El Blog de Bernabé

El Dios crucificado de Jürgen Moltmann | El Libro de la semana

2025-08-15T15:40:00.000-05:00

Publicado originalmente en 1972, El Dios crucificado es una obra fundamental de Jürgen Moltmann, uno de los teólogos más influyentes del siglo XX. En sus páginas, Moltmann nos conduce a repensar la fe cristiana desde la experiencia más radical y transformadora: la cruz de Cristo. Frente a una imagen tradicional de un Dios lejano e impasible, el autor nos presenta a un Dios que sufre y se solidariza con el dolor humano, revelándose en la fragilidad y el abandono del Gólgota. Para Moltmann, la cruz no es solo el centro de la teología cristiana, sino también su medida crítica, capaz de desenmascarar visiones triunfalistas y desconectadas de la realidad del sufrimiento.

En El Blog de Bernabé lo recomendamos porque no es un libro que se lea con ligereza, sino uno que se medita, se discute y se lleva a la oración. Es una lectura que interpela a la Iglesia a encarnar su fe en la historia real, a reconocer a Cristo crucificado en las víctimas de la injusticia y a anunciar la esperanza de la resurrección desde la empatía y la compasión. En un mundo herido, esta obra nos recuerda que solo un Dios que sufre con nosotros puede ofrecer una esperanza verdaderamente transformadora.

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Sobre el autor:

¡Hola! Soy Bernabé, tu anfitrión en "El Blog de Bernabé", un espacio dedicado a profundizar en teología, fe, misión integral y espiritualidad. Aquí, junto a un grupo de amigos y amigas, compartimos reflexiones, inspiración y diálogo espiritual. Te invito a ser parte de nuestra comunidad, donde exploramos y reflexionamos juntos. Mi propósito es difundir ideas y perspectivas cristianas, espirituales y teológicas originadas en Latinoamérica y el Caribe.

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«Pues Dios es así», Recuerdos de un viejo texto de Karl Barth sobre la humanidad de Dios | Por Harold Segura

2025-08-12T07:30:00.003-05:00

A Fernando Estrada, compañero de estudios, que aunque con aspecto de camarada fue en aquellos años siempre nuestro maestro.

El libro lo compré en 1981, cuando cursaba el tercer año de Teología en el Seminario. Recuerdo el año porque desde entonces he tenido la manía de anotar la fecha de compra en la segunda página de los libros y, en la última página, la fecha cuando termino de leerlos (tengo muchos solo con la primera fecha). Lo compré en la Librería San Pablo, de Cali, Colombia, que en aquel entonces quedaba en la Carrera 2 entre las calles 10 y 11. Lo compré de contado. Valga la aclaración, porque por aquellos tiempos de feliz estudiante las nobles monjas de la librería, entendiendo mi precaria situación económica, me entregaban los libros para que los pagara con tres o más meses de plazo.

Me refiero a un libro del suizo Karl Barth (1886-1968), el teólogo protestante más importante del siglo XX y quizá el más grande que haya nacido después de Juan Calvino. El título: Ensayos teológicos, publicado en 1978 por la Editorial Herder de Barcelona. Es un libro de escasas 214 páginas que presenta once textos, algunos de ellos de carácter pastoral y homilético. Lo compré por recomendación de Fernando Estrada, compañero de estudios en el Seminario (hoy reconocido profesor de filosofía e investigador universitario).

Busqué el libro en mi biblioteca, lo limpié, lo acaricié, le agradecí lo mucho que significó en mi formación pastoral y teológica y leí de nuevo su primer capítulo titulado La humanidad de Dios. En opinión de los expertos, ese breve ensayo es uno de los más lúcidos de Barth. Lo escribió con ocasión de una conferencia que ofreció para los párrocos de la Asociación de Párrocos Reformados Suizos, el 25 de septiembre de 1956.

Dijo Barth en aquella ocasión: «Sería la divinidad falsa de un falso Dios, si en ella no encontrásemos inmediatamente su humanidad. Esas falsas divinidades han sido ridiculizadas en Jesucristo de una vez para siempre. En él se ha decidido de una vez para siempre que Dios no está sin el hombre» y más adelante «En el espejo de esta humanidad de Jesucristo se nos revela la humanidad de Dios inherente a su divinidad. Pues Dios es así».

Esa concepción iluminadora de la humanidad de Dios me ha acompañado siempre. Después de Barth vinieron otras lecturas con el mismo acento: el Dios crucificado de Jürgen Moltmann; el Jesucristo eternamente presente en la existencia, de Dietrich Bonhoeffer; el Jesucristo liberador, de Leonardo Boff; el Dios de la vida, de Gustavo Gutiérrez… y el Dios humano y sencillo, el Dios que suda en las calles, de la Misa Campesina Nicaragüense. Imposible calcular la importancia de estas imágenes divinas para la tarea pastoral, docente y administrativa realizada durante estos casi treinta y cinco años de ministerio.

¡Cuánta falta hace hoy la teología! cuando aparecen con fuerza inusitada las imágenes del Dios enjuiciador, dogmático, e inflexible; cuando se izan las banderas del Dios guerrero, absolutista y excluyente. La teología hace falta para humanizar a Dios y para humanizarnos también a nosotros mismos; para desprendernos de las abstracciones especulativas de los fanatismos religiosos y alimentar una fe que nos libere para la vida y fortalezca la esperanza. Porque, como decía el mismo Barth, «Dios quiere además al hombre como su compañero de alianza… [porque] Dios quiere la luz, no las tinieblas; el cosmos, no el caos; la paz, no el desorden… Quiere la vida del hombre y no su muerte».[1]

[1] Karl Barth, Ensayos de teología, Editorial Herder, Barcelona, 1978, p. 129.

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Sobre el autor:

El pastor y teólogo Harold Segura es colombiano, radicado en Costa Rica. Director de Fe y Desarrollo de World Vision en América Latina y El Caribe y autor de varios libros. Anteriormente fue Rector del Seminario Teológico Bautista Internacional de Colombia.

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Hacia una teología práctica en búsqueda de cerrar brechas | Por Alexander Cabezas

2025-08-11T16:00:00.000-05:00

Tiempo atrás me encontraba en un congreso de líderes cristianos y uno de los expositores hizo la siguiente afirmación: “Reconozco que los estudios teológicos de nada me han servido ante el nuevo mover que Dios está trayendo a nuestra congregación…”

La declaración levantó no pocos aplausos entre la mayoría de las personas de corte evangélico que se encontraban en el recinto. Pero para otros (me incluyo), causó asombro; nos quedamos perplejos tratando de entender que estaba tratando de decir este líder reconocido en mi país y presidente denominacional, quien seguía creciendo con las ovaciones que recibía de los allí presentes, por haber hecho semejante declaración (según él), desafiante.

Algo es cierto y aunque nos cueste reconocerlo, en muchos espacios se percibe a la teología como un instrumento seco, estéril y arcaico que tiende a “estorbar” el accionar de Dios, aunque por supuesto, no lo comparto. No obstante, cierta vez hice el ejercicio de preguntarle a una jovencita congregante de 16 años sobre lo que ella entendía por teología. No había terminado de formular mi pregunta cuando su reacción fue arrugar la cara mientras respondía: ¡Eso suena aburrido!

Es lamentable que esta sea la imagen de lo que algunos perciben sobre algo que en teoría debería ser nuestro mejor móvil para presentar con dinamismo, entusiasmo y claridad las Buenas Nuevas del Reino. Más la culpa sin duda es nuestra. En ocasiones no hacemos una buena representación y en nuestros discursos complicamos y elevamos el lenguaje con tal de sonar elocuentes y eruditos, a pesar de que nadie nos entienda.

Cierta vez un pastor me compartía que cuando un líder de su congregación tenía el llamado para el servicio, él le recomendaba prepararse académicamente. Al poco tiempo notaba que algunos lejos de utilizar lo aprendido para servir con mayor compromiso y pasión, se volvían engreídos, arrogantes y creían que por manejar algunos conceptos y herramientas, estaban por encima del cristiano promedio.

Por supuesto, jamás será este el fin que esperan las instituciones teológicas de sus estudiantes. Adquirir una formación teológica tiene que producir humildad para reconocer los neófitos e ignorante que somos y lo mucho que necesitamos de la guía e iluminación del Señor.

Por otro lado, algunos líderes se les reconocen por ser grandes movilizadores de grupos con elocuentes discursos, pero tristemente no tienen profundidad ni conocimiento sólido bíblico, aún así son los que más están ganando a las masas gracias a que sus falencias las saben ocultar con la magia de sus shows, las luces de colores y los chistes que hacen vibrar a las congregaciones.

En otras partes, miembros de las iglesias se conforman con el mensaje ya digerido y elaborado desde un púlpito u otro escenario y no se esfuerzan por confirmar si lo que se predica y enseña tiene sus bases y principios bíblicos.

Me pregunto ¿Será que de esta disyuntiva algunos han aprovechado para introducir ideas y pensamientos, cuyas conclusiones provienen de líderes irresponsables e inescrupulosos que, de los principios que se desprenden de las Escrituras? Sin duda la respuesta es afirmativa.

La iglesia requiere de creyentes con amplia formación conectados con sus comunidades de fe y con la sencillez que hablaba Jesús, de lo contrario corremos el riesgo de desencarnar la teología de la vida práctica para amar, entender, trabajar y acompañar a la iglesia del Señor.

Otro concepto erróneo es creer que la teología es un ejercicio para algunos intelectuales o un grupo elite de personas. Se critica a los teólogos (as), quienes se quedan en la reflexión y no aterrizan. Se argumenta que los evangelistas, misioneros, pastores, ¡esos si son los hombres y mujeres de acción! Mientras los teólogos (as) y escritores (as), son los “pensadores abstractos”.

Si bien no todos han sido llamados a adquirir una vocación teológica formal, lo cierto es que como creyentes tenemos un serio compromiso de sustentar nuestras reflexiones en las Escrituras (1 Pedro 3:15), y todos los ministerios eclesiásticos se nutren de la teología, porque desde el momento que interpretamos el mensaje de Dios para la humanidad, allí estamos haciendo uso de la teología.

La teología no está en crisis si la entendemos como la herramienta que orienta y provee dirección para aquellas grandes interrogantes que surgen de muchas problemáticas sociales, éticas, políticas y culturales, entre otras. La teología es un valioso instrumento como filtro para la interpretación de nuestro contexto. Aunque esta se refuerza en otras disciplinas, el punto primordial de partida seguirá siendo, el mensaje revelado de Dios.

Si un mover no produce un genuino arrepentimiento, vidas transformadas, un compromiso radical entre sus miembros y la comunidad que ministra; entonces dicho mover es cuestionable, pues es como las efímeras olas del mar que se disipan tan pronto tocan lo solido de la tierra firme.

Emilio Antonio Núñez (1996), reconoce que la labor del teólogo, del pensador, o del cristiano que se atreve a profundizar su conocimiento bíblico y teólogo, no siempre será popular:

Mientras otros van tras el aplauso de las multitudes, él (creyente), se consagra a su labor silenciosa de pensador cristiano. Sabe que cuando los aplausos no se escuchen más, las ideas seguirán triunfantes, porque la Palabra del Señor permanece para siempre 1 Pedro 1:25” (Pág. 149)1.

Que Dios nos encuentre construyendo teológica, pero de la buena, esa que se necesita hoy en día para seguir anunciando el mensaje del Reino, pues es de esta forma como cerramos las brechas entre la reflexión y la acción, rumbo a una teología práctica.

Notas:

1. Núñez, A. Emilio. Teología y Misión Perspectivas desde América Latina. Publicado por la Oficina Regional para América Latina y el Caribe de Visión Mundial Internacional. 1996.

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Sobre el autor:

Alexander Cabezas Mora es costarricense, master en Liderazgo Cristiano y en Teología. Se ha desempeñado como conferencista, pastor adjunto, profesor de varios seminarios teológicos y consultor en materia de niñez y adolescencia para varias organizaciones internacionales. A participado como escritor y coescritor en varios libros entre ellos, Huellas, Spiro, Entre los Límites y los Derechos, Disciplina de la Niñez, En sus manos y nuestras manos, la co-participación de la niñez y la adolescencia en la misión de Dios y Oración con los ojos abiertos.

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Santiago: consejos muy actuales para la buena comunicación | Por Wolfgang A. Streich

2025-08-10T07:06:00.001-05:00

VOCES DE FE: Magazine dominical

Este artículo forma parte de la serie escrita por Wolfgang A. Streich para el Comentario Bíblico de la Comunicación, actualmente en preparación y próximo a ser publicado.

Suelo afirmar que es muy bueno hacer cada mes, o incluso cada semana una autoevaluación referente a nuestra comunicación. A veces las empresas lo hacen, y también algunas iglesias grandes; pero debería ser un hábito de cada creyente el hacerlo.

Por supuesto, identificamos qué palabras o frases “ponzoñosas” dijimos, o alguna palabra agresiva, pero también lo bueno, las bendiciones que expresamos, y cómo fueron recibidas por las personas. Es bueno hacer un inventario sobre a cuántas personas hablamos de Jesús. Claro que esto no debe ser simplemente una estadística, pero comparado, nos puede ayudar a identificar en dónde estamos mal, y donde bien.

No es posible tener una comunicación 100% correcta. Ya lo había dicho Isaías, “porque soy hombre de labios impuros”. Pero en su gracia, podemos ir mejorando.

Somos privilegiados en este mundo con uno de los mayores dones que nos dio el Señor, el de poder comunicarnos en nuestra interacción con otras personas (dado que ningún animal ni cosa puede comunicarse con sus pares de la manera que lo hacemos nosotros).

Si bien la carta de Santiago (Jacobo o Tiago) habla de diversos temas, uno muy destacado es el de la comunicación. Sabemos que incluso Martín Lutero cuestionó algunos puntos de esta carta; pero yo creo entender que no es por obras que logramos una correcta comunicación. Es por gracia, por pura gracia. Pienso que también podemos intuir que si una persona tiene una comunicación desastrosa, tal vez tenga algún problema donde el Señor deberá actuar.

Encontramos los siguientes aspectos en los capítulos 1 y 2:

Debemos tener sabiduría para comunicarnos (1.5)
No hablemos o escribamos como las olas llevadas por el viento (1.6-8)
Al comunicar no seamos orgullosos y presumidos (1.9-11)
La mala comunicación surgen del corazón humano (1.9-15)
Listos para escuchar, lentos para hablar y para enojarnos (1.19)
No nos comuniquemos solo con religiosidad de palabras (1.20-27)
No practiquemos el favoritismo (una mala manera de comunicar) (2.1-13)
Lo que decimos debe concordar con lo que hacemos (2.14-26)

Quiero parar un momento en el muy interesante capítulo 3. “Hay que domar la lengua”. Este es un texto fundamental, entre todo lo que venimos diciendo.

Debemos poner un freno a nuestra lengua. Santiago nos pone ilustraciones muy interesantes:

El freno en la boca del caballo (3.3)
El pequeño timón de los barcos (3.4)
Una pequeña chispa puede iniciar tremendos incendios (3.5-6)

Esto es para todos. La lengua, un pequeño miembro del cuerpo puede decir cosas que resultan en una catástrofe.

Un breve mensaje en X puede desencadenar guerras entre países pero también entre hermanos. Tengamos coherencia, si decimos ser cristianos, no andemos diciendo cosas o escribiendo sin pensar, dominados por nuestros impulsos del momento.

Sigue el apóstol dando consejos para una buena comunicación:

Hablemos con sabiduría, hablemos con humildad, sin envidia ni amargura, sin rivalidad, sin presunción, sin maldad. Y por sobre todo, hablemos siempre la verdad.

Tengamos una comunicación pura, pacífica, bondadosa, dócil, llena de compasión, imparcial y sincera.

“En fin, el fruto de la justicia se siembra en paz para los que hacen la paz” (3.17-18)

En el capítulo 4

Santiago vuelve a repasar puntos antes ya señalados, enfatizando el tema de analizar de dónde vienen los conflictos y las guerras. Creería que su énfasis aquí es que una mala comunicación casi siempre, o siempre surge de apartarnos de Dios, de un equivocado entendimiento de la gracia, juzgando al prójimo, y tratando de justificarnos a nosotros mismos.

El libro termina en el capítulo 5 con advertencias.

No utilicemos nuestra comunicación para oprimir a otras personas. Muchos religiosos viven una vida de lujo y placer desenfrenado oprimiendo a otros. ¡Que esto nunca ocurra en nuestras iglesias!

Finalmente se nos anima a tener paciencia y a perseverar en la fe. Oremos, cantemos, perdonemos. Si alguien nos atacó con sus palabras, es tiempo de perdonar y reconciliarnos.

“Hermanos míos, si alguno de ustedes se extravía de la verdad, y otro lo hace volver a ella, recuerden que quién hace volver a un pecador de su extravío, lo salvará de la muerte y cubrirá muchísimos pecados” (5.19-21)

Para estudio complementario:

Estudio Inductivo de Santiago
Comentario de Santiago
Resumen de Santiago: un panorama completo animado (video)

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Sobre el autor:

Wolfgang A. Streich es paraguayo, y está casado con Ruth. Tiene un bachiller en Teología y una Lic. en periodismo. Es miembro de la iglesia menonita Concordia y coordinador de Anabautista Digital 500 y corresponsal de Anabaptist World. Dirige también la página Buenas Noticias Ilimitadas.

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Una carta de consuelo de Henri J.M. Nouwen | El Libro de la semana

2025-08-08T08:55:00.005-05:00

En Una carta de consuelo, Henri Nouwen abre el corazón en un texto profundamente personal que nació tras la muerte de su madre. Escrito como una carta a su padre, este libro se convierte en una meditación sobre la pérdida, el dolor y, sobre todo, la esperanza que brota de la fe en la resurrección. Con su inconfundible ternura y lucidez espiritual, Nouwen nos recuerda que, de alguna manera misteriosa, Dios mismo comparte nuestra angustia en cada despedida, y que el amor —el verdadero— es más fuerte que la muerte.

Recomiendo este libro porque no es solo una reflexión teológica, sino un regalo para quienes atraviesan el duelo. Nouwen logra transformar su experiencia personal en una palabra de esperanza universal, capaz de sostener y acompañar a cualquiera que busque consuelo en medio de la pérdida. Es un texto breve, pero lleno de verdad y belleza, que nos invita a mirar la muerte no como el final, sino como el umbral hacia una vida plena en Dios.

Además, esta obra nos recuerda que el duelo, cuando se vive en diálogo con la fe, puede convertirse en una fuente inesperada de gracia. Las páginas de Nouwen nos invitan a hacer espacio para la tristeza, pero también a abrirnos a la certeza de que nuestras historias —y las de quienes amamos— están entretejidas en la eternidad de Dios. Un libro que se lee en poco tiempo, pero que deja resonando su mensaje por mucho más.

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Lana pesa ocho kilos: El hambre como arma y el silencio como complicidad | Por Bernabé

2025-08-07T09:09:00.007-05:00

¿Y si Lana fuese tu hija?

Cinco años. Ocho kilos. Un cuerpo diminuto que no debería cargar el peso de una guerra. Su nombre es Lana, y su rostro ya es símbolo de la catástrofe humanitaria en Gaza. La imagen fue tomada el 28 de julio, cuando su familia, desplazada del barrio de Shuja'iyya por los bombardeos, logró llegar al centro de Gaza. La niña, visiblemente desnutrida, no alcanza el peso promedio de un bebé de un año.

Esta imagen fue portada del Guardian Weekly, y no por sensacionalismo, sino porque el horror necesita rostro, carne, nombre. Porque mientras hablamos de cifras —más de 60.000 muertos y 2,2 millones de personas en estado de hambruna—, olvidamos que detrás hay vidas únicas, como la de Lana. Y su historia nos interpela: ¿Qué harías si fuera tu hija?

El hambre como arma de guerra

La situación en Gaza no es una simple crisis humanitaria: es una hambruna inducida, provocada por decisiones políticas que restringen deliberadamente el acceso a alimentos, agua y medicinas. Así lo denuncian organismos como Save the Children, Médicos Sin Fronteras y el propio relator especial de la ONU sobre el derecho a la alimentación, Michael Fakhri, quien declaró:

“Israel está matando de hambre a Gaza. Esto constituye un genocidio, crimen de lesa humanidad y crimen de guerra.”

Estas no son palabras usadas a la ligera. Son categorías jurídicas internacionales definidas por la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio (1948), cuyo artículo II dice:

“Se entiende por genocidio cualquiera de los actos perpetrados con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso como tal”, incluyendo: “Infligir deliberadamente al grupo condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física, total o parcial.”

El uso del hambre como arma de guerra encaja, tristemente, en esta definición. Cuando se impide deliberadamente el ingreso de alimentos, cuando se destruyen las panaderías, los molinos, los sistemas de agua potable; cuando se deja morir de inanición a niños y niñas como Lana mientras los camiones con ayuda esperan en la frontera… no es un “daño colateral”. Es una política de exterminio.

El silencio también mata

Muchos preferirían que no escribiéramos esto. Que no lo digamos en voz alta. Que no incomodemos. Pero desde la fe, guardar silencio frente al sufrimiento también es una forma de complicidad. No podemos callar ante un genocidio en tiempo real, transmitido en vivo, como espectáculo globalizado ante una audiencia paralizada, distraída o indiferente.

Jesús nos dijo que veríamos su rostro en los hambrientos, los sedientos, los desnudos, los encarcelados (Mateo 25:35-40). Hoy, ese rostro tiene nombre: Lana. Y nos pregunta: ¿Dónde estabas cuando tuve hambre? ¿Dónde estabas cuando me moría de sed?

Nuestra fe no es neutral

El Evangelio no nos deja espacio para la neutralidad. Como afirmó Dietrich Bonhoeffer durante el nazismo:

“No hablar es hablar. No actuar es actuar.”

Desde El Blog de Bernabé insistimos: la fe cristiana auténtica siempre toma partido por la vida, por la justicia, por los niños y niñas, por las víctimas. No para alinearse con banderas políticas, sino para encarnar la compasión de un Dios que “escucha el clamor de su pueblo” (Éxodo 3:7).

El ayuno que Dios quiere

El profeta Isaías denunció a un pueblo que practicaba ayunos religiosos mientras oprimía a los pobres. Y lo dijo sin ambigüedades:

“¿No es más bien este el ayuno que yo escogí: desatar las ligaduras de impiedad, soltar las cargas de opresión, dejar libres a los quebrantados… y que partas tu pan con el hambriento?” (Isaías 58:6-7)

Hoy, las calles bombardeadas de Gaza son ese altar donde se ofrece el pan negado. Donde el ayuno real es forzado por la guerra. Donde una niña pesa ocho kilos y todavía respira, apenas.

¿Y si Lana fuese tu hija?

El Evangelio nos confronta. Nos pregunta si podemos seguir comiendo tranquilos mientras otros mueren por falta de pan. Nos recuerda que “el que sabe hacer lo bueno y no lo hace, comete pecado” (Santiago 4:17).

Por eso escribimos este artículo. Para incomodar. Para denunciar. Para suplicar:
No te acostumbres. No te calles. No dejes de orar, de hablar, de actuar.
Porque el hambre que mata a Lana es también el hambre de justicia que debe arder en nosotros.

¿Qué puedes hacer?

Infórmate y comparte este artículo con otros.
Exige a tus representantes políticos una postura clara y una acción humanitaria urgente.
Apoya a organizaciones confiables que trabajan en Gaza.
Ora con insistencia, con dolor, con esperanza.

Lana aún vive. Y mientras respire, aún hay algo que podemos hacer.

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Salud y espiritualidad | Por Víctor Rey

2025-08-06T18:00:00.002-05:00

“La salud es un estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades” (Organización Mundial de la Salud, Preámbulo de la Constitución)

Con el tiempo hemos llegado a reconocer que las causas de la enfermedad en el mundo son tanto socioeconómicas y espirituales como biomédicas. La mayoría de las veces, la cuestión de la salud está supeditada a situaciones relacionadas con la justicia, la paz, la integridad de la creación y la espiritualidad.

Es un hecho reconocido que la principal causa de las enfermedades en el mundo es actualmente la pobreza, resultado final de la opresión, la explotación y la guerra. Las campañas de vacunación, los métodos tradicionales no resuelven, de manera significativa, los problemas que plantea la enfermedad debida a la pobreza. Las iglesias están llamadas a considerar esta situación como una cuestión de justicia que debe plantearse en los centros de poder a nivel local, nacional, regional y mundial. Al mismo tiempo esto es un llamado al compromiso para lograr una distribución más equitativa de los recursos disponibles en materia de salud, tanto en el plano nacional como internacional.

Al luchar por la justicia y los derechos humanos en el mundo, los cristianos han descubierto nuevas señales del poder de curación de Dios, y confiando en El, han aprendido a superar la desesperación y el miedo a la muerte.

Los conflictos armados y otras formas de violencia política han sido las principales causas de muerte en este último tiempo. El terrorismo de Estado, ejercido a través de torturas, encarcelamientos, así como otras violaciones de los derechos humanos, han destruido la integridad física, mental y espiritual de personas en el mundo. La amenaza de exterminio nuclear pesa sobre todo el orbe, eliminando toda esperanza de vida.

Ningún medicamento puede aliviar la enfermedad personal y social que surge como producto del clima militarista que azota al mundo. Ante esta situación, las iglesias deben recordar la bienaventuranza de ser artífices de la paz.

En el mundo de hoy, existen una buena cantidad de enfermedades causadas por los propios seres humanos. Por ignorancia, avidez o falta de control personal, hacemos individualmente y colectivamente, cosas que ocasionan daños físicos, mentales, espirituales y ecológicos que no pueden ser reparados por la tecnología médica. Los estilos de vida y los valores individuales perturban cada día más las relaciones sociales y la vida comunitaria.

El Evangelio de Jesús, invita a los cristianos a defender y proteger la integridad de la creación, interesándose por el cuerpo humano, así como por las condiciones ambientales necesarias para conservar la vida.

Hoy la ciencia médica comienza a afirmar la verdad bíblica de que las creencias y los sentimientos son los instrumentos y fuerzas que permiten la curación. Incluso en medio de la pobreza muchas personas gozan de buena salud, mientras que entre los ricos existen muchos con enfermedades crónicas. ¿Por qué? Esto es debido a que lo más importante para la salud es la dimensión espiritual. Cuando optamos por la dimensión espiritual de la vida elegimos la vida abundante, la vida plena, la vida integral. La culpa, el odio, el resentimiento y el sin sentido son los factores que más influyen en la disminución de la capacidad del sistema de inmunización del cuerpo, en tanto que las relaciones de amor, de solidaridad en comunidad son las que más aumentan esa capacidad y también la resiliencia.

Tenemos muchas posibilidades que nos ayudan a permanecer sanos. Es tarea y responsabilidad nuestra el tener en cuenta esas posibilidades y aprovecharlas en nuestro beneficio. Observemos tres grandes ámbitos que son de importancia a este respecto: la salud física, la salud psíquica y la salud espiritual. Si se descuida uno de estos ámbitos, entonces los correspondientes afectos negativos repercuten en los demás. En este caso, ya no se podrá hablar de salud en el sentido integral de la palabra.

Quienes tienen una armonía amorosa con Dios y su prójimo, no solo sobrellevan mejor la tragedia o el sufrimiento, sino que salen fortalecidos de esas pruebas.

El hecho de que el Evangelio habla directamente a la realidad espiritual de la persona, unido a la comprensión de que la intervención de Dios en la historia por medio de Cristo nos aporta una salvación sanadora, constituyen el centro mismo de la Buena Noticia del Reino de Dios. No por casualidad Jesús dijo: “Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia.” (Juan 10:10)

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Sobre el autor:

Víctor Rey es chileno, radicado en Ecuador. Egresado del Seminario Teológico Bautista de Santiago de Chile, posteriormente se recibió de Profesor de Filosofía en la Universidad de Concepción. En 1989 obtuvo la Licenciatura en Ciencias Sociales en la Universidad Alberto Hurtado (ILADES), Chile, y en 1993 el Master en Comunicación Social en la Universidad Católica de Lovaina, Bélgica.

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La ternura que procede del Espíritu. Gálatas 5:22-23 | Por Harold Segura

2025-08-05T06:30:00.002-05:00

«Antes fuimos tiernos entre vosotros,
como la nodriza que cuida con ternura a sus propios hijos»
(1 Tes 2:7)

El Espíritu Santo nos otorga poder. Y qué duda queda cuando el clásico texto pentecostal de Hechos 1:8 así lo confirma: «Pero recibiréis poder cuando el Espíritu Santo haya venido sobre vosotros, y me seréis testigos…».

A partir de esta verdad se ha construido una teología centrada en los milagros poderosos, en la predicación prodigiosa, en el liderazgo vigoroso y en formas de gobierno eclesiástico «enérgicas» (por decir lo menos). No hablo aquí de las diversas versiones del movimiento pentecostal clásico al cual admiro y respeto. Hablo de las mil y una versiones del cristianismo de nuestro siglo (católicas y evangélicas) que, reconociendo que el Espíritu otorga poder, se han apropiado de esa realidad para tornarse en poderosos a su propia manera.

Hijos de esta expresión (¿degeneración?) del poder del Espíritu son, entre otros, el caudillismo político evangélico y el clericalismo eclesiástico (insignes profetas y apóstoles). Bajo la sombra del poder se ha ocultado el «poderoso» demonio del egoísmo y la ambición.

He vuelto a leer el otro texto pentecostal, el de Gálatas 5:22, donde se nos presenta el fruto del Espíritu. ¡Pobre de este versículo! Quedó en el sótano de nuestra «fe poderosa» doblegado tras la fuerza admirable de los portentos y maravillas. Enseñaba Pablo que el Espíritu produce «amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza». Y me detuve en la menos considerada de estas expresiones del Espíritu: la benignidad, para descubrir que su mejor traducción es dulzura o ternura. Confieso que me significa un descubrimiento admirable.

El término griego jréstótés es de difícil traducción al español; así, algunos han optado por benignidad, benevolencia, amabilidad, cordialidad o dulzura. Ternura es otra opción lingüísticamente válida (que me ayuden mis amigos traductores) y con la fuerza para expresar aquello que también da el Espíritu. Porque, valga recordar, el Espíritu actúa con dulzura y terneza (otra posible forma de decir benignidad).

Pero esa dulzura, bien sabemos, ha quedado al margen de las virtudes anheladas ante la competencia de otras virtudes más efectivas e impactantes (términos estos del lenguaje mercantil cristiano). Se prefiere pedir a Dios que nos haga poderosos antes de tiernos. Cuando es la ternura la que mejor expresa el poder de Dios. ¡He ahí la paradoja! Es la dulzura la capacidad que mejor expresa la grandeza de Dios, como la ternura su poder.

Soñar con una iglesia más tierna, con cristianos más dulces y con dirigentes más llenos de cariño, es volver a soñar con la utopía del Reino, donde Dios también es madre que abraza y amamanta a sus hijos, los mima con ternura y los entretiene entre sus piernas (Is 66:12-13).

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Sobre el autor:

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Cuando el poder usa la fe | Por Wido Contreras

2025-08-04T17:24:00.003-05:00

Liderazgos religiosos alineados con discursos autoritarios han distorsionado el mensaje de Jesús, quien habló de amor, fraternidad y cuidado por los más desfavorecidos. Ese mensaje, que debía unir, hoy se utiliza para dividir, silenciar y marginar. Sin embargo, también emergen voces evangélicas que apuestan por el diálogo, la paz y la justicia como expresión coherente del Evangelio.

En América Latina y el mundo, el cristianismo ha sido manipulado por liderazgos políticos que lo han convertido en un arma de poder. Jair Bolsonaro, Javier Milei y José Antonio Kast —figuras que representan a sectores de la élite política conservadora— han instrumentalizado símbolos religiosos para justificar discursos autoritarios y excluyentes. Han hecho del púlpito una plataforma política, y de la fe, una excusa para manipular conciencias y dividir comunidades. Bajo el amparo de la moral cristiana, intentan imponer agendas valóricas que restringen derechos, como el acceso al aborto o la educación sexual, mientras se mantienen cómodamente aliados con quienes concentran la riqueza y el poder.

El problema no es que estas figuras sean creyentes —todas las personas tienen derecho a vivir su espiritualidad—, sino que han impuesto una visión en la que la derecha es "de Dios" y todo lo que se opone a ella es visto como impiedad. Esta narrativa reduce el Evangelio a una herramienta de control, alejándolo de su fuerza liberadora.

Como cristiano evangélico, me duele profundamente ver cómo muchas personas ya no se sienten libres para reflexionar ni participar políticamente si no es dentro del estrecho marco definido por estos liderazgos. Lo he visto en mi entorno, en mi iglesia, en amigos que prefieren callar antes que cuestionar.

En los sectores populares, donde la pobreza es estructural, esta visión resulta aún más dañina. La derecha que se proclama moralmente superior es la misma que se muestra indiferente frente a la falta de salud, vivienda o educación digna. Pero en tiempos electorales, aparece repartiendo Biblias mientras pacta con los poderosos y mantiene a los pobres al margen.

Me duele como cristiano evangélico que la fe de los humildes sea utilizada como estrategia electoral, mientras se ignoran las necesidades reales del pueblo. Esta fe manipulada predica la resignación en vez de la dignidad, y perpetúa la injusticia bajo el disfraz de la obediencia espiritual.

Este secuestro de la fe ha llevado a muchos creyentes a vivir su espiritualidad en silencio. La religión, lejos de ser un espacio de justicia, se ha convertido en una institución pasiva. Aunque realiza ayuda social, lo hace sin cuestionar las estructuras que perpetúan la miseria. Y mientras tanto, los sectores ultraconservadores se niegan a promover cambios sostenibles, aferrándose a una fe domesticada que legitima el abuso.

Lo más grave es que veo a pastores predicar desde sus púlpitos a favor de gobiernos que asesinan civiles, destruyen comunidades y siembran pobreza, como si apoyar a quienes aplastan pueblos desarmados fuera un acto de fidelidad espiritual. Todo esto ocurre mientras guardan silencio ante el hambre, el abandono y el genocidio en Gaza.

Se reproduce así una fe cómoda, incapaz de mirar el sufrimiento de frente. Una fe alejada del Jesús que se indignaba ante la injusticia y abrazaba a los más pequeños. Una fe que prefiere mirar hacia arriba antes que, al costado, donde están los que sufren.

Pero no todo está perdido

También emergen voces dentro del mundo evangélico que reivindican el Evangelio como mensaje de paz, dignidad y justicia. Durante la conmemoración del acto “Democracia Siempre”, encabezado por el presidente Gabriel Boric, el pastor Sebastián Vasconcelo, de la Iglesia Ministerio de Fe de Valparaíso y representante de ONAR, dio un mensaje con perspectiva bíblica que llamó al respeto, al diálogo y al reconocimiento de la diversidad como parte de la unidad.

Necesitamos más liderazgos así: que prefieran la paz antes que la discriminación, el diálogo antes que la confrontación. Que no teman sentarse en la mesa con quienes piensan distinto, pero comparten el anhelo de una sociedad más justa. No se trata de tener más pastores de un sector político, sino de líderes que comprendan que el Evangelio no puede ser rehén de ideologías, y que su verdadera fuerza está en su capacidad de transformar corazones y estructuras.

Hoy Jesucristo parece estar dividido. Algunos lo proclaman como símbolo de poder, riqueza y gloria. Otros lo buscan como presencia viva entre los oprimidos. ¿Cuál es el verdadero camino? Cada iglesia parece anunciar un Jesús distinto. Y aunque todas proclaman el amor como centro, muchas conducen a caminos contrarios, alejándonos de ese amor que hoy se vuelve incomprendido, distorsionado, incluso temido.

Es urgente recuperar el Evangelio original: Ese que invita a reflexionar críticamente sobre el presente. Ser ciudadano con conciencia de clase y postura política no es mundanalidad: es responsabilidad ética. No se trata de vivir una espiritualidad aislada, sino de habitarla con coherencia. Porque una fe viva no impone: acompaña, consuela, transforma.

Ser cristiano no es ser de derecha. Ser cristiano es ser justo.

Tal como enseñó Jesús: "el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir".

Pero hoy, el odio se impone donde debería habitar el servicio. El miedo reemplaza al amor.

Y nuestra tarea, como creyentes, es volver a poner el Evangelio del lado de la vida.

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Sobre el autor:

Wido Contreras es trabajador social y cristiano evangélico pentecostal. Actualmente cursa un Magíster en Gobierno y Dirección Pública en la Universidad Autónoma de Chile. Ha desarrollado su trayectoria desde una acción social comprometida en contextos de alta vulnerabilidad. Cree en una fe encarnada en el territorio, al servicio de las personas, que busca justicia, dignidad y transformación para las comunidades.

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Hebreos: Jesús es la comunicación del cielo con la tierra | Por Wolfgang A. Streich

2025-08-03T08:46:00.001-05:00

VOCES DE FE: Magazine dominical

Los primeros versículos de la carta a los Hebreos nos indican que Dios habló en tiempos pasados a través de los profetas pero en los días finales nos habló a través de su Hijo Jesucristo.

El esquema del libro es sencillo pero muestra de manera contundente que no hay mejor comunicación entre el cielo y la tierra que Jesucristo.

Presentamos las ideas relacionadas a la comunicación:

Jesús encarnado es la mejor comunicación entre Dios y la humanidad. (1.1-3)
Jesús comunica a Dios mejor que los ángeles (1.4-14)
Jesús comunica a Dios mejor que Abraham. (2.1-18)
Jesús comunica a Dios mejor que Moisés. (3.1-19)
Jesús comunica a Dios mejor que el sábado. (4.1-16)
Jesús es el gran Sumo Sacerdote que comunica verdadero perdón (5.1-14)
Jesús nos da plena libertad para comunicarnos con Dios (6.1-20)
Jesús es el comunicador del Nuevo Pacto (cap. 7-10)
La fe en Jesús nos permite ser verdaderos comunicadores del amor de Dios (cap. 11-13).

Quizá este bosquejo es bastante abreviado pero queremos resaltar las principales ideas que tratan sobre la comunicación.

La carta a los Hebreos está dirigida a personas que conocían todo el sistema ritual de Israel. Así como es una carta evangelística, podemos encontrar que es un manual que relaciona todos los aspectos del Antiguo Pacto con Jesucristo y el Nuevo Pacto. Sin saber quién realmente escribió esta carta, podemos asegurar que fue una persona plenamente conocedora de las prácticas religiosas judías.

Quizá esta carta tenía el propósito no solo de relacionar el Antiguo Pacto con el Nuevo, sino mostrar de manera clara las ventajas del Camino Nuevo abierto por Jesús:

“Así que, hermanos, mediante la sangre de Jesús, tenemos plena libertad para entrar al Lugar Santísimo, por el camino nuevo que él nos ha abierto a través de la cortina, es decir, a través de su cuerpo, y tenemos además un gran sacerdote al frente de la familia de Dios” (10.19-21).

En mi caso personal, encuentro en el libro de Hebreos el eco del escritor que llega a nuestros días para advertirnos que no hay nada que podamos hacer para tratar de comunicarnos con Dios, ya que Jesús superó cualquier intento anterior o posterior a la cruz, superó cualquier fórmula, o podríamos decir hoy también superó a cualquier tipo de tecnología.

La carta nos invita a mirar los infructuosos intentos que la humanidad había tenido para acercarse a Dios, y nos presenta una perspectiva trascendental:

“Nos ha hablado por medio de Jesucristo” (1.2);
“Debemos prestar atención a lo que hemos oído” (2.1);
Jesús exclama a Dios: “Proclamaré tu nombre a mis hermanos; en medio de la congregación te alabaré” (2.12);
“Si ustedes oyen hoy su voz, no endurezcan el corazón” (3.7; 4.7);
“Anímense unos a otros” (3.12);
“La palabra de Dios es viva y eficaz” (4.12);
“Tenemos mucho que decir aunque es difícil de explicarlo” (5.11); etc.

Ustedes pueden continuar leyendo y subrayando los textos del libro de Hebreos que tienen que ver con la comunicación.

Resumiendo: Ninguna persona tiene el derecho de privarnos de la libertad de comunicarnos directamente con Dios, a través de Jesucristo.

En la Biblia hay algunas cosas difíciles de entender (5.11-14), una cosa es bien clara en este libro: Con el camino nuevo que abrió Jesús, tenemos plena libertad para ingresar al Lugar Santísimo, al trono de la gracia, al cielo mismo, en la presencia de Dios (4.14-16; 6.19-29; 7.18; 9.12; 10.12-23; 12.18-24; 13.15).

Hebreos es un libro que ha engrandecido grandemente mi vida, alejándome del legalismo en que yo viví mucho tiempo y acercándome a mi verdadero Sumo sacerdote, Jesucristo quién entró directamente al Lugar Santísimo al ascender luego de su resurrección, en el siglo I. Ninguno debería dejarse engañar por personas que dicen que Jesús ya ha venido, o que vendrá en tal fecha, o que en 1844 salió del Santo, para realizar un juicio en el lugar Santísimo.. Eso es una tontería. Hebreos dice que Cristo entró al Santísimo y está allí ya hace casi 2.000 años intercediendo, no juzgando; pero pronto volverá.

Para estudio complementario:

Estudio Inductivo de Hebreos
Comentario de Hebreos
Resumen de Hebreos: un panorama completo animado (video)

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El loco de Dios en el fin del mundo de Javier Cercas | Libro de la semana

2025-08-01T13:31:00.006-05:00

Con una mezcla tan explosiva como íntima, Javier Cercas nos entrega en El loco de Dios en el fin del mundo un libro inclasificable, fascinante, a medio camino entre la crónica, el ensayo, la autobiografía y el thriller espiritual. El autor —ateo, racionalista y declarado impío— acepta una propuesta sin precedentes: acompañar al papa Francisco en su viaje a Mongolia, con total libertad para preguntar lo que quiera, hablar con quien desee y escribir lo que le plazca. Pero esta travesía no es solo geográfica: es una pesquisa hacia el corazón del misterio religioso, el poder del Vaticano y, sobre todo, el anhelo humano de inmortalidad. Cercas, escéptico y humanísimo, persigue una única pregunta: ¿Se reencontrarán sus padres —y todos nuestros muertos— más allá de la muerte? La respuesta del papa, que llega al final del libro, es tan enigmática como reveladora.

Este libro es un testimonio excepcional, una obra escrita desde la periferia del dogma pero con respeto y profundidad por el misterio que lo habita. Cercas —con la honestidad brutal que lo caracteriza— no pretende convertir ni destruir, sino comprender. Desde las salas del Vaticano hasta las polvorientas calles de Ulán Bator, descubre que en la Iglesia de Francisco hay más preguntas que respuestas, más periferias que centros, más contradicciones que certezas.

Recomendamos su lectura en El Blog de Bernabé porque este libro nos recuerda que el diálogo entre fe y razón no está clausurado, que la búsqueda de sentido sigue siendo válida incluso desde el escepticismo, y que la espiritualidad no se limita a las certezas, sino que también habita en las preguntas que nos humanizan. En tiempos donde la religión parece encasillada en trincheras ideológicas, esta obra abre una puerta a la conversación, al asombro y al misterio. Y eso, en nuestro espacio de reflexión teológica, es siempre una buena noticia.

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En sus pasos… hasta Palestina: ¿Qué haría Jesús frente al genocidio? | Por Bernabé

2025-07-31T16:22:00.002-05:00

“¿Qué haría Jesús?” La pregunta no es nueva. Se popularizó hace más de un siglo en el libro En sus pasos, donde el pastor Charles Sheldon invitaba a imaginar qué implicaría seguir de verdad al Cristo del Evangelio. No como un acto simbólico, ni como una frase en una pulsera, sino como una ética vivida, encarnada, arriesgada. Hoy, esa pregunta resuena con urgencia entre los escombros de Gaza, donde hospitales son bombardeados, niños mueren de hambre y familias enteras desaparecen bajo los escombros. Jesús nació, caminó y predicó en esa tierra. ¿Y si siguiéramos sus pasos hasta Palestina? ¿Qué haría Jesús hoy frente al genocidio?

Palestina, la tierra de Jesús hoy herida

Belén, Nazaret, Galilea, Jerusalén. Nombres que evocan paz, luz y esperanza para los cristianos. Pero también son hoy nombres marcados por la guerra, la ocupación, el sufrimiento. Jesús no nació en una tierra idealizada ni abstracta: nació bajo ocupación romana, en una zona geopolíticamente compleja, entre el poder imperial, la pobreza del pueblo y la resistencia espiritual. Su infancia, su vida pública, su muerte… todo ocurrió en ese trozo de tierra que hoy llamamos Palestina e Israel.

La paradoja es dolorosa: la tierra que vio nacer al Príncipe de Paz es hoy uno de los territorios más castigados del planeta. Y no podemos, como cristianos, mirar hacia otro lado. Lo que ocurre en Gaza no es solo un “conflicto”. Es un genocidio en curso, con miles de civiles asesinados, un bloqueo inhumano, hambre usada como arma de guerra, y una comunidad internacional que en muchos casos calla o justifica.

[PUEDE SER DE TU INTERÉS] Cuando el pan se convierte en arma: el hambre en Gaza y la urgencia de una fe que denuncia

¿Qué haría Jesús frente al genocidio?

En En sus pasos, los personajes del libro se comprometen durante un año a no tomar ninguna decisión sin antes preguntarse: “¿Qué haría Jesús?”. Esa pregunta les transforma. Cambia sus prioridades, su economía, su manera de mirar a los pobres, su modo de entender el poder. Hoy, esa pregunta vuelve a nosotros con el rostro de Gaza. ¿Qué haría Jesús ante el genocidio del pueblo palestino?

1. Jesús lloraría con los que lloran

“Y cuando llegó cerca de la ciudad, al verla, lloró sobre ella” (Lucas 19:41)

Jesús no fue indiferente ante el dolor de su pueblo. Lloró por Jerusalén, lloró ante la tumba de Lázaro, lloró por el sufrimiento humano. Su compasión era real, visceral, encarnada. No se protegía emocionalmente. Hoy, frente a las imágenes de niños mutilados, padres desesperados, hospitales destruidos… Jesús lloraría. Conmovido, como siempre lo fue por la vulnerabilidad humana. ¿Lloramos con Él?

2. Jesús alzaría la voz contra los poderes que matan

“¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que se te envían! ¡Cuántas veces quise reunir a tus hijos, como reúne la gallina a sus pollitos debajo de sus alas, pero no quisiste!” (Mateo 23:37)
“¡Ay de ustedes, maestros de la Ley y fariseos, hipócritas!” (Mateo 23:13)

Jesús no fue neutral frente a la injusticia. Desenmascaró la hipocresía religiosa y confrontó a las estructuras de poder que oprimían. No guardó silencio frente al dolor del pueblo. Si hoy viera a un pueblo sitiado, a madres cavando con las manos entre escombros para rescatar a sus hijos, a líderes justificando la violencia con retórica religiosa o geopolítica, Jesús hablaría. Denunciaría. Se pondría del lado del oprimido, del herido, del que ya no tiene voz.

3. Jesús actuaría con compasión radical

“Les aseguro que todo lo que hicieron por uno de mis hermanos, aun por el más pequeño, lo hicieron por mí”.” (Mateo 25:40)
“Jesús lloró.” (Juan 11:35)

Jesús no solo predicaba: actuaba. Sanaba, alimentaba, tocaba a los intocables, devolvía dignidad. No delegaba la compasión, la encarnaba. En Gaza, donde la comida escasea, donde el agua potable es un lujo, donde la infancia muere… Jesús no miraría desde la distancia. Se haría presente. Se dejaría afectar. Y nos preguntaría: “¿Qué han hecho con mis hermanos más pequeños?”

La pregunta que incomoda… y transforma

Sheldon no escribió En sus pasos para que fuera una lectura cómoda. Lo escribió como una provocación espiritual. ¿Qué pasaría si de verdad tomáramos en serio esa pregunta en nuestras decisiones políticas, éticas, cotidianas?

¿Qué pasaría si las iglesias dejaran de mirar el genocidio en Palestina como un “tema delicado” y lo asumieran como una urgencia moral?

¿Qué pasaría si los cristianos y cristianas de todo el mundo alzaran la voz como lo hizo Jesús en su tiempo? ¿Si denunciaran el crimen, si exigieran un alto al fuego, si se solidarizaran activamente con los que sufren?

¿Qué pasaría si dejáramos de proteger nuestro privilegio y nos atreviéramos a caminar en sus pasos?

En sus pasos… hasta Gaza

“Cuando levantan sus manos, yo aparto de ustedes mis ojos; aunque multipliquen sus oraciones, no las escucharé. » ¡Tienen las manos llenas de sangre!” (Isaías 1:15)

La fe sin justicia es ruido vacío. Orar por la paz sin denunciar el genocidio es un acto de traición al Evangelio. Seguir a Jesús implica mirar a Palestina no solo como una tierra santa del pasado, sino como una herida abierta del presente. Y preguntarnos, con honestidad, con dolor, con esperanza:

¿Qué haría Jesús?

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…Las cosas secretas pertenecen al Señor…(Deuteronomio 29:29) | Por Hemir Ochoa

2025-07-30T15:32:00.001-05:00

Tiempo atrás apareció una noticia que circulaba con profusión en las redes sociales y decía algo así como que la NASA admitía que todo lo que decía la Biblia era verdad. Siendo sincero ni siquiera me permití el tiempo de abrir el archivo. Lo admito, este bombardeo constante de decir a los 4 vientos que no creemos en fábulas a veces cansa, es como que el cristianismo es el eterno pariente pobre que necesita demostrar una y otra vez que ahora es burgués. Como esas personas que constantemente necesitan decir a donde han viajado, cuanto dinero tienen o cuanto saben.

La teología y la iglesia ha entrado en una carrera voluntaria frente a la ciencia, olvidando que su llamado es tan diferente, tanto más sublime y más lleno de verdad que el simple hecho de siempre estar diciendo que tiene la verdad, que a veces simplemente parece un címbalo que resuena.

Por esto es que me fascina el texto de Deuteronomio 29:29, “Las cosas secretas pertenecen al Señor y las reveladas son para nosotros y nuestros hijos”. Me gusta porque admite sin muchas vueltas que hay cosas que es mejor dejarlas en el plano del misterio, por ahí está la centralidad de su belleza, o no? Acaso no hay canciones, pinturas, esculturas, personas o sensaciones que nos hipnotizan simplemente porque tienen un algo “misterioso”?

Cuando decidimos competir con la ciencia por la demostración de la verdad solo obtendremos unas pocas cosas que no le cambian la vida a nadie, el asombro, la refutación y la argumentación. No podemos esperar más de esto. Sin embargo la Biblia nos quiere llevar constantemente a un plano diferente, al de las sensaciones, de los ritmos, de la alegría, el misterio y las preguntas, una tras otra. Como dice Brian Mclaren en su libro “El mensaje secreto de Jesús”, "una y otra vez Jesús no da la solución a las preguntas directas de sus interlocutores, sino que habla en parábolas, para que quien escuche decida por sí mismo llegar un poco más lejos".

CONSIGUE ESTE
LIBRO AQUÍ

Las cosas secretas pertenecen al Señor. No es por ningún motivo una invitación a dejar de explorar, al contrario!! es un desafío, pero en el ámbito de la fe, en el ámbito de la espiritualidad. Porque es ahí donde necesitamos asombro real, silencio y contemplación.

Asumir que hay cuestiones que pertenecen a la esfera en donde nos movemos día a día y que no tienen una explicación “lógica”, no nos debe dejar en un estado de pesadumbre, sino de agradecimiento y de alegría. Hay cosas que simplemente no están en la Biblia porque no tiene sentido que estén, ya sea que hablemos de extraterrestres o si queremos saber si Dios es capitalista o comunista.

El hecho de que hayan cosas secretas, es una señal para que no olvidemos el foco de nuestro llamado. El cual desde los evangelios no es a “demostrar la fe” sino que a “mostrar” lo que Dios ha hecho en nosotros. Por eso el evangelio es una “buena nueva” y no una nueva respuesta a la pregunta de moda, ya que si despojamos a la fe del misterio, ya no tendremos espiritualidad, sino solo un producto que en un tiempo más, ya no tendrá atractivo.

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Sobre el autor:

Hemir Ochoa, oriundo de Chile y esposo de Ana María Sandoval, es padre de tres hijos: Arel, Ignacia y Gabriel. Se desempeña como escritor, teólogo, músico y meditador, ejerciendo también como Ministro en la Federación Luterana Mundial. Formado en teología por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso y la Comunidad Teológica de Santiago, ha ampliado su educación en el Seminario Teológico Bautista, el Seminario Unido de Teología de España y el Centro de Estudios Teológicos. Además, posee formación en Cábala Hebrea, lenguas clásicas como el Hebreo y Arameo, y prácticas de Meditación y Mindfulness, entre otras disciplinas.

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Sobre la teología de los reformadores: Unas reflexiones | Por Juan Stam †

2025-07-29T08:00:00.001-05:00

Se suele resumir el aporte teológico de la Reforma en tres puntos: (1) la justificación por la gracia mediante la fe (sola gratia, sola fide), (2) la sola autoridad normativa y definitiva de las Sagradas Escrituras (sola scriptura, tota scriptura), y (3) el sacerdocio universal de todos los creyentes. Pero, casi siempre, se olvidan otros dos, que son cruciales: (4) la libertad cristiana y (5) "la iglesia reformada siempre reformándose" (ecclesia reformata semper reformanda). Es especialmente sorprendente y lamentable que los evangélicos hoy hacen caso omiso del tema de la libertad cristiana. De hecho, dicho tema es, sin lugar a dudas, central en todo el movimiento de la Reforma. La Reforma fue, en su sentido más profundo, un proceso liberador en todas sus dimensiones.2

En este énfasis marcado sobre la libertad cristiana, Lutero siguió de cerca a su gran precursor evangélico, nada menos que el Apóstol Pablo, quien constantemente vinculaba la justificación por la fe con la libertad cristiana. Cuando los gálatas se echaron atrás al legalismo judaizante, San Pablo los acusó de haber negado el evangelio: "De Cristo se han desligado, los que por la ley se justifican; de la gracia han caído" (Gál 5.4), y eso, no porque hubiesen caído en alguna inmoralidad ni hubieran negado alguna doctrina ortodoxa, sino porque habían vuelto a insistir en la circuncisión y el legalismo como condiciones para ser aceptado ante Dios. Bajo tales legalismos, les dice San Pablo, "para nada les aprovecha Cristo" (Gál 5.2), porque "para libertad han sido llamados" (Gál 5.11). Por lo tanto, les exhorta, "estén firmes en la libertad con que Cristo los ha liberado" (Gál 5.1).

Al inicio de la misma epístola, Pablo escribe a estos creyentes en Galacia en términos parecidos: "Me asombro que tan pronto estén dejando ustedes a quien los llamó por la gracia de Cristo, para pasarse a otro evangelio" (Gál 1:5). En seguida, aclara que de hecho "no hay otro evangelio", y advierte que si alguien pretendiera predicarles otro evangelio, "qué caiga bajo maldición" (1:8). Ser evangélico, según San Pablo, es vivir desde la gracia de Dios que nos hace libres. No se puede ser evangélico y legalista a la vez.

A Martín Lutero le gustaba señalar que su apellido venía de una palabra griega (eleútheros) que significa "libre, independiente, no ligado"; a veces se llamaba "Lutero el Libre". Uno de sus primeros escritos, en el año 1520, se tituló "Sobre la libertad del cristiano". Tan convencido estaba Lutero de que no podría haber libertad bajo la condición de pecado, como convencido estaba también de que el evangelio nos hace verdaderamente libres. Evangelio significa libertad; evangelio y servidumbre (dominación, autoritarismo) se excluyen mutuamente.

En los párrafos siguientes intentaremos demostar que cada una de las grandes afirmaciones de la Reforma, es una afirmación de la libertad cristiana. Sin la libertad cristiana, las demás verdades reformadas no se pueden entender en su sentido pleno.

1. La sola gratia nos libera del legalismo:

Cuando Lutero descubrió la justificación por la pura gracia de Dios, dijo que se le abrieron las puertas del paraíso, porque la sola gratia le liberó del terror ante un Dios iracundo y vengativo. La doctrina de la justificacion por la gracia significó para Lutero su liberación del dominio de la ley y de las obras. Para él, personalmente, la revelación de "la gloriosa libertad de los hijos e hijas de Dios" (Rom. 8.21) fue la respuesta a su angustiosa búsqueda de paz y salvación. Significó liberación de las demandas de la ley. Ya que nuestra justificación es "por la gracia mediante la fe", podemos confiar firmemente en la Palabra de Dios que nos asegura que el Señor nos ha aceptado. A la vez, para Lutero, la fe es muchísimo más que mero asentimiento teórico. "La fe es algo inquieto y activo", decía Lutero; es "la fe que obra por el amor" (Gal. 5.6, cf. 6.9s).

Para Lutero, esta "libertad del evangelio" estaba por encima de toda autoridad y de todas las leyes humanas. El sistema papal le parecía una intolerable contradicción a esta libertad evangélica; el papa, escribió, había dejado "de ser un obispo, para convertirse en un dictador" (S. S. Wolin, Política y Perspectiva, p.158). Era imperativo restaurar "nuestra noble libertad cristiana", pues "se debe permitir que cada persona escoja libremente..." (ibid, pp. 156,158).

Desde el tiempo de los fariseos, la mentalidad legalista, basada en la autosuficiencia de los méritos propios, siempre tiende a producir dos extremos: o el fariseo o el publicano. El fariseo está segurísimo de su propia justicia, con base en obras de moralismo externo, pero de hecho no es ni justo ni realmente libre. El publicano, en cambio, se desespera por su falta de mérito y su insuperable fracaso en lograr su propia vindicación. Pero ninguno de los dos puede hacer el bien libremente, puesto que la realizan sólo como medio para alcanzar su propia auto-justificación.

El mensaje evangélico rompe este círculo vicioso. Dios en su gracia divina recibe al injusto y lo justifica, "no por obras, sino para buenas obras" (Ef. 2:8-10). La gracia (járis) de Dios despierta nuestra gratitud (eujaristía) y nos transforma en personas nuevas que buscamos hacer la voluntad de Aquel que nos ha redimido.3 De esa manera, la gracia de Dios nos libera tanto del legalismo y moralismo (heteronomía moralista) como del fideismo y de la "gracia barata" de una fe puramente formal y verbal. La gracia nos hace libres para hacer el bien, no para lograr una justificación propia ante Dios, sino para agradecer y glorificar a Aquel que nos justificó por fe.

2. La sola scriptura nos libera del autoritarismo dogmático:

La misma paradoja liberadora aparece en la afirmación de la sola autoridad normativa de la Palabra de Dios. El principio de sola scriptura relativiza, necesariamente, toda tradición y toda autoridad humana, aun las eclesiásticas. Ninguna autoridad humana puede imponerse sobre la conciencia del creyente, si no puede fundamentarse en las escrituras. Lo expresó Lutero elocuentemente en su defensa ante el Dieta de Worms (1521):

Mi conciencia es cautiva de la Palabra de Dios. Si no se me demuestra por
las Escrituras y por razones claras (no acepto la autoridad de papas y
concilios, pues se contradicen), no puedo ni quiero retractar nada, porque
ir contra la conciencia es tan peligroso como errado. Que Dios me ayude.
Amén.4

Años después Lutero dijo, "Soy teólogo cristiano. Quiero creer libremente y no ser esclavo de la autoridad de nadie. Confesaré con confianza lo que me parece cierto". Sobre su monumento en Worms están escritas estas palabras: "los que conocen verdaderamente a Cristo no pueden nunca quedar esclavos de ninguna autoridad humana".

"La Palabra de Dios", escribió Lutero, "que enseña la libertad plena, no debe ser limitada" (Wolin , ibid., p.155).

¡¡Qué palabras de libertad teológica!! Su total sumisión a la Palabra de Dios le hacía libre frente a dogmatismos, magisterios, concilios y papas. En la medida en que seamos realmente bíblicos, en esa misma medida seremos libres para "examinarlo todo" a la luz de las Escrituras y de las evidencias, hoy no menos que en los tiempos de Lutero.

Martín Lutero insistía terca y vehementemente en la única, exclusiva e incondicional autoridad de la Palabra de Dios, cuidadosa y evangélicamente interpretada. Sólo el evangelio y las Escrituras pueden tener autoridad sobre la conciencia del creyente. Por las Escrituras y por la gracia redentora de Dios, somos libres de cualquier otra autoridad que pretendiera imponerse sobre nuestra conciencia.

Estudiosos de la Reforma han llamado esto "el principio protestante": sólo Dios mismo es absoluto, sólo su Palabra divina puede ostentar autoridad final. Cualquier otro absoluto no es Dios, sino un ídolo. Por lo mismo, sólo las Escrituras, fiel y cuidadosamente interpretadas en la comunidad creyente, pueden fundamentar artículos de fe. Ni el papa ni los concilios, ni las tradiciones ni los pastores ni los profesores de teología, pueden imponer sus criterios con autoridad obligatoria.

Sin embargo, a menudo pasa lo contrario (no sólo con los Testigos de Jehová sino con muchos que se llaman "bíblicos" y "evangélicos"): se levantan también en nuestro medio pequeños "papas protestantes" con su "Santo Oficio" que pretenden imponer sus tradicionalismos y dogmatismos y condenar (sin pruebas bíblicas de la más mínima seriedad) a todo aquel que no esté de acuerdo con los prejuicios de ellos. Sin darse cuenta, vuelven al autoritarismo dogmático contra el cual Lutero se había levantado, como los judeocristianos de Galacia también habían vuelto al legalismo anti-evangélico y anti-bíblico. Pero ser bíblico es ser mentalmente libre, abierto y crítico. No se puede ser bíblico y seguir siendo cerrado y dogmático.

!Qué libertad la de Lutero, ante toda autoridad, tradición, opinión y criterio humanos! ¿Y por qué? ¿Cómo se atrevía Lutero a reclamar tan osada libertad para su propia conciencia? Aunque su postura pareciera arrogante y anárquica, la fuerza de su libertad evangélica fue algo totalmente distinta: "Mi conciencia es cautiva de la Palabra de Dios."

Para Lutero, la obediencia evangélica a Dios y a su Santa Palabra tienen como corolario la liberación evangélica de toda autoridad, tradición o heteronomía que pretendieran ser absolutas (idolátricas) frente a la exclusiva autoridad normativa de la Palabra viva de Dios. Lutero explicó esto con elocuencia en su tratado de 1520, "sobre la libertad del Cristiano": porque el cristiano está sometido incondicionalmente a la Palabra liberadora del Evangelio, "el cristiano es el más libre de todos los seres humanos" (cf. Rom. 6:16-18).

Bien lo expresa el himno, "Cautívame Señor, y libre en tí seré." Eso se aplica también a nuestro pensamiento y a nuestras actitudes: cuando nuestra conciencia es cuativa de la Palabra de Dios y del glorioso evangelio, no podrá ser nunca cautiva de tradiciones humanas ni de autoridades humanas que pretendieran colocarse al nivel de, o incluso por encima de, la Palabra de Dios. Sola scriptura, sola gratia, sola fide: ¡mensaje de auténtica libertad evangélica para la conciencia de todos los cristianos hoy también!

3. El sacerdocio de todos los fieles nos libera del clericalismo:

En tercer lugar, la afirmación reformada del sacerdocio universal de todos los fieles (1 Pedro 2:9; Apoc 1:6; 5:10) impulsa, lógicamente, un proceso de progresiva democratización dentro de la Iglesia, y por consiguiente dentro del mundo moderno. Para Lutero, todo cristiano es un sacerdote y un ministro de Dios, y toda la vida, todo empleo y oficio, son vocación divina dentro del mundo. "Una lechera puede ordeñar las vacas para la gloria de Dios", decía Lutero. En un pasaje aun más atrevido, afirma que "Todos los cristianos son sacerdotes, y todas las mujeres sacerdotisas, jóvenes o viejos, señores o siervos, mujeres o doncellas, letrados o laicos, sin diferencia alguna" (W.A. 6,370; R. García-Villoslada, Martín Lutero, Tomo. I, p.467).

Es cierto que los Reformadores no llevaron este principio hasta sus últimas consecuencias. Conservaron mucho del clericalismo heredado de largos siglos de tradición eclesiástica. Sin embargo, algunos, conocidos como Anabautistas de la "Reforma Radical", llevaron el principio del sacerdocio universal un buen paso adelante. Hoy día, tanto en círculos católicos como protestantes, se reconocen los carismas de todos los fieles y se cuestiona constantemente el clericalismo y el autoritarismo que, lamentablemente, han prevalecido en la iglesia protestante como también en la católica.

El paso de la Edad Media al mundo moderno significó un cuestionamiento radical del autoritarismo medieval e impulsó la evolución de una serie de libertades humanas que hoy día damos por sentadas. En ese proceso, Martín Lutero desempeñó un papel decisivo. Su mensaje de gracia evangélica nos libera del legalismo (autoritarismo ético). Su insistencia en la autoridad bíblica, interpretada crítica y científicamente, nos libera del tradicionalismo (autoritarismo doctrinal). Su enseñanza del sacerdocio universal de todos los fieles comenzó a liberarnos del clericalismo (autoritarismo eclesiástico).

Lutero lanzó una cruzada tenaz contra las estructuras autoritarias de la iglesia medieval: "Todas y cada una de las prácticas de la Iglesia", escribió en 1520, "son estorbadas, y enredadas, y amenazadas por las pestilentes, ignorantes e irreligiosas ordenanzas artificiales. No hay esperanza de cura, a menos que todas las leyes hechas por el hombre, cualquiera que sea su duración, sean derogadas para siempre. Cuando hayamos recobrado la libertad del Evangelio, debemos juzgar y gobernar de acuerdo con él en todos los aspectos" (Woolf I, p.303, en Wolin p.156). Al denunciar la tiranía del Vaticano, Lutero exigió a la iglesia"restaurar nuestra noble libertad cristiana" (Wolin p.158) también en las iglesias evangélicas.

4. "La iglesia reformada siempre reformándose" nos libera del tradicionalismo estático:(5)

Otra consigna de la Reforma, cuya importancia no puede ser exagerada, rezaba ecclesia reformata semper reformanda ("iglesia reformada siempre reformándose"). Es impresionante que los reformadores hayan tenido la humildad y la flexibilidad de ver su movimiento como inconcluso, con necesidad de continua revisión. Sabían que su encuentro con la Palabra de Dios había introducido en la historia nuevas fuerzas de transformación, pero (a lo menos en sus mejores momentos) no tenían ilusiones de haber concluído la tarea. Su gran mérito histórico fue el de haber hecho un buen comienzo, muy dinámico, y precisamente de no pretender haber dicho la última palabra per saecula saeculorum.

Hay un fenómeno típico en los movimientos históricos, que consiste en que después de comenzar con la espontánea creatividad de una búsqueda dinámica, poco a poco se van institucionalizando hasta perder casi totalmente la flexibilidad de sus inicios y su original capacidad de sorprender. En muchos casos, este proceso termina en un estado senil de arterioesclerosis institucional.

De hecho, esto es lo que pasó en gran parte con la Reforma protestante. Sus sucesores redujeron los explosivos descubrimientos de los fundadores (especialmente la "teología irregular" de Lutero mismo) en un nuevo escolasticismo ortodoxo, sea de cuño luterano o calvinista. El proceso dinámico de los inicios se petrificó en el sistema rígido y cerrado. Siglos después el fundamentalismo norteamericano resucitó a ese escolasticismo protestante en una nueva reencarnación histórica.

Los reformadores anticiparon este peligro, e implantaron en su teología defensas contra esa excesiva institucionalización y sistematización. En parte por factores adversos del siglo XVII, sobre todo el surgimiento del racionalismo escéptico, los sucesores de ellos buscaron una falsa seguridad en la "fortaleza teológica" de su ortodoxia inflexible. Contra eso, los ataques de pensadores como Lessing fueron devastadores. En el siglo XX, volvió a surgir con gran dinámica el principio de ecclesia reformata semper reformanda.

En ningún momento todas estas libertades deben significar libertinaje, ni en doctrina ni en conducta; eso sería el extremo opuesto del legalismo. Como lo ha expresado el teólogo francés Claude Geffre, necesitamos dogma (doctrina) pero sin dogmatismo, tradición pero sin tradicionalismo, y autoridad sin autoritarismo (La iglesia ante el riesgo de la interpretación,1983, p.69) y, podemos agregar, insitituciones sin institucionalismo.

¿Qué nos dicen hoy estos postulados fundamentales de la Reforma? (1) Nos desafían a redescubrir constantemente el significado de las Buenas Nuevas y la fuerza de la libertad evangélica, tan caras para los reformadores. (2) Nos llaman al contínuo trabajo de exégesis bíblica, seria, científica, crítica y evangélica, individual y corporativa: sólo en la cuidadosísima interpretación de la Palabra de Dios se hallará la libertad evangélica del Pueblo de Dios y de la teología. (3) Nos llaman a un profundo respeto hacia los demás hermanos y hermanas, al buscar juntos la voluntad del Señor en esa obediencia a la Palabra que es también una sana libertad ante toda palabra humana. En las muy sabias palabras de un antiguo refrán de la Iglesia, "En lo esencial (lo bíblico y evangélico), unidad; en lo no-esencial (opiniones, tradiciones, costumbres), libertad; en todo, caridad".

Bibliografía

García-Villoslada, Ricardo, Martín Lutero, Vol I:El fraile hambriento de Dios (Madrid: BAC, 1973).

Geffré, Claude, El cristianismo ante el riesgo de la interpretación (Madrid Cristiandad, 1984).

Wolin, Sheldon S, Política y Perspectiva (Bs.As.: Amorrortu, 1960).

Notas:

1. Charla en la consulta sobre la Reforma (CIC de Cuba y CLAI) en la Habana, octubre, 2002.

2. Esto lo reconoció José Martí cuando escribió que "todo hombre libre debe colgar en su muro, como el de un redentor, el retrato de Martín Lutero" (citado por Alfonso Rodríguez en Nueva Democracia octubre 1952).

3. Karl Barth decía a menudo que las dos palabras más importantes para la fe evangélica son "gracia" (palabra central de toda la teología) y "gratitud" (motivo central de toda la ética), Cf. el inicio de la Confesión

de Heidelberg.

4. Ponemos a un lado las preguntas sobre la historicidad de esta declaración o de su formulación precisa. No cabe duda de que corresponde al momento histórico y expresa la convicción de Lutero.

5. A estos puntos podemos añadir la consigna de la Reforma, Soli Deo Gloria (la gloria sólo a Dios). Este "S.D.G." con que un músico tan genial como Johan Sebastián Bach encabezaba sus partituras, nos podría liberar del culto a la personalidad, tan prevalente hoy en círculos evangélicos. Cuando Dios sanó al paralítico por medio de Pedro y Juan, Pedro dijo, "¿Por qué ponéis los ojos en nosotros, como si por nuestro poder o piedad hubiésemos hecho andar a éste? El Dios de Abraham... ha glorificado a su Hijo Jesús, a quien vosotros entregasteis y negasteis..." (Hch 3:12-13). Hoy día hay una tendenciosa escandalosa de "poner los ojos" en líderes carismáticos (oradores, evangelistas, sanadores), como si el poder fuera de ellos. El acceso a poderosos medios de comunicación ha aumentado enormemente esta tentación. Este culto a la personalidad llega fácilmente a ser idolatría.

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Sobre el autor:

Juan Stam (1928 - 2020†) se nacionalizó costarricense como parte de un proceso de identificación con América Latina. Dr. en Teología por la Universidad de Basilea. Docente y escritor de libros, artículos y del Comentario Bíblico Iberoamericano del Apocalipsis de Editorial Kairós.

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Apocalipsis en los Trópicos me hirió. Pero no de la forma que muchos piensan | Por Carlos Bezerra Jr.

2025-07-27T21:09:00.003-05:00

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Amigos, necesitamos hablar de Apocalipsis en los Trópicos.

Vi el documental como evangélico.
No como sociólogo. Ni como activista.
Lo vi como alguien que lleva esta fe desde niño —
en la calle de tierra, en el culto sencillo, en la oración de mi madre.

Y el filme me hirió.
Pero no por ir en contra de Dios.
Es que deja al descubierto lo que hicieron con Su nombre.

Cuando la fe se vuelve escudo de tiranos

Muestra una fe manipulada.
Convertida en arma política.
Usada para blindar corruptos, promover tiranos y justificar lo injustificable.

Lo que debía ser consuelo… se volvió instrumento de opresión.
La cruz, símbolo de guerra cultural.
La Biblia, escudo de violencia y silencio cómplice.

Es duro decirlo, pero es necesario:
mezclar el Evangelio con un proyecto autoritario es idolatría con barniz de santidad.

El filme acierta. Pero también guarda silencio.

No idealizo el documental.
Tiene sus aciertos. Pero también vacíos.

Faltan los pastores que cuidan en silencio.
Las iglesias que entierran con dignidad.
El pueblo que sirve, incluso sin reflectores.

Falta mostrar que, en muchos rincones del país,
si no fuera por la iglesia, el Estado ni sabría que esa gente existe.

Y ese es el riesgo: presentar a los evangélicos como un bloque único.
Una masa homogénea.
Organizada en torno a voces que gritan fuerte…
pero que no representan la totalidad de la fe vivida en las periferias, en los callejones, en los hospitales, en las calles.

Quien desprecia la fe popular… no ha entendido Brasil

La iglesia brasileña es más compleja, más diversa
y más silenciosamente presente de lo que parece.

Tal vez el documental ignore esto
porque buena parte del campo progresista decidió despreciar esa fe.

Se burló del lenguaje.
Ignoró la estética.
Trató al conservadurismo en las costumbres como sinónimo de atraso.

Impuso una agenda identitaria sin escuchar.
Trataron al evangélico como masa manipulada.
Olvidaron que allí hay personas.
Hay historia.
Hay milagros reales que no caben en una hoja de cálculo.

Cuando la fe se mezcla con el poder

Lo que vemos hoy es una fe usada como herramienta de influencia política, cultural y electoral.

Y eso ya sería grave por sí solo.
Pero lo peor es que muchas veces se usa sin resistencia.
Como si fuera algo natural.

Fe y poder no siempre caminan de la mano con la justicia.
Y es ahí donde debe sonar la alarma.

El Evangelio sigue siendo buena noticia

Apocalipsis en los Trópicos no es perfecto.
Pero es necesario.
Porque apocalipsis, al final, significa eso: revelación.

Y la pregunta que queda es:
¿Seguiremos huyendo del espejo…
o tendremos el coraje de mirarnos y reconstruir?

El Evangelio no necesita un trono

No quiero un Evangelio que blinde.
Quiero un Evangelio que se gaste por la gente.

No quiero púlpitos que elijan autoridades.
Quiero púlpitos que laven los pies.

No quiero una fe de hashtag.
Quiero una fe que visite al huérfano, ore con el enfermo, sostenga la vida desde la base.
Sin trueques. Sin vitrinas. Sin canjes.

Sigo creyendo. Pero no por conveniencia.

Sigo creyendo.
Pero no por autoprotección con versículos fuera de contexto.

Creo porque, si no creyera,
sería solo uno más en el juego.

Y no entré en la política para repetir la lógica del trono.
Sigo con Jesús. No el domesticado. El crucificado.

La fe ciudadana: entre la cruz y la reconstrucción

Creo en la fe que sirve.
En la fe que escucha.
En la fe que clama por arrepentimiento.
En la fe que acoge.
En la fe que tiene menos manos con piedras… y más manos extendidas para abrazar.

La fe ciudadana se expresa en quienes ocupan cargos públicos, sí —
pero también en quienes sirven en una ONG, en un operativo comunitario, en una movilización barrial.

Es cuando el Evangelio cruza la plaza, entra en la escuela, incide en la política —
no para imponerse, sino para promover justicia.

Y si todo lo que queda es la cruz…

Entonces que me encuentre del lado de quien cuida.
De quien perdona.
De quien insiste en el bien.
De quien sirve sin reflectores.
De quien ama hasta el final.

Porque el Evangelio sigue siendo buena noticia en el mundo.
Incluso después del Apocalipsis en los Trópicos.

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Sobre el autor:

Carlos Bezerra Jr. es médico, pastor en la Comunidad da Graça (zona este de São Paulo) y activista por los derechos humanos. Su fe lo llevó de la periferia a los espacios de toma de decisiones. Fue creador del programa Mãe Paulistana, que salvó la vida de miles de madres y bebés. Ideó las Vilas Reencontro para acoger a familias en situación de calle. Es autor de la Ley Paulista contra el Trabajo Esclavo, reconocida por la ONU. Actualmente cumple su quinto mandato como concejal en São Paulo, y anteriormente fue diputado estatal y secretario de Deportes y Asistencia Social. Es autor del libro Fe ciudadana, escrito para recordar que una fe que no defiende a los vulnerables… no expresa el Evangelio en la esfera pública.

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Apocalipse nos Trópicos me feriu. Mas não do jeito que muitos pensam | Por Carlos Bezerra Jr.

2025-07-27T20:44:00.008-05:00

LEE ESTE ARTÍCULO EN ESPAÑOL AQUÍ

Gente, precisamos falar de Apocalipse nos Trópicos.

Eu assisti ao documentário como evangélico.
Não como sociólogo. Nem como militante.
Assisti como alguém que carrega essa fé desde menino —
na rua de terra, no culto simples, na oração da minha mãe.

E o filme me feriu.
Mas não por ser contra Deus.
É que ele escancara o que fizeram com o nome dEle.

Quando a fé vira escudo de tirano

Mostra uma fé manipulada.
Transformada em arma política.
Usada pra blindar corrupto, promover tirano e justificar o injustificável.

O que era pra ser consolo… virou instrumento de opressão.
A cruz, símbolo de guerra cultural.
A Bíblia, escudo de violência e silêncio cúmplice.

É duro dizer, mas é preciso:
misturar Evangelho com projeto autoritário é idolatria com verniz de santidade.

O filme acerta. Mas também silencia.

Eu não romantizo o documentário.
Ele tem seus méritos. Mas tem lacunas.

Faltam os pastores que cuidam em silêncio.
As igrejas que enterram com dignidade.
O povo que serve, mesmo sem holofote.

Falta mostrar que, em muitos cantos do país,
se não fosse a igreja, o Estado nem saberia que aquele povo existe.

E o risco é esse: apresentar os evangélicos como um bloco único.
Uma massa homogênea.
Organizada em torno de vozes que falam alto…
mas que não representam a totalidade da fé vivida nas periferias, nos becos, nos hospitais, nas ruas.

Quem despreza a fé popular… não entendeu o Brasil

A igreja brasileira é mais complexa, mais diversa
e mais silenciosamente presente do que parece.

Talvez o documentário ignore isso
porque boa parte do campo progressista decidiu desprezar essa fé.

Zombou da linguagem.
Ignorou a estética.
Tratou o conservadorismo de costumes como sinônimo de atraso.

Empurrou uma pauta identitária sem escuta.
Trataram evangélico como massa manipulada.
Esqueceram que ali tem gente.
Tem história.
Tem milagre real que não cabe em planilha.

Quando a fé se mistura ao poder

O que vemos hoje é uma fé sendo usada como ferramenta de influência política, cultural e eleitoral.

E isso já seria grave por si só.
Mas o pior é que, muitas vezes, ela é usada sem resistência.
Como se fosse natural.

Fé e poder nem sempre andam de mãos dadas com justiça.
E é aí que o alerta precisa soar.

O Evangelho ainda é boa notícia

Apocalipse nos Trópicos não é perfeito.
Mas é necessário.
Porque apocalipse, no fim, significa isso: revelação.

E a pergunta que fica é:
A gente vai continuar fugindo do espelho…
ou vai ter coragem de encarar e reconstruir?

O Evangelho não precisa de trono

Eu não quero um Evangelho que blinda.
Quero um Evangelho que se gasta por gente.

Não quero púlpito que elege.
Quero púlpito que lava os pés.

Não quero fé de hashtag.
Quero fé que visita o órfão, ora com o doente, sustenta a vida na base.
Sem barganha. Sem vitrine. Sem troca.

Eu continuo crendo. Mas não por conveniência.

Eu continuo crendo.
Mas não por autoproteção com versículo fora de contexto.

Eu creio porque, se eu não crer,
viro só mais um no jogo.

E eu não entrei na política pra repetir a lógica do trono.
Eu sigo com Jesus. Não o domesticado. O crucificado.

A fé cidadã: entre cruz e reconstrução

Acredito na fé que serve.
Na fé que escuta.
Na fé que clama por arrependimento.
Na fé que acolhe.
Na fé que tem menos mãos com pedras… e mais mãos estendidas pra abraçar.

A fé cidadã se expressa em gente que ocupa mandatos, sim —
mas também em quem serve em ONG, em mutirão, em mobilização de bairro.

É quando o Evangelho atravessa a praça, entra na escola, interfere na política —
não pra se impor, mas pra promover justiça.

E se tudo o que restar for a cruz…

Então que ela me encontre do lado de quem cuida.
De quem perdoa.
De quem insiste no bem.
De quem serve sem holofote.
De quem ama até o fim.

Porque o Evangelho ainda é boa notícia no mundo.
Mesmo depois do Apocalipse nos Trópicos.

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Sobre o autor:

Carlos Bezerra Jr. é médico, pastor na Comunidade da Graça (Zona Leste de SP) e ativista dos direitos humanos. Sua fé o levou da periferia aos espaços de decisão. Criou o Mãe Paulistana, que salvou milhares de mães e bebês. Idealizou as Vilas Reencontro para acolher famílias em situação de rua. É autor da Lei Paulista contra o Trabalho Escravo, reconhecida pela ONU. Está em seu quinto mandato como vereador em São Paulo e já foi deputado estadual e secretário de Esportes e Assistência Social. Escreveu Fé Cidadã para lembrar que a fé que não defende os vulneráveis… não expressa o Evangelho na arena pública.

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Filemón: Siendo agentes de reconciliación | Por Wolfgang A. Streich

2025-07-27T10:04:00.002-05:00

VOCES DE FE: Magazine dominical

En esta breve carta a Filemón, un miembro aparentemente acaudalado y posiblemente líder de la iglesia de Colosas. El tema principal de la carta podríamos resumirlo en dos palabras: comunión y reconciliación.

Quizás actualmente podemos escuchar de problemas laborales, de empleados infieles. He visto en estos días la noticia de un joven que robó equipos informáticos de su trabajo y lo atraparon vendiendo los mismos en las redes sociales.

No sabemos qué exactamente ocurrió con Onésimo, que en tiempos de Pablo era esclavo de Filemón. Creería que no estaba convertido aunque , posiblemente había escuchado algo sobre Jesús, pero por alguna razón tomó la decisión de escapar. En su huida llegó a donde Pablo estaba preso y tomó una decisión de seguir fielmente al Señor Jesucristo.

Sabemos que las leyes del imperio eran muy severas para los esclavos que escapaban.

Vemos con qué tacto Pablo trata al hermano defraudado (Filemón): “Un cristiano amoroso, lleno de fe, hospedador, amigo, fiel seguidor de Jesucristo”. Y no lo hace simplemente como forma de adular. Creo que Filemón era un muy buen cristiano, aunque posiblemente estaba enojado ya que Onésimo escapó, y pareciera que se robó algo de dinero o alguna otra cosa de valor.

Pablo hace de mediador, y con amor suplica a Filemón que acepte a Onésimo ya no como un esclavo, sino como a un hermano en Cristo. La breve carta muestra el sentimiento de amor fraternal de Pablo a ambos, a Filemón y a Onésimo.

La reconciliación era un tema central en la teología de Pablo, predicando la restauración de la relación entre la humanidad y Dios, mediada por Jesucristo. Este concepto abarca tanto la reconciliación cósmica (la restauración de todas las cosas) como también la reconciliación individual, y también la reconciliación entre todos los creyentes.

Pablo presenta la reconciliación como un ministerio que le ha sido encomendado a él y a todos los creyentes, instándolos a ser embajadores de esta reconciliación. (ver 2 Co. 5).

Siempre ocurrirá que defraudaremos a alguien o alguien nos defraudará. Muchas veces me pasa a mí, que cuando surgen conflictos en la comunicación, prefiero alejarme de la persona, y es común que la otra persona tampoco quiera comunicarse conmigo. Pero en estas situaciones lo mejor es intentar tender puentes. A veces una persona llena de sabiduría puede actuar de mediador, para que el problema pueda resolverse.

Pablo nos pide a todos los cristianos que tengamos consideración con aquellas personas que nos defraudaron de alguna manera. No siempre es fácil perdonar y reiniciar una relación con alguien con quien tuvimos un conflicto, ya sea en el trabajo, en la familia o en la iglesia, pero Jesús en el evangelio nos indica que debemos antes de dar nuestra ofrenda ir y reconciliarnos con quién estamos peleados. (Mt. 5. 23-25).

No sabemos qué fue lo que ocurrió después en esta historia ¿Cómo fue el reencuentro entre Filemón y Onésimo? ¿Cómo fue la relación luego? ¿Fue un esclavo o se convirtió en un hermano? ¿Deberíamos nosotros buscar la reconciliación con una persona infiel? ¿Le daríamos una segunda oportunidad?

También la carta sugiere que en Cristo se rompen las divisiones de jerarquía y de clases sociales. En la iglesia, no existen jefes, sino que todos somos hermanos, porque ante la cruz de Cristo todos estamos en la misma posición.

Pienso que deberíamos leer dos o tres veces esta breve carta y pensar de qué manera actuamos ante conflictos en la comunicación, en la iglesia, o en cualquier otro lugar.

¡Bendiciones!

Para estudio complementario:

Estudio Inductivo de Filemón
Comentario de Filemón
Resumen de Filemón: un panorama completo animado (video)

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Cristianismo radical de Juan José Tamayo | Libro de la semana

2025-07-25T15:06:00.005-05:00

Volver a las raíces para cambiar el mundo

¿Qué pasaría si el cristianismo volviera a sus raíces más hondas, no para refugiarse en el pasado, sino para transformar el presente? Esa es la propuesta de Cristianismo radical, un ensayo profundo y provocador de Juan José Tamayo, que no teme cuestionar estructuras de poder, dogmas envejecidos ni alianzas cómodas con el statu quo. Tamayo desentierra el corazón emancipador del mensaje cristiano para ponerlo al servicio de un mundo herido por el neoliberalismo, la exclusión, el patriarcado y la devastación ecológica.

Lejos del fundamentalismo, el “cristianismo radical” del que habla Tamayo es plural, liberador, hospitalario y subversivo. Desde una hermenéutica crítica y liberadora, el autor explora múltiples rostros de este cristianismo: el feminista, el ecológico, el interreligioso, el secular, el pacifista, el simbólico, el indignado. Y lo hace con una lucidez que bebe tanto de las fuentes evangélicas como del pensamiento contemporáneo. Este libro no es una simple denuncia: es una propuesta utópica y realista a la vez, una guía espiritual y política que interpela a creyentes y no creyentes por igual. En tiempos donde el Evangelio parece secuestrado por intereses ajenos a su causa original, Cristianismo radical es una llamada urgente a confesar una fe para los demás y con los demás.

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Cuando el pan se convierte en arma: el hambre en Gaza y la urgencia de una fe que denuncia | Por Bernabé

2025-07-24T17:01:00.004-05:00

Han pasado más de veinte meses desde el inicio del asedio sobre Gaza. Y ahora, las imágenes que llegan no sólo muestran ruinas, sino niños con cuerpos esqueléticos, bebés muriendo de hambre, familias enteras comiendo hierba y agua salobre para sobrevivir.

Esta semana, Reuters informó que al menos 101 personas han muerto por inanición, incluidos 80 niños. El Washington Post publicó que la hambruna masiva avanza sin freno, mientras hospitales desbordados intentan atender a menores con desnutrición severa. The Guardian documenta cómo en algunos centros médicos de Gaza “ya no lloran los niños”, porque no tienen fuerza ni para el llanto.

El hambre no es un accidente. No es una consecuencia secundaria. Es un arma.

El pan convertido en arma

Desde octubre de 2023, Israel ha impuesto un bloqueo casi total sobre Gaza. Se restringe deliberadamente la entrada de alimentos, agua, combustible y medicinas. Convoyes humanitarios han sido atacados. Agricultores y familias han sido tiroteados intentando recolectar comida. La Organización Mundial de la Salud ha calificado esto como una “hambruna masiva y provocada por el bloqueo”.

Más de 100 organizaciones humanitarias han declarado que Gaza está siendo empujada hacia la inanición como política de guerra. Y el director de la OMS, Tedros Adhanom, ha advertido que Gaza sufre una "hambruna inducida".

Lo que dice el derecho internacional

El uso del hambre como arma de guerra está prohibido por el derecho internacional humanitario. El Protocolo II de los Convenios de Ginebra protege los bienes indispensables para la supervivencia civil. El Estatuto de Roma tipifica como crimen de guerra y crimen contra la humanidad el uso de la inanición para destruir a una población civil. Y la Convención para la Prevención del Genocidio (1948) considera genocidas los actos que, con intención deliberada, infligen condiciones de vida que busquen destruir total o parcialmente a un grupo étnico o nacional.

En 2024, la Corte Penal Internacional emitió órdenes de arresto contra líderes israelíes por el uso sistemático del hambre como arma contra la población civil. En paralelo, la Corte Internacional de Justicia ha determinado que existen razones fundadas para considerar que estas prácticas podrían constituir genocidio.

¿Y qué dice nuestra fe?

Desde el primer libro de la Biblia, Dios se revela como un Dios que escucha el clamor del hambriento. En el desierto, da maná. En los evangelios, Jesús se conmueve ante la multitud que no tiene qué comer. Multiplica panes. Se sienta a la mesa con los pobres. Proclama: “Tuve hambre y me diste de comer”.

¿Dónde está ese Evangelio hoy, cuando los alimentos son bloqueados intencionalmente?

¿Dónde está nuestra fe, cuando los cuerpos de bebés desnutridos son usados como parte de una estrategia de guerra?

No podemos callar.

No debemos justificar con teologías coloniales lo que es pura perversión del poder.

El Evangelio no se alinea con quienes causan hambre. Se alinea con quienes la sufren.

PUEDE SER DE TU INTERÉS: CUANDO LAS BOMBAS CAEN SOBRE LA IGLESIA: GAZA, GENOCIDIO Y EL CLAMOR DE LA FE

No es tiempo de neutralidad

La Iglesia no puede permanecer en silencio mientras el pan es convertido en arma.

No es momento de diplomacia espiritual ni de cálculos políticos.

Es momento de levantar la voz, de orar con indignación y de actuar con justicia.

Denunciar el uso del hambre como arma no es tomar partido en una guerra.

Es tomar partido por la vida. Por la infancia. Por la dignidad.

Es tomar partido por Cristo crucificado en cada niño que muere sin pan.

¿Qué podemos hacer?

Denunciar públicamente el uso del hambre como arma.

Orar, predicar y educar en nuestras iglesias sobre la gravedad de lo que ocurre.

Presionar a nuestros gobiernos para que exijan un alto al fuego y la entrada inmediata de ayuda humanitaria.

Apoyar a organizaciones que están en el terreno salvando vidas en condiciones extremas.

No acostumbrarnos. No callarnos. No desensibilizarnos.

Porque “tuve hambre… y no me diste de comer” no puede ser el juicio que recaiga sobre nosotros.

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El eterno reto de las identificaciones religiosas | Por Nicolás Panotto

2025-07-23T17:45:00.002-05:00

El documental realizado por Petra Costa sobre el fenómeno evangélico en Brasil, Apocalipsis en los trópicos, es una producción de excelente fotografía, acompañada por un relato en off que va tejiendo de forma cautivadora para el/la espectador/a una serie de impresiones e ideas organizadas con sutileza, como suele ser característico del estilo de esta directora. La obra ha generado no pocas controversias, tanto en el ámbito religioso brasileño como en el campo del análisis político y las ciencias de la religión. Su eje temático es el apoyo de un importante sector evangélico del país durante la campaña presidencial y posterior derrota de Jair Bolsonaro, conectando este fenómeno con diversos hitos relevantes del desarrollo democrático tanto de Brasil como de América Latina.

Representaciones, simplificaciones y omisiones

Algunas de las críticas apuntan a una representación algo estereotipada del mundo evangélico, a la forma en que se construye la genealogía de los hechos relatados (desde la dictadura hasta la actualidad), y al modo limitado —o incluso silenciado— en que se aborda la presencia del catolicismo (especialmente en su vertiente popular) en varios de los sucesos mencionados. Muchas de estas observaciones tienen sustento. Si la intención del documental era mostrar las dinámicas de todo el espectro evangélico, sin duda quedó corto. Por ejemplo, la voz de evangélicas y evangélicos disidentes quedó reducida a unos pocos minutos hacia el final. Tal vez hubiera sido más pertinente delimitar con mayor claridad el objeto de análisis, aclarando que —aunque mayoritario y masivo— se trata de una expresión particular dentro del campo evangélico, pero que no representa la foto completa.

También es cuestionable la forma en que los hechos históricos se encadenan, o al menos resulta llamativo el modo en que se enlazan para mostrar sus ecos con el mundo evangélico: el film traza una línea que va desde la recuperación democrática hasta el apoyo religioso a fuerzas antidemocráticas —representadas en la figura de Bolsonaro—, lo que levanta algunas preguntas respecto de la complejidad que tiene la relación entre los evangélicos y la democracia en el país, cuya historia ha sido mucho más zigzagueante que la que allí se refleja.

En cuanto al lugar que se le otorga al catolicismo, limitarse a mencionar la figura de Pedro Casaldáliga y la emergencia de la teología de la liberación resulta a lo menos reduccionista. Sin embargo, no hay que olvidar que el documental trata sobre el mundo evangélico, no sobre el cristianismo o el fenómeno religioso en general, lo que constituye una delimitación argumental que debe ser considerada frente a esta observación. Tal vez sí sea una omisión relevante con respecto a este punto la falta de referencia a los vínculos entre el catolicismo conservador y el campo evangélico en los hechos descritos: no se puede pasar por alto que una de las razones del ascenso público y de la creciente influencia política de los sectores evangélicos —tanto en Brasil como en otros países de la región— se debe al beneplácito y al apoyo de grupos católicos institucionales, ya consolidados en el poder desde mucho antes, quienes les abrieron las puertas para facilitar su incidencia.

La necesidad de un enfoque más preciso

Concuerdo con que esta producción podría contribuir una vez más a reforzar estereotipos o a simplificar la complejidad del campo evangélico. Sin embargo, en el caso de Apocalipsis, considero que el problema no radica tanto en el contenido en sí como en la falta de precisión del enfoque a los espectadores. En otras palabras, el documental logra retratar con profundidad una expresión religiosa nacional con suficiente visibilidad y capacidad de influencia como para merecer un análisis dedicado. Da cuenta de un tipo de articulación entre lo evangélico y lo político que tiene ecos en otros países, y cuya genealogía amerita ser examinada con detenimiento y rigor. Tal vez esa precisión pudo haber quedado más clara, para evitar las reacciones defensivas de sectores que se percibieron como “dentro de la misma bolsa”.

En este sentido, sin duda la asociación que se establece entre “lo evangélico”, la figura del pastor mediático Silas Malafaia y las multitudes que salieron a las calles reclamando el regreso de la dictadura, constituye una sobre-simplificación si se piensa que ello representa la imagen de lo evangélico como conjunto. Y no solo frente al campo evangélico progresista, sino incluso dentro de los mismos sectores conservadores, los cuales no son necesariamente golpistas ni bolsonaristas. No obstante, este fenómeno revela un entramado político-religioso que forma parte de un proceso histórico con raíces y sedimentaciones que merecen un estudio focalizado por los efectos que está gestando en diversos escenarios políticos contemporáneos a nivel regional.

Es justamente en esta línea donde identificó uno de los desaciertos más importantes del documental, que se relaciona con lo que considero un problema sistémico en el análisis político y académico sobre estos temas. Más allá de la estereotipación del campo evangélico, lo que más preocupa es la insistencia en una lectura simplificada y unidireccional del vínculo entre religión y política. Se sigue asumiendo que incluso aquellos sectores “mayoritarios” del campo evangélico que apoyaron a Bolsonaro lo hicieron porque comparten íntegramente su agenda, porque son golpistas, o porque son racistas. Pero esto no necesariamente es así —y me atrevería a decir que esto se aplica más allá del campo religioso. Los procesos de identificación entre religión y política distan mucho de obedecer al modelo que propone cierto pensamiento ilustrado y racionalista, en el que se espera una correspondencia entre convicciones ideológicas, conciencia de clase y decisiones políticas. Esta reducción es frecuente en algunos sectores progresistas y críticos.

El apoyo de personas creyentes a determinados discursos políticos no surge necesariamente de una asociación esencialista entre fe e ideología. Existen múltiples factores que entra en juego: temores frente a ciertas agendas públicas, reacciones frente a problemas estructurales, lecturas particulares de los problemas sociales y la forma en que determinados liderazgos los abordan (sin que ello implique una adhesión total a sus postulados), vínculos comunitarios o lealtades internas (que no suponen necesariamente convicciones personales), entre muchos otros. Lo que está claro es que cualquier segmentación dentro del campo religioso —y el evangélico en particular—, por más aglutinante que se muestre (incluso dentro de una movilización popular) no se mueve como una masa homogénea a partir de una analogía directa entre fe e ideología, entre política y decisión. Dicho de otro modo, los evangélicos que apoyan este tipo de narrativas no lo hacen exclusivamente por una convicción doctrinal o por una afinidad ideológica explícita, sino por una serie de factores interrelacionados, muchos de ellos de naturaleza religiosa, pero no por eso monolíticos ni definitivos.

Más aún: ¿podemos afirmar que toda esa multitud mostrada en el documental es realmente “evangélica”, incluso cuando así se autodenominan? La tendencia al esencialismo, que simplifica las posiciones asumidas por personas religiosas, no sólo se manifiesta en el plano político o ideológico, sino también en el estrictamente religioso. Cabe preguntarse si muchas de las personas que se movilizan exhibiendo gestos y símbolos propios del campo evangélico —como la oración, la imposición de manos, el uso de frases comunes al campo, el exorcismo o la exaltación emocional— pueden ser consideradas evangélicas en el sentido tradicional del término, es decir, como sujetos que asumen una fe estructurada, una comunidad eclesial o un proceso de conversión personal.

A estas alturas, la relación entre lo evangélico y lo político debe pensarse también en clave cultural o, en otros términos, como una cultura política evangélica la cual está presente y estructura universos de sentido muchos más amplios, y no solamente a quienes se inscriben en la fe evangélica. La performance de “ser evangélico” ya no se reduce a una pertenencia institucional o a una experiencia de fe personal, sino que puede entenderse como una matriz sociocultural que atraviesa diversas capas sociales, sin que ello implique necesariamente una adscripción religiosa en sentido estricto. Estamos frente a un fenómeno similar al del catolicismo popular: un lenguaje cultural transversal, más que una identidad religiosa definida.

Por lo tanto, la pregunta clave que deberíamos hacernos es: ¿por qué un sector importante de la sociedad brasileña escoge el “formato evangélico” como vehículo para expresar sus demandas y reclamos? Este interrogante desplaza el foco del análisis del documental. Ya no se trata simplemente de cómo lo evangélico adopta determinada ideología, sino de cómo esta expresión religiosa ha devenido un marco sociocultural capaz de canalizar con mayor eficacia una serie de demandas sociales, frente a otras formas de representación —como el liberalismo histórico, el Partido de los Trabajadores o incluso el catolicismo de base— que han perdido, por diversas razones, su capacidad de conexión con amplios sectores de la población.

Un ejemplo ilustrativo se encuentra en una escena del documental donde se muestra a Luiz Inácio Lula da Silva asistiendo a un culto evangélico, recibiendo la oración de varios pastores y formulando promesas electorales sobre temas sensibles. ¿No indica esto que tanto Lula como Bolsonaro han operado dentro de una misma lógica de comprensión del rol político del campo evangélico? En este punto conviene señalar que algunas de las crítica s formuladas desde sectores progresistas —incluso desde el propio campo evangélico progresista— frente a las alianzas simbólicas y rituales entre la derecha y lo evangélico, podrían también aplicarse al progresismo mismo. ¿Dónde radica, entonces, el problema? ¿En la asociación entre religión y política como tal, o en la orientación ideológica que dicha asociación adopta? Si el problema es lo segundo, entonces convendría afinar un poco más la crítica y trabajar, en realidad, desde el reconocimiento de ese vínculo y de cómo operativizarlo en términos democráticos.

“La relación entre lo evangélico y lo político debe pensarse también en clave cultural o, en otros términos, como una cultura política evangélica la cual está presente y estructura universos de sentido muchos más amplios, y no solamente a quienes se inscriben en la fe evangélica.”

La problemática linealidad entre religión-política

En este sentido, resulta fundamental distinguir —desde un punto de vista analítico— dos dimensiones dentro del mismo fenómeno que vincula política y religión: por un lado, la instrumentalización política de la religión, es decir, cómo ciertos líderes utilizan lo religioso para canalizar sus intereses particulares; y por otro, los procesos de identificación política que se dan al interior de las bases religiosas, que no siempre coinciden con los objetivos de esos líderes, aunque puedan articularse en determinadas coyunturas. Aquí es donde podemos ubicar el papel del pastor Silas Malafaia. Siguiendo a Ernesto Laclau, podríamos decir que este pastor no es tanto un “líder” -en términos institucionales- que moviliza masas, sino más bien un significante o figura simbólica que condensa múltiples posicionamientos presentes en la discursividad colectiva, los cuales pueden diferir —e incluso oponerse— a los suyos. Sin embargo, no debemos olvidar que un documental, en tanto pieza de arte, requiere de ciertos personajes para crear un hilo narrativo. Por ello, debemos tener cuidado en hacer una relación tan lineal entre esta figura religiosa y ciertas conclusiones sociopolíticas del análisis, para no atribuir al documental aseveraciones que no pretende.

Considero que la simplificación más importante que deja este documental no reside tanto en su visión sobre “lo evangélico” como identidad particular, sino en la forma en que aborda la relación entre religión y política. Al igual que en otros relatos contemporáneos, se insiste en pensar esta relación de manera unidireccional, abstracta y esencialista, sin atender a la complejidad de las razones por las cuales las personas vinculan su fe —o la performance de esta— a determinados acontecimientos políticos.

Cabe advertir que esta observación no pretende quitar peso al objeto del documental ni licuar el impacto de las voces documentadas. Por el contrario, el propósito es complejizar más su impacto, teniendo en cuenta que de fondo existen entramados que hacen de este fenómeno, no tanto la emergencia de un bloque que gana por su peso o extensión demográfica sino más bien por su capilaridad en fisuras y raíces muy subrepticias que necesitamos advertir para dar cuenta de su real extensión, limitación y potencial, elementos que también influyen en el devenir de otros grupos y voces.

¿Apocalipsis?

Permítanme cerrar con una observación de orden teológico. El uso del término “apocalipsis” como eje simbólico del documental podría caer en ciertos riesgos, al menos si no se habilita una apertura hermenéutica más amplia sobre él. Comprendo que su inclusión responde a una estrategia narrativa de la directora, quien incorpora expresiones surgidas durante la pandemia y, en especial, las vinculadas con la teología del dominio en estos sectores. Esa decisión me parece muy acertada, ya que, con frecuencia, se omite el impacto de las narrativas teológicas en los análisis sociopolíticos.

Sin embargo, el uso de esta figura bíblica reproduce y refuerza las simplificaciones ya mencionadas, sugiriendo que esta interpretación es la única presente en el campo evangélico. Afirmar que el Apocalipsis es “una guerra que culmina en la paz”, es una lectura muy discutible en ese contexto. Ciertamente, representa una de los posibles acercamientos al texto bíblico. Pero en su raíz, el Apocalipsis es un relato político, escrito para posicionar a una comunidad creyente en resistencia frente al Imperio romano. Hubiera sido valioso incorporar también esta lectura alternativa —que, de hecho, es más adecuada en contraste con los literalismos reflejados en el documental, incluso desde la propia narración en off— para evidenciar que, desde sus orígenes, el cristianismo y su interpretación bíblica implican una lucha de sentidos que da cuenta las complejas identificaciones sociopolíticas que lo atraviesan, y que no es, necesariamente, una identidad de talante “apocalíptico” en el sentido mencionado. Tal lectura habría permitido presentar una imagen más matizada —y más precisa— de las enmarañadas relaciones entre el campo evangélico y la democracia.

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Sobre el autor:

Nicolás Esteban Panotto es un destacado activista e investigador argentino con una amplia formación académica. Posee un título de Licenciado en Teología, así como un Magister en Antropología Social y Política, y un Doctorado en Ciencias Sociales. Además, ejerce como investigador postdoctoral en la Universidad Arturo Prat en Chile y como profesor en la Comunidad Teológica de Chile.

Su experiencia académica y compromiso con diversas áreas del conocimiento se reflejan en su prolífica obra. Ha escrito numerosos libros y artículos de investigación en campos tan diversos como religión y política, teología pública y teoría/teología poscolonial. Actualmente, ocupa el cargo de Director General en Otros Cruces.

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¿Y si escribiéramos un credo hoy? | Por Bernabé

2025-07-22T17:40:00.005-05:00

Bonus track | A 1700 años del Concilio de Nicea (325–2025)

Del 20 de mayo al 19 de junio del año 325 d.C., más de 200 obispos provenientes de todo el mundo cristiano antiguo se reunieron en Nicea, convocados por el emperador Constantino. El propósito: confesar juntos la fe. El resultado: el primer credo ecuménico de la historia.

Han pasado 1700 años. Y aunque seguimos confesando con gratitud el Credo Niceno, una pregunta nos inquieta: ¿Qué pasaría si nos sentáramos hoy —jóvenes, ancianos, mujeres, hombres, teólogos, campesinos, pastores, artistas— y tratáramos de escribir un credo que hable desde y para nuestro tiempo?

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No se trata de reemplazar el de Nicea. Se trata de actualizar su potencia. De traducirlo con el corazón en llamas y los pies en la tierra.

Creer hoy: entre la sospecha y la esperanza

Vivimos tiempos donde creer se ha vuelto difícil. La Iglesia carga heridas. El mundo carga cansancio. La fe parece a veces demasiado antigua, o demasiado abstracta.

Y sin embargo, seguimos creyendo.

Creemos en el Dios de la vida, que llora con los que sufren.
Creemos en Jesús, palabra encarnada, ejecutado por el imperio, resucitado por Dios.
Creemos en el Espíritu que empuja, consuela, incendia.
Creemos en la Iglesia, a pesar de sus heridas.
Creemos que otro mundo es posible, porque el Reino ya empezó.

No es poesía. Es esperanza confesada. Es una teología que camina, que respira, que canta y que lucha.

LEE LA SERIE DE ARTÍCULOS "EL ECO DE NICEA: UNA SERIE PARA NUESTRO TIEMPO"

Un credo para nuestros tiempos

Un nuevo credo no se escribe para oficializarse. Se escribe para alentar. Para reunirnos otra vez en torno a lo que nos une. Para recuperar la fuerza profética de decir: creo.

Un credo hoy sería más coral. Menos dogmático y más testimonial. Más encarnado. Más abierto a la diversidad reconciliada. Capaz de afirmar sin excluir, de confesar sin imponer.

Un credo hoy diría que el Reino no se hereda por estructuras, sino por entrega.
Que la Iglesia no es un poder, sino un pueblo.
Que la fe no es certeza, sino confianza.
Y que creer en comunidad sigue siendo un acto político, poético y profundamente humano.

¿Nos atrevemos?

La invitación no es a redactar un nuevo concilio. La invitación es a conversar. A abrir las Escrituras y los corazones. A imaginar, a construir, a confesar de nuevo —juntos y juntas— la fe que da vida.

Porque confesar sigue siendo urgente.
Porque la Iglesia sigue siendo posible.
Porque Nicea, 1700 años después, todavía nos habla.
Y nosotros, 1700 años después, todavía tenemos algo que decir.

Sobre el autor:

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Fe, revelación y misión: Hacia una teología en clave de liberación | Por Benjamín Samayoa

2025-07-21T13:28:00.004-05:00

A Dios es posible conocerlo a través de su revelación en la historia, es decir, por medio de la experiencia humana registrada a lo largo de la historia es posible comprender a Dios y su actuar en la vida de los hombres y las mujeres. En el cristianismo hablar de revelación divina, implica tres tipos fundamentales de revelación:

La revelación de Jesús: Para las personas cristianas esta es la revelación suprema de Dios. Es Dios mismo hecho carne que camina con el ser humano.
La revelación de las Escrituras: Para las personas cristianas la Biblia, como palabra de Dios, contiene descripción de la revelación de Dios en Jesucristo, pues ellas dan testimonio de Él mismo.
La fe y la razón: a Dios es necesario conocerlo por medio de estos dos elementos: la razón es el elemento que nos ayuda a desarrollar reflexiones teológicas acerca de Dios.

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La teología de la liberación como discurso cristiano se fundamenta en el mensaje evangélico. Pero, a diferencia de los discursos teológicos clásicos o interpretaciones eclesiásticas tradicionales, centra su atención en la utilización equilibrada de los tres tipos de revelación anteriores, donde estas revelaciones actúan en favor del ser humano y no al contrario. De hecho, la teología latinoamericana de la liberación cuestiona lo que tradicionalmente se entiende de estos elementos. Es decir, si para el cristianismo la Biblia es palabra de Dios, ¿qué implica que lo sea?, ¿cómo la mujer y el hombre pueden entenderla como palabra de Dios?, ¿cómo el ser humano puede conocer a Dios a quien no ve y que no puede encontrar en sistemas institucionales corrompidos? La teología de la liberación busca responder estas preguntas, sobre todo, respondiendo a las necesidades contextuales del ser humano, que a consecuencia de ello puede concebir a un Dios cercano a su realidad y encarnado en su experiencia.

Es en este terreno donde los conceptos salvación-liberación se encuentran e interactúan, induciendo a una nueva comprensión de sus significados. En este sentido, defender la dignidad humana es una de las formas donde mejor se manifiesta la acción liberadora de Dios (1). La acción liberadora no permanece en el plano privado o en la interioridad de la persona, sino actúa sobre todo en la vida social y en ética de la persona cristiana, la cual debe conducir a promover la dignidad del ser humano.

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Por su parte, la circularidad hermenéutica permite construir una nueva comprensión del texto bíblico en favor de la salvación, comprendida como un acto liberador de hombres y mujeres que son víctimas de sistemas de pecado. Esta comprensión de la salvación como liberación socio-económica y política se lee a lo largo de toda la Biblia, en el Pentateuco, en los profetas, en la predicación de Jesús de Nazaret y en los inicios de la historia de la iglesia. Todas las normas y leyes que se promulgaron en el pentateuco, la denuncia de los profetas, así como la exhortación de Jesús en favor de los excluidos, señalan el carácter legal que en Israel cobró el sentido de la dignidad del ser humano como propósito liberador de Dios para su pueblo (2).

Por siglos el mensaje del evangelio ha tenido un énfasis desmedido en cuestiones internas (espirituales) del ser humano, tal como el pecado y el perdón de los mismos. Pero, lo que atañe a su vida cotidiana como la pobreza, la opresión por parte del sistema o la discriminación, prácticamente no se ha tematizado en la teología, dejando en el olvido que el ser humano no es sólo espíritu o alma sino también es cuerpo y el cuerpo tiene hambre, necesita un plato de comida digno, tiene hambre de justicia y no quiere sentir el dolor que le provoca la violencia que ha recibido.

La teología latinoamericana busca al sujeto pobre y se compromete con él para liberarlo. Un ejemplo de ello su apertura para repensar y cambiar las relaciones de poder opresoras, como en el caso del patriarcado, donde las mujeres luchan por romper con su condición histórica de víctimas y replanteando su rol en la sociedad. Esto ha significado el nacimiento de una re-interpretación bíblica y de la teológica feminista, la cual tiene como principal desafío una distinta comprensión de la mujer en la sociedad, la religión y el mundo, así como una comprensión de Dios que se involucra y compromete directamente con ellas y con sus luchas de liberación (3).

El evangelio demanda un compromiso que trasciende la predicación detrás de un púlpito o la teología que se elabora en un escritorio. Demanda el compromiso de escuchar a las personas oprimidas, caminar con ellas y luchar ellas por la reivindicación de su dignidad que ha sido pisoteada por los sistemas de pecado del mundo.

Referencias:

(1) Cf. Juan José Tamayo-Acosta, Otra teología es posible. Pluralismo religioso, interculturalidad y feminismo (Madrid: Herder, 2011)
(2) Cf. Tamayo-Acosta, 263.
(3) Cf. Genilma Boehler, “El origen del mundo: La Teología Feminista y la subversión de lo erótico”, Revista Espiga 13, núm. 27 (2014): 19–27.

Sobre el autor:

Benjamín Samayoa es mexicano, cirujano dentista y estudiante de Ciencias Teológicas en la Universidad Bíblica Latinoamericana. Su interés teológico se enfoca en explorar el diálogo entre el evangelio y la realidad latinoamericana, desde una perspectiva crítica y comprometida con los desafíos sociales y espirituales de la región.

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Tito: Pablo y su "telegrama" | Por Wolfgang A. Streich

2025-07-20T09:28:00.002-05:00

VOCES DE FE: Magazine dominical

Un libro, como diría un querido profesor, “conciso, macizo y preciso”.

Quizá los teólogos que analizan el Antiguo Testamento nos quisieron asombrar con lo de “profetas mayores” y “profetas menores”.

Si usted leyó de manera obligatoria en el colegio o la universidad el libro “100 años de soledad” tal vez tenga la impresión de que hay escritores que pareciera que nunca terminarán de contar una historia. Las novelas de antes también eran así… podían durar uno, dos o tres años para llegar al capítulo final.

Pero en la comunicación actual se valora mucho el ir al punto y no dar tantas vueltas.

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Recuerdo también que de niño había predicadores que a mí personalmente, me parecía que nunca irían a terminar su homilía. Iban para aquí, y para allá, y parecían que iba a terminar cuando de nuevo tomaban entusiasmo para una segunda o tercera vuelta a la pista para nunca llegar a la meta final.

Pablo toca ya aspectos tratados en otras cartas y no sabemos si tenía escasez de tinta, pero lo hizo muy bien en esta oportunidad, al estilo telegrama (comparada con cartas anteriores).

Yo valoro mucho la brevedad y a veces debo escribir, borrar, escribir, borrar, hasta que todo llegue a 600 palabras. Si me extiendo más, sé que la gente no lo leerá. La carta de Pablo a Tito tiene menos de 1000 palabras. Perfecto Pablo, lo hiciste muy bien.

Hay indicaciones bien claras para los pastores o ancianos. Me llama mucho la atención eso de “taparles la boca” (1.10) a algunas personas charlatanas, y va directo cuando dice: “Para los puros todo es puro, pero para los corruptos e incrédulos no hay nada puro. Al contrario, tienen corrompidas la mente y la conciencia” (1.15)

Luego resumidamente da instrucciones a las ancianas, a los jóvenes, y a los empleados (cap. 2) y finalizando el capítulo presenta un bien resumido “plan de salvación” (2.11-14)

En el capítulo 3 presenta brevemente un tratado de ética ciudadana (v. 1-3) y de ética cristiana, combinada con justificación por la fe (v. 3-8) y una advertencia a quienes disfrutan de debatir largamente cosas sin sentido (v. 9-11).

Su despedida es brevísima (v. 12-15).

¿Qué nos quiso enseñar Pablo en esta carta?

Bueno, desde el punto de la comunicación, uno a veces puede extenderse mucho en las ideas y palabras; pero hoy también necesitamos de comunicadores en las iglesias que digan las cosas en menos de 3 minutos.

Gracias amigos, y hasta la próxima. ¡Bendiciones!

Para estudio complementario:

Estudio Inductivo de Tito
Comentario de Tito
Resumen de Tito: un panorama completo animado (video)

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Sobre el autor:

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Israel o Palestina ¿Por quién orar? | Por José Chacón

2025-07-18T07:30:00.003-05:00

Es muy frecuente, por muchas razones históricas, escuchar a cristianos evangélicos proferir frases y oraciones en favor de Israel cuando éste entra en conflicto con otras naciones. El tema es complejo, sin embargo quisiera exponer dos textos que se utilizan erradamente para respaldar esta tendencia.

1. Génesis 12:3 en la que Dios afirma que bendecirá a quienes bendigan a Abraham y que maldecirá a quienes lo maldigan. Debemos entender varias cosas de este texto. Lo primero es que Abram no fué judío ni fundó Israel. Su religión provenía de Ur de los Caldeos y su fe en Dios le fue tomada por justificación. Este texto nos habla de que Dios bendecirá a quienes bendigan a la persona de Abraham, no a un país o tierra. De Abraham surgen dos naciones benditas. Tanto Ismael como Isaac reciben de Dios una promesa o un pacto diferente cada uno. Ismael la recibe primero (Gén. 17:25) y de él se dice que fundará una nación (Gén. 21:13-21). Tenemos entonces que tanto Ismael como Isaac son bendecidos y fundan una nación cada uno. Debemos decir, también, que Abraham es el padre de 3 religiones: Judaísmo, cristianismo e Islam. Estrictamente hablando el texto nos dice que será bendito quien bendiga a Abraham, el padre de last res religions monoteístas. En todo caso, si fuera una nación ¿A cuál de las dos se refiere el texto? ¿No dice que serán benditas todas las naciones por medio de Abraham? (Gén. 22:18).

2. Otro texto usado con frecuencia es el Salmo 122:6 en el que se nos solicita que roguemos por la paz de Jerusalén. Una vez más Jerusalén no es una nación, es una ciudad. Esta ciudad ha albergado siempre a personas de diferentes razas y naciones. Actualmente es la ciudad de las tres religiones monoteístas de origen abrahámico. Si oramos por Jerusalén, debemos orar por todas las personas que viven en ella, sean estas cristianas, judías o musulmanas. No debemos olvidar que hay cristianos en todos los países de mayoría musulmana. En Palestina, por ejemplo, hay una creciente población cristiana. Para que haya paz en Jerusalén, debemos orar para que exista justicia y equidad para todas las personas que habiten en ella, independientemente de su religion, familia o nación. Estrictamente hablando, el salmo no nos instruye a orar por una nación, sino por las personas que habitan en una ciudad llamada Jerusalén.

PUEDE SER DE TU INTERÉS: ¿Tiene Israel un derecho divino sobre el territorio que ocupa? - Por Juan Stam †

En este breve comentario no pretendo decir que Israel debe ser exterminado, tampoco quiero afirmar que no oremos por los habitantes de Israel. Lo que creo que nos enseña la Biblia es a orar por todas las naciones. En el conflicto entre Israel y Palestina, Dios quiere que oremos por ambas poblaciones. Es evidente que una sola muerte es lamentable. Una muerte de un inocente es una gran catástrofe. Y en este conflicto mueren cientos de inocentes, desde niños de meses, hasta ancianos y madres. Creo que todos podemos comprender que bajo ninguna circunstancia debe ser castigado (y menos con la muerte) una persona que no ha cometido ningún delito. No debe castigarse colectivamente el delito que, quizás, se ha cometido individualmente. Esa lógica nos llevaría a provocar el castigo colectivo a todas aquellas ciudades en las que hay narcotraficantes, aunque la gran mayoría sean personas de bien e inocentes. Una lógica imposible de sostener a la luz de ninguna legislación y, mucho menos, a la luz de la Biblia. Antes bien, hay una ordenanza bíblica hacia el pueblo de Israel en la que se lo impulse a tratar a los extranjeros como ciudadanos. Se encuentra en Levítico 19:33-34

Cuando algún extranjero se establezca en el país de ustedes, no lo traten mal.Al contrario, trátenlo como si fuera uno de ustedes. Ámenlo como a ustedes mismos, porque también ustedes fueron extranjeros en Egipto. Yo soy el Señor y Dios de Israel.

Existe un texto que describe el corazón de Dios que se esmera por liberar a todas las naciones. Este texto nos muestra un Dios que liberó a otros pueblos en épocas muy cercanas a la liberación de los hebreos de Egipto. Amós 9:7

Hijos de Israel, ¿no me sois vosotros como hijos de etíopes, dice Yahvé? ¿No hice yo salirr a Israel de la tierra de Egipto, y a los filisteos de Caftor, y de Kir a los arameos?

El texto equipara la liberación de los hebreos con la liberación de los Palestinos (philistim) y de otros pueblos. Dios hizo lo mismo con esas naciones y su trato con ellos fue igual. El corazón de Dios es dar libertad tanto a Palestina como a Israel. Dios quiere que tengamos compasión por la humanidad. En el conflicto entre Israel y Palestina, Dios nos muestra su corazón de amor por ambos pueblos. Nuestra lucha es por la justicia de las personas, nuestra oración debe ser por la paz para las personas, nuestro anhelo debe ser el anhelo de Dios: paz, justicia y dignidad para todas las personas.

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Sobre el autor:

José Chacón nació en San José de Costa Rica en 1978. Ha realizado estudios en Comunicación Colectiva, Biblia y Teología y Estudios del Mediterráneo Antiguo. Es escritor, y conferencista. Ha sido profesor en varias universidades. Es autor de los libros "El Decálogo” , "Spiro", "Paradoxa”, "Libre, tener fe y no morir en el intento”, “Mysterium Salutis” y “Cambio de Planes”. Miembro del Foro de Diálogo Interreligioso de Costa Rica y egresado del Programa Internacional (IVLP) del Departamento de Estado (USA) en el tema de Diálogo Interreligioso. Ha estado involucrado en temas migratorios como embajador de ACNUR Centroamérica, es fundador de la Editorial Abyad, la agencia literaria Lectopatía, el Museo de la Empatía de Costa Rica y Letras de Costa Rica en Madrid. Actualmente vive en Costa Rica junto a su esposa Laura y sus dos hijos, Santiago y Paula.

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Cuando las bombas caen sobre la Iglesia: Gaza, genocidio y el clamor de la fe | Por Bernabé

2025-07-17T15:39:00.010-05:00

Este jueves 17 de julio, un ataque del ejército israelí alcanzó la Iglesia de la Sagrada Familia en Gaza, el único templo católico en la Franja, dejando al menos tres muertos y varios heridos, entre ellos el párroco argentino Gabriel Romanelli. Este templo, que servía como refugio espiritual y físico para más de 600 personas desplazadas —muchas de ellas niños y personas con discapacidad— fue impactado cerca de su cruz, destrozando ventanas y techos. El ataque, condenado por el Patriarcado Ortodoxo Griego de Jerusalén y calificado como una violación flagrante de los derechos humanos, representa una dolorosa metáfora de lo que está ocurriendo hoy en Gaza: la humanidad, la fe y la vida están bajo ataque.

Y no se trata de un hecho aislado.

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Desde octubre de 2023, más de 58.000 palestinos han sido asesinados, entre ellos miles de niños. A los ataques a hospitales, escuelas, mercados y centros de distribución de alimentos, se suma una realidad devastadora: bebés que mueren de frío, convoyes humanitarios baleados por las fuerzas israelíes, y una población entera obligada a sobrevivir entre escombros, sin agua ni refugio.

Todo esto ocurre mientras se proyecta una “ciudad humanitaria” en Rafah, plan que —como advirtió el ex primer ministro israelí Ehud Olmert y el líder opositor israelí Yair Lapid— recuerda a un campo de concentración y podría configurar una forma moderna de limpieza étnica.

¿Y qué dice nuestra fe ante esto?

Callar sería traicionar el Evangelio. Porque seguir a Jesús no es tomar partido por un bando político, sino por la vida y la justicia.

En su artículo Hablar de Dios después de Gaza, Harold Segura nos confronta con una teología que ya no puede permanecer impasible ni neutra: “La teología no puede permanecer neutral cuando la vida está en juego. El sufrimiento extremo, como el que hoy ocurre en Gaza, revela los límites”, escribe. Dios está allí, herido, crucificado, entre los niños que mueren sin anestesia ni pan, y entre las madres que oran sin respuestas. Hablar de Dios tras estos horrores solo es posible si la teología toma partido por las víctimas.

Y desde El Blog de Bernabé lo afirmo con claridad: no se puede invocar a Dios para justificar un genocidio. No se puede leer la Biblia como mapa de conquistas, ni usarla para legitimar colonizaciones que matan.

La Biblia no autoriza la ocupación

El teólogo Juan Stam†, en su artículo profético publicado hace años (¿Tiene Israel un derecho divino sobre el territorio que ocupa?), desmanteló la idea de que el Estado moderno de Israel pueda reclamar un derecho bíblico o divino sobre la tierra palestina. Stam recuerda que ni el Antiguo ni el Nuevo Testamento otorgan tal prerrogativa, y que el cumplimiento pleno de las promesas bíblicas no es territorial ni nacionalista, sino universal y mesiánico. Jesús no fundó un estado. Fundó una comunidad de fe, abierta, sin fronteras ni muros.

Creer que Israel tiene un mandato divino para ocupar, bombardear y expulsar a un pueblo entero es tergiversar el Evangelio y profanar las Escrituras.

¿Genocidio? Sí, y es hora de nombrarlo

La Convención sobre Genocidio de la ONU (1948) define como tal a los actos cometidos con intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional o étnico. Matar, causar daño físico o psíquico grave, destruir condiciones de vida, impedir nacimientos o trasladar forzosamente a niños son todos actos tipificados como genocidas.

Y hoy, según expertos, relatores de Naciones Unidas y organismos como Amnistía Internacional, la evidencia acumulada en Gaza apunta precisamente a eso. La sistematicidad de los ataques, la matanza deliberada de civiles, el uso del hambre como arma de guerra, y la destrucción total de la infraestructura básica no son “errores” de guerra. Son crímenes contra la humanidad.

Quienes seguimos a Jesús no podemos permanecer indiferentes. Porque si el Hijo de Dios nació refugiado, fue perseguido por un imperio y murió como víctima de la violencia estatal, entonces también hoy Dios está del lado de los crucificados de la historia, no de quienes empuñan el látigo ni lanzan los drones.

La Iglesia no puede guardar silencio

Lo que ocurre en Gaza no es una guerra entre iguales, es un asedio prolongado y desproporcionado contra un pueblo empobrecido. La Iglesia que confiesa a Cristo debe, por fidelidad, denunciar toda teología de la conquista, toda espiritualidad que bendice la ocupación, y toda interpretación bíblica que justifique la limpieza étnica.

Porque cuando las bombas caen sobre la única iglesia católica de Gaza, no solo se rompen muros de piedra: se tambalean nuestras certezas, y se nos exige responder con la radicalidad del Evangelio. No con discursos diplomáticos, sino con la voz profética de quienes han entendido que la fe cristiana comienza en un pesebre entre refugiados y termina en una cruz entre condenados.

Y en medio de esa historia sagrada, los niños y niñas de Gaza tienen un lugar preferencial.

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Trazos y rostros de la fe: 30 destellos de espiritualidad cristiana | Libro de la semana

2025-07-16T12:10:00.002-05:00

Una travesía espiritual por treinta rostros que marcaron la historia de la fe. Un libro que une arte, biografía y contemplación.

Texto e ilustraciones: Harold Segura

Trazos y rostros de la fe es mucho más que una antología espiritual. Es una obra donde se encuentran la mirada pastoral, la pasión histórica y la sensibilidad artística de Harold Segura. El autor —conocido por su trayectoria como teólogo, pastor y trabajador humanitario— nos sorprende también como dibujante: cada personaje retratado en este libro viene acompañado por una ilustración original hecha por él mismo, en un estilo sobrio que evoca la técnica de la xilografía.

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A lo largo de sus páginas, el libro presenta de forma cronológica treinta personajes fundamentales de la espiritualidad cristiana, desde los primeros siglos hasta finales del siglo XX. Cada entrada incluye:

una ilustración del rostro del personaje,
una breve biografía,
una cita tomada de sus textos,
un versículo bíblico afín,
y una pregunta de reflexión espiritual.

La nueva edición 2024 incorpora cinco figuras que enriquecen aún más este mosaico diverso: Edith Stein, El peregrino ruso, Fannie Lou Hamer, Charles de Foucauld y Katharina von Bora. Voces que, desde distintos tiempos y contextos, siguen desafiando e inspirando nuestra vivencia de fe hoy.

Pensado tanto para la lectura personal como para espacios comunitarios, Trazos y rostros de la fe puede usarse como devocional diario, guía de conversación en pequeños grupos o como recurso pedagógico en espacios de formación cristiana.

En palabras del propio autor:

“Que estos trazos, aunque modestos, les permitan recorrer el camino de la fe junto a aquellos y aquellas que ‘dejándolo todo, lo siguieron’ (Lucas 5.11), inspirándonos a hacer lo mismo en los desafíos de nuestro propio tiempo.”

Una joya para quienes desean redescubrir el legado espiritual del cristianismo a través del arte, la palabra y la contemplación.

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1700 años después: ¿Qué significa hoy decir “Creo en la Iglesia una, santa, universal y apostólica”? | Por Bernabé

2025-07-15T15:29:00.005-05:00

Hace diecisiete siglos, los obispos reunidos en Nicea escribieron una de las afirmaciones más audaces del cristianismo: “Creo en la Iglesia una, santa, católica y apostólica”. Hoy, cuando decimos lo mismo, ¿estamos repitiendo una fórmula antigua o confesando una esperanza viva? ¿Qué significa, en este siglo de crisis e incertidumbre, seguir creyendo en la Iglesia?

Una Iglesia que confiesa desde la herida

Decir “Creo en la Iglesia” no es una expresión de poder, sino una confesión de fe desde la fragilidad. La Iglesia, en su historia, ha sido espacio de consuelo y también de escándalo, de vida y también de dolor. En América Latina hemos visto su rostro profético junto a los pobres, pero también su silencio cómplice frente a los poderosos.

Como recuerda Leonardo Boff, solo una Iglesia que reconoce sus heridas puede abrirse al actuar del Espíritu (1). No es la Iglesia poderosa la que transforma, sino la que se despoja de pretensiones de grandeza para ser servidora.

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Una Iglesia una: comunión reconciliada

Confesar que la Iglesia es una no implica negar la diversidad ni tapar las divisiones. Es afirmar que nuestra vocación más profunda es la comunión. El Concilio de Nicea buscó preservar la unidad en medio del conflicto. Hoy, esa unidad no puede ser uniformidad impuesta, sino reconciliación vivida en medio de nuestras diferencias culturales, eclesiales y sociales.

La unidad se construye con paciencia, humildad y diálogo. Se sostiene no en el poder, sino en el amor compartido. En un mundo de fragmentación, la Iglesia una es una profecía de reconciliación posible.

Una Iglesia santa: presencia del Espíritu

Decir que la Iglesia es santa no es declarar su perfección. Es afirmar que le pertenece a Dios, que el Espíritu habita en ella, aun cuando sus miembros fallen. Como plantea Jürgen Moltmann, la santidad no se mide por la pureza doctrinal o institucional, sino por la apertura al Espíritu que vivifica, consuela y empuja hacia la vida (2).

La santidad de la Iglesia no está en sus estructuras, sino en su capacidad de ser espacio de misericordia, de consuelo, de justicia. La Iglesia es santa porque el Espíritu Santo no la ha abandonado, y sigue actuando a través de quienes aman, sirven y dan la vida.

Una Iglesia católica: abierta al mundo

La palabra católica significa “universal”. No se refiere a una denominación específica, sino a una vocación abierta: la Iglesia está llamada a ser casa para todos y todas, espacio inclusivo, cuerpo que acoge y envía.

En su larga reflexión sobre la misión, Samuel Escobar ha insistido en que la Iglesia debe vivir encarnada en los pueblos, conectada con sus culturas, dolores y esperanzas, y no encerrada en modelos coloniales o en estructuras que ya no comunican vida. Una Iglesia verdaderamente católica no teme la pluralidad: la abraza, la escucha y la transforma desde el Evangelio.

Una Iglesia apostólica: enviada y profética

Confesar que la Iglesia es apostólica no es mirar al pasado con nostalgia, sino al presente con responsabilidad. Apostólica significa que la Iglesia vive en salida, guiada por la Palabra, al servicio del mundo.

José Comblin ha reflexionado sobre la dimensión profética de la Iglesia como una forma de vida que resiste la mentira del poder y anuncia una realidad diferente, conforme al Reino (3). La Iglesia apostólica es aquella que escucha los clamores del mundo, que camina con los últimos y se deja transformar por el sufrimiento humano.

Una fe para confesar con esperanza

Decir hoy “Creo en la Iglesia una, santa, católica y apostólica” es un acto de resistencia espiritual. Es afirmar que Dios no ha abandonado la historia, que el Espíritu sigue convocando a un pueblo, y que la comunión es posible incluso en tiempos de desencanto.

No creemos en una Iglesia idealizada. Creemos en una Iglesia real, herida y santa, en camino y en lucha, sostenida por la gracia y abierta al Reino.

LEE LA SERIE DE ARTÍCULOS "EL ECO DE NICEA: UNA SERIE PARA NUESTRO TIEMPO"

Durante nueve semanas, hemos recorrido el eco del Concilio de Nicea, no como un vestigio del pasado, sino como una melodía aún viva en nuestra fe. Que esta confesión, escrita hace 1700 años, siga empujándonos hacia una Iglesia más fiel, más humana, más llena del Espíritu.

Creo en la Iglesia… y por eso sigo caminando con ella.

Referencias:

(1) Leonardo Boff. Iglesia: carisma y poder. Salamanca. Sal Terrae, 2001.

(2) Jürgen Moltmann. La Iglesia en el poder del Espíritu. Internet Archive

(3) José Comblin. La profecía en la Iglesia. PPC Editorial, 2013.

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Hay que cuidar el cuerpo - 1 Corintios 12: 12-27 | Por Cristian Cabrera

2025-07-14T08:00:00.005-05:00

Lo más propio de cada uno de nosotros no son nuestros bienes materiales, ni el dinero, ni la casa en la que habitamos, ni la ropa que llevamos puesta. Lo más propio de nosotros es el cuerpo. Por eso lo cuidamos y procuramos sentirnos bien con el, evitamos dañarlo o que alguien le haga daño. No permitimos que nadie sin nuestro permiso lo toque. En la cultura occidental, el cuerpo es el lugar donde situamos la individualidad. El cuerpo que tenemos o que somos nos distingue de la otra persona, los rasgos físicos, la forma de caminar, las expresiones corporales, todos estos aspectos hacen a la persona distinta y única, pero también son una herencia, las marcas que revelan que provenimos de un padre y una madre, de una cultura y un mundo particular. En occidente el cuerpo es el lugar que separa a un individuo de otro, separación y autonomía. Esta idea es la más dominante en nuestra sociedad.

Pablo utiliza la metáfora del cuerpo para explicarnos no sólo qué es la iglesia, sino, principalmente, cómo debe funcionar. Antes de entrar a este pasaje se hace necesario tener alguna idea de cómo es la iglesia a la que Pablo escribe este mensaje.

La ciudad de Corinto se encontraba en Grecia, era uno de sus puertos. Estaba compuesta por ciudadanos provenientes de distintos lugares lo que acentuaba el carácter cosmopolita de sus habitantes. Esta diversidad social y cultural caracteriza al grupo que compone la iglesia de Corinto. La mayoría de la gente que había llegado a vivir a la ciudad era económicamente modesta pero rápidamente se enriqueció. Estos emergentes acaudalados forman parte también de la iglesia al igual que gente pobre y humilde que se habían convertido al evangelio de Jesús. Los conflictos en la iglesia surgen rápidamente motivados por la falta de comprensión de esta diversidad social y cultural e incluso religiosa, que hacen la vida en la iglesia muy difícil.

El pasaje de 1 Corintios 12. 12-26, es un llamado a la unidad del cuerpo de Cristo. La iglesia es la representación de la presencia de Cristo entre los seres humanos. Sí ellos son el cuerpo entonces Cristo es la cabeza (Ef. 5.23). El Señor es el jefe de la iglesia, por lo tanto, si él es el único que tiene la preeminencia en la comunidad de creyentes los demás somos todos hermanos. No hay pastores, ni miembros influyentes, ni ninguno otro poder o persona que sustituya la ascendencia de Cristo sobre su iglesia. Donde él reina las relaciones que los hermanos cultivan es de hermandad y fraternidad, de humildad y sencillez, de servicio y cuidado mutuo, de valoración y dignificación de todos y todas.

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Todos llegamos a ser miembros los unos de los otros, hermanos y hermanas por la común fe en Jesús el Cristo. Pablo anima a la iglesia a la unidad en estos términos ¿Qué significa la unidad en este contexto? Es probable que cuando pensamos en la unidad de la iglesia se nos vengan ideas como que la unidad consiste en pensar calcadamente o en vestir igual, o en tener los mismos gustos e intereses o tal vez la misma doctrina. Pensamos que la unidad equivale a ser iguales, semejante a un tejido cuyas hebras no se distinguen sino que se confunden y se pierden en el diseño total ¿A este tipo de unidad alude Pablo? La unidad que Pablo enseña en este texto enfrenta un problema muy específico.

Tomemos en cuenta que en esta iglesia se desprotegía y marginaba a los hermanos y hermanas más modestos de la comunidad (los miembros más débiles en lenguaje de Pablo, v.22, 24), había discriminación intelectual, social, económica, etc., se miraba en menos a los miembros más sencillos. La iglesia funcionaba sobre fuertes diferencias sociales y culturales. En este contexto Pablo reflexiona sobre la unidad de la iglesia. La unidad será para él como resultado de la centralidad de Cristo la experiencia de solidaridad radical entre los creyentes. El servicio mutuo, especialmente, a los más necesitados, el cuidado de unos para con otros, interesándonos unos por otros, el valor igualitario de todos los miembros, de su persona y contribución a la vida de la iglesia (v. 25). De este modo piensa Pablo la unidad de la iglesia.

La forma en que se dan las relaciones en la iglesia revela la centralidad de Cristo en ella y no la alineación de uno tras otro como un ejército de soldados que miran a Cristo pero sin encontrarse en él unos con otros. Por lo tanto, la centralidad de Cristo se manifiesta en la centralidad del amor entre hermanos y hermanas, en la práctica del perdón y la reconciliación, de la justicia y la paz. La iglesia es la representación del llamado de Cristo para relacionarnos de un modo profundo y auténtico, es el triunfo sobre las relaciones superficiales y pasajeras. La comunidad de creyentes en Jesucristo debe ser una señal clara de integración, respecto y dignificación, un lugar donde se ha renunciado a la violencia y la manipulación en las relaciones interpersonales. No estamos llamados a ofrecer un culto personal al Señor sino a ofrecerlo junto con el hermano y en base a relaciones marcadas por la paz y el perdón. La iglesia debe tomar forma no sólo por nuestra relación con Cristo sino también por la relación de unos con otros, sin indiferencia ni displicencias, sino en solidaridad, especialmente, con los más desfavorecidos de nuestra comunidad. La iglesia como cuerpo de Cristo no se conforma en la experiencia individual del creyente sino en la experiencia de la iglesia como comunidad de vida y de amor. De esta manera la iglesia es el triunfo de Cristo sobre el individualismo y el egoísmo predominante de las sociedades contemporáneas.

Por lo tanto, la unidad propuesta por Pablo no es que todos debemos ser iguales, la unidad es una iglesia sensible y comprometida con todos, particularmente, con los más necesitados. La unidad se manifiesta en una iglesia que sabe construir relaciones no violentas, por lo tanto, vive desde el modo en que Dios nos ha tratado en Cristo. Este pasaje enseña que en la iglesia nadie sobra, a nadie hay que tratar como un lastre o como una cosa útil, en Cristo todos somos necesarios simplemente porque somos personas amadas por Dios (v. 27). Podríamos imaginar un brazo o una pierna fuera del cuerpo, sería una escena monstruosa (v.21). La metáfora del cuerpo que Pablo utiliza para hablarnos de la iglesia orienta el camino que hay que transitar para realizar la propuesta bíblica de un pueblo de Dios. Nos llama a ser críticos con los sectarismos que finalmente afectan a la intención central del mensaje del evangelio, está intención es la de ser iglesias acogedoras, integradoras, comunitarias y participativas.

Anteriormente habíamos dicho que el cuerpo en nuestra cultura occidental es el lugar de la individualidad, queda claro entonces que para Pablo ésta es una metáfora no de lo individual sino de lo comunitario, metáfora de la solidaridad y de la identificación de unos con otros a partir de Cristo. El cuerpo nos identifica, nos hace empáticos con los otros. El dolor y la fragilidad es algo común entre nosotros, nos podemos entender porque compartimos una misma condición, el hambre, la satisfacción, la necesidad de dignidad, de ser apreciados y tratados bien (v. 26). La Biblia expresa esa verdad mostrando la especial preocupación de Jesús por los cuerpos hambrientos, enfermos y doblegados de su tiempo, salvación y salud es la expresión de un mismo acontecimiento. Cristo mismo sufrió en nuestro lugar, se identifico profundamente con nosotros, solidarizo en nuestros dolores y angustias, en nuestra condición de seres corpóreos, su cuerpo sufriente se identifico con la carencia y la necesidad nuestra. Ser cuerpo, cuerpo de Cristo es ponernos en el lugar de otro, aliviar el dolor, curar, tocar, abrazar, sostener, como lo hizo quien por nosotros entrego su propio cuerpo, su ser por entero para darle vida al nuestro, para vivir juntos cuidándonos, amándonos , integrándonos, tratándonos bien.

Sobre el autor:

Cristián Cabrera Alarcón es Licenciado en Teología por el Seminario Teológico Bautista de Chile, Licenciado en Filosofía por la Universidad de Artes y Ciencias Sociales (ARCIS), Magister en Filosofía por la Universidad Alberto Hurtado. Magister en Teología de la Universidad Católica de Chile, Dr. (c) en Filosofía y Ciencias Humanas, IAPE Universidad México y profesor del Seminario Teológico Bautista de Chile. Director de Al Margen de Página.

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2ª Timoteo: comunicando desde la soledad de la cárcel | Por Wolfgang A. Streich

2025-07-13T09:26:00.000-05:00

VOCES DE FE: Magazine dominical

Continuando con la idea del artículo anterior, Pablo sigue escribiendo al líder joven Timoteo. En la mayoría de sus cartas se identifica como Apóstol de Jesucristo.

Referente a esto, entiendo personalmente que Pablo no utiliza este título como un cargo, como un título o como una manera de imponer autoridad. Este concepto explica su función de comunicador del evangelio, enviado con una misión especial y trascendental en el desarrollo de las comunidades evangelizadas cumpliendo lo que solemos llamar como “la gran comisión”.

Hoy en día ha surgido un movimiento “apostólico” que reclama para sí; o más bien para el grupo de los autodenominados “apóstoles” un trato preferencial de parte de los cristianos. Aquí en Paraguay una pareja de estos “apóstoles” se hacen llamar “papito” y “mamita”. Es una locura. No me imagino a Pablo diciendo a la gente, bueno, deben llamarme “papuchi”.

¿Qué motivación tengo al utilizar o reclamar que todos me llamen por este u otro título?

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Recordemos lo que Jesús dijo en Mateo 23:

“Pero ustedes no esperen que la gente los llame maestros, porque ustedes son como hermanos, y tienen solamente un maestro. No le digan padre a nadie, porque el único padre que ustedes tienen es Dios, que está en el cielo. Tampoco esperen que la gente los trate como líderes, porque yo, el Mesías, soy su único líder”.

En el primer capítulo de esta carta, Pablo elogia la comunicación de la abuela y la madre de Timoteo, quienes supieron transmitirle el mensaje de Jesucristo desde la niñez. (1.5)

Él sabía que la situación de la iglesia cristiana en el siglo I era precaria (mayormente en casas), con persecuciones, cárcel, incluso martirio. Por eso anima a Timoteo a no avergonzarse de su fe, y a predicar sin ningún tipo de miedo, confiando en Jesucristo, el único líder.

También Pablo presenta su realidad, y la soledad en la cárcel ya que algunos de sus ayudantes lo habían abandonado.

Pasamos a sistematizar algunas de las principales enseñanzas de este libro sobre comunicación:

Comunica a Jesucristo en las buenas y en las malas (cap. 1)
Capacita a creyentes que puedan enseñar a otros (2.2)
Transmite la palabra de Dios que no está encadenada (2.9)
Ninguna amenaza debiera atemorizarnos de predicar a Jesucristo (2.8-13)
Eviten discutir por cuestiones tontas (2.14-24)
Estamos seguros sobre Jesús, el fundamento de toda verdadera comunicación (2.19)
En la Palabra de Dios podemos encontrar una guía para una sabia comunicación del mensaje de Jesucristo (3.10-17)
Vendrán tiempos peligrosos y difíciles, con un bombardeo de mensajes emitidos por la maldad de muchos: llenos de engaño, egoísmo, avaricia, jactancia, arrogancia, blasfemia, desobediencia, ingratitud, impiedad, insensibilidad, rudeza, calumnia, desenfreno, crueldad, traición, impulsividad, soberbia… etc. etc. (3.1-9)
Quizá el mensaje central de Pablo se encuentra aquí: “Predica la Palabra; persiste en hacerlo, sea o no sea oportuno; corrige, reprende y anima con mucha paciencia, sin dejar de enseñar. Porque llegará el tiempo en que no van a tolerar la sana doctrina, sino que, llevados de sus propios deseos, se rodearán de maestros que les digan las novelerías que quieren oír. Dejarán de escuchar la verdad y se volverán a los mitos. Tú, por el contrario, sé prudente en todas las circunstancias, soporta los sufrimientos, dedícate a la evangelización; cumple con los deberes de tu ministerio”. (4.2-5)
Finalmente Pablo pareciera estar despidiéndose definitivamente, pero pide algunos favores a Timoteo (traer la capa y los pergaminos) dado que estaba por iniciar el invierno y envía saludos a diversas personas.

Ya lo había dicho anteriormente, Pablo está capacitando a Timoteo en el área de Comunicación de la iglesia. Aquí podríamos hablar resumidamente de ítems como, predicación eficiente, resolución de conflictos, libertad de expresión, comunicación en una sociedad conflictiva y en crisis, y comunicación personal.

Vuelvo a recalcar, cada pastor y cada líder en la iglesia debería estar capacitado en Comunicación. Y estamos tratando de demostrar que esto se puede realizar con la Biblia. Además de la Biblia hay otros materiales muy buenos sobre comunicación cristiana.

Para estudio complementario:

Estudio Inductivo de 2 Timoteo

Comentario de 2 Timoteo

Resumen de 2 Timoteo: un panorama completo animado (video)

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IA y dignidad humana: Una mirada teológica | Por Alexander Cabezas

2025-07-11T12:17:00.004-05:00

El 8 de marzo de 2023, el filósofo y lingüista Noam Chomsky afirmó en una entrevista para The New York Times:

La mente humana no es una máquina estadística como ChatGPT y otras de su tipo, ávidas de cientos de terabytes de datos para generar la respuesta más plausible en una conversación o la más probable a una pregunta científica. Al contrario, la mente humana es un sistema sorprendentemente eficiente y elegante que trabaja con una cantidad finita de información. No trata de manipular correlaciones de datos, sino de crear explicaciones. Entonces, dejemos de llamarla "inteligencia artificial" y llamémosla por lo que realmente es: un software de plagio, porque no crea nada nuevo, sino que copia obras existentes y las modifica lo suficiente para evadir los derechos de autor.

Estas declaraciones provocadoras abren el telón para repensar el impacto de la inteligencia artificial (IA) en las estructuras sociales contemporáneas, que avanzan a pasos agigantados. Chomsky no sólo lanza una crítica técnica o filosófica, sino que plantea interrogantes profundos sobre la naturaleza humana y su capacidad.

En este contexto, la teología también tiene algo que decir ya que es una disciplina que afirma la dignidad inherente del ser humano y su dimensión trascendental, y que puede ofrecer tanto posibilidades como advertencias frente al uso de estas tecnologías emergentes que llegaron para quedarse.

La IA como herramienta y oportunidad para el bien común

Comenzando por lo positivo, no se puede negar que la inteligencia artificial (IA) es ahora una aliada en la formación, al facilitar un aprendizaje más accesible, dinámico y personalizado. Aunque no sustituye a las personas, puede aportar herramientas, optimizar el tiempo y brindar apoyos tecnológicos que fortalezcan la comunicación y el vínculo humano en diversos ámbitos.

En el campo de la salud, por ejemplo, puede contribuir al diagnóstico temprano de enfermedades y a la personalización de tratamientos. Asimismo, puede mejorar la asignación de beneficios en programas sociales, identificando con mayor precisión a quienes más lo necesitan.

No obstante, este potencial transformador de la IA también plantea interrogantes éticos y existenciales que merecen una reflexión profunda. Paradójicamente, los profundos desafíos éticos que plantea la IA pueden convertirse en catalizadores para una reflexión teológica y bioética más rigurosa dentro de las comunidades de fe.

Cuestiones como la autonomía humana, la conciencia, la dignidad o el sentido de la creación en la era digital exigen a los creyentes reafirmar sus convicciones esenciales. Esta reflexión fortalece la conciencia crítica frente a los avances tecnológicos y nos invita a preguntarnos: ¿qué significa vivir con dignidad en un mundo cada vez más mediado por algoritmos?

La dignidad humana: más allá de la sintaxis

Desde una perspectiva teológica, el ser humano ha sido creado a imagen y semejanza de Dios (imago Dei, Gn 1:27), lo que le confiere una dignidad intrínseca e inalienable. Esta dignidad no puede ser replicada ni disminuida por ninguna máquina, por sofisticada que sea.

Por su parte, la IA opera a nivel sintáctico; es decir, manipula símbolos o patrones de datos según algoritmos estadísticos. Puede generar textos coherentes, pero no comprende lo que dice. En concreto, carece de semántica, es decir, no tiene conciencia, ni intención, ni experiencia. Así, aunque una IA pueda producir, por ejemplo, la frase “Te acompaño en tu dolor”, no experimenta compasión. Pronunciada por un ser humano con sentimientos, esa misma frase tiene un peso existencial que la IA no puede alcanzar obviamente.

Aquí radica la diferencia fundamental: mientras la IA imita la forma del lenguaje humano, solo los seres humanos —con su dimensión espiritual y relacional— pueden dotarlo de sentido y trascendencia en función del bienestar del prójimo.

En otras palabras, la IA no puede comprender en profundidad conceptos como el bien y el mal, el amor, la justicia o la verdad. Solo puede simular su lenguaje. Esta limitación plantea una preocupación creciente: una dependencia excesiva podría conducir a una forma de deshumanización, en la que se “humaniza la tecnología” y se “mecaniza a las personas”.

Ejemplos de ello, ya se hacen visibles:

Algunas personas, aunque suene inverosímil, ya están utilizando ChatGPT u otros chatbots para dialogar y pedir consejo personal o matrimonial, como si interactuaran con otra persona. Esta sustitución del vínculo interpersonal no garantiza la posibilidad de experimentar la vocación de vivir en comunidad y de construir relaciones auténticas de comunión.
Según una noticia que leí, un adolescente de 14 años se suicidó tras mantener una relación emocional con un chatbot que él mismo creó, diseñado para imitar al personaje Daenerys Targaryen (El País, 2024). El joven llegó a percibir a esta inteligencia artificial como su pareja, y se alega que la IA supuestamente lo indujo al suicidio. Casos como este evidencian los peligros de establecer vínculos afectivos con sistemas sin conciencia ni responsabilidad moral.
Mi tercer ejemplo, un pastor argentino pidió a ChatGPT redactar unas palabras de oración durante un servicio. Sin emitir juicios ni conocer todo el contexto, cabe preguntarse: ¿no habría sido más apropiado orar con palabras nacidas de una fe viva? ¿No estamos acaso ante una preocupante sustitución del vínculo humano y espiritual por una respuesta automatizada?

Amenaza al pensamiento crítico y a la autonomía personal

Otro desafío importante es que, si no se usa con discernimiento, la IA puede debilitar el pensamiento crítico y la autonomía, especialmente en niños y jóvenes en pleno desarrollo. La dependencia excesiva fomenta una actitud pasiva: en lugar de esforzarse por investigar, reflexionar y elaborar un ensayo, artículo o incluso una tesis, muchos recurren a la máquina para que realice el trabajo por ellos, lo que implica que el producto final no surge de sus propios pensamientos, sino de una máquina.

Este fenómeno empobrece el aprendizaje, las capacidades y competencias, y podría incluso ser funcional a estructuras de poder que prefieren individuos que no cuestionen, no piensen ni razonen. Si las personas renuncian a pensar por sí mismas, se vuelven más vulnerables a la manipulación y domesticación social y cultural.

Sin embargo, un uso guiado y consciente de la IA puede fomentar justamente lo contrario: un pensamiento más crítico, reflexivo y participativo. La clave está en el acompañamiento educativo y en formar usuarios responsables.

Una evidencia concreta de lo anterior es este artículo, que surgió a partir de una monografía elaborada tras muchos días de reflexión e investigación. No fue simplemente el resultado de pedirle a la IA que lo hiciera en pocos minutos, como si se tratara de “agitar una varita mágica”. A lo largo del proceso, puse a prueba mi formación académica para discernir y evaluar críticamente la información. Utilicé la IA para aspectos puntuales de forma, y puedo afirmar que no aceptaba automáticamente los resultados que me ofrecía: contaba con bases sólidas para respaldar o rechazar lo que recibía.

Lamentablemente, no todos lo ven así. Recuerdo el caso de un estudiante adulto en un curso que dicté en un seminario. Su ensayo final me pareció ajeno a su estilo. La sospecha se confirmó al llegar al final del texto, donde todavía aparecía la frase: “Generado con la ayuda de ChatGPT.” Ni siquiera tuvo el cuidado de eliminar esa línea final.

Impacto ambiental y sostenibilidad

El entrenamiento y uso de modelos de inteligencia artificial como ChatGPT requiere grandes cantidades de energía, lo cual alimenta centros de datos que consumen electricidad constantemente y generan emisiones contaminantes. Se estima que solo una consulta a ChatGPT puede gastar hasta diez veces más energía que una búsqueda en Google, y que casi el 80 % de ese consumo se va en hacer funcionar los servidores y mantenerlos refrigerados (Ojo al Clima, 2024).

A nivel global, el uso de inteligencia artificial y otras tecnologías similares representa ya cerca del 2 % del consumo eléctrico mundial, una cifra que podría duplicarse en los próximos años, según la Agencia Internacional de Energía. Esto equivale al gasto energético de países enteros como Japón o Argentina, y sigue creciendo.

Este nivel de demanda aumenta también las emisiones de carbono, especialmente por la necesidad de construir más centros de datos y mantenerlos fríos, lo cual intensifica el impacto ambiental. Si no se adoptan energías limpias, el avance tecnológico podría agravar aún más la crisis climática.

Ante este escenario, es urgente pensar éticamente cómo usamos la inteligencia artificial. La sostenibilidad debe ser una prioridad en su desarrollo, promoviendo políticas y decisiones que protejan el ambiente y aseguren justicia para las futuras generaciones.

Hacia una praxis teológica y ética en la IA

Ante estos desafíos, la brújula ética que ofrece la teología entra otras disciplinas no debe quedarse en la mera conceptualización. Es urgente traducir estos principios en directrices y políticas que guíen el desarrollo y la implementación de la IA.

Esto implica, abogar por marcos regulatorios internacionales que garanticen la transparencia de los algoritmos y la rendición de cuentas, especialmente en áreas sensibles como la salud o la justicia social.

Desde la perspectiva de la mayordomía cristiana, nos debería impulsar a promover activamente la investigación y el desarrollo de IA verde, que minimice su huella de carbono, priorizando energías renovables para los centros de datos y optimizando la eficiencia energética de los modelos. Además, la Iglesia y las comunidades de fe tienen un papel crucial en la educación y formación de una ciudadanía crítica y responsable en el uso de la IA.

Concluyo diciendo que, así como advirtió Chomsky, la IA carece de conciencia y significado. Reemplazar el pensamiento humano por algoritmos sin alma constituye, en el fondo, una forma de deshumanización. En esto coinciden la teología: las personas no pueden ni debe ser desplazado por la eficiencia técnica. Porque el verdadero progreso no consiste en que las máquinas parezcan más humanas, sino en que las personas vivan con mayor plenitud, dignidad y responsabilidad de cara a Dios y a la humanidad.

Referencias:

Abadia Elias, M., Faversani, L. A., Vieira Moreira, J. A., Masieiro, A. V., & Veronez da Cunha Bellinati, N. (2024). Inteligencia artificial en salud y sus implicaciones bioéticas: una revisión sistemática. Universidade do Planalto Catarinense; University of Iowa.

Berti García, B. (2015). Los principios de la Bioética. Prudentia Iuris, 79. http://bibliotecadigital.uca.edu.ar/repositorio/revistas/principios-bioetica-berti-garcia.pdf Bostrom, N. (2016). Superinteligencia: Caminos, peligros, estrategias. Ediciones Deusto. (Original en 2014).

Cabezas Mora, A. (2025). La inteligencia artificial: Un análisis desde la bioética y la educación religiosa. Universidad Católica.

Castejón García, R. (2024). La inteligencia artificial y su impacto en la bioética contemporánea. Labor Hospitalaria. https://www.laborhospitalaria.com/la-inteligencia-artificial-y-su-impacto-en-la-bioetica-contemporanea/

Díaz de Terán Velasco, M. C. (s.f.). Bioética laica y bioética religiosa: Claves para una argumentación contemporánea. Universidad de Navarra.

El Informador. (2025, 28 de marzo). Musk estima quiénes serán los primeros profesionales en verse afectados por la IA. https://www.informador.mx/internacional/Estados-Unidos-Musk-estima-quienes-seran-los-primeros-profesionales-en-verse-afectados-por-la-IA-202503...

El País. (2024). Un adolescente se suicida tras establecer un vínculo afectivo con un chatbot.

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