EL DESPERTAR SAI

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 39

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Wed, 29 Apr 2026 11:55:00 -0600

Episodio 39

Como mencioné antes, ese Ashtavakra Samhita o Ashtavakra Gita no fue escrito en un solo día ni fue algo que fuera un discurso continuo y espontáneo o una conversación entre Ashtavakra y Janaka. Debe haber sido una compilación de varias conversaciones a lo largo de varios períodos de tiempo, y gran parte de ello también podría haber sido agregado por otros que leyeron esto, y añadieron sus propios pensamientos. Así es como se ha convertido en un texto muy extenso, pero originalmente podría no haber sido tan largo. Al igual que el Bhagavad Gita, se supone que no debe ser tan largo como se entiende, 700 shlokas, porque es prácticamente imposible pronunciar 700 shlokas de todo tipo de naturalezas en un campo de batalla. De manera similar, incluso el Mahabharata, que tiene cien mil shlokas, incluso eso se considera como algo que evolucionó durante un período de tiempo. Así que otras personas, basándose en los tiempos, situaciones y otras circunstancias, han añadido ideas, pensamientos que están en línea con los pensamientos originales. Verían muchos Upanishads que tienen shlokas que son similares, aunque puedan pertenecer a diferentes Upanishads, pero claramente ven que muchos de esos shlokas son muy comunes. Y esos shlokas se encuentran nuevamente en el Bhagavad Gita y en otros textos. Así también aquí, escucharán algunas de estas palabras o shlokas que son similares al Bhagavad Gita u otros Upanishads. La idea es que la suma total de todo el conocimiento que los rishis estaban experimentando, eso fue expresado como los Upanishads, el Bhagavad Gita, o el Ashtavakra Gita, u otros textos similares que están enfocados principalmente en la sabiduría Advaitic, la filosofía de nuestros Vedas. Así que muchas personas lo toman, um, más como, uh, ya saben, pensando que así fue exactamente. Que cada palabra ha sido de esta manera, y no hubo otra manera. No es cierto. Por eso decimos que se enfoquen en la esencia, enfóquense en qué hay en ello para ustedes que los hará una mejor persona, en lugar de preocuparse por todo tipo de otros detalles. La mayoría de las veces, la mente está muy interesada en, uh, los detalles. Esa es su naturaleza. Hay una estimulación intelectual que obtienen al memorizar textos o saber de dónde proviene el texto, cuál es su origen, quién fue el rishi, cuándo fue pronunciado. Recuerdan todo tipo de detalles sobre el texto, pero olvidan la esencia misma y practicar la esencia. Y esa es una batalla perdida porque están peleando la batalla equivocada o subiendo la escalera equivocada. Eso es lo que les sucede a la mayoría de los intelectuales que se meten demasiado en esto. Por eso nuestro Shankara, śabda jālam araṇyakam, dice que estas palabras son como un bosque. Cuanto más acumulan, más se confunden porque en un bosque denso y oscuro, simplemente no conocen la salida. Se pierden y siguen yendo en círculos. Así que no se enfoquen tanto en el número de capítulos, cuántos shlokas por capítulo recuerdo, o cuál es el número de, uh, ya saben, los capítulos que hemos estudiado hasta ahora, y qué es lo que vamos a estudiar. Entrar en estos detalles está bien para su búsqueda académica o para su satisfacción intelectual. Pueden tenerlo, pero por favor no pierdan demasiado su tiempo en todos estos aspectos y luego entren en discusiones. No es necesario. Más bien, enfóquense en la esencia misma. como dice Sai, muchas personas han leído muchos libros de texto, espirituales y de otro tipo, y se enorgullecen como personas que tienen tanta memoria o tanta inteligencia, pero no sirve de nada si no han entendido esta palabra de dos letras y media en hindi, que es prema, o el amor de cuatro letras. Si no han entendido esto, entonces todo esto es leer y escribir y, ya saben, discutir y debatir innecesariamente. Todo va a ser un gran desperdicio porque no hay nada que ganarán de ello. Así que no sigan rascando la superficie, es todo lo que digo. Mejor sumérjanse profundo en la esencia. Y sí, estos capítulos continuarán así: una vez Ashtavakra hablará y otra vez Janaka hablará, luego Ashtavakra hablará, luego Janaka hablará, y seguirá una y otra vez así. Y finalmente, llegará al capítulo final. Así que muchos de los pensamientos son repetitivos, muchas de las ideas son repetitivas, pero es una buena revisión para nosotros. Si no hemos entendido todo eso correctamente en nuestros capítulos anteriores, al menos están obteniendo una oportunidad para revisar de nuevo y repensar esos nobles ideales que el Ashtavakra Gita presenta frente a nosotros. Así que incluso el capítulo 15, que trata más sobre la misma libertad y atadura, no es un concepto nuevo. Hemos escuchado sobre esto en los capítulos anteriores también, pero aquí está siendo presentado una vez más por Ashtavakra, el gurú. Es para que revisemos nuestros aprendizajes. Así es como ha comenzado. Y la última vez dijo, incluso si el gurú no es tan grandioso, si el discípulo es firme y tiene una fe inquebrantable, el discípulo tiene las de ganar. Así que incluso si el gurú no es tan grandioso, si el discípulo es grandioso, es suficientemente bueno. Porque como alguien dijo el otro día, estaba viendo algo y ese zahirusan sabu tabla, él estaba diciendo, el maestro no enseña, es el estudiante quien aprende. Así que lo que sucede dentro de una clase es, parece que el maestro está enseñando, pero lo que realmente está sucediendo es que el estudiante está aprendiendo. Así que él cambia toda la perspectiva y pone la responsabilidad en los estudiantes y no en el maestro. Lo que sea que el maestro enseñe, independientemente de eso, el estudiante aprende porque el estudiante es śraddhāvān, él quiere aprender. Así que aprendería de una manera u otra. Por eso dice que aquel con mente pura, intelecto puro, whichha, aprendería incluso si, si, si la verdad se habla de una manera no tan grandiosa. De alguna manera u otra, si el discurso se da también, aquel que es realmente de sattva buddhi, de pureza de mente, tal persona lo captaría. No le tomará tiempo. Mientras que él dice, incluso de por vida si enseñas a una persona que no está interesada en ello, curiosidad ociosa. Hay algunos estudiantes allí, vienen a la clase solo para molestar a los maestros. Todo su plan es hacer preguntas y molestarlos. Hay algunos así. Son todos estos jijñāsus, preguntas no deseadas, discusiones innecesarias, y tratan de probar la, uh, habilidad del maestro. Hay algunos así. Así que estas personas no obtienen ningún conocimiento. Eso es lo que estoy diciendo. Simplemente leer libros de texto por curiosidad, tratando de memorizar, recordar y recolectar información, eso no va a conducir a nada. Eso es un desperdicio de esfuerzo. Si lo saben, bien, es bueno. Si no lo saben, está bien. Alguien me escribió, no sé samsum, no soy capaz de recordar el shloka, no soy capaz de cantarlos apropiadamente. Dije, no te preocupes por eso. ¿Has entendido la esencia? ¿Has entendido el significado mismo de lo que es? ¿Y lo estás practicando? Una vez que lo practicas, ¿por qué necesitas recordar los shlokas? Pero usted, uh, apreciará si recuerdo. Sí, apreciaré si recuerdas, pero si no lo haces, apreciaré más si no recuerdas, pero practicas. Eso es lo que me importa. Así que no se pierdan en este bosque de palabras y shlokas. En cambio, traten de practicar al menos un poco de lo que sea que se haya hablado hasta ahora y pónganlo en práctica. Esa es la idea. Con esto, el Ashtavakra Gita continúa. Y el segundo shloka, como ella mencionó justo ahora, que él dice que la única forma de liberación es desarrollar aversión por las cosas mundanas. Porque huir de las cosas mundanas es una buena idea, pero entonces los pensamientos no te han dejado. El deseo por ello no te ha dejado. A lo sumo puedes distanciarte, pero ¿te has vuelto desapasionado al respecto? No. La pasión todavía está allí adentro, acechando en algún lugar como un ladrón, y atacará de nuevo cuando vea una oportunidad. Así que, ¿puedes hacer eso?, es la pregunta. Ese desapego desde lo profundo, debería irse. Toma un tiempo porque somos criaturas de hábitos. Como dije, hábitos, hemos desarrollado esto a lo largo de varias, varias vidas. Así que sabiendo que este es el camino, solo cuando te deshagas de ese deseo por ello también desde la profundidad de tu ser, entonces solo eres libre. De lo contrario, externamente podrías parecer libre porque usas un rudrākṣa mālā, usas túnicas ocres, no tienes esposa, ni hijos, ni riqueza, ni familia, ni relaciones, ni posición, ni cuenta bancaria, ni nada. Por fuera, puedes parecer alguien que se ha deshecho de todas las cosas y ahora te has vuelto libre. Pero en lo profundo, todavía albergas deseos por cosas del mundo de las cuales todavía estás luchando por deshacerte, digamos. Entonces no eres totalmente libre porque en algún lugar estás atado por dentro. Por fuera, podrías ser libre, pero por dentro, definitivamente estás atado. Así que a menos que te deshagas de los últimos vestigios de cualquier deseo y gusto por el mundo, ese gusto persistente en la lengua, ese anhelo por ello, el deseo de disfrutarlo una vez más, si no te deshaces de ello desde esa profundidad, no es posible. Pero el Bhagavad Gita dice que la única forma de ir, saber, es que una vez que conoces la verdad, todo esto desaparece. Como en un espectáculo de magia, simplemente conoces la ilusión. Después de eso, no estás deseoso de ese espectáculo de magia. Conoces su valor. De lo contrario, estarás corriendo detrás de él hasta el final. Así que una vez que conoces la verdad solamente, puedes realmente deshacerte de los deseos desde la raíz. Así que es de nuevo, como dije, la historia del huevo y la gallina. ¿Debería deshacerme del deseo desde la raíz, entonces conoceré la verdad? ¿O debería conocer la verdad y deshacerme de los deseos? Es, como dije, es un círculo. Comienza en cualquier lugar. Comienza en cualquier lugar. Como ayer, mencionaban en su cultura de Bolivia, decían que es como un círculo. La vida es un círculo, o las relaciones con todos son como un círculo. La familia es un círculo. Qué pensamiento tan maravilloso. Y el círculo puede seguir expandiéndose y expandiéndose y expandiéndose y puede incluir a más personas. Pero la mejor parte del círculo es que nadie es primero y nadie es último. Nadie está enfrente y nadie está detrás. Nadie está liderando, nadie está siguiendo. Todos son iguales en un círculo. Ese es un pensamiento hermoso que capté de allí. Ese círculo es un pensamiento hermoso. Y en la espiritualidad también, comienza en cualquier lugar. Comienza reduciendo tus deseos, tu verdad se volverá más y más conocida para ti. Cuanto más y más conozcas tu verdad, los deseos disminuirán en consecuencia. Así que es una cosa mutua. Es una cosa que se cumple a sí misma. Tienes que empezar en algún lugar. La idea es empezar en algún lugar. Saben, simplemente siéntense y piensen, oh, ¿dónde empiezo? Saben, bueno, primero dejen que jñānodaya ocurra en mí. Después de eso, de todos modos, me volveré sin deseos y seré libre. Probablemente ese día nunca llegará porque nunca siquiera empezaste. Empieza reduciendo tus deseos, recortando tus pensamientos, y recortando tus querencias, pasando tiempo en compañía de la gente correcta, ocupando tu cuerpo, mente y habla en la búsqueda de la verdad y las cosas nobles. Entonces algún proceso, algún viaje ha comenzado en algún lugar. Por eso he dicho esto, usen todas estas oportunidades para servir en las instituciones, para leer escrituras, para aprender sobre estas verdades, para decir, permanezcan en compañía de personas correctas que también son muy deseosas del ser, que solo buscan la verdad. Estos son los otros sistemas de apoyo que esta institución proporciona al buscador, y así es como hace el viaje más rápido y fácil. Porque observas a todos a tu alrededor, te inspiras. Y así permanece en compañía de las personas correctas. El Satsanga es muy importante. Sin satsanga, no vas muy lejos en este camino. Puedes caminar una pequeña distancia, pero finalmente se desvanecerá porque no has mantenido la compañía de las personas correctas. Así que estas son algunas de las cosas muy prácticas que el Ashtavakra Gita está diciendo, cómo proceder. Desarrolla aversión por el mundo. ¿Cómo desarrollo aversión por el mundo? Conociendo la verdad de ti mismo. ¿Cómo conozco la verdad de ti mismo? Permaneciendo en compañía de las personas correctas y escuchando al gurú, pero no solo con una mente ordinaria, sino con gran śraddhā y pureza de mente. Entonces las palabras comenzarán a tener sentido para ti. Entonces te motivarán, te inspirarán y se quedarán contigo. Así es como lenta y constantemente navegas este camino y encuentras tu salida de este bosque de palabras o samsara y finalmente ser capaz de alcanzar el destino divino. Así que esa idea es lo que viene a continuación en este shloka, página número 194. El tercer shloka dice, vāk-prajñā-mahodyogān lokān paśya bubhukṣitaḥ. Ahora estos bubhukṣus, ¿quiénes son estos bubhukṣus? Son opuestos a los mumukṣus. Mumukṣus son los que desean la liberación. Bubhukṣus son los que desean el bhoga o los disfrutes del mundo. Entonces, ¿cuál es su naturaleza? Son hiperactivos. Vāk significa habla, prajñā significa pensamiento, mahodyoga significa actividades con el trabajo. Significa con cuerpo, mente y habla. Estas son las cosas, kāya vācā manasā. Así que estas personas están todo el tiempo hablando, todo el tiempo pensando, todo el tiempo haciendo algo. No pueden sentarse tranquilos. Son hiperactivos. Incluso pueden dar justificaciones de que solo estoy haciendo sevā, pero son hiperactivos. Esa es su naturaleza conduciéndolos. Son personas híper rājasic. No son personas de sāttvic buddhi, son personas de rājasic buddhi. Así que seguirán haciendo y lo justificarán también diciendo que lo estoy haciendo por tu bien, es tu sevā. Dije, sí, eso no está mal, pero ese es el comienzo, no el final. Así que estas personas estaban deseosas de alguna actividad, alguna pasión, algunos resultados. ¿Qué hacen todo el tiempo? Ponen su habla, su mente y su cuerpo en un tremendo trabajo. Pero, ¿qué les hace este bodha, este bodha significa este conocimiento del ser? Los vuelve mudos e inertes. No desde el punto de vista de perezosos, no son perezosos, pero harán solo lo que es realmente necesario, no cosas innecesarias solo para mantenerse ocupados y sentir que he sido muy productivo todo el día. Esa productividad no sirve de nada porque no los lleva a ninguna parte. Están corriendo en círculos, pero sin embargo están ocupados. Estar ocupado no significa que estás siendo productivo. Uno puede estar ocupado haciendo cosas inútiles también. No conduce a nada. Pero estos que desean los disfrutes mundanos, cuya emoción proviene de las acciones y los resultados, que quieren ser vistos, conocidos, reconocidos por toda su hiperactividad y lo que sea que llamen productividad, cuando llegan a conocer esta verdad, revierte su naturaleza. Los cambia ¿en qué? En personas que se vuelven calladas, como si no tuvieran lengua, como si fueran mudos.

Tienen lengua, pero no les gusta hablar demasiado. Así que muka, muka significa mudo, personas que no tienen la habilidad de hablar. Se vuelven así, parece. No es que no puedan hablar, pero hablan con moderación porque se dan cuenta de qué sirve seguir hablando así, charlando innecesariamente así. Así que se vuelven callados. Y jada, jada significa inerte. Nada les afecta, como si estuvieran hechos de piedra. Los otros son híper, como mercuriales. Se dispararán hacia arriba así y bajarán así. En un momento, están híper emocionados, en otro momento, están totalmente deprimidos. Un momento están enojados, el otro momento están absolutamente pacíficos. Son impredecibles, estos bubhukṣus. Así que lo opuesto a eso es jada, total estabilidad. Como si nada pasara. Les dices cosas buenas, están igual. Les dices cosas malas, están igual. Algo bueno pasa, están igual. Algo malo pasa, están igual. Como si fueran un pedazo de piedra, jada, inerte, como materia, no como humanos. Así que se vuelven muka, mudos, jada, inertes como una piedra o una materia, y ālasyam, y como si fueran perezosos, inactivos. Se vuelven inactivos. Ahora esto suena antitético a todo lo que hemos aprendido hasta ahora. No, tienes que trabajar duro, debes hablar bien, debes ser receptivo, debes responder apropiadamente. Todas estas cosas nos han enseñado. Así que hacen todo eso, pero lo hacen de una manera tan moderada que casi parecen ser mudos, inertes y perezosos. Uno puede fácilmente malinterpretarlos y confundirlos con personas mudas, inertes y perezosas en comparación con aquellos mundanos que son hiperactivos, hipervocales, hiperpensadores. Continuamente siguen pensando. ¿Entonces qué pasa cuando ves a un jñānī? Tú, y esa es la confusión de la última vez, ¿recuerdan? Parecen engañados y personas que no son aptas o que no sirven de nada. Son como personas inútiles. El mundo los mira así. No parecen estar haciendo mucho. No parecen hablar mucho. No parecen reaccionar o responder. Son como mudos, inertes y torpes. Esta es la forma del mundo. Piensan en ellos así. Pero no son así. Simplemente han reducido el habla innecesaria, la actividad innecesaria y el pensamiento innecesario. Eso es todo. Todavía están pensando lo que es necesario. Todavía están haciendo lo que es necesario. Todavía están emprendiendo lo que se requiera emprender, pero no haciéndolo abiertamente como esas personas hiper rājasic deseosas del mundo. Así que hay una gran diferencia. Por eso estoy tratando de trazar la línea. Porque a veces podrías ser el hiperactivo deseoso del mundo, pero lo etiquetarás como servicio espiritual. Pero puede no ser cierto porque sabes lo que está pasando dentro de ti. Sé hiperactivo, pero nada debería moverse dentro de ti como si fueras un pedazo de piedra. ¿Es esa la forma en que estás actuando en el mundo? Está bien, entonces eres un jñānī. Pero no, todo está temblando adentro, afuera y a tu alrededor, y luego dices que soy un jñānī. No, no lo eres. No estás haciendo sevā con la inclinación espiritual de la mente. Ese sevā está agitando todo dentro de ti y haciéndote inquieto. Entonces ese no es servicio espiritual. Eso es acción. Puede llamarse servicio porque se está haciendo en una organización caritativa, pero es pura, burda acción orientada a resultados solamente, lo cual te atará. No sobreestimen o no lo justifiquen o no nos malinterpreten, oh, todo esto es sevā. Corrí en la mañana a las 6:00, me levanté, fui hasta las 12:00 de la noche, fui a 10 lugares, hice esto, eso, aquello. Debo ser bendecido por esto. Yo diría que sí, pero ¿estabas estable por dentro mientras hacías todo? No. Primero aceptaron, así que estaba muy feliz. La próxima vez rechazaron, estaba enojado. La tercera vez me fui decepcionado, desperdiciaron lo que hice. Entonces no hiciste ningún servicio. Hiciste acciones que estás tratando de hacer pasar como una buena actividad de servicio y tratar de obtener algunos créditos de Dios. No obtendrás porque tu interior estaba todo tembloroso, inquieto y enojado, y molesto, y lo que sea, emocionándote todo el tiempo. Así que realmente no estabas haciendo nada apropiadamente. No es espiritual. En la meditación también, estarán pensando, moviéndose, inquietos. Simplemente no pueden sentarse tranquilos. Esa es su naturaleza. Estos bubhukṣus son así. Entonces, ¿qué les hace este atma bodha cuando encuentran la compañía de un gurú o guía? Demanda que su naturaleza cambie de hiperactividad a moderada, actividad necesaria, de hablar híper a solo cuando es necesario, de lo contrario generalmente silenciosos, de personas hiperreactivas y pensantes, tipo thinko, a una mente absolutamente estable sin muchos pensamientos. Ahora esto no es su naturaleza. Encuentran muy incómodo ser así. Por eso se rinden. ¿Qué, qué dice él? Renuncian a la búsqueda del ser, este atma bodha, bodha, este conocimiento. Cuando el gurú les habla, no lo quieren. Quieren huir de allí porque el shloka anterior dijo, no, solo las personas con sattva buddhi pueden entender este conocimiento. Este tipo de personas buddhi, incluso si se sientan en una clase, en clase de Ashtavakra, o se sientan frente a mí, no obtienen nada. Y debido a que demanda que su naturaleza cambie de hiperactividad a actividad moderada o baja, no pueden soportarlo. No pueden, uh, ajustarse con estos cambios. Así que quieren huir. Esa es la naturaleza de estas personas, dice él. Y comparen, miren, piensen en personas que podrían haber conocido así. No pueden sentarse tranquilos. Sigo diciéndoles, su único castigo es que tienen que sentarse tranquilos. Ese es el único castigo porque simplemente no pueden. Su único castigo es hoy no hacer nada. Solo estén en su habitación, lean este libro y no hagan nada. Ellos, eso es el infierno para ellos. Así, les digo. Por supuesto, les digo, no piensen en nada. Siéntense y mediten, calmen su mente. Simplemente no pueden porque su naturaleza es así. Saben, todo esto dentro de ellos, el rajas los conduce. Así que para las personas rājasic, es muy difícil entender este conocimiento sāttvic del ser. Prefieren renunciar a ello porque sienten, ¿qué es esto? Me he vuelto perezoso. No hice nada en todo el día. ¿Qué es esto? Me he vuelto torpe e inerte. No he pensado en nada hoy. ¿Qué es esto? Me he vuelto mudo o mi lengua no está funcionando. Oh, qué, no he hablado una palabra hoy. Sienten que son otra persona ahora. Esa es la idea. Mejor morir haciendo lo tuyo que copiando a alguien más. ¡Wah! Así que la idea es que estas personas mundanas, deseosas del mundo, en el momento en que vienen a una clase de atma, ¿qué les pasa? Se hartan, se aburren, se irritan, se frustran. Inicialmente, son como, no me gusta, no me gusta. Siempre digo, no te gusta, lo sé, pero la única forma en que puedo enseñarte la espiritualidad es siendo persistente, para hacerte sentir continuamente el gusto por ello. Como dije ayer, por Dios debe ser desarrollado. Eso no sucede así como así. Tu lengua está acostumbrada al mundo. De repente quiero cambiar tu gusto y hacerte sentir bien, Dios es más sabroso. No sucede. Como los niños, cuando hacemos annaprāśana, no les gusta la comida. Quieren solo leche. Pero lentamente cambiamos sus hábitos. La madre consistentemente persiste, persiste y cambia su hábito. Así, estoy aquí como esa madre, tratando de cambiar el hábito de todos. ¿Y cuál es mi truco? Doy educación gratuita. Ese es el, ese es el incentivo por el que vienen aquí. De lo contrario, ¿piensan que estos estudiantes de medicina quieren aprender el Ashtavakra Gita? De ninguna manera. Porque es educación médica gratuita, están sentados aquí. En el momento en que fuera una educación pagada, no se habrían sentado aquí en absoluto. Así que imaginen, para enseñarles espiritualidad, hasta qué punto estamos yendo, asumiendo toda la carga de su educación y vida, solo para que pueda mantenerlos en una clase espiritual y mejorarlos desde donde están. De lo contrario, nunca lo harían por su propia cuenta a menos que la vida les dé un tiempo terrible. Entonces se vuelven hacia Dios. Saben, ese virati sucederá. Alguien los engaña, tienen muchos fracasos y contratiempos, las cosas no salen a su manera, entonces vendrán a Dios. Eso es lo que hacemos. Pero para asegurar que no terminen en tal situación, de antemano, todo este entrenamiento se está dando y toda esta educación siendo gratuita o cualquier otra facilidad siendo gratuita es solo hacia este fin, que eso me da algún tipo de control sobre las cosas en el cual puedo ayudarlos a cambiar su naturaleza de bubhukṣus a mumukṣus. Es un proceso largo, y para eso, muchos años tenemos que mantenerlos y hacerlos desarrollar un gusto por Dios. Si se quedan aquí por 6 meses, 3 meses, no se desarrollarán. Pueden desarrollarse temporalmente pero volverán a sus viejas formas. Eso es muy común. Así que quédense el tiempo suficiente. Cuando fueron 100 días, insistí en que algunas personas, tienen que quedarse por 100 días. ¿Puedo venir los primeros 10 días, los últimos? No, esto es una vez en la vida. Estén aquí por los 100 días completos. Cambien su naturaleza de una vez por todas. Generalmente dicen que si algo se hace continuamente, consistentemente por un cierto período de tiempo, entonces, se convierte en su segunda naturaleza. Se convierte en su hábito. Así que estoy tratando de desarrollar esto en su hábito, estar interesados en cosas divinas, cosas espirituales, desarrollar este gusto por Dios, volverse como estos jñānīs que hablan solo cuando es necesario, que piensan solo tanto como es necesario, que hacen solo cuando es necesario. Acción, pensamiento y habla innecesarios no es su camino, el cual es el camino de la gente mundana. Así que esto es lo que estoy diciendo. Como el aceite y el agua, no se mezclan. Personas que son mundanas versus personas espirituales, no se mezclan. La naturaleza cambiará si se quedan el tiempo suficiente, lo suficiente en compañía de las personas correctas. Y tienen que forzarse a estar en compañía de las personas correctas. Su mente se resistirá. Dirá que es aburrido, es frustrante, no es agradable, es algo. Pero tienen que seguir forzando. ¿Como ponemos a los niños en las escuelas, no? Lloran el primer día, quiero ir a casa. Hacen un gran alboroto por ello. Pero los padres no los sacan de la escuela. Ahora los maestros los dejan ir a casa. Insisten en que el niño se quede. Después de 5, 10, 15 días, tal vez un mes, el niño se ajusta y ahora hace amigos con el maestro y los otros compañeros de clase, y ahora es feliz en la escuela. ¿Qué padre ha sacado al niño de la escuela porque lloró el primer día? Ningún padre ha hecho eso, si son buenos padres. Asimismo, tienen que entrenar su mente como un niño en la escuela. No me gusta la compañía de personas sāttvic. No me gusta esta calma y quietud y paz y serenidad. Quiero actividad. Quiero chismosos. Quiero propagadores de escándalos. Entrena la mente. No, esa no es la manera correcta. Esta es la manera correcta. Quédate en la compañía de las personas correctas. Quédate en la compañía de la gente buena y cambia tu naturaleza y hábitos. Y eso requiere mucho esfuerzo. Pero lo estoy haciendo fácil porque tienen un ambiente donde la mayoría de las personas son buenas, la mayoría de las personas son amables y espirituales, y no tienen otras preocupaciones de la vida aquí, allá. ¿Cuál es la compulsión? Si otro estudiante dice, sabes, tengo que trabajar a tiempo parcial porque tengo que pagar mis cuotas, así que por favor permíteme ir a trabajar en una cafetería o vender periódicos o cosas así. Te dije, no tienes que hacer eso. Puedes estar a tiempo completo aquí y enfocarte completamente en lo que se está enseñando. No te preocupes por eso. Porque conozco estudiantes que trabajan, ya saben, otros países es muy común. India es, puede no ser tan común. En India, los niños creen que los padres tienen que alimentarlos de alguna manera, cuidarlos. En el extranjero, los padres, ya saben, casi les muestran la puerta cuando tienen 13, 14 años, diciendo, encuentra tu propia comida, encuentra tu propio dinero y estudia, y te veremos de vez en cuando. Así es como incluso los animales no mantienen a sus hijos más allá de cierta edad. Los tiran, los empujan fuera de la guarida o los empujan fuera del nido, diciendo, aprendan a volar y encuentren su propia comida. No pueden estar sobre nosotros por el resto de nuestras vidas. Solo en India, los padres cuidan a los hijos incluso si los hijos llegan a tener 60 años y el padre tiene 40, 80 años. Todavía están con mascota. Esa es una cultura diferente, demasiado apego. Pero tienen que entrenarse a sí mismos. Tienen que entrenarse a sí mismos, salir de sus zonas de confort. Así que traten de ser más conscientes de esta increíble oportunidad y traten de cambiar su naturaleza de los bubhukṣus que son solo deseosos del mundo a mumukṣus que son deseosos de Dios. Y el mundo sucederá. El mundo es la sombra de Dios. Una vez que obtienes el coco real, también obtienes los cocos de sombra. Así que no corran detrás de las sombras. Esa es la idea. Vamos al cuarto shloka, que está en la página número 199. El cuarto shloka dice, na tvaṃ deho na te deho bhoktā kartā na vā bhavān, cid-rūpo’si sadā-sākṣī nirapekṣaḥ sukhaṃ cara. Qué hermoso. Él dice, esto es similar a lo que había hablado antes. Janaka había hablado. Él había dicho, na tvaṃ deho na te deho. Así que de nuevo, Ashtavakra está como re-enfatizando el dicho. Él dice, na tvaṃ deho, no eres el cuerpo. Oh, eso lo sabemos. Somos el alma. Deho’pi na te, el cuerpo tampoco es tuyo, dice él. El cuerpo tampoco es tuyo. ¿El cuerpo nos escucha? No engordes, no envejezcas, no te quedes calvo. No escucha. Hace lo suyo. Así que no es tuyo. Si es tuyo, entonces deberías ser capaz de controlarlo, ¿verdad? ¿Elegiste cómo deberías lucir, cómo naciste, qué tipo de nariz deberías tener? No. Vino a ti porque tus padres te dieron eso, y no puedes discutir y, uh, quejarte de ello. Así es como eres de tez clara u oscura o alto o delgado, lo que sea que seas. El cuerpo simplemente te fue dado. Nunca tuviste ninguna propiedad. No tuviste ningún control sobre él. Hace lo suyo. Envejece y muere a pesar de que tú no lo quieras. Así que primero, no eres el cuerpo porque nos hemos dado cuenta a estas alturas de que hay esta conciencia dentro de mí que es mi verdadera naturaleza. La mente y el cuerpo son las superposiciones. Todo esto teóricamente lo sabemos ahora. Pero dice que el cuerpo tampoco es tuyo. No seas demasiado posesivo con él. No hagas demasiado, uh, cuidado por el cuerpo. Sí, cuídalo como sea necesario. Es como una casa alquilada. ¿Cuánto la decorarías? ¿Cuánto dinero quieres gastar en una casa alquilada? Solo lo suficiente para que sea cómodo. ¿Quieres gastar los ahorros de tu vida para hacer, renovar la casa alquilada? Porque sabes que tienes que dejar todas estas cosas atrás e irte. Así que no gastarías dinero en una casa alquilada. Así, no gastarás dinero en tus autos alquilados. Solo lo cuidarías, solo pondrías el combustible necesario y mantendrías lo necesario para usar el auto. No vas a comprar unos nuevos asientos de cuero y cambiar el estéreo o cambiar el, ya saben, aspecto y sensación, cambiar el color, y gastar una fortuna en

ello. No vas a hacer eso. Si es tu auto, harás todo esto. ¿Por qué? Porque se quedará contigo. ¿Pero por qué decorarías la casa de alguien más que has alquilado? ¿O por qué gastarías dinero en cambiar la apariencia del auto de alguien que has arrendado? Cualquier tipo inteligente no haría eso. Así que si eres inteligente, sabe que este cuerpo te es dado en alquiler y será quitado en algún momento. Así que solo trátalo con ese tipo de interés, como si estuvieras tratando la cosa de alguien más. Así que gasta solo tanto tiempo, energía, y cualquier interés en el mantenimiento y conservación del cuerpo, como una casa alquilada o un auto alquilado. Más allá de eso, no pongas suficiente, no inviertas innecesariamente en él. Eso es lo que está diciendo. Imaginen aquellos que no creen que hay otra vida. Para ellos, este cuerpo lo es todo. ¿Cuánto dinero gastan? Una industria cosmética de miles de millones de dólares ha surgido. No solo de mujeres, de hombres también. El aseo personal masculino es la próxima gran cosa, gran ola. Miles y miles de millones de dólares vale la industria, para verse bien, para sentirse bien, para tener forma, para tener, ya saben, abdominales, para tener esto, para tener aquello. Todo este negocio del fitness, el negocio de la apariencia y cosmética ha crecido a pasos agigantados. Claramente es la indicación de la cantidad de ignorancia en la sociedad. Eso es todo. Cuanto más crecen estos negocios, juegos de azar o, um, comercio en acciones, como comerciantes, no inversores, estoy pensando en comerciantes, apostadores, juegos en línea, o beber, como llaman, pubs y bares, o cosméticos e industria de belleza, o gimnasios de fitness y tal industria, cuanto más crece, más indica la caída en el sistema de valores de la sociedad. Esto es devolucionario porque estamos poniendo tanto esfuerzo y dinero detrás de estas cosas. Es como comprar cosas para la casa de alguien más. Eso no es necesario porque estamos viviendo solo por un corto tiempo. ¿Por qué la decorarías? No lo harás. ¿Por qué desperdiciarías tu dinero y tiempo en eso? No lo harás. Pero estamos desperdiciando ese tipo de dinero. Estamos pidiendo prestado, pidiendo prestado para hacernos cirugías plásticas. Estamos pidiendo prestado para ir a gimnasios. Estamos pidiendo prestado para comprar cosméticos. Estamos pidiendo prestado para apostar. Estamos pidiendo prestado para disfrutar este mundo. ¿Por qué? Es todo, todo el mundo son solo préstamos y préstamos y préstamos. Así que dice, bhoktā kartā na vā bhavān, ni siquiera seas el hacedor y el disfrutador de todo. Esto lo hemos escuchado antes. No tengo que explicar. Saben que todo lo que se está haciendo a través de ustedes es el divino voodas. Pero cuando la mente entra en la imagen, que es su ego, entonces destruye el plan divino. De alguna manera descarrila todo el plan y causa confusión. Pero una vez que están firmes en este entendimiento de que no son el cuerpo, es solo un vehículo, es solo un apartamento alquilado, solo lo tratarán con ese tanto interés y respeto. No lo vestirán excesivamente. No gastarán excesivamente en él y tratarán de hacer cosas para complacer al cuerpo. Eso, eso no les sucedería. Pero todavía estamos deseosos de cosas del cuerpo. Significa que no hemos alcanzado ese estado, ¿verdad? Por eso tienen que estar preocupados. Entonces, ¿qué son si no son el hacedor, el disfrutador, todo? Él dice, cit-rūpa, ustedes son el cit-rūpa. Chit es esta consciencia, conciencia que es consciente de todo pero no está enredada o tocada por nada. Como el espacio en el que todo existe, pero el espacio es libre. El edificio puede ser un lugar atado, pero el espacio en sí mismo es libre. Como el viento que lleva fragancia de un jardín o hedor de una alcantarilla. De ambas formas, parece que el viento es fragante hoy o apestoso mañana, pero el viento no se ve afectado. La brisa no se ve afectada. Lleva ambos tal como viene. Yada kartumayati es esta forma de vida. Asimismo, su cit-rūpī, ustedes son la consciencia conciencia. Y si piensan que lo son, entonces no estarán enredados en las ideas de cuerpo y mente. Eso ya no los atará. Estará, estará allí, pero como dije, ustedes, lo tratarán como si estuvieran viviendo en un apartamento alquilado y van a vivir solo por tanto tiempo. Así que lo respetan, lo cuidan, no lo destruyen ni dañan, pero al mismo tiempo, no invertirán en él. Esa es la idea de este shloka. Y cit-rūpī, ustedes son el habitante, el habitante interior, la consciencia conciencia. Recuerden eso. Dṛg-dṛśya-viveka habla sobre ello. Si el objeto es visto, el ojo es el vidente. Si los ojos son vistos, la mente es el vidente. Si la mente es vista, la conciencia testigo es el vidente. Y nadie está allí para verla porque se ve a sí misma. Esa es la idea. Así que cuando sigan practicando a diario, esta convicción se volverá más y más fuerte en ustedes, más y más fuerte en ustedes. Cada vez que mi mente es arrastrada a pensamientos o emociones o actividades, esto es lo que aplico para ese momento. Inmediatamente corto, me distancio y observo todo como si lo estuviera viendo fuera de mí. Hay consciencia conciencia que está observando cosas. ¿Qué pensamientos están viniendo ahora? ¿En quién estoy pensando? ¿Cuáles son los problemas sobre los que estoy pensando o discutiendo? Todo se vuelve desde una distancia. Observas todo. Eso te ayuda a al menos pensar correctamente y no apegarte emocionalmente. De lo contrario, las emociones son muy difíciles. Bhagwan solía decir que las emociones son como la diarrea (loose motions) porque no puedes controlarlas. Si viene, simplemente vas. Así son las emociones. Así que manténganse alejados de las emociones. Las emociones pueden ser superadas solo por vicāra, este análisis, esta indagación. ¿Para qué son estas emociones? ¿Por qué me estoy poniendo emocional? ¿Cuál es la idea detrás de ello? ¿Por qué me estoy dejando llevar tanto? Hagan preguntas. En el momento en que comienzan a hacer preguntas, desaparece. Las emociones desaparecen porque es, se dan cuenta de su, su futilidad. Las emociones desaparecen cuando comienzas a indagar, ¿por qué viene esta emoción? ¿De qué lado es? ¿Es bueno para mí, malo para mí? ¿Qué está influenciando esto? Cuando comienzan a hacer preguntas, esa emoción desaparece. Esa es la mejor manera de lidiar con las emociones. Se darán cuenta de que la mitad del tiempo las emociones son tonterías. No tienen pies ni cabeza. No hay base. No hay fundamento para ello. Solo, solo una influencia debido a alguna, alguna compañía o algún pensamiento que entró aleatoriamente en ustedes. Así que hagan preguntas, vicāra. Esa es la idea de Maharshi. Ustedes dicen, haz vicāra, ātma-vicāra. ¿Qué es el ātma-vicāra aquí? Soy cit-rūpa. Soy la consciencia conciencia que es testigo de todo. No soy estas cosas. Soy un testigo de estas cosas. ¿Cómo puede el testigo ser lo mismo que la cosa? No es posible. Si estás viendo, entonces lo que estás viendo es diferente de ti. Si eres el vidente, entonces lo visto es diferente de ti. Es tan simple como eso. Así que si eres el cit-rūpa, entonces el cuerpo, si eres capaz de observar tu cuerpo, eres capaz de sentir tu cuerpo, eres capaz de experimentar tu cuerpo, entonces humano significa que el cuerpo es diferente de ti. Esa es la idea. Si puedo ver este libro, el libro es diferente de mí. Si puedo ver mis propias emociones, si puedo ver mis propios pensamientos, si puedo ver mis propios sentimientos, si puedo ver mi propio cuerpo, significa que es diferente de quien soy. Y ese quien soy es este cit-rūpa, la eterna conciencia testigo, sadā-sākṣī, testigo. Sākṣī significa testigo y chit significa conciencia. Así que la consciencia conciencia es el testigo que soy. Así que vuélvanse sin deseos y sukhī sukhaṃ cara, y y vayan haciendo lo que necesitan hacer, pero con paz y felicidad. ¿Por qué? Porque no están afectados, apegados a ello. Cuando un médico necesita operar a su propio hijo, sus manos temblarían porque es su hijo. Pero cuando tiene que operar al hijo de alguien más, está bien hacer eso. ¿Por qué? Porque no está apegado. Puede verlo como diferente de él. No hay conexión, no hay relación, no hay emociones involucradas. Así que pueden hacer sus trabajos mejor. Pero en el momento en que te apegas debido a las emociones, mi amigo, mi esposa, mi hijo, mi auto, mi libro, mi ropa, te perturbas muy, muy profundamente. No puedes pensar correctamente. Solo cuando vienes de nuevo al estado de sākṣī-bhāva, entonces puedes pensar correctamente. Así que cuando estés emocional, por favor no, no te involucres en ninguna toma de decisiones. Las emociones siempre te harán hacer las cosas incorrectas. Así que en el momento en que estés enojado, no hables, dicen, porque en la ira, no sabes lo que estás hablando. Cuando estés feliz, no prometas, dicen, porque en tu felicidad, no sabes qué promesa estás haciendo que serías capaz de mantener o no. Y cuando estés emocional, no tomes decisiones, dicen, porque tomarás una decisión equivocada. Invariablemente, tomarás una decisión equivocada. Recuerden estos otros tres buenos consejos. Cuando estén enojados, no hablen. Cuando estén felices, no prometan. Y cuando estén emocionales, no decidan. Si siguen estos simples consejos, se ahorrarán mucha tragedia en la vida porque los errores ocurren solo en estos estados, ira, emociones, o cuando están demasiado felices, significa que todas son emociones solo de diferente naturaleza. Cuando no cometen ninguno de estos errores, esa es la otra cosa que este Ashtavakra nos enseña. Así que cuando te vuelves nirapekṣa, no tienes expectativas en absoluto del cuerpo o de las relaciones de este cuerpo, o no tienes ningún sentido de hacedor, así que no hay sentido de disfrutador. Eres nirapekṣaḥ, eres libre de todas las expectativas, y por eso eres feliz. Miren, cualquier expectativa entra en la cabeza, perturba la mente, por pequeña que sea. Vengo a la sala, Swami debería verme hoy. Debo encontrar un lugar que sea de una manera que él pueda verme. Y no te veo. Las dos horas completas de Ashtavakra Gita simplemente pasan por encima de la cabeza porque tu corazón está molesto, no me vio, no me vio, no me vio. Incidente. ¿Quién te pidió que vinieras con esa expectativa? Se suponía que debías venir a la sala con la expectativa de que el Ashtavakra Gita debo aprenderlo bien y regresar como una mejor persona de como entré a la sala. Eso es todo lo que debería ser tu expectativa. Pero viniste con expectativa de otros tipos. Entonces, ¿cómo lidias con ello? Así que a menos que te conviertas en un sākṣī-bhāva, desarrolles esta práctica de viveka, es muy difícil mantenerse estable. Seguirá arrastrándote hacia ello. Cuando estoy confesando que incluso en esta etapa, debido a la actividad y la gente a mi alrededor, yo mismo soy absorbido por las emociones, entonces tengo que sacarme de ello. Atma, nadie se salva. Mientras estés en este mundo, no, no te salvas de estas emociones. Lo único que, como dije, puedes aprender de aquí es la madurez para lidiar con ello, la habilidad para manejarlas. Eso es todo lo que puedes aprender. No puedes desear que desaparezcan. Entonces también deberías huir de la sociedad. Pero si estás en la sociedad o comprometido en cualquier cosa, por pura y caritativa que sea, incluso entonces las emociones vendrán de vez en cuando. Te molestará. En ese punto de tiempo, tienes que practicar esto, na kartāsi. Esa práctica debería, en ese momento, ya saben, debería hacer clic en ustedes. Si no hace clic en ese momento y te dejas llevar por las emociones, te irás a algún lugar. ¿Y cómo hace clic en ese momento? Como mucha gente dice, siguen pensando, cantando siren Sāī Rām, Sāī Rām tanto que incluso en sueños, si algo sale mal, se despertarán y dirán, la primera palabra que sale de su boca es Sāī Rām. Es automático. Así, alertas automáticas deberían suceder en tu mente. En el momento en que estás siendo arrastrado emocionalmente hacia ello, ni siquiera te estás dando cuenta, te estás yendo a algún lugar, inmediatamente una campana debería sonar, na kartāsi. Si no está sonando en tu cabeza, esa campana, después de que tú, solo está sonando después de que has dañado todo. Cuál es la... Las alertas deberían suceder. Como tenemos alarmas para todo. Cuando la capa freática baja en los tanques, inmediatamente suena una alarma. Notifica al equipo de mantenimiento que los niveles de agua han bajado, tenemos que rellenar los tanques, de lo contrario el agua, la gente se quedará sin agua. De manera similar, tenemos alarmas para muchas cosas como esta. Incluso las mujeres cocinan en la cocina, tienen una olla a presión. Tiene silbidos. Te dice tres silbidos. Más allá de eso, si no, ya saben, apagan la llama, va a quemar la comida dentro de la olla. Así que hay mecanismos en su lugar cada vez que te estás desviando o no eres cuidadoso, debería detenerte de hacer eso. ¿Y cuál es el mecanismo que puedes configurar? ¿Cuál es la alarma que puedes configurar? Contempla continuamente estas ideas para que se convierta en una parte de tu naturaleza. Así que en cualquier momento que la mente se esté desviando de este camino correcto, inmediatamente la alarma sonará. Incluso el silbato sonará. Te dice, suficiente, detente aquí. Más allá de esto, no es bueno. Eso sucederá solo si constantemente, diariamente están configurando la alarma, diariamente pidiendo a Dios que los ayude en ese momento cuando la debilidad golpea. En ese momento, esa alarma debería sonar y eso debería detenerte inmediatamente de involucrarte más en cualquier cosa. Así que esa alarma sucederá solo si están viviendo constantemente en esta idea, en este pensamiento, en compañía de la gente correcta, y leyendo escrituras de manera regular, pasando tiempo con Dios a diario. Si no hacen eso, realmente no van a ser capaces de detenerlo en el momento correcto. Cruzarán la línea cada vez. Y cada vez que cruzan la línea, sufren. Así que esa es la idea de que hasta que haya cualquier deseo por el cuerpo o cualquier cosa que puedan disfrutar con el cuerpo, a través del cuerpo, siempre habrá problemas. Y la única forma de ir, superarlo es recordar que eres la conciencia testigo, testigo de todo lo que está sucediendo, y no eres el cuerpo. Así que no seas absorbido por ello. Te mantienes distanciado y haces lo que necesita hacerse, no es un problema. Hacerlo con la actitud incorrecta es el problema. He estado diciendo eso. La acción por sí misma no ata. La actitud detrás de la acción ata. Y la actitud es, soy el hacedor, así que soy el disfrutador. Esa actitud ata. Cuando piensas que la acción se está haciendo, Dios es el hacedor, soy una conciencia testigo de esta acción, cualquier acción agitada también está bien. No, no te verás afectado. Como dice el Ramayana, antaḥ śilā-vad-gata-sarva-cintāḥ. Significa como el interior de la piedra, tu mente debería ser cero pensamientos, sin pensamientos. Como el interior de la piedra no tiene pensamientos, así, no hay pensamientos dentro de tu mente. Así que todas las ideas se han ido. Tu mente es absolutamente estable como un pedazo de roca. Y entonces nos sucede solo cuando somos absolutamente perezosos o estamos en sueño profundo. Experimentamos ese estado de no pensamientos. Pero generalmente, sucede cuando somos altamente perezosos. Somos incapaces incluso de obligarnos a pensar. Hacemos así a veces. No puedo pensar ahora mismo, ven más tarde. Ese es un estudio. Eso es jadya, significa inercia, o nidra, en el sueño profundo no piensas. Así que si puedes estar despierto y aún ser así, como un pedazo de roca sin pensamientos, como si estuvieras en sueño profundo pero estás despierto y consciente, esa situación se llama tu verdadera naturaleza. Así es como Vasiṣṭha describe. Y lo mismo dice que cuando te conviertes en el sākṣī testigo, te vuelves así. Los pensamientos vendrán e irán como fuera de la piedra. Tanto está sucediendo. El sol está brillando, la lluvia está cayendo, la temperatura está cambiando, animales, pájaros están pasando, alguien sentándose en ella. Todo eso sucede, pero el interior de la piedra no se ve afectado por nada de ello. Las cosas de afuera suceden. Así, para este jñānī, este yogui, el cuerpo estará comprometido en acciones del mundo. Hará lo que necesite ser hecho por ese cuerpo, pero no te apegarás ni te verás afectado por ello. Esa es la etapa en la que realmente sientes que eres la conciencia testigo y no estás afectado por ninguna de estas cosas. Tal estado elevado, ¿puede sucedernos? Sí, sucede. Sucede a la gente. Ha sucedido a la gente. No es teórico. No es alguna cosa imaginaria. Es real porque la gente ha experimentado esto. Y aquellos que han experimentado, son capaces de lidiar con el mundo de la manera correcta sin verse afectados y apegados a ninguna de estas cosas. ¿Entonces podemos alcanzar tal estado también? Sí, todos pueden alcanzar ese estado con tiempo, con esfuerzos, no de la noche a la mañana, con esfuerzos. Y los esfuerzos son este recordatorio constante de tu naturaleza, que es conciencia testigo, no afectada por el hacer y disfrutar, y también desapegarte de la conciencia, qué, esta conciencia corporal, identificación con el cuerpo, o la idea de que este cuerpo es mío, así que debo hacer buen uso de él, debo hacer esto, debo hacer aquello. No, deja el cuerpo como está. No lo tortures. No lo tortures. Eso es lo que estoy diciendo. Eso dice, uno se da cuenta de que no es el cuerpo, es el ser, ¿por qué pondrá al cuerpo en algún problema, problema? Porque fuera del cuerpo no está disfrutando nada. Estos son todos disfrutes falsos. Entonces, ¿por qué pondría su cuerpo? Dice, ¿por qué pondrá al cuerpo en esta acción febril? ¿Por qué torturaría el cuerpo? Vamos a comer allí, ir allá, conocerlos. ¿Por qué haría eso a su cuerpo? Deja el cuerpo solo, pobre cosa. Ya está haciendo mucho por ti. Todo lo que has comido, lo está digiriendo, está respirando, viendo, tanto trabajo está haciendo ya. Déjalo solo. Torturándolo más para disfrutar un poco más y un poco más, comiendo tanto que no puede digerir más, poniéndolo en tal tortura, no es necesario, dice. ¿Por qué? Porque sabes que eso no eres tú y no es tuyo. Así que déjalo como está. Esa es la idea. Por eso la mayoría de los rishis y jñānīs se mantienen alejados del exceso, demasiado de acción. Y si te estoy diciendo que todavía hagas acción, es con la actitud de na kartā. Si no tienes esa actitud, entonces esa acción te va a atar y causar inquietud y, ya sabes, frustración e ira y depresión, todo eso te sucederá porque no has desarrollado la actitud correcta. Solo estás interesado en la acción para mantenerte comprometido y entretenido. Eso es todo lo que es. Algún tipo de estimulación, una reacción de dopamina, y o una adicción. Eso es todo lo que es. No real. No te va a conducir a ningún bien espiritual.

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EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 38

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Wed, 29 Apr 2026 11:51:59 -0600

Episodio 38

Hastasya solía decir que el ornamento para las manos es la caridad, bhushanam shastram o a veces contestia Kanthasya bhushanam satyam, decir la verdad o leer las escrituras es el ornamento para la garganta. Shrotrasya bhushanam shastram, escuchar las sagradas escrituras es el ornamento para los oídos. Él dice que todos los demás ornamentos no sirven de nada. Queremos vernos bien, queremos decorarnos con todo tipo de ornamentación y decoración, pero nuestras escrituras dicen, o al menos Bhagwan lo dijo de esta manera, que la verdadera ornamentación o la verdadera belleza de la personalidad de uno llega cuando uno hace caridad a través de las manos, uno escucha la verdad de las escrituras a través de los oídos, uno habla la verdad, la verdad de las escrituras a través de la garganta, a través de su propia lengua, a través de su propia boca o lengua. Es entonces cuando se ven bien. Así que debemos pensar en nosotros mismos como personas hermosas, bien ornamentadas y decoradas, solo si tenemos estas cualidades con nosotros. Todas las demás ornamentaciones no son verdaderas. Pueden decorar el cuerpo externo, pero el ser interno permanece feo. Así que el enfoque en nuestra belleza, no solo para arreglarse y verse bien por fuera, sino más importante aún, debe estar en el interior. Al mismo tiempo, Bhagwan también diría que el vaso debe estar limpio y brillante por fuera tal como está limpio por dentro. Muchas personas, lo que hacen, piensan: "¿Por qué debería cuidarme bien? ¿Por qué debería arreglarme? ¿Por qué debería mantenerme limpio y bien arreglado? Porque de todos modos este es el cuerpo y esto no importa". No, sí importa. Bhagwan dice que es el templo de Dios. Por supuesto, Dios está adentro, pero el templo también necesita mantenerse limpio. También necesita ser cuidado porque hay divinidad residiendo en su interior. No es que cuides tu cuerpo porque quieras disfrutar de tu belleza o quieras impresionar a la gente o quieras hacer reels de Instagram y publicarlos. No por esas razones. La razón es porque este cuerpo es un templo de Dios. Debe ser tratado con dignidad y respeto. En esa medida, uno siempre debe estar bien arreglado. Uno siempre debe cuidar el cuerpo como un templo de Dios y mantenerlo en buena forma, buena salud. Eso es una obligación, eso es un deber. Así es como uno debe mirar el hacer esto. Debido a que hay festivales, la gente está muy interesada en las celebraciones externas. Quieren reventar petardos, quieren encender lámparas afuera, quieren decorar su hogar, decorarse a sí mismos y todo eso sucede, especialmente durante estos festivales de Deepavali. Pero quiero recordarles nuevamente a todos que la verdadera razón por la que se celebran estos festivales es mucho más profunda. Y cuando se enciende una lámpara, no es meramente una decoración de la casa. Se enciende una lámpara como símbolo de sabiduría que debe llegar a los hogares de las personas, el conocimiento, la luz del conocimiento, la luz de la sabiduría debe iluminar las mentes de las personas. Esa es la razón por la que se hace esto. Como dice el vachana, Allama dice: "¿Cómo tendrá llama la lámpara alguna vez?" Sí, la lámpara de tierra está ahí, la mecha también está ahí, pero si no hay aceite de devoción, entonces ¿cómo puede encenderse? ¿Cómo puede haber, cómo puede haber luz sin el aceite de la devoción? Pero si llenamos nuestros corazones con el agua de las ideas mundanas, no podemos encender una lámpara con eso. Así que el contenido de nuestro ser, esta lámpara de tierra es el ser, nuestro propio ser, y la mente es la mecha, pero debe estar inmersa en los pensamientos divinos, los pensamientos de devoción. Y a menos que la devoción esté llenando tu ser, dedicado a esta verdad de quién eres, no hay forma de que el gurú pueda venir e iluminar, intentar encender el fósforo, intentar encender la mecha, pero no lo hará porque está inmersa en agua, no en aceite. Y así, vaciarnos de toda el agua y llenarnos con aceite es el proceso de sadhana. Porque es muy difícil deshacerse de esa agua a la que estamos acostumbrados, las aguas mundanas. Vaciarnos de eso y luego poner el aceite de la devoción, de bhakti, de la sabiduría, de la espiritualidad es importante para celebrar Deepavali. Algunas personas pueden decir: "¿Puedo tener mitad agua y mitad aceite? ¿Arderá la lámpara?" Yo diría que lo pruebes tú mismo. Ve a tu casa, llena la lámpara con mitad agua y mitad aceite e intenta encenderla. Arderá por algún tiempo, hará algo de ruido y un poco de humo, luego se apagará. No permanecerá. Esa es la difícil situación de estas personas mundanas que quieren el mundo también y a Dios también. En los festivales, queremos hacer algunos rituales, adoración, ir a templos y hacer algo de dana, escuchar algún satsang, pero después volvemos a nuestras formas mundanas, ocupados no disfrutando del mundo sino dejando que el mundo nos disfrute, no consumiendo el mundo sino dejando que el mundo nos consuma a través de la búsqueda incesante de acciones mundanas. Todo está dirigido hacia algunas ganancias egoístas y esas acciones nos atan. Karma shallok, nos ata a este mundo. Cuantas más acciones realizamos en el mundo que son por el bien egoísta, más nos ata al mundo. Estamos espesando ese pegamento que nos hace pegarnos a este mundo. Estamos llenando nuestra lámpara con más y más y más agua y luego también esperamos sabiduría. ¿Cómo es posible? Así que hoy, por el bien de un experimento práctico, vayan a casa, llenen una lámpara con aceite y llenen otra lámpara con agua y llenen la tercera con algo de aceite, algo de agua según su propio estado espiritual, 30% mundano, 70% espiritual, lo que sea. Enciendan las tres lámparas y recuerden esta verdad de que la sabiduría espiritual no les sucederá a aquellos que tienen incluso una gota del mundo en ellos. Sucederá solo a aquellos que están completamente secos del mundo y completamente empapados en el aceite de los pensamientos espirituales. Parte esto, parte aquello y de alguna manera tendremos la lámpara ardiendo, no es posible. Prueben esto ustedes mismos. Sé que todos saben lo que estoy diciendo teóricamente, pero pruébenlo prácticamente y contemplen este proceso de que lo que está sucediendo dentro de mí es lo que está sucediendo en la lámpara fuera de mí. Sí, disfruto de Dios por algún tiempo, disfruto de las cosas piadosas por algún tiempo, el conocimiento espiritual por algún tiempo porque esa cantidad de aceite en mi lámpara ayuda a que la mecha arda, pero no es constante. Esa llama nunca será constante. Seguirá temblando, seguirá temblando, estará haciendo ruido y después de algún tiempo se apagará. Eso es lo que le sucede a las personas mundanas que intentan el camino espiritual, que se aferran al mundo y también quieren algo de espiritualidad. Son como aquellos cuyo aceite y agua están mezclados. Así que incluso si arde y da la ilusión temporal de que sí, he recibido, he alcanzado la sabiduría, ¿por qué? Porque la lámpara está encendida, pero no durará y la llama no será constante. La llama será temblorosa. Prueben todas estas cosas hoy, observen ese fenómeno y luego dense cuenta de cuánto debo estar vacío o cuánto debería estar lleno de espiritualidad o mundanalidad. Así que este proceso es extremadamente importante. El siguiente capítulo que estamos comenzando habla continuamente sobre estas cosas, todas estas acciones y acciones y acciones y acciones. Al final, ¿para qué? ¿Con qué fin? ¿Por el bien de qué? Solo por estos motivos, para disfrutar del mundo, disfrutar a través del cuerpo, disfrutamos a través de la mente, a través de los sentidos, para cumplir los deseos, ambiciones, verse bien, impresionar a todos, volverse popular, famoso, poderoso, influyente. Todo esto nos ha estado impulsando a hacer tantas cosas. ¿Cuándo nos hemos detenido? Incluso seva se ha convertido en acción ahora, desafortunadamente. La gente se enorgullece mucho al decir: "Soy un gran, eh, voluntario o soy un gran servidor de la sociedad. Soy un gran hombre de caridad o sacrificio o filantropía". En el momento en que dices algo así, ya no eres eso porque lo dijiste y lo arruinaste. Es un sentimiento que ni siquiera expresas. Están callados la mayor parte del tiempo, esas personas que hacen el bien, que hacen, que son buenas personas. Generalmente son muy callados, hablan muy poco y porque no es su naturaleza hablar poco o guardar silencio o incluso si estás haciendo cosas, no sentir esa fiebre de la acción. Así que cuando vienen en compañía de personas espirituales, se sienten fuera de lugar. Todo el mundo está callado, nadie dice nada y nadie está activo así. Tienes que seguir corriendo, tienes que, cada minuto tienes que hacer algo, lograr algo, esa adicción a la dopamina, estimularte continuamente. E incluso si vienen a hacer seva, este es su destino, seguir corriendo de un edificio a otro, de un lugar a otro, seguir haciendo algo, abejas ocupadas. ¿Por qué hacen eso? Podrían afirmar: "Porque quiero hacer más seva para crecer más espiritualmente". No, estás haciendo más seva porque ese rajas en ti, ese deseo de seguir haciendo algo, el alcoholismo no se ha ido todavía. Así que haz solo en la medida en que sea necesario. Así que estas son las ideas que se van a discutir en el próximo capítulo ahora donde Ashtavakra habla ahora. Janaka ha hablado, ha explicado su proceso de pensamiento en los capítulos anteriores y ahora Ashtavakra habla. ¿Qué dice él? Otro shloka que mantengo en mi mente siempre porque muchas veces vamos y predicamos a las personas equivocadas y no lo entienden y luego nos frustramos. Pero el problema no está necesariamente en el maestro, puede estar en el estudiante. Así que él dice, de cualquier manera que se dé upadesha, up significa que el maestro está enseñando la verdad. Como yo estoy enseñando a Ashtavakra, incluso si no estoy enseñando bien, de alguna manera u otra estoy hablando, no soy un muy buen maestro, incluso entonces aquellos que tienen pureza de buddhi, pureza de mente, lo entienden y encuentran satisfacción. Entienden el significado de lo que se está diciendo y se sienten realizados, incluso si no se habla de la manera más asombrosa. Antes dijimos esto, la forma en que se transfiere el conocimiento es que el orador debe ser asombroso y el estudiante también debe ser igualmente merecedor y ambos son ashcharya, significa algún sentido de asombro sobre su capacidad para enseñar y aprender. Si eso sucede, entonces este conocimiento se transmite muy rápido. A veces el maestro puede ser bueno, el estudiante puede no ser bueno, entonces el conocimiento ocurre lentamente o, pero aquí dice que incluso si el maestro no es tan bueno, si el estudiante es bueno, encontrarán el significado. Como dicen en hindi, solo una pequeña pista es suficiente para las personas inteligentes, pero para los tontos, por mucho que expliques una y otra y otra vez, nada entra en ellos porque no son capaces de ello. Así que dice que si se habla de este conocimiento, incluso y no de la mejor manera, sin embargo, si el discípulo es de disposición pura, su mente es pura, es sincero, shraddhavan, medicina, entonces este conocimiento se transferirá, esta lámpara se encenderá. Y Janaka es uno de esos discípulos, ¿no es así? Porque él ya ha entendido todas las cosas que Ashtavakra estaba tratando de enseñar. Así que de alguna manera, él está elogiando a Janaka por todo lo que ha sucedido hasta ahora y la forma en que Janaka se expresó sobre cómo ha entendido esta verdad. Inmediatamente dice: "Sí, porque incluso si lo hablo de una manera ordinaria, debido a la pureza de tu mente, lo entenderás así, lo entenderás así". Pero si la pureza no está allí, mitad agua, mitad aceite, lo que sea que el maestro pueda intentar, ¿se encenderá alguna vez la lámpara? No es posible. Así que sat buddhi es muy importante. Esa pureza de intención, pureza de pensamiento, pureza de tu ser, que es como solo aceite en la lámpara sin agua. Cuando estás en ese estado, prenderá fuego así. Pero si no es así, por mucho que lo hayas intentado, no prenderá fuego. Así que él dice que incluso si el maestro no es genial, si el estudiante es de tal gran pureza y shraddha, el conocimiento sucederá. Y por otro lado, por el contrario, incluso si toda la vida, persona de curiosidad ociosa, la persona que realmente no tiene sentimientos sinceros de aprender, simplemente asiste al satsang porque el satsang está sucediendo, es una regla, él está aquí porque es parte del proceso, de todos modos aterrizó aquí o ella aterrizó aquí, tienen que asistir obligatoriamente, de lo contrario no obtendrán el almuerzo y la cena en el ashram, así que asisten. Sin embargo, jijnasu, simplemente por curiosidad ociosa, no están realmente interesados en alcanzar ningún conocimiento o sabiduría. Básicamente están perdiendo el tiempo. Tales personas, incluso si se sientan toda la vida, toda la vida se sientan frente a un gurú y escuchan las conferencias, no sucede nada. Ese conocimiento del ser nunca les sucederá y siempre permanecerán engañados solamente. No entenderán lo que se está hablando, estarán confundidos más bien porque no han venido con pureza de mente y sinceridad de sentimientos. Simplemente han venido por venir. Sin embargo, se está vendiendo. Incluso el conocimiento espiritual se convierte en transacción, un negocio. ¿Cómo puede un gurú ser así? El gurú no puede vender conocimiento porque sabe muy bien que este conocimiento no es su propiedad personal, es el regalo divino. Del mismo modo, es como si una lámpara dijera: "Te daré mi llama si me pagas 10 rupias". Irás y encenderás lámparas, ¿verdad? Con una lámpara, encenderás la otra lámpara y seguirás encendiendo tantas lámparas. Ninguna lámpara está cobrando a la otra lámpara por los cargos de la llama y encima de eso GST e impuesto de servicio y Dios sabe qué más. Nadie lo está haciendo. La llama felizmente pasa su luz a la otra lámpara y nadie pierde en el proceso. Esta lámpara también está encendida, esa también está encendida, más luz en la habitación y nadie perdió nada. Solo se volvió más. Cuando compartes conocimiento desinteresadamente, simplemente se multiplica, no disminuye. Un hermoso shloka dice: "Oh madre diosa, tu tesoro es único. Nunca antes ha sucedido tal tesoro porque cuanto más gastamos, más crece y cuanto más ahorramos, más disminuye". El conocimiento es así. Así que este conocimiento de las escrituras no es propiedad privada de alguien por la que puedas cobrar. Debe darse gratis. Pero desafortunadamente se ha convertido en una gran transacción comercial. Crores de rupias cambian de manos en estos satsang y katas. ¿Qué tan correcto es, dímelo tú? ¿Y quiénes vienen a estos katas? No todos han venido a escuchar kata y sentirse llenos, sentirse realizados y redimidos, volverse noasu. Están simplemente por curiosidad, ni siquiera curiosidad del kata, han venido por la curiosidad de lo que hay en el menú. Eso es todo lo que es. Así que nada sucede en esos lugares. Mientras que aquí, todos han sido entrenados durante años. Desde los tiempos de covid, hemos estado hablando sobre escrituras, tantas conferencias, cientos de horas de discursos y repetido Bhagat Gita leímos una vez, leímos de nuevo para que entre. La revisión también la hicimos juntos. Tanto ha sucedido y por eso hay una mejor oportunidad de que la lámpara se encienda aquí, no allá. Y es por eso que sigo diciendo que cualquier poca agua que quede en la lámpara, tírenla. No permitan que eso se interponga en el camino de su realización. Alguna pequeña ambición o deseo mezquino, pequeño, que no les impida alcanzar la sabiduría. Que shraddha sea completa shraddha, completa shraddha, que esté allí. Así que dice: "Janaka, básicamente eres un discípulo tan sincero que lo poco que hablé sobre cómo uno debe alcanzar ese estado del ser y lo has captado". Te conviertes en kritarthah, te sientes realizado. Mientras que Ashtavakra también podría haber conocido personas antes que no eran capaces de entender porque no eran sinceras al respecto. Simplemente vinieron por el bien del nombre o simplemente por curiosidad. No lo entienden. Así que ese autoconocimiento último no les sucede. Siguen vagando aquí, allá, de este ashram a ese ashram, de este gurú a ese gurú, de este satsang a ese satsang, de este yoga a ese yoga, nada les sucede porque fundamentalmente lo que está mal es que la lámpara está llena de agua. Ahora intentas con el fósforo, intentas con un encendedor de gas, intentas con cualquier cosa, no arderá porque la falla fundamental es que hay agua en la lámpara, no aceite. La sinceridad no está allí, la devoción no está allí, mumukshutva no está allí. Jijnasu no es mumukshu. Si es mumukshu, lo conseguirá. Es por eso que Krishna dice bashante jana, cuatro tipos de personas vienen a mí de diferentes cualidades. Son arta, aquellos que están afligidos por dolores y tristezas mundanas, sufrimientos y enfermedades, vienen a buscar refugio, alivio de eso. Bien, los bendigo. Luego artharthi, eso no es suficiente, quieres algo más en la vida, más dinero, más riqueza, más progreso, más familia, más hijos, nietos, esto, aquello. También vienen a pedir cosas a Krishna. Tampoco obtienen el autoconocimiento, solo obtienen lo que piden. Luego vienen los jijnasus, curiosidad. ¿Es este Swami G, si es real, que nos lo demuestre? Que este dios exista realmente, que haga esto. Este tipo de indagaciones inútiles, desafiando a los gurús y dioses, cuestionando su autoridad y validez o simplemente, ¿es una filosofía real? Tengo otra filosofía en la vida, déjenme debatir y averiguar quién tiene razón. Todo esto es una pérdida de tiempo, pero lo hacen porque eso es lo que los hace felices, eso es lo que los hace sentir bien porque son de esa naturaleza, jijnasus. Luego están los jnanis que saben que Dios es real y creen en esa existencia y también están dedicados a esa idea de varias vidas de servicio a lo divino, varias vidas de ir a satsang, vivir en compañía del bien los ha madurado a este estado donde aman a Dios por el bien de Dios, no por el bien del dinero, no por resolver sus problemas, ni siquiera por saciar su curiosidad. Aman a Dios por lo que Dios es, ese amor puro, compasión pura, aman a Dios por eso. Esos también vienen y lo consiguen así. Lo consiguen así. Los otros no lo consiguen. ¿Por qué? Porque no tienen verdadera sinceridad, no tienen mumukshutva, tienen bhukshutwa, deseos mundanos. Así que no pueden conseguirlo. Así que los jijnasus no lo consiguen, ¿verdad? Él dice que incluso si se mantienen haciéndolo toda la vida. En mi clase también había personas, ya sabes, se sentaban frente a su libro durante 3 horas, 4 horas, sin embargo, no obtenían ninguna marca en el examen. Debes tener algunos en tu clase también. Estarán sentados frente a los libros de texto y cuadernos y aparentemente trabajando muy duro, más duro que la mayoría de los demás. A las 3:30 de la mañana se despertarán, abrirán el libro y seguirán leyendo, escribiendo, seguirán leyendo, escribiendo, notas tras notas tras notas, tarde, noche, pero en el examen reprobarán sin embargo. Vendrán y llorarán: "Trabajé tan duro, no gané ninguna marca, reprobé de nuevo". Así que había personas así. Así que solían venir y preguntar porque yo no estaba estudiando tan duro pero estaba obteniendo buenas marcas. Así que querían saber cuál es el secreto. Pero les dije: "Creo que solo estás gastando cantidad de tiempo, no calidad de tiempo. Tu cantidad es mucha, 10 horas estás sentado frente al libro, pero tu mente está en otra parte. No te estás enfocando en lo que está sucediendo. Simplemente quieres satisfacerte y de alguna manera sentirte consolado y reconfortado en la idea de que pasaste 10 horas hoy leyendo este tema. ¿Pero realmente leíste? ¿Entró algo dentro de ti?" No, porque tu mente estaba en otra parte. Así que he visto este tipo de eh que se esfuerzan así pero no logran nada al final. Mientras que una persona aguda con buen enfoque y concentración solo viene una vez, se sienta allí, mira la página, lo entiende bien y luego se va. Y ese enfoque y concentración provienen de la pureza de la mente. Si no tienes una mente pura, no puedes tener una mente enfocada. Si quieres concentración, tienes que tener pureza. Una mente impura llena de distracciones y deseos nunca puede tener la concentración que es necesaria ni para las ganancias mundanas ni para las ganancias espirituales. De ambas formas no funciona. Esa mente quieta y calmada y concentrada es imprescindible antes de que comience el progreso espiritual. Es por eso que Adi Shankaracharya dice, él dice: "Para concentrar tu mente, purificar tu mente, debes emprender acciones solo en esa medida". Si esa acción está causando más impureza y distracciones en ti, evita esa acción inmediatamente. Solo acciones que te están haciendo puro. Vas a servir en el hospital, conoces a un paciente, ves su dolor y sufrimiento, tu corazón se derrite, agradeces a Dios por todo lo que tienes en tu vida y no exiges ni deseas nada más. Sientes gratitud por todo lo que ya has recibido en tu vida, puede no ser igual a lo de alguien más, pero eso no importa. Ves el dolor y el sufrimiento de alguien y te sientes mal por ellos. Sirves, ayudas, te sacrificas por ellos. Tú, esa acción te purifica. Te unes a la compañía de corredores de bolsa, manipuladores del mercado de dinero, apostadores o personas con deseos mundanos y comienzas a seguir su ejemplo, en el proceso arruinas la pureza de tu mente y tu mente ni siquiera está concentrada porque está distraída de una cosa a otra como una mosca doméstica, un día en la basura, un día en la comida. Eso es lo que es la mente de estas personas mundanas. Algunos días se ven tan devotos que pensarás que son los mejores devotos. Al día siguiente están totalmente en el otro lado, absolutamente distraídos. Así que para el enfoque y la concentración de la mente, que es imprescindible para un satwa buddhi, satwa buddhi es un buddhi enfocado y puro. No tiene malos sentimientos por nada ni por nadie. Además, no tiene deseos, deseos innecesarios. Por lo tanto, siempre es constante y como un mar en calma, como dicen, como un lago quieto, manas suara, dicen, lago quieto. El día en que tu mente se vuelva tanto pura, lo cual ya es cierto, pero también quieta, absolutamente constante, es cuando podrás verme. Como un reflejo se ve claramente en un lago que es tanto limpio como constante, no hay ondas. Ese es el mala, vikshepa, avarana que mencionó ayer del espejo de la mente. Mala es la impureza, no puedes ver el reflejo.

Vikshepa es la mente inestable, distorsionada, perturbada, tampoco puedes encontrar a Dios en eso. Así que esta es la idea de por qué dice que este shloka es importante porque Janaka es tal uttamadhikari. Lo consiguió así en un discurso. Mientras que tantos discursos hemos escuchado todos cientos y miles de veces, pero ¿por qué no nos está sucediendo a nosotros? ¿Es esta curiosidad ociosa? Porque después de que regresamos, volvemos a nuestras viejas formas ¿o estamos continuando ese esfuerzo incluso más allá del satsang continuamente cada momento de nuestras vidas? Si no estás haciendo eso, entonces no va a suceder. Así que no tiene sentido, es como si doy un paso adelante y dos pasos atrás. ¿Cómo te alcanzo? No puedes alcanzarme. La respuesta es no. Entonces, ¿somos tan sinceros? ¿Mumukshutva está ahí en nosotros o no? Esa pregunta debemos hacerla. ¿Hay agua mezclada en nuestro aceite? Esa es la pregunta que debemos hacer. ¿Es la sinceridad y la búsqueda de la divinidad tan fuerte en nosotros, ese mumukshutva es tan fuerte en nosotros o no? Deberías preguntar. Porque si todo esto está ahí, entonces en presencia de un gurú, él dice que incluso si el gurú no es un buen gurú, algo está enseñando, sin embargo, el discípulo lo consigue así porque el discípulo es digno. Hay una historia de un gurú que solía adorar a Shiva todas las mañanas y eh todas las mañanas la criada, la lechera del otro lado del río debía traer leche para Shiva abhisheka. Y esta chica venía cargando la olla de leche sobre su cabeza. Debido a que el río no estaba inundado, ella simplemente cruzaba caminando o tomaba un bote. Un día, en la temporada de lluvias, tal vez Shraan Namasan, el río estaba completamente inundado a toda velocidad. Así que ella no pudo cruzarlo y tampoco consiguió un barquero porque los botes tampoco circulaban debido a las fuertes corrientes. Así que esperó y esperó y finalmente encontró un barquero y vino a este lado. Para cuando llegó ya era tarde para la puja, el gurú estaba extremadamente molesto. "¿Cómo puedes hacer eso? ¿No sabes que tengo que hacer esto a tiempo? Esto lo he estado haciendo durante años. ¿Cómo puedes llegar tarde?" Entonces ella explicó que el río está inundado y no había botes circulando y por eso tuve que esperar al barquero. Oh, el gurú se molestó. Dijo: "Si realmente tuvieras devoción y fe, podrías haber caminado sobre el agua y venido y entregado esta leche a tiempo". Ella pensó: "Oh, no pensé en eso. No se me ocurrió que podría haber caminado sobre el agua y venido a entregar la leche". Así que se fue, mantuvo eso en su mente. Al día siguiente fue aún peor. El río estaba aún más inundado. Hubo, hubo fuertes lluvias durante la noche y el gurú entendió que hoy nuevamente ella llegará tarde porque no habrá ningún bote. Así que ella, él felizmente probablemente durmió un poco más y se despertó un poco tarde, pero entonces ella estaba allí parada afuera con la olla de leche. Y él preguntó: "¿Cómo viniste hoy? Son lluvias fuertes y estoy seguro de que no hay botes". "No tomé el bote. Ayer dijiste que si tienes devoción, podrías haber caminado sobre el agua, así que caminé y vine", dijo ella. Él dijo: "Oh, cállate. No intentes engañarme. ¿Cómo puede alguien caminar sobre el agua?" "Pero tú lo dijiste. Dijiste que podría haber caminado sobre el agua y venir. He venido con la leche a tiempo caminando sobre el agua". Él no creyó, pero luego dijo que no hay otra forma en que ella podría haber venido. Déjame ir y comprobar lo que está diciendo. Así que él sale, dice: "Muéstrame". Ella simplemente camina sobre el agua y regresa. Ella dice: "Esto es lo que hice. Le conté a mi bhakti por ti y mi Shiva ayer, mi bhakti hacia ti y hacia el señor es igualmente es igualmente fuerte. Por lo tanto, en bhakti canté el nombre de Shiva y vine". Él dijo: "¿De verdad? Mi discípula, es una lechera analfabeta. ¿Qué sabe ella sobre Rudram Chamakam Namakam? Nunca ha hecho una puja, abhishekam. Ella es capaz de caminar sobre el agua. Entonces realmente debo ser capaz de caminar porque soy el gurú después de todo. Yo dije". Así que él va al río, levanta su dhoti y se hunde. ¿Por qué? Porque no tenía fe en que caminaría sobre el agua. Levanta su dhoti, el dhoti se moja. Ese mismo acto de no creer o no creer lo hizo hundirse. Pero esa pobre doncella analfabeta que solía traer leche creyó verdaderamente en la palabra del gurú y caminó sobre el río y vino. ¿Quién es ese ishana? Incluso si el gurú tiene la culpa, no enseña adecuadamente, sin embargo, si el shishya es muy fuerte en su búsqueda de conocimiento, lo conseguirá así. Ekalavya es el ejemplo. Ni siquiera tenía un gurú pero aprendió dhanurvidya y era mejor que todos los discípulos de Dronacharya, mejor que Arjuna, mejor que todos los demás. Y es por eso que Dronacharya pensó: "Mi trabajo está en juego. Si el rey se entera de que hay alguien que dice ser mi discípulo y sabe más que mi hijo y mis discípulos, perdería mi trabajo. Dhritarashtra me echará a patadas". Así que por ese miedo, le dice a Ekalavya: "Córtate el pulgar y dámelo como guru dakina". Y eso fue un gran shishya droha que hizo Dronacharya por lo cual tuvo ese destino final suyo. Murió a manos del mismo Arjuna cuyo interés estaba tratando de proteger. Dijo que deberían tener amor incondicional e imparcial por todos los estudiantes. No pueden tener un Arjuna favorito y desfavorecer a Ekalavya. Eso no es posible. En nuestras escuelas, todos deben ser tratados con el mismo amor y la misma compasión, la misma amabilidad. Nadie debe ser discriminado. Cuando teníamos cuotas antes y las cuotas de algunas personas eran perdonadas y algunas personas pagaban, había un aire de superioridad en la clase porque los padres de estas personas venían en coche y luego exigían directamente al maestro: "¿Por qué mi hijo no está obteniendo marcas?" Y los maestros se verán bajo presión para complacer a esos padres primero porque estaban pagando. Y aquellos que eran pobres, sus padres eran todos analfabetos. Ni siquiera sabían qué exigir porque estaban demasiado felices de que mi hijo estuviera recibiendo dos comidas al día que yo no podía proporcionar. Eran muy humildes. Así que estaban siendo menospreciados. Y noté esto. Dije: "No, esta discriminación no puede continuar". Y así eliminamos todo diciendo que seas rico o pobre, no me importa. Todos son tratados por igual. Todos los maestros deben enseñar a todos por igual. Sin parcialidad en ninguna parte. Del mismo modo, un gurú, incluso si es defectuoso, aquí está el shloka dice, Dronacharya era un gurú defectuoso. Ese es el ejemplo clásico de shishya-guru droha. Ejemplos hay muchos que engañaron a sus gurús, pero ejemplo de shishya droha, uno Shukracharya, uno Dronacharya. Estos dos. Shukracharya trató de decirle a Bali Chakravarti: "No dones a este Vamana. Él está haciendo mal". De manera similar, este nuestro Dronacharya que trató de salvar su trabajo castigando sin culpa suya, pidiendo cortar su propio pulgar que es tan necesario para, ya sabes, empuñar un arco y una flecha. Así que así es como incluso esto dice que incluso si el gurú es defectuoso, si el shishya es sincero, aún obtendrá el conocimiento. Así que ya no puedes culparme si no estás obteniendo el conocimiento. No puedes decir: "¿Sabes qué? Mi gurú no es muy bueno. Siempre es así. Nos confunde. Por lo tanto, estoy confundido acerca de todo". No, el shloka dice que incluso si el gurú es confuso, no te enseña bien, si fueras sincero, ya lo habrías conseguido. Ahora vayan y revisen sus propios seres qué tan sinceros son. No, todos ustedes son sinceros, pero aún así ese 5, 10% de agua está ahí en la lámpara. Es por eso que la lámpara a veces arde, a veces no arde. A menos que te vacíes de ti mismo, no puedes obtener a Dios. Eso está muy, muy claro. Esta es la única demanda que Bhagavan tenía de mí. Él dijo: "Vacíate de ti mismo. No debe haber ningún espacio para ti en mí. Tengo que ocupar cada parte de tu ser, pensamiento, palabra y obra. Y solo entonces algo como esto puede suceder. De lo contrario, no sucederá". Así que se trata verdaderamente de la sinceridad. Es por eso que Shanti Bhagat Gita dice que shraddha debe estar allí en shastras, en el gurú y el shastra, fe sincera e inquebrantable completa y la voluntad de trabajar hacia esa fe debe estar allí en todos. Andyria, debe estar listo, ansioso por recibir conocimiento, ansioso por aprender. ¿Y cómo aprender? Samyatendriyah, controlando los sentidos. Porque los sentidos, si no están bajo tu control, tu mente está distraída, tu mente no está en paz, no enfocada. ¿Cómo aprenderás? Absolutamente. Es por eso que brahmachara en la vida estudiantil, brahmachara es muy importante porque sin control sobre tus sentidos, tu mente estará corriendo hacia todas partes. ¿Cómo te concentrarás en tus estudios? Es por eso que brahmachara. ¿Y qué sucede cuando alcanzas el conocimiento? Shanti, paz suprema. No la paz ordinaria que está allí hoy, mañana es pedazos de nuevo. No ese tipo de paz. Una vez que llega, se queda para siempre. Rashanti, Ashanti, Shanti, Rashanti. ¿Esa paz vendrá a quién? Aquellos que tienen shraddha, que tienen control sobre sus sentidos y que están ansiosos por aprender. Ese discipulado está ahí en ellos, el discipulado está ahí. Y una vez que alcanzan el conocimiento, ¿qué sucede? Shanti, están en paz. ¿Y cómo llega esa paz? No después de escribir un examen, luego sucede la revisión de los documentos de preguntas y respuestas, luego se declaran los resultados. No, en ese momento y lugar alcanzas la paz. Dice sin demora. Achirena significa sin demora, inmediatamente sientes el resultado de lo que sea que hayas hecho. Esa es la belleza de la espiritualidad porque para todo lo demás, tendrás que esperar. Pero para la experiencia espiritual, si eres sincero y estás listo, ansioso y con absoluto control sobre tu mente y sentidos, ahora y aquí puedes alcanzar. Alguien, algún Swami G dijo: "Si algún gurú G dice que Dios, dios tiene que ser alcanzado después de tanto tiempo, no crean en ellos. Si solo un guruji dice que dios puede ser alcanzado ahora y aquí si haces una, dos, tres cosas, tal gurú es el gurú real. Todos los demás solo están tratando de alargar su término como gurú y seguir ganando de ello. Pero este que dice que puedes alcanzar la divinidad aquí y ahora siempre que te vuelvas así, cómo eres shraddhavan, tu tatparah, tu samyatendriyah, si tú eres así, aquí y ahora alcanzarás la divinidad". El que dice eso es un verdadero gurú. Todos los demás solo lo están fingiendo porque ellos mismos no lo han conseguido y por eso confundirán a otros también que vengan allí. Pero la belleza de esto es que como esa lechera que pudo conseguirlo así porque era de mente pura, creyó en lo que dijo el gurú, aunque física o prácticamente o lógicamente no es posible caminar sobre el agua, que en un río inundado, no es posible, sin embargo, ella creyó. Así que la idea es que depende del shishya más que del gurú. Bhagan solía seguir bromeando sobre tales personas que venían a este ashram, luego iban a otro ashram, luego iban a un tercer ashram. Son como personas cavando pozos en todas partes. Poco cavarán aquí, no ha salido agua, vamos al siguiente lugar, cavan de nuevo. En ninguna parte cavan lo suficientemente profundo para obtener agua. Él solía decir que hacen pozos en todas partes y finalmente lloran: "No hay buen gurú en este mundo". No, podrías haber ido a cualquiera, incluso si no era bueno, podrías haberte convertido en un buen discípulo y alcanzado jnana. Pero no eres un buen discípulo. No busques excusa. Ellos, dicen en hindi este modismo que dice que no sabes bailar y encuentras fallas en el escenario. El escenario no era bueno, así que mi baile no salió bien. No hagas eso. No encuentres fallas en los ashrams y gurús y cosas. Tal vez tienen la culpa, no digo que no tengan la culpa, sin embargo, si fueras sincero, lo habrías conseguido porque el puro, sattvika buddhi. Y nuestro Krishna dice en Bhagat Gita en el capítulo 18, hay tres tipos de buddhis que poseemos: sattvika buddhi, rajasika buddhi y tamasika buddhi. Así que sattvika buddhi dice, dice, lo que significa en qué involucrarse, de qué desvincularse, qué es lo correcto de hacer, qué es lo incorrecto de hacer, qué es shreyas, qué es preyas, lo entienden correctamente. Qué se debe hacer, qué no se debe hacer, qué no se debe hacer, qué conduce al miedo y la ansiedad y qué no conduce a ello, significa paz y ecuanimidad. Pueden diferenciar claramente entre los dos, ¿quiénes? Las personas de sattvika buddhi. Y bandham moksham cha ya vetti, y lo que sabe muy bien esto conducirá a la esclavitud y eso conducirá a la liberación. Son muy claros en su mente. Ese tipo de buddhi se llama sa buddhih Partha sattviki. Sattvika buddhi es ese buddhi que es capaz de ver claramente la diferencia entre lo mundano y lo espiritual, ver claramente esto es esclavitud y eso es liberación, esto debe hacerse, eso no debe hacerse, en esto debe involucrarse, eso debe ser rechazado. Son muy claros. Como se le dice a Nachiketa por Yama Dharmaraja, el que discrimina ve claramente esto es esto es bueno y esto es esto es placentero pero no bueno y es inmediatamente capaz de discriminar entre los dos. Él dice que el que está discriminando, elige el camino de la bondad. ¿Por qué? Porque sabe que esto es lo que finalmente conducirá a la más alta realización del ser. Mientras que el tonto, mandah significa tonto o torpe, ¿qué hace? Elige el camino fácil porque es muy, se ve muy, muy atractivo, es indoloro, es fácil, pero ¿qué sucede al final? Él sufre. Yogakshemad, para ti piensas que su yogakshema está en este camino, su bienestar está en este camino fácil. No es verdad. Mucha gente no quiere trabajar duro. Estaba diciendo que se están dando premios de liderazgo, han escuchado estas historias. Las personas han pasado 40 años para llegar a donde han llegado en la vida de trabajo duro continuo, cuántos sacrificios, cuánto dolor y sufrimiento han sufrido, pero hoy están cosechando los frutos de todo eso. Mientras que ahora los emprendedores de la nueva generación, quieren convertirse en multimillonarios de la noche a la mañana. Quieren de alguna manera obtener alguna valoración, engañar a algunas personas y obtener su valoración hecha. No están interesados en contribuir realmente a la sociedad con ningún valor. Solo quieren ganar dinero y huir. Mucho de eso está sucediendo ahora mismo. Es por eso que solía decirles a todas estas personas: "No persigan la valoración, persigan el valor. Deben crear valor para la sociedad. Si crean valor, la sociedad definitivamente los recompensará por ello". Pero no hagan esto, estas aplicaciones de juegos, aplicaciones de apuestas, aplicaciones de apuestas en línea, ¿qué es todo esto? Y tienen miles de millones de dólares en valoraciones porque cada tonto está en ello ahora. Este mandah yogakshemad, piensan que ganaré dinero rápido. El juego es así, loterías, quieren ganar dinero rápido. Esa no es la forma de vida. Es por eso que incluso ayer dije que incluso si se te da Atma, entregado como un laddu en tu mano, todavía no estarás motivado para lograrlo de nuevo porque no has trabajado para ello. Pero cuando trabajas para ello y lo alcanzas, se queda contigo. Nunca lo pierdes. Nunca pierdes el entusiasmo por ello, ni el interés en ello permanece contigo. Pero si simplemente lo consigues así, no lo disfrutas. He extrañado esos días míos en los que podía ir a templos por mi cuenta como un devoto normal. Podía pararme en filas durante horas bajo el sol caliente y finalmente encontrar ese momento de darshan del señor y te sientes tan realizado porque te lo has ganado con trabajo duro. Te paraste en filas, te empujaste con la gente y sabías muy bien que ese momento es todo lo que obtienes, que llegarás a ver a la deidad. No tienes más oportunidad. Estás recordando continuamente a Dios porque no quieres perderte ese momento. Tu mente no debe distraerse, ¿verdad? Ese sadhana, entonces disfrutas el darshan. Ahora como un VIP, simplemente soy introducido. Incluso si me paro durante 20 minutos, no es lo mismo que luchar a través de esas filas para llegar allí. Esa alegría es diferente. ¿Por qué? Porque te lo has ganado con esfuerzo. Del mismo modo, en la vida también, lo que sea que venga con verdadero trabajo duro, verdadero esfuerzo, disfrutas los frutos. Dicen en hindi, ya que soy más del lado hindi, he leído mucha literatura hindi, así que solo puedo citar de allí. El éxito es muy dulce, dicen. El éxito sabe dulce para aquellos que nunca tienen éxito. Hay un poema. Aquellos que nunca han tenido éxito, para ellos el éxito es muy dulce. Pero aquellos que tienen el hábito de tener éxito, ya ni siquiera lo aprecian. Es demasiado fácil, les llega muy fácil. Trabajo duro, honestidad, sinceridad, verdadera austeridad, estas son las cosas que te dan la alegría de cualquier cosa en la vida. Lo que sea que venga demasiado fácil, nunca es tan alegre y la gente lo da por sentado. Así que las personas de sattvika buddhi son como esas. Saben cuál es nivritti marga, cuál es pravritti marga, cuál nos llevará a dios, cuál nos alejará de dios. Discriminan claramente. Ese buddhi es así, muy, muy agudo. Qué es correcto, qué es incorrecto, qué conducirá al miedo, eso significa ¿qué conduce al miedo? Los errores conducen al miedo. Si no hay error, no hay miedo. Así que nunca elegirán el camino de los errores. Siempre elegirán el camino correcto, no el camino incorrecto. Así, bandham moksham, lo que conducirá a la esclavitud, liberación. Ese buddhi es sattviki. Entonces, ¿qué es rajasika buddhi? Que dice que soy espiritual pero siempre deseoso del mundo, dinero, posición, poder, pero encima de eso siguen diciendo: "Sí, quiero a dios solamente. Dios es todo para mí". Estas son personas de rajasika buddhi. Así que hay un shloka más que dice Rajasika Buddhi shloka que habla sobre cómo Rajasika Buddhi dice, dice buddhi, ese buddhi que confundido entre lo que es dharma, lo que es adharma, lo que se debe hacer, lo que no se debe hacer y ayathavat, cómo debería ser. Yathavat significa como debería ser. Entienden, pero entienden de otra manera. Lo malinterpretan básicamente. Están confundidos acerca de estas cosas y justifican también su confusión. Esa es la peor parte de ello. ¿Por qué hicieron esto? "Señor, no estaba equivocado". Yo, comienzan con eso, "Nunca estuve equivocado. Ese tipo hizo esto, así que yo hice aquello". Y alguna justificación darán de por qué no están en el camino correcto. Esos son rajasika buddhi porque buddhi ambicioso y deseoso. Este es buddhi egoísta. Sattvika buddhi Buddhi es buddhi desinteresado. Rajasika buddhi es buddhi egoísta. Quiere para sí mismo. Así que justifica también todo el mal que hacen. "Ellos también haciendo mal. ¿Por qué no los castigas a ellos primero? ¿Por qué me atrapas así?" Darán excusas. "Primero dile a él, luego dime a mí. Él fue el primero en empezar, yo fui el segundo. Así que primero castígalo a él". Todo tipo de excusas darán. Luego dicen: "¿Por qué tanta carrera detrás del dinero? Dharma, artha, kama, moksha, todo debe alcanzarse. Estoy alcanzando artha. Eso también es parte de purushartha. ¿Qué hay de malo en ello?" Todo tipo de excusas como esa. Excusa, "¿Por qué intentas ser sannyasi? Primero sé grihastha, luego sé vanaprastha, luego sannyasi. ¿Qué estás haciendo aquí? Eres una anciana, un anciano, todavía estás atascado en grihastha. ¿Por qué no vas a sannyasa y vanaprastha?" No, no, no, no, eso no lo seguirán. Así que este tipo de filosofías convenientes adoptan, dan excusas y justifican sus fechorías también. Estas son personas de rajasika buddhi. Muy inteligentes. Pueden engañar al gurú solo diciendo por qué no estaban equivocados. Ese tipo de buddhi hay que se llaman como rajasika buddhi. Así que incluso si se les da un buen consejo, no entenderán por qué este buen consejo porque son muy ambiciosos y deseosos. Krishna le dice a Arjuna lo mismo que el compañero de Arjuna dudaba tanto, tanto, continuamente haciendo preguntas. Así que finalmente Krishna dice, último capítulo Bhagat Gita: "Arjuna, te he dicho todo lo que sabía, el secreto de los secretos, te he dicho todo lo que sabía, siempre, todo te lo he dicho. Ahora piensa en ello, contémplalo adecuadamente y haz lo que creas que es correcto, cualesquiera que sean tus deseos. Pero no te des la vuelta y digas mañana que deberías haberme obligado a hacer lo correcto. ¿Por qué no me detuviste de hacer lo incorrecto? Todo eso no lo voy a aceptar más. Te estoy diciendo lo que siento que es correcto, lo que es bueno, cuál es mi conocimiento de esto. Después de eso, te lo dejo a ti". Es por eso que uttamadhikari, adhamadhikari, madhyamadhikari y adhamadhamadhikaris, todo tipo de adikaris significa estudiantes que vienen aquí. Ashtavakra dice: "Janaka, eres un uttamadhikari porque lo que sea que te dije, de cualquier manera que te dije, kritarthah, te has realizado. Lo has entendido". Y esa es mi alegría, es la alegría de Ashtavakra. Esa es mi alegría porque he conocido a mucha gente que ha venido diciendo: "Swami G, quiero brahmajnana, quiero Atma. Por favor enséñame esto, por favor enséñame aquello". Y sinceramente, como lo hice sinceramente, enseñé también pensando que ese tipo es real y que ese tipo realmente quiere aprender. Pero al final, me di cuenta de que solo estaba perdiendo el tiempo, desperdiciando mi tiempo. Entonces, ¿cuál es el punto de enseñar a esas personas? Así que los buenos y sinceros estudiantes aprenderán automáticamente lo que se les enseñe. Incluso si no se les enseña, harán sus propios esfuerzos y aprenderán. Así que los estudiantes no lo hacen bien en la clase, sí, hasta cierto punto tal vez su incapacidad para entender el tema, pero en gran medida es su sinceridad lo que importa. Si son sinceros, lo conseguirán de alguna manera u otra. Así es como la mayoría de los jnanis son muy humildes porque saben que esto es gracia de dios, solo he sido sincero en mis esfuerzos, esto es gracia del gurú, gracia de dios, lo conseguí. Nunca se enorgullecen en el ego de sus logros. Son muy humildes. Así que son personas de sattvika buddhi. Y hay un tercer buddhi, Tamasika buddhi. Solo por el bien del conocimiento, pasaremos por eso. Entiende todo al revés. Eso es tamasika buddhi. Rajasika buddhi al menos confundido, "¿Debería hacer esto o debería hacer aquello?" Egoístamente piensan. Donde las personas de tamasika buddhi simplemente al revés, simplemente entiendes las cosas opuestas a lo que es. Si le digo, como un tipo fue al médico y le dijo: "He sido mordido por un escorpión, haz algo". Él dijo: "Está bien, toma este ungüento y aplícalo donde te ha mordido el escorpión". Así que él va y se aplica y luego regresa diciendo: "Nada ha cambiado, todavía estoy sufriendo". "¿Qué pasó?" Él dijo: "¿Dónde aplicaste el..." Él dijo: "Sí, ¿dónde aplicaste? Dijiste donde el escorpión me había mordido, apliqué allí". "Muéstrame dónde es". "No, no mi, el escorpión me mordió cerca de la pared en casa. Apliqué a la pared. Así que por eso no se está curando". Estas áreas buddhi, son las que culparán a otros por todo porque no entendieron correctamente. No tienen sinceridad, ni siquiera tienen inteligencia, son tontos torpes y no entienden. Incluso si les dices, simplemente harán lo opuesto de todo y desaparecerán. Así que tienes que tener mucho cuidado con las personas de tamasika buddhi. En primer lugar, si estás tratando con ellos y si ese es tu lote, ten mucho cuidado porque sabes que dirás algo, entenderán otra cosa, terminarán haciendo una tercera cosa y finalmente cuando regreses y todo esté hecho y destruido, eso es muy peligroso. Así que compañía, no hagas amigos con personas de tamasika buddhi que son extremadamente perezosas, llenas de inercia, torpes, no entienden una cosa por mucho que les digas, ni tienen energía o interés para esforzarse y entender. ¿Qué puedes hacer con ellos? Déjalos ahí. Así que algunos estudiantes me preguntaron: "Swami G, si no hacemos amigos con personas que son menos inteligentes que nosotros, ¿entonces quién los redimirá?" Les dije: "Primero redímete a ti mismo. Luego redimes a todos esos tipos engañados. Eres fuerte, no no lo suficientemente fuerte. Quieres ir y ayudar, no sabes nadar pero quieres saltar para salvar a alguien que se está ahogando. ¿Cuál es el punto? Tú también te ahogarás, él también se ahogará. Dos morirán en lugar de uno". Así que cuando los estudiantes dicen: "Me voy a casa, por favor bendíceme, transformaré todo el pueblo y vendré". Les digo: "Mientras no seas transformado por ellos, estoy feliz. Vuelve como te fuiste. No vayas y te arruines en su compañía". Pero una vez que eres fuerte, sabes que has realizado el ser, te has convertido en ese jnani, has desarrollado esa fuerza de carácter, entonces no importa. Vagas donde sea, satarina, tú eres. ¿Por qué? No hay nada dentro de ti que te preocupe. No te distraes, te apegas. Entonces tal, ve a donde quieras. Entras en una guarida de juegos de azar, saldrás ileso. Entras en la, ya sabes, pandilla de ladrones y matones y criminales, seguirás permaneciendo puro y sin mancha. ¿Por qué? Porque has cambiado, te has transformado. No puedes, este es un proceso irreversible. No puedes volver a ser ellos. Entonces una vez que estés completamente magnetizado, sí, ve y magnetiza otras piezas de hierro. No me importa eso. Pero a menos que seas un imán completo, solo eres un imán parcial. Porque estás en mi presencia, de repente te sientes como un jnani porque hay un súper imán sentado aquí y esa aura magnética te hace también magnetizarte por algún tiempo. Ese magnetismo permanece. Pero una vez que estás lejos del imán, te conviertes en hierro de nuevo. Y luego quieres ir y salvar otras piezas de hierro. ¿Cómo es posible? Serás arrestado. Así que te conviertes en un imán. Los imanes no se oxidan. Luego vas y salvas a otros. Así que la transformación completa es importante. Media transformación, medio conocimiento es muy peligroso. Del mismo modo, las personas de sattvika buddhi obtienen el conocimiento así. ¿Y cuál es su naturaleza? ¿Cómo se comportan después de eso? Un hermoso siguiente shloka también hablará sobre ello. Es el shloka número 32 en el capítulo 18 de Bhagat Gita que dice adharme dharmam iti ya manyate tamasavrita. El que piensa que dharma es un dharma debido a su ignorancia. Tales personas son tamasika buddhi. Sarvarthan, todo lo que les dices, entienden lo contrario. ¿Dónde aplicas el, ve y aplica en la pared? Ese tipo de tontos son personas de tamasika buddhi. Lo que sea que les enseñes, toda la vida les enseñes también, nada entrará en ellos porque no están destinados a hacerlo, no son puros en su mente, son perezosos, no quieren trabajar duro. Y de nuevo, como dije, encuentran fallas en los demás por lo que sea que pasen. Culpan a otros. Esa es su naturaleza. Así que mantente alejado de tales personas es la idea. Haz buena compañía, satsanga, vive en compañía de personas de sattvika buddhi que también están deseosas de dios solamente y no del mundo. Si estás en su compañía, te inspirarás, se ayudarán mutuamente a caminar el camino. Y es por eso que se dice: "Si quieres caminar rápido, camina solo. Si quieres caminar por mucho tiempo, caminen juntos". Así que es por eso que la unión, satsanga es muy importante. Así que el siguiente shloka 15.2 en la página número 190. ¿Qué dice Ashtavakra? Él dice, justo ahora dije quién obtiene este moksha, quién se libera, quién desarrolla viraga, significa quién está disgustado con las cosas sensuales. No solo desinteresado, disgustado como si fueran enemigos. Se dice, dice que te destruye. Dijo que renuncies a todos estos tres enemigos tuyos. Estos son enemigos. Así que lo que dice debe volverse, deben volverse disgustados por las cosas mundanas. No solo desinteresado, no solo desapasionado, disgusto absoluto significa que no lo quiero en absoluto. ¿Cómo puedo tenerlo? No lo quiero en absoluto. Ese tipo de, como si estuvieras disgustado o estuvieras, renunciarás al veneno. Recuerda al principio, el primer loca dice que renuncies a la búsqueda de placeres del mundo como renunciarías al veneno. No dirás: "Déjame tomar media taza de eso, si no llena". Dirás: "Es veneno. No quiero ni una gota de eso tampoco". Lo dejarás, lo tirarás inmediatamente, ¿no es así? Ese es el tipo de fuerza mental que debe haber. Ahora las personas de sattvika buddhi, deben desarrollar enemistad o disgusto hacia todas las demás ideas mundanas, solo interés en dios. Entonces, ¿qué sucede? Y el interés en los vishas también debe ser completamente abandonado. Recuerda, dice, dice el que renuncia no solo a la búsqueda de placeres distanciándose de eso, no solo que se distancia de las personas mundanas, cosas mundanas, ideas mundanas, lugares mundanos, ese es un buen comienzo, pero no esos estándares ya no son los estándares. Han llegado nuevos estándares. ¿Cuál es el nuevo estándar? Simplemente distanciarse de los pensamientos mundanos o personas mundanas, lugares mundanos, objetos mundanos no es suficiente. Desde lo profundo del interior también, cualquier deseo de mundanalidad debe ser desarraigado. No es suficiente que simplemente hayas abandonado físicamente esas ideas. Internamente, si todavía estás deseando secretamente por ello, incluso entonces no es correcto. Es por eso que dice que deberías ser capaz de renunciar al gusto por ello también, el gusto por ello también. Ya no estás bebiendo, no eres un alcohólico por así decirlo, externamente has dejado de beber, pero en el fondo hay un deseo, el gusto todavía está allí en tu mente, en tu lengua. Significa que en cualquier momento caerás de nuevo. ¿Por qué? Porque algún borracho se cruza en tu camino y está bebiendo, verás eso porque todavía tienes gusto por ello, pedirás uno, un trago. Pero si has renunciado totalmente a ese interés también en ello, deja que una botella llena yazca frente a ti, no la tocarás porque has renunciado. Eso se ha ido desde la raíz. Así que no puedes involucrarte de nuevo en eso. ¿Por qué? Porque te has vuelto completamente desinteresado en las cosas mundanas. Así es como uno debería ser, Ashtavakra está diciendo. Así que los estándares están subiendo. Antes dije huye de la mala compañía, únete a la buena compañía. Bien, ese es el comienzo, pero ese no es el final del viaje. El final del viaje es desde el interior también has renunciado a cualquier deseo por las cosas mundanas. Puedes saber. ¿Y cómo lo sabrás? Afuera puedo juzgarte, verte que como te has distanciado de las personas equivocadas, cosas equivocadas, ideas mundanas

equivocadas y placeres mundanos, puedo verlo. Pero, ¿cómo sabemos lo que está sucediendo en tu interior? Solo tú lo sabes. Y si esas semillas todavía están allí, germinarán de nuevo en algún momento. Conocerás a algunas personas y luego un día un ex alumno le preguntó a Bhagavan: "¿Por qué es que cuando los estudiantes están contigo, se comportan tan bien? Todos parecen ángeles. Pero muchos de ellos, una vez que se han graduado, ido afuera, se distraen. No todos, pero muchos se distraen. ¿Por qué es eso? Eran tan buenos frente a ti. ¿Qué sucede cuando no están aquí?" Entonces Bhagan dijo: "Frente a mí, todas sus vasanas están suprimidas debido a mi presencia. Es como una temporada de verano, toda la hierba está seca, toda la tierra está... Debido a la presencia de tal personalidad divina, nuestras vasanas están suprimidas, pero no son eliminadas, no son desarraigadas. Están allí. Una vez que las estaciones cambian, como vienen las lluvias, de nuevo crecen. Toda la hierba regresa. Así que hasta que están en mi presencia, están magnetizados, están motivados, están inspirados, así que no sienten deseo por las cosas del mundo. Pero en el momento en que dejan mi presencia y se van, ya no me llevan en su corazón, las viejas vasas y deseos, surgen de nuevo. Y ese es el problema por el cual sucede esta fluctuación". Es por eso que él está diciendo que el interés, el interés en las cosas mundanas también debería haber desaparecido por completo. El interés en las cosas mundanas debería desaparecer. Que las cosas mundanas desaparezcan no es suficiente, el interés en ello debería desaparecer. Porque si el interés desaparece, incluso si las cosas mundanas están a tu alrededor, no te afecta. ¿Cómo te afecta? No te afecta en absoluto porque has cambiado desde el interior. Muchas personas están allí que de repente dejaron el café, de repente dejaron de fumar, de repente dejaron, dejaron después de venir aquí temporalmente. En el exterior, solo nos distanciamos de esas distracciones, pero en el fondo el gusto por ello aún no se ha ido. Todavía deseas secretamente probarlo de nuevo. Hasta que haya un gusto en tu lengua por las cosas del mundo, tú, hay una buena posibilidad de que caigas en ello de nuevo. Pero si se ha ido desde adentro, entonces cualquier tentación que venga, ya no te afectará porque has cambiado desde adentro. Así que él está pidiendo así, haz así. ¿Cómo? No solo pienses en las cosas mundanas como tu enemigo, desarrolla algún tipo de disgusto y enemistad hacia ello. Significa una forma de decir desapasionamiento extremo, no solo desapasionamiento ligero, desapasionamiento extremo, intenso que desarrollas. E incluso el gusto por ello no debería persistir en tu interior. Solo entonces, solo entonces cuando sepas que has desarrollado ese tipo de disgusto absoluto por las cosas del mundo, entonces ve a hacer lo que tú, sé libre. Ve a donde sea, nada te tocará. Incluso si apilas miles de millones de dólares, no tendrás ni un ápice de apego hacia ello. Incluso si desarrollas un gran imperio como rey, que Janaka es por supuesto un rey, no tendrás ni un ápice de apego o pasión hacia nada. Deja que cualquier cantidad de distracciones y tentaciones se interpongan en tu camino, no serás afectado por eso porque has cambiado desde adentro. Entonces te vuelves libre. Así que, ¿cuándo es la libertad? La libertad es cuando has cambiado desde el interior. Eso es libertad. Svatantra, cuando estás gobernado por tu interior, no por alguien más desde fuera. No se trata de obtener libertad del gobierno de alguien más. Es cuando tú mismo gobiernas tu mente y cuando incluso frente a todas las tentaciones, nada te sucede porque el interior de ti ha cambiado. No tiene más deseos secretos persistentes por nada. Eso se ha ido desde la raíz. Tal persona sola puede estar completamente absolutamente firme. Y tal persona, ve a donde quieras. ¿Quién puede tocarte? ¿Quién puede distraerte? ¿Quién puede tentarte? ¿Quién puede disuadirte de este camino? Nadie. Así que haz lo que te plazca después de eso. Quieres ser un rey, sé un rey. Quieres tener, quiero decir, quieres saber, si necesitas ser un rey, sé un rey. Si necesitas ser un padre, sé un padre. Si necesitas ser un hombre rico, necesitas ser un hombre rico, no importa. O necesitas ser un mendigo, que así sea. Tú, nada te afectará. Tienes que alcanzar ese estado. Así que así es como Janaka está explicando. Pero muy difícil renunciar al gusto por el mundo. Entonces, ¿cuál es el método? Bhagan solía decir que estos niños primero beben solo leche materna. Luego son persuadidos a comer la comida, comida de afuera. Se hace Annaprashana. Pero a los niños no les gustará primero. Lo rechazan porque esto es algo a lo que no están acostumbrados. No les gusta, arroz y otras cosas. Así que siguen escupiéndolo. Si la madre comienza a pensar: "Yo, mi bebé no está comiendo. Déjame seguir alimentándolo con leche materna". Toda la vida ella no puede alimentarlo. Así que ella tiene que cambiar sus formas o las formas del bebé e insiste en que él coma, incluso si lo escupe, incluso si esto es aquello, él comerá. Y un día el niño desarrolla gusto por el arroz y el dal y la comida de afuera y luego de por vida se vuelve tan interesado. Ahora sin un día si el arroz no está allí, no es feliz. Ese tipo de, así que los gustos pueden cambiar, los hábitos pueden cambiar. No es que sea imposible. No puedes dar esto como una excusa de que: "No, nací así, así que ¿qué puedo hacer?" No, puedes hacer algo al respecto. Puedes desarrollar esta pasión por las cosas mundanas, puedes desarrollar interés en las cosas espirituales. Es posible. Es posible con el esfuerzo correcto y la compañía correcta. Todo esto es posible. Así que huir de la mala compañía es el primer paso que te ayuda a distanciarte de esas distracciones. Como practicamos conducir en un terreno abierto donde no hay vehículos. Ese es el primer paso. Pero eventualmente tienes que ir a la carretera. Pero, ¿cuándo vas a la carretera? Se comprobará si eres capaz de conducir por tu cuenta, si te has convertido en conductor independiente. Luego la persona de la policía de tránsito te probará y te dará una licencia. Con esa licencia, ahora eres libre de conducir donde quieras. Eres libre ahora. Ve a la carretera principal, ve a la autopista, ve a un mercado concurrido o ve a un pueblo vacío, no importa porque has conseguido esa habilidad de conducir bajo tu control. Puedes controlar tu coche. Pero hasta que tengas control sobre tu coche, ¿alguien te permitirá conducir? ¿Puedes ser tal, puedes hacer? No es posible. Causarás accidentes, daños a ti mismo y a otros. Así que debes practicar en un terreno vacío, ¿cómo? Con la ayuda de un entrenador, un conductor. Entonces eres libre de conducir donde quieras. Esa es la idea de yasakur tatakuru. Ahora la gente no debe perderse los tres padas del shloka, atrapar el cuarto. Ashtavakra dice: "Haz lo que te plazca". Eso es lo que dice la generación moderna: "Mi vida, mis términos. Nadie debería decirme quién soy". Esta generación woke de hoy, están muy, muy orgullosos de esta cosa. Haré lo que me plazca, como quiera vivir. El mundo no funciona así. Son aquellos que tienen Rajasika Buddhi o Tamasika Buddhi. Rajasika Buddhi hace ¿qué? Se confunde a sí mismo. Nuestras escrituras hablan sobre libre, derecho a la libertad. El derecho a la libertad no significa que hagas lo que te plazca. El derecho a la libertad significa que no tienes que trabajar o actuar bajo ninguna compulsión, incluso la compulsión de tu mente y sentidos. Eso es esclavitud a la mente y los sentidos. Eso no es libertad. "Ahora soy libre, beberé tanto como quiera". ¿Tiene algún sentido? ¿Hace algún bien? No. Así que la idea de libertad o svatantra o svatantra o yathecchasi no se trata solo de hacer lo que te viene, tu deseo. No, se trata de hacer lo que es correcto y ser libre de las compulsiones de tus sentidos y la mente que te empuja a hacer cosas que están mal. Ser capaz de elegir el shreya marga es tu libertad y seguir ese buen camino es tu es el verdadero ejercicio de la libertad, no al revés. Todos somos libres en un país, pero ¿puedes ir y asesinar a cualquiera, saquear a cualquiera, engañar a cualquiera solo porque te apetece? No se te permite hacer eso. Eso no es libertad. Incluso si sabes conducir un coche en un país libre, llamada autopista, no significa que conduzcas como te plazca, ¿verdad? Hay reglas dentro de las cuales conduces. Del mismo modo, la vida tiene ciertas reglas de shastras dentro de las cuales tienes que operar. Y esa libertad debe ejercerse con esa responsabilidad de hacer lo correcto. Así que esa es la idea de la libertad. La libertad no se trata de simplemente ir locamente haciendo lo que te plazca. No, eso no es libertad. Pero no, nueva generación, muchas personas discuten así: "No nos digas qué hacer. Mi vida, mis términos". Esa no es la forma en que es. Tu vida es parte de una vida colectiva de la sociedad. No eres un individuo. ¿No necesitas a todas estas personas a tu alrededor para sobrevivir? Necesitas. Entonces también tienes que ser amable con todos. Tu libertad debe usarse con cautela, juiciosamente, responsabilidad. Así que esa es la idea que él dice una vez que has desarrollado un desapasionamiento absoluto por las cosas mundanas, no solo que las has distanciado desde el exterior, sino que en el interior también has desarrollado disgusto por ellas. Distancia exterior, disgusto interior. Cuando hayas desarrollado eso, ve a donde quieras, haz lo que sea necesario para que hagas. No serás afectado por todas las distracciones del mundo porque te has vuelto libre. Como una vez que tienes el control del coche, ve a la carretera, no hay problema. No causarás daño a nadie. Podrás llegar a tu destino de manera segura. Esa es la idea de Ashtavakra. Él dice: "Janaka, una vez que hayas desarrollado este absoluto disgusto por el mundo, haz eso, lo que quieras haz. No tienes que preocuparte por nada. Oh, si voy allí, podría distraerme. Si me distraigo, entonces podría retroceder en mi progreso espiritual". No, tales miedos no estarán allí porque has cambiado. Te conviertes en un imán ahora. No te preocupes. Cuando cualquier pieza de hierro viene a ti, no te vas a desmagnetizar porque eres un imán permanente ahora. No eres un imán temporal. Los estudiantes de ciencias de Std. o de todos modos todas las personas de sexto grado también saben sobre magnetismo, creo que los capítulos podrían estar en sexto a séptimo grado. Ves que haces este experimento. Pon una pieza de hierro junto a un imán permanente, verás que comenzará a comportarse como un imán. Quítalo, ya no se comporta como un imán. Así que hay un algo, hay un proceso con el que puedes hacerlos como imanes permanentes. Una vez que conviertes esa pieza de hierro en un imán permanente a cierta temperatura y presión y todo eso, una vez que se convierte en imán permanente, no pierde la propiedad. Así que conviértete en imán permanente es lo que este loca está diciendo. Después de eso, ve a donde quieras. ¿Cómo te desmagnetizarás? Déjame ver. Así que eres un tal char después de eso que nada te toca. Y nuestro titri dice que el verdadero gusto, rasa es la palabra que ha usado. Rasa significa gusto. Rasana, nuestra lengua se llama rasana significa que prueba rasa. Él dice nuestroish dicen raso vai sah. El verdadero gusto de las cosas está en la divinidad solamente. Disfruta esa divinidad, desarrolla gusto por lo divino. Y él, un shloka viene de, creo que Brahmanandavalli, dice que conviértete en el deseador de ese rasa porque él es rasa, él es el verdadero gusto. Dios es muy sabroso. No debemos renunciar a Dios. Dios es gusto. Dios, una vez que pruebas a Dios, no quieres probar este mundo porque has desarrollado eso. Una vez que comes en un buen restaurante, digamos, comida muy bien hecha, después de eso sientes que esta comida de bundy y todo no sabe bien porque tus gustos de mierda han cambiado, has mejorado. Sucede así. Había un grupo que había venido a Puttaparthi. He escuchado estas historias de alguien, así que solo estoy diciendo que creo que ese grupo tenía una persona que tenía algunos hábitos. Pero Bhagwan fue muy amable con ese grupo, así que iba a ese grupo y les preguntaba todos los días, indagaba con ellos cómo estaban. Pero este joven en ese grupo que era muy devoto, muy, muy orientado al autoservicio, pero tenía algunos hábitos. Así que creo que solía fumar o algo así. Así que Bhagwan fue a él y le dijo: "Renuncia a fumar por mi bien". Así que él dijo: "Como por tu bien, ya que lo estás pidiendo, dejaré de fumar". La próxima vez Bhagan fue a él y le dijo: "Bebes demasiado café. Deja de beber café por mi bien". Él dijo: "Porque lo estás exigiendo, así que dejaré de beber café también por tu bien". Luego, la tercera vez Bhagwan ve dijo: "Comes demasiados helados. Deja de comer helados". Él dijo: "No voy a dejar de comer helado". Así que Bhagwan estaba, "¿Por qué? ¿Cómo te atreves a decir Bhagwan, a decirle a Bhagwan: 'No, no dejaré de comer helado'. Me hiciste dejar de fumar, me hiciste dejar de beber café, estoy bien, pero no dejaré de comer helado porque hay algo que es común entre tú y el helado". Entonces este era ahora el turno de Bhagwan. Él dijo: "¿Qué es eso que es común entre yo y el helado por lo cual no dejarás el helado?" Él dijo: "Tú eres Dios, tú averigua esto". No dijo la respuesta. De nuevo, creo que al día siguiente Bhagwan tenía curiosidad porque qué es lo que quiere decir sobre Bhagwan y el helado por lo cual no dejará de comer helados. No respondió. Esto continuó durante unos días y finalmente Bhagwan dijo: "Tú eres, tienes que decirme hoy cuál es la razón por la que no dejarás de comer helados. ¿Qué es común?" Entonces él dijo: "¿Es frescura entre el helado y yo? Ya sabes, somos Dios y el helado son como lo mismo". Él dijo: "Entonces, ¿qué es eso?" Él dice: "Frescura". Él dijo: "No". Él dijo: "¿Es dulzura?" Él dijo: "No". "¿Es suavidad?" Él dijo: "No". Entonces Bhagan estaba realmente exaltado enviando: "Entonces, ¿qué es eso por lo que no puedes dejar el helado?" Él dijo: "Porque tú y el helado ambos se derriten muy fácilmente. Es por eso que no dejaré de comer helados". Así que había desarrollado gusto por Dios. Ese gusto está bien. Pero dejó el gusto por el café, el gusto por fumar, pero tenía gusto por Dios. Él dijo que Dios es así. Es refrescante, es calmante, es dulce, es suave, pero también se derrite por las oraciones, oraciones verdaderas y sinceras que salen del corazón. La idea es que desarrolles gusto por Dios. Una vez que desarrolles gusto por Dios, el mundo ya no sabrá tan bien. Será insípido, será rancio, no será agradable. Y alguien te alimenta con mucho mundo también, sientes: "No, prefiero tener una taza de Dios. Eso es suficiente para mí. No me alimentes con todo este tazón lleno de mundo". Eso es lo que dirás. "¿Por qué quieres alimentarme con todas estas cosas? No me gustan estas cosas porque ya no son sabrosas. Es solo cantidad, no hay calidad allí". Banan solía decir a menudo que una cucharada de leche de vaca es mejor que un barril lleno de leche de burra, la nutrición en ella. Esa es la idea. Esta cantidad de Dios es más que suficiente que esa cantidad de mundo. Así que el que ha desarrollado gusto por Dios, ¿qué le sucede? Él dice: "Una vez que alcanza este rasa, ¿qué sucede? Se vuelve lleno de ananda". Así, anandi se convierte en anandhi, lleno de alegría. Tal persona alcanzará la dicha suprema última. ¿Por qué? Porque ha desarrollado gusto por dios y quiere solo a dios y nada más en la vida. Así que esa es la idea. Bhagwan solía citar siempre a este pájaro, este pájaro um chataka. El pájaro chataka no bebería de los charcos y pozas, el agua sucia. Esperará a que llegue la primera lluvia. Beberá solo de las gotas de lluvia que vienen del cielo. Ello, incluso si tiene sed, no satisfará su sed bebiendo agua que ha caído al suelo. Esperaría el agua más pura que viene de los cielos. Del mismo modo, si desarrollamos un gusto por Dios, no nos gustará arruinar nuestro apetito comiendo el mundo. A veces la gente come comida chatarra y luego cuando la madre les sirve una comida muy agradable, caliente, recién cocinada, nutritiva, no tienen hambre. No tienen ninguna capacidad para comer. Han arruinado su apetito comiendo las cosas equivocadas. Así que prefieren esperar pero no comer el mundo. Prefieren esperar para probar a Dios. Eso también es sadhana. Eso también es paciencia de que esperaré a que Dios se muestre. No me entretendré con el mundo. No quiero. Es por eso que el mío es solo Giridhara Gopala. No tengo a nadie más en este mundo. Y el que tiene esa pluma de pavo real en su corona, él solo es mi esposo. Él es solo mi señor. Este hombre con una corona de joyas en su cabeza, Rana, él no es mi esposo, tal vez para el cuerpo, pero mi verdadero señor, mi verdadero swami, mi verdadero maestro es el que tiene la pluma de pavo real en su corona, no este. Ella dice: "He llorado y llorado y llorado por su amor porque estaba recibiendo amor de mi esposo también. Si lo deseaba, habría obtenido amor. Yo era una reina. No quería su amor. Lloré, lloré, derramé lágrimas de separación, de anhelo. ¿Y para qué lo regué? Usé las lágrimas para regar esta planta de amor por mi Señor. Ahora ese pequeño retoño que había plantado y regado con estas lágrimas de separación y anhelo por mi Krishna ahora se ha convertido en un árbol y está dando frutos de alegría, frutos de dicha porque solo disfruto pensando en Krishna. No puedo satisfacerme con estos lazos mundanos. Para mí, solo eso importa, nada más importa". No era como: "Está bien, tú sé mi esposo, yo también seré la reina y también disfrutaré de las comodidades del palacio, pero también al mismo tiempo seré devota de Krishna y haré solo cosas para Krishna". No era posible para ella. Fue hecha, dada solo la elección entre Krishna o el esposo. Ella tuvo que elegir muy claramente entre su palacio, palacio o su reina, estatus de la reina o estar por su cuenta sin un techo sobre su cabeza. Y ella eligió el otro. Esta es la belleza de los que han desarrollado gusto por Dios. Incluso si tienen hambre, no arruinarían su apetito con cosas mundanas. Solo esperarán la comida divina. Incluso si tienen que morir de hambre, preferirán morir de hambre que comer la basura mundana. Ese disgusto que debes desarrollar por la mundanalidad, que incluso si tienes mucha hambre, aún así no comerás eso. Un poco de beneficios extra, tomaremos atajos, diremos mentiras, engañaremos a la gente, decepcionaremos a cualquiera e incluso dha al gurú y dios estamos listos para hacer. ¿Por qué? Porque gusto por el mundo, un poco más, un poco más, un poco más. Pero los jnanis, incluso si les das todo, no se ven afectados por eso. ¿Por qué podría decir nidhila? Él dice: "¿Es la riqueza más placentera o la proximidad y el servicio al Señor Rama es más placentero para mí?" Prefiero morir de hambre. Su esposa dice: "Tenemos una hija joven para casar y esto es como una oferta enviada por Dios. El rey está diciendo que te hará el asthana vidwan de su co corte. Cantas sus alabanzas, lo entretienes, tendremos riqueza, casaremos a nuestra hija, no tendremos que morir de hambre así". Thiagaraj dice: "Nada que hacer. Mendigaré en las calles haciendo unchavritti y lo que sea que la gente dé, cocinaremos y comeremos. Pero no iré y cantaré las alabanzas del rey solo para llenar este vientre. No lo haré". Él dice. Así también Annamacharya, así también los grandes, todos los grandes hicieron eso. Tenían una vida miserable muy sabia mundanamente porque no tenían comida para comer, ropa, ropa bonita para usar, una buena casa para vivir o no podían hacerse cargo de sus responsabilidades y así sucesivamente. Pero en el fondo, no podían ser falsos consigo mismos. No podían mentirse a sí mismos, no podían engañarse a sí mismos porque solo querían a Dios y no había forma de que también pudieran haber disfrutado del mundo y aún así ser devotos de Dios. Eso no era posible. Es por eso que Meera es mía, como Gopal también mi esposo, mi suegra, mi familia, no, nadie más mío. Solo él es mío, yo soy solo suya, nada más es mío. ¿Estoy lista para comenzar? Estoy lista para correr, mendigar en la calle cantando la gloria, pero no cederé, no me comprometeré, no negociaré sobre este asunto. ¿Cuántos de nosotros estamos deseosos de Dios así, dímelo tú, que no estamos listos para comprometernos en absoluto, pase lo que pase? Perdamos nuestra riqueza, no hay problema. Perdamos todas las relaciones, no hay problema. Perdamos todas las afiliaciones, no hay problema. Perdamos todas las asociaciones, no hay problema. Todo lo que hemos construido con gran esfuerzo y amor todo este tiempo en estos muchos años, dejémoslo, que se vaya todo a los perros, no hay problema. Pero no renunciaré a Dios. ¿Cuántos? Apenas. Es por eso que nosotros, dirá en algún momento, virala, un ser tan grande, rara vez encontrarás uno en mil millones tal vez. Es por eso que estas Miras, los Allama Prabhus, estas Akka Mahadevis, estos Tulsidas, estos novas y Jnaneshwars, estos son únicos. No vienen cada vez, cada dos días esto no sucede. Así también un Buda o Mahavira o San Francisco de Asís y los gustos de esos, no suceden todos los días. Son personas de algún carácter, alguna fuerza. Ni siquiera puedes entender. Dicen que solo otro que sea así entenderá. Solo otra Mira sabrá qué era esta Mira y por qué hizo lo que hizo. Otros solo pueden en el mejor de los casos sentir lástima o sentir algo de empatía o sentir algo de, ya sabes, amor y respeto. Pero, ¿podrán alguna vez sentir lo que sintió un espejo? No, a menos que sean ese espejo, no pueden entender cómo es un espejo. Así que todas estas ideas en el mundo que teóricamente leemos y pensamos: "Oh, hemos entendido cada una de estas cosas y estamos listos para hacer lo que sea". No, a menos que haya sucedido, no ha sucedido. Así es como es. Así es como todos los deseos son reemplazados por este único deseo, el deseo de Dios. Y ese es un buen deseo. Así que ese es el proceso. Reemplaza, primero reemplaza los inferiores con deseos superiores. En última instancia, ningún deseo se requiere porque una vez que te conviertes en Dios, ¿cómo puedes desear a Dios? Es como si deseara para mí mismo. ¿Cómo es posible? Tú eres eso que deseas. Tal etapa llegará para aquellos que siguen este camino, que no se distraen, desvían y, ya sabes, disuaden de caminar este camino debido a problemas y desafíos pequeños y grandes y tentaciones y distracciones. No, son muy claros. Son muy claros de que esto es lo que quieren. Y después de que se han convertido en eso, deja que suceda cualquier cosa, no los sacude. Es como un árbol que ha desarrollado raíces profundas. Ahora que vengan las tormentas, vengan los vientos, vengan los tornados, ¿qué importa? Sus raíces han ido tan profundo que no caerá. Los superficiales solo caerán. Así que esa es la idea de que debes desarrollar esa profundidad en tu espiritualidad y eso es directamente proporcional a tu disgusto por el mundo. Las cosas mundanas ya no saben igual para ti. Desarrollas un disgusto por ello. Así que incluso si te dan, no lo comes. ¿Por

qué? Porque no tienes gusto por ello. No te gusta. De lo contrario, estos buscadores espirituales sin carácter están allí. Hoy son de esta manera, mañana son de esta manera. Ese thalika baingan, llaman, thalika baingan significa la berenjena en el plato. Rueda en ambos sentidos. A medida que gira el plato, rueda. Ganga gaye Gangadas, Jamuna gaye Jamunadas, los llaman. Si vas al Ganges, te conviertes en devoto del Ganges. Vas al Yamuna, te conviertes en devoto del río Yamuna. No tienen columna vertebral, no tienen posición, no tienen carácter y fuerza. Entonces, ¿cuál es el uso de ser tales devotos? es la pregunta. Sé libre. Sé libre solo después de haber alcanzado lo más alto porque después de eso nada te toca, nada te tienta, nada te distrae. Así que así es como Janaka es ahora y Ashtavakra está tan alegre. Él está diciendo: "Oh, tengo un discípulo final como este, discípulo de sattvika buddhi. Lo que sea que enseñé, lo ha aprendido a fondo". Así que así es como uno debería llegar a ser.

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Boletín Trimestral de la Fundación Each One Educate One.

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Wed, 22 Apr 2026 13:22:31 -0600

Estimados/as todos/as:

Compartimos la edición de enero a marzo de 2026 del Boletín Trimestral de la Fundación Each One Educate One.

Ofrece un vistazo a las trayectorias, los logros y el impacto que se hacen posibles gracias a su constante apoyo y aliento.

Gracias por formar parte de esta misión de transformar vidas a través de la educación.

https://drive.google.com/file/d/13xlNSuNXGAF8pXuBy9K_zYOzrAfwO6V-/view?usp=drivesdk Saludos cordiales, Equipo E1E1

Dear All,

Sharing the January–March 2026 edition of the Quarterly Newsletter from Each One Educate One Foundation.

It offers a glimpse into the journeys, milestones, and impact made possible through your constant support and encouragement.

Thank you for being a part of this mission to transform lives through education.

https://drive.google.com/file/d/13xlNSuNXGAF8pXuBy9K_zYOzrAfwO6V-/view?usp=drivesdk

Warm regards,
Team E1E1