EL DESPERTAR SAI

La Sabiduría Suprema VIDYA VAHINI - BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Wed, 23 Sep 2026 12:40:15 -0600

La Sabiduría Suprema

VIDYA VAHINI

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

INDICE

SOBRE ESTE LIBRO 3

LA SABIDCIRIA SUPREMA 5

EL CONOCIMIENTO 8

LA EDUCACION ACTUAL 12

DESAPEGO, RENUNCIAMIENTO Y CONTROL

DE LOS SENTIDOS 15

EL ALMA ES INDESTRUCTIBLE 18

LOS AVATARES 22

PENSAMIENTOS Y CONDUCTA DISCIPLINADOS 25

EL SERVICIO DESINTERESADO 28

EL CONOCIMIENTO ES LIBERTAD 32

EL CONOCIMIENTO DEL ALMA ES EL CAMINO 35

LOS TRES TIPOS DE FELICIDAD 39

LA VERDADERA ENTREGA 42

LAS DISTINTAS RELIGIONES NO DEBEN

CONFRONTAR ENTRE SI 46

PUREZA Y AUTOSUFICIENCIA SON LA

NATURALEZA DEL HOMBRE 49

CULTIVEN LA SENCILLEZ Y DESECHEN LA

OSTENTACIÓN 52

MANTENGAN LIMPIOS CUERPO Y MENTE 55

ALEJEN SUS MENTES DE LAS

MALAS TENDENCIAS 58

LOS TRES INSTRUMENTOS OTORGADOS

AL HOMBRE: MENTE, LENGUAJE Y ACCION 62

LOS DOCENTES SON RESPONSABLES

DEL CARÁCTER DE LOS ESTUDIANTES 64

SOBRE ESTE LIBRO

Baba ha explicado que la palabra Vidya* usada en el título de este libro, significa "aquello" (Ya) que ilumina (Vid). Este es el sentido que se denota en expresiones como Alma Vidya (Conocimiento del Alma), Brahma Vidya (Conocimiento de Dios), etcétera, y también en la denominación de Vidyagiri que se le ha dado a las tierras de Prashanti I`lilayam, que incluye el Instituto de Estudios Superiores. Baba llama nuestra atención respecto del aprendizaje inferior, comparativamente menos beneficioso, que se ocupa de teorías, inferencias, conceptos y conjeturas. El estudio superior acelera y expande el impulso universal por saber y llegar a la verdad, la bondad y la belleza. Baba ha venido como hombre entre los hombres con la misión de corregir el perjuicio ocasionado al género humano por el fanático apego al estudio inferior. La raza humana debe enderezar el rumbo, porque se inclina alarmantemente hacia lo que puede ser su tumba: el conocimiento inferior la está hundiendo en un abismo sin fin. El único remedio para ello es Vidya (Conocimiento Superior).

Desde los días de su infancia, Baba se destacó como educador, un gurú (maestro), como a los aldeanos les gustaba llamarlo. Sin mostrar vacilaciones, advirtió a los ancianos de Puttaparti, a los maestros de las escuelas, a los líderes de las castas, respecto de la crueldad que se mostrara para con los animales, la explotación de la mano de obra, la usura y el juego, la arrogancia y la ignorancia, la hipocresía y la ostentación. Por medio de juegos y bromas, de parodias y de sátiras, de canciones y de piezas de teatro, el maestro adolescente ridiculizó y reformó ala sociedad que aceptaba y toleraba estos males. Por medio de cantos devocionales entonados por grupos de hombres y mujeres, les recordó los valores humanos universales de la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia, ya en 1943, cuando contaba con escasos 17 años. Y ellos representan también los logros básicos que Vidya le puede conferir a quienes se adhieren a El con fervor.

Al igual que el Señor Krishna le dijera a Arjuna: "Entre todos los Vidyas, yo soy el Atma Vidya", Baba también representa la búsqueda de la Verdad del Alma. El mundo podrá ser salvado de su suicidio únicamente por medio del Conocimiento Superior. La búsqueda de la verdad y de la totalidad, de la unidad y de la pureza, representa el medio; la conciencia del Uno representa la culminación del proceso. Este mensaje viene a constituir la suma y la sustancia de cada uno de los discursos que Baba ha pronunciado en las últimas cinco décadas.

Este precioso libro nos proporciona la oportunidad de revisar 19 ensayos que Baba escribiera como respuesta a múltiples solicitudes para que elucidara aquellos principios que deben guiarnos mientras nos esforzamos por reformar la educación, para convertirla en un instrumento efectivo fiara establecer la paz y la libertad, tanto en nosotros mismos como en la Tierra.

N. Kasturi

Prashanti Nilayam

14 de enero de 1984

LA SABIDURIA SUPREMA

Aquello que carece de origen carece de un principio. Simplemente existía antes de que algo o todo existiera: nada había previamente. Y, por la misma razón, aquello no tiene fin. Se extiende tanto como es su voluntad, crece tan diversificadamente como sienta y, a través de su plenitud, también llena el Universo. El conocimiento de este Principio Supremo es denominado Vidya: saber, sabiduría y conciencia.

Son muchos los profetas que han logrado una variada experiencia de este estado de conciencia único en su género y que han visualizado en sus iluminados corazones el supremo secreto que subyace en la cautivante belleza del cosmos. Su compasión por el género humano los impulsó a comunicar su visión por medio del lenguaje de los hombres, para despertar en ellos la sed por sumergirse en esa bienaventuranza que le es innata al Alma. Es Vidya lo que produce este impulso en el corazón de los profetas.

El sonido constituye el núcleo mismo de los Vedas (Escrituras Sagradas). El sonido se asocia con melodía y armonía, y de allí que los Vedas deban ser escuchados y deba derivarse éxtasis de ello. Esta es la razón por la cual los Vedas son llamados Sruti ("aquello que es escuchado"). Por el solo hecho de escuchar recitarlos se puede llegar a tomar conciencia del Alma y la bienaventuranza que esto confiere. La dicha así adquirida se manifiesta en palabras y obras que esparcen alegría entre todos los que nos rodean.

El término Vedanta es empleado por muchas personas para indicar, generalmente, una escuela de pensamiento filosófico, siendo que el Vedanta no es sino una sección especial de la literatura védica. Todos los textos de las Upanishads (la tercera división de los Vedas) forman parte del Vedanta. El Vedanta representa la culminación del pensamiento védico. Los Vedas mismos representan una guía inestimable hacia el Altísimo. Los riks o himnos del Rig Veda son efusiones llenas de éxtasis del espíritu del hombre alabando el deleite logrado en la contemplación del orden y la belleza de la naturaleza exterior a él. El Sama Veda es el inapreciable tesoro verbal que le da al hombre la posibilidad de alabar por medio del canto al Creador y a su creación. El misterio de este mundo y de los mundos que se extienden más allá de .él, se explica en los textos que, en su totalidad, se denominan Atarvana Veda. Las fórmulas para los ritos y ceremonias, ya sean de sacrificio o para lograr méritos, se encuentran reunidas bajo la denominación de Yajur Veda.

La literatura védica reunida en estas cuatro colecciones con nombres diferentes cuenta además con cuatro ramas: los Mantras, los Brahmanas, los Aranyakas y las Upanishads. El texto de los Mantras se denomina también Samhitas (colecciones) y en ellos se agrupan todas las fórmulas sagradas. Los textos que describen los medios y métodos para su utilización y para lograr el beneficio que proviene de su correcta recitación, se conocen como Brahmanas. La palabra Brahma tiene muchos significados, pero la palabra Brahmana significa Mantra. Los Brahmanas tratan, en su mayor parte, de los ceremoniales y otras actividades externas afines. Los Aranyakas, en cambio, tratan de los significados internos y de las disciplinas internas como retirar los sentidos de sus objetos y eliminar los apegos. Las Upanishads buscan armonizar sendas por medio del análisis filosófico. Constituyen la fase final de los estudios védicos y es ello lo que se da en llamar Vedanta. Se les puede considerar incluso como la esencia de las enseñanzas védicas y constituyen la flor y nata de todas las escrituras védicas. Cuando el saber llega a asimilar los Vedas, las Vpanishads emergen como la manteca en el proceso de batido de la leche.

Todas las formas de literatura védica mencionadas hasta el momento constituyen el más antiguo cuerpo del saber (de conocimiento), Vidya. Upa ni shad. Esta palabra está formada por la raíz sad, a la que se anteponen dos sílabas como prefijos, upa y ni. Sad significa estar sentado, mas tiene también el sentido de destruir. Ni significa firme, invariable, disciplinado. Upa significa cerca. El pupilo debe sentarse cerca del gurú o preceptor, prestando una atención invariable a lo que le va siendo comunicado, ya que sólo así podrá aprehender el tesoro del conocimiento y la habilidad del discernimiento.

Las Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita representan las raíces centrales del pensamiento filosófico hindú. En su conjunto son conocidos como la Auténtica Triada.

Este mundo material objetivo es lo que se hace visible a nuestros ojos, lo que agrada a nuestros sentidos, lo que fascina a nuestra mente y lo que informa a nuestro cerebro. Sin embargo, dentro de este mismo mundo, y penetrándolo, existe un mundo subjetivo, inmaterial, que resulta inalcanzable. Cuando éste llega a conocerse, ambos mundos se revelan como expresiones parciales de la misma e indivisible conciencia. Ambos se complementan recíprocamente en una Plenitud o Totalidad (Purnam). Desde el Parabrahma (lo Total, Pleno) surge el Jiva (lo individual, es decir, el complemento). Cuando el Jiva desecha el cuerpo material en el que está encerrado, la conciencia universal vuelve a ser una Totalidad, el Principio del Parabrahma. Purnam adam (Aquello es Total, Pleno), Purnam idam (esto es Total, Pleno); Purnath Purnam Udachyathe (desde lo Total surgió lo Total); Purnasya (de lo Total) Purnam adaya (cuando se toma lo Total) Purnam eva (sólo lo Total) avasishyathe (queda).

Vidya o el proceso educativo nos enseña que el Cosmos es una manifestación del juego del Señor y nada más. Esta verdad la declaran las Upanishads de la manera siguiente: "Este mundo es la residencia del Señor". Por ello nadie puede albergar un sentido de posesión personal ni una traza de egoísmo. Renuncien al sentimiento de apego, sientan en todas partes la presencia del Señor. Den la bienvenida a la bienaventuranza que el Señor, en cuanto personificación suya, les confiere, y experiméntenlo con agradecimiento y sin sentirse atados por ningún deseo. Este es el mensaje de los sabios y los profetas.

Renuncien al sentido del "yo" y "tú" y sólo entonces podrán entender la gloria de aquello que no es ni "yo" ni "mío". Esto no significa que deban renunciar a todo. La verdadera enseñanza (Vidya) señala que debe tratarse con el mundo, tal como lo exige el deber, con un espíritu de desapego, evitando comprometerse con él. El análisis químico con el que puede comprobarse si una actividad es sacra o piadosa se reduce a examinar si produce apego o evita el involucrarse. El análisis para comprobar si una actividad es impía o pecaminosa se reduce a examinar si proviene de la codicia o la provoca. Esta es la enseñanza y la lección de Vidya. Dedicados a llevar a cabo sus legítimos deberes, pueden pedirle a Dios que les mantenga vivos por 100 años sin incurrir en una exageración. Por ello, Vidya les conmina a dedicarse a sus actividades con pleno entendimiento de su naturaleza y sus consecuencias.

Las bestias sólo matan a otras bestias, mas el hombre ciego que no ha adquirido la visión del Alma que es, se mata a sí mismo. Y Vidya advierte que el que comete ese crimen cae en los abismos más densos, los que están sumidos en la más espesa tiniebla.

Vidya, la sabiduría suprema, busca describir para el hombre las "características" del Alma. El Alma no tiene movimiento, pero está presente en todas partes. Hasta a los dioses les resulta imposible seguirle el paso, por rápidos que sean. El Alma revela su presencia mucho antes de que la logremos anticipar. Es inmutable y omnipresente. Vidya señala que determinarla resulta una tarea imposible.

Cuando uno alcanza la sabiduría suprema, el más alto nivel de Vidya, se diluye la diferenciación entre los "opuestos": Atma y anatma, Vidya y avidya (conocimiento e ignorancia), vikasa y vinasa (desarrollo y decadencia). Hay místicos y sabios que han alcanzado este estado de Unidad Superior y la historia de sus esfuerzos y empeños ha sido santificada gracias al estímulo que provee Vidya en variados textos. Para sabios de esta calidad y de este nivel, resulta igualmente peligroso el conocimiento que el no conocimiento. Están conscientes del misterioso origen y de las consecuencias de ambos. Han llegado a ser capaces de vencer a la muerte gracias al no conocimiento y han logrado la inmortalidad a través del conocimiento.

EL CONOCIMIENTO

La sublime importancia de Vidya, o el aprendizaje superior, puede ser comprendida o comunicada a otros únicamente cuando la mente pura irradia su luz reveladora. Dentro de una habitación escrupulosamente limpia no entra ningún escorpión ni insecto venenoso, ellos sólo anidan en donde reina la suciedad y la oscuridad. De manera similar, la sagrada sabiduría no tiene cabida en los corazones que están impuros y tenebrosos, en los que, en cambio, sí encuentran refugio brotes venenosos como el de la ira y otros afines.

Cuando se desea blanquear el carbón de nada sirven el agua y el jabón, ni siquiera el sumergirlo en un recipiente con leche... el único método es echarlo al fuego, que lo transformará en un montoncito de ceniza blanca. Del mismo modo, cuando uno está ansioso por disipar la oscuridad de la ignorancia y la suciedad del deseo, deberá buscar la conciencia del Alma, en otras palabras, el conocimiento de Brahman (El Absoluto Universal). La oscuridad sólo puede eliminarse con ayuda de la luz, nunca podremos dominarla oscureciéndola más. Vidya es la luz que uno necesita para destruir la oscuridad interna. Vidya es lo que proporciona la iluminación necesaria. Vidya es el auténtico Purushotama Yoga, el Yoga de la Persona Suprema definido en el Gita, el conocimiento del saber supremo, superior. Este yoga no puede comprarse con dinero ni puede adquirirse a través de amigos, ni puede encontrarse en alguna tienda o fábrica. Cada uno debe asimilarlo y lograrlo por sí mismo, por medio de una fe sin vacilaciones y una devoción ardiente.

No es necesario que se impugne o contradiga la expresión "Dios no existe", bastará con transformarla de negativa en positiva, eliminando la partícula "no". Así también, con sólo unificar la visión multidireccional que ahora se dirige hacia el Universo, desaparecerá la diferenciación y los muchos se volverán Uno.

Ramakrishna Paramahamsa, Jayadeva, Gouranga, Tukaram, Tulsidas, Ramadas, Kabirdas, Saradadevi, Mira, Sakubai, Mallama, ninguno de ellos llegó a dominar los comentarios y explicaciones de las diferentes ciencias y escrituras; sin embargo, son venerados hoy en día por muchos seguidores de muchos grados y nativos de muchos países. La razón para ello reside obviamente en su inconmovible fe en el Alma, lograda por medio de la purificación de la mente, y fue únicamente Vidya quien les confirió esta pureza y claridad que les distinguieron.

Estas santas personas declaraban todo lo que había en sus corazones, exactamente como 1o habían experimentado. Comparen esto con los que postulan hoy en día que poseen Vidya. ¿No salta a la vista que no hay uno en un millón que exprese exactamente lo que lleva en e) corazón? Realizan adoración en honor de Sathyanarayana, I`larayana o Dios en la forma de Sathya (la verdad) una vez por año, y el resto del tiempo, día tras día, veneran a Asathyanarayana, el dios de la falsedad. Y de este tipo de adoración es que deriva el impulso hacia la erudición objetiva. ¿Merecerá el nombre de Vidya este tipo de conocimiento? ¡Jamás!

La comida dejada en un plato, si no la consumimos o no se la damos a algún hambriento, se echa a perder. De manera similar, cuando nuestros defectos y carencias no se corrigen, ya sea por esfuerzo propio o mediante el plegarnos a los consejos de almas compasivas que han logrado el éxito en el proceso de purificación... ¿pueden imaginarse lo que le hacen a nuestra vida? A1 igual que el plato de comida abandonado, esas vidas hederán... Cuentan de un padre que hablaba sobre los logros de su hijo y decía: "En resumen, tiene dos pequeños defectos: primero, no conoce sus defectos, y segundo, se niega a escuchar a quienes se los señalan". Esta es una historia del pasado, pero hoy en día no sé trata ya de un hijo aislado, sino que todos están, quien más, quien menos, en el mismo predicamento, y resulta muy común escuchar este mismo tipo de lamentos por parte de los padres. ¿Es este el valor del Vidya que dicen poseer?

Los niños son buenos por naturaleza; la falla reside en el sistema que dicé conferirles Vidya. Este hecho, ciertamente, es algo conocido por todos, pero también todos rehúyen la tarea de reformarlo. Esto es lo que constituye la mayor de las debilidades. Resulta muy fácil dar millones de consejos, pero la verdad es que ninguno se pone en práctica. "El sistema educativo debe ser renovado partiendo de la educación básica y llegando hasta la universitaria" es algo sobre lo que a menudo se lee en los periódicos, pero nadie se hace presente para introducir las transformaciones que se requieren y, ni siquiera, para proponer los cambios y la forma de llevarlos a cabo. Nadie tampoco se ha tomado el. trabajo de analizar los defectos más sobresalientes del sistema educativo.

No se ha reconocido la verdad de que los valores espirituales, morales y de conducta representan la culminación de los logros humanos. Hay personas que, sin haber obtenido cargos en el gobierno, escriben artículos y ensayos sobre el deber ser de la educación o se dedican a utilizar cualquier plataforma para repetir como loros los mismos "slogans". Pero cuando llegan a conseguir algún puesto de autoridad, propugnan medidas contrarias a lo que proclamaban anteriormente.

Un imán tiene la capacidad de atraer al hierro, siempre que éste no esté cubierto de herrumbre y suciedad. De manera similar, incluso siendo buenos los programas y los discursos, su práctica queda paralizada. A menos que se cure esta enfermedad, ni la educación ni el saber podrán mostrar su valía. El trozo de hierro ha de ser limpiado del moho y la suciedad para que el imán pueda atraerlo, y así también, cuando se asea y pule la mente, el efecto es, en palabras de un poeta: "Un mahatma que tiene como signo distintivo un pensamiento, una palabra y una acción que siempre están en concordancia". Cuando los tres se encuentran en armonía, representan la mayor prueba de la valía de un ser humano. Y este valor sin igual es el que es desacreditado por el hombre, por voluntad propia; puesto que pasa por alto el Conocimiento del Alma, el Vidya genuino que debería aprender.

Fueron muchos los eruditos, filósofos y expertos que florecieron en la época de Ramakrishna Paramahamsa, mas ninguno de ellos fue iluminado en alguna medida por la clara conciencia del Alma. Como resultado, ,sus nombres ya no se escuchan hoy en día, en tanto 'que el de Ramakrishna quien no sabía escribir ni menos podía pretender erudición en algún campo del conocimiento material u objetivo es el único que se ha difundido por el mundo entero. ¿Cuál es la razón para ello? El agua pura y el agua con azúcar se ven iguales... Con sólo beber de ellas podrán distinguirlas de in mediato.

Las palabras de Paramahamsa están preñadas de suprema sabiduría, en tanto que las de los eruditos no están sino llenas de saber libresco. Los filósofos ostentosos que sólo se dedican a asimilar páginas y más páginas impresas, no buscan sino el beneficio económico, no corren hacia lo Divino. Los fósforos que han caído al agua no se encienden al frotarlos, por mucha fuerza que uno emplee; además, terminan por echar a perder la caja que los contiene. Así también, los corazones empapados en deseos y propósitos mundanos no pueden dar de sí sino exhortaciones repetidas como un alboroto de loros, y no lograrán sino quien los escuche, mas no quien ponga en práctica sus palabras. Muchos serán los que reciban los consejos, pero no actuarán en concordancia.

Cada hecho en el mundo tiene una causa especial que lo llevó a producirse, y ella es el conocimiento. Es evidente que no puede haber conocimiento sin cosas por ser conocidas. El conocimiento mismo es de dos clases: el patente y el latente, el directo y el indirecto, el aparente y el real. El conocimiento patente se adquiere por medio del oído y otros órganos sensoriales y por la palabra de otros. El conocimiento latente es conocimiento real y no sabe de pluralidad; analiza y comprende las tracciones y objetos que activan la mente; purifica la mente y expande la visión del corazón.

LA EDUCACIOTI ACTUAL

En la actualidad, aun siendo costoso y elaborado, el sistema educativo ignora la instrucción moral. En los Gurukulas* del pasado se daba instrucción para la correcta manera de vivir, el progreso espiritual y la conducta y comportamiento éticos. En aquellos días, los estudiantes eran formados para llevar una vida caracterizada por la humildad, el control de los sentidos, la virtud y la disciplina. Hoy en día, estas cualidades no se reconocen en ellos, ni siquiera tienen idea del significado del control de los sentidos o de la forma de lograrlo. Desde la infancia se acostumbran a satisfacer cada capricho, se complacen en darle rienda suelta a los sentidos y creen sólo en el materialismo. Como consecuencia, resulta alarmante observar la situación de las instituciones de educación superior. El jefe del Departamento de Salud de Calcuta comprobó que 80 de cada 100 estudiantes de la universidad tenían una salud precaria. En la región de Bombay, la situación era aun peor, ya que afectaba al 90 por ciento del estudiantado. La razón para ello debe buscarse en el hecho de que los estudiantes se inclinan por la vida sensorial, persiguiendo de manera descontrolada los placeres de los sentidos y los hábitos malsanos. ¿Puede atribuirse una situación tal a logros de la educación? ¿O debería ser considerada más bien un "tesoro" acumulado por una ignorancia perversa? Los maestros tienen el deber de identificar el papel que les toca desempeñar y la responsabilidad que les corresponde. Son ellos los que deben asumir en mayor medida el cultivo y la preservación de la salud mental y física de sus tiernos e inocentes pupilos.

Todo ser viviente mira el mundo que le rodea, pero cada cual lo mira únicamente en la especial manera que le es propia. Un mismo objeto es visto por diez personas con diez tipos diferentes de sentimientos. Un hijo considera a un individuo como padre, su mujer lo considera como marido, su padre lo verá como hijo, su compañero de trabajo como amigo... Si se trata de un mismo individuo, ¿por qué no evoca la misma reacción en todos ellos? Y todos los que lo visualizan de distinta manera, también son afectados diversamente. Esta es la verdad.

* Gurukul: Lugar en el cual maestros y estudiantes crecen juntos en amor y sabiduría.

Una vez, un gurú (maestro espiritual) que vivía en Brahman Mutt, sintiéndose de buen humor, le preguntó a su discípulo: "Dime, querido, ¿cómo está el mundo?" Y el discípulo le respondió: "Guruji, cada cual tiene su propio mundo". Pese a que todos estamos en un mismo mundo, cada cual vive en su mundo propio, configurado por sus propias acciones y reacciones. Esta es la razón por la cual Shankaracharya declaró: "Llenen su visión de sabiduría y, entonces, todo lo que vean será Dios". Cuando la visión esté llena de conocimiento, el mundo estará pleno de Brahman.

En el lenguaje de la educación actual, dhana (riqueza) es dharma (lo correcto). La búsqueda de riquezas se considera la senda correcta: Dhana es el karma. No hay actividad que no tenga como meta la obtención de riquezas; no hay ideal más apreciado que el hacerse rico. Para ilustrar este punto, una pequeña historia. Narayana (Dios) posee dieciséis aspectos visibles y es también la latente Realidad inmanente. También el Narayana material (el dios dinero) cuenta con 16 fracciones que son sus armas. Cuando los hombres adoran al dinero como dios visible, Narayana se torna inalcanzable para ellos. Son muy pocos los que se detienen a calcular la inmensidad de la pérdida en que incurren por este motivo.

Un buen día, en medio de una conversación, Lakshmi, la divina consorte y Diosa de la Riqueza, se dirigió a Narayana en los siguientes términos: "Señor, todo el mundo me adora a mí. No hay uno en cien, o, mejor aún, en un millón, que te adore a ti". Esta declaración logró despertar la curiosidad del Señor, y luego Lakshmi propuso un plan para poner a prueba la sinceridad del hombre. Dijo: "Señor, es mejor que comprobemos por nosotros mismos la verdad de los hechos. Vayámos por el mundo para verificarlo". Narayana se mostró de acuerdo. Se transformó en un gran pandit (erudito) adornando sus muñecas y tobillos con brazaletes de oro, como señal de aprecio y admiración de famosos cuerpos académicos, colgando de su cuello un collar de cuentas y atravesando su frente con gruesos trazos de vibhuti (ceniza). Se manifestó así en la Tierra como renombrado erudito. Comenzó a viajar de pueblo en pueblo, encantando a la gente con sus inspirados discursos. Su esplendorosa personalidad y profundo saber atraían a la gente, miles se reunían para escucharle y le seguían de un lugar a otro. Los brahmines (aquellos que resguardan las escrituras) le invitaban para honrarle. Cada vez su llegada era celebrada con grandes banquetes, como un verdadero festival.

En tanto que Narayana era objeto de todos estos honores y recepciones, Lakshmi también se manifestó en la Tierra como una gran yoguini (asceta femenino); también viajó de poblado en poblado, entregándole iluminación sobre el Alma a la gente mediante sus discursos. Las mujeres se reunían a escuchar sus fascinantes disertaciones, en número cada vez mayor. Le rogaban que visitara sus hogares y participara en los banquetes que se desvivían por prepararle. Como respuesta, les informaba que, por estar atada por ciertos votos, le resultaba difícil aceptar las invitaciones; sin embargo, podía hacerlo si le permitían traer su propia vajilla. Las mujeres que anhelaban poder compartir con ella aceptaban sus condiciones, dispuestas a respetar sus votos, sin preguntas. Y fue así que siguió recibiendo las invitaciones de las mujeres en cada lugar al que viajaba.

Desde la primera casa que visitó, la yoguini sacó de su bolso un plato, un par de pocillos y un jarro para el agua, todos de oro macizo, ordenándolos frente a sí para los diferentes componentes del menú. Una vez terminada la comida, dejó la vajilla como regalo para la dueña de casa, indicando que tenía un juego diferente para cada día.

La noticia se esparció rápidamente. También en las aldeas a las que llegaba Narayana a dictar sus maravillosas charlas, empezó a conocerse el extraordinario suceso de los regalos de la yoguini. Incluso los brahmines, profundos y fieles admiradores del renombrado sabio, se apresuraron a invitar a la yoguini para que fuera a comer a sus casas. La yoguini les mandó decir que debían despedir al erudito antes de que ella aceptara. Se mostró intransigente en este punto: no se presentaría en tanto esa persona siguiera allí. La codicia por el oro fue mayor que la admiración que los brahmines sentían por el sabio, de modo que lo obligaron a abandonar sus aldeas, pese a haberlo venerado durante tanto tiempo de manera ostentosa y pública.

Después de esto, la yoguini entró en gloria y majestad en cada lugar, dictó discursos, participó en banquetes organizados en su honor y le regaló juegos de vajillas de oro a cada uno de sus anfitriones. Y fue así que ella logró que el erudito fuera expulsado de todos los lugares en que buscaba ser apreciado por su sabiduría, en tanto que ella acaparaba en cada lugar la adoración de todos. Incapaz de soportar este agravio generalizado, el erudito desechó el papel que estaba representando, y Narayana desapareció de la Tierra. Tan pronto la yoguini lo supo, se despojó de su disfraz y reasumió su forma real, yendo a reunirse con el Señor Narayana. Hablando con él, le preguntó: "¿Podrías decirme qué descubriste? ¿Quién de nosotros es mayormente honrado y venerado en la Tierra?" harayana sonrió ante su pregunta, y le respondió: "Tú; es verdad lo que habías afirmado".

Y es cierto. Hoy en día, la educación y el conocimiento son comercializados. El dinero lo es todo. Aquellos que han recibido una formación profesional desertan de la patria y salen a vagar por el mundo como mendigos en pos del dinero. ¿Podría considerarse esto como signo de una verdadera educación?

DESAPEGO, RENUNCIAMIENTO

Y CONTROL DE LOS SENTIDOS

Bharath (India) ha estado otorgando paz y felicidad duraderas a gente de muchas naciones y a lo largo de muchas generaciones, por medio del impacto de los principios espirituales que ha sostenido. El ideal hacia el cual ha tendido esta tierra es el de: "Que todos los mundos sean felices y prósperos".

Este ha sido el más elevado objetivo de las gentes de Bharath. Para promover y realizar este sagrado ideal, los gobernantes de edades pasadas, los sabios, los fundadores de los credos, los estudiosos, los eruditos, las mujeres y las madres, todos soportaron numerosos sufrimientos y sacrificios. Descartaron honores y renombre, y lucharon por mantener sus convicciones y configurar sus vidas de manera consecuente con esta visión universal.

Hay artículos escasos y costosos que pueden llamar la atención gracias a su belleza exterior, pero que aparecen triviales al ojo iluminado por la luz espiritual. E1 atractivo y la fuerza físicos jamás podrán imponerse al atractivo o al poder espirituales. La cualidad de rajas (pasión) genera egoísmo y es fácilmente identificable en dondequiera que se encuentren el egocentrismo y el orgullo. No podrá llegar a evidenciarse la cualidad de satva (bondad) en tanto no se supriman estos modos de pensar y de actuar. Y, en ausencia de lo sátvico (bondadoso), es imposible propiciar, agradar o conquistar a Shiva, el poder supremo.

Parvati, la hija del monarca de los Himalayas, era un dechado de belleza física. Pese a ello, tuvo que llegar a adquirir la cualidad de satva (bondad), destruyendo el orgullo por su belleza y su innato egoísmo por medio de un severo ascetismo. Debía llegar a brillar en la belleza del espíritu. La leyenda relata que el Dios del Amor, Manmatha, quien planeaba proyectar sólo el encanto juvenil de Parvati para llamar la atención de Shiva, fue reducido a cenizas. Este incidente simboliza el hecho de que el conocimiento divino (Vidya) no puede llegar a adquirirse en tanto uno esté aprisionado en los lazos del ego. Cuando uno se provee de Vidya, el orgullo se desvanece.

En la actualidad, no obstante, el orgullo y la soberbia se consideran como parte del encanto que confiere el conocimiento. Deberá desistirse del atractivo que le atribuimos a una persona debido a su erudición en materia de cosas que atañen al mundo objetivo, sólo así podrá manifestarse la genuina divinidad innata: sólo así, la personalidad del individuo que es el Ser podrá aceptar lo divino. El ego en nosotros es el Manmatha, "el agitador de la mente", y es él el que deberá convertirse en cenizas por medio del impacto de la visión divina. Lo Divino, Iswara, no se inclinará ante el encanto o la fuerza físicos, o el poder mundano, financiero o intelectual. Todo esto es lo que representa el sentido profundo del episodio de Manmatha.

Parvati sufrió austeridades extremas y se expuso (es decir, expuso a su conciencia del ego) al sol y a la lluvia, al frío y al hambre, y así se fue transformando hasta que, finalmente, Iswara (Shiva) la aceptó como la otra mitad de sí mismo. Este es el estado del progreso espiritual que se denomina inmersión o fusión. Equivale a moksha y a mukthi, liberación (desprendimiento) y disciplina. Destruye la arrogancia, la envidia y todos los vicios afines. Y este Vidya es el real Vidya del Alma.

Moksha significa liberación. Todos los seres corporificados anhelan la liberación de las limitaciones que implica el tener un cuerpo. Cada ser viviente es forzosamente un aspirante a la liberación, un practicante de la renunciación. Uno deberá llegar a ser un versado en el desapego. Esto representa una verdad inapelable. Aquellos que abandonan sus cuerpos y se van, no se llevan consigo ni tan sólo un puñado de tierra. Cuando uno no aprende por si mismo a renunciar, la naturaleza se encarga de enseñarnos, por medio de la muerte, la gran verdad de la necesidad y el valor del desapego y del renunciamiento. Es por ello que resulta mucho mejor aprender esta lección antes de que ello suceda. Aquella persona que la aprenda y la practique será en verdad bienaventurada.

El desapego es la segunda virtud de valor que el Vidya inculca. Si uno vacía el agua contenida en un recipiente, con ella también se va la imagen o la sombra del cielo que se reflejaba, entrando en cambio el cielo verdadero al recipiente. Del mismo modo, cuando se descarta todo lo que no es el Alma, queda el Alma mismo y se habrá alcanzado la liberación. No obstante, lo que debe descartarse no son los impedimentos objetivos: el renunciamiento debe ser subjetivo. Mucha es la gente que interpreta renunciamiento en el sentido ya sea de entregar dinero o tierras para obras de caridad, el llevar a cabo ofrendas y otras ceremonias consideradas sacrificios, o el abandonar hogar, mujer e hijos y recluirse en el bosque. Pero renunciamiento no significa ninguno de estos gestos que más bien responden a una debilidad mental. Ninguno de ellos reviste las dificultades que se supone implican: uno puede realizarlos todos con facilidad y renunciar a lo que cada uno de ellos prescribe. El verdadero renunciamiento significa el abandono de los deseos.

El renunciamiento a los deseos representa la verdadera meta de la existencia de una persona, el propósito de todos sus esfuerzos. El abandono de los deseos implica el dejar de lado la lujuria, la ira, la codicia, el odio, etcétera. Por ello el renunciamiento fundamental es el que se refiere a ellos. Los demás sentimientos y emociones no son sino sus reacciones incidentales. Decimos "Kodanda Pan¡" (aquel que tiene en sus manos el arco Kodanda), pero ello significa que también lleva en la mano la flecha, porque el arco necesariamente la incluye. Así también, el deseo implica la presencia de la ira, la codicia, la lujuria, etcétera. Todos ellos representan las verdaderas puertas del infierno; la envidia es el pasador y el orgullo es la llave. Abran la cerradura, corran el pasador y podrán entrar fácilmente.

La ira contamina toda sabiduría que el hombre haya logrado ganar. El deseo desenfrenado echará a perder todas sus acciones, la codicia destruirá su devoción y su dedicación. El deseo, la ira y la codicia socavarán la acción, el conocimiento y la devoción del ser humano y harán de él un lastre. Por otra parte, la causa de la ira es el deseo, y el deseo es consecuencia de la ignorancia, por lo tanto, hay que comenzar por destruir y eliminar esta ignorancia básica.

La ignorancia es característica del pasu (animal). ¿Qué es un pasu? "Pasyathi ithi pasuh": ¡aquello que se ve es el pasu! Esto equivale a decir que aquello que tiene la visión exterior y que acepta lo que esta visión comunica, es el pasu. La visión dirigida hacia el interior conducirá a la persona a Pasupathi, el Señor de todas las cosas vivientes, el amo de los pasus. Aquel que no ha llegado a dominar los sentidos es un pasu. El pasu posee cualidades perjudiciales que nacen con él, le son afines. Uno puede empeñarse en eliminarlas, pero no es posible transformarlas en el corto plazo. El pasu no puede librarse de ellas. No tiene la capacidad de entender el significado del consejo que se le brinda. Por ejemplo, podemos criar a un cachorro de tigre con todo esmero y cariño, y enseñarle a ser cariñoso y obediente. Pero al estar hambriento sólo querrá carne cruda, no comerá verduras ni papas. El hombre, en cambio, puede ser educado con mejores modales, y de allí que las Escrituras declaren: "Para todos los seres animados representa un logro singular el llegar a nacer como hombres". En verdad, el hombre es el más afortunado y el más sagrado de entre los animales, debido a que sus cualidades innatas pueden ser sublimadas. Todo el que nace como un pasu puede, mediante su propio esfuerzo, elevarse hasta el Pasupathi, en tanto que la bestia nace y muere igual.

Una vida vivida sin llegar a controlar los propios sentidos no merece ser denominada como tal. El hombre ha sido dotado de muchas capacidades y si no llega a controlar por medio de ellas sus sentidos y a dirigirlos adecuadamente, habrá desperdiciado los años que puede llegar a vivir. Vidya o la verdadera educación le ayuda al hombre a alcanzar el éxito en el proceso del autodominio. Vidya confiere educación, control y disciplina. La educación promueve la humildad. Por medio de la humildad uno llega a adquirir el derecho de obtener una profesión, y esa autoridad confiere prosperidad. Una persona próspera posee la capacidad de dedicarse a la caridad y a ejercer la rectitud en su vida. Y la rectitud en la vida confiere felicidad, tanto aquí como en el más allá.

EL ALMA ES INDESTRUCTIBLE

La educación debe determinar, por una parte, las características y la naturaleza de la búsqueda espiritual del Absoluto, el Ser Superior o el Paramatma y, por otra, ahondar en ellas. Debe mostrar su verdadero carácter manifestándose como fuente de moral y estableciendo los axiomas de la virtud. Vidya representa su única prueba visible y constituye la raíz de la fe en todo credo. Vidya es lo que prepara la mente del hombre para que pueda apreciar la fe y adherirse a ella, como para permitirle dirigir su vida por esa dirección. Y es esto a lo que se ha llamado Filosofía.

Filosofía significa amor al conocimiento. El conocimiento representa un tesoro de valor incalculable. La educación es la búsqueda incansable del conocimiento, impulsada por el amor a su valía, y que no se arredra ante ninguna dificultad. Vidya trata de indagar detrás de las formas que asumen las cosas y detrás de las apariencias con que se revisten, para llegar a descubrir la única realidad que las puede explicar. La verdad debe llegar a conocerse para poder vivir de acuerdo con ella; la verdad debe llegar a visualizarse, y ésta es la función de Vidya.

Vidya es el resplandor que baña una vida plena. En Occidente, Vidya se aplica mayormente a conceptos y conjeturas, en tanto que en Oriente concierne mayormente a la verdad y a la totalidad. El Principio que Vidya persigue se encuentra más allá del ámbito de los sentidos. El ser humano es un triple compuesto de cuerpo, mente y espíritu y, en consecuencia, posee tres naturalezas en su configuración: 1) una naturaleza animal inferior, 2) una naturaleza humana, plena de habilidades y saber mundano, y 3) la genuina naturaleza de hombre, que es la naturaleza divina del Alma. El llegar a tomar conciencia de esta tercera naturaleza y establecerse en ella es lo que representa Vidya.

El cuerpo es una máquina compuesta por cinco elementos: éter, aire, fuego, agua y tierra. Dios juega con ella, manteniéndose invisible.

El cuerpo es como un árbol: el amor del Ser es la raíz; los deseos son las ramas que hace brotar de sí; las cualidades, los atributos, las formas conductuales que se basan en la naturaleza fundamental, son las flores que nacen de ellas; la alegría y el dolor son los frutos que ofrece.

El cuerpo humano es, por sí mismo, un mundo. La sangre circula por él y anima cada una de sus partes. De manera similar, Dios penetra y fluye activando cada punto del mundo.

Hay una sola ley que guía y protege este mundo: la ley del amor. Cada comunidad o cada nación tiene la alegría o el sufrimiento, la vida buena o difícil que hayan sido determinados por sus actividades y que deriven de ellas. Lo "malo" visto desde un punto de vista diferente es, de hecho, también "bueno": sirve para enseñar aquello que debe evitarse; nunca será malo o negativo para siempre, sino que su existencia siempre será breve. Ni el "bien" ni el "mal" pueden juzgarse como estados "absolutamente irremediables". Vidya revela y aclara que tanto el "bien" como el "mal" no son sino reacciones provocadas por las faltas o sentimientos de la mente humana.

Debemos lograr la capacidad de juzgar la diferencia entre una cosa "buena" y otra que nos parezca "mejor", ya que, de no ser así, nos quedaríamos con lo primero que nos parezca "bueno" y tenderíamos a descartar cualquier otra posibilidad. Hay que llegar a comprender que lo "mejor" no resulta perjudicial para lo "bueno". Del mismo modo en que la "injusticia" impele al hombre hacia la búsqueda de la "justicia", son los problemas que debe enfrentar por sí mismo los que lo inducen a cultivar la compasión y la caridad. La compasión surge de una semilla ineludible: el sufrimiento. Si no existieran la injusticia, los errores y el sufrimiento, el hombre habría llegado a convertirse en un madero o en una piedra. Aquel que no tenga la capacidad de evaluación y de respuesta ante un llamado de agonía y de dolor, será como un ciego, incapaz de distinguir entre la luz y la sombra. Todo aquel que carezca de sentido del discernimiento se comportará ciegamente.

El deseo genera ansias. Las ansias son causa del nacer y también del morir. Cuando el ser humano haya logrado quedar libre de deseos, no necesitará ya experimentar ni el nacimiento ni la muerte. El próximo nacimiento será sólo el resultado de los deseos insatisfechos en esta vida y estará determinado por ellos. Aquellos en los que no quede traza de deseos por objetos materiales, podrán llegar a alcanzar la conciencia de la realidad del Alma.

De hecho, el deseo de llegar a conocer a Dios, de amarlo y de ser amado por él, no es un deseo que implique atadura. Cuando emerge la conciencia de Dios en todo su esplendor, todo deseo mundano y sensorial queda reducido a cenizas en las llamas de esa conciencia. El ser individual se volverá hacia el Ser Universal tan pronto como llegue a cumplir este deseo, y ahí gozará de la Paz Suprema, Paramashanti. Para llegar a ganar la inmortalidad, el ser deberá cortar todo contacto con el no ser.

Sus pensamientos juegan un papel muy importante en la configuración de sus vidas. Es por ello que se les aconseja estar atentos a todo pensamiento que surja en la mente y darle cabida únicamente a los positivos. El ser humano es un manojo de pensamientos. Vidya lleva a estabilizar los pensamientos positivos en la mente y, por esta vía, se eleva al estado de Atma Vidya.

Por ejemplo, una silla evoca en nuestra mente una idea respecto a una cierta forma que lleva un cierto nombre, en tanto que la palabra madera no producirá esa idea ni esa forma nombre. El valor de la forma nombre dependerá de la aplicación que se le atribuya a la madera. La relación entre uno y el mundo material deberá ser tal que haga que se desvanezcan los deseos dentro de ustedes y no haga que se tornen más intensos y amplios.

En verdad, nadie ama o desea algún objeto o cosa por apreciarlo en sí mismo. Siempre se le desea por razones egoístas, en razón de uno mismo. El ser humano no realiza movimiento alguno sin un propósito específico. Sin embargo, el saber derivado del Vidya nos revelará que el individuo no es plenamente responsable, ni siquiera la motivación que lo impulsa. El karma o actividad no nos es plenamente propio. Pero es nuestro karma (acción) el que eleva o degrada nuestra posición.

La muerte implica ciertos procesos que debilitan y extinguen la vida pero no afecta al Alma, que es eterna e indestructible. Por lo tanto, uno no debería temer a la muerte, que es sólo otro estado o forma de vida. Por mucho tiempo que se sufra de una enfermedad o por muy graves que sean las lesiones que uno pueda haber recibido, la muerte no podrá producirse sino cuando el tiempo señale el momento apropiado. Cuando se acaba el anhelo por vivir, no será posible que se produzca otro nacimiento.

Es la misma energía única (Shakti) la que activa todas las manos, la que ve a través de todos los ojos y escucha a través de todos los oídos. De hecho, todo el género humano está constituido por una misma sustancia divina. El cuerpo humano, ya sea en América o en China, en Africa o en la India, tiene los mismos componentes de carne, sangre y huesos. Las tendencias instintivas y la conciencia les son comunes a todos los seres vivientes. Cuando se lleva a cabo una investigación por métodos científicos, se puede demostrar la verdad de que hay signos de conciencia de vida tanto en las piedras, como en los metales o en los árboles y plantas.

El Alma es una chispa de lo Divino. Los que inquieren pueden llegar a conocer su existencia latente. Dios es Uno. No importa qué nacionalidad tengamos, qué religión profesemos; si llegamos a dominar la ciencia del progreso espiritual (Atma Vidya), podremos llegar a realizar el Absoluto Universal (Brahman). El quid, el punto central, lo constituye la fe en el Dios único. Todas las demás conjeturas, creencias o concepciones giran en la periferia y no hacen sino conformar un encuadre para él.

LOS AVATARES

El destino ineludible de cada ser viviente es el logro de la plenitud, y no puede ser evitado ni negado por medio alguno. Nuestra actual condición de imperfección es consecuencia de nuestras actividades durante vidas previas. Es decir, los pensamientos, sentimientos, emociones, pasiones y actos durante vidas pasadas son la causa de las condiciones actuales. Del mismo modo, nuestras condiciones futuras están siendo configuradas por nuestras obras, deseos, pensamientos y sentimientos presentes. En otras palabras, nosotros mismos somos la causa de nuestra fortuna o nuestra desdicha. Esto no quiere decir que no debamos buscar la ayuda de otros para apoyar nuestra buena suerte y evitar la mala. De hecho, la ayuda es esencial para todos en general, con excepción, quizá, de una pequeña minoría. Cuando uno recibe esta ayuda, la conciencia se purifica y sublima, y se acelera el progreso espiritual. Al final, uno logra la perfección y la plenitud.

Esta vivificante inspiración no se logra devorando libros. Se puede llegar a ella únicamente cuando un elemento mente hace contacto con otro elemento mente. Aunque uno se pasara toda la vida estudiando un libro tras otro y con ello llegara a ser extraordinariamente dotado intelectualmente, no se podría avanzar ni un ápice respecto del cultivo del espíritu. No tiene sentido alguno el declarar que, por el hecho de haber llegado a la cumbre de la inteligencia, una persona haya progresado y haya tenido éxito en alcanzar también la cumbre de la sabiduría espiritual. La erudición y la cultura no se relacionan como causa y efecto. Por muy versado que uno sea en el conocimiento mundano, sin el cultivo de la mente este saber no será sino una acumulación de desperdicios. El sistema educacional que enseñe cultura y permita que la cultura inunde y purifique el saber que se ha recopilado, será realmente bueno y fructífero.

Puede que la inteligencia se agudice y se expanda como resultado del estudio de libros o, en otros términos, como resultado de la educación secular. Incluso puede que uno llegue a pronunciar maravillosos discursos sobre temas espirituales. Sin embargo, no se puede sostener que la vida espiritual de uno haya avanzado proporcionalmente. La enseñanza que nos imparte otra persona puede no haber entrado en nuestro corazón ni transformado nuestra naturaleza. Esta es la razón por la cual el saber sin un cultivo intensivo del espíritu siempre resulta estéril.

Sólo el gran ser que lleva la verdad del Alma impresa en el corazón es el que debe ser aceptado como gurú (maestro). Sólo el individuo capaz de aceptar esta verdad y ansioso por conocerla podrá ser aceptado como discípulo. La simiente debe ser portadora, en forma latente, del principio de vida, y el campo debe ser arado y preparado para la siembra. Si se cumplen ambas condiciones, será abundante la cosecha espiritual. El que escucha deberá poseer un intelecto claro y receptivo, ya que de otro modo no podrá comprender los principios filosóficos que conforman la base del conocimiento. Tanto el gurú como el discípulo deberán tener este nivel, ya que los que no respondan a esta autoridad y calificaciones no harán sino jugar y entretenerse sin propósito alguno en el campo espiritual.

Existen también gurús que poseen una estatura mucho mayor y capacidades mucho más profundas que estos sabios y cultos maestros que mencionamos. Ellos son los avatares, las encarnaciones humanas de Dios. Ellos, por un mero acto de voluntad, pueden conferir la fuerza espiritual. Ellos ordenan, y por la fuerza misma de esa orden, el más ínfimo puede elevarse a la altura del que ha alcanzado su meta. Esta clase de personas son gurús de gurús. Representan la más alta manifestación de Dios en la forma humana.

AI hombre le resulta imposible visualizar á Dios de ninguna otra manera que no sea la forma humana. Es por ello que Dios, respondiendo a las plegarias de los hombres, aparece ante ellos en la forma humana, única visión que éstos pueden vivenciar como real. Cuando el ser humano trata de representar o de visualizar a Dios de cualquier otra forma, aun realizando los mayores esfuerzos, no logra sino llegar a formas muy inferiores a la real. En tanto seamos humanos, jamás llegaremos a ser capaces, aun recurriendo a toda nuestra imaginación, de representarnos a Dios en ninguna forma que vaya más allá de la humana. De modo que hay que esperar la oportunidad de percibir la realidad de la Persona, cuando, por uno mismo, se logre alcanzar un nivel que se sitúe por encima y más allá de lo humano.

La investigación superficial que es capaz de llevar a cabo la razón humana no alimentada por la sabiduría, no nos lleva más que a percibir la nada. Cuando en su presencia alguna persona así critique a los avatares, háganle la siguiente pregunta: ¿Entiendes el significado de los términos omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia? El hombre está limitado a la naturaleza física con la que entra en contacto a través de sus sentidos, de modo que es impotente frente a estas ideas y su comprensión. El docto orador no sabrá más sobre ellas que el analfabeto común. Sin embargo, pese a ser ignorantes respecto de estos vastos horizontes del pensamiento, estos oradores pueden llegar a crear confusión y desasosiego con sus enseñanzas.

En realidad, la educación espiritual constituye la experiencia de la verdad, y no debe confundirse la experiencia de la verdad con el agrado que pueda despertar en nosotros una oratoria brillante; esa experiencia se produce solamente en el más íntimo tabernáculo del ser.

Así como ha sido creado, el ser humano actual es un ser limitado, incapaz de ver a Dios más que como hombre. No hay otra alternativa posible. Cuando los búfalos ansíen adorar a Dios, dentro de las limitaciones que les impone su naturaleza de búfalos, no podrán imaginar a Dios sino como el Búfalo Cósmico. Y así también, el hombre imagina al Principio Divino como al Purusha Cósmico (Creador del Universo), con figura, miembros y cualidades humanas.

Hombre, búfalo, pez... todos pueden compararse a recipientes o envases. Imaginemos que estos recipientes van hacia el ilimitado Océano de la Divinidad para llenarse en él. ¿No es cierto que cada uno se llenará únicamente de acuerdo con su propia forma y tamaño? El recipiente humano recibirá y aceptará a Dios como teniendo forma humana, el recipiente búfalo como teniendo la forma del búfalo y el recipiente pez como teniendo la forma del pez. Todos estos recipientes formas contendrán la misma agua del Océano de la Divinidad.

Es así que cuando los hombres visualizan a Dios, lo ven como humano. Cada cual proyectará en Dios su propia forma.

PENSAMIENTOS

Y CONDUCTA DISCIPLINADOS

El ser humano es como una semilla y así como la semilla produce un brote que se desarrolla hasta convertirse en un árbol, también el hombre debe desarrollarse para llegar a alcanzar la perfección. Para alcanzar esta meta, el hombre deberá llegar a dominar dos campos del conocimiento. El primero es el del conocimiento del mundo, es decir, el conocimiento que se refiere al universo manifestado. El segundo es el conocimiento del otro mundo. El primero es el que proporciona los medios para vivir, el segundo entrega el objetivo de la vida. Los medios para vivir son las cosas destinadas a satisfacer nuestras necesidades cotidianas. Uno deberá adquirirlas y almacenarlas o adquirirlas en el momento en que se requieran. El conocimiento de la meta de la vida, por su parte, encierra la investigación y el inquirir en interrogantes como: ¿Para qué fines debemos vivir? ¿Quién es el Creador de todo lo que llegamos a percibir? ¿Qué es lo que soy exactamente, qué es este "yo" mío particular? El inquirir permanentemente en este sentido llega, finalmente, a revelarnos la meta.

Las Escrituras de todas las religiones y los varios códigos morales que derivan de ellas se ocupan de problemas que trascienden los limites de este mundo, como por ejemplo: ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué es lo que realmente debemos hacer para merecer esta oportunidad de vida? ¿Qué llegaremos a ser?... ¿Cuál es la forma más provechosa para el hombre de vivir en este mundo? La respuesta es: el vivir una vida regular y disciplinada. La educación real deberá preparar al hombre para observar algunos límites y restricciones. Llevamos a cabo grandes esfuerzos y nos sometemos a todo tipo de privaciones con el objeto de llegar a dominar el conocimiento del mundo. Para desarrollar nuestro físico nos preocupamos de seguir uno u otro régimen al pie de la letra. Y esto sucede respecto de cualquier objetivo que nos hayamos propuesto: siempre acatamos un código de conducta o una disciplina apropiados.

¿Cuáles son exactamente los beneficios que proporcionan un pensamiento y una conducta disciplinados? En todo comienzo, las normas y reglamentaciones son elementales. Ello nos capacita para expandir nuestra percepción hasta las regiones situadas más allá del alcance de los sentidos. Más tarde, uno podrá viajar más allá de los límites del alcance de la propia mente e incluso sobrepasar los muros más externos de lo que está al alcance de los poderes comprendidos en el cuerpo humano. Por último, uno llega a realizar y a experimentar la verdad de la verdad, es decir, uno es aquel Uno que es inmanente en todo, o sea, la totalidad del Cosmos. Cuando uno se centra en esta fe y en esta clara conciencia, estará pleno de bienaventuranza. Esto es Vidya, la adquisición de educación verdadera, la culminación del proceso educativo óptimo. Durante este proceso, Vidya también instruye, de manera incidental, sobre la configuración ideal de la sociedad, las afiliaciones más deseables entre hombre y hombre, las relaciones más beneficiosas entre pueblos, razas, naciones y comunidades y las formas y maneras óptimas con referencia a la vida diaria. Vidya los implanta en el corazón, tan profundamente como sea necesario para el progreso humano.

De todas las profesiones, la que debería adherirse mayormente al ideal de la verdad es la de maestro. Cuando los maestros se apartan de este ideal de la verdad, la sociedad se ve enfrentada al desastre. Miles de tiernos niños, desconocedores del mundo, son los que pasan por las manos de los docentes. El impacto de sus enseñanzas y de su personalidad siempre es grande y duradero. Debido a esto, el maestro deberá estar libre de malos hábitos, puesto que es sabido que los niños adoptan automáticamente los hábitos y modos de los mayores. Este hecho presenta un peligro siempre latente. Cuando la influencia negativa es dirigida permanentemente hacia los miles que reciben su impacto, se va contaminando la sociedad y, con el tiempo, el mal social se vuelve para contaminar, esta vez de manera diferente, al maestro. "Esta es la lección que me enseñaste, Señor", dice la canción. Y llega el día en que el maestro es humillado y ridiculizado por sus propios alumnos. Este es el motivo por el que debe cultivar y desarrollar virtudes. Un rey es objeto de honores y es respetado únicamente en su reino, dentro de sus fronteras, en tanto que el hombre virtuoso es venerado y honrado en cualquier lugar.

Una persona puede poseer una belleza física sobresaliente, puede estar en la plenitud de su juventud, puede vanagloriarse de la nobleza de su linaje, puede ser un sabio de renombre, mas si carece de las virtudes que le asegura la disciplina espiritual (Vidya), no se le podrá considerar sino como una hermosa flor desprovista de aroma.

Cuando era bastante joven todavía, Gandhi fue con su madre a ver la obra teatral "Sravana y su devoción por sus padres", y decidió que debía ser como Sravana. Luego vio una obra sobre Harichandra que lo impresionó tanto como para que decidiera llegar a ser tan heroicamente dedicado a la virtud como lo fue Harichandra mismo. Las impresiones que estas obras dejaron grabadas en él fueron tan profundas, como para que llegara a convertirse en un mahatma. Cuando iba a la escuela, Gandhi tuvo un maestro que enseñaba caminos equivocados, mas Gandhi no siguió sus consejos. Fue su desarrollo espiritual y el cultivo de las virtudes lo que lo llevó finalmente a conseguir la libertad para el país. En esta tierra de Bharath (India) hay miles y miles de posibles mahatmas. Los ejemplos que debemos mantener constantemente ante los ojos de los niños, son los de todos aquellos hombres y mujeres que aprendieron, practicaron e hicieron suya la formación espiritual, el Atma Vidya.

La antigua cultura de Bharath, el Sanathana Dharma*, ha sido aclamada por su supremo valor no sólo por los bharathiyas (las gentes de esta tierra), sino por gente de todo el mundo. La razón para su renombre universal reside en que esta cultura se basa en los Vedas. Los Vedas son la fuente de todos los principios de moralidad o Dharma. El Dharma implica todas las prescripciones respecto de las acciones y actitudes que se requieren para preservar al ser humano en la posición que ha llegado a ganar y que es la más alta entre todos los animales y seres vivientes. Los Vedas constituyen un arca del tesoro que contiene todos los deberes y obligaciones y todos los derechos y responsabilidades que el ser humano debe aceptar, acatar e integrar en si en su vida.

En las antiguas ermitas, una vez que el alumno había finalizado sus estudios bajo la dirección de un gurú, éste procedía a darle una serie de consejos de tal categoría como ningún alumno podía recibir en ninguna otra parte ni en país alguno: "que tu madre sea tu Dios", "que tu padre sea tu Dios", "que tu preceptor sea tu Dios". "Habla la verdad", "actúa correctamente", "no adoptes otras costumbres". Estos eran los mandamientos. "Evita todo acto incorrecto. Dedícate únicamente a aquellas actividades que contribuyan a tu progreso". Los Vedas y las üpanishads (escrituras) se refieren a estos mandamientos cuando señalan que debemos elevar la plegaria: "Shanti, Shanti, Shanti", al rezar por la paz en el mundo.

* Sanathana Dharma: La Justicia Eterna que enseña la Verdad de todas las religiones.

Todos los consejos que se le dan al discípulo están llenos de poder. Gracias al dedicado servicio para con su padre y su madre Dharmavyada ganó fama eterna. Rama y Harischandra se hicieron inmortales gracias a su permanente adhesión a la Verdad. Hombres simples y comunes se elevaron a la posición de grandes seres divinos por medio de su adhesión y práctica de la conducta correcta. Buda desistió de todo daño a los seres vivientes, habló de la no violencia como la más alta moralidad y fue así que llegó a ser reverenciado como un maestro universal.

El verdadero ascetismo en la vida es la observancia de estas disciplinas y restricciones tal y como fueron prescriptas. La mente es el primero y el más importante de los tres instrumentos internos del ser humano. Debemos proteger la mente de manera que no entren en ella ni el apego, ni la pasión, ni la agitación, en especial porque todos estos extremos le son naturales. El oleaje que puede llegar a tomar fuerza dentro de la mente es el de la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la envidia, todos los cuales representan a los seis enemigos internos del ser humano. Y son los dos primeros los que arrastran a los cuatro restantes en su cortejo. La práctica espiritual es lo que representa la mejor ayuda para poder liberarnos de ellos y marchar por la buena senda. Y estas prácticas las aprendemos por medio de Vidya.

EL SERVICIO DESINTERESADO

El trabajo realizado sin interés ni deseo por los beneficios que produzca, sino meramente por amor o por sentido del deber, constituye el yoga. Este tipo de yoga va destruyendo la naturaleza de tipo animal del ser humano, transformándolo en un ser divino. Sirvan a los otros visualizándolos como Almas afines. Esto le ayuda a uno a progresar y le salva de descender del nivel alcanzado. El servicio resulta mucho más saludable incluso que los sacrificios y el culto. El servicio hace que se desintegre el egoísmo latente en cada uno, hace que el corazón se abra y florezca.

Es así que el trabajo realizado sin deseos representa el ideal supremo para el hombre y cuando la mansión de la vida se levanta sobre estos cimientos, la sutil influencia de este basamento de servicio desinteresado, ayudará a que se vayan acumulando sobre él las virtudes. El servicio debe representar la expresión exterior de la bondad interior. Así, mientras más se dedique uno al servicio, la conciencia también se expande y se ahonda más y más, y se va conociendo también con mayor claridad la realidad del Alma.

Este ideal del servicio y la necesidad interna por llevarlo a la práctica, conforman el núcleo mismo de la educación. El amor puro, su principal manifestación, es lo que constituye la educación; nada más podría hacerlo. Dios ama como a sus hijos más queridos a aquellos que le hacen el bien a la humanidad. Ellos son los hermanos ideales de sus semejantes. Y son ellos los que merecen y adquieren la conciencia del Alma.

Todo aquel que dedique su riqueza, su fuerza, su intelecto o su devoción a impulsar el avance del género humano, deberá considerarse como una persona que debe ser reverenciada. Existen aquellos que han nacido para un propósito noble, los que observan el sagrado voto del servicio sin mancharlo con trazas de egoísmo.

Una persona se hace en verdad grande cuando, impulsada por la necesidad de ayudar al progreso de otros, dedica su fortuna, su talento o su inteligencia, su posición y posibilidades a esta labor. Alguien así es un real custodio del mundo. El que está consciente de sus deberes y obligaciones fundamentales y, vive sus días llevándolos a la práctica, se encontrará al final en la Paz Suprema en donde quiera que esté, y la extenderá a su entorno por la mera influencia de su presencia.

Vidya impele al hombre a lanzar al fuego sacrificial su estrecho ego y a nutrir en su lugar al amor universal, lo que constituye el cimiento para levantar la estructura superior de la victoria espiritual. Aquel amor que no conoce de límites, purifica y santifica la mente. Dejen que los pensamientos se centren en torno de Dios, que los sentimientos y las emociones sean sagrados y que los actos y actividades sean la expresión del servicio desinteresado. Hagan así que mente, corazón y manos se saturen con el bien. Vidya también debe contemplar esta tarea de sublimación del quehacer humano. Primero deberá instilar en el ser humano el secreto del servicio: el servicio que se le preste al prójimo deberá producir alegría en todo sentido. Además, Vidya deberá enfatizar que no se inflija ni perjuicio ni dolor ni pesar a nadie en nombre del servicio.

Mientras se preste algún servicio, no debe manchárselo con la actitud de llevarlo a cabo para la propia satisfacción, sino que debe ser prestado como parte esencial del proceso mismo de vivir. Este es el verdadero contenido de Vidya. Así como se requiere de ladrillos y cemento para la construcción de una casa, así también la actividad del servicio requiere de Vidya para fortalecer nuestra resolución de purificar nuestro pensamiento, nuestra palabra y nuestro actuar para llevar a cabo nuestros deberes. Este tipo de Vidya es el que representa la clave para el progreso del país.

¿Cuál es exactamente el secreto para asegurarle la paz y la prosperidad al género humano? El brindarle nuestro servicio a otros sin esperar su servicio en retribución. El karma, o actividad que ata es un inmenso árbol que crece con gran rapidez. El hacha que puede cortarle las raíces es la siguiente: la realización de cada acto como un acto de adoración para glorificar al Señor. Esto es lo que viene a ser el más importante de los rituales. Este sacrificio es el que estimula y otorga el Conocimiento de Brahman. Pongan atención a lo siguiente: el anhelo de llevar a cabo el servicio debe fluir por cada uno de los nervios del cuerpo, debe penetrar en cada uno de sus huesos y debe activar cada célula. Aquellos que se dedican a la práctica espiritual deberán haber llegado primero a posesionarse de esta actitud respecto del servicio.

El servicio (seva) es el capullo del amor (prema), una flor que llena el corazón de deleite. La fragancia de esta flor es el ser inofensivo. Deberán cuidar de que hasta los actos más insignificantes estén saturados de compasión y reverencia y tengan la completa seguridad de que esto hará que su carácter se vaya haciendo cada vez más luminoso con ello. La más alta felicidad la constituye el contentamiento. En donde no haya rudeza brotará la santidad y florecerá la virtud, en tanto que donde reine la codicia, el vicio proliferará. Uno debe cortar de raíz el impulso de vivir como un toro solitario; no acaricien el deseo de la soledad ni siquiera en sueños.

Vidya les instruirá respecto de pensar primero en sí mismos. Luego de haber logrado realizar la transformación de sí mismos podrán pensar en reformar a otros: éste es uno de los consejos que les ofrece Vidya. El ilusorio apego al mundo puede hacerse desaparecer por medio del servicio desinteresado, prestado en todo momento como un acto de adoración a Dios. El amor al terruño y el amor a la patria deben considerarse como menos importantes que el amor al género humano. La genuina devoción se caracteriza por el amor a todos, en todo momento y en todo lugar.

Sus actos y gestos, su apariencia y su lenguaje, sus hábitos alimentarios, su manera de vestir, sus movimientos, todo revelará su verdadera naturaleza. Debido a ello, presten atención a todas estas manifestaciones y cuiden que su lenguaje, sus movimientos, sus pensamientos, su conducta, reflejen armonía y amor, que sean puros y estén libres de descontrol o extravagancias.

Deben desarrollar suficiente humildad como para llegar al convencimiento de que es mucho lo que pueden aprender de otros. Su entusiasmo, su ambición, su resolución, su capacidad de trabajo, su acopio de conocimientos, su sabiduría, todo ello debe utilizarse con relación a los demás y no sólo para ustedes mismos. Su corazón deberá abarcar a todos los demás y también sus pensamientos deberán regirse por este mismo patrón.

El ingerir alimento constituye un ritual sagrado, representa un ejercicio espiritual, una ofrenda. Jamás deberán comer en momentos de ansiedad o de tensión emocional. El alimento ha de considerarse como una medicina para la enfermedad del hambre y como el sustento para la vida.

Los problemas que puedan ir encontrando deberán considerarlos como una afortunada oportunidad para desarrollar la fortaleza de su mente y para fortalecer su resistencia frente a todo.

La característica de la Naturaleza es la de "manifestarse como una multiplicidad"; la característica de lo Divino es "el absorberlo todo en la unidad". De manera que cualquiera que odie a otro, que lo rebaje o que lo denigre, es en verdad muy tonto, porque con ello no estará sino odiándose, rebajándose o denigrándose a sí mismo, sólo que no está consciente de esta verdad. Vidya instruye al ser humano para establecerse en esta verdad y le demuestra la Divinidad subyacente.

Hay que plantar la rosa de la divinidad en el corazón, junto a los jazmines de la humildad, teniendo a la generosidad como césped. En el botiquín de cada estudiante no deberán faltar las tabletas de la discriminación, las gotas del autocontrol ni las tres pomadas de la fe, la devoción y la paciencia. Con el uso de estos medicamentos, cada cual podrá evitar el contraer esa seria enfermedad llamada "ignorancia".

Hay muchas fuerzas destructoras en el mundo, pero junto a ellas hay también, afortunadamente, muchas fuerzas constructivas. Los estudiantes de Vidya jamás deberían volverse adoradores de los elementos materiales (yantras), sino que deberán transformarse en personas activas que le rindan culto a Dios y a las fórmulas místicas y sagradas (mantras). La autoridad y el poder son fortísimos tóxicos que contaminan y envenenan al hombre hasta destruirle. Ellos no hacen sino presagiar desgracia, en tanto que Vidya le conferirá plenitud y fortuna.

EL CONOCIMIENTO ES LIBERTAD

Los beneficios que podamos obtener de cualquier cosa siempre serán proporcionales a la fe que pongamos en ella. El culto a los dioses, las peregrinaciones a lugares sagrados, la entonación de mantras*, al igual que el recurrir a los médicos, nos brindarán beneficios únicamente en la medida de la fe que hayamos puesto en ellos. Si asistimos a la conferencia que dicte alguien, cuanto más creamos en él en cuanto conocedor y exponente de la materia de que trate, más clara y directamente podremos sopesar el tema y más profundamente podremos comprenderlo. Para el desarrollo de la fe y el crecimiento de la comprensión, el requisito esencial lo representa la pureza del corazón, puesto que constituye la base misma del pensamiento y de los niveles de conciencia. Así, por ejemplo, si llegara a emprenderse el autoanálisis y la investigación del Alma en momentos en que uno esté sumido en diversos compromisos mundanos y materiales, el esfuerzo resultaría estéril y vano, ya que no habría sido generado por una voluntad plenamente centrada en él.

En primer término, deberá procederse a retirar la conciencia del mundo de los objetos para volverla hacia el interior, hacia la percepción consciente del Alma. Las

* Fórmulas místicas de alto contenido vibratorio.

semillas no pueden sino germinar en una tierra bien labrada y, de igual manera, la simiente de la sabiduría del Alma, Vidya, puede germinar en la tierra del corazón sólo cuando ésta ha sido cultivada eficientemente.

No se den por satisfechos con sólo escuchar consejos. Deberán reflexionar después sobre todo aquello que han escuchado, y todo lo que de esta manera haya llegado a grabarse en la mente deberá llegar a expresarse más adelante en los pensamientos, las palabras y las acciones. Esta es la única manera en que la verdad puede llegar a constituirse en un tesoro dentro de! corazón; sólo así podrá llegar a circular por las venas y llegar a manifestarse en todo su esplendor a través de ustedes.

Todos estos días en que han estado escuchando discursos y conferencias, han llegado a convertirse en cansancio, malestar y locura. Para muchos, el haberlos escuchado significa pensar que ya lo saben todo. Pero el verdadero propósito de la búsqueda de la verdad es lograr la liberación para uno mismo; el anhelo deberá ser profundo y persistente. Entonces el ansia de conocer y de experimentar la verdad puede llegar a convertirse en un yoga, un proceso de unión.

En el yoga la unión se produce entre el Dharma (rectitud) y la Divinidad. Cuanto más prosperen en el ser humano males como la lujuria, la ira, etcétera, más decrecerá en él la Divinidad. Es decir, que su fe en el Alma declinará proporcionalmente a la rapidez con que se desarrollen estos males.

La fe es sumamente importante: la fe en que la realidad de uno es el Alma, constituye el verdadero Vidya. Una vez que declinan y desaparecen la lujuria, la ira, etcétera, puede desarrollarse y afirmarse la fe en el Alma y en la validez de la indagación espiritual.

El desapego representa el cimiento mismo para la obtención del conocimiento de Brahman (del Absoluto Universal). Incluso para una edificación pequeña se requerirá de cimientos estables y firmes, ya que, en caso contrario, correrá el peligro de derrumbarse a corto plazo. Cuando hay que elaborar una guirnalda necesitamos de hilo, aguja y flores . ¿no es así? Así también, cuando se busca adquirir la sabiduría, son esenciales la devoción (el hilo), el desapego (la aguja) y la concentración en un solo punto (las flores).

No hay nadie en el mundo que no ansíe la victoria, y nadie desea la derrota; todos ansían la riqueza y nadie desea lía pobreza. Sin embargo, ¿cómo es posible lograr la victoria y la riqueza? Se requiere meditar sobre ello para descubrirlo, aunque no necesitemos darle muchas vueltas para encontrar la solución. De acuerdo con el Mahabharata, Sanjaya le reveló el secreto al rey Dhritharashtra: "Donde se encuentran reunidos tanto Krishna, el Señor del Yoga, como Arjuna, el que empuña el arco, se encuentra asegurada la victoria y se logrará la riqueza". ¿Qué más necesitamos después de este consejo? No hay necesidad de enfrentar la triple lucha física, mental e intelectual para obtener la victoria. No hay necesidad de sentirse perturbado o angustiado; no se requiere bregar por la fortuna y la prosperidad. Busquen refugio en Dios, empuñen el arco del coraje, es decir, enarbolen un corazón puro. Con ello basta. La victoria y la fortuna serán suyas. Mas, al perseguirlas, no dejen de recordar que no son sino sombras, cosas insustanciales. Les será imposible atrapar a su propia sombra, aunque el Sol la proyecte enfrente de ustedes y la persigan durante un millón de años, ya que siempre les rehuirá y se mantendrá fuera de su alcance. Si se vuelven de cara al sol, empero, ¡vean lo que sucede!... La sombra quedará a sus espaldas y les seguirá en lugar de precederles, caminará sobre sus huellas como una esclava. A esta sombra deben considerarla como símbolo de maya (ilusión). Mientras sigan a maya, Dios será ignorado y se mantendrá oculto. No podrán lograr su visión. Estarán enredados en la maraña de nacimiento y muerte y se mantendrán siempre esclavizados. Es justamente de esta atmósfera de dependencia de la que uno debe liberarse. Mas si todo nuestro empeño se orienta hacia los placeres sensoriales, no estaremos demostrando sino signos de una ignorancia absoluta.

Los que están esclavizados deben hacer uso de toda su habilidad y energía para liberarse. Esto resulta crucial para cualquier otro logro, todo lo demás no es sino incidental. Sin embargo, en la actualidad la gente se encuentra inmersa en búsquedas y afanes secundarios, olvidando lo fundamental. Pero deben tratar de recordar en todo momento que son el Alma y no distintos elementos reunidos como un cuerpo.

Un rey tenía en su palacio, como mascota, a un loro Rama que vivía en una jaula de oro. Era alimentado con dulces frutas y se le servían néctares para calmar su sed. Todos los días, la reina en persona le traía su alimento, lo acariciaba y le hablaba con cariño. ¿Disfrutaba el loro Rama de su regalada vida? En absoluto. Siempre se le veía triste... ¿y por qué razón? Nada le importaba su jaula de oro, ni las frutas y dulces bebidas, ni le enorgullecía que fuera la reina misma a alimentarlo. No le prestaba atención a ninguna de las bondades de su vida. Su único anhelo era el que un día pudiera posarse entre las ramas verdes de un árbol en medio del bosque. Su cuerpo recibía un trato principesco en el palacio real, pero su mente volaba hacia el tupido bosque en donde había sido capturado un día. Había nacido en la selva, en un verde árbol, y pensaba que era mejor ser libre en su medio, como un pájaro insignificante, que ser mimado, acariciado, alimentado y admirado por reyes y reinas, encerrado en una jaula. Si solamente el hombre lograra despertar su conciencia, seguramente sentiría nostalgia por su hogar, que es el Alma Suprema Universal (Dios) y se alejaría del mundo de los objetos, en donde es un extraño.

Ya sea por razones políticas o de otra clase, hay personas que son arrestadas y mantenidas en detención con el objeto de resguardar la paz y el orden del país. Puede que en el lugar de confinamiento el alojamiento sea confortable, la comida buena y que se les dé un tratamiento especial de acuerdo con su posición, ya sea política o social, pero en torno a la prisión y en los jardines habrá guardias que se mantendrán siempre alertas: Cualesquiera sean las consideraciones con que se les trate, las personas no dejarán de ser prisioneros y no hombres libres.

De manera similar, la persona confinada en el mundo y en la vida que se vive en él, no debería sentirse contenta de poder consumir toda una variedad de comidas exquisitas o de poder disfrutar toda clase de lujos raros. No debería regocijarse ante las comodidades sensoriales de que puede gozar, no debería enorgullecerse de los amigos y familia que posee. En todo momento debería darse cuenta y estar consciente de la verdad: que está, realmente, en una prisión.

EL CONOCIMIENTO DEL ALMA

ES EL CAMINO

Los problemas mundiales están asumiendo hoy en día formas desconocidas y adquiriendo mayores proporciones. Han dejado de ser individuales y locales. Se han vuelto globales y afectan a toda la humanidad. Por una parte, la Ciencia y la Tecnología avanzan en desarrollos cósmicos. La maravilla que significan los plásticos, la electrónica y la computación está alcanzando grandes alturas. Por otra parte, el género humano se ve afligido por continuas crisis políticas y económicas, nacionales y provinciales, por rivalidades religiosas, raciales y de casta, por prejuicios y por revueltas que han alcanzado incluso hasta los ámbitos académicos. Ello ha hecho cundir la indisciplina y el libertinaje en todo el mundo.

Todo lo cual refleja una situación desequilibrada y contradictoria. ¿Cuál es realmente la causa? ¿Reside ésta en la alarmante declinación que han experimentado la religión y la moral en la mente humana? El género humano tiene a su alcance muchos medios y métodos a través de los cuales podría lograr sabiduría y paz. Puede extraer una guía de incalculable valor de los Vedas y los Shastras, del Brahmasutra, de la Biblia, del Corán y del Zendavesta, del Gran Saheb y de muchos otros de los textos sagrados, que rebasan los mil. En esa tierra (Bharath) no hay escasez de monasterios y de órdenes religiosas, exponentes de disciplinas y doctrinas espirituales, eruditos y ancianos venerables. Sin embargo, con todo esto, la mente humana está degenerando en los aspectos ético, espiritual y religioso de la vida, de manera constante y progresiva. ¿Qué razón hay para esta declinación?

Actualmente, los hombres han llegado a ser mucho más perversos de lo que nunca antes lo habían sido. Más que en ninguna era pasada, hacen uso de su inteligencia y su talento para solazarse en la crueldad. Parece que el hombre gozara de tal manera infligiéndole dolor a otros que, como lo revela la historia, se han librado 15.000 guerras en los últimos 5.500 años... y no se muestran signos de que este espantoso pasatiempo vaya a terminar. Una inminente guerra nuclear significaría la destrucción de la raza humana. ¿Y cuál es, exactamente, la causa de toda esta ansiedad y este horror? Resulta patente que aún predomina la bestia en el hombre; aún no ha sido dominada. Sólo cuando esto se haya logrado, podremos alcanzar paz y alegría.

El odio, la envidia, la codicia, el deseo de sobresalir, de competir y de compararse con otros... todos estos rasgos negativos han de ser arrancados de raíz. Estos rasgos están viciando, no ya solamente a la generalidad de los hombres, sino también a los ascetas, los monjes, los superiores de instituciones religiosas y eruditos, entre los cuales la envidia y la codicia han causado verdaderos estragos. Cuando todos estos maestros y preceptores que se proyectan como encarnación de ideales exhiben toda esta gama de características tan bajas, ¿cómo podrían corregir al mundo? Su único aporte es la intensificación de esta corrupción.

Lo que el mundo de hoy necesita no es un nuevo orden ni una nueva educación, ni un nuevo sistema ni una nueva sociedad, ni una nueva religión. El remedio debe buscarse en una mente y un corazón llenos de virtud, de una piedad que debe echar raíces y germinar en todo lugar, en especial en la mente y el corazón de los jóvenes y los niños. Los buenos y los piadosos deben hacer suyo el deber de promover esta tarea, como la única gran disciplina espiritual que haya de emprenderse.

Para lograr el éxito en esta tarea, la gran ayuda la constituye sólo el Brahma Vidya, pero el hombre actual ha puesto toda su fe en adquirir y acumular, se ha vuelto incapaz para renunciar a algo o desprenderse de algo. Carece de fe en la verdad. Se siente atraído por la falsedad, y siente que la verdad no es más que un impedimento. Ello le impide darse cuenta de que la muerte es la feliz consumación de una vida gloriosa y, por ende, muere miserablemente y sumido en la angustia.

La gente proclama incesantemente y repite como loro las palabras verdad, no violencia, justicia y amor. Sostiene que no hay religión superior a la verdad. Mas resulta sorprendente que lo único que el hombre no desea tener es justamente esa verdad.

El hombre anhela saberlo todo, pero no anhela saber la verdad. Y, sobre todo, no muestra el menor deseo de conocer la verdad acerca de sí mismo. Su atención no se orienta en este sentido. Y, aunque lo hiciera, sería sólo para justificar sus propios temores y prejuicios. Por lo tanto, es indispensable que el hombre comience a descartar sus flaquezas y su tendencia a causar daño.

Aquello que no se encuentra ni en el principio ni el final, sino que se manifiesta sólo en el intervalo, en el período que media entre ambos, no puede ser verdaderamente real. Es mithya" y no sathya (verdad). El Cosmos no existía antes de emerger, ni podrá seguir existiendo después de haberse sumergido, es decir, después de pralaya (día de la disolución final). Aquello que se evidencia en el intermedio sólo podrá ser una verdad aparente, una verdad temporal y limitada. !`lo puede ser la verdad invariable e inalterable.

Este es el lineamiento sobre el cual el hombre debería considerar el valor y la validez de cada objeto en el Universo. El cuerpo, por ejemplo, no estaba antes de nacer y no está después de la muerte. Es como una olla de barro; existe con ese nombre y forma sólo por algún tiempo, para reasumir luego su naturaleza de barro. La "olla" no es sino barro al que se le han agregado, por medios artificiales, una forma y un nombre. Sean cuales fueren los objetos, todo en el Universo está inexorablemente sujeto al impacto del tiempo y Ilusión, apariencia. Mezcla de verdad y falsedad, está condenado a la muerte y la destrucción. El árbol y el suelo, la casa y el cuerpo, el rey y el reino, todos y cada uno enfrentan la misma consumación. El hombre ignora la manera en que puede llegar a tomar conciencia de lo inmortal en él. Está enamorado del conocimiento que concierne al mundo fenoménico. Aquellos que se dejan llevar por esta fácil tentación son como quienes abandonan el jardín del Edén y se lanzan hacia la jungla de vegetación venenosa. Estos le vuelven las espaldas a su origen, al Alma. Se dejan fascinar por la imagen, los fenómenos visibles, observables. Con esta actitud sólo se proclaman como ignorantes consumados y no como conocedores o buscadores de la verdad.

El hombre debería saber que ni un gramo de felicidad genuina puede obtenerse de los "tres mundos", las "tres divisiones del tiempo" y los "tres niveles de conciencia de la vida diaria" (vigilia, sueño y sueño profundo). Sólo los necios entre los hombres buscan satisfacerse en base ala felicidad ficticia y limitada que brindan las actividades mundanas. Los sabios conocen mejor. Aquellos que pasan de largo ante los sabrosos racimos de uvas dulces y se abalanzan hacia los abrojos son "camellos", resulta imposible clasificarlos como otra especie.

Desde la distancia, las cumbres de las montañas son encantadoras; cuando uno se acerca a ellas, nos confrontan con aterradoras junglas. Así también, el mundo parece encantador en tanto los hombres no hayan sondeado en su significado y su valor. Cuando se hace uso de la discriminación para profundizar en su valor, se logra develar la verdad de que ni la jungla familiar ni la del mundo nos pueden entregar una felicidad genuina. Sólo el Alma puede proporcionar esa dicha. ¿El lago que nos parece refrescante e invitador en tanto dura el espejismo, puede calmar nuestra sed? Si uno se engaña creyéndolo, y corre hacia ese espejo de agua inexistente, sólo se pondrá más sediento. No obtendrá ningún beneficio.

Es por ello que hay que buscar aprender el Atma Vidya, el proceso por medio del cual uno se hace consciente de la propia realidad del Alma. Al aprenderla y vivirla, uno puede calmar su propia sed y ayudar a calmar la sed de todo el género humano.

LOS TRES TIPOS DE FELICIDAD

El hombre debe lograr muchas cosas durante su vida. La más alta y valiosa de todas ellas es la misericordia y el amor de Dios. El amor de Dios le otorgará, por añadidura, la gran sabiduria que le será necesaria para alcanzar la paz interior inalterable. Todos y cada uno deberán esforzarse por llegar a entender la verdadera naturaleza de la Divinidad. Es obvio que, en el comienzo mismo de su intento, el hombre no podrá captar el fenómeno del Absoluto inmanifiesto. En un principio deberá imponerle una forma y algunos atributos para poder acercarse a El. Luego, deberá tratar de llevarlo hasta su santuario interior, gradualmente, haciendo que descienda la Energia Divina. La persona empeñada en conseguir el éxito en esta empresa, no representa meramente a una entidad buscadora con derecho a perseguir una meta. También deberá cultivar el espíritu de servicio y empeñarse en buenas acciones que le ganen la gratitud de la gente. Sólo así podrá cumplir con la tarea de purificar los niveles de su conciencia y convertirse en un digno candidato a la victoria espiritual.

El estado de reclusión no significa la mera aceptación de la cuarta etapa de la vida, con sus derechos y obligaciones, el retiro luego de haber cortado todo contacto con el mundo, para llevar una austera vida de ascetismo. El renunciante debe moverse entre la gente, debe llegar a comprender sus pesares y alegrias, y debe impartirles la instrucción que tanto necesitan. Este es el deber que deben cumplir los monjes.

El renunciante (sanyasi) puede ser comparado con una especie de pez. El pez se mueve en las profundidades de un lago, de uno a otro lugar, jamás permanece quieto en un solo sitio. Mientras nada de un punto a otro, el pez va comiendo gusanos, larvas y huevos de insectos, con lo cual colabora a mantener la pureza del agua. De manera similar, el renunciante debe moverse de un lugar a otro, viajando hasta los más alejados rincones del país. Su deber es el de limpiar de! mal a la sociedad por medio de su ejemplo y sus preceptos. Debe proceder a transformarla mediante sus enseñanzas, para llegar a convertirla en una sociedad libre de vicios y de maldad.

El árbol puede llegar a extender sus ramas en una amplia área, pero éstas podrán llenarse de frutos solamente si las raíces del árbol son alimentadas con agua. Si, por el contrario, el agua se vierte sobre las ramas, las flores y los frutos, ¿podría extenderse y crecer el árbol? Las raíces para la paz y la prosperidad de la sociedad las representan las cualidades de la devoción y la dedicación, de ahí que el sistema educativo debe prestar atención al fomento y al fortalecimiento de estas cualidades en la gente.

Las personas que ocupan posiciones de autoridad son llamados adhikaris. Este término también puede significar adhika ari: ¡el peor enemigo! El verdadero adhikari deberá cuidarse en extremo de tomar por este rumbo y deberá hacer uso de su posición para servir a la gente que se halla bajo su autoridad.

En los tiempos antiguos, cuando sucedía que en una región cualquiera la gente era acosada por el temor ola ansiedad cuando se secaban las fuentes de la alegría y el contento, la causa se le achacaba a algún defecto o descuido en el culto ofrecido a Dios en los templos de la región. De inmediato se buscaba identificar estos errores y proceder a corregirlos, para que la gente recobrara su paz interior. Ellos estaban convencidos de que las crisis se superaban por este medio. Este tipo de acciones se reúnen hoy en día en un solo concepto y se les tilda de "superstición", para de este modo ser rechazadas. Mas no se trata aquí, en modo alguno, de supersticiones. Los científicos modernos se encuentran en un tan patético estado de entendimiento, que no logran reconocer estos importantes problemas. Esta es la etapa preliminar de la confusión que causan los modernos enfoques de la educación.

Los antiguos habían llegado a captar la verdad suprema sólo después de haber experimentado por sí mismos su vali

dez. Los hombres actuales, por el contrario, desechan sus descubrimientos. Y esta es la razón del incremento de la barbarie en los así llamados "países civilizados". Son muchos los que no han reconocido aún este hecho. Todo ser viviente ansía la felicidad, en modo alguno desea la infelicidad. Algu

nos anhelan riquezas, otros creen que el oro puede hacerles felices; algunos acumulan joyas, otros coleccionan vehículos, y no hay nadie que no se empeñe por obtener las cosas que cree que le pueden dar alegría. En cambio, son muy pocos los que realmente saben de dónde se puede obtener la felicidad.

La felicidad es de tres tipos. Uno de estos tipos parece tener, inicialmente, la naturaleza de un veneno y, después, se transforma en néctar. Esta es la felicidad que se logra a través del estado de conciencia del Alma: es la felicidad sátvica (*). Esto equivale a decir que las prácticas espirituales preliminares por las que hay que pasar, como control de los sentidos, equilibrio, ecuanimidad, autocontrol, paciencia, renunciamiento, etcétera, parecen duros y desagradables e implican lucha y esfuerzo. Ello hace que la reacción resulte amarga. En el Vasishta Yoga, el sabio Vasishta dice: "¡Oh, Rama! El hombre puede beberse fácilmente el ilimitado océano; con facilidad puede arrancar de la faz de la tierra la inmensa montaña Sumeru, puede apagar con facilidad las llamas de un enorme incendio, pero ante todo esto resulta mucho más difícil controlar la mente". Es así que cuando uno llega a salir victorioso en el dominio de la mente, llega también a lograr la conciencia del Alma. Sin embargo, esta victoria se alcanza sólo como resultado de sobreponerse a muchas pruebas y renunciamientos. La dicha que se alcanza después representa el tipo más elevado de felicidad. Como fruto de toda práctica espiritual, uno se establece en la perfecta ecuanimidad de un estado de conciencia estable (nirvikalpa samadhi) y se llena de una bienaventuranza indescriptible. Gusta del sabor ambrosiaco del néctar de la inmortalidad. Hirvikalpa significa aquel estado de conciencia en el que ha desaparecido el pensar. Este estado implica una doble naturaleza: la plena experiencia de lo no dual y el estado de la no dualidad al terminar el pensamiento dual. El primero de ellos lleva al hombre más allá de la triple entidad de conocedor conocido conocimiento, y es consciente únicamente de la Inteligencia Cósmica o Brahman (esto representa el Advaita bhavana). El segundo se alcanza cuando todos los atributos que se le han adscripto a Dios y al hombre se funden en el Uno que abarca al Cosmos y todos sus contenidos (esto representa el Advaita sthayi o Advaita avastha).

Existe otro tipo de felicidad: debido al impacto de los objetos externos sobre los sentidos de la percepción, se estimula un placer que sabe equivocadamente a dulzura. Pero con el tiempo, este placer se torna en un veneno amargo y desagradable. Esto representa la felicidad rajásica (*). Cuando el hombre acepta este placer sensorial rajásico, se debilitan su fuerza, su conciencia, su inteligencia y su entusiasmo por alcanzar las cuatro metas del empeño humano que se conocen como rectitud, elevación espiritual, deseo legitimo y liberación.

* Conocimiento, bondad y pureza.

** Raja: atributo apasionado, activo.

El tercer tipo de felicidad es tamásica (*). Ella embrutece el intelecto desde el principio hasta el fin. Ella encuentra su satisfacción en el sueño, en la pereza y en la indolencia. la persona tamásica ignora la senda que conduce a la conciencia del Alma; durante todo el transcurso de su vida no le presta ni la más minima atención.

Es por ello que una verdadera educación es aquella que dirige y apoya a la mente y al intelecto del hombre hacia la consecución de la felicidad sátvica. Ella, indudablemente, sólo se puede alcanzar por medio de un esfuerzo realizado de manera infatigable. Las escrituras señalan: "La felicidad no puede lograrse por medio de la felicidad". Sufrir infelicidad es la única forma de lograr la felicidad. Esta verdad debe llegar a grabarse a través de la educación o Vidya. Cuando el hombre llega a saber de la bienaventuranza que puede conferir la felicidad sátvica, también Vidya se le hará fácil y grato.

Habiendo nacido como humanos, es necesario que todos nuestros esfuerzos se dirijan hacia la adquisición de este Conocimiento que puede revelarnos al Alma y permitirle al hombre la experiencia del Atmananda (bienaventuranza del Alma).

LA VERDADERA ENTREGA

Vid es la raíz de la que deriva el término Vidya, con la adición de la sílaba ya. Ya significa "que" y Vid significa luz". De modo que Vidya es "aquello que da luz". Este es el ,ignificado básico de la palabra. Debido a ello, resulta evilente que únicamente el conocimiento de Dios merece ser econocido como Vidya. El conocimiento era considerado ;orno luz por los antiguos y la ignorancia como oscuridad. así como la luz y la oscuridad no pueden coexistir al mismo iempo en un mismo lugar, tampoco pueden estar juntos 'idya (iluminación) y avidya (oscuridad). Todos los que .ansitan por la senda del progreso deben purificar sus coniencias e iluminar su ser por medio del Brahma Vidya.

En la parte sobre el Vibhuti Yoga, el Gita nos informa: Yo soy Adhyatma Vidya

(*) Tamas: embotamiento, pesadez.

(el Brahma Vidya) entre todos los 'idyas", declara el Señor. Todos los demás Vidyas o sisteias de conocimiento son como ríos y el Adhyatma Vidya es orno el océano. Y así como todos los ríos llegan a su pieniid al fundirse en el océano, también todos los Vidyas se in!gran al océano del Adhayatma Vidya, que representa su ceta final. Y ello no es todo. Cuando los ríos se juntan y se tezclan con el océano, pierden sus nombres y formas partiulares para asumir el nombre y la forma del océano mismo. le manera similar, los variados Vidyas que se ocupan del cundo objetivo exterior renuncian a sus nombres y formas idividuales cuando llegan a confluir con el vasto océano del rahma Vidya.

"Mediante educación y disciplinas espirituales, el hombre es transformado en un Alma purificada". Se puede conside. rar que Vidya tiene dos aspectos: Bahya Vidya y Brahma Vidya. El Bahya Vidya es lo que provee los medios para la subsistencia humana. El hombre puede estudiar muchos temas, puede ganar valiosos diplomas, puede alcanzar cargos cada vez más altos y lograr pasar su vida sin preocupaciones ni temores. Este tipo de Vidya le ayuda al hombre en cualquier trabajo que desempeñe, ya sea de peón o de primer ministro. El Brahma Vidya, por otra parte, dota a todos los seres humanos de la fuerza que los capacita para cumplir exitosamente con el deber que tienen consigo mismos. Establece la senda que conduce tanto hacia la alegría en las relaciones humanas, como hacia la bienaventuranza en la vida del más allá. Es por ello que el Brahma Vidya es muy superior a todos los demás Vidyas que se encuentran al alcance del hombre en la Tierra. El Brahma Vidya contiene el divino potencial que puede liberarlos de la esclavitud, poder que el Bhaya Vidya no posee. El Brahma Vidya les hace conscientes del Ser omnímodo, Absoluto, del Supremo y tapas (disciplinas espirituales) les posibilita el fundirse en Aquello. Vidya es el proceso de adquirir conocimiento, tapas es lo conocido. Esto último es el medio. Lo primero es la meta, el fin.

Gurú significa, literalmente, la "persona grande". Es decir, el gurú debe haber llegado a dominar tanto Vidya como tapas. Cuando uno desea lavar la suciedad acumulada en la ropa que usa, necesitará tanto de agua como de jabón. Del mismo modo, cuando uno está ansioso por remover la suciedad que se haya adherido a la mente, resultan esenciales tanto Vidya como tapas. Sólo cuando se hace uso de ambos se pueden purificar por completo los niveles de conciencia. Ningún vehículo se puede mover con menos de dos ruedas, ni hay ave alguna que pueda volar con sólo un ala. Así, tampoco ningún hombre puede ser santificado o purificado sin Vidya y tapas.

Tapas no significa pararse de cabeza y levantar las piernas en el aire quedando como un murciélago. Ni es tampoco el renunciar a posesiones y bienes, mujer e hijos, ni matar de hambre al cuerpo, ni apretarse la nariz para regular la respiración. No. Acciones físicas, afirmaciones orales y resoluciones mentales son tres cosas que deben marchar al unísono. El pensamiento, el lenguaje y la acción deben ser puros. Este es el tapas real. Y también deben ser coordinados, mas no por la compulsión del deber, sino que se trata de un esfuerzo que deberá emprenderse para satisfacer un anhelo interior de uno. Esta lucha personal constituye la esencia de tapas.

El Gita retrata al gurú ideal y al discípulo ideal. El discípulo es el adhijaramurthi y el preceptor es el avataramurthi. Arjuna se ha ganado el derecho de aprender; Krishna ha venido como hombre a enseñar al hombre. El discípulo es narothama (el mejor de los hombres); el preceptor es purushothama (el mejor entre las encarnaciones físicas). El discípulo maneja el arco; el preceptor maneja el secreto de todas las destrezas: ¡el Yoga! El es yogeswara. Arjuna es dhanurdhari. Cuando estos dos se encuentran, el Vidya se transforma en Brahma Vidya.

Arjuna, el discípulo, después de embelesarse con la enseñanza de Krishna, dice: "Haré lo que tú ordenes". Y luego lanzó lejos, no su arco llamado Gandiva, sino su propio gran ego, el que lo mantenía en el engaño. El gurú era el director del drama. El discípulo, Arjuna, era el personaje en el drama. El discípulo no deberá sentirse orgulloso porque se le haya confiado un deber, porque mientras sea soberbio le será imposible conseguir a un gurú. Cuando el gurú les acepte, su orgullo desaparecerá.

Cuando uno lo entrega todo, no deberá sentirse grande ni orgulloso por ello, ni vanagloriarse de su sentido de renunciamiento. El verdadero renunciamiento consiste en entregarse uno mismo. Entonces el gurú le hará entrega de la libertad de seguir su propia voluntad, como lo hiciera Krishna: "Mi querido Arjuna, actúa según tu voluntad, piensa correctamente y haz como quieras". Lo que quería significar con esto es que él ya le había entregado todos los consejos que podía necesitar y había también aceptado aquel ego que Arjuna había descartado. De este modo, podía entregarle a Arjuna la libertad para actuar según su propia voluntad, porque esa voluntad había llegado a ser suya. A todo individuo que haya alcanzado ese nivel, ha de concedérsele la libertad; el gurú no deberá aprovecharse del hecho de que el discípulo se haya entregado por completo a él, para seguir manteniéndole inmisericordemente sojuzgado. Tanto el gurú codicioso como el discípulo indolente están condenados a la perdición. El gurú no debe convertirse en un vithapahari, una persona que roba riquezas. ¡Deberá ser un hridayapahari, una persona que roba corazones! El gurú ha de ser alguien que funcione como reloj despertador: deberá despertar a todos aquellos que duermen en el sueño de la ignorancia y deberá recompensarlos con las enseñanzas sobre el Atmajñana: el conocimiento de su realidad del Alma.

Un viajero que recorría el territorio de pueblo en pueblo llegó hasta un río cuyo caudal estaba creciendo rápidamente y cada vez con mayor fuerza. Se sintió desamparado, ya que no sabía cómo cruzar a la otra orilla. Miró hacia todos lados hasta que, no muy lejos, divisó a dos hombres sentados en cuclillas bajo un árbol y se dirigió hacia ellos. Se dio cuenta de que uno era lisiado y el otro ciego, de modo que supuso que ninguno de ellos podría saber en qué lugar era profundo y en qué lugar se podía vadear el río. Volvió sobre sus pasos sin preguntarles nada, ya sabía que sus respuestas de nada le servirían.

El preceptor que no haya llegado a dominar los Shastras (escrituras), que son los depositarios de la experiencia acopiada por los buscadores del pasado, es representado en esta historia por el viajero. El lisiado representa a la persona que no ha llevado a la práctica el conocimiento y no ha llegado ala experiencia personal. Es un hecho que, en su conjunto, el conocimiento de los Shastras y la experiencia adquirida por medio de su aplicación práctica, es lo que hace al hombre cabal. Y sólo un gurú con estas características es el que puede salvar al discípulo gracias a la instrucción que le dé y a su ejemplo. Esta conclusión es la que se explica en el Mundakopanishad.

La tarea de asegurarse un buen gurú es incluso más difícil que el encontrar a un buen discípulo. Y los discípulos pueden convertirse en personas ejemplares sólo cuando los acepta un verdadero gurú. El colmo de la dicha lo constituye, para un gurú, el que se le acerquen discípulos de corazón puro, desinteresados y carentes de egoísmo. Parikshit, el emperador, renunció a todo y decidió buscar a Dios. En ese preciso momento, apareció el maharishi Suka para guiarle directamente hacia su meta. De manera similar, cuando los buenos discípulos logran encontrar buenos gurús, tienen éxito no solamente en alcanzar la bienaventuranza, sino también en conferirle paz, prosperidad y alegría a todo el mundo.

LAS DISTINTAS RELIGIONES

NO DEBEN CONFRONTAR ENTRE SI

Estudiantes: La Persona Intemporal, que se encuentra más allá de la ilusión engañosa y la oscuridad, debe llegar a conocerse por uno mismo y por el propio esfuerzo. Han llegado a nacer como herederos de este estado de bienaventuranza eterna. Son los hijos bienamados del Señor. Son tan puros y sagrados como el aire. No se condenen a sí mismos como pecadores. Son cachorros de león y no corderos. Son pequeñas olas de la inmortalidad, no cuerpos compuestos de materia. Los objetos materiales están allí para servirles y para cumplir sus órdenes; no son ustedes los llamados a servirles a ellos ni a estarles sometidos.

No piensen que los Vedas (las escrituras) establecen un cúmulo de aterradoras leyes y normas. Cada una de ellas ha sido establecida por el Señor en calidad de legislador. Todos los elementos en el Cosmos, cada partícula en cualquier parte, actúa en todo momento de acuerdo con lo que El ha ordenado. Sobre esto es que nos informan los Vedas. No puede haber ningún culto que sea superior ni más beneficioso que el servir al Señor. Uno debe ofrecerle amor, más amor de lo que no puede sentir por nada más en este mundo y en el otro. Debe ser amado como el Uno y el Unico. Debe ser recordado con adoración con ese amor. Este es el fruto que debe ser el resultado de cualquier tipo de educación.

La hoja de loto nace bajo el agua, luego flota sobre ella, sin que jamás se moje. También el hombre deberá vivir así en este mundo: estando allí por y para el mundo, mas no inmerso en él. Y éste es el rasgo esencial que deberá ostentar toda educación superior: prepararles para este papel. Esto viene a significar que el hombre debe vivir en la Tierra con el corazón inmerso en lo Divino y las manos ocupadas en el trabajo.

El amor no debe degenerar en un artículo comercial. El amor se realiza en el amor. La religión hindú no trata de establecer, mediante el conflicto o la controversia, una u otra doctrina o teoría. Busca evaluar todas las teorías y todas las doctrinas sobre la base de la experiencia.

Al árbol se le juzga por sus frutos. Los códigos de conducta, las prácticas espirituales y la manifestación del amor tienen todos enormes virtudes que promueven el progreso del hombre.

De acuerdo con el punto de vista de los grandes hombres y los maestros espirituales de la India, el hombre no avanza de la falsedad hacia la verdad, sino de lo parcialmente verdadero a lo plenamente verdadero. Cada Alma individual puede ser considerada un Ave Garuda (Ave Celestial) que se remonta cada vez más alto y, reuniendo fuerzas supranaturales, alcanza finalmente el orbe solar, con un esplendor y majestad ilimitados.

La verdad básica de la creación es la unidad en la multiplicidad. Esto fue entendido por los hindúes. Todas las demás religiones han aceptado ciertas doctrinas rígidas y han levantado sus sistemas sobre ellas. Se conforman con el establecimiento de estos grupos de creencias. Diseñaron métodos de culto, de oración y de adoración, concordantes con los sentimientos y emociones que declararon como válidos y valiosos. El servicio que cada religión le ofrece al género humano es el de expandir la conciencia del hombre más allá de la esfera material y el de encender la chispa de la Divinidad que ya lleva en él. La modalidad del culto bharathiya (hindú) se basa en la clara conciencia de que el Uno se manifiesta a través de múltiples formas y de múltiples atributos separados, cuando se ve confrontado por muchas situaciones y condiciones diversas. De este modo, los bharathiyas, entre todos los pueblos del mundo, poseen la tolerancia intelectual de proclamar a todos los vientos que Dios existe y puede ser encontrado en cada religión. Esta es su singular buena fortuna.

Una de las reglas básicas del vivir es la de no avergonzarse de los antepasados. Mientras más se lee sobre la historia del pasado, mientras más se visualiza la condición humana de esas épocas, el orgullo de ustedes no hará sino incrementarse. Dejen que la fe en los supremos logros de sus antepasados fluya dentro de ustedes y energetice la sangre en sus venas. Dejen que la fuerza de esa fe fortalezca su cuerpo, mente y espíritu. El fruto del Vidya genuino es el reconocimiento de que cada comunidad humana y cada religión poseen, junto con una unidad básica, algo especial y propio que ofrecer.

De hecho, ningún país en la historia ha sido víctima de tantas y tan terribles calamidades, ni ha sufrido por tanto tiempo bajo el dominio extranjero como la India. Pese a ello, los bharathiyas están preparados para enfrentar osadamente cualquier otra tormenta, porque sus vidas se basan todavía, más o menos firmemente, en los antiguos ideales. Ello es lo que ha constituido un fundamento estable para su modo de vida. La fe en Dios es fe en el Alma. Ellos creen sin vacilación alguna, y esa es la fe que les ha guiado y protegido.

Los principios guía de la cultura bharathiya no se han visto restringidos por los límites geográficos del país. Lo quieran o no las gentes de este país, estos principios se están difundiendo hacia otras tierras. Están transformando sus literaturas, al instilar estos valores en sus pensamientos y sentimientos.

Las ciencias naturales nos pueden proveer sólo de alimento, de vestuario y de otras cosas de este tipo. La ciencia espiritual es la única que le puede agregar fuerza y firmeza al yo. Los estudiantes son los que le deberían prestar especial atención a este hecho. Piensen para qué sirven el alimento, el vestido y lo demás, incluso en abundancia, si uno carece de fuerza o de seguridad en sí mismo,

Además, si se desea promover la prosperidad de la nación, será imprescindible que reúnan en sí mismos todos los recursos espirituales que puedan. En el pasado se sabía de esta necesidad y se realizaban esfuerzos para responder a ella. En adelante, también deberá sentirse esta necesidad para cumplir con sus exigencias. Es decir, todas las tendencias e inclinaciones, los credos y los impulsos espirituales que hoy son débiles y dispersos, deberán ser reunidos y reforzados uno con el otro.

Los rasgos únicos en su tipo de la religión bharathiya conforman una base sólida. Son tan amplios como el cielo y tan eternos como la Naturaleza. Como parte de la religión, pueden existir sectas y cultos, tal como las ramas de un árbol. No hay necesidad de condenarlos como equivocados. Lo que sí es cierto es que ninguna rama debería confrontar a otra ni competir con las demás. Cuando esto sucede, el árbol será destruido y todo terminará en la ruina total. Cuando los credos compiten como rivales, la religión se derrumba y el mundo marcha hacia su destrucción. "Ekam sath; viprah bahudha vadanthi" (Sólo el Uno existe; los sabios lo describen de muchas maneras).

Todos podemos tener diferentes ideas respecto de la naturaleza, las características, la forma o los atributos de Dios. Una persona puede creer que Dios tiene cualidades y forma humanas. Otra puede creer en un Dios sin forma ni señales humanas, pero que se manifieste por medio de encarnaciones. Una tercera puede creer en un Dios totalmente carente de forma. Cualquiera de ellas podrá encontrar en los Vedas declaraciones que vayan en apoyo de sus respectivas posiciones. Lo cierto es que todas tienen fe en Dios, es decir, tienen fe en un poder misterioso (Shakthi) que representa el origen, el fundamento y el sustento de todo, un poder que lo abarca todo. Esta es la verdad que se explica y se proclama en los Vedas.

PUREZA Y AUTOSUFICIENCIA SON LA

NATURALEZA DEL HOMBRE

Cualquiera sea la enseñanza sobre el nombre y la forma de Iswara o Dios, es algo que carece de importancia. No necesitamos disputar sobre estas distinciones o diferencias. Ya es servicio suficiente el dar instrucción sobre Dios. Los bharathiyas (hindúes) no aceptan el punto de vista .que otros sostienen respecto de que el mundo y el Universo del cual es parte se formaron hace algunos miles de años atrás y que terminarán por desaparecer en algún momento del futuro.

Tampoco aceptan la declaración de que el Universo nació de la nada (sunya). No creen que prakriti o la proyección (naturaleza) surgió del vacío, sino que siempre ha sido plena y completa (purnam). No tiene ni principio ni, fin, .sólo tiene formas densas y sutiles. No es signo de esclarecimiento que, por no haber evidencia de la plenitud y totalidad de la Naturaleza, haya necesariamente que inferir que debía de haber un vacío en su principio. Hay otros niveles de existencia que considerar.

El hombre, por ejemplo, no.es por completo el cuerpo; en el cuerpo denso tiene un cuerpo sutil, la mente y, además, otro cuerpo aún más sutil que la mente,..el Jivatma, el Alma individual o yo. Esta última no tiene ni principio ni:fin, ni hay trazas en ella de muerte o de decadencia. Esta, es la verdad en la que creen los bharathiyas. Esta fé.se basa en lo que declaran los Vedas mismos.

Cerramos los ojos.cuando adoramos a Dios. No tratamos de descubrir a Dios fuera de nosotros alzando el rostro y mirando hacia arriba. Otros aceptan que sus escrituras fueron elaboradas por personas divinamente inspiradas, en tanto que los bharathiyas creen que los Vedas representan la auténtica voz de Dios que emerge de los corazones de los sabios.

Estudiantes: Aquel que se desprecia a sí mismo de día y de noche, por considerarse superficial y débil, jamás llegará a nada. Aquel que cree que tiene mala suerte y que es inferior, llegará a tener mala suerte y a ser inferior. Si, por el contrario, cultivan la conciencia de que son una chispa de Dios, que tienen como su realidad a la Divinidad misma, pueden llegar a hacerse realmente divinos y llegar a tener todos los poderes en la mano. Aquello que sienten es lo que llegarán a ser. Lo que domina es el cómo sienten. Esto constituye la base para todo lo que son. Tengan fe en el Alma, el yo. Esto representa un imperativo para el hombre. En ausencia de esto, el hombre está siendo reducido a un monstruo que se solaza en el vicio y la maldad. Sus antepasados lograron la prosperidad, la paz y la alegría y coronaron sus objetivos con el éxito únicamente por medio de esa fe. Cuando la gente la pierde, es seguro que cae, porque esa fe es el aliento mismo de la vida. Cuando se acaba la respiración, el hombre se convierte en un cadáver (savam). Con el aliento de esa fe se convierte en divino (sivam), igual que Shiva mismo. La fe en e1 yo es la expresión del principio de Shiva en el hombre, esta fe puede dotarle de todas las formas de poder y hacerle pleno e integral. Ello se debe a que el Alma, por su naturaleza misma, es autosuficiente y plena. No hay ninguna otra práctica espiritual que se requiera para realizar este estado.

También la pureza es nuestra naturaleza y también la autosuficiencia pertenece a la naturaleza del yo. La impureza y la insuficiencia le son ajenas al hombre. Los estudiantes no deberían ignorar ni olvidar este hecho. La verdadera educación debe despertar esta fe e infundir la conciencia de esta plenitud en cada actividad. Este es el objetivo esencial, el núcleo central del tipo correcto de educación.

Hay aún otra verdad que debemos mantener presente más que ninguna otra. Para los bharathiyas, la religión significa nada menos que vivencia, experiencia. Nuestra posición es que ningún logro vale la pena a menos de que uno se lo haya ganado por esfuerzo propio. Todo lo valioso ha de ser cultivado por uno mismo. La divina gracia es lo que le espera al empeño y a la práctica espiritual individual. Las doctrinas y preceptos de la religión han de ser asimilados por medio de la experiencia real. No es suficiente el aprenderlas para repetirlas luego como un loro.

La verdad ha de ser identificada; esto constituye el paso primordial. Mientras más pronto entendamos la verdad, más pronto desaparecerán los conflictos religiosos y las disensiones entre los credos. El Parathpara (el más allá del más allá), el Omniser, está más cerca de nosotros que lo más próximo; en realidad, toda otra entidad está mucho más alejada, aunque nos parezca muy cercana. Deben tomar conciencia de este hecho. Sólo así podrán aflojarse los nudos que mantienen atenazado al corazón.

En el vocabulario de Occidente, el hombre "entrega la vida", en tanto que en el lenguaje bharathiya el hombre "entrega el cuerpo". Los occidentales sostienen que tienen cuerpo y que estos cuerpos poseen Almas. Los bharathiyas, en cambio, proclaman que el hombre posee un Alma y que esta Alma está temporalmente encerrada en un cuerpo. Es por ello que consideran que las civilizaciones y culturas que se orientan hacia los placeres sensoriales y la gloria secular, se han levantado sobre bases de arena y podrán brillar sólo por un período muy breve antes de derrumbarse.

Estudiantes: La imitación jamás podrá convertirse en cultura. Pueden vestirse con ropajes reales y actuar el papel, sin embargo, ¿les convertirá en reyes esta imitación? Un asno recubierto de una piel de tigre no se convertirá en un tigre por ello. La imitación es signo de cobardía. No puede promover progreso alguno. De hecho, la tendencia a imitar y a copiar hace que el hombre descienda, gradualmente, hasta una condición lamentable. Deben poner todo su empeño en elevarse a sí mismos en cuanto a lo que son realmente. Deben sentirse orgullosos de ser bharathiyas y estar orgullosos de sus antepasados. Su loable heroísmo residirá en la jubilosa afirmación de ser un bharathiya, un hijo de Bharath, de la India. No deben imitar a otros ni copiar sus actitudes, sin dejar por ello de asimilar lo bueno que puedan aportar.

Debemos aprender de otros aquello que muestren de positivo. Sembramos semillas, las proveemos de una buena tierra, de agua y de abonos. La semilla germina y crece hasta llegar a convertirse en un árbol frondoso. El hecho de haberla puesto en la tierra no hará que se convierta en tierra, ni se convertirá en agua por absorberla, ni en abono por alimentarse de é1. De todos ellos sólo asimilará la que la pueda beneficiar, y se desarrollará hasta llegar a convertirse en lo que es esencialmente: un inmenso árbol.

Ojalá ustedes también se desarrollen de esta manera. Es mucho lo que pueden aprender de otros. Aprendan sobre el Supremo y sobre los medios para alcanzarlo, aunque sea desde lo más bajo. Aprendan de otro sobre cómo realizar una práctica espiritual progresiva y satúrense con ella. Mas no busquen transformarse en esos otros. Esta es la enseñanza que es normal para el hombre: el Smrithi de Manú. Esta es la lección que los estudiantes deberán entender, la primerísima y más crucial de las lecciones.

CULTIVEN LA SENCILLEZ

Y DESECHEN LA OSTENTACION

Si quisieran, podrían llegar a dominar un millón de áreas de estudio, pero si no han cultivado la actitud de desapego de nada valdría toda esta maestria y erudición. El medio principal del bharathiya es el compartirlo con otros, el servir a otros. La educación es ennoblecida cuando se inculca con ella el espíritu de servicio. El servicio que se preste debe estar libre de hasta la más leve traza de egoísmo o mezquindad. Pero esto tampoco es suficiente. Ni el pensamiento del servicio deberá estar manchado por el deseo de recibir algo a cambio: deben llevarlo a cabo tal como si fueran a realizar un sacrificio importante. Así como los árboles no se comen sus propios frutos, sino que los ofrecen con una actitud de desapego para que los disfruten otros; así como los ríos, sin beber del agua que traen, calman la sed y refrescan a los que sufren con el calor; así como las vacas ofrecen esa leche que producen, en primer lugar para sus crías, con un espíritu de generosidad para compartirla con otros; así también todos aquellos que lo hayan adquirido deben ofrecerle el Vidya a otros, impulsados por la motivación del servicio y sin que interfiera ningún interés egoísta. Solamente de este modo podrán justificar su posición de "hombres nobles".

El auténtico erudito no deberá albergar en ningún momento algún rasgo egoísta en sus pensamientos. Sin embargo, es de lamentar que los hombres doctos de hoy, como clase, estén marcados por un egoísmo ilimitado. En consecuencia, persiguen ideales equivocados y se lanzan por caminos desviados. Le hacen entrega de los beneficios de la educación sólo a su grupo más cercano, de lo que resulta que se están privando del sitial que les correspondería como personas buenas, virtuosas y del respeto que ello implica. Uno deberá brindarle generosamente a los demás todo el conocimiento, la destreza y la intuición que haya adquirido. Si no lo hace así, se hará peligrar el progreso humano mismo. Para promover el mejor interés del género humano, uno deberá cultivar el sagrado impulso del servicio a otros y la actitud de compasión.

El repetir mecánicamente, como lo hacen los loros, "el servicio al hombre es servicio a Dios", no es algo que pueda extenderse hacia todos los hombres. Los que proclaman repetitivamente este axioma no indagan respecto a quiénes son los hombres a los que hay que servir. Se muestran ansiosos, únicamente, de llenar sus propios estómagos y, con este propósito, restringen sus horizontes mentales a la mera superación de su propia gente. Esto hace que desperdicien la valiosa educación que han recibido. El hombre olvida el hecho de que Dios se encuentra en forma perceptible en todos los seres. El servicio prestado a cualquier ser es un sacrificio ofrecido a Dios. Esto ha de constituir la meta principal de todas las personas educadas.

Nara es Narayana: El hombre es Dios. Cada acto del hombre ha de ser ennoblecido como un acto de servicio a Dios. Sin embargo, los estudiantes de hoy no saben qué es exactamente Narayana y qué significa Nara. ¿Cómo puede una persona afirmar que es educada, cuando es incapaz de identificar el principio de Narayana? Ellos son las entidades que las Upanishads señalan como thwam y como thath ("tú" y "aquello"). Quien no tenga conciencia de ellos no podrá proclamarse conocedor de sí mismo. ¿Y cómo podría servir para revelar alguna cosa la religión que no le revela a uno lo que es en sí mismo? Para mala suerte nuestra, empero, las personas educadas que cumplen el papel de educadores no se dedican a promover lo que vaya en nuestro propio interés ni a servirnos, sino a perjudicar como consecuencia de sus actos equivocados. Esto llama poderosa mente la atención y resulta muy curioso. Porque las personas educadas no solamente deben servir a aquellos que les ayudan, sino también a los que les perjudican. Esta actitud es la que hace que el servicio sea doblemente sagrado. El servir a quienes nos prestan servicio no representa sino una reacción natural. Mayor virtud representa el servir a aquellos que nos dañan. Porque este último curso de acción implica una comprensión más profunda de uno y de lo que nos rodea. La educación debe conferir y cultivar estas cualidades.

Uno deberá ser cauteloso al tratar con gente inculta. También con individuos desagradecidos que se olvidan del bien que se les ha hecho. La ley es el instrumento que el gobierno emplea para castigar a los que han obrado mal. Sin embargo, la persona educada o el estudiante no deberán proceder a condenarlos sin reservas. Deberán manifestar su natural virtud de desapego y practicar su característica actitud de servicio.

El proteger a la patria representa un noble deber. Es el primer deber del estudiante. El estudiante no podrá pretender que ha aprendido mucho a menos que sea capaz de descubrir lo que es su deber y de cumplir con él y con lo que debería ser su papel inmediato cuando las circunstancias exijan su decisión. El hombre educado y el estudiante que está recibiendo una educación deberán cultivar ambos la sencillez y desechar la ostentación. Si son afectos a la ostentación perderán su naturaleza o individualidad genuina. Los estudiantes deben tomar nota de este punto. Ya sea que una persona sea un maestro en todas las ciencias o un famoso y gran intelectual, será ciertamente marginada de entre los eruditos y los sabios si no muestra humildad y disciplina en su trato con los demás. Estas personas no serán honradas por la sociedad. Puede que se ganen su respeto por algún tiempo, pero muy pronto esta actitud desaparecerá. Y este tipo de respeto no le valdrá reputación alguna a quien lo reciba. Sólo la falta de artificio y la sencillez atraen el honor y hacen que éste sea grato. La necia exhibición de erudición no produce sino rachas de reputación y de ridículo. Cuando se renuncia a la ostentación, se puede aspirar a un respeto permanente de la gente. La verdadera educación imparte un espíritu de renunciamiento, el desagrado por la ostentación y el anhelo por servir a todos.

Hay personas que se tornan engreídas tan pronto alcanzan algún conocimiento. Pretenden ser expertos en todos los campos del conocimiento y se vanaglorian a diario de sus logros. Se pavonean por todas partes como si ya lo supieran todo. "El plato de hojas en el que se haya servido la comida se mantendrá firme en el suelo, en tanto que el plato de hojas en el que no se haya puesto nada, echará a volar con la primera brisa", así reza el proverbio. De manera similar, la persona que sea muy docta y realmente erudita, llevará una vida sin pretensiones, en tanto que la que no haya logrado una educación genuina, ni la firmeza que ésta confiere, vivirá en la vanagloria y la soberbia: luchará tenazmente por ocultar sus defectos a los ojos de los demás. Mas todo este empeño fracasará al final y deberá enfrentarse a una doble derrota: no llegará a experimentar la bienaventuranza ni llegará a impartírsela a otros. Se transforma tan sólo en blanco para el ridículo.

De modo que no deben permitir que el deseo de ostentación entre en sus mentes, no dejen que se les acerque siquiera el egoísmo. Mantengan la humildad y la lealtad hacia los ideales superiores; sólo entonces podrán servir a la causa de la paz y la prosperidad del mundo. Unicamente cuando el individuo logra exitosamente ser bueno puede también llegar a ser bueno el mundo.

El que anhele llegar a ser un verdadero estudiante deberá fijarse como meta el ideal de la paz y la prosperidad del mundo. Deberá dejar de lado toda pretensión. Deberá hacer voto de servir a otros. Y ello representa la esencia de Vidya o la genuina educación.

MANTENGAN LIMPIOS CUERPO Y MENTE

El estudiante que aspira a Vidya deberá poseer bondad, compasión y amor hacia todo ser viviente. La bondad para

con todo ser deberá formar parte de su propia naturaleza. Si ésta llegara a faltar, el individuo no sería más que un patán. Más que ninguna otra cosa, el Vidya implica la cualidad de la compasión hacia todo ser viviente. Si una persona alberga mala voluntad hacia cualquier ser, toda su educación carece

rá de sentido. El consejo que se da en el Gita: "Adweshta Sarva Bhuthanam" ("Sin mala voluntad para con ningún ser"), encierra el mismo precepto. De igual manera, el Gita advierte que cualquier insulto, lesión o incluso descuido respecto de cualquier ser viviente equivale a insultar, lesionar o descuidar a lo Divino. "Sarva Jiva thiraskaram Kesavam prathigachathi". El amor y la compasión no deben limitarse tan sólo al género humano, sino abarcar a todos los seres vivientes.

El Gita dice: "Suni chaiva svapakecha, pandithah sama darnisah". Esto quiere decir que el hombre docto que haya

adquirido humildad gracias a Vidya deberá tratar con igual consideración a la vaca, al brahmín, al elefante, al perro y al que come carne de perro. Esta compasión uniforme se convierte, por sí misma, en un bien uniforme para todo el que la recibe. Desearle el bien a todos denota a aquel que ha asimilado el Vidya. Ha de desechar la visión estrecha que lo limita únicamente a la comunidad a la que se pertenece. La cultura hindú ha enfatizado siempre la más alta Verdad, la más amplia visión. El propósito de Vidya es impartir este ideal, tal como ha sido establecido en Bharath (India). Ningún otro país ha levantado ante su pueblo un ideal tan sublime, tan amplio y tan beneficioso.

Hoy en día, sin embargo, el país enfrenta la ruina por haber descuidado este ideal ancestral. Vidya ha sido groseramente constreñido y el sistema educativo está contaminando al organismo social con mezquindad y perversidad. Y esto exige que se requiera producir cambios drásticos en el sistema. En la actualidad tenemos una educación meramente libresca, siendo que lo que se haya aprendido en los libros debe ser confirmado y corregido mediante su puesta en práctica en la vida social. Sólo así llegará a adquirirse el conocimiento del parentesco entre los hombres. Y con ello la erudición podrá transformarse en Vidya. Vidya jamás podrá adquirirse mediante el mero dominio de la lectura, la escritura y la aritmética.

Después de una indagación inteligente, cada estudiante deberá elegir, para que le sirva de guía en cada ocasión, la meta que considere mejor y la acción que considere más adecuada para su realización. Tanto la meta como la acción deberán servir a los requerimientos de la sociedad y ayudar a su progreso. Nadie debiera llegar a involucrarse con la injusticia, con la violencia o con la inmoralidad. Ni tampoco habría de considerar en primer término el provecho propio.

Los estudiantes deberán prestarle mucha atención a otra cualidad importante: la limpieza, tanto exterior como interior. Cualquiera de las dos que falte hará que la persona se vuelva inútil para cualquier labor. Las ropas que vista, los libros que lea y el ambiente que la rodee deberán estar limpios. Esto representará la limpieza exterior. Ello significa que cada objeto material que tenga que ver con su vivir tiene que mantenerse limpio. Los dientes, los ojos, el alimento y la bebida, todo debe estar libre de suciedad. Al mismo tiempo, esto también ayuda a que uno se mantenga saludable. El cuerpo debe ser lavado y cepillado a diario, pues en caso contrario la suciedad se irá adhiriendo y terminará por causarle problemas a la piel, cosa que puede llevar también a contagiar infecciones a otros. Aunque no se posea sino una o dos mudas de ropa, hay que preocuparse por lavarlas después de cada uso y no dejar nunca que acumulen suciedad.

Los libros que se usan para estudiar no deben dejarse tirados en cualquier parte que le plazca a uno. Hay que evitar hacer anotaciones en sus páginas, hay que mantenerlas limpias y sin manchas. Todo quien los vea debe poder apreciar el cuidado que los estudiantes ponen en mantener limpios todos sus efectos personales. Deberán también mantener limpias y ventiladas las habitaciones que ocupan, y mantener aseada toda el área cercana. Dentro de las habitaciones no hay que colgar ni poner cuadros o imágenes indecentes, sino sólo aquellos que inspiren pensamientos e ideales elevados.

Por muy rica que sea una persona, no podrá ser feliz si su salud es mala. Una salud precaria le impedirá incluso gozar de su fortuna. Una comida la hará sentirse exhausta, y el no comer la hará sentirse débil. Así, solamente se arrastrará por la vida sin sentirse feliz jamás. Y la limpieza exterior promueve la salud y el contento.

Consideraremos a continuación la limpieza interior, es decir, el mantener libres de suciedad, serenos y sagrados la mente y los pensamientos. Cuando los pensamientos y los sentimientos son impuros o agitados, uno no puede mantenerse calmo ni contento. Cuando la mente está contaminada, también se contaminan las reacciones de la persona. Para mantener la mente limpia, uno deberá analizar con simpatía las situaciones tocantes a otros y a sus actividades, y sólo entonces decidir la forma en que se ha de reaccionar frente a ellos. Uno no deberá sacar conclusiones apresuradas. Tampoco resulta deseable adoptar como propias las reacciones de otros. Cada cual deberá determinar cualquier acción únicamente después de someter cada situación a una indagación y discriminación inteligentes. "Este rumbo de acción es seguido por algunos que son de los nuestros, por ende, también lo seguiremos nosotros". Esta actitud, además de significar un signo de debilidad, es algo despreciable y degradante. Es consecuencia de una ignorancia básica. Representa la forma en que se comportan las ovejas.

Ya que han nacido como hombres y andan por ahí como personas educadas, deberán evitar seguir estúpidamente a otros, como lo harían las ovejas, y contaminar sus mentes con ideas prestadas, expresadas por otros.

Las ideas y los pensamientos de otros a menudo pueden llegar a ser personales y llegar a producir sentimientos de odio entre la gente. ¿Por qué hemos de aceptarlos como propios y moldear nuestros sentimientos de acuerdo con ellos? Nunca debemos tratar de conformar los propios sentimientos o nuestros patrones de conducta a los de otros. No debemos renunciar a nuestra fe, a nuestra experiencia ni a nuestra santidad innata.

Puede que no sepamos cuáles son, exactamente, las razones para nuestra fe. Ella se originará y configurará gracias a nuestros gustos y aversiones propios, a nuestros sentimientos dominantes. Debemos, empero, mantenernos alertas para no caer víctimas del odio, la ira o la envidia, y de los malos actos a que pueden arrastrarnos. Un estudiante deberá cultivar sentimientos amplios. Sólo así se hará merecedor de la adquisición del conocimiento superior. Sólo así podrá ganarse el respeto de la sociedad. Por ende, deberá mantenerse alejado de pensamientos, sentimientos y planes mezquinos y egoístas.

ALEJEN SUS MENTES DE LAS

MALAS TENDENCIAS

La causa básica de todas las ansiedades y calamidades que afectan al hombre es la envidia. En el Bhagavad Gita encontramos la forma en que Krishna le advierte a Arjuna de este peligro. "Arjuna, deberás mantenerte libre de la envidia. No dejes que ella te infecte". La envidia se ve invariablemente acompañada por el odio. Ambos son villanos gemelos. Son pestes venenosas. Atacan alas raíces mismas de nuestra personalidad.

Un árbol puede estar cubierto de flores y frutos, pero cuando las larvas comienzan a atacar y corroer sus raíces, no les será dificil imaginar lo que le sucede a todo su esplendor. Incluso al admirar sus bellas flores podremos ver cómo se marchitan, cómo se caen sus frutos y comienzan a amarillear las hojas, para ser luego barridas por el viento. Por último, hasta el árbol mismo se secará, morirá y se derrumbará. Del mismo modo, cuando la envidia y el odio infectan el corazón y lo corroen, por muy inteligente y educado que sea el hombre, terminará por caer. Se convertirá en un enemigo de la sociedad. Se tornará en blanco de las burlas, porque habrá dejado de ser humano. No podrá ya ser considerado como miembro de la comunidad. Al final, hasta sus amigos más íntimos lo abandonarán y se volverán sus enemigos. Perderá el respeto de su comunidad y no atraerá ni la elemental cortesía de los demás. Terminará pasando el resto de sus días de manera miserable.

No hay enemigo que pueda ser más insidioso que la envidia o los celos. Cuando se observa a una persona con mayor poder, poseedora de mayor conocimiento, mejor reputación, más riquezas o más belleza o incluso mejor vestida, uno se llena de envidia. Encuentra difícil reconocer o aceptar la situación. La propia mente busca los medios para denigrarla y rebajarla en la estimación de los demás. Estas inclinaciones y malas tendencias jamás deberían echar raíces en la mente de los estudiantes o de la gente con educación. No deberían llegar a contaminar su carácter.

Los estudiantes deben aprender a sentirse felices y llenos de alegría cuando a otros se les aclame como buenos y se les respete por sus virtudes y por los ideales que defienden. Deben cultivar la amplitud de miras y la pureza de motivos. Deben mantenerse siempre vigilantes para que no llegue a poseerles el demonio de la envidia. Con toda seguridad este demonio destruirá todo lo valioso que haya en ellos. Arruinará su salud y dañará su sistema digestivo. Les robará el sueño, absorberá su fortaleza física y mental, y les reducirá a un estado de destrucción crónica.

Los estudiantes deberán tomar la determinación de emular a los que sean mejores y buscar ganar una apreciación similar. Deberán empeñarse por adquirir conocimientos y lograr mejores calificaciones, tal como lo hacen los demás. Esto es lo que constituye una ambición correcta. Si, por el contrario, desean la caída de otros para sobresalir como únicos, no harán sino revelar su naturaleza animal. Ello les llevará a la perdición, ya que se trata de un virus mortífero.

El alabarse uno mismo y denigrar a otros representa algo igualmente letal. El tratar de ocultar la propia vileza y maldad, poniéndose una máscara de bondad, el justificar los errores y exagerar los logros, también son rasgos ponzoñosos. Igualmente venenoso es el ignorar lo bueno en los demás y buscar con ahínco sólo sus defectos. Nunca pronuncien palabras que denigren a otro. Cuando somos amigos de alguien y le apreciamos, todo lo que haga nos parecerá bien. Mas cuando cambia el viento y la misma persona llega a desagradarnos, hasta lo bueno que haga nos parecerá malo. Ambas reacciones son equivocadas y no son en absoluto dignas de encomio. En el Sumathi Sathaka hay un verso que enseña esta lección: "¡Oh sumati (persona con una buena inteligencia)!, aprende que lo injusto es justo cuando la amistad es fuerte y lo justo es injusto cuando la amistad se ha perdido".

El estudiante ha de transformarse en un sumati y debe evitar convertirse en un durmati (persona con una inteligencia pervertida o contaminada). Un gran montón de leña podrá ser reducido a cenizas por una pequeña chispa de fuego. Una sola gota de veneno puede volver dañino todo un balde de leche. La envidia y el odio son las chispas que pueden destruir el conjunto de las virtudes que posea el hombre.

Los estudiantes deberán mantenerse siempre alertas respecto de sus sentimientos y reacciones. Deberán mantener alejados de sus mentes al egoísmo, la envidia, la ira, la codicia y todas las tendencias malévolas similares. Todas ellas no constituyen sino redes para atrapar a las personas. Estos vicios arrasan con la santidad del hombre y la someten para que ya no pueda influir en él. La persona se olvidará de quién es y actuará como un individuo alienado, atrapado por la locura. Parloteará según se lo dicte su lengua, sin considerar para nada los buenos o malos efectos que pueda producir. Empleará sus manos en el trabajo que éstas le dicten.

La envidia no se detiene únicamente en esta serie de perjuicios. Nos lleva también a solazarnos en escandalizar a otros. Este es un mal actualmente muy difundido entre la juventud. Es algo que nace naturalmente en ella, ya que representa un signo de la ignorancia. Para liberarse de este hábito, uno deberá dedicarle algún tiempo muy temprano en la mañana y antes de retirarse a dormir a explorar la mente y a identificar y examinar los defectos que puedan haber encontrado un asidero en ella. Uno deberá rezarle a Dios para que le salve de esta tendencia. Cuando uno llegue a ganarse la gracia de Dios, podrá estar seguro de que estos absurdos hábitos no podrán ya deformar su carácter. El estudiante con discernimiento podrá ser reconocido por la buena compañía que le rodea, las buenas obras a que se dedica y las buenas palabras que pronuncia.

Es esta la razón por la cual no ceso de repetir que "los ojos que buscan el mal, los oídos que prefieren el mal, la lengua que ansía el mal, la nariz que se deleita en lo nauseabundo y las manos que se dedican al mal, son todas cosas que hay que evitar°. Cualquier persona que muestre algunas de estas características también deberá ser eludida. En caso contrario, nuestro futuro puede ser desastroso.

Los defectos de los cinco indriyas (sentidos) dan por resultado la destrucción de los cinco pranas (energías vitales) y la muerte de las cinco kosas (envolturas). Es cierto que los sentidos producen placer y alegría momentáneos, sin embargo, como reza el dicho: "La senilidad está al acecho". Los placeres sensoriales traen sufrimientos mucho antes de lo esperado.

Más que ninguna otra cualidad, los estudiantes necesitan fe en sí mismos. La ausencia de confianza en uno mismo marca el comienzo de la ruina y el desastre, y el mundo de hoy los está enfrentando justamente por haber perdido esta confianza. La autoconfianza es capaz, por sí sola, de otorgar la paz y la prosperidad a cada persona. Una persona que la tenga será considerada y mirada en todo lugar con honores y recibirá el bien. Todo lo que toque se convertirá en oro. Y si alguien no tuviera confianza en sí mismo, ¿cómo podría confiar en otros? Incluso teniendo fe en otros, no podrá ser sincero ni firme en ella, a lo sumo será artificial y superficial. Una persona así no confiará ni en su madre, ni en su padre, ni en su esposa, ni en sus hijos. Pretenderá tan sólo creer en ellos y nada más. De modo que se portará traicioneramente e incluso podrá llegar a perjudicar a sus progenitores.

Por esto, la confianza en sí mismo es un deber esencial para cada estudiante. Deberá estudiar libros que hablen de personas que se adhirieron a la justicia y la rectitud y que llevaron vidas consecuentes con ello. Deberá cultivar la fe en los códigos morales establecidos, en lugar de descuidarlos. Los Puranas enseñan ideales fundamentales para nuestro bienestar y progreso.

LOS TRES INSTRUMENTOS OTORGADOS

AL HOMBRE: MENTE, LENGUAJE Y ACCION:

Son los profesores los que revelan al alumno tanto la di ' rección como la meta. Los estudiantes son los que diseñan el camino y el trayecto a seguir hacia el futuro. El talento, la fuerza, la posición y la estatura del género humano son con figurados e impulsados proporcionalmente a la calidad y al carácter de sus profesores. El carácter es el signo distintivo

del hombre. Los docentes deben dedicar su saber y su sabiduría a la gran tarea de elevar a los alumnos a niveles superiores de conocimiento y acción. Las virtudes que ayudan a inculcarle a sus discípulos también son esenciales para la elevación de la sociedad. Cuando las virtudes llegan a enraizarse en el corazón, el hombre brilla con gloria plena. Una vida sin un buen carácter viene a ser como un santuario sin luz, como una moneda falsificada o un cometa sin cuerda.

Los docentes que dictan sus clases pensando sólo en el salario que se les paga y los estudiantes que aprenden pensando tan sólo en el trabajo que podrán conseguir, siguen ambos un camino equivocado. De hecho, la misión del profesor es la de cumplir con el deber de instruir y de inspirar a los alumnos como para que puedan desarrollar sus capacidades latentes y avanzar en el perfeccionamiento de sus talentos. La tarea del estudiante es la de desplegar lo Divino que lleva en sí y prepararse para servir a la sociedad con todos sus talentos y conocimientos.

El hombre cuenta con tres instrumentos que se le han otorgado: la mente que le involucra en el pensar; el poder del lenguaje que le permite comunicar sus pensamientos y el poder de la acción mediante el cual puede llevar a cabo lo que piensa, ya sea solo o en colaboración con otros, o para sí mismo o para otros. La mente produce pensamientos que pueden ser útiles o perjudiciales. La mente puede llevar al hombre hasta la esclavitud, hasta involucrarse más profundamente con los deseos y los desengaños. También puede conducirle hacia la libertad, el desapego y la liberación de los deseos. La mente es un manojo de preferencias y aversiones. Manas (la mente) es el asiento de) manana (el reflexionar sobre las experiencias mentales y sensoriales).

La mente se dedica a dos actividades: planear y dialogar. Ambas siguen líneas diferentes. El planear se centra en resolver los problemas que se le presentan. El diálogo multiplica los problemas y mezcla las soluciones, causando confusión y llevando muchas veces a la adopción de medios equivocados y funestos para resolverlos. La conversación interna y el parloteo polemizante es ininterrumpido desde la mañana hasta la noche, hasta que el sueño vence a la mente. Esta charla constante termina por causarle perjuicios a la salud y anticipar la vejez. Los tópicos sobre los que se basa este parloteo tocan, en su mayoría, los defectos y carencias de otros y su fortuna o desgracia. Este diálogo perpetuo es uno de los grandes culpables de las miserias del hombre. Cubre a la mente con una espesa capa de tiniebla. Enloquece con facilidad y ayuda a suprimir el genuino valor de la naturaleza humana.

La conversación que ocupa la mente durante los períodos de vigilia persiste aun en el sueño y le roba al hombre un descanso que le es necesario. Y ta suma total de todo este ejercicio, a decir verdad, equivale a cero. Ningún hombre podrá considerarse pleno y libre a menos que logre detener este mal.

Las Upanishads prescriben ciertas prácticas como remedio para librarse de este obstáculo a la paz interior. La primera es el pranayama o regulación de la respiración. El pranayama no representa una gimnasia ni un formidable ejercicio. La inhalación del aire es puraka, la exhalación es rechaka y la retención entre ambas es kumbhaka. La mente deberá concentrarse durante el período de retención del aire, en los procesos de inhalar y de exhalar únicamente. Cuando la atención se fija así, se le dará fin a la conversación interna sobre temas irrelevantes y se adquirirá fuerza mental.

La segunda práctica es sumergirse en el karma (acción), en la actividad beneficiosa, es decir, la actividad de servicio a los demás. Cuando tales actos sean buenos y piadosos ayudarán a reducir el sentido del ego. Cuando nuestros pensamientos se ocupan en tales actividades, la mente pone fin al intrascendente divagar al que se entrega.

Por otra parte, las prácticas de sravana (escuchar los consejos espirituales), manana (reflexión sobre directivas espirituales) y nididhyasana (descubrir formas y medios para confirmar la fe en el Espíritu), así como el japa (recitación de los nombres de Dios) y tapas (retiro de la mente de la búsqueda de lo sensorial), han sido prescriptos por las Escrituras más para silenciar esta divagación mental y como preparación para alcanzar la Realidad, que para su realización. Porque sólo cuando la mente se ha limpiado y clarificado puede llegar a emprender una tarea de tal profundidad. Sólo entonces llegan a ser puras e inmaculadas las lecciones que se enseñan y las experiencias que se viven.

El segundo instrumento que se le ha dado al hombre para su elevación es el lenguaje, el uso de la palabra. El lenguaje está cargado con un tremendo poder. Cuando, por medio del lenguaje, le comunicamos algo a una persona que trastorne su equilibrio o que la haga sufrir, las palabras le extraerán toda su fuerza física y todo su coraje mental. Caerá al suelo, incapaz ya de mantenerse en pie. Si, en cambio, comunicamos por medio del lenguaje algo alegre o inesperadamente alentador, la persona recibirá la energía de un elefante. Las palabras no cuestan ni un centavo, y, sin embargo, no tienen precio. Por ello, deben utilizarse con cuidado. No deben emplearse para el chismorreo, que es estéril, sino únicamente para propósitos puros y productivos. Los antiguos recomendaban el voto de silencio para purificar al lenguaje de todo lo nocivo. Una mente vuelta hacia lo interno, hacia una visión interna de Dios, y el lenguaje vuelto hacia la visión externa, podrán promover ambos la fuerza, el poder y el éxito espirituales.

LOS DOCENTES SON RESPONSABLES

DEL CARACTER DE LOS ESTUDIANTES

De los tres instrumentos utilizados por el hombre para pensar, para hablar y para actuar, el tercero es el cuerpo, con sus manos prontas a ejecutar el pensamiento que se ha expresado en la palabra. La obra, el trabajo, la labor en la que se ocupa la mano del hombre, representa la fuente de toda felicidad o toda miseria en que el hombre se sume. El hombre afirma que es feliz o que está angustiado y asustado, o que está en problemas, y le atribuye las causas de estas condiciones a alguna otra persona o a las circunstancias. El creerlo así representa una visión equivocada, porque nuestra felicidad o miseria se deben a nuestras propias acciones. Ya sea que se acepte o se rechace esta verdad, de todos modos uno deberá pasar por todas las consecuencias de sus actos. Esta es la ley de la naturaleza. Uno podrá creer o no en el verano o en el invierno, en el fuego o en la lluvia, pero no podrá escapar del calor o del frío. Será afectado, de todos modos, por sus efectos. Es por ello que el mejor rumbo es el de dirigir nuestras actividades por líneas correctas.

Las manos no son los únicos miembros o agentes que se involucran en la actividad humana o Karma. Uno deberá mantenerse alerta y vigilante respecto de la pureza de todo lo que haga, todo lo que vea, todo lo que oiga. Tanto el pensamiento como la palabra y la acción han de estar libres de orgullo, de codicia y de odio. Las palabras que uno pronuncia deben estar libres de estas faltas; las cosas que uno aspira a oír deben carecer de cualidades superficialmente atractivas; los placeres que uno busca no deben estar contaminados por la negatividad. Los estudiantes deben comenzar a asimilar estas lecciones mentales y demostrar su efecto en el lenguaje. Y las lecciones enseñadas con palabras deberán ser traducidas en acción.

Sin embargo, !a educación de hoy no transforma la mente. Se detiene en el proceso de escuchar. Lo que entra por el oído puede no resultar claro para la mente, puede que la alcance sólo de manera difusa. Podríamos decir que la educación debe ser impartida de tal manera que la mente la reciba con claridad. Para lograr este objetivo, debe ser transmitida por mentes, bocas y manos que sean puras y que estén libres de defectos que las distorsionen o desvíen. Sólo así podrá ser claro el aprendizaje y podrá brillar la sabiduría.

Los estudiantes permanecen en la escuela por unos cuantos años solamente; los profesores, por su parte, y para justificar su profesión, deberán dedicarse de manera continua y sin interrupciones al estudio. Ello hace que debamos reconocer que los únicos estudiantes genuinos son los profesores. Ante el interrogante: ¿quién es el verdadero estudiante?, la respuesta deberá ser: el profesor.

El lema que inspire a todo profesor debería ser: "Seré el estudiante ideal que mis alumnos puedan emular". Y aquél que lo entienda habrá reconocido, en verdad, su deber. El docente debe bajar hasta el nivel del alumno y si no lo hiciera así y continuara enseñando, mejor no imaginar el destino del alumno.

Esto representa el proceso denominado "descendimiento". Ello no significa bajar de la cima al llano, sino únicamente el aceptar el nivel de la persona que ha de ser beneficiada. El bebé que gatea no puede saltar para subir hasta los brazos de su madre cuando ella le habla. La madre, por su parte, no se detiene a pensar: "yo soy una persona adulta y no puedo rebajarme agachándome", ya que si lo hiciera no merecería ser madre. El inclinarse no empequeñece a una persona. Así, tampoco el docente se estaría rebajando al descender hasta el nivel del alumno para enseñarle. Ello no representa más que una elogiable señal de amor.

En la actualidad son muchos los profesores que han caído en el hábito de decir: "Y bien, he preparado para hoy una lección sobre un tema y mi deber es dictarla... De modo que la expondré y luego me podré marchar". ¿Habrán entendido claramente los alumnos? ¿Qué tema es el que corresponde tratar, en qué forma y con qué método? Estas son cosas que no parecen preocuparles. Por otra parte, el docente deberá tener cuidado de comportarse de la misma manera en que aconseja a sus alumnos que lo hagan. Si a éstos se les hace aprender sus lecciones con amor, su reverencia por el profesor se hará más profunda. Cada docente debería empeñarse en estimular el desarrollo integral de los alumnos. Deberán expandir su propio corazón por medio del amor y no desperdiciar los años de su vida buscando promover sus propios intereses.

Un profesor no deberá cultivar rasgos que causen división. Los eruditos y los sabios de antaño trataban con igual afecto a sus hijos que a sus discípulos. Hoy, en cambio, ya no tenemos la confianza en que nuestros .docentes posean esta naturaleza. Cuando el hijo del director está respondiendo un examen en una sala, no se le pedirá al director mismo que se haga cargo de la vigilancia en ella, por temor a que le indique las respuestas correctas a su hijo, para ayudarle a sacar las mejores calificaciones. Sin embargo, en las ermitas de antaño nadie habría temido que el gurú mostrara alguna preferencia o parcialidad por alguien. En la actualidad, la corrupción se ha infiltrado en los pensamientos, palabras y actos a todo nivel, y de ahí que se tomen estas precauciones. Los profesores deben adoptar la práctica de purificar sus emociones, como para que puedan optar al estado y a la autoridad moral de gurús. El verdadero gurú deberá guiar a sus discípulos hacia una vida digna y feliz. Y el verdadero discípulo habrá de responder con entusiasmo y veneración.

Los profesores son responsables por la naturaleza, la calidad de las actividades y el carácter de los estudiantes, puesto que su saber y su autoridad dejan impresiones profundas en la juventud. Ello hace que deban apartar de sí todo tipo de engrandecimiento egoísta y de manipulación política, manteniendo únicamente la iluminación espiritual como ideal de vida. Todos los miembros de un cuerpo docente deberán convivir y relacionarse como hermanos. Los alumnos se dan claramente cuenta de las rivalidades o diferencias que se producen entre sus maestros. Cierto es que las diferencias resultan inevitables; sin embargo, también pueden llegar a ser útiles. En todo caso, no deberán llegar a envenenar las relaciones mutuas como para convertirse en obstáculos al progreso de la institución y afectar de manera adversa los procesos de la enseñanza y el aprendizaje. En estos campos, los docentes siempre deberán consultarse entre ellos y cooperar con los demás.

Tampoco entre los estudiantes encontramos ya ese espíritu de unidad de propósito y de cooperación fraternal que se daba antes. Tanto el escuchar a los sabios como la compañía de los buenos y piadosos se ha vuelto una rareza y se han debilitado el amor mutuo y el anhelo por la buena compañía. "A tal gobernante, tal súbdito", reza el proverbio, y podríamos decir, sin temor a equivocarnos, que resulta igualmente verídico el decir: "a tal profesor, tal alumno". Ello hace necesario que los profesores se empeñen en pensar de manera elevada y empapen sus vidas en el renunciamiento. La persona experta en química o en física puede que no lo sea tanto en biología como el especialista en este ramo, pero ello no significa que ambos no puedan colaborar amigablemente. Porque, cualquiera que sea la especialidad de alguien, deberá dominar también la ciencia del espíritu, la ciencia que lleva hasta la verdad última.

En el Centro de Investigaciones Atómicas dije que todo lleva en sí una energía latente: la tienen tanto un pedazo de papel como uno de tela. Cuando se agota esta energía latente, el resultado es la muerte. Cuando la energía se hace plena, se produce el nacer. Sath Chith Ananda es energía. Nosotros (Sath) somos (Chith) felices (Ananda). La energía lo es todo y la energía proviene de Dios. Esto constituye la base misma del hombre. Ahora nos hemos dedicado a levantar superestructuras en cualquier parte, menos sobre la base misma. Se ignora al Divino Principio Fundamental. Píos sentimos fascinados por temas y estudios que prometen alimentar nuestros estómagos y hacernos felices y poderosos en lo material. Mas la dura verdad es que Dios está por debajo de todo. El hombre debe conocer ya sea la verdad suprema del Ser (hico tras todo el devenir o, al menos, la verdad práctica del amor y la hermandad.

Estos dos extremos representan los límites que la educación debe tener presente: el punto de partida y la meta final.

La Paz Suprema Shanty Vahini - BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Wed, 23 Sep 2026 12:34:16 -0600

La Paz Suprema

Shanty Vahini

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

PREFACIO A LA TERCERA EDICION

Actualmente nos hallamos envueltos en el torbellino de una crisis de la historia humana. La ansiedad domina el corazón del hombre y lo priva del sueño y del sosiego, de la alegría y de la risa. La virtud se ha vuelto excepcional y la maldad se reviste de respetabilidad. En la familia, la sociedad y la nación, en las relaciones entre los hombres en general, hay una patética demanda de paz. Mas no desesperemos. Existe Prashanti Nilayam, la Morada de la Paz Suprema, donde Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ha iniciado la obra del restablecimiento de esa Paz Suprema. Sus poderes milagrosos lo proclaman Dios, su Omnisciencia sorprende hasta a los eruditos, su Omnipresencia se percibe más allá de los siete océanos y Su Gracia es asequible para todos aquellos que limpien sus corazones con las lágrimas del arrepentimiento. Con cincuenta y ocho años de edad, ha prometido que vestirá la envoltura humana treinta y ocho años más.

En conversaciones o mediante discursos, cartas y escritos, Bhagavan nos transmite el secreto de la Paz Suprema. Estos pueden ser leidos en la revista mensual que se publica en Prashanti Nilayam. El presente libro es la traducción al español de una serie de artículos que escribió sobre el tema.

Querido lector: estudia con devoción estas lecciones y practícalas, que provienen del Avatar, la encarnación del Señor mismo, que ha venido a comunicar una vez más la sabiduría antigua a los hombres que han perdido el camino.

N. Kasturi

Editor de Sanathana Sarathi

LA PAZ SUPREMA

Lectores: que este flujo de Amor (Prema) sea el agua que apague los fuegos ardientes de la inquietud, la ignorancia, la injusticia y la irreligión que los consume, y sacie su sed. Que derrame sobre ustedes paz, alegría y felicidad.

Muchas personas no saben siquiera el significado de la palabra "prashanti". Prashanti es como el esqueleto para todo individuo, y el aliento mismo para el aspirante espiritual, aunque cada uno le da significado diferente. Muchos sienten que obtienen paz cuando satisfacen algún deseo mundano que los inquietaba; pero eso no es la paz real, sino sólo un efímero intervalo entre una preocupación y otra. La sílaba "pra" de prashanti denota expansión, alargamiento; así, Prashanti es esa clase de Paz, Paz Suprema, es decir, la ausencia de deseo e ira, codicia y odio. "Prashanti" significa el triunfo en la eliminación de esas tendencias clasificadas en deseo e ira. Ese acto de control de los sentidos es esencial para todos. El aspirante espiritual debe estar dedicado a su práctica.

¿Qué anhela el aspirante espiritual? Satisfacción plena, ¿no es así? Entonces su anhelo es Paz (Shanti). Ahora bien, la Paz es la naturaleza innata del hombre, es el poder que viene en ayuda de aquellos que tratan de adquirir discernimiento, desapego y agudeza de intelecto. La Paz no es más que una fase del Alma misma. Así como el Alma, la Paz tampoco tiene principio ni fin, nada puede destruirla; sólo se iguala a sí misma, por lo cual no tiene comparación.

La Paz debe manifestarse en sentimiento, palabra, postura y acción en uniforme e igual medida. Luego Shanti (la

Paz) se transforma en Prashanti, la Paz Suprema. Careciendo de tal Paz, es imposible obtener la dicha material del mundo o del más allá porque Shanti es la base de toda felicidad o alegría. Thyagaraja, el santo hindú, ya sabía esto cuando cantó: "Si no hay Paz no hay alegría". Todos los hombres, sin distinciones, la necesitan: sean ascetas o eruditos, piadosos o filósofos.

Sin embargo, aunque el hombre no es capaz de estar en sosiego ni por un momento, no podemos llamar Paz a la simple ausencia de cólera. La adquisición de un objeto deseado y la satisfacción que de ello deriva no deben ser confundidas con la Paz.

Por otra parte, la Paz que ha penetrado en el corazón no puede ser trastornada por ninguna razón, ésa es la única clase de Shanti que merece ser llamada Prashanti. Y es que la Paz Suprema no tiene altibajos; no puede ser parcial en la adversidad y total en la prosperidad. No puede ser una cosa hoy y otra mañana, ya que un flujo permanente de Bienaventuranza es lo que se llama Paz Suprema.

La Paz Suprema los hace comprender diciéndoles cómo adquirirla y utilizarla, ‑además de describirles sus atributos. Todo aspirante espiritual tiene el legítimo derecho de adquirir esta Paz Suprema; sólo debe aprender el camino para alcanzarla. El mundo sufre ahora de políticas egoístas, ideología nihilista y competencias sin escrúpulos; es éste por cierto el estado de las cosas. El hombre ha olvidado completamente su naturaleza divina. En tal crisis, lo más urgente es Paz y Amor Puro. Estos son los medicamentos necesarios para esta terrible enfermedad.

El Amor Puro e lnegoísta es el único medio para obtener Paz. Amor es el combustible que proporciona la divina llama de la Paz y da como resultado la unión de toda la humanidad y ésta, instruida en el conocimiento espiritual, hará de la paz mundial una realidad.

La disciplina del ser es el cimiento para una vida próspera. Sólo a través de ésta el hombre puede saborear la paz real y perdurable, sin la cual no puede haber felicidad. La Paz es la misma naturaleza del Alma y coexiste solamente con un corazón puro; no puede asociarse con uno codicioso y lleno de deseos. Shanti (la Paz) es la señal que distingue a los aspirantes espirituales, los iluminados y los verdaderos seres humanos; no depende de condiciones externas. Ella hace que sus poseedores se alejen de egoístas o sensuales y que incluso sientan aversión por la compañía de estas personas.

La Paz es la característica del Alma interna, maravillosa, estable y permanente. Está llena de elevación espiritual y sabiduría, que son el acompañamiento natural de la Bienaventuranza.

La Paz genuina es obtenida por el control de los sentidos; sólo cuando esto se alcanza podrá llamársele Paz Suprema. La experiencia de tal estado es el flujo de la paz que calma la agitación mental, nivelando los torbellinos de los gustos y aversiones, el amor y el odio, el dolor y la alegría, la esperanza y la desesperación. La Paz debe ser obtenida y mantenida sin perturbaciones.

La Paz es de la naturaleza del Alma, infinita e imperecedera, a diferencia del cuerpo y la mente; universal, sutil, y su esencia misma es el Conocimiento; por consiguiente, la Paz también posee estas características. El Conocimiento del Alma destruye lo ilusorio, la duda y el temor, de ahí que confiera la Paz más inmutable y, con ella, la santidad y la felicidad. El Alma no es el objeto del Conocimiento, sino su fuente y manantial.

Jñana o el Conocimiento es aquello que muestra el camino hacia la madurez, la libertad, la inmortalidad, la felicidad y la paz eternas. Aquel que se deja dominar por los caprichos de los sentidos no puede conocer el Alma. Brahman (Dios) es el único, el inalterable en este mundo de mutaciones, por eso el Alma no es afectada por las transformaciones y cambios externos; la gloria del cuerpo no es la del Alma. El Alma, en pocas palabras, no es nada que pueda asirse; sólo puede decirse que es "Eso", el Alma, el Brahman (Dios).

Brahman se ha convertido por sí mismo en Verdad, Amor, Luz, Paz, Conocimiento y Suprema Bienaventuranza. A través de cualquiera de estos caminos se puede, sin duda, alcanzar a Dios. Esta es la verdad.

El Alma no puede ser los cinco sentidos, tampoco el intelecto, o el aliento vital; ni siquiera el aliento de vida. Sólo puede ser descrita por lo que no es y nadie puede definirla como esto o aquello; y si lo hiciera, podemos concluir que no sabe nada del asunto. Puede decirse mucho acerca de algo que es desconocido; se le puede aplicar cualquier nombre, pero, finalmente, el Alma no puede ser descrita mediante palabras.

La Bienaventuranza es la naturaleza innata del hombre. Pero desgraciadamente él busca en todas partes excepto donde realmente la puede encontrar. La Bienaventuranza no es algo sin vida, inactivo, sino otro nombre para vivir con algún propósito. La regla de Ananda (la Bienaventuranza) prevalece bajo la autoridad de Shanti (Paz); es ella la que regula los límites y las leyes para todas las actividades.

Debe hacerse estable de tal manera que no se vea afectada por la mente o por los sentidos, que siempre se encuentran conectados al mundo exterior. Shanti es el tesoro más preciado, pero solamente puede ser experimentada de manera personal y mediante el estado natural de Jñana (Conocimiento). Aquel que alcanza lo que es imperecedero, lo que no puede ser destruido ni modificado, es el que disfruta de la Paz. El, igualmente, no tiene muerte.

Shanti es un océano sin límites; es la luz que ilumina al mundo. El tenerla es tenerlo todo, pues nos confiere el conocimiento de ambos mundos: éste y aquél. Nos conduce a la comprensión de Brahman (Dios) o sea el mismísimo objetivo de la vida humana que la filosofía Vedanta trata de enseñar.

El Amor Puro sólo puede emanar de un corazón sumergido en Shanti, porque ella es una atmósfera que todo lo penetra y purifica. Shanti no es una convicción a la que se llega por medio de la lógica; sino la disciplina de todas las vidas disciplinadas. Cuando el hombre nace su mente es como una hoja de papel en blanco, pero tan pronto como se inician los procesos de pensar, sentir y actuar, la hoja de papel empieza a mancharse. El cuerpo depende del prana (aliento vital), de la mente y de los deseos que la agitan. La justicia y la verdad se confunden con las necesidades de educación, moda, convencionalismos, costumbres, etcétera, y el individuo es lanzado a una multitud donde su soledad es invadida y arrebatada. Es por ello que la mente debe calmarse y aquietarse primero; solamente logrando esto el cuerpo será saludable y el intelecto agudo. La mente se proyecta hacia un solo objeto en un único instante, no en muchos; pero aun así ésta es un conglomerado de pensamientos, deseos, caprichos, imaginaciones, etc. En pocas palabras, la mente tiene dentro de si la historia entera de la Creación. Por eso es la matriz de maya* en el hombre. La mente es el campo de batalla donde lo bueno y lo malo, lo correcto y lo erróneo, compiten por la supremacía.

El hierro sólo puede ser compactado por el hierro. De la misma manera, la mente "inferior" tiene que ser moldeada por la misma mente "superior". Uno tiene el deber de hacer fuerte y superior a su mente a fin de lograr la superación personal.

¡Beban las aguas del río de la disciplina! Sumérjanse en ellas y límpiense; que su frescura alivie sus tristezas y dolores y apague los fuegos del pecado.

Otra enfermedad ya ha empezado a propagarse en el mundo para debilitar a la Paz. Son muchos los que, como loros, dan abundantes consejos sobre moral, religión y disciplina. Pero son ellos quienes no practican siquiera una parte de tales consejos. Los llamados mayores sólo saben cómo hablar, pero no cómo actuar. ¿Cómo pueden aquellos que no saben cómo actuar, hablar de ello? ¡Las palabras sin experiencia son la enfermedad que padece el mundo actual!

Esto debe ser tratado y erradicado, porque con ello la Paz puede ser desviada. Hablar es fácil para todos; sin embargo, el aspirante espiritual genuino es aquel que actúa y luego habla basado en la experiencia. Aquel que solamente habla pero no actúa es la persona que ocasiona el desastre. Estos peligrosos aspirantes espirituales y santos se han multiplicado y han confundido el camino verdadero. Los devotos inocentes y de mente simple que se apegan a tales individuos son arrastrados fuera del camino y engañados; que los lectores y aspirantes observen la conducta primero y escojan después. Si no hay observancia del consejo dado, el consejero merece el mismo respeto que una grabación de disco,

· Maya: La ilusión de ver lo irreal como real, de confundir lo transitorio como eterno, la ilusión cósmica por la cual la verdad es velada.

no más. Una grabación debe ser tratada romo tal solamente, no como divinidad, hasta que alcancen la etapa en la cual la verdad de que "todo es Dios" se haga patente en ustedes. Es un error mayor y pecado dejar el "Todo es Dios" en meras palabras, mientras que en la práctica se trata a algunas personas como pecadores.

Muchos consideran que la discreción y la dulzura son muy importantes y por supuesto lo son, pero sólo hasta cierto punto. La dulzura debe estar presente siempre que el habla se recuerde en la memoria y además no deberá amargarse con el transcurso del tiempo; solamente entonces esas palabras serán "amrita" (néctar de los dioses). Hoy en día la dulzura no persiste, enseguida se torna amarga y la razón de esto es que no hay coordinación entre el que habla, el tema y su conducta. Por consiguiente, en vez de "amrita", las palabras se hacen "anrita" (mentira, falsedad). La impresión será incambiable y permanente si un buen tema es tratado en un estilo apropiado y presentado con el debido sentimiento sobre la base de una experiencia.

Lo que los aspirantes al progreso espiritual tienen que hacer ahora es lo siguiente: primero desarrollar discernimiento; es decir, la capacidad de distinguir lo eterno de lo transitorio y decidir qué es lo que tiene valor; en segundo lugar deben hacer un sincero intento por experimentar lo que consideran valioso y verdadero. Por último, tal intento no debe abandonarse pase lo que pase. Estos tres pasos pueden llamarse prácticas ascéticas. De estas prácticas nacen la paz real y la alegría.

Ahora bien: todo, desde una hormiga hasta el Omnipotente, está sujeto a algún cambio en todo momento. No hay objeto ni ser viviente que sea excepción de esta ley; pero esta mutabilidad es de dos clases: externa e interna. El cambio externo puede ser fácilmente visto; el interno no es tan patente ni fácil de entender.

Por eso resulta tan necesario comenzar por adiestrarse para comprender los cambios externos, que son más claros; y luego ir gradualmente acercándose al problema de la transformación interior. Cualquiera que sea el cambio que estén tratando‑de lograr, háganlo de todo corazón, para satisfacción de sus propias conciencias, no sólo para obtener la estima de otros, agradarlos o ser alabados por ellos como grandes devotos. Tal actitud es una traición al propio Ser.

El Señor ama lo interior, no lo exterior, pero no por eso ustedes deben descuidar lo segundo. Aun en el comportamiento y las acciones debe mostrarse el sentimiento interior: eso les dará una oportunidad para experimentar la sensación de quietud y paz en toda su extensión. Y es que el sabor de tal Paz debe ser degustado a través del pensamiento, la palabra, el gesto y la acción. Solamente cuando la Paz es percibida en estas formas, se vuelve completa. En otras palabras, la mente desaparece y se alcanza el estado designado como Shanti o Yoga.

El mundo de hoy está lleno de filosofías incomprensibles, y de escrituras que no son practicadas, por lo que no vamos a hablar de ellas. El cambio real debe hacerse en la conducta y comportamiento habituales; pues siendo parte de la vida cotidiana de todos los hombres, pueden ser practicados fácilmente y su propósito entendido claramente. Solamente cuando éstas son transformadas, el Alma interna, profunda, muy misteriosa y esencial, puede ser comprendida. En cada pequeño acto, actividad o palabra, uno debe discernir y adoptar lo mejor: es la cualidad más importante de un genuino aspirante espiritual.

La Paz y la Devoción nunca pueden ser obtenidas a través de otra persona, tienen que ser creadas y desarrolladas individualmente. Además, es fundamental contar con la Gracia del Señor; como se dice en las Upanishads: "Aquel que El escoge, le alcanza".

Sin embargo, el aspirante podrá tener esta duda: ¿Cuál es, pues, la necesidad de la práctica o ejercicio espiritual? Aquel que piensa en el Señor con devoción puede vencer todo tipo de karma heredado o acumulado; con Su Gracia, uno puede alcanzar incluso la inasible Bienaventuranza. De todos modos, no duden sobre la práctica de disciplinas espirituales, que nunca será estéril para nadie. Adhiéranse firmemente a esta convicción, y recuerden que una devoción firme ganará la Gracia de Dios.

Cada uno nace con una misión, pero todos existen solamente gracias al mismo alimento y bebida: la Paz; porque sin ella no hay Bienaventuranza. La Paz embellece cada acto, ablanda la capa más dura del hombre; ella los lleva a los pies del Señor y obtiene para ustedes la visión de Dios. No conoce distinciones: es la fuerza que establece igualdad; la miel del Amor en la encantadora flor de la vida; una necesidad esencial para el yogui y el aspirante espiritual. Habiéndola adquirido, ellos pueden alcanzar la realidad, si no en este momento, sí mañana; no lo duden.

El yogui y el aspirante deben vencer todos los obstáculos del camino; Shanti les dará la fuerza necesaria para ello. Sólo a través de la Paz, la devoción y el conocimiento pueden expandirse, asegurarse y echar raíces. La más alta Sabiduría nacida de la Paz, es la única manera de vivir la vida plenamente o la vida que no conoce el morir. Y es que la indagación "¿Quién soy?" aclara el camino para la realización. Así, el hombre debe esperar paciente y calladamente, poniendo su fe en la Gracia y Sabiduría del Señor. Aquel que inquiere de esta forma siempre será empeñoso y penitente, vencerá al miedo y, lleno de Paz, llegará a la convicción de que el Señor está en todas partes, visiblemente presente para todos.

Para adquirir Paz debe ser aplacado su acérrimo enemigo, la cólera. La ira es la cosecha de una mente inquieta: esclaviza al hombre y oscurece su entendimiento; en cambio, el entendimiento se vuelve fácil cuando ustedes están llenos de una devoción profundamente enraizada. El tipo de devoción llamada devoción pacífica es el mejor camino para obtener Bienaventuranza eterna y perdurable. Vuélvanse los mensajeros de la Paz sin principio ni fin, tengan en lo alto la luz de la Paz para la humanidad. Vivan la vida ideal: siempre conformes, jubilosos y felices. Los aspirantes al progreso espiritual y los devotos de antaño alcanzaron su meta sólo a través de la Paz. Shanti les dio a Ramdas, Tukaram, Kabir, Thyagaraja y Nandanar, la fortaleza necesaria para soportar todas las calumnias, torturas y tormentos que sufrieron en su vida. Si los aspirantes al progreso espiritual basan sus esfuerzos en estos ejemplos, ellos también se librarán de la ira, la desesperación y la duda. A veces, para los aspirantes espirituales son más útiles los relatos de esas luchas y triunfos que la misma contemplación de los poderes y talentos del Señor. Estos relatos les ayudarán a tratar de desarrollar, con base en sus experiencias, los métodos que ellos descubrieron. Inclusive uno puede obtener Shanti (Paz) por el solo recuerdo de cómo esos santos vencieron los obstáculos, soportaron los problemas y los caminos que siguieron para cruzar a la otra orilla.

Se encontrará que Shanti fue la principal arma que los salvó de los enredos de la ira, el dolor, la arrogancia, la duda y la desesperación. Por lo tanto, escuchen ¡oh aspirantes espirituales! y adquieran el arma, la Paz, mediante la Gracia del Señor; dirijan todos sus esfuerzos a ese fin. Sin importar lo difícil que sea el problema y grande el tormento, persistan y triunfen por medio del recuerdo de aquellos ejemplos.

¡Acuérdense de Bhisma! El, a pesar de estar postrado en un lecho de flechas, soportó el dolor pacientemente, aguardando la llegada del momento propicio. El nunca clamó a Dios en su agonía, pidiéndole que pusiera fin a su sufrimiento. Al contrario, solamente exclamó: "Yo debo soportar todo. No importa cuán grande sea el dolor ni cuán larga la agonía. Yo me quedaré callado hasta que llegue el momento. Tómame cuando llegue". Y es que Bhisma era el más grande entre los santos devotos, por eso se mantuvo firme.

Shanti es esencial. Tenerla es tenerlo todo y no poseerla quita la alegría a todo. Aunque Shanti es la misma naturaleza del hombre, la ira y la codicia triunfan al suprimirla. Pero cuando éstas se eliminan, Shanti brilla con luz propia.

El hombre siempre debe tener pensamientos benignos; sólo entonces podrá experimentar la ecuanimidad mental. La disciplina de la mente es difícil al principio, pero una vez conquistada, es capaz de sobreponerse a todos los problemas y preocupaciones. Una mente serena es lo necesario para todo aspirante; además constituye una de sus cualidades más beneficiosas. Una mente así proporciona felicidad y fuerza auténtica. Deben empeñarse en adquirirla aunque fallen en los primeros intentos, ya que con seguridad triunfarán en los siguientes.

La historia de Bruce, quien tomando el ejemplo de una araña ganó los honores de la victoria al octavo intento, es un valioso ejemplo para recordar. ¿Qué fue lo que le dio la victoria?: Shanti, una mente serena. Bruce no dio lugar a la desesperación, la cobardía, la impotencia: él se mantuvo siempre calmado, así aseguró el triunfo. Aun si la calamidad sobreviene, el aspirante al progreso espiritual no debe perder la cabeza; la mente debe estar siempre pura, calma y llena de valor. No es bueno lamentarse por el pasado; en lugar de esto, hay que concentrarse de lleno en la ejecución de la tarea presente. Esta es la principal característica de un aspirante. Estar preparado para aceptar alegremente cualquier obstáculo en el camino. Sólo así los aspirantes al progreso espiritual pueden alcanzar su objetivo.

Gozo en la ganancia y el regocijo, decepción en la pérdida y en la miseria, son las características comunes para todos los mortales. ¿Cuál es, entonces, la excelencia del aspirante al progreso espiritual? El no debe olvidar el principio de estar siempre atento y enfrentar lo inevitable alegremente. Cuando las dificultades y las pérdidas los agobien, no se precipiten sobre alguna solución, mediten calmadamente sobre el porqué de tales descalabros y traten de descubrir algún medio sencillo para vencerlos o evitarlos dentro de una atmósfera de Shanti.

Cuando les tiran un golpe ala cabeza, vean que sólo el turbante lo reciba; éste es el signo de la inteligencia aguda, para la cual la Paz es esencial. La prisa y la preocupación confundirán a la mente. Shanti desarrolla todas las cualidades benevolentes del hombre, incluso la facultad de ver el futuro, por medio de la cual los obstáculos y peligros pueden ser advertidos y prevenidos. Así, los aspirantes espirituales deben prestar atención a ciertos puntos sutiles tales como sus propias debilidades, defectos, desventajas, etc.; el poder de sentir (ichchashakti), puede purificarse y fortalecerse para que estas circunstancias no se repitan. Si los pensamientos se ocupan de estos defectos y comienzan a preguntarse sobre el porqué, el cómo y el cuándo de su origen, ustedes estarán propensos a cometer otros más, pues una vez que han sido reconocidos como fallas, ¿para qué preocuparse por sus causas y antecedentes? Por el contrario, permítanle a su mente pensar en cosas buenas. ¿Qué se gana con emplear el tiempo en cosas que ya no son necesarias? ¡No piensen más en ellas! El aspirante encontrará muy útil esta actitud.

Si el aspirante al progreso espiritual fracasa en seguir una discir)lina. su deber es buscar v conocer la causa de su derrota. Como segundo paso, el aspirante cuidará que su error no se vuelva a cometer, debe hacer lo posible por alejarse de él. En estas circunstancias es recomendable ser rápido y activo cómo una ardilla, pero combinando la agilidad y vigilancia con la agudeza del intelecto. Ahora bien, todas estas cualidades sólo pueden ser adquiridas por medio de Shanti. Para evitar y vencer los conflictos de la mente, un anhelo firme y sin desviaciones es muy importante. Hay que estar tranquilo y sin agitaciones. El valor, la sabia determinación y la constancia harán que el poder de la voluntad sea fuerte y robusto.

Luminosidad en el rostro, esplendor en la mirada, apariencia firme, voz noble, sentimiento de caridad y bondad inmutable, son los síntomas de un poder de voluntad que está en desarrollo. Una mente sin agitaciones, una mirada limpia y alegre son las señales de la persona en quien Shanti se ha implantado.

El devoto puede orar para obtener Paz pidiéndole al Señor este regalo, o también puede pedir las buenas cualidades necesarias para su desarrollo. El aspirante espiritual tiene, como principal medio para alcanzar sus metas, esta única arma: la oración.

Existen personas que tienen sus dudas con respecto a esto y se preguntan: ¿Qué beneficio encontramos en la oración? ¿Nos dará el Señor todo lo que le pidamos en ellas? El puede darnos solamente lo que, de acuerdo a su criterio, necesitemos o merezcamos. ¿No es así? ¿Se complacerá el Señor en concedernos todo lo que le pedimos en nuestras oraciones? Bajo estas circunstancias, ¿cuál es la necesidad de rezar? Por supuesto, todas estas dudas pueden ser resueltas.

Si el devoto ha dedicado todo, cuerpo, mente y existencia al Señor, El mismo velará por todo, porque siempre estará con su devoto.

En estas condiciones no hay necesidad de la oración. Pero, ¿se han dedicado a sí mismos y entregado todo al Señor? No. Cuando ocurren pérdidas y calamidades, cuando los planes se desvanecen, el devoto culpa al Señor. En cambio, otros le rezan para que los salve. Exceptuando ambos casos, así como la dependencia sobre otros, si en todo momento ponen fe absoluta en el Señor, ¿por qué habrá de negarles Su Gracia?, ¿por qué desistirá de ayudarles? Los hombres no saben descansar completamente y sin reservas en el Señor, por lo tanto, aunque sean el agente y el instrumento al hacer todo, continúen orando con fe y devoción. La fe es el producto de Shanti y no de la prisa y el apuro. La cualidad de Shanti es una necesidad vital para adquirir la Gracia del Señor y su resultante toma de conciencia de la realidad. Todo aspirante está enterado de cómo Draupadi mereció la Gracia del Señor por su Rectitud y Amor. A pesar de que sus esposos eran héroes poderosos y renombrados monarcas, ella buscó refugio en el Señor Krishna, sabiendo que todo lo demás era inútil. Sin embargo, también se sabe que en circunstancias similares, Prahlada no buscó refugio; pero se debe a que desde su nacimiento había entregado todo al Señor, sabía que Dios estaba siempre a su lado, entonces no tenía necesidad de llamarlo para sentir su protección. Por lo tanto, Prahlada era inconsciente de todo, excepto de Dios; o sea, no podía distinguir entre una y otra de las funciones del Supremo. Entonces, ¿para qué pedir protección, él, que no sabía que Dios castiga? Para todas esas almas intoxicadas de Dios y dedicadas a El la oración es innecesaria.

Pero hasta que ese estado se alcance, la oración con una actitud de Paz es esencial para los aspirantes, y en este sentido la oración promueve la ecuanimidad. Se puede orar al Señor por medio de la Contemplación concentrada en la gloria de Dios, Repetición del Nombre de Dios, meditación y cantos devocionales, ya que en todos estos actos el objeto principal es el Nombre Divino. Debido a esto Krishna habló en el Gita sobre el Conocimiento de Dios por la Repetición de su Nombre. Es mejor hacer la Repetición del Nombre en voz alta para transformarlo en canto devocional: si además es cantado con una voz dulce las personas serán atraídas hacia Dios. Gradualmente se desarrollará en ellas el amor por Dios y, a su debido tiempo, le seguirá la Gracia; pero para ser bendecido por ella habrá que esperar pacientemente. Cínicamente la serenidad nos llevará a triunfar en la práctica espiritual; incluyan esta lección en todas las disciplinas que desarrollan habitualmente del mismo modo que el Shanti mantra* (mantra de la Paz). El Shanti mantra es: "Asatho ma sadgamaya thamaso ma jyothir gamaya mrityor ma amritham gamaya". El significado de este mantra se ha traducido de varias formas, algunas muy elaboradas, otras muy bellas: "Oh Señor, cuando obtenga felicidad mediante los objetos de este mundo, hazme olvidar estos objetos irreales y enséñame el camino de la felicidad permanente". Esta es la primera oración. La segunda dice: "Oh Señor, cuando los objetos del mundo me atraigan remueve la oscuridad que esconde a la omnipenetrante Alma, que realmente lo es todo".

La tercera oración y el significado del mantra es el siguiente: "Oh Señor, bendíceme mediante tu Gracia con la inmortalidad resultante de la conciencia de la refulgencia del Alma inmanente a todo objeto".

El verdadero devoto siempre estará viviendo en Dios, no tendrá tiempo para sentir su bienestar o preocupaciones, si está feliz o preocupado; alcanzar al Señor es la única idea en su mente. Es difícil entender esta forma de ser, pero pongamos un ejémplo: un niño pequeño corre por ahí lleno de miedo y gritando: Mamá, mamá, buscando a su madre ausente. La madre lo toma en sus brazos colocándolo en su regazo; entonces el chico deja de llorar y se despoja de todo temor. Pero, ¿encuentra el niño la diferencia entre su pasado previo y el presente? No, no es necesario que lo haga. Así también, quien busca servir al Señor se sumergirá en El cuando la gloriosa oportunidad se le presente; y en tal presencia ninguna ansiedad o problema lo molestarán. De hecho, éstos lo atormentarán hasta el momento del logro; pero luego toda la atención se concentrará en la experiencia. La lucha y afanes pasados serán olvidados.

En la misma forma, aspirantes y devotos deben ignorar y olvidar los problemas que han tenido y dirigir sus pensamientol; al Supremo. Sumérjanse en ellos y extraigan la felicidad al hacerlo. De igual modo, la devoción tiene otra recompensa; ella es la causa y el efecto a la vez; no hay dos devociones, hay una sola y es la realización en sí. También por el Camino del Conocimiento, al ser removido el velo de la ignorancia, ocurre la realización.

En el Camino de la Devoción no se obtiene felicidad alguna, excepto la de Dios. Todos los obstáculos de este camino pueden ser vencidos por medio de la inteligencia. Pero la inteligencia puede ser debilitada por el egoísmo y el sentimiento de propiedad, o sea: "Yo soy el que disfruta", "Todas estas cosas son mías", etcétera. Mientras se tenga esta conciencia no se podrá obtener satisfacción real, uno será atraído a buscar cosas que le puedan dar aún más goce.

Lo que todo devoto espera es, en última instancia, experimentar la alegría de la Suprema Bienaventuranza como resultado de su práctica espiritual. Pero esa Bienaventuranza no es una experiencia nueva que se adquiera o gane por medio de la práctica espiritual, está dentro de él, en él: sólo que en ese momento, debido a los obstáculos del ego que actúa como un velo que la aparta de la vista, no puede disfrutarla.

Uno tiene que hacer desaparecer ese velo, y la disciplina espiritual es todo lo que el aspirante necesita para lograrlo. Sólo entonces podrá ser conocida la siempre existente Bienaventuranza, que no emerge de repente, sino que siempre estuvo ahí; lo que va y viene es la pantalla del "yo" y "lo mío", que la encubren.

Mientras trata de quitar la pantalla del egoísmo y del sentimiento de propiedad, el aspirante no debe apresurarse ni preocuparse demasiado si no obtiene la Bienaventuranza esperada. En tales ocasiones Shanti es una ayuda infalible, ya que si ella es bien cultivada podrá triunfar en cualquier tarea, no importa lo difícil que sea. Todos están capacitados para obtener la Paz Suprema, beneficiándose de ella, pues todos son hijos de Shanti y aunque la progenie sea grande, ella es madre en igual medida para todos: viejos y jóvenes, débiles o poderosos. Cuando la llaman deben dirigirse a ella como a su madre. Los niños educados en Shanti evitan todos los dolores y tristezas, toleran todas las variedades de la felicidad y, por último, recuestan sus cabezas en el regazo de su "madre" con seguridad total.

Para gozar de tan perfecta seguridad se debe tomar el Sendero de la Devoción total, dedicándose por entero al Señor: ése es el único camino. El Camino del Conocimiento es posible solamente para uno en un millón, está más allá del alcance de todos. ¿Es posible negar el cuerpo y el mundo objetivo, tan patente para los sentidos, repitiendo "neti, neti" ("esto no es, esto no es")? Y, a menos que esto sea posible ¿cómo puede aplicarse el argumento de "esto no es"? Bajo las condiciones presentes, el Camino del Conocimiento (Jñanamarga) es sin duda muy dificil. Además, el Camino de la Acción (Karmamarga) tampoco es de tránsito fácil, ya que está igualmente sembrado de dificultades.

Para triunfar es necesario trabajar con el espíritu correcto: Amor y Devoción (Prema y Bhakti). Así también el Camino del Yogas (Yogamarga) tiene muchos obstáculos; por eso el Camino de la Devoción (Bhaktimarga) es el más suave, más orientado hacia la meta y el que proporciona mayor Bienaventuranza.

Nadie puede definir el Camino de la Devoción como esto o aquello; es imposible describirlo completa y exactamente, puesto que hay distintas formas de experimentarlo. Cada devoto obtiene Bienaventuranza en base a su experiencia individual. A través de la experiencia de otros devotos puede, a lo sumo, conseguir aliento y guía, pero la vivencia cambia de una persona a otra, eludiendo así toda comparación o descripción. Si alguien es capaz de describirla mediante ejemplos o estableciendo límites, pueden estar seguros de que dicha experiencia no es real.

El Alma limitada está sumergida en el ilimitado amor del Señor y ¿cómo pueden las palabras describir lo que las Upanishads llaman "akhandaikarasa", o sea, el ininterrumpido flujo unidireccional de dulzura? El hombre no puede expresar en su lenguaje tal estado de infinita devoción. Solamente mediante los signos externos que se detectan por los sentidos uno puede saber que el devoto se encuentra en el estado de Bienaventuranza; pero ¿quién puede estimar la profundidad de tal júbila? Eso no tiene relación alguna con los sentidos. La devoción tiene que ser producto de la experiencia propia. Las grandes almas pueden iluminar un poco el camino con el ejemplo de su vida . Ustedes pueden con su ayuda transitar algo del camino, pero recuerden siempre que las palabras fallan cuando se acercan al más allá. Son útiles sólo para los propósitos del mundo objetivo; pero se vuelven instrumentos sin valor en las regiones de la vivencia, donde son imposibles las comparaciones. Sin embargo, consideren los siguientes ejemplos.

Una de las mejores mujeres devotas, Maitreyi, comparaba a la mente de un devoto con un lago inmóvil; cuando toda la agitación cesa, la mente se vuelve inactiva, inefectiva. Kapilamaharshi compara a la devoción con el flujo de un arroyo. Los arroyos y los ríos fluyen ininterrumpidamente hacia el mar. Así, desde el momento del nacimiento, el devoto anhela llegar hasta el océano de Gracia del Señor. La devoción es esa relación eterna, no importa cuál sea la tarea por ejecutar o el camino a seguir; la mente descansa sólo en la meta: llegar al Señor. En el Devibhagavatham también se dice que la devoción es como el flujo de aceite de un recipiente a otro; ejemplo similar al del río.

Sankara caracteriza a la devoción de manera diferente en el Shivanandalahari. Como el trozo de hierro que es atraído por el imán, el ser individual es atraído por Dios y se pega firmemente a El. Todas las modificaciones de la mente se disuelven a los pies del Señor. Ramanuja, por su parte, explicó que devoción y meditación, ejecutados con amor, son esencialmente lo mismo. A pesar de las diferentes interpretaciones, dichas opiniones son correctas debido a que se basan en vivencias que no pueden ser negadas. Estos ejemplos no agotan el repertorio de la devoción, ya que la devoción es de mil formas, mil torrentes que buscan llegar al océano de la Gracia Divina. El objetivo de todas esas formas de devoción es la unión del Alma individual y Dios, absorción que es toda una experiencia.

Mucha gente se descorazona porque tiene miedo de que a pesar de su esfuerzo tal unión esté más allá de su alcance durante esta época de Kali yuga (la edad del mal), pero esto sólo es debilidad. No se trata de un problema acerca del camino del yoga adoptado; cualquiera sea el escogido, si uno tiene fe en sí mismo y en los Sastras (Escrituras), llegará al objetivo. Hay quienes pretenden tener fe en ambos, pero en el fondo de su corazón dudan, porque cada uno descubre la medida de su fe, de acuerdo a los resultados obtenidos, y si la experiencia de comunión está ausente, se debe a la ausencia de la fe en los Sastras y en sí mismo, ya que ambos deben encontrarse en uno como el aliento mismo de la vida. Sólo entonces podrán triunfar en su práctica espiritual y alcanzar la unión con Dios. Por supuesto que aquellos que no tienen fe no tienen prácticamente nada y no pueden beneficiarse del consejo. La actual situación mundial se debe a que el hombre perdió la fe en sí mismo y en los Sastras; incluso aquellos que claman tener fe no se comportan de acuerdo con ellos y no los apoyan. Consecuentemente, la bondad y la cualidad sátvica (equilibrio, pureza) han desaparecido de este mundo donde los malos hábitos y la degradación ganan terreno día a día. Para que esta atmósfera sea transformada, y el mundo disfrute de seguridad y paz, cada creyente, cada persona piadosa y temerosa de Dios debe cultivar tanto la fe en sí como en los Sastras (Escrituras) y practicar en su vida diaria las enseñanzas contenidas en estos últimos. Naturalmente, algunas modificaciones tendrán que hacerse de acuerdo con el lugar, el tiempo y los individuos, pero la estructura fundamental y el significado persistirán. Es decir, los medios por los cuales los ideales serán alcanzados pueden ser adaptados, pero los ideales se conservarán intactos.

Un niño enfermo y atormentado por la fiebre puede rehusar tomar una píldora pero puede desear una banana. ¿Saben qué hacer en esta situación? No renuncien a la píldora, insértenla dentro de la banana y ofrezcan la fruta al niño para que se la coma. Así su deseo se verá satisfecho y la fiebre bajará. Lo fundamental no se ha descartado y ha permanecido sin cambio; sólo cambió la forma de administrarlo.

Así también, en medio de los malos hábitos y comportamientos de las mentes de hoy en día, de nada sirve a los Sastras expresarse en un lenguaje con el que las personas no estén familiarizadas. Pueden ser explicados en lenguaje sencillo e inteligible; el mensaje fundamental no se verá afectado por esto y será comprendido, experimentado y disfrutado por todos. En consecuencia, su fe se hará más fuerte y la paz se establecerá con base en ella.

De esta manera, cada creyente practicará las enseñanzas de los Sastras y demostrará con su experiencia personal la dulzura de estas vidas dedicadas, para que los demás puedan apreciar la verdad y el valor de sus ideales y disciplinas. Algunos personajes, autoproclamándose grandes, de claman sobre los Vedas, los Sastras y el Alma. Citan deliberadamente ejemplos y metáforas contenidas en las Escrituras, pero con su conducta opacan lo dicho en los discursos. ¿De qué sirve llenar el resto del cuerpo con conciencia vital cuando los ojos están cerrados? No se avanza ni un solo paso hacia adelante. De igual manera, con el ojo de la fe en los Sastras cerrado, ¿qué puede uno concretar a la hora que se le pide llevar a cabo alguna tarea?

Por lo mismo, de ahora en adelante los lectores que sean aspirantes en el plano espiritual, deben tratar de comprender el significado básico de los Sastras, que son una guía sagrada para el camino; si no se cree en ellos, la realidad los eludirá. Para entenderlos, uno debe tener paz y fortaleza. La Paz es una gran asistente en ello. Si los grandes personajes tan sólo explicaran a los ignorantes, en lenguaje simple y comprensible, el descontento y la inquietud desaparecerían, la fe en Dios aumentaría y la concordia se establecería entre los hombres. Fomentar los Sastras será alimentar el bienestar del mundo.

Para nutrir alas Escrituras "habla la verdad"; para alimentar al mundo, "habla dulcemente". Si ambas se observan y practican, no habrá necesidad de disciplinas mayores. Pero únicamente en una atmósfera de Shanti (Paz) estas máximas sagradas pueden ponerse en práctica.

Para obtener la calma son esenciales el esfuerzo constante y la concordia; como también lo son para nutrir a los Sastras. Cuando Shanti se adquiere, todo es concordia (samarasa); la naturaleza íntima de la Paz. Si cada hombre es provisto de Paz y Ecuanimidad, se establecerá una era de fe, libre de comportamientos, actitudes y hábitos de carácter no sástrico.

Con este propósito tiene que ser adiestrado un ejército de aspirantes de todos los ashrams* y centros de devoción que estén trabajando en varios lugares. Esta responsabilidad les cabe principalmente a quienes colaboran en la organización del ashram, ya que ellos deben tener fe en sí mismos a fin de poder adiestrar a ese ejército con base en principios sólidos.

· Ashram: Lugar donde asisten los seguidores de un maestro, donde se realizan prácticas y disciplinas espirituales.

De otra manera las cosas van a confundirse más. Los mayores y los llamados grandes personajes, son responsables, por su conducta, de la evidente pérdida de fe en los Sastras y en sí mismos y la consecuente discordia e inquietud de los hombres. Por lo tanto, ellos son los que tienen que estar preparados para restaurar y restablecer la Paz.

La devoción es la fuente madre de la Paz, y si todos la siembran en sus corazones con constante cuidado y dedicación, una cosecha de bondad y concordia podrá recogerse. El Camino de la Devoción es el mejor bajo las actuales condiciones.

Es precisamente por esto que el Bhagavatha está saturado de devoción. Sin la devoción el Señor no puede ser comprendido; el poder de Dios, aunque grande e importante, si intenta proteger y preservar al mundo deberá asumir la forma humana, porque sólo con dicha forma El podrá ser escuchado, honrado y amado por todos. Aquellos que no tienen devoción considerarán a esa forma como meramente humana, ya que no pueden entender el Principio Absoluto.

Juzgando apropiadamente, Bharathadesa (la India) es el más sagrado de todos los países. El significativo sacrificio y el Yoga, originados en este país, así como la forma de vida que practica su gente, no se encuentran en ningún otro lugar o en la historia de cualquier otra civilización. El cultivo intenso del espíritu, y esta literatura espiritual de tanta ayuda, nacieron de las experiencias de los habitantes de esta tierra. Por eso la India tiene el primer lugar en este campo; de aquí provienen los cuatro Vedas, los seis Darshanas, los dieciocho Puranas, los Bhashyas de los Maestros y, sobre todo, las disciplinas y métodos de disciplina espiritual expuestos por las grandes almas, quienes han respondido a muchos interrogantes como los siguientes: ¿Qué es lo que significa la vida? ¿Quién es Dios? ¿Qué transformaciones ocurren en el ser individual al morir?, etcétera. Ningún otro lugar es más apto para los sabios iluminados y las grandes almas que este país donde han alcanzado la gama entera de la Bienaventuranza espiritual. Este país jugó el papel principal en esparcir la doctrina de la No violencia enseñada en el budismo; además fue Bharathadesa la tierra que dio nacimiento a Buda. Cuando la experiencia espiritual, la esencia de los Códigos de Moral de la Justicia Eterna de esta tierra sagrada está siendo atesorada por otros países, ¿qué decir acerca de aquellas personas que no se dan cuenta de estos valores, sino que están empeñadas en estrangular su esencia y secarla?

Por lo tanto, ¡despierten, ustedes que aspiran a dedicarse a la disciplina espiritual! ¡Embébanse en la práctica espiritual! ¡Fortalezcan su fe! ¡Cultívenla! ¡Hagan de Shanti su posesión segura! ¡Saturen sus vidas con Bienaventuranza (Ananda)! ¡Disfruten de la visión del Espíritu, la chispa Divina Interna! ¡Despierten y no se retrasen!

A la mente no hay que permitirle vagar a su capricho; debe ser controlada sin compasión. ¿Por qué? Si es posible, uno debe apuntar hacia su destrucción, es decir, hacer que la mente se mantenga alejada de los objetos sensoriales. Sólo después de haberlo logrado el hombre puede alcanzar su identidad real, o sea, el estado llamado Liberación. Entonces, todas las variedades de problemas, tormentos y dudas, llegarán a su fin y el hombre vencerá el dolor, la ilusión, la ansiedad; se establecerá en la sagrada calma de Shanti.

Primero deben renunciar a todos los impulsos turbios y cultivar solamente los puros. Después traten poco a poco de renunciar incluso a estos últimos y de dejar a la mente en blanco, apartada del mundo objetivo. Entonces la Paz alcanzada será refulgente, bienaventurada y asociada con la Sabiduría; ésta es sin lugar a dudas la experiencia del Dios Supremo.

El aspirante espiritual que quiere alcanzar esta Paz tiene que llevar una vida virtuosa, sobreponiéndose a todos los obstáculos iniciales. Shanti es una montaña de roca que puede soportar las avalanchas continuas de tentación del mal. Esta Prashanti (Paz Suprema) no necesita ser buscada en ninguna parte; emana de la propia conciencia interna misma, y es la base de la necesidad de liberación, la raíz más profunda de la meditación y un prerrequisito para el estado en el cual el hombre experimenta su total unión con Dios (nirvikalpa samadhi). Establecida en Shanti, la realidad puede ser conocida, experimentada, y los impulsos aquietados.

La Bienaventuranza de la realización del Ser, es proporcional a la declinación del sentimiento del yo y de la identificación con el cuerpo físico.

No ajusten su conducta de acuerdo con la opinión de los otros. En cambio, sigan con valentía, alegría y constancia los dulces y placenteros impulsos de su mente sátvica (pura), conciencia despierta y su propio ser interno. Asóciense con aquellos que están dotados de la verdad; aprovechen cada segundo de su vida en forma útil. Cuando sea posible hagan servicio a los demás; ocúpense de asistir al enfermo, pero cuando lo estén haciendo no tengan en cuenta cuál va a ser el resultado ni el acto del servicio en sí, tampoco a la persona a quien se le está proporcionando. El servicio se vuelve sagrado y puro si uno ignora tanto el bien como el mal repitiendo, en el silencio de su corazón, el mantra (fórmula mística) que más les agrada.

No emprendan un trabajo o misión por la presión momentánea de un impulso; aunque parezca muy respetable, no deben dejarse arrastrar por él. En este sentido tienen que estar siempre alertas, firmes y fuertes.

Una actitud alegre ayuda a que la Paz se desarrolle; por lo tanto el aspirante espiritual debe cultivarla. La naturaleza del aspirante ha de estar libre de pompa y exhibicionismo; tiene que asimilar el secreto del carácter y la fortaleza de voluntad. Sólo podrá demostrar la verdad de la frase: "El hombre es de la naturaleza de Shanti" conduciéndose con inteligencia y cuidado. El tiempo, por ejemplo, es muy valioso y no debe ser desperdiciado en pláticas inútiles. Las conversaciones deben ser placenteras y dirigidas al punto de interés. Sólo entonces podrán ser corteses y simples y, consecuentemente, Shanti se volverá firme.

Si todo se dedica al Señor, no habrá lugar para la preocupación, el dolor, o aun para la felicidad; ya que de esta forma se deshacen del apego y su paz nunca será perturbada. Cuando ideas como "yo", "mío", "tú", "lo tuyo", etc., atrapan a la mente, Shanti sufre una recaída.

El amor es esencial para cultivar la actitud de ofrecerlo todo a Dios y cuando se funde en uno mismo con la fe lo llamamos devoción. Cultivando la devoción todos los días obtendrán gozo en ello; además, poseyendo una mente llena de equilibrio, alcanzaremos una visión de ecuanimidad, la convicción de que todos son esencialmente lo mismo. La vida espiritual no es un asunto de charla sin sentido: es la vida real vivida en el Alma, es la experiencia de la Ananda* pura y no es más que otro nombre con que se designa a la vida plena.

Para una vida llena de Shanti es necesario cumplir las promesas sin olvidarlas, ser corteses, tener buena educación y ser imparciales en los acuerdos. Se debe estar sumergido en el océano de devoción tan inconmovible como los Himalayas. Por ello, exterminen del jardín de su corazón los arbustos espinosos de la codicia, la ira, los celos y el egoísmo; el malvado engendro del "yo" y "lo mío" arránquenlo de raíz tan pronto como vuelva a retoñar. Estas disciplinas son para obtener Shanti.

Primero tienen que convencerse de que ustedes son el Alma Universal e Inmortal; esta certeza hará más fácil todo el sendero espiritual. Si, en cambio, se apasionan por la ilusión de ser el cuerpo, los sentidos, o solamente el ser individual, cualquier práctica espiritual que realicen será una fruta verde podrida que no creció ni maduró en el dulce fruto de la Paz ni aún en el transcurso de muchas vidas. Para experimentar que son la encarnación de la Paz deben comenzar por tener fe en ello ustedes mismos. Renuncien a la teoría de que ustedes son el cuerpo o los sentidos y esto los conducirá a la renunciación de los impulsos e instintos; cuando éstos desaparecen, ustedes adquieren autodominio y obtienen Shanti.

Shanti también puede ser definida como el verdadero amor al Señor, a la verdad y a la virtud; es por esto que hace posible la realización del Señor, y de ahí que su única meta sea El, Dios. Adhiéranse firmemente al deseo de realizarlo en esta misma vida; manténganse inmunes a la lujuria y a la codicia, al placer y al dolor, a la alabanza y a la burla; a to

dos los pares de opuestos en general. Esta fortaleza es la que conduce a la Liberación.

Convénzanse de que el propósito del nacimiento humano es alcanzar al Señor por medio de la adoración; de que toda experiencia, conocimiento y acción tienen ese único fin. Lo que comemos y oímos debe serle dedicado, el hombre del Señor es como una montaña de azúcar; acérquense a ella, ténganle fe, pruébenla por todos lados y experimenten la Bienaventuranza; el mejor devoto es el que está permanentemente embebido en esta Ananda (Bienaventuranza).

Hay devotos que viven al lado de la montaña, disfrutando do por cierto tiempo de la Bienaventuranza de tener siempre en la mente el Nombre del Señor; mientras que en otros mo

mentos experimentan los objetos del mundo; estos devotos pertenecen a la clase media. Algunos, entre el resto, dedican una cuarta parte de su tiempo al Señor y las otras tres al

mundo; ésta es la clase más baja de devotos. Además, hay otros que toman refugio al pie de la montaña (el Nombre delSeñor) cuando les llegan calamidades, pero que se alejan de ella tan pronto termina la crisis. De las cuatro clases de devotos la mejor es la de quienes se adhieren firmemente al camino y disfrutan de la Bienaventuranza a lo largo de toda su vida. La Paz es la mejor compañía para seguir este sendero; con esta ayuda pueden hacer sagrada su propia vida y cumplir el propósito fijado para ella.

Sin embargo, tenemos que aclarar un punto con más cuidado. Cuando el cuerpo sufre de fiebre o cuando la mente está distraída en alguna cosa, no se percibe el sabor de lo que se come. De la misma manera, cuando se pronuncia el Nombre del Señor y el corazón está manchado por la ignorancia o si la mente está distraída, no se es consciente de la dulzura del Nombre Divino. Tan pronto como se colocan un trocito de azúcar en la lengua, pueden saborear su dulzura; igualmente, tan pronto como el corazón tiene Devoción, Paz y Amor, surge Ananda.

Si, en cambio, los amargos defectos de la lujuria, la ira y la envidia crecen en el corazón, la cosecha será el miedo, la ansiedad y la pereza. Deben haber notado cómo la grulla camina silenciosamente y se para inmóvil en el agua para atrapar a un pez; si zambullera toda la cabeza o chapoteara torpemente, ¿podría atrapar al pez? De igual manera nunca se podrá alcanzar al Señor en forma de Verdad, Rectitud, Paz y Amor si el alboroto de la lujuria, la cólera y el egoísmo domina el corazón.

La Bienaventuranza que trasciende toda felicidad mundana se alcanza si se practica una simple disciplina espiritual, que puede ser el recordar constantemente el Nombre del Señor, y como consecuencia de ello se obtiene Shanti. Por medio de la repetición del Nombre del Señor se superan las tendencias perjudiciales de la naturaleza inferior del hombre. Sepan ustedes que el Absoluto Universal es la meta del hombre; así pues, controlen que la mente no se distraiga de este objetivo, que está en la esencia de todos los Sastras; o sea que en la práctica de tal disciplina se practican todos los Sastras.

Piensen que los kauravas* disfrutaban de las buenas consecuencias de las acciones que habían hecho en otras vidas; pero mientras hacían esto, ejecutaban malas acciones. Por otro lado, los pandavas* * sufrían las consecuencias de las malas acciones hechas en vidas pasadas, mientras en ésta hacían buenas acciones. Esta es la diferencia entre los sabios y los ignorantes. Así, cuando sufran calamidades, sepan que son una consecuencia de sus propias acciones en vidas anteriores, jamás culpen ni reclamen a Dios, no le tengan "rencor" ni presten atención al problema o tormento como tal, ocúpense en el servicio a los demás o en otras acciones meritorias; continúen confiando en el Nombre del Señor como un soporte: eso es actuar a la manera de los pandavas, es decir, de los sabios. Ahora bien, para fortalecer esta actitud, Shanti es de gran ayuda. Por otra parte, al complacerse en la felicidad nacida de las buenas consecuencias de las acciones no se sientan tentados a cometer malas acciones.

Deberán esforzarse por efectuar aún más actos meritorios; sólo entonces podrán hacer su vida más pura y alcanzar la presencia divina: ésta es la lucha que corresponde al carácter más elevado. Establézcanse en la Paz a través de ese carácter y alcanzarán la Liberación; es éste el secreto de una vida plena, el deber de todo individuo.

¿Qué es exactamente la Liberación? Es el equilibrio o la paz que se obtiene mediante la limpieza del hombre interno; es el ejercicio de negar las impresiones que uno recibe a través de la vista, el oído, la lectura, el aprendizaje, la acción y el logro de cosas.

Una persona que sufre una agonía física insoportable no siente interés por ninguna diversión, ¿no es así? De la misma manera, un aspirante y devoto sincero no puede demostrar interés por el teatro de placeres y pasiones banales que es el mundo. Estos deseos inferiores deben ser examinados y eliminados porque son ellos la raíz de toda miseria. La pasión es el producto de la ilusión que habita en la mansión de raja (actividad febril) y la renunciación, en cambio, reside en el satvaguna (equilibrio). La pasión, la ignorancia y el egoísmo nacen de la ilusión y mientras que la pasión trae como consecuencia la muerte, el resultado del desapego es la liberación y la sabiduría. El ascetismo más elevado, o sea el voto más difícil, consiste en establecerse firmemente en el desapego, y para lograrlo hay que ser constantes e intentar una y otra vez. Como los niños que aprenden a caminar, darán algunos pasos inseguros, tropezarán y caerán, pero tendrán que levantarse con una sonrisa y comenzar de nuevo. La Paz es esencial para mantener esa perseverancia; recuerden: los fracasos no son obstáculos que bloqueen el camino, sino peldaños hacia la victoria.

Apéguense al Alma, descansen, refúgiense y mediten en ella permanentemente. Luego, todos los lazos se soltarán por sí solos, porque el nudo que los ata al Señor o al Alma tiene el poder de liberarlos de todos los otros nudos.

Los desapegados sienten amor real hacia todo, amor que es puro y también divino, es la encarnación de Shanti (la Paz). Uno puede alcanzar al Señor si se deshace de toda pasión o apego y pone en práctica la disciplina explicada anteriormente.

Desapego no significa renunciar al corazón, al hogar, al poder o, inclusive, a reinos; es la comprensión de la Divinidad inmanente a todo, la desaparición de los distintos nombres y formas, la dicha de experimentar en cada cosa y todo lugar a la Divinidad que es su realidad. Este es el significado correcto del axioma: "La renunciación es igual a menos apego". Tan pronto como uno conoce el mundo del nombre y la forma se ata a él mediante el apego. ¿Cómo puede haber desapego cuando la mente está embebida en pensamientos, sentimientos y experiencias propias del mundo objetivo? Algunos dicen haber renunciado a todo; sin embargo, están llenos de eso mismo y por lo tanto no puede decirse que sean desapegados. No hay duda alguna de que para la adquisición de ese espíritu puro de desapego, la paz es muy necesaria.

El océano es uno e indivisible; pero se le llama Mar del Norte aquí y Mar del Sur allá; análogamente, el Señor, como un océano de Gracia, es uno; pero se le asignan varios nombres de acuerdo con la época. Así como los ríos sagrados que fluyen en todas direcciones buscando el océano, los seres humanos buscan al Señor a través de las variadas disciplinas espirituales y, finalmente, se funden todos en Krishna (Dios).

La humanidad podrá ser feliz sólo a través de la unidad y no de la diversidad. La felicidad estará fuera de su alcance y la Paz no podrá ser experimentada si los pensamientos y sentimientos fluyen en cauces de discriminación y división. Sin Paz, el hombre no tendrá la oportunidad de ser feliz. ¿Qué importa la dirección del río si consideramos como meta última el único e indivisible océano? Todos los ríos se disuelven en el mismo mar, ¿no es verdad? Para los aspirantes espirituales y devotos que adoptan el sendero del Yoga, o el de Devoción, Paz, Rectitud, Verdad y Amor, cuando al fin alcanzan el océano de Gracia, desaparecen el nombre, la forma, las diferencias y quedan bendecidos por la unión en el mar de Shanti (Paz).

La unidad siempre debe tenerse presente; nunca fomenten ideas de diferencia, nombres y formas de Dios distintos o caminos divergentes para alcanzarlo. Tales ideas son obstáculos para obtener la Ananda (Bienaventuranza); evítenlas y desarrollen la visión ecuánime: recuerden que la Paz es la vía real para fortalecer esa visión y alcanzar el océano de Gracia. Para disfrutar esta Paz la humanidad deberá ser controlada y dirigida por los ideales de la Rectitud. Esto se basa tanto en la mutua tolerancia familiar como en una conducta individual pura y equilibrada, o sea deseos de agradar a todos. Esta conducta de por sí posee un encanto; para mantenerla eviten los deseos de herir, insultar o causar pérdida y miseria a los demás. Encuentren así la manera de reformarse; practiquen este tipo de vida, desistan de lastimarse a sí mismos, manteniéndose siempre por el camino de la verdad, que es el camino de la belleza y la conducta encantadora.

La grandeza de corazón es indispensable y se le puede adquirir teniendo:

1) Una motivación inherente y

2) Devoción en todas las acciones.

La devoción provee humildad, miedo al pecado y fe en las Escrituras. Además, estas cualidades borran la pequeñez de la mente, y el hombre de esta manera ensancha su corazón. Por lo tanto, aspirantes, primero dirijan sus esfuerzos hacia la fe en Dios y el miedo al pecado. Estas dos disciplinas les proporcionarán mansedumbre, y eso es Shanti.

Algunas personas que no han tenido la experiencia y que no practican lo que predican, declaran que para obtener Shanti hay que conservar la existencia mundana a cierta distancia, pero eso no es Shanti sino todo lo opuesto. Si una semilla obtenida de un árbol se planta, ¿no crecerá otro árbol? Pero si no quieren que la semilla germine, tendrán que cocerla o quemarla. De la misma manera, los impulsos y pasiones que germinen tienen que quemarse en el fuego del discernimiento; y entonces la verdadera Paz podrá emerger. En cambio, si uno escapa sólo de las responsabilidades de la vida en sociedad, Shanti no podrá ser disfrutada, simplemente porque no llegará nunca; pero si los impulsos se controtan y eliminan, no hay necesidad de huir. Uno debe tratar de cultivar la Verdad, la Rectitud, el Amor y la Ecuanimidad con lo que tiene, sin preocuparse por lo que adolece, tratando en la medida de lo posible de reducir y eliminar impulsos, pasiones y odios.

Esta es la verdadera tarea del hombre, el propósito real del nacimiento humano. Si las cualidades mencionadas anteriormente son cultivadas y practicadas por cada persona, ya no habrá más envidia entre los hombres, cesará el egocentrismo, se respetará el interés ajeno y se restablecerá la paz en el mundo. Si ustedes mismos no están en paz, ¿cómo van a instalar paz en el mundo? Aquellos que son entusiastas de la paz mundial primero tienen que aprender a experimentar y disfrutar esa paz por sí mismos, para luego esparcirla sobre el mundo que los rodea y ayudar a establecerla.

En todas partes uno puede escuchar los gritos: "¡Paz en el mundo! ¡Paz en el mundo!", pero el número de personas que pueden decir cómo obtener esa paz es muy reducido. Nadie sabe siquiera ilustrar lo que se entiende exactamente por Shanti o Paz. Porque si en algún momento se hubiera adquirido o experimentado la Paz, no existirían los problemas y confusiones en el mundo; si tienen la Paz, no pueden estar conscientes de su ausencia. Shanti significa desapegarse de las actividades de los sentidos. ¿Cómo puede tal Shanti ser esparcida y establecida por alguien que no la ha obtenido? La Paz puede sentirse, pero es imposible intercambiarla de una persona a otra. Lo único que puede hacerse es enseñar el camino a otros, contarles de su dulzura. No es posible que otros sacien su hambre si los que comen son ustedes.

El que come obtiene satisfacción de la comida, y la Paz es de esa misma naturaleza; así, cada individuo debe conquistarla y sentirla para que todos puedan saber qué es. Amor y fortaleza son suficientes para lograrla; pero no se centren en el exhibicionismo, dejen que estas virtudes saturen sus pensamientos, palabras y acciones; ésa es también una manera de implantar la paz en el mundo.

Ciertos individuos declaran que la oración puede traer la paz al mundo y piden a la gente que ore. Por supuesto que es bueno orar, pero la Paz nunca se dará sólo por eso sino uniendo la práctica a la oración. No recen por una cosa y actúen por otra; tal oración es un engaño. Las palabras, los actos y las oraciones deben tener la misma meta. Si mientras ustedes repiten oraciones para la paz mundial no pueden soportar a otros, hiriéndolos y humillándolos, tampoco ustedes tendrán Shanti, sino un torbellino de dolor y sufrimiento.

A través de la paz individual puede ser cultivada la paz mundial. Cuando el alimento es llevado a la boca, masticado y deglutido, su esencia se dispersa por todas las partes del cuerpo. Así, cuando nuestras manos y lenguas están ejecutando actos y recitando oraciones que cultivan la Paz, por medio de ambos la esencia de Shanti se dispersará en todo el mundo, que no es más que el cuerpo del Señor. La paz mundial es el fundamento para la paz genuina.

Muchos no conocen el significado de la frase "El cuerpo es el templo". Un templo se edifica para adorar en su interior a Dios, ya que si no hay tal Señor, la construcción no puede ser llamada así. Pero las acciones del hombre están en contra de este hecho al dirigir toda la adoración hacia el templo, olvidando que éste no es Dios. A1 templo tiene que cuidársele y decorársele con motivos del Dios que se venera dentro y como un medio para alcanzarlo; eso es todo. De igual modo, el cuerpo es el templo de Dios, la encarnación del Alma. Olvidando la necesidad de fe en el Alma, de su adoración y dedicación, la gente hoy día está absorta en la decoración y el cuidado del cuerpo, y ha puesto su fe y dedicación en él. A pesar de que el cuerpo es efímero, a través de éste como templo puede verse al Señor, y el Alma puede realizarse para cumplir la misión fundamental del hombre. Conscientes de esto, protejan y cuiden al cuerpo, sin negar al Señor que mora adentro; no se apeguen a la forma externa, irreal y temporal, pero tampoco la arruinen; su mantenimiento es necesario. Sin embargo, nunca deben perder de vista lo que da valor y propósito a ésta, o sea, el Alma que reside dentro.

Lo mismo sucede con la paz del mundo y la paz individual. El templo es la paz mundial y el Señor que reside dentro es la paz individual. La adoración a Dios puede hacerse sólo si el templo está limpio y puro. Esfuércense, pues, en satisfacer estas condiciones: shanti para el mundo y shanti para ustedes. La mansión del Señor es el mundo y El se desplaza por las muchas habitaciones de esa mansión. No lo ignoren; sin El, el mundo sería un tumba y no un templo. Siempre recuerden que El es alegría y victoria.

La paz mundial es el aliento de vida de todos los seres; y se debe luchar porque siempre lo sea; al Señor sólo podemos lograrlo cuando la patria sagrada está llena de esta paz. Cuando el mundo objetivo se disuelve en Dios recibe el nombre de Liberación; los buscadores de la Liberación deben anhelar la paz y el amor de la naturaleza tanto como anhelan el Amor y la Gracia del Señor. Sin la gracia de ambos, lo maligno, sutil y fuerte de los sentidos no puede conquistarse. En otras palabras, no se controlará la mente ni se calmarán sus incesantes agitaciones. Por lo tanto, la tarea principal de todos es hacer realidad a Shanti.

Hay muchos que arguyen que el respeto al Ser es Shanti, pero están confundiéndolo con el respeto que se le da al vehículo inferior, el cuerpo o la personalidad; eso es el respeto a la persona y no al Ser o Alma. El respeto al Ser real es el que le damos al Señor que mora en nuestro interior, el Alma y no otra cosa. La Verdad es Alma, el Amor Puro es Alma, el Señor es Alma, el servicio sin egoísmo es Alma, y el respeto por estas realidades es el respeto por el Ser. Shanti es de esta naturaleza y no de cualquier otra. Por eso el verdadero respeto al Ser es guardar siempre en la memoria al todomisericordioso Señor, la personificación de la Verdad, el Señor cuya naturaleza es Amor Puro y Divino. Para ganar esto uno debe considerar inútil el respeto que el mundo le concede a la riqueza y al status, debe ignorar la alabanza y el insulto, la burla y la lisonja. Dedicarse al camino espiritual con plena fe en la Verdad y en el Señor, eso es Shanti pura, eterna y real.

No hay posición más alta que la del Señor; ninguna de sus manifestaciones es más alta que la Verdad; no hay más belleza que Shanti ni aun en los catorce mundos o en la Creación entera; en el presente, el pasado y para siempre. Esta es la Verdad que, aun envuelta en la maya más oscura, brillará. No importa cuánto se le pueda aprisionar en la oscuridad: su refulgencia no puede ser suprimida. La verdad nunca puede morir, la falsedad no puede existir. Convénzanse firmemente de esta creencia.

En qué se apoya el hombre para decir: ¿"Esto es permanente"? ¿Cómo puede afirmar que algo sea permanente? Desde que nace, ve cambiar todas las cosas a su alrededor, su misma experiencia sufre varias transformaciones y la atmósfera en que se desenvuelve es siempre mutante. El hombre crece en un ambiente de cambios constantes; entonces ¿cómo es posible que en él surja esta idea? Observando todo esto, puede afirmarse sin miedo a la contradicción que el mundo objetivo es irreal, porque si fuera real, ¿cambiaría? Todo lo que sufre algún cambio es irreal; sólo la realidad es estable.

Tal realidad imperecedera es el Alma, sólo eso es real y permanente; el Alma es la forma del Señor y su poder.

El hombre posee la capacidad y las cualidades para realizar ese poder, o sea, para obtener esa energía. Es trágico que aún después de obtener el nacimiento, las personas no se den cuenta de la realidad eterna ni se esfuercen por comprenderla. Si esta oportunidad se desperdicia, ¿cuándo la podrán aprovechar?

¿Por qué no se interesan en el propósito para el cual han venido? ¿O es que vinieron sólo para vivir como los demás animales... a comer, dormir y buscar placer? Si la respuesta

`4No", entonces, ¿para qué más? ¿Podemos decir que el

s' hombre es como el resto de los animales? No, pues tiene tres poderes que no poseen los demás: de razonamiento, de reñúnciación y de decisión entre lo correcto y lo erróneo. Estos poderes son específicos del hombre, pero, ¿de qué sirve tenerlos si no se aplican en la práctica? Si se usan, entonces es correcto el calificativo de hombre; si no, debe emplearse el de animal.

Los tres poderes arriba mencionados no se deben aplicar sólo en las cosas mundanas, sino también en la búsqueda de la verdad última.

Si el discernimiento, la renunciación y la inquisición se llevan a cabo tanto en la alegría como en el sufrimiento, entonces se llegará a la convicción de que todo es irreal y que no se fundamenta en la verdad.

Cuando se tenga este conocimiento, el hombre seguramente tomará los caminos de la religión, la práctica espiritual y la indagación que lo conducirán a la verdad. Esa es la tarea a la que debe dedicarse el ser humano.

Bien; la verdad podría hallarse fácilmente si todos simplemente nos preguntáramos: "¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Adónde vamos? ¿Cuánto tiempo estaremos aquí?" Estos interrogantes son característicos del discernimiento. Todos los apegos cesarán automáticamente cuando mediante el discernimiento se instale firmemente en el individuo la convicción de que el mundo no es permanente. Y ése es el estado de renunciación o desapego. Uno se preguntará: "¿Tiene algún valor estar apresado en este mundo irreal?" Es aquí cuando todos los esfuerzos se volcarán hacia el Reino del Señor, y es ésta la decisión sabia que nos llevará a ennoblecer nuestras acciones.

Solamente a través del discernimiento y el desapego el hombre comprenderá quién es en realidad; sin éstos le será imposible saberlo. El Señor ha bendecido al hombre con ellos; se los ha proporcionado con el propósito de que los use para conocerse a sí mismo, de ahí que el hombre sea verdaderamente afortunado. Sin embargo, es una lástima que el hombre haya olvidado su misión ignorando la pregunta ¿de dónde he venido?; cerrando los ojos a su origen y dirigiendo su inteligencia hacia el placer y la creación de bienestar; en suma, desperdiciando sus poderes. ¡Qué tragedia! Si en este nacimiento humano no buscas al Dios Supremo, ¿cuándo lo harás?, ¿te ayudará en algo para el futuro malgastar tu tiempo de esta manera?

Si el hombre primero entendiera su naturaleza íntima, el resto sería fácilmente comprendido. Entonces sabría dónde está, adónde se dirige y hasta cuándo existirá.

Estas tres preguntas dependen unas de otras. Resolviendo una, podrá responderse el resto; pero ninguna se puede ignorar. Supongamos que escriben una carta a alguien; sea cual fuere el contenido de la. carta, si no apuntan los datos del remitente y el destinatario, no se le entregará a ninguna persona ni volverá al remitente, o sea no estará aquí ni allá. En cambio, escribiendo ambas direcciones, uno puede incluso predecir cuándo llegará la carta, ¿no es así?

¿Qué hacen ustedes con la carta de su vida? ¿A quién la envían? ¿Adónde la remiten? ¿Cuándo arribará? ¿Cómo pueden esperar conocer la realidad si ignoran todo esto y, desperdiciando el tiempo, no se preocupan?

Como primer paso deben saber su dirección completa.

¿Quién soy? El Atman (el Alma). ¿De dónde vengo? Del Atman. ¿Adónde voy? A1 Atman mismo. ¿Cuánto tiempo debo permanecer aquí? Hasta que me una con el Atman. ¿Dónde estoy ahora? En lo irreal, en lo siempre cambiante. ¿En qué forma? Como anatma (no ser). ¿En qué estoy ocupado? En cosas evanescentes. Por lo tanto, ¿qué debo hacer de ahora en adelante? Renunciar a estos tres últimos estados y tratar con los anteriores de entrar en lo eterno, ocuparme en tareas que sean permanentes y disfrutar la Bienaventuranza del Alma. Este debe ser el principal esfuerzo del ser individual, su único objetivo, la aventura más grande del mundo. Las otras actividades son triviales y carecen de sentido; brillan un momento y luego se desvanecen; la Bienaventuranza se realizará si les dan la espalda y observan sabiamente.

Hay una pequeña historia que ilustra esto. Había una vez un rey que había transmitido todas sus responsabilidades de gobierno a su consejero, mientras descansaba. Nunca se preocupó por nada, así el asunto fuera importante o no y tenía un compañero que era algo así como su guardaespaldas, un hombre muy sabio, ya que nunca hacía nada sin antes meditar profundamente acerca de cómo, por qué y la causa del acto. El rey pensaba que esta elucubración era pura tontería; así que apodó a su compañero como "el más grande de los tontos"; incluso (legó al extremo de mandar grabar aquel mote en una placa de oro y obligar a su compañero a que la llevase siempre puesta sobre la frente para que todos la pudieran leer. La gente de la corte se confundía por esto, tomaba al hombre como un ignorante y no ponía atención a sus palabras.

El tiempo pasó. El rey enfermó y cayó en cama; el reino entero buscaba médicos y medicinas que pudieran curarlo, fueron enviados a países lejanos los mensajeros en busca del milagro que lo salvara; pero los esfuerzos eran inútiles, la enfermedad empeoraba día a día y el rey estaba ante las mismas puertas de la muerte.

El rey sospechó que su fin era inminente, así que rápidamente tomó algunas disposiciones. Habló lleno de dolor con todos los que amaba, pero como no tenía conciencia de Dios o de algún poder auspicioso, sentía mucho miedo de la muerte y no podía concentrarse en nada más.

Un día llamó "al más grande de los tontos" a su lado y le dijo suavemente al oído: "¡Bueno, amigo mío, me voy muy pronto!" El "tonto" replicó: "¿Qué? Estás débil, no puedes caminar ni siquiera unos pocos pasos. Ordenaré un palanquín; sólo espera a que esté listo". Pero el rey exclamó: "Ningún palanquín puede llevarme allá". "Entonces ordenaré alistar un carruaje", replicó el otro. "El carruaje tampoco sirve", musitó aquél. "Por supuesto: el caballo es el único medio de ir", exclamó su compañero, que parecía estar ansioso por ayudar a su amo y hacerle placentero el viaje. Pero el rey objetó que tampoco el caballo podría entrar allá. Entonces, cuando al "tonto" se le habían agotado los argumentos, repentinamente se le ocurrió una idea y dijo: "Ven, amo, ¡yo te llevaré allá!". Sin embargo, el rey, entristeciéndose, suspiró: "Mi querido amigo, cuando (lega la hora, uno tiene que ir allá solo, no puede ser acompañado por nadie". A estas alturas de la charla, al "tonto" lo aguijoneó una duda y le preguntó a su rey: "Es curioso, dices que ni el palanquín ni el carruaje ni el caballo pueden llegar; ¡y que nadie puede acompañarte! ¿Puedes decirme por lo menos adónde es el viaje?" Pero el rey le dijo que no sabía. Entonces el "tonto" inmediatamente se desató la placa de oro con el título y la ató alrededor de la frente del rey diciendo: "Rey: sabes mucho acerca del lugar, acerca de las cosas que no te pueden llevar ahí; pero no sabes dónde es y aun así tú irás a ese lugar muy pronto. ¡Oh! ¡Tú mereces este apodo más que yo!" El rey se avergonzó y lamentándose exclamó: "¡Ay! He desperdiciado mi vida en comer, dormir y perseguir placeres. No me he preocupado por preguntarme quién soy, de dónde vengo, la razón por la que vivo, qué estoy haciendo, adónde voy. El tiempo que se me ha proporcionado está llegando a su fin y no hay lugar para toda esa investigación. La muerte está tocando a mi puerta: los niños han empezado a llorar; mis parientes sienten una gran ansiedad. ¿Puedo dedicarme a inquirir bajo tales circunstancias? ¿Puede surgir en estos últimos momentos un pensamiento al que nunca le he prestado atención? Es imposible. Merezco más que nadie el título "el más grande de los tontos" porque desperdicié mi vida en persecuciones inútiles, sin ningún pensamiento sobre la realidad".

El rey, finalmente, proclamó que la autoindagación es el mejor medio para conocer la verdad, y que tiene que emplearse para discernir entre lo verdadero y lo falso, lo eterno y lo efímero. Así pues, la gente debe llegar a la conclusión de que "Dios es la única y eterna entidad" y que, mediante su investigación independiente, no sólo tienen que conocerle intelectualmente, sino que también deben ganar su Gracia llevando una vida llena de pureza. Después de anunciar esta lección a sus súbditos, el rey expiró.

Fíjense cómo el rey, cegado por el poder y los placeres materiales, desvió sus energías hacia el mundo, lejos de Dios, y terminó sus días en agonía.

Es necesario para los aspirantes espirituales recorrer el camino de la autoindagación. Sólo así podrá nacer y crecer en ellos la convicción de que la naturaleza y todo el conocimiento que de ella deriva son irreales, por lo cual se les dará un valor relativo y no absoluto. Los conocimientos del mundo objetivo tienen que aprenderse y aplicarse en la vida diaria, como una especie de rutina; pero no deben confundirse con el Conocimiento Supremo, con la Verdad Eterna e Imperecedera. Si se comete ese error, sobrevendrá la inquietud, la mente agitada, y la agitación produce la preocupación y la ansiedad que destruyen la Paz.

Si aspiran a Shanti, la Paz, la ecuanimidad, lo principal es estar conscientes de lo temporal de la naturaleza y dedicarse a la contemplación ininterrumpida de Dios.

Por lo tanto, no adopten posiciones egoístas; trabajen en el cumplimiento de sus obligaciones y no se permitan sentir satisfacción por el triunfo ni decepción por la derrota; renuncien a todo lo que es dañino y después, por medio del discernimiento, hagan sonar el tambor de la victoria. Las grandes declaraciones como ésta revelan la verdad más alta y la gloria de Dios.

Si se comparan los dos caminos, el del Conocimiento y el de la Devoción, puede decirse que la Gracia de Dios se gana más fácilmente primero por medio de la devoción y luego por el conocimiento. En la práctica espiritual de la devoción hay necesidad de comprender plena y claramente la realidad y su significado interno. El mundo objetivo mismo es el argumento y la prueba, el esfuerzo y los medios. Para lograr el conocimiento, la indagación espiritual deberá fomentarse. Tal indagación les otorgará una paz inquebrantable; sólo ella puede revelarnos la Verdad tras el mundo objetivo. Cuando tienen una labor cuidadosa que hacer y a medida que trabajan van corrigiendo los errores, éstos no volverán a repetirse. En esta forma obtienen más éxito del que esperaban, ¿no es verdad?

Lo único que se necesita es el deseo insaciable de alcanzar la victoria; él mismo los llevará a descubrir los medios para desarrollar la intensidad y el cuidado en el logro de los mismos y en la obtención del éxito. La voluntad fortalece al deseo y el esfuerzo a la voluntad.

Tomen el ejemplo de una persona ansiosa por ser más fuerte. Si el deseo es firme, pondrá en, práctica todos los medios para alcanzar su meta: ejercicios, dieta, disciplina, etcétera. Una vez que ejercitó su voluntad, sigue con la constancia y el esfuerzo. Hay muchos que arguyen que la ausencia de deseo y de voluntad es lo mejor, pero esto no es tan bueno como tener un deseo más anhelado que los demás o, mejor aún, un solo deseo con la exclusión de cualquier otro. Es más, es superior la persona que desarrolla constancia y esfuerzo en concretar un deseo, porque puede promover no sólo su propio bien sino también el del mundo. Entonces, que su voluntad, deseo y esfuerzo se dirijan a su propio bien. 1`l0 los impulsen hacia los placeres mundanos, porque eso dañará y destruirá la Paz.

El hombre es un manojo de impulsos e intenciones y reduce su innata divinidad y su paz interna soltándole las riendas a éstos. Los impulsos son el combustible, las intenciones el fuego. Este sólo puede apagarse eliminando el combustible, o sea los impulsos. La extinción del fuego significa el logro de la Paz. Sumérjanse en el océano de la Paz y obtengan la invaluable perla de la Bienaventuranza del Alma. Cuando esa oportunidad es aprovechada y realizada, el hombre se convierte en la personificación de la Paz sagrada y radiante. No deben engañarse imaginando que son el origen de la inquietud y la falsedad; sepan que son la encarnación de la Paz, que el Amor es la sangre que fluye por sus venas y que su naturaleza íntima es el júbilo. Comprendan esto mediante la práctica y la experiencia.

Sin Paz es imposible ver la Verdad. Así como los rayos del Sol son necesarios para el nacimiento y la maduración de la fruta, los rayos de la Paz son necesarios para el completo desarrollo del hombre. Sólo entonces podrá madurar en la realización de lo verdadero, lo etéreo, el Bienaventurado Brahman (Dios).

Brahman es un océano sin límites ni profundidad. Ese océano es la base de las inquietas olas; y éstas son la evidencia y el resultado del poder de aquél. Las olas se producen en el océano, sobresalen de él, para volver a caer y disolverse nuevamente. A pesar de que el poder del mar se manifiesta en estos movimientos de ascenso y descenso, el mar es firme e inmóvil. Pero el mundo se interesa más por lo temporal y lo cambiante y piensa que las olas son lo importante. Lo mismo pasa con el aspirante espiritual que está empeñado en alcanzar lo evanescente, no la vivencia permanente y estable del principio único, Brahman.

Todos los sentidos e impulsos emergen con fuerza sobresaliente como las olas del mar; rugen con furia, y cesan su pasión turbulenta en las mismas aguas, pero no confieren la paz. La sabiduría consiste en olvidarse de estas olas y dirigir la atención al océano que yace debajo, sin cambios. Nadando felizmente en sus calmas y profundas aguas podrían gozar Shanti.

¿Por qué los habitantes de las profundidades del mar son tan felices? Porque tienen agua cubriéndolos por todas partes. No pueden sobrevivir mucho tiempo fuera de ella; mucho menos cuando han tenido que salir de ahí por la fuerza. Cuando esto pasa, luchan por volver a su elemento, porque su falta les causará la muerte. Lo mismo ocurre con el hombre que está sumergido en Shanti: experimentará la alegría y el regocijo en todas sus formas. Una persona que ha probado esta felicidad no puede tolerar ni siquiera un segundo estar fuera de ella, o sea en el estado de desasosiego; y nunca se apartará de la Paz. Y si fuera forzado a salir de ella, luchará furiosa y desesperadamente por regresar a su atmósfera de Shanti, aunque muera en el intento. Pero, ¿por qué tal persona pasaría del estado de paz al de inquietud arriesgando su vida al tratar de volver a su condición original? ¿No puede estar en un estado de Bienaventuranza, sumergido en el océano de Shanti permanentemente? Esta persona no tendrá necesidad de flotar en las olas superficiales de los impulsos (vasanas) y las intenciones (sankalpas), buceará y tratará de sumergirse en los niveles más calmados; ésta es su tarea más urgente. Así, no correrá el riesgo de ser sacada de allí y ser llevada a la árida playa.

Esta clase de Paz sagrada y pura es la que derribará las barreras que dividen a los hombres; transformará todos los odios absurdos, los malentendidos, los disgustos y prejuicios que deforman el comportamiento humano. Shanti es la manifestación de la grandeza del Amor; proveerá a todos los que se le subordinen de un poder extraordinario permanente. Shanti pone a Dios al alcance del hombre y al hombre al alcance de Dios.

La práctica espiritual no puede conceder poder más grande. Se trata del mismísimo secreto del principio de la vida en la Creación y es la más alta individualización de la gloria del Alma. La disciplina espiritual es la varita mágica en las manos del devoto, con la cual puede dominar al mundo entero. Además, confiere el nivel más grande de felicidad.

Shanti no significa inacción; su esencia no es compatible con la vida pasiva de sólo comer y dormir; no deben desperdiciar su tiempo, diciéndose a sí mismos que el Señor vendrá a socorrerlos cuando haya necesidad. Deben despertar y trabajar. Dios ayuda al que se ayuda a sí mismo, y a ningún otro. De la vida de Prahlada (un devoto célebre del Señor) se puede aprender la lección de que es al Señor a quien se debe amar, y también la técnica para lograrlo. Hagan el trabajo que ha llegado a sus manos con sinceridad y eficiencia, des

préndanse de todo lo que no sea servicio al Señor y sigan los pasos de Prahlada; así obtendrán, mediante la Gracia de Dios, la gloria de Shanti, la emoción de la plenitud y la Bienaventuranza de la inmortalidad.

El trabajo es necesario para que el tiempo no se alargue

y se convierta en una carga. El trabajo es la misión del hombre. Sin él, el hombre se pierde en la oscuridad de la ignorancia y es dominado por la pereza. Esta ignorancia hará

crecer su duda y sólo con la espada de la sabiduría ambas podrán cortarse.

En una ocasión, aprendiendo estos temas místicos, Arjuna, confundido, preguntó a Krishna: "Dices que uno debe renunciar a todos los karmas (las acciones), y por otro lado que el karma yoga (filosofía de la acción realizada con dedicación a Dios) tiene que ser adoptado. Dime, ¿cuál de estos caminos es el mejor?" Krishna respondió así: "¡Oh Arjuna! Ambos, la renuncia y el karma yoga, conducen al mismo fin: la Liberación". Pero existe más felicidad en trabajar que en dejar de hacerlo. La renuncia y el trabajo no son contradictorios: son interdependientes y complementarios. Renunciando al trabajo, el hombre declinará sin el progreso y la preparación que por él se obtiene. El renunciante verdadero es aquel

que no desea una cosa y odia la otra. La palabra "renuncia" puede ser aplicada al trabajo hecho sin importar el triunfo o el fracaso, la ganancia o la pérdida, el honor y el deshonor, haciendo de cada acto una ofrenda a Dios. La simple inactividad de los que usan la ropa ocre o se afeitan la cabeza, no es renunciación de ninguna manera; sólo merece tal nombre aquel que está por encima de la dualidad de la alegría y la tristeza, de lo bueno y lo malo. Así pues, mejor que renunciar al trabajo es renunciar a sus frutos, da mucha más alegría, es el mejor camino. Por lo tanto, escogiendo cualquiera de los dos, el fruto del otro podrá obtenerse. Porque hay Bienaventuranza en karma yoga y hay Bienaventuranza en la renunciación.

La renuncia sin karma yoga llevará al dolor. Porque, ¿cómo puede alguien alejarse del karma (de la acción)? Por mucho que traten de evitarlo, ¿no es necesario dedicarse al recuerdo del Señor al menos en la meditación o en la repetición del Nombre? Esto también es karma. Si se renuncia a la meditación y a la repetición del Nombre no hay felicidad en la vida. Quienquiera que sea, el hombre debe llevar a cabo algún karma (acción), sin importar su forma. Por ejemplo, aquel que se dedica al karma yoga renunciando a todo fruto de la acción, siguiendo la disciplina del silencio, puede, en poco tiempo, realizar a Dios.

A ellos el karma no les traerá malas consecuencias porque es como la respiración. Así como la vida es imposible sin el karma de la respiración, también lo es el trabajo para el aspirante espiritual. La falta de paz surge sólo cuando se desea el fruto del trabajo; si éste se descartara, se obtendría la alegría del mismo karma, entonces uno adquiere la Paz Suprema. Por ejemplo, nadie piensa en los beneficios y resultados del karma de la respiración, ¿no es así? Así también cuando el karma o acción se hace sin preocuparse por el fruto o resultado, eso da paz real.

Muchas y variadas son las ideas que se forman en el corazón humano y que vagan sin ningún sentido preciso en todas direcciones. Algunas se apoyan entre sí, otras se destruyen mutuamente. No hay que dejarlas libres, tienen que ser canalizadas y disciplinadas a fin de servir a un propósito más alto; así podrán ustedes instalarse firmemente en Shanti. Es necesario tener la habilidad para canalizarlas, no para adquirir destreza en el uso de las cosas externas, sino que más bien depende del control de las facultades mentales, lo cual es esencial para el florecimiento del Alma. Para entender las facultades de su propia mente, es bueno aprender de los mayores con experiencia en la sublimación de los caprichos de la mente.

Mientras no fijen inteligentemente una dirección precisa para todos sus pensamientos y actividades, estarán construyendo castillos en el aire. Porque sus sentidos aún irán por caminos contradictorios y distraerán su atención a tal grado que no podrán decidir fácilmente sobre el ideal. Los sentidos les harán creer que sus caminos son mejores; pero ustedes siempre deben tratar de cambiar el curso de los sentidos y de la imaginación hacia temas o deseos que los conduzcan al ideal. No importa la dificultad ni la seriedad de la crisis; ésa es una característica de inteligencia verdadera. Ese es el sendero de la Paz.

Gracias a la naturaleza humana, todos poseen el discernimiento necesario para alcanzar el ideal; pero no se permitan el más mínimo descuido porque sólo les va a estorbar. La Paz basada en la Sabiduría sólo resulta de la experiencia; el fin y la consecuencia de todos sus actos debe ser la Sabiduría. El progreso del individuo consiste en la actividad hecha con discernimiento.

Por ejemplo, no obstante que por la Gracia de Dios una persona puede tener todos los medios modernos de transporte, automóviles, aviones, etc., tendrá que caminar para conservar la salud. Lo mismo sucede con cualquier persona, cualquiera sea la práctica espiritual que se imponga: tendrá

que experimentar la actividad y aprender las consecuencias ella misma a fin de conservar su salud mental. De otra manera no se podrían curar las debilidades de la mente.

Para llegar a esto hay que convivir con hombres experimentados, que sean ejemplos básicos de una buena vida uno puede entender la realidad con su ayuda y experiencia sólo así podrá asentarse la Paz en la personalidad.

En este mundo, la sabiduría está envuelta por la ignoran cia. Es inevitable: siempre que la lámpara brilla, hay una som bra detrás; si la llama de la ilusión está encendida, la sombr de la ignorancia es inevitable. Si la ignorancia que rodea al Alma se destruye con el conocimiento todo se iluminará como el amanecer y Shanti será la consecuencia directa.

Hay que hacer un esfuerzo para que el conocimiento destierre a la ignorancia y crear las condiciones necesarias para ello; la mente está condicionada para lo bueno o lo malo que la rodea. De ahí que el hombre deba formar por sí mismo el ambiente que necesita. Los reformadores de hoy no intentan transformar las cualidades del hombre; se afanan en conseguir la igualdad sólo en términos de economía y vida material; pero esa igualdad sólo puede perdurar si las cualidades del carácter se basan en la ecuanimidad. Si no se desarrolla la virtud de la igualdad, aunque todo se dividiera y repartiera en partes iguales, ese sistema no perduraría. Así pues, se impone reformar el carácter mediante el Conocimiento del Alma, y esta reforma es la que dará el fruto de Shanti; por eso es necesario dirigir la cultura hacia ella; hasta donde sea obtenida, podrá ajustarse el nivel de la vida económica. Antes que nada, hay que educar al hombre en la técnica de la paz y la felicidad, pero como no dependen de lo externo del mundo visible y objetivo, no hay ningún beneficio en preocuparse por debatir sobre ellas. Busquen refugio en el Alma y en la contemplación de su naturaleza, es decir, el verdadero "yo". Todo este mundo objetivo sólo brilla a través de la gloria del Alma; el cuerpo no merece ser identificado con lo inmortal: es la materia inerte, nada más. Ustedes no son la cosa nombrada con la palabra "yo", sino que son el Uno sin Segundo. El cuerpo está sujeto a cambios, es evanescente y tendiente a declinar. ¿Cómo lo podría ser el Alma? No, el Alma es única; no puede coexistir con otra entidad. La alegría, la igualdad y la ecuanimidad podrán establecerse en la Tierra cuando todos los aspirantes espirituales, todos los hombres, estén conscientes de esto.

Por consiguiente, reflexionen sobre la realidad haciendo a un lado lo visto y concentrándose en el que ve. Eso iluminará la verdad.

La naturaleza de la luz es revelar objetos iluminándolos. Pero la iluminación verdadera es propiedad del Alma. El Sol y el fuego pueden penetrar la oscuridad, pero no la destruyen por completo, porque la oscuridad y la luz son opuestas. Pero la refulgencia del Alma no tiene oposición: todos los objetos y naturalezas le son afines; los ilumina a todos.

Esa es la razón de la frase: "Los dioses la aclaman como la luz de luces".

Su forma es sabiduría, y no las cosas como el cuerpo físico. El cuerpo siempre está cambiando, no es eterno, y el Alma ilumina todo sin excepción y con la misma intensidad. Su propiedad esencial es la Bienaventuranza y el poder vital dador de vida. Se vuelve automáticamente Brahman; esta convicción es la esencia de la Sabiduría.

Aquel que ve una jarra puede saber claramente que es una jarra, ¿no es cierto? Pero, ¿cómo es que uno se identifica con el cuerpo? ¿Simplemente porque el apego lo hace sentir a uno que "es" su propio cuerpo? Esto es ignorancia, la posesividad, la conciencia del "yo" y "mío". La Sabiduría o Conocimiento, como el Alma, es permanente; la ignorancia, como el cuerpo, es destructible.

El Alma es amorfa, de ahí que no la afecte la triple aflicción. La séxtuple mutación tampoco le afecta, por ser siempre Existencia o El y sólo El; es un huésped distinto del cuerpo que habita, ya que el cuerpo sufre crecimiento, enfermedad y decaimiento, pero el Alma no varía, no tiene deseos ni impulsos. Está más allá de las cualidades tamásicas, rajásicas y sátvicas*.

El productor original del mundo material (Prakriti) es el autor; el Ser Supremo es como el loto en el agua, inalterado y sin apegos.

El Alma es conceptuada equivocadamente con la palabra "yo", "aham". ¿Cómo puede lo visto ser el que ve, el eterno? ¿Cómo puede ser el cuerpo el verdadero yo? Cuando se comete este error no puede haber paz ni gozo; porque sólo comprendiendo esa verdad los podremos obtener.

El Alma tiene que ser comprendida como algo distinto a las cosas de este mundo, a todo lo que es visto; pero esto sólo es posible cuando se tiene discernimiento para liberarse del lazo del mundo objetivo y soltarse de la ignorancia que le dice a uno que lo visto es lo verdadero.

El discernimiento se adquiere con la práctica de la óctuple disciplina dirigida a limpiar la ignorancia (avidya), que es la que oscurece el intelecto; así éste se purificará y agudizará, dirigiéndose hacia el Alma. El entendimiento del Alma no está al alcance de la gente ignorante que se engaña con la creencia de que pueden obtener placer del mundo objetivo perceptible sólo a través de sus sentidos. Si uno reflexiona un poco, se dará cuenta de que hasta el más pequeño placer viene a ser la misma Bienaventuranza del Alma. Porque todo, en todas partes, es Ananda*, es Amritha**. Toda Ananda es Bienaventuranza y Dicha del Alma.

Pero ¿quién preferirá ver la Luna pintada en un lienzo pudiendo disfrutar de la frescura interminable de la verdadera Luna llena? ¿Quién le prestará atención? Dice el refrán: "¿Libará siempre la abeja jugo amargo?"

Asimismo, si el aspirante espiritual ha probado el néctar del autoconocimiento del Alma, ya no podrá disfrutar este mundo sensorial. Una persona absorta, enfrascada en la Luna pintada no podrá conocer a la Luna verdadera. De igual modo, el hombre engañado por la atracción del mundo material en su ignorancia del Alma, busca a ciegas y se revuelca en el variado mundo moldeado por los tres gunas o cualidades de la materia. Por el otro lado, el hombre sabio que busca la realidad, renuncia a fantasías y se regocija en el Alma, obteniendo así la Paz.

¡No deben confundir nunca lo visto, con lo permanente o real! No pueden sentir alegría sino en el océano de Bienaventuranza (Ananda) del indivisible Alma o Brahman. La felicidad entera únicamente se puede obtener en la significativa y dulce experiencia del Absoluto Universal. Sólo eso puede dar consuelo a este ciclo de nacimientos y muertes. Las cosas irreales nunca pueden dar alegría, el presente se vuelve inexistente y sin sentido. Algo que no es el Alma jamás podrá, en ninguna época y de ninguna manera, conferir algún beneficio o dar Paz. No puede terminar con el dolor ni dar Bienaventuranza.

Todo lo que no sea el Alma es falso, como la plata en la madreperla, una ilusión, como el agua en un espejismo, simplemente un error. Y esto se debe a que no es la plata que uno pueda asir ni es agua que uno pueda beber. Estructurando sus vidas en el mundo sensorial, en el no ser, producto de la ignorancia, nunca obtendrán la felicidad. Tales imágenes fantasiosas no pueden saciar el hambre, la sed o el deseo, porque sólo lo real puede satisfacerlos.

La eliminación del dolor recurrente de la sucesión de nacimientos y muertes se logra con la obtención de Dios. La Paz, cuando es genuina, no pudo haberse alcanzado mediante deseos, intenciones, estudios, erudiciones, pompa o publicidad. Pudo venir solamente a través de la experiencia del Alma.

Por lo tanto, el tener conocimientos acerca de Brahman, la Paz, la Verdad o la Autorrealización no conduce a nada; hasta pueden saber que hay Bienaventuranza en éstos, pero de nada sirve. Pongamos un ejemplo: por la fuerza de la imaginación, uno puede suponer una escena ocurrida en América, pero ¿es posible experimentar el hecho en ese mismo instante? No. No sirve imaginar y tejer fantasías, hay que experimentarlo en la mente, el cuerpo; sólo entonces uno puede decir que posee la Paz genuina.

Es necesario que dediquen su vida a lograr y sentir esa Bienaventuranza, pero tienen que imponerse la disciplina necesaria para adquirirla. Así merecerán la Gracia del Señor y la unión con El.

El Vivekachudamani ilustra este tema en varias formas. Aquel que sigue sus enseñanzas sin desviarse puede saborear el néctar de la Bienaventuranza del Alma, llevando a cabo así el objetivo de la vida. Desprovisto de dolor inevitable en la relación del individuo con los objetos sensorialesde deseos y de intenciones, uno puede estar absorto en la Bienaventuranza de la propia realidad. Sólo el hombre, en toda la Creación, cubre los requisitos para vivir en esta suprema alegría. ¡Es trágico entonces que él olvide su derecho y vague por ahí en busca de tontos placeres! Los niños juegan con figuritas de palillos llamándolos elefantes o caballos; pero eso no los hace ser elefantes o caballos reales. Asimismo, los ignorantes juegan con toda seriedad imaginándose los objetos del mundo como reales, lloran y ríen en el dolor y en el regocijo, florecen y decaen acordes con los altibajos de la vida; pero eso no hace que el mundo objetivo y cambiante (maya jagat) sea menos irreal.

Cuando ustedes están sumidos en el sueño profundo, ¿qué sucede con su felicidad, su tristeza, sus ganancias y sus pérdidas? Ellas no tienen realidad, entonces ¿la tendrán después? En ambos casos son creaciones de su imaginación. El que conoce este secreto siempre se regocijará en la alegría de la compañía de sí mismo, de la contemplación de su propia realidad. Esta es la alegría real y permanente.

¡Escuchen pues, aspirantes! Ustedes, los de naturaleza espiritual, busquen descubrir su propio ser, su realidad; obtengan el conocimiento de que son el Alma misma; regocíjense en el Alma; prueben la Bienaventuranza incomparable, ilimitada, no diluida, del Ser verdadero. Dejen que el tiempo se disuelva en El, porque su forma misma es el tiempo; ésa es la legítima misión del hombre. Así como se enseña en el Vivekachudamani: "Con el amuleto del conocimiento amarrado al brazo, uno puede escapar de la mala influencia de esas pérfidas estrellas llamadas atracciones sensuales". Pero no debería, por la confianza nacida de la conciencia del conocimiento, darle libertad a los sentidos. Es necesario estar siempre atentos al mundo exterior, y a la vez contemplar constantemente la realidad interna; ésa es una característica de los que conocen la más alta Verdad. Cuando uno está constantemente en ese estado, la Verdad autoiluminada brillará ante el ojo de su mente y desaparecerá el mundo objetivo; pero si éste se superpone al Dios indivisible, será tan irreal como lo son las torres y bastiones de una ciudad formada por las nubes. ¿Se puede construir castillos en el aire y vivir en ellos?

El éter, por supuesto, es su forma básica; pero por esa razón no pueden erigir una ciudad ahí. Las ciudades que se ven en las nubes son irreales; creaciones sin fundamento producto de la imaginación. En el cielo, del Absoluto Universal sin forma, todo este universo que se superpone es falso; no tiene base: no es más que la conciencia del Absoluto Universal sin dualidad, sin igual y lleno de Bienaventuranza.

Disfruten la paz resultante del cese de las agitaciones mentales. No permitan que su mente corra tras esto o aquello, adiéstrenla a permanecer quieta. Conserven a distancia las reacciones mentales causadas por el contacto con el mundo exterior. Luego solamente podrán llegar a ser mera existencia (sat); éste es el estado del nivel más allá del mundo de los sentidos, donde su poder no domina. Esto es la verdadera autorrealización, la meta de la vida.

Se dice: "voto de silencio°. Pero, ¿qué es eso? No significa permanecer con la boca cerrada, sino estar por encima de la influencia de todos los sentidos y establecerse siempre en la conciencia de la realidad. Ananda perpetua es Paz perpetua. Cuando la mente se retrae del mundo exterior y la lengua y los sentidos se inmovilizan, es lo que se llama un voto de silencio genuino.

Dicho estado no puede describirse con palabras; no puede ser explicado como esto o aquello. Pertenece al reino de la vivencia. Voto de silencio significa la forma de la Encarnación del Eterno Absoluto Universal, que está más allá de todo esto. Aquel que lo alcance vivirá en la Paz y la Ananda Supremas. Si las actividades de la inteligencia se aquietan, y ésta se refugia en Brahman, uno se fundirá con Brahman o el Absoluto Universal. Hay que observar el mundo desde lejos con una actitud desinteresada; por este medio puede ser vencido el mundo de la materia, y las personas que lo logren escaparán a los engaños del intelecto, que sólo crea dudas, ilusiones y dualidades ajenas a la realidad del Alma.

El intelecto es un instrumento primordial que hay que limpiar de la herrumbre del mundo sensorial y hacerlo brillar con su refulgencia natural propia. El intelecto no debe estimularse, agitarse, ni siquiera activarse porque cuando así acontece el mundo aparece variado y multiforme; en cambio cuando el intelecto está quieto, la Paz envuelve al hombre, lo sumerge en esplendor y lo sitúa en Bienaventuranza plena y continua.

Por lo tanto, que todos los aspirantes espirituales se establezcan en el conocimiento de su propia realidad íntima, mediante una vida disciplinada y de esfuerzo constante; que puedan mantener su mente alejada del mundo, que disfruten de la contemplación del Espíritu Supremo, se saturen de Ananda y se conozcan a sí mismos como el Uno sin Segundo.

Este es el estado de desinterés o condición de la persona que ha comprendido la Verdad. Nunca más existirá otro; todo lo que existe es este mismo estado. Suka, Sanaka y Sananda alcanzaron la Bienaventuranza de esta Paz incomparable. Dejaron de padecer aflicción, duda y distracciones y ya no necesitaron más pensamientos de indagación; ya no los afectaron los cambios, pues el Alma no los tiene. Una vez que la persona ha saboreado esa dulzura, nunca más dará importancia a opiniones o argumentos discrepantes; no tendrá más pensamientos dispersantes y no lo atraerá ningún apego; se mantendrá firme y fiel a su convicción.

La característica que diferencia al hombre de los demás seres es su poder de discernimiento. El hombre está sujeto a la acción haciendo uso de ella. Pero existen dos fuerzas que obstaculizan su camino: los ignorantes que nos incitan a la inacción y los instructores de la indagación en la naturaleza de los objetos materiales. Los primeros, que se abstienen de la actividad de los sentidos, pero que son incapaces de hacerlo en la mente y continúan actuando con ella, por lo que su inactividad carece de sentido y es irreal o "mithya". Los segundos usan varios argumentos en contra de la acción o karma; dicen ellos que da lugar a lo bueno y lo malo; así, el sabio tiene que abstenerse de todo karma*; aunque Krishna debatió este argumento en el Cita y enseñó la manera de obtener lo bueno y evitar lo malo del karma. Además argumentan que si se hace karma los resultados serán una mezcla de placer y dolor, de ganancia y de pérdida que llevan al individuo al cielo, al infierno o de vuelta a la Tierra, es decir, a un cierto encadenamiento. Entonces piden a la gente no hacer karma y mantenerse inactivos.

Pero el Gita también tiene una respuesta para esto; el karma traerá encadenamiento sólo cuando uno lo desempeña deseando su resultado; cuando, por el contrario, se ejecuta sin pensar en el fruto, conduce a la Liberación. La razón por la cual las personas liberadas hacen karma pese a que no obtengan ningún beneficio de él es fomentar el bienestar del mundo; o sea, todo lo que un hombre liberado hace conduce hacia el bienestar de la humanidad. Así pues, ejecutar el karma es la única manera de afianzar la paz obtenida.

Si existe algo más dulce que todo lo más dulce, más auspicioso que todo lo auspicioso y más sagrado que todo lo sagrado, es sin duda el Nombre del Señor... o el Señor mismo. Renuncien a la compañía de personas con mentalidad materialista, de las infectadas con cualidades demoníacas. Aléjense de cualquier mala acción, buscando siempre la compañía de los sabios o los buenos. Refúgiense en Narayana (Dios), el puro, la personificación misma de Shanti, de la Felicidad y del Conocimiento. El, el Señor Dios, reposa en todos. Está presente en todos los lugares donde tos devotos honran su nombre con sinceridad y con una actitud mental concentrada. Primero practiquen una devoción intensa hacia Dios, y después podrán alcanzar la felicidad real, permanente, y la sabiduría.

¿De qué sirve ir tras los placeres pasajeros de los sentidos? Adoren al Señor que vive en la intimidad de sus corazones; El está más cerca de ustedes que su mejor amigo, su padre, su madre o su gurú (maestro espiritual). El es todo esto y mucho más para ustedes. El cuerpo físico para el cual ansían todo tipo de lujo y confort, está sujeto al deterioro y al decaimiento; un día se vuelve alimento para los perros y los chacales. El Señor, sin embargo, les hace sentir ta felicidad y el amor divinos. Ríndanle su corazón. El no desea otra cosa de ustedes y no puede ser obtenido por otro medio, como la erudición extrema, los votos pomposos y el colorido ritual.

Una mitad de la vida humana se desperdicia en dormir y la otra en la satisfacción de deseos estúpidos. En la inanición de la vejez, la ignorancia de la niñez y la adolescencia en la miseria, el tormento y la enfermedad. Podrían dedica su tiempo a actividades más valiosas y no malgastarlo en 1< vana persecución de tos placeres sensoriales. Empleen esto: valiosos años en la contemplación de la gloria del Señor, para fijar su mente en sus pies de loto con más firmeza y transportarse por encima del vasto océano de nacimientos y muertes.

Por lo tanto, recuerden con amor y devoción el Nombre del Señor, en todo momento y bajo toda condición. Ese nombre es el rayo que pulverizará las montañas de sus pecados, la cura infalible para la enfermedad del materialismo. Sin duda ese nombre los dotará de paz.

El Nombre de Dios es como la refulgencia del Sol naciente que disipa la oscuridad de la ilusión; es tan luminoso como universal y sagrado. No malgasten este sagrado nombre ni por un instante; no dejen pasar ni un segundo sin traerlo ala conciencia. Recuerden su dulzura cuando era repetido por Prahlada y subyugaba los corazones de los seres demoníacos que lo escuchaban. Los hijos de los demonios repetían el Nombre junto con Prahlada y, guiados por él, comenzaron a cantar y a bailar con júbilo armándose con flechas para defender a su líder.

El Nombre del Señor, que purifica el carácter demoníaco hasta transformarlo en néctar, es en verdad el cielo de Shanti para el mundo entero. Sólo merece ser llamado devoción el acto de repetir ese Nombre incesantemente, el amar a esa forma y a ese nombre con intensidad. La devoción significa el amor más grande y puro hacia Dios; todos pueden adoptar esta devoción; la puerta del Yoga devocional está abierta para todos. El único pasaporte que se requiere es el deseo de Liberación (moksha), pues tal deseo posibilita al hombre gozar de su herencia.

Por supuesto, ese Amor sólo nacerá después de conocida la gloria y el esplendor del Señor, como así también sus cualidades innatas: omnisciencia, omnipotencia e inmanencia en toda la Creación. Cínicamente aquel que profesa un Amor de esta naturaleza, y que vive siempre en el Señor, podrá liberarse.

La expresión "Conocer a Dios" significa amar a Dios. El conocimiento sin devoción produce odio, induce al despreciable poder; y además es indigno de ser llamado así porque no es más que mera ignorancia. El conocimiento se instala sólo a través de la devoción. ¿Cuál es la característica de un sabio? Es el Amor, la posesión de Amor cada vez más firme. Cuando la devoción o el amor a Dios comience a crecer, la ignorancia irá desapareciendo. La devoción y el odio no pueden coexistir, son contradictorios; en cambio, la devoción y el amor son de la misma naturaleza.

El hombre materialista está infectado por el amor hacia los objetos sensoriales; pero ese mismo amor, cuando asume la forma de devoción o amor a Dios, conduce a la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra "rasa" indica atracción hacia los objetos mundanos, pero también significa un deseo vehemente por gozar de la realización de Dios.

Las consecuencias del karma disminuirán si se sufren desde ahora en esta vida, aunque luego nacerán de nuevo. Pero los frutos de la devoción nunca disminuyen, siempre perduran. La Liberación perdura, no tiene fin; y es la devoción la técnica ideal para que los hombres la logren. Es la disciplina espiritual por excelencia: todas las demás técnicas espirituales derivan de la devoción.

Devoción y conocimiento son como los bueyes de un arado; ambos tienen que tirar al mismo tiempo y en la misma dirección, haciendo la carga más ligera para el otro. Mientras el conocimiento tiene que trabajar por el incremento de la devoción, ésta tiene que contribuir al crecimiento de aquél.

Gracias a esta ayuda y colaboración mutua las gopis (vaqueras devotas de Brindavan) obtuvieron la Liberación; además su devoción hacia el Señor Krishna las dotó del último conocimiento. Ahora bien, la esencia de la devoción, así como del conocimiento, es la Paz y el tipo más alto de Paz es la Paz Suprema. La Paz Suprema conduce a la gloria de la refulgencia espiritual, y de ahí a la suprema refulgencia de la más grande revelación.

El conocimiento es concomitante de la devoción, es parte de ésta. El amor es más benefactor cuando se concentra en Dios y produce el más grande agrado. No atará al hombre a la Tierra, lo llevará de la mano por el camino de la liberación, y automáticamente lo liberará de todo tipo de lazos y apego. Uno tiene que esforzarse por evitar las malas compañías, porque no son éstas las que promoverán el sentimiento de desapego.

Los que siguen el Camino de la Devoción son más afortunados y superiores que aquellos que se adhieren al del Karma, Conocimiento o Yoga. El devoto es mejor que el yogui, el asceta, el erudito y el aspirante que siguen la disciplina del karma. Esta es la razón por la cual Krishna le aconsejó a Arjuna que se volviera un gran yogui; además le dijo: "De los yoguis, el que medita en el ser como parte de mí, en forma constante, está practicando la más elevada devoción". Seguidamente, Arjuna le preguntó: "De aquellos que te adoran en esta forma y piensan en ti como indestructible, imperceptible, etc., ¿quién ¡oh Señor!, ha triunfado más en el Yoga?" A esto, Krishna replicó: "Quienquiera que fije su mente en mí, me adore, se afirme y se recree en esto, habrá logrado el más grande éxito".

De modo que en asuntos espirituales relacionados con Dios, la fe es siempre esencial. La fe no tiene limitaciones, por lo que sus resultados no declinan. Los frutos de todos los actos hechos con miras a la realización de Dios dependen de las prácticas espirituales.

Cuando Brahman mismo es el objeto se vuelve conocimiento. La devoción florece completamente cuando se llevan a cabo sin interrupción el escuchar lecturas de las Escrituras, el reflexionar sobre lo escuchado y meditar sobre estas cosas almacenadas en la memoria. En vez de eso, los devotos a menudo tratan a Dios con un espíritu de regateo comercial. Esta actitud debe eliminarse y quienquiera que sea no deberá pedir a su Dios otra cosa que no sea devoción o amor. Si él lo hace no es un verdadero devoto. El flujo ininterrumpido de amor hacia los pies del Señor es verdadera entrega. Sólo tal entrega garantiza y asegura la Paz, la Shanti genuina.

La enseñanza es de dos clases: indirecta y directa. La primera es la que se efectúa por medio de los Vedas y los vedantas, deducción e inducción, razonamiento e inferencia. Cuando este entendimiento se experimenta y realiza, se vuelve directa. El Absoluto Universal, que es Verdad, Conocimiento y Bienaventuranza, es evidente por sí mismo, por lo que su comprensión a lo más es sólo indirecta. Visto desde cierto ángulo, Brahman no conoce ni directa ni indirectamente; es único, más allá de ambos. Para obtener el conocimiento directo del Absoluto, el primer requisito es la práctica espiritual. Su primer paso es el servicio con entrega y fe completas que se ofrece al verdadero maestro. Este, a su vez, deberá instruir siempre al aspirante en forma sencilla sobre la naturaleza de Brahman. Cuando el discípulo asimila esta enseñanza, se vuelve conocimiento indirecto. A su vez, este conocimiento indirecto puede transformarse en conocimiento directo a través de la constante reflexión. El conocimiento indirecto es tan cambiante como las letras que se dibujan sobre el agua, mientras que el conocimiento obtenido en la forma directa es indeleble como las letras esculpidas sobre la roca.

Cuando se escucha decir "caballo", la figura de este animal se dibuja en la mente; si la palabra es Brahman sucederá lo mismo, la naturaleza de éste aparecerá en la conciencia. Los versados en los primeros principios de la disciplina espiritual le llaman a lo anterior meditación. Para encontrar la estabilidad en la meditación el aspirante debe cultivar el control de los sentidos y las pasiones, y no olvidar la actitud de la renunciación a los frutos del trabajo.

Quien sea un seguidor de estas virtudes, puede ver fácilmente con el ojo mental la forma de Brahman tan pronto como oye la descripción de su naturaleza. Y reiterando lo dicho anteriormente, la renunciación a los frutos de las acciones debe conservar su carácter de esencial. Cuando este desapego está bien arraigado, la conciencia se vuelve pura y el alejamiento de los sentidos del mundo objetivo se hace posible.

También el Yoga es de dos variedades: Raja Yoga (Yoga referente al desarrollo de los poderes psíquicos y a la unión con el Supremo) y Jñana Yoga (Yoga del Conocimiento). En el Raja Yoga existen ocho pasos a seguir, unos externos y otros internos: éste es el sendero. En cambio, en el Jñana Yoga no existen etapas externas. Por otro lado, ambos Yogas tienen como finalidad aquietar las agitaciones surgidas en todos los niveles de la conciencia.

Para los que han calmado por completo las agitaciones, todo es Dios. Básicamente, para este propósito sirve más el Jñana Yoga que el Raja Yoga; al menos ésa es la opinión de los conocedores de Brahman; dicen que ése es precisamente el objeto a conocer, a ser alcanzado.

Pero de acuerdo con la sabiduría de las Upanishads, el conocimiento directo de Brahman puede ser obtenido a través de la práctica de las ocho etapas del Yoga: 1) yama, 2) niyama, 3) asana, 4) pranayama, 5) prathyahara, 6) dharana, 7) dhyana y 8) samadhi.

1) Yama o abstinencias incluye no violencia, verdad, no robar, celibato y no aceptación. Este significado es el usual, pero yo la definiría como la renunciación al apego del cuerpo y los sentidos.

La entidad de Brahman no tiene nombre, forma, cualidades, alegría, dolor o modificaciones, es eterna y su naturaleza es Sat Chit Ananda (Existencia Conciencia Bienaventuranza). Pero aparece en toda la Creación como resultado de la ilusión y con todas las cualidades, nombres, formas, transformaciones, nacimiento, decaimiento, alegrías y tristezas. Esta apariencia tiene un fin así como muchas otras limitaciones; aparenta estar siempre moviéndose y por lo tanto se describe como rueda de nacimientos y muertes. Así, la entidad de Brahman que aparece en forma colectiva engaña incluso a grandes eruditos y sabios.

El esplendor de la Divinidad se manifiesta de diferentes maneras en toda esta multiplicidad; por eso hablamos de individual y colectivo, o sea una colección de individualidades. Por supuesto que lo particular es una superimposición sobre Brahman, es como ver una serpiente en lugar de la cuerda, un lago en un espejismo. Los tres cuerpos: el cuerpo material, el cuerpo sutil y el cuerpo causal son en sí una superimposición para el que conoce a Brahman. Decir que es real o irreal es incorrecto, porque es aparente; en eso se confunde el hombre ignorante, la ilusión le hace pensar que el ciclo de nacimientos y muertes es eterno y una fuente de felicidad.

Debido a que los hombres se identifican falsamente con el cuerpo sufren con los lazos del apego a la madre, al padre, a la esposa, a los hijos, a los parientes y a los amigos. No se dan cuenta de que no son cuerpo ni sentidos, que son Brahman, el sostén, el soporte del cuerpo triple; pero esto sólo se adquiere a través de la constante contemplación de Brahman, cuya naturaleza es Sat Chit Ananda (ExistenciaConocimiento Bienaventuranza) por medio del incesante discernimiento entre lo inmutable y jo efímero, por la asociación con los buenos, el servicio a los sabios y la adquisición de la pureza e inteligencia.

El establecimiento del intelecto en esta conciencia significa la renunciación real del cuerpo y los sentidos o yama, según mi definición anterior.

Se debe terminar con sentimientos tales como la felicidad en los tiempos buenos y la tristeza en los malos o confundir el dolor del cuerpo y de los sentidos como propio. Poco a poco se tiene que renunciar a la identificación con el cuerpo y los sentidos. Esta es la señal de que uno va adquiriendo el dominio del cuerpo y los sentidos; el cuerpo es la base del Yoga del Conocimiento.

2) Niyama~ (disciplina de la pureza) es un estado lleno de alegría, en el que siempre se practica austeridad o repetición del Nombre, según se menciona en el Raja Yoga. Sus componentes son: pureza externa e interna, alegría, austeridad, estudio y entrega a Dios.

Sin embargo, yo lo explico de otra manera. (yiyama es la condición de Amor puro a la Divinidad, siempre y bajo cualquier circunstancia. "Es la clase más elevada de Amor". Sólo cuando se profesa este Amor firme hacia lo Absoluto se obtendrán del Raja Yoga o entrega al Señor, pureza externa e interna, alegría, austeridad, estudio y entrega a Dios. Cuando se alcance el control de los sentidos, la Bienaventuranza y la Paz se volverán posesión del hombre a través de la fuente de toda paz y felicidad, la entidad del Eterno Absoluto Universal, el estado de la más alta Bienaventuranza, que no se derivan de los áridos objetos materiales. "El es dulzura", "Dios es Bienaventuranza", dicen las Vpanishads. Es en y por Dios que el mundo material tiene una ínfima gota de alegría. Sin el sostén de Brahman, que es la dulzura y alegría en su plenitud, toda esta apariencia evanescente no podría ser tan placentera para los materialistas. El mundo sería terriblemente amargo sin esa dulzura esencial. El océano de néctar es la causa de la pequeña dulzura que brindan los objetos materiales. Aquellos que están situados en piyama (disciplina de la pureza), se caracterizan por asociarse con los que conocen a Brahman, discuten con ellos sobre la naturaleza del Absoluto en una actitud humilde y fervorosa, con la ansiedad por realizar la Verdad y Amor sin vacilación hacia el Señor. Tampoco afectarán a estas firmes personas la burla o el elogio, no se alterarán por el viento, el Sol o la tormenta, v el honor o el deshonor; ellos seguirán el camino de la emancipación, libres de todo apego, excepto el de realizar y así alcanzar el Estado de Bienaventuranza o Unión con el Brahman fundamental.

Quien ya ha realizado el nivel de niyama estará dispuesto a sacrificar todo por la adquisición de conocimiento, irá donde sea para escuchar un discurso sobre Brahmán, obedecerá toda instrucción de los sabios, se reunirá con los que puedan enseñarle la ciencia de la ultraconciencia como con sus amigos íntimos. Sobrellevará cualquier obstáculo con tal de realizar sus anhelos. Estas son las características de la persona que ha alcanzado piyama.

3) Asana o postura firme. Uno debe sentarse en una posición fija, es decir, debe evitar moverse o ladearse. Pero esto solo no constituye la verdadera asana, aunque uno se siente como una roca con todas las articulaciones dobladas.

Asana significa tanto firmeza fisica como júbilo interior que florecen en el corazón. Así pues, cualquiera sea la pose que adopte el aspirante de Yoga, debe ser firme y cómoda, como lo aconsejó Patanjali. Yo les digo lo mismo, pero de otra manera: una asana mejor y más satisfactoria es aquella en la cual uno no es afectado por el mundo externo, es la que se adquiere con la práctica de una vida moral acreditada en el mundo de acuerdo con el sendero védico. Es, en otras palabras, la falta absoluta de interés por las cosas que no se relacionan con el Absoluto Universal o Dios. Cuando alguien desagradable se acerca a ustedes, no hay necesidad de buscar pleito, mofarse de él o exhibir su descontento; basta que continúen haciendo su propio trabajo sin afectarse por su presencia. Dejen seguir su camino a aquellos cuyo comportamiento ustedes desaprueban; déjenlos solos; ésta es la actitud de indiferencia, naturalidad. Después del nacimiento del Amor hacia lo Absoluto, el aspirante adquiere este sentimiento hacia todas las cosas del mundo. Para ser más exactos, uno tiene que tratar de pensar siempre en la realidad de Brahmán o Dios y en lo vano del Universo. Se debe evitar la camaradería con los malos y la excesiva amistad con los buenos. Estos afectos desviarán al aspirante del camino centrípeto, la senda introspectiva, por el camino exterior. Renuncien al apego de lo momentáneo, a las cosas revestidas con el adorno del nombre y de la forma; una vez obtenida esta actitud de desinterés adquirirán la paz estable, el autocontrol y la pureza mental, y junto con ellos, firmeza y estabilidad en el asana.

4) Pranayama (control del aliento). Generalmente se denomina así al control o regulación de la inhalación y la exhalación. Yo lo explico de la siguiente manera: el control de los pranas (aires vitales) es posible sólo para aquellos que consideren al Universo como irreal. Por ejemplo: podemos ver ornamentos de oro en distintas variedades y estilos; todos, por supuesto, del mismo material; sin embargo, nos gusta uno más que otro, varía nuestra preferencia. Les hemos dado nombres y formas de acuerdo con las necesidades, las modas, los gustos y los deseos; pero estamos todavía atados a una ilusión sin sentido, que nos ciega a la realidad. Aun cuando los ornamentos se idearon, se manufacturaron, se usaron; si finalmente se les funde siguen siendo oro, ¿no es así?

Asimismo, muchos nombres y formas aparecen y reaparecen en este mundo, nacen, crecen, se destruyen. Pero aquello que es el sustrato esencial persiste en y a través de estos cambios, permaneciendo eterno. Así como las formas múltiples crean la ilusión y despiertan sentimientos de odio y amor, así también estos nombres y formas engañan creando ataduras. Nos hacen creer que son ellas las fuentes del placer. Pero, ¿no nos dicen los Vedas (Escrituras) que el Universo no es sino Brahman, sin comienzo, infinito, inmaculado, siempre puro? Declaran que los ornamentos son fases transitorias, pero que sólo el oro es eterno, real y verdadero. Por lo tanto, deben considerar todo como Brahman o Dios, sólo Brahman. Adviertan que toda esta apariencia es producto de la maya (ilusión), practiquen incesantemente este tipo de discernimiento, evidenciando un gran interés en conocer la realidad, y manténganse siempre alertas para reconocer la verdad de que todo es Dios.

En la etapa ilusoria, el mundo parece real y Brahman aparece como una maquinación sin sentido. En el estado de inteligencia benevolente, el Universo se visualiza en su forma correcta, es decir, como algo irreal. El hada de la ilusión los vence con sus encantos y sus flechas de mentira y oropel y únicamente los que poseen la visión del Brahman Universal pueden eludir hábilmente los engaños. Tales personas saben que la diversidad de nombres y de formas surgieron hace poco tiempo y que pronto desaparecerán. También en el Gita se dice: "Estos, oh Bharata, aparecen sólo en el medio" (II 28).

El mundo está sujeto a evolución e involución. Para entender esto no se necesita esperar hasta el fin del mundo; es suficiente con que corrijamos el ángulo de visión. Esta es la puerta hacia el conocimiento real. Ese es el verdadero control de los aires vitales (granas), la conciencia de la irrealidad del mundo o "mithya".

El genuino maestro de pranayama mirará al mundo como frases escritas con lápiz hace muchos años; es decir, como algo indescifrable, confuso, ininteligible.

Sabiendo que Brahman lo es todo, el maestro de pranayama genuino nunca se sentirá atraído por los objetos que lo rodean, ni le importarán cuán atractivos sean ahorros, riquezas o propiedades. Para él todos serán irreales, sin ningún valor provechoso. Esta convicción es considerada como la mejor característica del verdadero pranayama.

5) La lengua gusta, el ojo mira, el oído oye, la piel siente y la nariz huele. Cada sentido actúa de esta manera durante toda la vida ¿no es así? Los sentidos tienen que alejarse del mundo objetivo y volcarse hacia la conciencia mental interna o la inteligencia conocida como Chit. Este proceso es denominado por Patanjali en sus Yoga Sutras como prathyahara (retirarse hacia la propia conciencia interna). Sin embargo, también lo definiré de otra forma: el verdadero significado de prathyahara es la actividad interna de la Chit (conciencia), es decir, la perpetua percepción interior de la fuerza directriz de todos los sentidos.

Cuando la parte mental se da cuenta de que todo el Universo nace de maya (la ilusión) y es mantenido por ella, retirará sus sentidos del mundo sensorial y dejará de actuar egoístamente. La naturaleza general de la mente es dudar, agitándose en la búsqueda de paz y felicidad. Cuando se percata de que las cosas que perseguía son transitorias y sin sentido, se avergüenza y se desilusiona. Entonces comienza a iluminar y clarificar la conciencia.

El aspirante que ha alcanzado este nivel observará al mundo externo como una pantomima. Su percepción interna le dará tanta alegría y felicidad que se arrepentirá de todo el tiempo que desperdició en la búsqueda de placeres sensoriales. Así pues, el ejercicio correcto al retirarse hacia la conciencia interior (pratyahara) es la visión directa, aguda y concentrada de la mente hacia el Alma.

6) Patanjali ha explicado que cuando la conciencia interna se fija en un punto es denominada dharana (concentración); pero yo diría que es más bien la actitud sin desviaciones de la mente, su carácter sin vacilación. Si la mente renuncia al apego de los objetos externos, si se satura con el arrepentimiento por su necedad anterior y se llena de remordimiento, renunciación y comprensión; si promueve directamente el desarrollo de cualidades progresivas de la mente y el corazón, estará apta para unirse con el ideal, contemplará sólo el ideal y tal atención es lo que debe entenderse por dharana o concentración.

Dondequiera que la conciencia vague, instrúyanla a encontrar solamente a Brahman. En todas las ideas e imágenes que puede formar y concebir, enséñenle a hallar a Brahman.

Traten a su mente como a un niño pequeño. Edúquenla, prepárenla para ser más sabia, condúzcanla por buenos caminos, conscientes de que los objetos que se perciben son sólo productos de la propia ilusión; erradiquen todos sus miedos y centren su atención en la meta. Nunca forcejeen con ella; cederá más ante la educación suave y la paciencia. Corrijan su indocilidad mediante el desapego. Destruyan su ignorancia con la instrucción en el Conocimiento del Alma. Fortalezcan su interés hacia la realización de Brahman. Háganla renunciar a la atracción de lo efímero, los espejismos creados por la imaginación y la fantasía, y vuélvanla hacia adentro, lejos del mundo externo. Por estos tres métodos la concentración (dharana) se afianza firmemente.

Durante el estado de vigilia, así como en el del sueño y todos los demás procesos de imaginación y razonamientos mentales en los que se tejen coloridas imágenes, la mente tiene que observarse y educarse. Es preciso hacerla fluir uniformemente como el agua de un canal, en una sola dirección; hacia Brahman y sólo Brahman. Esto es verdadera dharana o concentración.

7) El Conocimiento (Jñana) que fluye en una sola dirección es meditación (dhyana). Ya he descrito previamente sus características. Dhyana (la meditación), en pocas palabras, es el morar de la conciencia ininterrumpidamente en conocimiento volviéndose de tal modo encarnaciones de la Sabiduría. Todo esto es Brahman. El océano de néctar es néctar en todas partes; ya sea en el pozo, en el tanque, en el río o en el océano, el agua es agua. Análogamente, cuando todo es Brahman, todo es la misma esencia apareciendo bajo múltiples nombres y formas. El espacio (éter) está presente tanto adentro como afuera de la vasija, a pesar de que parece haber dos tipos de espacio: el interior y el exterior.

Dios también, aunque aparezca como varios cuerpos de características individuales propias, es uno y sólo uno. Dhyana (la meditación) nos lleva a experimentar ese único Brahman evitando todos los sentimientos de diferencias y discriminación.

Esta es la esencia de la experiencia de la meditación sin importar las variaciones dadas entre los individuos.

8) Cuando se desecha la forma y sólo se experimenta el significado, se crea el samadhi*. Esta opinión de Patánjali puede también explicarse de otra forma: Cuando la persona que medita se olvida de sí misma y del hecho de que está meditando, penetra en samadhi; es decir, cuando el sujeto se fusiona con el objeto de la meditación, es samadhi.

La meditación se realiza a sí misma, se vuelve completa y se transforma en samadhi. La meditación sigue su curso con empeño y esfuerzo, el samadhi llega espontáneamente. Se trata de la culminación de la disciplina óctuple.

Cuando uno sabe que no hay la más mínima diferencia entre el ser individual y el Alma, que son uno y lo mismo, se ha realizado el más alto samadhi, el fruto de la más elevada meditación y el momento más amado por los yoguis. Samadhi es el destructor de la ignorancia, la evidencia de la Gracia de Dios. Una sed permanente por conocer el Alma como el todo debe ser incitada y bienvenida porque es el sendero para aclarar cualquier duda.

Samadhi es de dos tipos, savikalpa y nirvikalpa. En el primero, la naturaleza triple del conocimiento (el conocedor, el acto de conocer y lo conocido) todavía persistirá. El segundo es cuando se llega a vivenciar que el conocedor es Brahman, el acto de conocer es Brahman y lo conocido también es Brahman; entonces ya no hay más agitación o actividad.

Samadhi es como el océano hacia donde fluye toda disciplina espiritual. Los siete ríos de yama, niyama, asana, pranayama, prathyahara, dharana y dhyana confluyen en samadhi, en donde toda huella del nombre y la forma desaparece. Quien sirve y quien recibe el servicio, el que medita

y aquel en quien se medita son uno. Todas las deidades se disipan y se destruyen: uno no sentirá la experiencia, es decir, no será consciente de lo que está experimentando. Samadhi será sólo uno mismo, nada más. Si hay algo más, no puede ser samadhi, sino un sueño, una fantasía, una visión pasajera. Samadhi no puede admitir otro que no sea Brahman.

* Mantra: Fórmula mística de gran poder.

*Ananda: Bienaventuranza. Goce divino y absoluto. Dicha Suprema.

* Kauravas: Clan enemigo de los Pandavas en la batalla de Kurukshetra

que se describe en el Bhagavad Cita.

Pandavas: Príncipes hermanos conocidos por su fe en la Rectitud.

* Cualidades primarias de los seres capaces de sentir fisicamente. Son: salva (equilibrio, apacibilidad, rajas (actividad) y camas (pesadez, inercia).

* Ananda: Dicha Suprema, Bienaventuranza, Goce Divino y Absoluto.

** Amritha: Néctar Divino que da inmortalidad.

' Karma: Acción y efectos resultantes de ella. La ley del karma, ley cósmica que, como consecuencia de las obras, acciones, palabras y pensamientos que componen la vida de cada ser, va acumulando residuos favorables o desfavorables y rige la rueda de nacimientos y muertes, o sea que las futuras reencarnaciones de cada ser llevan una concordancia con su comportamiento de vidas anteriores. El karma no castiga ni recompensa, es simplemente la ley única, universal, que dirige infalible y ciegamente todas las demás leyes productoras de ciertos efectos.

* Samadhi: Ecuanimidad perfecta, libertad total de toda dualidad. Es un estado de Bienaventuranza donde se ignora la forma y se siente únicamente el significado.

La Senda del Conocimiento - JÑANA VAHINI - BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Sat, 19 Sep 2026 09:01:39 -0600

La Senda del Conocimiento

Jñana Vahini

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

INDICE

Prefacio 3
Los cuatro obstáculos a superar para la comprensión del Alma 4
El sendero de la autorrealización 7
Cualidades y atributos: Los gunas 12
Desapego, discernimiento y mente 16
El Conocimiento Superior (Jñana) 19
El Señor está al alcance de todos 24
El servicio desinteresado 28
Devoción, desapego y conocimiento 29
La disciplina de la Liberación consiste en tres ejercicios. 33
Cuando la llama del conocimiento ilumina, la oscuridad (maya) se disipa. 36
El conocimiento del Alma se logra a través de la práctica espiritual 39

PREFACIO

Antes de que lean este libro...

Queridos lectores: éste no es sólo un libro más acerca de la naturaleza del ser individual y la técnica por medio de la cual éste descubre su verdadera realidad. Cuando se adentren en estas páginas, estarán realmente sentados a los Pies de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el Avatar de la era, quien ha venido como respuesta a las oraciones de los sabios y aspirantes espirituales para guiarlos y concederles la Paz y la perfección. El ha dicho: "Descansen en Mí todas las cargas que los agobian". El exhorta a todos a "empezar el peregrinaje espiritual hoy mismo". El pregunta: "¿Por qué temer si estoy Yo aquí?" Su Gracia es Omnipresente. Sus poderes milagrosos proclaman Su Omnipotencia. Su Sabiduría y análisis de las enfermedades que padece la humanidad y los remedios que prescribe para curarlas revelan Su Omnisciencia. Ustedes tienen la oportunidad única de conocerlo en Prashanti f`lilayam y de recibir Sus Bendiciones para el éxito de su peregrinación espiritual. El conoce y aprecia vuestra sinceridad y vuestra fe y ustedes podrán seguirlo con gran confianza y valor porque ciertamente con El está asegurada la victoria. Sai Baba es el Eterno Maestro del Gita, el auriga de vuestro corazón.

Como muestra de Su inmenso Amor a la humanidad, atrapada en las redes del cinismo y el fanatismo religioso, Sai Baba escribió una serie de artículos titulados "Jñana Yoga" sobre la Senda del Conocimiento, en las páginas de la revista "El Eterno Conductor". Mes tras mes, miles de lectores esperaron estos artículos (tanto en el original telugu como en la traducción al inglés) y, cuando obtuvieron su ejemplar, los leyeron cuidadosamente y con sincera reverencia. Esos artículos han sido recopilados en forma de libro para que les sirvan a ustedes como guía e inspiración.

N. Kasturi

LOS CUATRO OBSTACULOS A SUPERAR PARA LA COMPREIYSION DEL ALMA

"Igual que la niebla ante el Sol, la ignorancia se disipa ante el Conocimiento". El Conocimiento se adquiere por la constante indagación. Todos ustedes deberían estar continuamente ocupados en indagar acerca de la naturaleza de Brahman (Dios), la realidad del Yo, las transformaciones que ocurren en cada individuo al nacer y al morir y otras cuestiones de esta clase. Así como la cascarilla que cubre el arroz tiene que ser eliminada, así también la ignorancia que se adhiere a la mente tendrá que ser removida por la frecuente fricción, resultado de la reflexión sobre el Alma.

Sólo cuando el Conocimiento completo es conquistado alguien puede liberarse. Después de obtener el Conocimiento del Alma, uno tiene que seguir el sendero de Brahman y actuar de acuerdo con su nuevo saber. Todas las dudas que afligen la mente deben ser resueltas consultando a aquellos que saben, o a los grandes maestros que uno ha tenido la oportunidad de conocer. Mientras el individuo no esté perfectamente establecido en el sendero que el gurú o los Sastras (los Códigos de Moral) han mostrado, deberá obedecer las reglas e indicaciones constantemente y estar en su compañía o mantener su relación con ellos de una manera u otra. Y es que se puede progresar más aprisa si uno permanece cerca de estas sabias personas que han realizado la Verdad. Uno debe, con renunciación completa y sincera dedicación, seguir las instrucciones del maestro y de los Sastras. Estas son las verdaderas austeridades que conducen al más alto estado.

Cuando la ignorancia y su inseparable compañera, la ilusión, desaparecen, el Alma brilla en todos con su propio esplendor. Todo lo que vemos es como un espejismo, la superposición de algo irreal sobre lo real y confundimos una cosa con la otra. Las cosas tienen un principio y un fin, se expanden y se contraen, hay una evolución y una involución. Cuando todo es disuelto por la involución, solamente perdura la sustancia causal. Solamente la Causa No Manifestada sobrevive a la disolución universal.

Cuando el oro es fundido resplandece en el crisol con una singular aura amarilla. ¿De dónde emana esa luz? ¿Del oro o del fuego? Sucede solamente que el fuego remueve la escoria; la refulgencia pertenece al oro en sí: ésta es de su propia naturaleza. El fuego es un medio para eliminar la escoria. ¡No se añade nada al oro en el crisol! Si sólo el fuego pudiera darle tal esplendor al oro, ¿por qué un trozo de madera, de acero, o una piedra echados al fuego no se vuelven tan resplandecientes como el oro? Así, se llega a la conclusión de que el esplendor del oro no le viene a través del fuego, sino que es producto de su propia naturaleza interna.

El Alma que reina en el interior ("Prathyagathma"), está separada de las cinco envolturas que conforman a cada individuo o Panchakosas, y brilla con luz propia. Ella es testigo de las actividades y consecuencias de los tres gunas (cualidades de la materia). Ella es inmutable, sagrada y pura. Ella es eterna, indivisible, automanifestada. Ella es Paz, infinitud; la Sabiduría misma. Esta Alma debe ser reconocida en uno mismo.

Para llegar a la comprensión de esta Alma, esta Encarnación del Conocimiento ("Jñanaswarupa"), existen cuatro obstáculos que deben ser superados: el sueño, la indisciplina, la decadencia y el arrobamiento ("laya", "vikshepa", "kshaya" y "rasa aswadana"). Veamos en qué consiste cada uno.

El sueño ("laya"): Cuando la mente se aparta del mundo exterior entra en un sueño profundo o "sushupthi" que es causado por la influencia irresistible de lo transitorio ("samsara"). El aspirante espiritual debe contrarrestar esta tendencia y procurar mantener fija su mente en reflexionar acerca de la naturaleza del Alma. Tiene que descubrir las causas que inducen a la somnolencia y suprimirlas en su oportunidad, reiniciando la práctica de la meditación ("dhyana") una y otra vez. Claro está que la principal causa de la somnolencia y el sueño durante la meditación es la indigestión. La comida en exceso, la fatiga extrema a causa de una sobreactividad, la necesidad de dormir bien, son también causas del letargo y la somnolencia. Por eso es aconsejable dormir un poco durante el mediodía en aquellos casos en que uno se ha desvelado durante la noche; sin embargo, en general, todos los que se dediquen a la meditación deberían evitar dormir durante el día. No coman sino hasta que verdaderamente sientan apetito. Practiquen el arte de comer moderadamente: cuando se sientan satisfechos desistan de seguir comiendo; es decir, que tienen que suspender su comida cuando sientan que todavía pueden llevar a la boca un bocado más. El estómago puede así ser educado para que se comporte de una manera más adecuada. Tampoco es bueno el ejercicio excesivo; ni aun el simple caminar debe ser ejercitado con exageración. Deben ustedes caminar pero únicamente hasta que ahuyenten la somnolencia. Recuerden que no deben sumergirse en la meditación inmediatamente después de haber salido del sueño.

La indisciplina o rebeldía ("vikshepa"): A la mente le gusta volar tras los objetos externos y, por lo tanto, se requiere un gran esfuerzo para hacerla regresar continuamente hacia el interior, lejos de las tentaciones del mundo y de las percepciones sensoriales. Esto tiene que ser realizado a través de rigurosos ejercicios de discernimiento intelectual. Recapaciten sobre esto y obtengan la profunda convicción de que todas estas cosas son transitorias, evanescentes, sujetas a la decadencia y, por lo tanto, no reales: una realidad temporal ("mithya") no es la Verdad ("Sathya"). Convénzanse ustedes mismos de que tanto aquellas cosas que son buscadas por placenteras como las que son evitadas por dolorosas son solamente impresiones pasajeras producto de la experiencia sensorial. Practiquen este método de rechazar las atracciones del mundo externo y sumérjanse profundamente en la meditación.

Un gorrión perseguido por un halcón vuela desesperadamente y busca refugio dentro de alguna casa; sin embargo, está ansioso por volar de nuevo hacia el mundo exterior. ¿No es así? De la misma manera, la mente está ansiosa por ir otra vez hacia el mundo exterior, abandonando el Alma en donde había tomado refugio. A esta actitud mental de ansiedad por regresar al mundo, fuera del refugio interior propio, se le llama indisciplina y solamente con la supresión de ella será posible la concentración de la mente en meditación.

Decadencia ("kshaya"): La mente se ve arrastrada con gran fuerza por todos los impulsos inconscientes y los instintos pasionales, los apegos hacia el mundo exterior y sus múltiples atracciones; sin embargo, en estas circunstancias experimenta incontables miserias y hasta puede perderse en esas profundidades. A este estado se le denomina decadencia.

El estado de inercia en el cual uno se deja llevar por la desesperanza no puede ser llamado "samadhi" o estado de Bienaventuranza. Es más, alguien puede recrearse en la ilusión, soñar despierto con el fin de escapar a la miseria presente, o puede construir "castillos en el aire". Todo esto es debido al apego, a las tentaciones del mundo material. Hay también otro tipo de apego: el apego al mundo interior, el planear en nuestro interior diversas estrategias para que el futuro sea mejor en comparación con el pasado. Ambos tipos de apego formar. parte de lo que se llama decadencia. La causa básica de la decadencia en sus dos clases es la atracción ejercida por el mundo externo. El apego crea deseos y los deseos conducen a elaborar planes.

Arrobamiento ("rasa aswadana"): Cuando la decadencia y la indisciplina son eliminadas uno obtiene la felicidad del más elevado contacto sujeto objeto. A dicho estado se le llama estado de arrobamiento. Sin embargo, esto no es lo más elevado de la Suprema Bienaventuranza, en la cual uno no obtiene o adquiere, sino simplemente "es", se vuelve consciente de sí, por decirlo de algún modo. La dulzura del "samadhi" sujeto objeto es una tentación que se tiene que evitar, porque su nivel no es el más elevado. Ya es suficiente alegría obtenerla aun considerándola como si fuera un obstáculo. La alegría que se produce es tan grande como la de una persona que ha descansado definitivamente de una gran carga que había estado llevando a cuestas durante mucho tiempo, o como la de esa codiciosa persona que acaba de matar a la serpiente que custodiaba un gran tesoro del cual siempre quiso apoderarse. Matar a la serpiente es "savikalpa samadhi", la bienaventuranza consciente, es fundirse con lo diferenciado; tomar el tesoro es "nirvikalpa samadhi", el supremo estado de Bienaventuranza, es fundirse con lo indiferenciado.

EL SENDERO DE LA AZITORREALIZACION

Cuando sale el Sol desaparecen la oscuridad y sus inconvenientes. Igualmente, para aquellos que han reconocido el Alma no hay ninguna atadura, pena o dolor proveniente del apego. La ilusión surge solamente en aquellos que olvidan sus referencias espirituales. El egoísmo es la principal causa que provoca que la gente se olvide de su Verdad esencial. Una vez que el egoísmo entra en el hombre, éste se aleja del ideal y se precipita desde lo alto de la escala humana en una rápida caída, peldaño tras peldaño, hasta el mismísimo suelo, hasta su más baja condición. El egoísmo crea antagonismos, odios y apegos. A través de los apegos y los afectos y también a través de la envidia y el odio, uno se interna en la actividad hundiéndose en el mundo. Esto conduce a una identificación cada vez mayor con el cuerpo físico, incrementándose así el egoísmo.

Con el fin de liberarse de la doble atadura del placer y el dolor, uno tiene que desembarazarse de la conciencia del cuerpo físico y permanecer limpio de acciones egocéntricas. Tal cosa requiere de la ausencia de apegos y odios. El deseo es el enemigo número uno de la Liberación o "moksha". El deseo puede atarlos al ciclo de nacimientos y muertes, trayendo además consigo innumerables preocupaciones y penas. Por medio de la reflexión en las cuatro trabas que ya les he ilustrado, su conocimiento se volverá más claro y brillante y obtendrán la Liberación. "Moksha" es sólo otra palabra más para denominar a la independencia que no está sometida a ninguna persona o cosa exterior.

Si la mente es controlada y ejercitada con precisión, podrán alcanzar la Liberación (moksha); por tal motivo, deben saturarse con pensamientos acerca de Dios, lo cual les ayudará a discernir los interrogantes acerca de la naturaleza de la realidad.

Cuando la mente se haya purificado y esté libre de ataduras, la conciencia del ego desaparecerá por sí sola.

No ser afectado en ninguna forma por el mundo: ése es el sendero de la autorrealización, la cual no puede ser adquirida en el cielo o el monte Kailasa, excepto en el propio ser interno de cada uno.

La llama del deseo no puede ser extinguida sin la conquista de la mente. La mente no puede ser dominada si no se apagan las llamas del deseo. La mente es la semilla, el deseo es el árbol. Solamente el conocimiento de la esencia del Alma puede arrancar de raíz ese árbol. De esa manera, la mente, los deseos y el Conocimiento del Alma son interdependientes. El que está liberado en vida ("jivanmuktha") está firmemente instalado en el Conocimiento del Alma. El ha alcanzado este estado viviendo en la "mithya" (una mezcla de verdad y falsedad) del mundo y contemplando sus caídas y sus errores. A través de estos medios él ha desarrollado una agudeza de percepción sobre la naturaleza del placer y el dolor y, con ella, una ecuanimidad hacia ambos. El sabe que las riquezas, las alegrías y los placeres mundanos son todos inútiles y hasta dañinos. El toma las alabanzas, las críticas y hasta los golpes con una convicción serena: no lo afectan ni el honor ni el deshonor. Obviamente, el ser liberado en vida del ciclo de nacimientos y muertes, alcanza ese estado solamente después de largos años de disciplina sistemática y fe inquebrantable cuando el dolor y la incertidumbre lo asaltan. Las derrotas sólo ocasionan que él torne más rigurosa la disciplina adoptada. Este ser liberado no muestra "deseos de vivir"; está siempre listo para entregarse al abrazo de la muerte.

La percepción directa de Dios es el estado en el cual el aspirante está libre de cualquier duda en relación a la unidad del individuo y Dios. Libre de esta duda, el aspirante quedará plenamente seguro de que las dos entidades, siendo una, serán siempre una. Cuando dicho estado se obtiene, el aspirante no sufre ya más confusión; no confundirá una cosa con otra, ni sobrepondrá una a la otra. El no volverá a confundir a la soga con una serpiente, y sabrá todo el tiempo que únicamente había una cosa, la cuerda. No sufrirá tampoco por sentir que la refulgencia de Brahman no existe en su propio corazón, como afirmaba anteriormente. En el centro mismo del corazón de cada individuo existe el Absoluto Universal, más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande, más grande que el más gigantesco objeto concebible. Por lo tanto, el sabio que ha tenido una visión del Alma en él, jamás sufrirá congojas.

El Alma existe en todas las cosas vivientes: en la hormiga y en el elefante. El mundo entero está envuelto y sostenido por esta sutil Alma. Por eso el aspirante espiritual tiene que mantener su atención lejos del mundo exterior y volverse más introspectivo; tiene que dirigir su visión hacia el Alma. Debe también analizar los procesos de su mente y descubrir por sí mismo de dónde provienen todos esos cambios y agitaciones que ella experimenta. A través de estos métodos todo atisbo de "intención" y "deseo" tiende a desaparecer. Después, la única idea que quedará fija será la idea de Brahman y el único sentimiento que ocupará su mente será el sentimiento de la Bienaventuranza que surge cuando se alcanza el estado de Sat Chit Ananda (Ser Conciencia Bienaventuranza).

Un sabio de esta categoría no se verá afectado por el gozo o por las penas, ya que estará siempre sumergido en el océano de la Bienaventuranza del Alma, muy por encima y más allá del alcance de las cosas mundanas. A la constante contemplación del Alma y de su gloria se les denomina con las palabras "Brahmabhyasa" y "Jñanabhyasa": la práctica de Brahman o el cultivo del Conocimiento Supremo.

La mente está muy influida por la pasión hacia los placeres materiales y el engaño de la ignorancia que persigue con una velocidad sorprendente los siempre evanescentes objetos del mundo, motivo por el cual tiene que ser una y otra vez conducida hacia ideales más elevados. Por supuesto que esto es muy difícil en un principio, pero mediante el entrenamiento constante puede lograrse la docilidad de la mente y entonces podrá mantenerse fija en el regocijo permanente del Pranava Cm (el sonido inicial de la Creación). La mente puede ser entrenada siguiendo los métodos de la persuasión suave la promesa de alicientes atractivos , la práctica de retirar los sentidos del mundo exterior, la resistencia al dolor y al trabajo, el cultivo de la sinceridad y la constancia, y la adquisición del equilibrio mental, es decir, los métodos de "control de los sentidos", "de las emociones", "de los deseos", "fortaleza", "fe" y "serenidad".

La mente puede ser dirigida hacia la constante contemplación de Brahman por medio del estudio de las Upanishads, la adopción de una oración regular, el compartir con otros el éxtasis de los cantos devocionales y la adhesión a la Verdad. Muy frecuentemente, con el progreso de la meditación, nuevos deseos y nuevos propósitos surgen en la mente. Sin embargo, uno no debe entregarse a la desesperación; la mente puede ser vencida con la condición de que uno tome esta tarea muy en serio y siga una rutina muy regular de entrenamiento. El resultado final de ese entrenamiento es "nirvikalpa samadhi", o la conciencia ilimitada e inmutable de Bienaventuranza.

El "nirvikalpa samadhi" proporciona un conocimiento pleno de Dios y esto a su vez conduce a "moksha", la Liberación de la rueda de nacimientos y muertes.

La mente debe ser sintonizada en la contemplación de Dios, y uno tiene que esforzarse en seguir el sendero de Dios y amar en Dios, con Dios. El Conocimiento del Alma únicamente puede ser obtenido por el triple camino del abandono de los vasanas*, el desarraigo de la mente y el análisis de las experiencias para comprender la realidad. Sin éstos, el Conocimiento del Alma ni se asomará. Los instintos o vasanas y los impulsos estimulan la mente hacia el mundo sensorial y atan al individuo al gozo y a la miseria; es por esto que los vasanas deben ser dominados, lo cual puede lograrse por medio del discernimiento, la meditación en el Alma, la reflexión, el control de los sentidos, el control de los deseos, la renunciación y otras disciplinas similares.

La mente, verdaderamente, es un montón de vasanas (costumbres adheridas en la mente, tendencias, pasiones, impulsos, hábitos, etc.); la mente es el "jagath" mismo (el Universo); es todo el mundo para el individuo. Cuando se está en sueño profundo la mente no funciona y por lo tanto el Universo prácticamente no existe para el individuo. El Universo nace, o "entra en la conciencia", y muere, o "desaparece de la conciencia", de acuerdo con el poder cognoscitivo de la mente. En consecuencia, cuando la mente es destruida, el mundo es también destruido y se es libre, se logra la Liberación.

Quienquiera que tenga éxito en el control de la conciencia, puede tener una visión del Alma. La conciencia es el árbol, la semilla es el ego o el sentimiento del "yo". Cuando la semilla del "yo" es desechada, todas las actividades de la conciencia se desvanecen también automáticamente.

El aspirante espiritual que se ha empeñado en alcanzar estas metas tiene que estar siempre alerta y vigilante. Los sentidos pueden en cualquier momento reconquistar el imperio perdido y esclavizar al individuo y éste puede perder mucho del terreno ya ganado. Esta es la razón por la cual a los aspirantes espirituales se les advierte acerca del apego hacia el mundo.

Manténganse siempre inmersos en la búsqueda de la Verdad. No desperdicien tiempo en la multiplicación y satisfacción de los deseos. Una fuente de placer ansía irremediablemente otra fuente; de esta forma la mente busca una y otra vez obtener los objetos que ha desechado. Por lo tanto, no accedan a los caprichos de la mente. Apártense, aun por la fuerza, de las atracciones sensoriales. Porque ni siquiera las oraciones deben hacerse de acuerdo con los caprichos de la mente. Uno tiene que acostumbrarse a un mismo horario y lugar. ¡El Alma por sí misma sostendrá a tales aspirantes y les dará fuerza y seguridad!

Aquel que ha dominado su mente será siempre el mismo, en los buenos y en los malos momentos. Las aflicciones y las alegrías no son sino aberraciones de la mente. Cuando la mente se asocia con los sentimientos y el cuerpo, se ve transformada, afectada y agitada. Cuando uno ingiere alguna droga o bebida embriagante deja de sentir dolor. ¿Cómo sucede esto? La mente se aísla del cuerpo y, por lo mismo, no se siente perturbada por el dolor físico o por las incomodidades. En forma similar, el seguidor del Sendero del Conocimiento sumerge su mente en el Alma y disciplinándola puede establecer así la quietud y la Paz interior.

El sabio obtiene la completa Bienaventuranza de su propia Alma, y no la busca en ningún lugar fuera de sí. De hecho, él no deseará ni intentará encontrar gozos en ninguna cosa exterior y estará satisfecho con el gozo interior que ha logrado. La grandeza del sabio está más allá de cualquier descripción, incluso más allá de la imaginación. Los Srutis proclaman: "Aquel que ha conocido a Brahman se convierte en Brahman mismo". "Aquel que ha obtenido el principio de Brahman se convierte en lo más elevado".

Todas las burbujas son de la misma agua; de igual manera, toda la multiplicidad de nombres y formas, todo este Universo creado, no es sino Dios mismo. Esta es la firme convicción del sabio y puede ser también su genuina experiencia. Todos los ríos fluyen hacia el mar y se pierden en él; de igual manera, también los deseos se pierden en la conciencia refulgente del Alma realizada. Esto es lo que se denomina la visión del Alma ("Atmasaakshaathkaara").

El Alma es inmortal, ¿no es cierto? Es no nacida y, por lo tanto, no es afectada por el proceso de cambios de las seis envolturas. Es sin nacimiento ("aja"), sin edad ("ajara"), sin muerte ("amara") y sin declinación ni extinción ("avinasi"). Estos procesos sólo actúan sobre el evanescente cuerpo y son: nacer, existir, crecer, cambiar, envejecer, declinar y, finalmente, morir. El Alma no sufre dichos cambios; es estable, inmutable, fija, eterna; ella es el testigo de todos los cambios en el tiempo y en el espacio, no es afectada por las transformaciones, al igual que una gota de agua sobre una hoja de loto.

La liberación de los tentáculos de la mente puede ser conseguida por la adquisición del Conocimiento del Absoluto ("Brahmajñana"). Este tipo de liberación es la genuina autonomía ("swarajya"): ésta es la verdadera Liberación ("moksha"). Cualquiera que perciba la realidad que se halla detrás de todas las imágenes del mundo pasajero no será inquietado por los instintos, los impulsos o cualquier otro estímulo; él será el maestro de la Verdadera Sabiduría.

El ladrón que nos ha robado la preciosa piedra de la realización no es sino la misma mente; por lo tanto, si el ladrón es atrapado, amenazado y castigado, la joya podrá ser recuperada. El poseedor de la joya será inmediatamente colmado con honores e instalado como Dios mismo.

El aspirante espiritual tiene que buscar a las personas que han logrado este Conocimiento y aprender de sus experiencias; debe honrarlos por ello y compartir con ellos su gozo. Verdaderamente, estos aspirantes son benditos, porque están en camino hacia el estado de libertad ("swarajya"). Este es el misterio de Brahman, la comprensión de que no hay otro. Este es el Conocimiento del Alma ("Atmajñana").

CUALIDADES Y ATRIBUTOS: LOS GUNAS (*)

Hay cuatro tipos de sabios conocedores de Dios: el Brahmavid, el Brahmavidvara, el Brahmavid vareeyaan y el Brahmavidvarishta, los cuales se diferencian de acuerdo con el desarrollo de la cualidad sátvica pura y equilibrada en su Ser. El primero, Brahmavid, ha alcanzado el cuarto nivel llamado "patyapathi". El segundo, Brahmavidvara, ha llegado al quinto, el estado de "A samashakti". El tercero ha obtenido el sexto estado, la "padaarthabhavana" y el cuarto, Brahmavidvarishta, está situado en el séptimo grado, "turiya" o el estado del perpetuo "samadhi".

El Brahmavidvarishta está liberado y, aunque vive en su cuerpo, tiene que ser persuadido y aun forzado para tomar

algo de comida o bebida. El no se compromete a ningún trabajo relacionado con el mundo; está inconsciente de su cuerpo y sus exigencias. Sin embargo, los otros tres perciben todo esto con intensidades variables, y además estarán envueltos en trabajos mundanos, hasta el límite apropiado a su nivel espiritual. Estos tres tienen que lograr la destrucción de la mente ("manas"), proceso que consta de dos etapas: la destrucción de las agitaciones y aun de sus formas y apariencias ("swarupanaasa"), y la destrucción de las agitaciones solamente ("arupanaasa"). En este punto los lectores podrían tener una duda, pues preguntarán: ¿quiénes son aquellos que han conquistado y aniquilado la mente? Aquellos que no tienen apegos ni odios, ni orgullo ni celos, ni ambiciones. Aquellos que están libres de las ataduras de los sentidos son realmente los héroes que han ganado la batalla contra la mente. Esta es su señal.

Estos heroicos personajes estarán libres de todas las agitaciones. Todo aquel que haya destruido las agitaciones de la mente, e incluso sus contornos y formas, habrá eliminado los dos gunas* tamas y rajas (inercia y pasión) y brillará con el esplendor del satva puro. Por la influencia de esa cualidad pura irradiará Amor, caridad y misericordia en cualquier parte en que se presente (en el individuo ya liberado, aun este satva guna estará ausente). El satva guna tendrá como sus inconfundibles acompañantes el esplendor, la Sabiduría, la Bienaventuranza, la Paz, la hermandad, el sentido de igualdad, la confianza en sí mismo, la santidad, la pureza y cualidades semejantes. ünicamente aquel que está saturado de esto, puede atestiguar la imagen del Alma dentro de sí. Solamente cuando lo sátvico se mezcla con lo rajásico y lo tamásico es que aquél se vuelve impuro y se convierte en la causa de la ignorancia e ilusión. Esta es la razón de la esclavitud del hombre.

La cualidad rajásica da la apariencia de existencia a lo no existente, lo cual ensancha y profundiza el contacto de los sentidos con el mundo exterior, crea afectos y apegos y, así, por medio de los impulsos de la alegría y la tristeza (unos por obtenerlos y los otros por evitarlos), sumerge al hombre más y más profundamente en la actividad. Las actividades engendran a los demonios de la pasión, la furia, la avaricia, la fatuidad, el odio, el orgullo, la vanidad y el engaño. ¿Y la cualidad tamásica? Bueno, ésta nubla la visión y disminuye el intelecto, acrecentando la pereza, el sueño y el embotamiento de la razón y conduciendo al hombre a lo largo del camino equivocado, lejos de su meta. ¡Esto hará aun que uno vea lo que "n0 se ha visto"! Si se está sumergido en la inercia, uno dejará de beneficiarse hasta de sus propias experiencias reales. Esto descarriará hasta a los eruditos, porque la erudición no confiere necesariamente fuerza moral y, atrapados en los tentáculos de esta impureza (tamas), los eruditos no pueden llegar a conclusiones correctas. Aun los sabios más juiciosos que se vean envueltos en esta ignorancia (tamas) serán atacados por muchas dudas y temores y poco a poco arrastrados hacia los placeres materiales, en perjuicio de la sabiduría que habían ya ganado. Ellos mismos empezarán a identificarse con sus propiedades, esposas e hijos, y con otras cosas pasajeras del mundo... y más aún: ¡confundirán lo verdadero con lo falso y lo falso con lo verdadero! ¡Vean qué gran embaucador es tamas!

Tamas es una fuerza de sobreposición que tiene maya* y que le oculta al individuo o alma individual lo universal que él es, Sat Chit Ananda (Ser Conciencia Bienaventuranza) en contemplación constante de Dios.

Todo este Universo con sus muchas manifestaciones, nace de la atribución o apropiación de multiplicidad donde existe únicamente la unidad. Cuando la evolución es absorbida dentro del proceso de involución ("pralaya"), los tres gunas quedan en perfecto equilibrio o balance ("saamyaavastha"). Entonces, por la voluntad de la Voluntad Suprema o Dios, el balance es alterado y la actividad empieza, creando las consecuencias. En otras palabras, el Universo se crea, se desarrolla y se despliega. Este es el estado llamado "desequilibrio" ("vaishamya"). De este modo surgen, debido a maya, desde el sutil inconsciente interior y el subconsciente, hasta el denso cuerpo físico exterior. A maya puede llamársele "el poder de superimposición de lo particular sobre lo universal", y ésta es la razón por la cual se refiere uno a todo ello como lo "inanimado", el ser falso. Es como un espejismo en el cual se sobrepone agua y vegetación a la arena del desierto. Y solamente a través de la visión de Dios o el Alma puede la maya ser destruida.

El afecto que uno siente hacia los parientes, la alegría obtenida cuando se alcanzan las cosas que uno anhela y la satisfacción que resulta cuando se ha hecho uso de ellas, son las ataduras que la conciencia se impone a sí misma. Aun el dormir y el soñar son agitaciones que tienen que ser trascendidas para que el Alma pueda ser visualizada y realizada. En el sueño, el elemento de la ignorancia persiste, el sentimiento del "yo" y lo "mío" produce una serie interminable de actividades y agitaciones en los diferentes niveles de conciencia.

Pero así como un soldado solitario, situado en una posición ventajosa, puede atacar con éxito a cientos de soldados enemigos que vienen en una sola fila a través de una estrecha barranca, así puede uno bloquear cada agitación al tiempo que surge en la conciencia y aplastarla. El valor para hacer esto puede obtenerse a través de la habilidad que deriva de un buen entrenamiento. Todas las agitaciones deberán cesar en el momento en que uno inquiera: ¿Quién soy yo? Esta fue la práctica espiritual que Ramana Maharshi realizó y enseñó a sus discípulos y es también la más fácil de todas las disciplinas. Primero tiene que haber deseo de procurar el propio bienestar ("subhechchaa"). Esto llevará al estudio de libros sobre Dios y sus principios, a la búsqueda de la compañía de los hombres buenos, al alejamiento de los placeres sensoriales y a la sed de Liberación. Aun el mantra "Mahavaakya Aham Brahmasmi ("Yo soy Brahman") tiene una pizca de ignorancia adherida a él: el "aham", "yo", considerado como separado pero idéntico. El Aham es tan persistente que sólo desaparecerá a través de una incesante meditación sobre lo que implica la Real Identidad Divina ("thatvamasi") y el que todo lo abarca, el Alma o Brahman (Dios). Este es el estado de discriminación ("vicharana o Bhumika"), que prosigue al estado de desear procurar el propio bienestar ("subhechchaa"). Por tales medios la mente puede ser controlada y enfocada rápidamente a la contemplación de Brahman. Cada estado es un paso en los peldaños de la elevación progresiva de la mente de lo concreto hacia lo sutil y de lo sutil hacia lo no manifestado. Este es el estado final ("Thanumanasi").

Los tres estados antes mencionados y las disciplinas que conllevan destruirán todos los deseos y los anhelos e iluminarán el Conocimiento de la Realidad. Entonces la mente se volverá completamente santa y saturada con la Verdad. A esta condición se le denomina como el estado de no apego o no relación ("a samashakti"). En otras palabras, todo contacto con el mundo exterior e incluso con el propio pasado es suprimido. No se pone atención a lo exterior ni a lo interior; el aspirante espiritual alcanza un estado en que ningún objeto puede provocar sensación alguna en su conciencia. El buscador perfecto siempre estará inmerso en la Bienaventuranza del Alma. No se dará cuenta de la trinidad de "el que ve", "lo visto", y "la visión". Este es el cuarto estado ("turiya"), el estado del más allá.

DESAPEGO, DISCERNIMIENTO Y MENTE

Hay quienes sueñan despiertos; ellos acostumbran hacer castillos en el aire planeando con lo conocido y lo desconocido. Hay otros que son superdespiertos; su "yo" y lo "mío" se han arraigado muy fuerte a través de los muchos nacimientos. Estas no son sino agitaciones de la conciencia.

La Sabiduría sólo puede surgir cuando dichas agitaciones son destruidas. Hasta ese entonces, cuando mucho, uno puede conocer nombres y formas, pero no comprender la realidad. La ausencia de agitaciones de la mente es el signo que marca a quien realmente ha conocido la Realidad.

Vean ustedes las nubes que vagan cruzando el cielo y dense cuenta de que no tienen una relación íntima y perdurable con éste, al cual ocultan aunque sea por unos minutos. Así también es la relación entre ustedes y su cuerpo. En otras palabras, ustedes son de la naturaleza del Alma Suprema y el cuerpo no es más que una fase temporal que pasa escondiendo y nublando la verdad. ¿Acaso el comportamiento del cuerpo (la vigilia, el sueño y el sueño profundo) podría afectar en forma alguna a la Eterna Conciencia o Ser Supremo? ¿Qué me dicen de su propia sombra? ¿No es algo separado de ustedes? ¿Puede acaso su longitud, su claridad o su curso afectarlos en alguna forma? Entiendan que existe la misma relación entre el cuerpo y ustedes mismos. Si consideran este bulto de carne y huesos como su verdadero yo, deben pensar entonces en lo que le sucederá algún tiempo más tarde y hasta cuándo lo podrán llamar "mío". La reflexión sobre este asunto será el primer paso hacia el Conocimiento.

Esta estructura física (el cuerpo) constituida por tierra, fuego, agua, aire y éter se fragmentará en sus mismos componentes, tal como lo hacen todos los compuestos. Sólo la ignorancia lo tomará como real y quien no está instruido le atribuirá valor como algo permanente y eterno. ¿Existía el cuerpo antes de su nacimiento? ¿Persistirá después de la muerte? ¡No! ¡El cuerpo aparece y desaparece durante un intervalo de existencia! Sin embargo, su valor no es absoluto, sino relativo y por tanto tiene que ser tratado simplemente como la nube o la sombra.

En realidad, este mundo es como un árbol de mango que brota por la virtud de la varita mágica de un mago; es decir, es el producto del embaucador llamado "mente". Justamente como en las manos del artesano la arcilla toma la forma de un jarrón, de un plato o de una olla y después de cierto tiempo se convierte nuevamente en arcilla informe, del mismo modo, también todo esto es ei Sin Forma, Sat Chit Ananda (Ser Conciencia Bienaventuranza), que aparece como el Con Forma durante algún tiempo a causa del engaño y la ignorancia de la mente. Algunas cosas son útiles y otras no, pero todo se debe al engaño producido por algún determinado nombre y por alguna determinada forma. En última instancia, todas las formas son El, todo es El, también ustedes son El, por encima y más allá del pasado, presente y futuro. Ustedes no son el cuerpo que está atado al tiempo, en las redes de "fue", "es" y "será". Abriguen constantemente el pensamiento de que ustedes son de la naturaleza del Absoluto Universal, manténganse siempre firmes en esa actitud a fin de que pronto puedan transformarse en sabios.

La mente cae en cautiverio cuando vive ávida de múltiples y variadas cosas o bien de la compañía de los hombres y prefiere esta situación o aquélla. El apego es esclavitud, el desapego es Liberación. Anhelar significa estar prisionero, morir; separar la mente de todos los apegos equivale a vivir eternamente libre. "Para los hombres, la mente es aquello que causa la esclavitud y que puede conceder la Liberación". La mente corre tras un objeto, se siente atraída, sus sentidos se despiertan, se produce una acción, la mente se siente feliz o triste, sobrevienen los sentimientos, se produce el miedo, crece la ira, se desarrollan los afectos... así es como los lazos del apego se cierran. El miedo, la ira y los afectos son los camaradas más cercanos del apego: ¡Los compañeros más cercanos a su corazón! Miedo, ira, afecto y apego: ellos son los cuatro inseparables compañeros, siempre moviéndose juntos. Es por ello que el mismo Patanjali se vio forzado a asegurar: "El apego corre detrás de la alegría". ¿Y qué es lo que confiere la alegría?: la realización de los deseos, ¿no es cierto? El deseo conduce a odiar a aquellos que lo frustran y a desarrollar afecto por aquellos que lo alimentan; conduce al inevitable ciclo de gustos y aversiones. En este sentido, los ignorantes no tienen ningún escape.

Cuando el oro impuro es fundido en el crisol, sale de ahí brillante y limpio de escoria. La mente que se ha manchado por rajas y tamas, el odio y la vanidad, y por las impresiones de un sinfín de apegos y deseos, puede tornarse brillante y resplandeciente si es puesta en el crisol de la reflexión y fraguada en el discernimiento. Esa brillantez es la luz de la realización del conocimiento de que ustedes son el Alma.

Al igual que el hollín que ensucia, los deseos, los apegos, las ansias y los anhelos ennegrecen la mente. Por esta razón tienen que ser eliminados para que el esplendor del ser pueda surgir en el esplendor del Ser Supremo.

Por muy profunda que sea la miseria, cualquiera que sea el problema, no permitan que sus riendas sobre la mente se aflojen: apriétenlas cada vez más, fijando la meta en valores más elevados. No permitan que se descarríe lejos del santo recinto del corazón y oblíguenla a postrarse ante el Alma. De esta manera podrán continuar desde "savikalpa samadhi" hasta "nirvikalpa samadhi", es decir, del fundirse con "lo diferenciado" a fundirse con lo "no diferenciado". El engaño tiene que desaparecer sin dejar rastro alguno, y sólo entonces podrán ustedes fundirse con lo "no diferenciado", donde no hay dualidad, donde todo es Brahman (Dios) y sólo Brahman. Todas las ataduras se rompen y se es entonces genuina y completamente libre.

La serpiente se despoja de su antigua piel y no tiene nada más que hacer con ella. Desarrollen esta actitud de no apego: escapen del engaño ilusorio del cuerpo. El débil nunca puede comprender esta realidad. Con la constante meditación sobre el Alma y su gloria uno puede zafarse de los enredos del mundo y sus situaciones mundanas. El aspirante espiritual que sea realmente serio debe separar toda su atención y sus esfuerzos del mundo sensorial para fijarlos en el eterno Dios.

El hombre no surgió simplemente para regodearse en el gozo causal y la alegría vana. Es insano creerlo así. Identificarse uno mismo con el "yo" y estar atado a lo "mío" constituye el estigma que causa las aflicciones y la ignorancia. Donde no haya egoísmo no habrá percepción del mundo externo. Cuando el mundo externo no es conocido, el ego no puede existir. El sabio, sin embargo, podrá desidentificarse del mundo y comportarse siempre como un agente del Señor, estando en el mundo pero sin pertenecer a él.

Una vez, en medio de una conversación, Vasishta le habló a Rama (un Avatar de Dios) de esta manera: "¡Escucha, oh Rama el valiente!: el individuo es como un toro que descansa bajo la sombra de un enorme árbol de frondosa copa en el ciclo de existencias ("samsara"). Está esclavizado por el lazo del deseo y, por lo mismo, infestado con las pulgas y los insectos de la intranquilidad, las preocupaciones y las enfermedades. Por eso se revuelca en el fango de lo erróneo, al tiempo que forcejea en la oscuridad de la ignorancia para saciar la sed de los sentidos. Es entonces que algún buen hombre, que además es sabio, lo desata y lo lleva fuera de los rincones oscuros de la selva. A través del discernimiento continuó Vasishtay del atento autoexamen, uno adquiere sabiduría y, a través de ella, se es capaz de comprender la Verdad, de realizar el Alma, de conocerla. Esta es la meta suprema de la vida, el estado que se encuentra más allá del presente, el pasado y el futuro".

Pero, a pesar de todo, existe un punto que debe ser recalcado y recordado siempre. No es suficiente con la simple renuncia a las actividades externas relacionadas con la satisfacción de los deseos sensuales. Las ansias internas también tienen que ser desarraigadas. Por lo tanto, han de cesar ambos: los impulsos internos y las prácticas externas. Solamente el Conocimiento del Alma y la fe en el Ser Supremo pueden destruir las ansias irrefrenables.

Cuando el sabio afirma: "Yo soy Brahman" (Dios), él está diciendo la verdad a partir de la sinceridad de su experiencia. Cuando lo burdo y lo sutil son trascendidos, entonces la mente, el intelecto y el prana (aliento vital) se subliman; es decir, cuando el ser ya no está atado por los sentimientos, pensamientos, impulsos e instintos y permanece solamente en la Esencia Divina: la existencia ideal y sin impurezas, el Parabrahman (el Ser Supremo). Debido a esto, el sabio siente que él es uno con el Omnipresente y Omnipotente; mientras que el ignorante, el no iniciado, la persona que no ha aprendido los primeros pasos de la disciplina espiritual, siente que él es uno con su cuerpo físico.

EL CONOCIMIENTO SUPERIOR (JÑANA)

La expresión Sat Chit Ananda (Ser Conciencia Bienaventuranza) indica lo eterno. "Niraakara" significa sin "aakara", sin forma. ¿Qué forma podemos atribuirle al Omnipenetrante y Omnímodo? "Paras" o "param" significan super, por encima, más allá, más gloriosa que todo lo demás. Parabrahman indica la unidad más allá y detrás de todo lo existente; más grande que ninguna cosa en los tres mundos. Parabrahman es lo no dual, único, eterno e infinito. "Dos" significa diferencia, disensión, discordancia inevitable. Como Brahman es el Todo Penetrante, El es Uno y solamente Uno; es Indivisible e Indestructible. Comprender esto es la Suprema Sabiduría.

La palabra Brahman deriva de la raíz "Brh", que significa expandir, ensanchar, ampliar, etcétera. "Brhath" significa grande, amplio, grueso, elevado, etcétera. Purusha tiene su raíz en "pri", que significa llenar, completar. "Pur" significa "una ciudad llena de habitantes", o sea, el cuerpo hablando en sentido figurado. El que lo completa, lo llena o es inmanente en él es el Purusha. La palabra Atma o Alma tiene su raíz en "aap", que significa adquirir, ganar,. conquistar, vencer, etcétera. Aquel que conoce al Atma o Atman puede obtener todo el Conocimiento, lo ha adquirido todo, ha ganado el Conocimiento de todo porque el Atman es Omnipresente. El está entonces fijo en el Sat Chit Ananda (Ser ConcienciaBienaventuranza); es decir, en la personificación de Brahman. Sat es la esencia de la imperturbabilidad y serenidad; Chit es la esencia del saber; ambos y la Bienaventuranza determinan la Forma o la personificación de Brahman.

La Taittiriya Upanishad dice: "Todo esto nace a través de Ananda, a causa de Ananda todo esto es viviente; todo se funde en Ananda, y todo yace en Ananda" (Bienaventuranza, alegría duradera, goce divino y absoluto). Al igual que el nivel de Brahman, el estado de "Anthar Atma" está dotado con los mismos atributos; es igualmente nacido de Ananda (Bienaventuranza), lleno de Ananda y fundido en Ananda. Cuanto mayor es el Conocimiento, mayor es la conciencia de Ananda. El sabio tiene al júbilo como su mano derecha, útil en todas las emergencias y siempre deseoso y capaz de venir en su rescate.

"Bhuma" significa "sin límite". La Chandogya Upanishad dice: Ananda es inherente sólo en el Bhuma, el Eterno Brahman. Otra palabra usada por los sabios para describir sus experiencias de Dios es "jyotiswarupa", que significa: "Cuya naturaleza es el esplendor, la gloria o la refulgencia, el que es la iluminación misma". Diez millones de soles no pueden igualar el esplendor del Ser Supremo..La palabra "Shantiswarupa", indica que es Shanti misma, la naturaleza de la Paz. En los textos de Sruti se dice que el Alma Suprema es Prashanti (Paz Suprema). Esta es la razón por la cual el Alma Suprema es caracterizada como eternamente pura, inteligente, liberada, iluminada, contenta, consciente, etc. Es la Sabiduría misma y, por lo tanto, la personificación de todo Conocimiento. No está atada a nada, es siempre libre. Cuando se saborea a Dios, en ese mismo momento, cesan todos los anhelos, todos los deseos llegan a su fin y se logra el contento. El Conocimiento Superior es el nombre que se da a la experiencia genuina de Brahman. Se trata de un tipo especial de Sabiduría, muy diferente al acervo común de la información obtenida con el estudio de los libros. El producto que resulta del estudio de cualquier rama de aprendizaje, o el fruto de todo este estudio, algunas veces es llamado también conocimiento.

El Conocimiento Superior único de Brahman es denominado por diversos nombres, tales como Jñana, Vijñana, Prajñana, Chit, Chaitanya, etc. Chaitanya significa Conciencia Pura y es lo opuesto a la inconciencia o lo inerte. El Conocimiento del Alma hace todo consciente, activo. Brahman es Eternamente Consciente.

Un seguidor del Sendero del Conocimiento sentirá que el Alma inherente en cada ser es su propia Alma y estará feliz de saber que él mismo es todo esto; no verá distinción entre los hombres y solamente experimentará la unidad, no la diversidad ni las diferencias físicas de color, clase y credo, que son simplemente etiquetas del cuerpo físico. El Alma no tiene partes; es inmaculada, impasible ante los deseos, la ira, la avaricia, los afectos, el orgullo, la envidia, etc., y es inmóvil.

La Naturaleza ("Prakriti") es la que está sometida a muchas modificaciones o, al menos, da la impresión de que es modificada de esta manera. El Ser Primigenio ("Purusha"), en cambio, no es otro que el Eterno Testigo, el siempre Inmóvil, el Inmutable.

¿De qué cosa pueden ustedes decir: "esto es Verdad"? Solamente de lo que persiste en el pasado, presente y futuro; lo que no tiene principio ni fin; lo que no se mueve ni cambia, lo que tiene una forma homogénea y la propiedad de dar de sí mismo la experiencia de la unidad. Muy bien. Ahora consideremos el cuerpo, los sentidos, la mente, la fuerza vital y todos sus similares. Estos se mueven y cambian, empiezan y terminan, son inertes y tienen tres gunas, cualidades o atributos: tamas, rajas y satva (inercia, dinamismo y pureza). Estas entidades no tienen una realidad básica, únicamente tienen un valor relativo, no absoluto, y brillan con luz prestada, causando el engaño y la distorsión de la realidad.

La Verdad Absoluta está más allá del alcance del tiempo y del espacio: es indivisible. No empieza porque existe desde siempre; es la base, lo fundamental, autorrelevante. Conocerla y experimentarla constituye la más alta Sabiduría; no puede ser catalogada como tal o cual cosa, ni explicada por ninguna característica. ¿Cómo puede ser descripto con simples palabras aquello que está por encima y más allá del intelecto y la mente? También es invisible al ojo, ese instrumento óptico sometido a cambios y de capacidad muy limitada. Brahman no puede ser percibido por algo elemental o físico. Por la Gracia de Dios, los ojos son capaces de ver, pero ¿cómo pueden los ojos percibir a Dios mismo? La mente está amarrada a las limitaciones de tiempo, espacio y causalidad, ¿cómo puede el Ser Supremo, que es superior al tiempo, al espacio y a la causalidad y que no es afectado por éstos, ser limitado por ellos mismos?

El Ser Supremo implica la ausencia de la impureza, la imposibilidad de ser concebido y no tener ninguna actividad, porque la actividad o trabajo implica la existencia de otro u otros, siendo que El es único y, por lo tanto, ajeno a los movimientos de acercamiento o alejamiento de otro. Todo esto es aplicable a Brahman.

Sepan que el Universo es la Forma Divina del Ser Supremo, la Forma impuesta por maya sobre la Superalma. Dios es aquel que se ha convertido, o simula haberse convertido, en todo el Universo (el "antaryami"), la fuerza motriz interna. En el aspecto "Sin Atributos" ("nirguna"), el Huevo Aureo (o la Matriz Aurea) del cual se ha manifestado la Creación, es la causa primaria. A1 hecho de comprender este secreto del Universo, su origen y su existencia, se le denomina Jñana (Conocimiento Supremo). Mucha gente arguye que el Jñana, la Sabiduría, es uno de los atributos de Brahman, que es de su propia naturaleza, pero dichas opiniones surgen sólo de la ausencia de una experiencia genuina relativa a la obtención real del Jñana (Conocimiento Supremo). Los argumentos y las discusiones se multiplican cuando no existe una experiencia de "primera mano" y ello es debido a que la realización de la Verdad es puramente individual, basada en la revelación propia.

Yo afirmo que la Sabiduría y el Conocimiento Supremo son Brahman, no una simple característica, atributo o cualidad. Los Vedas y los Sastras proclaman que Brahman es Verdad, Conocimiento y Bienaventuranza y no que El tenga éstos y otros atributos. Cuando Dios es conocido, el conocedor, lo conocido y el conocimiento se vuelven uno solo.

En verdad, Dios no puede ser descripto como tal o cual cosa, así que se le denomina tan sólo como Sat, El "es". Jñana (Conocimiento) consecuentemente también es Sat, ni más ni menos. Los Srutis usan la palabra "vijñanaghana" para denominar a Brahman, ¿no es cierto? Dicha palabra significa la suma y sustancia de Vijñana, el Conocimiento Supremo. Sólo quienes ignoran a los Srutis y los Sastras declaran que el Conocimiento Supremo y Dios son distintos. El Conocimiento es Dios; la distinción es imposible y es un signo de ignorancia proponer la diferencia.

Todo conocimiento que está limitado por los tres gunas es ignorancia espiritual y no Conocimiento Supremo de lo trascendental, el cual está por encima y más allá de lo tamásico, rajásico y aun de los motivos, impulsos y cualidades sátvicos. ¿Cómo puede un conocimiento limitado por los tres gunas ser denominado Conocimiento Supremo? El Conocimiento de lo trascendental tiene que ser trascendental también, en iguales medida y grado. Hay que mencionar que Brahman tiene "Forma", mientras que el Conocimiento es "Sin Forma", pero en el sentido real de la palabra, ambos son "Sin Forma". La Forma aparente de Brahman es el resultado de la ignorancia ("avidya"); la Forma se le atribuye a Dios sólo para servir a las necesidades de personificación del Alma durante el período de encarnación. El Absoluto es reducido al nivel de lo condicionado, porque el Alma está también condicionada por el cuerpo. Ignorar que este intervalo humano no es sino el estado condicionado del Alma es estar reducido al estado de una bestia.

"Jñana, el Conocimiento Supremo, es la panacea para todas las enfermedades, problemas y afanes". Así es como los Vedas lo describen. Para adquirirlo existen muchos caminos, siendo el mejor de todos el camino de la Devoción, el camino que siguieron Vasishta, Narada, Vyasa, Jayadeva, Gouranga y otros grandes hombres. La Devoción es al fuego del Conocimiento lo que el aceite es a la llama de la lámpara. El Arbol Celestial de la Alegría del Conocimiento crece sobre las refrescantes aguas de la Devoción.

Es por esta razón que Krishna, la personificación misma del Amor, y que está saturado con las cualidades de la gracia y la misericordia, declaró en el Gita: "Yo soy conocido a través de la Devoción". ¿Por qué hizo esta afirmación? Porque en el sendero de la Devoción no hay obstáculos. Todos, jóvenes y viejos, altos y bajos, hombres y mujeres, son aptos para andarlo. ¿Quiénes entre los hombres tienen necesidad de tratamiento médico? Aquellos que están muy enfermos, ¿no es así? De igual manera, también aquellos que andan a tientas en la ignorancia son los principales candidatos a ser instruidos y entrenados para conducirlos hacia la adquisición del Conocimiento. ¿Para qué alimentar a aquellos que no tienen hambre?.¿Para qué dar medicinas a los que no están enfermos? Brahman es la medicina para desaprender el conocimiento aprendido pero falso y la eliminación de la niebla de la falsa interpretación, o ignorancia. El disipará el polvo que oculta la Verdad.

Cada uno de ustedes, cualquiera sea su posición, clase o sexo, puede obtener el Conocimiento. Si estuviera establecido que las mujeres no fueran aptas para él, entonces, ¿por qué se mencionaría que Shiva enseñó los Vedas a Parvati? ¿Cómo Kapilacharya, un gran yogui, enseñó el sistema "samkhya" de la filosofía hindú a su madre, Devahuti? ¿Cómo Yajnavalkya, el gran conocedor de la Verdad, impartió los principios esenciales de la filosofía védica a su esposa, Maitreyi, tal como se menciona en la Brihadaranyaka Upanishad? Las Upanishads no pueden ser falsas. Las Escrituras en donde se mencionan estos hechos dicen la Verdad. No hay duda de que el santo Matanga fue un gran asceta. ¿No menciona el Ramayana que él enseñó a la devota Sabari el secreto de la sagrada doctrina de Brahman? ¿Es falsa esta afirmación? Viniendo hasta nuestra época, ¿quién no sabe que la erudita esposa de Sureswaracharya compitió con el mismísimo Shankaracharya en una discusión filosófica sobre Dios? En conclusión, los principales requisitos para recorrer el sendero que conduce al Conocimiento Supremo son solamente disciplina espiritual y austeridades, en los cuales uno está comprometido, y no la irrelevante consideración de la casta, el credo, la religión, el color o el sexo. Haciendo a un lado todas las demás consideraciones, uno debe concentrarse en esa disciplina espiritual y en esas austeridades.

EL SENOR ESTA AL ALCANCE DE TODOS

El Señor es accesible y disponible para todos. El es Todomisericordioso. Nadie, excepto el Señor, tiene la autoridad de declarar a alguien inepto para la disciplina del Conocimiento Supremo.

Ahora bien; si reflexionan un poco, ustedes podrán comprender que el Señor no negaría a nadie la oportunidad de alcanzarlo. ¿Cómo podría la llama negarle refugio a las chispas del mismo fuego, o el océano a las gotas del mismo océano? No, el Señor no desprecia ni rechaza a nadie. Un padre con cuatro hijos no puede privar a alguno de ellos del derecho sobre su hacienda; tal cosa no sería justa ni correcta. ¿Qué podría decirse del Señor, que está exento del más ligero matiz de parcialidad o prejuicio y quien además es Todo misericordioso? Atribuirle favoritismos es un sacrilegio.

Refiriéndose a esta misma cuestión de quién es apto y quién no para el Conocimiento Sagrado ("Brahmavidya"),

Krishna declaró en el Gita: "Yo no tengo favorito ni siento aversión por nadie. Cualquiera, sin importar su casta, ya sea hombre o mujer, si me adora con fe y devoción me alcanzará, nada podrá interponerse en su camino, y Yo también me manifestaré en el corazón de tales devotos". ¿Es el Gita un libro sin sentido? No, el Gita habla sólo de la Verdad profunda.

Existe otra creencia, muy errónea y común en nuestros

tiempos. Se dice que para ser apto para la práctica de la disciplina espiritual, para la realización de Dios, así como para la Repetición del Nombre y la meditación, uno debe adherirse estrictamente a ciertas costumbres en la conducta diaria, dictadas por la tradición, a fin de obtener la pureza. Yo no

estoy de acuerdo. Hace poco he dicho que las medicinas son necesarias sólo para el que está enfermo. ¿Cómo puede curarse y estar saludable sin hacer primero un buen tratamiento medicinal? Decir que una persona debe ser buena y pura y seguir ciertos códigos de conducta antes de lanzarse por el camino que lleva a Dios es como decir que ella tendrá que estar libre de enfermedades a fin de que pueda ser merecedora del tratamiento médico. Tal cosa es absurda. La pureza, la bondad, etc., son consecuencias del peregrinaje hacia Dios. No debe insistirse en tales virtudes como esenciales para iniciar el peregrinaje. Tomar la medicina traerá gradualmente la salud y la alegría. ¡No podrá insistirse en tener salud y alegría antes de que las medicinas sean prescriptas y suministradas! Este hecho tan obvio es ignorado por muchos ¡y eso sí que es una enfermedad seria!

Todos aquellos que sufren la enfermedad de la ignorancia tienen que leer acerca de este mal y reflexionar sobre su erradicación. Especialmente deben reflexionar sobre las experiencias de los versados en el campo del esfuerzo espiritual. Solamente entonces podrán entender el estado real de las cosas.

Hay también otro secreto para el éxito, y también debe nacer en la mente. Cada tratamiento completo de medicina implica algunas reglas y restricciones de dieta, movimientos, hábitos y conducta; éstos no deben ser descuidados ni tomados con ligereza. De hecho, en tales casos, si las instrucciones médicas no son seguidas estrictamente, hasta la medicina más eficaz, moderna o costosa será inútil. Tomen en cuenta a las personas que soportan el tratamiento, las medicinas, las restricciones y limitaciones y todo lo demás y que salen exitosamente del sanatorio, vigorosas y felices. Ellas son de todas las castas y edades y de ambos sexos.

En este mismo sentido recordemos que Vashista fue hijo de una mujer pública, la madre de hlarada fue lavandera, Valmiki perteneció a la casta de los cazadores, Visvamitra fue un guerrero, Matanga procedía de la clase más humilde, etc. De todo esto podemos concluir que lo más importante es la meditación constante en el Señor y no las etiquetas de casta o credo.

El Conocimiento Supremo equivale a experimentar el sentimiento de unidad, la realización de que nada es alto o bajo, que todo es el verdadero Principio Divino, Brahman.

Una muñeca de dulce tiene cabeza, cuello, brazos y diferentes miembros; sin embargo, cada uno de ellos es tan dulce como el otro. Desde la cabeza hasta los pies hay una dulzura uniforme; no puede haber dos tipos de dulzura. Esta es la razón por la cual se dice que no se debe ser "dual", sino "sin dualidad". Los que emanaron de los Pies del Señor y aquellos que brotaron de su cara, son todos hijos suyos (teoría del origen de las diferentes castas de la India). La realización de esta Verdad es el inicio del Conocimiento. Existen ciertos árboles, como el de la nanjea, que dan frutos desde su raíz hasta la rama más alta. ¿Acaso la fruta nacida cerca de la raíz es diferente de aquella nacida en la rama más alta? ¿Son iguales o no? ¿O hay diferencia en su sabor como si fueran frutas distintas? Naturalmente, entre las frutas, algunas pueden ser tiernas, otras no maduras, algunas relativamente maduras y otras maduras por completo y pueden de este modo diferir unas de otras en el sabor, de manera natural. Pero ustedes nunca encontrarán en las frutas de un mismo árbol gusto amargo en las de la base, dulzura en las de la parte alta y acidez en las que cuelgan en la parte media del árbol. Lo tierno, lo verde y lo maduro son tres estados o tres características. De igual manera, las cuatro castas son cuatro características.

Las cuatro castas se han ordenado de acuerdo con sus actividades y naturaleza (tal como lo son las frutas del árbol mencionado: algunas tiernas, algunas verdes y otras maduras). Los hombres también están clasificados dentro de cuatro grupos, de acuerdo con su nivel de desarrollo, el cual es juzgado por sus acciones y su carácter. Aquellos en cuyo pensamiento y comportamiento predomina el satva guna y que además transitan por el camino que conduce a Brahman, son denominados brahmines (gobernantes, sacerdotes, maestros); aquellos en los que el raja guna es el dominante son denominados kshatriyas (guerreros). De esta manera los Sastras hablan de las cualidades arraigadas como la base de las castas y no de otra manera. ¿Por qué? El Gita mismo proclama que las cuatro castas habían sido establecidas por el Señor tomando en cuenta, primero, el predominio de alguno de los tres gunas y, segundo, la práctica espiritual como repetición del Nombre, meditación y otras actividades disciplinarias.

En este mismo sentido, aunque una persona haya nacido como un sudra (trabajador manual), obtendrá la calidad de brahmín a través de su esfuerzo por refugiarse en Dios y la disciplina espiritual. Análogamente, aunque haya nacido como brahmín, si la persona no establece ese ideal y no se esfuerza por obtenerlo, se convertirá en un sudra.

La conducta y la disciplina son los dos factores decisivos. El principio del Alma es el mismo en todos. Dicho principio no sabe de castas, clases o conflictos. Para demostrar que el Ser está más allá de todas estas categorías inferiores el primer requisito es la Devoción. La Devoción se funde en el Conocimiento; por lo tanto, no hablen de ellos como si fueran diferentes. En un primer nivei decimos que practicamos Devoción y en el nivel posterior lo llamamos Conocimiento; al principio es como la caña, y después como el azúcar pura.

A través de la Devoción, el individuo se transforma en Shiva (tercera persona de la Trinidad hindú) o, mejor dicho, él sabrá que es Shiva y la idea de individuo desaparecerá.

Afirmar que uno es como Shiva es ignorancia; saberse uno mismo como Shiva es Conocimiento.

La ropa blanca, cuando se ensucia, es sumergida en agua, remojada con jabón, hervida y refregada en un lavadero a fin de devolverle su color y limpieza originales. De igual manera, para eliminar la suciedad de la ignorancia que se ha adherido a la pureza del Ser Conciencia Bienaventuranza o Alma, son necesarios el agua de la conducta y el comportamiento intachable, el jabón de la reflexión sobre Brahman, el hervor de la Repetición del Nombre y la meditación y el lavadero de la renunciación. Sólo entonces podrá lucir el fulgor de la esencia brahmánica fundamental del Alma. Un buen jabón no sirve de mucho cuando el agua está sucia: todo el jabón y todo el trabajo de hervir y fregar serán puro desperdicio y la tela continuará tan sucia como siempre. Esto explica por qué muchos aspirantes fallan a pesar de que han meditado en Brahman durante muchos años y han estudiado mucho acerca de El por largo tiempo: sus formas de comportamiento y de conducta son completamente erróneas. ¡La culpa está en el agua y no en el jabón! Sí; si los hábitos cotidianos y las actividades y actos son bajos y mezquinos, la meditación sobre Dios se desperdicia inútilmente.

La gente, en su ignorancia, duda en aceptar los rigores de las disciplinas espirituales, considerándolas como trabas para una vida libre. Ellos denigran el mandato Divino y censuran la Gracia Divina. Ese mandato Divino no es entendido ni apreciado; es desobedecido y hasta se lucha en su contra. Pero el hombre sabio que siembra trigo será bendecido con una cosecha de trigo; el tonto siembra cizaña y lágrimas y, lógicamente, el trigo no brotará. Para todos en este mundo, ya sean creyentes o escépticos, dos más dos son cuatro; el resultado no depende de sus gustos o aversiones. Similarmente, el hecho de que en cada Ser existe el Supremo es una realidad ineludible. Dios no abandonará a nadie si es negado ni entrará si es invitado. El está ahí, es el Ser real de cada uno. Esta es la Verdad y si ustedes quieren conocerla y experimentarla desarrollen la visión del jñani (iniciado en el Conocimiento); sin el Conocimiento ustedes nunca podrán gozar de esa realidad. Así como el telescopio les permite ver cosas muy lejanas, de igual manera el jñanoscopio o la visión del Conocimiento es esencial para poder ver a Brahman inmanente en cada Ser.

Así como el niño se niega a creer en cosas que estár más allá de su vista, el pusilánime, asustado con el trabajc que deberá hacer para ganar esa visión, se niega a creer er el Omnipenetrante y Omnímodo Brahman.

EL SERVICIO DESINTERESADO

Ultimamente han proliferado las personas de ideas extrañas, que se jactan con gran orgullo porque no tienen anhelo por Dios y ni siquiera necesitan de El. ¡Ellos se consideran servidores y están satisfechos con el Servicio! Sin embargo, la esencia del Servicio es el desinterés y la renuncia a sus frutos. Pero los servidores no tienen derecho a despreciar lo Divino ni tratar a los aspirantes como inferiores, ya que esto equivale a buscar la fruta al mismo tiempo que se desprecia el árbol. El Servicio desinteresado es el fruto final de la disciplina dirigida a Dios. ¿Cómo puede ser obtenida la fruta sin la larga y laboriosa nutrición del árbol? La verdadera base del karma realizado sin apego a los frutos de los propios actos ("nishkama karma") es Prema, el Amor hacia todos los seres, que no busca la recompensa. Sin la experiencia espiritual de este elevado Amor, el Servicio desinteresado es imposible.

Actualmente el mundo está lleno de personas que claman por una buena ganancia para ellos, pero son renuentes a darle el justo valor a las cosas que reciben. ¡Quieren a Dios, pero están enfrascados en el cultivo de alguna otra siembra! No buscan a Dios ni se esfuerzan noche y día por El. Tienen instalado al Dios de la riqueza en sus corazones y gastan todo su tiempo y sus energías adorándolo y pidiéndole favores. ¡Cuán puro es el corazón que está lleno de Devoción hacia Dios y de Amor hacia todas las cosas! El servicio desinteresado sólo es posible de esta manera; el resto es puro parloteo acerca de él y pretende estar impulsado por él. Sólo aquellos que están bien establecidos en la fe de que todos somos hijos de Dios y que El es la fuerza motriz interna de cada Ser pueden considerarse dentro de la clase de los servidores sociales. Pero para aquellos que dicen no necesitar de Dios o de la Devoción, el egoísmo es el centro de su personalidad y la exhibición es su corteza exterior. No importa cuánto se escriba o se lea; ese egoísmo no podrá marchitarse. La "conciencia del yo" conduce hacia el autoengrandecimiento, y cuando el "yo" gobierna sobre el corazón, no puede emanar un acto digno de ser llamado Servicio. Es la pura avidez egoísta la que hace llamar Servicio a esos actos.

La ignorancia nunca se desvanecerá hasta que se asome este discernimiento: "Este mundo no es sino Dios y nada más. Todos los seres y cosas no son sino su manifestación, llevando al mismo tiempo un nuevo nombre y una nueva forma". Amen ustedes esta Verdad, crean en ella y entonces tendrán el derecho de hablar de Servicio, Devoción y Rectitud y la autoridad de predicar acerca de tales caminos. El Conocimiento de la Realidad les mostrará que Servicio, Devoción y Rectitud son todos uno y el mismo. Sin este conocimiento el "Servicio desinteresado" se convierte en un simple ejercicio de hipocresía.

Cada acto hecho con la conciencia del cuerpo está destinado a ser egoísta: el Servicio desinteresado nunca se lleva a cabo cuando se está inmerso en la conciencia corporal. Sin embargo, la conciencia de Dios en vez de conciencia del cuerpo, traerá a su manifestación el esplendor del Amor. Tomando esto como inspiración y guía, un hombre puede obtener mucho provecho sin siquiera saber o proclamar que si. actitud es desinteresada; para él, todo es la voluntad de Dios y sus "lilas" o Juegos Divinos son su obra.

DEVOCIÓN, DESAPEGO Y CONOCIMIENTO

La Luz es Sabiduría. Sin Luz todo es oscuridad. Si ustedes no han tomado la lámpara del Conocimiento para iluminar su sendero, tropezarán en las tinieblas y el miedo será su compañero. No hay mayor incertidumbre que el miedo, ni ignorancia más poderosa que la que se deriva del miedo. Por lo tanto, decidan caminar a la luz del Conocimiento y sean dignos de haber nacido. A través de su éxito, podrán, además, hacer que la vida de otros valga la pena.

El desapego depende también del Conocimiento y de la Devoción. Si ustedes privan al desapego de tales elementos, lo verán desmoronarse rápidamente. Y es que el desapego es la base fundamental para el progreso espiritual. Los tres: desapego, Conocimiento y Devoción tienen que ser enfatizados durante la práctica espiritual y no hay razón para que estén separados o para que ustedes se esfuercen en ellos aisladamente. La Devoción incluye Conocimiento; el desapego, aislado de Devoción y Conocimiento o el Conocimiento aislado de Devoción y desapego, y la Devoción aislada de desapego y Conocimiento, son por sí solos inefectivos. Lo máximo que puede proporcionarnos uno de estos caminos practicado independientemente de los otros dos es algún entrenamiento en la pureza, nada más. A pesar de todo, ustedes nunca deben desarrollar el engreimiento y declarar que son devotos, o sabios o ermitaños renunciantes. Los aspirantes espirituales tienen que sumergirse en la trinidad de la Devoción, el Conocimiento y el desapego. No hay otra forma de salvación.

Antes que nada sean santos y puros. Aspirantes espirituales hay muchos, pero aquellos que son puros de corazón suman sólo unos cuantos. Por ejemplo, observen este hecho: hay muchos que leen religiosamente el Gita, una y otra vez, otros tantos reflexionan acerca de su significado durante horas y horas, pero las personas que practican la esencia del Gita son escasas. Muchos de ellos son como los discos grabados que reproducen las canciones de otro, incapaces de cantar ellos mismos con voz propia e ignorantes del regocijo del canto. Estos no son aspirantes espirituales del todo y su práctica espiritual no merece ser llamada así.

La vida debe ser vista como la manifestación de los tres gunas, como un juego de temperamentos manejando los hilos de las marionetas. Esta conciencia tiene que saturar cada pensamiento, palabra y acto, y ése es el Conocimiento que necesitan. Todo lo demás es ignorancia.

Quien ha alcanzado el Conocimiento no tendrá trazas de odio dentro de sí, amará a todos los seres; no estará contaminado con el ego y sus actos serán acordes con sus palabras. El ignorante, por el contrario, se identificará con sus sentidos, su mente y su cuerpo denso, que sólo son herramientas e instrumentos. La eterna y pura Alma está siempre detrás de la mente y ésta es la causa por la cual el ignorante se hunde en los conflictos, el extravío y la miseria.

Todos los nombres y formas que llenan el Universo y que constituyen la Naturaleza no son sino creaciones de la mente. Es por esto que la mente debe ser controlada y apaciguadas sus descarriadas fantasías a fin de percibir la Verdad. Las siempre fluctuantes olas de un lago podrían aquietarse de tal forma que se pudiera ver el fondo claramente. Así también tienen que ser calmadas las olas de la ignorancia que agitan el lago de la mente.

Mantengan su mente alejada de los deseos bajos que corren tras los placeres fugaces. Desvíen sus pensamientos de ahí y diríjanlos hacia la bendición permanente que resulta del Conocimiento de la Divinidad Inmanente. Mantengan ante la mirada de la mente los defectos y fallas de los placeres sensoriales y la felicidad mundana. De esta manera ustedes perfeccionarán su discernimiento, su desapego y su progreso espiritual.

Así como el oro que se funde en el crisol se despoja de la escoria y brilla con su radiante aura, también el hombre debe ponerse en el crisol del Yoga y purificarse en el fuego del desapego. El hecho de estar dotado de este conocimiento es un indicio de discriminación equilibrada, según lo explican algunas personas.

Para quienes son capaces de tener autocontrol a lo largo de este camino, el poder natural se afirmará gradualmente por sí solo y la realidad se verá libre de ese velo de niebla que ahora la hace incomprensible. Cultiven pacientemente el hábito de meditar acerca de la naturaleza del Alma y vean lo particular como lo universal. A través del equilibrio de la conciencia el progreso está garantizado y, finalmente, se obtiene la Liberación.

Las fuentes del egoísmo brotan de la ignorancia de la Verdad básica. Cuando el Conocimiento del Alma surge, la ignorancia con su prole de penas y miserias se desvanece. La señal del sabio es su ausencia de egoísmo, la extinción del deseo, el sentimiento de un Amor igual para todos, sin ninguna distinción. Estos son los cimientos del Conocimiento del Alma.

Ustedes pueden ver sin los ojos, escuchar sin los oídos, hablar sin la lengua, oler sin el olfato, tocar sin el tacto, caminar sin los pies. Hasta pueden tener experiencias sin la mente. Sí, porque ustedes son la esencia pura misma, ustedes son el Ser Supremo.

Ustedes no han entendido esta Verdad y, así, están hundidos en la ignorancia; sienten que su auténtico "yo" son los sentidos únicamente y, por lo tanto, experimentan miseria. Los cinco sentidos están supeditados a la mente; la mente los activa uno por uno a todos y ella a su vez se ve afectada por sus reacciones. El hombre lee a través del ojo asociado a su mente y, por lo tanto, falla, pero el sabio tiene el Ojo Divino, y porque tiene la Visión Divina, él puede oír y ver sin la ayuda de los sentidos.

En el Gita se dice que los pies del Señor, sus manos, sus ojos y sus oídos están en todas partes; es por esto que El ve todo y hace todo. Exento de los sentidos, pone en funcionamiento a todos los sentidos. Para comprender este misterio es necesario caminar por el Sendero del Conocimiento, el cual es muy provechoso. Cuando una persona se convierte en un sabio verdadero se transforma en el Conocimiento mismo, fundiéndose con él y volviéndose indistinguibles uno del otro. En ese momento comprende que él mismo es el inescrutable e indefinible Dios, no limitado por la imposición de nombre y forma.

Cuando el fuego arde, su luz puede ser distinguida a cierta distancia; sin embargo, los observadores muy lejanos no pueden sentir su calor. De la misma manera, es fácil describir el resplandor del Conocimiento para aquellos que están lejos de adquirirlo, pero solamente los que realmente se han acercado a él, los que lo han sentido y se han sumergido en él pueden experimentar su calor: la alegría de disolver la ilusión.

Para experimentar el fuego del Conocimiento es necesario practicar la disciplina espiritual con regularidad y la meditación constante en Dios. La esencia puede ser conocida por medio de la disciplina espiritual de la Devoción, pues la meta del devoto es realmente el Conocimiento Supremo.

Cuando un dramaturgo escribe una obra, la obra entera está ya en su mente antes de transcribirla al papel, acto tras acto y escena tras escena. Si él no tuviera completas las imágenes del drama en su mente, nunca tendría en consideración la idea de escribirla. Sin embargo, tomen el caso del público espectador: ellos comprenderán la historia sólo después de que la obra se haya representado totalmente. La historia se desarrolla por sí misma a través de cada escena y cada acto; y una vez que los espectadores han entendido la trama, entonces también podrán describirla con seguridad a otras personas, dando referencias sobre el argumento y el mensaje de la obra. Similarmente, para el Señor, el drama del tiempo, con sus tres actos, pasado, presente y futuro, es claro como el cristal. En un abrir y cerrar de ojos El comprende los tres actos; porque El es Omnisapiente y es su plan el que está siendo representado y su drama el que está siendo actuado en el escenario de la Creación. Los actores y los espectadores se pierden en la confusión, incapaces de vislumbrar el significado y desarrollo de la obra. ¿Por qué? ¿Cómo puede una sola escena o acto revelar el significadc de la obra entera? Esta tiene que ser llevada a término para que la trama se revele por sí misma.

Sin una comprensión clara de la obra en la cual desempeñan sus propios papeles, abrazan el error de que ustedes son Almas individuales y desperdician sus vidas, golpeados por las olas del gozo y la tristeza. Sin embargo, cuando el misterio es aclarado y la obra es descubierta como una simple comedia, aparece la convicción de que ustedes son El y que El es ustedes. Por lo tanto, traten de conocer la Verdad que está detrás de la vida, busquen lo fundamental, persigan valientemente la realidad subyacente. Los aspirantes al Conocimiento Superior siempre deben estar conscientes de esto.

LA DISCIPLINA DE LA LIBERACION CONSISTE EN TRES EJERCICIOS

El Señor está en todos los corazones, en las formas sutiles al igual que en las densas. Es por eso que el que ha alcanzado el Conocimiento Supremo, que ha tenido una visión del Alma que preside el reino interior, ya no podrá más ser afectado por las tristezas y nunca será presa de ellas. El Alma está en la hormiga y en el elefante, en el átomo y en la atmósfera. Todas las cosas están saturadas de Brahman.

El buscador del Alma debe apartar su atención del mundo exterior y dirigirla hacia el interior tratando de encontrar el origen de las agitaciones de la mente. A través de este proceso disminuirán las actividades de la mente, esas que los hacen dudar, discutir y dictaminar. A partir de este estado, el regocijo de ser uno con Dios mismo será permanente. A esto se le llama estabilizar el Ser Conciencia Bienaventuranza (Sat Chit Ananda) que nace de esa experiencia.

Un ser de tal naturaleza nunca será afectado por el gozo o la pena, aunque éstas sean muy grandes. Permanecerá sumergido en el océano de la Bienaventuranza del Alma, lleno de bendiciones, abstraído del mundo que le rodea y muy por encima y lejos de sus tentáculos. A esta disciplina se la denomina "el ejercicio siempre presente de la recordación de Brahman", base de todo el Universo, orando a Su Forma Plena, hablando de Su Gloria, sintiéndose en Su Compañía y viviendo siempre en Su Presencia. Es también ésta la razón por la cual el Panchadasi dice: "Los pensamientos dedicados sólo a El, la disertación consagrada sólo a El, la conversación centrada sólo en El. A esta experiencia unidireccional se refiere el sabio como la disciplina del Conocimiento".

Esta es la lección que enseña Krishna en el Gita:

"Con su mente fija en Mí, hablando sólo de Mí, sobreviven porque toman su aliento vital de Mí; con esto solamente están contentos y felices".

La mente persigue los objetos exteriores ya sea debido a la atracción de los sentidos o al engaño causado por la imposición o superposición de las cualidades de "permanencia" del mundo exterior. Por esta razón, la mente debe ser "regresada" una y otra vez para que siga el camino de su verdadera meta.

Al principio el trabajo es duro; no obstante, con un adecuado entrenamiento las agitaciones podrán ser aquietadas mediante la repetición del Om. El entrenamiento consiste en el control de los sentidos, de las emociones, de los deseos, fortaleza, fe y serenidad. Es decir, la mente será controlada por los buenos consejos, las atracciones superiores, la abstracción de los objetos sensoriales, la habilidad para sortear los altibajos de la fortuna, la paciencia y la serenidad. Mediante tales disciplinas la recalcitrante mente podrá ser proyectada de manera lenta pero segura hacia la meditación en Dios. Si al principio se le muestra la dulzura del canto devocional, la eficacia de la oración y los efectos calmantes de la meditación, después podrá ser conducida al cultivo de los buenos hábitos, buenas compañías y buenas acciones. Cuando la meditación prosiga, cada vez más dará lugar a una agudeza cada vez mayor. Así, la mente será enjaulada en la cavidad del corazón resultando, finalmente, la experiencia de "nirvikalpa samadhi", la ecuanimidad que es imperturbable.

Este samadhi es en realidad el Conocimiento de Dios mismo, el Conocimiento que concede la Liberación o Moksha. Su disciplina consiste en tres ejercicios: la supresión de los deseos y apetencias, la eliminación de la mente y la comprensión de la realidad, que deben ser cultivados uniformemente y con igual ardor porque, de otra manera, el éxito no se asomará, puesto que ninguno de los tres ejercicios es suficiente por sí solo. Los instintos e impulsos (vasanas) son demasiado fuertes como para poder ceder fácilmente; su influencia hace a los sentidos más activos y ambiciosos hasta que llegan a atar a la persona casi completamente. A fin de que la mente no pueda obtener el dominio sobre el hombre, se necesita desviar su atención hacia la sublimación y subyugación de los sentidos y las tentaciones detrás de las cuales corre. De este modo se desarrollará la autorrenunciación, el seguimiento inexorable de la razón y el discernimiento, y cuando la mente sea finalmente vencida, el Conocimiento hará su aparición.

El aspirante espiritual tiene que estar siempre alerta porque los sentidos pueden regresar en cualquier momento, especialmente cuando él se mezcla con el mundo y lo mundano. La Verdad básica tiene que ser sostenida constantemente ante los ojos de la mente, las necesidades no deben ser multiplicadas, el tiempo no debe malgastarse, no, ni siquiera un minuto. El ansia de algo placentero hará surgir otro algo más placentero todavía; por eso, corten de raíz el deseo y conviértanse en maestros de ustedes mismos. La renunciación a los deseos los llevará más rápidamente al punto más alto de la Sabiduría.

La persona liberada no se verá afectada por el gozo o las aflicciones, pues, ¿cómo podría algún suceso producir reacciones en quien ha derrotado la mente? Es la mente la que los hace "sentir". Cuando alguien ha tomado una droga que adormece la mente, no es sensible al dolor ni al gozo porque su cuerpo está en ese momento separado de su mente. Asimismo, cuando surge la Sabiduría, ésta aísla la mente y la mantiene lejos de todo contacto.

Por medio de una disciplina especial puede calmarse la turbulencia de la mente y, como resultado de ello, será posible conocer la Bienaventuranza del Alma, libre ya de ataduras. La mente atrae al hombre hacia fuera y le ofrece sólo gozos materiales y superficiales, pero el hombre sabio sabe que tales goces son fugaces: para él, el Alma es suficiente para colmar todos sus deseos de alegría perfecta y permanente; así que no tiene necesidad del mundo externo.

El sabio adquirirá también algunos poderes especiales debido a sus resoluciones, impulsos y propósitos positivos y benévolos. Por medio de dichas facultades podrá obtener cualquier cosa que desee. La grandeza del estado de un sabio es verdaderamente indescriptible: está más allá de la imaginación y es de la misma naturaleza, esplendor y magnificencia del Señor mismo, porque aquél se convierte en el Dios que siempre ha sido. De ahí que con toda razón se afirme: "El que conoce a Brahman se vuelve él mismo Brahman, obtiene la calidad de Brahman". Se hace patente el hecho de que este mundo es irreal y de que sólo Dios es real; entonces todos los impulsos son destruidos y la ignorancia demolida.

La "joya" del Conocimiento ha sido robada por la mente, pero si esta última es aprisionada, aquélla podrá ser recuperada. La joya les confiere a ustedes el estado y la dignidad de Brahman.

Las grandes almas que han ganado este Conocimiento del Alma merecen reverencia: ellos son santos porque han obtenido a Brahman, el justo derecho de todos en este mundo sin importar el esfuerzo que hayan hecho por obtenerlo mediante austeridades. Brahman es el reino que ellos buscan, el honor al cual aspiran y éste es el gran misterio dilucidado en los Vedas, Upanishads y Sastras. La resolución de este misterio es la llave de la Liberación y hace a la vida digna de vivirse.

CUANDO LA LLAMA DEL CONOCIMIENTO ILUMINA, LA OSCURIDAD (MAYA) SE DISIPA

La Verdad y la falsedad tienen que ser separadas por la afilada espada del Conocimiento Superior, porque éste mantiene al mundo alejado de los sentidos y trae la residencia del Señor al alcance de ustedes. Esa residencia es la Bienaventuranza Eterna, la Bienaventuranza Suprema, y la Bienaventuranza de Dios.

Maya (la ilusión), por medio de su poder de esconder la naturaleza del Alma sobreponiendo lo irreal a lo real, hace que el único y solo Dios aparezca como el individuo, el Creador y el Universo, tres entidades, cuando en realidad es solamente una. La facultad de maya está latente, pero cuando se patentiza toma la forma de la mente y es entonces que la semilla del gran árbol (el universo material) empieza a germinar y hacer brotar las hojas de los impulsos y las conclusiones mentales. Por lo tanto, todo este mundo objetivo no es sino la proyección de la mente.

El individuo y el Creador se enredan en esta proyección y se entrelazan inseparablemente en el Universo, y, así, ellos también son creaciones de los procesos mentales como entes que aparecen en el mundo de los sueños.

Imaginen ustedes al individuo, al Creador y al Universo como una pintura. La representación del Universo tiene al individuo y al Creador incorporados en él y los tres aparecen como entidades diferentes aun cuando están contenidos en la misma pintura. De igual manera, los procesos mentales proyectan la apariencia de que el individuo y el Creador están impregnando o son inmanentes al fondo del Universo.

Maya es la que produce la ilusión de individuo, Creador y Universo, según se afirma en los Srutis. ¿Acaso no ha dejado claro el Vasishtasmrith! que los procesos mentales son los responsables de la danza mágica de "él" y "yo", "esto" y "aquello", "mío" y "suyo"? La expresión "sohamidam" que se encuentra en ese texto designa a individuo, Creador y Universo. "Sah" significa El, El No Manifestado, la Superalma, el poder del más allá y por encima del Creador. "Aham" significa "yo" (el individuo), la entidad recubierta por la sensación de ser el "hacedor", etc. "Idam" significa este mundo objetivo, el mundo perceptible por medio de los sentidos. Por lo mismo, está claro que estos tres significados son sólo producto de los procesos mentales y no tienen ningún valor absoluto, ya que éste es sólo relativo. En el estado de vigilia y durante el sueño, los tres aparecen como reales, pero en el sueño profundo o en la inconciencia (durante un desmayo) ¡la mente está inactiva y por eso no existe ninguno de los tres, Creador, individuo y Universo! El conocimiento de este hecho está al alcance de la experiencia de todos. Por lo tanto, es fácil ahora darse cuenta de que los tres desaparecerán para siempre cuando, gracias al Conocimiento Superior, se destruyan los procesos mentales. En ese momento uno se libera de la esclavitud de los tres y se conoce al único, a la entidad única. De hecho, uno se establece en el Conocimiento del Uno sin Par.

Sólo el Conocimiento Superior conseguido por el análisis de los procesos mentales puede acabar con maya. Maya (lo ilusorio) florece ante la ignorancia y la ausencia de discernimiento; por lo tanto, la Sabiduría dicta la sentencia de muerte de maya.

La fiebre se origina a causa de sus acciones; florece a expensas de los hábitos erróneos de vida y alimentación y crece con su mala conducta. La anécdota en la que una cuerda es confundida con una serpiente (maya) surge debido al desconocimiento de la naturaleza real de la cuerda y crece y se vuelve más profunda a medida que uno se olvida de que la soga es la base.

La ignorancia que evita o pospone la indagación profunda acerca de la naturaleza del Alma hace que maya florezca; y maya, fomentada por esta actitud, se vuelve tan densa como la oscuridad. Cuando la llama del Conocimiento ilumina, la oscuridad se disipa y, con ella, la ilusión de individuo, Universo y Creador.

El discernimiento hace que la serpiente desaparezca y quede como lo que es, una cuerda. Así también, maya y sus brotes mentales, como individuo, Universo y Creador, desaparecerán completamente tan pronto como se medite acerca de la realidad de la apariencia. Uno sabrá también que no existe ninguna otra cosa sino Dios solamente, quien subsistirá después de todo.

A la pregunta de cómo puede una cosa aparecer como dos, la respuesta debe ser que antes del discernimiento Dios aparece como Universo, aunque su naturaleza real no ha sufrido ningún cambio; justamente como un jarrón es percibido como jarrón antes de que al examinarlo se revele básicamente como lo que es: barro. Una corona, unos aretes y un collar parecen ser diferentes hasta que un análisis concluye que son, básica y fundamentalmente, oro. Así también, el Dios único aparenta ser muchas formas bajo varios nombres y, así, da la impresión de multiplicidad. Sólo Dios es, fue y será. La convicción de que este Universo no es sino una superposición, es la característica que distingue a la genuina Sabiduría y ésta es el final de toda ignorancia.

Cuando se habla del "cuerno de la liebre" se trata únicamente de la descripción de algo "superpuesto". Sólo el Conocimiento de la Realidad puede destruir esta idea para siempre; sólo entonces las falsas ideas se desvanecerán. Quien ignore esto se aferrará a maya como si fuera la verdad. Pero a maya el sabio la designará, cuando mucho, como indescriptible o más allá de toda explicación; es difícil explicar cómo se originó maya. Nosotros sólo sabemos que está allí para alucinarnos. Por eso el sabio se referirá a ella como "el cuerno de la liebre".

Los niños pequeños, con un razonamiento poco desarrollado, se asustan si se les dice: "¡Buuh... allí está un fantasma!" Ellos creen que tal cosa es cierta y se asustan terriblemente. De igual manera, los irreflexivos e ignorantes están convencidos de la realidad absoluta de los objetos que les rodean a causa de la influencia de maya. Sin embargo, las personas dotadas de discernimiento distinguen entre el verdadero Dios y el falso universo. Otros, incapaces de hacerlo o de descubrir la verdadera naturaleza de maya, simplemente la descartan como algo imposible de describir. Los buscadores del Conocimiento que han comprendido claramente la Verdad la definen como "la madre cuyo cuerpo es cremado por el hijo". Es la experiencia de maya la que hace surgir a "la Sabiduría reveladora": el niño Sabiduría mata a la madre en el mismo momento en que nace: el niño fue enviado con el único propósito del matricidio y su primera tarea es, por supuesto, la incineración de su madre muerta.

Cuando un árbol se frota contra otro en el bosque, el fuego aparece y consume a ambos. Asimismo, el conocimiento que emana de maya destruye a la mismísima fuente de ese conocimiento. La ignorancia es reducida a cenizas por el Conocimiento que conduce a la Realidad Ultima.

Así como la expresión "el cuerno de la liebre" no es sino un nombre para algo no existente, así también maya es no existente; sabiendo esto, se le puede hacer a un lado de la conciencia, tal como lo dicen los sabios. Ustedes etiquetan cualquier cosa no existente como ignorancia o maya; cuando el conocimiento crece, cualquier cosa se vuelve sin sentido, sin valor, no verdadera, sin fundamento, inexistente. Todo puede tomarse como manifestaciones de maya, la ilusión.

Otro punto interesante en este sentido es que, siendo lo ilusorio lo que produce la Sabiduría, se podría argüir que maya es justa y correcta y, por lo tanto, digna de respeto. Sin embargo, la Sabiduría que surge de maya no es tampoco permanente. Tan pronto como la ignorancia es destruida por la Sabiduría, ésta también perece. El fuego se consume con los árboles tan pronto como termina su labor.

Las semillas de kathaka que son colocadas en agua para quitarles la suciedad, se consumen durante la operación. Así el Conocimiento es la ganancia de este proceso: la obtención de vacuidad completa, el equilibrio, la Paz.

EL CONOCIMIENTO DEL ALMA SE LOGRA A TRAVÉS DE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL

El conocimiento que se deriva del simple oír el Vedanta no puede ser llamado conocimiento directo. Puesto que el error de tomar una cosa por otra no se elimina con el solo proceso de aprendizaje, según vemos en la práctica, ¿cómo podemos tratar a tal conocimiento como directo o auténtico? No, no es posible, es sólo conocimiento indirecto.

Claro está que oyendo acerca de la Encarnación de Dios el cual es Ser, Conciencia y Bienaventuranza únicamente, uno puede ser capaz de visualizarlo o imaginarlo; pero eso no basta: se tiene que ver verdaderamente a Dios, el testigo de las cinco envolturas del individuo (anamaya, pranamaya, manomaya, vijñanamaya y anandamaya).

Por los Sastras ustedes deben saber que quien posee cuatro brazos y además la caracola, la rueda, la maza y el loto en cada una de sus manos es Vishnu; quizá ustedes estarán visualizándolo de esa manera en la meditación; pero, a menos que ustedes lo hayan "visto" realmente con su propia "vista", el conocimiento adquirido por el estudio de la iconografía no puede ser nunca honrado como la percepción directa. Dado que a la forma de Vishnu se le considera diferenciada y externa cuando se aprende a través del estudio de los Sastras, lo que ustedes obtienen es solamente una deducción indirecta y no una vivencia directa. A pesar de todo, una persona que ignora el hecho de que Dios es su propio ser (ni diferente, ni aparente), no podrá realizar por sí mismo a Brahman tan pronto como oiga la exposición del axioma: "Tú Eres Eso", el cual revela la Verdad primordial.

Ustedes pueden poner en duda si el conocimiento obtenido de los Sastras sobre cosas ajenas a ustedes, como el Cielo, el Universo, etc., tiene algún valor. Pero no deberían hacerlo, porque los mismos Sastras, a través de grandes revelaciones, afirman que ustedes son el Brahman mismo, que son fundamentalmente Dios y nada más. De este modo los mismos Sastras advierten que ¡la experiencia directa no es conseguida por la mera audición o lectura de las grandes revelaciones!

El progreso del aspirante espiritual es de esta índole. El razona lo que ha oído con fe y cuidado hasta que comprende las características del Alma en forma indirecta; entonces, para traer ese conocimiento hasta el campo de la experiencia real, el aspirante practica el método de considerar todo bajo los aspectos de la mente.

El Alma está presente en todo lugar y en todas las cosas, inalterada, omnipresente como el éter; el Alma está aún más allá del éter; puede decirse que es el éter de la Conciencia o Conciencia Universal, y se le denomina "lo que está más allá". Esto se describe en los Srutis como "Este Ser es desapegado". El Alma no es afectada ni tocada por nada; desprovista de agitación o de actividad, está más allá de todo. Ustedes no deberían dudar si es ilimitada o no. Ella está más allá de los tres límites de espacio, tiempo y causa. Ustedes no pueden afirmar que el Alma esté en un lugar y en otro no, puesto que ella no está limitada por el espacio. Tampoco pueden afirmar que ella existe en un momento y en otro no, puesto que no está limitada por el tiempo. El Alma lo es todo, no hay nada que no sea Alma y no tiene limitación de objetividad, nombre o forma. El Alma es plena y libre. Comprender esto es el más completo Conocimiento, la Verdad Suprema. Sin embargo, aquí puede surgir una duda: Si el Alma es inmanente en todo, como el éter, ¿será también una transformación, un cambio en el Universo? No. Existir, nacer, crecer, cambiar, declinar y morir son seis transformaciones, pero el Alma es lo universal, es el eterno testigo, el conocedor del éter y de los otros elementos y, por consiguiente, no tiene ningún cambio, es "sin modificaciones" ("nir vikara").

Cuando se afirma que el Alma es "sin cambios" ("nirvikara") significa que algunas otras cosas están sujetas a modificaciones, razón por la cual puede surgir otra pregunta: ¿Cómo puede entonces usarse la palabra no dualidad? En cierto modo, algunas cosas tienen modificaciones y otras no. Sin embargo, cuando no hay nada además del Alma es erróneo hablar de una entidad de dos capas: no hay tales, ¡es sólo una! No puede surgir ninguna duda posible acerca de esto.

¿Cómo puede decirse que no hay nada fuera del Alma? La razón es que ella es la causa de todo lo que existe y, desde este punto de vista, no puede haber distinción entre la causa y el efecto: la causa no puede "ser" sin el efecto y el efecto, a su vez, no puede existir sin la causa.

Algunos podrían estar enredándose en esta duda: ¿Cómo puede el Alma ser la causa universal? El Alma es la causa universal porque es el vidente universal. "Lo que ve" es la causa de toda la alucinación de este mundo, el vidente "crea" el brillo en la madreperla; las diversas escenas del mundo de los sueños son creaciones del vidente, y lo mismo pasa con la multiplicidad de sensaciones que se experimentan durante la vigilia. El Alma, el vidente, es el instrumento.

El mundo es una ilusión que, de acuerdo con el juego de maya, parece estar sujeto a la evolución e involución de nombres y formas hasta que su totalidad es disuelta en la purificación universal; el mundo es también una ilusión que desaparece cuando ilumina la luz del Conocimiento, de la misma manera que durante el día desaparece la ilusión de la serpiente que se confundía con una soga. Luego, entonces, el Conocimiento de que el Alma lo es todo satisface y colma a la conciencia. ¡El Alma es única!, los Srutis también lo afirman. El Alma es eterno regocijo y plena Bienaventuranza. Para ustedes, una cosa puede aparecer más atractiva que otra, según sean los apegos y afectos sensoriales que engendran la ilusión y la avidez; esto mismo puede compararse a un perro cuando roe un hueso y se lastima la lengua y la sangre que de ella mana se mezcla con el hueso, lo condimenta y le da un sabor adicional. Sin embargo, si el perro consigue otro hueso, renuncia al primero y corre tras el nuevo. Así, lo que hace el Alma es colocar sobre los externos y evanescentes objetos su Bienaventuranza inherente y así dotarlos de un cierto atractivo.

Las cosas materiales se consideran fuentes de placer, pero en realidad no es así: ellas solamente dan pesadumbre. Este afecto siempre cambiante hacia las cosas vistas por medio del ojo así engañado es muy limitado. En cambio, el apego por el Alma no sufrirá ninguna modificación, aun cuando los sentidos y el cuerpo se derrumben. El Alma subsistirá e infundirá Bienaventuranza, porque es ilimitada e indestructible. Cada cual está atado a su Ser o Alma, que es de la misma naturaleza de la Bienaventuranza del Alma Suprema. Por esta razón también se describe como de la naturaleza de Sat, Chit y Ananda (Ser Conciencia Bienaventuranza). Estas tres, ¿son cualidades o características del Alma? ¿Son su misma esencia, su naturaleza? De aquí podría surgir una duda que puede disiparse con el símil del fuego. El calor, el color dorado y la luminosidad son la naturaleza de este último, no sus atributos. De la misma manera, SerConciencia Bienaventuranza no son atributos, sino la propia naturaleza del Alma. El fuego es único y el Alma es también única a pesar de que ambos aparezcan como diferentes. Otro ejemplo es la fluidez, la frescura y la falta de color y sabor no como características sino como la naturaleza propia del agua; más aún, el agua es la misma en cualquier lugar, y en cualquier estado físico que se encuentre.

El Alma es única, lo incluye todo; conociéndola, se conoce todo. El Alma es el testigo de las cinco cubiertas del individuo: anamaya, pranamaya, manomaya, vijñanamaya y anandamaya. Podría preguntarse, ¿cómo puede ser conocida? El Alma es Conciencia y todo lo demás es inerte. Sólo el Alma puede saber; nadie más es capaz de saber o conocer y el Alma sabe que todo lo demás es Alma. ¿Puede un jarrón "conocer" el éter que contiene en su interior? Aunque no lo sepa, el éter está ahí a pesar de todo.

Pero el Alma en el hombre conoce incluso lo que es inerte para los sentidos. De esta forma el cuerpo, la casa, el campo, el pueblo, el país, son todos "conocidos"; así también las demás cosas invisibles, como el cielo, etc., son también comprendidas.

A pesar de que la multiplicidad de cuerpos, casas, países, etc., es inexistente, éstos aparecen debido a que son creados por las tendencias de la mente; aparecen simplemente en la pantalla como varios y diferentes. No obstante que en los sueños uno experimenta una gran diversidad de sensaciones, al despertar uno está consciente de que se trata sólo de creaciones de la propia mente; esto es claro para la conciencia testigo en el sueño. En forma similar, las experiencias de la vigilia también son, cuando mucho, meras imágenes mentales. La investigación de la Verdad y la Unidad que existe detrás de todo es el deber de todo buscador del Conocimiento, su característica verdadera.

Algunas personas afirman que han obtenido la realización. ¿Cómo puede esto tomarse como verdadero? Cuando uno entiende que es Dios, de acuerdo con el precepto "Yo Soy Brahman", el individuo que está en el "yo" es una entidad mutable. ¿Qué posibilidades hay de que él mismo pueda comprenderlo? Un menesteroso no puede darse cuenta de que él mismo es un monarca; así, una entidad mutable como el hombre no puede comprender al Brahman Inmutable o afirmar que él es Brahman.

Aquel individuo que se llama a sí mismo "yo", reflexionando sobre este problema verá que el "yo" es el inmutable y siempre vigilante Alma. Por otro lado, aquel que siempre se olvida de su naturaleza verdadera se cree afectado por los cambios debido a su evidente ignorancia; sin embargo, cuando él voluntariamente dirija sus pensamientos hacia su identidad, sabrá que "yo no soy mutable; yo soy el testigo en el ego"; ese ego que sufre continuos cambios. Entonces, desde ese nivel él continuará el camino hacia la identificación con el inmutable vidente o testigo, es decir, él mismo. Después de lograda tal experiencia no habrá dificultad en realizar el "Yo Soy Brahman". Pero, ¿cómo puede decirse que el "testigo" es el que realiza el "Yo Soy Brahman"? ¿Quién es el que realmente lo realiza? ¿El "testigo" o el individuo que se denomina a sí mismo "yo" y que sufre modificaciones? Si contestamos que el "testigo" es quien comprende, la dificultad estriba ahora en que él es el testigo del "yo" y, por lo mismo, no tiene egoísmo o idea de "yo". De otro modo, si se dice que es el "yo", ¿cómo puede él ser también el testigo? El, como "yo", estará sujeto a transformaciones; entonces ¡el "testigo" se convierte en mutable también! y no podrá tener ideas como "Yo Soy Brahman"; ni podrá nunca entender el "Yo me he convertido. en Brahman". De aquí que no tiene sentido decir que el "testigo" realiza el "Yo Soy Brahman".

¿Entonces, quién es el que realiza esta verdad? Se hace necesario decir que es el individuo, el "yo", quien lo realiza, porque la práctica de la meditación acerca de la identidad de Brahman es llevada a cabo por el ignorante para liberarse de las cadenas de la ilusión. El "testigo" ("Sakshi") no tiene ignorancia ni tampoco tiene el Conocimiento y, por lo tanto, carece de la necesidad de librarse de ambos; sólo el ignorante necesita tomar medidas para desprenderse de ellos. Las cualidades de la ignorancia o el Conocimiento se vinculan con el individuo, no con el "testigo". Esto se demuestra en la experiencia real, ya que el "testigo", el cual es la base aparente del Conocimiento y la ignorancia, está desprovisto de ambos, mientras que el individuo está fuertemente atado a ellos.

Algunos de ustedes podrán dudar acerca de la forma en que llega a ser posible esta distinción. ¿Conoce el "testigo" al individuo, al "yo" que cambia, se transforma y se agita? Y a todo esto, ¿quién es este testigo? Otros podrán decir: "Nosotros no nos hemos dado cuenta de él". Pero, sobrellevando las penas de la ignorancia y buscando consuelo en el estudio del Vedanta, uno deduce que debe haber un "observador", no afectado por las circunstancias. Este es el "testigo" o Alma, al cual uno está conociendo por razonamiento. Enseguida, el Alma será reconocida por medio de experiencias genuinas, cuando la imposición de la ilusión del mundo sea eliminada a través de la disciplina espiritual.

Así pues, la experiencia del Conocimiento es adquirible solamente por el individuo, porque únicamente él sufre ignorancia. Por lo tanto, es el individuo y no el "testigo" el que llega a "Yo Soy Brahman". Después de que se vislumbre ese Conocimiento, el sentido del "yo" desaparecerá. El individuo se convertirá en Brahman.

Ahora bien, ¿quién es "ese que vio"? ¿Qué es lo que fue visto? ¿Cuál es la visión? En la afirmación "yo vi" se encuentran estas preguntas latentes. Sin embargo, según nuestro problema, decir "yo vi" no tiene sentido, no es correcto. Decir "yo he conocido" es también erróneo. ¡Con sólo ver una sola vez al inmutable, el cambiante individuo no puede ser transformado en "testigo" o Alma! ¿O acaso puede el mendigo que ha visto solamente una vez al rey, transformarse en rey? De igual manera, el individuo que ha visto solamente una vez al "testigo" o Alma no puede convertirse en él inmediatamente. El mutable individuo no puede realizar el "Yo Soy Brahman" sin primero haberse fusionado con el "testigo". Si se dice que el individuo, que no tiene idea de su sustrato básico; puede, por razonamiento, realizar a Brahman, ¿cómo puede entonces declarar tal cosa con tantas palabras? Cuando uno se ha convertido en rey, la realeza es reconocida por las otras personas y no afirmada por el rey mismo, ¿no es así? Pues de otra forma eso sería signo de tontería y carencia de entendimiento.

Estando atrapado en los remolinos del cambio es muy difícil, casi imposible, realizar la experiencia de unidad, donde se es el observador de todas las escenas que transcurren. Por lo tanto, al principio el individuo tratará de practicar la actitud de un observador, de manera que pueda tener éxito en el conocimiento de su naturaleza brahmánica esencial. Y es que la simple oportunidad de ver al rey dentro de su palacio no ayudará al mendigo a adquirir fortuna o poder. Igualmente, el individuo no sólo tendrá que "saber" acerca del "testigo" o Alma eterna, pura, consciente, libre y llena de gloria (más etérea que el cielo y más allá del conocedor, lo conocido y el conocimiento) sino que, además, deberá convertirse en el "testigo", sin lo cual continuará siendo simplemente individuo y no Dios.

De hecho, en tanto que el "yo" persista, el estado de "testigo" es inalcanzable. El "testigo" es el Alma interna de todas las cosas, el "inmanente", la personificación de SerConciencia Bienaventuranza. No existe nada más allá o fuera de esto. El decir que tal plenitud es el "yo" equivale a una expresión sin sentido. También es falso llamarla la "visión". Los Srutis tampoco consideran al individuo de la misma naturaleza que Dios. Más bien establecen como la más importante similitud en este sentido al éter de un jarrón y al de otro. El éter de un jarrón es el mismo éter de una olla; el éter de aquél es el mismo que llena todo y en todas partes; es el pleno, eterno, inmanente éter. El viento en un lugar es el viento en todas partes, la luz del Sol en un lugar es la luz del Sol en todas partes; Dios en una imagen es Dios en todas las imágenes. Este tipo de identidad tiene que ser plenamente comprendida. Asimismo, el testigo dentro del cuerpo es el mismo testigo que está en todo; sin embargo, el Sruti no afirma que el individuo sea Brahman, tal como podría indicarlo el precepto "Yo Soy Brahman". Admite sólo una identificación restringida y limitada, es decir, que el sentido del "yo" del individuo tendrá que ser desterrado por medio del razonamiento para que Brahman sea revelado y surja el Conocimiento de "Yo Soy Brahman". Este es el proceso limitado de identificación del "yo".

Al seguir siendo un individuo uno no puede captar la esencia de Dios: el mendigo tiene que olvidar su cuerpo para reconocer que él mismo es el rey; así el hombre tiene que sobrepasar al cuerpo humano, base de su personalidad egoísta, a fin de realizar su naturaleza Divina.

La personalidad tiene que ser sometida por medio de la devoción, la disciplina interior y la adquisición de lo Divino. Entonces surgirá el conocimiento de que uno es Divino. Las limitaciones del individuo tienen que ser antes vencidas, sólo así podrá surgir la cualidad de Brahman.

Por supuesto que uno puede tener un vislumbre de la esencia de Brahman durante el sueño profundo, cuando está libre de toda agitación mental. El sueño se transforma en sueño profundo y allí el individuo hace la siguiente reflexión: "¿Viajé todo este tiempo por diversas regiones, sometido a multitud de experiencias? ¿No fue todo una fantasía? Nunca estuve envuelto en algo como esto: yo estuve feliz soñando, indiferente a todo". Así como una persona se recupera de una intoxicación o se libera de una enfermedad, o como un mendigo que obtiene fortuna se olvida de su pasada pobreza, el ser humano realiza en su ser lo Divino y se regocija con la Divina Bienaventuranza.

Al experimentar la identidad con el Señor, el individuo afirma: "Yo Soy Brahman. ¿Hacia dónde ha volado el cambiante mundo? ¡Cuán engañado estuve para ser atrapado en las redes del `yo' y el Universo; el pasado, el presente y el futuro no existen en absoluto! Yo soy la Encarnación del Ser, la Conciencia y la Bienaventuranza, exento de los tres tipos de diferencia". De esta manera él estará sumergido en la gloria de Brahman. Esta es la culminación del Conocimiento.

El individuo puede realizarse sólo cuando se sobrepone a todas sus limitaciones, de las cuales la mente es la más grande. La mente pasa por dos etapas cuando es destruida: destrucción de los esquemas y patrones mentales, y aniquilamiento total de ella misma. Las agitaciones de la sustancia mental son llamadas "rupas". Después llega el estado de equilibrio donde existe la Bienaventuranza del Ser y Conciencia, y en donde también la mente sin formas, desaparece. La aniquilación de la mente es de dos clases: la de los moldes de la mente y la de la mente misma. La primera se aplica a los santos liberados aún en vida; la segunda a los que adquieren la Liberación transcorpórea. Por ahora sólo es posible que una persona pueda gozar la Bienaventuranza derivada de las experiencias de identificación con Brahman.

Concluyendo, la mente es una limitación para el individuo y tiene que ser conquistada; la conciencia del cuerpo debe desaparecer. Tiene que ser cultivada una fe firme en el Conocimiento; entonces el engaño podrá disolverse y todo sentimiento del yo se esfumará. En todo momento actuará sobre el individuo el resorte del Ser Conciencia Bienaventuranza. Este constituye la verdadera autorrealización. Los Preceptores también profundizan en esta disciplina y habitan dentro de la Bienaventuranza, y ésta es justamente la Verdad.

Para estar en condiciones de reflexionar acerca del Alma, uno tiene que estar dotado de "las cuatro cualidades". La maestría en los Vedas y Sastras, el ascetismo, la perfección en los rituales, la dedicación a la Repetición del Nombre, la caridad y el peregrinaje no ayudarán en la obtención de esa cuádruple facultad. Solamente la ecuanimidad, el autocontrol, la abstención de los sentidos y la inmutabilidad conferirán el título, nunca la casta, el color o la posición social. Los Vedas establecen claramente: "Ya sea un erudito versado en todos los Sastras o un iletrado; ya se trate de un niño o de un joven, un viejo, un célibe, un padre de familia o un asceta o un renunciante; o bien sea un sacerdote, un guerrero, un comerciante, un trabajador manual o incluso un hombre o mujer "sin casta", estará capacitado si posee "las cuatro cualidades". La sola lectura de los Sastras no lo hace a uno apto; la obtención de "las cuatro cualidades" es esencial. Entonces puede surgir otra duda: ¿Cómo puede una persona que no ha leído los Sastras alcanzar "las cuatro cualidades"? Mi respuesta es: ¿Cómo puede obtenerlas una persona que los lee? El que conoce los Sastras actúa con un espíritu de dedicación al Señor, obtiene purificación mental y con esto adquiere renunciación y otras cualidades en medida creciente. Y, por otro lado, ¿cómo pueden ser cultivadas éstas por alguien que no conoce los Sastras? Bueno, es posible estar "calificado" para el Conocimiento del Alma en esta encarnación sin haber estudiado los Sastras, debido sobre todo a la influencia benéfica de los frutos acumulados en vidas pasadas con las buenas acciones y por las buenas influencias educativas.

Ahora bien, ¿cómo y cuándo los esfuerzos en encarnaciones previas son recompensados y como resultado de ello uno es dotado con las cuatro cualidades? ¡En esto el estudio de los Sastras no ayuda! De igual manera, existen personas que están inválidas o impedidas por los efectos negativos de karmas pasados (ley de causa y efecto de las acciones realizadas) y por eso no obtienen el fruto directamente del estudio de los Sastras. Sin embargo, en la medida en que el carácter y las inclinaciones de la mente son controladas, los afortunados que se adhirieron a las buenas acciones en vidas pasadas están ahora en ventaja. El estudiante cuya indagación se ve impedida por tendencias inherentes pasadas ("samskaras")es tan desafortunado como el aspirante que ha fallado en desarrollar una inclinación espiritual de la mente debido a sus acciones en vidas previas.

Y bien, pues, aun cuando alguien haya dominado los Sastras, si no ha practicado la disciplina espiritual no podrá percibir la esencia del Alma de la vida. Por supuesto que el que ha entendido las Escrituras tiene grandes oportunidades de realizar más firmemente las prácticas espirituales; de hecho, el mérito en vidas anteriores aparece ahora como una aguda sed de liberación, como un sincero esfuerzo de aproximarse a un gurú, como una denodada lucha para tener éxito en la disciplina espiritual y llegar a complacerse con la realización del Alma. El éxito favorece a aquellos que tienen fe más que a ningún otro. Sin fe, el impulso de interpretar lo que se ha leído en los Sastras estará ausente y la erudición pesará como un lastre en el cerebro.

En vista de que el desapego es una de las cualidades para la realización del Alma, los eruditos y quienes no lo son están igualmente aptos para ello. ¿No es cierto que sólo a través de la práctica espiritual puede ser conocida y realizada el Alma? Entonces, ¿para qué molestarse en el conocimiento y dominio de todos los Sastras? Concluyendo, para conocer el Ser son indispensables los Sastras, pero una vez conocidos, resultan innecesarios. Por otro lado, todo lo que es deducido de los Sastras es sólo experiencia indirecta, y la percepción directa no es posible obtenerla por otro medio que no sea la disciplina espiritual. Sólo una comprensión directa es Sabiduría.

¿Qué es exactamente la indagación en la naturaleza del Alma ("atmavichara")? No es el estudio de los atributos del Alma, como dicen los libros, sino el análisis de la naturaleza del Yo que yace desnudo de las capas que lo envuelven a través de un concienzudo examen dirigido hacia el interior; no es el examen ("vichara") del mundo externo tangible, o la erudición dirigida hacia la interpretación de los textos sagrados: es la penetración analítica del secreto del Alma, adquirida por el agudo filo del intelecto.

Pero ahora podría preguntarse: ¿Es entonces imposible realizar el Alma a través del estudio de los Sastras? Sí, es imposible. El Alma es de la naturaleza del Ser ConcienciaBienaventuranza: trasciende el cuerpo denso, el cuerpo sutil y el cuerpo causal; es el testigo durante la vigilia, el sueño y los estados de sueño profundo. ¿Puede el conocimiento profundo de los significados de estas palabras dar la visión directa del Alma? ¿Cómo tiene entonces que ser visto? Desenvolviendo las cinco envolturas que cubren la personalidad, rehusándose a cada una de ellas, experimentando el "esto no" y traspasando lo más profundo hasta el sustrato del Alma, el Brahman que todo el tiempo aparecía en variadas y múltiples formas.

Alguna cosa perdida dentro de una casa tiene que ser buscada dentro de la casa misma. ¿Cómo puede ser recobrada buscando en el bosque? El Dios escondido por las cinco envolturas tiene que ser buscado dentro del cuerpo de las cinco envolturas, no en el bosque de la erudición védica.

Aunque si bien Brahman no puede ser descubierto en los Sastras, estos textos pueden informarles acerca de las cinco capas que los envuelven y de sus marcas de identificación y características y, de esta manera, por el ejercicio del intelecto es posible alcanzar la Verdad del Alma. Entonces podrían preguntarse: ¿Cómo puede alguien no versado en los Sastras adquirir el dominio de este proceso de análisis y su consumación? El puede aprenderlo de un gurú o de un aspirante experimentado; sin embargo, hay que insistir nuevamente en un hecho: el principio del Alma está más allá del alcance aun del más profundo erudito que haya aprendido los Sastras. Este principio sólo puede ser realizado por la experiencia directa. Por esta misma razón se afirma que hasta los viejos tienen que acercarse a un gurú, a una persona que tenga por sí misma la visión del Alma. Sin la guía de un maestro así no puede realizarse el Alma. Aun lyarada tuvo a Sanathkumara como gurú, Janaka tuvo a Suka y así otros muchos santos tuvieron sus respectivos gurús. Cuando uno tiene la Gracia del Señor, el maestro se vuelve a menudo innecesario. El hace todas las cosas conocidas. Maitreyi, la esposa de Vajnavalkya, y las iletradas Lila y Chudala son ejemplos que demuestran esta verdad. Sin estudios prolongados de los Sastras estas mujeres de tiempos pasados aprendieron el Conocimiento del Alma del maestro y tuvieron éxito. Por supuesto que no importan los conocimientos que alguien tenga; si él es bendecido con la Gracia del Señor, puede tener, en verdad, una visión del Alma, aunque no tenga las cualidades comúnmente requeridas.

Gunas: Atributos de la materia. Cualidades primarias de un ser capaz de sentir físicamente. Son: satva (equilibrio, apacibilidad); rajas (actividad, pasión) y tamas (ignorancia, inercia).

Maya: La ilusión de ver lo irreal como real, de confundir lo transitorio como eterno, la ilusión cósmica mediante la cual la verdad es velada.