EL DESPERTAR SAI

SATSANG DE ANIL KUMAR - PARTES 1 Y 2

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Fri, 30 Oct 2026 10:42:11 -0600

El profesor Anil Kumar ha presentado esta charla como un satsang extra. Ha seleccionado mensajes importantes que Baba ha impartido a los estudiantes que se reúnen a Su alrededor en la varanda durante las sesiones de la tarde en Prashanti Nilayam. Estas charlas continuarán.

Satsang de Anil Kumar

Conversaciones de Baba con los estudiantes.

“PERLAS DE SABIDURÍA”

Parte Uno

7 de octubre de 2002

Om…Om…Om…

¡Sai Ram a todos!

Las Perlas de Sabiduría son de un beneficio inmenso

Todos los días, Bhagavan habla a los estudiantes y al staff por las tardes, después de concluir las sesiones de entrevistas habituales. Bhagavan es tan bondadoso, que pasa una hora, a veces una hora y media, con los estudiantes y los profesores en el Sai Kulwant Hall, donde podemos ver a Bhagavan sentado en Su silla, rodeado de estudiantes y profesores.

Pero no todos los devotos pueden escuchar lo que Swami dice, porque no se trata de un sistema de audiencia pública. Es una conversación casual o informal. Sin embargo, durante la conversación hay ciertas “perlas de sabiduría” y estas “perlas” pueden ser de un beneficio inmenso para todos los devotos Sai.

La edición en telugu del Sanathana Sarathi ha sido publicada con todas estas charlas informales con los estudiantes y los profesores en los últimos 27 números. Eso es, en dos años y tres meses. Pensé que también sería necesario para los devotos de habla inglesa saber lo que Swami les dice a los estudiantes. Así es que recopilé estas charlas sucesivas y les incorporé algunos encabezamientos.

Me alegro mucho de que hayáis acordado y planeado considerar que estas charlas se transmitan en diferentes lenguas a los devotos Sai, ¡Qué Baba os bendiga! Estoy seguro de que los devotos Sai de todo el mundo os lo agradecerán inmensamente, ya que estas charlas no están disponibles para el público en general.

Estos son los puntos recogidos de Sus conversaciones con los estudiantes y los profesores. Por tanto, son muy valiosos. Debemos empezar a compartir estas “perlas Sai de sabiduría” con los devotos. Es nuestra responsabilidad y deber sagrado, no sólo en el momento presente, sino para el beneficio de la posteridad. Qué Bhagavan os bendiga en este empeño. Estoy seguro de que esta línea de actividad será alentada para que vaya más y más lejos en los próximos años. Vuestras sugerencias y comentarios en pos de una mejora son muy bien recibidos. Gracias, ¡Sai Ram!

5 de octubre de 2002

“He nacido con ellas”

Bien, es muy difícil (llevará algo de tiempo) poner las cosas al día. Como he dicho, he estado haciendo esto en telugu en los últimos 27 meses, o incluso un poco más; así es que, en este caso, comenzaré y seguiré en orden inverso.

Esto ocurrió el 5 de octubre. Bhagavan concedió una entrevista a un grupo de extranjeros. Salió de la sala de entrevistas lentamente, con calma, majestuosamente, con un rostro sonriente, atusándose el cabello con una mano. Caminó hacia nosotros y detendiéndose en frente, me miró directamente a los ojo. Dijo: “¿Te has fijado en esos extranjeros?”. Respondí: “No, Swami”.

“Él es el embajador de Rusia. Vino junto a dos de sus secretarios y a un taquígrafo. Hablé con ellos. Empleé bastante tiempo”. Se mostraron muy sorprendidos durante la entrevista. Preguntaron: “Swami, ¿cómo sabes esas cosas? Nos has dicho tantas cosas íntimas, tantas cosas que no sabe mucha gente. ¿Cómo lo sabes? ¡También es increíble que hables nuestro idioma, el ruso! ¿Cómo es que lo conoces?”. Y Bhagavan dijo: “Estas cosas no se aprenden, esas cosas no se enseñan. He nacido con ellas”.

Amigos míos, esta línea de remate podemos considerarla como una Perla Sai de Sabiduría. El Avatar ha nacido con estas capacidades y habilidades…, con esta naturaleza omnisciente, omnipresente y omnipotente. Estas cualidades no se cultivan; no se aprenden; no se practican. Él ha nacido con ellas. Swami hizo este comentario y todos se quedaron muy sorprendidos.

1 de octubre de 2002

“Consciente, conciencia, Conciencia Universal”

Esto ocurrió el 1 de octubre. Como he mencionado, estoy procediendo en orden inverso. Esto tiene alguna importancia general. Swami estaba hablando con los chicos doctorados en filosofía. Tenemos seis muchachos trabajando en su programa de doctorado en el Departamento de Administración y Swami les estaba hablando.

De pronto, le preguntó a uno de ellos: “¿Qué es consciencia?”.

El chico dijo: “No lo sé”.

“¡Hmmm! ¿Estás doctorado en Filosofía y no sabes lo qué es consciencia?”.

“No lo sé, Swami”.

“¡Hmmm!”.

Le preguntó a otro profesor: “¿Qué es conciencia?.

“Swami, conciencia es la voz interna”.

“No, no. Estás equivocado”.

Entonces, le preguntó a otro chico de último curso, un estudiante de doctorado en Filosofía: “¿Qué es la Conciencia Universal?”.

“Swami, no lo sé”.

Swami dijo: “Mira, ‘consciencia’ es mente. Consciencia es nuestra mente. Es la mente que piensa. Es la mente que siente. Es la mente que reacciona, que responde, que late y vibra. Así, ‘consciencia’ significa mente”.

Luego, Bhagavan prosiguió diciendo: “ La conciencia es el intelecto, ¿por qué? La conciencia está muy cercana al espíritu, muy cercana al alma, muy cercana al Atma. Espíritu, alma o Atma son una y la misma cosa. Así, el intelecto está muy cerca del Atma. Este intelecto se simboliza, se transmite o expresa con esta palabra ‘conciencia’”.

A continuación, Bhagavan dijo: “Entonces, ¿qué es la Conciencia Universal? La Conciencia Universal es el alma, el Atma que todo lo envuelve, que está encajonada dentro del cuerpo y que, no obstante, se encuentra presente en todas partes. ¿Cómo? El aire está presente dentro de una pelota. El aire se encuentra en una rueda de bicicleta. El aire se halla en la rueda de un coche. Al mismo tiempo, el aire se encuentra en todo el alrededor. Del mismo modo, el espíritu o Atma está presente dentro de cada cuerpo y también en cualquier lugar”.

Por tanto, estas tres palabras indican tres niveles de consciencia, tres niveles de conciencia, tres niveles de experiencia, tres niveles de comprensión, tres niveles de entendimiento que nosotros encontramos a lo largo del sendero del sadhana intensivo o de la ocupación espiritual. No debemos detenernos en un solo nivel. Si nos detenemos en el nivel de la consciencia, que es el nivel de la mente, sólo somos emocionales, apasionados, somos bestiales, somos más de mente animal.

Si nos detenemos en el nivel de la conciencia o intelecto, somos bastante inteligentes, auto-introspectivos, auto-evaluadores. En otras palabras, nos detenemos en el nivel de la auto-indagación. No deberíamos quedarnos ahí. Deberíamos ir más lejos para alcanzar el estado de “Conciencia Universal”, lo esencial, la Realidad, el Atma, el alma o espíritu, el Ser real, el Ser cósmico, que es el ser Universal, como Bhagavan lo expresó.

Y Bhagavan dijo risueñamente: “Hoy, vosotros muchachos queréis entender estas cosas. Pero los chicos de hoy en día no entienden. Sólo saben malentendidos. No tienen ni idea de los que es comprender”.

“No existe la materia inerte”

Y luego, le hice una pregunta a Swami: “¿Bhagavan?”.

“¿Sí?”

Aquí quiero informaros, amigos míos, de que cuando hay tiempo suficiente, cuando Swami está de muy buen talante, podemos hacerle preguntas sin reserva.

Bien, pensé en preguntarle esto: “Bhagavan, ¿cuál es la diferencia entre la materia inerte y la Conciencia Universal, el Atma o la energía?”.

Bhagavan se volvió hacia mí y dijo: “Hmmm, no existe la materia inerte”.

“Swami, si no existe la materia inerte. ¿qué es todo esto? Esto es inerte. ¿Qué es este suelo? Inerte. ¿Qué son estas paredes? Inertes. ¿El cuerpo? Inerte. Pero el espíritu es activo. El espíritu es Conciencia Universal; el espíritu es consciencia, el espíritu es energía. Sin embargo, dices que no existe la materia, ¿no existe la materia inerte?”.

Swami dijo: “No, en absoluto existe materia”.

“¿Es eso verdad Swami? ¿Cómo?”.

Bhagavan dijo: “Sólo la energía está presente. La energía se transforma en materia. La materia puede volver a transformarse en energía. La energía y la materia son una y la misma cosa. Son procesos reversibles. La materia se convierte en energía y la energía se convierte en materia. Más aún, la materia se compone de átomos y moléculas que constan de electrones, protones y neutrones que giran con plena energía. Así es que, ¿cómo puedes llamarla inerte? En tanto que los electrones, neutrones y micro-partículas se mueven con energía terrorífica, ¿cómo dices que la materia es inerte? Por lo tanto, no existe algo que sea materia inerte. Todo es Divino. Eso que es Divino puedes llamarlo ‘energía cósmica’ o ‘Conciencia’”.

Esto fue una revelación para nosotros.

Entonces. Él dijo: “¡Mira, Anil Kumar! Lo que dices es prueba de la confusión del presente. Nuestros chicos representan falta de entendimiento, mientras tú mismo muestras confusión (risas). Y hoy, la educación moderna no es nada más que confusión y mala interpretación.

Bueno, me sentí muy feliz por ser corregido por Bhagavan. Recibir comentarios del Avatar es un privilegio. Es un tipo de bendición. Si soy un instrumento para recibir información y difundir el mensaje entre todos, entonces, me encanta ser corregido; me encanta que me regañen, doy la bienvenida a ser reprendido. Así es que me gustó, y aquella tarde todo el mundo se unió a mí con un risas estruendosas.

“Piedras en el riñón”

Inmediatamente, Swami se levantó de Su silla dispuesto para irse hacia el Hall de Bhajans, pero se detuvo.

“Hmmm, ven aquí”, dijo: “debes ver esto”. Me levanté y pasé junto a Él.

Le dijo a un hombre: “Trae esa bolsa”.

Un chico trajo una bolsa de polietileno. Me preguntó: “¿Qué hay en esa bolsa?”.

“Swami, veo algunas piedras”.

“¿Qué piedras?”.

“Swami, piedras de este tamaño…de gran tamaño”.

“Hmmm, ¿qué son?”.

“Swami, no lo sé”.

“¡Son piedras recuperadas de los riñones de nuestro estudiante! Un estudiante fue recientemente operado y esas pesadas piedras fueron eliminadas de sus riñones”.

Me quedé impactado: “Swami. ¡tan grandes!”.

“Sí, las has visto ahí”. Las estuve viendo ahí todo el tiempo.

Y de repente, Swami dijo: “Doctor Bhat”, con su voz dulce y melodiosa.

El Doctor Bhat se acercó; un hombre de 83 años, de buena complexión y fuerte personalidad. Le llaman “el padre de la nefrología”, lo que significa que es un experto en la ciencia del riñón. Sirvió en el Hospital Philomena de Bangalore. También sirvió como profesor en el Departamento de Nefrología en el Colegio Médico Cristiano de Vellore. Es un hombre muy reputado.

“Anil Kumar, ¿le conoces?”.

“Swami, conozco al Doctor Bhat, que es un antiguo devoto de Bhagavan. Le veo, Swami”.

“Realizó una operación esta mañana”.

“Swami, ¿un doctor de 83 años?”.

“¡Sí! Quienes están con Swami nunca son ancianos (risas). Siempre se sienten jóvenes”.

Oh, todo el mundo se rió. Y entonces dijo: “Bhat, ¿llevaste a cabo tú la operación?”.

“Sí, Swami”.

Entonces, Swami me miró y dijo: “¿Ves?, a esta avanzada edad él está realizando este tremendo trabajo en nuestro hospital. Muy buen devoto”.

Entonces, juntando las manos, el Doctor Bhat dijo: “Swami, hay una muñeca americana que no deja de jugar. ¿Cómo juega? Cuando das cuerda a la muñeca, se pone a jugar. Yo sólo soy una muñeca en Tus manos, Swami. ¡Tú eres la llave y la cuerda de esta muñeca que danza!”.

Inmediatamente, me agarré a sus manos y dije: “Señor, usted es un regalo de Baba para los devotos Sai y una persona de inspiración para todos nosotros”.

Pensé que esto merecía la pena compartirlo con todos vosotros.

30 de septiembre de 2002

“No quiero estos conforts y comodidades”

Bien, esto ocurrió el 30 de septiembre de este año 2002. ´ Bueno, creemos que Bhagavan tiene muchos coches, y también que Swami tiene muchas comodidades. Eso es lo que pensamos, lo que vemos y decimos.

Pero esta es la advertencia de Bhagavan: “Anil Kumar, mira. Nunca me siento a gusto con estas comodidades. No quiero estos conforts y comodidades. Los devotos me fuerzan a aceptar estas cosas.¿Qué puedo hacer? Lloran y lloran hasta que traen estas cosas. ¿Ves? También pusieron un ascensor para Mí allí dentro. Quiero caminar, pero ¿qué hacer? Me gusta caminar, pero instalaron allí un ascensor. No quiero esas comodidades”.

Amigos míos, porque somos humanos pensamos que también Dios necesita comodidades. Como seres humanos, podemos quererlas. Por eso creemos que también Dios las quiere. Pero respecto a esto, Bhagavan dijo claramente: “No las quiero. Sólo me siento muy cómodo siendo corriente y normal”. Eso es lo que dijo.

“¿De dónde vienes?”

Y esa tarde, hubo un Chiste. Los niños del colegio de Primaria hablaron a Swami. ¡Es tan bonito verlo!

Swami le preguntó a un niño pequeño: “Muchacho, ¿de dónde vienes?”. Ese niño dijo inmediatamente: “Swami, vengo de Ti, Swami”.

“Oh”.

Entonces, se volvió a los chicos mayores y dijo: “¿Veis?, él dijo ‘de Tí, Swami’, mientras que vosotros decís ‘de Mumbay, de Chennai”. ¡Chi! ¡Fijaros en esos niños!”.

Y entonces, le preguntó a otro niño pequeño: “¿Cuántos años tienes?”.

“Swami, ocho años”.

“¿Cómo lo sabes?”

“Mi madre me lo ha dicho, Swami”.

“Respuesta correcta. Hey, ¿dónde estáis vosotros, muchachos? ¿Cuántos años tenéis?”.

“Veinte años”

“¿Cómo lo sábeis?”.

“Por la fecha del certificado de nacimiento”.

“¡Chi!” (risas)

¡ Ved que respuestas más agradables dadas por los niños pequeños! Como resultado, los chicos grandes querían copiarlas para que Swami también les apreciara a ellos.

Entonces, le preguntó a uno de los muchachos mayores (es decir, a un estudiante de postgraduado): “Hey, ¿de dónde vienes?”. Swami hizo la pregunta en telugu.

Este Chico dijo: “De Tí, Swami”, imitando al niño de primaria. Swami dijo inmediatamente: “Oh, ¿de Mí? ¡Entonces debes saber telugu! Si vienes de Mí, ¿por qué no sabes telugu?”.

Él no pudo responder.

“¿Por qué no contestas?”.

“Uh, no sé”.

“Dijiste ‘de Mí’, entonces debes saber telugu” (risas).

Así, fue una gran broma. Pero, al mismo tiempo, fue una indicación de que nunca deberíamos imitar, nunca deberíamos copiar.

Hace tiempo, Bhagavan dijo: “La imitación es humana. La creación es Divina”.

Somos básicamente Divinos. No tenemos que imitar. Cuando imitamos, perdemos nuestra originalidad; perdemos nuestra naturaleza, perdemos nuestra identidad. Por eso, vamos a ser creativos siendo originales. Esta es una lección para todos.

29 de septiembre de 2002

“¿Tenéis fe?”

Esto sucedió el 29 de septiembre. De pronto, un chico se acercó hasta Swami con las manos juntas y dijo: “Swami, por favor, tócame aquí”.

“¿Por qué?”, dijo Swami, “¿por qué?”.

“Swami, ahí tengo una hinchazón. Sufro de paperas. Es muy doloroso. Por favor, tócame aquí”.

“¿Por qué debería tocarte? Vete al hospital”.

“No, no Swami. Si me tocas, me curaré”.

“¿Tienes fe en ello?”.

“Swami, 100%”.

“Oh, ya veo”.

Swami le tocó suavemente en la parte hinchada. Creedme, al final de los bhajans no tenía ningún dolor. La hinchazón remitió ahí. Fue un milagro. El toque de Bhagavan es una cura garantizada, una cura total. Eso es lo que todos presenciamos aquella agradable tarde.

28 de septiembre de 2002

“Nunca perdáis la confianza de los demás”

Luego, Bhagavan le pidió a un chico que hablara. Podéis haberle escuchado. A lo mejor le habéis visto ahí, de pie, dirigiéndose a los otros muchachos. Estoy hablando sobre el 28 de septiembre… sobre los detalles del discurso de ese chico. Habló sobre el seva. Dijo que todo el mundo debería hacer seva con sinceridad. Y entonces, citó un poema de Swami donde se menciona esto: “Más que cualquier culto, que la meditación o que las peregrinaciones, lo más importante es el servicio”. Y luego mencionó algunas de sus experiencias.

Hace tiempo, Swami solía servir comida a los pobres. A eso se le llama Narayana Seva. Al parecer, una vez, cuando Swami había comenzado a servir la comida, se detuvo en un lugar al darse cuenta de la presencia de una mujer que cargaba a un niño en sus brazos. Swami se detuvo allí y llamó a uno de los muchachos Seva Dal. “Estamos sirviendo comida a esta gente, ¿qué ocurre con ese niño?”.

El Seva Dal no pudo responder. “Swami, ¿qué debo hacer?

“Trae un vaso de leche para este niño”.

Así. El Seva Dal recorrió todo el camino para traer el vaso de leche.

Swami se puso a caminar alrededor de las filas, sirviendo comida. Desde una larga distancia, se detuvo y gritó: “¿Has dado leche a ese niño?”.

El muchacho dijo: “Sí Swami”.

Swami dijo: “¡No has hecho nada!”.

Swami hizo todo el camino de vuelta hacia la mujer y tocó el vaso. “Está muy, muy caliente, ¿cómo quieres que el niño se beba la leche? No. Trae otro vaso”. Comenzó a enfriar la leche vertiéndola de una y otra forma, echándola de un vaso a otro. La enfrió. Ofreció la leche al niño y sólo entonces se marchó.

Esto muestra el cuidado personal que ofrece y el espíritu que quiere que mantengamos mientras hacemos seva. Seva, el servicio, no es una rutina; no es algo mecánico, ¡no!. No es algo programado. Tenemos que llevarlo a cabo de todo corazón.

“Estaba con nosotros en Bosnia”

Poco después, el estudiante pasó a mencionar otra cosa que ocurrió en Bosnia. Bosnia, como sabéis, fue un país aquejado por una hambruna, que sufrió un período de sequía durante el cual mucha gente enfermó. Bien, se encontraba en unas condiciones horribles, terribles, penosas. Muchos de vosotros habéis oído hablar de Bosnia. Y entonces, los trabajadrores Sai, los Seva Dal, fueron a ese lugar, a Bosnia. Allí, comenzaron a distribuir a todo el mundo pan y mantas y también repartieron fotografías de Baba a la gente Bosnia.

Una persona se acercó y dijo: “¿Una foto?”.

“Sí”

“¿Quién es este hombre?”.

Y ellos dijeron: “Este hombre es Sathya Sai Baba”.

“¿Sathya Sai Baba?”.

“Sí”

“¿Por qué nos dais esta foto? Este hombre estuvo con nosotros hasta ayer. Estaba con nosostros; caminaba entre nosotros, ¿y hoy nos dais esta foto?”.

Así, esto muestra que Bhagavan está en vosotros, con vosotros, sobre vosotros, por debajo de vosotros, alrededor vuestro.

“¿Qué calidad de alimento?”

En su charla, el estudiante también mencionó otra experiencia. Fue la vez que Bhagavan visitó Mumbay y dio una entrevista a todas las mujeres, al Mahila Seva Dal. Mientras hablaba a algunas de ellas, dijo: “¿Qué seva estáis haciendo?”.

“Swami, estamos sirviendo comida?”.

“¡Oh! ¿Qué clase de calidad? ¿Es la calidad de 2 Rs. o la de 4 Rs.? (risas)”.

Existen dos variedades de arroz. La variedas un poco más barata es de 2 Rs. La mejor variedad, un poco más cara, es de 4 Rs.

La mujer dijo: “Swami, estamos dando la variedad de 2 Rs”.

Swami dijo: “¡Mira! Para tus hijos y para tu marido consigues la calidad de 4 Rs. Para esta gente pobre sólo provees calidad de 2 Rs. Eso no es servicio. Si distribuyes la calidad barata entre estos pobres, se pondrán enfermos. No pueden permitirse costearse tratamiento médico. Eso no está bien. Lo que es mejor para vosotros también debería ser lo que se da a los demás. No déis lo que vosotros rechazáis , lo que os resulta inútil o lo que condenáis. Deberíais darles a los demás eso que es mejor”. Eso es lo que Swami dijo.

27 de septiembre de 2002

“No quiero vuestro dinero. Quiero vuestro Amor”

Bien, esto tuvo lugar el 27 de septiembre de 2002. De pronto, Swami salió con un sobre. Moviéndolo así dijo: “Hmmm, ¿qué hay en este sobre?”.

“Es sólo un sobre, Swami, ¿cómo voy a saberlo?”.

Lo abrió. “Cuenta, calcula y díme”.

Soy muy malo en matemáticas, así es que me puse a contarlo.

“Eres un profesor importante, ¡pero no tienes ni idea! ¡Tampoco sabes de números!”.

Como no quería equivocarme, puesto que los muchachos estaban ahí (podían reírse), con un doble cuidado dije: “Swami, 2 crores de rupias. Es un sobre que los italianos le han presentado a Swami por un valor de 2 crores de rupias”.

Swami dijo: “No quiero esto. Quiero vuestro Amor, no vuestro dinero. Quiero vuestro Amor”.

De inmediato, llamó a un italiano que se llamaba…, no me acuerdo del nombre. Ese hombre vino y se sentó en la varanda. Seguramente, le habéis visto allí, pero por supuesto, probablemente le habéis olvidado”.

“Hmmm, ¿qué es ese cheque?”.

“Dos crores, Swami”.

“No lo quiero. Llévatelo. No quiero vuestro dinero. Os quiero a vosotros. Quiero vuestro Amor”.

Amigos míos, es increíble. Es inaudito. Esto ocurre sólo con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, ¡con nadie más! Existen muchos gurus en todo el mundo que tienen mentalidad de dinero. Aquí está el “Guru de gurus”, el “Maestro de maestros”, el Avatar, a quien le importan dos pitos vuestro dinero. Después de todo, ¿por qué? Dios es riqueza. La riqueza es Dios. Un mendigo pediría dinero; el hombre puede pedir dinero, pero Dios no necesita pedir dinero, porque Dios es riqueza y la riqueza es Dios. Él es la propia personificación de toda la abundancia y prosperidad. ¿Por qué le pediría algo a alguien?

Esto es una lección para todos. No podéis comprarle. Vuestras fabulosas sumas de dinero nunca le influirán. No espera ningún dinero de nosotros. Sólo quiere que seamos Sus niños. Quiere nuestro Amor, nada más. Esto es muy, muy sorprendente.

“Ese pequeño niño representó el papel de Sathya Sai Baba”

Al parecer, este italiano y su esposa tuvieron una entrevista. Y allí, en la sala de entrevistas, también había un muchacho. Ese chico actuó en una serie de televisión titulada Shirdi Sai Parthi Sai. El pequeño hizo el papel de Sathya Sai Baba. Swami le llamó y se lo presentó a todos los que estaban en la sala de entrevistas.

Baba nos estaba diciendo que al final de las entrevistas, la esposa de este caballero italiano se dirigió a su marido. ¿Qué le dijo?

“Mira, ¿por qué no adoptamos a este niño? ¿Por qué no regresas tú primero de vuelta a Italia? Estaré aquí algún tiempo con el niño y luego regresaré”.

Bhagavan dijo: “El Amor por Swami era tan profundo que, debido a que el niño representó el papel de Sathya Sai Baba, ellos quisieron llevárselo a Italia, como imaginando que se estaban llevando a Sai Baba con ellos. Esos son el Amor y la intensidad de la devoción de esa pareja italiana”.

Eso es lo que Bhagavan dijo.

“Dos esposas”

Luego, Swami estuvo hablando de un caballero que tenía dos esposas. Por supuesto, la primera de ellas ya no vivía y él se las estaba viendo con la segunda. Ahora, Swami comenzó a bromear: “Sabes, él tiene dos mujeres”.

“Oh, Swami, ¿dos esposas?”.

Entonces, Swami dijo: “No, no, no. La primera mujer ya no está. Se murió”.

“Oh, Swami”.

Luego, Swami dijo: “¿Qué le ocurrirá a un hombre con dos mujeres?”.

Entonces, yo dije: “Swami, el hombre lucha duro, sin aliento, con una mujer, ¡casi hasta ahogarse! Con dos mujeres, casi está al borde de la muerte. ¡Está acabado! ¡Sólo le queda que le den la fecha de expiración! ¡No sé cómo alguien puede manejarse con dos mujeres!”.

Swami se rió y luego dijo: “En los Puranas, las épicas, hay una historia de un rey llamado Uttanapada, que tenía dos mujeres. Una era Suruchi; la otra era Sunithi. Una de ellas tenía un hijo llamado Dhruva. El pequeño quería sentarse en el regazo de su padre, pero la segunda mujer no se lo permitía.

“¡No puedes sentarte ahí! ¡Fuera!”.

El niño decía: “Mamá, quiero sentarme aquí”.

“¡No, vete!”.

El muchacho dejó el hogar diciéndole todo esto a su madre: “Madre, ¡fíjate en esto! Mi madrastra no me permite sentarme en el regazo de mi padre. No puedo soportar este sufrimiento”.

El chico se marchó solo al bosque y allí hizo penitencia durante un largo tiempo. Dios se apareció frente a él, concediéndole toda clase de dones y, al final, decidió quedarse allí. Hoy, él se encuentra allí, en la forma de una estrella (conocida como la estrella Polar), llamada Dhruva. Dhruva es el nombre de la estrella que hoy podemos ver ahí.

Y Bhagavan dijo: “Debido a las dos esposas, el padre no pudo dar su amor a ambos hijos. Cuando uno disfrutaba de su amor, el otro empezaba a llorar. Puesto que el otro hijo empezó a recibir el amor del padre, la madrastra, la segunda mujer del rey, comenzó a pelearse. Ya sabéis, ese es el destino”.

“Tres esposas”

Y entonces dijo: “Anil Kumar, ¿sabes el nombre del rey que tenía tres esposas?”.

¿He de decir “lo sé”? Entonces, Él dirá: “Así es que estás coleccionando los nombres de la gente con cierto número de mujeres?”. (risas). Si digo: “No lo sé”, Él puede decir: “¿No sabes ni siquiera eso?”.

Entonces, Swami aclaró de inmediato: “Sí, es el rey Dasaratha, el padre de Rama. Dasaratha tenía tres esposas: Kausalya, Sumitra y Kaikeyi. Debido a la esposa más joven, Kaikeyi, Dasaratha hubo de sufrir el dolor causado por la separación de Rama. Rama hubo de ser enviado al exilio debido a los dones concedidos a Kaikeyi. Conocéis esta historia. Al final, la separación condujo a Dasaratha a la muerte. Así, el rey de tres mujeres tuvo que sufrir la separación de su hijo, y al final, incluso hubo de enfrentarse a la muerte”. Eso fue lo que dijo Bhagavan.

“Diez esposas -los diez sentidos- y el marido -la mente”

Y finalmente, este no es el “esto ha sido todo”. Esto no termina con la descripción o narración de un historia. Bhagavan es un buen narrador de historias, compartiendo un mensaje, un mensaje universal, tras cada una de ellas.

Dijo: “¡Hey! Atención. Todos vostros, cada uno de vosotros aquí, tiene diez mujeres”. (risas)

“Hey Swami. Con dos mujeres, un rey sufrió; con tres, ¡el otro rey murió! ¿Cómo puede apañarse uno con diez mujeres?”.

Swami dijo: “Las diez esposas son vuestros sentidos. Hay cinco sentidos de acción y cinco sentidos de percepción. Cinco y cinco son igual a diez sentidos. ¡Tenéis diez mujeres!”.

“¡Oh! OK Swami. ¿Voy a vivir o voy a morir? Con diez mujeres, mis diez sentidos, ¿voy a poder vivir? ¿Quién es en este caso el esposo que debe entendérselas con estas diez mujeres?”.

Swami dijo: “Tu mente es el maestro. Tu mente es el esposo de estos diez sentidos. Así es que si tu mente -el marido, el maestro-, tiene control total sobre los sentidos, tendrá una pacífica y feliz vida matrimonial. Pero si tu mente o el esposo se vuelve un esclavo de sus mujeres –los diez sentidos-, tiene que danzar a su son y al final se volverá loco”.

Así es que la lección aquí es que la mente debería ser la maestra de los sentidos. “Domina tu mente y sé un maestro” (mastermind) es la línea definitiva, el mensaje de esa tarde de conversación con Bhagavan.

“Debéis lograr un 100%”

Swami le preguntó a un estudiante: “¿Cuántos puntos obtuviste?”.

Ese Chico dijo: “Swami, logré el 85%”.

“¿Y qué pasó con los otros 15 puntos? Tendrías que haber logrado 100 puntos. No puedes decir ‘85’. ¿Qué pasa con los otros 15?”.

Luego, Swami añadió: “Cometiste 15 errores. Sientes haberlos hecho. No digas, ‘obtuve 85 puntos correctos’ cuando también hubo 15 incorrectos, porque el fin de la cultura es la perfección. Por eso, deberías obtener un 100% y no menos de eso".

25 de septiembre de 2002

“¿Qué es la sociedad?”

Y luego, el 25 de septiembre de 2002, fuimos bastante afortunados porque se mencionaron muchos puntos espirituales en la conversación con Swami. Como es habitual, después de concluir las entrevistas, se sentó mirando fíjamente a todos, recogiendo cartas de todos los chicos. ¡Oh! Todos formaron una línea recta, dando cartas una tras otra. El bondadoso, el misericordioso Bhagavan, recibió cartas de casi todos, y luego se sentó. Entonces, comenzó a conversar con nosotros.

Dijo: “¿qué es la sociedad?”.

Sociedad en sánscrito es samaja. Bhagavan me hizo esta pregunta: “Qué es samaja, la sociedad?”.

Yo dije: “Swami, un grupo de individuos”.

Bhagavan dijo: “¡No!”.

Siempre estoy preparado para esa clase de respuesta o contestación de Swami. Prefiero incluso dar respuestas erróneas, porque entonces podemos conseguir más información de Él. A veces, también constituye una estrategia espiritual o una manipulación religiosa o una técnica de administración humana (risas). Así es que dije, “grupo de individuos”.

“No, no”, dijo Swami. “El significado exacto de la palabra ‘samaja’ es igualdad. ‘Sama’ quiere decir ‘igual, igualdad’. ‘ja’ significa ‘nacido de’. Así es que ‘samaja’ quiere decir ‘nacido de la igualdad’, eso que es de igual inclinación, eso que es ecuánime, donde existe la igualdad. ¿Cómo puedes decir ‘un grupo de individuos’?”.

Entonces pregunté, ¡Swami, ¿cuál es la diferencia entre el individuo y la sociedad?”.

Bhagavan dijo: “El individuo siempre es egoísta. El individuo siempre tiene un interés propio. El individuo siempre aspira a obtener reconocimiento, nombre, fama y popularidad. Así, el individuo es diferente. El individuo se centra en sí mismo”.

“Oh Swami, entonces, ¿la sociedad?”.

“No, la sociedad piensa en la Creación. La sociedad piensa en la Creación, que es una dimensión superior”.

“¡Oh!, entonces Swami, ¿la Creación piensa en qué?”.

Bhagavan dijo: “La Ceación piensa en el creador. Así, el individuo conduce a la comunidad; esa comunidad o sociedad piensa en la Creación y la Creación piensa en el Creador”.

“Bhagavan, ah, Swami, ¡qué explicación científica!”.

Entonces, Swami usó cuatro importantes términos técnicos en sánscrito, que os resultarán interesantes. La primera palabra es vyesthi (también conocida como vyasthi), que significa ‘individuo’. La segunda palabra es samasthi, que significa ‘comunidad’. La tercera palabra es sristhi o ‘creación’. Y la cuarta palabra es paramesthi, que quiere decir ‘creador o Dios’. Swami usó esas cuatro palabras –vyesthi, samasthi, sristhi y paramesthi. Ahora, ¿cómo estableció la conexión o la secuencia entre estos cuatro niveles?.

Bhagavan dijo: “Vyesthi, el individuo, está centrado en sí mismo, mientras que samasthi o la sociedad siempre se refiere a igualdad, samatwa. Mediante la práctica de samatwa (igualdad), la samasthi (comunidad) siempre piensa en srishti (Creación). Y esta Creación (srishti) quiere experimentar paramesthi (al creador). Así, una conduce a la otra en una secuencia perfecta, en orden preferencial”.

“¿Cómo establecer la Igualdad en la Sociedad?

“Swami, ¡qué explicación! Tengo una pregunta simple, Swami, si me lo permites”.

“Hmm”.

“Swami, si es individuo está centrado en sí mismo, ¿cómo se puede establecer igualdad en la comunidad? ¿Cómo se instaura la igualdad? Si el individuo se centra en sí mismo, ¿es ello posible?”. Esa fue mi pregunta.

Entonces, Bhagavan dijo: “Igualdad no es un eslogan político. Igualdad no significa ‘similar’. No significa ‘idéntico’. ¿Qué es en este caso lo que tiene que unirse? No unidad ideológica, no unidad política, ¡no, no, no! ¿Qué es unidad? Todos nuestros corazones deberían estar unidos. Sólo la unificación de nuestros corazones, sólo la armonía de nuestros corazones confiere o concede la unidad. Eso es samatwa, igualdad. Nada más”.

Hoy, amigos míos, no tenemos una sociedad ideal en ningún lugar del mundo, porque nuestros corazones no están unidos. Nuestros corazones no funcionan en perfecta armonía. Así es que estamos desunidos. Eso es lo que Bhagavan ha dicho.

“Swami, ¿cómo tener armonía en nuestros corazones? ¿Cómo establecer la unidad? ¿Cómo?”.

Bhagavan dijo: “Es muy fácil”.

“Swami, ¿es muy fácil?”.

“Sí, ¿por qué no?”.

Luego, Swami explicó: “Mira. Amas a tu esposa; amas a tus hijos; amas a tus parientes. ¿No estás vinculado a mucha gente? ¿No estás conectado con diferentes personas? Sí, estás en conexión con diferentes personas. Estás en perfecta unión con otros a través del vínculo del Amor. Y si este Amor se expande más allá, si este Amor se ensancha más y más allá, nuestros corazones se puden unir fácilmente. Nuestros corazones pueden unirse, pueden funcionar en perfecta armonía.

22 de septiembre de 2002

“Conozco a todo el mundo”

Esto tuvo lugar el 22 de septiembre. Swami se sentó relajado en la varanda, mirando a la multitud de devotos, balanceando Su mano y bendiciéndoles. Luego, intercambió sonrisas con los estudiantes.

Llamó a un muchacho: “Ven aquí”. Ese chico es un estudiante de clase MBA, Master de Administración de Negocios. Viene de Hyderabad, la capital del estado de Andrah Pradesh, India. Swami le llamó.

“Hmmm, ¿un Chico MBA?”.

Él dijo: “Sí Swami. Soy MBA”.

“¿Eres de Hyderabad?”.

“Sí Swami. Soy de Hyderabad”.

Entonces, nos miró y dijo: “¿Sabéis?, antes de incorporarse al programa de MBA ha estado viniendo aquí durante cinco años. Rezó y rezó a Swami para poder ser admitido en nuestra Universidad. Así es que ahora le véis aquí”.

“Oh Swami, ¿es así?”.

“Sí”.

Y luego dijo mirando a los demás estudiantes: “Muchachos, creéis que no os hablo. Creéis que no os conozco, pero conozco a todo el mundo. Puedo no hablaros, pero os conozco a todos. Lo sé todo sobre todos; no tengo que hablaros. ¡Véis!, sabía sobre este chico. ¿No es suficiente prueba de que os conozco también a vosotros? ¿No es suficiente? Conozco a todo el mundo”.

Y luego dijo: “Hmmm, hace cinco días tus amigos de Hyderabad vinieron aquí, ¿verdad?”.

Dijo: “Sí Swami. Así es”.

“Hmmm, también pasaste algún tiempo con ellos”.

“Sí Swami”.

“Te hablaron”.

“Sí Swami”.

“¿Dónde estoy? Estoy en todas partes. ¿Sobre qué te hablaron? ¿Qué te dijeron?”.

“Swami, todo estaba bien”.

“No, no, no. ¿Te lo digo?”.

“Nada excepcional Swami”.

“Oh, no. ¿No te preguntaron que por qué Swami no te hablaba? ¿No te interrrogaron sobre lo que les decía Swami a los estudiantes cada día?”.

“Swami, sí”.

“Entonces, ¿por qué no me lo dices? Lo sé. ¿Por qué no me dices lo que ya sé?”.

Luego, Swami dijo: “¿Te digo quién vino a verte? El hermano de un compañero tuyo. ¿Cómo se encuentra ahora?”.

“Swami, está bien”.

“¿Por qué no Me lo cuentas? Un compañero busca trabajo. Oh, él tendrá unas citas mañana, ¿te lo dijo?”.

“Sí, Swami, me lo dijo”.

“Entonces, ¿por qué no me lo cuentas?”.

Swami empezó ha hablarnos sobre los amigos de este chico, de sus problemas, del propósito de su visita y de los detalles de sus conversaciones.

Os lo aseguro, ¡empezamos a sudar! (risas). ¡Oh, Dios! Si empieza a hablar acerca de cada uno de nosotros… Bien, seguramente sentiríamos deseos de escapar corriendo (risas). Todas esas cosas, ciertas cosas, es mejor dejarlas sin destapar. Así es que, ¿qué se le va a hacer?

“¿Educación moral en un mes?”

Y luego se dirigió al mismo chico: “Hey, muchacho, tenéis una Rama de Juventud en la Organización Sathya Sai, en Hyderabad”.

“Sí, Swami”.

“Tus amigos pertenecen a ese ala de Juventud”.

“Sí, Swami”.

“Hmmm, ¿qué hacen ahora?”.

Él dijo: “Swami, van a hospitales. También visitan cárceles. Visitan hogares para ancianos y van a colegios y enseñan educación moral a los niños”.

“Muy bien, ¿por cuánto tiempo?”.

“Un mes, Swami”.

“Oh, oh. ¿Enseñan educación moral en sólo un mes? ¡Oh, muy bien! Aunque estos chicos pasan aquí varios años, no han asimilado esta enseñanza. ¿Podéis impartir toda la educación moral en un mes?”.

“Lo siento, Swami”.

“No, no, no”.

Entonces preguntó, “¿Qué significa educación moral?”.

Él respondió: “Swami, dentro de la educación moral se enseña lo que es bueno y lo que es malo”.

“¡Oh, oh! Entonces, ¿qué es bueno y qué es malo?”.

“Swami, en otras palabras, ¿correcto o incorrecto?”.

“Oh, vale, ¿qué es correcto y qué incorrecto?”.

Swami siguió así hasta que el chico quedó anulado, hasta que levantó sus manos así, como diciendo: “Por favor, déjame solo, Swami”.

Luego: “Oh, oh”.

El Chico dijo: “Moralidad”.

“Oh, oh, ¿qué es moralidad?”.

“Swami, por favor, no lo sé”.

“Neethi, reethi, khaythi y jaathi”

Entonces, ¡Swami comenzó a darnos la respuesta! En este punto, Swami de nuevo usó cuatro importantes términos en sánscrito que son interesantes.

(como algo aparte, quiero decir que podría empezar a compartir las otras cosas que Swami dijo, como “¿qué comiste en el almuerzo?”. Eso está bien para los muchachos, pero nosotros, a esta edad crecida, como jóvenes adultos –si queréis que nos llamemos así (risas)-, necesitamos escuchar ciertas cosas que contengan algún mensaje. ¿No creéis?).

¿Cuáles fueron las cuatro palabras que Él usó? Una fue neethi. La segunda fue reethi. La tercera palabra fue khaythi y la cuarta fue jaathi. Neethi, reethi, khaythi y jaathi. Él usó estos cuatro términos y a continuación comenzó a explicarlos. Las cuatro palabras se engloban bajo el tema de la “educación moral”.

Swami dijo: “Neethi significa’verdad’ y nada más que ‘verdad’. La segunda, reethi, significa ‘la práctica de la Verdad, la adherencia a la Verdad”. Seguir el camino de la Verdad es reethi. La tercera, khaythi, significa superficialmente, externamente. Khaythi puede significar ‘nombre y fama’, pero no. Khaythi es thyaga o sacrificio. Y la cuarta palabra, jaathi, quiere decir ‘raza humana’”.

Así, jaathi es que pertenecemos a la raza humana, que se denomina manava jaathi. Merecemos ser miembros de la raza humana si tenemos khaythi, que es thyaga o sacrificio. Y este sacrificio o thyaga, llamado khaythi, es posible si seguimos el camino de la Verdad, reethi. Seremos capaces de seguir el camino de la Verdad, reethi, si sabemos qué es la Verdad, neethi.

En otras palabras, si se entiende la Verdad, neethi, ésta puede seguirse mediante reethi, el procedimiento adecuado. Eso conduce a thyaga, sacrificio, que es khaythi. Esto nos brinda a todos la reputación final de nombre y fama, haciéndonos merecedores de ser llamados jaathi, o de la raza humana. ¿Soy claro? Eso es lo que Bhagavan explicó aquella placentera tarde.

“Dios es vuestro verdadero amigo”

Entonces, con un humor más ligero, le preguntó a ese muchacho: “¿Tienes amigos?”.

El chico respondió: “Swami, tengo unos cuantos amigos”.

“¿Unos cuántos amigos? ¡No, no, no!”.

Le preguntó a otro muchacho: “¿Cuántos amigos tienes tú? Antes de que respondiera, Swami le dijo: “Tienes muchos amigos, lo sé”.

Entonces añadió: “¿Quién es vuestro verdadero amigo?”.

Ellos se quedaron pensando.

Bhagavan dijo: “Dios es vuestro verdadero amigo. Dios es vuestro único amigo”. Y Swami dio una bonita definición de la palabra “amigo”. En inglés, decimos: “un amigo es necesario si lo es de verdad”.

Eso es lo que Bhagavan dijo: “¿Quién es un verdadero amigo? Aquel que siempre estará en compañía vuestra, que nunca os traicionará, que nunca os engañará, que nunca os abandonará en momentos de dificultad, en momentos de enfermedad, en momentos de peligro- sólo él es vuestro verdadero amigo. ¿Tenéis en la Tierra algún amigo como ese, que nunca os deje, que esté siempre con vosotros, apoyándoos en momentos de dificultad y enfermedad? Él es Dios. Así es que, tratad a Dios como a vuestro verdadero amigo. Siempre estará con vosotros”.

“Hrudayam”

Y Bhagavan dio la definición de otra palabra en sánscrito, hrudayam. “Corazón” es su significado. Pero “corazón” es una versión simple, traducida de esa palabra en sánscrito, hrudayam. De hecho, significa algo diferente. El corazón es físico y hrudayam es espiritual. Se puede hacer un trasplante de corazón, pero no un trasplante de “hrudayam”. El corazón se encuentra en el costado izquierdo del cuerpo humano, y es del tamaño de un puño. Pero el corazón espiritual está presente en todas partes. El corazón físico funciona al nivel del cuerpo, mientras que el hrudayam está más allá del cuerpo. Funciona más allá del cuerpo, más allá de los sentidos. Eso dijo Bhagavan.

“¿Cómo se dirigían a Tí?”

Luego, Bhagavan comenzó a contarnos algunas historias de Su Historia, de Su Biografía, de Su propia vida. Comenzó a hablarnos de su abuelo. Todos vosotros conocéis el nombre del abuelo de Bhagavan. Él era Kondamaraju.

Bhagavan empezó a decir: “Mirad, Kondamaraju, el abuelo de este cuerpo, era el hombre más respetado del pueblo. Todos le consultaban para arreglar sus disputas familiares o sus riñas, porque Kondamaraju llevaba una vida ideal. Ningún hombre de vicios o de malos hábitos se enfrentó a él siquiera o incluso osó ponérsele delante. Todos le evitaban. Solían venir por la puerta de atrás. No tenían agallas para ponerse frente a él, puesto que era un hombre de ética, de elevados principios morales”.

Lugo pregunté: “Swami, ¿cómo se dirigía a Tí? ¿Te llamaba Tu abuelo por el nombre de Sathya Sai Baba?”.

Swami dijo: “No, no, no. Siempre me llamó ‘Sathya’, que significa ‘Verdad’”.

“Swami, ¿cómo te llamaba Tu madre?”.

“A veces me llamaba ‘Raja’, ‘Raja’, ‘Raja’, que quiere decir ‘rey’. Y a veces me llamaba por Mi nombre, ‘Sathya’ ‘Sathya’ o ‘Raja’, esos eran los dos nombres por los que Me llamaban cuando era joven”. Eso es lo que dijo Bhagavan.

“Los aldeanos vivían en cooperación

Swami dijo: “Mira, Anil Kumar. Tú conoces a los aldeanos de aquellos días”.

“Swami, soy de ciudad. No conozco la vida de los pueblos”.

Bhagavan dijo: “Mira, la vida de las aldeas es realmente ideal. ¿Por qué? Los aldeanos vivían en cooperación. Los aldeanos vivían en amistad. Los aldeanos siempre se ayudaban entre sí”.

“Oh Swami”

“Sabes, en esos días no teníamos molino de arroz. Traían el arroz encascarillado y tenía que ser molido. No había otra forma. Venía gente de otras áreas y de otros pueblos a ayudar a moler el grano de arroz entero. También Yo iba. Mientras trabajaban, cantaban canciones sobre Dios “Ram, Ram, Ram, Ram, Ram, Ram”. Así es cómo los aldeanos trabajaban juntos, ayudándose entre sí.

“Otra cosa. En ocasiones de boda, no tenían que comprar cosas. Un aldeano traía el arroz, otro el yogur, otro la leche y otro las hojas en las que se servía la comida. Eso era cooperación. Pero hoy, esa cooperación se ha perdido. La “cultura” significa ‘amistad’, cooperación, ayuda. Esa cultura no está hoy presente. Eso dijo Bhagavan”.

Y luego, Swami comenzó a recordar Su pasado. “Sabes, Anil Kumar, cuando estaba en el colegio, todos los profesores solían enviarme pequeñas notas”.

Así es que ¡Swami está acostumbrado a recibir cartas desde Su infancia! Oh, ya veo. Un hábito Divino. Pero los hábitos humanos son difíciles de erradicar. Así, Swami comenzó a recibir esas pequeñas notas de Sus profesores, mientras estudiaba en el colegio.

“Swami, ¿qué tipo de notas?”.

“Cada profesor solía escribir, ‘Swami, Sathya, ven a nuestra casa esta tarde. Prepararemos platos especiales para Tí”.

“Swami, ¿qué hacías entonces?”.

“No iba a casa de todos. No hacía eso”.

“Entonces, ¿cuál era Tu respuesta Swami? ¡Eras un niño! Ellos eran profesores, ¿Cómo les satisfacías? ¿Cómo les complacías? Habías decidido no ir, así es que ¿qué respuesta les dabas?”.

Baba explicó: “Me dirigía a ellos y les decía suavemente, ‘Señor, si voy a su casa, los otros muchachos se sentirán muy mal. ¿Cómo se sentirán respecto a Mí? Así es que por favor’. Pero solía visitar algunas casas”.

“Oh Swami, ¿por qué?”.

“Porque algunos eran muy serios. No comerían hasta que Yo fuera. Mis profesores y sus esposas tampoco comerían hasta que Yo no fuera a su casa. No comerían. Así es que tenía que satisfacerlos”.

“Swami, ¿qué comías allí?”.

“Algunas pakodas, algunos vadas. Comía sólo un poco. Incluso ahora, sabes lo que como. En esos días te puedes imaginar… ¡todavía menos!”.

“Oh Swami”.

“Entonces, solía venir a casa y decirle a mi hermano ‘ya he comido’. Se sentían muy infelices, ¿por qué? ‘Cuando se ha cocinado comida para Tí aquí, ¿por qué comes allí’. Se enfadaban mucho conmigo, Anil Kumar, ¿qué hacer?”.

“Swami, puedo entender Tu situación (risas), porque cuando hablas a otros me enfado. Pienso, ¿por qué no Me habla a mí? Así es que, como es normal, la gente sentirá no tener todas las oportunidades de estar contigo. Puedo entenderlo Swami”. Eso es lo que dije.

Luego, en el colegio, parecía que solían tener encuentros o funciones escolares. Todos los profesores se acercaban a Swami y le decían: “Swami, habla sólo Tú”.

“Señor, tan sólo estoy estudiando cuarto y quinto curso aquí. No sería correcto. Hable usted”.

“No, no, no, no. Habla Tú”.

“Así es que tenía que levantarme y hablar en todas las ocasiones”.

“Swami, ¿cuál era el sentimiento de los profesores?”.

“Oh, solían aplaudir y decir, ‘¡Oh, bien, bien, Swami! Lo que has dicho es bonito’. Eso es lo que solían decir, “Swami, realmente magnífico, realmente magnífico”.

20 de septiembre de 2002

“Precioso reloj con diamantes”

Esta es lo que pasó el 20 de septiembre de 2002. Bien, ese día Swami quería que nuestro Vice-rector dijera unas palabras. El Vice-rector, en su breve charla, mencionó dos milagros. El primero se refería a un milagro para un devoto de Suecia. Swami le materializó un reloj, un bonito reloj de diamantes. Pero ese caballero no se lo puso hasta el día siguiente.

Swami dijo: “¿Por qué no te lo pusite? ¿Dónde está el reloj?”.

El caballero sonrió y se mantuvo callado.

El tercer día, Swami preguntó, ¿dónde está el reloj?”.

“Hmmm, Hmmm”, dijo.

“El cuarto día, Swami preguntó de nuevo, ¿dónde está el reloj?”.

El caballero dijo: “Swami, lo siento. No me lo pongo porque cuando regrese a Suecia, las autoridades del aeropuerto me pedirán el recibo. ‘¿Dónde está el recibo?’ Tendré graves problemas sin él”.

“Oh, ¿quieres el recibo?” (risas).

“Swami, bueno, no sé”.

“Oh, ya veo”.

Entonces, con un movimiento de Su mano, lo puso delante, ¡materializó el recibo y se lo dio! “No te preocupes. No tendrás ningún problema en el aeropuerto. Puedes enseñarlo y marcharte”.

Pero este hombre de Suecia tenía una mente científica. Leyó el recibo, verificó la fecha y anotó el nombre de la compañía. Llamó a la compañía.

“¿Es este reloj de su firma? ¿Es un reloj que ustedes han vendido ahí? ¿A quién se lo vendieron? Si tienen algún detalle, por favor, háganmelo saber”.

Entonces, ¿cuál fue la respuesta? “Un hombre que vestía una túnica roja y con un cabello abundante compró este reloj. Puede preguntarme cómo es que lo recuerdo, porque mucha gente que viene a la tienda a comprar”. No podemos esperar que el vendedor recuerde todos los rostros.

El vendedor dijo: “Recuerdo a este hombre de la túnica roja porque la mayoría de la gente compra el reloj y se va; coge el recibo y se marcha. Pero este hombre vino de nuevo y pidió un duplicado del recibo. Así es que le recuerdo (risas). Regresó a la tienda pidiendo un duplicado del recibo. Es por eso que me acuerdo”.

El Vice-recto añadió: “Estando aquí, Swami fue allí, compró el reloj y trajo el recibo, mientras que al mismo tiempo estaba aquí, porque Bhagavan está en todas partes”.

“He perdido el anillo”

Y el Vice-rector mencionó otra experiencia. Swami visitó el área de Nagaland. Visitó los Himalayas. Visitó el país a lo largo y ancho. Swami materializó un anillo para un joven de Chitagand. Ese hombre, era un obrero que trabajaba en la carretera haciendo labores de construcción.

El hombre perdió el anillo. Empezó a llorar y vino a Puttaparthi. “Swami, he perdido el anillo”.

“¿Has perdio el anillo? ¿Cómo lo has perdido?”.

“Swami, soy un obrero, trabajando para hacer carreteras. Así es que ¡he perdido el anillo mientras trabajaba!”.

“Ya veo. Venga”. Materializó el anillo y se lo dio, lleno de arena (risas).

“Este anillo lo perdiste en la carretera. Le he traído junto con la arena. ¡Vamos, cógelo!”.

¡Ese es Bhagavan Sri Sathya Sai Baba!

18 de septiembre de 2002

“Sé positivo para estar fuerte y sano”

Ahora pasamos a lo que ocurrió el 18 de septiembre. Bhagavan preguntó a dos estudiantes algunas cosas. ¿Qué fue lo que preguntó? ¿Quiénes eran esos dos chicos? Esos muchachos habían estado en el estado de California en los Estados Unidos de América. En California, en algún lugar alrededor de Los Ángeles, hay una Universidad llamada Loma Linda University. Swami envió a estos chicos allí para que hicieran un curso sobre Administración de hospitales. Los Chicos regresaron de ese gran país y ahora se encuentran con nosotros.

Swami llamó a uno de ellos. Seguro que lo vistéis todo ese día. Le preguntó: ¿Cuál es la necesidad de estar fuerte y sano? Has regresado de los Estados Unidos. Has recibido enseñanza de Administración de la Salud en California, sí. ¿Cómo hacemos para estar fuertes y sanos?”. Esa fue la pregunta que le hizo.

El chico dijo: “Swami, ser positivo en la vida es el camino, la garantía para estar fuerte y saludable. Tener una actitud positiva. Pensar positivamente. Y entonces, Swami dijo: “Dí algo sobre ser positivo. ¿Qué quieres decir con una actitud positiva? Dí algunas palabras”.

¡Simplemente así! Swami quiere que todo el mundo esté siempre preparado. No te da un lapso de varios días para que te preparas para hablar sobre un tema. “¡Ahí, venga! Levántate”. Así, todos deberíamos estar preparados, eso es todo. Y ese chico empezó a hablar.

Dijo: “Baba es el mejor ejemplo de una actitud positiva, porque Swami siempre es positivo. Él nos habla a todos. Espera que se produzca algún cambio en nosotros. Piensa que algún día habrá una transformación en nuestra vida. Bhagavan es siempre positivo. Podemos cometer uno o dos errores, o incluso más, pero Él piensa en nuestras cualidades positivas. Así, nos lo asegura Él”.

Él es así de positivo. En una ocasión, cuando se estaba llevando a cabo el proyecto del agua, cuando el proyecto del agua estaba en marcha a todo ritmo, dijo: “Estoy listo para vender Prashanti Nilayam. Estoy preparado para hipotecar Prashanti Nilayam. No quiero nada. Quiero poner agua a la gente sedienta de este área. Sí, el agua es importante. Ese proyecto de agua es importante, no la propiedad”.

“¿Me compraría alguno de vosotros?”

Y así, Swami le dijo a un grupo de devotos que se encontraba a Su alrededor: “¿Me compraría alguno de vosotros? ¡Venga! Podéis comprarme. Quiero dinero ahora mismo”.

Todo el mundo dijo: “Swami, ¿comprarte? Oh Swami, no podemos, no podemos. Una anaciana dijo: “Swami, yo te compraré. Vamos, te compraré ahora”.

Y Swami dijo: “¿Quieres comprarme? Vamos, paga el precio y tómame”.

Y entonces, esa anciana dijo: “Swami, toma mi corazón y ven a mí. Pagaré el precio de mi corazón. Toma el precio de mi corazón y ven conmigo. Te compraré”.

Entonces, Baba dijo: “Amma (madre), ¡Soy tuyo! Tómame”. Ese es Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Así es que, podemos tener a Bhagavan a cambio de nuestro corazón, no de dinero. Y entonces, el muchacho hizo mención de dos estados: en uno, venimos a Bhagavan. En el estado más alto, ¡Bhagavan viene a nosotros! Eso es lo que el chico dijo en el transcurso de su charla.

“Quiero servirte”

También contó otra cosa. Allí en Kodaicanal, un anciano se dirigió a Swami y dijo: “Swami, quiero servirte”.

“¿Qué?”

“Quiero servirte”.

“¿Quién eres tú?”.

“Swami, soy un doctor. Quiero servirte en el hospital”.

Swami dijo: “Ciertamente, te daré una oportunidad”.

Mencionando esto, el muchacho dijo: “Cuando tanta gente espera una oportunidad para servir a Swami, independientemente de su edad, a nosotros los estudiantes se nos brinda la ocasión. Debemos hacer el mejor uso de ella”. Eso fue lo que afirmó el muchacho.

Y luego, Swami dijo mirando a los demás: “Este anciano quiere servirme, mientras vosotros, muchachos, ya estáis conmigo. Entended lo afortunados que sois, ¡lo afortunados que sois! Dios nunca os abandonará. En medio de la tempestad, en mitad de la tormenta, Él os mantendrá y nunca os dejará caer. Comprended esto”.

Y entonces, el chico añadió: “Mucha gente teme a Dios. No, no, no. Este Dios, Bhagavan Sri sathya Sai Baba os dice que no tengáis miedo a Dios. Amad a Dios y sentid Amor por Él. Podéis temer al pecado. Debéis temer al pecado y amar a Dios”. Eso dijo ese chico.

“Hizo a los chicos muy felices”

Anteriormente, este muchacho fue estudiante en el Colegio de Primaria de Swami, en Ooty. Como sabéis, los recién admitidos no son felices en un lugar nuevo. Así, al parecer, todos los jóvenes se reunieron y lloraron a voz en grito (similar a nuestro tono alto al cantar bhajans) porque sentían nostalgia. Gradualmente, a medida que pasaba el tiempo, dejaron de sentirse nostálgicos.

Y parece que, en una ocasión, cuando tenían mucha nostalgia y todos los Chicos lloraban, Swami visitó su colegio en Ooty, donde ellos estaban estudiando. Distribuyó dulces, caramelos y galletas entre todos, pasando allí el festival de Deepavali, haciéndoles muy felices a todos. Este muchacho comenzó a evocar esos días.

“¿Cómo está tu madre?”

Después de que Swami oyó esta charla, llamó a otro chico: “¿Cómo se encuentra tu madre?”.

“Swami, Swami”.

“Hmmm, lo sé. Tu madre tiene algún tipo de fluido en los pulmones. No se encuentra bien”,

“Swami, hace tiempo ella sufrió de cáncer. Tú la curaste”.

“¡Hey! Eso fue hace mucho tiempo. Ahora, tiene un fluido en los pulmones. ¿Cómo está?”.

Él materializó vibhuti. “Envíale esto a tu madre. Mándaselo por correo postal. Se pondrá bien”. Esto demuestra la preocupación de Swami por todo el mundo.

Y a continuación, este estudiante mencionó su propia experiencia. Parece que su madre se encontraba seriamente enferma. Recibió una llamada de teléfono de su padre: “Hijo, tienes que venir. Tu madre quiere verte”.

En esos momentos, este chico estaba haciendo su primer año de Master en Ciencias. ¿Cómo podía irse sin permiso de Swami? Estaba tratando de comunicarle esto a Swami, pero no le encontró. ¡Nuestro Dios juega al juego del “escondite” cuando más le necesitamos!

Entonces, de pronto, después de tres días, Swami dijo: “¿Qué quieres?”.

“Swami, mi…”.

“¡Oh! Has recibido una llamada de teléfono de tu padre. Te ha pedido que vayas a casa. No te preocupes. Envía este vibhuti a tu madre. Se pondrá bien”.

Luego dijo: “No, no, no, no. Vete, vete, vete a Mumbay. Vete a ver a tu madre y regresa”.

Puesto que su madre estaba seriamente enferma, quería ver a su hijo deseperadamente.

“Así es que, toma este vibhuti y vete a dárselo a tu madre”.

Y diciendo esto, Swami salió, caminó unos cuantos pasos y dijo: “Vete, vete”.

El muchacho pensó que debía marcharse inmediatamente. Hizo su equipaje y se fue a esperar al autobús a la ciudad. Al poco tiempo, llegaron unos cuantos amigos y dijeron: “¡No, no, no” Swami quiere que regreses ahora mismo”.

Entonces, regresó donde Swami le esperaba. Swami dijo: “¿Qué te ha ocurrido?”.

“Swami, dijiste ‘vete’”.

“¡No, no! quiero que vayas a la sala de entrevistas, no que te vayas fuera”. (risas)

El muchacho entró en la sala de entrevistas. Entonces, Swami dijo: “¿Dónde vas?”.

“Swami, debo ir a Mumbay”.

“¿Cómo irás?”.

“Swami, he de coger un autobús hasta la ciudad y allí tomar el tren”,

“¿Cómo te voy a enviar de esa forma? ¿Crees que no sé lo seria que es la situación? No te preocupes. Hmmm, vamos, cógelo”.

Con un movimiento de Su mano, materializó un billete de Air India (risas) con el nombre del chico escrito en él. “¡Venga!”.

Swami llamó a otro devoto: “Lleva a este muchacho en coche hasta el aeropuerto”.

El chico voló hasta su casa. Nadie sabía que llegaba. Fue directamente a su casa y llamó a la puerta. Su madre, que estaba seriamente enferma, se levantó de la cama y abrió la puerta: “¡Hola hijo! ¿Cómo estás?”.

Ese es el milagro de Sai. Eso es lo que él dijo. ¿Véis? Ése es Bhagavan. Además de que Swami le dio dinero, también le dio un billete de vuelta de Air India para que pudiera volver e informar al colegio inmediatamente.

Y cuando regresó dijo: “¡Swami, mi madre está bien!”.

“Oh, oh”.

“Gracias Swami. Has curado a mi madre”.

Y Bhagavan respondió: “No la he curado. La fe la ha curado. Sus oraciones la han curado”.

Así, si tenéis fe y rezáis, habrá respuesta. Eso es lo que dijo Bhagavan. Y al parecer, un día, Swami le dio un huevo al muchacho.

“¿Comes huevos?”.

“Swami, no como huevos”.

“Si Swami te lo da, ¿no lo comes?”.

“Swami, ¿un huevo?”.

“Está bien, cómetelo, venga”.

Entonces, Swami dijo: “¡Venga, rómpelo! “.

Cuando lo abrió era un dulce (risas) No era un huevo. Era un caramelo. ¡Eso es lo que hizo! Pero, ¿por qué?

Swami dijo: “Te lo doy porque hoy es el día de Pascua (risas). Por eso te lo doy”.

Muchas gracias

¡Qué Bhagavan os bendiga!

Om Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyor Maa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji Ki Jai!

Satsang de Anil Kumar

Conversaciones de Baba con los estudiantes

“PERLAS SAI DE SABIDURÍA”

Parte Segunda

8 de octubre de 2002

Om…Om…Om…

¡Sai Ram!

Gracias a Swami por reunirnos esta tarde. En el transcurso de esta hora que tenemos a nuestra disposición, repasaré algunas más de las conversaciones tenidas con Bhagavan en la varanda. Esto es una continuación de lo que os conté el otro día.

21 de septiembre de 2002

El secreto de una vida larga

Esto tuvo lugar el 21 de septiembre de 2002. Creo que esta noche completaré todos los episodios del mes de septiembre.

Swami le preguntó a alguien: “¿Sabes cómo tener una vida larga? ¿Conoces el secreto de una vida larga?”.

¿Quién puede responder a eso? Nadie puede contestar.

“Swami, no lo sé”.

“Es muy fácil”.

“¿Cuál es Swami?”.

“Sólo se necesitan dos cosas”.

“¿Cuáles son?”.

Él dijo: “Una es sacrificio y la otra es Amor o prema. El sacrificio y el Amor te brindarán una vida larga. Thyaga o sacrificio es la medicina, mientras que el Amor es la dieta. Si tomamos la medicina sin seguir la dieta, la enfermedad nunca se curará. Si seguimos la dieta sin tomar la medicina, estamos a un paso de la tumba. Hasta que no sigamos la dieta y tomemos la medicina a la vez, el mal no puede curarse. Así, la medicina del sacrificio y la dieta del Amor, ambas son necesarias para tener una vida larga”. Eso es lo que Baba dijo.

En este punto, Swami puso un ejemplo de los Estados Unidos: Rockefeller. Hoy, en los Estados Unidos existe la Fundación Rockefeller. Este centro de caridad trabaja a lo largo de todo el país. ¿Cómo surgió? Rockefeller era inmemsamente rico. Muy, muy rico. No tenía tiempo de pensar en nada que no fuera ganar dinero. Llegó a olvidar cuánto dinero tenía porque estaba muy ocupado.

Pero Rockefeller se puso enfermo a la edad de 48 años y los doctores le dijeron: “Mira, no vas a sobrevivir más de ocho o diez meses. No vas a vivir mucho más que eso”.

¿Quién le dijo esto? Sus doctores en los Estados Unidos hablaron así. Los doctores en los Estados Unidos son muy, muy responsables, según creo, porque, si algo sale mal, son demandados en los tribunales de justicia. Entonces, estarán obligados a pagar dinero a lo largo de toda su vida. ¡Oh, sí!. Por eso, han de ser muy responsables en lo que hacen.

De esta forma, los doctores dijeron: “No vivirás mucho tiempo”.

Como consecuencia, Rockefeller comenzó a repartir su dinero entre todos: instituciones educativas, instituciones médicas y muchas otras existentes en los Estados Unidos, con el resultado de que el vivió hasta los 90 años. Una persona que debía haber dejado este planeta Tierra hace 40 años, logró una extensión de su vida. ¿Cómo es esto posible? Debido a su sacrificio. Eso es lo que Bhagavan dijo.

Lo que se requiere hoy es que nuestros corazones, duros como una piedra, se derritan. Incluso las piedras se secan y se convierten en arena corriente con una exposición continua a la lluvia y al calor. Del mismo modo, nuestros corazones de piedra deberían derretirse al ver la miseria de la gente. Así estaríamos dispuestos a sacrificarnos. Este es el punto esencial de la conversación que tuvimos con Bhagavan el 21 de septiembre.

17 de septiembre de 2002

Sólo un testigo

Esto tuvo lugar el 17 de septiembre de 2002. Bhagavan parecía estar contrariado con alguien en particular: quizás con alguien de la administración, con un estudiante o con un profesor. En esta Organización tan grande, habrá decepciones para Él: formas en las que habremos fallado a la hora de colmar Sus expectativas.

Así es que, Swami se encontraba un poco desilusionado y me miró y dijo: “Cuando algo no va bien con la mujer, el esposo es responsable. Cuando algo no va bien con los hijos, el error es de la madre. Si algo va mal con los estudiantes, el Director es el responsable. Si el Director comete cualquier fallo, entonces el responsable es el Vice-rector”.

Todos ellos se sientan ahí. De inmediato, se me pasó un pensamiento por la cabeza. Si el Vice-rector comete un error, debe ser un fallo del Rector. ¿Quién es el Rector? ¡Baba! (risas) ¿Sabéis lo que Él dijo?

Swami señaló inmediatamente, “Si el Vice-rector comete cualquier error, no es un fallo del Rector. (risas) ¿Por qué? En este caso, el Rector es sólo un testigo. Él es sólo un testigo. No es error Suyo”.

Cómo controlar la mente

Entonces, le dijo a un sujeto que lleva la contabilidad: “Vete, termina tu trabajo y regresa en una hora con el último estado de cuentas”.

El hombre se fue. Yo estaba observando la situación.

“Swami”.

“¿Qué?”

“¿Quieres que vaya más rápido que el viento? ¿Más rápido que el viento?”.

“Sí”.

“Oh-ho, Swami. ¿Puede él ir más rápido que la luz? ¿Es posible?”.

“Sí, ¿por qué no?”.

“Oh, ya veo”.

Entonces, pensé que debía tener cuidado. Quería cambiar el tono.

“Swami, ¿hay algo que se mueva más rápido que el viento y que la luz, hay algo en el mundo? La luz se mueve al nivel más rápido, lo sabes. ¿Existe algo que se mueva más rápido que la luz?”.

Swami dijo, “Sí, hay una cosa”.

“¿Una cosa? ¿Qué es Swami?”.

“La mente”, dijo.

“Swami, ¿cómo?”.

“Si quieres ir a Nueva York, estás ahí ahora mismo”.

“¿Incluso antes de que llegue la luz?”.

“La luz `puede llevar tiempo, pero la mente está ya ahí. Así es que la mente se mueve más rápido que la luz y el viento”, dijo Bhagavan.

Luego dije: “Swami, con vegamu (vegamu significa velocidad) ¿es natural mano vegamu, la velocidad de la mente?”.

“No, no, es rogamu. Es enfermedad. Que la mente corra rápido no es una cualidad natural. Es un desequilibrio. Es una enfermedad”.

“¡Oh, ya veo, Swami!”.

Luego dije: “Swami, ¿cómo controlo la velocidad de la mente? ¿Puedo hacerlo mediante el yoga?”.

Y Él dijo: “No, no, no. Siguiendo el yoga, sufrirás una nueva enfermedad. El yoga te trae una nueva dolencia”.

“¿Cómo puedo controlarla, Swami? Esa es mi pregunta”.

Entonces, Swami dijo: “Todos los métodos que vosotros seguís para controlar la mente, para reducir la velocidad de la mente, el yoga y otras prácticas espirituales, parece que sólo os dan resultados temporales y artificiales. Pero no son resultados cognoscibles, ni tampoco duraderos. Es como un milpiés o un ciempiés, que se mueve hacia adelante, retrocede, hacia delante y retrocede, pero permanece en el mismo sitio”.

Así, todas esas prácticas espirituales son lentas. No ayudan de ninguna forma. Eso es lo que Bhagavan dijo.

“Swami, dijiste que debíamos controlar nuestra mente, pero que no es posible hacerlo mediante nuestras prácticas espirituales. ¿Por qué debería controlar mi mente primero? Controlando mi mente, ¿cómo puedo hacer mi trabajo? Debo impartir mis clases. Así, ¿cómo puede lograrlo una persona? Tengo que hacer marketing. Con el control de la mente, ¿cómo puedo ser un hombre de negocios?”.

Y Swami dijo, “No, no, no. Estás equivocado”.

Daros cuenta de la forma tan bonita que Él explicó el asunto. Por favor, seguidlo con atención. Este no es simplemente un diálogo o una obra de teatro. Se necesita una pequeña explicación del contexto para tener una comprensión completa de la forma que tiene Sai de enseñar. Los Dichos Sai, las Perlas Sai, están delante de nosotros.

Swami dijo: “Un ejemplo”.

“¿Qué, Swami?”.

“El coche circula”.

“Mm-hmmm”.

“El coche acelera”.

“Bien”.

“Cuando frenáis, las cuatro ruedas se detienen”.

“Sí”.

“Incluso entonces, podéis encender las luces y utilizar dentro el aire acondicionado. Podéis tomar vuestros tentempiés Podéis jugar y hablar. Podéis hacer todo el trabajo dentro del automóvil, aunque éste se haya parado. ¿Comprendéis? Del mismo modo, aunque la mente esté vigilada, aunque la tengáis bajo pleno control, aunque la velocidad de la mente se reduzca, aún así podéis seguir haciendo vuestro trabajo. Podéis realizar vuestra actividad, del mismo modo que hacemos mientras estamos sentados dentro del coche. ¿Soy claro?”.

Eso es lo que Bhagavan dijo esa vez.

Por dentro, estaba pensando: “Okey, Swami, ¿Podrías darme un ejemplo más?”.

Bhagavan, el gran amo de la mente, la mente perfecta, la mente Divina, el Morador Interior, el apuntador, la Super Mente, dijo esto: “Mira, tú vistes ropa planchada, bien lavada y planchada, ropa blanca”.

“Sí”.

“Supón que empiezas a sentir esto: ‘Si me pongo esta ropa blanca y salgo, me mancharé. Mi traje se ensuciará, así es que no me lo voy a poner’. ¿Es eso lo que piensas? No. Has de ponerte el traje, pero al mismo tiempo tienes que tener cuidado de que no se ensucie. Debes ser cuidadoso en tus movimientos. ¿No lo haces así? Del mismo modo, haz uso de la mente. Haz uso de la mente, porque la mente es tu instrumento. La mente es el regalo de Dios. Para la humanidad, la mente es la causa de las ataduras o de la liberación. Mana Eva Manushyanam Karanam Bandha Mokshayo. Así es que la mente ha de estar bajo control, pero ha de usarse apropiadamente”. Eso es lo que dijo Bhagavan.

A continuación, Swami añadió: “¿Cómo se encuentra la mente hoy en día? La mente va muy rápido, como si mil caballos tiraran de ella. Esa es la velocidad a la que la mente va hoy. Esa es la razón por la que nos sentimos mentalmente perturbados, por lo que nos sentimos agitados. Necesitamos psiquiatras a diario porque no tenemos la mente bajo control. Hemos olvidado que la mente es sólo nuestro instrumento. Pero nos identificamos con ella y sufrimos”. Eso dijo Bhagavan.

“Swami, eso me gustó. Lo pude entender”.

Bhagavan estaba de buen humor, así es que le pude hacer una pequeña pregunta. “Swami, has dicho que es necesario controlar la mente”.

“Sí”.

“¿Quién tiene que controlar la mente? ¿Quién ha de controlar mi mente?”.

Entonces, contestó: “Primero, has de saber eso. Si lo sabes, la mente será controlada”.

“Oh-ho”.

“Primero, has de saber que debes controlar la mente. Luego comprenderás quién es el controlador que tiene que controlarla. Lo sabrás todo por ti mismo”.

“Swami, ¿debo controlarla yo?”.

Swami dijo: “¿Qué es ese ‘Yo controlo’? ¡Chi! ‘Yo’ controlo la mente. Este ‘yo’ es sólo el nombre y la forma. Con este sentimiento del ‘yo’, del nombre y la forma, no puedes controlar nada, porque estás atado. Estás encadenado. Estás limitado por este sentimiento del ‘yo’. Por eso, tienes que desechar este ‘yo controlo’, tienes que deshacerte de ello”.

“Bien, Swami, ¿debo deshacerme de ello? Hmmm. Si dejo de lado este sentimiento del ‘yo’, entonces, ¿qué quedará de mí? ¿Dónde estoy, qué soy y quién soy? Cuando este sentimiento del ‘yo’ se va, ¿qué soy yo?”.

Y Bhagavan dijo: “Cuando el sentimiento del ‘yo’ se ha ido, no eres la mente; no eres el ego, sino que eres el Ser. Eres el Ser”.

“Ya veo. ¿Qué es el Ser, Swami?”.

“Es el Atma. Es el espíritu. Es la Conciencia Universal. Es Paramesthi”.

El otro día estuvimos hablando acerca de esto. Paramesthi es la Divinidad. Es Conciencia Universal. Es el Ser. Es el espíritu. Me asustaba mucho desechar este sentimiento del ‘yo’, porque soy feliz con él. “Soy así y así”. Uh-huh “Soy esto y eso”. Oh-ho, bueno. ¡Puedo decir lo que soy!

“Pero, una vez que el sentimiento del ‘yo’ desaparece, entonces, ¿qué ocurre? ¿es todo un vacío?”.
Entonces, Bhagavan dijo: “Oh no, no, no. Es sólo en ese vacío, en esa vastedad, en esa nada, en ese silencio, en esa laguna, que tú puedes experimentar el Ser. Experimentas la Conciencia Universal. Experimentas el espíritu, lo real, el Atma. Eso controlará la mente”.

“¿Cómo, Swami? ¿Cómo?”.

Swami dijo: “Cuando llegas allí, esto desaparece. Cuando hay un policía, el ladrón huye corriendo. De la misma forma, una vez que el espíritu está presente, las mente dirá ‘Pah’ (risas) y se estará quieta. Cuando el gato ronda cerca, las ratas se meten en sus escondrijos totalmente aterrorizadas, horrorizadas, muertas de miedo. De modo similar, cuando se siente, cuando se experimenta, cuando uno se de cuenta del espíritu real, o Ser, o Conciencia Universal, o Paramesthi, o Divinidad, o Atma, no habrá más sentimiento del ‘yo’. No habrá más psicología. No habrá más intelecto. No habrá nada, porque eres el Ser Supremo”. Eso es lo que dijo Bhagavan.

El papel del Intelecto

“Swami, eso fue interesante. Ahora bien, en este proceso, ¿cuál es el papel del intelecto? Bhagavan, eres tan amable… Explicaste lo que es el Ser, lo que el Ser puede hacer, y lo que es la mente y sus caprichos, sus antojos, sus fantasías, y los problemas que la mente puede crear. Pero, ¿cuál es el papel del intelecto?”.

Bhagavan dijo: “El intelecto te llevará hacia el espíritu”. Algo así como las Líneas Aéreas Northwest o las Líneas Aéreas Trans World, que te llevarán desde Chicago hasta Los Ángeles. Del mismo modo, el intelecto te llevará desde este lugar hasta ése, desde el reino de la mente hasta el reino del espíritu… desde la puerta uno del aeropuerto en Hong Kong hasta ese aeropuerto Kennedy de Nueva York del espíritu”.

(Anil Kumar le dice a la audiencia: “No es que sea parcial con los Estados Unidos, pero es que ¡es el único país que he visitado y por eso pongo esos ejemplos! Eso es todo. Si hubiera tenido también la oportunidad de visitar otros países, podría haber usado con entusiasmo otros ejemplos, como Moscú y Leningrado. Rezo para tener la oportunidad algún día. Tengo esperanza, ya sabéis. ¡Todavía no la he perdido!).

“Así, el rol del intelecto es el de guiarte, el de llevarte, el de transportarte, el de establecer comunión con el espíritu. Hasta ahora, ha habido sólo comunicación. No más comunicación. El asunto ha de ser comunión, porque la comunicación está atada al tiempo. La comunicación es limitada. La comunicación se establece entre dos. En la comunión, te conviertes en uno con los dos. Por eso, el papel del intelecto es instaurar este vínculo de conexión entre la mente y el espíritu”.

“Swami, sólo Tú puedes explicar las cosas de esta forma”.

Tengo esta debilidad de no poder controlar mis emociones, especialmente respecto al aprecio. A veces, cuando Bhagavan habla, les puedo parecer extraño a los estudiantes, o de gesto exagerado a algunos devotos, o inculto a otros. Pero no estoy bajo mi propio control.

“Swami”.

“¿Qué?”.

“Sólo Tú puedes explicarlo así”.

“Manchadi… bueno, bueno”.

Cuando la leche hirve, se le ha de añadir algo de agua, porque sólo así se calmará.

Puedo deciros, amigos míos, que nadie es capaz de explicar estas cosas sutiles de forma tan simple. Debido a que visitamos muchos templos, a que vamos a muchas peregrinaciones, a que escuchamos muchos discursos de muchos gurus, ahora nos hallamos confusos, confundidos, totalmente rabiosos y enfurecidos con la espiritualidad. Así, este asunto se ha convertido en un asunto “abandonado de la mano de Dios”. Pero aquí está Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, que puede explicar las cosas más difíciles de una forma sencilla, para que las podamos comprender. Ese es el propósito del Avatar. El propósito del Avatar es hacer simples las cosas complicadas, mientras que el propósito del hombre actual es ¡hacer complicadas las cosas más simples! El hombre moderno complica las cosas. El Avatar, las simplifica. Bhagavan lo explica de forma muy simple.

16 de septiembre de 2002

La compasión de Bhagavan

La compasión de Bhagavan es tan profunda que, a veces, Se sale de la alfombra para bendecir a la gente. Se olvida de Su posición y desciende a la altura de sus devotos hasta cualquier nivel. Aquí tenemos el incidente narrado por un estudiante en la Divina presencia el 16 de septiembre.

Bhagavan dijo que Él vería a una anciana mientras estuviera en Mumbay. Esto sucedió hace tiempo. Bhagavan hizo todo el camino para ver a esta anciana, que, en aquel tiempo, estaba seriamente enferma. Aunque ella se encontraba en la cama, Bhagavan se desvió de su camino para ir a bendecirla. Para ayudarla a tomar padnamaskar, no podríais creer lo que hizo. Trajo un taburete del salón y puso Su pie sobre él para que ella pudiera hacer el padnamaskar. Él colocó ambos pies sobre el taburete para que ella pudiese tocarlos mientras seguía todavía tendida en la cama. Esa es la compasión de Bhagavan.

En consecuencia, ella empezó a recuperarse y se puso bien. Después de algún tiempo, la anciana vino a Prashanti Nilayam con su nieto de tres años de edad. Bhagavan bendijo al nieto y a la abuela. El estudiante que estaba contando la historia dijo: “Yo soy aquel niño que a los tres años fue bendecido por Bhagavan, aquel que fue traído por mi abuela”. Luego, prosiguió contando el milagro de su abuela.

Tiempo después, su abuela de nuevo se sintió enferma cuando estaba en Bangalore. Los doctores dijeron que debían operarla.

Ella se negó: “No, no podéis hacerlo”.

Los doctores preguntaron: “¿Por qué no? Usted necesita esta operación de emergencia”.

Ella respondió: “Hasta que Bhagavan no dé su consentimiento, no me voy a operar, ¿Okey?”.

“¿Cómo piensa contactar con Swami? Usted está postrada en la cama. Se encuentra aquí, en Bangalore. ¿Cómo lo hará?”.

“No, no haré nada. Poneros en contacto con Bhagavan por teléfono”.

Inmediatamente, el nieto llamó por teléfono a Bhagavan y obtuvo respuesta. Era la voz de Bhagavan diciendo “No te preocupes. ¿Por qué temer cuando estoy aquí? Dile a tu abuela que se opere. Yo cuidaré de ella. Pero ahora, dale el auricular. Quiero hablar con ella”.

Cuando le dio el auricular del teléfono a la abuela, ¿qué ocurrió? ¡De él comenzó a brotar vibhuti! (risas) Esto es algo excepcional. Este es un tipo de milagro del que nunca había oído hablar antes. ¡Vibhuti saliendo del auricular del teléfono! Ese es Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

Antes de seguir hablando, he de haceros saber también que Bhagavan nunca habla a nadie al teléfono. No hubo conexión telefónica física. ¿Cómo pudo hablar con Él por teléfono el nieto de la señora? Él es Divino. Sin tener que ir a ninguna parte, sin tener que moverse a otra habitación para ponerse al teléfono, Su voluntad, Su pensamiento, Su gracia, deben haberlo hecho. Él llamó por teléfono en forma de sonido, tomando la forma de una conversación que pudo escucharse. También pudo enviar vibhuti. El nieto de la mujer, que ahora está en la clase de MBA (Master de Administración de Negocios), narró este milagro y todos nos quedamos atónitos al escuchar la historia.

Amigos míos, los milagros de Bhagavan no están destinados sólo para el entretenimiento o el pasatiempo, sino para la iluminación. Los milagros Sai son para la iluminación.

Espíritu de sacrificio

¿Qué ocurrió? ¿Qué ocurrió? Ese mismo día, en el hall, el muchacho mencionó otro milagro en la Divina presencia de Bhagavan. Al parecer, un chico estaba a punto de llegar a Prashanti desde Mumbay, junto a otros miembros de la Sección de Juventud, para realizar algún tipo de actuación delante de Swami. De improviso, el chico no podía venir porque no podía conseguir más días libres en su oficina. Es difícil conseguir vacaciones en una compañía privada. Las suyas ya estaban agotadas porque había tenido que atender a un pariente cercano que había estado hospitalizado en Puna. Así es que no le quedaban días libres para venir a Prashanti Nilayam junto a los otros miembros de la Sección de Juventud de Mumbay. Se sentía impotente.

En ese momento, otro hombre, un devoto Sai que trabajaba en su misma oficina, se dirigió a él y le dijo: “Trabajaré en tu lugar. Cumpliré mis seis horas de jornada laboral y también haré la tuya de otras seis horas. Vamos a ver al jefe y a convencerle”.

El jefe se quedó muy sorprendido. Ahí delante tenía a una persona dispuesta a trabajar seis horas de más, añadidas a su jornada regular. Eso es lo que el chico contó en presencia de Swami. Este es el espíritu de sacrificio. Entregarle nuestros deseos de forma incondicional es el arte de la transformación en las Manos Divinas. Este fue el milagro mencionado por el muchacho el 16 de septiembre.

Bhagavan es el Maestro del Universo

El chico concluyó su charla mencionando otro milagro. Ocurrió durante una visita de Bhagavan a Mumbay. No sé cuántos de vosotros habéis visitado Dharmakshetra. La mayoría habéis visitado Mumbay, porque la gran parte de los vuelos internacionales aterrizan allí, de la British Airways o de American Airlines, por ejemplo. Bhagavan se encontraba allí, en Mumbay. Cada día, una gran muchedumbre iba a verle para obtener Su Divino darshan y para escuchar Sus discursos.

Una tarde, Dharmakshetra se encontraba abarrotado de devotos, un océano de humanidad, una vasta humanidad. Todo lleno de cabezas, ¡eso era todo! No había ni una pulgada de espacio para moverse. Todas las cabezas miraban hacia arriba. El cielo estaba tan cubierto de nubes como ahora, con una fina llovizna. El Discurso de Bhagavan todavía estaba previsto. El presidente del comité y los altos cargos de la Organización Sri Sathya Sai de Dharmakshetra habían empezado a temblar dentro de sus zapatos. ¿Qué ocurrirá con el público? ¿Qué pasaría con las mujeres que habían venido con sus hijos? ¿Cómo íbamos a tener, pese a todo, el Discurso de Bhagavan?

Entonces, un caballero dijo suavemente: “Swami, ¿Por qué no podemos escuchar Tu Discurso ahora, en vez de a las cinco en punto? Vamos a escucharlo a las cuatro”.

Bhagavan dijo: “Ahora que ya se ha anunciado, no se puede hacer nada. Quédate callado”.

Así, este hombre no tuvo elección. Se dio media vuelta. Luego, ¿qué ocurrió?. Swami abrió Sus ventanas, miró al cielo lleno de negros nubarrones y relámpagos. Podía empezar a llover en cualquier momento.

Y Bhagavan dijo: “Se acabó”.

Balanceó Su mano de esta forma. Lo creáis o no, en diez minutos todo estaba claro. El cielo entero estaba claro sin ninguna nube. Y el Discurso de Bhagavan transcurrió como estaba programado, sin interrupción, sin ningún tipo de molestia. Este milagro demuestra que Bhagavan es el Maestro del Universo entero. Es el Maestro de los cinco elementos. Puede controlar cualquier cosa. Eso es lo que sucedió.

15 de septiembre de 2002

“El que la da es Bhagavan, por eso la quiero”

Ahora pasaré al 15 de septiembre de 2002. (Estoy tratando de seguir un orden secuencial).

Mientras Swami estaba allí sentado aquella apacible tarde, miró a un muchacho. “Hmmm, ¿qué curso estás estudiando?”.

El chico dijo: “”Swami el undécimo curso”.

“Ven”. Él fue. “¿Por qué no te has marchado a casa?”.

“Swami, ¿por qué debería irme a casa?”.

“Tu padre ha tenido un accidente. ¿Por qué no vas a casa?”.

El muchacho dijo: “No me has pedido que me vaya y por eso no me he ido”.

Entonces, Swami sonrió. “Debido a tu fe, puedo decirte que nada le ha ocurrido: sólo ha sido un pequeño accidente. Todo irá bien. No te preocupes”, dijo Bhagavan. Y de inmediato, Swami añadió: “Esta tarde recibiste una llamada de teléfono de tu madre diciéndote que no había nada de lo que preocuparse”.

“Sí, Swami”.

“¿Por qué no Me lo cuentas? Lo sé. Sé lo que tu madre te dijo por teléfono”.

Esto fue un milagro para todos los que estábamos allí. Swami sabía lo que había pasado y también conocía la conversación telefónica entre el hijo y la madre.

Luego, Swami dijo: “Muchacho, tienes mucha fe. ¿Quieres que te de una cadena? ¿Te doy una cadena?”.

Él dijo: “Swami, sí. Quiero una cadena”. (risas)

“¡Pídesela a tu suegra! Ella te la dará. ¿Por qué he de dártela Yo? (risas) Pídesela a tu padre. La conseguirá ya hecha para ti”.

“No, no, Swami. No quiero una que venga de mi suegra o de mi padre. Puesto que Tú me la das, la quiero tener. El que la da es Bhagavan, así es que la quiero, Swami”.

“Oh, ya veo”. A continuación, Él materializó la cadena y se la dio al muchacho. Todos nos sentimos muy, muy felices.

14 de septiembre de 2002

Autoestima

Ahora, os llevaré hasta el 14 de septiembre. Bhagavan hizo esta declaración: “Nunca pidáis nada a nadie. No seáis pordioseros. No pidáis nada. Las cosas os llegarán. Si vuestros pensamientos son desinteresados, si vuestros motivos no son egoístas, y si vuestra actividad está cargada de amor, las cosas llegarán a vosotros. No necesitáis pedirlas. Hay que saber mantener la autoestima. La autoestima es muy importante”. Eso dijo Bhagavan.

Luego añadió: “Miradme. No he pedido nada a nadie. No he alargado la mano a nadie, pero las cosas vienen por sí mismas. ¿Por qué? Soy desinteresado. Estoy lleno de amor. Si sois como Yo, todo saldrá a la perfección”.

Y también dijo algo más: “Nunca vayáis detrás de la pompa. Nunca busquéis el exhibicionismo, ni la publicidad. Tampoco busquéis la vanagloria. No corráis tras el autoengrandecimiento. No vayáis tras el auto orgullo”.

Amigos míos, debéis perdonarme por usar tantas palabras. Todos mis intentos son sólo un esfuerzo para ser claro.

Luego, Swami puso un ejemplo. Hace tiempo, Bhagavan fue a Delhi. Allí, enviaron un bonito coche –un coche de primera, perteneciente al Presidente del país- para que recibiera a Bhagavan en el aeropuerto con el requerimiento y el ruego de que lo usara allí donde se dirigiera. Pero, ¿sabéis lo que dijo Bhagavan? “No hay nada que hacer. Este es un coche gubernamental. Este coche le pertenece al Gobierno. Usted es la cabeza del Gobierno. No tiene derecho a prestarme el coche. No voy a montarme en él”. Por el contrario, se montó en un pequeño Morris, un viejo modelo de coche. ¿Por qué? La autoestima es más importante que un grandioso coche o que el último modelo de automóvil disponible.

Esta es una lección para todos nosotros. Es mejor valerse de las propias piernas que “adornarse con plumas prestadas”. Esa fue la lección de Bhagavan.

Transformación

Y luego, dijo hablándole a alguien allí: “Mira, ¿cuánta gente está inspirada?”.

Allí en la varanda había un chico.

“Anil Kumar, ¿le conoces?”.

“Sí, Swami. Le conozco”.

“Ese chico es ingeniero. Su hermano menor también es ingeniero. Y ambos se han instalado aquí y están sirviendo a Swami. Ahora, sus padres están solos en Mumbay. Ambos hijos se encuentran aquí. Pero, al ver el servicio de Swami aquí, los padres se están ocupando ahora de dos niños huérfanos. Han adoptado a los dos niños. Están cuidando ahora de ellos, obteniendo inspiración de Swami. Un proceso de transformación está teniendo lugar en todo el mundo”. Eso dijo Bhagavan.

Encontrar felicidad en el hecho de hacer

Luego, preguntó a los otros muchachos qué estaban haciendo la Puja de Ganesh para Ganesh Chaturthi o Vinayaka Chaturthi. Todos conocéis ese festival. Ellos dijeron: “Swami, estamos haciendo esto y aquello”.

“Oh, muy bien”. Escuchó lo que estaba haciendo cada uno, los del Colegio de Primaria, los de Colegio Superior de Secundaria, los del Instituto, los de la Universidad, todo el mundo.

Finalmente dijo: “Mirad, mis muchachos. Encuentro felicidad en el hecho de hacer, no sólo en escuchar, no sólo en hablar. Más que hablar, más que escuchar, más que declarar intenciones, lo que hacéis es más importante. Hacer es más importante que decir y que declarar intenciones. Mis muchachos, me gusta que me digáis lo que habéis hecho. Me gusta que me digáis: ‘He hecho tal cosa, Swami’, más que si me decís: ‘Voy a hacer esto o estamos planeando eso otro’. Todo eso es una declaración de intenciones. Hacerlo y luego contármelo”.

Esto es una lección para todos nosotros. Los planes no son para anunciarlos. No tiene nada de importancia diseñar o hacer planes. Lo más importante es la ejecución del plan, la acción. Esa es la lección transmitida esa tarde.

Luego dijo: “Os habréis dado cuenta que el tercer día después de Vinayaka Chaturthi, los chicos traerán muchos ídolos de Vinayaka, carrozas de las diferentes instituciones. Os habréis dado cuenta ¿no es así?”.

“Sí, sí”.

Le estaban diciendo a Swami, “Swami, traemos esto”.

“Uh-hu”.

“Swami, estamos haciendo esto, estamos construyendo lo otro”.

“Muy bien”.

Bhagavan también es un padre ideal. Se siente feliz al escuchar lo que los chicos están haciendo, cómo vendrán aquí con las carrozas muy bien decoradas, con música, danza y todo eso.

Todas tendrán que llegar aquí algún día

Pero, ¿cuál es el mensaje? “Podéis hacer un sinfín de cosas en vuestros lugares, pero todas ellas tendrán que llegar aquí un día u otro”.

En este punto, quiero explicar lo que dijo Swami: “Algún día, todos los ratha (ratha significa ‘carroza’), todas las carrozas, tendrán que llegar aquí”. Eso es lo que dijo Swami.

Esta declaración tiene un significado interno para el hombre consciente. Toda la gente puede reírse, pero las palabras externas de Swami no son sólo para reírse. ¿Cuál es el mensaje? Para vuestra información, ratha también es el nombre que se le da al cuerpo humano. El cuerpo humano es ratha: una carroza que se mueve. Así, “Todas las carrozas llegarán aquí algún día” quiere decir que toda la gente vendrá aquí algún día. Todos los caminos conducen a Roma. Todos los ríos se funden en el Océano. Así es que, ¡todos vosotros tenéis que estar aquí! Eso es lo que Él transmitió. (Cada vez que Él hace este tipo de declaraciones, siento esta especie de shock eléctrico).

“¡Qué declaración, Swami! ¡Ah, oh, oh! Eso es lo que pienso. Cuando leemos literatura que tiene algún contenido espiritual, podemos entender el verdadero espíritu detrás de Sus palabras.

1 de septiembre de 2002

Dios está en todas partes

Ahora vamos hacia el primero de septiembre: “Chicos, ¿cómo habéis pasado los exámenes?”.

Un chico de décimo curso se levantó y dijo: “Me han salido muy bien Swami”.

“¿Estás seguro?”.

“Sí, Swami, me han salido bien”.

“No. Has estropeado (respondido incorrectamente) dos preguntas, ¿no?”.

“Sí, Swami”.

“Sé que has fallado en dos preguntas”.

“Swami, lo siento”.

A continuación, le preguntó a otro muchacho: “¿Cómo te ha salido el de hoy?”.

“Muy bien, Swami”.

“Mhmmm. ¿Tienes confianza? ¿Cómo han sido tus notas hoy?”.

“Cien por cien”.

“Ah, bueno. Pero ayer no lo hiciste bien en tu asignatura de ciencias”.

“Ah, es verdad, Swami”.

“Lo sé, lo sé”.

Aquí aparece una afirmación importante. Swami dijo: “Estando aquí, vigilo en todas partes, veo lo que ocurre en todas partes. Mientras me muevo aquí, hablo con Mis Devotos por todo el mundo. Mis devotos están presentes en todas partes. Yo hablo con ellos”. Esto sólo significa que Dios es omnisciente, omnipotente y omnipresente. Dios está en todas partes. Es una bonita declaración que Él hizo en profundidad, que necesita nuestra inmediata atención.

Luego, en una ocasión, los chicos hicieron una puesta en escena de un drama en frente de Swami, en el Auditorio del Instituto. La noche previa, Él me llamó y dijo: “Vete a ver los ensayos”.

Tengo esto que, si queréis, podéis llamar debilidad, o virtud (si queréis verlo así), o emoción (si lo preferís) de hablar sobre Bhagavan con todo el mundo. Sí, hablo sin parar, porque quiero terminar mis días hablando sólo de Swami. No tengo otro deseo, nada. “Swami, por favor, hazme un instrumento efectivo para difundir Tu mensaje. Para divulgar Tu mensaje, por favor hazme tu instrumento. No tengo otro deseo”.

Así, ese día tenía una cita con un grupo de habla hispana o con otro grupo cualquiera. Puesto que les estaba dando una charla, no pude asistir a los ensayos. Pero para dejar constancia de mi asistencia, fui allí porque sabía que Swami lo comprobaría a la mañana siguiente. No quise tomar ningún riesgo espiritual. Así es que fui allí a las nueve de la noche. Por aquel entonces, ya habían concluido dos ensayos, pero dije: “Venga chicos, repetidlo una vez más. Mañana Swami puede preguntarme”. Los chicos me quieren porque soy bastante tolerante con ellos. Todos se acercan hacia mí. Veis, yo les quiero y ellos me quieren.

Así, les pedí eso y ellos me respondieron: “No nos importa hacer otro ensayo una vez más”.

Les advertí: “Haced esto y aquello”. Les hice algunas sugerencias, porque Swami podía preguntarme al día siguiente.

A la mañana siguiente, Swami llamó a unos cuantos de los chicos que participaban en la obra de teatro. “¡Los chico del teatro, venid aquí! ¿Asistió Anil Kumar al ensayo de la pasada noche?”.

“Swami, sí asistió”.

“No, él llegó a las nueve en punto, momento en el que ya habíais concluido dos ensayos. Estaba dando una charla en algún sitio. Él siempre es así. Por eso llegó tarde. ¿Os hizo alguna sugerencia?”.

“Sí, Swami”.

“¿Cómo puede hacer sugerencias? Nunca fue un actor. Nunca actuó en ninguna obra de teatro. ¿Cómo puede hacer algún tipo de sugerencia? Es todo una puesta en escena, eso es todo, porque sabía que iba a comprobarlo preguntándoos a vosotros”. (risas)

Luego, dijo: “Hey actor, gran actor, ven aquí”. Pensé que estaba llamando a otra persona.

“Qué te pareció la obra de teatro?”.

“Ah, muy bonita, Swami”.

“¿La viste?”.

“Muy bonita”.

“Llegaste allí a las siete en punto, ¿no es así?”.

“No, Swami, llegué a las nueve”.

Dijo: “Lo sé, lo sé. Estate preparado. Hoy, más tarde, iré a ver la obra”. Eso es lo que dijo Bhagavan.

Ahora, este es un punto serio que quiero que conozcáis. Él llamó a un muchacho con una personalidad bien formada; una persona recia.

“Muchacho, interpretaste el papel de Ravana. ¡Abhah! El personaje se ajustaba muy bien a ti”. (risas)

Y llamó a otro chico. “Tú interpretaste el papel de Hanuman muy bien. Pero, ¿dónde esta la cola? No tienes cola. Hanuman tiene una cola”.

Luego, llamó a otro chico. “Muchacho, la pasada noche olvidaste tus diálogos”.

“Lo sé”.

Luego, llamó a los músicos. “En la canción número tres, no pronunciasteis correctamente”. Y a continuación, me llamó a mí y dijo: “¿Notaste estos fallos?”.

“Swami, sé que Tú eres Dios. Tú lo sabes todo así es que no necesito saberlo todo yo también”. (risas)

“Hey, hey, ¡listo! ¡el listo! ¿Huh?”. Luego, sonrió.

Más tarde, Swami se dirigió a otro chico: “¿Cómo se encuentra tu madre?”.

Y luego, llamó a otro chico y dijo: ¿Cómo está Raman?”.

“Raman es mi abuelo, Swami”.

“Oh, sí. ¿Cómo se encuentra?”.

“Swami, no está bien”.

“Por eso te estoy preguntando”.

Entonces, hice una pregunta: “Swami, ¿también preguntaste sobre los abuelos de los chicos? Oh, estuviste contando lo que pasó ayer por la noche en los ensayos que hubo en el Auditorio del Instituto. No sólo es sorprendente, sino asombroso”.

Luego, Swami dijo: “La gente sabe que lo sé todo. Por eso vienen aquí. La gente viene a este lugar porque saben que conozco a todo el mundo, que incluso conozco a sus padres y a sus abuelos también. Por eso vienen aquí. Eso es Divinidad”. Eso fue lo que dijo Bhagavan.

Luego, llamó a un caballero que hizo su curso MPhil, Master en Filosofía. Primero, uno tiene que obtener su título en MPhil para matricularse en el PhD o programa de Doctorado. Le llamó. “En MPhil lograste una nota “O”, (un sobresaliente), muy bien. Ven”. Le dio prasadam. Luego, me miró a mí. “¿Sabes que hizo su Mphil?”.

“No lo sabía, Swami”.

Luego le preguntó a ese chico: “¿Me dijiste que estabas haciendo tu Mphil?”.

“No, Swami”.

“¿Has sabido las notas?”.

“No, Swami”.

“Te lo estoy diciendo. Mañana por la tarde vas a sacar una ‘O’. Creedme, al día siguiente le dieron las notas, y en su MPhil obtuvo una nota “O”. ¡Sí!.

Este cuerpo es un imán Divino

Luego, Swami menciono: “Anil Kumar, ¿te has fijado en ese VIP, persona muy importante?”.

Si le hubiera dicho que me había fijado en el VIP, entonces Él habría dicho: ¿Por qué te has fijado en Él? Has venido a verme a Mí. ¿Por qué le miras a él?”. (risas)

Si digo que no me he fijado, entonces Él dirá: “¿Estás dormido?”. Así es que, ¿qué puedo decir?”.

“Swami, veo gente, pero no sé quienes son. (risas) No sé si se trata de un VIP o no. Veo gente, pero no les conozco”.

“¡Oh ho! Él es el Primer Ministro de Sri Lanka. Y va a convertirse en el Presidente muy pronto”.

“Oh, Swami”.

Luego, Swami dijo: “Sabes, toda la gente importante quiere venir aquí. Toda la gente importante: jefes de Gobierno, toda la clase alta quieren estar aquí. Pero están esperando Mi permiso. Quieren estar aquí”.

“Swami, puesto que no les has permitido venir ¿cómo les está atrayendo? ¿Por qué se sienten atraídos?”.

Swami dijo: “¡Muy simple! Este cuerpo es un imán Divino. Este cuerpo es un imán Divino que atrae a todo el mundo hacia él. Por eso, toda la gente quiere venir aquí”.

A continuación, Swami empezó a recordar Su pasado y de pronto dijo: “Anil Kumar, hace mucho tiempo fui a Delhi. Estaba con uno de nuestros devotos. Había miles de coches por todas partes”.

“Oh, Swami, ¿sí? ¿sí?”.

“¿Sabes lo que sucedió? Recibí un Memorandum, un llamamiento”.

“¿De quién, Swami?”.

“De todos los embajadores extranjeros. Decía lo siguiente:

‘Querido Bhagavan:

Tenemos que ir a nuestras oficinas a las nueve y media. El aparcamiento se ha convertido en un problema. No podemos mover nuestros coches. No somos capaces de llegar a nuestras oficinas. Siempre estamos atascados, Swami. ¿Puedes marcharte de aquí, por favor?’”. (risas)

Y Swami dijo: “En respuesta a sus oraciones, me fui de ese lugar y me dirigí a otro llamado Talaktora”. Talaktora es el lugar a donde se tasladó Swami en respuesta a las oraciones de esos oficiales.

Luego Swami añadió: “Sabes, visité Kurukshetra”. En India del Norte hay un lugar llamado Kurukshetra.

“Bien, Swami, ¿Has estado allí?”.

“Sí, sí. No existe ningún lugar en el que no haya estado. He estado en todas parte”.

“¿Kurukshetra, Swami?”.

Pregunto y pregunto sin parar porque quiero obtener información de Dios.

“Oh, ¿estuviste en Kurukshetra?”.

Si te limitas a decir: “Okey, Swami”, entonces ahí termina el asunto, pero yo quiero saber más.

Entonces, Swami dijo: “Cuando fui a Kurukshetra…”.

Oh, bueno, Swami, venga ¿sí? “¿Qué pasó en Kurukshetra?”.

Entonces comenzó a contarlo. “Era un espacio muy estrecho. Había gente por todas partes y coches por todas partes. Muy estrecho”.

“Swami, ¿cómo te las arreglaste?”.

¿Sabéis lo que pasó? Hay un estado llamado Punjab aquí en este país. Todos los que pertenecen a ese estado se llaman punjabis. Los punjabis tienen mucha personalidad. Sí, pueden vérselas fácilmente con seis tipos de mi estatura. Son (comen) gente de trigo. Al parecer, llegaron los Punjabis ¡y levantaron el coche de Swami! (risas) ¡Levantaron el coche entero y llevaron a Swami directamente al estrado! El estrado era tan grande que el coche pudo estacionarse sin problema sobre él.

Y Swami dijo: “Esa era la multitud que había en aquellos días”. Dijo que se quedó en Punjab quince días, dando discursos.

“Haz Mrs.”

Con esta última historia, cierro la sesión de esta tarde. Swami estuvo habalando a los chicos el mismo día, al término del programa diario. Dijo: “¿Qué vas a cursar?”.

“MSC, Swami”.

“¿Después de MSC?”.

“Swami, lo que digas”.

“¿Lo harás?”.

“Sí”.

“Haz MRS”.

“¿MRS?”.

“Mrs. Mrs., que significa que te cases, ¡que te cases! Eres Mr. Tal y tal. Después de MSC, logra MRS, logra a Mrs”.

“Oh, Swami, oh”.

Un poco de adiestramiento para los chicos sobre cómo enfrentar una entrevista

Luego dijo: “Okey, chicos, tenéis que saber que cuando vayáis a una entrevista, debéis ser muy listos, debéis ser muy inteligentes. ¿Creéis que no sé como transcurren las entrevistas? Lo sé”. ¡De qué manera tan informal se dirige a los muchachos! Es muy interesante.

Y les dijo a esos estudiantes: “Muchachos, mirad. Hace cuarenta años di alguna preparación a los chicos sobre cómo enfrentarse a una entrevista”.

“Oh Swami, ¿lo hiciste?”.

“Sí”.

“¿Salieron seleccionados?”.

“Quedaron los primeros en la entrevista. También os daré entrenamiento a vosotros, pero vosotros no tenéis sentido común. Deberíais ser capaces de dar las respuestas correctas”.

Al parecer, un chico regresó y dijo: “Swami, allí en la entrevista, la gente me hizo una pregunta muy embarazosa”.

“¿Cuál fue la pregunta?”, preguntó Swami.

“Dinos cuantos escalones subiste para llegar a esta oficina. ¿Cuántos escalones hay ahí?”.

¿Quién podía contar el número de escalones? Ellos están contando sus estrellas, pensando en si van a ser seleccionados o no.

“No lo sé”.

Pero Swami dijo: “ ‘He subido el mismo número de escalones que voy a bajar ahora’ (risas) Esa es la respuesta correcta que debería haber dado”.

Y luego, Swami dijo: “¿Conoces las locomotoras indias? Algunas de las antiguas todavía operaban con carbón de leña. Por su puesto, ahora tenemos las últimas locomotoras. Pero, en el pasado, los modelos antiguos de locomotora funcionaban con carbón. A medida que este tipo de locomotora avanza, echa humo desde la parte superior, seguro que las conocéis.

Había un chico que tuvo que afrontar esta pregunta en una entrevista: “Cuando el tren se mueve rápido, ¿en qué dirección se mueve el humo de la chimenea de la locomotora?”.

¿Quién se fijaría en eso? Swami dijo: “La respuesta es simple. ¿Qué dices tú? ¿No lo sabes? A medida que el tren avanza, el humo irá hacia atrás, muy simple. Vosotros muchachos, tenéis títulos MSC y PhD, pero tenéis todos la cabeza vacía. No tenéis sentido común”. Eso es lo que dijo Swami.

Al parecer, con ganas de hacer travesuras, hizo esta pregunta a un chico en una entrevista: “Muchacho, aquí tenemos uns botella de tinta en la que una serpiente se halla presa”.

Swami se movió alrededor preguntando: “¿Sabéis cómo es una botella de tinta? Tiene un cuello estrecho. Una serpiente dentro. ¿Cómo puede salir? ¿Es posible?”.

“Swami, no lo sé”.

Él respondió: “¡Saldrá de la misma forma que ha entrado!”. (risas) “¡Es tan simple! Así es que para ser seleccionados en las entrevistas, vosotros chicos debéis hacer uso de ese término, ‘sentido común’”.

Muchas gracias. Sai Ram por esta oportunidad de estar con vosotros. Os deseo a todos un feliz inicio de Dassara mañana y que también escuchemos esos sagrados manthras. Podemos entender o no su significado. La mayoría de nosotros no los entendemos, pero el sonido tiene su propio efecto. De pronto, cuando escucháis un trueno y un relámpago, ¿no os sentís conmocionados? De modo similar, el sonido tiene su propio efecto. Los manthras son sonidos que purifican la atmósfera entera, que purifican el corazón y santifican la vida humana. Es difícil lograr que todos los sacerdotes se reúnan en un lugar y reciten en la presencia Divina. Así es que estoy seguro de que será un Dassara feliz y digno de disfrutar. Muchas gracias.

El profesor Anil Kumar cerró su charla cantando el bhajan “Jaya Ho Jaya Ho Gopalana”.

Om Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrytiormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

¡Muchas gracias, Sai Ram!

CONFERENCIA DE ISAAC TIGRETT – 03/III/92

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Thu, 22 Oct 2026 20:52:18 -0600

CONFERENCIA DE ISAAC TIGRETT – 03/III/92

Esta Conferencia fue genial, duró casi una semana y hubo 2000 delegados venidos del mundo entero: jefes de comunidades religiosas, parlamentarios, por ejemplo el primer ministro de Noruega, toda clase de maravillosos oradores. Sai Baba me dijo: “No te preocupes, no intentes organizar todo como acostumbras, quédate aquí y está listo para tomar la palabra”, la única interpretación de estas palabras que me vino a la mente fue que me tendría que encontrar con alguien durante la conferencia. Sai nos pone en situación de espera, de atención y disponibilidad, para dejarle dirigirse a los otros a través de nosotros mismos. Es muy importante, pues creo que es la manera por la que Sai quiere que hablemos a cada uno. Yo regresé luego a mi habitación y me puse a meditar, y no me preocupé más como tenía costumbre.

La conferencia se prolongó durante una semana, fue muy dinámica, y hacia la ceremonia de cierre, el jefe de la Organización se dirigió hacia mi y me dijo: “Isaac, nos gustaría que tomaras la palabra”. Yo estaba aterrorizado, como lo estoy en este momento, y como ahora, no tenía más que algunas escasas notas sobre mí. Me encontraba ante una enorme multitud –las conferencias eran retransmitidas por satélite– y rogué a Swami para que hablara a través de mí. Él hizo un discurso extraordinario sobre el Amor.

Un año después, fue verdaderamente gracioso, pues tuve la felicidad de encontrarme en su presencia con otras personas; Él evocó esta conferencia, contando a todos cómo había hecho su discurso sobre el amor a través de mí, hasta qué punto yo estaba nervioso al principio y cómo había mejorado hacia el final. Espero que esto pasará también hoy. Querría agradecer a Michael Hollander, os aseguro que no he estado jamás tan asustado, como la primera vez que me encontré con él. Yo estaba vestido todo de negro –me toca vestir de negro en ciertas ocasiones, pero ésta no era la mejor– se dirigió hacia mí y me llené de pánico. Creo que fue en 1975 aproximadamente, es un hombre maravilloso y un gran devoto de Sai, quien ha trabajado con Él, he sido verdaderamente bendecido al conocerle.

Encuentro esta fórmula, que conocéis bien, sobre la limitación de los deseos bastante extraña, porque de hecho, los deseos los tengo todos, pero limitaciones ninguna. Me he dicho que hoy hablaría sobre un solo sujeto, al que conozco bastante bien, yo mismo, y os contaría mi historia.

Nací en Jackson Tenessee, una pequeña ciudad entre Nashville y Memphis, Tenessee. Crecí aquí hasta la edad de 15 años, después me fui a Inglaterra. Mis padres estaban separados, mi padre se situó en Inglaterra donde tenía sus negocios y tuve la oportunidad de seguirle. A los diecinueve años creé una empresa a la que llamé: “Hard Rock Café”. Era un ferviente devoto de Jimmy Hendrix, Cream, Led Zeppelin y otros, y lo soy aún, los encuentro excelentes. Puse en marcha este negocio, el Señor me concedió un éxito fenomenal que sobrepasaba muchos de mis sueños, los más locos. Más tarde cuando me volví un devoto de Sai, estaba incómodo en esta clase de grupos, pues en general las gentes asimilan el rock a las drogas y a otras idioteces y no tienen razón. Pero los grupos Sai no tienen nada que ver con esto, y Baba no utilizaba a nadie de este estilo, de manera que yo seguí sintiéndome incómodo a lo largo de los años. Ahora que Sai me ha dado la Gracia de llamarme y de pasar tanto tiempo conmigo, aprovechando esta ocasión, puedo deciros que me confió que el Hard Rock Café era de Él, yo lo sabía. Quizás sabéis que hay una foto de Sai Baba en cada Hard Rock Café. Él mismo dijo un día que era un oasis de luz en un océano de oscuridad. Pienso que es exactamente esto lo que cada uno de nosotros es, o debería ser en este Kali Yuga, un faro para Él.

Fue una época maravillosa para mí. Un día tuve la oportunidad de obtener los derechos de un libro. Yo recibía visiones, digamos metafísicas, desde la edad de trece años y una de ellas me dijo que comprara los derechos cinematográficos de “La Vida Secreta de las Plantas”; yo no sabía a qué se refería, tenía 23 años en esa época. Compré dos o tres semanas más tarde un ejemplar de la revista semanal Time, y encontré un artículo que leí ávidamente sobre un libro de parapsicología y fenómenos psíquicos; en el título decía: “La Vida Secreta de las Plantas” por Christopher Bird y Peter Tompkins.

Fue en 1973 y me puse inmediatamente en relación con los autores diciéndoles que deseaba adquirir los derechos cinematográficos de su libro porque me sentía muy interesado por el asunto. Las experiencias psíquicas que tuve desde los 13 años me había aterrorizado al principio, porque no las comprendía. De hecho, fue un predicador llamado Norman Vicent Peale, de la ciudad de Nueva York, quien explicó a mis padres que no estaba enfermo. Yo mismo, en ese momento, pensaba volverme loco. No es fácil soportar la llegada a nuestras conciencias de informaciones extrañas. ¡Ahora, yo sé que deberíamos ser receptivos!

Compré pues los derechos de este libro. Llamé a los autores y uno de ellos me dijo: “Oh, Mr. Tigrett, no comprendo por qué queréis obtener estos derechos. Este libro es un fracaso total”. Harpers y Row lo habían publicado para navidad pensando que se vendería bien para las fiestas, pero no recibió más que una acogida con reservas; de hecho el artículo que yo había leído era malévolo y me dije: “O.K., sé que debo comprar estos derechos cinematográficos” y los compré por una bicoca. Seis semanas después, el libro estaba dentro de la lista de los Best–seller del New York Times y se mantuvo ahí durante 57 semanas. Así que me volví uno de los tipos más populares de Hollywood. Fue verdaderamente fantástico, estuve en California con la Warner Brothers organizando la distribución con ellos y todo fue de maravilla. Steve Wonder se asoció a la producción conmigo; es una persona muy espiritual, hizo la música de la película que apareció como álbum bajo el título de “La vida secreta de las Plantas”, el cual quedó relativamente desconocido.

Partimos de viaje durante 8 o 9 meses para escribir el escenario y para documentarnos sobre todos los fenómenos descritos en el libro. Estuvimos, por ejemplo, en el Instituto Cayce en Virginia Beach, en la Universidad de California, donde hay un departamento de parapsicología, etc… Me acuerdo de que estuvimos en México, donde había un hombre muy pobre, vivía en la calle, y tenía la facultad de hacer aparecer cualquier cosa sobre una foto polaroid, simplemente poniendo el aparato sobre su frente. Si querías una foto del horizonte de New York con la silueta de J.F. Kennedy en el cielo, ¡el os la hacía! De hecho él lo hacía simplemente por beber y me acuerdo que al final de la jornada los rascacielos estaban un poco ladeados, era muy excitante.

Pero este viaje me condujo entre otros a la raíz de todos estos fenómenos, a nuestra querida Madre la India, el país más extraordinario de este planeta. El es rico en todo lo que se relaciona con la espiritualidad. Es un pueblo que se va a volver el motor espiritual del planeta, es maravilloso saber que este país, en el que hemos tenido la oportunidad de estar, está siempre aquí, en pleno Kali Yuga, para protegernos y proclamar alto y fuerte que Dios es todo y está en todo.

Es en este viaje, yo estaba en un Hotel en un pueblo del norte de la India llamado Avranga; algo se manifestó en mi conciencia y me dijo: “Te esperaba, ven”. Miré alrededor de mí, en el Hall del Hotel, pero no había nadie, excepto el personal. Escuché una segunda vez la misma voz y me di cuenta que era mi voz interior que me hablaba con insistencia. Levanté la cabeza y delante de mí había una foto de Sri Sathya Sai Baba. Pregunté a una persona quién era este personaje, que no estaba en la lista de Maestros a visitar en India. El me dijo que era: Su Tesoro Nacional. Estaba seguro de que era el maestro que buscaba después de años, al menos eso suponía fuertemente.

Tomé un avión y me presenté en Whitefield. Era domingo y había probablemente más de un millar de personas; me puse detrás de todo el mundo, contra el muro, vestido de negro por supuesto. Sai Baba salió y habriéndose paso entre la multitud se dirigió directamente hacia mí. Le había visto hacer un gesto con la mano delante de la gente que tendía las suyas, me dije que era necesario que hiciese como ellos. Materializó Vibhuti para mí y así fue como comenzó mi asociación con Sathya Sai Baba. Fue en 1973. Él me dijo: “Cómelo, está muy bueno”. Eso hice.

Después de este momento no me dirigió más la palabra; yo me presenté todos los años para pasar algunas semanas, a veces un mes, a veces más, entre 1973 y 1989. De hecho, es gracioso, llegué a un cierto punto a hacer un tipo de broma del ashram. Cuando vamos –y todos lo sabéis– estamos preocupados por obtener una entrevista, es nuestro ego… Se dice que cuando se está en Puttaparthi se lava la ropa sucia, y es verdad. La gente refleja la limitación de sus deseos, es verdaderamente extraordinario. Cuando todos pasaban por una fase de crisis, que parece bastante común aquí, me burlaba porque yo era el tipo que jamás había tenido una entrevista, ni mirada, ni palabra de Sathya Sai Baba durante 5, 8, 12 y finalmente 15 años. Yo sabía que Él estaba y esto me bastaba. Todavía hoy estoy sorprendido por el hecho de que sea necesario hablarle e igualmente por que Él quiera que yo esté aquí para hablarles. Esto no es necesario en absoluto, pero Él no es lo que parece, Él es algo más dinámico que un pequeño hombre de pelo largo rizado que se preocupa por construir hospitales y universidades. Les digo esto muy seriamente.

No olvidaré jamás estos años, era verdaderamente fantástico. Mi querido amigo Michael Hollander me decía a menudo: “Aférrate Isaac, aférrate…” y fue siempre un gran alivio encontrarle aquí tan numerosas veces a lo largo de estos años.

Yo estaba realmente en estado de shock, el día que me llamó. Puede ser porque había tenido un cierto número de fabulosas experiencias a lo largo de las cuales se dirigía a mí para confirmar Su naturaleza. Si os digo que llevé una vida loca, sería un eufemismo. Recuerdo que una vez tomé la carretera después de haber bebido mucho, a las 5 de la mañana, en un Porsche Targa; iba a 140 o 150 km/h y el coche dejó la carretera que bordeaba un cañón en California. Fue un salto de 130 mts. Me había dormido al volante, Sai Baba apareció junto a mí en el coche. Fue en 1975 o quizás 1976. Pasó su brazo alrededor de mis hombros y me dí cuenta de que el coche estaba dando vueltas en el aire. Rebotó probablemente una docena de veces… no quedó nada! Quedó completamente destruido. Me levanté y salí, supongo que su brazo me había protegido. Dejé el coche sin la menor contusión o arañazo. Tomé el siguiente avión a la India para agradecerle. Naturalmente él me ignoró durante toda la estancia.

En otra ocasión, en 1977, sufrí de una crisis de epilepsia debido a una sobredosis de droga, en una habitación de un hotel en Denver, Colorado, hacia la 1 de la mañana. Tuve mi crisis y no me dominé, estaba caído en el suelo, había tragado la lengua y temblaba todo mi cuerpo.

Mi espíritu dejó mi cuerpo por la cabeza, exactamente como lo describen los libros, estaba en un estado de conciencia diferente y observaba mi cuerpo. Estando en este estado de conciencia maravilloso, de paz total, algo me dijo, (no lo olvidaré jamás). “Tu tiempo no ha llegado, pronuncia el nombre de tu gurú”; yo pronuncié el nombre de Sai Baba y Él apareció instantáneamente en la habitación. Me levantó, me acostó sobre la cama, y colocó mi lengua bien. Yo observaba todo esto desde mi posición por encima de mi cuerpo. Puso sus manos sobre mi espalda, empujó hacia delante y me reintegré inmediatamente a mi cuerpo. Estaba de nuevo en estado epiléptico y no sé cuánto tiempo pasó. Más tarde se me dejó salir del hospital. Me fui a la India el día siguiente para agradecer a Sai Baba y él me ignoró esta vez todavía durante numerosos meses.

Os diré que 15 años más tarde –justo en el momento apropiado, como siempre ocurre con Él– estábamos para trabajar en el hospital, y tuvimos la oportunidad de encontrarnos en su presencia, durante algunas horas, con cierto número de distinguidos cirujanos que habían sido reunidos en Whitefield, en su residencia, para discutir sobre el hospital. Él pidió la atención de todo el mundo; yo estaba sentado a su lado, dijo: “He salvado la vida de este hombre en dos ocasiones, ¿no es así?” Esto pasó 15 años más tarde. Es necesario que agregue que yo respondí: “Sí, seguro” y Él se inclinó hacia mí diciéndome a la oreja: “Y numerosas otras veces igualmente”. Como todos sabéis Sai Baba está lleno de humor. Nosotros lo encontramos maravilloso, pero su humor es verdaderamente algo muy especial.

Os voy a hablar de una cosa que me ha afectado mucho. Lo he contado a otras personas y parece que les ha sido útil, he de contároslo a vosotros también hoy. Yo he tenido una infancia bastante poco común, como muchas otras personas que tienen mucho sufrimiento en esta vida, probablemente en razón de su karma de vidas anteriores. Mi infancia ha sido realmente maravillosa hasta la edad de 13 años; un día cuando jugaba con mi hermano pequeño y que nos golpeábamos, fue enterrado por un talud de tierra y se ahogó. Yo llegué a apartar la tierra pero ya era demasiado tarde; murió en mis brazos. Mis padres me hicieron responsable de su muerte y al mismo tiempo se lo reprocharon mutuamente. No se hablaron más jamás. Mi hermano mayor que tenía un C.I. muy elevado quedó muy afectado por esta muerte. En ese momento me lo reproché igualmente, pues mi hermano cayó enfermo mentalmente; todo esto lo había desequilibrado completamente.

Pasé cierto número de años con él en los hospitales psiquiátricos, no quería hablar con otra persona. Estos años fueron terribles porque yo estaba en guerra con todo el mundo. Finalmente se suicidó. Mi madre y mi padre no se hablaron más y de nuevo me sentí responsable de esta actitud, así como de la muerte de mi segundo hermano. Mi padre se suicidó socialmente dejando arruinar su empresa, que empleaba a casi toda la villa de Jackson, como para autocastigarse. Yo pensé que era igualmente por mi culpa. Acabó por dejar Jackson y abandonó a mi madre para irse con una joven a Inglaterra.

Sentí una profunda tristeza que me tomó muchos años superar. Fue tan largo y tan doloroso. Muchos de vosotros seguramente habréis tenido experiencias similares. Estas tragedias ocuparon mi espíritu durante muchos años y yo pensaba para mí mismo: “¡qué vida tan terrible la mía!”. Una vez, no hace mucho tiempo, estaba con Sai Baba, y debo deciros que este evento ha cambiado mi vida. El se volvió hacia mí y me dijo: “Tigrett, si tienes preguntas que hacerme sobre algún asunto que te preocupa, hazlas, yo responderé a cualquier cuestión”. Yo respondí: “Sí, quería saber por qué he nacido en una familia que ha sufrido tantas tragedias, muertes, locura y violencia durante tan to tiempo. ¿Por qué nací en una familia tal?”. El sonríe, me mira y dice: “Para dulcificar tu corazón”, y puedo deciros que me dí cuenta, en ese momento, de hasta qué punto había sido bendecido al nacer en esa familia y de tener la ocasión de pasar por todas esas experiencias. Lo poco que sé hoy, lo debo a este pasado doloroso y Dios sabe que si tengo un ego enorme, si no hubiera vivido estas experiencias, me pregunto que estaría en capacidad de hacer hoy.

Es importante para cada uno de nosotros darse cuenta de que los golpes que nos encajan son dados con mucho amor y compasión, es simplemente nuestro karma. Como Baba ha repetido a menudo: “El pasado es pasado, el futuro es incierto, sólo el presente es importante”. Hoy trabajáis en vuestro futuro. Todo esto que hacéis os regresará, es una ley muy simple, que es válida tanto en el mundo espiritual como en el de la materia.

Os debo hablar de mi primera “Interview” (entrevista interna), con Sai Baba, porque fue verdaderamente fantástica. La primera vez que fui a Puttaparthi, creo que fue en 1974, estando en la cantina, donde encontré una comida excelente, a pesar de ciertos rumores contrarios que circulan, me llamó la atención un pequeño cartel encima de la puerta. De hecho, ahí está, decía: “Ama a todos, Sirve a todos.” Estas palabras me marcaron tanto, pensé que no había nada más importante en la vida y que tenía que ponerlo en práctica en mi empresa. Este pequeño mensaje cambió mi vida por completo.

Regresé a mi casa y comencé a predicarlo entre mis empleados, estaba grabado en mi corazón; de todos modos, siempre había pensando que la razón de nuestro nacimiento, de nuestra presencia en este mundo, era amar a nuestro prójimo y servirle, que nada podía ser más importante. Yo adopté este cartel para mi empresa. De hecho os encontraréis estos carteles “Ama a todos, Sirve a todos” en todos los Hard Rock Café del mundo entero; se ha impreso en millones de camisetas, sobre 20 millones de cajas de fósforos, etc… Lo hice el tema principal de mis reuniones mensuales con mis empleados por todo el mundo. Este mensaje determinó la gestión de mi empresa, era la única manera de sobrevivir verdaderamente, decentemente, con eficacia como Él lo quiere. Esto es lo que Él quiere, que seamos sus marionetas; esta palabra puede ser difícil de aceptar para nuestros egos. Mas, es exactamente de lo que se trata, Él quiere que seamos sus instrumentos. Yo he intentado llegar a serlo, de hecho lo intento siempre. Debo decir que “Ama a todos, Sirve a todos” se ha convertido en la divisa de mi personal y de todos estos que admiran lo que hacemos. A veces, tenía miedo de no hacer lo que era necesario, quiero decir, que parece chiflado encontrarse en este chiflado mundo en el cual yo vivo y tener este maestro divino, además de frecuentes experiencias psíquicas y todo lo demás.

Es necesario que os hable de mi primera entrevista con Sai Baba, porque fue verdaderamente extraordinario. Yo no comprendí realmente, no tuve la confirmación de su implicación en los Hard Rock Café, hasta esta entrevista. No olvidaré jamás cuando dijo: “Venid”, ¡después de 15 años! Me volví hacia el tipo detrás de mí. No podía realmente creer que era a mí a quien se dirigía. Estuvo maravilloso, me había llamado y yo estaba completamente aterrorizado. Me hizo sentar justo delante de Él, éramos 10 o 12 en total y Él preguntó: ¿Dónde está Dios? yo dije: “Dios está en mi corazón”, Él dijo: “No” “Dios está en todo, es como un pez, en el agua, el agua está por encima del pez, alrededor y debajo y en el interior, vosotros sois peces nadando en Dios”. Este momento ha sido uno de los más maravillosos de mi existencia y estoy seguro de que ha sido lo mismo para todos los que estaban presentes en la habitación, porque, en este momento, nosotros navegamos verdaderamente en Dios. Él está en todo y esto es exactamente la conciencia que todos intentamos alcanzar, Él nos hizo comprender no sólo a nivel intelectual, sino totalmente y dentro de la cual debíamos sumergirnos.

Él me preguntó entonces: “¿Cómo alcanzar a Dios?”; yo había respondido equivocadamente a la primera pregunta, o sea que no iba a empezar de nuevo, me incliné hacia atrás, así; él expuso la misma pregunta a otro muchacho: ¿Cómo alcanzar a Dios? pero no respondió nada, entonces Él se volvió hacia mí y volvió a preguntarme: ¿Cómo alcanzar a Dios? yo permanecí inclinado hacia atrás y Él me hizo un guiño con su ojo diciendo: “Ama a Todos, Sirve a Todos”. Es verdaderamente de esto de lo que se trata, sin duda.

Os voy a hablar un poco del hospital. He tenido una oportunidad extraordinaria al ser escogido por Sai Baba. Desde que creé la empresa en 1971, siempre decía a mis empleados y a mi familia, a unos 3 o 4000 hermanos y hermanas de los H. R. Café, en el mundo entero, que esto iba a servir un día a la humanidad de una manera u otra. Nadie me creyó, excepto yo mismo. Decía que este increíble éxito serviría un día a la humanidad. Lo repetí todos los meses durante años y años.

Swami me envió a alguien justo en buen momento, yo estaba completamente agotado por el desarrollo de esta empresa en el mundo entero y alguien me ofreció por él más dinero que su valor. Vendí el H. R. Café; la sociedad cotizaba en bolsa tanto en Londres como en América y me era muy difícil separarme de ella, pero después de un cierto número de meditaciones, continúe recibiendo signos que me decían: “Sí, realmente, está bien, es lo que quiero que hagas”.

Yo había creado, hace algunos años antes, una fundación, la fundación Rama y puse la mitad de mis acciones en su cuenta. La fundación percibió la mitad del resultado de la venta del H. R. Café, que fue negociado, creo que se puede decir milagrosamente, en 108 millones de dólares. Esto me recuerda otra cosa que no olvidaré jamás, Swami recibió a una dama metida en carnes a quien le dio consejos sobre la forma de hacer en la cocina, cómo hervir el agua, cómo hacer el arroz, cómo hacer esto y aquello, etc. Repentinamente se volvió y dijo “Sai Baba pesa exactamente 108 libras”. Yo peso exactamente 108 libras desde los 14 años, era maravilloso. Sabéis la numerología es muy importante; hay tantos misterios en el mundo, tal cantidad de cosas de las que no somos conscientes. En todo caso me dirigí directamente a Él y le dije: “Swami tengo este dinero…” Él me respondió: “Lo sé, lo sé… vamos a construir un hospital”, yo dije: “¿Qué deseas que haga con este dinero?” Respondió: “Construiremos un hospital”.

Es necesario que os diga unas palabras sobre Sai Baba y el dinero, todo el mundo dice: “Oh, Sai Baba no acepta dinero”, etc…. Sai no tiene necesidad de nada, me hizo un favor aceptando que le diera el dinero. No me lo ha pedido. Él sabía desde al menos 15 vidas antes, que yo llegaría a este preciso momento. La Organización funciona exactamente de la misma forma. Ha fundado más de 2000 escuelas en India, colegios, una universidad, etc. Yo he visto la contabilidad del Trust en detalle, no vi más que donaciones de ricos fieles de Sai que no lo dan anónimamente al Trust después de años y años. Ellos vienen a verle y cuando dice “se va a construir una escuela” inmediatamente alguien se presenta y ofrece el dinero, dice “Muy bien” o bien “No”. Le he visto rehusar así nueve veces de cada diez, por que algo no era correcto. Es una manera de funcionar increíble para el hombre de negocios que soy. Nadie debería sentirse asustado o impedido por el dinero. Hay gentes que os dirán que no podéis ser espirituales y tener dinero, pero esto es un sin sentido, es totalmente estúpido.

Simplemente nosotros no debemos adorar el dinero y no dejarnos atar por el. He llegado –me alejo un poco en el asunto pero esto me pasa a veces– he llegado, gracias a la meditación, a entrar en un cierto estado de conciencia, en el que me he dado cuenta que me desapegaba de muchas cosas, para empezar con mi hija, que he dado a Sai, y después con mi esposa, en cuanto a las cosas materiales, no he estado de hecho nunca muy apegado. Fui a verlo y le dije: “Swami, ¿puesto que me habéis dado esta capacidad para llenar mi cuerpo de energía para la meditación, queréis que me retire a alguna parte, en una gruta a meditar? Me respondió: “En otra época histórica, esto habría sido lo correcto, pero en este momento quiero que permanezcas en el mundo, quiero que tengas objetos alrededor tuyo pero no te apegues a ellos. Tenlos contigo pero no te vuelvas su esclavo, quiero que seáis faros luminosos en el mundo. En esta edad el mundo debe ser purificado”. En esta era maravillosa en la que hemos tenido la oportunidad de nacer. Sí, vivimos en una nueva era, y os referiré lo que Sai me ha dicho al respecto.

El hospital se ha revelado para mí como una bendición en más de un punto. Me pidió delegar a la fundación Rama la organización de la arquitectura del hospital. Tuve la oportunidad de encontrarme con el profesor Keith Chrichlow quien enseña en el colegio de arte de Londres. El profesor Chrichlow es el mejor arquitecto de construcciones sacras del mundo. El conoce toda la geometría tradicional, ha escrito numerosos libros en los que no comprendo nada, pero es un hombre extraordinario y Sai Baba nos hizo encontrarnos. Yo presenté a Keith ante Sai Baba y él dijo: “Sí, éste es el hombre que construirá el hospital”. Los planos se hicieron bajo la geometría tradicional, fue fantástico observar el proceso de la construcción del hospital. La primera cosa que hizo Keith fue limpiar el terreno antes de que Swami viniera a hacer la ceremonia (puja). Nosotros pedimos a Swami: ¿Debemos trazar este antiguo Mandala sobre el terreno? y Sai Baba respondió: “Sí trazar este Mandala sobre el terreno”.

Keith y yo tomamos el coche y nos dirigimos al lugar; conduciendo Keith me dijo: ¿Sabes? no he hecho esto más que para los Lamas Tibetanos que querían construir un monasterio en Sikkim. Un mandala sólo funciona si hay un águila sobre el terreno o sobrevolándolo (o algo así) para purificar el lugar, etc… Y bien, cuando llegamos había 5 águilas en tierra, justo en el emplazamiento escogido para trazar el Mandala. Lo trazamos con mucho cuidado y las águilas no se elevaron, estaban contentas de posarse, era verdaderamente milagroso. Chrichlow es un hombre maravilloso un gran discípulo de Sathya Sai Baba.

La construcción del hospital ha sido terminada antes que la organización del planning médico. Su forma debía estar de acuerdo al espíritu humano. Swami lo quiso así. Está basado en la antigua numerología, esto es verdaderamente fantástico. El número 108 juega un papel muy importante en la posición de la construcción sobre el terreno y en la construcción de la cúpula. El número 33 tiene su importancia dentro de los cálculos geométricos en relación a los 33 años que vivió el Cristo sobre la Tierra. Se construyó primero la pared exterior y después fue necesario arreglárselas para hacer entrar todo lo que queríamos meter. Este sistema es totalmente diferente del que se usa habitualmente, es un templo sagrado de la curación. Y puedo deciros hoy después de haber estado un cierto número de veces, que en este lugar se experimenta un sentimiento bastante milagroso, se tiene la sensación de estar en la Divinidad. Es un lugar absolutamente fantástico. He tenido también la oportunidad de ser encargado por Swami del planning médico y he obtenido la ayuda del Hospital Corporation of America, que es la mejor corporación de hospitales del mundo –han construido millares de hospitales en todo el mundo– ellos han organizado nuestro planning. Sai hizo venir a algunos de los mejores cerebros de la India y de otros países, para completar el trabajo de la corporación; después Él cambió todo y fue necesario recomenzar. Hizo numerosos cambios Él mismo. Me dijo: “Esto es un prototipo, un verdadero prototipo” y yo me dije “qué querrá decir, no tengo la menor idea”.

Me envió poco después a Ginebra a la O.M.S. Fui y me encontré con un grupo de una docena de sus médicos, los más importantes. Cuando les mostré los planos, se sorprendieron por la sola idea de este hospital, dijeron que no funcionaría jamás. “Cómo podréis llegar a construir un hospital súper especializado como éste cuando nosotros mismos no estamos en condiciones de enseñar a los pueblos del tercer mundo la higiene más elemental, sin hablar de las vacunaciones, etc….” Ellos me destrozaron, lo que es bastante difícil de hacer, y yo les escuché calmadamente sabiendo que tenían la entera razón, salvo que era el Hospital de Sathya Sai Baba lo que estaban cuestionando.

Había un cierto Dr. Singh que había llegado tarde a la reunión. Uno venía de Japón, otro de Ghana, otro de no sé dónde y el Dr. Singh llegó justo en el momento donde estaban por hacerme perder la piel… El Dr. Singh, un ciudadano de la India, hizo un breve guiño y dijo: “Oh, es un proyecto de Sai Baba, ¡Si hay una sola persona en el mundo de llevarlo a cabo, ése es Él!

De hecho, es increíble, Sai Baba jamás nos ofrece la Fe en bandeja –estoy seguro que lo habéis experimentado numerosas veces– es necesario ganarla y mantenerla, esto forma parte del proceso de destrucción del ego. Nuestro ego quiere negar la existencia de Dios. Yo estaba estupefacto de ver y de observar –estando atormentado por mis dudas– cómo realizó este hospital, digo realizó a propósito, porque esto es realmente lo que hizo. El proceso había apenas comenzado que se terminaba ya. De hecho no hay ningún hospital especializado en el mundo que sea gratuito, especialmente en el tercer mundo. Por lo que yo sé no hay ninguno en ningún sitio. Como sabéis el hospital ha sido construido en un terreno de 40 hectáreas, sobre el cual una cuarentena de construcciones así como construcciones anexas se han levantado. Toda una villa está por construirse y podrá acoger a los 3500 empleados del hospital, con sus familias. Habrá más empleados que en el Ashram o que el hospital de Puttaparthi. Todo esto es verdaderamente muy excitante. En esta situación he aprendido cantidad de cosas sobre el funcionamiento de los hospitales.

Prácticamente se han triplicado las dimensiones del hospital de Puttaparthi, se tratan entre 350 y 400 enfermedades por día. De hecho, de entre 2000 o 3000 enfermos que se han visitado en el hospital general, uno sólo necesita una intervención. Se prevén por ejemplo trasplantes de corazón. Por el momento hacen operaciones a corazón abierto; cuando estuve hace dos meses, terminaron la operación número 175, a corazón abierto, en condiciones extremadamente difíciles. Es sorprendente saber que, de acuerdo a las leyes estadísticas, alguien debía haber muerto a causa de alguna infección, muchos más debían haber muerto, pues el lugar es todavía una cantera, hay mucho polvo y escombros. Ni un solo paciente ha muerto, es absolutamente extraordinario.

La construcción se efectúa en cuatro fases, la próxima ala será abierta con ocasión de su aniversario este año. Por el momento la única en funcionar es la del corazón. Él quería comenzar por aquí, por el corazón, a causa de su relación con el Señor, la próxima apertura será, creo, la del servicio de Urología para presentarlo a Swami para su aniversario. El Dr. Batt, padre de la urología en la India, será el jefe de servicio; si alguna vez tuvieseis la oportunidad de encontrarle veréis que es un médico muy destacado al que Swami ha acercado a su lado. Mucha gente dice: “Podríamos nosotros trabajar aquí, ¿cómo podemos venir? Creo que la respuesta es: “Sí, la ocasión llegará a su tiempo”.

Para comenzar Swami ha hecho donación del hospital a la comunidad India; pienso que este paso fue lo mejor, pues la gente de la O.M.S. me había dicho que corría el peligro de ser invadido, esto sería una locura. En lo que concierne al funcionamiento del hospital, la manera de proceder de Sai es genial. Trabajan durante 2 o 3 semanas, después se detiene todo, Él los detiene. Esto les da ocasión de tomar perspectiva, de tomar conciencia de lo que no hacen correctamente, revisar la administración. Enseguida recomienzan, se ponen a trabajar algunas semanas y de nuevo detiene todo. Las salas están cubiertas, el 25% de los operados son niños que tienen una enfermedad cardíaca. Es realmente un prototipo, como ha dicho Sai Baba. Él me ha dicho que se trata de un proyecto de 1000 años. Es terriblemente excitante. Es maravilloso y estoy seguro de que tienen las calificaciones requeridas –algunos entre nosotros son médicos–, tendrán la oportunidad de ir a trabajar. Se me ha dicho que Él acaba de incluir a un médico de Chicago que va a tomar el servicio del Banco de Sangre, y otro italiano, que va a trabajar en el servicio de Anestiosiología. Esto no es más que cuestión de tiempo y karma, nosotros podremos todos jugar nuestro rol en esta obra.

Cuando digo jugar un rol, me hace pensar en una de las más maravillosas experiencias que he tenido con Michael Hollander, creo que en 1976. Fue el año en que se construyó el stupa, éramos como unos cuarenta aquí, con el hormigón, quiero decir que lo que cuenta es el trabajo con energía, no qué consideramos importante en nuestra cabeza.

He aquí que me dirijo a vosotros para hablar de un asunto que encuentro bastante desconcertante. Sai Baba me mandó un día ir a California, me pidió ir a ver a Phyllis Krystal y trabajar con ella. Conocía a Mme. Krystal, sabía que había escrito algunos libros excelentes, sabía también que ella es una yoguini y que ha desarrollado múltiples técnicas espirituales de meditación. Pregunté a Sai Baba sobre este asunto y me respondió: “Ve a trabajar con Mme. Krystal”. Yo, sabéis, no tengo ningún talento particular, aparte de la recepción de mensajes e intuiciones que me vienen en ocasiones, de suerte que me dije: “Bueno, voy a meterme en ello, voy a pedir prestados sus libros o sus cassettes y esperar que alguna cosa se presente en mi conciencia”. Finalmente Sai Baba nos hizo meditar juntos, introduciéndonos en un estado de trance que duraba 4 o 5 horas por día. Estos cuatro años fueron los más milagrosos de mi vida. Sai Baba me ha mostrado quién Él es realmente. Yo le he preguntado, en mi última visita, antes de venir aquí y me ha respondido: “Sí, sí… seguro, habla de ello, pero pocos serán los que comprendan, pero habla al menos”. Por esto voy a hablar, no sé qué pensará la Sociedad Sai, pero mis órdenes vienen de más alto.

Sai Baba no es este pequeño personaje coronado con una abundante cabellera rizada que adoramos y veneramos. Esto no es más que una ilusión. Él lo ha dicho ya muchas veces en el pasado. Fijándonos en esta forma, sufrimos ilusión. Conocer Su verdadera forma es reconocerlo en cada cosa, por todas partes, en cada uno. Es una disciplina que practico desde años y años tanto en mi vida privada como en mi vida profesional, y el beneficio es enorme porque no son individuos lo que veo, sino Dios en cada rostro. Yo practico esta disciplina exactamente como la meditación, como cualquier ejercicio espiritual.

Es primordial para todos salir del estado de conciencia egoista. No sois lo mental, no sois el cuerpo, sois todos seres divinos. La realización del ser no puede seros dada, porque está ya en vosotros. Es suficiente apartar el velo del ego. Podéis hacerlo ahora. Si tengo esta convicción es porque Sai Baba, a lo largo de los últimos años, me ha mostrado otras dimensiones. Día tras día, me ha dirigido a recorrer cada plano que puede visitarse, creo. Pero estoy seguro de que le quedan todavía numerosas cosas que mostrarme. Esto puede parecer extraño, pero es necesario que comprendáis que Él tiene otra cara, otra dinámica, y que sepáis lo que Sai es realmente para realizarlo. Es necesario comprender bien esto.

Habláis todos de la limitación de los deseos, yo os voy a indicar una de las limitaciones, de la cual es necesario que seáis conscientes, es ésta que concierne a los pensamientos. La cosa más poderosa que podéis hacer en esta dimensión es pensar. Cada pensamiento es energía en estado puro. Esta energía que se rige por las mismas leyes que la física, no muere, se reúne en un plano que Sai Baba nos ha mandado llamar “El plano Astral”. Es aquí que se amontonan todos los desechos, es aquí que se encuentran los pensamientos. Es aquí la residencia de todas las formas pensadas, éstas de los Toltecas, Aztecas y de otras grandes civilizaciones.

Cuando los grandes sacerdotes comprendían los poderes y la sabiduría ancestral, crearon seres sirvientes invisibles que están siempre aquí. Estos seres, los elementales, están en esta dimensión con la que debemos contar cuando actuamos y en la que nuestros pensamientos se van a verter. La concupiscencia, la codicia, la cólera, la ira, se amontonan en esta otra dimensión. Lo mismo pasa con los pensamientos positivos, vuestra devoción, vuestro amor a Dios en sus diferentes aspectos, a todos los Dioses. Las formas pensadas positivas se reúnen en lo que Sai Baba nos ha mandado llamar el plano etérico.

Os voy a dar un ejemplo de una forma pensada, de un egregor, una cosa que Sai Baba nos ha mostrado, estoy desolado de importunaros con todas estas locuras, pero así es como es. Sai Baba nos dirigió a Mme. Krystal y a mí a un plano que llamó: “el plano del Tapiz” a partir del cual nos mostró todos los planos de la Tierra, parecían capas superpuestas. Nos mostró el egregor que estaba por encima de Rusia. Los pensamientos negativos se han reunido aquí en una masa verdaderamente monstruosa, parecían una enorme nube de asfalto negro, atestada de energía, atravesada de rayos, una cosa muy violenta. Él nos permitió aproximarnos lentamente, nos cubrió de una clase de protección y dijo: “He aquí la forma pensada que controla Rusia”. Esto fue hace cuatro años. Él dijo: “Este egregor está formado por pensamientos humanos, de terror, debido a las severas represiones que estas gentes sufrieron durante un millar de años, desde antes de los Zares. Este egregor debe ser destruido. Sólo los seres humanos pueden destruirlo por que ha sido creado por ellos, por sus pensamientos”. Después llamó a unos seres Divinos, y quiero deciros que es siempre una felicidad inmensa encontrar a tales seres. Uno de ellos se adelantó y le dio una cosa que parecían unas agujas sagradas, es todo lo que puedo decir. El dijo: “Este egregor no puede ser destruido instantáneamente. Os voy a mostrar cómo es necesario proceder”. Nos dirigió cerca de esta cosa que cubre la totalidad de Rusia y dijo: “Vamos a hundir las agujas aquí”, e hicimos un agujero en este lugar. Después nos dirigió a otro lugar y dijo de nuevo: “Aquí”. Este trabajo fue hecho durante 6 horas de meditación, aunque el tiempo no existe en esa dimensión.

Creo que hemos hecho entre 150 y 200 agujeros, todo alrededor de esa cosa, Sai Baba dijo: “Ahora la energía se va a escapar de este egregor y las gentes serán liberadas paulatinamente”. Fue hace 4 años; lo que quiero decir es que Sai Baba es Dios. Es dinámico, se mueve en numerosas dimensiones a la vez. Hace todo lo que es necesario para introducirnos en esta nueva era. Nos hace destruir la negatividad que está en otras dimensiones al mismo tiempo que en ésta, porque todo está interconectado y no habría ningún efecto de purificar el planeta sin purificar las otras dimensiones, porque nosotros somos afectados por lo que pasó y caeríamos de nuevo en nuestros antiguos errores. Es simplemente fantástico.

El purifica todas las dimensiones al mismo tiempo. Se mueve por todo a la vez, es increíble. Pero Él tiene necesidad de nuestra ayuda. Los seres humanos y sus pensamientos han creado la confusión en que nos debatimos hoy. Todos nosotros los reencarnados en esta edad gloriosa hemos sido bendecidos por la presencia de un Purana Avatar. Él tiene necesidad de nuestra ayuda. Nosotros somos sus faros, quiero decir que es una bendición estar en contacto con este ser Divino. Él nos acompaña, la mayor parte del tiempo acelera nuestro karma, Él tiene necesidad de nuestra ayuda. Somos nosotros quien hemos creado todos estos problemas. Dios no puede crear negatividad, es imposible. Es puro amor, “Amor Divino, que no es como el amor humano”, el amor humano es centrípeto, autocentrado, quiere tomar. El amor Divino es centrífugo, en expansión, es verdaderamente increíble. Él me ha permitido experimentar este sentimiento de Amor durante un corto instante, en un estado de Samadhi con el cual me ha gratificado. Me dijo: “Tigrett, he aquí el objetivo”. Fue un poco como el suplicio de Tántalo. Y él se divirtió, como hace con cada uno de nosotros.

Pero es importante no pensar solamente que Sai Baba es esta maravillosa encarnación que reside en Puttaparthi. Él está también aquí, en cada uno de vosotros. Él espera, Él os adora. Esto es tan, tan importante. Yo no tengo la intención de confundiros el espíritu con este aspecto metafísico que Sai Baba me ha permitido entrever, salvo para esclarecer esta cuestión que vosotros probablemente os hacéis: “¿Por qué Él?” Porque yo me he planteado esta cuestión durante largo tiempo. Él me ha hecho remontar a una vida anterior. Yo era un maestro Chaman en una antigua cultura y poseía los antiguos conocimientos. Pero mi ego se mezcló: Era tan maravilloso, me decía: “bueno, voy a organizar todo a mi manera, voy a hacer esto y aquello”. De hecho, utilicé a sabiendas mi poder y el proceso dañó a una multitud de personas. Esta vida aquí es una ocasión para reparar todo este mal. Tenemos todos un camino propio, un karma propio, pero sabed que Él está con vosotros, porque Él está aquí, os espera. Os deja enteramente libres. No intervendrá en ningún caso en vuestro libre arbitrio, ésta es su Ley, pero Él está aquí esperando que vayáis hacia Él. Tenemos todos una oportunidad inaudita de estar con Él.

Os voy a contar una historia que me ha divertido siempre. Era un grupo de occidentales venidos a verle en una entrevista; uno de los sujetos, un californiano, tenía una especie de anillo navajo montado con una piedra azul turquesa, un anillo muy hermoso. Swami dijo: “¿Oh, Swami puede tomar el anillo?” el tipo respondió: “Seguro” y se lo dio. Había como diez o quince personas en la pieza. Él tomó el anillo y nos lo presentó diciendo: “qué es esto”. Swami, es un anillo amerindio, navajo de Arizona, creo, montado con una turquesa”. “Muy bien, muy bien”. A la persona siguiente le preguntó: “Qué es esto”. “Swami, es un anillo de plata con una piedra azul”. “Muy bien”. Pasó por todo el mundo: “qué es esto, qué es esto”. Después lo puso delante de su boca y sopló, el anillo se volvió más grueso, de oro y la piedra era un rubí. Dijo: “Sí muy feliz qué es esto”. “Swami, es anillo de oro montado con una piedra roja”. “Muy bien”. De nuevo todo el mundo fue interrogado con mucha paciencia, como siempre: “Qué es esto, qué es esto, qué es esto”. Se levantó delante nuestro y dijo, os lo repito palabra por palabra: “Swami es muy poderoso, puede cambiar a voluntad todos los elementos del universo, pero cambiaros a vosotros, los occidentales, es muy difícil”.

Ahora voy a hacer algo que no me gusta. Swami me ha pedido cantar, canto mal pero voy a intentarlo. Es una pequeña canción que me gusta mucho, uno de mis compañeros de habitación me la cantó en Puttaparthi en 1974 y después, esta melodía no me ha dejado, así pues voy a intentarlo. Excusádme pues no sé cantar bien.

“Oh, dejádme ser vos mismo, vos sois servidor, permitídme también serlo, Oh Señor estoy listo, os suplico hagáis lo que debéis hacer para fundirme en vos, Señor dejadme ser vos mismo”.

Sai Ram.

Querría agradeceros y sobre todo a Swami, por haberme invitado y tener el placer de pasar esta tarde con vosotros. Hace un rato, después de la charla, algunas personas me dijeron cosas muy agradables y gentiles. Verdaderamente la única razón que me impulsa a estar aquí, es poderles servir, y si Él habla a través de mí, a algunos de vosotros, será suficiente para mi felicidad y agradezco a todos por recibirme.

Alguien me ha dicho: “Sois verdaderamente especial”. Estas palabras me han hecho reflexionar a causa de una lección que Swami me ha dado en numerosas ocasiones. Este es verdaderamente el problema que sufre la humanidad desde siempre, este sentimiento de ser especial. Hoy día se nos enseña a ser mejores que los demás, diferentes. En el instante en que somos la víctima de este sentimiento hemos perdido completamente la partida. Sabéis, un Cristiano se dice: Oh, soy mejor que un Judío, un Hindú se dice: Oh, soy especial, soy mejor que un Zoroástrico, o el rico dice: soy especial, soy mejor que un pobre. Este es el principal peligro de la vida en general. Hoy, la humanidad sufre de esta extraña idea, de estar en competición los unos contra los otros, cada uno quiere más poder, una mejor situación. Tenemos también este fenómeno en el ashram de Baba, donde cada uno intenta aproximarse al Rey y hará no importa qué, dirá no importa qué para llegar. No puedo menos que preveníos fuertemente contra este sentimiento de ser especial. Un día alguien me llevó un plato de comida preparado para Sai Baba, que tenían en la cantina. Se me hizo pasar delante de la fila en atención a esta ocasión; yo estaba asqueado. Esto me recordó que somos Él, y agradezco a Swami por esta lección. Esto me impidió tener el sentimiento de ser especial, de ser diferente, mejor que los demás. Otro día alguien vino a verme y me dijo: “lo que se dice de mí me confunde. Swami me ha dado un objeto y las gentes están envidiosas, son malintencionadas conmigo”.

Si he aprendido una lección, es esta que me inclinaba a ser muy atento, tener mucho amor por mi pequeña familia Hard Rock, en el mundo, por todo el mundo. Es fantástico, esta manera de ver debajo de la personalidad. De realmente ver a Dios en cada persona que encontramos. Si practicáis esto, ésto es la meditación. La meditación es el camino hacia Dios, es todo lo que puedo deciros, es como los bhajans, después de 17 años todavía no conocía más que 3. Sabéis, no comprendía la importancia de este ritual, hasta qué punto es primordial, es una forma de meditación, una forma de reencontrarse con Dios. Aunque no conozcáis las palabras, estar ahí y tomar parte en la música... Podéis plantear preguntas sobre el asunto que acabo de hablaros. Yo mismo en ocasiones tengo interrogantes que hacerme sobre lo que he dicho.

El trabajo que hacemos Mme. Krystal y yo es fantástico y maravilloso, y todos pueden practicarlo. Sai Baba ha llamado a este trabajo: “Un conocimiento nuevo para una nueva edad”. Hay un libro, como os he dicho antes, más bien dos libros que Swami ha escrito por su intermedio, dos libros que serán publicados en breve por el Sathya Sai Baba Trust, os suplico comprarlos. Estos libros son dinámicos, os ayudarán a superar vuestro temor, vuestra cólera, vuestro odio, vuestra concupiscencia, vuestra codicia. Son símbolos poderosos de lo que Sai Baba ha dado a todos nosotros. Mme. Krystal está por el momento planeando hacer conferencias en Suiza delante de asambleas enormes, después irá a América del Sur. Los años precedentes, ha estado en Francia y en Inglaterra, cada vez a petición de Sai Baba. Sé que Sai ha dicho que nadie es especial para Él, nos trata a todos de la misma manera, quiero asegurároslo. Pero este es un trabajo especial, sino no habría permitido que estos libros que no siendo de Él, fueran distribuidos por el Trust, estarán pronto disponibles en el ashram. Lo he cuestionado varias veces con respecto a este trabajo y siempre me confirma: “Sí, éste es un nuevo conocimiento para una nueva era, es mi regalo”. Tenemos prácticamente todos los problemas personales, los temores y las dificultades. Estas meditaciones –y este libro no es un libro hecho para ser leído, es hecho para ser practicado– pueden ayudaros a resolver vuestros problemas, a apaciguar vuestros temores y vuestras cóleras y todas estas cosas de las que muchos entre nosotros somos prisioneros.

Concerniente a la meditación si queréis verdaderamente tomar contacto con vuestra verdadera naturaleza, quiero deciros lo más importante: No sois ni la mente, ni el cuerpo, sois seres divinos. Debéis hacer en vuestra vida cotidiana algo para tomar contacto con vuestra verdadera personalidad. Para afirmar el cuerpo se practican ejercicios físicos, del mismo modo para tomar conciencia de nuestra verdadera personalidad es necesario practicar ejercicios espirituales, y la meditación es muy, muy importante para todos nosotros. Así como la comunión con todos los otros. Es muy excitante para mi que no he formado parte jamás de ningún centro Sai (no he estado jamás bastante tiempo en un mismo sitio para conocer y alimentar este tipo de comunión). El hecho de estar simplemente aquí, juntos, en este lugar maravilloso, es fantástico. Sé que tomáis esta energía reunida aquí por Sai Baba y que la llevaréis a vuestra casa, que os hará sacar provecho de vuestro entorno, dondequiera que estéis.

Me gustaría también deciros algunas palabras en relación a mi actitud. He tenido la suerte de tener dinero y esta tarde me han preguntado sobre este tema. He tenido la suerte de tener este dinero el cual quería dar a Sai Baba, deseando dar y estando fuertemente amarrado a la idea de dar, he realizado que este dinero no podía ser aceptado si no estaba ofrecido a nombre de todos los que no tienen, pero que, si lo tuvieran lo darían gustosos. Solamente después de adoptar esta actitud me presenté frente a Él. Este regalo de su gracia al aceptarlo, ha sido hecho con el espíritu de una donación en común de parte de todos nosotros. Sucedió con el mismo simbolismo, cuando me entregó una jarra para mi cumpleaños. Fue un choque para mi. Me despertaron a las cinco de la mañana para decirme que Sai Baba quería que me sentara a su lado en el pódium, y le obedecí. Estaba muy molesto por estar sentado ahí, y de repente, materializó una soberbia jarra, una jarra enorme, y me la dio.

Al mismo tiempo, yo realizaba que todo era un símbolo. La jarra representaba la Gracia por los 2000 empleados que habían trabajado en este proyecto las 24 horas del día. Era un símbolo de su gracia a los 200 técnicos que dibujaron día y noche para que este hospital naciera. Todo el mundo decía que era imposible, físicamente, el construir este hospital. Normalmente, habría sido necesario un año de preparación y mínimo tres años para su construcción. Por su Gracia, la preparación se realizó en 6 semanas, la obra se terminó en un año. Quiere decir que Él empezó a decir que íbamos a construir este hospital y algunas semanas más tarde nos dijo que se abriría en un año. Anunció esto en su cumpleaños. Y todos nos preguntamos: “¿Oh, Señor, cómo vamos a hacer?”. Ninguno de nosotros creíamos que esto pudiera ser realizado en este tiempo. Veis cómo podemos estar cerca de Baba y no tener fe. Pero, en realidad los plazos indicados por Él han sido mantenidos, es totalmente extraordinario.

Anhelo que todos tengan la ocasión de ir a verlo, es realmente muy bonito, Sai lo creó para todo el mundo. Es asombroso constatar que hizo exactamente lo que Él predijo, que realizaría primero un modelo para la Educación. Anunció esto hace 20 años, en la inauguración de la Universidad, dijo: “Yo realizaré un modelo para el gobierno Hindú de lo que tiene que ser la educación gratuita, este establecimiento será el modelo”. En la inauguración del hospital, el primer ministro, Mr. Rao, declaró en su discurso: “Acepto en nombre del gobierno Hindú este hospital, como un modelo para la Educación gratuita del pueblo”.

Encontré diferentes equipos que él envió ahí, para estudiar cómo está concebido el servicio y la educación. Sai recientemente ha anunciado que este hospital será un modelo para el mundo. Él hace ver cómo debe funcionar un hospital en un ambiente de tipo tercer mundo, como lo es el estado de Andra Pradesh, con sus 55 millones de habitantes. Es un modelo de lo que puede ser la asistencia gratuita para la población. Son muchas las personas que dijeron: “¿Cómo puede ser que todo el mundo no sea devoto de Sai Baba?”.

Bien, no sé bien cuál es el buen karma que nos permite esta suerte inaudita de formar parte de la pequeña familia Sai en el mundo. Claro, Sai tiene muchos otros nombres dentro de muchas otras culturas, pero creo que somos llamados a ser modelos. Tenemos que ser modelos para todos los demás. Es muy importante que superemos nuestras dificultades lo más rápidamente posible para transformarnos en sus faros. Si tenéis algunas preguntas estaré muy contento de intentar responderles.

¿Si, Mme.?

P. ¿Cuando Sai Baba os pidió empezar el proyecto del hospital, se ocupó Él de la organización u os dejó desenredarlo?

R. Creo que éramos aproximadamente unas cuarenta personas corriendo en todas partes, no sabíamos dónde centrar la cabeza. Fue evidente rápidamente que no podíamos hacer algo válido sin su gracia. Tengo un carácter bastante completo, y cuando Sai Baba me presentó la cultura Hindú, intenté introducirme completamente. Estaba muy interesado y aprendí muchas cosas, me permitió avanzar como una locomotora y, un día, me dijo: “Tigrett, ya basta, cállate”. Yo dije: “O.K.”. Más tarde me explicó, fue muy interesante, me dijo: “El medio en el que te criaste, tu familia, faltaba armonía, no existía la célula familiar, te diste cuenta de que si algo querías en la vida solamente podías contar contigo mismo. Nunca has aprendido lo que era una vida de familia. Esta experiencia con el hospital, es, para tí personalmente, la oportunidad de aprender cómo trabajar en equipo. Cada uno tiene su rol que desarrollar.”

De este modo, nosotros corríamos en todas direcciones, pero había también esas reuniones que duraban horas y horas, y Él decía: “No, un poco más a la izquierda, no lo pongas así, un poco más a la derecha, no, pon esto ahí, pinta esto de verde, esto de rojo, esto tiene que tener doce pies más de alto, esto seis pies más ancho,” estaba al corriente absolutamente de todo. De cada detalle, a la mínima especificación. Estaba activamente implicado en cada aspecto de la construcción del hospital, como lo está en todo. El hecho de que ninguna persona haya muerto desafía a la medicina clásica: no podíamos hacer operaciones sin una limpieza absoluta, pero ahí las operaciones se hicieron en un hospital en obras. Cuando ustedes operan, si un poco de polvo o suciedad llega a la herida podía haber infección y el paciente estaría en peligro de morir. Creo que el hecho de que Él haya pasado varias veces por semana, durante las operaciones, Él va a todos los servicios, todas las salas de operación, pienso que sus vibraciones purifican la atmósfera. De forma que podemos decir, que este hospital es Divino, claro, con todo el tiempo que Él está.

¿Si, Sr.?

P. ¿Podrías decirnos más acerca de la meditación?

R. Teniendo conciencia de otras dimensiones y de todo lo que puede ocurrir, no sabía si podía algún día intervenir a este nivel. Hoy, sé que podemos aprender por la meditación cantidad de cosas sobre las otras dinámicas, esto nos vuelve más humildes para realizar que hay muchas cosas más dinámicas que nosotros mismos. Esto empezó hace unos cuatro años, cuando Él me pidió trabajar con Mme. Krystal, Él nos reunió durante dos o tres semanas, cada vez que meditábamos duraba aproximadamente 4 o 5 horas, y después de 2 o 3 semanas nos dijo que parásemos. Retorné a ocuparme de mis asuntos y ella se ocupó de los suyos. Después nos reunía de nuevo y esto duró unos 4 años de este modo. Él nos pidió registrar estos viajes, hemos registrado sobre una banda magnética hasta ahora unas cuatrocientas horas de estos extraordinarios viajes a otras dimensiones. Nos hizo algunos comentarios y nos explicó sobre esto. Y lo más interesante es... que todo es simple, como la hierba que crece es simple. Lo desconocido da miedo a todo el mundo, este fenómeno es totalmente natural, pero este trabajo me ha revelado que Él opera en muchos planos a la vez. Es realmente sublime ver esto.

Voy a decirles una cosa, porque es evidente que es imposible compartir todo esto –yo mismo tengo dificultades para entender mis propias experiencias– es importante saber que cuando ustedes piensan, están gastando una energía; cada pensamiento, también el más pequeño. El pensamiento es más potente que la acción, es por esto que Él dice: “Vigilad vuestros pensamientos”. Esto es importante porque es energía en estado puro, una energía super potente que no se disipa simplemente. Al contrario, se reúnen en lo que Sai Baba ha llamado dentro de nuestro mundo “Plano astral”, que es el plano donde se reúnen las formas pensadas negativas. Exactamente como esta experiencia de Rusia de la cual os he hablado. Toda esta negatividad, todo este terror negativo que tenían los rusos, ha creado una forma pensada, un monstruo viviente y potente que los tenía en su poder, que los reprimía y los obligaba a quedarse ahí. Lo mismo pasa con la concupiscencia, codicia y la cólera.

Al paso de los Yugas, todo esto se amasó en enormes formas vivas, dinámicas y hoy día cuando ustedes se encolerizan, cuando la lujuria os vuelve locos, cuando tienen rabia, cuando estas cosas llegan es como enchufáseis una antena. Esas formas están hechas de energía humana y se alimentan de esta energía, si ustedes no ponen atención, puede ocurrir que sobrepasen la línea de atracción y sean subyugados. De esta forma se volverán sus esclavos. Ella os mantendrá prisioneros de este estado de espíritu, concupiscente y colérico.

Ella os mantendrá prisioneros en este estado de espíritu negativo; de esta forma ser alimenta. Ella se alimenta de ustedes mismos, así de demoníaco que esto puede parecer. Este es uno de los objetivos de los libros de Mme. Krystal. Han sido escritos para mostraros cómo evitar estas cosas y cómo protegeros. Han sido escritos por Sai Baba y no por Mme. Krystal. Es el mejor testimonio y el mejor informe, lo más justo que os puedo dar de mi experiencia en esta vida. Es necesario que vigilen sus pensamientos, es muy importante. Una mujer vino esta tarde a visitarme y me dijo: “Estoy en cólera, estoy furiosa”, esto la devoraba. Pensé que ella había tomado contacto con una de esas formas negativas y que ésta la controlaba. Todo esto es real, es muy difícil de entender, pero es realidad.

¿Si, Mme.?

P. ¿Cómo es la forma pensada de Estados Unidos comparada con la de Rusia?

R. Bueno, entenderás que hoy en día, la energía de Shiva actúa principalmente en el mundo. Para que haya posibilidad de nacimiento tiene que haber muerte. Todas las flores mueren en invierno, para permitir y preparar su renacimiento. Todo como en nuestra vida, donde hay nacimiento, hay muerte. La vida es parte de un proceso completo que es la ley de la rueda. Para que pueda nacer una nueva era, la antigua tiene que ceder su plaza. Miren lo que pasa en el planeta en este mismo momento. Los hombres destruyen el planeta, la biósfera se degrada más y más, su estado es dramático. Esta conciencia se expande no solamente en América o en un solo país, sino en todo el planeta. El hombre se da cuenta progresivamente que ha ensuciado su propio nido, y en consecuencia tiene que reconectar con la naturaleza y darse cuenta que la naturaleza es él mismo. Somos parte de la naturaleza, la naturaleza es Dios, Dios es todo.

De repente, todo esto nos aparece como un desastre completo y nos reconectamos con nuestra propia naturaleza. Esta conciencia de la degradación de la biosfera alrededor de nosotros nos ha incitado a trabajar con unos grupos relacionados con el medio ambiente, de hecho yo inicié un grupo ecológico en Inglaterra llamado ARK y yo mismo estoy muy involucrado desde la venta de mi empresa. Estoy muy interesado, he pasado mucho tiempo con personas de la NASA y de otras organizaciones, de esta manera he podido ver el problema en su globalidad. La comunidad científica reagrupa los mejores científicos del mundo dirigidos por Carl Sagan (un famoso sabio); se han reunido en una conferencia en Moscú, y todo lo que podían decir es que estamos condenados. Esto me ha removido completamente y yo he ido a ver a Sai Baba y le he preguntado: “¿Qué es lo que va a pasar con la biosfera?” El me respondió: “Dios permite al hombre destruir la Tierra. Él no volverá su mirada hacia Dios hasta que esté de rodillas”.

Esto pasa con todas las naciones del mundo entero. Mirar lo que ha pasado, ¿quien habría creído que Rusia se liberaría de su yugo, o la Europa del Este o aún ciertos gobiernos de América del Sur u otras dictaduras, en tan poco tiempo? Mira lo que pasa con la economía mundial, hemos tomado todos la mala dirección, la dirección equivocada. Creemos que el materialismo nos va a dar felicidad, y éste está en vías de sufrir fracasos en todas partes, la economía mundial está casi de rodillas. Debe morir para que pueda nacer. La nueva era está aquí. Una nueva era de conciencia, creo que nosotros tenemos la oportunidad de estar aquí.

P. Nosotros sabemos tan poco sobre la vida después de la muerte. Usted nos contó que Sai Baba le salvó cuando os habías tragado la lengua, ¿podías decirnos exactamente lo que sentiste?

R. Oh la vida después de la muerte... ¿Queréis decir la vida después de la ilusión, no es así? Quiero hablaros solamente de mis experiencias, mis dos experiencias... Si, queréis saber cómo es la vida después de la muerte, o lo que pasa, yo no soy un experto en la materia, he tenido ciertas experiencias, y otras con la meditación. Era un estado de beatitud total, por encima de los cinco sentidos. No estaréis más atados a nada. Yo estaba en un estado puro de amor –se podía describir como de electricidad, pero éste era totalmente apacible, era maravilloso– de hecho, yo no tenía especiales deseos de regresar. Recordar a Mr. Cowan que Baba regresó a la vida, creo que hay un grupo que le interrogó un día y le preguntó: “¿Cómo es regresar a la Tierra?” Él respondió: “Es como irse a un sumidero”; no tengo ningún deseo de estar en el plano etérico o en cualquier otro plano, lo que yo quiero es fundirme en Baba de forma permanente. He tenido la visita de mis hermanos y de hecho he recibido a menudo visitas del más allá, ellos continúan aprendiendo, el aprendizaje no se detiene, pero la acción está aquí abajo. Ellos están impacientes por regresar a la Tierra, pues el karma no puede ser quemado más que aquí. Es aquí que este se termina, en esta dimensión.

P. Habéis dicho que habéis incorporado prácticas espirituales en vuestra dirección de los H. R. Café. ¿Existe un libro o conferencia sobre este asunto?

R. Muy bien. La cuestión concierne a la puesta en práctica de la disciplina espiritual de Sai Baba en la vida profesional; no, yo no he escrito ningún libro y espero que Swami no me lo pida jamás. Lo que hago es practicar. Pienso que cualquiera en un trabajo, poco importa su naturaleza, igual que si hay gentes que dicen: “este tipo no es un devoto Sai, tiene un bar” o bien otro que dice: “no es más que un barredor de calles” u otro: “él no es más que un carpintero, no puede hacer nada importante”. Esto es absurdo, no es esto lo que es importante. Lo importante es saber cómo lo hacéis: “El trabajo es una celebración, mientras lo hagáis dhármicamente”, pensamiento justo, acción justa, vosotros estáis en la práctica espiritual. Yo debí retirarme de mi trabajo porque estaba a punto de agotarme, pero Sai Baba me ha regresado al trabajo...

Él acaba de hacerme el favor de confiarme un proyecto y yo estoy actualmente en vías de abrir un cierto número de Boites de ritmo Blues, que se llamarán “Casa del Blues”, tres de ellas deben abrir pronto, antes del final de este año, y yo me acabó de creer que Él quiera que yo recomience. Comprenderéis, ya es suficiente. Pero él me ha dicho que las cosas deben de hacerse siguiendo el dharma. El H. R. Café no fue más que una escuela. “Habéis obtenido vuestro diploma, Tigrett, por los pelos” me dijo Él. “Ahora, es necesario pasar a la etapa superior”. Yo no tengo necesidad de reaprender, pues lo que hago esta vez lo hago de manera completamente diferente. La vez anterior, lo hice con el corazón y probablemente con menos espíritu.

Es tan importante la meditación que hay dos meditaciones que me gustaría daros hoy. Swami me ha dicho recientemente que Él es todo. Él es todo acción. Es la potencia del Kundalini. La Kundalini, esta acción divina, es una fuerza creativa increíble, es como un tren de mercancías; si los dos aspectos, masculino y femenino no están equilibrados, ella descarrila. “Esta es la causa de las guerras”. Me dijo Él. Hay demasiado pensamiento masculino. Es necesario una combinación de la cabeza y del corazón, es necesario un equilibrio. Nosotros estamos todos desequilibrados. Somos realmente demasiado de uno o demasiado de otro, todos tenemos un aspecto masculino y un aspecto femenino, yin y yang, esto no es nuevo. Es necesario permanecer vigilante constantemente para equilibrarlos. Él nos dio, hace algunos años, a Mme. Krystal y a mi una meditación. Me ha repetido recientemente que es la más importante de todas. Se llama “La meditación del Árbol”. De hecho, esta meditación ha sido siempre de importancia primordial en todas las culturas comenzando por el Cristianismo. Es muy simple, hela aquí.

Os sentáis en un lugar calmado, en loto o no importa en qué posición que se le aproxime y os imagináis un árbol. Vuestro árbol preferido puede ser un roble. Después os imagináis que por encima de vosotros se extienden las ramas de este árbol, hacia el cielo. Debajo de vosotros, os imagináis las raíces que se hunden profundamente en nuestra madre tierra, de hecho, ellas son como una réplica de las ramas. Ahora, extraéis la energía... Las ramas en el cielo representan El Padre, las raíces La Madre, La Madre Divina; inspirad esta energía. De hecho os imagináis tomando la energía a través de las ramas hasta vuestro cuerpo, después exhalar, pues la energía debe tomar su lugar. Cuando tomáis energía Divina, ésta reemplaza todo lo demás. Es una meditación muy importante, probablemente la más importante para esta era, y cuando exhaláis, expulsáis todo lo que ha cedido lugar a la nueva energía, todo lo que se ha vuelto inútil, inspiráis y expiráis, y cuando esté hecho pasáis a las raíces. Es la Madre Divina, es el ying, y tomáis energía por las raíces. Así, se hará el equilibrio, tomáis energía y exhaláis lo que es inútil. Todavía, haced las dos al mismo tiempo, tomad la energía a la vez por arriba y por abajo.

Cuando hayáis practicado este ejercicio quedaréis estupefactos de la potencia que sentiréis estando en armonía con vosotros mismos. Él me dijo que esta meditación es la más importante que podéis hacer.

Hay también otra meditación que practico todos los días desde que Él me lo indicó. No sé si os interesará, pero tengo la impresión de que debo contárosla. Yo le pido cinco cosas Él acaba de darme la sexta. En principio le pido pensar a través de mí y al mismo tiempo inspiro. La respiración, el pranayama, es muy importante. Le pido pensar a través de mí. Le pido sentir a través de mí. De nuevo, nos encontramos la cabeza y el corazón. Le pido hablar a través de mí. Le pido actuar a través de mí. Le pido amar a través de mí. Es el ying y el yang, el corazón y la cabeza. Hablar es el resultado del equilibrio entre estas dos energías. Hace poco me pidió añadir esta: respirar a través de mí. Es una meditación muy importante. He aquí que he podido daros hoy estas dos meditaciones que me han ayudado a progresar por el camino. Si bien no puedo pretender estar muy adelantado. Ellas os ayudarán de todas maneras.

P. ¿Expiráis por la nariz?

R. No, expirad por la boca, y lo que debéis expulsar es todo lo que es negativo. Toda energía inspirada como una fuente Divina reemplaza a todo lo demás en vuestro cuerpo. Imaginaos expirando todas las cosas negativas e inútiles, es muy importante. La concentración es todo, yo sé que todos tenemos problemas de concentración. Meditando en casa, mi mente va de aquí para allá. Continuad. Yo lo he hecho mal pero con el tiempo, con estos ejercicios, se vuelve más fácil, es como ver a Dios en cada individuo, al verlo detrás de la personalidad pronto lo veréis en todo.

P. Habéis nombrado las formas pensadas negativas y las formas pensadas positivas. ¿Practicando los ejercicios, se puede decir que cuando se medita, se intenta concentrarse en una de estas formas en detrimento de las otras, hasta que obtenemos la liberación y estamos por encima de lo que es negativo?

R. Bien, tendéis aparentemente, hacia los pensamientos positivos. Para practicar esto, es necesario conquistar los cinco sentidos, que nos inducen a la concupiscencia, a la avaricia, a la cólera, a la envidia, a la ira y todo eso. La oración, la meditación, ponen la energía en los buenos sentidos y permiten conectarse con su verdadera naturaleza. Haciendo algo positivo, descartáis lo que es negativo. Debéis vosotros escoger cómo pasar vuestro tiempo.

P. ¿Cómo encontrar la paz y la armonía cuando el mundo entero se divide, cuando la familia estalla?

R. Bien, me tomaré un tiempo en responder a esto. Creo realmente que tenemos miles de vidas detrás de nosotros y probablemente todavía algunas por delante. Es necesario que comprendáis que una vez que sois conscientes de la reencarnación –y pienso que es necesario buscar ésto– que comprendáis bien cómo pasan las cosas. Una vez que sois conscientes de que no es la primera vez que estáis aquí, y que hay posibilidades para que volváis de nuevo, que esta personalidad comparada con la totalidad de todas estas experiencias no es nada, absolutamente nada, esto no tiene la mayor importancia.

P. ¿Habla Baba de una nueva era y de lo que pasa actualmente en relación con la biblia y el apocalipsis, para vosotros que las cosas están realmente en vías de cambiar?

R. Hace un año, nos hizo meditar juntos, a Mme. Krystal y a mí. Nosotros hacemos esto porque nos hemos comportado muy mal en una vida anterior y esta es una oportunidad para redimirnos. Nuestras energías se equilibran de una forma u otra, no comprendo por qué, pero Sai nos ha dicho: “No tenéis necesidad de comprender, dejad de actuar”. Nos dirigió a un abismo. Era una especie de grieta, diré más, había algo al otro lado, y Él dijo: “volveros y mirad atrás vuestro”, nos volvimos y ahí delante de nosotros se encontraban todas las vidas humanas, todas las experiencias humanas desde el principio de los tiempos, cada alma tenía tres cadenas; la una era la ascendencia paterna, la otra era la ascendencia materna y la tercera la cadena kármica. Él dijo: “mirad al otro lado”. Yo sé que vais a pensar que os cuento historias para dormirse, pero son los hechos lo que os expongo. Hemos mirado al otro lado y Él dijo: “más allá de esta grieta se encuentra la nueva era. Nada antiguo puede entrar aquí, es necesario romper todas las cadenas antes de pasar a la otra orilla”. Sabéis, creo que éste es el proceso que propone a todos sus discípulos. Creo que tenemos la oportunidad, y la tendremos también en el futuro, de poder ayudar a otras almas a pasar al otro lado. Y creo que esta es una de las razones por las cuales Él ha creado la Familia Sai.

P. ¿Me gustaría saber qué es lo que nos hace fundirnos en el Señor?

R. Bien, no puedo responder, ni por mi mismo ni por otra persona, quizás cuando hayáis alcanzado un cierto estado de conciencia. ¿Qué cuándo nos fundimos en el Señor? Hay muy numerosas almas que lo han realizado. y Él me ha dicho que muchas otras estaban en su última vida. Yo no comprendo todos los mecanismos. Sé que tal es nuestro objetivo. De hecho espero que esta vida sea mi última, porque me gustaría escoger conscientemente regresar para poder ayudar a Prema Sai, en todo caso si pudiera.

P. Decís “haced vuestro trabajo, el trabajo es una celebración, pero cuando uno piensa en el carnicero, el tipo que mata y desolla las vacas... ¿no pensáis que sea un error continuar haciendo este trabajo en vez de cambiar?

R. Vuestro tipo de actividad no hace ninguna diferencia, el problema es saber si hay una diferencia entre arrancar malas hierbas, hacer esto o aquello, si deberías cambiar de profesión o hacer alguna cosa mejor o más importante. La única cosa que es importante es la manera de hacerlo. Lo que hacéis no tiene ninguna importancia. Lo que cuenta es la manera en cómo lo hacéis. Deberías hacer todo dedicándoselo, ofreciéndoselo. El trabajo es una celebración, presentadle simplemente vuestras acciones. He acabado por comprender esto después de 17 años de contemplación y meditación. He comprendido que el resultado de mis acciones no tiene importancia...

SATHYA SAI BABA - SU OBRA

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Tue, 20 Oct 2026 14:09:31 -0600

Sathya Sai Baba - Su Obra

Sathya Sai Baba es un líder espiritual altamente reverenciado y maestro mundial, cuya vida y mensaje están inspirando a millones de personas a través del mundo para que se tornen hacia Dios y para que lleven vidas más llenas de propósito y de moralidad. Sus enseñanzas universales y sin tiempo, unidas a la manera en que él guía su propia vida, están atrayendo a buscadores de la Verdad de todas las religiones del mundo. Sin embargo, él no está buscando iniciar una nueva religión. Ni desea dirigir a sus seguidores a ninguna religión particular. Antes bien, nos urge a continuar en la religión de nuestra elección y/o en la cual nos han educado.
Sathya Sai Baba declaró públicamente su misión en 1940, a la edad de 14 años. Desde entonces, ha exhibido diariamente en términos prácticos y concretos los más altos ideales de verdad, conducta recta, paz, amor y no violencia. Ha declarado a menudo, “Mi vida es mi mensaje”. Cada día, cientos de peregrinos hacen su camino hacia la pequeña aldea en el sur de la India donde se encuentra el ashram (centro espiritual) de Sathya Sai Baba. No sólo provienen de India sino también virtualmente de cada país del mundo. A través de los años, los seguidores se han organizado para fomentar la construcción de una variedad de edificios y comodidades para albergar y recibir al siempre creciente número de visitantes. El nombre del ashram de Sathya Sai Baba es Prasanthi Nilayam, que significa “morada de la paz suprema”.
Sathya Sai Baba interactúa con toda la gente en una relación de corazón a corazón. No hay intermediarios entre él y aquellos que anhelan conocer y experimentar a Dios. Cada día durante más de 50 años, Sathya Sai Baba camina entre los peregrinos espirituales que se reúnen alrededor de él en número creciente, y habla con ellos. El ofrece solaz e inspiración a todos los sinceros buscadores de la verdad.
Educación. Sathya Sai Baba confiere gran importancia a una apropiada educación para los jóvenes. Los padres y líderes de la comunidad son urgidos a preocuparse por las experiencias tanto formales como informales a las cuales sus niños y jóvenes son expuestos.
Ha establecido un sistema educativo modelo, que incluye escuelas primarias, secundarias, y una acreditada universidad con tres campus, que ofrece títulos pre-graduatorios, maestrías y doctorados. Los estudiantes no necesitan pagar por esta educación, y la admisión está abierta a todos, sin importar raza, religión o condición económica.
Cuidado de la salud. Sathya Sai Baba ha construído un hospital ultra-moderno con 300 camas cerca de la universidad y el ashram. Allí se realizan rutinariamente operaciones altamente especializadas, incluyendo aquellas a corazón abierto y transplantes de riñón. El paciente es atendido en forma absolutamente gratuita tanto por los servicios profesionales como hospitalarios. Motivados por el deseo de servir a la humanidad, doctores, enfermeras y trabajadores del hospital prestan un cuidado extraordinario, compasivo y amoroso a todos los pacientes.
Servicio a los necesitados. Recientemente, Sathya Sai Baba inició un proyecto para proveer un adecuado suministro de agua pura a 1.5 millones de habitantes del Estado de Andra Pradesh (India) que vivían en condiciones de enorme sequía. El Primer Ministro de India viajó a Prashanti Nilayam (el ashram de Sathya Sai Baba) para inaugurar el proyecto. Sathya Sai Baba demuestra que es deber de la sociedad el asegurar que todas las personas tengan acceso a los requerimientos básicos para sustentar la vida humana.
Sathya Sai Baba ha dado su vida, desinteresada y magnánimamente, al servicio de la humanidad.

Si hay rectitud en el corazón, habrá belleza en el carácter.
Si hay belleza en el carácter, habrá armonía en el hogar.
Si hay armonía en el hogar, habrá orden en la nación.
Si hay orden en la nación, habrá paz en el mundo.

Sathya Sai Baba - Su mensaje

Sathya Sai Baba nos anima a reconocer quiénes somos. No somos estas mentes. No somos estos cuerpos. Somos el espíritu eterno que temporariamente ocupa estas mentes y estos cuerpos. Podemos apreciar y volvernos quienes realmente somos tornándonos hacia nuestro interior con fe en Dios y un intenso anhelo por conocerlo. Nuestra conciencia es un reflejo de nuestro espíritu eterno. Sathya Sai Baba nos dice que nuestra conciencia es nuestro maestro. Cuando seguimos a nuestra conciencia, nuestros pensamientos, palabras y acciones son nobles y armónicos. La espiritualidad es tener el coraje y determinación de seguir a nuestra conciencia en todas las cosas y en todo momento. Haciendo ésto, reconocemos que estamos todos unidos en Dios. Estamos todos ligados por el amor divino.

Sathya Sai Baba
- La esencia de sus enseñanzas

A la edad de 14 años, Sathya Sai Baba declaró a sus padres que él había venido a este mundo con una misión para restablecer el principio de Rectitud, para motivar el amor a Dios y el servicio a los semejantes. Desde entonces, ha llamado permanentemente a la humanidad a Amar a Todos, Servir a Todos y repetidamente declaró que la esencia de todas las escrituras es ¡Siempre Ayudar, Nunca Dañar!
A través de sus discursos y escritos, Sathya Sai Baba ha ofrecido un verdadero océano de conocimiento y guía en todos los aspectos para una vida espiritual, religiosa y orientada hacia los valores. Ha repetido frecuentemente que no es necesario beber el océano entero para conocer su sabor, que no es necesario leer todas las escrituras para vivir una vida de alegría, paz, y amor. Es suficiente poner en práctica un aspecto de la enseñanza espiritual.

He venido a encender la lámpara del amor en vuestros corazones, para ver que ella brille día a día con más esplendor. He venido a hablarles sobre esta fe unitaria, este principio espiritual, este camino de amor, este deber de amor, esta obligación de amar.
Cada religión enseña al hombre a llenar su ser con la gloria de Dios y a desalojar la pequeñez de la fatuidad. Lo entrena en los métodos del desapego y el discernimiento, de modo que pueda aspirar a la elevación y alcanzar la liberación espiritual.
Crean que todos los corazones están motivados por el mismo y único Dios; que todas los credos glorifican al mismo y único Dios. Sai Baba