EL DESPERTAR SAI

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 43

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Thu, 7 May 2026 18:51:15 -0600

Episodio 43

Ya que todos nacemos llorando, kohham, kohham, ¿quién soy yo, quién soy yo? Y luego toda la gente nos dice que eres fulano de tal, tu nombre es tal y tal, eres hijo de fulano de tal, esta es tu religión, esta es tu casta, esta es tu subcasta, y así sucesivamente. Le dan todo tipo de títulos al niño nacido que, por lo demás, nace puro. El niño no conoce ni se asocia con nadie en particular ni con ninguna idea en particular. Pero luego crece y un día conoce a un gurú espiritual y pregunta: "¿Cómo desidentificarme de este cuerpo e identificarme con el ser?". Entonces el gurú dijo: "Hay un proceso. Has desarrollado algún tipo de identificación errónea con el cuerpo y la mente. Ahora tienes que identificarlo correctamente, pero no es fácil porque ha entrado tan profundamente en tu mente que no será fácil para ti deshacerte de esa identidad errónea". Entonces el niño pregunta: "¿Qué debo hacer?". Él dice: "dāso'ham, haz servicio, sé un sirviente de Dios. Eso te ayudará a disolver tu individualidad, disolver tu ego y ser capaz de pensar correctamente". Es por eso que se le da gran importancia al servicio desinteresado en todas las religiones del mundo, en todas las filosofías. Nadie dice que no seas agradable con nadie más. Nadie dice que no seas amable con los demás. Nadie dice que no seas compasivo y caritativo. Todas las religiones hablan de ello porque saben que esa es la única manera de disolver esa individualidad que es la identificación errónea de uno mismo con el cuerpo y la mente. Así que el ego tiene que cambiar de identificarse con el cuerpo a identificarse con el ser. Pero el proceso de disolver esa individualidad es a través de dāsyam, es decir, soy el sirviente de Dios. Es por eso que Allama Prabhu dice: "¿Podrá alguien trascender y alcanzar lo divino si solo canta 'Yo soy eso, yo soy eso', y no canta o no se involucra en dāsyam?". Dasham significa servicio, que yo soy el sirviente. Así que de "yo soy cuerpo y mente" a "yo soy el sirviente de lo divino, soy un instrumento de lo divino", es el primer paso. Pero a partir de ahí, a medida que sigues sirviendo, te das cuenta de que no estás sirviendo a alguien más. No hay nadie más que tú. Es el mismo ser el que impregna a todos los seres. Y cuando uno ayuda a alguien, uno se ayuda a sí mismo de esa manera. Así que es como la mano derecha ayudando a la mano izquierda. Si la mano izquierda tiene una cortada, la mano derecha pondrá el vendaje allí. Si la pierna izquierda está herida, la pierna derecha toma el peso del cuerpo. Además, si te muerdes tu propia lengua, perdonas a los dientes. No los rompes. Del mismo modo, esa comprensión de la unidad llega a la persona que siempre está comprometida en el servicio desinteresado. Bhagavan solía decir: "Menos de ti mismo, menos de ti mismo, menos de ti mismo te hará desinteresado un día". Así que cada día un poco de servicio te ayuda a desarrollar menos de ti mismo y más desinterés. Ese es el método, dāsya, y de dāso'ham finalmente alcanzas la etapa de so'ham. So'ham significa que te identificas con lo divino en todo, no lo divino solo en ti, lo divino en todo. Es por eso que cuando la gente preguntaba: "¿Cuál debería ser tu mantra durante el covid?", querían un mantra para cantar. Dije: "Aham Brahma y Sarvam Brahma". No cantes solo la primera parte de que yo solo soy divino. No, todo, todos son también divinos. En ese momento, les decía que cantaran estos mantras de las mahāvākyas: Aham Brahmāsmi y Sarvam khalvidam Brahma, que son las dos mahāvākyas. Aham Brahma significa sobre yo soy eso divino, y Sarvam Brahma significa todo lo que vemos alrededor, todo es divinidad. Pero la persona no era capaz de pronunciar el Sánscrito correctamente. khalvidam no era capaz de decirlo. Así que simplifiquémoslo aún más. Así que se nos ocurrió uno más simple que la mahāvākya anterior. Él dice simplemente di Aham Brahma, eso es yo soy divino, sarva, todos son divinos. Así que yo soy divino, todos son divinos se convirtió en el mantra. Mucha gente cantó religiosamente durante el tiempo de COVID porque nadie sabía quién iba a morir. Así que todos estaban muy serios acerca de su emancipación espiritual. El COVID se ha ido. El fervor espiritual también se ha ido. A menos que otra tragedia te golpee, esa agudeza, esa sinceridad, esa intensidad para realizar la divinidad no llega. Así es como Sarva Aham Brahma se convirtió en el mantra y la gente al menos fue consciente de una nueva idea, un nuevo pensamiento que no se les había ocurrido antes. Así que finalmente la última etapa, como dicen, es so'ham significa saḥ aham, yo soy eso. Pero la pregunta es que en "yo soy eso", hay dos: uno es yo y uno es eso. Pero Aṣṭāvakra es aún más intenso en su enseñanza. Él dice: "¿Qué es eso? ¿Qué es esto? Ambos son uno y lo mismo". "Yo soy eso" significa que me identifico a mí mismo como algo diferente de eso y luego estoy tratando de equipararme con eso. Esta idea en sí misma es una ilusión. Ahora bien, eso no funciona para los principiantes o las personas que están en la etapa inicial. Al principio, tienes que entender porque no te has deshecho de tu conciencia corporal. Así que tienes que decir: "Sí, quiero desidentificarme de la conciencia corporal e identificarme con la conciencia divina". Así que tiene que haber una meta. Tiene que haber un propósito, de lo contrario no tendrás motivación para hacer ninguna sādhana, porque todavía estás usando la mente solo para superar la mente. Por lo tanto, a la mente que necesita algún tipo de motivación, algún incentivo, algún propósito, se le tiene que enseñar: "Mira, oh mente, no te identifiques con el cuerpo. Identifícate con Brahman o la divinidad". Este entrenamiento se le tiene que dar a la mente en los días iniciales. Es como cuando los niños están en la escuela primaria, les decimos que el sol sale por el este y se pone por el oeste. Pero cuando el mismo niño crece, le enseñamos: "No te preocupes por la salida y la puesta. El sol no hace eso. El sol está fijo. Es la tierra la que está girando. Por lo tanto, los días y las noches están ocurriendo". Así que esa idea se hunde lentamente en la mente del niño. Para un niño, ¿dónde está girando la tierra? Estoy parado derecho. No estoy girando en absoluto. Él discutiría porque solo puede creer en sus sentidos. No puede pensar en abstracto. No puede pensar más allá de lo que no puede ver. Así que para eso, así es como sería, que tú eres eso es la forma de empezar. Existe esa divinidad y este eres tú en el cuerpo. Ahora tienes que desidentificarte con el cuerpo e identificarte con lo divino. Así que nāham significa que no soy este cuerpo. Así que soy ese ser. Esta es una gran, de alguna manera, trampa únicamente porque aquí ahora lo que sucede, lo has entendido a medias. No soy el cuerpo. ¿Pero quién eres tú? Soy eso. Entonces, ¿quién es este "yo" en el medio que se está identificando con el cuerpo o identificándose con eso? Así que hay demasiada complicación en eso. Aṣṭāvakra dice: "Sí, podría ser para los principiantes que digas: 'No soy el cuerpo, soy el ser. No soy el cuerpo, soy el ser'. Repites eso para ti mismo". Así que o de cualquier manera, Aham Brahmāsmi, Aham Brahma, Sarvam Brahma, canta porque al menos eso te ayudará a desarrollar esa convicción lentamente. Y los mantras son así. Mantra, se dice, es aquello que te redime al contemplarlo. Así que sigue contemplando, contemplando, un día ese significado se revelará a ti. ¿Cuánto tiempo debes contemplar un mantra? Hasta que lo entiendas, lo experimentes, tienes que contemplar. Ese es el camino. No hay otro camino. Es por eso que la regla básica del mantra es contemplarlo. Manat, no solo cantarlo físicamente. No pienses que si cantas más fuerte te acercarás a la verdad más rápido. No funciona así. O si cantas más número de veces, te acercarás a la verdad más rápido. No. Con profundidad en tu contemplación, si cantas cualquier cosa, entonces te das cuenta de su verdad. Es por eso que este Shabda Brahman, se dice, el sonido es dios. Shabda, el sonido mismo es dios. ¿Por qué? Porque a través del sonido, dios se revela a sí mismo y ese sonido es mantra. Así que se dice que todo este mundo está controlado por los dioses. Pero los dioses mismos están bajo el control de los mantras. Dios significa no necesariamente Dios como Indra, Vishnu o Shiva. Todos estos sentidos también se conocen como dioses únicamente. Devata nace de una raíz sánscrita llamada div. Div significa aquello que está iluminado. Así que estos sentidos iluminan nuestro mundo. ¿Por qué? Porque vemos y luego llegamos a conocer las cosas. Oímos y llegamos a conocer las cosas. Olemos, probamos, tocamos y llegamos a conocer las cosas como si la iluminación estuviera ocurriendo a nuestro alrededor, somos capaces de experimentar el mundo. Así que estos sentidos también son llamados devatās. Así que estos sentidos pueden ser controlados a través de este tipo de mantra de que no soy el cuerpo, no soy los sentidos, soy el ser. Es por eso que todos los días cantamos Nirvāna Śatkam. En ese mantra también hay dos aspectos. El primer aspecto, las primeras tres líneas de cada estrofa o tres pādas son descuidar o rechazar, negar nuestra identificación incorrecta. El último pāda dice Śivo'ham. Así que si no eres todas estas cosas que pensabas que eras: mente, cuerpo, sentidos, todos los elementos de los que estás hecho y así sucesivamente, entonces, ¿qué eres? Entonces dice que eres ese Shiva. Así que Śivatattva básicamente, eres esa forma última de verdad, bondad, belleza, alegría, como sea que se describa la divinidad. Así que la no identificación es una parte, la identificación es la otra parte del mantra. Todos los mantras están diseñados así. Pero eso también es una idea inferior, es lo que Aṣtāvakra está diciendo. Aṣtāvakra es tan sutil en su enfoque que es por eso que no todos son capaces de entender. Cuestionarán: "Aṣtāvakra es muy poco práctico. Tengo que identificarme primero, luego me identificaré con lo divino, luego experimentaré lo divino". Sí, el proceso es correcto, pero el camino que dice Aṣtāvakra es simplemente cree que eres divino. ¿Qué es todo este dolor de cabeza? Simplemente cree que tu gurú te dijo que eres divino, solo cree que eres divino. ¿Cuál es tu problema al complicarlo pasando por todo este circo innecesario? Estas son las formas de enseñanza de Aṣtāvakra. Pero para su enseñanza, también tienes que estar un poco elevado. También tienes que estar un poco evolucionado, de lo contrario nada entrará en ti. Así que estos mantras fueron dados para nosotros, aquellos que somos los principiantes en este camino, para asociarnos con algo, alguna forma de dios, algún nombre de dios, algún mantra para cantar, algunos rituales para realizar para mantener nuestros sentidos ocupados y ayudarlos a enfocarse. Pero ese no era el propósito último. El propósito último era simplemente creer que eres divino y experimentar esa divinidad. Eso es todo. Es como el cachorro de león que finalmente cree que es un cachorro de león y no una oveja con la que estaba creciendo. Entonces, una vez que cree, se convierte en el león. ¿Pero no era el león en primer lugar? Lo era. ¿Debería haber cantado: "No soy una oveja, soy un león. No soy una oveja, soy un león"? ¿Debería siquiera cantar? Esa es la pregunta que hace Aṣtāvakra. ¿Debería siquiera poner esfuerzos para desidentificarse y reidentificarse con algo superior? No es necesario. Aṣṭāvakra dice que eso en sí mismo es una trampa de la mente porque la mente quiere estimulación continua. Quiere participar en algo y sentir los resultados de ello. Entonces se siente motivada. Aquí no hay nada para sentir el resultado. Sentirás tu propio ser, tu experiencia de ti mismo. Esa es la motivación. Pero la mente no es así. La mente quiere estar activa. Es por eso que siempre digo, ten cuidado incluso cuando estés haciendo sādhana y sevā. Si es solo para satisfacer el rajas de tu mente, esa actividad de la mente, esa adicción, entonces ese ir, eso no te será de ninguna ayuda porque la mente es adicta a las actividades. Necesita hacer algo. No puede quedarse quieta. Ahora la pones en este camino espiritual y dices: "Está bien, entre hoy y mañana, escribe un lakh de veces Om Śrī Rām". La mente está feliz, al menos tengo algo de trabajo que hacer y al final sentiré algún logro. Luego iré pregonando por el āśram: "¿Sabes?, entre anoche y esta mañana, me quedé despierto toda la noche y escribí un lakh de veces Om Śrī Rām". No es necesario, es lo que Aṣṭāvakra está diciendo. Pero no es necesario para aquellos que pueden tener esa firme creencia en las palabras del gurú, que verdaderamente, verdaderamente creen. Como dije, te despiertas por la mañana, ¿te estás haciendo esta pregunta por la mañana: "¿Quién soy yo?" y cuál es la respuesta que estás obteniendo? Si la respuesta no es que soy el ser, entonces estás en problemas. Todavía no crees en las escrituras. Todavía no crees en ese gurú. Śraddhā no te ha sucedido. Śraddhā está por suceder. Así que esa es la brecha simple, como yo doy. Hacemos análisis de brechas para todo. Esta es la brecha. Śraddhā es la brecha. Así que nuestro Aṣṭāvakra dice: "ayam, este soy yo. Eso significa que ese ser soy yo. Todo este cuerpo, mente y todos estos sentidos no son yo". Detén todo esto. Detén este balanceo entre los dos. Este vibhaga, esta división entre esto y aquello no existe en el mundo. Solo hay una cosa que existe en el mundo, que es el ser. Eso es conciencia. Así que él dice renuncia a estas divisiones de esto versus aquello y todo es ātman solamente. Todo es el ser solamente. Cree en eso. ¿Cómo? Niścaya, cree completamente. Niścita significa con gran convicción, con confirmación total. No hay duda. Ni siquiera un ápice de duda. Cree completamente en eso. Esto es lo que antes también es śraddhasva, desarrolla una fe firme en las palabras del gurú. Aquí también dice, no hay nada que pensar porque el pensamiento viene cuando hay dos. Si solo hay uno, ¿dónde está el pensar y decidir? Recuerda la respuesta, la idea de ese modelo Ford T que viene solo en color negro. Entonces, ¿qué hay para elegir? Cuando tienes diferente uno versus dos, entonces compararás y contrastarás y verás cuál es mejor. Cuando no hay dos, ¿dónde está la cuestión de comparar y aceptar uno y rechazar el otro? Así que este es el entendimiento más alto que Aṣṭāvakra está contando. Cuando no hay dos, ¿con qué estás tratando de identificarte o desidentificarte y luego luchar con todo este concepto de he logrado algo o no he logrado algo? No es necesario. Él dice solo cree con fe confirmada que todo es divinidad solamente. Una vez que creas eso, tu experiencia se volverá natural y serás feliz para siempre. Sukhi bhava, feliz en el sentido de que no hay tristeza en ti. No hay fluctuación en ti. Estás siempre estable. Esa es la idea. Así que mucha gente, ya sabes, un día estaba allí con alguien, Swami G de la misión Sri Ramakrishna. Él dijo que este Śaṅkarācārya tiene una declaración: "Y Brahma Satyam Jagan Mithyā" ha creado demasiada confusión en el mundo porque entonces estamos tratando de decir que el mundo es irreal y Dios es real y deja el mundo y alcanza a Dios. Pero la verdad es que todo está hecho de Dios solamente. Así que Brahma Satyam debería ser la forma correcta de pensar. Eso es lo que él dijo. Dije: "Lo cual es muy correcto, Swami G, porque si todo está hecho de divinidad, incluso si es ilusorio, todavía está hecho de eso. La ilusión también está hecha de lo divino solamente. Así que todo es divinidad. Pero una es una versión ilusoria de ello, una es la versión confirmada de ello. Esa es toda la diferencia". Pero la gente común no puede diferenciar. Ellos no tienen ese pensamiento sutil. Se aferrarán al mundo como también real y luego se quedarán atascados. Como cuando estoy soñando, en mi sueño hay un mundo que yo creo. En ese mundo, están mis amigos, está mi familia, mi casa, mi pueblo, tantas cosas, días y noches y animales, pájaros y tantas experiencias suceden. Ahora, ¿de dónde salió este sueño? Salió del soñador. Es la producción del soñador. Así que el soñador está allí en el sueño porque ha salido de él. Como si el oro se funde y se convierte en un brazalete, el brazalete ha salido del oro. Pero por el momento, pensamos en ello como un brazalete que es una existencia temporal. Depende del oro. Si el oro no está allí, el brazalete no puede estar allí. Si el soñador no está allí, el sueño no puede estar allí. En esa medida, si Dios no está allí, el mundo no puede estar allí. Por lo tanto, el mundo no es real y Dios es real es como se ha proyectado. Por lo tanto, el brazalete no es real, el oro es real es lo que nuestros tattvavids están diciendo. No te quedes atascado en la forma y el tamaño de las cosas, las formas de las cosas, porque al final todas se derretirán en esa realidad sin forma. Así que así es como se dice, lo que es una existencia independiente, eso se llama Brahma, la verdad. Lo que es una existencia dependiente se llama mithyā o no verdad. Así que el cuerpo, la mente, los sentidos, todo este mundo y la experiencia dependen de la idea de la divinidad que experimenta todo. Sin la divinidad, todas estas experiencias no sucederán. Es por eso que la divinidad es real o verdad, todas las otras cosas, todas las experiencias son no verdad, es lo que declaran nuestras escrituras. Pero un jñānī miraría todo y disfrutaría de todo. Dirá: "Está bien, esto es una ilusión. Es un espectáculo de magia. Sé que estos billetes que está sacando del sombrero no son billetes reales, no es moneda real. Pero disfrutemos del espectáculo. ¿Qué hay de malo en ello con fines de entretenimiento?". Así que el jñānī no tiene ningún problema. Estos jñānīs no tienen este trabajo de ir gritando a todo pulmón: "No creas en el mundo, cree en el ser". No harán nada. En realidad, los jñānīs siempre están satisfechos consigo mismos. Entonces, ¿qué estoy haciendo? ¿Por qué estoy enseñando? Estoy enseñando porque se me ha dado el trabajo. Pero entonces se ha dado un trabajo. Mi gurú dijo: "Hice esto por ti. Ahora tú haz esto por alguien más. Y esta es tu manera de pagar tu deuda de gratitud". Ahora no tengo elección. Así que gurú dakṣiṇā, todos los gurús tienen derecho a ello. Así que mi gurú dice: "Tienes que pagarme ahora que has aprendido de mí". Y le pregunto: "¿Qué te pago?". Él dice: "¿Qué necesito? No necesito nada. Enséñaselo a otros 10 y ellos se lo enseñarán a otros 10 y seguirá así". Entonces un día le pregunté: "Por muchos que enseñe, nacen más niños. Cada día en el mundo hay, ya sabes, decenas de millones de niños que nacerán. ¿Qué haré con ellos?". Él dijo: "¿Cuál es tu problema? Tú haz lo que tengas que hacer. Si se convierten en jñānī o ajñānī no es un problema. Tu problema es el karma. Haz lo que tienes que hacer. No esperes que todos sigan y todos se vuelvan como tú. Pero lo que sea que hayas hecho por ellos...". Entonces dije: "No encuentro ninguna motivación para hacer esto. No hay garantía de que todos ustedes se conviertan en jñānī después de todas mis enseñanzas y luego no hay garantía de que sean capaces de enseñárselo a otros 10. Y aunque se lo enseñes a todos, nacen muchos más niños, no tienen acceso a este conocimiento, vivirán una vida de ignorancia. Entonces, ¿cuál es el punto? ¿Cuál es el punto?". Entonces él dijo: "No hay ningún punto en ello. Siempre dije que todo esto no tiene sentido. No hay nada que lograr ni nada que alcanzar aquí". "Entonces, ¿qué hago?" "Este tiempo Dios te ha dado en esta tierra. ¿Qué vas a hacer con tu tiempo?", me preguntó. "¿Qué harás? Algo tienes que hacer, ¿verdad? Todo el día no puedes estar simplemente sentado en tu silla, acostado en tu cama. ¿Qué harás? Haz esto". Esa es toda la razón por la que debes hacer esto. Él dijo: "Alegremente, felizmente. Una vez que llegue mi destino, me bajaré del tren. Mientras estemos sentados en el tren en el mismo vagón, en el mismo compartimento, no tenemos opción. Tenemos que pasar el tiempo. Así que comemos algo, hablamos con la gente, sabiendo qué hace cada uno de nosotros. Pero cuando llegue la estación, me bajaré y me alejaré. No voy a mirar atrás y decir: 'Oh, todos se van a quedar atrás'. Cual sea su destino, llegarás". Así es como el jñānī mira el mundo. Así que esta idea de nosotros contra ellos, esto contra aquello, esto es correcto, aquello es incorrecto, esto necesita hacerse, aquello no necesita hacerse, no debería hacerse, estas ideas no existen en el jñānī. Él simplemente va con la corriente. Lo que sea que se le presente, él hace eso. Así que hoy esto es lo que se me da para hacer, haré esto. Mañana se da algo más para hacer, haremos eso. El siguiente śloka dice, idea similar. Él dice que solo debido a tu ignorancia, este mundo existe para ti. Crees que es real. Como los niños que no entienden que el espectáculo de magia es solo una ilusión, se emocionan mucho cuando sale el conejo del sombrero. Pero saben que todo esto está escondido allí. No es un espectáculo real, magia real. Mi conejo no salió de la nada. Pero se emocionan. Así que dice que debido a esta ignorancia solamente, este vishwam, toda esta cosa a tu alrededor parece ser real, parece estar existiendo. Pero, ¿quién eres tú? Tú verdaderamente eres ese uno, la meta última. artha significa meta. Param significa meta última. Meta última significa ser supremo. Svartha significa egoísta. Para significa desinteresado. Paramārtha significa divinidad. Cuando haces cosas por tu propio bien, se te llama por tu propio bien. Luego, cuando haces sevā, te llaman pari para porque estás haciendo cosas por los demás, para. Pero lo último es paramārtha, que es por el bien de tu realización, por el bien de la divinidad haces todo en este mundo. Así que él dice que crees que todo este mundo es real como los niños que ignoran el espectáculo de magia y crees y tomas el mundo como real. Mientras que tú verdaderamente estás destinado hacia esa misma meta. Tu viaje destinado hacia ese único ser. Entonces, aparte de ti, nada más existe aquí. Piensas que otras cosas u otras personas existen porque tienen diferentes formas, nombres, atributos. Pero tú solo existes aquí. No hay nada más. Así que el samsārī o asamsārī. Samsārī significa aquel que es muy mundano, muy deseoso del mundo, muy apegado al mundo. Y luego tienes el otro tipo de personas que no están en absoluto apegadas al mundo, han renunciado al mundo. Dos tipos existen, pensamos. Pero este Aṣtāvakra dice que eso también es una ilusión. Que ni eres el samsārī que está atado por el mundo, ni eres el asamsārī que no está atado por el mundo. Esto es extremadamente confuso. Alguien diría: "Debo ser algo al menos. Dices que no soy ni lo uno ni lo otro. Ni esto ni aquello. Entonces, ¿quién soy yo? ¿Qué soy yo? ¿Cuál es mi identidad?". Eres esto también. Eres eso también. Al mismo tiempo, no eres ninguno de estos. Esa es tu identidad. Aṣtāvakra dirá que eres todo. Como el brazalete, el collar, los brazaletes, las pulseras, todo es oro. ¿Puedo decir que el oro es solo el collar? Oro, oro es igual a collar.

Oro es igual a brazalete. Oro es igual a cosa. En un sentido es correcto, pero en un sentido es incorrecto también. Pero porque el oro no está restringido a ser solo un collar o solo ser un brazalete. Puede volver a cambiar su forma y convertirse en otra cosa. Así que pensar que el oro solo puede ser collar, el oro solo puede ser un brazalete, el oro solo puede ser una cadena es una identificación incorrecta. Al mismo tiempo, ¿no son estos oro? Sí, son oro. Así que dicen que cuando te involucras en saṃsāra, ¿te conviertes en saṃsārī? Te involucras en el mundo, ¿te vuelves mundano? Parece ser mundano. Quieres disfrutar del mundo, ir aquí, hacer eso, ver esto, experimentar aquello. Pero al mismo tiempo, aquellos que huyen del mundo, ¿realmente no son mundanos? Él está preguntando, ¿realmente no son mundanos? Que no se involucran en el mundo, por lo tanto no son mundanos. No están casados, no tienen hijos, no tienen casa y dirección. Entonces, ¿se han vuelto espirituales? No es cierto. Esta idea de que si alguien está involucrado en el mundo, son personas terribles. Hay seres inferiores, hay seres menores. Yo no estoy involucrado, así que soy un ser superior. Estas ideas son todas ilusión en tu cabeza. Es todo ilusión en tu cabeza. La verdad es que solo existe la divinidad. La divinidad sola existe en la persona que está atada mundanamente y en la persona que está desapegada. Ambos son divinos solamente. La diferencia la sentimos porque tenemos algunas construcciones sociales de quién es divino y quién es mundano. Así que en consecuencia ponemos a la gente en esas categorías. Los clasificamos en consecuencia y luego los tratamos de manera diferente. Pero para un jñānī, ambos siguen siendo lo mismo. Es por eso que cuando Jesucristo pudo aceptar a María Magdalena, no vio su profesión, que parecía ser una cosa baja. Solo vio el ser, la divinidad en todo, y la aceptó. Así que estas personas no diferencian tampoco que otros son mundanos o espirituales, ni piensan en sí mismos como: "Soy espiritual, no soy mundano", porque todo es divinidad. Al collar puede no gustarle ser brazalete, al brazalete puede no gustarle ser una cadena, pero al final de todo, el joyero sabe que todo esto es oro solamente. Puedo fundir uno en otro y reformarlos. Así que nacemos en diferentes familias, castas, nacemos con ciertas actitudes, tenemos ciertos deseos, cierta forma de vida. Todo esto está en la superficie solamente. El jñānī no clasifica a las personas basándose en estas diferencias externas. Él solo ve cuál es el ser interno. Parece que había un hombre que era un gran yogui. Había desarrollado tanto poder que podía montar un tigre y azotarlo con una serpiente. Así de poderoso era. Podía mantener a tales bestias también bajo su control. Así que oyó hablar de este Jñānadeva en Maharashtra. Es un santo de Maharashtra. Así que Nivruttinath de Jñānadeva, Jñānadeva, Sopan y Muktabai. Eran cuatro niños que son hermanos. Así que Jñānadeva era el jñānī. Todos eran jñānīs en realidad. Pero uno era Nivruttinath, uno era Jñānadeva, uno era un Sopan y la otra era Muktabai. Muktabai era la niña, la hermana. Así que la gloria de estos cuatro niños se volvió tan popular que este yogui se sintió un poco inseguro. Pensó que él es el mayor jñānī. Ha controlado al tigre. Es capaz de controlar los elementos. Así que déjame ir y ver quiénes son estos niños que se están volviendo tan populares. Así que parece que llegó montando un tigre a la aldea y estaba controlando al tigre usando una serpiente, una gran cobra como látigo. Y con esa pompa y espectáculo, entró con sus discípulos. Toda la gente de la aldea estaba naturalmente, ya sabes, gente pobre e inocente de la aldea, estaban muy impresionados por su acto. Entonces dijo: "¿Dónde están esos niños? ¿Dónde están esas personas a quienes ustedes adoran como jñānīs? ¿Qué han hecho? ¿Qué han logrado?". Así que algunas personas fueron e informaron a estos cuatro niños que estaban sentados en un muro. Y entonces dijo, estos aldeanos le dijeron a Jñānadev: "Parece que hay uno que ese Swami G ha venido. Está montando un tigre y te está desafiando que él es más grande que tú. ¿Por qué deberíamos adorarlos a ustedes?". Entonces Jñānadev dijo: "¿Es así? Ha venido montando en un tigre. No tenemos un tigre para montar e ir. ¿Qué debo hacer?". Así que solo le dijo al muro en el que estaban sentados y jugando: "Oh muro, muévete. Vamos a conocer a ese jñānī". Y el muro comenzó a moverse, parece. Cuando este jñānī vio, hacer que un animal vivo, por bestial que sea, esté bajo tu control es una habilidad. Hacer que la materia inanimada se mueva a tu voluntad es imposible. ¿Verdad? Así que cayó a sus pies y dijo: "Definitivamente eres más grande que yo porque puedes hacer que un muro se mueva. Yo solo puedo controlar un tigre en el mejor de los casos. Por favor, dame algo de sabiduría". Parece que en ese momento esta niña no estaba allí. Estaba en casa, Muktabai. Era muy joven, solo 12 o 13 años tal vez. Así que Jñānadev dijo: "Para tu categoría de jñānī, mi hermana es lo suficientemente buena para predicarte. No tengo que predicarte. Todos estos niños de escuela primaria, ya sabes, van al maestro de primaria. No vengan al profesor universitario". Así. Así que Jñānadev dijo: "Ve a mi casa. Mi hermana está allí. Ella es lo suficientemente buena para ti. Tiene 12, 13 años, pero es lo suficientemente buena para tu tipo de madurez. Ella tiene razón". Así que él va a esas casas, en los viejos tiempos no había baños y cosas separadas. Esta es una pequeña choza. Habían perdido a sus padres. Así que esta niña se estaba bañando en un rincón de la choza. En el momento en que este hombre entró buscándola, abrió lo que sea, apartó la puerta y vio que no estaba vestida y se estaba bañando. Inmediatamente cerró la puerta y se asustó mucho, ya sabes. Entonces ella gritó desde adentro: "¿De qué tienes miedo? ¿De que me hayas visto no vestida? Así que todavía estás viendo el cuerpo, no estás viendo el ser. ¿Qué tipo de jñānī eres?". dijo ella desde adentro. "Todavía estás viendo mi cuerpo y pensando: 'Oh, he entrado y vi a una chica desvestida'". Porque se supone que es un sannyāsī que no debe ver mujeres, todo eso. Así que se asustó y salió. Y desde adentro ella gritó así: "Oh, todavía estás viendo mi cuerpo y pensando que soy una... Después de todo, no estás viendo el ser. ¿Qué tipo de jñānī eres? Estás presumiendo por ahí de que eres un jñānī". Esa es la idea de estos jñānīs. No pueden ver la diferencia entre esto y aquello. Para ellos, todo es uno y lo mismo. Es por eso que pueden vivir felices. Cuando estos, si vas a Ujjain, Madhya Pradesh, porque yo vengo de allí, verás a estos sadhus, naga sadhus, no usan nada. Y cuando hay Mahākāla, ya sabes, Śivarātri está allí, oh, deberías ver hordas de ellos, miles de ellos caminando desnudos por las calles sin preocuparse del mundo. Te sentirás avergonzado mirándolos. Ellos no tienen ningún problema. Muchos monjes jainistas están allí. Se llaman a sí mismos digambara, significa aquellos que usan el cielo como su ropa, significa que no usarán nada. Vagan por ahí. Akka Mahadevi, antigua matrimonio mapi se levantó y dijo: "No me importa este matrimonio. No me voy a casar con este príncipe. Mi esposo es Shiva". Y ella, cuando fue cuestionada sobre su decisión, renunció a todo, todas las joyas, toda la ornamentación y la ropa también, diciendo: "Todo esto pertenece a mi padre que me está obligando a casarme. No pertenezco a nadie". Se alejó desnuda y hasta el final de su vida, estuvo vagando desnuda solamente. Así también San Francisco de Asís, cuando su padre dijo: "¿Qué estás haciendo? ¿Cómo puedes regalar toda la riqueza que he ganado a esta gente pobre? Es después de todo mía". Él dijo: "No quiero nada de tu riqueza. Me voy". Él dijo: "Incluso la ropa que llevas en tu cuerpo es dada por mí". Inmediatamente se quita todo eso, lo tira y sale desnudo a la calle. ¿Quiénes son estas personas? ¿Cómo son así? Porque no ven el cuerpo y luego se sienten avergonzados o socialmente, ya sabes, no aceptados. No les importa porque han visto algo más grande. Han visto algo más grande. Han visto el oro en el brazalete. Han visto el oro en el collar. Han visto el oro en el brazalete. No ven los brazaletes, collares y pulseras. Aunque no ven hombre versus mujer, rico versus pobre o hermoso versus feo. Aṣṭāvakra mismo era de aspecto tan feo. Tenía ocho curvas en el cuerpo. Es por eso que cuando entra en la corte de Janaka, todos los jñānīs sentados allí se ríen de él. Cuando se ríen de él, él se ríe de vuelta diciendo que: "Pensé que había entrado en la corte de grandes sabios a quienes Janaka está patrocinando. Pero parece que he entrado en una tienda de zapateros después de todo, que solo miran la piel, miran el cuero, nada más que eso". Así que él les devuelve como un niño joven porque no ve esa diferencia. Nosotros vemos las diferencias. Así que estamos atascados en esta māyā. Y luego categorizamos a las personas como espirituales o no espirituales. Este problema está en nuestra mente. El que ve el ser, todo lo demás... Él dice que no eres diferente de todos estos. No eres ni saṃsārī ni asaṃsārī. No eres mundano ni espiritual. Estas son también clasificaciones que tu mente te está dando basadas en las construcciones sociales que hemos creado. Oh, aquellos que usan túnica ocre, tienen una larga barba y cabello, que usan varias mālās y tienen un vibhūti, son todas personas espirituales. Y aquellos que son mundanos en el sentido, casados, teniendo hijos, dirigiendo un negocio, ganando dinero, son todas personas mundanas. Ahora el exterior no es la razón. El interior es la razón por la que podrías ser clasificado, si es que lo fueras. Pero el alma, el ser está libre de ambos. ¿Verdad? Esa es la idea. No sienten esa diferencia. Y solo por ignorancia sientes la diferencia. Si eres un jñānī, no sientes la diferencia entre lo, como dije, lo mundano y lo llamado espiritual. No existe para ellos. Son capaces de aceptar a todos y hacer las cosas según sea necesario. El siguiente śloka está en la página número 233, 15.17, que dice de nuevo en una vena similar: "Ilusoria es toda esta existencia que crees como real. Todo esto que ves es un espectáculo de magia. Es una existencia que es irreal. Es ilusoria". Bhrānti, entonces nada más que eso. Solo ilusión. Eso es todo. Toda esta cosa es una ilusión y nada más que eso. Conócelo de una manera confirmada, con mente confirmada. Conócelo, vuélvete libre de deseos y tus tendencias, tendencias latentes, porque es todo ilusión. Incluso si lo deseas, no vas a conseguirlo. Estás persiguiendo espejismos. ¿Cómo vas a beneficiarte alguna vez de eso? ¿Alguna vez llegarás a beber agua? Nunca hubo agua en primer lugar. Era una ilusión en el desierto. Así que correr tras todas estas cosas es una pérdida de tu energía y esfuerzo. Así que nirvāsanā, vuélvete libre de esos deseos y tendencias. Tú eres esa espontaneidad de la conciencia y nada más que eso eres tú. Sabiendo eso, vuélvete pacífico. Śāmyati, toda tu inquietud, esa persecución febril de cosas en el mundo, "Quiero esto, quiero lograr aquello", te liberarás de todo eso y te volverás pacífico. El deseo es la razón por la que no somos pacíficos. Es por eso que Buda dice que el deseo es la razón de toda la miseria. Si no tienes deseo, no hay miseria en absoluto. Debido a algún deseo, por pequeño que sea, nos volvemos miserables porque a menos que lo logremos, no estamos en paz. Pero el ciclo es así. Una vez que logras un deseo, lleva a otro y luego a otro y luego a otro. Así es como la vida sigue en círculos. Así que esto debe evitarse. ¿Cuál es la forma de evitarlo? Convicción confirmada de que todo es solo una ilusión. Nada de esto es real. Nada de esto es permanente. Así que, ¿por qué correr detrás de cosas que no son permanentes y estar... ¿Cuál es la necesidad de toda esta actividad de correr constantemente detrás de las cosas? No es necesario. Parece que el rey durmió y soñó que tenía un palacio que estaba volando. Así que llamó a toda su gente y les dijo a la mañana siguiente, a todos sus ingenieros, arquitectos y quienquiera que estuviera alrededor, diciendo: "Vi que mi palacio estaba volando. Quiero un palacio volador. Háganlo para mí". Y entonces todos empezaron a pensar: "Esto es una locura". Tal vez en el tiempo de hoy es posible, te digo, tengo estos jets privados y todo, pero en esos días, no. Así que se dieron cuenta de ¿cómo hacemos un palacio volador para este rey? Entonces le preguntaron: "¿Cómo obtuviste esta idea?". Él dijo: "Soñé que vivía en un palacio volador". "Oh, soñaste, ¿no es así? Los sueños no son reales". "No, he soñado, así que tiene que suceder". Ahora, ¿quién puede hablar con un rey? Así que todos se preguntaban. Él dijo: "Si no hacen esto, cortaré todas sus cabezas. Son ingenieros y arquitectos inútiles". Así que todos buscaban una solución. Fueron a este viejo sabio y le dijeron que: "Mira, este hombre está diciendo así". Ese ministro dijo: "Mi rey está un poco loco. Siempre piensa así, se le ocurren ideas equivocadas. Pero déjame ver qué puedo hacer". Así que al día siguiente va a la corte rasgando toda su ropa como un mendigo, cabello despeinado y suciedad en su cuerpo. Y el rey dice: "Oye ministro, ¿qué te pasa? ¿Por qué viniste así? ¿Quién te ha hecho esto?". Él dijo: "Tú me has hecho esto". Él dijo: "¿Qué dijiste? Yo nunca te hice nada". Él dijo: "De hecho, soy el rey. Debería estar sentado en el trono. Deberías bajarte del trono y bajar". Él dice: "¿De qué estás hablando? ¿Te has vuelto loco? Yo soy el rey y tú eres el ministro y hoy pareces un mendigo". Él dice: "No, tuve un sueño ayer. En el sueño, yo era el rey y tú eras el mendigo. Pero me quitaste todo y ahora estás sentado en la silla que me pertenece". Él dice: "Ministro, eso fue un sueño. En un sueño podemos ver cualquier cosa. ¿Crees que los sueños son reales?". Él dijo: "Cuando puedes insistir en un palacio volador que viste en el sueño, ¿por qué no puedo insistir en tu trono?". Entonces el rey se da cuenta de que esto era una estupidez pedir cosas que están sucediendo en el sueño. Así que así es como este mundo es un buen sueño para tener, a veces una pesadilla también. Pero ambos son irreales. Ambos son irreales. Te despiertas y no insistes: "Gané una lotería en el sueño. ¿Por qué no soy millonario ahora?". No puedes serlo porque eso fue en un sueño. O si perdiste todo en el sueño y te despiertas, no tienes nada. ¿Insistes en eso? No. Sigues siendo la misma persona que durmió anoche. Así que la idea es que una vez que tienes esta creencia confirmada... Mira, no tenemos una creencia confirmada. Eso es lo que de nuevo estoy señalando. No tenemos esta creencia confirmada de que esto es una ilusión. Es por eso que todavía lo deseamos. No estoy diciendo que no vayas a ver el espectáculo de magia. Ve por todos los medios, ve a entretenerte y vuelve. No te apegues a la idea de que debo tenerlo. Solo ve, mira todo, disfruta de todo y vuelve a casa sin apego. Perfectamente bien. Pero ir por ahí viendo cosas y apegándose, ese es el problema. Pero le digo a todo el mundo que la mejor manera de no apegarse a nada es no mirarlo dos veces. Si lo miras dos veces, definitivamente desarrollarás algún deseo por ello. Una vez que estás pasando así y simplemente ves algo: "Oh, algo es bonito". Tus ojos se quedan atascados allí. Luego te das la vuelta y lo ves de nuevo. La segunda vez si ves algo, el problema ha comenzado. La primera vez ves y sigues adelante, no hay problema en absoluto. La segunda vez cuando ves, el deseo se desarrollará. Así que antes de que el deseo se desarrolle, quita tus ojos de allí y mira otra cosa rápidamente. Es por eso que distrae tu mente. La primera forma de controlar la mente es distraer la mente porque la mente quiere aferrarse a algo. Quiere alguna sensación. Quiere alguna estimulación. Quiere alguna emoción. Si no la consigue, causará problemas. Entonces, ¿cómo controlar eso? Solo distráela de esto a aquello. Eso es todo. ¿Por qué todas estas charlas espirituales? ¿Por qué todos estos satsaṅgs? Distrae tu mente de las cosas mundanas al menos por algún tiempo durante el día. Esa es la idea. Por eso cuando los niños están, especialmente los niños y las mujeres, cuando están mirando escaparates, ¿qué dicen los padres y esposos? "Vamos. Vamos". Porque si se quedan parados por 10 segundos más, pedirán cosas. Como niños mayores en melas y jātrās y todo, estarán allí. Los padres los estarán arrastrando. Ellos estarán arrastrándose detrás de los padres. ¿Por qué? Porque su mente está atascada en algún juguete que vieron en el puesto anterior. Ahora no quieren moverse. Así que los padres los estarán arrastrando y ellos estarán, ya sabes, viniendo detrás, a la zaga. ¿Por qué? Porque segunda mirada. Segunda mirada significa problemas. Del mismo modo, las mujeres mirando escaparates. Mira, toda esta gente de marketing lo sabe muy bien. ¿Cómo entró en escena este mirar escaparates en primer lugar? Mantén las cosas dentro de la tienda. No, lo pondrás en una exhibición afuera, lo último. ¿Por qué? Porque cada vez que pases, tus ojos caerán sobre ello. Una vez que ves, está bien. Pero la misma calle por la que pasas 10 veces, ¿verdad? Así que hay una buena posibilidad de que lo veas de nuevo y luego de nuevo y después de dos, tres veces te atrapará. Así que este hombre está diciendo: "Míralo por una vez. Es bueno. No tienes que ir dos veces. Experimentas eso, bien, terminado. Ahora sigue adelante. No te quedes atascado en eso. No sigas deseándolo una y otra vez". Así que esa es la idea de que es una ilusión. ¿Por qué estás persiguiendo los espejismos? No va a cumplir tu o satisfacer tu sed porque no hay agua en primer lugar. Parece haber agua, pero no hay agua. Así que no corras realmente detrás de ello, es lo que él está diciendo. Bhrānti, es todo bhrānti. Es todo ilusión. Recuerda eso y recuérdalo con convicción confirmada porque no se siente como ilusión. Es muy emocionante. Los sentidos y los disfrutes son, se sienten muy reales porque como en un sueño, cuando comes un helado en el sueño, podrías estar babeando mientras duermes aquí. Sucede así, ¿verdad? Nos involucramos tanto que el helado se siente real, el sabor es real, la frescura, la suavidad, todo se siente real. ¿Y qué hacemos aquí? Estaremos babeando en el cuerpo porque nos metimos tan profundamente en esa experiencia. Es por eso que Parantapa dice en el Bhagavad Gītā, las indriyas son muy fuertes, muy poderosas. Realmente te harán sentir que todo esto es real solamente. Tal ilusión crean, ilusión asombrosa. Entonces puedes controlarlo discriminando usando tu buddhi porque la mente es más fuerte que las indriyas como dicen, y más fuerte que la mente es tu inteligencia. Así que si lees cosas buenas, eres una persona inteligente, puedes discriminar, puedes darte cuenta fácilmente de que todo esto es ilusión. Por lo tanto, no tiene sentido quedarse atascado allí. Y luego después de eso, puedes, el ser es aún más grande que la inteligencia. Así que viendo las cosas desde el punto de vista del ser, eres capaz de discriminar y desapegarte inmediatamente. Esa discriminación, el desapego es muy importante. Eso sucede solo si estás en compañía de la gente adecuada, leyendo las escrituras. Pero la brecha es que todavía no lo crees completamente. Lo conoces como una teoría. Lo crees hasta cierto punto, pero no lo crees completamente porque no lo crees completamente, es por eso que todo el circo continúa: haz esto, no hagas esto, canta este mantra, ve a esa peregrinación, todo esto porque realmente no crees en ello completamente. Si creyeras en ello, no tomarías ni otro segundo, otro segundo para experimentarlo porque inmediatamente eres capaz de lograr eso. Inmediatamente, no hay retraso. Si alguien dice en espiritualidad: "Alcanzarás a Dios después de mil millones de nacimientos de hacer esto, hacer aquello", tal persona no te está diciendo la verdad. Alguien que ha experimentado a Dios debería decirte que si crees firmemente que Dios existe, deberías ser capaz de experimentar eso aquí y ahora. Todos dicen: "Sí, todos creemos que Dios existe". Pero creen que Dios existe como alguien diferente a ustedes. Es por eso que no lo experimentan. Ustedes mismos son esa divinidad cuando creen completamente y todo a su alrededor también es divino. Aham Brahma, Sarvam Brahma, esa creencia confirmada llega, la experiencia simplemente te seguirá. No hay retraso. Dice en nuestras escrituras, dice que no hay retraso en experimentarlo. La única razón por la que no lo experimentamos es porque no lo creemos completamente. Todavía creemos que somos el cuerpo y la mente. Somos fulano y mengano tratando de experimentar a Dios como otro que nosotros mismos. Es por eso que no experimentamos. Sí, experimentas esas formas y nombres, el saguna Brahma. Krishna puede venir en tu sueño o Rama puede aparecer ante ti. En tu meditación, Shiva puede venir y bendecirte mientras estás haciendo puja. Todo eso lo experimentarás porque estás creyendo en esas cosas. Pero creer que tú mismo eres lo divino y todo es divino, eso no es completo. Es por eso que esa experiencia todavía te elude. Entonces, ¿cómo desarrollar esa creencia confirmada? Continuamente tienes que contemplar la verdad. Continuamente contemplar la verdad sin ninguna brecha y hacerlo con gran intensidad y sinceridad. Mumukṣutva debería ser tīvramumukṣutva, fuerte pasión por realizar el ser. Nada más importa, solo esto importa. Como Ramakrishna Paramahamsa puso el cuchillo en su cuello y le dijo a la madre: "O me hablas hoy o simplemente voy a cortarme la cabeza". Estaba listo para renunciar a todo. No estaba dispuesto a esperar ni un segundo más sin experimentar su presencia y estaba listo para cortarse la cabeza y terminar. Pero en ese momento ella dice: "Detente, esto no es necesario". Entonces él comienza. Entonces, ¿realmente creemos de esa manera o realmente somos intensos en nuestro tapas de esa manera? Si no, entonces ¿cómo puedes experimentar? Puedo leerte cualquier número de libros, no experimentarás. Tienes que tener ese deseo muy firme y muy fuerte por el cual puedes renunciar a cualquier otra cosa. Por el bien de esa experiencia, estás listo para renunciar a cualquier otra cosa. Es entonces cuando experimentas eso. De lo contrario no experimentas eso. 18º shloka en la página 237. Dice, dice que solo hay un océano de existencia. Recuerda la analogía anterior de los océanos y el océano y las olas, que todas esas experiencias en nuestras vidas son como olas subiendo y bajando en el gran océano. No somos las olas. Somos el océano. Esa es la identificación correcta. Eso es lo que hemos aprendido antes. Mahāmbho, él dice. Así que aquí dice que solo hay un océano. Incluso si ves, miras el mundo, lo llamas Océano Atlántico, Océano Índico, Océano Pacífico o qué otros océanos hay. Pero, ¿son diferentes entre sí? ¿Hay límites en los que puedas decir: "Esta gota no debería cruzar esta línea"? No podemos. Los vientos llevan el agua a donde sea que vaya. La tierra siempre está rotando. ¿Verdad? Debido a eso, las aguas siempre se están mezclando y después de cada cierto número de meses o años, toda el agua está como reorganizada. Es por eso que estos peces migratorios, van de un lado al otro porque les gusta el agua, esos minerales o ese tipo de calor. Así que rastrean esa agua. Así que con eso, sabemos a dónde se ha movido esta agua porque estos animales se moverían así, las criaturas del océano. Así que el agua sigue mezclándose. No puedes decir que esta es agua del Océano Índico, este es el Mar Arábigo, esa es la Bahía de Bengala. Nadie debería mezclarse con el otro. Vas a Kanyakumari y te paras en la punta, en el Cabo, y ves las tres aguas de tres océanos uniéndose. Tienen una ligera diferencia en sus colores porque vienen de ciertas áreas donde la composición de los minerales y sales son diferentes. Pero el agua del océano no tiene color, ¿verdad? Si la sacas y purificas, no hay color en el color del agua. Parece coloreada debido a todas las otras cosas que existen en el océano. Y toda el agua del océano es igual porque todas se convierten en nubes y luego llueven de nuevo y caen sobre el océano. Así que él dice que eres solo un océano, no dos, tres, cinco, seis océanos aquí. No cada uno de nosotros es un océano de nuestro propio tipo. No, toda la existencia es una, que es como un gran océano. Y eso fue, es y será, dice. a era, ai es, bhaviṣyati será. Mañana no cambiará. Y nunca hubo un tiempo en que este océano de existencia no estuviera allí. Es por eso que en nuestras escrituras, no creemos que hubo un comienzo de la creación o que habrá un fin de la creación porque creemos que fue una existencia continua. Solo cambió algo, se modificó un poco de la edad de hielo a la edad de hierro a la edad de bronce a cualquier edad que hayamos visto. Estas son todas modificaciones en la superficie del océano, pero la esencia, H2O, lo que sea que hizo ese océano es una y la misma. El H2O no ha cambiado o la composición del agua no ha cambiado, aunque sus formas y contornos debido a la temperatura, presión, tantas otras actividades, sísmicas y otras, las cosas han cambiado. Pero la composición del agua es la misma. Así, tú siempre estuviste allí. Tú nunca estuviste allí. Nunca hubo un tiempo en que no estuvieras allí. Estás allí hoy y siempre estarás allí en el futuro. Él dice ¿cómo? Como la existencia oceánica de la conciencia, no como las olas de cuerpos y mentes. Siempre existirás. Tu existencia fue permanente. Tú estabas, nunca hubo un tiempo en que no estuvieras allí. Como dice Krishna en el Bhagavad Gita tantas veces, tantos lugares: "Nunca hubo un tiempo en que tú y yo no estuviéramos allí juntos. Esto es janmani, muchas muchas vidas hemos pasado juntos, Oh Arjuna. Esta no es la primera vez que tú y yo nos encontramos. Hemos pasado muchas vidas juntos". Arjuna está sorprendido porque ni siquiera sabía que tal cosa existía. Él dice como esa conciencia, siempre nuestra conciencia no muere. Los cuerpos mueren, lo que llamamos cuerpos físicos conscientes mueren. La conciencia moral (conscience), la idea de nuestra mente también muere, la que discrimina lo correcto de ahora, eso es conciencia moral. Y la conciencia (consciousness) es lo más alto, que es la atención, esa misma habilidad para experimentar la conciencia moral y el cuerpo consciente, todo eso está en la conciencia. Así que eso nunca muere es la idea de nuestras escrituras. Es por eso que somos inmortales. Amṛtasya, dice, somos los hijos de la inmortalidad, nuestras escrituras declaran directamente. No basado en nuestros cuerpos, no basado en nuestros estados de ánimo, emociones y la mente, que solo basado en nuestra esta pura atención, la conciencia es la existencia. Eso es lo que Bhagavan solía decir: "Siempre que digas: 'Soy una mujer, soy un hombre', quita el hombre y la mujer. Lo que queda es la verdad. Eso es lo que eres. Yo soy es lo que eres". No lo califiques con ninguna idea de eso y quédate en esa idea de yo soy. Antes de cerrar los ojos y decir: "Yo soy", y luego limitarlo, trata de agregar: "Soy fulano de tal. Soy buena persona. Soy un buen cantante. Soy un buen maestro". Antes de que venga ese cantante, maestro y fulano de tal, corta ese pensamiento allí mismo. Esa es la meditación. Yo soy, yo soy, yo soy, yo soy. Así que ni es so'ham ni es nāham, es solo aham. Yo soy. Aham significa yo soy. So significa yo soy eso. Nah significa yo no soy eso. Entonces, ¿qué hago yo soy? ¿Cuál es mi definición? Yo soy, aham. Así que esta es esta es la idea. Él dice que toda esta existencia múltiple que ves, estas son ilusiones como las olas en la superficie del océano. Identifícate con el océano, no con las olas. Eres ese océano que también está en las olas, que también está en la espuma, que también está en la burbuja, que también está en todo lo demás. Así que no tienes, nunca estás atado. Recuerda, el océano no está atado. Como dije, el Océano Pacífico se convertirá en Atlántico, el Atlántico se convertirá en Índico. Todos los océanos seguirán mezclándose. Nadie puede detener. Nadie puede detener las nubes de caer uh lluvias de caer en cierto océano. No puedes decir: "Tomaste agua del Pacífico, mejor cae en el Pacífico solamente. No vayas a otro lado". ¿Quién cuantifica todo esto? ¿Quién decide todo esto? Nadie decide. Es una existencia de flujo continuo. Eso es lo que eres. Así que dice que no estás atado. La esclavitud no te sucede a ti. Entonces, ¿mokṣa vā? Así que la liberación tampoco te sucede a ti porque la esclavitud nunca sucedió. ¿Cómo te sucederá la liberación? Recuerda que el burro del lavandero nunca estuvo atado pero pensó que estaba atado. Pero hasta que el lavandero actuó como si estuviera desatando al burro, el burro no se movió. Somos esos burros espirituales. Nunca estuvimos atados pero creemos que estamos atados y luego a menos que un gurú venga y diga: "Aquí, te estoy dando mokṣa", "Oh realmente, ahora soy libre". No sucede de ambas maneras es lo que Aṣṭāvakra está diciendo, diciendo que de ambas maneras eres solo ilusión. Estar atado es una ilusión. No estar atado es también una ilusión solamente. Eres siempre libre. Eres siempre libre. Este atar y liberar no existe. Conviértete significa alguien que ha terminado con todo lo que necesitaba hacerse, como retirado para siempre. No más, nada necesita hacerse. Nada necesita lograrse. Tal persona se llama kṛtakṛtya. Conviértete en eso. Todo este querer lograr y experimentar y disfrutar y debería irse de tu, incluyendo querer ser liberado debería irse de tu cabeza. En cambio, cree que siempre estás liberado y trata de vivir en ese pensamiento. Siempre estoy liberado. Nunca estuve atado. Así que cuando vengan estas ideas de tristeza, negatividad, sentimiento de estar atado, sentimiento de no ser libre, dile a tu mente que todo esto es ilusión. No creas estas ideas. Sé libre. Entonces lentamente comenzarás a experimentar esa libertad porque estás creyendo en ella y te convertirás significa que no hay nada que lograr aquí, ni siquiera la liberación. Entonces, ¿por qué todas estas cosas? ¿Brahmacarya, sasa y luego dharma, kāma, mokṣa? ¿Qué es todo esto? Todo esto es para los principiantes porque no entienden que el sol no sale ni se pone. Para ellos todas estas reglas y regulaciones. Pero el que ha trascendido todo esto y entiende que es el ser y nada más existe aparte del ser, para tal persona, ¿dónde están las reglas? Las reglas no se aplican a ellos. Han trascendido las reglas. Así que esta es la idea de que creas que siempre eres libre. Siempre estuviste allí. Estás aquí y estarás allí en el sentido de que esa conciencia estará allí. No morirá. Sé libre. Sé libre. Y todos son eso solamente. No los ves como diferentes de ti. No hay cinco conciencias diferentes sentadas en cinco en una habitación de cinco personas. No, solo una conciencia que fluye a través de los cinco. Como la misma electricidad fluye a través de todas las bombillas. Por un momento parece encender esta bombilla. Pero al momento siguiente los electrones han comenzado a moverse. Los electrones no pertenecen a estas bombillas. ¿Qué es la electricidad? Solo flujo de electrones. Así que los electrones fluyen continuamente. Es por eso que la electricidad está sucediendo. Si dejan de fluir, la electricidad no sucederá. Continuamente hay una diferencia de voltaje, diferencia de potencial. Los electrones continuos fluyen y debido a la continuidad de ese flujo solamente, todas las bombillas están brillando. Del mismo modo, esta conciencia fluye continuamente entre yo, tú, ella, él, todos en esta sala y más allá en el universo. La misma conciencia como un flujo de electrones moviéndose continuamente. Todos estamos conectados. Eso es lo que dice esa teoría de cuerdas, que todos estamos conectados por algún tipo de cuerda de energía que conecta. Mi energía fluye hacia ti, la tuya fluye hacia ella, la de ella hacia la de él, la de él hacia ellos y así, todo el universo incluyendo criaturas, mamíferos, en la materia, en todas partes la misma energía fluye continuamente como los electrones fluyen en todas las bombillas. Y ese flujo de electrones no muere incluso si la bombilla se funde y no funciona. Puede que algunas de ellas no estén funcionando de vez en cuando. ¿Qué les pasó? ¿Murió la electricidad? No, la bombilla. La bombilla por ahora no está allí. Pero, ¿no está allí la corriente eléctrica? No, está allí. ¿No están fluyendo los electrones? Están fluyendo. Entonces, ¿por qué esta bombilla no fluye? El cuerpo se dañó. El cuerpo murió. Pero yo soy el flujo de electrones. Soy el flujo de conciencia. Todo está conectado. Esa es la idea. Esta interconexión. ¿Has visto esa película, puedes ver esa película? Allí muestran esta idea de que todo está integrado. Las raíces de los árboles hablan con otros árboles. Transmiten mensajes, señales y tenían esta cosa como una cola que tomarán y la conectarán a todos estos árboles y la tierra y todo y luego pasarán los mensajes. Sentirán la unidad. Fue una forma de contarlo. Pero la verdad es que estamos conectados de todos modos. Estamos conectados como inalámbricamente. Piensa así. Flujo de internet. El mismo internet va a través de tu teléfono, el teléfono de él, el teléfono de ella, el teléfono de todos. Así, que como esos paquetes de energía que fluyen como internet, como fluyen los electrones, piensa que esta conciencia fluye sin tener que estar cableada. Es un flujo inalámbrico de energía, conciencia entre todos nosotros. Así que estamos tan conectados, somos tan iguales, somos tan lo mismo. Entonces, ¿dónde está la cuestión de toda esta diferencia y dónde está la cuestión de la esclavitud y la liberación es la pregunta? Él dice que nunca estás atado. Entonces, ¿dónde vas a ser liberado? ¿Qué es todo este ruido al respecto? Es por ignorancia. Es por falta de creencia firme. Había, sí, nunca hubo una serpiente en la cuerda. ¿Dónde atraparás a la serpiente? Alguien viene y dice: "¿Sabes qué? Atraparé a la serpiente por ti". ¿Por qué? Porque crees que había una serpiente. Y estos espirituales lo que sea maestros y todo, están haciendo los medios de la carne. Por qué ellos lo que te dicen básicamente, lo que te dicen: "Ven a mí y te enseñaré cómo atrapar a la serpiente". "¿Qué serpiente?" "Esa serpiente que viste en la cuerda. Te diré cómo atraparla. Te enseñaré sobre ella". Y vas y pagas para aprender a atrapar una serpiente invisible. Esta es la estupidez de la espiritualidad de hoy. Nunca hubo una serpiente. Entonces, ¿dónde está la cuestión de atrapar a la serpiente? ¿Dónde está la cuestión de alguien diciendo: "Te enseñaré cómo atrapar a la serpiente"? Él más bien debería decirte: "Cree que nunca hubo una serpiente. Aquí te muestro, muestra la misma cuerda a la luz del día. Mírala. Solo había una cuerda. Nunca hubo una serpiente. Haz un análisis de anoche. Esto está aquí solamente. Ni siquiera se movió una pulgada. Si fuera una serpiente, se habría ido a alguna parte". Así que piensa un poco. Aplica tu inteligencia. Eso es lo que vara haz algo. Gurú, el verdadero gurú te dirá solo esto. No hay nada que enseñarte aquí. Crees en lo que dicen estas escrituras. Y si crees firmemente, lo conseguirás. Y así la idea de encontrar la liberación no existe para aquellos que nunca estuvieron atados en primer lugar. Pero dices que todos estamos atados. Todos estamos atados. Estamos apegados a la riqueza. Estamos apegados a las mujeres. Estamos apegados al vino. Estamos apegados a tantas cosas. No podemos deshacernos de todas estas cosas. Estamos atados. Y luego eres el burro del lavandero que está atado. Entonces necesitas un gurú para desatar o desenrollar o abrir los nudos. Para eso, lee escrituras y cosas así. Entonces tu mente de burro creerá: "Sí, ahora he hecho toda esta sādhana, definitivamente soy libre ahora". Vuélvete libre así. Que Aṣṭāvakra se está riendo de todo esto. Aṣṭāvakra se está burlando de tales personas y diciendo: "¿Dónde está la cuestión de que estés atado o libre? Nunca fue así. Cree que eres la existencia que siempre estuvo allí, que siempre estará allí en el futuro. Nunca hubo un tiempo en que no existieras, tu conciencia como conciencia. Esta es tu verdadera existencia". Así que nunca pienses que estás atado y nunca pienses que serás libre y termina con todos estos rituales y adoraciones y logrando esto y yendo allí y experimentando aquello. Mucha gente me dice: "Swami G, ¿puedo ir aquí? ¿Puedo ir allá? He prometido una puja allí. He prometido eso allí". Yo si prometiste, es tu elección. Vas allí o no vas allí. Depende de ti. Si te da paz mental, vas. De lo contrario robarás mi paz mental molestándome constantemente. Ve a donde quieras. Yaji tatakuru. Déjame en paz. Esa es mi última política para todas estas personas. Me molestan demasiado. "No, me siento así. Mi corazón dice eso. Mi alma dice eso". Dije: "Muy bien. Lo que sea que sientas ganas de hacer, hazlo". Pero esa es mi última política. Ahora no le digo a nadie. No insisto. No aconsejo. No impongo. Simplemente lo dejo diciendo: "Te he dicho esto es lo que siento. El resto es tu elección". Si prevalece el buen sentido, regresan y dicen: "No, no, creo que lo que estás diciendo es correcto. Debes haber entonces". Bien, lo hacemos. "No, no, siento que tengo razón". Bien, hazlo. No quiero ningún conflicto. Solo haz lo que quieras. Así que el siguiente śloka de 15.19, es sobre esas personas que piensan demasiado. ¿Qué dice? Qué definición. ¿Quién eres tú? Eres la encarnación misma, la personificación, la forma misma de la dicha suprema del ser. No eres nada más que eso. Eres ānandavigraha. ¿Qué tipo de ānandavigraha? Svātmānanda vigraha, que eres el ser. Ese entendimiento una vez que desarrollas, eres siempre feliz, siempre libre. Una persona libre es siempre feliz, ¿no es así? Solo un atado se siente terrible. El libre es siempre feliz. Deja a los niños en estos jardines. Mira lo felices que son. Les gustan los niños locos. Seguirán corriendo. Nunca agotados, nunca cansados. Veo a mucha gente porque aquí están en apartamentos en Bangalore, todos están atados dentro de esos pequeños agujeros de paloma. Apenas pueden correr y expresar su libertad. Aquí corren por todas partes. Es muchas veces dicen: "Swami G...". Les dije: "Déjalos. Están disfrutando de su libertad. Esta es su naturaleza. Este es el verdadero ser que están expresando corriendo. Solo déjalos correr sin ningún propósito. Está bien. No todo necesita ser impulsado, impulsado por resultados. Algunas cosas deberías hacerlas simplemente por alegría. No todo necesita ser transaccional. No todo necesita tener un resultado al final. Solo haz cosas por la alegría de hacerlo. Deja que los niños corran". "No, si corre correctamente, puede convertirse en un velocista". Deja de analizar su estilo de correr. Déjalo en paz. Déjalo disfrutar de su libertad. Pero los padres no son así. "No, no, si puedo entrenarlo un poco, puede convertirse en tenista y convertirse en...". No es necesario. Solo déjalo correr. Así que la idea es que todo este transaccional... Eres ānandavigraha. Eres la encarnación misma de la alegría suprema. Si no estás experimentando eso, entonces hay algún problema. ¿Y cuál es el problema? Él dice saṅkalpa vikalpa, pensar es el problema. Pensar demasiado es el problema. Pensar y decidir, estos son los problemas. Si no piensas, saṅkalpa, y decides, vikalpa, serás libre. Debido a este pensar y decidir, estás molestando a tu propia mente. La mente está sentada felizmente en silencio. No, empiezas a pensar ahora. Y luego, una vez que empiezas a pensar, tienes que decidir si este es correcto o aquel es correcto. Entonces entras en dilema. Luego pasas por la tortura de ello. Nunca llegas a una conclusión en absoluto. Así que él dijo que eres cinmaya. Eres el ser. Eres la conciencia última. Cinmaya. No molestes a tu mente inferior. Eres la mente suprema última que no piensa, que está inspirada y hace por inspiración. No hay pensamiento en la mente suprema. Cuando está inspirada, lo hace. Lo que no está inspirada, no hace nada. Simplemente se relaja, se queda tranquila. Pero quieres hacer algo. ¿Qué quieres hacer? Pensemos algo, hagamos algo. ¿Cómo puedes sentarte tranquilamente así? Todo el día se está desperdiciando. No estoy hablando de las personas perezosas que las personas perezosas también están pensando. ¿Qué están pensando? Cómo evitar el trabajo, cómo evitar cualquier actividad, eso están pensando. Pero lo real los no pensadores son quienes simplemente están allí y si un pensamiento los inspira, vendrán y actuarán. Si no hay nada desde adentro, nada los está inspirando desde adentro, simplemente están tal como es. Y no hay problema de toma de decisiones para ellos porque cada decisión viene desde adentro. Es claro, escrito en la pared para ellos. Así que todo este dilema de debería, no debería, ser o no ser, no existe para tales personas en absoluto porque saben como una flecha recta, un pensamiento viene de Dios adentro, simplemente saben que esto es lo que necesita hacerse, eso es todo. Y lo hacen y son libres. Nunca están atados. Estas mentes inferiores, calculan, analizan, dependen de las experiencias previas o las experiencias de los demás. Hacen suficiente investigación, análisis. Molestan tanto a su mente. No tienen descanso, ni paz, ni sueño, ni alegría. CPU continuamente calentado, continuamente está procesando, procesando suficiente información, datos, analizando, decidiendo y luego debido a la propiedad de hacer tanto, apego a los resultados y luego el sufrimiento que viene de allí. ¿Cómo vas a ser ānandavigraha? ¿Cómo puedes ser la encarnación de la alegría suprema si tu forma de hacer las cosas es así? Mucha gente, de hecho, cuando estaba en la universidad, apenas pensaba en qué debería estudiar después, qué debería... Para todo le preguntaba a Swami y él me decía. Si eres realmente sincero, él de alguna manera encontrará una manera de transmitírtelo. No es que él solía hablarme, pero yo no quería tomar química, como estaba mencionando. Quería tomar biología para conseguir una medalla de oro. Pero un competidor más mío que también dijo que iba a tomar biología, dije: "En ese caso, tomaré química. Mis posibilidades serán mejores". Pero no sabía si era correcto o incorrecto. Me senté en Whitefield dhyān. Y porque esa era la coyuntura crucial, esa tarde tenía que enviar mi elección al mediodía. Y Bhagavan vino en el darśan de la mañana, no me miró, no tomó mi carta, no dio una pequeña señal tampoco de cuál, biología o química. Regresé muy cabizbajo. No sabía qué hacer. Y oré y oré y luego no sé cuándo dormí, qué pasó, pero tuve una visión o un sueño en el que vi que estoy en un laboratorio de química haciendo algunos experimentos y Bhagavan está parado conmigo y haciendo los mismos experimentos. Entonces lo tomé como una pista de que tengo que tomar química. Fue un asunto diferente que ese tipo que saltó a biología saltó de nuevo a química y me hizo más miserable. Pero tuve que trabajar más duro para conseguir la medalla. Pero las respuestas vendrán. Y un día él y yo tuvimos una discusión. Ese tipo era muy inteligente y había estudiado allí desde la clase uno. Así que estaba muy acostumbrado a las formas de Bhagavan y Bhagavan le tenía mucho cariño también. Lo conocía por su nombre, a sus padres por su nombre. A muy pocas personas las conoce por su nombre. Lo conocía muy bien porque durante los 12 años, 12, 13, 15 años había estudiado allí. Pero yo, él no sabía mi nombre. Yo no tenía el acceso como él tenía. Así que un día íbamos a escribir el examen. Estaba muy tenso porque no había estudiado lo suficiente. Así que estaba rezando. Él vino allí y me preguntó: "¿Qué estás haciendo?". Dije: "Estoy rezando porque tengo, no sé cómo, espero que todo venga". Pity ji, qué vergüenza es, siempre mendigando frente a Dios, siempre pidiendo cosas a Bhagavān. Deberías tener tu propia fuerza para lograr lo que necesitas lograr en la vida. Deberías trabajar duro, usar tu inteligencia y obtener el conocimiento, escribir el examen con confianza y no tener que orar a Dios por nada. Deberías ser capaz de manejar tus cosas tú mismo". Por un momento, realmente le creí. Dije: "Sí, tienes razón. Sabes, deberíamos estar... ¿Por qué no deberíamos tener orando siempre por las cosas? No oremos. Vayamos y hagamos lo nuestro. Somos lo suficientemente inteligentes. Trabaja duro, estudia mucho y obtén tus notas, gana gana tu medalla a través de tus propios méritos". Este es el consejo que me dio. Pero después de un tiempo, le dije: "Sí, pero incluso si te esfuerzas, ¿cuál es la garantía de que obtendremos los resultados? Siempre necesitamos la gracia de Dios, ¿verdad? Así que deberíamos orar". Así que imagina con entre nosotros este era el conflicto sobre el que estábamos discutiendo. Uno, hazte a ti mismo, haz tus esfuerzos, gana tus méritos y luego gana una medalla de oro de Bhagavan. Hazlo con tus propios esfuerzos. ¿Por qué necesitas alguna gracia para eso? Dije: "Sí, puedo esforzarme, pero nunca estoy seguro de si mis esfuerzos estarán a la altura de la necesidad que tengo. Así que necesito un empujón extra que vendrá de la gracia". Ese era mi enfoque de la vida. De todos modos, obtuve la medalla de oro es un asunto diferente. Pero entonces la idea era cómo abordas la vida. Uno, debo hacerlo, debo pensar en ello, debo analizarlo, debo terminarlo, debo lograrlo. Vikalpa que molesta a la mente. Un devoto es muy pacífico. ¿Por qué? Porque se lo ha entregado todo a Dios. Y lo que sea que salga de ello, bueno, malo y feo, él está bien con ello. No va a quejarse a Dios: "¿Por qué no lo hiciste mejor para mí? Podrías haber hecho un poco más por mí". No se queja. Lo que sea que venga: "Tu madre, todo es tu deseo. Lo que sea que des está bien para mí". Esa actitud de no molestar a tu mente con pensar y analizar, es una gran actitud. ¿Significa esto que estas personas no están activas? ¿No hacen ningún trabajo? ¿Simplemente se sientan y pierden el tiempo? No, siempre están activas. ¿Por qué? Pero ¿cómo están activas? Están inspiradas. El pensamiento es una inspiración en ellas. No es su propia creación. No es la construcción o la creación de su propia mente y el análisis de las circunstancias y la influencia de los vecinos y los compañeros. No, está viniendo de la profundidad de su conciencia. Y si la conciencia te está diciendo que hagas esto, simplemente lo sabes. ¿Y cómo lo sabes? No hay ansiedad en ese pensamiento. No hay duda en ese pensamiento si esto se logrará o no. No hay confusión. Habrá claridad absoluta. La claridad es la primera señal, ese indicador de que este pensamiento es de la conciencia. Dos, no hay ansiedad en ese pensamiento. Esa preocupación de si esto tendrá éxito, no tendrá éxito, en absoluto. Y ninguna duda de si es mi mente o es Dios hablando o alguien más ha entrado en mi cuerpo y hablando a través de mí. Ninguna confusión en absoluto. Ese tipo de directo como una flecha que viene ese pensamiento. Ese pensamiento es pensamiento divino. Y si viene, deberías simplemente seguirlo. No hay duda. No empieces a pensar después de eso y empeorarlo. Así que este pensar, analizar y luego decidir es la forma de torturar tu mente. Es por esto que él está diciendo no tortures tu mente. No molestes a tu mente. Más bien sé libre. ¿Cómo? Cálmate. Relájate. No pienses demasiado. Relájate. Depende de Dios. Sé feliz y porque tu naturaleza es la felicidad, eres la encarnación misma de la felicidad. Así que cálmate, enfría un poco, relájate un poco, deja de pensar, analizar continuamente como una máquina. No hagas eso, dice. Ese es el problema porque estamos atados por nuestras ideas del cuerpo. Queremos nuestra seguridad, protección, éxito, reconocimiento. Estos deseos están ahí, por eso pensamos tanto. Si todo esto no está allí, entonces estamos apegados a alguien o a algo, empezamos a pensar en ello. Mira, en todos los sentidos pensamos. Es por eso que saṃsārī, él es el portador de la carga del saṃsāra. ¿Quién? El pensador. Pensar demasiado no es bueno en la espiritualidad. Deberías fluir. El pensamiento debería ser una inspiración porque cuando estás inspirado, nunca estás cansado, alguien dijo. No te sientes cansado. Cuando cuando es tu propio pensamiento, perderás el sueño, tu apetito se irá al traste, tus niveles de ansiedad subirán, la presión arterial, la temperatura, todo subirá. Sentirás la carga de ello, el esfuerzo en ello, la inquietud en ello. Todo esto son indicadores de que estos pensamientos son tu pensamiento personal. Esto no viene de la divinidad. Es de esa mente que está apegada en este momento. Ese es un indicador muy claro. Entonces, ¿cómo sé si lo que estoy pensando es de la divinidad o es mi propia mente? Porque en el momento en que es mi mente, lo cual me sucede, ¿por qué? Porque tanta gente está a mi alrededor. También soy fideicomisario. Soy responsable ante 100 cosas. Así que dirán: "No, Swami G, si haces así, esta podría ser la objeción. Si haces asá, ese podría ser el problema". Entonces me pregunto: "¿Qué debo hacer ahora?". En el momento en que eso sucede, sé que ahora mi mente ha entrado en el juego. Va a crear confusión porque estoy sintiendo el calor en mi cabeza ahora. De lo contrario, es muy genial. Así que inmediatamente descarto eso. Digo: "Decidiremos al respecto después de un tiempo". Después de un tiempo, tu mente se ha calmado, el agua se ha asentado, entonces piensas claramente. ¿Cómo haces eso? Nuestro Buda, hay una historia. Ella es una, ella iba a alguna parte. Él tenía sed. Le pidió a uno de sus discípulos que trajera un poco de agua. Así que el discípulo fue con la olla a buscar agua del río. Pero justo entonces una carreta de bueyes había cruzado el río, parece. Así que toda el agua se volvió turbia porque el barro se había levantado y había ensuciado el agua. Así que este discípulo regresó con las manos vacías y le dijo a Buda: "Lo siento, no pude conseguirte agua porque estaba muy sucia". Y Buda preguntó: "¿Qué pasó?". Él dijo: "Justo ahora una carreta de bueyes había pasado y eso había perturbado el agua, así que se ensució". Así que Buda dio el consejo al discípulo: "Solo ve allí y espera a que el polvo se asiente. Espera a que la suciedad se asiente. El agua estará limpia de nuevo. Entonces me traes el agua". Así que fue, esperó. Cuando el agua se asentó o la suciedad se asentó, tomó el agua limpia y vino y se la dio a Buda. Así que a veces, ¿cómo lidiar con nuestra mente o nuestro hábito de pensar demasiado? Solo no hagas nada al respecto por un tiempo. No te preocupes, no perderás el tren. En hindi dirán: "bad job". Quédate quieto. Así que nuestro Ramadani sum significa no no hagas nada. Solo quédate tranquilo. No te emociones tanto. Solo quédate tranquilo. "No, no puedo simplemente sentarme tranquilo. Sabes, tantas cosas pueden salir mal. ¿Qué pasará? Esto pasará, aquello pasará". Todo eso es tu imaginación. Nada pasará. Solo siéntate. Siéntate tranquilamente. Una vez que estés en una mente pacífica, entonces hablaremos de nuevo. ¿Cuál es el punto de discutir ahora? Porque estás influenciado por toda esta idea de la mente. Así que el consejo para esta persona es no te molestes pensando demasiado, analizando demasiado, sobreestimando. No te pongas ansioso porque esa no es tu naturaleza. Te estás desviando de tu naturaleza pura de alegría cuando estás pensando demasiado. Y las personas que son realmente devotas y creen en el ser, no piensan en absoluto. Como dije, están inspiradas. Todos sus pensamientos son inspiraciones. Vienen de otro lugar y saben claramente que esto no es su creación, esto no es su hacer porque no hay autoría, disfrute en eso. Así que cuando la gente piensa: "Oh, cosas tan grandes, ¿estás preocupado?". Dije: "Solo estoy preocupado en la medida en que otros están preocupados a mi alrededor. Solo ellos me preocupan. De lo contrario, no tengo preocupación". Pero vienen y me molestan. Me dicen todo tipo de cosas negativas. Entonces empiezo a preocuparme: "Oh realmente, todo esto es un problema. ¿Qué haremos?". Si no dicen nada, entonces nunca me he preocupado. Pero porque estamos viviendo entre gente, si por eso quédate con jñānīs. Si te quedas con ajñānīs, te arrastrarán a su nivel. Quédate en compañía de gente sabia, entonces también permanecerás sabio. De lo contrario, te tirarán hacia abajo. Es por eso que es importante mantener la compañía correcta. Así que estas personas no piensan. Están inspiradas. Y cualquier inspiración que llegue, la hacen sin miedo. La hacen porque saben que no es suya. Cuando tus implicaciones personales están ahí, entonces solo te sientes muy tembloroso. Como dije, el médico no puede operar a su propio hijo. Sus manos temblarán. Mientras que al hijo de alguien más, opera felizmente. ¿Por qué? Sin apego. Cuando es tu pensamiento, estás apegado a él, temblarás. Cuando es el pensamiento de Dios inspirado en ti, no temblarás. No te preocuparás. No estarás ansioso. Así es como conoces un pensamiento del otro. Y eso tienes que estar desarrollando cuidadosamente ese hábito. ¿Cómo desarrollas eso? Tienes que disolver tu ego. Quieres reconocimiento, quieres agradecimiento, quieres presumir de que es gracias a ti que las cosas han sucedido, entonces sufre también en consecuencia. Pero de esta manera, ni hay regocijo si las cosas suceden, ni hay sufrimiento si las cosas no suceden porque ambos no son tu problema. Fue el deseo de Dios, el diseño de Dios. Así que esa claridad está ahí en estos jñānīs. Es por eso que viven muy sin esfuerzo. Viven muy alegremente. Viven vidas sin carga. Todos los ajñānīs sufren por cada pequeña decisión en adelante hasta la más grande. Sufren y sufren y sufren. Pierden su alegría y paz que es su verdadera naturaleza. Se distorsionan. Así que eso no le sucede al jñānī. Que en la página número 243, shloka número 20, dice de nuevo la misma idea. Él dice sigue pensando, sigue: "Tengo que meditar ahora". ¿Por qué? "Ahora es el momento de la meditación. Debo meditar en Dios ahora". ¿Por qué? ¿Por qué no estabas meditando antes? "No tenía toda la parafernalia. ¿Dónde está mi estera de meditación, habitación fresca, varilla de incienso, luego una lámpara, luego una música, música de meditación, luego meditaré. No, ¿cómo puedo meditar así?". Todas estas ideas son solo para aquellos que están atados por esta ilusión. Puedes meditar en Dios en cualquier lugar. Puedes pensar en Dios en cualquier lugar. Nadie dice que no puedes pensar en Dios. Incluso en el baño puedes pensar en Dios. Entonces, ¿quién te detiene de eso? Dios está en todas partes. ¿Verdad? Por eso le digo a nuestra gente: "Dios no tiene ningún problema. Él vendrá donde sea que lo llames. Tú tienes problemas. Dios no está ocupado, no disponible. Dios siempre está disponible, siempre en línea. Nosotros no estamos disponibles. Nuestro problema es que: 'No, a las 8:00 de la mañana solo estaré disponible para Dios', o 'a las 6:00 de la tarde solo estaré disponible para Dios'. Esos son tus problemas. Dios siempre está disponible". Pero no pensamos en Dios en todas partes. Entonces, ¿qué terminamos pensando? Todas las otras tonterías. Para eso no tenemos tiempo y lugar y situación. "Ahora sobre esto pensaré solo a las 9:00". No, inmediatamente empezamos a pensar. Pero para Dios, esperaremos. Así que la idea, así que no guardes nada en tu corazón. No cargues tu corazón con pensamientos o ideas. Solo déjalo vacío. Mantenlo libre. Menos equipaje, más comodidad. Mantenlo libre de pensamientos. Mantenlo libre incluso de la idea de dhyāna significa meditaciones. Eso también mantenlo libre. Vida, deja que la vida fluya. No la obstruyas. Como ahora ha venido toda esta idea del minimalismo japonés. Muebles mínimos, accesorios mínimos. Quieren llevar una vida muy simple y limpia. Sus casas apenas tendrán uno o dos muebles básicos. No quieren acumular más porque una vez que acumulas, entonces tienes que limpiar, entonces tienes que hacer tantas cosas. No lleves tanto equipaje en tu corazón. No es necesario. Siempre que lo tuyo inspire, vendrá. Haz eso, termina. De nuevo el corazón está vacío. Es libre. No es necesario sostener y acaparar tantas cosas. Una vez que sigo diciendo cuando construimos los cuartos del personal, a propósito lo mantuviste pequeño, solo lo suficiente para una familia, no unos cuartos grandes y lujosos que la mitad del día pasarás limpiando los cuartos, no trabajarás. Y luego, ¿qué más? Dijeron: "¿Por qué no hay áticos?". Alguien se quejó: "Deberías haber puesto áticos en las paredes para que la gente pudiera almacenar cosas". Dije: "Esa es realmente la razón por la que no puse áticos. No quiero que almacenen cosas que no son necesarias. Lo que usas estará de todos modos frente a tus ojos, ¿verdad? Eso estará en su lugar. Lo que no usas solo lo pones en los áticos y lo guardas allí". Y estas son las cosas que nunca usas, en realidad. Simplemente piensas que lo usarás algún día, pero nunca usas. Se quedan ahí tiradas. Es la clase media india, deberías ver, recogiendo bolsas de plástico, botellas de plástico, dabbas, contenedores. No pueden deshacerse de ello. Así, llevamos pensamientos en nuestro corazón, en nuestra mente. Tantos de ellos que son innecesarios, no los necesitamos. Así que tíralo todo. Basura es. Límpialo. Es por eso que esto no permití demasiado almacenamiento en el hogar. Todavía la gente ha hecho armarios y todavía están almacenando cosas. Les dije: "Solo mantengan lo necesario. Lo que usas, lo que comerás los próximos 6 meses, lo que requerirás 6 meses después, si necesitas algo, veremos en ese momento". Y también he dado una fórmula, si no has usado algo durante 6 meses, cosas del uso regular, no como tus saris de boda y todo, no estoy preguntando, pero algo que no usas durante 6 meses, no los necesitas. Simplemente has recolectado y guardado. Yo también sigo recolectando esto. Tantos regalos siguen llegando, chocolates siguen llegando, la gente sigue enviando y seguirán manteniéndolo allí. Yo les he dado instrucciones: "Si no lo he pedido durante estos días, solo retírenlos. Significa que no estoy interesado en ellos". Deberías tener una disciplina muy clara. No pensaré más allá de esto. No llevaré más de estos pensamientos en mi cabeza. No llevaré más de estas emociones en mi corazón. Esto es un máximo que llevaré. Más allá de eso cualquier cosa que venga, descarta, tira, retíralo del corazón. Eso es muy importante. Esto continuamente deberías hacerle esto a tu mente. Revisa el tipo de pensamientos que tienes. Pensamientos tamásicos, pensamientos rajásicos, pensamientos sāttvic. De eso se trata la serie domina la mente. Luego segrégalos, clasifícalos y luego aquellos que no son necesarios, tíralos inmediatamente, elimínalos. Aquellos que están bien, todavía tienes que decidir, guárdalos, guárdalos allí. Pero en unos días, decides al respecto y luego también discrimina y descarta en consecuencia. Y finalmente solo esos pensamientos muy, muy crucialmente importantes retienes, que son pensamientos puros y pensamientos útiles. Pero este Aṣtāvakra dice no, no guardes ningún pensamiento. Ni siquiera una cosa deberías guardar en tu corazón. El corazón debería estar vacío. Entonces, ¿cómo trabajaré en este mundo? Siempre que el trabajo necesite hacerse, Dios inspirará un pensamiento. Ejecutas ese pensamiento. De nuevo después de eso, tu corazón está vacío. Así es como uno debería vivir en este mundo. Esta es la forma de Aṣtāvakra, diciendo no lleves nada. Sé libre. Sé libre. En el momento en que llevas algo, una cosa más comenzará. Una cosa más comenzará con eso. Comenzará el hábito de llevar cosas innecesarias que no necesitas. Esta es una actitud de la mente para recolectar y sostener. Deshazte de ello. Aparigraha es uno de los valores. Yama está allí, ¿verdad? Yama satya, ahimsā, aparigraha, brahmacarya. Sí. Satya, verdad. Ahimsā, no violencia. Asteya, no robar. Aparigraha, no poseer. Porque cuando posees, en realidad estás robando porque podría haber sido útil para alguien más pero lo estás poseyendo, no lo estás regalando. Así que de alguna manera estás robando a alguien. También es un tipo de violencia cuando posees más de lo que necesitas. Por eso dice no tomes la riqueza de otras personas. No estamos robando su riqueza, pero les estamos negando una oportunidad. ¿Por qué? Porque estamos comprando innecesariamente. Los precios están subiendo ahora. Está más allá de su alcance. Si no compramos, los precios bajarán, oferta y demanda. Estará al alcance de los pobres también. La gente compra tres, cuatro, cinco casas en Bangalore. He visto que hay muchos devotos de Bangalore. "Bienvenido Swami, por favor mejor grhapraveśam". "Hace solo dos meses hiciste grhapraveśam". "Ese era otro apartamento. Este es uno nuevo que hemos tomado". "¿Cuántos tienes?" "Solo seis". Solo seis. ¿Qué haces con todas estas cosas? "Lo pongo en alquiler". Luego vienen los ingresos que vienen de allí. "Con esos ingresos, ¿qué haces?" "Compro otro apartamento". ¿Estás... Y luego vendrán con otro gran pranām para ser bendecidos. Dije: "¿Qué es esta locura que tiene la gente? Acaparar, acaparar, sostener". Suficiente tienes una casa, está bien, una casa más por si acaso. ¿Cómo por qué necesitas cinco, seis apartamentos? "No, teníamos dinero". Dale a alguien que será útil. Ahora, ¿qué hacen estas personas ricas que siguen comprando más y más casas? Los precios suben, se forman burbujas inmobiliarias. Entonces la gente pobre que no puede ni siquiera permitirse una casa de una habitación, no pueden comprar porque esa habitación también se vuelve inasequible. Si compran menos, ayudará a bajar los precios. Si bajan los precios, los pobres también pueden permitirse. Pero no, la gente rica tiene esta locura de poseer y comprar y recolectar. Este es mi problema. Por eso es minimalismo. Toma solo tanto. Incluso si tienes el dinero, te lo has ganado bien, no hay problema. Aún así no lo gastes innecesariamente en cosas y hagas las cosas caras para la gente más pobre. Deja que ellos también disfruten un poco de bondad, cosas buenas en la vida. No lo hagas difícil para ellos. Eso es lo que digo. Pero no, estas personas seguirán comprando y creando más costos para todo. Así que la idea es que puedes hacer tanto bien. Uno, no tienes la carga de llevar todos estos pensamientos dentro de tu cabeza. Eres libre. Qué libertad es. Mi vida es muy libre, en realidad. Parece muy complicada, pero no es tan complicada. De lo contrario, si tengo que administrar unas 100 fundaciones y fideicomisos impares en todo el mundo, cada uno es diferente. Los italianos piensan y trabajan de manera diferente. Los franceses son diferentes. Los estadounidenses son diferentes. Los argentinos son diferentes. Los europeos son diferentes. Los japoneses son diferentes. Los australianos son otro tipo. Los indios son... En India, tenemos tantos fideicomisos, cada uno de ellos es dirigido por tanta gente. Imagina tantos tipos diferentes de culturas de trabajo. Cultura de trabajo, al menos solo indios si tienes que trabajar con ellos, solo tanta complejidad. Tienes que trabajar con tanta gente de todo el mundo. No recuerdo nada. No almaceno todo eso en mi cabeza. ¿Cómo puedo almacenar tanta información y sufrir? Siempre que lo que sea que pregunten, en ese momento, lo que sea que responda mi corazón, les digo y así es como sigue la vida. Así también todos estos proyectos, todo, no llevo todo esto en mi cabeza. Viene alguna cosa muy importante en noviembre, necesito saber dos, tres cosas que son las más importantes. Ese mínimo indispensable, mínimo básico lo guardo. El resto lo anoto en la agenda y lo dejo. Siempre que lo necesite, pasaré la página de la agenda y veré qué se requiere y les haré esa pregunta. Eso es todo. No lo llevo en mi cabeza y corazón. Pero lo que sí llevo y todavía lucho con ello es cuando la gente no se da cuenta del valor de todo lo que están recibiendo aquí o la oportunidad que se les ha dado y son desagradecidos. Eso realmente me molesta. Creo que en algún lugar estoy apegado a esa idea de que cuando se está haciendo tanto, la gente también debería responder correctamente porque conozco las luchas de, no mi lucha, sino la lucha de tanta gente que va detrás de escena para ayudarse mutuamente. Y cuando la gente no se da cuenta, especialmente cuando alcanzan cierta edad, los niños están bien, sexto, séptimo, octavo, noveno, décimo está bien. En el momento en que llegan a 11º, 12º, pregrado, posgrado, su lo que llamas mente comienza a distraerse. Tienen otras ideas, deseos y luego comienzan uh, ya sabes, a desviarse. Estos son los pensamientos que no me dejan muy fácilmente. Y lo peor de todo, me culpan de todo a mí o al sistema diciendo: "No estamos interesados porque esto no es así, esto no es asá". Encuentran fallas en mí y en otros. Esta es su forma de tratar básicamente de ir y saltar a la inmundicia mundana. No podemos evitarlo. Así que esa es la única cosa de la que me resulta muy difícil deshacerme. Así que trataré de perdonarlos también diciendo es su karma, es su lo que sea, lo que sea. Pero en el fondo siento que eso es algo que no es agradable. Deberíamos ser, deberíamos ser amables al menos con aquellos que nos han hecho bien. Incluso si no puedes hacerles bien, al menos no deberíamos hacer mal, no deberíamos hacer daño. Eso mucho al menos deberíamos mantener, ¿verdad, como seres humanos? Después de haber aprendido, escuchado tanto, deberías tener tanta bondad. A veces a la gente le falta incluso eso. Eso realmente se queda conmigo. Y muchas veces le dije a Dios también, ya sabes, cada vez que tengo mis oraciones y conversación, dije: "¿Por qué es así?". Él dijo: "Incluso eso tienes que dejarlo. Mira, cuando la gente quiere comer frutas y las frutas están allá arriba en el árbol, ¿qué hacen? Si no pueden trepar a un árbol, lo apedrearán con piedras para que la fruta caiga y la comerán. Pero no se dan cuenta de que cada vez que golpean, no siempre golpean la fruta, golpean al árbol también en el proceso y el árbol se ha lastimado. Pero aún así sigue dando frutos para ellos". Me dijo: "Tu naturaleza debería ser así. Das los frutos de todos modos. A veces tirarán piedras y eso te lastimará, pero de todos modos tienes que seguir dando frutos porque los frutos tienen que continuar. Esa es la naturaleza del árbol. Solo vive dando frutos. Si deja de dar frutos, morirá". Así que así es como el amor se propaga a sí mismo. No lo lleves en tu corazón. Como dijo Shiva: "No, no lo tragues. No lo escupas. Guárdalo en tu garganta". Esa es la forma en que debes vivir en el mundo. Si lo tragas, serás dañado. Si lo escupes, otros serán dañados. Así que mantén el veneno en tu garganta y vive así en ecuanimidad. Ve al samādhi. Él dijo: "Ve al samādhi", significa ir al estado de ecuanimidad de la existencia. Así que no te das cuenta de que el veneno está allí en tu garganta. No te das cuenta. Un jñānī vive así. No es que el jñānī no tenga problemas en la vida. No es que al jñānī no se le den problemas con los que lidiar. Pero el jñānī lo toma con ecuanimidad, lo sostiene en su garganta. Ni lo deja entrar, ni lo deja salir y va al samādhi, un estado de ecuanimidad. Ese es el consejo que el Señor Shiva me dio. Ve al samādhi. Desarrolla esa igualdad de ánimo. Así que esta idea de tener pensamientos en nuestra cabeza, deshazte de ella. Él dice mantén tu corazón vacío y libre. No le des lugar a pensamientos innecesarios y personas también. Ātman, eres el ser que es siempre libre. Entonces, ¿dónde está la cuestión de que sigas deliberando sobre las cosas? Eres el ser. No, siempre que cuando haya una necesidad, el ser inspirará un pensamiento en ti. Ese pensamiento lo ejecutas y terminas con él. No lleves más que eso. Como en cuando lo que se necesita, terminar con ello. Haz y termina con ello. Vuélvete libre después de eso. Esta idea es muy ligera, muy aliviadora, muy muy redentora, muy muy muy libre. Puedes estar extremadamente ocupado. Puedes ser hiperactivo. Como dije, los jñānīs también son súper activos. Pero no llevan la carga de pensamientos en ellos. Es por eso que son capaces de lograr tanto. Cuando la gente me pregunta: "¿Cómo lograste tanto?". ¿Qué he dicho? No lo sé yo mismo. Si me hubiera sentado y planeado e hecho gráficos y cosas, entonces sería una carga. No creo que hubiéramos logrado eso. Simplemente hicimos lo que se inspiró y debido a la inspiración, todo sucedió. Así que la idea es que esta idea de dhyāna también, luego mantener cosas en tu corazón, incluyendo tratar de mantener a Dios en tu corazón es también un esfuerzo inútil, básicamente. "No, no, no, debería tener a dios en mi corazón. Adoro a Kali, Kali debería estar... Adoro a Rama, Rama debería estar en mi... Adoro a Krishna, Krishna en...". Entonces alguien que está adorando a algún otro dios: "Estás adorando con este dios". Ambos chocarán porque su corazón está lleno de Rama, tu corazón está lleno de Shiva. Conoces todas las peleas de Śaivites, Vaiṣṇavites, todas esas. Se supone que son devotos solamente. Entonces, ¿por qué pelearon? Porque pensaban que Vishnu era más grande o Shiva era más grande o quién... Así que incluso no lleves todas esas ideas de Dios también como una forma y un nombre a quien tienes que llevar en tu corazón. No, Dios es todo, en todas partes, todos. Sé libre. Sé libre. De lo contrario tienes estos conflictos. Ves, vas al templo de Shiva y si cantas la canción de Vishnu, sentirás que tal vez Shiva se enojará conmigo. Debería cantar canciones de Shiva. Sucede, inténtalo. Este es el templo de Shiva. En el mejor de los casos puedo cantar canciones Gaṇapati, Kārttikeya, hasta ahí está bien. Más allá de eso no debería cruzar. ¿Por qué? Porque tal vez se ofenderán. Ese es tu problema. El problema de Shiva no es ese. Simplemente vas al templo de Vishnu, cantas alguna canción de Devī, empiezas a preguntarte: "Yo Devī significa Laxmi solo debería cantar porque Laxshmi es la esposa de Vishnu. Si canto sobre Durgā o Sarasvatī, puede ser un problema". Todas estas son ¿por qué? Porque estamos llevando todas estas divisiones innecesarias en nuestro corazón y esa es la causa raíz de todos los problemas en el mundo. Así que sé libre. Mantenlo vacío. Mantenlo vacío. Corazón vacío significa que no significa que seas una persona sin corazón. No, eres una persona sin emociones. Eres grosero. No tienes sensibilidades. No, tienes todo eso, pero solo cuando está inspirado. Si no está inspirado, eres frío como una piedra. Como el interior de la piedra, estás absolutamente en paz. Siempre que cualquier dios te inspire a hacer en ese momento, lo haces y eres libre. En la página número 247, hay algunas preguntas que creo que esto fue parte de la enseñanza anterior donde ahora habiendo terminado 15 capítulos, hay muchos consejos prácticos que hemos aprendido, incluyendo el consejo de hoy de no lleves pensamientos innecesarios en tu cabeza, mantenla vacía, mantenla libre. Entonces, ¿qué más hay? Hay algunas preguntas que puedes responder por ti mismo para que entiendas si has entendido todos esos consejos prácticos. ¿Cómo debe uno comportarse cuando está solo? Porque cuando todos están mirando, todos son buenos. ¿Cómo debe uno comportarse en compañía de otros? ¿Cómo debe uno actuar en situaciones ordinarias o cotidianas? ¿Cómo debe uno responder en tiempos de crisis? ¿Cómo debe uno abordar la toma de decisiones? ¿Cómo debe uno comportarse cuando está rodeado de malas compañías? ¿Cómo debe uno actuar en momentos de profundo desánimo o tristeza? ¿Cómo debe uno responder cuando, a pesar de los mejores esfuerzos de uno, los resultados son adversos? ¿Cómo debe uno reaccionar cuando es recompensado con éxito habiendo puesto solo un poco de esfuerzo? ¿Cómo debe uno responder cuando el trabajo duro de uno no recibe reconocimiento? ¿Cómo debe uno comportarse cuando se le da crédito por los logros de uno? Todos estos son consejos prácticos para las personas que están trabajando. Estas son algunas preguntas. Puedes tener más preguntas también y responderlas por ti mismo para que te sientas cómodo con esas respuestas basándote en los pocos capítulos anteriores, 15 capítulos que has leído y tantos consejos prácticos que has logrado de allí. Intenta responder todas estas por ti mismo y ve si puedes responderlas correctamente y te sientes cómodo con esas respuestas. Pero no escribas respuestas teóricas. Lo que sientes en tu corazón, escríbelo. No trates de impresionar a alguien, incluyéndome a mí o a Ashtavakra, de que sabes: "Obtuve todos tus puntos correctos". No, lo que sientes, lo que has asimilado es lo que deberías responder. No tienes que citar shlokas allí. Ningún ejercicio intelectual. Esto es esto es más como un autoanálisis. Así que hazte estas preguntas a ti mismo y escribe y responde lo que viene de tu corazón. No tienes que responder académicamente a estas preguntas. Estos no son ejercicios intelectuales. Estos son para tu propio entendimiento y experiencia. Por favor haz eso y ve ves cuán lejos has llegado en este viaje. Bien.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 42

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Thu, 7 May 2026 18:46:39 -0600

Episodio 42

Como ayer escuchamos del gran maestro Aṣṭāvakra que lo más importante que se necesita en este camino es tener shraddhā, y shraddhā no es una, no es una palabra muy simple. No tiene una traducción directa real en el idioma inglés, pero es una especie de combinación de fe, sinceridad, compromiso y convicción. Son múltiples cosas juntas, así que es muy difícil encontrar otra palabra para shraddhā en cualquier otro idioma, hasta donde yo sé. Pero esta palabra shraddhā, como la define Ādi Śaṅkara, shraddhā se conoce o define como la convicción completa en las palabras de los śāstras, las escrituras y el gurú. Y es necesaria. ¿Por qué? Porque solo cuando tienes shraddhā puedes alcanzar la sabiduría. En palabras de Śaṅkara es que ese tattva supremo, ese principio supremo de divinidad, lo obtienes solo si tienes shraddhā. Si ni siquiera crees, entonces ¿dónde está la cuestión de siquiera alcanzarlo? Bhagavān solía contar una historia de que había un niño que tenía que cruzar una selva para ir a la escuela, pero de este lado, la madre, que era madre soltera, no podía acompañar al niño todo el camino hasta la escuela. Así que ella dijo: "Solo cree que Krishna, quien es tu hermano, quien siempre está contigo, te recogerá y te dejará en la escuela y te recogerá de nuevo de la escuela y te dejará de vuelta en casa". Mientras ella iba a hacer su labor diaria en los campos, este niño en toda su inocencia tomó la palabra de la madre como verdad, completa shraddhā. Él no pensó mucho. Él, él pensó: "Mi madre nunca dirá una mentira". Así que simplemente creyó que Krishna vendría y lo llevaría a la escuela y lo traería de vuelta. Y así sucedió que cuando fue a la, cuando iba a la escuela y tuvo que cruzar el bosque, Krishna apareció, y como un niño pequeño de la misma edad, y ambos juguetona y alegremente fueron a la escuela. Y Krishna vendría de nuevo y lo recogería después de las horas de escuela y lo llevaría a través del bosque y lo traería de vuelta a casa. Y esto continuó todos los días, todos los días. Sucedió que, no en nuestra escuela pero en otras escuelas, los maestros siguen pidiendo a los estudiantes que consigan algo u otro. Así que dicen: "¿Qué me has traído de tu casa? ¿Qué has, qué regalos has traído?". Así que estaba este maestro que seguía pidiendo cosas a los estudiantes, y entonces llega el turno de este niño. "¿Qué tienes para mí?". Él dijo: "No tengo nada. Somos muy pobres. No tenemos nada". Y él dijo: "Tráeme algo mañana, de lo contrario no te dejaré venir a la escuela". Así que este uh, niño estaba en un gran dilema. No quería meter a su madre en problemas, y así que fue y en el camino se encontró con Krishna y le dijo: "Por favor ayúdame. El maestro quiere algo". Entonces Krishna le dio una fruta muy especial y rara que nunca crecía en este lado del país. Era del norte, donde vivía Krishna. Así sucedió que al día siguiente, cuando le dio la fruta al maestro, el maestro dijo: "¿De dónde robaste esto? ¿De quién es esta fruta? ¿Cómo la conseguiste? No está disponible aquí". Él dijo: "Krishna me dio la fruta". Por miedo, simplemente dijo la verdad de que Krishna me dio la fruta. Él dijo: "¿Cómo es posible?". Dijo: "No, debes haberla robado del jardín de alguien. Debes haberla tomado de alguien". Él dijo: "No". Y luego dijo: "Muéstrame dónde está Krishna". Así que lo llevó, y en el bosque, cuando estaba a punto de comenzar a cruzar el bosque, Krishna apareció como de costumbre y él dijo: "Aquí está Krishna". Él dijo: "¿Dónde está Krishna? No puedo ver a Krishna. No hay Krishna. Simplemente me estás mintiendo". Entonces le dijo a Krishna: "Oh Krishna, este maestro no está creyendo. Él piensa que soy un ladrón. Por favor muéstrate ante él para que sepa que eres real y estás conmigo". Y Krishna dice: "¿Cómo puedo mostrarme a alguien que ni siquiera cree que existo?". Solo para el que cree que existo, existo para ellos. La idea es, si tienes fe en que Dios es, Dios existe, entonces lo experimentarás. Como dice el Brisher (posible error de OCR, quizás 'Rishi' o nombre propio): "Ese principio divino supremo se alegra con alguien que dice que existe". Sí existe, aunque no puedas tocarlo, saborearlo, olerlo, oírlo o medirlo o pesarlo. Sí existe. El que cree eso, tal persona es capaz de experimentar el ser. Esa es la idea. Como dije, shraddhā es muy importante. Sin shraddhā, no puedes alcanzar la divinidad. En las escrituras o en las palabras del maestro, si no tienes shraddhā, no alcanzarás nada en este camino. Por eso śraddhāvān labhate jñānam dice el Bhagavad Gītā. Solo el que tiene shraddhā puede alcanzar la sabiduría. Y esa shraddhā es de todo tipo. Si tienes shraddhā en algo, lo aprenderás. Quieres ser músico, tienes gran shraddhā, sigues las instrucciones del gurú y lo aprendes. Así que en cada aspecto de la vida, shraddhā es muy importante, y sin shraddhā no alcanzas ninguna sabiduría, es la declaración del Bhagavad Gītā. Así también Aṣṭāvakra dice muy claramente la última vez que cree que tú eres el ser. Si crees que eres cualquier otra cosa, entonces pasarás por los movimientos de ello. yā bhavamatiḥ, lo que sea que pienses, eso es lo que eres. Bhagavān solía decir: "Polvo piensas, polvo eres. Dios piensas, Dios eres". Como piensas, así te conviertes. Estas eran sus palabras. Y él diría que creas que eres Dios y experimentarás ese sentimiento. Crees que eres un nadie y eres un tipo inútil, no sirves para nada, entonces te convertirás en eso. Esa positividad debe estar ahí, y eso viene de estos śāstras. E imagina, es solo en el Sanātana dharma que escuchas estas palabras elevadas donde dicen que eres igual a Dios. Todos los mahāvākyas desde Aham Brahmāsmi, Tat Tvam Asi, Prajñānam Brahma, Ayam Ātmā Brahma, estos grandes mahāvākyas de todos los Vedas, declaran claramente que tú eres lo divino. No eres nadie más que lo divino. En ningún otro lugar. Jīva brahaim mahāvākyaṃ, aquel que nos hace saber que eres Dios. Jīva y Brahma son lo mismo, ese es el mahāvākya. Así que esta idea de que el jīva solo es Brahma, o tú solo eres Dios o divino, es el principio supremo. Sucedió que un extranjero, un devoto occidental había venido a Bhagavān. Entonces Bhagavān le dijo que tú eres Dios. Yo también soy Dios, tú también eres Dios. La diferencia es que yo sé que soy Dios, tú no sabes que eres Dios. Así que un día él había venido a darnos una conferencia cuando éramos estudiantes, y estaba diciendo que cuando regresó a su país, Estados Unidos, y habló con sus amigos y dijo: "¿Saben qué? Ustedes son Dios. ¿Saben qué? Yo soy Dios. Yo soy Dios". Él contó que todos ellos pensaron que él había perdido la cabeza. Fue a la India a conocer a algún gurú o maestro espiritual loco y chiflado y ha perdido la cabeza, y ahora va por ahí diciéndole a todo el mundo: "Yo soy Dios". Así que empezaron, no, y ellos, ya sabes, sacudieron la cabeza con incredulidad y se estaban yendo. Él dijo: "No solo yo soy Dios, ustedes también son Dios". Lo dejaron inmediatamente. Dijeron: "Este tipo se ha ido, totalmente loco, porque piensa que es Dios y piensa que yo también soy Dios". Pero nuestras escrituras dicen, pero si se lo dices a alguien que no tiene shraddhā, no entenderán nada de ello. El que tiene shraddhā lo entenderá inmediatamente. Ese sattva buddhi debe estar ahí. Anteriormente él había dicho, lo que sea que se le diga a una persona con buddhi, pureza de mente, lo capta así. El que solo tiene curiosidad ociosa, no tiene interés en aprender, simplemente para molestar al maestro o simplemente para pasar el tiempo vienen a la escuela, tal gente no aprende. Así que esta es la idea. El maestro no tiene la culpa, los libros no tienen la culpa, la enseñanza tampoco tiene la culpa, porque en la misma clase algunos están aprendiendo, otros no están aprendiendo. Entonces, ¿cuál es la culpa? La culpa recae en el estudiante, su buddhi y su shraddhā. Sattva buddhi y shraddhā son los requisitos básicos en el camino espiritual. Iremos ahora a los siguientes ślokas. Creo que hicimos el undécimo śloka ayer, que era de nuevo, uh, la idea similar de, um, ślokas anteriores, de que tú eres el gran océano y el mundo son solo olas que emergen y se fusionan de nuevo en ti. No te incrementas por una nueva ola que se forma en ti, ni disminuyes cuando una ola disminuye o muere. Así que piensa en ti mismo como el océano inagotable, indestructible, eterno, para siempre, y todos los pensamientos, emociones y las experiencias del mundo son simplemente como olas que vienen y van. Con la llegada de una ola, el océano no se vuelve más rico. Con la ida de la ola, el océano no se vuelve más pobre. Asimismo en la vida también, suceden tantas cosas, buenas y malas, que, pero nada de esto hace ninguna diferencia en tu verdadero ser, que no se ve afectado por todo esto. A esa idea tienes que aferrarte. La próxima vez que estés pasando por un momento desafiante o una pérdida o un momento difícil, tienes que recordarte a ti mismo que todo esto está a nivel de la superficie. Estas olas están a nivel de la superficie, alguna perturbación, pero en lo profundo, el océano está muy calmado y tranquilo. Asimismo, tu ser está siempre calmado y tranquilo. A nivel de la mente, las emociones, los pensamientos vendrán y se irán, lo cual es la naturaleza del mundo. Jagat es aquello que viene y va. Así que todas estas diferencias, todo lo que vemos como diferente de nosotros, es una ilusión. La ola también es agua, el océano también es agua, la espuma también es agua, las burbujas también son agua, todo es agua solamente. Así que tienes que establecerte en esa idea de que soy esa agua que se está convirtiendo en olas y burbujas y espuma y el océano. Soy la sustancia última de la conciencia sobre la cual la mente y el cuerpo y las emociones y todas estas cosas están sucediendo. A eso te tienes que aferrar. Esa es la shraddhā a la que te está pidiendo que te aferres. Luego el doceavo śloka dice, esto también lo leímos ayer, que decía, ¿qué hay heya-upādeya? upādeya significa que tengo que lograr esto, tengo que rechazar aquello. Esta kalpanā le sucede solo a aquellos que creen que son diferentes de todas las cosas que existen a su alrededor. El oro puede convertirse en un brazalete, un anillo o una cadena o una pulsera o un brazalete superior, no importa. Todo esto es oro solamente. El oro no tiene problema. Las mujeres que lo usan pueden tener un problema. "Quiero un mejor diseño, quiero la última moda, no quiero de esta manera, no quiero de esa manera". Ese es el problema de las personas que lo usan. Pero el oro se funde en cualquier forma y tamaño según lo hace este joyero. Así que, de esa manera, de esto se trata el mundo. O quieres cosas o no quieres cosas. Te sientes atraído por algo o te sientes repelido por otras cosas. Sukaprai y duḥkhāni, toda la vida se trata de eso, corriendo entre los dos. En un mercado de valores, dicen que es entre la codicia y el miedo, el toro y el oso. De eso se trata toda la vida. Corres hacia las cosas que amas debido a la codicia y huyes de las cosas a las que tienes miedo o no quieres debido al miedo. Así que toda la vida está oscilando entre la codicia y el miedo, y eso es lo que ves en cada pequeña cosa si analizas cuidadosamente. Esto es lo que sucede. Pero él dice que cuando ambos eres tú, ¿entonces dónde está la cuestión de rechazar uno y aceptar el otro? Porque tú, todo eres tú. Todo este mundo eres tú. Tú eres el océano en el que las olas vienen y van. Entonces, ¿dónde está la cuestión de que no quieras algo o quieras algo? Todo está bien con el jñānī. Shira estaba allí, él iba por ahí pidiendo comida. Después de pedir limosna, traía toda la comida y la recolectaba toda en el mismo recipiente, lo mezclaba todo. Así que todo tipo de sabores: dulce, salado, ya sabes, picante, ácido. Él ponía todo eso y lo mezclaba y lo hacía bolas y lo comía así. Y él daba a otros también que estaban alrededor. Mientras él coma, está bien. Imagina la situación de los demás que están alrededor. Pero él esperaría que ellos también comieran y no uh, lloraran por qué esto es así, por qué aquello es así. Similarmente aquí, algunos monjes budistas habían venido de Sri Lanka, recuerdas a Gurut y otros del monasterio Jetavana. ¿Qué hacían ellos? Ellos también pedían limosna, digo, no como en la calle porque aquí había una función, pero cualquier comida que se les sirviera, la mezclaban toda en, en su tazón. Tienen solo un tazón. No tiene compartimentos como sus platos. Todo es un tazón. Lo que sea que vaya dentro de eso, finalmente lo mezclarán todo, lo harán bolas y comerán. ¿Cuál es la idea? "Me gusta esto, no me gusta esto". Ese concepto no debería existir en la mente. ¿Y dónde comienza? En el instinto muy básico del hambre y la comida. "Me gusta, así que lo comeré. No me gusta, así que no comeré". ¿Cuánto drama ocurre en los hogares? ¿No, no lo sabemos? Tanto drama. El esposo dice: "Quiero comer esto". La suegra dice: "Quiero comer aquello". Los niños dicen: "Quiero comer esto". El tío dice otra cosa. Tú quieres comer otra cosa. Es difícil satisfacer las papilas gustativas de todos. Así que llegamos a alguna conclusión común de que esto hoy es esto, mañana será aquello, y así sucesivamente. Algunas personas lo comen felizmente, algunas personas lo comen a regañadientes. Ese es su problema. La idea es que ese mismo sol que es muy agradable en inviernos es muy fuerte en los veranos. Ese no es el problema del sol. Las estaciones cambian, en consecuencia nuestras experiencias cambian. Las mismas personas a las que amamos tanto, mañana ya no nos gustan. Ni siquiera podemos soportarlas. ¿Cómo sucedió todo eso? Porque este pada kalpana en nuestra imaginación de que esto es bueno y aquello no es bueno, esto es mejor, aquello es menor. Seguimos haciendo esto toda la vida, rechazando y aceptando cosas. Pero, ¿cuál es el camino del jñānī? Él ve el ser en todo. ¿Significa esto que el jñānī no tiene papilas gustativas? ¿No tiene lengua? ¿No tiene sentido del uh, gusto? No, tiene, pero ha superado esas cosas. Él no come porque tenga que complacer su lengua. Él come porque tiene que ser comido por el bien de preservar el cuerpo, no por el bien de complacer sus sentidos. Así que esa es la idea del jñānī. Él ha ido más allá de estas ideas de complacer sus sentidos. Entonces, ¿podemos hacer eso? ¿Puede, es posible para todos? Sí, porque mucha gente ha hecho eso en sus vidas. Podrías estar pensando: "Qué vida tan miserable debe ser esa". Tal vez sea tu imaginación. Su vida podría ser feliz. Podría ser fácil para ellos. Allí, el otro día también algunas personas decían cuando la gente viene, sé que en la mayoría de estos directores ejecutivos y tipos importantes, ya sabes, todos estos de Facebook, Zuckerberg hasta Google hasta Apple, ya sabes, Steve Jobs, todas esas personas siempre llevaban el mismo tipo de ropa. Unos jeans azules, una camiseta negra, eso es todo. Son multimillonarios o el dinero que tengan, pero nunca, a menos que fuera una función formal, a diario simplemente usaban ropa muy simple. Y ese hombre que vino aquí, que había venido por el premio, observó diciendo que su pregunta era: "¿Por qué hacen que todos los niños usen el mismo tipo de ropa? Llevan blanco aquí, llevan el mismo tipo de saris allá. ¿Por qué no les dejan hacer lo que quieran? ¿Por qué no dejan que su cabello, ya sabes, las mujeres tienen que atarse el cabello, por qué no pueden tener diferentes estilos? ¿Por qué los chicos no pueden tener barba, bigote y todo tipo de estilos?". Les dije: "Puedo darles a todos esta oportunidad, pero ¿saben cuánto tiempo pasarán cada día en estos asuntos? Son brahmacārīs, se supone que son vidyārthīs. Tienen que venir aquí para educarse, no por apariencia y decoraciones. Ahora si les doy opciones, todos gastarán, no sé, tal vez una hora mínimo cada día en averiguar qué sari usar, qué arreglarse, qué peinado es mejor hoy, dónde cortarme el cabello, dónde evitar. Esto mismo quitará una, una hora y media de tiempo. Y todo el día estarás yendo al espejo para ver si todo está bien, algo ha cambiado. Eso seguirá una y otra vez. Es por eso que en el antiguo gurukulam, se rapaban la cabeza. Sin cabello, sin problema. Muy simple. ¿Cuál es la ropa que usarían? Un dhoti te darán, sin camisa, nada. Usa eso. Todos reciben lo mismo. ¿Y qué más harán? Comerán la misma comida. No hay especial esto, aquello. Todos comen la misma comida, viven de la misma manera. Rama también fue al gurukulam, Krishna también fue al gurukulam. Todos vivieron la misma vida. ¿Por qué? Porque tu atención debe estar en el conocimiento, no en otras cosas. Esa es la idea. Ahora algunas personas dicen: "No, esto es como una, estás violando el derecho a pensar, decidir". No. Como vida estudiantil, estos son los derechos que tienen, estas son las responsabilidades que tienen. Incluso si estás en la carretera y estás conduciendo por el lado equivocado, dices: "No, soy un ciudadano de la India libre. Haré lo que me plazca". No, tú, hay reglas. Tienes que conducir por la izquierda aquí y a la derecha, no debes ir al carril derecho. Es una regla. Las reglas no son uh, infracción o, ya sabes, violación de la libertad de las personas. Las reglas son para ayudarnos a vivir una vida mejor, una vida libre. Asimismo, ciertas cosas. Así que estos jñānīs son así. Lo mantienen al mínimo, lo mantienen al mínimo para no gastar su tiempo y energía en estos asuntos que no son de relevancia espiritual. Lo mantienen muy simple y directo. Esa es la idea de no tener necesidad de querer algo, no tener necesidad de no querer algo. Eso desaparece porque todo lo ves como tú mismo. Todo está bien. Todo está bien. Quinto, el śloka 13, dice la simple, misma idea, así que iré más rápido porque hemos escuchado todo esto. Él dice, śāntaḥ, eres solo uno. ¿Quién eres tú? Inmutable, indestructible, el que no disminuye. Eres el mismo. Luego śāntaḥ, eres absolutamente pacífico. Luego cidākāśaḥ, como el espacio o el cielo, está libre de todo mala, significa todas las impurezas. Cuando el humo sube al cielo, no ensucia el espacio. O si llueve, no moja el espacio. Ākāśam significa espacio, no el cielo. O cuando está brillando el sol, el, puedes sentir el calor, pero el espacio no se ha calentado o frío, vuelto frío. No se ve afectado por todo lo que sucede. Por eso se llama amala ākāśa. Amala significa sin impurezas, ākāśa significa ese espacio. Pero, ¿qué espacio es este? Chit, cit-ākāśa. Recuerdan ghaṭākāśa o bhūtākāśa, cittākāśa, cidākāśa, decimos, ¿verdad? Así que bhūtākāśa es el cuerpo, cittākāśa es la mente y cidākāśa. Así que este ākāśa que está diciendo, cidākāśa está diciendo ese ākāśa donde eres permanente, eres, eres como el espacio puro que no se ve afectado por todo lo que sucede en él. Si construyes un templo, el espacio no se vuelve sagrado. Si construyes un cementerio, el espacio no se vuelve no sagrado. El espacio es espacio. Mañana si rompes el templo y construyes el cementerio, está bien. Mañana quitas el cementerio y construyes el templo, eso también está bien. El espacio no se ve afectado. Asimismo, el ser no se ve afectado por todo lo que sucede en el exterior. Eres libre de impurezas. Pero dirás: "He hecho tantas cosas horribles. Solo yo lo sé. ¿Cómo puedo ser puro?". Todo sucedió en tu espacio inferior, en el espacio de la mente. No, no sucedió en el espacio del ser. El ser siempre fue libre. A nivel de la mente, sí, fuiste a veces malo, a veces bueno, a veces eres feliz, a veces triste, a veces agradable, a veces mezquino. Todo eso está en tu mente, pero tú no eres la mente. Te distancias de eso y dices: "Yo soy el ser. Yo soy el espacio". Si tan solo hubiéramos sabido esto antes, no lo sabíamos. Así que hicimos todo tipo de cosas y ahora lamentamos todas esas decisiones que salieron mal o que tomamos emocionalmente bajo la influencia de algunas emociones. Todas esas decisiones salieron mal y causaron tanta confusión en nuestras vidas. Y hoy nos lamentamos. Como dicen, lo peor que le sucede a un hombre moribundo son los arrepentimientos que tiene de todo lo que ha hecho. Así que él dice, cuál es el... Yo diría que este es el arrepentimiento. Pero, ¿quién no tiene el arrepentimiento? El que conoce el ser nunca se encontrará con arrepentimientos. "¿Por qué no hice las cosas correctas cuando había tiempo para hacerlo? ¿Por qué hice las cosas incorrectas?". Estos arrepentimientos en realidad matan a la persona incluso antes de que muera. Estos son evitados ¿por quién? El que conoce el ser. Porque incluso si algo sucede en la mente, está inspirado por el ser. Por lo tanto, la decisión no es incorrecta. Una decisión no está llena de impurezas. Es pura solamente. Cuando un juez dicta una sentencia sobre un ladrón o un criminal, lo está haciendo como parte de su trabajo, no por su odio personal hacia la persona. De hecho, el juez ni siquiera debería recordar el nombre y la cara del criminal después porque no se ha involucrado. Solo hizo su trabajo. Entonces, ¿es el juez un pecador? No puede serlo, porque el juez hace su trabajo y sabe muy bien que la persona dentro de mí es diferente del juez fuera de mí. El juez debe hacer todas estas cosas. Una vez, una vez que el tribunal cierra, debe cerrar el caso e irse a casa y convertirse en el padre o esposo o quien sea que es en casa, no lleva la carga de la decisión en su cabeza todo el camino hasta la casa. Él es libre. Asimismo, si comienza a tomar posesión de cada decisión y hacer, lo hace por odio al criminal o por amor a alguien, entonces no será un juez. Por eso, ya sabes, en derecho ves ahora en India, la estatua de uh, la Justicia, sus ojos están atados o, ya sabes, tiene los ojos vendados para que no vea y decida. Ella decide imparcialmente. Así que el juez, si se involucra emocionalmente, puede volverse parcial hacia alguien. Le gusta la cara de alguien, dice: "Está bien, te perdonaré". No le gusta, "No te perdonaré". No funciona así. Asimismo, el ser parece actuar a través de la mente. La mente pasa por las emociones de toda la actuación y la experiencia, experimentando y emocionándose, pero el ser permanece inalterado por eso. Es por eso que todo lo que sucede en la mente no afecta al ser. A esta idea tenemos que aferrarnos, porque de lo contrario estaremos oscilando entre nuestros arrepentimientos. "¿Por qué hice estas cosas horribles que hice? No quiero vivir más. No quiero perdonarme a mí mismo. No quiero perdonar a los demás". Sigues maldiciéndote a ti mismo y a todos a tu alrededor y vives en arrepentimientos. Cuando la gente viene y me dice ahora: "Oh, hice cosas terribles para mí. Esos, esos recuerdos me están molestando y ellos, ya sabes, royendo mi corazón y me siento horrible por ello". Solo les digo: "Solo suéltalo. Suéltalo. Eso se acabó. ¿Puedes hacer algo al respecto ahora? Nada puedes hacer. Se acabó. Ahora, ¿qué puedes hacer al respecto? Así que deja de uh, pensar en ello. Solo suéltalo". Esto es, "Pero sabes, no puedo. Siento que...". Ese es tu problema. Solo suéltalo de tu mente y establécete en el ser. Una vez que te estableces, obtienes mucha positividad y confianza y las próximas acciones serán inspiradas desde el ser. Así que ya no cometes los mismos errores. Sigo diciéndote, en la vida no hay errores, solo hay lecciones. Si aprendes de ellas, es algo positivo que aprendiste una lección. No es un error. Pero si no aprendes, entonces vas cometiendo errores, entonces te encuentras con arrepentimientos. Así que aquí él dice que eres siempre puro, siempre pacífico, siempre inalterable. Ahora, en cualquier momento en que nuestro estado de ánimo cambia, cambios de humor, o nos volvemos inquietos o nos volvemos, sentimos que somos impuros, significa que en ese momento no estamos establecidos en la verdad del ser. Solo estamos morando en nuestra mente, espacio inferior, y es por eso que nos vemos afectados por todas estas cosas. La mente tiene gunas. Último, ayer aprendimos rajas, sattva, tamas. Las Gunas están ahí, y en algún momento una u otra domina. Basado en eso actuamos. Entonces, ¿qué podemos hacer al respecto? Somos muñecos en manos de estas gunas. Somos como títeres en sus manos. Esos instintos, esas impresiones profundamente arraigadas de muchas, muchas vidas no pueden evitarse. No podemos evitarlo porque simplemente nos hacen bailar de acuerdo con sus melodías. ¿Cuál es el camino? Conviértete en el testigo de tu propio baile. Conviértete en el ser. Deja que las gunas hagan su trabajo. Eso es lo que hacen los jñānīs. ¿No tienen ira los jñānīs? ¿No se molestan? ¿No, se sienten terribles por ciertas cosas? ¿No se sienten emocionales? ¿No se sienten felices o emocionados? Ellos también sienten todas estas cosas porque mientras estés atado por el cuerpo, ayer dijimos que los cuerpos, dice atado por las gunas. Así que el cuerpo lo hará, la mente reaccionará a las gunas. Cosas buenas sucederán, incluso un jñānī se sentirá feliz. ¿Dónde? En la mente. Si algo sale mal, el jñānī también se sentirá triste. ¿Pero dónde? En la mente. Pero en el momento en que se distancia y permanece como el ser, solo presencia la felicidad y las tristezas como dos escenas en el drama, se des, y permanece inalterado por eso. Como si estuvieras viendo una película en la que eres solo el actor. Puede suceder, ¿verdad? Si te estás viendo a ti mismo en una pantalla de televisión, eres solo el actor, pero eres solo la audiencia. Esta es la forma en que viven los jñānīs. Ellos también pasan por las emociones, pero solo a nivel de la mente, el nivel del espacio. En el momento en que estas emociones intentan penetrar y perturbar su paz interior, las rechazan. No las dejan porque inmediatamente saben que somos el ser. Es por eso que es tan poderoso vivir como un jñānī, porque mientras todo sucederá a tu alrededor, permaneces inalterado. No puedes desear que no pase nada a tu alrededor. "Todo debería ser pacífico. Debería ir tras los Himalayas, esconderme en una cueva para no tener que lidiar con este mundo. No tengo que lidiar con las emociones". Nunca se sabe. Shaim, recuerdas, fue bajo el agua a meditar, vio dos peces apareándose y desarrolló el deseo de tener una familia. Cualquier cosa puede suceder en cualquier lugar porque la mente no está atada por el tiempo y el espacio y las situaciones. Físicamente, cuerpo, puedes distanciarte de las distracciones, alejarlo de todas las distracciones, pero ¿a dónde llevarás la mente? La mente puede ir a cualquier lugar en el momento. Llega a donde quiera. Entonces, ¿qué haces con la mente? Rechazar. Rechazar en el sentido, no te identifiques con eso. Aún vendrán pensamientos horribles. Muchos niños me escriben: "Por favor perdóname por los errores que he cometido. Me siento culpable. Por favor...". Yo dije: "Déjalo. Ahora lo has hecho, está hecho y se acabó. ¿Qué puedes hacer al respecto ahora? Nada puedes hacer al respecto. Déjalo ahí. Ahora no te concentres en eso. No sigas pensando en eso. No sigas viviendo en el pasado. Sigue adelante. Hoy lo que puedes hacer, pregunta, haz eso hoy". Entonces el otro problema es que empezamos a preocuparnos por el futuro. "¿Qué pasará mañana?". Eso también es necesario. Digo que eso también está en la mente solamente. Vive ahora, aquí, en el ahora. Esa es la forma más poderosa de vivir. Si puedes poner todo tu enfoque en hoy, ahora y aquí, y vivir cada momento al máximo, eres un jñānī. No eres arrastrado al pasado, en el futuro. Tú eres el jñānī. Así que avyaya significa que no cambias, permaneces estable. śāntaḥ significa que eres pacífico y amalaḥ, eres puro. Pero en la cara o superficie de ello, nada de esto se aplica a la mayoría de nosotros. Estamos o los estados de ánimo están cambiando, nuestras emociones están cambiando, así que somos vyaya, no avyaya. śānta es olvídalo, nadie es śānta. Incluso si el cuerpo están sentados tranquilamente, la mente está corriendo haciendo algo. Apenas sentimos que somos tan puros que nunca hemos cometido un pecado, nunca hemos cometido un error. Siempre estamos libres de todos los pecados. No, no nos sentimos así porque todavía nos estamos identificando con el cuerpo y la mente. Así que él dice si te identificas con el ser, entonces kuto janma? Porque el ser nunca nació, nunca muere. Es una continuidad. Los cuerpos vienen y van, las mentes vienen y van, pero el ser permanece. Así que así, dice, ¿dónde está el janma para ti entonces? Si el janma solamente no está ahí para el ser, ¿dónde está el karma? Porque solo si tomas janma, hay karma. El cuerpo toma janma, así que el cuerpo tiene karma, y luego hace todo tipo de karmas. Entonces es cuerpo nacido para cumplir esos karmas o las consecuencias del karma. Así que el karma chakra está ahí, janma-mṛtyu chakra está ahí. Se queda atascado en eso. Entonces, ¿dónde está el janma para ti? ¿Dónde está el karma para ti? ¿Y ahaṅkāra? ¿Y dónde está el sentido de identificación con este cuerpo y mente que causa el karma y janma? Janma, karma son los dos principios del Sanātana dharma. Renacimiento y ley de acción-reacción. Estos son los dos principios fundamentales básicos del Sanātana dharma que dicen que por qué nacemos una y otra vez es porque hemos hecho algunas acciones una y otra vez que nos causan experimentar estos bienes y males, y nacemos de nuevo para experimentarlos si no los hemos agotado en la misma vida. Así que dice que el karma sucede solo debido a ahaṅkāra de que soy el cuerpo y la mente. Si no identificas tu cuerpo y mente, es como alguien haciendo algo. Es como tu vecino haciendo algo. ¿Por qué deberías ser, ser castigado o recompensado por eso? Esa es la recompensa o castigo de tu vecino. Así, te ves a ti mismo como otro que tú mismo en el sentido de que te estableces como esa idea de yo soy. Y una vez que estás en esa idea de yo soy, todo lo demás que es yo soy bueno, malo, feo, rico, pobre, feliz, triste ya no se aplica a ti. Así es como viven los jñānīs. ¿Es fácil vivir? Para nada. Para nada. Te lo diré antes. Si piensas que es algo que obtendrás así, ya sabes, como un ladoo en tu mano, no va a suceder. Porque incluso jñānīs, Viśvāmitras están ahí. Has escuchado sobre todas esas historias. A pesar de miles de años de tapas, un pequeño desliz y eso es todo. Todo el camino hacia abajo. Luego Jack y Jill subieron la colina para buscar un cubo de agua. Jack se cayó y se rompió la corona y Jill vino rodando después. Esa es nuestra situación. Somos capaces de subir la colina para buscar agua, pero allí y aquí resbalamos, luego venimos rodando todo el camino. Y de nuevo comenzamos el proceso de escalar la colina una vez más. Este es el janma chakra. Se da un nuevo nacimiento, nuevo blanco, se ha dado una nueva hoja. "Empieza de nuevo", dice Dios. Pero, empezaremos de nuevo con el mismo enredo de mente y sentidos y luego resbalaremos de la colina y caeremos. Hay una hermosa canción, dice: "Mi chadariya, me has dado una bonita sábana blanca, pero la he ensuciado en el mundo. Ahora no sé cómo mostrarte mi cara porque me diste una vida tan hermosa. Me siento tímido ahora de siquiera venir a ti porque he ensuciado esa sábana que me habías dado que era blanca y limpia". Esto es el jīva dice: "Me enviaste a este mundo con un cuerpo puro". Lo que tiene un niño, ¿qué pecado comete un niño? Incluso si te escupe en la cara la comida, hace, no le gusta, todavía no es un pecado porque no se identifica con ello. Después de venir al mundo, lo he ensuciado, manchado. Ahora, ¿con qué fe debería volver a ti? ¿Cómo me deshago de estas manchas ahora? ¿Cómo me deshago de, porque estas son manchas profundas? No se irán con un lavado o dos lavados. No se irán. Ahora lo he hecho. Lo arruiné. Ahora, ¿qué hago? ¿Qué opción tengo? Pero entonces, ¿a dónde voy si no vengo a ti? ¿Quién más puede remediar esta situación? Así que tienes que ir a Dios. Tu culpa no debería impedirte ir a Dios. "Soy un pecador, Dios me castigará, Dios me juzgará". Si el Dios siempre es, no tiene otro trabajo, solo castigar, juzgar y contar tus errores. Dios es mucho más grande que eso, mucho mejor que eso. No deberíamos ni siquiera, hemos cometido un error, tenemos que volver a Dios solamente. No hay otra manera. Ahora no huyas de Dios porque has cometido un error. Más bien corre hacia Dios más rápido, que "Cometí un error y no quiero cometer otro, así que por favor redímeme rápidamente de esto". Huir no es la solución. Vuelve a Dios. Esa es la idea. Pero hasta que estemos enredados en mente y cuerpo y pensemos que eso es lo que somos, entonces janma y todo este karma, todo esto nos ocurrirá. Pero en el momento, como dijiste, te identificas con el ser, inmediatamente todos estos son destruidos. Digamos, todas las dudas son disipadas por la persona que ha realizado el ser. "¿Soy el cuerpo o no soy el cuerpo?". Esas preguntas no surgen. "Nunca soy el cuerpo". "¿Soy estas emociones o no las emociones?". La pregunta no surge. "Nunca fui las emociones". "¿Estoy teniendo un nacimiento y muerte?". Nunca. Esa pregunta surge. Todas las dudas se disipan y sus karmas también son destruidos. Ahora dices que eso es una gran cosa. ¿Cómo alcanzo eso? ¿Qué karmas son destruidos? Los karmas que has hecho en el pasado, dejarán de tener efectos sobre ti. ¿Por qué? Porque no te estás identificando con eso. Aquellos que van a suceder en el futuro, los āgāmi karmas, serán todos puros porque están inspirados por el ser. Ni siquiera sientes la autoría. Y los prārabdhas que están sucediendo, que ya se han puesto en movimiento, por los que tienes que pasar, no puedes detenerlos. Es como una palabra que ha salido de tus labios. Es como una flecha que ya ha sido disparada. ¿Qué puedes hacer al respecto? Ya se fue. Va a dar en el blanco. ¿Puedes desear que vaya por otro camino? No. Así que pasaremos por ello. El jñānī no tiene problema. Él dice: "Bien. ¿Qué pasará? Mi cuerpo sufrirá. Está bien, déjalo. Mi mente estará en problemas. No hay problema, déjalo ser. Déjame terminar con esto". El otro día también algunas personas habían venido, les dije: "Miren, deberían terminar su karma ahora. Están pasando por un momento muy difícil y esperan que yo resuelva todo esto, pero no quiero hacerlo. ¿Por qué? Porque si hago esto, solo lo estoy posponiendo para otro día. Deberían pasar por ello ahora por, mientras estoy a su alrededor, ustedes, yo, todavía tienen la fuerza mental para pasar por ello. Otra vida, ¿quién sabe si obtendrán otro gurú u otro entorno como este? Puede que no. Entonces será aún más difícil para ustedes superarlo porque todavía no están apegados, desapegados del cuerpo. Supongan que se desapegan desde hoy solamente, son libres". Cuando tuvo cáncer, no se molestó. Dijo: "Yo soy el cáncer. ¿Cómo puedo tener cáncer? Soy todo, incluido el cáncer. Así que no tengo problema. Dejen que el cáncer viva en mí. No hay problema". Ramana Maharshi pone los insectos de vuelta en su herida diciendo: "Coman, hijos míos". No siente la diferencia. Estas son las personas que han vivido esa vida de la que hablan estas escrituras. El siguiente śloka es el 14, que dice, dice que lo que sea que veas aquí alrededor, todo eso eres tú solamente. ¿Quién brilla en todo? Eres tú solamente el que brilla o el que es visto como todo lo demás. No hay dos, no hay diferente. ¿Cómo puede el oro ser diferente de las joyas en las que está hecho? Todo es oro. Si vas a la joyería y pides un brazalete, te dará un brazalete de oro o una cadena, te dará una cadena de oro. Pero cuando quieres venderlo, él no piensa que está comprando brazalete o o cadena. Él mira el peso del oro, su pureza y en consecuencia te da el precio. No puedes ir y decir: "Te estoy dando un brazalete, dame un mejor precio por el brazalete y un precio menor por el collar". Él dice: "No, eso no me importa". Solo das eso y él inmediatamente lo fundirá y verá cuál es el peso total del oro y te dará el precio del oro. No le importa si es un brazalete o, podrías pensar: "El collar de mi madre, esto de mi padre, mi...". Esos son tus problemas emocionales. Una vez había ido a una joyería con algo de oro viejo y eso era muy querido, querido significa que era algo que estaba allí, y dije: "Mira, esto tiene estas gemas y todo eso". ¿Sabes la falta de corazón del joyero? Esa joyería era tan querida para, digamos el dueño, que recuerdan: "Oh, este diseño, ya sabes, este patrón floral, esto, esto es de 1960, eso es de mi abuela". Esto, dáselo al joyero para vender. Sin corazón, romperá toda esa cosa en pedazos, quitará las piedras, pesará el oro. En 10 minutos, 100 años de legado destruidos en 10 minutos por el joyero, sin corazón. ¿Has visto eso? Las damas sabrían eso. Si no sabes eso, solo toma una joya a la que tengas mucho, mucho cariño y ve al joyero y dile que: "Quiero obtener inmediatamente un precio por ella". Él tomará eso, quitará todas esas cosas innecesarias de ella, la cortará en pedazos, la destruirá completamente, y frente a tus ojos la fundirá también. Y todo esto se ha ido. Reliquia y legado de la madre, de la abuela, todo ido en, a los vientos. ¿Por qué? Porque no le importa. No ve eso como el collar de tu madre o el brazalete de tu padre. No le importa. Solo ve el valor del oro en ello y en consecuencia da el precio. Así, un jñānī no ve quién eres tú. "Oh, eres hermoso, eres inteligente, eres guapo, eres feo, eres...". Él simplemente ve el ser como el principio y en consecuencia te valora. Él no te valora por el exterior. "Oh, es un hombre muy rico, deberíamos ser amables con él. Es un gran político, deberíamos ser amables. Deberías, un hombre culto, deberíamos ser...". Sí, en la superficie te respetará porque lo que sea que deba hacerse, necesita hacer. Pero por dentro, es muy claro. Solo le está dando valor a tu presencia como el ser, que no ve como diferente de sí mismo. Es como dos olas hablando entre sí. "Oh, ¿cuándo llegaste?". "Hace solo un minuto". "Llegué un minuto antes que tú. Soy mayor por un minuto. Será mejor que me respetes. Llámame Annaka y todo eso". En otro minuto, ambos habían desaparecido, no es así, en el océano. ¿Dónde está la cuestión? ¿Qué respeto? ¿Qué es esta cosa? Por eso Ādi Śaṅkara muy claro: "No soy nada de estas tonterías. No soy nada de estas estupideces, esas idiosincrasias del mundo. No soy nada de esto". Directamente ignora, rechaza todas las ideas de estas superposiciones. Es audaz. Él lo dice. Llama al pan pan y al vino vino. Ese es el tipo de jñānī. Te respetarán en la superficie. ¿Por qué? Porque estás en el loka, se requiere. Pero más allá de eso, no te dan indebida, ya sabes, importancia. Solo ven el valor del ser. Y él dice que lo que sea que veas eres tú mismo solamente. El pecador también eres tú, el santo también eres tú. Cuando Bhagavān solía decir: "Cuando hombre, sirves a Dios". ¿Cómo haces eso? Porque el hombre es Dios, es lo que es toda su idea. Así que ves el ser. También solía decir: "Los otros no son realmente otros. Es, son tú solamente en otras formas". Así que si sabes que estás sirviendo a nosotros mismos, ¿dónde está la cuestión del ego? ¿Dónde está la cuestión de uh, créditos? Hacemos una pequeña cosa buena y queremos que todos aplaudan por ello. Queremos ser reconocidos y conocidos porque pensamos que le hemos hecho a alguien. Pero todo eres tú. Es como la mano derecha ayudando a la mano izquierda o la pierna derecha ayudando a la pierna izquierda. ¿Cómo lo hace diferente? Así que esta idea de que todo eres tú, eso es muy difícil de comprender porque como cuerpos somos diferentes. Pero como cuerpos, cuando hablamos entre nosotros, piensa que estamos hablando entre nosotros como dos olas hablando entre sí en el océano. La ola joven, la ola vieja, la ola nueva, la ola vieja, la ola grande, la ola pequeña, la ola rica, por así decirlo, y la ola pobre. Nada de esto es real. Pero cuando hablamos entre nosotros y pensamos en el otro como diferente de nosotros mismos, solo estamos mirando las olas, dos olas teniendo una conversación. Piensa así. No estamos tratando de ser el océano. Pero en el momento en que desaparecemos como olas, nos convertimos en el océano. Esa es la idea. Entonces, ¿dónde está tu enfoque?, es la pregunta. ¿En qué te estás enfocando? Esa es la forma en que el jñānī se enfocará en lo que ha venido a enfocarse en este mundo, que es el ser. Ajñānī se enfocará en cualquier otra cosa. "Gatito, ¿dónde has estado?". "He estado en Londres para ver a la reina". "Gatito, ¿qué viste allí?". "Vi un ratón debajo de la silla". Porque el interés del gatito es el ratón. Ella no está interesada en la reina y sus joyas y ese Koh-i-Noor y lo que sea. Nosotros estamos interesados. A otra reina le gustaría ir a ver a la reina, no al ratón. Pero el gato solo verá el ratón. Asimismo, nos convertimos en gatitos espirituales. Venimos al āśram, vamos a templos, pero ¿qué están mirando? Todos los externos. No somos capaces de ver la esencia. No somos capaces de sentir la esencia porque no estamos preparados. Nuestro enfoque no está ahí. Así que enfócate en ese ser. Cuando veas gente viniendo a ti, míralos a los ojos y ve a Dios. Esa idea de que solo estamos viendo el ser en todo. Yo estoy ahí en ti, tú estás ahí en mí. Esa es la idea. ¿Cómo? Como el ser. Todos son ornamentos hechos del mismo oro. Si todos somos fundidos, nuestros cuerpos y mentes desaparecen, todos nos convertiremos en el mismo ser. Como si todo el oro es, las joyas del joyero son fundidas, todo lo que quedará es oro. Así que eso es lo que es nuestra verdadera esencia. Estos nombres y formas son vyavahāra, dice. Solo por el bien de decir cosas, llamamos a las cosas de manera diferente. Esto es un brazalete, eso es una cosa. Así que él dice, ¿dónde está la cuestión del oro encontrando la diferencia? Kaṭaka o aṅgada o nūpuram, que son las joyas divya, ya sea que tengas un brazalete o tengas un brazalete superior, ambos son oro solamente. Así que el oro no ve la diferencia. La persona ve la diferencia. Esa es ana. El siguiente es 15.15 que es: "Soy tal, soy", idea similar. "Soy tal, soy na, soy tal y cual, no soy tal y cual. Soy un buen hombre, no soy un mal hombre. Soy un hombre rico, no soy un hombre pobre. Soy un hombre educado, no soy analfabeto". Todas estas ideas de esto y aquello no son correctas. Así que vibhāgaṃ, estas divisiones que ves, tyaktvā, renuncia a ellas completamente. Renuncia completamente a esta idea de diferencias y completamente con plena convicción en que todo esto es el ser solamente. Todo esto es oro solamente, no joyas. Esta joya, esa joya, esa confusión renuncia completamente y ve el oro. Todo es ātman o ser. Niṣkalpaḥ, así que libérate de todos los pensamientos. Porque cuando ves diferencias, solo llegarán pensamientos. Si no ves ninguna diferencia, ¿dónde está la cuestión de que algún pensamiento venga a tu mente? Si ves las cosas de manera diferente, dices: "Esto es algo bueno, eso es algo malo. Esto es algo agradable, eso es algo no agradable". Todas estas diferencias vienen a tu mente, entonces solo todos los pensamientos también comienzan a llegar. Si no ves ninguna diferencia, ¿qué hay que pensar? Libérate de pensamientos y sukhī, sé feliz. Porque la mente sin pensamientos es en sí misma una mente feliz. Cualquier pensamiento que viene a la mente perturba la paz de la mente. La mente pacífica es la mente feliz. "Pero no, tengo pensamientos felices, me siento aún más feliz". Sabes, no son felicidad real. La felicidad real debe permanecer. Eso no debería cambiar, ¿verdad? Pero cambia. Si recibes una noticia feliz, te pones muy feliz ese día, o cantando canciones, silbando en los pasillos, abrazando a todo el mundo con quien te encuentras, ya sabes, rebotando por todo el lugar. ¿Por qué? Porque has escuchado alguna noticia feliz. Pero, ¿significa que has realizado el ser? No. La realización del ser es que la felicidad debe permanecer, no debe cambiar. Es por eso que dije que nuestras escrituras son muy inteligentes. Te prometen algo al final porque saben que nuestra mente quiere algún incentivo. "¿Qué obtendré de ello?", es la pregunta. "Si sigo el camino espiritual, ¿cuál es el beneficio? ¿Cómo va a ser mejor que la situación actual en la que estoy?". Entonces dicen que experimentarás ānanda que es 10 a la potencia de 20 veces de un mānuṣa-ānanda o Ānanda Mīmāṃsā dice eso. Así que esa codicia en la mente: "Oh, obtendré mucho más ānanda. Bien, lo quiero. Déjame trabajar por ello". Pero al final, ¿qué vas y encuentras allí? Nada. ¿Qué encuentras allí? Ni alegría ni tristeza. Encuentras una paz y ecuanimidad, un estado estable de existencia. Algunas personas pueden decir que eso es muy aburrido. Es por eso que los budistas, fueron y dijeron śūnyavādīs. Cuando Buda hizo toda su meditación y encontró la verdad, dijo que no hay nada al final. Ese nihilismo o śūnya salió del budismo porque la verdad es que no hay nada si lo comparas con las cosas del mundo. O hay tanta felicidad en la riqueza, el dinero, la progenie, la relación. ¿La realización del ser tanta más felicidad que esto? Entonces trabajaré por ello. Así es como la mente humana, muy calculadora y muy transaccional, piensa. Pero Buda hizo toda esa cosa y finalmente ¿qué descubrió? No hay nada al final. Él simplemente lo llamó nada. Nosotros lo llamamos todo. Eso es todo lo que es la diferencia. Es el vaso está medio lleno o el vaso está medio vacío. Los budistas dirán que el vaso está medio vacío. Los hindúes dirán que el vaso está medio lleno. Eso es todo lo que es. Pero ambos están diciendo lo mismo de dos maneras diferentes. No hay nada al final. Solo hay paz absoluta y ecuanimidad. Ese es el camino budista. Los hindúes también dicen lo mismo. No hay nada al final, solo paz y ecuanimidad. Así que eso es lo que experimentas. Eso es ānanda. Más allá del nanda y ānanda, que es alegría y tristeza, está el estado de ānanda que es un estado trascendental donde no experimentas ni alegría ni tristeza. Entonces, ¿qué tipo de estado es? Es ese, todo lo que es. No hay definición para ese estado. Es simplemente un estado estable de existencia donde ni hay subidas, hay bajadas. Es solo estado. "No, eso es muy aburrido si hubiera muchas subidas allí como un incentivo". Pero les digo: "Quieres subidas, entonces aceptas las bajadas también. Quieres solo subidas en la vida, no bajadas".

Eso no sucede por regla, por definición. Es así. Yo, si quieres solo tiempos felices, por favor prepárate para los tiempos tristes también. Entonces, ¿cuál es la otra manera? "No quiero tiempos tristes". Entonces no quiero tiempos felices tampoco. Solo quiero paz. Esa paz es el estado del ser. Y ese ser es de lo que él está hablando, que esto y aquello no existen en ese ser. Está libre de todos los pensamientos porque es uno y el mismo en cada situación. No cambia porque es así. No hay pensamientos en ese estado de existencia. Porque no hay pensamientos, hay pura alegría que no cambia. Permanece sukham. Ese sukham permanece. Siempre que estamos libres de pensamientos, ves tú, cuán ligeros nos sentimos. Porque lo más cercano que conocemos es el sueño profundo. En el sueño profundo, no hay pensamientos. En el sueño con sueños, hay, hay pensamientos. Cuando te despiertas del sueño, o te despiertas feliz o triste, a veces refrescado, a veces aturdido. ¿Por qué? Porque el sueño fue bueno o malo. Pero cuando te despiertas de un estado de sueño profundo, no te sientes aturdido, no te sientes cansado, ni siquiera sabes que existías. No había pensamientos. Así que tú, no puedes decir que tal cosa no existe como lo que él está diciendo, estado sin pensamientos. No, existe. Cada día experimentas en el estado de sueño profundo. El único problema es que no sabías que eso es lo que es el estado porque tu conciencia no estaba allí. Si eso estuviera allí, lo habrías disfrutado. Pero, sin embargo, cuando te despiertas, cualquier pequeña experiencia que hayas tenido, te despiertas muy feliz y fresco. Siempre que estás sin pensamientos, eres absolutamente feliz, absolutamente pacífico, absolutamente estable. Ese tiempo en el sueño profundo, ¿importaba qué sanciones, aranceles ha puesto Trump o qué va a pasar India si los países vecinos atacan o quién está haciendo qué en el país, qué está pasando en Gaza, qué está pasando en Ucrania? ¿A quién, a quién le importa? ¿Quién sabe? Has perdido todos los pensamientos y la paz absoluta ha descendido. Y es por eso que cuando te despiertas, estás refrescado. Estos jñānīs viven en ese estado incluso mientras están despiertos. Esa es la belleza de estos jñānīs. ¿Cuál es el punto de vivir a través de una experiencia y no saber que esa fue la experiencia? Que te sientes incluso engañado. "¿Esto es lo que era? Ni siquiera lo sabía". Es como si fueras y quisieras conocer al rey y el rey simplemente pasó, no te diste cuenta. Te sentirás miserable. "¿Qué? ¿Este era el rey? ¿Lo es? ¿Simplemente pasó? No me di cuenta. No lo sabía". Qué cosa tan miserable. Así, simplemente experimentas el ser, pero no sabía que experimenté el ser. ¿Cuándo fue? Durante el estado de sueño profundo. "Oh, ¿cómo experimento cuando estoy despierto?". Que todo esto tienes que hacer. Deshazte de todas las diferencias, distingue cosas y nosotros contra ellos, esto contra aquello, y deshazte de todos los pensamientos en la cabeza. Así es como sería. Entonces no hay, como el modelo T de Henry Ford, tienes una elección de colores siempre que sea negro. ¿Qué pensamientos puedes... Así que vas a una sala de exposición de Ford en lo que sea, años 40, y pides un coche. Dicen: "Tenemos 10 coches parados allí". Pero todos se ven iguales, dirás. Él dijo: "Porque son iguales. No hay dos coches diferentes. Solo producimos un coche, un modelo, un color". Ahora, ¿cuánto tiempo vas a pasar eligiéndolo? Ni siquiera un segundo. Dices: "Está bien, cualquiera está bien porque todos son iguales". Supongamos que uno fuera rojo, uno fuera verde, uno fuera azul, uno fuera naranja, entonces comenzarás a pensar: "Tal vez naranja debería, tal vez verde debería". El esposo dirá una cosa, la esposa dirá otra, los niños dirán una cosa más. Ahora trae esposo, esposa, hijos, suegros, toda la comunidad y diles: "Elijan uno de los 10 coches". ¿Cuánto tiempo le tomará a la comunidad elegir el coche? Ni siquiera un segundo. ¿Por qué? No hay pensamientos porque todo es igual. Esa es la idea. En este mundo, esta elección: "Quiero esto, no quiero esto, me gusta esto, no me gusta esto", es toda tu estupidez. Es todo lo mismo. Elige cualquiera, es lo mismo. Así es como los jñānīs no son atraídos por esto. No se emocionan. "Oh, esto es algo nuevo, eso es algo viejo. Esto es lo último, eso es lo pasado de moda". No. "Esto es su dulce, eso es agrio. Esto es ácido, eso es picante". No. "Estas son buenas personas, esas son malas personas. Estas son personas feas, esas son personas hermosas. Son ricos, son pobres. Son poderosos, son débiles". Ellos no ven eso. Así que están bien con todo porque solo están viendo el interior. Interior significa el ser real. Es por eso que todo este problema no está ahí para tales jñānīs. Y esa es toda mi idea de que ¿cómo vives en este mundo? Así es como vives en este mundo, que ves todo como lo mismo. Entonces no hay cuestión de que quieras esto o no quieras esto. El otro día estaba leyendo un libro, en el que se le preguntó al Swamiji: "¿Cómo superar este deseo por el género opuesto?". Ya sabes, a cierta edad estás luchando con eso. Él dice, cintana y el Swamiji, él dice: "Por vichāra solamente de nuevo, análisis". ¿Cuál es el análisis? "Bien, ¿qué me está gustando? La piel. Quita la piel. ¿Qué queda ahora? Una estructura de carne y huesos. No tiene belleza. No tiene diferencia. Ambos se ven iguales". Si vas al uh, teatro de disección, verás tantos cuerpos muertos tirados allí, cadáveres. Si quitas la piel, todos se ven iguales. ¿Puedes entonces decir: "Me gusta este cadáver sobre ese cadáver?". No, porque todos se ven iguales. Una vez que quitas la piel, la pelas, ¿qué queda dentro? Todos se ven iguales. Luego quitas los huesos también y la carne también, ¿qué queda? Nada. Pero te estás enamorando de esa uh, piel y haciendo todo tipo de cosas en este mundo. Así que esa idea, dijo: "Haz vichāra. ¿Qué es este cuerpo después de todo? ¿Qué estoy tratando de amar? ¿Por qué me estoy enamorando?". Supongamos que la piel desaparece del cuerpo de la persona, ¿puedo todavía amarlos? ¿Seguiré atraído, encaprichado por eso? Si es así, entonces sabes que debes ser fantasma o duende porque solo a ellos les gustarían otros fantasmas. Pero a los seres humanos no les gustará, ¿verdad? Las compras impulsivas están ahí, ¿verdad? Hay un principio de marketing llamado marketing impulsivo donde la gente simplemente se siente atraída porque se colocan en el mostrador de tal manera, buena luz, bueno esto, enorme, enorme anuncio. En el momento en que lo ves, dices: "Lo quiero". No lo piensas dos veces. Después de comprarlo, te arrepientes: "Lo compramos con prisa. Ahora no lo necesitamos. Simplemente desperdicié tanto dinero". Entonces vas al tendero y dices: "¿Puedes aceptarlo de vuelta?". Él dice: "Nada que hacer". Él había puesto la trampa, tú caíste en la trampa. Ahora quieres volver y devolver la cosa. Él dice: "No hay política de devolución aquí. Una vez por todas, has terminado". Así que estos amores a primera vista, estas atracciones son así. No te dejes llevar por estas películas. No son reales. Son solo historias. No suceden a diario. Tal vez de vez en cuando tal cosa también sucedió, pero al final de ello, también encontraron los desafíos más tarde, ¿verdad? Los finales felices no existen en ninguna parte. No te dejes llevar por estas películas. No te dejes engañar por ellas. Así que la idea es que estas diferencias de nosotros contra ellos, esto contra aquello, es todo ilusión. Si ves el ser como el oro y no la joyería, no te confundirás en este mundo. Vives una vida pacífica, feliz, relajada y estable. Sin fluctuaciones en tu vida.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 41

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Mon, 4 May 2026 11:28:01 -0600

Episodio 41

Nuestros Upanishads nos enseñan que toda la creación ha surgido de ese Brahman supremo. Y Brahman es esa conciencia sin forma, sin nombre y sin atributos. Es consciente. Su naturaleza es la conciencia. Pero no tiene ningún atributo particular, como ser consciente de la felicidad o la tristeza. En el sentido de, ¿es una conciencia feliz o triste? ¿O es una conciencia del bien y del mal? Es simplemente conciencia. Como la electricidad es libre, ya sea que pase a través de una bombilla roja o una bombilla amarilla o una bombilla azul. El color que sale de ella depende de la bombilla, no de la electricidad. Asimismo, esta conciencia de Brahman, que es nuestra verdadera naturaleza como todos sabemos ahora, está libre de todos los vikaras. Vikaras significan cualquier modificación. Parece haber sido modificada, pero nunca se modifica. Siempre es libre. Esa es la naturaleza del ser. De ese ser, como se dice, todos los elementos llegaron a existir. Se dice, ¿cómo ocurrió la creación? En un pequeño verso, Taittirīya Upanishad lo resume, diciendo que de esa entidad sin forma y sin nombre, el Parabrahman, surgió el ākāśa, el primer elemento, que es el espacio. Esto no es... en la ciencia, no consideran el ākāśa como un elemento en absoluto, pero en nuestra espiritualidad, consideramos ese espacio sutil en el que todo existe. Como todo este auditorio no es más que espacio. Fuera del auditorio, dentro del auditorio, todo es espacio. Ese espacio parece haber sido modificado porque esto es dentro del auditorio, aquello es fuera del auditorio. Pero si quitas todas las paredes, ¿hay una diferencia entre ese espacio y este espacio? No la hay. Antes, esto era un campo de fútbol. Más tarde, se convirtió en un auditorio. Antes de convertirse en un auditorio, el espacio que se llamaba campo de fútbol parece haber sido modificado en un espacio que ahora se conoce como el auditorio. Su funcionalidad ha cambiado, su uso ha cambiado, su forma, la forma en que se ve y lo que se hace con él ha cambiado. Pero el espacio en sí no ha sufrido ningún cambio. Si quito todas estas paredes, está feliz de convertirse en campo de fútbol nuevamente. No tiene problema. No se queja diciendo: "No quiero ser el campo de fútbol de nuevo. Me gusta ser un auditorio". No piensa así. Así que esa es la idea de que Dios no está modificado de esa manera. El espacio, el primer elemento, espacio, no está modificado. El siguiente elemento es el aire. El aire tampoco está modificado. ¿Cómo? Si pasa a través de un jardín fragante, lleva la fragancia de las flores. Ahora, si el aire sopla a través de un tanque de aguas residuales, lleva el hedor o la pestilencia del tanque de aguas residuales. ¿Pero está realmente agobiado tanto por la fragancia o el hedor? No. El aire es libre. Y luego, pasa a través de otro jardín, recogerá la fragancia de eso y continuará. No tiene problema. Cuando un animal respira ese aire, no tiene problema. O el humano respira el aire, no tiene problema. O los árboles respiran y exhalan, no tiene problema. No dice: "Soy muy precioso. Soy muy especial. Soy muy sagrado. No quiero ser respirado por animales. No quiero ser respirado por seres inferiores, humanos inferiores, tontos y analfabetos y gente pobre. No quiero estar con ellos. Quiero estar con los ricos y los poderosos y los intelectuales". No dice eso. El aire va a todas partes. Es libre. Parece estar atado, pero siempre es libre. Parece haberse modificado a sí mismo como un aire fragante y perfumado o un aire apestoso y hediondo, pero ambos no son verdad porque solo lo soporta por un tiempo, pero realmente no se modifica en el sentido verdadero. Así que de nuevo, ves que la naturaleza que nace de Dios es muy similar a Dios. El aire no tiene ningún problema si va a través de un jardín o va a través de una alcantarilla. Tiene... está bien con ambos. Luego mira el siguiente elemento: Fuego. El fuego no tiene un problema. Pon cualquier cosa en el fuego, la quemará. No dice: "No, pon solo cosas bonitas: ghee y flores y granos y cosas bonitas. No quemaré cadáveres. No quemo basura". No, quema todo. Pon basura en él, el Fuego... el Fuego quemará esa basura también. Así también, quemará cosas sagradas que se ofrecen. No tiene problema. Parece estar quemando de manera diferente cuando pones cosas diferentes en él. Pero la propiedad de quemar cosas no se modifica con diferentes tipos de cosas. Hace el mismo trabajo para todos. No piensa en algunos como ricos o pobres o algunos como sagrados u otros como impíos. En todas partes, el fuego tiene la misma... Da luz y calor a todos los que acuden a él. No diferencia. Un hombre pobre también va en una noche fría, noche de invierno, enciende un poco de fuego y luego obtiene el calor de él. El hombre rico también se beneficia de la misma manera. Podría tener un sistema sofisticado en casa, una chimenea o algo así. Pero la propiedad del fuego de dar calor sigue siendo la misma, ya sea para el pobre o para el rico. Así que no discrimina como Dios. Luego mira el agua. El agua no discrimina. Ponla en cualquier lugar, irá. Si la pones en un vaso, toma la forma del vaso. Si la pones en una olla, toma la forma de la olla. La pones en un tubo, tomará la forma del tubo. No se queja: "No quiero ser un tubo en tubo o no quiero estar en una olla o una sartén". Dondequiera que la envíes, va por gravedad. Va dondequiera que la envíes. No se queja. No tiene un problema. La gente rica también bebe y sacia su sed. Los pobres también hacen eso. Los animales también beben. Así que es para todos, como Dios es para todos. Y la tierra, el elemento final, quinto elemento, soporta a todos. Dharati, soporta a todos. Los animales también caminan sobre ella. Los humanos también caminan sobre ella. Los santos también caminan sobre ella. Los pecadores también caminan sobre ella. Da comida a todos. No discrimina. Soporta el peso de todos. No se queja. No rechaza a nadie. Acepta a todos. Mira esto, cuán cerca está de la naturaleza de Dios, el ser, que no discrimina, no se modifica, no tiene ninguna preferencia. Es igual en todo momento para todos los seres. Esa conciencia de alerta es la misma. Y luego viene esta creación humana de los seres humanos. Tenemos una mente. Esa mente causa todos los problemas. Los árboles no tienen una mente. Los animales no tienen una mente. Tienen instintos. Hay cierta inteligencia que tienen, cómo sobrevivir, cómo salvarse a sí mismos, pero son muy básicos. Esta inteligencia de los humanos, que es la mente, que está llena de saṅkalpa vikalpa, también tiene ahaṅkāra, el ego. Ese es el problema. Hasta el saṅkalpa vikalpa tampoco es un problema. ¿Pero quién está tomando esa decisión? ¿Quién está haciendo esa elección? Yo estoy haciendo esa elección. ¿Quién es ese Yo? Yo, este cuerpo con este nombre, con esta posición, con esta definición, con esta identidad, está haciendo la cosa. Ahí es donde comienza el problema. Antes de eso, no hay problema. Así que esta yoidad es la razón por la que nos atascamos y discriminamos y diferenciamos y tratamos a algunos como mejores y a algunos como inferiores porque identificamos a todos ellos con su cuerpo y mente. Y todo el esfuerzo del Aṣṭāvakra Gītā es ayudarnos a establecernos en la idea superior de ese ser y no en la idea inferior del cuerpo y la mente. Mientras no estemos convencidos de ello completamente, nunca seremos capaces de superarlo. Teóricamente, puedes leerlo un millón de veces. Pero a menos que estés completamente convencido de que no eres el cuerpo y la mente, eres el ser, no puedes dejar de discriminar. No puedes dejar de diferenciar. No puedes dejar de ser parcial con algunos. No puedes dejar de ser agradable con algunos y malo con otros. No puedes dejar de desear algunas cosas y evitar algunas otras cosas. No puede suceder a menos que estés 100% convencido. 99.99% tampoco es suficiente. Como dije, en mi materia, la nota para aprobar es 100 puntos. O apruebas o no apruebas. Así es como funciona aquí. No funciona al 99.99%. Tienes que aprobar. Eso es todo lo que puedo decir. Sí, has trabajado bien. Te has vuelto mejor. ¿Pero has aprobado? No. Nuestra nota de aprobación en espiritualidad es 100%. Crees totalmente que no eres el cuerpo y la mente. Eres solo el ser. Ahí es cuando apruebas. De lo contrario, no apruebas en absoluto. Así que esta idea de que soy el ser supremo y no solo el complejo cuerpo-mente no debe entenderse teóricamente, porque entonces también la practicarás teóricamente. Estarás diciéndolo con tu boca que, "Sí, todos son iguales, todos son uno", pero en el fondo, no puedes sentirlo. Así que definitivamente discriminarás. Tendrás apegos por unos pocos, aversiones por los otros. Querrás a alguien y algunas cosas y evitarías otras cosas y otras personas. Todo esto sucederá debido a esa creencia o convicción incompleta en el ser. Entonces, ¿qué dice Ashtavakra en el siguiente śloka? Escuché todo esto muy bien. Escuchen. Shloka 15.8. El siguiente śloka en la página número 209 dice: "Oh querido, desarrolla fe. Desarrolla fe". Simplemente aprenderlo como shlokas no te va a llevar muy lejos. Desarrolla esa convicción completa, fe completa en esto que estoy diciendo, que no eres solo el cuerpo-mente. Estás más allá de eso. Significa que estás más allá de estas cosas hechas de tu naturaleza, como los elementos o incluso la mente y los pensamientos y las emociones y la inteligencia. Estás más allá de todas estas cosas. Śraddhasva, desarrolla esa fe confirmada en ello, no inestable, no débil, no endeble, no incompleta, completa, fe completa de que soy el ser solamente y nada más. Desarrolla fe completa. Así que él dice: "Śraddhasva, desarrolla fe, oh querido, desarrolla fe". ¿En qué? No te engañes aquí. Te engañas muy fácilmente porque así es como nos han dicho desde el momento en que nacimos, nos dijeron: "Esto es quien eres. Esto es quien eres". En realidad, si observas cuidadosamente al niño pequeño cuando no saben que ese es su nombre, porque si alguien se dirige a ellos, digamos que el nombre del niño es Ravi, dirás: "Ravi, ven aquí. Ravi, come esto. Ravi, ve allí. Ravi, siéntate quieto. Ravi, no hables". Decimos que el niño también se dice a sí mismo así: "Ahora Ravi quiere comer. Ahora Ravi quiere ir. Ravi quiere dormir". Dice así. ¿Has notado eso? Porque todavía no identifica ese nombre con la forma. Todavía está en el estado sin forma solamente. La conciencia es tan sutil de ese niño que piensa en sí mismo como algo más que Ravi porque todos se dirigen a él como Ravi. Él también se dirige a sí mismo como Ravi. ¿Pero puedes creer que ese niño realmente sabe que él no es el Ravi como estas personas se dirigen a él? Él es alguien más que experimenta todo en el mundo. Así que dice: "Ravi tiene sueño. Ravi quiere dormir". Ahora el niño mismo dice así. Y eso es una cosa muy sorprendente, pero eso es básicamente este concepto de que el niño también sabe que quien es él es diferente de cómo la gente piensa en él. La gente piensa en ese niño como un niño de nombre Ravi, el hijo de fulano de tal. ¿Pero cómo piensa el niño de sí mismo? "Yo soy Yo siendo dirigido por ellos como Ravi". Así que cuando tiene que decir algo sobre lo que quiere ese niño, también se dirige a sí mismo como Ravi y pide: "Este Ravi tiene hambre. Ravi tiene sueño. Ravi quiere ir". También habla consigo mismo de una manera en tercera persona. Eso en sí mismo es una prueba de que cuando el niño nace, no se está asociando a sí mismo con el cuerpo y la mente. Se está asociando a sí mismo con la experiencia, la conciencia que está experimentando a través de su cuerpo y a través de su mente. Es tan claro en realidad en los niños. Pero una vez que crecen un poco más, dirán: "¿Qué es esto de Ravi quiere ir allí, Ravi quiere ir aquí? Tú eres Ravi. Di: 'Quiero ir allí. Quiero ir aquí'". Entonces el niño se confunde. "No, pensé que así es como ustedes me llaman. Ravi, ven aquí. Ravi, ve allí. Así que yo también llamo a Ravi, vamos a comer. Ravi, quiero... Ravi necesita dormir". Pero ahora forzamos sobre ese niño esta falsedad de que si hablas así, la gente pensará que estás loco. Di que: "Soy Ravi y quiero dormir. Quiero comer". ¿Ahora qué has hecho? Superpusiste y de hecho forzaste esta idea de cuerpo-mente en la conciencia de ese pobre niño pequeño. Ahora el niño va a creer por toda su vida que es ese cuerpo. Es la mente. ¿De quién es la culpa? Es culpa de los padres. Es la gente alrededor la que le hizo hacer eso. ¿No es así? Por eso Madalasa, la gran reina que en el Mārkaṇḍeya Purāṇa viene la historia, crio a sus hijos no llamándolos por sus nombres como los cuerpos y mentes. Ella diría su propiedad, su cualidad, su verdadera naturaleza. "Samsara, eres śuddha, eres puro. Eres buddha, eres consciente. Eres nirañjana, eres sin mancha, sin pecado, sin astucia. Samsara maya, todo esto es maya". Lo que él está diciendo aquí, "nātra mohaṁ" o el moha del samsara, el moha decimos, el engaño de que soy el cuerpo, soy la mente y esto necesita ser disfrutado y este mundo es real y eso es todo lo que es. Estás más allá de todos estos engaños e ilusiones y comprensión errónea, parado en la ignorancia. La madre Madalasa canta a los niños así. Y ella dice: "saṁsārasvapna mohanidrā". Este mundo es un sueño. Por lo tanto, deja de dormir o deja de creer que el sueño es real y abandona este sueño. Abandona esta ignorancia de creer que este mundo es real. Y recuerda que tú, el ser, que eres puro, que eres inmaculado, que eres siempre libre y consciente, eso es lo que eres. Así que ella pone el nombre también. Pueden leer la historia, no recuerdo, pero ella llama a todos estos niños por algunos nombres horribles para que nunca desarrollen ningún ego sobre el cuerpo. Supongamos que llamas a tu nombre como algún yuvaraj, empiezas a creer que eres algún yuvaraj o algo así. O te llamas a ti misma Sundari, comenzarás a creer... La gente, pone nombres así. Pero ella pone nombres horribles para todos los niños para asegurarse de que nunca desarrollen apego al cuerpo. Una vez hubo un programa de música aquí y estos eran todos cantantes de Rajastán que habían venido y solían cantar este Sufi y ese tipo de música. Así que cuando le pregunté cuál es su nombre, dijo: "Mi nombre es Kachara Khan". Le digo: "Kachara Khan, ¿es tu nombre real?" Dijo: "Sí". "¿Esto es lo que tus padres pusieron?" Dijo: "Sí". Dije: "¿Pero por qué alguien en la tierra llamaría a alguien como Kachara?" Kachara significa basura. "¿Que has llamado a tu nombre como basura? ¿Por qué pusieron el nombre?" "Para que nunca desarrolle ego", dijo. Imagina un cantante analfabeto de Rajastán cuyos padres, sabes, pensaron en tal idea de que el niño nunca debería crecer y desarrollar un ego. Así que llamaron su nombre solo como basura para que todo el tiempo recuerde que este cuerpo es mera basura. ¿Qué más es? Así es como piensan de sí mismos. Esto ponen sus nombres de tal manera que nunca desarrollen ego y siempre se les recuerde de qué se trata este cuerpo. Entonces si no quieres asociarte con el cuerpo, bien por ti. Ahora di: "Sí, ese es el nombre del cuerpo, el contenedor de basura, pero yo soy el ser". Y eso te ayudará a recordar esta verdad una y otra vez. La otra idea es poner el nombre mismo así: tú eres el ser. Todos estos hermosos nombres están ahí. Achintya está ahí, o te llamas a ti mismo como Brahman, o te llamas a ti mismo como Ishwara, o te llamas a ti mismo como Satya, o nombres tan hermosos que también te recordarán que esa es mi verdadera naturaleza. Ese es el nombre, no el nombre del cuerpo. Ese es el nombre de mi naturaleza. Algún buen nombre deberías poner para que siempre recuerdes la verdad. Si estás demasiado apegado al cuerpo, entonces pon nombres horribles para que nunca te guste llamarte por ese nombre y siempre te distancies de ese nombre. O pon algunos grandes nombres para que recuerdes la grandeza de ese nombre y trates de trabajar hacia ello. Así que esta es la idea de por qué nuestros antiguos eran muy inteligentes. Tan inteligente y cuidadosamente solían elegir los nāmakaraṇas basados en tu jātakam y todo eso. Elegirán la letra con la que tu nombre debería comenzar. Tiene su propio efecto. Y luego también elegirán nombres muy correctos para asegurar que siempre estés consciente y se te recuerde tu verdadera naturaleza. Así que los padres de Kachara Khan pudieron pensar en ello como un nombre y él se ha convertido en un cantante famoso. Cantan ese estilo particular de Rajastán, ves, y él es bastante famoso, pero no cambió su nombre. He visto a tantos niños, una vez que van a la escuela, se quejan: "Por favor cambia mi nombre. Este nombre es demasiado largo, demasiado grande. Los niños se están burlando de mí". Tienes que pensar en nombres de una manera que te recuerde alguna verdad, no, de tu existencia. O recuerda que tu cuerpo es un contenedor de basura o debería recordarte la naturaleza del ser. Entre ellos, deberías elegir los nombres. O elige buenos nombres de que eres el ser o elige malos nombres para que nunca desarrolles apego al cuerpo. Esa es la idea. Así que dice que no te dejes engañar por estas cosas mundanas. Desarrolla fe, 100% fe y convicción de que eres el ser y nada menos que eso. Él dice: "jñānasvarūpa, eres la encarnación misma de la verdadera sabiduría del ser. jñānasvarūpa, tú eres..." Pon un nombre como este, jñānasvarūpa, un nombre tan hermoso. O pon un nombre como Bhagavan. Bhagavan atma. Eres Bhagavan. Bhaga significa refulgencia, luz, conocimiento, sabiduría. Así que eres esa encarnación misma del conocimiento, esa sabiduría, el ser, esa iluminación del ser. Estás lleno de prakāśa. Estás lleno de iluminación. Eso es lo que eres. Y estás más allá de esta naturaleza. Prakṛti significa la naturaleza, elementos con los que este cuerpo está hecho. Estás más allá de eso. Tú no eres eso. Eres paraḥ, significa que estás más allá de eso. Podrías estar moviéndote en este bote de basura, pero esa no es tu naturaleza. Tu ser refulgente, consciente, ese eres tú. Recuerda eso. ¿Y cómo recuerdas? Con completa śraddhā, fe completa, no alguna media fe, convicción completa. Y no te engañes. Cada vez que viene una nueva emoción, te hace sentir tan bien, córtala inmediatamente, córtala ahí, diciendo: "Sí, todo esto es agradable, pero esta no es mi naturaleza porque no se supone que deba modificarme. Mi naturaleza es firmeza, ecuanimidad en todas las situaciones". ¿Entonces qué? ¿De qué se trata toda esta emoción? ¿De qué se trata esta depresión? ¿De qué se trata esta negatividad? O incluso para el caso, ¿de qué se trata esta positividad? Todo no es mi naturaleza porque eso no es lo que se supone que soy. Se supone que debo estar completamente firme en mi conciencia y nada más. Así que cualquier fluctuación no soy yo. Esa campana de alarma debería sonar dentro cuando cuando tu śraddhā es pūrṇa, fe completa. La nuestra es fe incompleta. Por eso sigue temblando cada dos días. Un día estamos muy bien cuando estamos en una buena situación, todos están alrededor, pero al día siguiente todo cambia. ¿Por qué? Porque nuestra fe no es completa. Si nuestra fe fuera completa, entonces no sucedería. Por eso es un shloka tan, tan importante. Dice: "śraddhasva śraddhasva", desarrolla esa fe completa de que eres el ser y nada menos que eso. Entonces deja que el mundo venga a ti. Lidiarás con él. ¿Pero cuántas veces incluso escuchamos, dónde está la razón de que realmente creemos? No, porque como dije, vicāra es importante. Autoanálisis, autoindagación es muy importante. ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo continuamente? Y la respuesta debería ser la misma todos los días: Soy el ser. Soy el ser. Soy el ser. Y eso no debería ser un servicio de labios. Eso realmente debería venir desde adentro. Soy el ser. Si obtienes cualquier otra respuesta cada mañana, significa que aún no has obtenido la fe. Soy fulano de tal. Soy fulano de tal. No has obtenido la fe. Realmente debería venir de las profundidades de tu ser que soy el ser. El día que obtengas eso como lo primero, primera respuesta en la mañana, has logrado. Pero sé que cada vez que nos despertamos, lo primero en la mañana, "Tengo este trabajo. Tengo esto que hacer. Terminaré eso. Cocino esto, como aquello, estudio aquello". Estos son los primeros pensamientos, ¿verdad? ¿Dónde está el primer pensamiento de que soy el ser? Nunca sucede. Luego te enviamos a suprabhātam y oraciones y a todas partes, trata de alguna manera recordar que eres esa cosa superior y no estas cosas inferiores. Al menos de esa manera comienzas. Pero la mayoría de las personas en el mundo no comienzan de esa manera. La mayoría de las personas comienzan pensando en sí mismas como un cuerpo-mente y redes sociales y todo tipo de cosas. Así que siempre refuerzan continuamente esta idea de que soy el cuerpo y la mente y todo esto que la gente piensa de mí. Por eso Bhagavan solía decir que no eres uno sino tres: el que crees que eres, el que otros piensan que eres, y el que realmente eres. Uno que crees que eres es el cuerpo porque ese es el nombre dado. Sabes, pobre ese niño pequeño Ravi que todavía no pensaba que era diferente de ese cuerpo, pero ahora se le ha hecho pensar que es el cuerpo. Eso. Luego el segundo es el que otros piensan que eres. Otros te conocen no solo como el cuerpo. Te conocen como tus emociones, como tu pensamiento, como tu personalidad, que es una combinación de tu cuerpo y tus pensamientos, mentes. "Él es una buena persona". Buena persona no se refiere al cuerpo. Buena persona se refiere a la mente de la persona, su disposición. "Hay generalmente una buena persona, servicial, amable, considerada". "Que él es una mala persona". Mala persona no se refiere al cuerpo. Dirán que es una persona fea si no se ve bien. Pero mala persona significa que su mente es mala. No es una persona agradable. No ayuda a la gente, daña a todos, egoísta. Eso es lo que otros piensan que eres. Así que la segunda persona. La tercera es quien realmente eres, más allá de estas dos, que eres básicamente esta sabiduría personificada. Ese es tu verdadero ser, que está más allá del cuerpo y la mente. Eso es lo que Bhagavan solía decir. Estás más allá del cuerpo y la mente. ¿Pero cuántos de nosotros creemos en ello? No creemos en ello. Por eso luchamos. La creencia en esta idea es el ingrediente más importante para el éxito en el camino espiritual. Si no tienes una creencia plena, completa en esto, no irás a ninguna parte. No irás con estas creencias superficiales de que, "Soy el ser, soy el ser", teóricamente, pero en el fondo, "Soy el fulano de tal. Soy hija de fulano de tal, hijo de fulano de tal, esposo, esposa de fulano de tal, hijo de fulano de tal, hermano, hermana de fulano de tal, trabajador u oficina o un cliente o empleado". No funciona entonces. No funciona. Un hermoso shloka viene de nuestro Kaṭhopaniṣad. No se menciona aquí, pero solo lo estoy leyendo con fines académicos. Dice ¿cómo es el ser? ¿Puede ser alcanzado por alguna de las otras herramientas que tenemos a nuestra disposición, como el cuerpo, mente, pensamientos, análisis? No. Así que dice que por palabra no podemos alcanzarlo. Por... no podemos describirlo. Por la mente, no podemos entenderlo o comprenderlo. Con los ojos, no podemos verlo. Nosotros... los ojos son incapaces de ver ese ser. Así que cuando no puedes verlo, cuando no puedes hablar de ello, cuando ni siquiera puedes pensar en ello, ¿cómo lo alcanzas? es la pregunta. Nadie puede hablar de ello. Nadie puede pensar en ello. Nadie puede verlo. ¿Entonces cómo lo alcanzas? es la pregunta que se ha hecho. Y responde, el que dice que existe, aunque no puedo verlo, no puedo hablar de ello, no puedo saborear, oler, tocar, todos todos los otros sentidos incluidos, ni siquiera puedo pensar en ello, así es como es el ser, porque como los ojos ven todo pero los ojos no pueden verse a sí mismos. Asimismo, el ser experimenta todo, como los ojos ven todo pero no pueden verse a sí mismos. Así, el ser ve todo pero no puede ser visto por sí mismo. Esa es la idea. Así que es tan sutil. ¿Entonces cómo lo alcanzas? Él dice que la única calificación es asti iti, el que todavía cree que existe, porque es muy fácil decir que no existe. Es por eso que hay tantos ateos en el mundo. "Muéstrame dónde está Dios. ¿Cómo es Dios? ¿Qué tan alto, qué tan grande, qué tan pequeño?" No podemos mostrarles porque no hay nada como eso. Podemos mostrar estatuas de algún dios en el que creemos porque creemos que esos dioses vienen en diferentes formas, formas en diferentes momentos. Pero el Brahman, la idea de la conciencia suprema, ¿cómo lo muestras? ¿Cómo lo mides? ¿Cómo lo, sabes, tiene una longitud, anchura, peso, altura? Nada. Es solo una conciencia. La conciencia no se puede calcular. ¿Entonces qué hacemos entonces? ¿Cómo alcanzamos? Entonces dice que la primera calificación es el que cree que existe y lo dice, que, "Sí, existe", a pesar de no ser visto, no ser escuchado, no ser siquiera pensado. Aún puede ser experimentado. El que cree en ello, solo para él hay una posibilidad de esa experiencia. Para otros, no es posible. Dice. Y el siguiente śloka también muy bonito en eso solamente, en eso dice: "Asti iti". Significa el que cree que existe. ¿Qué existe? Ese ser existe, a pesar de no ser capaz de verlo, escucharlo, saborearlo, olerlo, tocarlo o calcularlo, medirlo, pesarlo. A pesar de eso, el libro dice: "Sí, existe". ¿Qué le sucede a tal persona? Y hay este tattvabhāva, la experiencia del ser. Así que no he experimentado el ser, pero digo que sé que existe. ¿Por qué? Porque creo en la palabra de las escrituras. Creo en las palabras del gurú. No lo he experimentado, pero creo en ello. ¿Entonces qué sucede? Hay una persona aquí que cree en ello y luego el ser, la experiencia de ello, también existe en algún lugar. Ahora entre los dos, el shloka dice que el que cree que existe, ese ser se vuelve feliz con esta persona que cree en él y le hace experimentarse a sí mismo. ¿Cuándo vamos y nos encontramos con alguien? Cuando estamos felices con ellos. ¿No es así? Cuando estamos infelices con la gente, los evitamos. Pero cuando estamos felices con la gente, vamos por nuestra cuenta y tratamos de encontrarnos con ellos. Así, el que cree que existe a pesar de no ser capaz de ser medido empíricamente y aún esa fe es firme, ese ser se revela a sí mismo. El ser se revela a sí mismo a tal persona que cree en él. Qué hermoso es el pensamiento en sí. Mira los pensamientos de los Upanishads. Aclara nuestra confusión. No puedo escucharlo. No puedo oler, saborear. No puedo tocarlo. Ni siquiera puedo describirlo. No puedo pensar en ello, comprenderlo. ¿Cómo sé que existe? Aún cree que existe. ¿Por qué?

Alguien lo ha experimentado y escrito en las escrituras. Algún gurú lo ha experimentado y está hablando de ello. La fe se trata de creer en algo que no puedes ver. Si ves y crees, es solo un hecho. Es solo un hecho del asunto. No es algo grandioso si puedo ver que eso es una flor y decir que es una flor, ¿cuál es la gran cosa? Pero estas personas creen en el gurú, en las escrituras. Tienen śraddhā. Por eso está diciendo: "Cree, oh querido, cree que existe y estás más allá de esta Prakṛti. Eres el Paramātmā. Eres el ser. Cree". Porque en el momento en que crees en ello, esa experiencia del ser te sucederá a ti. ¿Por qué? Porque se vuelve feliz, como, como si se volviera feliz contigo de que crees que Yo Yo estoy aquí y entonces se revelará a ti. ¿Entonces por qué el ser no se ha revelado a todos nosotros? ¿Cuál es la razón? ¿No tienes escrituras? ¿No tienes gurú? ¿No existe? ¿Entonces por qué no se ha revelado a nosotros? ¿Qué tipo de śraddhā? Completa, paripūrṇa śraddhā de que yo soy ese ser. Eso no está ahí. Tan simple como eso. Por eso nos despertamos todos los días con esta identidad una y otra vez de que soy fulano de tal. Yo mi esposa es fulana de tal. Mis hijos son tales y tales. Hay buena gente, mala gente, gente sana y enferma. Tengo trabajo que hacer. Tengo esto que lograr, aquello que cumplir. Estas fueron cosas buenas que sucedieron ayer y estas son cosas malas que suceden todo el tiempo. ¿Entonces realmente tienes las creencias? Este shloka pone directamente la pelota en la cancha del sādhaka. Dice que si no has experimentado el ser, no es porque eso no exista. No es que no sepas de ello porque escuchaste de ello de las escrituras. No es que alguien no haya experimentado en absoluto. No, alguien tiene experiencia, el gurú ha experimentado. ¿Entonces por qué es que no estoy experimentando? ¿Por qué? ¿Cuál es el problema? ¿Dónde está la brecha? La brecha está en tu creencia. Si crees completa, plena, firmemente que existe y yo soy eso, se revelará a ti. Tan poderoso es este shloka. Por eso me tomé un tiempo para parar y explicar. Nisargadatta Maharaj es un Swamiji, de, sabemos. También es conocido como bidi baba porque solía vender bidis. Así que solía hacer eso y vender. Esa era su profesión principal. Y tenía tiendas por todo Bombay, tiendas pequeñas, pequeñas donde solía vender estos y esa era su principal fuente de ingresos. Un día sucedió que uno de sus amigos lo llevó a un Swami G Maharaj. Su nombre es Siddharameshwar Maharaj y de Navnath Sampradāya. Había un sampradāya en la frontera de Maharashtra-Karnataka llamado Navnath Sampradāya. Creen en Kabir Das. Creen en así nueve tipos diferentes de personas. Así que los llevó solo como un encuentro casual. "Voy al satsang. ¿Vienes? Vamos". Así que así fueron. Escuchó el satsang. ¿Y qué dijo este Swami G? Él le dijo: "Solo enfócate en este pensamiento: Yo soy". ¿Qué dice? "Solo enfócate en este único pensamiento: Yo soy". ¿Yo soy hombre? No. ¿Yo soy mujer? No. ¿Yo soy viejo? No. ¿Yo soy joven? No. ¿Yo soy saludable? No. ¿Yo soy enfermo? No. ¿Yo soy feliz? No. ¿Yo soy triste? No. Yo soy... Eso es todo. No le des ningún atributo a ese Yo soy. No nos des como feliz, saludable, viejo, joven, niño, niña, rico, pobre. No le des ninguno de estos upādhis, estos atributos a ello. Solo enfócate en esta idea: Yo soy. Eso es todo lo que fue el mantra dado a este hombre. Y él dice que nunca ha cantado un mantra en su vida, nunca leyó la escritura, nunca hizo todos estos sādhanā, pūjā, yajña, homas, yāgas, tapas. Él simplemente siguió esta única palabra de su gurú. ¿Sabes lo que tienes que hacer? Solo enfócate en esta idea, Yo soy, y no le des ninguna estructura, forma, atributos, cualidades, calificaciones. Evita todo. Solo enfócate en esta conciencia pura, Yo soy. Y comenzó a practicarlo y lo alcanzó. ¿Así que otros se sorprendieron de cómo es que experimentas que otros no están experimentando? Porque su Yo soy no era puro. Su Yo soy era con esa cola detrás: niño, niña, joven, viejo, mujeres, rico, pobre, no todo eso. Él eliminó, solo se enfocó en esta idea de Yo soy y alcanzó esa iluminación. Y luego también más tarde comenzó a predicar. Pero nunca dejó de vender bidis, por cierto, porque también tenía que... tenía esposa e hijos y todo eso porque ya se había casado antes de conocer al gurú. Así que tenía responsabilidades y todo lo que sabía era cómo hacer estos bidis y vender. Así que continuó vendiendo los bidis. Por supuesto, lo redujo a solo una tienda solo para sobrevivir básicamente. Eso es todo. No quería hacer dinero y hacer una gran cadena de tiendas de bidi alrededor de Mumbai. No, ese no era su deseo. Permaneció como es, solo una tienda. Lo que sea que venía, estaba comiendo y alimentando con eso. Y estaba conociendo gente que vendría buscando su guía. Se volvió bastante popular en realidad. Y pero murió de cáncer de garganta al final de ello. Tal vez el karma del bidi estaba allí. Pero murió. Pero no tenía miedo cuando alguien dijo: "Oh Swami G, estás iluminado. También tienes cáncer". Dijo: "Yo soy el cáncer. Me identifico con todo. Todo soy yo. Incluso el cáncer soy yo". Así que no tienes miedo del cáncer porque no es algo fuera u otro que tú. Tienes miedo de algo que es otro que tú o fuera de ti. Así que dijo: "Yo soy el cáncer". Ese es el tipo de claridad. No soy... o soy todo o no soy nada, dice Ashtavakra antes también. Así que tomó el enfoque: "Yo soy todo". Ese ser es todo. Así que cuando dices Yo soy, todos nosotros usamos esta oración, ¿verdad? "Yo soy fulano de tal. Estoy estudiando en tal y tal clase. Soy el hijo de fulano de tal". Siempre usamos este Yo soy, Yo soy como la primera parte de la oración y luego lo calificamos con ciertas ideas. Este mantra es, no lo califiques en absoluto. Solo detente en Yo soy y no digas otra palabra. No pienses otro pensamiento. Detente solo en ese Yo soy y deja que haya silencio después de eso. Y cuando la mente trate de poner alguna palabra allí, sabes, después de ese Yo soy... Soy madre, abuela, niño... páralo, córtalo ahí, diciendo: "No, no, sin calificaciones a esto. Solo Yo soy es mi naturaleza". Ese mantra Yo soy es lo que Nisargadatta Maharaj practicó. Es muy poderoso. El otro día dije, solo escucha el silencio. No trates de escuchar los sonidos. No trates de escuchar tus pensamientos. Los pensamientos vendrán así, tratando de, sabes, de alguna manera infiltrarse en esa conciencia pura. Elimínalos. Tomará algún esfuerzo. Sigues esquivándolos, esquivándolos. Después de algún tiempo, dejarán de venir. Cuando no son bienvenidos, no vienen. Estos pensamientos, son como, sabes, un vecino que es muy parlanchín y problemático. Si los invitas, abres la puerta, les das té, galletas, vendrán todos los días y te molestarán. Si cierras la puerta en la cara de ese tipo, nunca volverá. Se sentirá insultado y nunca volverá. Lo mismo tienes que hacer con tus pensamientos. En el momento en que dices: "Yo soy", cierra la puerta. No niño, niña, joven, rico, pobre. No des ninguna entrada a ninguna brecha en absoluto. Esa brecha, algún pensamiento entrará. Cierra esa puerta en ese momento y lugar. Y luego siéntate en esa idea de Yo soy, Yo soy, Yo soy, Yo soy. Eso es todo lo que tienes que hacer. Hay tres cosas que califican a Brahman. ¿Cuáles son estas cosas? Asti, bhāti, priyam. En ese bhāti, priyam también eliminas. Solo asti Brahman. Asti iti, dice Adi Shankara. Yo soy, Yo, el Yo indestructible. Solo aférrate a ese pensamiento fuertemente. No sueltes ese pensamiento y experimentarás. ¿Cómo puedes no experimentar? Porque la escritura lo dice y tienes śraddhā. Así que ten completa śraddhā y practica esta única idea, Yo soy, y entonces te darás cuenta de que tú eres eso. No hay otra manera. Así que si no nos estamos dando cuenta de eso, es solo porque no somos capaces de aferrarnos a ese pensamiento de solo pura conciencia de Yo soy. Inmediatamente lo calificamos con alguna idea de nuestro cuerpo o mente. Soy hermoso, soy feo, soy gordo, soy delgado, soy alto, soy claro, soy oscuro. Eso es o soy madre y padre y niño y algo. O soy inteligente, tonto, soy mudo, soy torpe, soy algo con lo que lo calificamos. En el momento en que lo calificas, la pureza del pensamiento está contaminada. La práctica es Yo soy, Yo soy. Ese es el ese es el mantra que nuestro Nisargadatta Maharaj practicó. Y lo logró. Lo logró. Esa es la belleza. Así que dice: "jñānasvarūpo, eres el que está lleno de ese conocimiento espiritual que tú eres". ¿Qué eres? Nada. Tú eres. Eso es todo. Entonces decimos: "Yo soy eso". Pero en el momento en que digo: "Yo soy eso", Yo y eso se convierten en dos cosas. Aunque es una forma de decirlo, pero esa es solo una forma de decirlo. En realidad, no hay eso que signifique algo más que tú. Así que la verdad real es Yo soy solamente. No hay eso, esto o ellos o nosotros o nada. Sin calificaciones. Yo soy es la calificación. Yo soy eso también debe evitarse. Así que así es la idea. Y bhagavān ātmā. Mira, bhagavān en este contexto es aquel que está lleno de esa refulgencia espiritual. Aquel que brilla con esa refulgencia. Dice allí, el sol no brilla, la luna no brilla, las estrellas no brillan. El fuego no está allí. Mientras brilla, todo lo demás brilla. Y brilla, todo lo demás brilla. Esa idea de Bhagavan, esa autorefulgencia. Esa iluminación de la sabiduría eres tú en la que todo lo demás se percibe. Esa idea. Pero en Viṣnu Purāna, hay una definición de Bhagavan. Solo por el bien académico, dice y se cuentan seis cualidades para Bhagavan. La palabra Bhagavan tiene seis cualidades. Eso está en Viṣnu Purāna que dice que una es aiśvarya. Aiśvarya significa reputación sin fin o fama o prosperidad. Aiśvarya significa muy, muy rico y próspero. No le falta nada a tal persona. Tal persona es aiśvarya. Luego samagrasya significa que todo tipo de cosas están bajo su control. Es tan rico o tan adinerado o tan poderoso. Luego vīrasya, valiente y poderoso. Luego yaśasah de buen nombre y fama. Śriyah de riqueza, riqueza material. Luego jñāna, sabiduría, vairāgya, desapasionamiento. Estas son las seis cualidades de alguien que ha sido llamado como Bhagavan. Cuando decimos Bhagavan Sathya Sai Baba, estas son las cualidades en las que pensamos. Aiśvarya, luego vīrya, yaśasah, śriyah, jñāna y vairāgya. Imagina la belleza es que esta persona tiene aiśvarya significa todo tipo de prosperidad y todo tipo de cosas bajo su control. Luego vīrya es extremadamente valiente. Significa que puede ir y conquistar la tierra o a cualquiera. Puede conseguir cualquier cosa que quiera. No tiene miedo. Yaśasah, tiene muy buen nombre. Significa que a todos les agrada. Todos quieren estar con él. Todos quieren estar asociados con él. Śriyah, tiene una riqueza tremenda, riqueza de conocimiento, riqueza de tipos materiales y todo tipo de inteligencia y demás. Significa que es realmente alguien que tiene tanto. También jñāna, tiene la sabiduría espiritual definitiva. Pero todo esto viene con la sexta cualidad de vairāgya, desapasionamiento. Eso es lo que digo. Si miras a este Bhagavan, tanto tiene, tanto ha construido escuela, educación, proyecto de agua, escuela, cuántos cientos de millones gastó. Podría no haber llevado cuenta siquiera. Tanto śriyah, tanto vīrya, el coraje para emprender proyectos tan tremendos, sin miedo. Luego yaśasah, buen nombre. Tanta gente lo adora y lo venera. Y jñāna, está lleno de sabiduría espiritual, pero desapasionado por todo ello. No quiere nada de ello para sí mismo. Por eso lo obtiene todo. El día que lo quiera, no lo obtendrá. Esa es la idea de estos Bhagavans. Tienen todo, sin embargo, no están apegados a nada de ello. Y debido a que no están apegados a ello, es por eso que estas cosas siguen volviendo a ellos. Esa es la ley de la naturaleza. No lo quieres, viene a ti. Lo quieres mucho, no viene. Así que estos Bhagavans son así, que son totalmente desapasionados por todas las cosas maravillosas por las que un hombre común anhela y llora y se esfuerza, sin embargo, no pueden obtenerlo porque están apegados y son apasionados por ello. Mientras que estas personas tienen todo, sin embargo, están desapegadas de todo el asunto. Eso es Bhagavan. Así que dice que Janaka es un rey, ¿verdad? Tiene prosperidad, nombre, fama, coraje, todo eso. Pero también está enseñando que también tienes la sabiduría del ser y también el desapasionamiento por el mundo. Recuerda eso. Podrías tener el aiśvarya también parte de ti. Sé así, más allá de cualquier enredo de esta naturaleza que es el cuerpo y la mente. Así que este es un shloka asombroso. Debes recordar y cada vez que no experimentes nada, dite a ti mismo: "Desarrolla fe, desarrolla fe, desarrolla fe en que existe. Desarrolla fe en que yo soy eso. Desarrolla fe en que esa es la llave para abrir la puerta". El siguiente śloka, 15.9 en la 211, dice, lo que significa este cuerpo, esto está atrapado por los guṇas, los instintos, las tendencias, las aptitudes con las que naces. Algunas personas nacen cantantes. Algunas personas nacen, sabes, otras como prodigios, deportes o tantas otras formas. Nacen así. Nadie les enseñó. He visto niños, de tres años, son prodigios. Pueden tocar el piano. Pueden cantar canciones. Pueden recordar tanto. Y muchos de estos niños han terminado su educación, graduación, posgrado dentro de 13, 14 años. Algo es diferente en ellos. Como Adi Shankara, nacido para ser un jñānī. En 8 años, ha renunciado a su mundo de familia y se ha alejado. No todos los niños hacen eso, ¿verdad? Así que algo en ellos está ahí que es innato. Y esa cosa innata es guṇa. Y generalmente, estos se clasifican en rajas, sattva y tamas. La última vez vimos que buddhis también es de tres tipos. Sattva son pensamientos puros. Rajas son pensamientos apasionados, egoístas. Y tamas es perezoso, egoísta, egoísta pero también perezoso, no quiere trabajar. Rajas, egoísta pero trabaja. Sattva trabaja pero no es egoísta. Así es como son estos tres. Una combinación asombrosa de esto es lo que es todo el mundo. Algunos días somos buenos, algunos días somos egoístas, algunos días somos perezosos, dependiendo de qué pensamiento o qué nos está dominando realmente. Ese tiempo experimentamos los tres guṇas durante el día. 8 horas cada uno es lo que ya he dicho. Nuestro horario se describe así, ¿verdad? De la mañana 4 a la mañana 8, de la tarde 4 a la tarde 8 es sattva kāla. Significa que es un tiempo puro. Cuando el día y la noche se encuentran, ese es el tiempo puro. Ese tiempo deberías hacer cosas puras como recordar a Dios, cantar buenos mantras, meditar, participar en actividades espirituales y buenas, purificarte. Por eso el horario es así. Mañana de 4 a 8, estás en oraciones y haciendo todas las cosas correctas, cosas buenas. Y tarde de 4 a 8, de nuevo vienes en oraciones. Y mañana de 8 a 4, 8 horas es rajas kāla, rajas kāla. Ese es el tiempo para la actividad porque el sol está arriba. El sol y nuestros cuerpos están todos conectados. Nacemos de la naturaleza. Así que toda la naturaleza viene, se vuelve activa. Nosotros también deberíamos volvernos activos. Así que mañana de 8 a 4, tienes que estar muy activo. Por eso tus clases y todas las actividades están generalmente contenidas dentro de 8 a 4. Y noche de 8 a 4, temprano en la mañana, eso es tamasī kāla. El kāla donde tu cuerpo mente necesita descansar. La inercia es una forma natural de tu cuerpo y mente en ese momento. Ese tiempo no deberías activar tu cuerpo-mente porque ese es el momento cuando llega la oscuridad, la melatonina se secreta, el cuerpo responde a la naturaleza. Y en el momento en que te despiertas, el cortisol comienza a secretarse. Así que estas son las dos cosas que controlarán tu actividad o tu inercia. Así que la melatonina se está secretando en el momento en que el sol se pone. Es una es una reacción del cuerpo. Quiere que el cuerpo duerma. Pero nos mantenemos despiertos hasta las 2:00 a.m., 3:00 a.m., comemos a las 12:00, arruinamos nuestra salud y luego entramos en hospitales con todo tipo de problemas de enfermedad. Eso es porque no estamos siguiendo el patrón de la naturaleza, el ritmo circadiano, la ley de la naturaleza. Alguien dijo: "Vive como los pájaros. Despiértate con los pájaros y duerme con los pájaros". Esa es la mejor manera de vivir la vida de uno saludablemente. Despiértate cuando los pájaros se despiertan. Solo los primeros rayos de sol, los pájaros están arriba. En el momento en que el sol se pone, todos están de vuelta en sus árboles. No más actividad. Así es como uno debería vivir. Una vez si uno vive así según la regla de sattva, rajas y tamas, no se enfermarán. Vivirán mucho y saludables. Pero todos nosotros, sabes, después del advenimiento de la electricidad y las redes sociales e internet y la comunicación, seguimos haciendo cosas hasta tarde en la noche. El mejor sueño, dicen, es el que obtienes antes de las 12 de la medianoche. Ese es el mejor sueño, esas 3, 4 horas. Así que trata de dormir temprano. Por eso nuestras reglas son así. Duerme temprano, despierta temprano. Pero a nadie le gusta. ¿Por qué? Porque por naturaleza, somos tamásicos. Somos somos personas que queremos hacer lo nuestro. Así que por eso estropeamos nuestra salud. Tanto de enfermedades de estilo de vida, todo esto es resultado de esta disciplina incorrecta. Así que sí, el cuerpo está atado por gunas. El cuerpo necesita seguir los gunas. Hay un cuerpo rajasī necesita levantarse y actuar. Tamasī kāla, noche, el cuerpo necesita sentarse y descansar. Luego sattvika kāla, el cuerpo necesita hacer, involucrarse en actividades buenas, puras. Así es como uno debería llevar la vida de uno. Tan simple como eso. Y el pensamiento indio siempre fue mucha disciplina. Siempre tenían tiempo para todo y todo se hacía en el momento correcto. Así que dice que el cuerpo está atado por los gunas, incluidos los gunas que son si eres demasiado dominante, tu rajas es demasiado dominante, serás muy hiperactivo. Seguirás haciendo algo u otro. No puedes sentarte quieto. Incluso en medio de la noche, estás completamente despierto. Duermes muy poco. Saltas alrededor. Seguirás corriendo alrededor. Esa es tu naturaleza. Eso es porque tienes demasiado rajas. La gente sattva tendrá rajas moderado, tamas moderado, en gran parte sattva. Significa que se involucran en actividades puras, meditación. Son felices siendo ellos mismos, no hablando demasiado, no comiendo demasiado, no durmiendo demasiado, no activos demasiado. Todo es con moderación. Y la gente tamásica, justo lo opuesto a rajas, siempre perezosa. Tienen que arrastrarse a cada lugar. Conseguir que se haga una cosa de ellos tomará años. No lo hacen con corazón. No ponen esfuerzos. Todo el tiempo somnolientos, soñolientos, perezosos, inertes, aburridos. Esa es su naturaleza. Necesitamos los tres en equilibrio para sobrevivir y mantener nuestros cuerpos y mente sanos. Pero cualquier cosa se sale de equilibrio, conduce a todos los problemas en el mundo. Así que dice que el cuerpo está atado por gunas. Así que no trates de ser demasiado duro con tu cuerpo porque el cuerpo, algunas personas toman austeridades, ¿verdad? "No, tengo que desarrollar sattva guna. No comeré durante los próximos siete días. No dormiré durante los próximos 10 días. Solo meditaré". La gente asume todo tipo de cosas. Él dice que todo eso es innecesario. El cuerpo tiene que seguir el patrón de guṇas. Deja que siga. Solo asegúrate de que no sea demasiado en exceso. Sigue la moderación. Entonces, ¿qué hace este cuerpo? Tiṣṭhati, se queda. Āyāti, se va. Yāti, viene. Todas estas actividades que el cuerpo está haciendo allí, es todo debido a los guṇas dentro del cuerpo. Cuando duermes, cuando te despiertas, cuando comes, cuando te sientas, cuando caminas. Ātmā, pero el ātmā, el ser interior es na ganta na āganta. No es el que va o viene. El cuerpo se está moviendo, pero tu ser no se está moviendo, es lo que está diciendo. Diferencia entre los dos. El cuerpo se está levantando, haciendo su actividad. De repente es el tiempo rajásico, quiere ir a jugar, estudiar. Luego tiempo tamásico, sintiéndose somnoliento, se duerme. O tiempo sáttvico, asiste a oraciones. Todo esto lo está haciendo el cuerpo porque está atado por la naturaleza de los guṇas. ¿Dónde estás ubicado tú? Él dice que no te estás moviendo en absoluto. Eres el mismo ser, el que no va, el que no viene. Y así no te aflijas por lo que está sucediendo en el lado del cuerpo porque no te afectan todos los movimientos del cuerpo. Incluso un sannyāsī que piensa: "Tengo que alcanzar a Dios", también está engañado. "Tengo que alcanzar algún Brahman", también está engañado. Por supuesto, es el comienzo del proceso. Como para un niño de escuela primaria, dirás que el sol sale por el este y se pone por el oeste. Debe escribir eso como la respuesta. Supongamos que allí, "El sol sale en raya, se pone en raya". ¿Qué siente? "El sol sale en el este, se pone en el oeste". No puede intercambiarlo o no puede escribir: "El sol no sale ni se pone". Para su plan de estudios, para su comprensión, esto es lo que es. Pero cuando crece, se da cuenta de que el sol no sale ni se pone. Es la tierra la que está rotando, girando. Así que estos días y noches están sucediendo. Esa respuesta será correcta para esa clase. Asimismo, los principiantes. Para los principiantes, es importante saber que tengo que lograr esa realización. Pero las personas avanzadas, ya saben que son el ser. No necesitan realizar nada. Tú eres eso. Así que para esos jóvenes, principiantes inmaduros, los novatos, las escrituras han dicho: "Trata de superar el cuerpo-mente y trata de darte cuenta de que eres ese ser, Yo soy. No te dejes engañar por todo este cuerpo". La misma idea está diciendo. No te dejes engañar por este cuerpo y lo que hace. Tú no eres eso. Te disocias de eso. El cuerpo es como una máquina, sabes. Es como el piloto automático. Es como un software que se ha cargado. Ahora seguirá produciendo esa izquierda, derecha, centro porque es una vez que automatizas una máquina, la enciendes, sigue haciendo su trabajo. Así, este cuerpo está haciendo su trabajo. Vas a estos molinos que hay, los molinos de harina están ahí. Pones esta cantidad de granos de trigo en él, seguirá produciendo esa cantidad de harina. Una vez que lo enciendes, sigue funcionando. No tienes que hacer nada al respecto. Así, este cuerpo que ha sido alimentado con estos ingredientes de guṇas de rajas, sattva, rajas, sattva, tamas, hace su trabajo en consecuencia. Algunas personas son demasiado perezosas, algunas personas son demasiado activas, algunas personas son demasiado agradables, algunas personas son demasiado duras. Es por parte del cuerpo. Seguirá haciendo sus propias cosas. No te dejes engañar por eso. Eres el ser que permanece no afectado. Como la electricidad no se ve afectada por la máquina que está produciendo la harina. Asimismo, no te ves afectado. No cambias. No te mueves. No vas a ninguna parte. Eres el ser. Como siempre digo, si una rueda se está moviendo y hay un eje, el eje permanece firme, la rueda se mueve. Así, tu cuerpo se está moviendo, haciendo tantas cosas. Eres ese ser, firme, nunca moviéndose. Pero debido a ti solamente, el cuerpo existe. Si no existes, el cuerpo no existe. El ser solo hace que el cuerpo cobre vida y actúe. Pero no te involucras con él. No empiezas a emocionarte con él. No te dejas llevar por todo lo que está sucediendo en el cuerpo. El cuerpo tiene hambre, comerá. ¿Tienes hambre tú? No. El ser no tiene hambre. El ser nunca tiene hambre. El cuerpo tiene sueño, dormirá. ¿Tiene sueño el ser? ¿Somnoliento? No. El cuerpo está cansado, sí, descansará. ¿Está cansado el ser? No. Así. Como tu computadora puede calentarse. Necesita descansar. La apagarás. ¿Está cansada la electricidad? La electricidad no está cansada. La computadora se cansó porque su hardware se calentó. Así que tienes que apagarla y enfriarla por algún tiempo. Asimismo, el cuerpo pasará por sus movimientos. Crecerá. Crecerá. Ocurrirá la reversión. Te volverás viejo. Morirás en algún momento. El cuerpo pasará por eso. ¿Pero tú también te vuelves viejo y mueres? No, no lo haces. La computadora puede fallar y e irse. La electricidad no ha fallado. Este hardware y software, sabes, el hardware de la computadora es como el cuerpo. El software es como la mente. La mente hace que el hardware funcione. La mente piensa: "Déjame ir y disfrutar de esa rica samosa". Así que te llevará a la tienda. Te hará comprar y comer y luego sentirte bien. Así que la mente es el software que está ejecutando el hardware del cuerpo. Pero la electricidad está libre de ambos. A veces el software se corrompe, tienes malos pensamientos, haces cosas malas. El hardware también se corrompe en consecuencia y falla. El sistema falla, el virus entra en nuestro cuerpo, falla. Pero el ser, que es como la electricidad, no falla. Parece pasar por todos los movimientos de la computadora y el software, pero en realidad no se ve afectado por eso. ¿Podemos entender esa lógica, verdad, todos nosotros? Así que esa es la idea. Tu ser no va a ninguna parte, no viene de ninguna parte, no pasa por los movimientos del cuerpo. Es firme solamente. Es el cuerpo, el hardware, el que pasa por cualquier actividad basada en el tipo de software que se ha introducido en él. El software son los guṇas. Así que haces cosas en consecuencia. Pero permaneces disociado con esto. Ten cuidado. No te asocies con esta cosa cuerpo-mente. Y por lo tanto, no hay necesidad de afligirse. "Tengo este cuerpo terrible, guṇas terribles. ¿Qué me pasará?" Nada te pasará. Estás libre de todas estas cosas. No te asocies con ellas. Eso es todo. En el momento en que te asocies, te meterás en problemas. En el momento en que desarrolles un apego o relación con alguien, comienzas a emocionarte. Si no conocieras a esa persona, hay cientos de pacientes en el hospital ahora mismo. Algunos están bien, otros no están bien. Algunos sobrevivirán y volverán a casa. Algunos van a morir. ¿Te afecta todo esto? Supongamos que fuera tu hermano quien estuviera en la UCI ahora mismo. ¿Serías capaz de sentarte quieto aquí y escuchar a Ashtavakra? No. Porque te has asociado con esa persona. Ahora su bien y mal es todo se convierte en tu bien y mal. Mientras no estés asociado, no te afecta. Si alguien está enfermo, en el mejor de los casos orarás: "Está bien, deja que se recupere". Eso es todo. Pero si es tu propia relación de sangre o alguien conocido para ti o alguien a quien amas está en problemas, te afectas, te pones inquieto, te agitas. Asimismo, esto está diciendo no te asocies con tu propio cuerpo y mente. La mente estará feliz un día, triste otro día. El cuerpo estará sano un día, enfermo otro día. No te asocies con eso. Eres el ser que no se enreda ni se ve afectado por ninguno de estos. De nuevo, como dije, ¿es fácil de realizar? No. ¿Pero cuál es el camino de la creencia? Cree que lo que estoy diciendo es verdad. Cree que esto es verdad. Y si verdadera, verdaderamente crees, definitivamente puedes experimentar esto. Esa es nuestra verdad de las escrituras. Y como dije, si fuera solo Ashtavakra quien dijo eso una vez, puedo dudar de su sabiduría. Pero esto fue dicho por tantos ṛṣis a través de tantas zonas horarias, a través de siglos. ¿Entonces cómo puede salir mal? Incluyendo en los recientes como Nisargadatta Maharaj que ni siquiera leyó las escrituras, que simplemente siguió una palabra, "Yo soy", y obtuvo lo que quería. Así que es posible. Así que está diciendo trata de disociarte de las ideas de emociones y las actividades del cuerpo. Trata de ser un testigo de tu propio ser, observando tu propio ser. Esa es la mejor manera de distanciarte. Ese es el primer paso solamente. El primer paso es distanciarte de los movimientos del cuerpo y la mente. Distanciate convirtiéndote en testigo de tus propias cosas y luego lentamente mora en esa idea de Yo soy cortando todos los atributos y calificaciones de ese Yo soy. Así que estas son las cosas en las que debes creer. Iré al siguiente śloka, 15.10. Está en la página número 214. Dice: "Ahora, una vez que te has deshecho de esta conciencia del cuerpo y esta idea de querer experimentar el cuerpo y experimentar los bienes y males del cuerpo o experimentar los bienes y males de la mente, entonces ¿cómo importa si el cuerpo está aquí hoy o muere mañana?" Porque de todos modos, no eres el cuerpo. ¿Entonces por qué estás asociado? Así que tu forma de, sabes, verificar tu fe es, ¿todavía tienes miedo a la muerte? Si no lo tienes, entonces has creído, has desarrollado esta plena convicción. Si todavía tienes miedo a la muerte, "No, si muero mañana, ¿qué pasará? Oh, ¿quién cuidará de todas estas personas que dependen de mí?" Estas ideas comienzan a perseguirte, significa que tu fe no es completa. Así que aquí en esto, dice, dice: "Deja que el cuerpo esté aquí por kalpa, hasta el final del kalpa". Ahora kalpa es un día de Brahma que tiene tantos mahāyugas, manvantaras. Como si tuviéramos una línea de tiempo. Es muy confuso. Nunca entré en eso porque como dije, ¿cuál es el punto de saber sobre todos estos detalles? Pero significa que por millones de años también, deja que el cuerpo esté allí. Vives para siempre. Digamos que vives por un tiempo muy, muy largo. O si el cuerpo se va ahora y aquí hoy, pase lo que pase, ¿dónde está la ganancia o pérdida para ti? Porque no eras el cuerpo en primer lugar. ¿Dónde está la ganancia o pérdida para ti? Porque eres cinmātra. Cin significa cit, conciencia. Siempre eres consciente de tu verdadero ser. Entonces, ¿cómo importa si tu cuerpo dura 100 años o un millón de años o mil millones de años o hasta el final de la creación? ¿Cómo importa? O si muere hoy y desaparece hoy, ¿por qué debería importarte? ¿Porque dónde está la pérdida y ganancia para ti? Nunca fuiste el cuerpo. Nunca fuiste uno. Siempre eres libre. Eres el ser. Eres el eterno. Eres el que siempre está consciente. ¿Entonces dónde está la cuestión de que tengas alguna pérdida o ganancia? Para nosotros, todo termina con el cuerpo. Si el cuerpo muere, todos estamos muy asustados. "Oh, ¿qué pasará si muero? Mis hijos, mi familia, mis negocios, mis cosas". Todo esto nos asusta y no nos permite morir también en paz porque siempre estamos preocupados por estas cosas. Pero si has desarrollado esta idea, entonces ¿dónde está el deseo de seguir viviendo innecesariamente? ¿O dónde está el deseo de no morir, en el sentido, evitar la muerte? Si la muerte tiene que suceder como un curso natural de las cosas, deja que suceda hoy mismo. Deja que suceda. ¿Cuál es la gran cosa? Esta es la actitud de un jñānī. Por eso son tan intrépidos. Son tan intrépidos porque no les importa. Ese día alguien estaba diciendo, dije: "A los jñānīs no les importa". "Pero esa no es una buena idea, sabes, eres descuidado". Dije: "No, no, los jñānīs no son descuidados. Cuando a los jñānīs no les importa, se vuelven despreocupados. Cuando a los ajñānīs no les importa, se vuelven descuidados". Hay una gran diferencia entre los dos. Descuidado significa que eres muy casual, no estás atento y te metes en problemas. Despreocupado significa que estás atento, pero no estás afectado. Esas son dos actitudes diferentes que son. A ambos no les importa. A un tonto tampoco le importa pero se mete en problemas. A una persona sabia tampoco le importa pero es libre. Así que despreocupado versus descuidado es el es el problema. Así que dice que ¿cómo te importa si el cuerpo dura solo hasta esta noche o se queda por otros 100 años? ¿Cómo te importa a ti? Porque de todos modos, no mueres con el cuerpo. Ese es el concepto que está tratando de reenfatizar. No es para Janaka. Es para nosotros que hemos escuchado 15 capítulos y todavía no hemos superado nuestros miedos a la muerte y al cuerpo. Hay algunas personas que están ahí. Algunas muchas veces me encuentro con mucha gente. ¿Con quién me encuentro? Llego a conocer gente que está en problemas la mayor parte del tiempo porque por eso vienen a mí para resolver sus problemas. Y un problema que les molesta es si están contrayendo, tienen alguna enfermedad como una enfermedad terminal, están muy asustados porque si son jóvenes especialmente. Supongamos que son viejos, entonces de todos modos lo aceptan como su destino de que hoy o mañana esto va a suceder, mejor hoy que mañana. Pero para los jóvenes, es muy difícil porque tienen tantos deseos por cumplir. Sus hijos son muy jóvenes. Acaban de casarse. Sus padres dependen de ellos. Acaban de comenzar un negocio, tomaron muchos préstamos. Y así comienzan a preocuparse: "Si algo me pasa, ¿quién va a cuidar de todas estas cosas? ¿Qué pasará con la gente después de mí?" Esto, eso, eso, esto se asusta mucho. ¿Por qué? Porque piensan que todo esto es porque piensan que son el cuerpo y sin cuerpo, nada de esto funcionará. Así que les digo que: "Mira, nada está bajo tu control. Si estuviera bajo tu control, habría dicho: 'Presiona estos botones 1, 2, 3 y podrás encargarte de ello'. No está bajo tu control. Cuando naces, cuando vas a morir no está bajo tu control". De vez en cuando, pueden ocurrir milagros de que tu vida se extienda. Mārkaṇḍeya agarró a Shiva. Shiva extendió su vida. Eso está bien. Pero eso no es cosa de todos los días. No des por sentado que si ocurre algún milagro, seguiré viviendo. Más bien, desarrollas esta intrepidez ante la muerte. Quien dice que: "No me importa si muero hoy o muero después de 100 años. De todos modos, todo está bajo el plan de Dios. Y yo per se soy. Entonces, ¿cómo me afecta siquiera?" Alguien muere en algún lugar, como dije, desconocido para ti. ¿Estás afectado? Ahora estamos hablando en estas últimas hora y media. ¿Cuántas personas han muerto, en cuántos lugares? ¿Cuántas personas nacen también? ¿Estás afectado por su nacimiento y muertes? No. ¿Por qué? Porque no estás asociado con ellos. No piensas en ellos como tuyos. Así que no estás afectado. Lo mismo aplicas ahora. No soy el cuerpo. El cuerpo no es mío. Entonces, ¿por qué deberías verte afectado por lo que sucede en el cuerpo? Entonces deja que el cuerpo muera hoy. ¿A quién cómo importa? "No, ¿qué hay de los préstamos?" Veremos. Los bancos lo cancelarán. ¿Qué más harán? No estás allí. ¿Entonces quién pagará el préstamo? "No, mi la esposa dirá que mi esposo tomó el préstamo, no yo". Ella estará a salvo. No te preocupes. Se llevarán los activos. "La educación de mis hijos, futuro, ¿qué pasará con ellos?" Dije: "El que trajo a tus hijos al mundo solo se encargará de ello. Solo eras un instrumento. Eras sabemos que no trajiste el alma. Trajiste el cuerpo. Solo compraste el empaque. No trajiste el contenido adentro, ¿verdad? El que trajo el contenido lo cuidará, lo protegerá, lo salvaguardará. ¿Por qué te molestas?" Así que ese tipo de desapego es extremadamente importante. De lo contrario, kālasya, ¿quién sabe quién vivirá, quién morirá mañana? ¿Puede alguien decir: "No voy a morir mañana"? ¿Quién tiene esa garantía? ¿Puede alguien dar esa garantía? Nadie. ¿Cuál es el punto de simplemente creer que nada me pasará, nada pasará? No, que cualquier cosa puede pasarme, pero nada me pasará en el sentido, cualquier cosa puede pasarle al cuerpo-mente, pero nada le pasará al ser. Con ese sentimiento, si vives, no hay miedo. De lo contrario, seguiremos viviendo con miedo, tratando de aferrarnos, agarrarnos, apegarnos a cosas para nuestra seguridad o lo que sea. No estoy diciendo que no debas planificar. Hoy, lo que se supone que debe hacerse, hazlo. Hoy, se supone que debes ahorrar algo de dinero para el requerimiento de mañana, ahórralo. Pero mañana, lo usarás o no, no hay garantía. Cuando tenía una campana afuera de su su palacio que cualquiera podía tocar y pedir justicia. Así que una noche, mucho después de que la corte había terminado y estaba a punto de retirarse, alguien estaba tocando la campana. ¿Y quién estaba tocando la campana? Un Brahmán, parece. Él Dharmaraja dijo: "Es tan tarde en la noche. ¿A qué iré y te atenderé?" Le dijo a Bhima: "Ve y dile uh a quien sea que esté tocando, ven mañana por la mañana a la corte y resolveré tus problemas. Daré justicia". Así que Bhima dijo: "Está bien, le diré". Así que entonces fue y le dijo al Brahmán. El Brahmán se fue. Entonces otra vez, la campana comenzó a sonar. Ahora esta vez, Bhima estaba tocando la campana, parece. Así que Dharmaraja preguntó: "¿Qué pasó, hermano? ¿Qué te pasa? ¿Por qué estás tocando la campana?" Dice: "Quiero tener justicia". "¿Qué tipo de justicia?" "¿Cómo es que tú solo has conquistado la muerte? ¿Por qué yo no he conquistado la muerte? ¿Por qué? ¿Cómo es que sabes que vivirás mañana y yo no sé que viviré mañana?" Dijo: "¿Qué estás diciendo?" Dijo: "Justo ahora le dijiste al Brahmán: 'Ven mañana'. Significa que estás muy seguro de que estarás vivo mañana. Eso es injusto". Entonces Dharmaraja entendió. Llamó de vuelta al Brahmán e hizo lo que necesitaba hacerse. ¿Quién sabe que estaremos aquí mañana? Hacemos promesas, construimos castillos en el aire, hacemos grandes, grandes planes. ¿Quién sabe si estamos aquí mañana o no estamos aquí mañana? ¿Quién sabe? Más bien, vivimos hoy felizmente, contentamente y hacemos lo que se requiere hacer. Y si algo necesita suceder mañana, sucederá. Si no se supone que suceda, entonces no... Siempre digo, despiértate cada día porque Dios te ha despertado. Tiene alguna tarea para ti. Haz su tarea por el día. Al final del día, cuando estás sometiendo a Dios tus logros del día, ofrécelo a Dios, colócalo a sus pies y di: "Dios, aquí he hecho lo mejor que pude y te lo ofrezco. Y si me encuentras digno y si me necesitas mañana, despiértame. De lo contrario, estoy bien. Nunca despertaré". Y luego Dios te despierta, entonces despierta con una sonrisa. Dios todavía confía en ti. Tiene algo de trabajo para ti. Tiene algo para que hagas por él. Y hazlo felizmente, alegremente. Al final del día, cierra el día, ofrece todo de vuelta a Dios y di la misma oración: "Me diste un día. Hice lo que pude. Espero haberte complacido. Y si me quieres mañana, por favor despiértame. De lo contrario, no tengo agenda para despertarme y hacer cosas mañana. Soy libre. Pero si me necesitas, por favor despiértame". Con esa actitud, si vives, ¿dónde está la tensión y ansiedad y tristeza y miseria? Es debido a nuestros propios planes. "Tengo que despertarme mañana, eso también a las 3:00. ¿Por qué? Porque tengo tantas cosas que hacer". Ese es tu propio plan. Así que sufres con esa carga sāṁsārika del saṁsāra. Dios no es la razón y responsable de todos tus sufrimientos. Si vives con esta mente entregada de que me despierto solo porque Dios me ha despertado y haré lo que Dios quiere que haga hoy y al final del día someteré todo a los pies de Dios y dormiré de nuevo como si estuviera durmiendo en el regazo de Dios. Y si el si mi padre, madre, Dios, quienquiera que pienses de Dios como, me despierta mañana y me da otra tarea, la haré felizmente. Y si no me despierta, que así sea. Mucha gente me pregunta: "Algo te pasa, ¿qué pasará con todas estas cosas?" Digo: "¿Es todo debido a mí en primer lugar? Está sucediendo independientemente de mi estar aquí y sucederá si necesita suceder, continuará sucediendo. Y si no se supone que continúe, se detendrá. ¿He perdido cosas o he ganado cosas?" No. Ambas no me atraen. Para el océano en el que se forman las olas, una ola nace, una ola muere. Gran cosa. ¿Qué pierde el océano? ¿Qué gana el océano? Esa es la idea. ¿Qué ganas viviendo un poco más? ¿O qué pierdes, qué pierdes si murieras hoy? Un cuerpo se irá, ese soporte. Pero eres el autoconsciente, eterno. No mueres. Asóciate con esa idea. Identifícate con esa idea del ser y no con la idea del cuerpo y la mente y entres en pánico con cada pequeño giro y vuelta en la vida. No vivas como un gato o ratón temeroso, asustado y aterrorizado. Eres un ser humano. Eres intrépido. Eres el ser. El cachorro, cachorro de león que se identificó a sí mismo como la oveja estaba sufriendo con miedo. En el momento en que se dio cuenta de que es un león, perdió todo el miedo. Así, en el momento en que te das cuenta de que no eres el cuerpo, perderás todo el miedo. Pero en el momento en que te das cuenta de que eres el cuerpo, todo el miedo volverá y se sentará sobre ti y te torturará y te molestará y nunca te permitirá llevar una vida pacífica y feliz. Así que deja de pensar que eres responsable de todos y del bienestar de todos. Sí, tienes hijos. Sí, tienes nietos. Sí, tienes dependientes. Pero nada de esto es debido a ti. Te sucedió a ti. Y si deja de sucederte a ti también, está bien. No te pongas demasiado emocional al respecto. A veces puede sonar grosero. "¿Cómo es que estoy en problemas? Eres mi padre. No te preocupas por mi problema". Dices: "Estoy preocupado por ello, pero no estoy abiertamente emocional al respecto. Eso es todo. Puedo darte un enfoque objetivo y una solución decente según mi entendimiento. Pero más allá de eso, no esperes que me siente contigo y derrame lágrimas como estás haciendo ahora. No haré eso porque no estoy afectado por eso internamente. Externamente, sí. Lo que sea que esté en mi mente como parte de mi responsabilidad del padre, el papel que tengo que jugar, haré lo mejor que pueda. Pero excesivamente, no me pondré emocional y lloraré". Por eso cuando los hijos dejan a sus padres, estos padres son miserables porque están tan apegados. No pueden vivir sin ellos y luego se maldicen a sí mismos, lloran toda la vida. Así que estos son los apegos que están causando porque te identificas a ti mismo con el cuerpo. Con el cuerpo, hay pérdida y ganancia. Con el ser, no hay pérdida, no hay ganancia. Así que no hay cuestión de que te afectes. Voy al shloka número 11, que está en la página número 220. De nuevo, esta es una idea simple. Lo hemos discutido muchas veces. Dice la misma idea que hemos escuchado antes cuando Janaka dijo: "Soy el gran océano y tengo olas son como el mundo que vienen y van. No estoy ni perdiendo nada ni ganando nada de esto. Siempre estoy firme". Este es mi mantra, sabes eso. Esto es lo que uso para estabilizarme. Esto es de un capítulo anterior. Aquí, Ashtavakra está en cierto modo repitiendo lo que Janaka dijo y reenfatizando que eres ese gran océano y todo este mundo, viśva vīcī, son como las olas en ti. Buenos días, malos días, días felices, días tristes, estas son todas olas en el océano. Así que y por naturaleza, viene y va. Nadie las hace venir y nadie las hace ir. Piensas: "Controlaré mi destino. Haré que las cosas sucedan. Solo tendré tiempos felices. Evitaré toda la tristeza". ¿Crees que tienes el control de las cosas? No. Lo único que tienes bajo control es con quién asociarte: las olas o el océano. Asóciate con el océano. Identifícate con el océano. Deja que las olas vengan y vayan. Identifícate con el ser. Deja que el mundo venga y vaya. Luego dice como las olas suben y bajan, pero el océano ni pierde ni gana nada de ello. El océano es océano. El ascenso de las olas también es parte del océano. La caída de las olas también es el océano. Así que el océano es siempre el mismo. No está aumentando o disminuyendo. Asimismo, sé el ser, el ser, ātmā, que impregna todo y a todos. Y nunca pierdes o ganas. Si unas pocas personas mueren en este mundo, no pierdes nada. Y si unas pocas personas nacen, no ganas nada. Sí, algunos títulos ganarás. Ahora te conviertes en abuelo, abuela, padre, madre. Algunos títulos te han llegado. Pero realmente, como ser, no has ganado nada. No has ganado nada. Si pongo este salón es un gran salón, si hago múltiples particiones y varias habitaciones en él, cada habitación será llamada por algún nombre. ¿He ganado algo de espacio o perdido algo de espacio? No. El espacio era el mismo. Las habitaciones se han aumentado o disminuido según las paredes. Esa es la idea. No te identificas con las habitaciones. Te identificas con el espacio. ¿Entonces qué pierdes? Deja que haya unas pocas habitaciones más aquí. Deja que se eliminen unas pocas habitaciones más. El espacio es el mismo. Esa idea es śraddhā. Esa creencia de que eres eso y no estas habitaciones y espacios y olas es la idea de nuestra espiritualidad que nos hace intrépidos. Cuando nuestras escrituras dicen: "abhayaṁ, intrépido, sé intrépido", esto es lo que significa. Sé intrépido no significa que desarrolles algunas nuevas habilidades de artes marciales y entonces puedes vencer a cualquiera que venga en tu camino. Esa no es la intrepidez de la que estamos hablando. Estamos hablando de la intrepidez de este conocimiento que nos libera del miedo porque no pensamos que morimos. Y esa idea debe ser creída firmemente. Como dije, puedo repetir de 100 maneras a través de 100 shlokas, pero si no tienes creencia en lo que esto está siendo esto está diciendo, no experimentarás ni una pulgada de todas estas cosas. Son todas intelectuales, buenas ideas para tener, pero no sirven al final del día. No ayuda porque volverás a tus habitaciones, tus familias, tus hijos, tu hogar y volverás a la misma vieja cosa. Y si el niño llora, llorarás. Si el niño sonríe, sonreirás. Si te enteras de que algún ser querido está enfermo y muriendo, sufrirás. Esto será una forma de vida todo el tiempo si no te elevas por encima de estos apegos y piensas en ti mismo como el océano de conciencia en el que suceden tantas existencias y tantas existencias dejan de suceder o desaparecen. Tantos nacen, tantos mueren. Es parte de la vida. Cuando las hermanas de Bhagavan perdieron a su esposo a una edad temprana, ella fue a él y le dijo: "Esto es lo que está pasando". Dijo: "La muerte y el nacimiento son parte de este juego, ¿verdad? Si no hay muerte y nacimiento, entonces ¿cómo me entretendré?" dijo. Está diciendo desde el punto de vista del ser más alto. Dice: "¿Cómo me entretengo si no hay muerte y nacimiento? Imagina que la gente solo nace y nunca muere en absoluto. ¿Qué pasará con este mundo?" Ella es parte de la vida. Le dijo a su propia hermana, le dijo en su cara: "Es parte de la vida. Tómalo, acéptalo". "No, no, eres Dios. Tú revives". No, no argumentos. La hermana también es como: "Está bien, lo que digas". Porque están tan desapegados. Tan desapegados. Pero nosotros tan apegados. Una vez una dama fue a

Gautama Buddha. Había perdido a su hijo. Así que con el cuerpo muerto del niño en sus brazos, fue a Buda que había venido al pueblo y le dijo: "He escuchado que eres un gran jñānī, yogui y esto y aquello. Por favor revive a mi hijo. Ha muerto". Buda dijo: "Por supuesto, lo haré. Pero tienes que hacer una cosa a cambio por mí". Dijo: "¿Qué?" "Tienes que ir ir a la casa de cualquiera en el pueblo en cuya casa nunca ha habido una muerte y traerme un puñado de semillas, uh semillas de mostaza de tal casa. Y una vez que me consigas ese puñado de semillas de mostaza, definitivamente devolveré la vida a tu hijo". Ella, en su ansia maternal, fue de casa en casa, puerta a puerta, preguntando: "¿Hay una casa donde no haya ocurrido nunca una muerte? Quiero un puñado de semillas de mostaza de esa casa para salvar a mi hijo". Cada hogar dijo: "¿Qué estás pidiendo? ¿Cómo es posible que nunca haya ocurrido una muerte en ningún hogar? Alguien habría muerto en algún momento". Así que ella regresa con las manos vacías. Y luego Buda dice: "Esta es la verdad de la vida. Solo porque moriste niño murió joven, sientes: 'Oh, no merece morir. Ha muerto demasiado joven. Debería haber vivido por 100 años, tosido su camino a la muerte, entonces habría estado bien'. Pero esa no es la forma en que es. Cualquier cosa puede pasar en cualquier momento. Así que acepta eso como parte de tu vida y luego no te afectes por ello". Aceptar y afectado no sirve. Saber que el ser es lo que es y no hay nada que puedas, nadie muere, es una ola en el océano que ha venido y simplemente se ha ido. Por esa razón, no te afectas. A menos que desarrolles esta fe profunda, como dije, cada pequeña sacudida en la vida te va a desequilibrar. Y sí, las pérdidas sucederán. ¿Quién dijo eso? Eso lo dije muy claramente. Venir a un gurú o venir a un ashram o venir a un maestro espiritual no garantiza que tu vida va a ser un lecho de rosas y no habrá espinas. No, no lo hace. Solo garantiza que ya sea que haya rosas o espinas, sabrás cómo lidiar con ello. Sabrás cómo pasar por la vida sin verte afectado. Eso es todo lo que se puede garantizar. Más allá de eso, no hay garantías. Y estas garantías también tienen términos y condiciones previos, que es si eres lo suficientemente sincero para tener fe y creer en estas enseñanzas. Si no tienes esa fe, entonces esta garantía tampoco está ahí. Estás por tu cuenta. Esa es la verdad. Así que no creas en estas ideas de, sabes, cosas antinaturales o sobrenaturales o cosas milagrosas. Si sucede, así sucede. Eso es parte de tu destino o destino de la persona con la que estás tratando. Pero tu esfuerzo debería ser desarrollar este tipo de ecuanimidad que proviene del conocimiento del ser y la firme creencia de que el conocimiento sucederá solo a aquellos que verdaderamente creen en él. Un shloka más tomaré es un 12º shloka en un tono similar. Él hace tres preguntas. Y kasya significa ¿de quién es la pérdida? Katham significa ¿cómo es? Y kutra significa ¿dónde está? Así que lo que está diciendo: "Oh querido, tú eres el ser. Eres la conciencia de alerta indestructible y no eres diferente de este mundo porque este mundo es también tu proyección solamente. ¿Qué es un sueño después de todo? El sueño es parte del soñador. Si no hay soñador, no hay sueño. Asimismo, no hay mundo si tú no existes. Todos los árboles, pájaros, casas, humanos en el sueño ¿son creación de quién? Son creación del soñador. El que está durmiendo está creando estas cosas. Así que esas personas que están viviendo en ese sueño, ¿cuándo nacieron? ¿Cómo nacieron? Así también cuando desaparecen, el sueño termina. Todas las personas del sueño desaparecen. ¿Y cuándo desaparecieron? ¿Cómo desaparecieron? ¿Dónde desaparecieron?" Estas son las preguntas que está haciendo. Así que si el mundo ha desaparecido o has perdido algo en el mundo, es como perder algo en el sueño. Tú solo creaste eso y tú solo lo has envuelto de nuevo, fusionado de nuevo. Asimismo, estas relaciones, estas ideas de mío, tuyo, todas estas son tu propia creación. Eres parte de todo. Así que no pierdes nada porque eres todo. No pierdes nada. Él está diciendo como cuando el oro se derrite en un bangle (brazalete), el bangle se ve muy hermoso. Alguien lo usa en el uh en las manos. Luego se derrite y se convierte en una cadena. Alguien lo usa alrededor del cuello. A continuación, se derrite y se convierte en anillos. Alguien usa esto alrededor de los dedos. Tú eres solo oro. Tú eres solo el anillo, la cadena o el brazalete, brazalete, lo que sea. ¿Cuál es la pérdida? ¿Cuándo fue la pérdida? ¿Para quién fue la pérdida? Si el bangle se derrite y se convierte en un collar, ¿qué se perdió y qué se ganó? Sí, el bangle se perdió y el collar se ganó. ¿Pero el oro perdió algo? es la pregunta. Porque el oro solamente era todo. Así que tú eres ese oro. No eres el collar y los brazaletes. No eres estas formas y nombres. Eres la autoconciencia en la que todo esto existe. Eres el océano en el que existen todas las olas. Eres el espacio en el que existen todos los edificios. Asimismo, eres eso en lo que todo existe. Si algo se pierde, nada se pierde para ti. Si algo se gana, nada se gana por ti. No te dejes engañar por estas pérdidas y ganancias en la vida porque todas son kalpanā. Kalpanā, dice, significa renunciar, significa recibir. Ambas son tu imaginación. En un sueño, si sucede algo nuevo, nada nuevo realmente sucedió. En un sueño, algo se pierde, nada realmente se pierde. Asimismo, este mundo mismo es como svapna. Es una cosa parecida a un sueño. Lo que sea que esté sucediendo aquí es solo en tu imaginación. De hecho, está hecho de ti solamente. Esos sueños están hechos de tus propios pensamientos. No pierdes nada. No ganas nada de las pérdidas y ganancias del mundo. Así que porque eres eso, eres el oro, eres el bangle. Eres el collar. Eres la tobillera. Eres todo lo hecho de ello. Tu verdadera esencia es el oro. Así que el oro puede cambiar de forma, pero el oro no se pierde ni se gana al cambiar las formas. Así que este mundo también eres tú solamente. Todo es conciencia, alerta. Cuando somos conscientes de algo, solo existe. Si no está en la conciencia, no existe. Regresa y lee el experimento del gato de Schrödinger. En tu conciencia solamente, la verdad existe. Si no eres consciente, no hay... Supongamos que un día se le preguntó a un Swami G: "Construiste un imperio tan grande. ¿Qué pasa si mueres mañana, qué pasará con estas personas?" Dijo: "¿Cómo importa? Después de que muera, no existo para ellos. Ellos no existen para mí. Entonces, ¿cómo importa? ¿Cómo me importa a mí? Ya no existo. Ellos no existen para mí porque mi existencia es la razón por la que existen para mí. Si no existo, ¿cómo importa quién existe o quién no existe? De todos modos soy libre". Esa es la idea de estos jñānīs. Dirás: "No, puedes morir, pero todos estamos vivos. Tenemos que lidiar con la vida". "Ese es tu problema. No soy responsable de ello. Mientras estuve cerca, fui responsable de ello. Hice lo que necesitaba hacer. Ahora estoy muerto y ido. Para ti, estoy muerto. Para mí, estás muerto porque estoy fuera de tu conciencia y tú estás fuera de mi conciencia. No existimos el uno para el otro nunca más". Esa claridad tienen estos jñānīs. Por eso nunca pueden apegarse y enredarse. Por eso nunca se quedan en un lugar tampoco porque si se quedan en un lugar, no es que desarrollarán apego. La gente desarrollará apego a ellos. Eso es un obstáculo en el camino. Por lo tanto, no se quedan en un lugar por mucho tiempo. Solo una noche se les permite quedarse en un lugar. De lo contrario, tienen que seguir moviéndose porque si se quedan en un lugar, o desarrollarán raíces y desarrollarán apego al lugar y a la gente o la gente puede desarrollar apego. A menos que tu gurú dijera eso de que: "Te quedas y haces esto", eso es un asunto diferente. De lo contrario, no se supone que se queden en ningún lugar. Se supone que siempre deben seguir moviéndose. ¿Recuerdas eso? Como la temporada de primavera que viene y va, estas personas siguen moviéndose. No se quedan en un lugar. Esa es la naturaleza de los jñānīs. ¿Por qué? Porque no están apegados a nadie, a nada. Y nadie puede atraerlos con grandes ideas. "Sabes, quédate aquí, te construiré un bungalow. Quédate aquí, te construiremos un templo. Quédate aquí, te daré tantas otras cosas cómodas". No están apegados. Vive en el mundo pero no te veas afectado por él. Deja que el barco esté en el agua. El agua no debería entrar en el barco. Solo en esa medida. Así que incluso si es la relación más cercana, tus propios parientes, hijo nacido de ti, con todos, tienes que tener el mismo tipo de relación desapegada. Involúcrate en su bienestar y haz lo que necesite hacerse hoy y eso es todo. Después de eso, están por su cuenta. Más allá de eso, no deberías desarrollar ninguna expectativa de nadie porque si desarrollas, solo sufrirás. Ellos no sufrirán. Tú sufrirás. Así que por tu propia felicidad, por favor no te involucres. Identifícate con el ser y practica este mantra: "Yo soy". Yo soy significa eso es todo. ¿Yo soy qué? ¿Madre? No. ¿Soy padre? No. Sin atributos, sin calificaciones, sin cualidades. Solo córtalo ahí. Yo soy. Solo sigue meditando. Y si un fabricante de bidi puede obtenerlo, entonces todos pueden obtenerlo, ¿verdad? Así que solo practica ese mantra Yo soy.