EL DESPERTAR SAI

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 55

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Thu, 4 Jun 2026 13:50:14 -0600

Episodio 55

La única cualidad de un Brahmajnani es la ausencia de deseos. Eso por sí mismo es suficiente para definir quién es una persona con conocimiento. Solo una persona ignorante sigue teniendo deseos porque no puede distinguir la verdad de la mentira, no puede distinguir la realidad de la falsedad, no puede distinguir lo temporal de lo permanente. Así que continúa persiguiendo un deseo tras otro, y esa es la idea de avidya, karma y el karma prabhawa. Avidya, karma y karma; estas son las razones por las que queda atado. Es como si te ataras a ti mismo en esta trampa de la ignorancia, y eso lleva al deseo equivocado, eso lleva a la acción equivocada y a reacciones equivocadas, y te ata aún más en esa ignorancia. Cuanto más intentas, eh, en cierto modo, eh, lidiar con ello, más te ata, como las arenas movedizas. Cuando tienes esta tierra suelta o arenas movedizas, cuanto más te esfuerzas por tratar de salir de ella, más te succiona. Esa es la idea.

Cuando te comportas según la ignorancia de que tu ser es el cuerpo o la mente, entonces cualquier deseo del cuerpo y la mente que surja de esa ignorancia, continúas persiguiéndolo y creas más acciones y más reacciones. Así que nuestro sanatana dharma es muy claro. Hay dos leyes principales que gobiernan el sanatana dharma. La primera es la ley de la acción. Cualquier acción que hagas en este mundo tendrá una reacción, y esa es también la ley de la física. Cada acción tiene una reacción igual y opuesta. Algunas acciones tienen reacciones inmediatas, algunas tienen reacciones un poco retrasadas o un poco más retrasadas. Por ejemplo, cuando tú, eh, haces algo como, golpeas la mesa, la mesa te golpea de vuelta. Ese es el ejemplo típico que te dan cuando lees las leyes de Newton, esas leyes de reacción y acción. Así que tú, la intensidad y la fuerza con la que golpeas la mesa, la mesa también te golpea de vuelta. La mesa no tiene manos ni piernas en el sentido de que no tiene extremidades, pero la fuerza regresa a ti de la misma manera. Así que esta es una reacción inmediata a la acción que se saldó allí. Las cuentas están saldadas. Pero hay ciertas acciones que tienen reacciones a largo plazo y retrasadas. Como si haces el bien hoy, puede que no recibas inmediatamente las recompensas de ello. Puede volver a ti mucho, mucho más tarde en tu vida. O haces el bien, mal, haces algo malo hoy, puede no tener una reacción inmediata, pero en algún momento, volverá a ti como una reacción. Plantas una semilla hoy, obtienes una fruta después de varios años, no inmediatamente. Así, muchas acciones tienen reacciones retrasadas, pero eso no significa que las reacciones no ocurrirán o que han desaparecido. Muchos tontos piensan que he hecho algo ahora y no tendré reacción alguna. De alguna manera me las he arreglado para escapar. Pero solo se están engañando a sí mismos. Tendrá una reacción en algún momento, y esa reacción los atará. Así que hasta que ocurra la reacción, la persona no se libera de la atadura de la acción y la reacción.

Ahora, ¿cuál es la salida? Y como digo, esta reacción y reacción conducirán a más vidas. En la India, en donde varias de las filosofías religiosas orientales, creemos que hay reencarnaciones. Como el Hinduismo cree en eso, el Jainismo, el Budismo creen en eso, muchas otras tribus, incluyendo muchas culturas indígenas creen en eso, que continuamos viniendo, seguimos regresando en diferentes formas en diferentes momentos. Y lo que sea que hagamos en el pasado, esa es la razón por la que nacemos de nuevo de diferentes maneras. Así que tenemos que tener cuidado con las acciones que emprendemos. Pero esa acción está motivada por un deseo en algún lugar. Sin deseo, no hay acción. Y ese deseo, ¿surge de la ignorancia o de la sabiduría?, es la clave. Si surge de la ignorancia de que eres solo el cuerpo, este mundo es todo lo que hay y debes aprovecharlo al máximo aquí y ahora, entonces vas a estar atado. Pero si te das cuenta de que eres más que este cuerpo y mente y cualquier acción que emprendas puede volver a ti como reacción, no solo ahora sino tal vez después de varias vidas, no lo sabes. Por eso eres muy cuidadoso. Así que la sabiduría, un hombre de sabiduría, primero que todo, es muy selectivo en términos de lo que quiere hacer o lo que no quiere hacer. Él es muy cuidadoso con eso. En segundo lugar, la mayor idea que enseña Ashtavakra es que una persona que es verdaderamente sabia no tiene sentido de autoría en absoluto ni sentido de disfrute, pero todavía está comprometida en acciones en el mundo. Aparentemente, está involucrado y está creando acciones y reacciones. Así que lógicamente, debería estar atado. Debería estar más atado que cualquier otra persona. Pero no está atado. Ashtavakra dice que esta es una excepción a la ley de acción y reacción. ¿Cuál es esta excepción? Él nunca siente la autoría de ello porque no lo hace por ningún deseo de hacer. Quiero construir hospitales es un buen deseo, pero eso también te atará al final. Quiero ganar mucha riqueza, ese es tal vez otro deseo que también te atará. O algunas ideas malvadas: quiero matar gente y saquear su riqueza o lo que sea que quieras hacer, ya sabes, cosas malas tentadas por los sentidos y la mente. Todo esto puede llevarte a reacciones. Pero este jnani vive de tal manera que a pesar de que él, él actúa en el mundo, las acciones no lo atan. Qué maravillosa, eh, excepción. Nadie puede escapar de la acción y la reacción. Es un hecho, es una ley. No puedes romper esa ley. Así es como funciona el universo. Pero el único escape de esto es si alcanzas jnana. ¿Cuál es el otro escape? No hagas ninguna acción. Pero nuestro Ashtavakra te dirá en los próximos shlokas, incluso aquellos que piensan que no están actuando, están actuando. Están involucrados en la acción. ¿Por qué? Porque sus ojos abriéndose y cerrándose también es una acción, porque son los hacedores de ello. Creen que son los hacedores de ello. Y en el momento en que sientes que eres el hacedor de algo, la acción te ata. Y esa es la razón por la que, aunque aparentemente los ajnanis, los, los tontos pueden huir de la acción pensando que esa es la mejor manera de escapar de la reacción, pero su propia existencia es una acción que los ata. Mientras que un hombre de sabiduría, aunque esté súper ocupado haciendo cosas en el mundo, no descansa ni por un momento, sin embargo, tal persona no tiene ataduras de acciones.

Así que en los próximos shlokas, vamos a ver esto. Y esto es extremadamente importante. ¿Por qué? Porque todos nosotros tenemos que involucrarnos en alguna acción u otra. Como dije, si simplemente te sientas en tu habitación, cierras la puerta y no ves a nadie, no hablas con nadie, incluso entonces estás atado por la acción de simplemente vivir una vida de ignorancia, atado por la idea misma de que eres cuerpo y mente. Eso en sí mismo es una acción. Ejemplo: cuando estás respirando ahora, ninguno de nosotros está poniendo esfuerzos para respirar. Así que esa respiración no es una acción en este momento para nosotros que nos ate. Pero en el momento en que digo: "Ahora haremos pranayama. Vamos a contener la respiración. Vamos a exhalar lentamente, inhalar lentamente". Ahora eso se ha convertido en una acción. Hasta que estaba sucediendo sin esfuerzo sin tu conocimiento, sin tu participación o autoría, respirar no es una acción en absoluto. Es un proceso natural que sostiene el cuerpo. Eso no te ata. Eso no te hace esclavo de las reacciones. Pero en el momento en que ahora haces de la respiración parte de un proceso que quieres controlar inhalando, exhalando, conteniendo la respiración, ya sabes, meditación, pranayama, en el momento en que haces eso, ¿qué está sucediendo? Has convertido la respiración en una acción a la que ahora vas a estar atado. Piensa en pensar. Ahora, sin poner esfuerzos, si estás pensando un pensamiento inspirado que viene a ti, no es una acción que te ate. Es un pensamiento inspirado. Viene, viene de otro lugar. Simplemente sigues el pensamiento que es inspirado. Pero ahora dices: "Te diré ahora, piensa en un ensayo sobre esta misión". Ahora, una vez que dices: "Voy a pensar en qué trata esta misión y luego voy a escribir", ahora tu pensamiento se ha convertido en una acción. Hasta que fluía espontáneamente, "Qué misión maravillosa, están sucediendo cosas agradables", no había acción en ese pensamiento. Hasta que simplemente ibas y hacías lo que necesitabas hacer como parte de tus tareas diarias, tu dharma, no había acción. En el momento en que dices: "Yo lo estoy haciendo, voy a hacerlo, y debido a mí esto está sucediendo", estás atado. Así que hay una diferencia muy sutil entre quién queda atado y quién es libre a pesar de realizar acciones. Respirar por sí mismo está libre de acción. No estás atado por ello. Pero hacer pranayama también es respirar, pero ahora está contaminado con la idea de que yo voy a estar haciéndolo. Ahora hay esfuerzo, hay una reacción, hay una expectativa de resultado, y ahora todo eso nos ata. Mientras que simplemente respirar, hacer mientras vas respirando, no hagas ninguna acción en absoluto. Así que esta es la idea. El pensamiento que es inspirado, viene de la fuente, ya no te está atando. Ya sea que el pensamiento te lleve a construir un hospital o dirigir un negocio o hacer cualquier otra cosa, no te va a atar. Pero en el momento en que piensas: "Voy a pensar, voy a planear, voy a construir, voy a ejecutar, voy a ver que funcione, voy a ver", en el momento en que ese "yo voy a hacer" llega, inmediatamente estás atado.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre jnani y ajnani? Los jnanis también están viviendo en este mundo realizando todo tipo de acciones que necesitan ser realizadas. Los ajnanis también están realizando el mismo tipo de acciones. Pero para el jnani, es espontáneo, sin esfuerzo e inspirado, mientras que para el ajnani, es un esfuerzo, es una carga con, ya sabes, sembrada de autoría y disfrute. Y ese jnani, ese tonto no puede salir de ello porque está tan, tan poseído por esta idea de hacer y disfrutar. Esto no se le ocurre al jnani. Así que esta es la belleza de Ashtavakra, porque él dice: "No huyas de las acciones. No es necesario. Haz tu dharma, haz tu deber, lo que sea que venga en tu camino, ejecútalo como sea necesario. Pero no te ates a ello considerándote a ti mismo como el hacedor o disfrutador de ello". Entonces mi cuerpo está comprometido, mi mente, sí, has comprometido tu cuerpo y mente, pero no te asocies con ello, es lo que él está diciendo. Algunos ejemplos hermosos vendrán en el shloka, y son unos shlokas bastante buenos los que vienen que nos ayudarán a repensar un poco sobre cómo estamos realizando acciones en este mundo y cuál es la razón de nuestra atadura o liberación.

Lo último que vimos fue 18.23. Así que ahora es 18.24. Eso está en la página número 164. ¿Cuál es otra cualidad del jnani? Habíamos conocido al Jnani en los shlokas anteriores con ciertas cualidades, como que no tiene ningún deseo en absoluto, no esta idea de aceptar o rechazar. Él es atma raasid, establecido en ese ser gozoso, y amanah, está lleno de paz y tranquilidad y serenidad, aunque esté atado. Así que ahora en este shloka, salen más cualidades del jnani. Dice que para esta persona, este sabio cuya mente está vacía, significa que en su mente no hay pensamientos. Es una pizarra vacía, es un espacio vacío. No hay objeto, no hay idea, no hay deseos, no hay emoción, nada. Está simplemente en blanco. Su mente es absolutamente cero, absolutamente vacía. ¿Cuándo nos pasa esto a nosotros? Solo en el sueño profundo nos pasa, cuando nuestra mente está totalmente vacía. Incluso en el estado de sueño, tenemos algunos pensamientos corriendo subconscientemente que crean un nuevo mundo dentro de nosotros mismos que disfrutamos o sufrimos durante la noche. Pero en el sueño profundo, no tenemos mente. Del mismo modo, imagina si estás despierto y aun así no tienes pensamientos en tu mente. Pero no es que no seas consciente de estar vivo o despierto. Estás muy consciente de que estás vivo y estás despierto y estás viendo todo alrededor, experimentando todo, pero no hay pensamientos en tu cabeza. Es un estado absolutamente cero. Esta es la mente de un jnani. Y Prakritya, por naturaleza él es así, no por algún esfuerzo. "Está bien, haré meditación ahora y ahora así es como vaciaré mi cabeza de todos los pensamientos y ahora me estableceré en la ausencia de pensamientos de la mente". Sin esfuerzos. Por naturaleza, él se vuelve así. Su mente ya está vacía. E incluso si parece que está haciendo cosas en el mundo, ¿cómo lo hace? Como viene a él, no por su deseo. Como viene a él espontáneamente, lo hace. No hay pensamiento en eso. Simplemente le sucede a ese jnani y a través de ese jnani.

¿Ahora qué más sucede? Así que tal persona que parece un mortal ordinario aparenta ser uno porque los jnanis no tienen alas o un halo o nada extra. Ellos también son simplemente como nosotros, moviéndose alrededor. Todas estas representaciones de jnanis en retratos con aura a su alrededor y alas y sin infiernos son todas nuestra imaginación, solo para diferenciarlos en la imagen de los demás. Pero los jnanis también son como personas regulares solamente. No tienen pares extra de manos o piernas u ojos u oídos y todo eso. ¿Pero qué no tienen? No tienen pensamientos. Todos nosotros estamos llenos de pensamientos, pero ellos están vacíos, de mente vacía. Y para este que discrimina, el sabio que es naturalmente sabio, no hay mana, no hay alabanza, no hay culpa, alabanza o insulto. Abu mana significa ningún insulto tampoco. Si él hace algo, si sale bien, la gente naturalmente va a alabar. Él no acepta esa alabanza como perteneciente a él. Eso también ha sucedido debido a la voluntad divina. Lo que sea que tenga, soy meramente un instrumento o soy solo incidental a la acción. No soy la razón de la acción. Así que no aceptará la alabanza por todo el bien que sucede. Al mismo tiempo, tampoco aceptará la culpa por las cosas que no salen bien. Nuestro problema es, por qué, cuando suceden las cosas buenas a través de nosotros, eh, cuando la gente viene y alaba, en otros lugares la gente saltaría para tomar el crédito. "Oh sí, lo he hecho y denme el crédito", porque así es como sobreviven. A menos que luches por tu crédito, nadie te lo va a entregar. En un mundo de competencia feroz, tienes que luchar por tu lugar y tus créditos. En el ashram, es justo lo opuesto. Cuando la gente dice: "Oh, has hecho tan buen...", "No, no, no, por favor, yo no había hecho eso". Son demasiado humildes. Lo rechazan. Dicen: "No, es todo Dios quien ha hecho, Swami quien ha hecho. Yo soy solo..." Lo dicen en serio. No digo que estén fingiendo. Lo dicen en serio. Pero algo sale mal y no va como debería ser, ¿afuera qué sucede? Inmediatamente encuentran un chivo expiatorio, el empleado más débil, más pobre, más joven de la institución que puede ser felizmente convertido en chivo expiatorio y toda la culpa puede ser vertida sobre él. Y ni siquiera puede responder porque si responde, se meterá en situaciones peores. Así es como funciona el mundo. Se meterá en más y más problemas. Y cuando suceden cosas buenas, la gente toma el crédito por ello. Suceden cosas malas, las vierten sobre alguien que es vulnerable, débil y sin voz e indefenso y joven e impotente. Porque suceden cosas buenas, te alabarán. Las cosas malas van, algo va... cada cliente que hasta ayer te adoraba, admirándote por tus habilidades, de repente se vuelve, "¿Cómo pudiste no saber que los mercados iban a colapsar mañana por la mañana? ¿Cómo no redimiste mi portafolio? ¿Cómo puedes, cómo pudiste no tomar acciones en el momento correcto?". Te culparán por cualquier cosa. No hay nada que puedas hacer. El, cuando se hizo el dinero en el mercado, no fue por ti. Algunos fondos extranjeros inyectaron montones de miles de millones de, eh, dólares en el mercado y así el mercado comenzó a volar. Al día siguiente, todos ellos decidieron juntos: "La fiesta terminó, retiremos nuestro dinero". De la noche a la mañana se desvanecen y todos los mercados colapsan. Y luego nuestra inversión... He visto en 2008, durante, sub-agentes se suicidaron, ya sabes, cuántos de ellos. Simplemente se suicidaron porque tenían mucho dinero puesto, puesto ahí fuera en el mercado y los mercados teniendo una racha de ensueño. Pero la culpa y la alabanza suceden como parte de la vida. Cuando las cosas salen bien, la gente te alabará, te sientes bien. Cuando las cosas salen mal, la gente te culpará. Pero aunque digas que ambas no fueron obra mía, simplemente puse tu dinero en el mercado, el mercado subió, ganaste el dinero, me alabaste, muchas gracias. El mercado bajó, pusiste el dinero, el mercado bajó, perdiste el dinero, ¿por qué me estás culpando? Dicen: "No, te alabamos, así que también te culparemos".

¿Cómo trabaja el jnani? Sin alabanza, sin culpa, sin recompensas, sin lesiones o insultos. No acepta ambos porque dice que no es por mí. Es muy claro en su mente. En el exterior, sí, la gente te culpará por lo incorrecto que suceda, la gente te alabará por lo correcto que hagas, pero no te afectas por dentro. Esa es toda la idea del jnani. El Jnani también existe en el mundo, por lo que tiene que pasar, pero en el fondo permanece inafectado. Hay una hermosa historia de la vida de Thiruvalluvar. Thiruvalluvar es un gran sabio poeta tamil y escribió mil versos o algo así sobre, como Kabir Das ji del norte que tenía esto, um, los dohas de Kabir, así que tiene su propia versión tamil de las cosas, filosofía muy profunda. Y él también era tejedor por cierto, justo como lo hace Kabir. Y en su, él estaba, los tejedores solían tejer saris. Así que una vez él estaba tejiendo el sari, pero entonces, ya sabes, algunos jóvenes notorios estaban alrededor. Querían molestarlo, esos que se reían de los hombres sabios y se burlaban de ellos y los molestaban y se mofaban de ellos. Ese tipo de, en todas partes existen tales personas en esos tiempos también en, en su pueblo. Así que vinieron, un tipo vino y preguntó: "¿Cuánto cuesta este sari que has tejido?". Él dijo: "Son dos rupias". Él dijo: "Bien". Tomó el sari, lo rompió en dos mitades y dice: "Ahora, ¿cuánto cuesta este sari, esta mitad?". Cualquier otro habría dicho:

"¿Cómo te atreves a romper el sari? ¿Cómo puedes?". Pero él sabía que estas personas han venido a molestarme. Seré molestado solo si deseo ser molestado. Si no quiero ser molestado, ¿cómo puede alguien molestarme? Así que permaneció tranquilo. Dijo: "Ahora es una rupia porque es la mitad del sari". Lo rompieron de nuevo y dijeron: "Ahora dime cuánto es esto". Dijo: "Ahora es media rupia porque es un cuarto del sari". Lo rompieron más. "¿Ahora cuánto?" Entonces dijo: "Ahora es un cuarto de rupia". "¿Ahora cuánto es?". Así, siguen triturando el sari y cosas que finalmente él dice: "Es gratis, tómalo. No necesitas pagar por él porque no me sirve de nada". Esos jóvenes que lo estaban molestando, están sorprendidos. ¿Cómo es que no perdió los estribos? ¿Cómo es que no perdió su calma y frescura y equilibrio? Rompimos un sari y lo trituramos en pedazos y él todavía ríe, sonriendo y diciendo: "Ahora se ha vuelto gratis. Antes tenías que pagar al menos una rupia por la mitad del sari, ahora se ha vuelto gratis. Puedes tomarlo todo". Esa es la idea. Estos jnanis no aceptarán el insulto o la alabanza. ¿Por qué nos sentimos insultados? ¿Por qué nos sentimos heridos? Porque aceptamos ese insulto. Alguien dice: "Eres un tonto". Estuvimos de acuerdo en que somos tontos, por lo tanto estamos peleando. O no estamos de acuerdo en que somos tontos, por eso estamos peleando. ¿Por qué sucede la pelea? Porque tenemos un ego que no nos permite dejar ir las cosas. Dice: "¿Cómo te atreves a decirme tales cosas? Déjame enseñarte una lección". Porque identificamos a la otra persona como otro ser que está tratando de dañarnos o insultarnos y cosas. De manera similar, alguien nos alaba, hay muchos aduladores que existen en el mundo. Te haces amigo de ellos. ¿Por qué? Porque te están haciendo sentir bien. ¿Qué hay en ti que se siente bien? Tu ego se siente bien. ¿Qué hay en ti que se siente mal? Tu ego se siente mal. Ambos son egos solamente, ya sea bueno o malo, ¿no es así? ¿Cómo puede ser algo más? El ser no tiene modificaciones. El ser no tiene distorsiones. En todas las situaciones, permanece igual. Entonces, ¿qué está cambiando en ti? ¿Qué es eso que te hace sentir bien o mal? Es tu ego, es la identidad con este cuerpo y la mente lo que es falsedad, lo que según nuestras escrituras no es real. Tú eres el ser. Así que estas personas pasan por estos movimientos de la vida todos los días: buenos días, malos días, buenas mañanas, malas mañanas, buenas tardes y malas tardes, buenas noches y mala noche. Esta es la forma de su vida. Pero los jnanis no se ven afectados. ¿Por qué? Porque no lo aceptan. Supón que lanzas una pelota. Si hay una pared, la pelota rebotará. Si no hay pared, simplemente pasará a través. Tu ego es esa pared. Cuando la gente te lanza abusos, dicen cosas malas sobre ti, te dicen cosas horribles, te estás sintiendo herido porque esa pared del ego está parada allí. Por eso las cosas están rebotando. Si no tuvieras ego, sus palabras simplemente habrían pasado a través de este oído a aquel oído y fuera. Nunca habrían permanecido en ti. No te habrías molestado. Entonces, ¿qué hizo este jnani? Él ha aceptado esta parte, que no es por él. Ha sucedido a través del jnani, pero no debido al jnani. Así que lo que sea que salga de ello como alabanza o culpa, ambos no se le acumulan a él. En nuestro caso, o acumulamos la alabanza y rechazamos la culpa, o acumulamos la culpa y rechazamos la alabanza. Eso es lo que estamos haciendo. Pero eso también es ego. Eso también es ignorancia solamente. Puedes parecer un devoto más humilde, agradable, dulce, entregado, porque toda la alabanza la estás pasando al dios y la culpa la estás guardando para ti mismo y maldiciéndote. Bien. Como dijo Swami Vivekananda, él, él también fue culpado fuertemente después de la muerte de su gurú porque fue, fue a Chicago, esa conferencia, y habló y se volvió muy popular y famoso. Cuando regresó, todos lo recibieron con gran pompa y honor. Así que de la noche a la mañana saltó a la fama y la gente se convirtió en sus seguidores y devotos. Así que sus otros gurús bhratas, esos hermanos co-mendicantes estaban allí, sentían que Swami Vivekananda en lugar de promover el nombre de Sri Ramakrishna Paramahamsa, está haciendo autopromoción. En todas partes ni siquiera menciona el nombre de su gurú. Él solo está hablando de sí mismo. Así que lo culparon por todas esas cosas. Él había dicho en ese momento que cualquier bien que haya sucedido debido a mí o cualquier bien que la gente me acumule, es debido a mi gurú, Sri Ramakrishna Paramahamsa, y cualquier mal que haya sucedido, eso es debido a mis defectos. Esta declaración la hace no para pacificar a la gente, sino como una cuestión de verdad, la verdad que él habla. Así que pasé por todo este episodio también. La gente comenzó a alabar a Bhagavan por todas las cosas que salieron bien. Cuando las cosas no salieron bien, dijeron: "Este tipo habría interferido con la voluntad de Bhagavan. Habría medido las palabras. No se habría comunicado correctamente. Habría agregado sus dos centavos de consejo para nosotros. Por eso todas estas cosas salieron mal". Pero yo sabía en el fondo de mi corazón, no he hecho ninguna de estas cosas. ¿Pero cómo voy y convenzo? ¿Cómo voy y convenzo? Entonces leí esta historia de Vivekananda y entonces pensé: "Sí, debería tomar este enfoque. Todo lo bueno que sucede es debido a Bhagavan. Todo lo que sale mal es debido a mí". Pero no mejoró mi situación en absoluto. Fue una manera falsa, eh, de consolarme a mí mismo para calmar mi dolor, ya sabes, cualquier nervio, pero realmente no ayudó porque aquí también había ego de un, un tipo, ¿verdad? ¿Cuál era el ego? Los buenos los estás pasando a tu gurú y los malos los estás aceptando y sufriendo. Y yo sabía que no lo he hecho, entonces ¿por qué debería sufrir? Pero tuve que sufrir a través de eso porque no podía superar toda esta idea de alguna autoría en algún lugar. Así que incluso un ápice de autoría te molestará. La única manera en que puedes sobrevivir es cuando tienes absolutamente cero autoría. Ahí es cuando puedes sobrevivir. Incluso esta idea de tratar de parecer muy agradable y dulce y humilde, "Todo lo bueno es debido a mi gurú, todo lo malo es debido a mí", puedes parecer muy bueno frente a los ojos de la gente, "Oh, qué tipo tan humilde y agradable", pero eso también es ego de algún tipo. No aceptas ninguno. O aceptas ambos o no aceptas ninguno. Así es como es. O aceptas que lo divino es el hacedor y yo soy divino, así que sí, soy el hacedor y disfrutador, esa es una manera. La otra manera es que no soy el hacedor, no soy el disfrutador, así que por lo tanto ni la alabanza ni la culpa vienen a mí. Anoran Bhagavan solía decir estas dos maneras. Él solía dar el ejemplo de Hanuman, cómo saldría de la cadena con la que estaba atado. Decía que o crece, crece, crece, se vuelve tan grande que las cadenas se rompen, o se vuelve tan pequeño que se vuelve, las cadenas se aflojan y él, él, ya sabes, tratan de atarlo en la corte de Ravana. Así que dijo que solo hay dos maneras en que Hanuman puede escapar de eso. Una, crece tan grande que todas las cadenas se rompen y es libre. O se vuelve tan pequeño que no hay necesidad, las cadenas no pueden atarlo. Puede salir a través de cualquiera de esos bucles y desaparecer. Así que o te vuelves tan humilde diciendo: "Rechazo todo. No quiero ni alabanza ni la culpa. No soy el hacedor, así que por lo tanto no soy el disfrutador". Eso es reducir tu ego a ese nivel pequeño como el anoran rupa de Hanuman, donde se vuelve el más pequeño de los pequeños y desaparece. O volverse el más grande de los grandes, "Soy lo divino. Sí, soy el hacedor, soy el disfrutador, pero como lo divino, no como el cuerpo y la mente", y liberarse. Entre los dos, elige uno. No puedes tener la mitad de esta manera, la mitad de esa manera. "Sí, cosas buenas Dios es la razón, cosas malas yo soy la razón. Soy inútil, no sirvo, no hago falta". De ambas maneras te deshaces. Así que esto, ambos son egos solamente. Así que este mano mano, ni alabanza ni culpa, ambos no se le ocurren a esta persona. Ambos no tocan su corazón. Él es, porque la mente está vacía, lo que sea que venga a través de dios pasa, eso es todo. Entonces la mente está vacía de nuevo. Y él sabe muy bien que no es el hacedor. Como yo sabía muy bien que no soy quien está diciendo las cosas, es Bhagavan quien está diciendo. Y si las cosas suceden o no suceden, es su problema, no el mío. Pero no pude aprenderlo rápidamente. Me tomó algún tiempo aceptarlo. Al menos tenía una, un tipo de interacción con la cual podía decir: "Oh, dios me está diciendo, así que estoy haciendo". Pero aquellos que no tienen un dios diciéndoles, ¿cuál es su destino? Tienen que sentirse inspirados desde adentro, eso es todo. Cuando están inspirados desde adentro y piensan, hablan y hacen, están libres de toda la culpa y alabanza. Cuando no están inspirados, están pensando desde su cabeza, sufrirán. Ambos son sufrimiento. La emoción también es sufrimiento y la depresión también es sufrimiento. De ambas maneras sufrirán. Así que tienes que decidir aceptar ambos o rechazar ambos. En mi opinión, aceptar ambos requiere que te conviertas en un jnani y te conviertas en un, ya sabes, ese mahat mahan, lo cual toma tiempo. Lo mejor es rechazar ambos para empezar. ¿Por qué rechazas ambos? ¿Quién soy yo después de todo? Un instrumento de Dios. ¿Qué puede ser, qué culpa puede tomar una tijera cuando el sastre ha cortado todo mal? ¿Qué culpa puede tomar un bisturí cuando el cirujano ha cortado todo mal? ¿Qué culpa puede tomar un instrumento cuando el músico lo ha tocado todo mal? Así que rechazo ambos. Ese es el primer paso. Pero eventualmente alcanzarás una etapa en la que sientes el jnana, dices: "Sí, acepto ambos, pero ambos no me afectan". Pero ese es un paso difícil. El primer paso es este: ser un instrumento. Esa es la manera más fácil. Y luego eres el hacedor, pero como lo divino, no como el cuerpo y la mente. Este es un progreso que tomará tiempo. No es tan directo y fácil.

18.25 y 168, dice, lo que significa que todas estas acciones que se están realizando son por el cuerpo, no por mí que soy el rupa, que es puro. Porque las acciones traen algunas impurezas. Algunas cosas son correctas, algunas cosas son incorrectas. Como ves a los Monjes Jainistas, ellos, son tan cuidadosos. Se ponen una máscara en la cara e incluso cuando están caminando, barren el camino con una escoba para no pisar accidentalmente algunos insectos o no inhalar un insecto o algo y matarlos. Son tan cuidadosos. Quieren que sus acciones sean absolutamente puras. Por eso a los sannyasis y brahmacharis no se les permite encender fuego, fuego de cocina, porque cuando enciendes fuego de cocina, algunos insectos serán quemados. Cuando estás cocinando, traerás vegetales de los campos, has puesto pesticidas o algo, así que muchos insectos han muerto en el proceso. Toda la culpa recae en el grihastha que está cocinando, encendiendo fuego. La vida del Sannyasi era lo que cae del cielo, como las frutas que han sido comidas por los pájaros y han madurado y caído, comen eso. No quieren ni siquiera molestar a nada, a nadie, y beben del agua corriente. No quieren beber de agua estancada o almacenada. ¿Por qué? Porque hay gérmenes en eso o como sea que lo llames, microorganismos que mueren cuando bebes. En agua corriente, es menos. Así que vivían una vida muy pura. El problema del Brahmachari es, la vida estudiantil es, no enciendes el fuego y tomas la culpa por ello. Deja que el grihastha tome la culpa y tú lo tomas como un dana. Así que la autoría no es tuya, de que cocinaste y comiste. No, alguien cocinó. Entonces, ¿cuál es tu problema? Lo tomaste como una caridad. Esa era la idea. Así que a los brahmacharis y sannyasis no se les permitía encender fuego de cocina. Se suponía que fueran y comieran o tomaran lo que viene de la naturaleza. Mientras que los grihasthas tienen mucha vida que está llena de pecados. Es por eso que los grihasthas tienen que seguir haciendo pariharas todo el tiempo. ¿Por qué? Porque cuando están cocinando, están matando cosas en algún lugar. Si estás comiendo comida no vegetariana, hay muerte directa. Hay absolutamente, eso es pecaminoso. Pero incluso si estás cocinando una comida vegetariana para el caso, cuando enciendes fuego, algunos insectos, algunas cosas pequeñas mueren. Cuando limpias cosas, matas algunos insectos. Así que esto es parte de la vida de un grihastha. El pobre Grihastha no puede escapar de eso. Aunque se supone que debe hacer muchas pujas y pariharas, como grihasthas tienes que realizar muchos rituales y tales cosas para deshacerte de estos pecados que ocurren. Pero para un jnani, él dice: "Yo no soy el hacedor. ¿Dónde estás tratando de, cómo lo llamas, engancharlo todo a mí, fijarlo a mí? No soy el hacedor. Así que por qué estás diciendo que comí vegetariano, no veget... Ni siquiera lo sé. No maté a nadie. No comí a nadie". Él dice, como, ¿estás respirando? Si te pregunto ahora, si no eras consciente de ello, no eras tú quien estaba respirando. La respiración estaba sucediendo. Tu cuerpo estaba respirando. Tu cuerpo estaba respirando. Cuando dices: "Yo estoy respirando", significa que debería haber participación consciente en esa acción, ¿no es así? Pero si no estás conscientemente involucrado, ¿quién estaba respirando? El cuerpo estaba respirando. ¿Quién está digiriendo tu comida? "Yo estoy digiriendo mi comida". No, no mientas. Tu cuerpo está digiriendo la comida. Tu cuerpo está respirando. Así es como piensan de toda la acción. Mi cuerpo está cantando, mi cuerpo está caminando, mi cuerpo está hablando, mi cuerpo está trabajando. Yo no estoy trabajando. Son muy claros. Como, yo no estoy respirando, mi cuerpo está respirando. "Pero el cuerpo eres tú solamente". "No, yo no soy el cuerpo. Soy muy claro que no soy el cuerpo. Así que no unas los dos. No es real". Como cuando estás respirando inconscientemente, no estás respirando. Tu cuerpo está respirando, está haciendo lo suyo según las leyes naturales. Del mismo modo, cuando incluso te involucras en acción, diriges un negocio, enseñas a un estudiante, cantas una canción, operas a un paciente, mi cuerpo está haciendo lo suyo. Yo no estoy haciendo. Esa claridad está ahí en estas personas. "Pero tú solo estudiaste medicina, tú solo te convertiste en cirujano". "No, mi cuerpo fue a la universidad, mi mente estudió medicina". "Entonces, ¿qué eres tú?". "No soy ninguno de estos. Soy la conciencia testigo que no es afectada por ambos". Esa claridad está muy, muy fuertemente incrustada en el shuddha-svarupin. Soy puro. Las acciones no me atan. Ninguna impureza me sucede. Así que dice que todas las acciones hechas son por el cuerpo. Yo no soy el hacedor. Y soy pura conciencia que no es afectada por ninguna de estas cosas.

Entonces este tipo de personalidad significa aquel que ha causado un cese de todos los pensamientos en él. ¿Cuáles son los pensamientos? Estoy haciendo ahora, ahora estoy disfrutando. Estoy haciendo ahora, no estoy disfrutando. O no estoy haciendo y disfrutando. No estoy haciendo, no estoy disfrutando. Todas las combinaciones son destruidas. ¿Por qué? Porque él no piensa en absoluto. No significa que sea incapaz de pensar. No necesita pensar. Su vida es una vida inspirada. Dios piensa por él. Sucede a través de este cuerpo y mente. Eso es todo. Él permanece inafectado. Así que tal chinta-nirodhi, aquel que no permite que ningún pensamiento o preocupaciones o ideas sucedan en la cabeza, aunque esté realizando acción, no está realizando acciones. ¿Por qué? Porque las acciones están sucediendo a través de él. Como la cirugía robótica que doy de ejemplo. Ahora tengo un nuevo buen ejemplo para citar. El brazo robótico es, parece estar haciendo todo, cortando la piel, porque si ves en la pantalla, ¿qué ves? Ves que el brazo entró, tiene algunas sondas, tiene un instrumento, ahora simplemente corta la piel o el pericardio, ahora lo está cambiando. ¿Pero quién lo está haciendo realmente? Aquí el cirujano está sentado con esos joysticks y está controlando todos esos instrumentos. Si alguien no ve al cirujano, no sabrán. Pensarán que el robot está haciendo lo suyo. Así que en realidad no se llama cirugía robótica, se llama cirugía asistida por robot porque, el robot está asistiendo al cirujano para hacer la cirugía. Así que esa es la idea. Ahora no puedes ir y culpar al robot mañana: "¿Cómo es que esta cirugía lo arruinó todo? Ahora presentaremos un caso contra este robot". Robert dijo: "Yo no hice nada. Solo estaba allí. Este cirujano estaba sentado detrás de la pared. Él es el indicado". Aquel que es jnani, dice: "Aunque el trabajo está sucediendo a través de mi cuerpo, soy pura conciencia. No soy tocado por nada de ello. E incluso si parezco estar haciendo todo lo que se está haciendo, sin embargo no estoy haciendo nada porque mi mente está vacía". El robot no tiene su mente para hacer cosas. En el momento en que tu mente se involucra en la acción, te conviertes en el hacedor. Si la mente no está involucrada en la acción, está sucediendo como la respiración está sucediendo espontáneamente, no eres el hacedor. En el momento en que tu mente se involucra, dice: "Déjame respirar lentamente", eres hacedor ahora. Esa es toda la sutil diferencia entre la autoría y la no autoría. El cuerpo seguirá comprometido, la mente no está involucrada. Mente significa que tu pensamiento de autoría no es existente en esa acción. O piensas que eres el instrumento o piensas que eres lo divino. En el medio, no puedes pensar, pensar en ti mismo como el instrumento robótico. No tiene mente propia, pero tiene un cuerpo que está haciendo cosas. Así también estás libre del juego de la culpa. O te conviertes en el cirujano y dices: "Sí, asumo la responsabilidad por ello porque soy lo divino y lo divino es el verdadero hacedor". Eso también está bien. Pero inicialmente alcanzar ese estado de experimentar la divinidad y decir: "Soy lo divino", quién es... alguien estaba por el bien de discutir, dice: "Swami G, estás diciendo toda esta cosa, pero Ashtavakra está diciendo, ya sabes, eres lo divino". Le dije: "Sí, ¿pero te das cuenta de ello? ¿Por qué vas diciéndole a la gente que seas un instrumento, intenta superar tu ego y hacer autoría directamente diciendo que eres divino? Entonces, ¿por qué estás diciendo cosas contradictorias?". Lo miré y dije: "¿Siquiera entiendes que eres divino? Hay un camino y hay un proceso que tiene que ser seguido, ¿verdad? Ashtavakra dice que eres divino. ¿Cuántos de nosotros creímos y nos volvimos divinos al día siguiente? Ninguno de nosotros. Así que hay un proceso. Sí, este es un ideal elevado, este es hermoso, eh, meta a alcanzar, ¿pero has alcanzado la meta leyendo el libro? No. Entonces, ¿cuál es el proceso? ¿Estás preguntando cuál es el proceso? ¿Cómo alcanzo esa etapa paso a paso? Del Yo al Nosotros al Él. Ese es el paso a paso. Del Yo al Él, no puedes saltar. Es muy difícil. Así que vas del Yo al Nosotros, haz servicio social, haz amabilidad, haz caridad, haz generosidad, no sientas la autoría, conviértete en un instrumento de lo divino, no tengas ego y apego a lo que sea... todos estos pasos sigues, entonces alcanzarás un estado de pureza. En ese estado, serás div... pero ya eres puro". "No, Swami, ¿por qué estás diciendo?". Dije: "¿Pero te das cuenta de esto en absoluto? Si no te das cuenta de esto, esto es teoría. ¿Por qué lo estás repitiendo siquiera? No tiene ningún sentido. No leas simplemente el Ashtavakra Gita y tengas tu propio entendimiento de cómo es. Simplemente no cites frente a mí. Sé más que tú desde ese punto de vista, citando de aquí y allá. Ya eres divino. ¿Por qué estás repitiendo esto?". Le dije: "Entonces, ¿por qué estás leyendo siquiera? Tíralo al basurero. Ya eres divino, ¿verdad?". No necesito uno. Pero tú no eres así. Esas personas son, están aquí, pero hablarán de allá. Eso no está bien. Les digo: "Te conviertes en eso y entonces tienes toda autoridad para decir lo que quieras. Pero si no te conviertes en eso, no vengas a molestarme así". Así que como todas nuestras acciones que están sucediendo a través del cuerpo espontáneamente, no sentimos la autoría en ello, así que no estamos molestos. Pero en el momento en que tratamos de controlar el cuerpo y sus acciones, entonces sentimos la autoría y en consecuencia sentimos el esfuerzo y la carga en ello.

Así que esa es la idea. Y viene un hermoso shloka que dice una idea similar. Dice el que está establecido en el yoga, que es puro, dice: "Sí, pure therema", que ha conquistado su ser inferior de instintos y deseos y autorías, todos los sentidos están bajo su control. ¿Qué es tal personama? Ve el mismo ser en todos los seres. Aunque hace, no está atado por el hacer. Esa es la definición en del Bhagat Gita de lo mismo, en el mismo, eh, tono. Así que pensé simplemente traerlo a su atención que tales personas sí existen. El siguiente, um, shloka está en la página número 170, 18.26. Hermoso shloka. Dice, palabra hermosa. Dice, primera palabra, atatvadi. Yo no soy eso. Tatwadi significa yo soy eso. Recuerda tat tvam asi es uno de los mahavakyas, que yo soy eso. Tat significa eso. Qué similar, algo de inglés t es t-h-a-t es eso (that). Así que todos estos tienen alguna coincidencia, todos estos idiomas originales. Así que atatvadi significa el que dice: "Yo no soy eso". ¿Qué no es? Soy cuerpo y la mente, básicamente. No soy el hacedor. Está diciendo, aunque hace cosas, no se vuelve infantil. Mira, los niños también son así, muy astutos. Cuando rompen una cosa, ¿qué vienen a decirte? "La cosa se rompió". Te dicen. "¿Cómo hizo esto, eh, algo..." Llegas a casa de la oficina y los niños han hecho un desastre en la casa. Preguntas: "¿Qué pasó?". Dice: "Ese jarrón cayó y se rompió". Oh, ¿el jarrón tenía piernas, manos para saltar del estante y romperse, romperse solo? ¿Quién lo rompió? "No, se rompió". Son atatvadis. No se asocian a sí mismos con la acción. "No soy el hacedor. El jarrón fue el hacedor". El jarrón cae y muere. La madre sabe que está mintiendo. Alguno de ellos lo ha hecho, pero nadie aceptará la culpa de hacerlo. ¿Por qué? Porque se distancian a sí mismos de la acción. Dicen: "No somos los hacedores. La acción está hecha. El jarrón se rompió". Nadie fue y lo rompió. "Sí, pero tú estabas involucrado, ¿verdad? Estabas jugando al cricket en la casa, la pelota fue y golpeó el jarrón y así fue como cayó, ¿verdad?". No aceptarán eso. Incluso si dicen: "La pelota rompió el jarrón", dirán. "¿Pero cómo llegó la pelota allí para romper el jarrón?". "Ese tipo la golpeó con el bate". "Ahora, ¿cómo golpeó ese tipo la pelota?". "Porque tú le lanzaste en primer lugar, ¿verdad?". Pero te distanciarás de la acción. Por eso dice que aunque se distancian de la acción como hacen los niños, "Se rompió", nunca aceptarán, "Yo lo rompí", porque conocen las consecuencias. Pero no la consecuencia. Como dije, cuando hay niños pequeños, supón que su nombre es Ram. ¿Cómo le dices? "Ram, ven aquí. Ram, siéntate aquí. Ram, come esto. Ram, ve a dormir". Más bien decimos. Ellos también se dirigen a sí mismos como Ram solamente. Vendrán al padre y dirán: "Ram quiere dormir", o, "Amma, Ram quiere comer". Se dirigen a sí mismos como una tercera persona. Este es un hábito común de todos los niños en todo el mundo, ya ves. ¿Por qué? Son atatvadis. No se identifican con el cuerpo. Se identifican como una persona distinta al cuerpo porque todos los están identificando con el nombre. Ellos también se identifican con un nombre. No llaman: "Quiero dormir". Dicen: "Ram quiere dormir", o, "Ram tiene hambre, Ram quiere comer". Así es como los atatvadis viven en este mundo. Pero aun así no son infantiles, balishah. Infantil significa ignorantemente. El niño dice esto, el niño no está diciendo con el conocimiento de que no es el hacedor, el jarrón se rompió solo es parte del gran plan divino mayor. No, simplemente está escapando de las consecuencias diciendo: "No soy el hacedor". Pero un jnani también dice lo mismo, "No soy el hacedor", pero lo hace con sabiduría de no autoría. Así que el shloka es hermoso. ¿Hacen de la misma manera que se comportan los niños disociándose de la acción, pero no son niños? Los niños lo hacen porque ignorantemente o a propósito para escapar de las consecuencias, se distancian de las acciones. Mientras que un jnani también se distancia de la acción y dice: "No soy el hacedor", pero con la sabiduría de la no autoría. Esa es la belleza de este shloka. Y dice jivanmuktah sukhi, el que es libre, janta, el que es libre en la vida, no atado por la autoría y el disfrute, suki, es siempre feliz. Tal shan, tal grandioso, aunque esté comprometido en el mundo, aparentemente haciendo todas las acciones, aparentemente comprometido en todos los disfrutes o penas, de cualquier manera, todavía shobhate significa que todavía está inafectado, puro y radiante. Es hermoso. Su vida es hermosa. ¿Por qué es hermosa? Porque no es afectado por ninguna de estas cosas. Y simplemente se distancia. "No soy el hacedor". "Pero tú solo estabas allí conduciendo el auto". "Sí, el cuerpo estaba conduciendo el auto, la mente estaba vigilando la carretera. Yo no era el, no cuerpo, no la mente". Son muy claros. Como si, así que algo sale mal también, son muy claros, no es por mí. Algo sale bien también, son muy claros, no es por mí. Esa belleza es la vida de un jnani que es siempre libre. Entonces, ¿saldrían mal las cosas por su culpa? No, las cosas saldrán mal porque se suponía que saldrían mal, eso es todo. ¿Saldrán bien las cosas por su culpa? No, las cosas saldrán bien porque así es como se suponía que debían ser. Entonces, ¿cuál fue su papel? Simplemente ejecutándolo, simplemente siguiendo el comando de lo divino. "Pero tú eres tú mismo divino". "Sí, déjame ver. Cuando siento que soy lo divino, soy solo el hacedor y disfrutador. Cuando todavía siento que soy un instrumento, lo divino es instrumento, usándome como un instrumento". Eso es todo su enfoque de la vida. Y es por eso que esta palabra es hermosa llamada atatvadi. No se asocian, identifican a sí mismos con los hacedores de la acción. Y es por eso que pueden permanecer siempre libres. Toda esta idea es tan hermosa que los Jnanis, muchas veces vuelves a un jnani y les preguntas: "¿Cómo hiciste este trabajo increíble?". Y no saben qué explicar. Como los niños no saben qué explicar las cosas. No saben cómo sucedió. Así que cuando la gente viene y me dice, les digo: "No lo sé. Dios hace todo". "No, no seas modesto. Dinos cuál es tu receta secreta para el liderazgo y el éxito". Dije: "No tengo receta. Simplemente fluyes. Simplemente fluyes. Lo que sea que venga en tu camino para ese día, lo haces, das lo mejor de ti. Estás disponible para Dios en cuerpo, mente y alma. Lo que sea que pase, pasa. Eso es todo. No puedes tomar alabanza por ello, no puedes tomar culpa por ello. Ambos no están permitidos en el camino espiritual". Pero cuando vienen estos grandes líderes, ya sabes, todos ellos, también han construido enormes negocios y saben que han construido estos negocios a pesar del componente de rentabilidad donde la gente está dispuesta a dar dinero porque van a hacer dinero al final. A pesar de eso, luchan como líderes. Y tú estás aquí dando todo gratis, todo, sin ingresos, nada, y no tienes miedo, no tienes preocupación, no tienes tensión. No tienen una mente propia para pensar, decidir y luego preocuparse por ello. Mientras que estos líderes que vienen, aunque son muy grandes porque tienen grandes valores y cualidades de liderazgo, de lo contrario no construirían organizaciones tan enormes, ¿pero qué falta? La profundidad espiritual para manejar esos altibajos de los negocios. Eso los vuelve locos. Eso los hace sentir tan desconcertados. Así que eso es lo que están preguntando: "¿Cómo te las arreglas?". Porque ven que esta caridad es mucho más desafiante que construir un negocio de mil millones de dólares que tiene promesas al final de dar retornos a los interesados. No hay retorno aquí. El único retorno es la satisfacción. Te sientes bien de que esto haya sucedido o tu devoción a una causa que te hace hacer cosas. De lo contrario, ¿qué hay para que sientas algo aquí? Nada. Así que están muy, muy, muy, ya sabes, atónitos cuando ven todo esto y escuchan porque vivimos dentro de este lugar, no nos damos cuenta de la magnitud de la profundidad espiritual de este lugar. Pero la gente que viene de afuera, cuando ven, están muy, muy, ya sabes, de alguna manera abrumados por lo que está sucediendo. Pero es solo debido a la profundidad espiritual que estamos sobreviviendo. Si la profundidad espiritual no estuviera allí, las caridades no pueden ser dirigidas. Las organizaciones pueden seguir siendo dirigidas porque hay otras personas que intervendrán siempre que sea necesario porque todos tienen dinero que ganar allí, algunas ganancias egoístas se van a hacer, así que la gente mostrará interés. Aquí tienes que estar indefenso, tienes que dejar ir y nunca vuelve a ti. Entonces, ¿cómo lo regalas? A menos que seas espiritual, no lo regalarás. Así que nadie dirigirá organizaciones de caridad como la nuestra a menos que tengan la verdadera profundidad espiritual, no alguna espiritualidad superficial, superficial. La espiritualidad superficial no durará. En una gran sacudida o un contratiempo, todo colapsará. Solo la espiritualidad profunda te permitirá resistir todos los golpes y martillazos y todo eso porque eres muy, muy profundo. Tus cimientos son muy profundos. Así que no caerá cuando sople el viento o vengan tormentas. No caerá porque tu fundamento de espiritualidad y comprensión de tales conceptos de no autoría y no disfrute es muy, muy, muy fuerte. Por eso no afecta. Así que digo todo el tiempo, solo los yoguis pueden dirigir este lugar. Solo los Jnanis pueden dirigir este lugar. Un jnani solo puede reemplazar a un jnani, no, no a nadie más. Así que es importante que todos nosotros nos convirtamos en jnanis para que, por el bien de hacer lo que necesita hacerse de la manera correcta, tengamos que convertirnos en jnanis. Los Ajnanis arruinarán el caldo porque no saben completamente. Son medio capaces o incapaces o no completamente hechos.

Ahora el siguiente shloka está en 18.27, página 177, que dice, dice vara significa pensamientos, significa de diferente tipo. Quien ha escuchado todo esto y agotado todo ello, no queda nada en ello. Está absolutamente complacido, sushanta, vishanta, todo esto significa paz, descanso. Tan descansado está en su mente. ¿Por qué? Porque ha escuchado todas las opiniones, visto el mundo, estado allí, hecho eso. Él, él ha superado todo. Ahora su cabeza está libre de todo el pensar y calcular y analizar y decidir y juzgar y todo eso. Sushant se ha vuelto después de haber pasado por todo esto. La cabeza se ha vuelto libre. Dhiraa, él es ese sabio, uno que discrimina. Vishant, se vuelve descansado. Solo cuando tu mente está corriendo a las RPM de, ya sabes, 100 pensamientos por minuto, ahí es cuando estás inquieto. Cuando tu mente no tiene pensamiento, ahí es cuando alcanzas la paz. Un ejemplo simple es cuando te vas a dormir. Hasta que estás pensando algo, no consigues dormir. Cuando todos los pensamientos desaparecen o al menos se asientan, ahí es cuando sucede el sueño. Y el sueño no es algo que decides hacer. El sueño te sucede a ti. El sueño debe sucederte sin esfuerzo. Solo entonces es sueño. Si tomas una pastilla y luego intentas dormir, eso no es sueño real. Estás adormeciendo el sistema. Pero aun así, la única manera en que duermes es cuando tus pensamientos desaparecen. El descanso sucede cuando el pensamiento desaparece. Así que las mentes de estas personas están siempre en reposo. ¿Por qué? Porque no hay pensamientos. Están absolutamente tranquilos, como si estuvieran en sueño profundo, pero por supuesto despiertos y conscientes de todo. Pero el descanso de su ser es como el descanso que obtienes en el sueño profundo. Cuando despiertas de un sueño profundo, estabas muy renovado. Dices: "¿Cuánto, cuánto tiempo dormí?". Dices: "7 horas". "No, sentí que fueron solo 7 minutos". Porque el tiempo desaparece en esta idea de, cuando los pensamientos desaparecen, el tiempo desaparece. Por eso la gente puede sentarse frente a una estatua y admirarla durante horas y ni siquiera darse cuenta de cuánto tiempo ha pasado, porque entonces los pensamientos han desaparecido. Así que cuando los pensamientos desaparecen, alcanzas el descanso, alcanzas la paz. Así que estas personas que han agotado todo tipo de pensamientos de su cabeza y han alcanzado esa paz absoluta y descanso de la mente, ¿cómo trabajan o existen? No imaginan, no sueñan, ni saben lo que está pasando. Está sucediendo. Ni siquiera son conscientes de lo que está sucediendo. Están escuchando pero no están escuchando. Están viendo pero no están viendo. Todo está sucediendo a través de ellos. Al final del día, les pides que recuerden todo lo que dijeron, hablaron, escucharon, vieron, visto, no pueden recordar porque nunca estuvieron allí en primer lugar para experimentar siquiera todas estas cosas. Entonces, ¿quién estaba experimentando? El cuerpo estaba experimentando, la mente fue experimentada. ¿Tienes algún recuerdo, memoria de ello? Tal vez algunos débiles. Por eso digo que cuando das un discurso y no recuerdas lo que has hablado, con toda cordura has hablado, ¿verdad? Significa que tú no eres el orador. No recuerdas una cosa porque alguien más vino, se hizo cargo de todo, habló a través de ti y una vez que se hizo, el discurso terminó. Para mí, funciona así. Vengo, no vengo preparado. Sí leo shlokas y vengo porque necesito saber qué shlokas vienen, pero no vengo preparado de esta manera de que: "Bien, esto después de eso esto, escribir un guion". No, nada. Vienes aquí, cualquiera que sea el pensamiento que sea más necesario, apropiado para la audiencia, eso comenzará. Es como si encendieras el botón, la máquina comienza a funcionar y en algún momento automáticamente el botón se apagó. En todas las palabras, los pensamientos, las emociones desaparecen, simplemente desaparecen. No puedo forzarlos de vuelta. Ni siquiera puedo, ya sabes, rebuscar para traerlos de vuelta diciendo: "No, quiero hablar otra oración extra". No vendrá. Es tal esfuerzo hablar otra oración una vez que ese proceso ha terminado. Así que esta cosa de la autoría continuará por uno o dos shlokas más para que este pensamiento siga regresando a nosotros y no lo olvidemos. Permanece con nosotros y constantemente, si vives en ese pensamiento por demasiado tiempo, hay una buena posibilidad de que podamos transformarnos porque como piensas, así te conviertes. Cuanto más piensas que eres el jnani del Ashtavakra gita, más te comportarás y te volverás así. Así que con suerte con esta meditación continua, contemplación en este pensamiento, hay una posibilidad de la transformación al final.

Tenemos esas cinco C de nuestra cultura. En esa 5C, hay por supuesto preocupación, comunicación, colaboración, luego limpieza y mejora continua. La mejora continua es una filosofía japonesa de Kaizen, que dice que la mejora incremental y continua es lo que hace que las cosas sucedan. La mejora repentina de un día no funciona. Lenta, constantemente deberías mejorar. Así que este ejercicio de promover sus capacidades para enseñar mejor, especialmente en, en los tiempos modernos con el advenimiento de la IA y otras metodologías de enseñanza y herramientas que tienen que ser usadas moderada y correctamente. El uso excesivo también puede dañar todo y no usar tampoco es correcto. Así que todos estos talleres se llevaron a cabo y tuvimos una buena oportunidad porque todos ellos estuvieron aquí por todo el período de 90 días. Así que se sometieron a un taller durante 60 días bajo la guía de varios maestros, mentores, educadores y académicos y expertos pedagógicos, expertos en la materia. Han venido y llevado a cabo estas clases. Espero que esto vaya a ayudarlos a convertirse en mejores maestros y administradores y nuevamente pasar este conocimiento a la próxima generación porque los maestros tienen que ser realmente buenos. Si el maestro es bueno, los estudiantes serán buenos. Si los maestros no son tan grandiosos, los estudiantes no serán tan grandiosos. Además, nuestra institución tiene un desafío específico, un desafío único, que la mayoría de nuestros estudiantes vienen de comunidades muy vulnerables y desfavorecidas e incluso la educación previa que han tenido antes de unirse aquí no era adecuada y no era suficiente. No aprendieron mucho. Así que tenemos un enorme desafío para llevarlos a la, a la altura en el mismo comienzo. Por eso las clases de sexto, séptimo y octavo, nunca les permití asistir a este Ashtavakra o cualquier cosa por las mañanas porque todavía tienen que ponerse al día y convertirse, llegar al mismo nivel que otros ya que vienen de pequeñas escuelas gubernamentales y otros pueblos pequeños. La mayoría de ellos no hablan inglés, no entienden la mayoría de las materias. Tardan más que... por eso cambiamos a NIOS porque NIOS tiene examen solo al final del octavo estándar. Así que sexto, séptimo y octavo, tres años tienen para prepararse bien para escribir el examen público. De esa manera su confianza no se pierde cuando no lo están haciendo bien en el examen de cada año. Tienen tres años para prepararse bien y llegar a... y la mayoría de los estudiantes lo están haciendo bien. Aprenden inglés lo suficientemente bueno, pudieron aprender todas las materias. Así que muchas innovaciones y, eh, ideas para mejorar el sistema se han emprendido y educar y capacitar a nuestros maestros es parte de eso como una mejora continua. Así que por eso se llevó a cabo este programa. Estoy muy feliz y quiero felicitar, eh, a todos los participantes. Por supuesto, se han beneficiado, pero más que eso, el personal que trabaja detrás de escena desde el departamento de capacitación y desarrollo hasta Wenateu, hasta quien está a cargo del programa y, eh, hasta Minis que es una educadora ella misma. Así que todos ellos han armado este programa bien curado y hemos aprendido, creo. Vi la retroalimentación. Sí vi que hay áreas de mejora, pero creo que lentamente de esto que hemos aprendido, lo pondremos en la próxima sesión de capacitación y mejoraremos continuamente. Pero todos ustedes tienen que ser buenos maestros. Como estudiantes, tienen que ser buenos maestros eventualmente porque sin buenos maestros, no podemos construir este país o el mundo. Porque cada maestro puede influir en las mentes de miles de estudiantes. Cada uno de ustedes se convierte en un maestro bien equilibrado tanto en este conocimiento académico como en el espiritual, pueden transformar las mentes de los niños y eso conducirá a la gran transformación del país. Y un día ese concepto de Vidyanagari donde todos son un jnani, eso sucederá y el mundo entero será un lugar muy feliz y pacífico. Así que para eso, estos son pequeños pasos que estamos tomando. Así que disfruten siendo un maestro. Deben, deben disfrutar y apreciar la oportunidad. Nada iguala la oportunidad de moldear el carácter de otra persona. Todo lo demás es secundario. Sí, das vida a alguien en el quirófano es muy gratificante, pero incluso mejor satisfacción es enseñarles cómo vivir esa vida. Y esa satisfacción es la de los maestros. Así que soy muy particular sobre nuestros maestros que hagan realmente las cosas correctas y se mejoren continuamente a sí mismos. Aprenden. Un maestro tiene que ser un aprendiz primero. No deberían rehuir. Nunca deberían pensar: "Sé suficiente". No, algo más puedes aprender, hacerlo más interesante y atractivo. Así que sigan aprendiendo. Esa es la forma de un maestro. Y espero que esto ayude a mejorar todo el sistema educativo aún más. Así que de nuevo, bendiciones para todos ellos.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 54

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Thu, 4 Jun 2026 13:45:35 -0600

Episodio 54

Se dice que esta relación entre un maestro y un estudiante es una asociación. Eh, uno no puede, eh, hacerlo todo solo. El maestro, por muy bueno que sea enseñando, no puede asegurar que el conocimiento ocurra, y el estudiante, por muy bueno que sea aprendiendo, no puede asegurar que el conocimiento ocurra. Cuando ambos se juntan, entonces funciona. Es por eso que en Taittirīya él dice, em, sandhānam. ¿Cuál es la relación entre el maestro y el estudiante? El maestro viene primero porque es la fuente de conocimiento. El estudiante viene después, antevāsin significa aquel que se queda en el gurukulam, reside aquí. Tal persona viene en segundo lugar. ¿Cuál es la conexión entre los dos? Vidya, el conocimiento, es la conexión. ¿Y cómo se establece esta conexión? Se establece a través de pravacanam, a través de conferencias, a través de discursos del maestro. Así es como sucede el conocimiento cuando el maestro y el estudiante se juntan y el maestro habla sobre ese conocimiento y el discípulo recibe ese conocimiento, y entonces la conexión entre los dos se establece a través de este conocimiento.

Así que guru-śiṣya-paramparā siempre ha sido la columna vertebral de la cultura india. Desde que comenzamos a aprender sobre las cosas que nos rodean, también se lo enseñamos a otros a nuestro alrededor. Y Guru y Shisha, esa relación se convirtió en el linaje más sagrado e ininterrumpido. Es por esto que este sistema de conocimiento todavía existe, aunque durante varios siglos ni siquiera se imprimió en libros. Fue a través de tradiciones orales que se transmitió. Así que cuando el gurú hablaba, y hablaba solo una vez, y el shisha tenía que estar tan alerta y atento que simplemente, cuando se hablaba una vez, tenía que recordarlo y repetirlo. Ese es el tipo de calificación que los shishas tenían que tener para poder aprender. Y si eran incapaces de recordar y rememorarlo inmediatamente, ese era el final de su discipulado. El gurú no perdía el tiempo repitiendo cosas. Lo diría una vez. El shisha debía estar tan alerta y atento y con tanto enfoque y concentración en lo que el gurú estaba diciendo que simplemente entraría en la mente del shisha. Y por supuesto, él repetiría todo el día esa misma lección hasta que se volviera una, eh, con él y permaneciera para siempre.

Así que, aunque ocurrieron muchas invasiones en el medio y mucha de nuestra literatura impresa fue quemada o destruida y muchos de estos gurús también fueron asesinados, fueron decapitados o, eh, ya saben, enviados a la horca, y sucedieron tantas cosas, aun así el conocimiento no murió. Porque los gurús no estaban allí, los shishas que habían recogido este conocimiento, continuaron. A pesar de eso, dicen que la cantidad de conocimiento que queda hoy no es ni una décima parte de lo que había en la India. La mayor parte de la literatura fue destruida, y la mayoría de las personas que conocían ese conocimiento fueron destruidas, ellas fueron destruidas. Y aquellos que quedaron después de algún tiempo, debido a los tiempos cambiantes, debido a la educación moderna que, eh, se convirtió en una necesidad para conseguir un trabajo y sobrevivir, y el patrocinio a los maestros, gurukulams y acharyas no fue realizado por los gobiernos. Así que este sistema de conocimiento comenzó a disminuir lentamente porque no había interesados en él ni patrocinadores para él. Así es como se pierde la mayor parte del conocimiento. Solo un porcentaje de él permanece ahora mismo, y esa es la tragedia de estos tiempos.

Pero se están poniendo muchos esfuerzos. Sigo conociendo gente de todo el mundo y especialmente a muchas personas indias ahora. Se está poniendo mucho esfuerzo para revivir este sistema de conocimiento indio. Lo que sea que quede con quien sea alrededor del país, son invitados, alentados a compartirlo, documentarlo, grabarlo para que permanezca allí para la posteridad. Y este conocimiento no es solo sobre arte y filosofía, también es sobre ciencia, matemáticas, geología, astronomía y tantos otros campos que ya eran conocidos por la gente. Imaginen, siempre vimos que la tierra era redonda. Si ven la representación de Vishnu como el Varāha avatāra, él toma ese avatar para salvar la tierra, dicen, de Hiraṇyākṣa que estaba tratando de destruirla. Y él la levanta en su hocico como un jabalí, y esa, esa tierra fue representada como redonda. Aunque el mundo occidental pensaba en la tierra como plana hasta el siglo XVI, nunca pensaron que el mundo fuera en realidad una esfera, sino que siempre pensaron que el mundo era plano. Incluso cuando estaban navegando, no lo sabían. Solo después de un tiempo llegaron a saber que esto es en realidad una cosa redonda. Así mejoraron algunas navegaciones. Pero gran parte de este conocimiento vino de la India, el entendimiento de que el globo era una cosa redonda y no una superficie plana.

Fui a Padua, ahí es donde Galileo enseñó por algún tiempo en Italia. Y allí contaron que, eh, cuando Galileo estaba enseñando matemáticas y astronomía, él fue quien dijo que la tierra no era plana sino que era redonda. Y pero la iglesia pensaba que la tierra siempre fue plana. Así que ellos, cualquiera que hablara en contra de los, cualquiera que fueran los sistemas ortodoxos, eran encarcelados inmediatamente. Galileo sobrevivió porque era un buen amigo del papa entonces, así que logró permanecer en arresto domiciliario por varios años, no sé, 17, 18 años. No se le permitió enseñar después de eso. Así que tuvo que dejar la Universidad de Padua y estar por su cuenta. Pero afortunadamente no fue asesinado ni encarcelado debido a los buenos oficios del papa.

Pero ese es el tipo de, eh, ignorancia, y la ignorancia es igual a la arrogancia, como dicen. No aceptan que están equivocados, porque para aceptar que estás equivocado, necesitas humildad. Y la humildad viene solo del conocimiento. Y viene solo del conocimiento que tengas la humildad para aceptar nuevas ideas y perspectivas y al menos tratar de entender y no cerrar tu mente a cosas nuevas. El suelo indio siempre fue alentador. Siempre aprendió cosas nuevas de todos y enseñó también a otros. Y es por eso que este sistema de conocimiento es uno de los antiguos, y sobrevivió no solo debido a, em, libros y, eh, publicaciones y trabajos de investigación y cosas así. Sobrevivió principalmente debido a la pasión por el conocimiento entre el gurú y el shisha.

Tales gurús que hablaban solo una vez y shishas que lo escuchaban solo una vez, pero lo recordaban para toda la vida. Ese tipo de interés uno debería tener en aprender y enseñar. Solo entonces ocurre el conocimiento. De lo contrario, el puente entre el gurú y el shisha está roto, el conocimiento está roto. El gurú está hablando, pero el shisha no está recibiendo, no va a funcionar. El shisha está ansioso por aprender, pero el gurú no está enseñando, eso tampoco va a funcionar. La combinación perfecta es un buen gurú y un shisha entusiasta. Y a través de los discursos, el shisha aprende porque los oídos, la primera cosa que aprendemos, aprendemos sobre el mundo es a través de nuestros oídos, a través de los sonidos. Como un bebé reconoce el sonido de la madre incluso cuando está en el útero. Oye a la gente hablar a su alrededor, y recuerda el sonido de la voz de la madre. Así que cuando lo oye de nuevo, es inmediatamente consolado porque sabe que es alguien que conozco de mis días en el útero. Y así es como inmediatamente se sienten cómodos. Las madres cantan canciones a los bebés. Ellos duermen solo debido a eso, porque se sienten consolados.

Así que la primera creación también fue sonido, shabda, luego sparśa, rūpa, rasa y gandha. Debido a estos, shabda es la forma más fundamental en que aprendemos el sonido. Es por eso que pravacanam sādhanam, shabda pravachana o discursos orales eran las formas de enseñar, porque el sonido es el primerísimo elemento que fue creado, y esa es la forma fundamental en que nosotros, nosotros aprendemos a través del sonido. Y es por eso que el sonido es muy, muy poderoso. Śabdamaya, dicen, es lo divino mismo. Y así el método de enseñanza era hablar y escuchar. Uno habla, el otro escucha. Y a través de escuchar, realmente ocurre el conocimiento porque el sonido está en el escuchar, y ese estudiante absorbería y eso permanecería. Y hoy está probado que el Sanskritam es un lenguaje muy, muy eficiente para crear nuevas vías neuronales, mejorar tu memoria. Y es por eso que la mayoría de nuestras escrituras fueron primero en Sanskritam. Segundo, estaban en una forma cantada en que se enseñaban. El canto era la forma. Udātta, anudātta, svarita, las entonaciones de los cantos védicos fueron diseñadas de tal manera porque eso era fácil de recordar para la gente. Como los niños recuerdan rimas infantiles si se las cantas, pero si se las hablas, entonces no recordarán. Así que todos estos fueron diseñados así. Debería haber estado cantándolo muy bien, pero parece que estos no tenían ninguna entonación particular dada aquí. A diferencia de los libros védicos, estos son como esos versos del Bhagavad Gita o Mahabharat o Ramayana. Uno siempre puede adoptar una melodía y, eh, usarla para recordar cosas. Pero estos son shlokas muy simples, y es una buena manera de comenzar a aprender Sanskritam aprendiendo el Ashtavakra Gita, porque un sánscrito muy simple, a diferencia del antiguo sánscrito que está allí en los vedas. Muchas de esas palabras no existen hoy o no se usan frecuentemente, así que no sabemos el significado. La gramática es también bastante diferente en el sánscrito védico, mientras que aquí la gramática es perfecta, la métrica es perfecta, las palabras son simples, y es fácil recordar el Ashtavakra Gita. Incluso es más fácil que el Bhagavad Gita. Así que traten de recordar, y hagan su propia melodía o lo que sea para recordar esto. Esto les ayudará. Al menos unos pocos shlokas deberían tenerlos en su mente todo el tiempo. Puede no ser necesario recordar y memorizar todo el libro, pero unos pocos shlokas aquí y allá.

El último vimos que para el sabio, no es difícil ni comprometerse ni desentenderse de nada. De lo contrario, las personas imprudentes son aquellas que, una vez que comienzan a trabajar, no pueden detenerse. Una vez que dejan de trabajar, no pueden reiniciar. Esos son los problemas con las personas que son imprudentes porque dicen, se apegan tanto a ambos, hacer o no hacer. Ambos no existen en una persona sabia. Lo que sea que tenga que hacer según el destino, según cual sea la necesidad del lugar y la gente, él hace eso. Una vez que ha terminado, ha, ha terminado con ello. No está más apegado. No está mirando de nuevo obtener y esperando hacerlo de nuevo. No, él está simplemente tranquilo y silencioso. Y si hay una necesidad de hacerlo de nuevo, irá y lo hará todo de nuevo y no tiene problema. O si no se le permite hacerlo de nuevo, no se sienta y recuerda: "Oh, eso fue tan agradable de hacer. Me gustaría hacer ese trabajo. No quiero hacer nada más". Tales ideas no existen.

Ahora uno puede decir: "Soy un estudiante. Quiero ser músico. Amo ser músico. ¿Soy un jñānī o soy un ajñānī? Porque parezco insistir en una cosa en particular. Y tú también dices svadharma, deberías hacer lo que naciste para hacer. Así que ¿cómo diferencio entre nacido para hacer, por lo tanto quiero hacerlo, versus tengo que hacerlo porque hay una necesidad de que se haga?". Este dilema siempre existe. Yo, a veces no llegas a hacer lo que amas, pero tienes que aprender a amar lo que tienes que hacer. Así que esas son las dos cosas que son aparentemente opuestas. Pero eso es de nuevo para la gente imprudente. La gente imprudente piensa: "Nací para hacer esto. Debo solo hacer esto. Solo, solo en esto obtengo alegría, y cualquier otra cosa no me da alegría, así que no lo haré". Mientras que la gente sabia dice: "Sí, tengo algunos talentos y habilidades que estaban, que estaban ahí en mí y a través de los cuales estoy haciendo lo que sea que estoy haciendo, sea cantar, enseñar, o trabajo médico, o construcción, o gestión. Estas son mis habilidades inherentes que traje conmigo. Pero si necesito cambiar y hacer algo más, no tengo problema. Siempre puedo aprender y hacerlo". Es por eso que los aprendices de por vida, aunque sean personas sabias, no dejan de aprender. Aprenden todo lo nuevo. Así que esta habilidad de aprender cosas nuevas, de ser curioso al respecto, y aun así no estar apegado. Así que una vez que has terminado, lo dejarás y no te preocuparás más por ello. No miras atrás y admiras y adoras tus creaciones y dices: "Oh, yo hice esto. Por mí sucedió esto", y cosas así. Así que prair, el, el compromiso o desentendimiento no tiene un, tiene ningún efecto o influencia en las personas realmente sabias. Pueden manejarlo de cualquier manera que venga a ellos. E incluso como dije, si no es lo suyo, aprenderán cómo hacerlo suyo. Son muy flexibles, son muy abiertos, son curiosos, son aprendices. Esa es la manera en que una mente humana debería ser, absolutamente plástica como dicen, debería ser capaz de moldearse a cualquier cosa nueva que venga.

Y la mente humana tiene una posibilidad, capacidad infinita. Dicen que hicieron un análisis de la mente del gran Sir Albert Einstein, y la mente de Einstein dijo que ellos, él ha usado solo el 5% de su cerebro total. Quiero decir, pero la capacidad del cerebro, solo el 5%, con eso él era tan inteligente. Nosotros, no sé, no usamos mucho del cerebro porque no aprendemos. El cerebro solo crece como un músculo. El cerebro es un músculo. Así que cuanto más lo usas, más fuerte se vuelve. Más lectura, más aprendizaje, más experimentación, más indagación, esto es lo que hace al cerebro, eh, más fuerte. ¿Cómo podían recordar millones de, eh, palabras y lakhs de shlokas, estas personas, rishis, sin escribirlo en ninguna parte? Su capacidad cerebral era así, vías neuronales así. Es como si tienes una autopista de dos carriles, solo tanto tráfico puede pasar. Si se convierte en una autopista de 10 carriles, mucho más tráfico puede pasar. Así, las vías neuronales en el cerebro se abren cuando lees Sanskritam, cantas, entonas y memorizas. Esa es la manera en que sigue desarrollándose a sí mismo. Así es como la capacidad se expande, y puedes hacer mucho más con la misma capacidad. Como en la misma autopista, cualquier auto puede viajar, el autobús puede viajar, los camiones pueden viajar. Igualmente, una vez que tu cerebro se expande y se desarrolla a capacidades más altas, cualquier cantidad de trabajo puede hacer, y puede aprender cualquier cosa muy rápidamente. No requiere más tiempo. Así que piensen así y recuerden que tienen que también memorizar unos pocos shlokas solo para su desarrollo cerebral, eso es siempre que tengan uno.

18.21. 21, es también otro shloka que he memorizado. Me, me gusta este shloka. Es muy hermoso. Dice, qué hermosa idea. Dice aquel que es, no tiene impresiones o los instintos o el equipaje pasado de hábitos y nirālambah, quien no tiene dependencias. ¿Por qué? Porque no tiene deseos. Nirvāsanah significa sin deseos, sin instintos, sin impulsos. Y nirālambah significa sin dependencias de nadie. Porque solo debido a los deseos nos comportamos con las personas, las complacemos, tratamos de ser agradables con ellas para que sean agradables con nosotros y nos ayuden. Pero si no tienes deseos, no tienes que depender de nadie. Eres libre, independiente. Svacchañdo, eres libre. Swah significa ser, chandha significa como habla o se mueve. Así que lo que sea que quiera hacer, lo hace. Ya sea lo que sea que quiera pensar, hablar o hacer, lo hace según su deseo. No tiene que impresionar a nadie. No tiene que complacer a nadie porque no tiene deseos y no tiene dependencias. Es muy libre. Y entonces muktabandhanah, libre de todas las ataduras. Nadie puede atar a tal persona. Nadie puede decirle a la persona que haga esto y no haga esto. ¿Por qué? Porque él tiene, no necesita nada de nadie. Así que ¿por qué debería siquiera hacer algo por alguien? Esa es la idea. Él todavía hará por el bien de todos, pero no porque alguien le dijo que hiciera o le dijo que no hiciera. Nadie puede atarlo.

Así que si eres empleado, estás trabajando para una compañía, obtienes tu dinero de ahí, sobrevives gracias a ellos, entonces tienes que hacer, acatar sus normas. Tienes que a veces hacer todas las cosas que incluso si no te gusta hacerlo, porque tú, estás atado. De manera similar, una relación, eres un esposo o una esposa, eres un hijo o una hija, o amigos o maestro, estudiante, cualquiera que sea la relación, hay una expectativa en esa relación que te ata. No puedes comportarte de manera diferente al comportamiento esperado de la relación, de lo contrario la relación se estropeará. Así que debido a la presión de mantener las relaciones, te comportas. Es una atadura de algún tipo. Pero este hombre no tiene deseo, ninguna dependencia. Es completamente libre y desatado. Mukta, ninguna atadura en absoluto. ¿Y cómo vive? Es una hermosa alegoría. Dice, en los vientos del samscara, samscara significa algún, él tiene algunas ideas como que nació para ser cantante, cantar es su samscara, kṣiptah se mueve en el samscara del viento del samscara. ¿Cómo? Como una hoja seca flota en el viento. Cuando el viento sopla, la hoja seca parece animarse repentinamente y comenzar a moverse como si hubiera cobrado vida. Pero la verdad es que no está viva. Solo está siguiendo al viento. Donde sea que el viento la esté llevando, está volando. No tiene mente propia. No lo hace porque quiera hacerlo. Le está sucediendo a la hoja. Estas personas viven así. Les está sucediendo a ellos que están haciendo lo que tienen que hacer. Sus cuerpos están ocupados, las mentes están ocupadas, los corazones están ocupados, se están haciendo cosas, pero ninguna de estas asocian con ellos mismos como si fueran los hacedores de ello.

Entonces ¿por qué se están comportando siquiera? ¿Por qué están siquiera cantando, enseñando, operando, o construyendo, o gestionando, administrando? Porque sus samscaras están ahí en ellos. Nacieron para ser un gerente, administrador, cantante, maestro, lo que sea. Así que simplemente están haciendo lo que tienen que hacer. No tienen problema en hacerlo o no hacerlo. A medida que surgen las situaciones, se comportan en consecuencia. No lo hacen porque alguien les dijo que lo hicieran y sin eso no van a sobrevivir, así que lo están haciendo. Lo están haciendo porque eso es a lo que estaban destinados. Y simplemente sigues tu destino. No peleas con él. No resistes nada. Como la hoja seca flota en el viento sin tener que poner ningún esfuerzo o sin siquiera tener que pensar qué camino tomar, qué hacer a continuación, cómo hacer a continuación. Estas ideas no existen en ellos. Fluyen espontáneamente. Pero sí, tienen algún samscara, significa algunas cualidades en ellos que les hace hacer de una manera lo que están haciendo. Por ejemplo, naces, eres un buen cantante, cantas. Pero no cantas para impresionar a la gente, para ganar algo de dinero, para obtener algún premio, para hacer un gran nombre para ti mismo. Estas dependencias no están ahí en tu canto. Eres un cantante puro. Solo estás cantando por la alegría de ello. No estás cantando para sacar algo de ello o, como dije, impresionar a una audiencia. Eres libre. Pero en el momento en que quieres impresionar a una audiencia, te gustaría estar en un escenario, obtener muchos aplausos y aprecio, hay presión. Tu canto ya no es puro. El canto ya no es real. Ya no es honesto.

Así también estaba mencionando sobre Frida Kahlo. Esa es otra, ella es una pintora surrealista, pero de nuevo, es su estilo. Antes de ella, nadie estaba haciendo eso de la manera en que ella lo hizo. Ella miró su vida, su tragedia, y me pregunté por qué siempre se pintaba a sí misma. ¿Era, era tan narcisista o auto-obsesionada? Pero la verdad es que tuvo un accidente muy malo cuando era una niña joven. Creo que estaba viajando en algún autobús y luego hubo un accidente y una barra entró todo el camino en su espalda y columna y cortó a través de todo el pecho. Y por esa razón, su columna y espalda rotas, tuvo que estar acostada en la cama por varios años. Y el único consuelo para ella fue cuando estaba acostada en la cama, la madre había colgado un espejo encima de su cama para que pudiera mirarse a sí misma para arreglarse. Pero entonces usó ese espejo como su propio, ya saben, eh, ser como el objeto a ser pintado. Se convirtió en su propia musa de alguna manera. Y luego pidió algunos pinceles y lienzo y comenzó a pintarse a sí misma y sus estados de ánimo, sus emociones. Así que cada retrato de Frida Kahlo habla. Te paras frente a ella, hay alguna sustancia en eso. No es solo una mujer. Hay retratos de suficientes mujeres alrededor del mundo, pero cuando miras dentro, miras eso, hay algo sucediendo. No sabemos qué está sucediendo, pero sus energías están ahí, sus emociones están invertidas ahí. ¿Para hacer qué? Ellos, vida muy trágica, murieron una muerte muy dolorosa, apenas vivieron lo suficiente, pero hicieron lo que necesitaban hacer. Así que estas son como esas hojas, hojas secas flotando en el... No están decidiendo hacer. Ella no decidió ser pintora. Solo quería lidiar con su dolor y distraerse con algo. Y en esos días, sin audífonos, internet, tabletas y móviles, nada. Tenía que simplemente yacer en la cama del hospital todo el día. Y la única forma en que podía pensar en distraerse era simplemente pintar. Y luego ella, lo que sea que creó, ni siquiera sabía que eso era un estilo de pintura. El surrealismo estaba repuntando en el mundo occidental. Ella no lo sabía. Hizo lo suyo. Así que la idea es que estas personas no tienen este sentimiento de hacedor de que, "Yo lo estoy haciendo, así que debo disfrutarlo". No, no sienten la autoría porque se siente como si se estuviera haciendo. Solo están flotando en el viento, casi impotentes, se puede decir, a donde sea que el destino lleve, están yendo. Lo que sea que lo divino decida, ellos siguen. No tienen mente propia de esa manera.

Así que es muy difícil entender a estas personas. Por lo tanto, la mayoría de la gente simplemente los etiqueta como gente loca o gente chiflada o, ya saben, casos perdidos, dicen así, porque no los entienden en absoluto. Es muy difícil entender a estas personas que solo están flotando alrededor. Todas las demás personas quieren control sobre sus vidas y destino. Sin eso, se sienten tan sacudidos y se sienten tan inquietos. "Si no sé qué está pasando después en mi vida, estoy tan perturbado. Necesito tener un plan. Necesito saber cómo va a suceder. Necesito tener control sobre mi destino". Esto es lo que hace a todas estas personas limitadas. No pueden cruzar la línea. Nunca pueden explorar nuevos horizontes porque están tan, tan restringidos y limitados y atados. Mientras que este jñānī no está atado, flotando libremente, felizmente, a donde sea que el destino lleve. Qué vida maravillosa debe ser esa. Ningún deseo en absoluto, ningunos apegos, ningunas dependencias de nadie. Eh, "Tú estate aquí, te daré un salario, mucha comida para comer, y me encargaré de la comodidad, así que estate aquí". "No me importa. Estaré aquí mientras quiera estar aquí. Mañana si no quiero estar aquí, me iré". "Pero ¿quién te alimentará? ¿Dónde te quedarás? ¿Quién cuidará de ti?". "No me importa. Lo veré, lo veré más tarde". Así que algunas personas llaman a estas personas madawa, "Bueno, buen salario, buen trabajo, buen alojamiento, buen esto, ¿y no estás interesado en todo esto?". Dijo: "No, estoy interesado en mi libertad. Estoy interesado en mi libertad, no en estas supuestas comodidades que me atarán". "Pero ¿qué hay de tus relaciones, tus amigos, tu esposa, madre, padre?". "Ninguno de estos quiero, porque todo viene a un precio". Por supuesto, también te beneficias en esto, de una manera, porque tienes a alguien que te cuide, cuidar de alguien, pero entonces viene al precio de tu libertad. Estas personas no están listas para comprometer eso.

Como estaba contando, que había un poema, mi libro escolar de hindi. "Somos los pájaros de los cielos libres. No podemos quedarnos en las jaulas. Al luchar constantemente con esos barrotes de la jaula, nuestras alas se romperán. No podemos quedarnos aquí. No estaremos en paz". Dice: "Nosotros, los que bebemos de los ríos que fluyen, moriremos de sed y hambre. En lugar de, las bayas amargas del bosque son más dulces para nosotros que esta harina refinada en copas doradas que nos dan de comer en nuestras jaulas. No queremos eso". Otra estrofa muy hermosa dice, el resumen es que, que dice: "Cuando nos has dado las alas, por favor déjanos volar. Por favor no nos restrinjas. Necesidad, cualquiera que sea la jaula nuestra, róbala, arrebátala, no nos importa. Destruye nuestros hábitats. Pero si nos has dado las alas, al Señor, entonces no me dejes ser enjaulado y no me dejes ser restringido de volar en esos cielos libres. Prefiero comer bayas amargas y vivir una vida de abandono sin las comodidades de la jaula y las comidas a tiempo y comida y agua. Prefiero pelear con esta jaula, romper mis alas, pero no me quedaré quieto hasta que me dejes ir y me dejes volar en los cielos libres".

Es por esto que estos jñānīs no pueden ser controlados. Miren, Krishna estaba allí. Cada gopika quería controlar a Krishna. "Tú estate con, tú eres mío". Krishna es de todos, pero no es de nadie. ¿Por qué? Porque es libre. Puedes pensar que se ha vuelto tuyo porque en ese momento está dando todo su amor y atención a ti, pero eso no significa que se ha vuelto tuyo y puedes controlarlo. Es libre. Y la gente puede pelear por él, pero él no tiene problema. Cuando tuvo que dejar Vrindavan e ir a Mathura, no tuvo problema. La gente en Vrindavan lloró: "Oh, ¿cuál es nuestro destino ahora? Somos, no podemos vivir sin él", y cosas así. Pero entonces su deber lo estaba llamando. Estaba flotando como una hoja seca libre. Y de, fue de Vrindavan a Mathura, y en Mathura estuvo gobernando por tanto tiempo. Y luego tuvo peleas con ese loco Jarāsandha. ¿Y luego qué hizo? Dijo: "A este tipo no puedo vencerlo porque es demasiado para manejar". Y trasladó todo el reino a Dvārakā, hacia Gujarat. Tú, desde UP todo el camino, o Haryana todo el camino a Gujarat. Y él se trasladó. Dijo: "No voy a pelear con estas personas". Es por eso que tiene un nombre llamado Raṇachoḍa, significa que huyó del campo de batalla, cobarde. Ese es un nombre de Krishna. Pero decidió en lugar de pelear con este hombre loco, "No va a detenerse. Déjame ir. No estoy aquí para pelear". Y se estableció en Dvārakā. En Dvārakā creó un reino, pero al final de ello, todos ellos se ahogaron en el mar. Los dejó, se fue al bosque, murió solo. Parece una tragedia enorme. Nacido en una cárcel, muerto en un bosque, perdió tres lugares en la vida, y todavía siendo maldecido por lo que sea que hizo. Pero era un pájaro libre. Nadie podía atarlo. Las gopikas de Vrindavan no pudieron atarlo. La gente de Mathura no pudo contenerlo. Incluso sus propios parientes y familiares en Dvārakā no pudieron decidir qué debía estar haciendo. Hizo lo que quería hacer. Esta libertad es posible solo para los sabios.

Entonces, ¿no hacen nada? ¿Siguen vagando como vagabundos? No, podrían estar quedándose en un solo lugar, pero no dependen de ese lugar para su felicidad y paz. Son libres. Irán a cualquier parte. Para ellos, la cosa más preciada, más valorada, más valiosa es su libertad. Y eso lo saben muy bien. En el momento en que tienes un deseo y una dependencia, tu libertad se ha ido. Puedes parecer haberte vuelto libre porque tienes todas las comodidades y conveniencia y relaciones y elogios y poder y posición y todo, seguridad y todo, pero estás atado. Estás atado. No eres libre. Donde estas personas son libres. ¿Cómo son libres? Como la hoja seca es libre. Cuando viene el viento, vuela alrededor como si repentinamente hubiera cobrado vida y se hubiera animado. Al momento siguiente, el viento se detiene, lentamente viene y se asienta en la tierra y yace allí para siempre hasta que viene el próximo viento. Así que a menos que estén inspirados, no hacen nada. Esa inspiración es su viento. Están inspirados, entrarán en acción y harán lo que sea requerido. Luego, no están inspirados, nadie puede moverlos. Así que es muy difícil entender su comportamiento. Pueden parecer tontos. Solo los tontos son así. "¿Cómo puedes ir a trabajar por dos días? ¿Dos días no vas a trabajar? ¿Qué pasará con tu trabajo, empleo, todo eso?". La gente perezosa también tiene el mismo comportamiento, y los jñānīs también se comportan de la misma manera. Muy erráticos. Algún tipo de excentricidad hay en ellos, pero no son excéntricos. No son erráticos. No son tontos. Son sabios. Y solo hacen cosas cuando es necesario y están inspirados para hacerlo.

Cuando la gente pregunta: "¿Cómo haces todos estos proyectos?". Solo cuando estamos inspirados para hacer. Si no estás inspirado, no lo tomaremos. Y he visto que cuando no estábamos inspirados, tratamos de impresionar a la gente, tratar de poner una fachada frontal que no era real. Nunca sucedió. Nunca sucedió. Estoy muy agradecido de que nunca sucedió porque es una gran lección. Tratar de complacer a la gente, impresionarlos, y venir bajo la presión de, eh, sus ideas y luego no estar, saben, en línea con ello, no alineado a esa idea, y tratar de hacer cosas ha causado tanta miseria y presión y daño al final solo a mí. Y aprendí la lección. Así que a menos que sea inspirado desde adentro, no quiero hacer nada. Así que todo el trabajo que ha sucedido, que ha sucedido hasta ahora, es todo por inspiración. A qué país ir, qué programa comenzar, dónde establecer una fundación, qué proyectos tomar, qué no tomar, todo es por inspiración. Por lo tanto, la creencia no tiene carga. ¿Crees que la hoja está poniendo esfuerzos? "Déjame volar más rápido". No. "O no quiero volar. Solo quiero quedarme aquí". No dice nada. A donde sea que el viento lleve, va. No hay esfuerzo para esa hoja. Vive una vida libre, sin esfuerzo. Esta es la vida de un jñānī.

De nuevo, este es un shloka que es como una estrella polar para nosotros, una luz guía de cómo vivir en este mundo. Sé libre. ¿Y cuándo puedes ser libre? Cuando no tienes dependencias y no tienes deseos. Es por eso que hemos diseñado nuestros ashrama dharmas. Brahmacarya, gṛhastha, ambos son dependientes y deseosos. Brahmacarya quiere conocimiento, así que depende del gurú o el maestro o el gurukula. Gṛhastha quiere relaciones, riqueza, así que depende de la sociedad. Ese āśrama, vānaprastha, es lentamente la retirada. Él no depende de la sociedad más. No depende del maestro o relaciones de hermano, padre, madre, hermana, nadie. Se está moviendo lentamente hacia una ermita lejos de la sociedad en el bosque. Y sus dependencias son menores porque come menos, duerme menos, viste menos, habla menos, se mueve menos, trabaja menos. Así que tiene, los deseos son muy pocos. Así que comienza a volverse lentamente retirado. Y finalmente llega la cuarta etapa de sannyāsa, donde no tiene dependencias en absoluto. Cuando sea que muera, está bien. Si alguien está allí con él, está bien. Nadie está allí tampoco, está bien. Finalmente alcanzamos sannyāsa āśrama, y luego caemos como una fruta que simplemente ha madurado, sin esfuerzos. Esa es la idea.

Toda la vida ha sido tan maravillosamente diseñada, si tan solo tuviéramos el coraje de seguir. ¿Quién tiene el coraje de seguir? Después de construir enormes bungalows y apilar gordas cuentas bancarias y comodidades de los autos y hospitales alrededor y amigos y relaciones, ¿quién está dispuesto a alejarse hacia el bosque dejando todo esto atrás? Nadie. ¿Quién está dispuesto a finalmente renunciar incluso a esa fruta del bosque y vivir de aire y agua? ¿Quién? Pero nuestros antepasados hicieron esto. Podría no ser lo que es hoy, pero los antepasados hicieron esto. Simplemente se alejaron después de algún tiempo, renunciando a todo lo que habían construido y amasado y acumulado y trabajado, incluidos sus seres queridos y cercanos. Dijeron: "Eso es todo. Fui parte de tu viaje hasta aquí, no más allá. Debo seguir adelante. Debes continuar dondequiera que estés". Y debido a que los antepasados, los mayores, dieron un ejemplo, los jóvenes siguieron. Hoy, solo los mayores no dan ejemplo. Hasta el final de su vida, solo están contando dinero. ¿Dónde está la inspiración para que la generación más joven siga en absoluto? Así que este es el problema. Nuestras escrituras son muy claras. Podrías ser un jñānī dentro de una vida, una vida. No necesitas vidas. Pero entonces si sigues la regla, solo entonces. De lo contrario, ¿cómo? Así que las dependencias son la razón por la que tenemos, estamos atados. La independencia es cuando no estás atado. Y la independencia viene de la falta de deseo, el desinterés.

Hay una linda historia. Esto está escrito después de este śloka, donde Krishna y Arjuna van a algún lugar y Arjuna le dice a Krishna: "¿A quién agracias? ¿Cómo bendices a la gente?". Él dice: "¿Quieres ver? Ven". Entonces ambos se disfrazan de mendigos y van a la tienda de un comerciante, tienda, y dicen: "Estamos muy hambrientos. Por favor danos algo de comer". Y él tiene, él, el ídolo de Krishna, y está cantando: "Krishna, Krishna, Krishna, Krishna", mientras está haciendo su trabajo. Pero en el momento en que ve mendigos, dice: "Oh, eres un mal presagio. Cómo, no vengas cerca de mi tienda. Vete". Los ahuyenta. El, diciendo que tú eres solo Krishna que él está cantando: "Krishna, Krishna". Él dice: "No, no, espera". ¿Qué? Se va y bendice desde lejos: "Que su, él prospere. Que su negocio crezca. Que se vuelva muy rico y poderoso". Arjuna dice: "¿Por ese tipo de comportamiento, estás dando este tipo de bendiciones a este hombre? ¿Más riqueza, más poder, más negocio? No entiendo". Él dice: "Espera". Luego van más allá. Luego se encuentran con la choza de una anciana. Todo lo que ella tiene es una vieja vaca para su supervivencia, que da muy poca leche. Con eso ella bebe y sobrevive. Entonces Krishna va allí como mendigo y dice: "Ammā, estoy muy hambriento. ¿Puedes alimentarme con algo?". Ella, aunque tiene muy poco, pero tiene el corazón para compartir. Así que ordeña la vaca con cualquier leche que sale de su ubre y alimenta a Krishna. Krishna dice: "Estoy muy feliz de que me hayas alimentado". Y luego él la mueve sin bendecir, sin decirle una palabra amable a ella. Y desde lejos, levanta su mano y dice: "Que la vaca muera". Y Arjuna está conmocionado. Él dice: "¿Qué pasa contigo, Krishna? Ese hombre ahuyentó, te ahuyentó. Tenía tanta riqueza, pero no te dio un pedazo de pan. Lo bendijiste con más prosperidad, riqueza y opulencia. Y aquí hay una señora que no tiene nada más que una vaca para su supervivencia, y te da leche, esa leche también para beber, y has matado a su vaca también. Ahora, ¿cómo va él a, cómo va ella a vivir? ¿Qué clase de dios eres? ¿Qué es esta gracia que estás mostrando?".

Krishna dice: "Esa señora es, era dependiente de la vaca, y pensaba que la vaca es la razón por la que está sobreviviendo, y no dependía de mí. He quitado esa dependencia también. Ahora dependerá totalmente de mí. Si alimento, ella comerá. Si no alimento, no comerá. Que su vida sea pura y libre. Esa atadura de la vaca también se ha ido ahora. Mientras que el hombre rico, tiene tanta riqueza, verdaderamente no es devoto. Realmente no me necesita. Así que lo he, de alguna manera, maldecido con más riqueza y más posición y poder para que nunca pueda alcanzarme. No me merece". Así que no sabemos de qué manera Dios nos bendice. Y deben entender qué se necesita para que uno viva una vida de libertad y esa sabiduría que uno necesita desarrollar. Y la sabiduría es dejar ir. Dejar ir es la sabiduría. Aferrarse no es la sabiduría. En el momento en que dejas ir, puedes flotar. Vean la hoja seca. Hasta que fue una hoja verde en la rama de un árbol, ¿era capaz de flotar alrededor? No. Estaba pegada a ese árbol, esa rama, para su supervivencia, dependencia. En el momento en que se separó de la relación del árbol, de la dependencia del árbol para su supervivencia, fue libre. ¿Y cómo fue libre? Cuando Dios quiso, se movió. Cuando no quiso, se quedó. No tuvo problema con ninguna de las situaciones. Esa es la vida de un jñānī.

Así que dependiendo de toda esta parafernalia externa, sistemas de apoyo, relaciones, riqueza, seguridades, todo esto son razón para nuestra atadura solamente. Entonces, ¿qué haces? ¿Deberíamos renunciar a todo? Eso, ¿cómo sobrevivimos? Depende de Dios. Si Dios quiere que seas el, el rey, sé el rey. Eso es lo que le está diciendo a Janaka. Pero no te apegues a ello. No dependas de ello. Tu identidad no está definida por tu realeza. Tú eres tú, independientemente de si eres rey o no. Esa es tu verdadera identidad. Y sé claro sobre eso. Está diciendo que tu felicidad es tu elección personal. No es una dependencia de las situaciones y personas a tu alrededor. Deberías ser feliz independientemente de cualquier cosa y todo. Esa es tu libertad. Le está enseñando a Janaka. Somos dependientes para nuestra felicidad y paz y seguridad y todo eso. Es por eso que nunca somos libres. Todo, pensamos que somos libres, pero no lo somos. La verdadera libertad es esta: dejar ir. Si no dejas ir, si él es realmente, realmente amable contigo, como el Krishna que se llevó la vaca, como Bhagavan que quitó todos los obstáculos de nosotros mudándonos aquí, también estarás expuesto a perderlo todo. ¿Por qué? Porque si no quieres perder nada, no obtendrás a Dios. Serás como el comerciante bendecido que tiene más dinero y más negocios y más clientes, pero no Dios. Así que elige la vida, elige la vida que necesitas tener.

Hoy tengo todo. No tenía nada cuando vine aquí. Hoy, de alguna manera, tengo todo. En el medio, todos están cuidados. Nos estamos quedando cómodamente. Tenemos comida para comer. Si nos enfermamos, hay medicina. Si tenemos que viajar, hay un auto. Pero nada de esto nos pertenece. No poseemos nada. Significa que mañana si por lo que sea el cambio de suerte o destino decide llevárselo todo, no podemos controlarlo más. Si está a mi nombre, puedo pelear. "Es mi auto, no puedes llevártelo". Pero no puedo pelear. La casa que está en el ashram no está a mi nombre o a su nombre. Mañana algo sale mal y todos son echados, eso es todo. Estamos en el camino de nuevo. Así que ese tipo de vida independiente es, en el sentido de que no dependes de ninguna de estas cosas.

El siguiente śloka está ahí, 18.22 en 157. Esta persona es continuación de la explicación del jīvanmukta. Dice aquel que no pertenece a este mundo. Recuerden, viven en el mundo, el mundo no vive en ustedes. Así que él vive en el mundo, pero el mundo no vive en él. Es por eso que es un asaṃsārī. Él vive en el saṃsāra. Aparentemente, también podría ser un hombre casado con hijos y un negocio, pero no se involucra en ello. No está atado por ello. Es libre. Tal persona, en cualquier situación, para tal persona, ni hay alegría ni hay dolor. Algo bueno sucede, empiezas a saltar de alegría: "Logré esto, logré...". No. No algo sale mal, lloras a mares. No, no es cierto para este hombre que, que vive en el saṃsāra pero no se apega a él. También puede pasar por buenos tiempos y malos tiempos, pero no se ve afectado. No se emociona en los buenos tiempos y se pone triste en los malos tiempos. ¿Y cómo es él? Śītalanā, otra buena cualidad de una mente pacífica. Śītala es en realidad mente fresca. Su mente, como si nunca fuera afectada por ambos lados, los buenos y los malos que están sucediendo en su vida. Su mente siempre está fresca. Su temperatura es la misma, no sube ni baja debido a situaciones. Siempre, no solo en ciertos días, siempre es de cabeza fría. Videha, como si no viviera en el cuerpo. Videha significa aquel que no vive en el cuerpo, libre del apego al cuerpo. Aunque vive en el cuerpo, como vive en el saṃsāra, pero aun así es un videhī, como si no viviera en ese cuerpo. No le afecta más. Brilla. Es refulgente, esplendoroso. Por libre, es libre, por lo tanto es feliz. Así que está alegre. Así que su rostro está brillando. Las personas atadas no pueden brillar porque siempre están tristes y enojadas y frustradas y todo eso. Así que él siempre está feliz, libre y brillando. ¿Por qué? Porque no tiene ataduras, ni dependencias. Y vive en el cuerpo, pero como si no viviera en el cuerpo. Vive en el mundo como si no viviera en el mundo. Así que shita śītalanā, de cabeza fría, sensato, calmado y tranquilo, pacífico. No le sucede a todos. Porque en los buenos tiempos, todos somos pacíficos y amables. En los malos tiempos, enojados, frustrados, celosos, envidiosos, quejándonos, llorando, peleando, tantas cosas que hacemos cuando las cosas no son a nuestra manera. O si suceden buenos tiempos, todos emocionados, lanzando fiestas, haciendo que todos se emocionen, saltando, no capaces de controlar nuestra alegría. Ese es el otro comportamiento extremo que tenemos. Pero estas personas no son así. Pase lo que pase, están bien. Dijeron que pase lo que pase, están bien.

Ahora, ¿cómo puede vivir tal persona? Solo porque no tiene deseo ni dependencias. Es por eso que puede ser de cabeza fría. Si los deseos están ahí, entonces no puede. Así que si realmente quieren caminar este camino, no se trata solo de disfrutar unos pocos shlokas y luego volver a sus, sus hogares y comenzar todo de nuevo los mismos viejos hábitos y formas. No, no estoy diciendo que él va a arrebatar todo, pero si lo sostienes demasiado fuerte, lo hará, si está interesado en ti. Si no está interesado en ti, te dará más para que estés atascado allí para siempre. Pero si está realmente interesado en tu progreso espiritual, quitará todo lo que no encaje en su plan y te devolverá más o cosas diferentes que sean según su plan.

Antes solía tener un, como dije, un auto pequeño, Santro, y un auto más solía tener que era Chevrolet Optra. Ese también era muy querido para mí porque para Puttaparthi era muy bueno, mucho espacio para equipaje y fabricación alemana muy estable. Su Santro solía seguir tambaleándose por todas partes. Hoy tengo la mejor comodidad de viaje. Como, no pueden conseguir un auto mejor que este. Y no es mío. No es mi petición. Ha venido a mí. Y puedo usarlo como me plazca, pero no puedo poseerlo. Nunca puedo llamarlo mío. Pero puedo ir a donde quiera. Nadie va a decir: "¿Por qué vas aquí? ¿Por qué vas allá? ¿Por qué estás usando esto? ¿Por qué no?". No importa. Pero ¿estoy apegado a él? Para nada. Cambia eso a otra cosa mañana, estoy bien con eso también. Eso es lo que sucede cuando te vuelves libre. No es que pierdas todo, tal vez por un corto tiempo, pero ganas de vuelta todo sin ningún apego en ello. Si tu apego, entonces él lo quitará.

A menudo molesto a Sumit. Él solía cantar canciones y estaba muy interesado en Bollywood y cantar. Un día, por supuesto, Bhagwan había dicho que construyera un hospital allí, así que agarré a Vittal. "Mira, tendrás que establecerte en Fiji y tienes que trabajar". Pero no estaba acostumbrado a vivir tanto tiempo en Fiji de, de un tirón. De vez en cuando escapará a Bombay. Y luego solía cantar una canción que yo solía usar esa canción y molestarlo. Miren, esta gopika va al río a buscar agua en su olla. ¿Qué hace este Krishna? Krishna quiere jugar con la gopika. Está inquieto. Pero la gopika tiene 100 cosas que hacer. Es una mujer casada con tantas tareas por cumplir. Así que va a llenar su agua en la olla. ¿Y qué hace Krishna? Porque la quiere toda para él solo, rompe la olla usando una honda, un tirachinas, y rompe la olla. Ahora la olla está rota, el agua se ha ido toda. Esa es su manera de atraer a su devoto hacia sí mismo, destruir todas las dependencias. Así que es una canción muy bonita. ¿Cantaré dos líneas? Canta en hindi Él ha quitado mi conciencia, significa que no puedo pensar en nada más que en él. La única cosa en la que puedo pensar es en él. Nada más me sienta bien. ¿Y qué hizo? Yo iba, haciendo mis trabajos mundanos, queriendo ganar dinero, tener una posición, relación, familia, y las cosas regulares. Pero me agarró por la orilla del río. ¿Y qué hizo? Me agarró y retorció mis brazos, baiyāṃ maroṛī significa que me retorció, mi brazo, me retorció. ¿Por qué? Porque quería que fuera con él. Pero yo no estaba dispuesta porque estaba ocupada. Y cuando me quejé: "No me hagas esto", rompió mi olla y caí a sus pies y recé: "No me hagas esto". Le rogué: "No me hagas esto. No mates a mis parientes. No destruyas mi negocio. No te lleves mi trabajo y mis amigos y las comodidades de una vida en la ciudad y la seguridad de las finanzas. No te lleves ninguna de estas cosas, por favor". Pero no escuchó. Se llevó todo. Y luego le estoy rogando, le estoy rezando, pidiéndole: "Detente". No escucha una cosa mía. No me escucha en absoluto. Ese de tono oscuro, de tez oscura, el de la flauta, se ha llevado todo. Mi conciencia misma se la ha llevado. ¿Qué más queda? El que robó la mantequilla, el hijo de ese Nanda, ¿qué me hizo? Me robó el corazón. Y así mi, significa corazón, significa que ahora no puedo disfrutar nada más de este mundo. Él ha quitado mi propia capacidad de disfrutar este mundo y correr detrás de él. Ahora he desarrollado disgusto por el mundo. Eso es lo que me ha hecho. ¿Por qué? Porque me ama y está interesado en mí. Si no me amara y no estuviera interesado en mí como los Yadavas, los habría dejado morir, pelear y morir de, por reino y riqueza y poder. No habría interferido en absoluto. Pero porque amaba a la gopika, interfirió. Rompió su, su olla, hizo su vida miserable, y no escuchó incluso si ella rogaba y rezaba: "Por favor deja, déjame ir". No lo hizo, porque la amaba.

Esta es la diferencia. ¿Cómo sabes que Dios te ama? Cuando no permite nada ni a nadie en la vida aparte de sí mismo. Ahí es cuando sabes que Dios te ama. Nada funciona para ti, nadie se acerca a ti, ninguno de los proyectos sucede, ninguno de tus planes funciona. Entonces sabes que hay algo más grande que está sucediendo. Tal vez Dios quiere mi atención en este punto del tiempo. Así que en lugar de ir y rogar a Dios: "Por favor devuélveme mi trabajo, dame más, nos, dame mis cualesquiera planes para trabajar", entonces tal vez si te bendice con toda esa cosa, tal vez realmente no te está bendiciendo. Porque ahora no vas a pensar en él. Solo vas a pensar en todas estas tonterías que has acumulado a tu alrededor. Así que tal vez él tiene razón en lo que está haciendo, pero no entendemos sus acciones, ¿verdad? Lo que hace, con qué intención lo hace, no lo entendemos. Así que peleamos. Peleamos con Dios, resistimos su voluntad, porque pensamos que eso no encaja en nuestra forma de cómo debería ser Dios.

Pero tal vez se supone que Dios es simplemente así: quitar todo lo que nos hace dependientes del mundo y hacernos depender solo de él. En él, en él significa en la verdad, en el ser. Esa podría ser la forma de los dioses. Y es por eso que es muy, muy interesante cómo trabaja Dios. Realmente no puedes definir o en un libro de hacer y no hacer. No, no funciona así. Para todos tiene un plan, y cómo ejecuta el plan es su elección. La, la mayor ayuda que podemos hacer a Dios es no resistir su plan. De lo contrario peleamos y lo hacemos difícil para él. Es como si vamos a un médico, está tratando de ponerte una inyección. No eres capaz de sentarte en un lugar. Estás saltando, llorando. Lo haces peor para ti mismo. No permites que el médico te trate. No le hagan eso a Dios, es lo que estoy diciendo. Estas personas no hacen eso porque simplemente están fluyendo, fluyendo según la voluntad divina. No tienen apego al cuerpo. No tienen apego al saṃsāra. Son libres de todo apego. Así que son capaces de vivir exactamente según la voluntad de Dios y no por sus propios deseos.

Así que piensen en, eh, tales grandes y inspírense. Sloka similar, tomaremos uno más y luego cerramos. Significa que no tiene deseo en ninguna parte de renunciar a cosas tampoco. Jihāsā, āśā y jihāsā ambos no están ahí. Desear algo o rechazar algo, deshacerse de algo tampoco le sucede. Desear que debo tener esto y también desear que no debería tenerlo. No debería tener problemas, pero debería tener solo alegrías. Debería tener éxito, no debería tener fracasos. Debería tener solo amigos, no enemigos. Todo este tipo de ideas no existen. Entonces ātmārāmaḥ, aquel que es ātmārāmaḥ, quien está residiendo en sí mismo, ātmārāmaḥ en realidad, quien está en paz dentro de sí mismo, está satisfecho, auto-satisfecho, está completamente en paz y contento. Tal persona que se deleita en sí mismo, dhīrasya de esa discriminación firme y esa habilidad para diferenciar entre el mundo y la espiritualidad no es atacado. Tal valiente y firme, excesivamente es puro, pureza última tiene, śāntasya de tranquilidad de mente, de paz mental, frescura de mente. Tal persona habita quien en el ser, el atman. Así que este sabio, ¿cómo vive? No tiene deseo de tener algo o no tener algo. Siempre estamos corriendo hacia cosas que nos gustan y huyendo de cosas que no nos gustan. Esta persona está bien con ambas. Lo que sea que venga según el destino divino, lo acepta. Y entonces ¿qué hace? Permanece libre de todo tal antojo de ganar o perder o rechazar y aceptar. Y su mente siempre es serena, fresca y calmada porque es extremadamente puro, extremadamente puro, atyanta extremadamente, completamente puro. No tiene deseo, por lo tanto es completamente puro. Los deseos son impurezas en nosotros. Así que sin deseos vive. ¿Por el bien de qué? Por el bien de ejecutar o expresar la divinidad que está queriendo que haga lo que quiere o lo que hace está haciendo. No es su deseo, voluntad o anhelo con el que actúa. Hace lo que exactamente lo divino quiere hacer.

Ahora nuestro problema es que nuestra mente comienza a interferir con el plan divino porque tenemos nuestro propio plan paralelo. Queremos que sea de esta manera, no de la otra manera. Sí, queremos ser espirituales, pero espirituales solo con todas estas condiciones aplicadas. No deberíamos, tenemos suficiente riqueza en el banco, deberíamos tener suficientes amigos alrededor, ningún problema debería sucedernos, ninguna enfermedad debería molestarnos, nuestros parientes y todos a quienes amamos, todos deberían vivir feliz y cómodamente. Entonces estoy listo para venir y hacer lo que requieras. Pero puede no ser de esa manera en absoluto. Puede no ser de esa manera en absoluto. Así que la espiritualidad, como dije, no es para los de mente débil. Es solo para los valientes. El camino espiritual es el camino más valiente. Pueden pensar que ser audaz y valiente es probablemente ir y pelear una guerra en las fronteras y pelear con algunos enemigos o escalar el Monte Everest o tener un salto en bungee azul o tal vez ir a la luna. Pueden pensar que todo esto es coraje y aventura. No, la mayor aventura es un camino espiritual. No sabes qué viene después. Sorprende a cada vuelta. No sabes. Pero tú al mismo tiempo estás dispuesto y aceptando lo que sea que venga en tu camino. Eso es libertad. Eso es independencia. Eso es pureza. Eso es tranquilidad y serenidad. Eso es ecuanimidad. Eso es firmeza. Esa es la manera de los jñānīs. Mientras que los imprudentes siempre están temblando de vez en cuando. Y si las cosas les salen mal, tiemblan con más razón. Bhagavan sigue diciendo, ya saben, si ponen un bonito retrato en la pared, primero revisan el clavo. Sin sacudir el clavo, si lo ponen, el retrato caerá o la cosa se romperá. Así que ponen el clavo y luego lo sacuden un poco y revisan. Así que el sacudimiento tiene que suceder como parte del camino espiritual. Cuando se sacuden, las hojas muertas y secas caerán. Entonces pueden flotar alrededor sin una preocupación. De lo contrario, están atados al árbol para su existencia, aferrándose por su querida vida. "Quiero mi savia hoy, mi comida hoy, mi seguridad hoy". Rompan. ¿Quién puede decirles qué hacer y qué no hacer? No dependen de ese árbol más. Tienen su propia existencia, que es pura y libre.

¿Cuántas personas pueden disfrutar de esta libertad, díganme? No pueden. Dicen que no están atados, pero sé que en el fondo están atados. No atados por la riqueza y atados por la idea de la espiritualidad misma. Cómo debería ser la espiritualidad, cómo debería ser. Dicen: "Queremos, no queremos nada", pero no lo dicen en serio porque en el fondo hay inseguridades. De cualquier manera que lo llamen, llámenlo responsabilidades, llámenlo deberes, llámenlo requisitos mundanos, llamen alguna historia que contarán. Pero muy pocas personas, doy una llamada: "Este es el momento. Este es el momento. Y si no toman el tren ahora, el próximo tren va a venir Dios sabe cuándo. Este es el momento. Solo dejen todo y salten al tren". Pero no tienen el coraje para hacer eso. Dicen: "No, no, es demasiado temprano. Otro tren vendrá. Estoy seguro de que tomaremos el siguiente". Dan excusas. "Dios no puede ser grosero con nosotros. Dios es siempre compasivo. Él entiende por lo que estoy pasando. Él entiende mis dificultades y responsabilidades. Estos son todos deberes dados por Dios solamente. Estoy sirviendo a Dios solamente". Pero Dios solamente te está llamando a venir, ¿no es así? Entonces ¿por qué estás dando estas excusas? Porque no estás listo. No eres maduro. Por lo tanto estás dando excusas a Dios solamente sobre por qué no puedes hacer lo que Dios está diciendo, porque Dios ha dado otras cosas para hacer. Son así. He visto suficientes personas. Por eso, miren, veo a través de la falsedad. Así que solía ponerme muy inquieto al principio. Digo: "¿Qué es esto? No quiero lidiar con estas personas". Solían decir: "Eres un maestro. Los maestros necesitan tener paciencia. Paciencia significa que el niño aprenderá a su propio ritmo, y todos los niños no aprenden al mismo ritmo. Debes tener paciencia con...". Me están mintiendo. Me están mintiendo. No quieren aprender. Simplemente están sentados en la clase y perdiendo el tiempo, desperdiciando mi tiempo. Dijo: "Lentamente desarrollarán interés. Lentamente desarrollarán interés". Dije: "Si desarrollarán o interés o no, yo estaré desarrollando desinterés en este trabajo tuyo de enseñar a la gente". "No, no puedes permitirte hacer eso. Debes tener toda la paciencia en el mundo cuando eres un maestro. Deberías tener paciencia". Oh, me entrenó y me entrenó y me entrenó. Después de eso, dejé de juzgar a la gente, dejé de decidir quién tiene razón, quién está equivocado, quién está interesado, no interesado. Solo vengo a enseñar. Quien aprende, aprende. Quien no aprende, su problema. Como un maestro en la clase puede venir y enseñar a 30 personas. Tres personas pueden estar muy interesadas, se sentarán en la primera fila, aprenderán todo. 20 aprenderán algo, algo distraídos. Otros 10 no aprenderán nada en la clase. Sucede, ¿verdad? Así que yo, yo no puedo hacer, pero intento lo mejor para tomar, ver que el último niño también desarrolle interés y aprenda. Pero entonces si alguien simplemente no está dispuesto a hacerlo, ¿qué puedo hacer?

Entonces Bhagavan me dijo una vez: "No te preocupes. Lo que sea que estés diciendo, lo que sea que estén escuchando, de alguna manera, alguna vida, les será de utilidad. Los, los esfuerzos puestos en el camino espiritual nunca se desperdician, y no hay efectos adversos para las cosas espirituales". Así que algunos de los estudiantes están allí, están interesados solo en la educación. ¿Qué puedo hacer al respecto? Pero los estoy forzando a sentarse a través de mi clase porque quién sabe en qué punto del tiempo en su vida estas clases de Ashtavakra vendrán a mano y tratarán, les ayudarán a lidiar con situaciones de la vida que son de otra manera incontrolables. Entonces podrían ser capaces de encontrar algo de paz y calma y serenidad debido a estas enseñanzas. ¿Qué son los, qué, qué más puedo hacer más que eso? Así que Bhagavan me dijo: "Haz tu trabajo. No, no tengas expectativa de que todos se convertirán en un jñānī aquí. Algunas personas se convertirán. Pondrán esfuerzos. Son sinceros. Han acumulado buenos karmas. Pero algunas personas no. Pero lo que sea que les hayas enseñado, permanecerá con ellos en algún lugar en su mente subconsciente. Y quién sabe, en algún punto del tiempo, eso les vendrá a mano. Y si no en esta vida, entonces en otra vida, algún día, en algún lugar. Así que nada se desperdiciará. Sigue haciendo cualquier trabajo que tengas que hacer. Y sin expectativas, sigue haciendo". Así que estamos continuando haciendo eso. Lo que pensé es que a través del año, seguiremos leyendo Ashtavakra cada satsang, tomaremos dos shlokas, continuaremos. Así que es un buen ejercicio. Y el último capítulo es como una revisión. Así que si, si toman la cosa entera y lo hacen por los próximos seis meses sobre varios satsangs, será una buena revisión del, del libro entero.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 53

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Sat, 30 May 2026 10:17:39 -0600

Episode 53

Escucha la voz. Sri Krishna dice en el Bhagavad Gita: "Cualquier devoto que de cualquier manera quiera adorarme en cualquier forma, yo le doy la fe en esa forma por mi compasión y gracia". No todos nosotros podemos adorar al mismo Dios de la misma manera. En todo el mundo, la gente piensa en Dios de diferentes maneras. Para algunos, es una forma maternal; para algunos, es una figura paterna. Para algunos, Dios es un amigo; para otros, Dios es un rey o un emperador. Algunas personas, Dios... piensan en Dios sin forma, sin nombre, sino como una fuerza o una energía. Luego hay otras culturas tribales que adoran todo tipo de dioses, desde piedras hasta insectos, animales, árboles, montañas, ríos, tierra y cielo, sol y luna. Tantas personas de tantas maneras han estado adorando a Dios, buscando a Dios, tratando de experimentar a Dios. Así que Sri Krishna dice: "Nadie tiene razón, nadie está equivocado. Todos están bien, y les doy la fe en cualquier forma y nombre que quieran adorar, porque el ingrediente más importante para este viaje espiritual es la fe". Y a menos que tengas fe en algo, ni siquiera puedes vivir tu vida. No puedes vivir una vida sin fe. Tienes que tener fe en ti mismo, en la gente que te rodea y en Dios por encima de todo, y en Dios de cualquier tipo que se adapte a tu temperamento.

Bhagwan solía dar un ejemplo de que cuando quieres hacer camisas con piezas blancas de tela que te dan, vas a un sastre. El sastre la corta a tu medida, y así es como puedes usarla. No puedes simplemente envolverte en un trozo de tela blanca y caminar por ahí. Un sastre necesita coserla a tu medida, cortarla y coserla a tu medida. Así que esa es la idea de que todos necesitan un Dios personal. Aunque Dios no tiene forma ni nombre, todos necesitan un Dios personal, una relación personal con Dios. Y esa relación personal es muy individual. No puedes replicarla o... o no puedes copiarla, y no puedes imitarla. Cada uno tiene su propio entendimiento, su propia relación, su propia experiencia con Dios.

Como las gopikas, lo vimos en Krishna. Ella... ellas querían a Krishna todo para ellas. Inicialmente, eran egoístas. Querían a Krishna todo para ellas. No querían compartir a Krishna con las otras gopikas. Así que estaban deseosas de la compañía de Krishna. ¿Y qué hizo Krishna? Así que se multiplicó a sí mismo en muchos, y toda la noche mientras realizaban la Rasa Lila , pensaron... cada una de ellas sintió que Krishna solo estaba bailando con ella. Así que en la mañana cuando todas regresaban después de que la... Rasa Lila había terminado, dos gopikas estaban hablando. Una de ellas dijo, feliz de que toda la noche Krishna estuvo bailando conmigo. La otra gopika dijo: "Creo que estás alucinando. Krishna estuvo bailando conmigo toda la noche". Él dijo: "No, fue conmigo con quien Krishna estaba bailando". Luego una tercera gopika se unió y dijo: "Ambas solo están balbuceando. Krishna estaba realmente bailando conmigo toda la noche". Y cada una de ellas comenzó a pelear con la otra, diciendo que tú tienes razón, tú estás equivocada. Así que todas fueron a Krishna, parece, para preguntar con quién estaba bailando, quién tiene razón y quién está equivocada. Krishna dijo: "Todas tienen razón, todas están equivocadas. Todas tienen razón porque sí, estuve con cada una de ustedes. Y todas están equivocadas porque no estuve con ninguna de ustedes. Yo era yo mismo. Todos los Krishnas con los que pensaron que estaban bailando ni siquiera estaban allí. Ese fue su bhava el que les hizo sentir que estaban bailando conmigo. Yo estaba allí en el centro solo conmigo mismo, pero cada una de ustedes sintió mi presencia en su danza porque tenían esa fe de que Krishna está bailando conmigo. Ustedes desearon que Krishna estuviera bailando con ustedes. Así que no, ya saben, hice clones de mí mismo o repliqué. Fue una experiencia que cada una de ellas tuvo. No había ningún Krishna físico de carne y hueso bailando con la siguiente gopika. Era solo un sentimiento de Krishna estando con nosotras. Y ese sentimiento era tan fuerte que les hizo experimentar a Krishna estando con ellas". Y así nadie tenía razón, nadie estaba equivocado, dijo él. Así que esta fe y esta relación con Dios es única para... para cada uno de ellos.

No sé si les conté esta historia. Parece que una vez 20 de ellos vinieron a Puttaparthi, 20 jóvenes. Así que el primer día, Bhagwan fue y les preguntó: "¿Cuántos de ustedes han venido?". Esa era su pregunta típica antes de dar una entrevista. Él preguntaba cuántos de... cuántos hay, porque tiene que planificar el espacio y dentro de las salas de entrevista. "¿Cuántos de ustedes han venido?". Dijeron: "20 de nosotros hemos venido". Él dijo: "¿Qué? ¿Me han olvidado? ¿No estaba yo con ustedes?". Dijeron: "Lo siento, 21 de nosotros hemos venido. 20 de nosotros y uno tú. Así que 21 de nosotros estamos aquí". Muy felices. Al día siguiente, él vino de nuevo al mismo grupo y dijo: "¿Cuántos de ustedes hay?". Ahora estaban listos con la respuesta. Dijeron: "21, Swami". "¿Cómo?". "20 de nosotros y tú estás con nosotros, así que 21". Entonces Bhagwan dijo: "¿No estoy yo con cada uno de ustedes?". Dijeron: "Por supuesto, sí". "Entonces, ¿cuántos de ustedes hay?". "Swami, 40 de nosotros hay. 20 de nosotros más tú con cada uno de nosotros. Así que total 40". "Ah, muy feliz". Se alejó. El tercer día, vino y preguntó: "¿Cuántos de ustedes hay?". Ahora conocían la respuesta anterior. Dijeron: "40 de nosotros estamos aquí". "¿Cómo es eso?", dijo él. "20 de nosotros y 20 tú, cada uno con cada uno de nosotros". Él dijo: "Pero, ¿no somos todos uno?". Todos dijeron: "Por supuesto, todos somos uno". "Entonces, ¿cuántos de ustedes hay?". "Solo uno". Él dijo: "Esa es la respuesta correcta. La respuesta correcta es solo uno. Todas las otras respuestas son respuestas incorrectas solamente". Así que cada uno tiene una fe y una relación con algún dios o diosa. Entonces, ¿cuántos dioses y diosas hay? Solo uno. Incluso al final, eso es... formas yatra que desees, está perfectamente bien, y Krishna no tiene problema con eso.

Pones la estatua de Krishna frente a ti y luego cantas el nombre de Rama, él no tiene problema. Pones la estatua de Shiva y cantas el nombre de Narayana, Shiva no tiene problema, ni Narayana tiene un problema. Si cantas Hanuman Chalisa frente a su foto, tú... es tu relación la que estás celebrando. Pero al final, no olvidemos que más allá de todos estos nombres y formas y todas estas relaciones y experiencias personales, la realidad última es solo una. ¿Cómo es una? En esa una, no hay devoto y no hay dios. Ellos también se vuelven uno, como estos 20 chicos y ese único Bhagwan. En última instancia, solo hay uno, y 20 no existen.

El ejemplo que vieron solía ser, hay un uno, y después de eso, tantos ceros como quieras, puedes poner. El mundo entero es cero. No existe. Parece existir, pero obtiene el valor porque hay un uno parado frente a todos los ceros. Como 100, eso es, si quito el uno, ¿qué queda? Quedan dos ceros. Así que él dijo que todas las cosas del mundo que experimentas son ceros solamente. Él siempre diría, él hablaría sobre Advaita tan simplemente que ni siquiera nos daríamos cuenta de que nos ha dicho una gran verdad. Se decía tan casualmente, juguetonamente, que te perderías la verdad misma que él estaba explicando, la cual es, sin ese uno, los ceros no tienen valor. Pero en el momento en que pones uno frente a los ceros, cuantos más ceros agregues, mayor es el valor, de 10 a 100 a mil a 10,000 a un lakh, un crore, millones, billones, trillones. Todos esos ceros tienen un valor solo debido a ese uno que se para frente a todos los ceros. Así que el jnani mira al mundo, mira a los ceros y mira al uno, y se da cuenta de que debido a este uno, todos estos ceros tienen algún significado. De lo contrario, esta vida y este mundo no tienen sentido. La búsqueda de este mundo es como perseguir un espejismo. Parece que existe, pero es un cero. Parece tener algún valor, pero no hay valor. No hay nada real allí. Sin la experiencia de la divinidad, todas las experiencias del mundo son ceros solamente. He sido muy rico y popular y famoso y fuerte y poderoso, todo esto son ceros. No has experimentado el ser, no has experimentado la divinidad, así que todo esto es un gran cero porque no has conseguido ese uno sin el cual todos estos ceros no tienen valor.

Pero una vez que tienes ese uno parado contigo, esa experiencia del ser, todas las experiencias del mundo comienzan a tener un nuevo significado. No hay bueno o malo al respecto. Está ahí. Así que uno ve a través de todas estas experiencias como simplemente son sueños, o son solo algún tipo de espectáculo de magia, ilusión. Sin la realización del ser, todo es simplemente cero. No importa si lo tienes o no lo tienes. Pero una vez que tienes ese uno, una vez que tienes la experiencia divina, ya sea que seas educado, ya sea que seas adinerado, ya sea que seas poderoso, rico, hermoso, todo comienza a tener sentido. ¿Por qué? Porque todo se usa para el servicio de lo divino, para expresar la divinidad y para hacer el bien a todos. De lo contrario, la riqueza, el poder, la fama, la posición pueden ser muy corruptores. No solo corruptores, son muy peligrosos también. Bhagwan solía decir: "Es muy peligroso. Política sin principios, ciencia sin humanidad, educación sin carácter y placer sin pureza. Todo esto no solo es dañino, sino que es positivamente peligroso", solía decir. Pero una vez que realizas el ser, el mismo poder se convierte en protección para el débil y el manso. La misma riqueza se convierte en caridad para el pobre y el desfavorecido. El mismo conocimiento se convierte en una luz guía para el no educado, el analfabeto. La misma espiritualidad se convierte en una fuerza para transformar a otros. Los mismos placeres que tienes se convierten en meras ilusiones sin goces reales en ellos.

Así es como vive un jnani. Él ve el único ser en todo, y todo lo demás lo mira como ceros. Y si él no experimenta el ser, no le importa. Hanuman fue a la Madre Sita... significa después de la guerra, vinieron a Ayodhya, y Rama estaba dando regalos a todos. Cuando llegó el turno de Hanuman, la Madre Sita quería dar, así que se quitó su collar de perlas que fue regalado por su padre, creo, y se lo dio a Hanuman como un regalo. Este Hanuman comenzó a morder cada perla y luego a ponerla en sus oídos, y luego a morder la siguiente, poniendo sus oídos. Sita se irritó un poco. "Después de todo, no has renunciado a tu hábito de mono. Estás mordiendo todo lo que doy. Este es un collar de perlas tan costoso, fue dado por mi padre, y no tienes valor por él. ¿Qué estás intentando?". El Hanuman dijo: "Estoy tratando de ver si está el nombre de Rama en cada una de estas perlas. No puedo escuchar el nombre de Rama en ninguna de estas perlas, así que estas no me son de utilidad". Así que tiró el collar. Sita se molestó mucho. Ella dijo: "¿Cómo es posible que el nombre de Rama esté dentro de la perla? Es una perla, después de todo. Es una pieza de joyería". Él dijo: "No, a menos que haya Rama en todo, no lo acepto". "¿Qué quieres decir?". Luego se arranca un pelo de su cuerpo y lo pone cerca de los oídos de Sita, y de ese pelo, "Rama, Rama, Rama, Rama" el nombre es, ya sabes, escuchado en ese pelo de Hanuman. Él dijo: "Así es como vivo. En todo lo mío, tiene que haber Rama, de lo contrario no estoy interesado". Los jnanis son así. En todo, tienen que experimentar el ser. Si no experimentan el ser, en el sentido de que algunas personas están allí con ellos que no son espirituales o cosas vienen a ellos por vías no espirituales, lo rechazarán. No lo aceptarán.

Cuando vas al templo de Shivam y Uameshwara Swami, cuando ofreces agua abhisheka a Shiva, no recolectas agua de desagües cloacales y ofreces a Shiva. Eso también es agua solamente, de algún tipo. Pero recolectas agua de fuentes puras, de un buen río o un pozo que está limpio y puro. Solo entonces Shiva la aceptará. Ofrecer a Dios, nuestros pensamientos, palabras y acciones son... si no están llenos de Rama, si no están llenos de sentimientos divinos, es como ofrecer agua sucia a Shiva para abhisheka. No funcionará. Así que la pureza de pensamiento, palabra y acción es la necesidad básica fundamental para progresar en el camino espiritual. Si no tienes eso, todo lo demás es un drama. Es un espectáculo. No va a funcionar. Y Dios puede ver a través de todo el drama, toda nuestra falsedad, y solo aceptaría lo que es real.

Él puede comer el ber de Shabari, en el sentido de las bayas que Shabari mordió, probó, y si la encontró dulce, solo ella ofreció a Rama. Lakshmana estaba perdiendo los estribos. "¿Qué es esto? Ella está comiendo y ofreciendo. Esta no es la manera correcta". Rama dijo: "No importa. En su fe sincera y devoción, ella está mordiendo y comprobando si es dulce y luego ofreciendo. Esa es su manera de expresar su devoción". Él come eso. Krishna va al lugar de Vidura, come los plátanos, y tira... Vidura tira la fruta y le da de comer la piel, y Krishna se la come. El otro día estábamos mostrando cuando Yashoda estaba siendo, ya saben, informada por las otras gopikas que tu hijo viene y roba mantequilla de nuestras casas y bebe toda la leche y cuajada. Yashoda le dice a Krishna: "¿Por qué haces eso? Tenemos suficiente en nuestra casa. ¿Por qué no comes esto? ¿Por qué vas allá?". Ella... él dice: "Tu mantequilla y ghee están llenos de ese apego maternal. Hay devoción pura. Así que no me gusta el sabor de esto. Me gusta que... de esa manera". Dios es así. Como Shankaracharya quien dijo: "Estoy atrapado en las fauces del cocodrilo, y a menos que me permitas tomar sannyasa, no sobreviviré". Y la madre dice: "Sobrevivir, eso es más importante para mí. No te preocupes por sannyasa". Y ella aceptó. Asimismo, él dijo que no comerá a menos y hasta que lo hagas una ofrenda para mí, y él lo tomará como un prasadam. No puedes alimentarlo directamente. Así que eso fue acordado finalmente. Esa regla se puso en lugar. Así que después de su oferta a Bhagavan, lo que sea que haya, lo comeré como un prasadam. Que él limpiará el moha, el apego. Así que las personas espirituales son así. En todo, tiene que haber espiritualidad, de lo contrario no comerán, disfrutarán nada. Para ellos, estas cosas no importan de este mundo. Si existe o no existe no importa. Y están bien en todas las situaciones, en todos los lugares, tiempos, porque creen que Dios quiere que sean así. Así que no se quejan.

La última vez, antes de cerrar, fue 18.11, donde dijo para los yoguis, no hay especialidad sobre nada. O hoy tenemos cosas agradables para comer, así que saltamos de alegría. Mañana las cosas no son buenas, nos quejamos y lloramos. Esto no existe para estos yoguis. Como Shirdi Sai Baba mezclaría todo y lo haría una bola, un bocado de comida, y lo comería. Lo dulce, lo agrio, lo picante, lo amargo, todos los gustos no le importarían. Así que estas personas, ya sea svarajye ellos están gobernando un reino, bhikshatane o mendigando en las calles, ya sea que son labhe, significa que están disfrutando algunas ganancias, o alabhe, pérdidas, están en jane, significa en medio de la sociedad, o vane, en el bosque, nirvikalpah, el que no le quedan opciones en la vida. "Me gusta esto, no me gusta esto" no existe. Tal persona no trata nada ni a nadie como especial. Todo el mundo es igual, todo es igual, todas las situaciones son iguales. Rama iba a ser un príncipe. Al día siguiente, le dijeron: "Vas a ir al bosque". Luego el tercer día, tuvo que aceptar eso y dijo a las madres que me voy. Y luego la esposa se unió a él, y luego pasaron por lo que sea. Luego regresó. Bharata dijo: "Tú eres el rey. Yo no he de ser el rey. Tú conviértete en el rey". Se convirtió en rey de nuevo. Luego hay una situación que tuvo que confrontar, dejar ir a la Madre Sita. Él permitió que eso sucediera. Así que en todas las situaciones, él estaba bien. Mientras sea voluntad divina, estoy perfectamente bien con ello. No hay problema con eso. Así que ese es el tipo de actitud que viven estos grandes.

Número de página 122, shloka número 12. Para tales personas, estas ideas de correcto e incorrecto no existen. Así que él dice para estas personas, qué es dharma, esto es correcto, eso es incorrecto, o qué es kama, esto es deseo, que quieren algo, no quieren algo, que es riqueza y otro nombre, fama que viene, viveka... viveka significa discriminación, diferenciación entre esto y aquello. Estas dualidades no existen para ellos. Así que dharma, adharma, o kama, o akama, o viveka, o aviveka, estas ideas no existen porque todo es igual para ellos. Todo es igual para ellos. ¿Qué hacen... si ves dos cosas diferentes, entonces puedes diferenciar entre las dos. Pero ves solo una. Cuando ves solo una, ¿dónde está la cuestión de que elijas? Como dije, si vas a un centro comercial y tienes solo una talla de camisa, un color, un, eh, diseño, y alguien dice: "Señor, elija cualquiera de estas 10". Él dijo: "Pero las 10 son iguales, ¿no es así? ¿Dónde está la cuestión de mí perdiendo el tiempo en elegir? Porque son iguales". Así que solo tomaré cualquiera y me iré. Esa es la idea.

Esa es la idea de que no tienen esta idea de esto y aquello. Todo está bien. Esto no es al nivel físico que ellos ven. Al nivel espiritual, sienten la unidad con todo. Así que no sienten esto es dharma, artha, kama, todos estos dharma, artha, kama, moksha, que es el libro de reglas para los regulares. Sigues el dharma, luego quieres... ganar riqueza, luego cumples deseos, luego alcanzas moksha. Hazlo bien. Todos estos son para aquellos que aún no se han graduado. Tienen que pasar por las clases. Pero aquellos que ya se han graduado, pasado, y son sabios, no necesitan asistir a las clases más. Ya son conocedores del tema. ¿Por qué deberían pasar por las reglas? Así que estas personas son excepciones. Muchas personas que los miran en el mundo, verán: "¿Por qué no están siguiendo? Nos están diciendo que sigamos, pero ellos no siguen". Así es como nos quejamos de los maestros y aquellos que son los grandes. Decimos que no siguen nada. ¿Por qué te piden que sigas? Te piden que sigas porque aún no te has convertido en un grande. Una vez que te conviertes en el grande, tampoco tienes que seguir ninguna regla. Todo está bien. Lo que sea que hagas es dharma. Lo que sea que digas es Satya. Pero hasta que te conviertas en uno, no puedes compararte con ellos.

Una vez Adi Shankara iba, tenía sed, así que pidió algo de beber. Así que la tienda del pueblo estaba allí, tienda de ponche, significa esta tienda de licor del pueblo. Así que solo tenían licor allí. Así que ofrecieron una olla de licor. Se lo bebió todo. Y allí el pensamiento de los shishyas, "Dios mío, Adi Shankara bebió licor, ya saben. Significa que ahora nosotros también podemos beber licor. ¿Qué hay de malo? Porque él es nuestro maestro, él bebió licor, nosotros también beberemos". Después de algún tiempo, ellos... bebieron algo de licor, estoy seguro. Después de algún tiempo, ellos... él tenía sed de nuevo. Cuando caminaban, había un herrero que estaba derritiendo hierro y haciendo cosas con él. Así que le preguntó: "¿Puedo tener algo de beber?". Él dijo: "Todo lo que tengo es hierro fundido". Así que tomó eso y bebió eso también. Ahora los shishyas estaban confundidos. "¿Qué deberíamos hacer?". Así que estas personas ignorantes, idiotas, estúpidas, se comparan con los jnanis y dicen: "Él es así, nosotros también deberíamos ser así. ¿Por qué él está disfrutando esto, por qué nosotros no deberíamos disfrutar?". Pero, ¿has logrado algo en absoluto para siquiera comparar? Son ignorantes. Miran al jnani que parece uno de ellos, pero no es ninguno de ellos. Sin embargo, estas personas ignorantes comienzan a comparar en las cosas externas. "¿Por qué no deberíamos ser también así? Dharma, artha, kama, moksha, ¿por qué no está siguiendo?". Él no necesita seguir. Ya ha alcanzado moksha. Entonces, ¿por qué necesita pasar por el dharma, artha, kama paso a paso? Ya ha llegado. Así que estas excepciones son debido a su naturaleza y su logro del ser. Todos los demás no pueden simplemente comparar el exterior y decir: "Nosotros tampoco seguiremos ninguna regla". Eso no funciona.

¿Por qué? Porque tienes que llegar allí. Solo entonces te vuelves capaz de manejarlo. Una vez que lo manejas, una vez que eres capaz, entonces no hay regla. Si quieres conducir un auto, la primera... inicialmente cuando enseñan, dirán: "Bien, arranca ahora. Ahora está en neutral. Ahora ponlo en primera marcha. Lentamente aumenta la velocidad. Ahora cámbialo a segunda marcha. Ahora lentamente aumenta la velocidad, ve a una tercera marcha. Después de cierta velocidad, 40 km, no vayas a la cuarta marcha. Esto es todo". "No, pero cuarta y quinta marchas están ahí". "No, pero no para ti". "Pero mi maestro va en quinta marcha. Va a, digamos, 100 km/hora. ¿Por qué no debería ir yo?". "¿Por qué no deberíamos ir significa que no sabes cómo controlar el auto a 100 km/h. Es por eso que no deberías ir". "No, no, no, yo también quiero ir desde ahora solamente". Así que no escucharán. Romperán la regla e irán a los 100 km e irán y prontamente lo estrellarán en algún lugar. Así que esto es lo que estoy diciendo. A menos que tengas eso en ti, no puedes compararte con estos yoguis y jnanis y decir: "¿Por qué no son así? ¿Por qué debería ser yo así?". Esa será una manera muy ignorante de hacerlo.

Esto para ser hecho, esto no es para ser hecho, todo esto es para los ajnanis solamente. Estos libros de reglas son solo para el ajnani para que sigan algunas reglas, algún patrón, y luego alcancen jnana, y entonces son libres de las reglas. "¿Por qué no se despierta a las 4:30 y medita?". Él no necesita meditar. Su vida es una meditación. Ese yogui hace lo que quiere hacer. Una historia que leí en algún lugar en un libro de Aghoris. Este Aghori era muy tímido, en cierto modo. No quería que la gente se acercara a ninguna parte cerca de él. Así que siempre llevará algunas piedras en su tela que atará alrededor de su cintura, tela kaupina. Pondrá algunas piedras pequeñas en ella porque en el momento en que ve gente acercándose, sacará piedras y comenzará a apedrearlos con piedras porque no quería que se acercaran a él. Quería su soledad. Quería su paz. Sabía que estos tontos vendrán y lo molestarán así. Así que tomará piedras y comenzará a lanzar eso. Así que la gente no se acerca a él. Una vez alguien se acercó a él, de alguna manera logró venir. En ese momento, este Aghori estaba queriendo comer algo. Así que lo que hizo es que agarró un... un cadáver, un cuerpo muerto que estaba flotando en el río, lo arrastró a las orillas, tomó un, eh, cuchillo, cortó un poco de carne del cadáver, luego dejó que el cadáver flotara de nuevo, y puso eso en una olla y encendió fuego y lo estaba cocinando. Justo entonces llegó este hombre. Estaba conmocionado. Dijo: "¡Eres un caníbal! ¡Estás comiendo seres humanos! ¿Cómo puedes hacer eso?". Él dijo: "Lo que sea que deseo, lo hago. No necesito tu aprobación, validación". Luego dijo... él dijo: "¿También deseas comer conmigo?". Dice: "No, no puedo comer carne humana. Esto es horrible". Él dijo: "No, qué... dime qué quieres comer?". Él dijo: "Yo... ¿puedes darme gulab jamun?". Él dijo: "Que así sea". De repente, un olor dulce comenzó a salir de la olla de cocción, parece, y abriste la tapa y muestras, había gulab jamuns hirviendo. Nada de carne. ¿Qué reglas puedes aplicar en estas personas, dime tú? Están más allá de las reglas. ¿Qué reglas puedes aplicar? "Esto deberías haber hecho, esto tú..." Cambiarán las cosas según su deseo porque son tan poderosos, porque para ellos, todo es igual. No se molestan. No hay diferencia entre ellos, entre ellos. Así que es por esto que no puedes compararte simplemente con nadie y comenzar a decir: "¿Por qué son así? ¿Por qué no puedo ser así?". No puedes ser porque no eres ellos. Aún no eres ellos. Una vez que te conviertes en ellos, entonces está bien. Como desees, nadie va a cuestionarte.

Muchos de estos Aghoris y estos fakirs y estos babas están ahí. Son tan groseros a veces, realmente te preguntas, ¿tienen alguna compasión en absoluto? ¿Son realmente incluso jnanis? Son jnanis solamente, pero son groseros para evitar a estos ajnanis que vendrán y los molestarán. Así que se alejan de allí. Se comportan de cierta manera a propósito. A propósito era así. Lanzaría palos y piedras a la gente con quien no quería hablar. Y a quien le agradaba, los alimentará con sus propias manos. ¿Cómo se sabe? De repente se molestaría mucho y comenzaría a golpear a cualquiera que esté alrededor, tirar toda su ropa y correr desnudo hacia la calle. ¿Qué puedes decirle? "No hagas esto, haz esto". ¿Quién es... quiénes somos nosotros para decirle? Pero alguien dice: "No, la gente solía estar allí así. Shirdi Baba es correcto. ¿Por qué? Siempre vivió en una rota... nunca tuvo una cama adecuada para dormir. No tenía auto y vehículos. Comía solo mendigando de todos y él, bien, y vestía harapos. Entonces, ¿por qué tal baba tiene autos? Él es una casa grande, está viviendo una vida cómoda, muy bien arreglado, esto, aquello". Comparan. Dije: "¿Quién eres tú para siquiera saber qué es qué?". Ahora Shiva vive así en shmashana. Esa es su elección. Vishnu vive en Vaikuntha. Esa es su elección. Ambos son dioses y ambos tienen sus propias maneras. No puedes comparar un sannyasi con el otro y decir: "¿Por qué esto es así? ¿Por qué aquello no es eso?". Vienes con tu propia lista de qué hacer y qué no hacer. Eso no aplica a estas personas. Eso es, "Esto para ser hecho, esto no es para ser hecho". No puedes decirle a estas personas. Están en su propio mundo, y no dependen de ti, así que no les importa. ¿Por qué nos comportamos de cierta manera? Uno, por supuesto, nos preocupamos por la gente. Dos, porque dependemos de ellos. ¿Qué pasa si no les agrado? ¿Qué pasa si me rechazan? ¿Qué pasa si me condenan al ostracismo? ¿Cómo sobreviviré? Necesito toda su ayuda para sobrevivir en la sociedad. Para esta gente, ya sea que estén en un reino o estén mendigando afuera, no les importa. Lo que sea que venga por virtud de ello, están bien. Así que físicamente, pueden no estar mendigando, pero mentalmente, están libres de todas las dependencias. Así mukta, son libres de la dualidad. Por lo tanto, estas reglas no aplican. Hasta que haya dualidad en tu mente, todas las reglas aplican. Pero en el momento en que has ido al Advaita, ninguna regla aplica a ti. Ninguna regla aplica a ti porque no hay necesidad para ti de seguir esas reglas. Has pasado más allá de esas. Como dije, primera marcha, segunda marcha, suelta lentamente el embrague, no requerido. Él puede arrancar e ir a los... directo al zoom de 100 km, y no, él puede controlar el auto. Él... él no matará a nadie en el camino. Tú y yo no podemos hacerlo. Así que mejor nos comportamos. Seguimos ciertas reglas. Pero sí, haciendo esto, un día también alcanzarás un estado donde no quede dvaita, no quede dvandva, no quede dualidad, no quede confusión. Entonces también eres libre.

¿Quién puede decirte: "¿Por qué no seguiste dharma, artha, kama, moksha? ¿Por qué no seguiste brahmacharyashrama? ¿Por qué te adelantaste? ¿Por qué te saltaste los pasos?". Su deseo. Cuando Bhagavan dijo... "¿Por qué dejaste tu cuerpo a los 85?". Él dijo: "Mi deseo". Pensé que eso era grosero. Pensé que todos estamos llorando y preocupándonos y, ya saben, tristes y estaba lamentándome, y ella dice: "Mi deseo". Significa yo... porque mi tono de preguntar estaba mal. Estaba enojado. Así que le pregunté con, um, ira porque me sentí muy engañado y decepcionado y estafado y todos esos sentimientos duros estaban allí de que él se quedó, dijo que se quedaría, pero se fue temprano. ¿Por qué pudo... por qué hizo eso? ¿Cómo pudo hacer eso? Todo ese tipo de emociones reprimidas. Así que dije: "¿Cómo pudiste dejar tu... por qué te fuiste?". "Mi deseo". Él dijo: "Noisham". Así que estaba preguntando: "¿Por qué lo hiciste?". "Mi deseo". Él dijo eso: "Vine según mi deseo, me iré según mi deseo. ¿Quién es alguien para decirme qué debería hacer?". "Pero dijiste esto". "Ahora estoy diciendo esto", dijo él. "Dijiste que 85, 96 estará allí". "No, estoy diciendo que me voy a los 85. ¿Quién eres tú para cuestionarme? ¿Quién eres tú para cuestionarme por qué hiciste esto?". Así es como son estas personas. Para un tipo ordinario, estarán cabizbajos. "¿Cómo pudiste romper tu palabra? Diste promesa, esto, aquello". Tanto drama. Pero para un Jnani, ¿qué promesa, qué palabra? Todo está escrito en agua. Sucede, bien. No sucede, así también bien. No llevan ninguna culpa de ello. Todos nosotros... escribiremos páginas y páginas, libros y libros después de todo lo que sucedió, todo lo que no sucedió según la palabra de Dios. Dios no tiene problema. Él puede cambiar las cosas así.

Como Krishna y Arjuna, Bhagavan solía contar esta historia muy a menudo. Estaban caminando en el bosque, y luego había un, creo, un cuervo o paloma estaba sentado o algo así. Y Krishna dice... preguntó a Arjuna: "¿Qué es eso?". Arjuna dijo: "Es una paloma". Él dijo: "No, es un cuervo". Él dijo: "Sí, Krishna, es cuervo". "Oye, mira bien. Ni siquiera es un cuervo. Es un pavo real". "Por supuesto, es un pavo real". Entonces Krishna dijo: "No tienes cerebro propio. Lo que sea que estoy diciendo, estás diciendo sí a ello. Digo paloma, dices sí. Dices... digo cuervo, es sí. Digo pavo real, es sí de ti. ¿No tienes ojos y tu propio pensamiento?". Él dice: "¿Qué haré con eso? Si le digo paloma, lo convertirás en un cuervo. Si digo cuervo, lo convertirás en un pavo real. Es tu deseo. ¿Por qué discutir innecesariamente contigo? Puedes hacer cualquier cosa. ¿Por qué me meteré en este problema? Así que sí, lo que sea que digas es sí para mí. Sí, eso es". Así que así es como son estos jnanis. Todo está bien. Hoy, llámalos, da un gran banquete, no van a saltar de alegría. Mañana, no los alimentes nada, no van a llorar. Qué es esto, qué no es. Estos falsos están ahí, ¿no? A medio camino, ni aquí ni allá. Son los que están confundidos sobre todas las formas del jnani. Son los que siguen preocupándose.

Hay dos ajnanis así. Solo una broma. Estaban mendigando por ahí, ya saben, y para comer comida. Un día, encontraron la casa de un hombre rico. Alguna fiesta estaba ocurriendo, alguna ceremonia de matrimonio. Así que un hombre rico les dio 1 kg de bonitos motichoor laddus hechos en ghee. Así que estaban como, muy felices. "Hoy hemos conseguido un buen banquete". Ya saben, generalmente consiguen todas las sobras y cosas así. Ya saben, nuestras familias tampoco son muy amables con los sadhus. Cualquier cosa que sobre, darán. Entonces estas personas estaban muy felices. Consiguieron 1 kg de laddu. Dijeron: "Bien, antes de comer este laddu, hagamos nuestras oraciones rituales y meditación. Después de eso, diremos bien". Así que ambos se sentaron bajo el árbol y estaban meditando. Pero ambas mentes estaban en el laddu que estaba allí, y están esperando comer todos los laddus. Pero entonces tienen que seguir las reglas. Así que comienzan a meditar y para presumir que, ya saben, quién es más grande, el primero meditó, el segundo también meditó. Y luego salieron de su meditación, y el primero dijo: "¿Sabes, en mi meditación, qué pasó?". Él dijo: "Dime". "Vi al Señor Vishnu venir en su Garuda, el... el águila, y ponerme en eso y dijo: 'Ven, vamos a Vaikuntha'. Me llevó a Vaikuntha. Me mostró alrededor y habló conmigo por tanto tiempo. Disfruté de las comodidades celestiales. Luego dijo: 'Ahora regresa y, eh, come tus laddus'. Así que él... regresé después de eso fuera de la meditación". Él dijo: "Oh, ¿qué pasó en tu...?". "Oh", dijo él, "mientras Vishnu te llevaba a Vaikuntha, Hanumanji se me apareció, y me ordenó comer todos los laddus. Así que he comido todos los laddus mientras tanto". Los ajnanis fingirán sus experiencias también. Ya saben, "En la meditación de hoy, vi esto, escuché esto, yo aquello". Todo esto es falso. El que realmente ha meditado y disfrutado esa paz y soledad no querrá abrir su boca para hablar de ello. El que no ha entendido nada, pequeña emoción, inmediatamente comenzarán a buscar a alguien para escuchar su experiencia y, y, eh, alabarlos o sentirse bien y respetarlos. Buscan todas estas validaciones baratas. A estos jnanis no les importa. Los adoras, los maldices, no les importa. No dependen de ti, no. Es por eso que no les importa. Son en sí mismos felices, dentro de sí mismos, atmarama. No necesitan nada.

Así que para ellos, esto es correcto, eso es incorrecto, esto para ser hecho, eso no necesita ser hecho... todo esto, por qué estoy diciendo es que la gente en... en el mundo tiene su propio conjunto de qué hacer y qué no hacer, algunos estereotipos y moldes en los que quieren que todas las personas encajen, incluidos los jnanis. Los jnanis están más allá de eso. No pueden ser capturados en este entendimiento limitado de las cosas.

13º, página 124, dice... dice que no hay nada que hagan. No hay nada que hacer. No hay nada que hagan, y, y sus corazones nunca están apegados a nada. Incluso si aparentemente han hecho algo, sus corazones no se están involucrando y apegando emocionalmente a ello. Estos yoguis que son jivanmukta, que son libres de las ataduras mismas de la vida, los límites de la vida, no están atados por la vida y las demandas de la vida. Tales personas hacen lo que se necesita hacer por el bien de lo que sea que venga en su camino en la vida. Tienes que... supón que eres un brahmajnani, pero eres un maestro, continuarás siendo un maestro. Como Nan-in dijo: "Ahora, ¿qué estabas haciendo antes de tu brahmajnana y después?". "Estaba cortando madera, buscando... Pero continúo haciendo eso". No hay cambio en el exterior. "¿Por qué estás haciendo eso?". "Eso es parte de mi vida".

Como Nisargadatta Maharaj solía tener algunas pequeñas tiendas en Mumbai. Tenía ocho tiendas, parece, donde solía vender bidis. Los bidis son como cigarrillos, versión india de cigarrillos. Y solía vender eso, y eso es lo que conocía para ganarse la vida. Pero fue a su gurú. Su amigo lo llevó al gurú. Una vez que conoció al gurú, fue transformado. Regresó y luego comenzó, ya saben, se fue por dos años en un recorrido por el país y regresó. Pero no dejó de vender los bidis porque esa es la única cosa que sabía. Tenía que alimentar a su familia y, eh, alimentar su cuerpo y cuidar de sus responsabilidades. Redujo el número de tiendas de 8 a una, diciendo: "Una tienda es suficiente para que sobrevivamos. No necesito hacer ganancias y hacerme rico". Así que una tienda mantuvo. Siguió vendiendo los bidis hasta el final. Y continuó predicando también. Y era un grihastha, casado con hijos. Así que no podía simplemente haberlos abandonado y alejado. Así que cuidó de ellos, pero con mínimo, mínimo requisito. En este mundo, lo que sea que se necesite hacer, lo hacen. No huyen de las responsabilidades, pero al mismo tiempo no se apegan. No se apegan a ninguna de estas actividades. Parecen hacer cosas, lo hacen muy apasionadamente, pero no están apegados a lo que sea que es.

Digo que siempre me despierto cada día y pregunto: "¿Soy capaz de dejar todo esto sin ningún apego?". Si sí, entonces debería continuar este día trabajando para la misión. Si estoy... un día siento que no quiero dejar ir esto, quiero sentarme en la silla y quiero controlar y disfrutar toda la autoridad y popularidad y lo que sea, creo que ese debería ser el último día de mi trabajo. Porque así es como funcionan los jnanis. Solo cuando están desapegados se involucran. Si son incapaces de desapegarse, no se apegarán en absoluto. Si son incapaces de retirarse, no se comprometerán en absoluto con nada ni nadie ni ningún lugar. Así que esto lo compruebo. Este es mi, eh, personal, como lo llamen, chequeo cada día. ¿Soy capaz de dejar todo esto en un instante? Si sí, entonces continúa trabajando hoy también. El día que desarrolles un apego por tu silla, tu posición, o el lugar y la gente, aunque todo es bueno, no estoy diciendo que es malo, es una buena cosa hacer lo que sea que estemos haciendo, pero si hay... eso también se está haciendo con apego, mejor no hacerlo. Así que estos jnani trabajan en el mundo como viene a su camino. Tienen que hacer, no pueden huir de estas responsabilidades, pero al mismo tiempo, nunca estuvieron apegados. Y lo que sea que se necesite hacer solo para sostenerse, lo hacen.

Es por eso que Krishna dice: "No tengo deber alguno en tres mundos". Se peleó la guerra, quién ganó, quién perdió, no le importaba a Krishna personalmente. Pero aun así lo hace. ¿Por qué? Porque dice que la manera en que la gente buena se conduce, el resto de ellos siguen. Así que por ese motivo, se conducen a sí mismos. Y allí en el Bhagavad Gita también, hay mención de Janaka viene en este contexto particular. Dice que en los viejos tiempos, Krishna le dice a Arjuna que debes hacer tu deber sin ningún apego, como en los viejos tiempos Janaka y otros estaban haciendo. Dice que en esos tiempos, Janaka y los similares solían trabajar y alcanzar la perfección en cualquier acción que estuvieran haciendo. Pero, ¿por qué lo estaban haciendo? lokasangrahamevapi, solo por el bien del mejoramiento de la sociedad. sampasyan kartumarhasi, con ecuanimidad, solían hacer su trabajo sin apegarse a él. Y la mención de Janaka viene. Imaginen que Janaka debe haber alcanzado tales alturas de realización espiritual después de este Ashtavakra Gita que Krishna en el siguiente avatar... Janaka era el suegro de Rama, el avatar anterior. En el siguiente avatar de Krishna, Krishna está mencionando a Janaka en el Bhagavad Gita, que como Janaka, debes hacer tu deber sin estar apegado a nada. Alcanzarás la perfección. Qué hermoso, ¿no es así? Que el señor recuerda al devoto y cita en el siguiente janma suyo, en el siguiente avatar. Así que sé como Janaka. Así que esa es la idea.

Janaka ha aprendido por qué Ashtavakra es práctico. Ashtavakra no le está diciendo a Janaka que abandone todo y huya al bosque, se convierta en un recluso y, eh, no se preocupe por lo que le pase al reino, esposa, hijos, nada. Él dice: "Estate aquí. No vayas a ninguna parte. Estate aquí. Haz lo que se requiere. Usas tus sedas, no hay problema, pero no estés apegado a ellas. Comes tu comida que se sirve, no hay problema. No tienes que morir de hambre, pero no estés apegado a ella. Haces el trabajo que estás haciendo, tu posición, tu mesa, tu silla, lo que sea que se necesite para ejecutar tus trabajos, perfectamente bien, pero no estés apegado a ello. Tienes un auto para viajar, no tienes que caminar a pie, no estés apegado a él. Ten un teléfono, ten la conexión a internet para hacer tu trabajo y comunicarte con la gente, pero no estés apegado a ello". En todo, haz esta pregunta: "¿Estoy apegado? ¿Estoy apegado?". Si estoy apegado, déjalo en ese mismo momento. Déjalo en ese mismo momento. Cualquier cosa a la que te apegues, déjala allí. "Este es un bonito sari". Al día siguiente, dónalo, por favor, porque ese sari se quedará contigo para siempre. Eso se convertirá en la razón de tu atadura. Así que simplemente déjalo. Al día siguiente, llama a alguien diciendo: "Oh, te acabas de casar. Tengo un buen sari. Te será útil. Aquí está, tómalo". El día que te apegues a tus cosas en el armario o en la cuenta bancaria o en tu casa, ese es el comienzo de tu declive, caída. Sin estar apegado, si puedes manejar todas estas cosas, hazlo. Los jnanis pueden hacerlo. Así que si puedes vivir así y trabajar así, eres un jnani. Pero si trabajas y te apegas a todo, "Esta es mi mesa, mi posición, ¿cómo puedo dejar esto?".

Mucha gente no renuncia a sus sillas hasta el final de sus vidas, especialmente en fideicomisos. Es el problema más grande. Los swamijis del fideicomiso y todo, se sientan en esa silla para siempre porque estaban tan inseguros. Sienten que si no están sentados en esa silla, nadie los respetará, nadie les dará la siguiente comida, nadie les preguntará cómo están. Así que se aferran a esas sillas aunque no sea bueno para todos, porque son tan viejos y débiles e incapaces de hacer nada. No recuerdan una cosa, pero no quieren renunciar a la posición y el poder, lo cual es muy, muy, muy peligroso. ¿Por qué? Porque no permitirá que las instituciones crezcan. No permitirá que la siguiente generación contribuya. Se estancará, y el estancamiento es muerte. Pero no renunciarán por inseguridad, por el miedo. He visto eso. He visto eso en muchas organizaciones. Así que siempre digo, haz mientras sea para ser hecho por ti. Cuando esto no es necesario, deberías tener el desapego para dejar ir y no preocuparte por ello. "Oh, lo construí tan bien. Me importó. Lo nutrí. No sé, estos tontos pueden simplemente arruinarlo". No. Una vez que has renunciado, ¿qué importa? Supón que vendes tu auto a alguien. Obtuviste el dinero por él. El auto se ha ido a alguien. Ahora mañana alguien llama, dice: "¿Sabes qué? Vi tu auto que tuvo un accidente. Está todo chocado y perdido". Él dice: "Ya no es mi auto. Alguien lo había comprado. Creo que lo chocó, y tiene que sufrir". ¿Estás sufriendo por el auto que ya has transferido? No lo harás. ¿Por qué? Porque ya no es tuyo. No estás apegado a él. Así, una vez que transfieres las responsabilidades, no vuelvas a comprobar qué están haciendo, cómo lo están haciendo, si están haciendo un buen trabajo, mejor que yo, menor que yo. Nada es necesario. Deberías simplemente alejarte de eso. Deberías alejarte de eso. No te pares allí otro momento. Una vez que das una cosa, no mires atrás. Simplemente aléjate. Porque si miras atrás, entonces hay un apego. Luego vienes, "Te di esto. ¿Cómo está ahora? ¿Está funcionando? ¿Está bien? ¿Estás cuidándolo bien?". No requerido. No hagas todas estas preguntas. Significa que nunca diste con desapego en absoluto. Así que esta idea de estas personas es así. Trabajan en el mundo, trabajan muy duro también, trabajan con toda la pasión e interés, pero no están apegados.

Le pregunté a Bhagwan a veces, ya sabes, siento que qué oportunidad fue ir allí. ¿Saben lo que me dijo? "El Puttaparthi que establecí, el Puttaparthi que construí, en ese Puttaparthi, si yo... sobre ese Puttaparthi, si yo no tengo apego, ¿por qué estás teniendo apegos?", dijo él. Así es como son los jnanis. Pueden haber trabajado toda la vida para algo, pero simplemente lo dejan así y se alejan. Luego cuando el tiempo ha terminado, y ni siquiera miran atrás, porque mirando atrás, hay una posibilidad de que puedas apegarte de nuevo. Así que entonces ni siquiera voltean y miran las cosas. Simplemente se alejan. Esa claridad, eso, esa convicción, ese desapego define a un jnani.

Si tienes incluso esta cantidad de apego a cualquier cosa que has hecho o no hecho o lo que sea, no puedes ser un jnani. Los jnanis son absolutamente desapegados. Son muy amorosos, son amables, son compasivos, pero aman, compasión, bondad solo por ese momento. Cuando están contigo, te mostrarán todo el amor, compasión. Cuando van a la siguiente persona, todo cambia. No hay trato especial para nadie en su sabiduría. No, tratas a algunas personas muy especial, tratas a otros, son responsables de algunas actividades. Mira, lo mío es una excepción porque no soy solo un maestro espiritual. También soy un líder social. También soy un CEO de una organización. También estoy manejando muchas otras actividades y eventos para los cuales he dado mis ideas y tiempo. Así que tengo que cuidar de todas estas cosas. No soy solo ese típico estereotipo jnani que no tiene... nada que hacer más que vagar, mendigar, comer y predicar. No, soy una excepción. Así que por lo tanto, tenemos que usar múltiples sombreros. Así que no confundas uno con el otro. "Oh, dijiste justo ahora jnani, ahora él está yendo y reuniéndose con la gente en el hospital, dándoles esto. ¿Cómo puede el jnani... él tratando con dinero, él tratando con gente, él está hablando con mujeres?". Todo esto es tu idea de jnana. Así que eso no se les ocurre porque no están apegados a nada. Así es como viven los jnanis.

Shloka número 14, la misma idea continúa. Esto es porque no tienen dharma, karma, moha, haciendo o no haciendo, o nivritti. ¿Qué más? No se molestan por moha. El sabio, el grande, está siempre en reposo, siempre en paz, siempre firme. ¿Por qué? Porque ha cruzado los límites de todas las ideas de pensamientos y emociones y decisiones. Ha cruzado. Ha cruzado el límite. Una vez que cruzas el límite, las reglas de esta jurisdicción no aplican, ¿verdad? Si vas a una estación de policía, primero te preguntarán: "¿Dónde ocurrió el crimen?". Aquí, dirán: "Esto no está en mi jurisdicción. Ve a la siguiente estación de policía, presenta la queja allá". Así que está más allá de su jurisdicción. Ni siquiera registrarán la queja. Así, una vez que estos jnanis han cruzado estos límites de deseos y pensamientos y emociones y decisiones y elegir y rechazar y toda esta dualidad, ¿dónde aplican estas reglas a ellos? Ninguna regla aplica a ellos. Eso es en otra jurisdicción, no en la jurisdicción del mundo. Las reglas mundanas no aplican a ellos. Siempre están en reposo, en paz. ¿Y qué más? Para tales personas, moha, ¿qué es apego a estos? Parecen estar apegados, pero no están apegados a nada. Parecen ser tan agradables y amables e involucrados e interesados, pero en realidad no lo están. Están solo en la superficie. Están haciendo lo que se necesita. ¿Qué es este mundo para ellos? Nada. Es solo un sueño. Es una ilusión. No les importa. Entonces, ¿qué son... qué es eso en lo que tienen que meditar? O "Este mundo es Brahma, jagat mithya. Déjame meditar en esto". No hay necesidad. Han visto a través de todo, y no necesitan repetirse una y otra vez sobre la verdad y la falsedad. Lo saben por experiencia.

Son los niños los que tienen que hacer. Supón que hay algunos bebés pequeños, les dices: "Empiecen a aprender alfabetos. Sigan escribiendo 'a', 'a' 100 veces". El pobre niño seguirá escribiendo una y otra vez, 'a', 'a'. Un Jnani no necesita practicar 10 veces para escribir una 'A'. Ya tiene cómo escribir. Directamente tomará un bolígrafo y escribirá. De repente, cuando haces algo, ya sabes, usas un lápiz primero, lo dibujas, luego lo corriges, luego usas el bolígrafo o pincel y cosas así. No quieres. Pero alguien que es un... que es un artista, no necesita tomar un lápiz y carbón primero y luego hacer el boceto, preliminar, luego hacer. Puede directamente tomar el... sumergir el pincel en la pintura y comenzar, porque lo ha logrado. Estas reglas no aplican. Entonces, ¿qué es dhyanam? "Déjame meditar en el ser". Mati, no requerido. Entonces, ¿dónde está la cuestión de liberarse a sí mismos? No están atados solo allí. Así que no hay liberación para ellos. Existe para aquellos que están... que se sienten atados. En realidad, nadie está atado. Esa es la verdad. Los burros del lavandero, somos todos. Nadie está atado, pero pensamos que estamos atados. Así que sentimos que tenemos que ser liberados. Para tal persona, no hay liberación, porque no hay atadura. ¿Qué es atadura? Moha es atadura.

Mohakshaya es moksha, destrucción de todos tus apegos es libertad. Apegos y deseos son la razón de la atadura. Si no tienes deseo, ni apego, eres libre desde el día uno.

Estas son las personas que deberían ser líderes. Imaginen si recuerdo todas las conversaciones y todas las reuniones de todas las personas en los últimos 15 años, tendré que tener cinco, 10 cerebros como Ravana, 10 cabezas, 10 cerebros. No puedo recordar tanto. Pero ayer estaba leyendo un artículo científico que dice que el cerebro recuerda el insulto más que el elogio. Y cualquier insulto que el cerebro ha sufrido recordará por 20 años, busca, y el elogio, lo por... olvida dentro de unos pocos años. Porque lo que sea que la amígdala, lo que sea que la memoria del cerebro está allí, el tipo de emociones que el insulto genera, una cosa negativa genera, eso deja atrás una marca e impresión más profunda en el cerebro, mientras que las cosas buenas, cosas felices se olvidan fácilmente debido a cualquier reacción química que ocurra. Así que la gente recuerda los insultos más que, eh, las cosas buenas, ¿verdad? Es aún más difícil olvidar todo el dolor y el sufrimiento e insultos que uno ha sufrido. Pero un jnani no está teniendo eso tampoco. Él olvida eso también, que alguien había insultado, y sigue adelante. Así es como sus vidas son tan ligeras y felices. No llevan este equipaje innecesario. Son tan eficientes. ¿Por qué? Porque siempre están frescos. Siempre están frescos. Siempre están claros en su cabeza. Siempre son ligeros. Su capacidad completa siempre está disponible, no obstaculizada por recuerdos pasados e inhibiciones e ideas y prejuicios. Es por eso que pueden lograr tanto. ¿Cómo se está logrando todo esto? ¿Cómo están sucediendo las cosas? Proyectos de 10 años están sucediendo en un año porque no estás llevando toda la carga innecesaria del pasado. Hoy es pizarra fresca, limpia. Haz lo que se necesita. Para la tarde, límpialo todo. Estate listo para el día siguiente con una pizarra limpia de nuevo. No puedes escribir y sobrescribir sobre la misma pizarra, ¿verdad? No puedes hacer eso. Pero la mayoría de los ajnanis hacen eso, llevan tanta memoria del pasado, y encima de eso, siguen construyendo más y más memorias. Todo es un desastre al final de todo. Esto no es necesario.

Esta es la idea de este jnani. ¿Dónde está moha? ¿Dónde está vishvam? ¿Dónde está dhyanam? ¿Dónde está mukti? Sasank pasim. El que ha cruzado las fronteras, los límites de estos límites, tal persona es libre. Tal persona es libre. No puedes, eh, agarrar a tal persona. Esa es la idea. Así que son vishrantah, siempre en reposo. Aunque son muy activos, aparentemente muy ocupados, pero sus mentes siempre están en reposo. Y son mahatmanah. Son los grandes porque no hay necesidad para ellos de preocuparse por nada. Esa es la belleza de, eh, el jnana, vida de jnanis.

15º shloka, dice pensamiento similar. El que ve el mundo alrededor de sí mismo y rechaza y cree que él se hace experimentar la no existencia del mundo, como el espejismo. Un viajero del desierto sabe muy bien que esto es un espejismo, esto no es agua real. Mirará los síntomas u otros indicadores y decidirá: "No, esto es solo una ilusión. Si hubiera un agua real, ellos... debería haber habido árboles alrededor, debería haber habido alguna habitación, debería haber habido algunas chozas y gente viviendo. Nada de esto está ahí. Solo agua se está viendo. Es solo una imagen. Es solo una ilusión". Analizará un poco y lo dejará rápidamente. Pero vicharam, él hará vichara y lo dejará rápidamente porque sabe que esto no es real. Un poco tienes que pensar profundamente. Así que esta persona piensa, mira alrededor, dice: "Esto no es real. Estos goces del mundo no son reales. Estas penas tampoco son reales. Estas atracciones tampoco son reales. Las distracciones tampoco son reales. Nada de esto es real. No es real". Esa es, esa es la idea. Entonces, entonces el que no tiene vasana restante, sin instintos, sin impresiones del pasado, sin deseos restantes, ¿qué hará él con este mundo que no ve en absoluto, aunque lo ve? Porque su mente está en otra parte. A veces alguien nos está hablando y nuestra mente se ha ido a otro lugar. Aunque la persona está hablando, no escuchamos una palabra porque nuestra mente no se está enfocando en la... esta persona. Así, estamos viendo algo, nuestros ojos están allí, pero nuestra mente es... no vemos en absoluto. Sucede muchas veces, ¿no es así? Estarás mirando fijamente a algo, pero en realidad estás pensando en otra cosa. Alguien tiene que despertarte de tu... y decir: "¿Qué estás haciendo? ¿Estás escuchando? ¿Estás siquiera mirando? ¿Estás prestando atención?". "Oh, lo siento, yo... yo... yo solo me fui a alguna parte". Eso nos pasa a nosotros. Asimismo, estas personas viven así en este mundo. Parecen estar mirando al mundo, escuchando, hablando, hablando, disfrutando, pero no están allí. Físicamente, pueden estar allí. Mentalmente, no están allí. Están en otro lugar. Significa que no es que sean distraídos, personas olvidadizas. No, son muy, muy listos, inteligentes. Todo lo que necesita hacerse, lo hacen, pero no se involucran y apegan. Solo se involucran en la medida en que es necesario y no más allá de eso, porque saben que al final, todo es drama. Todo es vago.

Como dije ayer, alguna niña, la niña da... me da una taza de té invisible, y tengo que estar de acuerdo en que hay té, y tengo que apreciar. ¿Cuánto debería involucrarme con la ceremonia del té? Solo en la medida en que la niña esté entretenida. Así que unos niños vienen con una muñeca rota. "La pierna de mi muñeca está rota. Ella está sufriendo. Tenemos que hacer algo al respecto". "Bien, pondremos eso, pondremos un vendaje o algo, y ahora mi muñeca se ha ido". Así que hasta esa medida solamente, los jnanis se comportan. Más allá de eso, no se involucran con el mundo porque no es real para ellos. Los dolores tampoco son reales, los goces tampoco son reales. Por supuesto, se emocionan cuando están alegres, y se deprimen cuando están adoloridos. Vienen a los jnanis por consuelo o socorro o alivio. Estos jnanis les dan palmaditas y se comportan como tienen que comportarse con un niño y terminan con ello. ¿Llevan... la pierna de una muñeca se rompe, el jnani tiene que sufrir? ¿El padre tiene que sufrir? No. El padre puede sufrir que esta niña ha roto otra muñeca, ahora pedirá una muñeca más, tengo que gastar en ello. Ese puede ser el sufrimiento de los padres. Pero, ¿es el dolor de la muñeca real, es la pregunta? Pero el niño está sintiendo el dolor como si fuera real. La muñeca es... la muñeca es insensible. No puede sentir ningún dolor. Es plástico. Pero el niño está sintiendo el dolor de la muñeca porque es ignorante. Ahora, ¿cómo debería comportarse el padre? Ellos... ¿realmente sienten el dolor de la muñeca? No. ¿Realmente sienten... sienten el dolor de la muñeca que el niño está sintiendo? No. Pero son comprensivos. Entienden que este niño es... pobre niña no entiende esto. Ella está sufriendo. Así que déjame, ya sabes, hacerla sentir mejor. Eso es todo. Así que los jnanis solo te hablarán, te engatusarán, te acariciarán y te darán algunas pocas palabras de consuelo y consejo solo por el bien de ello. Realmente, verdaderamente no lo dicen en serio porque saben qué es lo que esta persona persigue, estas ideas. Estas no son reales en absoluto. Entonces, ¿por qué deberíamos pasar más tiempo que esto? Pero sin embargo, como la compasión del padre por el niño, los jnanis tienen compasión por los ajnanis, los ignorantes. Así que al menos dicen cosas buenas e intentan ayudarlos, pero realmente no se involucran emocionalmente, es la pregunta entonces. Así que ellos, aunque ven, no lo ven. Como si vieran a través de ello. No lo miran, luego miran a través de ello. Ese es el tipo de, eh, mente que estas personas tienen. Esto es lo que él está diciendo.

Un buen párrafo está ahí en... en la página 132, el último párrafo, donde en el... el discurso anterior, se dice que generalmente nuestra idea del yoga es ¿qué? A nivel físico, a nivel mental, a nivel espiritual, significa que el yogui debe ser perfecto en sus acciones, absolutamente controlado en su mente, y absolutamente ecuanimidad en su corazón. Estas son las definiciones de varios lugares. Pero el verdadero Jnani no tiene esfuerzo en hacer todas estas cosas. No hay nada como que él quiera hacer. Él por naturaleza, él es así. Esa es la idea de Ashtavakra. Las ideas anteriores del yoga te dirán que debes lograr esto, lograr aquello. Aquí dice que ya eres eso. Tienes que des-lograr todo lo demás que no eres tú. Así que esa es la esencia del yoga, porque él sigue tú... usando la palabra yoga, yoga en todas partes. Así que él existe según el deseo de Dios, según la voluntad de Dios. Un yogui está aquí solo para expresar divinidad, nada más. Es como una tubería hueca a través de la cual fluye el agua. Que más allá de ser un conducto o un instrumento, el yogui no es nada más que eso. No tiene individualidad propia. Él solo lleva la voluntad divina a través de él, y ninguna otra idea personal, ambición, abatimientos, abatimientos, ninguno de estos existe en él. Él para entonces... ¿por qué vive el yogui en el mundo? Según la voluntad divina. Lo divino está usando al yogui para hacer lo que sea que necesite hacerse. Y mientras se esté haciendo, él está haciendo eso. En el hacer esto, él está allí para ejecutarlo.

El 16º shloka, dice buen juego en la palabra chinta. Chinta significa preocupación. Chinta también significa pensando o meditando. Así que usó esta palabra en dos contextos diferentes, que dice: "Brahma". El que ha visto el para-bhava, significa el ser, que ha experimentado el ser, y así... y las cosas que "Yo soy Brahman solamente". Él solo puede sentir que es Brahman porque experimentó a Brahman. Así que él cree y entiende que es Brahman. Chinta significa que siempre está meditativo en el pensamiento de que él es Brahman solamente, nada más. Así que kim chintayati? Entonces, ¿dónde está para esta persona preocuparse por las cosas mundanas? "Oh, esto es una pérdida, eso es una ganancia. Esto es bueno, eso es malo". ¿Dónde está la preocupación para tal persona? Nishchinto, quien está absolutamente pacífico sin ninguna preocupación. ¿Por qué? Porque tal persona no ve el segundo. No hay dos para tal persona. Entonces, ¿dónde está la cuestión de elegir o rechazar? ¿Dónde está la cuestión de que uno sea mejor que el otro? Todos son iguales para él.

El... el punyatma, las personas meritorias, son también el mismo ser. Los pecadores también son el mismo ser. En la superficie, son diferentes, así que él se comporta de manera diferente en consecuencia. Pero en su corazón, no ve ninguna diferencia. Entonces, ¿dónde está la cuestión de preocuparse por algo quien ya ha experimentado el ser y siempre meditativo en esa idea de que él es Brahma o él es el ser? Así que no tiene ese cambio de mente en diferentes situaciones y sin preocupaciones tampoco. Esa es la idea de este jnani. Shloka viene de Mandukya Karika. En algún lugar se menciona aquí en inglés. Dice: "Manodrishyam, todo esto que ves como dos es creación de tu mente. No hay en realidad, no hay dos. Es la mente la que ve los dos. Aun así sa-characharam, en todo lo que se mueve y no se mueve, eso es animado, inanimado en el mundo, cualquier dualidad que veas es debido a tu mente. En realidad, la dualidad no existe. Pero cuando esta mente se vuelve... significa que la mente desaparece o se vuelve libre de pensamientos e ideas, entonces no ves dos en absoluto. Solo ves uno donde hay... parece haber dos, solo hay uno". Pero ajnanis ven multiplicidad en la unidad, mientras que Jnani ven unidad en la diversidad porque se enfocan en ese ser que es el ingrediente con el cual todo es imagen, como ven el océano, no ven las olas. Ven el o... el oro, no ven los ornamentos. Así es como es la visión del Jnani. Es por eso que samadarshinah, él puede ver mismidad en todas partes sin ningún problema, lo cual no es posible para los ajnanis. Solo encontrarán diferencias y pelearán por ello. Ajnani nunca será capaz de pelear porque no ve la diferencia.

Hay un chiste que una persona que era un pro... que tenía un problema, siempre veía dos cosas. Él... su visión era defectuosa, así que siempre veía dos. Así que fue al médico y dijo: "Doctor, mi problema es que siempre veo dos, así que no sé cómo lidiar con ello". Él dijo: "Por favor tráteme". El doctor dijo: "¿Cuál debo tratar, el derecho o el izquierdo?". El doctor también ve dos. ¿Cómo puede un ajnani ayudar a un ajnani? Así que jnani solo puede ayudar. Si veo uno, entonces puedo ayudar a alguien que ve dos y corregir su visión. Pero yo solo viendo dos, entonces ¿cómo puedo ayudar a alguien? Ese es el problema en este mundo. Ajnani no puede ayudar a un ajnani. Puedes ser más inteligente que la otra persona, puedes ser más mayor que la otra persona, puedes ser más poderoso que la otra persona, más instruido que la otra persona, más experimentado que la otra persona, pero no puedes ayudar a la otra persona porque no eres un jnani. Solo un jnani puede ayudar a un ajnani. De lo contrario, ¿cómo puedes ayudar? Ese es el problema.

Mucha gente lee algunos libros y se convierten en predicadores y maestros, y confunden a la siguiente gente también. Y luego ellos también se deleitan en este orgullo de que recuerdan tanto y pueden recitar shlokas y pueden explicar con tal gran oratoria. Pero cuando he conocido a tantos de ellos, pero en el momento en que me encuentro, su energía misma me dice que algo no está, no está bien. No está completo en la presencia misma. Y hay jnanis que vienen, en su presencia, inmediatamente lo sientes. No tienen que abrir su boca, boca y decir una palabra. La presencia misma dice este es jnani. Entonces, ¿cómo lo sé? En la superficie, cualquiera puede parecer un jnani. Una buena túnica ocre, pocas malas y muy buen sánscrito y buena oratoria y muy inteligente para responder cualquier cosa que se pregunte. Todo eso se puede lograr en el exterior. Pero el interior no se puede lograr así. El interior es solo a través de la transformación, no de la información. Y esa transformación... tanta gente antes solía venir y citar a muchas otras personas, ashrams y todo. A donde sea que habían ido, ellos, "Oh, él es tan bueno. ¿Has visto este video? ¿Has visto su discurso? ¿Has visto esto?". No... no necesito ver. Pero de todos modos, si tú... hay algo especial de lo que pueda aprender, definitivamente miraré. Pero al final, me di cuenta de que mucho de ello es solo charla ociosa, como un parloteo infantil. Y hay tal desesperación por impresionar a la audiencia, tal desesperación en esa charla que te hace sentir que esto no es correcto, esto no es real. No... no es necesario. Todas estas externalidades son requeridas para aquellos que no tienen nada adentro. Esa inseguridad les hace poner tanto espectáculo afuera y de alguna manera sentir que todos estarán impresionados y los aceptarán y respetarán. Esa desesperación está allí en ellos. Pero un Jnani no tiene problema. No necesita fingir en absoluto. Es lo que es. Lo aceptas o lo rechazas, es tu problema. No es mi problema. Haces como te plazca, yo hago como me plazca. Así que depende de ti. No les importa. Es por eso que no tienen que trabajar tan duro para impresionar a nadie. Pueden ser simplemente ellos mismos. Si la gente se impresiona, depende de ellos. No se impresionan, eso también depende de ellos. Así que no es la manera del Jnani de vivir una vida donde quiere poner mucho espectáculo. Ajnanis ponen mucho espectáculo y exigen demasiado. Todo esto debería hacerse. Hay protocolos y protocolos y protocolos para solo asegurarse de que se sientan respetados y, ya saben, se sientan dignificados. Pero un jnani, si simplemente entra en una sala, naturalmente, sin saberlo, las manos se juntarán en reverencia. Y no sabiendo, las cabezas se inclinarán. ¿Por qué? Porque es un jnani.

Hay un poema cuando el cual, eh, es un poema en inglés de mis días de escuela. Solía decir: "¿Quién ha visto el viento? Ni tú ni yo. Pero cuando las hojas cuelgan temblando, temblando, el viento está pasando. ¿Quién ha visto el viento? Ni yo ni tú. Pero cuando los árboles inclinan sus cabezas, el viento está pasando a través". Solían decir porque nadie puede ver el viento. Solo ves la reacción alrededor y luego decides que sí, el viento debe haber pasado por este camino. Así que lo hice... hice un poema de esto. "¿Quién ha visto a Dios? Ni tú ni yo. Pero cuando los grandes inclinan sus cabezas, Dios está pasando". Así es como sabes que Dios está pasando. ¿Por qué? Porque todos los demás a su alrededor inclinarán la cabeza en reverencia. Así es como sabes cuando Bhagwan vendría para darshan, deberías ver la reacción del público. No mires a Bhagwan, mira a la gente sentada allí. Mira su reacción, mira su respuesta a ese darshan, y sabes que esto no es ordinario. Sí, podría haber respuestas muy emocionantes o emocionadas incluso a una celebridad, ya saben. La gente salta arriba y abajo y grita y hace todo tipo de ruido. Ese es un tipo de reacción, pero esa no es reverencia divina, ¿verdad? Puedes ver la diferencia entre las dos. Hay una dignidad en la divinidad y la dignidad que invocan cuando entran en una sala llena de gente. Y automáticamente las manos se juntan, automáticamente las cabezas se inclinan. Ellos... jnanis son como tú... se están escondiendo a plena vista. Así es como son. No puedes detectarlos, y esa es su estrategia. No quieren esa atención innecesaria.

17º. En un tono similar, el que ha visto el atman, vikara significa todo esto es distorsión del atman. Estas olas son distorsiones del océano, no otras que el océano. Son modificaciones del océano. Así, el que ve el mundo entero no es nada más que modificación de la pura conciencia divina. Tal persona, no hay necesidad de restricción o supresión de eso no se requiere para tal persona porque ve que todo es solo modificación del mismo ser. No está interesado en la modificación, está interesado en el ser. Entonces, ¿qué hay para él detener o evitar? Nada se necesita. Déjalo ser. Deja que sea como es. Entonces el que es udaradhih, aquel cuya mente se ha ampliado, cuya sabiduría ha sucedido a quien, tal persona nunca es perturbada por estas modificaciones que están sucediendo. Así que no hay interés en él de ir y detenerlo de suceder o cambiarlo de suceder o restringirse a sí mismo o restringir al mundo. Permite que el mundo continúe como es. No va e interfiere con nada. Nunca se distrae en primer lugar, así que no hay nada que restringir. "Debería dejar de comer esto. No debería ir allí. No debería hablar con esta gente. No debería participar en esto, aquello". Todas esas ideas desaparecen porque ve el ser solo en todo. ¿Cómo puede comportarse diferente con diferentes personas? No es posible para él. Ve lo mismo en todo. Así que no puede... aquellos que no han visto, sufren. El eslogan es, aquellos que no han visto el ser, se perturban por la modificación. El que ha visto no tiene ninguna perturbación.

Sadhyasya, porque no hay nada que lograr y cambiar en este mundo. Así es como piensa. Sadhya significa ser logrado. Abhavat, no hay necesidad de ello. Karotyasau, ¿qué debería hacer en este mundo? "No, ¿por qué estás construyendo escuelas y tratando de cambiar las vidas de la gente y todas las cosas cuando todo es perfecto?". "Sí, mi hacer esto es también una parte de ese plan perfecto de que habrá gente como esta, y yo... mi trabajo es abrir escuelas y trabajar para ellos. Eso es todo lo que es". "No, pero dijiste justo ahora que no necesitas hacer nada en este mundo". "No estoy haciendo de ninguna manera. Se está haciendo. Como esas personas se supone que sean ignorantes y no educadas, se supone que yo sea alguien que se supone que construya escuelas y consiga... educarlos. No que lo estoy haciendo por su bien y salvándolos y transformando el mundo. Eso también no es mi hacer. Esa tampoco es mi idea. Lo que sea que se necesite hacer, se está haciendo. Personas ignorantes nacen, personas sabias también nacen. Ambos son una parte del proceso. Y a la persona sabia se le dice que cuide del ignorante. Él tiene... él muy dispuesto a hacerlo. No tiene problema con ello". ¿Por qué no tiene problema? Porque no es un hacedor de nada. Si es un hacedor, es su idea e iniciativa, entonces tiene que sufrir. Cuando nunca ha iniciado una cosa, solo está sentado. Siempre que llega la llamada, hace lo que sea que necesite hacerse. La llamada divina viene, él no... luego regresa y se sienta de nuevo. Así es como es. Como el peón esperando afuera de la habitación del oficial. ¿Qué hacen? Todo el día siguen sentados allí en su banco. Siempre que hay un timbre sonando desde la cabina del oficial, se levantan y van, atienden la necesidad, y luego regresan y se sientan en el mismo lugar. Eso es todo lo que hacen, ¿no es así? Asistentes. Asimismo, estos jnanis son. Están sentados felizmente en su lugar. Cuando la llamada viene de Dios: "Levántate, construye una escuela". "Bien, vamos a construir una escuela". Terminamos de construir. "Ahora regresa, siéntate en tu lugar". Así es como viven. No piensan por su cuenta y deciden y hacen. Esa idea hace... parecen estar pensando, decidiendo y haciendo, e incluso disfrutando o no disfrutando, pero todo esto está en la superficie. Todo esto son modificaciones del ser. No le prestan atención.

Verán, Ramakrishna Paramahamsa tenía un discípulo muy, muy querido de él. Era una persona analfabeta, no educada, pero siempre estaba sirviendo a Ramakrishna Paramahamsa. Su nombre era Gopal o algo así. Le tenía tanto cariño que él... solía despertarse y ver su cara. Él solo tiene que atender todo lo que Ramakrishna necesitaba, desde comida hasta su baño, ropa hasta adoración a todos los artículos. Así que él era como parte integral de la vida de Ramakrishna, y todo el tiempo estaba allí a su alrededor. Pero un buen día, desarrolló algún deseo del mundo. Quería irse, tal vez encontró una chica o quería casarse y llevar una vida normal. Así que un buen día, simplemente desapareció, parece. Cuando Ramakrishna Paramahamsa despertó... despertó, estaba extremadamente angustiado. No, él es un jnani y todo eso es un lado, y un gran devoto de mad... Madre Kali es otro lado. Tenía a Vivekananda como discípulos muy, muy eminentes también. Déjenlo a un lado. Pero su amor por este pequeño niño joven no educado era tanto, tanto así que este Ramakrishna estaba muy, muy angustiado y cabizbajo, y seguía diciendo: "¿Cuándo volverá? ¿Cuándo volverá? ¿Alguien irá y lo buscará?". Él dijo: "Irá al pueblo y regresará". Pero nunca regresó. "¿Cuándo averiguará alguien sobre su paradero? ¿Volverá en absoluto?". Solía seguir lamentándose. Toda esta gente a su alrededor estaba pensando: "¿Es un jnani en absoluto? Hasta ayer, nos dijo no estén apegados, no sean esto, no sean aquello, y todo eso. Y hoy es cuando ese chico no está allí, está llorando lágrimas. ¿Qué deberíamos hacer con él?". Así que así, pasaron algunos días. Después de algunos días, él superó o aparentemente superó las emociones de perder a ese chico o lo que sea, y luego se volvió muy normal y comenzó a hacer sus tareas regulares y se perdió a sí mismo de nuevo, su enseñanza, predicación, devoción, adoraciones. Así que la gente también se olvidó de ese episodio. Un buen día, creo que este chico habría ido, probado algo en la vida, no funcionó, finalmente recordó a Ramakrishna y regresó para buscar su refugio. Y, eh, alguien vino corriendo desde las puertas para decirle a Ramakrishna que estaba ocupado conversando con la gente: "Ramakrishna, este chico ha regresado. Está allí". Por un momento, Ramakrishna casi instintivamente se levantó de su asiento en esa emoción para ir y verlo. Pero al siguiente momento, se sentó. Dijo: "No quiero verlo. Eso se acabó". Nunca lo vi de nuevo.

Así que estos jnanis son así. No sabemos por qué nacimientos, qué mérito, qué punyam ese chico estaba con Ramakrishna sirviéndolo tan tiernamente, tanto que este Ramakrishna no podía vivir un día sin él. Todo el tiempo pidiendo, tiene que atender todo. Si alguien más lo hace, no lo permitirá, no estará feliz. "No, pídele solo a él que venga y sirva". Él era así, muy, muy particular sobre él. Pero aunque lamentó la pérdida de esa persona, pero una vez que la persona regresó después de muchos días, instintivamente eso como... como un instinto maternal o algo así, un instinto amistoso, simplemente se levantó para recibirlo o verlo en esa emoción. Pero al siguiente momento, la sabiduría, su jnana, inmediatamente le dijo: "No, ese período, ese tiempo se acabó. Solo siéntate". Y se sentó, y eso... eso se acabó. He visto esto con Bhagwan tantas veces. Cuántas veces ha llorado por estudiantes que se fueron y se quejó y dice cuánto dolor me ha dado ese chico, cuánto amor di, cuánta atención, cuánto cuidado tomé, pero no lo hicieron. Se quejará. Pero unos pocos días después, ha superado todo eso y no... nunca incluso... ni siquiera recuerda, recuerda nada de ello, como si nunca hubiera sucedido. No sé cómo viven estos jnanis.

Solía pensar como... he comenzado a aprender de estos grandes que esto va a suceder de vez en cuando, y mejor te pones... superas eso. Te sientes duro por un día o dos porque has vertido tanto de ti mismo en alguien, y luego toma un tiempo retirarse, recuperar todo. Pero está bien.

Pero a medida que te conviertes en jnani, muy rápidamente eres capaz de desengancharte. Mira, esa es la belleza del jnana. Sin jnana, una vez que entras, no puedes salir. Ese es el mayor peligro de estar en el mundo, porque muy fácilmente somos absorbidos en el chakravyuha . No sabemos cómo salir. Así que la estrategia de salida es también muy importante. Justo en la entrada, haces cualquier inversión, lo primero que los inversores preguntarán es: "Bien, haré inversiones. ¿Cuál es la estrategia de salida? ¿Cuándo puedo salir de esta compañía? Porque no estoy aquí para sentarme toda la vida contigo. Es tu compañía, tú eres el promotor. Solo soy un inversor. Dime cuál es mi estrategia de salida". Esa es la primera pregunta que hacen. Lo mismo debería preguntar un Jnani. "Bien, entraré, haré. ¿Cuál es mi estrategia de salida?". Dime tú. Así es como trabajan en el mundo.

18º shloka, dice que se ve a sí mismo en todo como él mismo. Entonces, ¿qué le pasa a esta persona? Tal dhira, el discriminador. Aunque aparentemente actúa de una manera mundana, como Ramakrishna Paramahamsa se encariñó tanto de ese chico que no era capaz ni de comer o dormir cuando el chico se fue, así, lokavat, parecen trabajar como si estuvieran trabajando en contradicción con su ser espiritual, como si estuvieran trabajando en el mundo como seres normales, ordinarios, apegados. Y como la necesidad, como la gente se comporta en el mundo, comienzan a comportarse así. Así que pueden comportarse contradictoriamente a las cosas mundanas o comportarse según las cosas mundanas. Nunca sabes lo que harán. Pero ellos... viven así. A veces contrario a las formas mundanas, eso es retirado y totalmente aislado y totalmente desapegado y no interesado. En el otro lado, pueden simplemente volverse tan interesados, apegados, y tan involucrados, ambas formas. Pero tal gente que ha visto el ser, samadhi, no hay samadhi de eso. "Soy ecuánime ahora, al siguiente momento he perdido mi ecuanimidad". No sucede a... siempre en el estado estable solamente. Estas distracciones y modificaciones no les afectan. Ahora, lesham na sa pashyati. Algunos lugares se ha escrito como lesham, algunos lugares se ha escrito como lesham. Ambas ideas son básicamente no hay culpa o no hay apego. Por... Parece haberse... haberse apegado, parece haberse involucrado, pero muy adentro, no están apegados, no involucrados. Nada los ata porque se ven a sí mismos solo en todo. Como dije, si entras en una habitación llena de espejos, ves todo como tu reflejo. Ahora, ¿cuál es mejor, cuál no es bueno? ¿Cómo diferencias? Todos son tú. Entonces, ¿cuál eliges y cuál rechazas? No hay nada como eso para estos jnanis porque en el interior, son así. No les importa.

El siguiente shloka está en 18.19. Dice: "Esto existe, esto no existe". Ambas ideas desaparecen porque solo una cosa existe para ellos mismos. "El mundo existe para mí, y ahora el mundo no existe para mí". Ambas ideas son falsas porque la serpiente nunca estuvo allí en la cuerda, ¿no es así? Así que ahora dices: "No, la serpiente existía. Ahora la serpiente no existe". Esta idea misma está mal porque nunca hubo la serpiente. Solo estaba la cuerda. Así que si alguien dice: "Vi una serpiente, me asusté. Ahora la serpiente no está allí, así que no estoy asustado", el jnani dirá: "Nunca hubo la serpiente. Así que no hay cuestión de que te asustes o no te asustes. Estas ambas son tus modificaciones de tu mente. Eran tus imaginaciones". Así que estar allí o no estar allí, ambas no existen. Buddhah, el que es buddhah significa el que es conocedor, el sabio, libre de deseos, satisfecho. Está lleno de satisfacción. Dije que nadie puede agregarles, nadie puede quitarles. Son completos por sí mismos. Tal persona, aunque hace cosas, cualquier cosa que hace en este mundo, nunca de ellos... aunque son vistos como trabajando por la gente mundana en la forma mundana, pero dentro de sí mismos, nunca son los hacedores. No hacen nada. Entonces, ¿cómo sucede todo esto? Sucede a través de ellos. No lo hacen. Como instrumentos están allí. Ese día vimos cirugía robótica, ¿verdad? Esta persona está controlando esa cosa con un joystick en su mano. Estas son solo dos cosas simples allí. Los instrumentos están todos en el corazón de ese paciente muy lejos, y desde aquí está controlando. La máquina recoge sutura, es... s... la piel o lo que sea, ese pericardio, corta con la cosa parecida a tijera. Todo eso lo hace. Pero la máquina no está haciendo. El control es de... en la mano de este cirujano robótico. La máquina está simplemente siguiendo el comando. Así que parece que la máquina está haciendo todo. Si alguien no sabe que hay una persona operándola, ¿qué parece? "Oh, la máquina es tan inteligente. Sabe dónde cortar, cómo coser, cómo hacer cosas. Increíble". Pero entonces tienes que decir: "Espera, mira al otro lado. Hay un controlador para esta máquina. Él es el cirujano. La máquina está simplemente obedeciendo". Así que estos jnanis son como esa m... máquina robótica, el brazo robótico. Parece estar haciendo muchas cosas, pero en realidad no están haciendo. Hay alguien más que está haciendo a través de ellos. ¿Quién es el alguien más? Esa es esa conciencia divina. No es su mente y cuerpo los que están haciendo cosas. Es la conciencia divina la que... la que está animando la mente y el cuerpo del jnani.

Por lo tanto, no tienen idea de autoría en absoluto. Así que no hay disfrute. El sufrimiento más grande que tenemos en este mundo es el de la autoría solamente, ¿no? Así que con eso, llego a un último shloka por hoy, el 20º. Este es muy, muy favorito mío, y sigo citándolo a menudo. Está en 144, que dice esto sigo citando. Para comprometerse en el mundo, para desengancharse del mundo, nunca es un problema para el sabio. No insisten: "He conseguido justo ahora, empecé. Ahora no puedo dejarlo. Déjame terminar esto, solo entonces saldré de ello". No tienen apego. Si necesita hacerse, entran, lo hacen. Si no es para hacerse, simplemente se retiran. Como la máquina, el brazo robótico no tiene problema con la cirugía completada o no. ¿Crees que le... le importa? Ni siquiera sabe a quién está haciendo una cirugía, es un chico o una chica, mujer u hombre. Ni siquiera sabe qué tipo de cirugía va a realizar, ASD, VSD, o qué más. El cirujano sabe todo. El cirujano lo controlará y hará lo que sea necesario. Así que la máquina no tiene problema como ese. Detienes la máquina o inicias la máquina, la máquina no va a decir: "No quiero operar a esta mujer. No me agrada. Operaré a ese hombre". No dice nada. Simplemente haciendo su parte. El operador, el cirujano, es en realidad quien decide todo. Así que para comprometerse o desengancharse del mundo no es un problema. Diles que tienes que hacer esto hoy, se involucrarán completamente y lo terminarán. Y al día siguiente dices: "Suficiente, simplemente retírate y ve a otro lugar". Se retirarán e irán. Humanidad que nos hace comprometernos y no permitir desengancharnos, o nos hace desengancharnos y nunca permitirnos comprometernos de nuevo, estas cosas no existen en el dhira, el sabio. ¿Qué hace? ¿Cómo vive entonces? Lo que sea que venga en su camino, hace eso, y está en paz. Si no viene en su camino también, simplemente se sienta. Si viene en su camino y Dios dice: "Bien, hoy tenemos que hacer esto. Levantémonos y hagamos esto". Dios dice: "Suficiente, suficiente, no... detente. Regresa y siéntate en tu lugar. Regresa y siéntate en tu lugar". Ninguna idea, "Estaba haciendo, ¿cómo pudiste detenerme? Debería haberlo terminado". Nada. Sin preguntas.

Nos metimos en la zona de confort. Eso es lo peor en el camino espiritual. Nunca te vuelvas demasiado cómodo con nadie, ningún lugar, ninguna situación. Entonces nunca crecerás espiritualmente porque Dios tiene planes. Quiere ponerte en algún otro lugar. Tal vez eso es bueno para tu crecimiento espiritual, y deberías estar de acuerdo con eso, no queja y resistir y llorar y todo eso. Así que eso no debería suceder en el camino espiritual. Así que esa es la idea de estos jnanis. Son asombrosos. Simplemente hacen como les llega. No lloran y se quejan. No lo hacen porque simplemente saben. Simplemente saben que así es como debería estar fluyendo. Debería haber flujo como un río, no congelarse, no estancarse. Debería fluir. Flujo es vida. Bhagavan solía decir: "Fluir es vivir, estancarse es morir". El amor debería fluir, nunca debería estancarse en esta persona, en este lugar, en esta situación solo puedo amar. Más allá de esto, no puedo amar y servir. Eso no es... Yo algo que me gusta. Ese tipo de rigidez no debería estar en nosotros. Jnani, un Jnani es muy flexible, muy adaptable. Por supuesto, hace lo que se necesita hacer. Hay reglas que ellos... ahí para ser seguidas. Ciertas cosas necesitan ser... cuando estás dirigiendo un hospital, hay algún estándar, tienen que ser apegados a. Hay vidas de pacientes en línea. Todo el mundo tiene que seguir una cierta disciplina, orden. Y el jnani, si a cargo de tal cosa, asegurará que todas estas cosas sean seguidas. El proceso es correcto, la gente está en... culta, están comprometidos, son competentes. Todo eso él asegurará. Pero más allá de eso, no se meterá, ya saben, no se involucrará en nada emocionalmente. Similarmente a todo esto, es por eso que dijo solo jnanis deberían dirigir instituciones. Ajnanis dirigiendo instituciones es un desastre, especialmente instituciones espirituales y sociales. Ves la política del lugar si es dirigido por ajnanis. Miras lo que ha sucedido. Reyes que son ajnanis dirigieron los reinos, cuántas guerras y conflictos. Ajnanis en todas partes, hay problemas. Jnanis solo deberían dirigir. Un rey debería ser un filósofo, un filósofo debería ser un rey. Esa política de rey-filósofo de Sócrates, eso es lo que se requiere para el mundo. No puedes convertirte en un líder a menos que seas espiritual. Así que todas estas bases de liderazgo que estamos escuchando cada día, están perdiendo en el aspecto espiritual. Pero mi pequeño centavo de consejo para todos los líderes es, conviértanse... conviértanse en espirituales, luego sean un líder. Porque sin que seas espiritual, dirigirás toda la organización en la dirección equivocada. Así que sé espiritual, sé desapegado. Ahí es cuando deberías ser un líder. Si estás dispuesto a renunciar a ello simplemente así, solo entonces ve y siéntate en la silla. Si encuentras difícil levantarte, no te sientes en absoluto. Ese tipo de liderazgo desapegado, liderazgo espiritual es lo que el país y el mundo necesitan hoy. Y ese liderazgo Ashtavakra está enseñando a Janaka, y a través de Janaka, todos nosotros estamos aprendiendo. Así que estas lecciones son muy importantes para todos, especialmente personas que están a cargo de posiciones de liderazgo, porque están liderando a un montón de gente. No deberían hacerlo mal. Que sea un gran deservicio. Y es para... aplica a todos. Eres líder de una familia, eres el jefe de la familia, deberías ser bueno. Eres un líder de una organización, deberías ser bueno. Eres líder de una comunidad, puedes ser un líder de la nación, todo. Es por eso que en la historia de Singapur que estaba contando, todo salió bien para ellos. Gran liderazgo, absolutamente claro en lo que querían lograr: prosperidad económica y prog... progreso en una sociedad equitativa y armoniosa. Lo lograron. Pero sociedad espiritual, autosatisfecha, piadosa, eso no estaba en la agenda de liderazgo, así que nunca se logró. Solo obtienes en lo que te estás enfocando, ¿verdad? No te enfocas en algo, no lo obtienes. Pero India tiene una gran manera de enseñar al mundo cómo liderar al mundo. Ashtavakra tiene tantos consejos prácticos, y Janaka, quien va a liderar un reino, debería tener estas cualidades. Y es por eso que Janaka es recordado por Krishna, y ha sido citado como un ejemplo para Arjuna, quien está en medio del campo de batalla con un dilema: "¿Qué debería hacer y qué no debería hacer?". Él dice: "Haz, compórtate como Janaka, porque Janaka es la manera correcta de liderar la organización o el ejército". Así que esa es la belleza del Ashtavakra Gita. Es tan práctico. Por favor piensen a fondo, contemplen en ello, y pónganlo en práctica. Liderazgo desapegado, el mantra de hoy.