EL DESPERTAR SAI

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 60

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Wed, 10 Jun 2026 10:34:11 -0600

Episodio 60

En el Bhagavad Gita, Sri Krishna dice... Es un shloka muy tranquilizador.

La primera parte dice que no hay nada igual a la sabiduría en este mundo; la verdadera sabiduría, no la sabiduría ordinaria basada en hechos e información, sino aquella que es el conocimiento supremo de ese ser, esa verdad única que todo lo impregna.

Esa sabiduría es lo supremo, por lo que nada se le compara, nada es igual a eso en este mundo, y nada es más sagrado que eso.

¿Cómo la alcanzamos? Él dice yoga... aquel que está listo, que está preparado en el yoga.

Yoga significa en esa disposición de entrega, en la disposición del anhelo de alcanzar esa sabiduría, mumukshutvam, como sabemos, y habiendo puesto todos los esfuerzos para abandonar los deseos del mundo, abandonar los apegos a las cosas.

Tal persona es un yoga siddha; está lista.

Y al igual que un trozo de madera seca prende fuego instantáneamente, no toma tiempo, mientras que una madera húmeda solo produce humo, no fuego, la mente de esta persona está lista para recibir el conocimiento.

Y svayam yoga siddha, por sí mismo a tal persona ese conocimiento le sucede; tal persona alcanza el conocimiento en el momento adecuado.

Así que cuando la gente viene y me pide: "Dame el conocimiento del ser", les digo que en algún momento incluso yo me senté a los pies de Bhagavan y dije: "No me interesa hacer esta seva, no me interesa dirigir escuelas u hospitales. Dame mi ser, el conocimiento del ser, y entonces seré feliz".

Y él decía: "No estás listo, no eres un yoga siddha, no estás listo. Pero kālena ātmani, con el tiempo lo tendrás".

Cuando Swami Vivekananda fue a Sri Ramakrishna y le pidió el conocimiento de... Sri Ramakrishna dijo: "Ahora no. Yo tengo las llaves conmigo y te las daré en el momento adecuado, pero ahora mismo tienes trabajo que hacer".

También Swami Yogananda, cuando era un niño, fue con Yukteshwar Maharaj para aprender de él, y él no le enseñaba nada sobre el ser, sino que lo ponía a hacer todo tipo de tareas extrañas en el ashram.

Así que huyó un día del ashram buscando el verdadero conocimiento hacia alguien llamado Ram Babu Mazumdar, que estaba lejos.

Se enteró de que este hombre también es un jñānī, aunque no es del tipo Swamiji, no dirige un ashram, pero es un jñānī.

Así que fue a buscarlo y descubrió que era una persona de pueblo muy común, se quedó a pasar la noche en su choza y recibió muy poca comida para comer.

Y pensaba: "¿Cuándo me dará este hombre el brahmajñāna?".

Pero al final de esto, este hombre le dijo: "¿Por qué has venido desde tan lejos? Ya tienes un gurú y él sabe mejor cuándo es el momento adecuado para ti, así que regresa. No hay cosas externas en esto; esto es solo una evolución interna. Los cambios externos —cambiar de ashram, cambiar de gurú, cambiar de libro de texto, cambiar de ritual— no van a ayudarte. Regresa".

Así que regresa de nuevo con Yukteshwar Giri. Del mismo modo, la gente pide este conocimiento del ser sin estar preparada para ello.

Y cuando no estás listo para algo, no lo disfrutas, no lo saboreas, e incluso... ni siquiera eres capaz de retenerlo.

Por eso estar listo es muy importante. Y todos estos libros, todos estos textos, todas estas lecturas y el hacer seva, todo no es más que prepararnos a nosotros mismos.

Así que cuando llega el momento adecuado, suceden las cosas correctas. No hay nadie que legue temprano o nadie que llegue tarde en este camino.

Pero sí, cuán ansioso estés, cuán intensa sea tu voluntad de trabajar en ti mismo para evolucionar, eso definitivamente acercará el momento de esa realización.

Así es como funciona. Y así, toda la vida no es más que prepararse para recibir ese conocimiento supremo, toda la vida y las vidas.

En nuestras escrituras, creemos en las vidas sucesivas, por lo que todo se encamina solo hacia esta meta.

Todo lo bueno, lo malo y lo feo que experimentamos, hacemos o decimos, es solo para conducirnos hacia eso.

Entonces, ¿por qué era importante este shloka anterior? Porque tal persona no tiene otra agenda en este mundo.

Parece actuar porque Bhagavan me da un trabajo que hacer: abrir escuelas o dirigir el hospital o reunirse con devotos y dar conferencias.

¿Con qué propósito? Siempre pregunto. ¿Por qué motivo? ¿Para servir a los pobres? Sí, esa es una razón.

¿Para educar a los niños? Está bien, hay otra razón. ¿Para alimentar al hambriento, vestir al desnudo, empoderar al oprimido?

Todos estos son solo efectos secundarios; todos estos son incidentales a la idea original de realizarse a uno mismo.

Realizarse a uno mismo es la idea principal, y todo lo demás debería aumentar... debería apoyar eso.

Entonces emprendes cualquier actividad. Cuando alguien dice: "¿Debo abrir una nueva fábrica? ¿Debo empezar un nuevo negocio? ¿Debo casarme? ¿Debo empezar un nuevo trabajo? ¿Debo construir una nueva casa? ¿Debo ir aquí o allá?".

Solo les hago una pregunta: "¿Esto ayudará a tu desarrollo espiritual? ¿Te ayudará a acercarte a Dios? ¿Te ayudará a desarrollar esa capacidad de recibir esa gracia suprema?".

Si se suma a tu capacidad de recibir esa gracia en última instancia, por favor, hazlo.

Si no se suma a ello, se convierte de hecho en un obstáculo; simplemente abandónalo.

¿Para qué añadir obstáculos innecesarios en tu camino? Manténlo limpio y despejado;

eso te ayudará a ir más rápido. Al igual que una carretera llena de baches y reductores de velocidad no te permite ir rápido, pero una autopista te permite ir muy rápido.

Así que mantén tu vida libre, vacía de pensamientos, deseos, conexiones no deseadas, apegos.

Solo si ayuda a tu desarrollo espiritual, por favor, haz amigos.

Solo si te permite crecer espiritualmente, por favor, comienza algo nuevo.

Solo si te ayuda en tu viaje espiritual, emprende ese pensamiento, palabra o acción.

Si no lo hace, simplemente discierne en ese mismo momento y deshazte de ello, porque todo esto se convierte en equipaje innecesario en el camino.

Y menos equipaje, más comodidad, como dicen. Así que menos equipaje es el camino.

Algún equipaje lo hemos traído con nosotros; no podemos evitarlo.

Nuestro padre, madre, a quien sea que ya tengamos, no podemos reemplazarlos; están ahí.

Sí, hay lazos kármicos. Pero cuando hagas nuevas amistades, nuevas relaciones, nuevas redes, nuevas asociaciones, por favor sé consciente porque esa es tu elección.

Sí, eso también viene con el karma, pero hay una buena posibilidad de que puedas superar eso discerniendo en el momento adecuado.

Del mismo modo, qué acción debes hacer, qué no debes hacer, debes discernirlo.

El shloka anterior nos decía: "Por favor, sé consciente de que no eres el hacedor, no eres el disfrutador".

Muchas personas experimentan el no ser el hacedor y el no ser el disfrutador cuando suceden cosas milagrosas en su vida que están más allá de ellos.

"No, casi no escribiste nada pero aprobaste el examen". Definitivamente, esto es solo la gracia de Dios.

O algo que hiciste, que en realidad lo arruinaste todo, pero de alguna manera los resultados llegaron.

Algunos... muchos investigadores obtienen sus investigaciones así; lo llaman serendipia y cosas por el estilo.

Pero suerte o de cualquier otra forma, y luego dicen: "Esto no habría sido posible sin la gracia de Dios. Esto es verdaderamente la gracia de Dios y esto no es obra mía".

Así que en esos momentos sí ven la mano de Dios cuando las cosas están más allá de ellos.

Pero mi pregunta es, ¿por qué no ven la mano de Dios en cada pequeña cosa, en cada cosa ordinaria también?

Todo es un asombro, ¿no es así? Que tu comida se digiera, como se mencionó;

que tu corazón bombee todo el tiempo desde el nacimiento hasta el último momento sin un segundo de descanso;

tu sangre circulando; tu cuerpo creciendo; todo. El otro día estaba viendo un... un caso de trasplante de córnea, y luego me interesé, comencé a leer sobre ello, qué es y cómo sucede.

Simplemente al mirar la evolución de los ojos, ya sabes, desde aquellos días en que éramos solo insectos o cositas que apenas podíamos ver las cosas correctamente, hasta este sistema tan complejo de formación de imágenes en tu retina y todos esos bastones y tubos y todo tipo de mecanismos.

Simplemente... quedé atónito porque leí un artículo sobre cómo el ojo humano ha evolucionado desde el tiempo en que éramos solo insectos hasta lo que somos hoy.

Vemos tantos colores, procesamos tanta imagen. Otros animales no hacen eso; no todos son capaces.

Es un prodigio. Y me pregunto quién siquiera pensó en ello; tan original es esta idea.

Y entonces nos enamoramos de Dios una vez más cuando miramos estas cosas maravillosas que nos rodean, ¿verdad?

Y así es como las pequeñas cosas también... para ustedes veo la mano de Dios no solo en esas cosas grandes, cosas milagrosas, cosas que están más allá de ustedes, sino incluso en las pequeñas, pequeñísimas cosas de la vida.

Todo es Dios. Estaba tratando de ver si un perro podía sonreír o una vaca podía sonreír o un pájaro podía sonreír.

No pueden; solo nosotros podemos sonreír. Eso es un asombro.

¿Cómo no puedes estar asombrado por esta habilidad de poder sonreír?

Bueno, algunas personas todavía no tienen la capacidad de sonreír; eso es un problema de otro tipo.

Digan lo que digan, no sonríen; mantienen esa cara larga y gruñona, como diría Bhagavan, "cara de aceite de ricino".

Pero de lo contrario es un regalo de Dios. Es un asombro que tus músculos se estiren a ambos lados y tengas labios hermosos y luego reveles una hermosa sonrisa y le alegres el día a alguien.

¿Cómo no puedes ver la mano de Dios en todo?

Así que mi forma de mirar las cosas es: en todo, en todo, ve la mano de Dios.

¿Cómo puede alguien desarrollar algún ego de que "yo lo he logrado" o "debido a mí esto ha sucedido, yo soy el hacedor y el disfrutador de ello"?

Es estupidez, es insensatez, es ignorancia. Uno solo puede reírse de tal persona que está tan llena de ego y de hacedor o sufriendo con el ser el disfrutador.

Solo puedes reírte de ellos. Es por eso que cuando los jñānīs están presentes y vas a pregonarles tus cosas, ellos solo dan una sonrisa muy simple porque piensan: "Este hombre ni siquiera sabe de lo que está hablando".

¿Qué puede uno hacer? ¿Quiénes somos nosotros para hacer algo? Somos solo, ya saben, instrumentos.

A lo sumo podemos llamarnos instrumentos, pero de lo contrario todo es hecho por lo divino.

Así que este sentimiento nos mantiene humildes, nos mantiene enraizados y nos salva de todos esos altibajos, los cambios de humor: estados de ánimo felices y tristes, enojados y, ya saben, pacíficos.

¿Por qué? Porque todo está bajo la gran voluntad divina, así que simplemente pasamos por ello.

Así que esta es una práctica muy poderosa. Dije, observa tus pensamientos, palabras y acciones y hazte preguntas: "¿Quién es el verdadero hacedor y quién es el verdadero disfrutador de esto?".

Y no solo en esas cosas grandes de la vida... como dicen, "así como el diablo está en los detalles, Dios también está en los detalles".

Solo en las pequeñas, pequeñísimas cosas en las que ves la mano de Dios... ¿no es una gran fortuna?

Es la mano de Dios. No estamos sentados en una zona devastada por la guerra en algún lugar esperando que la próxima bomba caiga sobre nosotros.

No, estamos tan cómodos, felices. Podemos respirar, comer, experimentar. Todos estos son milagros de Dios.

Todos estos son signos de Dios. En todo, en las cosas pequeñas y diminutas también, trata de ver la mano de Dios y deshacerte de este... este sentimiento de que "yo soy el único hacedor de esto y yo soy quien lo logra".

Humildemente lo depositas a los pies de Dios. Por el bien del mundo, vyavahara como dicen, necesitas tener vyavaharika buddhi, donde necesitas tratar con el mundo es... tienes que poner tu nombre allí y cosas así.

Pero generalmente tales personas son muy humildes; simplemente lo hacen por hacerlo. No se llevan el crédito por ello, así que tampoco se llevan el débito por ello. Recuerden eso.

Eso también es un ego de algún tipo. Y Swamiji dijo: "Todo lo bueno que ha sucedido en mi vida es por la gracia de mi gurú, y todo lo malo que ha sucedido es por mi culpa".

Al principio me sentí muy inspirado por esta declaración. Dije: "Yo también debería decir que todo lo bueno que ha pasado es por Bhagavan, es esto... todas las cosas estúpidas que pasaron son por mi propia ignorancia".

Y estaba pensando... me... me sentía bien por ello, que soy tan humilde y amable.

Pero eso era otro tipo de ego, ¿saben? Eso era otro tipo de ego el debitarse a uno mismo o ridiculizarse a uno mismo.

Y dije, no ser capaz de perdonarte a ti mismo también es ego.

No ser capaz de perdonar a los demás es definitivamente ego, pero no ser capaz de perdonarte a ti mismo también es ego.

Y mucha gente sufre con eso. Por eso, ya saben, han surgido todos estos conceptos: amor propio y cosas por el estilo.

Pero de nuevo, hay identidad y luego ego en ese amor propio... ¿a quién estamos amando? ¿A mí mismo?

¿Quién es este yo mismo? ¿Este cuerpo y esta cara? Este... eso tampoco es cierto.

Así que la idea de nuestra espiritualidad es muy sutil. Y aunque algunos de ustedes son nuevos en la institución, la mayor parte pasará por encima de sus cabezas.

Pero especialmente los médicos, los que se acaban de incorporar, los estudiantes que han ingresado recientemente, ustedes deberían ser las personas más devotas de la tierra.

Miren el cuerpo humano, ustedes. No sé cuándo comenzaron con la disección y todo eso.

Miren todo, cuán perfectamente ha sido hecho, cuán bien funciona.

¿Cómo no pueden asombrarse ante eso y alabar al creador de... quienquiera que sea?

Ustedes lo llaman naturaleza, yo lo llamo Dios, quienquiera que sea.

Definitivamente no son ustedes, ¿verdad, con este ego?

Pero cuanto más sabes, más llegas a saber cuánto no sabes.

Eso es lo que es el verdadero conocimiento. Es por eso que las personas verdaderamente conocedoras son muy humildes, porque saben cuánto no saben, por lo que permanecen humildes.

Así que los médicos y, como dije, los profesores deberían ser muy humildes porque todo el tiempo saben cuánto no saben y cuánto sucede independientemente de que ellos estén allí.

Las cosas suceden. Y es por eso que debemos ser muy humildes en todo momento.

El primer shloka trata sobre eso. No tomaré mucho tiempo. Haremos un segundo shloka;

está en la página número 13, 18.52. Dice... lo que significa es que habla sobre la paz y el estado de las personas que son pacíficas, realmente pacíficas.

No aquellos que actúan como si fueran pacíficos, como nuestras azafatas. Realmente actúan como si estuvieran muy felices de recibirte en el avión.

Pero en realidad están pensando: "Dios mío, un asiento más ocupado, una persona más a quien servir. Si hubiera menos pasajeros, podría haber descansado un poco".

Pero cuando estás sentado en la parte delantera del avión, todo el mundo parece estar muy, muy feliz de haberte recibido.

Saben tu nombre, Janam Kundali, todo está en su... "La última vez que vino, me sentí tan privilegiado, me sentí tan, tan honrado".

Qué amables son estas personas. Así que cuando están sonriendo, haces esfuerzos adicionales para devolverles la sonrisa y todo eso.

Pero luego me di cuenta de que todo eso es falso; no es real.

Porque en el momento en que nos bajamos del avión, ni siquiera te miran.

Durante 10 horas te han estado sirviendo, y a la hora 11, en el momento en que sales del avión, toman sus maletas, caminan por su camino, ni siquiera te sonríen más allá de la puerta del avión.

Me doy cuenta de cuán artificial es eso. ¿Es ese amor real? es la pregunta. No, es falso.

Está tan bien organizado, está tan bien articulado o bien orquestado, animado, pero no es real.

Del mismo modo, hay personas en este mundo que fingen estar en paz. ¿Cómo?

Se ponen un gran vibhuti y luego se dejan crecer el cabello y la barba y se ponen túnicas de color ocre y siempre tendrán, dondequiera que vayas, una... una actitud de aire de tipo "más santo que tú".

Tú... y ellos caminan por ahí y tú comenzarás a caer a sus pies porque al mirar toda su parafernalia, piensas que son verdaderos espiritualistas, que son realmente pacíficos, que son personas realmente agradables.

Pero a veces no lo son. Mientras que encontrarás a algunas personas que están tan desaliñadas, por todas partes, tan desorganizadas, y sin embargo están en paz, son muy pacíficas.

Así que este sloka habla de ello, de que no juzgues un libro por su portada. Eso es lo que dice básicamente.

¿Qué dice? En... en un... en un estado muy desordenado o desorganizado también, de cualquier manera que se comporten, no siguen el patrón de comportamiento regular de un jñānī o un sannyasi o un jivanmukta.

Parecen ser muy diferentes, por todos lados.

Aun así, akritaka, sin artificialidad, con total naturalidad, rajate... en ese estado siempre se están regocijando.

Rajate significa regocijarse o brillar en ese estado. Miren ahora a Ramakrishna Paramahansa.

¿Quién pensaría que es un jñānī? Si vas con él, por la forma en que se comportaría, incluso otros pensarían que hemos aterrizado en el lugar equivocado ahora.

Este hombre con ropa descuidada y cabello desgreñado o barba descuidada y, ya saben, de repente habla, comienza a cantar, comienza a llorar, comienza a reír, de repente entra en algún tipo de estado, se cae al suelo.

¿Qué clase de hombre es? Solía parecer un loco.

Eso es lo que pensó Swami Vivekananda cuando se conocieron por primera vez. "Oye, ¿a dónde me has traído?".

Les dijo a sus amigos. "¿Es él siquiera un tipo real de hombre de sabiduría?".

Es... porque un hombre de sabiduría debería estar, ya saben, bien arreglado, debería comportarse bien, debería saber lo que dice, debería tener control sobre sus pensamientos y emociones.

Esperamos que alguien que es más sabio sea más ordenado.

Pero Sri Ramakrishna Paramahansa no era así. Pero era sabio a pesar de todo; había conocido la verdad.

Era como un niño, era feliz en su propio mundo. Como los niños, son felices en su propio mundo.

Por eso, cada vez que vengo para el darshan... ya sea que me reúna con otros devotos o no, definitivamente me aseguro de ir con los niños de allí.

En ese momento veo la pureza y también me pregunto: "Dios mío, esto solo va a durar unos años. Después de eso van a ser como los de la parte delantera de la sala: calculando, juzgando, decidiendo".

Y... pero esa vida todavía no es de ellos; tienen tanta suerte.

Así que un jñānī, el verdadero jñānī que realmente tiene esa paz interior, incluso en un lugar desordenado o incluso comportándose de... de una manera que no es el comportamiento típico de un jñānī, en realidad está en paz.

Donde están aquellos... en la siguiente línea dice... que están apegados, que son deseosos, que tienen ideas y, ya saben, ambiciones propias.

Tales personas que tienen tanto deseo en el corazón, solo pueden fingir que están en paz. Son necios y su paz es artificial; no son realmente pacíficos.

Ashtavakra está diciendo que hay mucha gente que parece estar muy tranquila, pero la verdad es que por dentro están llenos de deseos.

Y si esos deseos no se cumplen —como "no me dan la primera fila" o "no me dan el puesto alto" o "no se me conceden los respetos que se supone que me corresponden"— no soy para nada feliz, no estoy para nada en paz.

Toda mi espiritualidad se evapora en ese mismo segundo. ¿Por qué? Porque solo externamente parezco una persona espiritual;

internamente soy... Mientras que las personas espirituales reales pueden no parecer externamente espirituales;

pueden ser simplemente personas comunes a quienes ni siquiera puedes identificar, a quienes ni siquiera puedes reconocer, pero por dentro son profundamente, profundamente espirituales.

Mucha gente... como el rey que nunca visitaba el templo y su reina siempre se quejaba de que "mi marido nunca viene a tu templo".

Así que ella le rezaba al Señor Rama: "Por favor, bendícelo para que algún día se convierta en tu devoto y venga al templo".

Una noche mientras dormían, de repente este hombre gritó "Rama Rama" así en su sueño. Y la esposa se levantó diciendo: "Oh, finalmente Dios ha escuchado mis oraciones".

Y le dijo: "Sabes, anoche te convertiste en devoto de Rama. Mis oraciones han sido escuchadas. Estabas cantando Rama Rama".

Él dijo: "¿Hice eso? Oh, qué... qué destino. Nunca quise que nadie supiera que... que soy devoto, soy devoto de Dios. Eso era algo que era muy, muy querido y muy personal para mí. Pero desafortunadamente en el sueño creo que simplemente lo expresé y ahora tú te has enterado".

Así que hay gente así. Pueden ser médicos, ellos... esa persona podría ser un farmacéutico, incluso un portero, un limpiador que no conoces.

Los jñānīs pueden venir en todas las formas, figuras, tamaños, personalidades; nunca se sabe. Así que muchas de nuestras escrituras hablan de tales grandes jñānīs.

El otro día de Vyadha Gita también mencionaba cómo aquel sannyasi que estaba meditando bajo un árbol, y cuando un cuervo defecó sobre él, abrió los ojos y quemó al cuervo.

Y luego, cuando fue a una casa a pedir limosna, la mujer de la casa, la jñānī, la esposa, dijo: "Estoy sirviendo a mi marido, vendré después de un tiempo".

Él se enoja mucho. Dijo: "¿Sabes siquiera con quién estás hablando?".

Ella dijo: "Lo sé, pero no soy un cuervo para ser quemada por tu ira".

Y entonces él se lleva una sorpresa. "¿Cómo sabes que esto sucedió?".

Ella dice: "Soy solo una persona que hace su trabajo regularmente. Lo que se me da, lo hago como una ofrenda a Dios, así que llego a saber lo que llego a saber".

Luego ella... él preguntó: "¿Cómo puede ser esto? He estado meditando en el bosque por tanto tiempo, no he alcanzado estos siddhis. ¿Cómo los alcanzaste tú?".

Entonces ella dice: "Solo sirvo a mi marido sinceramente, eso es todo lo que sé. Y tengo un gurú, pero es carnicero. ¿Puedes creerlo? ¿Un gurú carnicero que mata animales y vende su carne? Un gurú muy, muy poco típico, atípico, porque se supone que los gurús son sáttvicos... y tú vas con él y él te enseñará".

Y así es como ese Vyadha, el cazador y el carnicero, le enseña la sabiduría a este sannyasi.

Esta mención aparece en el Mahabharata en el Vana Parva.

La idea es esta: que la verdadera paz no requiere de cosas externas, de esta parafernalia.

"Cierren todas las ventanas y puertas y que nadie me toque, que nadie me moleste, solo así meditaré. ¿Dónde está mi esterilla? ¿Quién se llevó mi esterilla? No puedo sentarme en otra esterilla y meditar".

Todos estos dramas no existen para las personas que son realmente espirituales y que realmente son sinceras.

Cuando alguien se quejó con Ramakrishna Paramahansa: "No puedo meditar porque la sirena de la fábrica siempre está perturbando mi meditación", él dijo: "Entonces medita en la sirena de la fábrica. Escucha el sonido de... en esa sirena de la fábrica, deja que tu mente se enfoque en eso. Eso es todo lo que necesitas".

Así que no tienen excusas. Mientras que estas personas que son gente de drama, ya saben, necesitan todo tipo de cosas para estar en paz, y sin embargo, en realidad no están en paz porque su paz puede perturbarse con el más mínimo indicio.

Así que estas personas nunca pueden alcanzar la paz, aquellas... cuyas mentes están llenas de deseos, porque los deseos destruyen la paz.

Entonces, ¿qué pasa con todas las oraciones que le hacemos a Dios? "Dios, ayúdanos con esto, ayúdanos con aquello".

¿Son estos deseos u oraciones? Siempre digo que los deseos son aquellos en los que vienes con una condición de que estos deben ser cumplidos.

Las oraciones son solo una flor dejada a los pies de Dios; lo que él haga con ella es elección de Dios.

No hay insistencia, no hay persecución. El deseo debe ser perseguido hasta que se termine o se cumpla.

Las oraciones no deben ser perseguidas. Así que no me molesten una vez que me escriban y yo no responda;

no me molesten. Porque en el momento en que comienzan a molestarme, esa oración se ha convertido en un deseo;

ha deteriorado su calidad y por lo tanto nunca se cumplirá.

Mientras que si buscas algo, déjalo así, y si es lo correcto, Dios lo hará.

Esa fe uno debe tener. Y esa es la diferencia entre un jñānī y un ajñānī.

Un ajñānī tiene demasiadas cosas externas, demasiada parafernalia.

Un jñānī no necesita ninguna de estas cosas; son personas muy sencillas.

Así que nunca puedes juzgar el libro solo por su portada.

Hay un shloka de referencia cruzada en la página siguiente, la 14. Es del Bhagavad Gita 2.66.

Es del Bhagavad Gita. Dice... Yukta significa... recuerden que el otro shloka dice yoga siddha, quien está listo.

Este tipo no está listo, no es apto, no es merecedor de tal cosa.

No tiene una buena buddhi, buena inteligencia, porque no puede discriminar entre lo correcto y lo incorrecto.

Y tal persona ni siquiera tiene sentimientos correctos, pensamientos correctos, resoluciones correctas. Siempre está deseoso;

por lo tanto sus sentimientos también son impuros. Y tal persona que no tiene buenos sentimientos no tendrá paz, porque la paz... llega solo a las personas cuyas mentes son puras.

La paz no se consigue silenciando a la gente que habla a tu alrededor o cerrando las ventanas;

estas no son las formas de alcanzar la paz. La paz es una cualidad intrínseca.

En medio de una multitud o de un mercado también puedes estar en paz.

Pero este tipo cuya cabeza está llena de deseos, cuyos sentimientos no son puros, tal persona nunca conoce la paz.

Y luego el final dice... así que aquel que no conoce la paz, ¿cómo puede conocer la felicidad? La felicidad es el subproducto de la paz que experimentas en tu interior.

Por eso todas las escrituras, todas las culturas hablan de paz. Shalom... paz... Shanti. ¿Por qué hablamos de ello?

Porque este es un valor tan preciado, algo tan preciado.

Solo cuando estás en paz puedes experimentar la felicidad. Y esta paz no viene de afuera;

recuerden eso. La paz es algo intrínseco; viene de adentro. ¿Y cuándo ocurre la verdadera paz?

Cuando no tienes ningún deseo en absoluto, ningún apego en absoluto. Pero estás tratando con el mundo en tantas cosas, sí, pero no eres el hacedor, no eres el disfrutador.

Ese no es tu deseo; solo estás instrumentando la voluntad de Dios. Punto. Por lo tanto no hay apego.

Bhagavan solía dar una fórmula muy pequeña: "Si dices 'Yo quiero paz', quita el 'Yo', quita el 'quiero'; lo que queda es paz".

Fórmula muy simple para la paz. Fui a una convención de paz recientemente en Udupi Math.

Era el Vishwashanti Samavesha. Y muchos oradores fueron invitados; todos iban a hablar sobre la paz.

Y estuve escuchando, estuve escuchando. Hay muchas formas en que la gente puede pensar en la paz.

Por supuesto, tiene que haber paz política, ya saben, el país no debe tener disturbios y todas estas otras guerras y conflictos.

Esa es la parte externa de la paz. Luego hay paz en términos de cuando tienes comida en tu estómago, tienes buena salud, tienes oportunidades, eres tratado con respeto en la sociedad, tienes algún estatus social, te sientes digno.

Entonces hay algo de paz. Por supuesto.

Pero todas estas paces pueden ser destruidas en pedazos en cualquier momento.

Estalla una pequeña guerra, estalla un conflicto, comienza un nuevo disturbio, esa paz se destruye.

O pierdes dinero o algo sale mal en tu profesión, pierdes tu posición o poder o nombre, esa paz se destruye.

Pero hay un tipo de paz que no se destruye, y esa paz es de la que habla este shloka.

Esa paz que viene de adentro, sabiendo que eres veraz, que eres honesto, que eres recto, que eres bueno y que no tienes deseos.

Esa paz permanece para siempre. Y esa paz es por la que todos debemos esforzarnos. Cuando las escrituras dicen Shanti Shanti Shanti, que el mundo tenga paz.

No solo están mencionando que debe haber paz en el exterior, sino más importante aún, la paz interior.

Porque cuando eres pacífico por dentro, siempre eres pacífico también por fuera.

Incluso en las peores situaciones a tu alrededor, seguirás manteniendo tu calma y paz, tu equilibrio.

Eso sucede solo cuando no tienes deseos ni apegos. ahankara mamakara es el camino.

Toda la espiritualidad se trata de deshacerse de tus deseos y tus apegos.

Y eso es para aquellos que no tienen deseos, ni apegos; son personas de corazón puro.

Y todo este drama externo no es necesario. Puede ayudarte, puede asistirte al principio, pero no es necesario.

Lo necesario es mantener tu mente vacía de deseos, mantenerla fluyendo libremente, mantenerla disponible para Dios para que Dios pueda hacer lo suyo a través de ti.

Ese es el verdadero sadhana. Y que podamos practicar eso. Con estas palabras concluiré por esta noche.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 59

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Wed, 10 Jun 2026 10:28:54 -0600

Episodio 59

En el Bhagavad Gita, Sri Krishna dice: "sadhavan ghanam". Significa que, para aquellos que tienen solo shadha, llega la sabiduría. No todo el que lee o escucha o asiste al satsang alcanzará la sabiduría. Depende de la shreddha de esa persona, y shreddha es un concepto muy, muy importante; no meramente una palabra, sino un concepto en nuestras escrituras que tiene un significado muy profundo. Dice creer en la palabra del gurú y en la palabra de los shastras, las escrituras que han sido escritas únicamente por gurús que han experimentado esa verdad. Eso es shreddha. Eso es shreddha, conociendo lo cual uno alcanza la verdad más elevada. Entonces, shreddha es el ingrediente o prerrequisito más importante para que uno alcance cualquier sabiduría. Y la definición muy simple de shreddha, tal como fue dada por Shri Adi Shankaracharya en Vivekachudamani, es creer en las palabras del gurú y en las de las escrituras. La ciencia se aproxima a cualquier cosa a través del experimento. Primero, postula algo, un teorema, luego se dedica a encontrar hechos, realizando experimentos que deben ser recreables, reproducibles, y finalmente concluye, y entonces se convierte en una ley. De manera similar, en la espiritualidad, tienes que comenzar con la creencia de que lo que los maestros están diciendo, lo que las escrituras están diciendo, es verdad. Ahora tienes que trabajar hacia atrás. A diferencia de la ciencia, donde trabajas progresivamente, aquí es, en cierto modo, trabajar regresivamente para deducir y comprender cómo esta verdad que está siendo dicha por la escritura es correcta. Y es reproducible porque aplica a ti, aplica a ella, aplica a él, y también es aplicable en todo tiempo, lugar y situaciones transversalmente. Como la gravedad. La gravedad estaba ahí, está ahí y, con suerte, continuará estando ahí a menos que destruyamos el mundo muy pronto, al paso que vamos. Pero de lo contrario, es una ley que siempre está ahí. Incluso antes de que a Newton le cayera esa manzana en la cabeza, la gravedad existía. No sabíamos de ella, eso es todo. Y una vez que llegamos a saber que la razón por la que la manzana cae al suelo es debido a la fuerza gravitacional, comenzamos a trabajar hacia ello, entendiéndolo, y ahora creemos en ello. Solo porque no sabíamos que la fuerza gravitacional existía, ¿acaso no existía? Sí existía, pero tomó a un Newton decirnos que sí existe. Asimismo, la verdad de Dios siempre existió. La verdad de que todo es divino siempre existió, lo sepamos o no. No depende de eso. Pero alguien lo descubrió a través de sādhana, a través de tapas, y fueron lo suficientemente amables y compasivos para compartirlo con nosotros. Ahora, nosotros no lo experimentamos de la manera en que ellos lo hicieron, así que decir que no existe no es cierto. Entonces, la espiritualidad exige que creas, y luego comiences el viaje. La ciencia no necesita creer. Puede postular, puede imaginar, puede proponer, y luego puede averiguar si es verdad o no, y luego decidir creer en ello o no. Pero el primer prerrequisito de la espiritualidad es que creas en las escrituras, y luego descubras cómo esto es cierto para ti y para todos los demás. Así que, la creencia es la cosa más importante, y es por eso que es tan difícil. Porque todo el sistema educativo, la forma en que funciona la sociedad, todo es para racionalizar todo, para probarlo con evidencia empírica, para ser capaz de medirlo tangiblemente. Solo entonces creemos que existe, mientras que la espiritualidad es justamente al revés. Así que no puedes aplicar los principios de la investigación científica de una manera espiritual. De esa manera, aunque la espiritualidad es una ciencia en sí misma.

Hay un artículo que yo había escrito sobre la ciencia de la espiritualidad para el periódico para el que solíamos escribir, y explico cómo funciona eso también. Pero este es un viaje interior, y así este viaje interior todos nosotros lo hemos emprendido, pero cada uno se ha beneficiado de acuerdo a su nivel de shreddha, la cantidad de fe que pusieron —que invirtieron— y los esfuerzos que siguieron a partir de ahí. Así que mucha gente vino y me dio muchas buenas noticias y buenos comentarios de que nos beneficiamos de ello. La próxima vez, cuando estábamos muy emocionales o estábamos siendo arrastrados por algunos problemas situacionales, recordamos los slokas del Ashtavakra Gita de que se supone que debemos ser ecuánimes y estables. Se supone que no debemos estar ahora oscilando de esta manera, de aquella manera, debido a emociones y situaciones. No somos los hacedores ni los disfrutadores. Y eso les ayudó a estabilizarse y superar esa situación en ese momento. Así que el Ashtavakra Gita es muy práctico. Como el Bhagavad Gita, es muy práctico. No hay duda de ello. Y es por eso que el Ashtavakra Gita debería ser leído por todos, independientemente de su edad. Pero si es enseñado por la persona equivocada, lo entenderás todo mal. Y si no tienes suficiente shredda, entonces también lo entenderás todo mal. Así que es por eso que dice — dice que el maestro también debe ser bueno y el estudiante también tiene que ser bueno. Que uno sea bueno y no el otro no va a resolver el problema. Así que, si no has entendido Ashtavakra, sabes dónde yace la culpa: en mí. No lo enseñé bien. Pero si has entendido, todo el crédito es para ti. Has puesto shredda y esfuerzos. Y así este capítulo 18 y el shloka número 51 en la página número siete, como dije, esta es la esencia de la esencia del Ashtavakra Gita. Este mismo shloka —en realidad, cada shloka es como la esencia destilada de todas las escrituras— pero esto es lo que siempre insistí: si quieres llevarte una cosa del Ashtavakra Gita para tu vida diaria, es esta. Y esta idea ha ocurrido muchas veces. Como dije, el capítulo 18 es como una revisión. Dice, para la persona que cree que no es el hacedor —akarta significa que no soy el hacedor, ese bhava de autoría no está ahí, tampoco el sentimiento de ser el disfrutador está ahí— ¿y qué hay ahí? Y él cree: 'Yo soy ese ser, libre de la autoría y del disfrute. Soy esa conciencia, o de cualquier manera que quieras llamarlo, esa verdad última que no es afectada por el hacer y el disfrutar'. El que piensa así, el que cree en ello —de nuevo, shraddha— quien tiene shreddha en tal pensamiento, ¿qué le sucede a tal persona? Significa, caprichos de la mente. La mente, en un día, es capaz de pensar 60,000 pensamientos únicos. Continuamente sigue pensando. Nosotros tampoco nos damos cuenta. Y esa mente tiene que estar absolutamente quieta para realizar la verdad. Y eso es posible para esta persona que cree que no es ni el hacedor ni el disfrutador. Él simplemente es, y el hacer y el disfrutar están sucediendo. Aquel que verdaderamente cree en ello, la mente de tal persona es absolutamente pacífica. Sin pensamientos, sin caprichos. Y por lo tanto, tal persona se establece en el atman, el ser. Esto no necesita realmente mucha explicación porque hemos escuchado esto cualquier cantidad de veces. Pero, ¿qué es eso que crea un pensamiento en nosotros, y qué es eso que nos hace perseguir ese pensamiento? Nuestras escrituras, especialmente las que son del lado oriental del mundo, creen en dos principios mayores de reencarnación y karma, es decir, la ley de la acción. La ley de la reencarnación y la ley de la acción son también, en realidad, dos caras de la misma moneda. Cuando realizas una acción y sientes que eres el hacedor, y en consecuencia también experimentas el resultado de la acción como disfrutador, te ata. Y esa acción que ha resultado en algún desenlace que debes experimentar y disfrutar te lleva a veces al siguiente nacimiento porque no pudiste terminar de disfrutar la acción y sus resultados en esta misma vida. Así que de nuevo, regresas, empiezas todo de nuevo para disfrutar esa reacción de esa acción. Y en el proceso, haces muchas más acciones que crean muchas más reacciones, algunas de las cuales terminas de disfrutar en esta vida y algunas de ellas permanecen. Y así tomas un nacimiento de nuevo para continuar este ciclo. Y este chakra, este ciclo, sigue y sigue y sigue. Así que, hasta que haya acción, va a haber reacción. Pero en este mundo, que se supone que es karmabumi, todos deberían realizar acción. Nadie se libra de realizar acción aquí. De hecho, el mismo Ashtavakra dice que el que piensa 'No estoy realizando acción, ¿por qué? Porque simplemente estoy sentado, no haciendo nada', él también está haciendo algo. Su abrir y cerrar de ojos también es acción. ¿Por qué? Porque hay un sentido de hacedor en ello. Que, 'Yo estoy sentado aquí, yo estoy escuchando, yo soy el que está aprendiendo, yo soy el que se va a beneficiar'. Esta idea de 'Yo soy, Yo soy' como el cuerpo y la mente es la razón del sentido de hacedor, y esa es la razón por la cual tiene que haber un sentido de disfrutador fuera de ello. Supón que alguien más está comiendo la comida a tu lado. Él come, él solo disfruta. Tú no disfrutas la comida que él ha comido porque esto está fuera de ti, esto es distinto a ti. Así que ya sea que la comida fuera buena y él la disfrutó, se regocijó, o ya sea que la comida fuera mala y él estuvo decepcionado y enojado, ambos no te afectan porque la acción está sucediendo fuera de ti por alguien que es distinto a ti. Y la reacción también está siendo experimentada en consecuencia por esa persona que es distinta a ti. Cuando te involucras, ahí es cuando sufres. La comida es buena, te regocijas. Si no es buena, entonces eres muy, muy infeliz. ¿Cómo vive esta persona? Él vive como si, mientras en realidad él está comiendo, sintiera como si alguien más estuviera comiendo y disfrutándolo, no él, no yo. ¿Cómo es eso posible? Porque cuando pongo la comida en mi lengua, experimentaré el sabor de ella. La disfrutaré, y tengo que estar de acuerdo en que soy yo quien ha comido y disfrutado. Pero él dice: 'No, yo no soy el que ha comido. Yo no soy el que disfrutó. Mi hambre estaba ahí, el hambre exigió comida, la comida entró en la boca. La boca es una parte del cuerpo que incidentalmente me es dada para mis actividades. Y lo que sea que sucedió después de eso, el estómago lo aceptó, y finalmente la comida fue digerida, asimilada. Es una parte del proceso'. Entonces, ¿quién eres tú? 'Yo soy un testigo de todo este proceso. No soy el hacedor ni el disfrutador. Soy el testigo de todo este proceso'. Esa es la idea. sākṣī bhūta, Sakshi Bhava. Él vive todo el tiempo así, esta persona. Es por eso que nunca es arrastrado a las emociones, porque simplemente se convierte en un testigo de todo lo que está pasando alrededor. Como también se dijo antes, y esta idea de observarte a ti mismo —tus propios pensamientos, tus propias acciones, tus propias ideas, tus propias emociones— es una meditación muy poderosa. No tienes que hacer nada, solo observa. Ahora también, estás sentado. Solo observa que estás sentado. No observes a la siguiente persona sentada. Siéntate. Tú mismo puedes observarte a ti mismo. '¿Estoy sentado ahora? ¿Cómo estoy sentado? ¿Con las piernas cruzadas o en la silla? ¿Con mi espalda doblada como un anciano, o con una columna recta, o inclinado hacia un lado?' Observa tu cuerpo. Vuélvete consciente de tu cuerpo. Luego observa tu mente. '¿Qué estoy pensando justo ahora? Oh, estos pensamientos están pasando. Siempre me inclino y me siento. Cuántas veces él me dice: "Siéntate derecho". De alguna manera termino encorvándome'. Todos estos pensamientos están sucediendo. ¿Quién está pensando? Tú estás pensando. Pero puedes ver fácilmente que hay pensamientos sucediendo en tu cabeza justo ahora. Luego vas a otro nivel, diciendo que estos pensamientos están sucediendo, que están siendo analizados también muy rápidamente, y que alguien está ahí adentro, o cualquiera que sea el mecanismo adentro, analizando esos pensamientos muy, muy rápidamente. '¿Qué es este pensamiento sin sentido? Mantente callado. Escucha lo que él está diciendo justo ahora'. Alguien le está diciendo eso a tu pensamiento. Hay una inteligencia trabajando también. Y hay algo que se está sintiendo feliz o triste por todo el asunto. Te sientes feliz de que estás escuchando bien y aprendiste y lo disfrutaste, o no entendiste, tu mente se fue a alguna parte y te perdiste el shloka, y ahora no sabes dónde estás en el proceso. Estás perdido y estás ansioso ahora. Tantas cosas están sucediendo en este punto, y puedes observar cada una de estas cosas como algo distinto a ti, como algo distinto a ti. Puedes observar eso. Puedes observar tu cuerpo, puedes observar tu pensamiento, puedes observar tu inteligencia o discriminación, y puedes observar tus emociones y sentimientos. Todos estos pueden ser observados fuera de ti, a menos que te involucres tanto que no seas —no seas capaz de distinguir y seas arrastrado junto con ello. Pero esto es posible de observar para todos. Entonces, ¿qué hacen estos yoguis cuando hacen y van a hacer meditación? ¿Crees que simplemente cierran sus ojos y se deslizan en samadi, y después de eso no saben lo que está pasando a su alrededor? No. El primer nivel de lucha de la mayoría de los yoguis es cómo distinguirse a sí mismos de su cuerpo, mente, emociones, inteligencia, y permanecer en un espacio que es una etapa de observador. Eso es lo que hacen. Esa es la manera práctica en que aprenden cómo distinguirse o distanciarse de sus pensamientos, emociones y todo eso. Luego dirás: '¿Quién está distinguiendo? Yo estoy distinguiendo'. De nuevo, estás acabado. Porque en el momento en que dices: 'Yo soy', ¿quién es ese 'Yo' en ti? ¿El cuerpo que está pensando, la mente que está pensando, la inteligencia que está pensando? 'No, yo estoy pensando'. ¿Quién es ese 'Yo' entonces? Nombre y forma y alguna pertenencia y algunas ideas. De nuevo, estamos atrapados en la misma cosa. Así que, la idea de que incluso el pensamiento de que 'Yo estoy pensando' tiene que ser observado, de que 'Yo soy el que está ahora mismo tratando de practicar ser observador'. Incluso el pensamiento de que 'Yo estoy practicando ser observador' también se convierte en una parte de la observación. Sigues yendo hacia adentro y hacia adentro y hacia adentro, y así es como sigues distanciando estas cosas. Pero no es fácil, y no es posible de inmediato. No puedes simplemente ir a sentarte y conseguirlo así como así. No, no es fácil. Pero puedes seguir practicando, y algún día lo harás bien, algún día no. Pero no te rindas. Algunas meditaciones serán felices y placenteras porque lo hiciste bien de alguna manera, y algunas meditaciones serán horribles porque hicieras lo que hicieras, más pensamientos y más pensamientos y más pensamientos, y no pudiste hacer nada al respecto. Así que te levantarás frustrado. '¿Qué es esto? La meditación de hoy fue horrible'. Pero observa que la meditación de hoy fue horrible y sé libre, es lo que Ashtavakra dirá. 'Sí, la meditación de hoy fue horrible, pero qué bueno que observas que es horrible'. Y así es como sabes que eres diferente de esa experiencia de lo horrible. Así es como te distancias y de nuevo te vuelves libre, diciendo que 'No estoy afectado. Se supone que debo estar estable. Se supone que debo estar en un estado sin desviación, sin variación'. Cualquier variación, la variación feliz, y también, no soy yo, es lo que Ashtavakra dice. Porque el sentido de disfrute es en ambos sentidos. Lo bueno también lo disfrutas, lo malo también lo disfrutas. Disfrutar significa que experimentas. Entonces, bhava es ese experimentar de los resultados de la acción, y kartṛtva-bhāva es la idea de que yo estoy realizando la acción. Ahora, con tanta acción sucediendo por aquí, ¿qué tan fácil es establecerse uno mismo en ese estado? Y, sin embargo, todo sucederá a tu alrededor. No es posible. ¿Cuántos chitti tenemos desde la mañana que nos despertamos hasta que nos vamos a dormir? Tanto chittariti, tantos pensamientos están yendo, especialmente en un lugar muy orientado a la acción como este. Si fuera lejos en un bosque donde nada sucede más que despertarte y simplemente hacer tus tareas diarias e ir a prácticas meditativas, es una cosa. Los pensamientos son menos porque estás rodeado de menos gente, hay menos actividad. Es por eso que lo primero que la gente hizo es retirarse de la actividad para practicar esta idea. Menos actividad, menos gente alrededor, menos pensamientos, más rápido nuestro progreso. Es como en una carretera llena de tráfico, es difícil navegar, como Bangalore. Pero si vas a algún pueblo, ni siquiera un solo vehículo, puedes ir rápido fácilmente. Así, si tu mente está abarrotada con tantos pensamientos, es muy difícil practicar cualquier meditación. Así que, menos pensamientos, mejores posibilidades de que puedas meditar. Así que, la primera idea era reducir los pensamientos. ¿Pero es posible? Entonces dirás que esto es exactamente lo que es la acusación, la objeción que Ashtavakra te dirá: 'Huye. No te involucres en la sociedad y los asuntos del mundo. Reduce tus pensamientos, reduce tus conexiones, y reduce tus emociones, y de esa manera estás mejor'. Pero entonces Janaka no puede permitirse hacer eso. ¿Puede hacer eso? Él es el rey del país. Si deja el país, entonces el país estará en un lío. Aún así, Ashtavakra dice haz esto. Y es por eso que el Ashtavakra Gita es asombroso, porque te dice que mientras estás en el mundo, el mundo no puede estar en ti. Puedes arreglártelas para vivir así. El barco en el agua, el agua no en el barco. Eso es posible, dice él. Y eso es lo que Ashtavakra está diciendo. Mira, no eres el hacedor, y por lo tanto no eres el disfrutador. Así que entiende una cosa bien: no eres el hacedor. La parte del disfrute se soluciona inmediatamente. Porque alguien está comiendo, alguien está disfrutando. Si yo estoy comiendo, solo yo tengo un problema para disfrutar o no disfrutar, igualmente. Y he visto yoguis así. Están ahí, pero no están ahí. Están ahí en ese momento, físicamente están ahí, incluso mentalmente están alerta, están escuchando, están actuando, pero de alguna manera ellos... hay algún tipo de distanciamiento, algún tipo de soledad que están disfrutando incluso mientras están sentados en medio de la multitud porque están disfrutando todo y como una película y simplemente siendo. No se están asociando con nadie. Hay gente así. Y no necesariamente los encontrarás solo en la forma regular de marca de gran barba y pelo largo y túnicas ocres. Pueden ser personas normales también. Y los niños son así. Estarán ahí y no estarán ahí al mismo tiempo. He visto muchos niños así. De repente comenzarán a pensar algo y no te estarán escuchando en absoluto. Nuestros niños también hacen eso en nuestras escuelas cuando un maestro está enseñando, especialmente una materia que no les gusta. Qué rápido se retiran de todos los sentidos hasta que la tiza o el borrador viene aterrizando en su cabeza. Están fuera de este mundo. Así que, no es algo que no puedas practicar. Has estado practicando esto. Cuando no te gusta algo, rápidamente no eres el hacedor, no eres el observador. Pero cuando te gusta algo, ahí es donde comienzan los problemas. Entonces te involucras, entonces te enredas, entonces quieres disfrutarlo, quieres todo el crédito que viene con ello, quieres ser reconocido, quieres ser agradecido, recompensado. Todo el sentido de hacedor y sentido de disfrutador se cuela. Así que haz todas las cosas, las buenas así como, ya sabes, lo que sea que salga mal, pero ambas no son tú. ¿Quién está haciendo? Esta idea es el tema central del Ashtavakra Gita. Al principio también, él dice que siempre eres el espíritu libre. Eres ese ser libre sin el hacer y el disfrutar. Y eso es algo que tenemos que aprender. Y he dado muchos ejemplos solo para revisión. La electricidad está ahí, fluyendo a través de la bombilla. Sí, es la electricidad por la cual la bombilla está brillando, pero la electricidad no es el hacedor. Mañana o el próximo momento, se mueve y va al altavoz o al micrófono, y entonces se convierte en el sonido. No tiene problema con convertirse en sonido ahora. Y después de algún tiempo, entra en el ventilador, lo hace girar, y entonces produce brisa. Y por... después de algún tiempo, puede ir a algo más, un horno, y calentar comida para ti. Hará cualquier cosa. Y esta... y esta es la misma electricidad, el mismo electrón, la misma cosa que está corriendo en el circuito. Nunca, nunca tienen un problema. Así que, si le dices al árbitro: '¿Hiciste esto?' dirá: 'Sí y no'. Sí, porque de alguna manera, sí, yo estaba corriendo por ahí, así que sucedió. Pero yo no decidí hacerlo. Estaba conectado a un circuito que estaba conectado a un ventilador, así que vino la brisa. Eso es todo lo que es. Así que, esta conciencia de esta persona es como esa electricidad: fluyendo libremente, fluyendo libremente. Es por eso que cualquier cosa que viene en su camino, lo hace y es libre. La electricidad se vuelve viento ahora, después de un tiempo sonido, más tarde luz, y algo más después. No tiene problema. Se mueve a todas partes. Así, la mente de esta persona es así, no apegada a nada. ¿Pero no está haciendo cosas? Sí, hacer cosas significa que las cosas están sucediendo. Como que la luz está brillando y el ventilador está funcionando y el sonido es amplificado. Todo esto es porque la electricidad está pasando a través del micrófono o el ventilador o la bombilla. Pero la electricidad, per se, es libre de todo sentido de hacedor. Entonces, ¿cómo sabes que has alcanzado alguna etapa de este na kartāsi na bhoktāsi? Tu mente será una mente fluida. No se queda atascada en ideas y emociones y lugares y personas y se apega. 'Estoy haciendo esto. Haré solo esto. No quiero hacer nada más'. Justo ahora, estaba hablando con alguien en la entrevista, y me estaba diciendo: 'Hicimos esto por 100 días. Ahora, cambiando a otra forma de vida, nos sentimos tan difícil'. Le dije: 'Entonces no has aprendido mucho del Ashtavakra Gita. Si eso es tan difícil para ti cambiar de uno al otro, significa que estabas haciendo y estabas disfrutando eso. Es por eso que estás encontrando difícil hacer algo más y disfrutar eso ahora. Significa que Ashtavakra realmente no tuvo mucho sentido para ti'. Tu mente será una mente fluida, como agua que fluye. Va a un capilar, va a una botella, va a un tubo, va a una olla, toma esa forma, y está bien. Pero una vez que se congela y se convierte en hielo, entonces comienza el problema. Entonces no se mueve. Entonces no acepta tomar otra forma o figura. Así que, una pista que obtienes cuando realmente estás progresando en este camino de akartutwa y abhuk bhava es que tu mente es muy libre y ágil y fluida. No se queda atascada en las cosas. Luego, lo que sea que venga, eres libre de seguir adelante y hacer eso. Tal vez habrá vacilación inicial, inhibiciones. Alguna resistencia también estará ahí porque los hábitos están ahí. Somos criaturas de hábitos. Así que inicialmente, podría haber un poco de problema de arranque, pero inmediatamente después de eso, cambiarás. Así que, los yoguis son así. Muy rápidamente, pueden cambiar a cualquier cosa, cualquiera. ¿Por qué? Porque sus mentes son libres. No están apegados y enredados en esta idea de sentido de hacedor y sentido de disfrutador, y no se identifican. Una vez que estos 100 días terminaron, hoy le estaba diciendo a nuestra gente, se siente como un sueño. ¿Siquiera sucedió? A menos que veas los libros y los videos, es difícil creer que realmente sucedió, especialmente para mí. Porque al principio, me dije a mí mismo solo una cosa: un día a la vez. Ese es el mantra. Si piensas en 100 días a la vez, te desmayarás. Toma un día a la vez, haz lo mejor para ese día, y olvídalo. Al día siguiente, despierta, haz lo mejor para el día siguiente, y olvídalo. Y si cada día de tu vida, no solo estos 100 días, puedes vivir así, serás un yogui. Porque lo que hiciste ayer, lo que disfrutaste ayer, se acabó. Te has olvidado de ello. No te importa. Hoy es lo que importa. Y hoy, lo que tienes que hacer, lo haces. Hoy tengo que hacer cosas diferentes. No puedo simplemente seguir haciendo la misma rutina. Tenemos otras cosas que hacer también. ¿Entonces hacer qué? ¿Lo que dice mi mente? 'No, no me gusta hacerlo. Me gusta de esa manera. ¿Podemos volver a eso?' No, no podemos. No podemos. ¿Por qué? Porque Ashtavakra no te permite hacer eso. Te hace hacer lo que sea que necesita hacerse. Así que, mientras incluso el sentido de hacedor está en ti un poquito, la primera etapa de progreso que puedes adivinar es que tu mente es todavía muy fluida, muy flexible, muy ágil, muy fácil de moldear en cualquier otra cosa después. Esa es la primera idea que obtendrás de si eres capaz de practicar akartṛtva. Eso es porque los pensamientos de ayer se dejan atrás. Ayer, no lo cargas al día siguiente. Después del día, es un nuevo comienzo, como los niños. Es por eso que digo que los niños olvidan las cosas tan rápido. Recuerdan solo lo que quieren recordar. Todo lo malo que hacen, lo olvidan rápidamente. Pero ni siquiera aceptan que lo hicieron. '¿Cómo se rompió ese jarrón?' 'Se rompió'. No, '¿Cómo se...' Tenía piernas, se fue sobre la pared y saltó al otro lado y se rompió solo. 'No sé, simplemente se rompió'. 'Yo lo rompí', nunca dirán. E incluso otra forma de cómo nos dicen, como supón que su nombre es, digamos, Ram. Él dirá: 'Ram fue allá, recogió el jarrón, y el jarrón se resbaló de la mano de Ram y cayó y se rompió'. Se identifica a sí mismo distinto a Ram, aunque su nombre es Ram, pero se llama a sí mismo en tercera persona. Los niños son así porque ya conocen el truco. Pero nosotros, a medida que crecemos, olvidamos eso, ¿verdad? Así que esa es la idea. Así que, lo primero que verás, la mente es muy fluida y flexible. No está atascada. ¿Y de dónde viene toda esta fluidez? Libertad de la mente. No está cargando las ideas, impresiones, emociones del último día o de la última vida. Se ha liberado. Así que al día siguiente, puede hacer lo que quiera hacer de nuevo. Así que es como esa idea. Y hay un concepto mencionado en este shloka en alguna parte, creo, de... hay un samscara y hay un vṛtti. Este no es el shloka, pero hay un concepto. Mira, los samscaras son esas impresiones del pasado que traemos con nosotros. La última vida, hicimos algunas cosas. Esas fuertes impresiones permanecen en nuestro subconsciente, y eso regresa a nosotros en esta. Es por eso que algunas personas nacen prodigios. Nacen y comienzan a tocar el piano, como nuestro Dimit. ¿Cómo sucedió? ¿Quién le enseñó? Nadie le enseñó. Simplemente escuchó, vio y aprendió, comenzó a tocar cuando tenía 5 años. ¿No? ¿Cómo sucedió eso? Algunas personas pueden practicar por 50 años y no pueden hacerlo bien porque lo trajiste de tus vidas previas. Eso es muy fuerte, y es por eso que está viniendo ahora. Eso se convierte en un vrtti, significa un hábito. Así que, tus impresiones pasadas que traes, si sigues repitiéndolas, se convierten en hábito y luego se convierten en segunda naturaleza, y luego se convierten en tu verdadera naturaleza. Así que, esta idea de romper este ciclo es muy importante en el samskāra-vrtti chakra. Las ideas que has traído de vidas previas, no puedes superarlas repentinamente. Están ahí para influenciar tu pensamiento y acciones, pero te vuelves consciente de ellas. 'Mira, tengo esta idea de mentir. Sigo mintiendo'. Eso es un hábito. Algunos son así. Mienten descaradamente. Cleptómanos, ¿han escuchado sobre este término, cleptómano? Estas personas roban cosas. No lo necesitan, pero simplemente se lo embolsan. Ni siquiera saben lo que están haciendo. Había un estudiante que estaba robando cosas así. Así que una vez le pregunté —no sabía, por cierto, este concepto de cleptómano— así que le preguntamos a este tipo que estaba robando todo, desde cucharas hasta ropa interior, zapatos y calcetines y todo. Así que entonces pregunté: '¿Qué le pasa a este tipo? ¿Por qué hace eso? Tiene sus propias cosas, ¿verdad? ¿Entonces por qué necesita lo otro?' Es solo un hábito de embolsarse cosas, y no tienen ningún control sobre ello. Es algún samscar del pasado. Tal vez fue un ladrón o algo en alguna vida. Es tan fuerte. Pero si no lo observas ahora, como mencioné mucho, observa tus pensamientos, acciones. Si no lo observas ahora, continuarás repitiéndolo. Y la repetición continua lo hará aún más fuerte. Eso se convierte en un vrtti, y el vrtti se vuelve más fuerte, crearás más samscaras en ti. Encontrarás nuevas formas de robar, y eso se convertirá en tu hábito en el futuro. Y este ciclo sigue y sigue. Es por eso que este observador es muy importante, ser consciente de lo que está pasando en tu cuerpo, en tu mente, en tu inteligencia, en tus emociones es muy importante. Si no observas y simplemente vas así, serás arrastrado a este samskāra-vrtti chakra, y de ahí, al janmu chakra, ciclos de nacimiento y muerte. Así que eso es muy importante. Y hay un panchakosha viveka que se menciona. Creo que viene del Panchadashi o Vidyaranya Swami. Viveka está ahí. Mira, se supone que somos cinco envolturas. En nuestro Taittirīya Upaniṣad, esto dice: anamaya kosha, pranamaya kosha, manomaya kosha, vijnanamaya kosha, anandamaya kosha. Así que, observas tu cuerpo, estás observando el anamaya kosha, esa envoltura que está hecha de comida, significa materia. Este cuerpo está hecho de comida. Así que observas tu cuerpo. Es alto, bajo, oscuro, saludable, no saludable, de cualquier manera que veas, puedes observar fácilmente tu cuerpo. Pero lo siguiente es prana, que es más sutil que el cuerpo, la fuerza vital. Tu corazón está latiendo, tu comida se está digiriendo, tu sangre está circulando, la respiración está sucediendo. Todo esto no es —no es por tu voluntad. Comer puede ser tu voluntad, pero digerir no está en tu control. Asimismo, circulación, respiración, digestión, todas estas cosas están sucediendo por sí solas, incluso cuando estás profundamente dormido. ¿Quién gestiona y mantiene todo esto? Hay un pranachi, hay una fuerza vital, una energía sutil que mantiene. Así que de nuevo, sabes que no puedes ser el hacedor de ello, porque si eres hacedor, contrólalo ahora. Tu cuerpo, no puedes controlarlo. Crece y crece y crece. Envejece. La gente trata muy duro de no envejecer, pero no funciona. De manera similar, tu vida funciona. Tu corazón está latiendo. No puedes pedirle que se detenga. No puedes pedirle a un corazón detenido que comience. No está en tu control. Entonces, ¿eres el hacedor de ello? No. Entonces ven a la mente. La mente que está pensando, los pensamientos están viniendo.

¿Tienes control sobre tus pensamientos? Los pensamientos vienen como desean venir. Tú vas, ello viene. Inmediatamente viene un pensamiento. Yo —yo miro algo, inmediatamente: 'Oh, esto es agradable. Esto no es agradable'. Ni siquiera puse esfuerzos para pensar. Los pensamientos sucedieron. Tampoco somos los hacedores de nuestros pensamientos, en realidad. Los pensamientos vienen basados en las circunstancias en las que vivimos. Entonces, ¿cómo puedes reclamar autoría y disfrutar tus pensamientos? Porque ese mismo pensamiento y toda su discriminación, todo está sucediendo. Ese es el manomaya kosha. Y luego ven al vijnanamaya kosha, que es la envoltura de inteligencia, envoltura de conciencia de tu cuerpo, tu mente, tus emociones. Algo es consciente de ello. Eso se llama vijnanamaya kosha. Y ese vigyamaya kosha, si se identifica con el ja, todavía está atado. Ja significa: 'Yo soy un alma individual que está teniendo este cuerpo y mente y emociones'. Incluso ese es un pensamiento equivocado. Así que descartas eso también. 'Estoy observando, pero no estoy observando como un ja individual. Soy la conciencia que impregna todo, que está observando mi cuerpo y lo que sea, lo que sea que esté observando'. Como la misma electricidad está haciendo todas las bombillas. La bombilla no puede reclamar: 'Esta es mi electricidad personal'. No. La electricidad era la misma a través de las bombillas. Así, ¿qué está observando en ti? Esa misma conciencia que también está observándola a ella en ella y a él en él. Esa idea, si el vijnanamaya kosha no se entiende correctamente, te atará de nuevo porque pensarás: 'Esta es mi conciencia personal que está observando mi cuerpo y prana y manas'. Eso no es cierto. Es la misma conciencia la que está impregnando todo. Esa es la idea de vijnanamaya. Pero si no haces eso, entonces vijnanamaya es también un límite. Después de eso, anandha, que es la envoltura experiencial. Ahora experimentas algo. El cuerpo está feliz o el cuerpo está triste, la mente está feliz, la mente está triste. Puedes experimentar todo esto. Mientras asocies de nuevo esto con el ja, que es el individuo, estás atado de nuevo. Así que, más allá de las cinco envolturas está esa conciencia suprema libre, que es electricidad fluyendo libremente. No pertenece a ninguna persona. Todos pueden... ¿esta bombilla dice: 'Esta electricidad es mía'? No. Al momento siguiente, los electrones ya se han ido a la siguiente y a la siguiente. Y antes de que siquiera digas que está aquí, se ha ido a alguien más. Así, nuestra conciencia está interconectada. Y es por eso que a veces entramos a una habitación, podemos sentir algo. Conocemos a una persona, sentimos algo porque nuestra conciencia está toda conectada. Así que inmediatamente nos sentimos el uno al otro. Nos sentimos felices o tristes en presencia de personas y ciertos lugares. Nuestra conciencia es toda conciencia conectada. Pero si vijnanamaya kosha piensa: 'Esta es mi conciencia individual observando', de nuevo, estás equivocado ahí. Así que, más allá de estas cinco envolturas está esa conciencia que es la razón por la que estás experimentando anandamaya, eres capaz de discriminar a través de vijnanamaya, eres capaz de pensar a través de manomaya, capaz de vivir a través de pranamaya, y eres capaz de tener este cuerpo que es el pranamaya, todos los koshas. Más allá de este punch kosha está esa conciencia suprema última que es la que está observando a los cinco. Así que, la mayoría de la gente en el estado de observador, ¿dónde terminan? Terminan, en el mejor de los casos, con vigyamaya kosha. '¿Quién está observando? Yo estoy observando'. Ahora, ¿quién es este 'Yo' en ti? ¿Este 'Yo', el cuerpo, la mente, la emoción y todo eso? No, eso es precisamente lo que no eres. Pero siempre terminamos con, cuando estoy meditando también, ya sabes, regresas de la meditación, 'Me sentí tan feliz'. ¿Quién se sintió feliz? Este hombre con este nombre y esta forma se sintió feliz. Oh, perdiste la trama. Así que eso es muy sutil. Esa idea del estado de observador es muy sutil. No te quedes de nuevo atascado en quién está observando, y entonces llegas allí. Así que, tal persona que está tan convencida de que es el ser, el atman, no sentirá estas ideas de sentido de hacedor y sentido de disfrutador. Así que, hay, como dije, una evolución etapa por etapa. No sucede de la noche a la mañana. Pero una vista, una forma en que sabes que estás creciendo es que tu mente no está apegada y enredada en cosas. Se queda por algún tiempo, pero inmediatamente se mueve a la siguiente cosa. Es bastante fluida. Esa fluidez de la mente es una observación que puedes tener sobre tu progreso espiritual. No se vuelve demasiado rígida y no se vuelve demasiado terca. Es libre. Es libre de moverse a medida que cambian las situaciones. Es capaz de cambiarse a sí misma. Esa idea le sucederá al yogui. Un hermoso shloka está allí en la página número nueve, solo como referencia cruzada, del Bhaja Govindam. Dice que para tal persona cuya mente ha desaparecido, ¿dónde está el sanssara para ellos? Así que, dice para una persona que se ha vuelto vieja, ¿dónde la va a molestar la idea de la lujuria? Incluso si quiere tener las experiencias lujuriosas, no puede porque se ha vuelto tan viejo. Así que ahora, la lujuria no molesta a tal persona. Solo a una edad joven tenemos un problema, ahí es donde está toda la lucha. Pero una vez que te vuelves viejo, tu cuerpo es débil y tu mente es incapaz de experimentar pensamientos lujuriosos, la lujuria parece haber desaparecido para tal persona que ha envejecido naturalmente. Para el estanque o un lago que se ha secado de agua, ¿dónde se le llama entonces lago ya? Es un lecho seco. No hay agua, como muchos estanques en nuestro país ahora están todos secos. Así que, ¿dónde está el estanque ya cuando el agua se ha secado? No queda más estanque. Y el tercer párrafo es uno agradable. Dice cuando todo tu dinero desaparece, ¿dónde está tu familia? Nadie se acerca a ti una vez que no tienes dinero. Mientras el dinero está ahí, el agua está ahí, las ranas están ahí. Cuando el dinero desaparece en tu vida, tu familia también desaparece. Así que dice cuando tu dinero desaparece, ¿dónde está tu familia? ¿Dónde está tu hermano, hermana, tío, y todos esos que están haciendo y muriendo por ti? Nadie está a tu alrededor cuando el dinero desaparece. Asimismo, sanssara, el que realiza la verdad, ¿dónde está el samsara para tal persona? Ya no existe. Es por eso que significa que el agua se ha secado en mi océano de samsara. Entonces, ¿dónde está la cuestión del samsara? ¿Dónde está la cuestión de cruzar este océano y luchar? La lucha ha terminado para ella. Como para un anciano, la lucha de superar los pensamientos lujuriosos ha terminado. Para un estanque, cuando el agua se secó, el nombre 'estanque' en sí ha terminado. Para un hombre que ha perdido todo su dinero, su familia ha terminado. Y para el que ha realizado la verdad, este mundo ha terminado para tal persona. Significa que el mundo sí existe, pero no para él. Significa que no se enreda en el mundo, eso es todo. Ha crecido más allá. Esa es la idea. Así que, la persona que verdaderamente cree que es el ser, ha crecido más allá de esta idea de sentido de hacedor y sentido de disfrutador. Y esto es muy clave porque no solo te libera de todas las luchas de hoy, sino que te redime de este samsara chakra, que es saṃskāra-vṛtti chakra, y eventualmente el janmarana chakra. No tienes que nacer de nuevo para experimentar y disfrutar las —las acciones que has realizado que no pudiste terminar de disfrutar, y tienes que regresar para terminar eso. Así que, el sentido de hacedor es la razón por la que nos quedamos atascados aquí. Si el sentido de hacedor está ahí, y eso viene de la idea de que eres algo distinto al atman, causa sentido de hacedor. Cuando verdaderamente, verdaderamente crees, es por eso que el shloka dice que él cree ¿qué? Swatman. Que yo soy el atman, no soy el cuerpo, por lo tanto la autoría no es mía. Ahora, ¿podemos escapar de las consecuencias de las acciones en este mundo cuando estás realmente involucrado? Puedes decir: 'No soy el hacedor, las cosas han sucedido', pero el mundo no estará de acuerdo con eso. El mundo dirá: 'No, vimos que solo tú estabas conduciendo y solo tu auto golpeó al otro auto'. En ese momento dices: 'No, según Ashtavakra, no soy el hacedor y todo eso, y por lo tanto no se supone que sea la persona que debería ser multada'. Puedes decir así. ¿Aplica? Es la pregunta. No. Samsara continuará tal como es. No deberías verte afectado por ello. Esa es la idea. No tener sentido de hacedor significa no tener sentido de disfrutador. Significa, sí, por alguna razón el freno falló, algo resbaló, tu auto se fue contra otro auto. Ahora, ¿cuál es la consecuencia de ello? Habrá multa. Tienes que pagar los daños. Págalo y sigue adelante. Eso es todo. No te sientas allí y discutes y peleas y no estás de acuerdo y todas esas cosas no suceden. Sí, si el error ha sucedido, aceptamos, seguimos adelante. Pero no nos enredamos emocionalmente y nos quedamos atascados allí en el tiempo. Ese es el beneficio del no-hacer. Pero de lo contrario, como alguien que mató a alguien y fue llevado a la corte, el juez preguntó: '¿Por qué mataste a esa persona?' Él dijo: 'No soy el asesino. Nadie es matado, nadie mata, ya sabes, Bhagavad Gita'. Entonces él dice: 'Eso está bien. Estás sentenciado a muerte'. Él dijo: '¿Cómo pudiste hacer eso? Porque soy —no soy el asesino, no soy el hacedor'. Él dice: 'Sí, tú no vas a morir de ninguna manera, ¿verdad? Porque no eres el cuerpo'. Así que para tal lógica, esta lógica solo aplica. Realmente lo has hecho y lo has disfrutado y ahora citando escrituras a diestra y siniestra, no funciona así. El que realmente no tiene sentido de hacedor, su mente es libre y fluye, como mencioné. Está bien, algo sucede, él aceptará y lidiará con ello y seguirá adelante. Ese es el otro mantra. Lo que sea que venga en su camino, se hace y él sigue adelante, no se queda atascado en eso. En la gloria pasada: 'Oh, hice estas tantas cosas grandiosas', o lamentos pasados: 'Oh, por mi culpa sucedieron tantas cosas malas'. Ambas no le están ocurriendo más. Es por eso que este no-hacer y no-disfrutar es tan, tan importante como un principio. Y lo practicas. Practica el observador. El observador te ayudará a superar el sentido de hacedor y el sentido de disfrutador. Y ayer también, alguien me preguntó en una entrevista: '¿Cómo supero el sentido de hacedor?' Dije: 'Pregúntate a ti mismo, ¿te diste este cuerpo a ti mismo? Vino de tus padres o de algún lugar, y ahora está creciendo y creciendo por su cuenta. ¿Acaso tú —tienes algún control sobre él? Te vuelves viejo ahora. No quieres ser viejo, pero no hay control. Tus fuerzas vitales están dirigiendo el espectáculo. ¿Tienes algún control sobre ello? Ningún control. Tu mente está pensando como quiere, emocionándose como quiere. ¿Tienes algún control? Sin control. Entonces, ¿dónde está el control? ¿Dónde está la idea de que eres el controlador y hacedor? Eso en sí mismo no existe. Está sucediendo. Incidentalmente resultas ser una parte de ello, de alguna manera enredado. Así que esa idea de sentido de hacedor distanciarse de todas las cosas así es la idea. Incluso Swami solía dar discursos, a menudo no usaba la palabra 'nu', 'Yo estoy haciendo' o 'Yo estoy diciendo'. 'Swami chepunaru', 'Swami chesunaru'. Siempre se referiría a él como una tercera persona. Muchos, muchos discursos, preguntas. En conversación muy personal, 'nu', él... En plataformas públicas, siempre he escuchado que se referiría a sí mismo como una tercera persona. Y esa es la idea porque él era muy claro. Ja-da está ahí. Cuando está en da, es muy claro que esto no es el cuerpo, la mente, 'No soy este Sai Baba'. Así que en ese momento, se referirá a Sai Baba como tercera persona. Pero cuando está en conversación personal, en el modo ja, usaría esa conversación personal de 'Yo' y 'tú'. Esto lo he observado mientras era estudiante también. Así que esta gente ja solo se queda atascada. La gente da siempre es libre porque están completamente convencidos de que son más que este cuerpo, mente, y todas estas cosas. Son el ser. Y ese ser no es afectado por el hacer y el disfrutar.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 58

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Mon, 8 Jun 2026 13:23:08 -0600

Episodio 58

Hay dos maneras de lograr un cambio o una transformación. Una es renovarlo desde su estado actual, la otra es demolerlo y reconstruirlo por completo. Generalmente, la renovación parece un camino fácil, pero en realidad, a veces es más complicado. Pero a veces, el único camino correcto es demolerlo todo y reconstruirlo. Así que, cuando uno camina por el camino espiritual, como solía decir Bhagwan, "tengo que romperte para construirte". Él tiene que derribar todas las falsedades, todas las imaginaciones y construcciones mentales sobre qué es la espiritualidad, qué es la religión, cómo se alcanza este conocimiento, cómo se alcanza la sabiduría. Tenemos nuestras propias construcciones sociales y mentales: haz esto y obtendrás a Dios, haz aquello y obtendrás sabiduría. Y basándonos en las escrituras, los métodos prescritos por los gurús, maestros e instructores, tendemos a seguirlos. Y, en última instancia, nos sentimos abrumados o incluso nos apegamos más al método que al objetivo.

Eso genera confusión en la mente de los ignorantes. Si bien estos medios y métodos son importantes para comenzar el viaje, como se suele decir, debe haber un método en la locura. Estos sirven como guías en este camino, pero al final, debes abandonar todo método y medio para ser tú mismo. Y eso es lo que Ashtavakra no deja de decir. Así que cuando recorras el camino espiritual, si nunca lo has hecho antes, te darás cuenta de que todas esas impresiones y tendencias pasadas, esas emociones y recuerdos reprimidos, esos instintos y deseos que se han mantenido ocultos o, como siempre digo, como barridos o escondidos bajo la alfombra durante mucho tiempo, comenzarán a emerger ahora porque él ha comenzado a limpiar el ático. Durante todo este tiempo, nunca visitaste el ático donde habías almacenado todos tus recuerdos, emociones, secretos ocultos e impresiones pasadas. Parece que vives en una casa limpia en la planta baja, pero un buen día, el gurú llega y te dice: "No, tenemos que limpiar la casa por completo. No basta con que la planta baja esté limpia. Sube, limpia el ático, tira todo lo que no sea necesario". Y una vez que empiezas ese proceso, como limpiar la casa, el polvo se levanta y muchas de esas cosas que habías escondido y olvidado convenientemente, vuelven a salir a la luz. Y ese proceso es muy doloroso e incómodo. Por eso la mayoría de la gente abandona el aprendizaje o el camino espiritual desde el principio, porque tienes que enfrentarte a tus demonios, tienes que enfrentarte a tus miedos.

No se trata de esconderlas en un armario, barrerlas bajo la alfombra y huir de la realidad. La espiritualidad exige que cada rincón de tu ser se limpie, y eso no es fácil porque esas maneras convenientes de ocultar las cosas y pensar que no existen, eso ya no aplica. El gurú insiste en que debes deshacerte de una vez por todas de todo aquello que es innecesario. Incluso si fue doloroso, tienes que volver, enfrentarlo. Cuando Swami Vivekananda era un joven monje, estaba de gira por la India. Así que creo que fue hacia Banaras. Mientras hacía sus oraciones en el río Ganges y caminaba, de repente un grupo de monos comenzó a perseguirlo, y él se asustó, así que comenzó a correr. Cuanto más corría, más lo perseguían los monos. Al ver a los otros monjes que observaban esta escena, todos se reían porque era una escena común. Los monos sabían quién les tenía miedo. Y estos viejos monjes que eran experimentados y tenían experiencia en cómo lidiar con estos monos, nunca se preocuparon por los monos, incluso si los monos estaban sentados en los ghats intentando molestarlos. Sabían que así eran los monos. Pero Vivekananda era un novato, nuevo en ese lugar, y los monos sabían que podían divertirse a su costa. Así que persiguieron a Vivekananda, y al ver su apuro, uno de los monjes que estaban allí le dijo: "¡Vaya, no sigas corriendo! Cuanto más corras, más te perseguirán. Date la vuelta y enfréntalos, y huirán". Entonces Swami Vivekananda reunió valor, se armó de coraje y se dio la vuelta para encarar a los monos que lo perseguían. Y en el momento en que se dio la vuelta, los monos se detuvieron y huyeron. Así que en nuestra vida, la espiritualidad consiste en enfrentar nuestros miedos. No se trata de huir de ellos y refugiarse en algún ashram o a los pies de algún gurú, ni de cambiar de dirección o número de teléfono para que nadie pueda rastrearte.

Estas son formas escapistas de vivir la vida. No son formas reales. Si haces esto, nunca crecerás. Imaginarás que estás creciendo y evolucionando, pero no es así, porque algún día estas cosas resurgirán. Porque al final de todo, el saldo tiene que ser cero, las cuentas tienen que saldarse. No puedes llevarte nada de esto a lo siguiente. Y eso requiere mucho coraje. Coraje no solo para enfrentar el mundo exterior, las duras realidades de la vida, sino también el coraje para enfrentar el mundo interior: tus propias vulnerabilidades, tus defectos, tus debilidades, tus errores, tus miedos, como se suele decir, tus demonios. Tienes que lidiar con ellos. No hay escapatoria. Y por eso la espiritualidad no es para todos, porque todos quieren olvidar convenientemente todo lo malo, todo lo negativo y vivir en una euforia pensando que de ahora en adelante todo es positivo y agradable. Pero eso no funciona realmente. Si quieres ser un hombre verdaderamente sabio, tienes que lidiar con todo. Es como limpiar toda la casa y deshacerte de todo lo innecesario. Y sí, traerán recuerdos dolorosos del pasado, pero también hay que eliminarlos de una vez por todas. Así que es un proceso de limpieza enorme, y por eso resulta incómodo. Cuando éramos niños, al menos cada Diwali, nos decían que limpiáramos la casa.

En India, la mayoría de la gente hace una limpieza profunda de toda la casa durante Diwali porque creen que la Madre Lakshmi, la diosa de la riqueza, viene, y si ve que la casa no está limpia, puede que simplemente se vaya y nos empobrezcamos. Así que al menos hay algo de motivación. Los mayores son muy astutos. Nos dan algunos incentivos como este: limpia bien la casa porque la Madre Lakshmi va a venir. Ella es la diosa de la riqueza, y si le gusta la casa, entrará y te dará muchos regalos y riquezas. Así que todos están como fregando, limpiando, y todo Diwali se dedica a limpiar todo eso. Pero cuando limpias, aparecen muchas cosas. "Oh, esto faltaba. Estuve buscando este bolígrafo durante tanto tiempo. Ahí estaba". Entonces, la madre dice: "Este anillo lo había perdido, pensé, pero estaba en la maceta del jardín. Me di cuenta hoy". El padre dice: "Oh, esto, mis viejas gafas estaban debajo del sofá. Nunca lo supe". Así también descubrimos muchas cosas buenas y malas cuando empezamos a limpiar. Igual es el camino espiritual. Y mira, el trabajo del gurú es limpiarlo todo a fondo. No hay lugar para esconderse, acumular cosas y vivir en esa negación. Ya no está permitido. Y por eso la gente huye de la espiritualidad. Mientras sea el método arti de espiritualidad, vas a rogarle a Dios por gracia, riqueza, posición, ascenso, hijos, familia y todo esto, y Dios te lo da, te sientes muy espiritual. Pero no lo eres. Tus problemas se resuelven, tu salud se restaura, suceden todas las cosas buenas. Eso es no es espiritualidad. La verdadera espiritualidad comienza cuando empiezas a enfrentar tus miedos internos y aprendes a superarlos. Ahí es donde comienza la espiritualidad. Entonces, ¿por qué todas esas cosas iniciales de que vas a Dios y Dios te bendice con cosas? Así es como Dios te atrae hacia sí mismo. Después de eso, comienza a enseñarte las verdaderas lecciones, y entonces a la gente ya no le gusta porque ahora tienes que lidiar con cosas difíciles. Pero en el proceso, esto es parte del proceso. Inicialmente, te dará todo lo que deseas para atraerte al camino espiritual, pero no será así para siempre. La luna de miel terminará tarde o temprano, y la vida real comienza después. Así que la espiritualidad es la vida real después de la luna de miel. Así que no te dejes llevar por la idea errónea de la espiritualidad como un camino muy fácil, cómodo y feliz, y de alguna manera Dios perdonará todo mi pasado y mis errores, no tengo que lidiar con ellos de nuevo, todo se ha borrado y desaparecido. Puedes desearlo así, como un avestruz que entierra la cabeza en la arena y cree que nadie lo observa. Así no funciona la espiritualidad. Pondrá a prueba tu determinación, tu fe, tu resistencia y tu resiliencia. Y solo cuando seas merecedor se te concederá el mayor regalo de tu propia realización, esa libertad suprema que toda alma anhela. Eso es lo que viene en los próximos shlokas. Así que en la página 209, en el shloka 18.34, dice: Ya sea esforzándose o no, el necio, el necio nunca alcanza esa libertad, alcanza ese desapego, alcanza ese desapego. Sigue esforzándose por huir de las cosas o correr hacia ellas, rechazarlas, aceptarlas, hacer esto o no hacer aquello según las reglas. Pero a pesar de todos estos esfuerzos, no se realiza a sí mismo, no se vuelve desapasionado. Mientras que, mientras que el pragya, el sabio, se vuelve libre. ¿Cómo? Con solo creer que él es el ser, es divino. Con solo creerlo, lo alcanza. No tiene que hacer ningún esfuerzo. Y el Panchadashi de Vidyaranya Swami, que es un texto advaita muy básico para empezar, dice: "¿Cuánto tiempo tarda una esposa en convertirse en mujer?" En absoluto, nada de tiempo. La esposa ya es una mujer. Ahora mismo, se comporta como una esposa porque el marido está presente. O, "¿Cuánto tiempo tarda una madre en convertirse en mujer?" Nada de tiempo, porque ya es una mujer.

Ahora mismo, se comporta como una madre por los niños. "¿Cuánto tiempo te lleva convertirte en ti mismo?", pregunta el sabio. Él responde: "Ningún esfuerzo". El esfuerzo consiste en dejar de lado las imaginaciones y las superposiciones. Ya eres eso. Masu is Tat tvam asi es el Chāndogya donde el maestro dice: "Ya eres eso". ¿Cuánto tiempo tarda una pulsera en convertirse en oro? Ninguno. Ya es oro. Ahora mismo, tiene la forma de una pulsera. De igual modo, ¿cuánto tiempo se tarda en realizar el ser, o qué esfuerzos necesitamos hacer para realizar el ser? Ashtavakra dice: "Ningún esfuerzo". Es algo sin esfuerzo porque es tan simple como ser tú mismo. Ser maestro es un esfuerzo, ser padre es un esfuerzo, ser esposo es un esfuerzo, ser hijo es un esfuerzo, porque tienes que comportarte. Pero ser tú mismo no requiere ningún esfuerzo. Así pues, nuestra idea del yo es esa conciencia pura que siempre eres, que ahora ha sido modificada o superpuesta con diversas ideas de que eres un hombre bueno o malo, guapo o feo, amable o grosero, rico o pobre. Todas estas ideas se han superpuesto a esa idea. Entonces, ¿cuánto tiempo te lleva convertirte en ti mismo? Nada de tiempo. Entonces, ¿cuál es el camino de estos sabios?

Simplemente no se meten en esos libros de reglas y, ya sabes, en hacer esto y no hacer aquello. Simplemente retiran su conciencia a su idea de que "yo soy ese mismo ser que soy".

En el momento en que lo creen de manera convincente, no teóricamente... Teóricamente, todos creemos. ¿Quién no cree? Todos creemos que somos divinos porque nos han dicho muchas veces que eres divino, eres divino, eres divino. Y teóricamente lo hemos creído. Pero ¿se traduce en una vida real, en un comportamiento real? No. Entonces nos enojamos, luego nos molestamos, luego nos frustramos, luego juzgamos, luego analizamos esto, ridiculizamos aquello. Así que nos desviamos de nuestro verdadero ser original de esa conciencia divina pura. Y es por eso que Ashtavakra dice que no se trata de cuántos libros lees o a dónde vas de peregrinación o cuántos rituales realizas. Se trata simplemente de creer que eres divino. El Sr. Tiger solía decir: "A pesar de todas mis deficiencias, sé que soy divino porque mi maestro dice que soy divino". Tan simple como eso. ¿Para qué discutir después de eso?

Mi maestro siempre tiene razón. Como las esposas siempre tienen razón, mejor escúchalas. Hay dos reglas: las esposas siempre tienen razón, y la segunda regla es, cuando no crees que las esposas tienen razón, vuelve a la primera regla. Así que el maestro siempre tiene razón. Si no crees que el maestro tiene razón, vuelve a la primera regla: el maestro siempre tiene razón. Entonces la idea es que simplemente creas. En el momento en que crees, empiezas a comportarte en consecuencia. Te sucederá de forma natural. Como el cachorro de león que se perdió en el rebaño de ovejas creyó que era una oveja y se comportó como tal. Incluso comió hierba, aunque su intestino no está hecho para digerirla, pero se comportó como tal y vivió, no sé cuánto tiempo, hasta que se encontró con un león de verdad que le recordó, o mejor dicho, que le habló de su verdadero ser. Y al principio, el pequeño cachorro negó con la cabeza con incredulidad, diciendo: "No, te equivocas". Pero entonces el gran león lo llevó a un estanque y le mostró el reflejo en él, y se dio cuenta: "Sí, me parezco a ti, el gran león. No me parezco a esas ovejas". Dijo: "Sí, eres un león. Por eso te pareces a mí". Y con algo de esfuerzo, pudo superar sus sentimientos de oveja y convertirse en un león, un verdadero león, se dio cuenta el león. Entonces, ¿no era un león? ¿Cuánto tiempo debería tomarle al cachorro convertirse en un león? No. Ya era un león, pero siempre pensó que era una oveja, por lo que vivía con miedo y se comportaba mal. De igual manera, nos comportamos mal porque creemos que no somos divinos. En el momento en que creemos que somos divinos, nuestro comportamiento cambiará inmediatamente, como tu comportamiento cambia según las circunstancias. Cuando estás con tu esposo, eres una esposa. Cuando estás con los hijos, eres una madre. O cuando estás en tu oficina, eres una profesional. Cuando estás con tus padres, eres una hija. Todos estos comportamientos son diferentes. Pero cuando estás solo, eres eso, eres tú mismo. Baba solía decir: "Cuando estoy con niños, soy un niño. Cuando estoy con mujeres, soy una mujer. Cuando estoy con hombres, soy un hombre. Solo, soy Dios". Esa era su definición. Así que esto esa es la idea. Sí, mientras vas a la oficina, eres médico, o al hospital, eres médico, vas a la escuela, eres maestro, vienes aquí, eres devoto, vuelves a casa, eres esposo, esposa, o lo que sea. Pero si te dejas a ti mismo, sin todas estas superposiciones, eres divino. Entonces, ¿qué pasa? Estos tontos intentan deshacerse de: "No quiero ser esposa, quiero ser mujer. ¿Cómo, cómo me convierto en eso?". Van a los maestros y preguntan: "¿Cómo me convierto en mujer?". "Pues, ya eres, ya eres una mujer". "No, soy esposa". Pero una esposa no puede ser sin una mujer, solo puede ser esposa. Así que ya lo eres. "No, no, no lo siento así. Yo, soy esposa, pero no soy mujer". Eso no funciona. Así que es como discutir así sobre quién eres, y tu crisis de identidad proviene de esta falsa comprensión. En el momento en que al darnos cuenta de que somos el yo, olvidamos todas estas cosas. Entonces dice que no hay esfuerzo. Estos necios son los que dirán: "Oh, si recito 10.000 veces más o extiendo mi sadhana dos horas más, ¿tendré mejores posibilidades de comprender la verdad?". Puede que sí, puede que no.

No se trata de la cantidad de horas que le dediques, sino de la convicción en esa verdad con la que vives. No se trata de eso. Entonces, ¿por qué se han creado todos estos rituales? ¿Por qué todas estas peregrinaciones, tantos textos y tantas instrucciones? Para guiarte primero por este camino, para que sepas de qué se trata, paso a paso. Él dice: despacio, despacio, debes...

¿Acaso alguien quiere correr una maratón el primer día? Si se levanta y empieza a correr, se desplomará en poco tiempo. No tiene la resistencia ni la fuerza para hacerlo. Así que paso a paso, haz muchos ejercicios, desarrolla algunos músculos, resistencia, lentamente corres una media maratón, y luego lentamente llegas a la grande. La idea es que te esfuerces porque así es como llegas a una etapa donde no tienes que esforzarte. Pero esfuérzate con convicción. Sin convicción, no debes esforzarte. Mira, toda religión se ha convertido en cero y uno. Esto es el cielo, aquello es el infierno. Esto es positivo, aquello es negativo.

Así serás amado, así serás odiado. Así serás recompensado, así serás castigado. Ashtavakra destruye todas estas cosas, las diezma diciendo: "Todo esto después. Primero, cree que eres divino, luego nos ocuparemos del resto. No empieces a ocuparte de estas cosas, o nos quedaremos estancados porque la mente se comportará de manera diferente cada día". Dado que crees que lo eres, eres una oveja y no un león, entonces ¿cómo puede cambiar tu comportamiento? Continuarás cometiendo errores como una oveja. Puedes seguir viviendo con miedo como una oveja porque no crees que eres un león en primer lugar, aunque hayas nacido león. Entonces Ashtavakra dice: "Cree que lo eres, y entonces tu comportamiento cambiará". Una vez que el comportamiento cambie, este papa puna, todo esto desaparecerá. El comportamiento mismo ha cambiado debido a la convicción. Entonces nuestro problema es que estamos tratando de abordar el problema de otra manera: empezar a comportarnos y luego queremos creer. No, dice Ashtavakra, «Empieza a creer y te comportarás de forma natural». Entonces, lo correcto y lo incorrecto desaparecerán de tu vida. Todo lo que hagas estará divinamente inspirado. Y como está divinamente inspirado, no hay nada bueno ni malo en ello, aunque la sociedad lo vea de otra manera.

Pero no tienes otra manera. Entonces dice todo lo que haces, dice, dice, "Ve a tantos templos, lee tantos libros, adora a tantos dioses, realiza tantos rituales como quieras. Hasta que no creas y te des cuenta de este ser, la verdad de que eres divino, no alcanzarás la libertad de este dolor de cabeza de hacer bien y no hacer mal y esta preocupación y miedo de vivir cada día cuidadosamente". Todo esto no desaparecerá ni siquiera en 100 años de Brahma. Un año de Brahma mismo, dicen que hay cuatro yuga mahāyugas, y una noche de Brahma, otros cuatro. Entonces dice que incluso 100 años de Brahma, no vas a lograr nada. Simplemente estás corriendo en círculos. No llegarás a ninguna parte. ¿Por qué? Porque lo estás haciendo todo mal. No crees que eres divino, y simplemente, no sabes a dónde vas. Entonces, ¿cómo, cómo, qué esfuerzos puedes hacer? Si conoces tu destino, tomarás la carretera, el autobús, el coche o cualquier otro camino. Ni siquiera sabes cuál es el destino, yendo en círculos. Entonces, la idea es que deshacerse de papa puna, lo correcto y lo incorrecto, el pecado y el mérito, es muy difícil a menos que creas totalmente que eres divino y te comportes en consecuencia. Entonces, una vez que creas, tu comportamiento cambiará naturalmente. ¿Es tan fácil?

¿De repente creer? No, porque durante tantos años hemos estado practicando que no somos divinos. De repente te dicen que eres divino y que todo lo que pensaste, creíste y hiciste, todo eso estaba mal, todo era falso. Te espera una gran sorpresa, en realidad. "¿De verdad? ¿Todo esto es falso? ¿Todo lo que hice, logré, acumulé y disfruté, nada de esto importa al final?" No, nada de esto importa. Así será, una verdadera sorpresa para el ignorante. Pero esta es una sorpresa agradable porque te dice que eres mejor que eso, no peor que eso. Así que hay esperanza, hay positividad en esta escritura. Dice que eres mejor que eso. No necesitas todas estas cosas para ser tú mismo. Eres completo en ti mismo. No necesitas a nadie para completarte. No necesitas nada para ser feliz. Eres feliz. Tu naturaleza, la naturaleza es felicidad. Así que esta creencia tiene que llegar. Y solo quien cree puede vivir esta vida. De lo contrario, estarás corriendo, "Practica esto, no practiques esto. Probaremos esto, pero esto no funciona. Vayamos al kriya yoga. El kriya yoga no funciona, vayamos al hatha yoga. El hatha yoga no funciona, vayamos al karma yoga. El karma yoga no funciona, vayamos al bhakti yoga". Seguirán yendo de un lugar a otro, pero no se darán cuenta de nada al final a menos que creas en ello. ¿Y en qué crees? El siguiente shloka, el 35, en la página número 212 dice que esta es tu naturaleza. ¿Por qué la gente sigue practicando una cosa u otra? ¿Por qué la gente sigue practicando esto y aquello? Porque no saben cuál es su verdadero ser. Como el cachorro de león que no sabe que es un cachorro de león, piensa que es una oveja, así que se comporta por eso. Está pasando por todas las emociones de la vida. Pero él dice que, como no saben quiénes son, su verdadero ser, por eso se comportan así. Mientras que tu verdadera naturaleza es śuddham, pura. «Pero he cometido tantos pecados, he hecho tantas cosas malas, he lastimado a tanta gente». Sí, a pesar de todo eso, eres puro. Eso es lo que dicen las escrituras. Eres puro. Todas esas son modificaciones, pero en verdad, eres puro. Śuddham, buddham, eres consciente, tu consciencia. Nunca eres ignorante. Toda la consciencia es tuya porque eres la encarnación misma de esa consciencia.

Buddham, priyam, eres muy adorable, eres muy encantador, muy admirable. "No, no, a nadie le caigo bien, nadie se hace amigo mío porque soy una persona terrible.

Nadie quiere estar conmigo. No, a pesar de eso, en realidad, tu verdadera naturaleza es que eres muy adorable, eres admirable, eres adorable, eres priyam. Eres completa. No necesitas a nadie más para completarte. Todos sentimos: "No, necesito a alguien que me complete, un esposo o una esposa o un amigo o lo que sea, un amigo, un hermano, una hermana". No, nada.

Eres autosuficiente en el sentido de que estás completo desde el punto de vista de que no te falta nada. No necesitas nada ni a nadie para ser lo que eres. Ya lo eres.

Esta idea de que alguien o algo es necesario para hacerme más feliz o mejor de lo que soy es una idea falsa. Eres autosuficiente. No necesitas nada para completarte, para hacerte completo. Ya lo eres. Dice pūr a ni prapañca , no te afectan las vicisitudes del mundo. Suceden cosas buenas, suceden cosas malas, vienen días buenos, vienen días malos, buenas personas se unen a ti, malas personas te molestan. Nada de esto realmente te molesta. Esa es tu verdadera naturaleza. Simplemente lo ves pasar, eso es todo. No te involucras. Entonces este prapañca o todo este mundo no existe para ti desde el punto de vista de que no te afecta. No existe porque no te afecta. Luego nirāmayam, tu amaya significa algún déficit, alguna enfermedad o dolencia. Generalmente, withaya significa algún una especie de dificultad. Nirāmayam significa que no hay ninguna dificultad, ningún déficit. No estás enfermo, siempre estás sano, estás completo, estás lleno de energía, eres brillante, eres refulgente. Todo esto eres tú de verdad. Es como el gran león diciéndole al pequeño cachorro: "¿Sabes qué? Tú eres śuddham, tú eres buddham, tú eres priyam, tú eres pūr a , ni prapañca nirāmayam." Y el cachorro dice: "No, no creo esto porque tengo miedo todo el tiempo. Necesito una esposa para completarme a mí mismo, a mi familia, a mis hijos, a mis amigos y a mis parientes. Necesito un montón de gente para hacerme sentir completo y pleno. Entonces, ¿qué más necesito?" A veces estoy feliz, a veces estoy triste. Este mundo me preocupa, a veces lo disfruto.

Así es como vivo en este mundo, oscilando entre los momentos felices y los tristes. ¿Y qué hago, qué más hago? He cometido tantos errores. Estoy lleno de realidades, fallas, vulnerabilidades y debilidades. ¿Y qué más hago? Creo que no soy lo suficientemente fuerte. Siempre soy débil. Mi mente no es suficiente, no es suficiente para lidiar con el mundo y cosas así. Por eso me siento mal a veces, estoy deprimido, estoy ansioso. Todo esto soy", dice. Mientras que el gran león dice: "No, cállate. Deja de despotricar. Nada de esto eres tú. No sé cómo terminaste creyendo que todo esto eres tú. Porque andas por ahí con esos tontos, esas ovejas, que no creen eso... No, no pueden creer porque son ovejas. Pero mencionando eso, como andas por ahí con gente ignorante, tú también eres ignorante." "Dime con quién andas y te diré lo que eres", solía decir Bhagawan.

Los pájaros de la misma especie vuelan juntos. Así que la ignorancia, la gente ignorante, solo busca la compañía de la ignorancia. Por lo tanto, nunca crecerás. Si te haces amigo de personas que son tan buenas como tú, ¿cómo vas a crecer y mejorar? Debes hacerte amigo de alguien mejor que tú.

Así es como crecerás. Así que debes buscar la compañía de los sabios. Como el cachorro de león que nunca buscó la compañía del león grande. Siempre andaba con las ovejas, creyendo que era una oveja. Así que nunca mejoró de donde venía. En cambio, una vez que se unió a la compañía del león grande, comprendió: "Sí, soy esa conciencia pura que es tan hermosa, adorable, completa en sí misma, no afectada por el mundo y sin carencias. Eso es lo que soy". El león grande está hablando. Ahora cree. Una vez que cree, comienza a comportarse correctamente porque ya está ahí. Como un imán se convierte en la razón por la que un trozo de hierro se magnetiza. ¿Acaso ese trozo de hierro no era capaz de magnetizarse? Lo era, pero estaba oculto, latente, no se expresaba. Otro imán para magnetizarlo y mostrar que es un imán. Entonces, ¿por qué la gente se siente bien cuando viene al ashram y está en compañía de buenas personas y en mi compañía? Se sienten muy energizados, muy felices, muy ligeros y dichosos porque esa es su verdadera naturaleza. En mi compañía, esa verdadera naturaleza sale a la luz y la falsa se suprime. Pero en el momento en que cruzas las puertas del ashram, ¿qué sucede? Justo lo contrario. Toda la falsedad vuelve y se posa sobre ti de nuevo porque somos criaturas de hábitos. Nos hemos estado comportando de esa manera durante siglos. Así que un día de asociación con una persona sabia no te cambiará. Si un trozo de hierro permanece con un imán durante el tiempo suficiente bajo cierta temperatura o cualquier condición, entonces se convierte en un imán, magnetizado permanentemente. De lo contrario, el magnetismo temporal que cualquiera puede mostrar. Cuando llegan al ashram, todos se comportan bien. Salen del ashram y vuelven a sus viejas costumbres. Por lo tanto, el magnetismo permanente requiere una asociación permanente con los sabios. Satsang, satsanga, buena compañía, es el primer paso en el camino espiritual en compañía de aquellos que creen en estas verdades completa y convincentemente, y se comportan en consecuencia. Quédate con la compañía de la gente equivocada, te arrastrarán hacia abajo. Así que quédate con la gente correcta. Eso es lo primero. Pero esto es muy difícil de creer para la gente porque, como dije, somos criaturas de hábitos. Nos hemos estado comportando de esta manera durante tanto tiempo que alguien viene y te dice que no eres nada de esto, no quieres soltarlo. Estaba viendo una actividad de servicio de una organización porque la gente sigue escribiéndome pidiendo apoyo. Me enviaron un video. Estaba viendo lo que hacen es recoger a estas personas abandonadas, desamparadas, enfermas mentales que son abandonadas en las calles por sus familias, y no saben lo que están haciendo. Están desnudos o han recogido muchos trapos y todo tipo de cosas de la calle, y se aferran a ellas como si fueran de gran valor y su posesión. Y viven en todas estas ruinas y lugares así. Entonces, esta organización los recoge, les da un buen baño, les corta el pelo, los limpia, les da ropa, comida y refugio. Ese es su trabajo. Lo que me pareció muy interesante fue que cuando intentaban recoger a estas personas abandonadas, sufriendo y tiradas en algún rincón de la calle, la primera reacción de estas personas era que no confiaban en la gente de esta organización porque solo habían experimentado trauma, miedo, violencia y abuso. Así que si alguien más se les acercaba con buenas intenciones, la primera reacción era: "No, no, no quiero ir".

Déjenme en paz." Lloran, agitan las manos y las piernas, se resisten y no sueltan esos harapos a los que se aferran porque sienten: "Esto es todo lo que soy. Esta es mi identidad.

Soy esta persona abandonada, desamparada, desamparada, maltratada, violada, en la calle. Esta es mi identidad, y estos harapos la completan. Entonces llega una buena organización y dice: "No, nada de esto es tu identidad. Esto fue una desviación, esto fue un error. Ven, te mostraremos quién eres realmente. Te acogeremos, te asearemos, te daremos refugio, comida, ropa, medicinas, amor, cuidados, afecto". "No, no les creo. No quiero ir con ustedes". Así que todos siguen resistiéndose. Pero de alguna manera estas personas tienen que convencerlos en silencio, poco a poco, y luego recogerlos y llevarlos al refugio y tratarlos bien.

Después de muchos, muchos, muchos esfuerzos de tanto amor, preocupación y cuidado, finalmente comienzan a sanar. Superan sus miedos y ansiedades, y las sospechas y dudas, y lentamente comienzan a comportarse como debían. Estas organizaciones requieren mucho esfuerzo para lidiar con ellos. De igual manera, nos aferramos a los harapos del mundo. A los ojos del gurú, a los ojos de la persona sabia, tus riquezas son solo harapos porque no te son útiles en tu búsqueda espiritual. Sí, te llenan el estómago, te dan un techo, te dan algo de respeto, pero eso no te completa, eso no te hace ser quien eres. Pero nos aferramos a estas identidades. Creemos que esta es nuestra identidad: mi posición, mi nombre, mi riqueza, mi gente. Esta es mi verdadera identidad. Así que incluso si un gurú viene y dice: "No, nada de esto eres tú", porque has puesto tanto esfuerzo en recoger esos harapos del camino durante años, no quieres soltarlos, aunque no tengan ningún valor. Pero tiene valor sentimental, tiene valor de identidad, porque te estás identificando erróneamente con eso. Entonces, cuando un maestro, un maestro espiritual, mira el mundo y mira esta loca carrera y búsqueda para obtener más riqueza, nombre, posición, poder, disfrute y placeres continuamente, los mira como a estos mendigos mentalmente perturbados que recogen todo lo que se tira en los caminos y se aferran a lo que más aprecian, cerca de su pecho, porque sienten que eso los completa, que les da una identidad, que eso es quienes son. Pero no es cierto. Así es como enseña el sabio, como enseña el Ashtavakra. "No eres ninguna de esas tonterías de las que siempre hablas". "¿Soy el rey? ¿Soy el padre de fulano?"

"Sí, Janaka, eres todo eso, pero nada de esto es tu verdadero ser. Tu verdadera naturaleza es conciencia pura, llena de amor, dicha y felicidad, sin modificaciones ni desviaciones, sin carencias ni carencias. Eres completo en ti mismo. No necesitas nada ni a nadie para completarte, para ser quien eres. Todo lo demás es solo una falsa identificación. Así que déjalo ahora. Déjalo y deshazte de él. Este no eres tú." Eso es lo que Ashtavakra le dice a Janaka. Qué pensamiento tan hermoso. Siempre me siento muy inspirado cuando leo nuestras escrituras porque, a pesar de los errores que hayamos cometido, los pecados que hayamos perpetrado, las malas acciones que hayamos realizado, nunca se nos dice que no merezcamos la verdad. Dicen que tú eres la verdad. Merecer es serlo, ¿acaso no tienes que alcanzar algo fuera de ti? Entonces tú decides. Ya eres eso. Simplemente abandona todas estas falsas identidades, quítate las máscaras, y verás tu rostro. En Grecia, en el anfiteatro, que es el antiguo teatro.

En Grecia, en el teatro, se usan máscaras, ¿sabes? Son de madera o algo así. El actor interpreta varios papeles y elige una máscara. Ahora es un rey, así que se comporta como tal. Y una vez que termina de recitar el diálogo, se pone otra. Se pone la máscara del mendigo y habla como tal. Por eso se llaman personas. Por eso se llama personalidad, que viene de esa palabra griega: quién eres. No somos más que máscaras. Soy madre, soy padre, soy rica, soy pobre, soy culta, soy ignorante, soy noble y bondadosa, no lo soy, soy pecadora. Todas estas son identidades que hemos adoptado como parte de nuestro drama cotidiano. Pero él dice: «Deja todo esto ahora. Sabes quién eres. Este eres tú». Una vez que te deshaces de todo el maquillaje, de toda la máscara, de todo el disfraz, sabes quién eres. Pero dime, ¿cuánto esfuerzo se necesita para convertirte en quien eres, para despojarte de la máscara, el disfraz y el maquillaje? Ningún esfuerzo. ¿Cómo? ¿Qué debes hacer para alcanzar tu verdadero ser? Simplemente abandona esta identidad, esta identidad equivocada. Ese es todo el método. Nuestras escrituras son muy claras. No hay nada que ganar ni lograr, solo hay que soltar. Soltar es el proceso espiritual, mientras que el mundo se trata de atrapar cosas, agarrar cosas, retener cosas.

Por eso es la antítesis de todo lo mundano que hemos aprendido. En nuestras escuelas, nos enseñan a superar a los demás, a estudiar, a correr más rápido, a hacer esto, a hacer aquello, a lograr esto, a lograr aquello.

Entonces tienes una identidad, respeto, posición en la sociedad. La gente entonces te escuchará. Así que nos enseñan el método inverso, donde un espiritualista dice: "Deja, deja, deja, deja, deja todo. Sé tú mismo.

Así eres. Ese es quien eres". ¿Y qué pasa con mi dinero, mi vida, mi educación y todo eso? Sucederá. Todo eso sucederá como parte del proceso. Esa no es la razón principal por la que viniste aquí. Tu razón principal es ser tú mismo, y todo lo demás sucederá. Como para un actor, si es un buen actor, conseguirá papeles. Actuará, tal vez un día el papel de un mendigo, otro día el de un rey, un tercer día el de un hombre rico, un cuarto día el de un hombre pobre. Cualquiera que sea el papel que llegue, se pondrá la máscara y actuará. Pero una vez que termina el espectáculo, se quita la máscara y vuelve a ser él mismo. Entonces el Ashtavakra Gita dice: "¿Cuánto tiempo debería tomarte convertirte en ti mismo?" No hay tiempo. ¿Qué esfuerzo deberías hacer para convertirte en ti mismo? Ninguno. Ya lo eres, aunque te identifiques erróneamente con otra cosa.

Así que abandona esa identidad, esa identidad equivocada.

Eso es todo el esfuerzo. Pero nosotros, como esos mendigos que mencioné, sabemos que no aprenden a soltar esos harapos porque piensan que eso es lo que son. Este es su duro trabajo de los últimos 10 años, han estado recolectando todo esto, y no lo soltarán por un nuevo trozo de tela o comida fresca porque están cómodos en sus zonas de confort, y ahora se han identificado con eso. Página número 218, el siguiente shloka es 18.36, que dice en el mismo tono, "El tonto..." ¿Qué, cuál es la naturaleza del tonto? Entonces, en todos los shlokas, la primera línea es sobre el tonto, la segunda línea es sobre el sabio. La primera línea dice, "Mok a ..." Este tonto, vimū ha, nunca alcanza el mok a ola libertad por medio de las acciones. Sigue realizando una acción tras otra. «Déjame ir a este templo, déjame leer ese libro, déjame hacer esta obra de caridad, déjame ir a esa peregrinación». Sigue y sigue y sigue, pero con todas las acciones del mundo, no alcanza la libertad, ese mok a. ¿Por qué? Porque siempre está tratando de practicar ese ser, abhyāsena. Piensa que solo practicando todas estas cosas alcanzaré el ser. Como dije, si quieres convertirte en ti mismo, ¿qué práctica debes tener?

No hay práctica. Simplemente sé. Esa es la práctica. Simplemente sé. Abandona toda otra identidad falsa y simplemente sé. Eso es todo lo que es la práctica. No estás intentando alcanzar algo que está fuera de ti. Supongamos que quieres ir al Monte Everest, escalarlo. Eso requiere esfuerzo porque el Monte Everest existe fuera de ti. Tienes que escalar, tienes que hacer mucho ejercicio y entrenarte. Eso requiere esfuerzo. Pero para alcanzar tu libertad, no necesitas ningún esfuerzo. Ya eres libre tal como eres. Como el burro del lavandero, ¿te acuerdas? Él actúa como si estuviera atando al burro porque ese día olvidó la cuerda, y el burro cree que está atado y se queda allí todo el día sin moverse mientras el lavandero lava y seca la ropa. Pero al final del día, cuando le dice al burro: "Muévete", el burro no se mueve porque todavía cree que está atado. Así que, a menos que el lavandero vuelva a actuar como si estuviera desatando al burro, este no cree que sea libre. ¿Acaso el burro no era libre? Siempre fue libre. Podría haberse escapado esa misma mañana. No había ninguna cuerda atada a él. Pero el acto del lavandero de atar una cuerda hizo que el burro pensara: "Estoy atado". Un burro no usa su cerebro. Por eso llamamos burros a las personas que no usan su cerebro. No analizó: "Si estuviera atado, debería sentir el nudo alrededor de mi cuello. Debería sentir la cuerda". No piensa: "Estoy atado". Así, los tontos no piensan en absoluto. Ellos: "Hagamos esto, hagamos aquello". Mucha gente se aprovecha de estos tontos. Tienen algunos problemas en la vida, lo cual es natural. Irán a algún gurú, el gurú les dirá: "¿Sabes qué? Haz esta puja. Eso te costará mucho. Ven tal día, lo haré por ti, y entonces serás libre de este problema". Van a ese gurú, le ofrecen todo el dāna, el dinero, todo se mueve. Él dice: "Este es el primer paso. Así, tenemos que hacerlo siete veces". Siete veces lo hacen, no pasa nada. «Ah, este gurú no sirve para nada», y cosas como «Vayamos con otro». Van de ashram en ashram, de gurú en gurú y de ritual en ritual. Nunca encuentran la paz.

Nunca encontrarán la paz porque no había paz fuera de ellos que encontrar, ¿verdad? Solo tienes que mirar dentro. Eso nunca sucedió. Ningún gurú les enseñó. Entonces, la idea de estas personas es que siguen esforzándose mucho, esfuerzos innecesarios, y no alcanzan el mok a. Entonces, ¿por qué nos pides que dirijamos hospitales, vayamos a escuelas y sirvamos? Porque estoy tratando de desatar al burro que eres. Eso es todo lo que estoy haciendo. Debes creer que, "Sí, ahora estoy desatado. Soy libre". Eso es todo lo que estoy tratando de hacer. Ve al hospital, ve a la escuela, ve a esto, haz caridad, haz aquello. "¿Qué obtendré a cambio?" Te librarás de ese ego que es la soga alrededor de tu cuello, esa soga imaginaria que desaparecerá de tu mente, y te sentirás libre. Así que, por eso, haz algo. Sí, el karma dice: "Trabaja para purificar tu corazón, no para obtener nada a cambio". Uno debe actuar en el mundo desinteresadamente.

Hay que actuar, pero desinteresadamente. Si actúas egoístamente, te atan una y otra vez a la soga, a esa trampa o lo que sea, a la cuerda alrededor del cuello. Esa es la idea. Así que haz el bien. Eso te ayudará al menos a creer que eres libre. Y esa libertad es todo lo que intentamos conseguir. ¿Qué hace entonces el jñānī? ¿Qué hace la persona verdaderamente sabia, dhanya significa el realizado, el que ha encontrado la plenitud, vijñāna? Analiza, comprende y luego se da cuenta de que esta es la verdad. Como el pequeño cachorro de león analizó: «Sí, mi cara en el agua no se parece a la de esas ovejas. Me parezco a esta cosa grande que acaba de llegar. ¿A quién debo creer ahora? Sí, he vivido con ellos durante años, pero este es un ser nuevo que llegó hoy. Ni siquiera lo conozco bien. Cuando me dice que soy uno de los nuestros, no de ellos, y me muestra mi reflejo, y si es mi reflejo, me parezco a él, entonces debo ser de esa especie. No puedo ser de ellos».

Análisis. El análisis le ayuda a darse cuenta. Vijñāna. Jñāna significa conocimiento. Vijñāna significa vicāra ā que viene con cierto análisis. Así que sí, el primer paso para alcanzar la sabiduría es analizar porque vivimos en identidades falsas. Tenemos que preguntarnos: "¿Soy realmente esto?

¿Soy realmente este cuerpo, mente, inteligencia, o estoy más allá de eso? Ese análisis, vicāra o vijñāna, es necesario. ¿Y cuándo empezarás a hacer vicāra? Cuando te quedas con un hombre sabio, él te dice: "Tú también eres yo, tú también eres divino". Entonces empiezas a pensar: "Pero tengo tantas deficiencias, tantas fallas". Él dice: "Nada de esto es tu verdadero ser. Son superposiciones". Entonces empiezas a analizar, empiezas a creer, entonces empiezas a comportarte. Así que vijñāna es su camino. Simplemente hacen análisis. "Sí, si soy divino, si soy cuerpo y mente, entonces ¿qué es esta conciencia que siento? ¿Qué es esta alegría que siento que es incondicional? Cuando hago algo incondicional, siento esa alegría y dicha puras. ¿De dónde viene eso? No veo la misma calidad de alegría cuando hago cosas egoístas en el mundo. Los placeres del cuerpo y la mente no me dan la misma paz y esa dicha que proviene de no hacer nada egoísta." Así que tienes que empezar a pensar. Ese análisis es lo que hace este jñānī, y solo con eso se redime. Como el burro debe analizar: "Si la cuerda estuviera alrededor de mi cuello, ¿por qué no la siento? Cuando sacudo la cabeza, no la siento. Todos los días lo siento, pero hoy no lo siento." No piensan. Están tan perdidos en hacer. Dicen en hindi, puristas de las reglas. Simplemente no pueden pensar por sí mismos. Simplemente irán como ovejas. Has visto cómo estas ovejas... Un día vi un buen chiste. Estas ovejas estaban allí. No hay límite en el sentido de que no hay cerca, pero todas estas ovejas se han acurrucado allí. Hay una puerta pero no hay cerca. Imagina que significa que no hay sala pero hay una puerta. Y la primera oveja es obligada a salir por la puerta, y todas las ovejas se alinean detrás. Podrían haber salido por cualquier lado porque no hay cerca en absoluto. Pero solo miraron a la primera oveja salir por esa puerta, y todas las ovejas se acurrucan para salir más rápido. Todas, hay un gran atasco de tráfico en la puerta de una cerca que no existe. Las ovejas no piensan. Solo siguen, siguen ciegamente. Así, estos tontos siguen ciegamente, siguen porque están tan asustados todo el tiempo.

¿Perderé mi trabajo? ¿Mi esposa se enfadará? ¿Moriré yo, mis padres? ¿Sufriré pérdidas en mi negocio?

¿Sucede? Están tan asustados todo el tiempo. Van de un lugar a otro pidiendo formas de protegerse y preservarse como esos tontos, como ovejas. Las ovejas hacen eso todo el tiempo porque no entienden nada. No piensan. No tienen vijñāna. Entonces, jñānī analiza rápidamente y se da cuenta de que no es alguien atado por el cuerpo y la mente porque su conciencia es omnipresente, es expansiva. Y la alegría que experimenta a veces sin siquiera hacer nada, ¿de dónde viene? ¿Cuál es su fuente? ¿Cuáles son sus orígenes? Analiza, y luego lee, escucha los consejos de la gente buena, de la gente sabia, y comienza a pensar en ello, a contemplarlo, y lentamente se libra de esta identidad errónea y es capaz de superar esa esclavitud que nunca existió.

Era solo una ilusión, una fantasía. Como los niños que se asustan en la oscuridad. Creen que hay un fantasma, pero no lo hay. Pero vivirán con miedo toda la noche. Muchos de nuestros alumnos, los pequeños, aguantan las ganas, tienen la vejiga llena, pero no tienen el valor de cruzar el pasillo e ir al baño. "Hay un fantasma en el baño". No hay ningún fantasma. Enciendes la luz y ves que no hay ningún fantasma. Así que el gurú hace eso. No ahuyenta al fantasma que nunca existió. Simplemente enciende la luz y demuestra que no hay ningún fantasma. "Ahora vete". ¿Acaso el gurú ahuyentó al fantasma que existía allí? No, nunca hubo un fantasma, así que no era necesario ahuyentarlo. Solo se necesitaba demostrar que no había ningún fantasma. De igual manera, los necios piensan, temen y se preocupan: "Oh, todo esto saldrá mal, pasará esto, pasará aquello". Viven constantemente con ese miedo. Pero los sabios no tienen miedo porque saben que todas estas son ideas falsas. El cuerpo mismo, en el que no creen, es su identidad. Nuestro mayor miedo es perder nuestros cuerpos. "¿Y si morimos, qué pasa entonces?" Pero no creen: "Yo soy el cuerpo. Yo soy la conciencia que está más allá del cuerpo. Los cuerpos van y vienen, la conciencia permanece". Ese sentimiento es tan fuerte en ellos que no le temen a nadie ni a nada. ¿Qué pueden perder? ¿Qué pueden perder que nunca existió? ¿Qué perdiste tú que nunca existió? Esa es la idea con la que viven. Por eso hacen un poco de análisis y se convencen, y no se preocupan por todas estas cosas. En el verso número 222, 18.37, dice de nuevo, la primera línea es sobre los necios. ¿Cómo lo hacen? Los necios nunca alcanzan ese ser, la verdad, la conciencia, esa experiencia de la conciencia. De nuevo, si digo que nunca alcanzan, entonces dirás que no se supone que alcancen nada, lo cual es cierto. Pero no se dan cuenta de que son cachorros de león. Todavía piensan que son ovejas. Entonces, ¿por qué no alcanzan esa libertad personal?

Porque piensan que tiene que ser alcanzado. Mira la paradoja. Nunca lo alcanzan porque piensan que tiene que ser alcanzado. Es algo ajeno a ellos que necesita ser adquirido o alcanzado mediante esfuerzos. Por eso nunca lo alcanzan. Qué ironía. ¿A quién intentan alcanzar? A sí mismos. Por eso nunca lo alcanzan. Si alguien viene a mí y me dice: "Sabes, me estoy buscando a mí mismo. No me he encontrado desde la mañana". Entiendo que busques a tu vecino, que no lo hayas encontrado. Entiendo que busques a tu amigo. Pero vuelves y dices, digamos que te llamas Ravi, dices: "¿Has visto a Ravi en alguna parte?" O si yo vine y dijera: "¿Has visto a Madhu Sai en alguna parte desde la mañana?" ¿Qué dirías? "Creo que algo anda mal contigo porque eres Madhu Sai". "¿Ah, sí? ¿Lo soy?" Si te hago estas preguntas, ¿qué pensarás de mí? Mudha es un tonto, un ignorante. ¿Cómo puedes buscarte a ti mismo? Así que esta idea de que estoy buscando la verdad misma es un impedimento para que te des cuenta de la verdad. Es como decir: "Me estoy buscando a mí mismo". ¿Cómo puedes encontrarte a ti mismo? Dime tú, ¿verdad? Si alguno de ustedes viene a mí y me dice: "¿Me has visto en algún lugar? Llevo buscándome desde entonces". "¿Qué buscas?" "A mí mismo". "Pero tú eres eso. ¿Dónde te encontrarás a ti mismo? ¿Solo en ti mismo, no?" Has imaginado que tienes que encontrarte a ti mismo en tal o cual aula o tal o cual lugar. Entonces nunca te encontrarás a ti mismo porque no existes más allá de ti mismo. De igual manera, los necios no alcanzan la divinidad porque piensan que la divinidad existe como algo distinto a ellos. Así que tienen que ir a un templo para encontrar a Dios, o tienen que subir a una montaña y meditar para encontrar a Dios, o tienen que hacer tal cantidad de caridad y austeridades para encontrar a Dios. Todas estas ideas son construcciones falsas. Por eso nunca encontrarán a Dios, porque lo buscan en otra parte.

Es como las gafas de Kuchu. Cuando éramos pequeños, había una historia sobre un tal Kuchu. Se ponía las gafas en la cabeza y las buscaba hasta que alguien le decía: "Están justo en tu cabeza". Así es. Y está bien. Al menos las gafas son diferentes a ti. Si Kuchu dice: "Estoy buscando a Kuchu", ¿qué le diría al Sr. Kuchu? "Nunca encontrarás al Sr. Kuchu", le diría, "porque estás buscando en el lugar equivocado. Tú eres eso". Bhagwan solía contar una historia. Había una señora que perdió su aguja mientras cosía, y luego la buscaba por la calle. Entonces un hombre sabio que pasaba le dijo: "¿Qué buscas, oh madre?". Ella dijo: "He perdido mi aguja, así que la estoy buscando". "Oh, déjame ayudarte". Por compasión, él también empezó a buscar. Después de un rato, otra persona, un transeúnte, se acercó y preguntó: "¿Qué están haciendo ustedes dos?". "Estás buscando la aguja que perdió esta anciana." "Oh, déjame ayudar." Él también comienza a buscar. Después de un rato, pasa otra señora. Dice: "¿Qué están haciendo ustedes tres?" "Oh, esta abuela ha perdido su aguja.

Todos estamos buscando. —Oh, déjenme unirme. —Finalmente, llega una quinta persona, un hombre sabio. Pregunta: —¿Qué están haciendo? —Llevamos media hora buscando la aguja y no la hemos encontrado. — ¿Dónde la perdieron? —La abuela responde: —La perdí dentro de la casa. —¿Entonces por qué la buscan en la calle? —Porque hay una farola. Aquí hay luz, y en la casa no había luz, así que la busco a la luz del sol. ¿Qué lógica tiene eso? ¿Encontrará alguna vez la aguja?

Nunca. Aunque busque toda su vida y todo el mundo junto con sus búsquedas de la aguja, no encontrará la aguja porque nunca se perdió en el camino. Se perdió dentro.

la casa. ¿Solo porque hay luz afuera, vas a buscar la aguja allí? ¡Qué tontería! Mejor enciende una lámpara dentro de la casa y búscala, la encontrarás. Así que sin, estos tontos no preguntan. La primera pregunta que deberías haberle hecho a esa señora fue: "¿Dónde perdiste la aguja?" Entonces ella habría dicho: "La perdí en la casa". "Entonces, ¿por qué la buscas aquí? Entremos y busquemos". Pero todos los tontos comenzaron a seguirlos. ¿Cómo alcanzas a Dios? Tienes que subir esa montaña 30 veces de arriba a abajo. Si vas de rodillas, entonces encontrarás a Dios. Así que la gente sube todo tipo de montañas, y nadie pregunta: "¿Por qué buscamos a Dios en la montaña? ¿Acaso Dios no debería estar dentro de nosotros?" Nadie hará esa pregunta. ¿Por qué no preguntar? El sacerdote principal lo ha dicho.

Así que la ortodoxia, la superstición, el fanatismo, el extremismo, todo esto nace de tales ideas. Entonces nadie diría que estoy equivocado. Así que esa falsedad se convertirá en la nueva verdad porque nadie dirá: "¿Sabes qué? En realidad, estaba equivocado". ¿Cómo podrías decir eso? Ahora no puedes decirlo.

Eso. Miles creen en ti ahora que este es el método. Entonces, ¿ahora haces de Dios un misterio? Dios nunca se deja encontrar por nadie así como así. A menos que seas tal y cual, no puedes encontrar a Dios. Entonces todos maldicen: "No soy tal y cual. Todavía no he alcanzado la sabiduría. No he evolucionado. Soy un pecador. Por lo tanto, no puedo encontrar a Dios". Pero el método en sí era erróneo. Que la primera persona que creó ese método no lo está diciendo. Está haciendo en silencio lo que quiere hacer porque ahora no puede retractarse de sus palabras y declarar que estaba equivocado. Ahí es donde empiezan a aparecer todos estos dogmatismos, ortodoxias y supersticiones, porque no aceptan su error, estas personas que iniciaron la tendencia en primer lugar, porque no tienen honestidad, no son sinceros, no tienen el valor de declarar que estaban equivocados. Ahora estas cosas falsas se convierten en la nueva norma, y la gente sigue ciegamente sin cuestionar ninguna de estas ideas. Ahí es donde ocurren todos los problemas del mundo. Por qué soy en particular, Ashtavakra destruye todas estas construcciones. Dice: "Ya basta. ¿Cuánto tiempo más buscarás tu identidad en otra parte?

"Estás donde estás." No lo eres, por lo tanto, Dios no es otro que tú es nuestra verdad bíblica. Si todos estamos hechos de Dios, entonces somos eso, ¿verdad? Si, por ejemplo, si una pulsera está hecha de oro, es oro. No es otra cosa que oro. Parece otra cosa. Una barra de oro o una moneda se ve de una manera, una pulsera se ve de otra. Pero luego, si analizas un poco, el vicāra, haces vijñāna, sabrás que esto es solo oro. Esto está hecho de oro. Érase una vez, se veía así, ahora se ve así porque una vez un orfebre trabajó en ella y la convirtió en una pulsera. Si la fundes, volverá a su forma original. Ese es el vicāra que hacen los jñānīs. No se dejan engañar por todos estos rituales externos. Entonces dice que no puedes encontrar, los tontos nunca se encuentran a sí mismos porque se buscan a sí mismos. Así que nunca se encuentran a sí mismos. ¿Por qué? Piensan que tiene que ser alcanzado por alguien más que ellos. Mientras que, mientras que el Una persona sabia, incluso sin desearlo, porque no anhela alcanzarse a sí misma, sabe que es el ser. Así, disfruta inmediatamente del estado de ser parabrahma, de ser super, de la conciencia suprema. Disfruta todo el tiempo porque siempre es consciente de que es el cachorro de león y no la oveja que creía ser. Esa comprensión es asombrosa. ¿Qué sucede entonces cuando Ashtavakra se pone de moda? Digamos que empieza a ponerse de moda ahora. Ashtavakra dice: "No te preocupes por hacer rituales, no vayas a templos, no tienes que seguir ninguna instrucción. Simplemente cree que eres divino, y te volverás divino". Esto causaría un gran revuelo en la sociedad actual.

Todos estos sacerdotes y demás, los ritualistas, los responsables de los templos y todas estas instituciones religiosas, quedarán desolados. Dirán: "¿De dónde vendrán ahora nuestras donaciones? ¿Quién nos va a venerar y escuchar? ¿Cómo vamos a influir en la política, en la gente y en el lugar?". Así que lo descartarán de inmediato, lo ignorarán y lo tildarán de blasfemia. ¿Por qué? Porque todo está en riesgo para ellos. Por eso el Vedanta no es aceptado por tanta gente en todo el mundo, porque se sienten inseguros. Sienten que todo lo que han construido hasta ahora se ha perdido.

Así que, aunque la gente a su alrededor sabe que lo que dicen no es verdad, no tienen el valor de decírselo a la cara. Así que todos viven en una mentira. ¿Recuerdan la historia de la túnica del rey, la túnica invisible del rey que se vuelve neutral por el bien de los niños? Había un rey que quería una de las mejores túnicas para cuando fuera coronado rey. Así que llamó a todos y les dijo al mejor sastre y a todos los que... Se les pidió a los diseñadores que crearan una túnica muy hermosa para él para la ceremonia de coronación. Y todos le dieron muchísimas ideas, muchísimos diseños, pero él no estaba satisfecho. Decía: "Oh, esto también lo vi en otro rey. Es un diseño antiguo". Es decir, seguía negándose. Y ya se acercaba el día en que debía ser coronado rey, y nadie sabía cómo crear una túnica para él. Entonces, un hombre sabio que decía: "Este rey nunca se conforma", tuvo una idea. Nunca había hecho ninguna túnica, pero llegó y fingió llevar una hermosa túnica en la mano. No había nada en su mano. Y dijo: "Esta es una túnica especial. Nadie puede verla, pero es una túnica tan hermosa. Es, se llama túnica invisible". Entonces todos dijeron: "Oh, esta es la primera vez que se diseña y confecciona una túnica así. Ningún rey la ha usado jamás para su ceremonia de coronación. Así que usted es el primero en tenerla". El rey se sintió muy, muy, ya sabes, ¿cómo decirlo?, honrado al saber que sería el primero en usar esa túnica. Y entonces el diseñador siguió describiendo: "Mira esa belleza, esa flor de allá, ese diseño de aquí". El rey no podía ver nada, pero pensó: "Si digo que no puedo ver, pareceré un tonto". Así que dijo: "Sí, sí, sí veo la flor, ese patrón de allá, esas gemas de allá, ese bordado de aquí". Y cuando el rey dijo que sí, los ministros también comenzaron a decir: "Sí, sí, es muy hermosa". Toda la corte comenzó a decir: "Por supuesto, en efecto, es una de las túnicas más únicas que jamás hayamos visto". Así que ahora todos estaban convencidos de que había una túnica porque este diseñador había sido muy ingenioso. Ahora todos creían que había una túnica porque, pero nadie tenía el valor de decirle al rey que en realidad no había ninguna cuerda. "¿Qué estás haciendo?" Y el rey no tiene el valor de decir que, "No entiendo este nuevo diseño", porque, "Se supone que soy la persona más sabia". Así que todos creen que hay una túnica. Ahora, el día de ponerse la corona, el rey sale de sus aposentos vistiendo la túnica invisible y desfila por la ciudad. Y todos los ciudadanos se sorprenden al ver a su rey caminando desnudo. Y pero nadie tiene el valor porque se ha extendido la historia de que el rey lleva una túnica invisible muy, muy única que está muy bellamente bordada, y nunca en la historia ningún rey ha usado una túnica así. "Nuestro es el rey más único". Así que todos callan. Nadie tiene el valor de decir que está mal. E imaginen a este rey caminando con orgullo, desnudo por las calles. Justo entonces un niño al que no le importa, que no entiende cómo, qué decir y qué no decir, es sincero.

¿Recuerdan que hablamos de los niños? Él dice: "El rey está desnudo". Entonces el rey se da cuenta: "Debo estar desnudo porque el niño lo dice", mientras que todos sus súbditos, ministros, el pueblo, nadie se atrevió a decir que estaba desnudo. Eso le ha pasado a la religión hoy en día. Ven la falsedad en la religión, ven las construcciones erróneas, ven esta idea de controlar y reprimir a la gente usando la religión como herramienta. Ven cómo se divide a la gente en nombre de la religión, cómo se les hace pelear, y ya saben, ocurren guerras y se asesina gente, y hay más personas que han muerto en guerras religiosas que de cualquier otra manera en la historia de la humanidad. Pero nadie se atrevió a gritar y decir que está mal. Alguien lo hizo.

Allí estaba Jesucristo, quien se levantó y dijo: «Esto es un disparate». ¿Y qué le sucedió? Todo el mundo lo sabe. Una vez que le pasó a él, todos los demás se callaron. «Mejor no hablar de ello». Lo mismo ocurrió en la religión hindú. Se abusó del sistema de castas y se trató muy mal a la gente. A las personas de castas inferiores se las trató peor que a los animales.

Nadie alzó la voz. ¿Por qué? Porque los poderosos y poderosos no lo permitirían. Ellos lo harán.

Matar, acabar con ellos, cualquiera que hable. Y así es como la religión se ha convertido en una maldición más que en una ayuda hoy. Y los jóvenes están huyendo. Ayer también estaba hablando, alguien dice que ahora la generación más joven no cree en Dios y la religión y todo esto porque no entienden por qué es así, por qué es discriminatorio, por qué es para algunos y no para todos, por qué no todos son tratados por igual. Y esa se ha convertido en la nueva tendencia. Y a esta clase de generación joven que cuestiona, no les importa porque no quieren nada de ti. No quieren tus votos, no quieren tu popularidad, no quieren ninguna influencia. Así que están huyendo de Dios y la religión. Eso tiene que cambiar, eso es lo que dije. Por eso he cambiado toda la idea al servicio. Que el servicio sea la rueda delantera y la espiritualidad la rueda trasera. Que el ciclo funcione así. Y que los jóvenes disfrutan porque ven bondad, sienten alegría en ella, y entonces empiezan a hacer las preguntas correctas, y entonces les das las respuestas correctas, y son muy felices. Por eso hay un hermoso shloka en el 224. Es de, no de aquí, pero es una referencia muy hermosa. Dice yoga, la gente tiene miedo incluso de los llamados yoguis: karma yogi, bhakti yogi, jñāna yogi, kriya yogi, hatha yogi, todo tipo de yoguis que creen que si haces estos rituales, alcanzarás a Dios. Esa es su identidad. Todo su sistema se basa en esta narrativa. Y el Ashtavakra rechaza todo esto. El Vedanta mismo rechaza todo esto. Así que Māūkya Kārikā es un hermoso tratado de Gau apāda, el maestro de Ādi Śa karācārya, y allí viene un shloka que dice: "¿Qué es este yoga? ¿Es kriya yoga, bi yoga, jñāna yoga? ¿Qué clase de yoga es este?" Asparśa yoga, dice. Yoga de no tocar, yoga de algo que nunca puede ser tocado. Entonces no se trata de girar las cuentas del rosario, no. ¿No se trata de meditar sentado en padmāsana? No. ¿No se trata de contener la respiración y controlar los sentidos?

Nada de esto. "¿Y qué es este yoga?" Es el yoga de la invisibilidad, lo que significa que no existe. Entonces, ¿cómo se le enfrenta? Ese es el problema, porque no hay nada que hacer para lograrlo. Así que todos esos yoguis que tienen grandes escuelas de yoga y dirigen negocios en nombre del yoga, le tienen un miedo terrible porque destruye todas sus falsas narrativas.

Así que todos los yoguis le temen a este yoga, que es el yoga de lo que no se puede tocar, ver, saborear, oler ni experimentar. Así que, yogui, todos estos yoguis le temen a este nuevo método de yoga. ¿Por qué? Porque le temen a lo que no deberían. ¿Por qué le temen? Porque eso hará que todas sus prácticas e ideas anteriores se vuelvan falsas, y esa es su identidad. Se aferrarán a esa falsa identidad. Nunca dirán que no hay ninguna cuerda allí y que el rey camina desnudo. Nunca lo dirán. Engañarán a más gente y difundirán esta narrativa falsa, haciendo que la gente se sienta incapaz de alcanzar a Dios.

Los harán depender de sí mismos porque así es como funcionan sus tiendas. Así que nunca dirán la verdad de que no me necesitan. En realidad, pueden darse cuenta de Dios por sí mismos. No necesitan venir a mis templos, iglesias, gurdwaras y mezquitas. Encontrarán a Dios si se vuelven puros dentro de sí mismos. Pero eso destruirá los negocios que giran en torno a toda esta historia. Así que esa es la idea. Esa es la idea de Ashtavakra. Por eso toda esta gente le tiene miedo a Ashtavakra. ¿Por qué? Una vez nuestro narimi lo llamó, "Es un terrorista espiritual", porque aterroriza a todos los llamados espiritualistas. Él dice: "No los necesitamos.

Muchas gracias. Ya no los necesitamos. Podemos encontrar a Dios por nosotros mismos. No necesitamos su ayuda para encontrar a Dios. No necesitamos sus iglesias, mezquitas, templos y gurús para encontrar a Dios. No necesitamos todos sus métodos y medios para encontrar a Dios. No necesitamos hacerles donaciones para encontrar a Dios. Podemos encontrar a Dios por nuestra cuenta", dice Ashtavakra. Y eso es algo que no será bien recibido. Así que crean miedo. "No, no, no, esa es una narrativa errónea. ¿Cómo pueden hacer esto?" Dicen mentiras. Por eso Ashtavakra no es para todos, siguen diciendo. El siguiente shloka es 18.38 en la página número 225, que dice, lo que significa lo que no tiene fundamento. El tonto está tan ansioso por atraparlo. Como los niños intentan atrapar sombras, que no existen. Pero cuando la sombra se mueve en la pared, intentan atraparla.

Creen que existe en la pared. Asimismo, este niradhara, que no tiene fundamento, no tiene fundamento... Este mundo no existe según el Vedanta. No existir significa que no existe permanentemente. No es un mundo relativo. No es permanente. Por eso buscamos la felicidad permanente en un mundo impermanente. Eso no va a suceder. La gente busca la felicidad fuera de este mundo impermanente. Mira, te sientes feliz porque te casaste, pero mañana discutes y tu felicidad desaparece. Te sientes feliz porque compraste una casa nueva, pero tu vecino compró una casa más grande, y ahora tu felicidad desaparece. Te sientes feliz porque obtuviste un ascenso, un aumento, pero tu vecino o colega obtuvo un ascenso o aumento mejor, y tu felicidad desaparece. Estas son cosas relativas. Así que la felicidad relativa no es la verdad, como declara nuestro Vedanta. Solo lo permanente es la verdad.

La idea es que lo que cambia no puede ser verdad. Estas personas persiguen sombras, y su vyagra, están tan ansiosos por alcanzarla. Se ve la cantidad de pasión y esfuerzo que hay en el mundo. ¿Para qué trabaja la gente 18 horas al día? Para ganar un poco más de dinero, para progresar en la vida, para, ya sabes, tener éxito. Le dedican muchísimo esfuerzo.

Son tan vyagra, tan ansiosos, tan inquietos, tan agitados. ¿Por qué? Quieren atrapar esas sombras, así lo expresa. Samsara... Por lo tanto, este samsara o esta idea del bien y del mal, de la felicidad y del dolor, existe para ellos. ¿Puedes alguna vez atrapar una sombra y retenerla contigo? Nunca podrás. Si atrapas el objeto, por supuesto, la sombra viene con él. Pero nuestras escrituras declaran que el objeto es Dios, el mundo es sombra. Intenta atrapar el mundo, no obtendrás nada. Atrapa a Dios, y obtendrás también el mundo. Bhagavan solía dar el ejemplo de un cocotero. Si quieres un coco de verdad, tienes que trepar al árbol y conseguirlo. Si lo consigues, ve a la sombra del cocotero y atrapa los cocos de la sombra, ¿obtendrás algo de ello? No, porque no hay fundamento para esa sombra. El fundamento de la sombra es la verdad del cocotero real. Entonces, ¿qué tienes que hacer? Trepar al cocotero. Recibirás cocos auténticos y también cocos falsos. Entonces dijo: «Ve tras Dios, el mundo vendrá a ti. No corras tras el mundo, porque Dios podría no venir».

Como cuando atrapas una sombra, no atrapas el objeto. Ese es todo el concepto de Ashtavakra. Él dice niradhara, no tiene fundamento. El tonto está tan ansioso por atraparlo, como los niños intentan atrapar sombras. Intentan golpear y jugar, lo cual no es cierto. Entonces sa sāra pu āti. Entonces están tristes o felices. Cuando golpean la sombra, están felices. Cuando no golpean la sombra,
están tristes. Esto es lo que hacemos. Tenemos éxito en el mundo, estamos felices. Fracasamos en el mundo, estamos tristes. ¿Qué les pasa a los sabios? ¿Qué analizan? "¿Esto es real o es una sombra?" Entonces, lo que es, van a la raíz de este problema.

No se quedan en la superficie. No se limitan a escuchar a cualquiera y creer ciegamente. No, hacen su propio análisis. Van a la raíz del problema. "¿Por qué mi mente siempre es tan voluble?"

¿Por qué salta de la felicidad a la tristeza a esto a aquello? ¿Por qué no soy estable? ¿Cuál es la razón de ello?" Bajan y bajan y bajan, analizan, cavan, cavan, cavan y van a la raíz de la causa. ¿Y cuál es la raíz de la causa? La ignorancia. "Es una sombra, no es un árbol real." Esa es la ignorancia. "Pensé que era un árbol real, así que estaba tratando de sacar el coco de él." Entonces bajan a la raíz de la causa, analizan y dicen: "Esto no es real. El árbol real está detrás de mí. Frente a mí está la sombra del árbol." Luego se dan la vuelta, miran el árbol real y luego trepan al árbol. Esa es la idea. ¿Qué hacen entonces? Van a la raíz del problema y lo arrancan de raíz de una vez por todas. Arrancan la ignorancia de raíz de una vez por todas. Una vez que la arrancan, ¿qué sucede? Se convierten en buddhiman, se llenan de sabiduría porque analizan y van a la causa raíz y la eliminan de raíz, no solo la recortan de la superficie, como hacemos nosotros. Por eso dije que una vez que comienzas en el camino espiritual, no puedes barrerlo todo debajo de la alfombra y sentirte bien porque la casa está limpia y todo está ordenado. No, no puede suceder. Tienes que quitar el polvo de la alfombra, eliminar todo lo que has acumulado, limpiarlo todo. Ve a la raíz de tu problema. ¿Por qué esta tristeza en mi vida? ¿Por qué esta inquietud en mi vida? ¿Por qué la agitación? ¿Por qué la depresión o la excitación, sea cual sea el caso? ¿Por qué oscilo entre las dos? Ve a lo profundo, muy profundo, muy profundo y date cuenta de que porque creo que soy el cuerpo y la mente y la inteligencia, y creo que este mundo es real, y creo que todas estas personas son la razón por la que puedo ser feliz o triste, dependo de todas ellas. Por eso sufro. En el momento en que me vuelva independiente, ¿dónde estará el sufrimiento?

Después de eso no hay sufrimiento. No necesitas a nadie para completarte. No necesitas a nadie para hacerte más feliz de lo que ya eres. No hay dependencias porque no hay deseos en ti. Esa es la raíz del problema. El deseo es la raíz de todos mis problemas. Deseos falsos, deseos equivocados. Deseo equivocado de atrapar los cocos en la sombra. Ese es un deseo equivocado. Ve y trabaja donde está el verdadero problema, no dentro, como buscar.

la aguja donde se ha perdido. El hecho de que sea conveniente buscar en la calle no significa que no se pueda encontrar. No te ayudará a encontrar la aguja. Esa es la idea. La espiritualidad es incómoda, es molesta.

Como dije, pone a prueba tus convicciones, tu resistencia, tu fe, tu resiliencia. Queremos permanecer en nuestra zona de confort. Vamos a la iglesia el domingo, oramos un rato y volvemos. Creemos haber encontrado suficiente paz en Dios. Estamos acostumbrados a seis días de inquietud y uno de paz. Nos conformamos con eso. Si te conformas con ideas tan limitadas, entonces nunca alcanzarás la verdad última.

Nunca encontrarás a Dios. ¿Por qué? Porque lo buscas en el lugar equivocado. Tu metodología es errónea. La metodología consiste en bajar hasta la raíz y arrancar el árbol de raíz de una vez por todas. Mira, hoy tenemos PowerPoint y todo eso. Antes, se usaba un proyector de transparencias. Tenía una luz debajo, y luego se colocaban láminas de plástico en blanco sobre las que se escribía algo, y se proyectaba en la pared. Así hacíamos las presentaciones entonces. Un día, alguien estaba presentando, su diapositiva estaba en la superficie de la máquina, y luego se proyectaba en la pared. Había un error en esa diapositiva. Mientras presentaba, uno de mis compañeros vio el error en la pared y empezó a borrarlo. Le dije: "Eso no se puede borrar porque es solo una proyección. El verdadero problema está aquí". De igual manera, nuestra mente, como el mundo nos parece real, vemos la proyección a nuestro alrededor. Intentamos captarla como los niños intentan captar imágenes o sombras en la pared. Así es como juegan. Pero no es cierto.

Como mi abuela estaba allí, solía hacerlo, me engañó durante mucho tiempo diciéndome que toda la gente dentro de la televisión podía verme. Y yo vivía con tal trauma y miedo de que, "Oh, esa presentadora de noticias en la televisión ahora me conoce, y si hago alguna travesura, se enterará". Simplemente lo creí porque mi abuela lo decía. Verás, tenía que mantener a tres niños rebeldes bajo su control todo el día. ¿Qué más podía hacer sino contarnos mentiras como esta? Así que cuando llegó la televisión, estábamos muy emocionados. Ella decía: "Mira, toda esa gente te está mirando. Será mejor que te calles". Entonces todos nos sentábamos como estatuas frente a la televisión. Por un tiempo, ella tenía paz en la casa. Así es como vivíamos hasta que un día pensé: "Si esta persona realmente vive dentro de la televisión, ¿de dónde saca saris nuevos para usar todos los días? ¿Cómo come? ¿Cómo duerme? ¿Dónde está su habitación?" Algo que comenzó a vicāra. Yo estaba creciendo, así que analicé. Entonces les dije a mi hermano y a mi hermana: "Hay algo raro en las historias de esta abuela. Ya no me las creo". "Porque mira, si esta señora vive ahí, ayer llevaba una cosa, hoy lleva otra. ¿Dónde está la ropa?

Y vive en un televisor tan pequeño, ¿dónde está su habitación? ¿Cómo va al baño? ¿Qué come?

Nunca los he visto hacer nada dentro." Así que un día decidimos abrir el televisor, de hecho. Lo abrimos también para buscar al presentador de noticias y a toda la gente que viene. ¿Pero qué encontramos en su lugar? Solo un gran tubo de imagen, nada más. Era una caja vacía. No había nadie dentro. Todo era mentira. Y habíamos estado viviendo una mentira todo este tiempo. Pero esa es la idea. Mi abuela estaba muy molesta. "¿Por qué abrieron este televisor? Se lo diré a tu madre cuando regrese." Porque nos tenía bajo su control. Esa era la única manera en que podía controlarnos. Así, todas esas narrativas falsas de, "Vengan a mí, los haré conocer a Dios. Vengan a mí y resolveré sus problemas. Vengan a mí y los ayudaré a darse cuenta." Todo esto es una tontería.

Ashtavakra dice tonterías. "¿Entonces deberíamos ir al ashram o no?", preguntarás después. Irás si quieres ir, no porque yo vaya a ayudarte a encontrar algo. Lo encontrarás tú mismo. Solo te voy a indicar dónde buscar. No busques en el lugar equivocado. Eso es todo lo que puedo decirte. La

búsqueda es tu problema. Yo no voy a buscar por ti. Te buscas a ti mismo. Pones tus esfuerzos. Pero yo solo lo señalaré, diciendo: "Aquí es donde estás cometiendo un error. Esto es lo que debes corregir." Eso es todo lo que puedo hacer. Como maestro, se supone que debo guiar. No se supone que debo hacer tu tarea. Solo puedo ayudarte, guiarte. Eso es más o menos lo que haré. Pero alguien dice: "Gracias a mí, encontrarás a Dios", y se equivocan. Alguien dice: "Porque si no vienes a este templo, iglesia, esto, aquello, nunca estarás en paz, nunca encontrarás a Dios", y se equivocan. Eso está mal. Por eso todos estos grandes, ya sabes, como Francisco de Asís, que también fue castigado porque abrió la iglesia a los campesinos, agricultores y pobres que no podían hacer donaciones. Así que la gran iglesia se sintió muy nerviosa. "¡Dios mío, nuestro control sobre la gente se está relajando!" Como sus templos: "Esta gente entrará, aquella gente no entrará". Tanta tontería en el mundo en nombre de la religión. ¿Por qué todo esto está mal? Son todos esos tontos que intentan con avidez aferrarse a la Sombras, proyecciones y sufrimiento todo el día. Mientras que el sabio analiza lo que hay dentro del televisor. "Busquemos un destornillador, abrámoslo y veamos qué hay dentro". Y entonces descubres que no hay nada. Todo era falso. Mi abuela nos estuvo engañando todo este tiempo. Y nos volvemos sabios. Ahora no vamos a ser. Ya no estamos bajo su control. Somos libres. Somos libres. ¿Acaso no éramos libres antes? Sí lo éramos. creíamos que no éramos libres porque nos habían vigilado. Ahora somos libres porque...

Sepan que eso es falso. No hay nadie viviendo dentro del televisor. Entonces, con esta comprensión, vayan a la raíz del problema y analicen por qué sufren, por qué se emocionan, por qué se deprimen, por qué las cosas cambian todo el tiempo, por qué no están siempre en un estado estable de felicidad. ¿Cuáles son las razones? Encontrarán que sus deseos son las razones. Una vez que se deshagan de los deseos y vivan una vida desinteresada inspirada por lo divino, no tendrán tales fluctuaciones. Siempre estarán estables y felices. El siguiente shloka es la página número 230, 18.39, que dice: "Quiero paz, quiero paz, quiero paz", pero nunca encuentra la paz. Bhagavan solía decir: "Quiero paz.

Elimina el "yo", elimina el "deseo", y solo tendrás paz. El "yo" representa el ego, el "deseo". Elimina ambos, y lo que queda es paz. Nuestra razón para no tener paz es que tenemos un ego que nunca se calma y deseos que nunca terminan. Por eso nunca encontramos la paz.

Siempre hay algo que nos molesta. El necio, en cambio, sigue buscando la paz. Anhela la paz. Quiere deshacerse de todo el ruido, el desorden y las perturbaciones para poder estar en paz. Pero dicen que nunca la encuentra, porque externamente puede sentirse en paz si ahuyenta a todos o huye a un lugar solitario. Encontrará algo de paz. Pero mentalmente, ¿está en paz? No. Por dentro, no hay paz, porque todo está en constante movimiento: pensamientos, deseos e ideas. Por eso nunca alcanza la paz. En cambio, el sabio cree ser la encarnación misma de la paz. Nunca hay un momento en que no esté en paz. Cree en ella porque está satisfecho. ¿Qué es la paz, en realidad? La satisfacción es paz. Cuando uno está muy satisfecho, está muy en paz. No tiene ningún deseo, no tiene nada que perseguir. Está en paz consigo mismo. Cuando tienes algún deseo, idea, ambición o apego, pierdes la paz. Esta persona, al no tener deseos, vive siempre en paz.

Y él visita, y cree que su propia naturaleza es la paz. Nadie puede robarle su paz porque él es la paz. No quiere la paz, él es la paz misma que busca. ¿Por qué? No tiene deseos de ningún tipo. Así que tiene una vida muy pacífica. Ningún problema en absoluto. ¿De dónde quieren huir los demás? Un tal Swami Vivekananda se quejaba a Ramakrishna Paramahamsa: "Cada vez que intento meditar, hay una fábrica cuyas sirenas suenan, la sirena suena y hace ruido, y perturba mi paz". Entonces Ramakrishna Paramahamsa dijo: "Empieza a meditar en la sirena. ¿Por qué no deberías?". Y de hecho, intenté estas cosas. Cuando estás irritado y algo te molesta, algo es ruidoso, especialmente, ves nuestra construcción, esta construcción es interminable. Llegué aquí hace 12 años, hace 13 años. Desde entonces, esta construcción no se ha detenido. Así que continuamente están martillando algo, cortando, haciendo, todo el tiempo hay ruido. Entonces una vez pensé en empezar, estaban martillando algo cerca de la estatua de Shiva, así que empecé a pensar, "Tong, tong, tong, tong", está sucediendo. Así que estaba meditando en esto, 1, 2, 3, 4, así. Entonces diré, "Osh", luego diré, "ra", así. Sabes, simplemente disfrutas ese sonido en sí. ¿Qué opción tienes? No puedes callarlos, no puedes desear que desaparezcan. Tienes que lidiar con ello. Tienes que vivir en este mundo. Tienes que estar rodeado de todo tipo de personajes. Entonces, ¿cómo encuentras la paz pura? La paz pura no proviene de buscarla afuera, sino de hacer las paces contigo mismo dentro. Y eso es algo que requiere. Debes liberarte de tus actitudes, deseos y exigencias en la vida. "Me adaptaré a lo que venga". Encontrarás la paz. Así es como dice que los sabios creen que la paz reside en ellos mismos. No necesitan la paz del exterior. Pueden encontrarla en su interior. Por lo tanto, siempre están satisfechos y serenos. Mantienen una actitud pacífica en cualquier situación. No necesitan cambiar su exterior para estar en paz. Ya han cambiado su interior y ven la paz en todas partes. Esta es la belleza de estas personas.

Una vez, hay una historia que dice que un gurú estaba allí cuando unos discípulos se acercaron a él y le dijeron: "En mi casa hay mucho ruido, muchos problemas. Mi esposa no para de hablar, mis hijos lloran, saltan y gritan. No encuentro paz para meditar. ¿Qué hago?". Entonces el gurú preguntó: "¿Tienen vacas?". Él respondió: "Sí, tenemos vacas". El gurú les dijo: "Hagan una cosa. Traigan todas las vacas y átenlas dentro de la casa. Encontrarán la paz". Él dijo: "¿Qué es ese método? Empeorará las cosas". El gurú insistió: "No, solo haz eso". Entonces el gurú dijo: "Oh, las vacas son sagradas y mi maestro es divino, así que estoy seguro de que tiene alguna solución".

Entonces él trae todas las vacas y las ata todas dentro de la casa. Ahora dentro de la casa, hay cuatro vacas, una esposa, cuatro hijos. Él, la vida es miserable. Regresa al gurú después de algunos días. Dice, "No entiendo. Me hiciste hacer esto y no funcionó. Lo empeoró." Dijo, "¿Es así? Lo siento mucho. Ahora toma todas las vacas y átalas afuera de nuevo donde pertenecían." Entonces él va a casa, toma todas las vacas y las ata afuera. Dice, "Mi casa es tan pacífica ahora." Es la misma casa, la misma esposa, los mismos hijos, nosotros menos las vacas. Así que a veces Dios nos hace esto. Vamos y molestamos a Dios, "Estoy teniendo tantos problemas". Él crea un poco más de problemas, y cuando ese pequeño problema más se resuelve, entonces sientes, "En realidad soy bastante feliz. No tengo ningún problema." Alguien el otro día se estaba quejando. Les conté que cuando la gente se quejaba a Dios en un pueblo, "Tengo tantos problemas", Dios dijo: "Vengan mañana al centro del pueblo. Traigan todos sus problemas y pónganlos en el suelo". Entonces todos trajeron sus problemas en manojos, grandes y pequeños, y los arrojaron todos al suelo. Y entonces Dios dijo: "Bien, ahora solo tienen uno, tienen una opción. Pueden cambiar su problema por el de cualquier otra persona, el que quieran". Y de repente la gente se dio cuenta de que su problema era el menor de todos. A veces no nos damos cuenta de que ya tenemos paz hasta que atravesamos situaciones difíciles en la vida, y entonces descubrimos que esto es mejor, que esto mismo es paz. Así que la paz no es algo externo. No viene de fuera. Primero, deben entender eso. Si creen que no tienen paz por culpa de sus hijos, de su esposo, del trabajo, de... no, están buscando en el lugar equivocado. Si tienen paz interior, pueden lidiar con todo lo demás con esa paz y ecuanimidad porque no tienen paz interior. Así que ves inquietud por todas partes. Yathā di tathā si, dicen, "Como tu visión, así es el mundo".

Así pues, una buena persona tendrá paz interior y siempre tratará a todos con paz, serenidad, shantaas manasah. En cambio, una persona inquieta, aunque todo esté en paz, creará el caos porque no está en paz interiormente, por lo que perturbará la paz de todos. Los sabios han comprendido que la paz está dentro, no hay nada que buscar fuera, mientras que los necios intentan arreglar todo lo externo para poder alcanzar la paz. Este es el camino de ambos. El siguiente verso, 18.40, dice de nuevo, la primera línea trata sobre el necio. ¿Cómo se comporta? Intenta ver las cosas como son en el sentido que él quiere. Tener un poco de dependencia. Él depende de las cosas externas para creer en algo. Necesita creer en algo solo si lo ve. Ahora, ¿puedes ver a Dios? No puedes ver a Dios. "Entonces no creo en Dios". Esa es la forma de los ateos. "¿Dónde está Dios?

Muéstrame. No puedo ver, no creo." Punto. No hay discusión después de eso. Mientras que los sabios, ¿qué hacen? Ven lo que no se ve en todo. Ven el atman donde existe el mundo. Por ejemplo, el joyero, como siempre decimos, vas al joyero con la joya, y cuando le entregas la joya, al joyero no le interesa el diseño ni todo eso. Le interesa el peso del oro y la pureza del oro. Eso es lo que tiene valor para él. Para la mujer, podría ser alguna reliquia familiar, la joya de mi madre, y cosas así. Pero para el joyero, es solo un trozo de oro. Sin piedad, lo fundirá en un trozo de oro, lo pesará y te dará el precio. Eso es todo. Mientras que la señora se emocionaría mucho al respecto. Entonces la idea es que estos necios, solo creen cuando ven algo. Así que dependen de la experiencia física para creer en algo.

Mientras que el sabio puede ver más allá porque ve el yo en todo lo que existe a su alrededor.

Ellos, como el joyero ve oro en todos los adornos. Mientras que los tontos se quedarán estancados en el adorno. "Mi brazalete es mejor que el tuyo. Mi cadena es mejor que la tuya. Mi diseño de joyería es mejor que el tuyo." Se quedan estancados ahí y discutirán eternamente. Un joyero solo verá el oro. "No, tu oro es menos, el oro de él es más." Voy hacia adentro. Esa es la idea. No ven las externalidades. Nuestros tontos, siempre dependen de lo externo. Solo si ven, creen. Y por eso nunca podrán encontrar a Dios porque Dios no se ve. Dios solo se experimenta. Si alguien dice: "Dame un kilogramo de Dios. Quiero comprar un..." No puedes conseguirlo en las tiendas. Dios es una experiencia. El yo es una experiencia. No puedes comprarlo en ningún lado.

Esa es la idea. Por lo tanto, esta dependencia de factores externos no existe para estas personas que ven algo más allá de eso. Ven más allá de las diferencias y perciben la unidad en ellas.

Por eso siempre he dicho que si tuviera visión microscópica, solo vería moléculas y elementos moviéndose en cada uno de ustedes. No vería la piel ni su belleza, ¿verdad? Si lo analizamos todo más allá de la belleza y el cuerpo, ¿qué queda? Bueno, huesos y carne. Después de eso, ¿qué hay? Algo de médula ósea y algunas células. En las células, ¿qué hay? Bien, hay un núcleo, hay esto, aquello. Después de eso, descompóngalo, descompóngalo. Hay átomos. Después de eso, partículas subatómicas. Después de eso, espacio. Todo es espacio. Los electrones ni siquiera son partículas ahora. Ni siquiera sabemos cómo señalarlos. Pero aun así parecemos estar hechos de algo sólido. La madera es sólida, la mano es sólida porque todos estamos unidos por eso. Todo el espacio se mantiene unido gracias a una energía y una fuerza tremendas, lo que ahora llamamos la teoría del campo unificado. Esa energía nos mantiene unidos, por lo que parecemos sólidos. Pero en realidad, todos somos espacios. No existimos. Si lo analizamos científicamente, no existimos en las formas que creemos tener, porque solo somos espacios. Pero parecemos existir de esta manera. Entonces, un necio piensa: "Oh, esta es la apariencia, esto es real". Un científico mirará a través de todo esto, verá a través de todo esto, y verá: "Oh, todo esto son solo átomos y espacios, nada más que eso". Por lo tanto, si es científico, no puede apegarse a las formas y los nombres. ¿Por qué? Porque no puede ver formas ni nombres. Solo puede ver los espacios y las energías. Así es como el jñānī no ve este jagat, el mundo, y se apega a él. Ve a través de todos estos jagat hasta ese atman, ese Brahman que ha hecho este mundo, y por lo tanto es capaz de percibir lo que es imperceptible a través de la facultad física. Esa es la idea del Vedānta, no es para todos porque no creemos a menos que lo probemos y podamos medirlo empíricamente, probar, oler, oír, ver o tocar. No creemos en las cosas. Pero el Vedānta, por su propia definición, exige que aprendas a

creer en cosas que no ves, pruebas, hueles, tocas ni oyes. Dios está más allá de los sentidos. Así que eso es el Vedānta natatra sūryo bhāti es un hermoso shloka en la página siguiente que dice ¿cómo se define esa divinidad en nuestras escrituras? El sol no brilla, al parecer. La luna no brilla, no hay relámpagos, ni siquiera fuego. Como brilla, todo brilla.

En su resplandor, todo resplandece. Esa es la definición de Dios en nuestro Vedānta. ¿Cómo conocemos a Dios? Conocemos a Dios solo a través de Dios. Dios mismo tiene que capacitarnos para conocerlo. No podemos conocerlo a través de nuestra mente o sentidos. ¿Cómo vemos? Si ves un objeto en esta habitación, te preguntaré: "¿Cómo ves este objeto?" Lo verás porque es,

"Estoy viendo a la luz de las bombillas". "¿Cómo ves la luz de la bombilla?" es mi pregunta. Ves la mesa a la luz que proviene de las bombillas. Ahora quiero ver la luz que impregna toda esta habitación. ¿Podemos ver esa luz? No vemos la luz. Vemos el reflejo de las cosas en esa luz. Si quito todas las cosas de aquí, nada que se refleje, ¿puedo ver la luz de la bombilla? No. Simplemente pasará a través del universo. Si hay vacío, no hay nada aquí, la luz simplemente

desaparecerá en el universo. Nunca la veré. Todo lo que veo en este mundo es un reflejo de las cosas, pero la luz en sí misma es invisible. Los objetos se ven, pero la luz en sí misma es invisible. Esa es la idea. Porque si no hay ningún objeto reflejado, la luz simplemente pasará. Nunca veremos nada. Así que esa es la idea. ¿Cómo es Dios? Dios es lo invisible mediante lo cual todo se ve. Dios es lo inaudible mediante lo cual todo se oye. Dios que, Dios es lo intocable mediante lo cual todo se toca. Entonces Dios es esa energía o poder o como quieras llamarlo, debido a la cual experimentamos el mundo. Entonces, ¿cómo sabes que Dios existe? Si experimentas el mundo, es porque Dios existe. Esa es la definición de Vedānta. ¿Cómo sabes que Dios existe?

Porque el mundo existe para ti. Eres capaz de ver todo, de percibir todo debido a ese poder de Dios que está dentro de ti. De lo contrario, no lo verás. Así es la idea. Otro hermoso shloka, solo por razones académicas, el 234, es del Kena Upani ad, otro gran upanisha, que dice lo que yace detrás de nuestros ojos, lo

que yace detrás de nuestros oídos, lo que está oculto detrás de nuestra mente. Y explica tan bellamente, dice que es el oído del oído. Este es un oído, tímpano y todo eso, pero detrás de eso hay un oído, dicen. Ese es Dios. El cual, quien nos hace oír cosas, ese poder es Dios. Luego la mente de la mente, dice. La mente no es la parte del cerebro. Esa, esa capacidad de analizar, percibir y experimentar cosas es la mente. Ese es Dios. Luego aquello que es el habla del habla.

Entonces la lengua no es el habla, no. La capacidad de hablar es Dios. Luego prā asya prā a, la vida de la vida. Entonces estamos respirando, entonces la sangre está circulando, el cuerpo está digiriendo la comida. ¿No es eso vida? No. Ese poder que hace que todo esto suceda es la vida. Ese es Dios. Entonces cak u aś cak u , ojo del ojo. Entonces, todo lo que vemos a

través de nuestras pupilas y ojos, ¿no es todo? No. Detrás de eso, hay un poder que permite a nuestros ojos percibir las cosas. Ese es Dios. Entonces, de esa manera, continúa explicando, y dice que una vez que una persona se desapega de este mundo, alcanza la inmortalidad solo si conoce el ojo del ojo, el oído del oído, la mente de la mente, el habla del habla, lo que sea, lo que yace detrás de todo lo que es aparente y visible. Ese poder invisible, inaudible, intocable, inolvido, insípido es pero eso hace que todo suceda. Entonces, ¿cómo sabes que eres Dios? ¿Puedes oír, saborear, oler, tocar, aquí? Sí, entonces eres Dios porque a menos que Dios esté ahí, todo esto no es posible para nadie. Entonces, ¿qué pasa con esas personas que están en coma? No pueden ver, oír, oler, tocar, y todo lo demás, sin embargo, su fuerza vital está ahí. El cuerpo sigue funcionando. La divinidad está ahí. La idea es que la divinidad es la razón por la que incluso experimentamos el mundo. Si no hay divinidad, no podemos experimentar este mundo. Entonces, ¿cómo refutas los argumentos del ateo de que Dios no existe? Dices que existes, por lo tanto, si Dios existe. Sin Dios, no puedes existir. Existes. ¿Cómo sabes que hay luz en esta habitación?

Porque puedo ver las cosas, por eso sé que hay luz. ¿Pero puedo ver la luz misma? No puedo.

La luz que sale de la bombilla y llega hasta mí, ¿puedo verla en el trayecto? No puedo verla. Solo la veo cuando se refleja en algo. A veces, la luz de la mañana entra por la ventana y, al pasar, la veo como rayos. Si hay polvo o humo en la habitación que se refleja, entonces veo el haz de luz que llega a la habitación. Si no hay polvo, si no hay nada, no puedo ver la luz. De igual modo, Dios es esa energía sutil, ese poder, esa luz con la que vemos todo, pero no vemos la luz en sí misma. Por lo tanto, creemos que la luz no existe. Pero eso sería una necedad, porque gracias a la luz vemos las cosas. Así es como experimentamos este mundo, gracias a Dios.

Esa es la premisa básica del Vedanta, por lo que es imposible que un vedantista crea que Dios no existe, aunque no pueda verlo físicamente, saborearlo, olerlo ni tocarlo. Pero esa es la definición de Dios. No se supone que se le pueda saborear, oler ni tocar, pero Él es la razón por la que todo sucede. Ese concepto en sí mismo es tan hermoso en el Vedanta. Así que 18.41, 41, que dice, que significa que para el necio, solo existe esta idea de control. "Debo controlar mi vida, debo controlar las cosas, debo controlar esto, debo controlar aquello".

La idea de querer controlar tu destino o a ti mismo es una tontería. Todo está bajo la voluntad divina, y sucede según esa voluntad. Esta creencia es propia de los sabios.

Pero somos muy, muy exigentes. Queremos tener el control de las cosas, ¿verdad? Queremos vidas predecibles. Queremos saber qué viene después y cómo será. De lo contrario, estamos inquietos. No podemos estar tranquilos a menos que sepamos qué viene después y cómo vamos a afrontarlo. No queremos incertidumbres. Queremos futuros predecibles y controlables. Pero ese no es el camino de los sabios. Las personas insensatas son así. Quieren controlar y predecir todo. Así que también controlan su mente. "Mi mente no me escucha. No se concentra en Dios. Va de un lado a otro". Así que intentan reprimir su mente, sus emociones, sus instintos. Intentan controlarlo.

¿Qué hace el sabio? Se establece en el ser, en el sentimiento divino. Para él, lo que sea que suceda, que suceda, porque no es el hacedor de nada, no controla nada. Lo que sucede es según la voluntad divina, así que déjelo suceder. Así es como sucede si alguien muere, bien. Alguien, alguien nuevo nace, bien. Un amigo enferma, bien. Un amigo se recupera de una enfermedad, bien. Alguien cumple años, bien. Alguien pierde algo, bien. Así que no se apegan, y no se ven afectados. Mientras que los necios intentan controlarlo todo, y sobre todo, intentan controlar su propia mente, lo cual es imposible de controlar. Controlar la mente es como controlar el viento, dice Arjuna. ¿Puedes controlar el viento? No. Puedes dirigir el viento, pero no puedes controlarlo. No puedes capturarlo, no puedes agarrarlo. Entonces la idea de la mente es, esta idea de los necios es que intentan controlar lo incontrolable. ¿Tienes algún control sobre tu destino? Dime tú. Crees que tienes el control, pero te estás engañando a ti mismo. Viene de otro lugar. Esa rendición es el camino de los sabios porque están establecidos en el ser. Así que no tienen esta idea de intentar controlar o no controlar. Por lo tanto, su vida es un flujo espontáneo, sin esfuerzo. No intentan resistir, luchar, cambiar ni cuestionar. Simplemente son testigos de lo que sucede. Eso es lo que Bhagavan solía decir cuando daba relojes. Decía: «¡Observa!». W significa «observa tus palabras», A significa «observa tus acciones», T observa tus pensamientos, C observa tu carácter, H observa tu corazón», decía. Entonces, ¿qué hacen los sabios? Simplemente observan. No intentan interferir ni controlarlo. Cuando observan, se dan cuenta de si dicen lo correcto o lo incorrecto, si hacen lo correcto o lo incorrecto. Toman conciencia. Los necios se involucran tanto que no distinguen entre lo que está fuera y lo que observan. Así que sé testigo de tus propios pensamientos, palabras y acciones. Esa es una forma en que no puedes controlar, pero sí puedes dirigir tu mente. Los niños están ahí, sin darse cuenta, siguen haciendo cosas.

A veces, los ancianos los vigilan, los corrigen o los salvan. Supongamos que un niño está jugando y está a punto de alcanzar el fuego o cerca de él; el niño no se da cuenta, pero un padre lo observa y puede ir a detenerlo. De esa manera, uno debe vigilar su propia mente. Los sabios son así. Observan lo que sucede como testigos. No intentan interferir. Por lo tanto, distanciarse un poco y observarse a uno mismo es la clave según el Ashtavakra. Los necios intentan controlar, mientras que los sabios lo observan. El siguiente shloka es el 42, página 240, que dice que hay dos maneras de ver el mundo: existe o no existe. Si dices que existe, corres tras él. Los vedantinos dicen, o supuestamente dicen los sabios: "Oh, este mundo es una ilusión, no existe". A los verdaderos sabios no les importa si existe o no existe. Están más allá de ambas cosas. Se dice que: «Si existe, correrás tras ello. Si no existe, intentarás rechazarlo». Pero para los sabios, ni rechazar ni aceptar existen. Pase lo que pase, de cualquier forma, están contentos con ello. No les preocupa la idea de controlar, predecir, tener claridad en las cosas. Simplemente fluyen como un río. ¿Qué viene después? ¿Una montaña, un desfiladero, un campo o una ciudad? Al río no le importa. Fluye. Si es una montaña, no puede moverla. Se moverá, la rodeará y seguirá fluyendo. No insiste: «A menos que la montaña se mueva, no voy a seguir fluyendo». Los Jñānīs no son así. Los Jñānīs fluyen.

Pase lo que pase, lo aceptan con el mejor ánimo y siguen adelante. No luchan innecesariamente. Pero el problema radica en el "Existe, así que debería tenerlo". Ese "No existe" significa que de repente leen algunas escrituras y dicen: "Oh, este mundo es una ilusión, no existe. No quiero esposa, no quiero casa, no quiero trabajo, no quiero esto. Quiero huir". Esa idea también es errónea. Por eso sufren los jñānīs, porque o bien intentan alcanzar algo o bien intentan huir de ello. Y por eso sufren continuamente. ¿Entiendes mi punto? Pero si eres un jñānī, fluirás. Esa es la idea. Y hay hermosos shlokas en otros Upani ads sobre lo mismo, especialmente en el Kena Upani ad. Puedes leerlo para tu propio estudio académico. No lo he escrito aquí.

Lo que también dice, lo que significa que es diferente de lo que se conoce y diferente de lo que es tampoco se sabe. Esa es la naturaleza del yo. Si dices que lo sabes, no lo sabes. Y si dices que no lo sabes, te equivocas porque lo sabes por serlo. No puedes conocerlo como algo externo, esa es la idea. Si lo conoces como algo externo a ti, entonces no lo sabes en absoluto. ¿Cómo sabes que estás vivo? "Tengo que ir al hospital y comprobar si mi corazón late, si mis sistemas respiratorio y circulatorio funcionan. Entonces el médico me dirá que estás vivo y me dará un certificado". Así es como sabes, ¿acaso llegas a saber que estás vivo? Entonces, si dices: "No sé si estoy vivo", ¿qué debería pensar de ti? O dices: "Sé que estoy vivo". ¿Por qué afirmas eso? ¿O necesitas que un tercero te diga que estás vivo mediante algún análisis? Nada de esto es necesario.

Estás vivo porque lo estás. No hay necesidad de quedarse, de decir que estoy vivo. No hay necesidad de decir que no estoy vivo ni de preocuparme por si estoy vivo o no, porque no lo sé y alguien tiene que ayudarme. Como eso, "¿Eres divino?" "No lo sé." Eso está mal. "Lo sé." Eso también está mal. "Necesito que alguien me diga si soy divino o no." Eso también está mal. Eres divino tal como eres. Esa es la definición de nuestra divinidad. Así que esta idea de hacer, de querer averiguarlo en algún lugar, de probarlo, bhava o abhava, no existe en la mente del jñānī. Él ha trascendido eso porque experimenta la divinidad como ser divino.

Él no tiene akula, es decir, no tiene inquietud, ni duda, ni agitación. Verás, si no sabes algo, entonces te agitas, quieres saberlo. Pero este hombre no necesita hacer ambas cosas. ¿Por qué? Porque él es el ser. Ninguna de las dos le importa a la persona divina.

Esta es también una idea muy hermosa en el Chāndogya Upani ad. La historia cuenta que cuando Indra, rey de los dioses, y Virocana, su hermano pero rey de los demonios, se acercaron a su padre Prajapati y le preguntaron: "¿Cuál es nuestra verdadera naturaleza? ¿Cuál es la verdad?".

Y el Prajāpati dice: "Debes practicar la meditación y las austeridades durante 32 años, y entonces te lo diré". Así que durante 32 años ambos practicaron todas las austeridades, y entonces el padre los llamó y les dijo: «Lo que veis reflejado en la pupila de vuestros ojos, ese sois vosotros». Entonces estas personas fueron, miraron la lámina de agua, se adornaron bien y volvieron a mirar la lámina de agua.

¿Y a quién ve él? Se ven a sí mismos, su cuerpo, las joyas y la ropa.

Piensan: «Ah, entonces nosotros somos el cuerpo. Esa es nuestra verdad». Pero el necio demonio piensa: «Sí, yo soy el cuerpo. Debo hacer buen uso del cuerpo, disfrutar de mi vida usándolo, adornarlo, alimentarlo, mimarlo». Va y se lo declara a todos los demonios: «Debemos vivir así. Nuestro cuerpo lo es todo. Mi padre dijo que el cuerpo lo es todo. Debemos disfrutar del cuerpo». Así que siempre están perdidos en los placeres del mundo y divirtiéndose, en la vida demoníaca. Pero este dios empieza a pensar: «Si yo soy el cuerpo, el cuerpo muere, el cuerpo cambia, el cuerpo envejece, el cuerpo enferma. Pero por definición, la conciencia o Brahman, que es lo que yo soy verdaderamente, no muere, no cambia, no envejece, no rejuvenece, nunca nace, nunca muere. Entonces esta no puede ser la comprensión correcta de lo que mi padre intentó decir». Entonces regresa con su padre y le dice: «Padre, tengo una duda. No creo ser el cuerpo, porque el cuerpo muere, pero usted dijo que mi verdadera naturaleza es inmortal. Soy inmortal. ¿Cómo es posible entonces?». Él le responde: «Bien. Haz otros 32 años de tapas y regresa». Así que medita otros 32 años y regresa con su padre.

Y el Padre Creador lo llama y le dice: «Lo que se mueve en tus sueños eres tú». Entonces él se va, duerme y sueña. En sueños, se ve a sí mismo moviéndose y haciendo cosas.

Está feliz y triste y esto y aquello. Luego viene, siente, "Oh, eso que se mueve en el ¿Qué significa soñar? La persona que vi en el sueño soy yo en realidad." Pero entonces se da cuenta de que los sueños terminan. Aunque sueñe, en el sueño no nace, no crece, no muere, es el mismo. Sin embargo, a veces experimenta felicidad en el sueño, a veces tiene pesadillas, experimenta tristeza. Pero por naturaleza, la conciencia no debería experimentar la dualidad de las emociones. Así que vuelve a Prajāpati y le dice: "No, no estoy convencido de que el que se mueve en el sueño sea yo porque experimentó felicidad en un momento y tristeza en otro. Sí, no envejece, permanece joven, pero entonces algo anda mal." Dice: "Bien. Medita durante otros 32 años y vuelve a mí."

Te lo diré." Así que medita otros 32 años, y luego su padre lo llama y le dice: "Aquello que disfruta en el sueño profundo eres tú". Entonces va, duerme y alcanza un sueño muy profundo, y sale renovado. Dijo: "Sí, realmente había algún tipo de alegría en el sueño profundo". Pero entonces se da cuenta de que él, no era consciente de que estaba durmiendo. Pero por naturaleza, la conciencia siempre es consciente, siempre es conocedora. Entonces, ¿cómo desapareció su conocimiento mientras estaba en sueño profundo? Había alegría, por supuesto, pero no había conocimiento de esa alegría. Así que regresa con su padre y le dice: "Todavía no entiendo quién soy porque el que estaba en sueño profundo disfrutando, yo no era consciente en ese momento". Dicen: "Es muy bueno.

Ahora medita solo durante 5 años y regresa porque ya has meditado y analizado lo suficiente." En cinco años, cuando regrese, le explicará: "No eres ni el cuerpo, ni la mente que se mueve en el sueño, ni la ignorancia del sueño profundo. Eres la conciencia que impregna los tres estados. Experimentas tu cuerpo debido a esa conciencia. Experimentas el sueño debido a la conciencia. Y también en tu estado de sueño profundo, mientras ignoras tu estado, hay algo que es consciente.

Esa es tu conciencia." Ya que ella explica la definición de Brahman. De todos modos, es de Chāndogya Upani ad para tu... Entonces, ¿qué soy yo? Esa es la pregunta. ¿El cuerpo soy yo? Dice que no. ¿La mente soy yo? No. ¿Ese estado de sueño profundo y descanso soy yo? No. Es ese cuarto que impregna los tres estados es Chāndogya Upani ad. Solo quería decir que requiere algo de vicāra, contemplación, para darse cuenta de eso. El siguiente shloka está en el 244, que dice, lo que significa que aunque el ser es śuddha significa puro, no es solo uno. Él intenta alcanzar el ser de esta manera definiéndolo como la existencia pura y no dual es el ser, que, el tipo de mente humilde.

Entonces dirás: "Ahora mismo estás diciendo que todo es no dual y que la unidad es el yo".

Dice que incluso pensar en ello como algo distinto a ti es erróneo; esa es la idea principal. Al definirlo, en el momento en que lo defines, lo destruyes. Es como con los electrones: intentas llamarlos partículas y encontrar su posición, pero desaparecen, se convierten en ondas. Así que no puedes localizarlos. De la misma manera, si intentas definir el atman como algo no dual, algo puro, e intentas alcanzarlo de esa forma, también es un método erróneo. No lo alcanzarás. Entonces, ¿cuál es el otro camino?

Porque no lo ha entendido correctamente. Teóricamente ha comprendido que se supone que es puro, que se supone que es no dual, pero ¿lo ha comprendido realmente? No. Por lo tanto, este necio nunca se librará de los apegos. ¿Por qué? Porque solo ha leído definiciones, tiene conocimientos teóricos, pero le falta comprensión práctica. Así que leer demasiados libros tampoco sirve de nada. ¿Por qué? Porque te darán definición tras definición. Como la primera vez que Brahma Prajapati dio la definición: "Aquello que se refleja en la pupila de tu ojo, eso eres tú". Ahora está intentando alcanzarlo a través de esa definición. No lo hizo. Alcanzarlo. Luego definió: "Aquello que se mueve en el sueño eres tú". Trata de alcanzarlo a través de esa definición. No lo alcanzó. "Aquello que descansa y se regocija en el sueño profundo". Trató de alcanzarlo, no lo alcanzó. Pero dejó las tres ideas y luego dice: "Intenta comprender aquello que impregna las tres. No puedes experimentarlo directamente a través de tus sentidos, pero es una comprensión que tienes una vez que lo has experimentado". ¿Cómo sabes, cómo te sientes como una madre, me dices? Solo cuando te conviertes en madre, entiendes lo que es la maternidad. ¿Puedes tomar prestada la idea de maternidad de alguna otra madre? "Enséñame cómo ser una buena madre". No. Primero tienes un bebé, luego lo entenderás tú misma. Dirán: "No, no, sin tener un bebé, ¿puedo ser una buena madre?

¿Puedo sentirme como una madre? No, no puedes. De igual modo, hasta que no te des cuenta del ser, no lo conoces por definiciones, por lectura, por correr tras él. Nada de esto puede ayudarte a alcanzar el... Penúltimo shloka que dice en 248, que dice que aquel que desea alcanzar el ser, usa su buddhi, inteligencia, para comprender el ser. Necesita cierta dependencia. "Debo recitar estos muchos mantras. Debo recitar estos mahavakyas. Debo realizar algún ritual." Le dices que nada de esto es necesario, se siente muy incómodo.

Él piensa: "Tengo que hacer algo, ¿no?, para conservar mi esencia. Si no hago nada, ¿cómo voy a alcanzarla?". Porque en el mundo, nada se consigue sin hacer nada. Si quieres ganar dinero, trabaja duro. Si quieres tener buena reputación, señor, mucha gente la tiene.

Todo en este mundo requiere esfuerzo. Se utiliza la inteligencia y el esfuerzo. Aquí, para alcanzar el yo, se utiliza la inteligencia y el esfuerzo. Precisamente así no se logrará. Él dice: «Simplemente sé. Abandona todas estas ideas de hacer y lograr, y simplemente sé». Esa es la idea.

Y dice que a quien no tiene deseos, le dice: «Si dices: “Quiero la liberación”, esa idea de “quiero la liberación” se interpondrá en el camino de la liberación. Simplemente sé. Simplemente sé y la obtendrás». Dice que no hay dependencias. «Necesito recitar esto, necesito hacer tantos namas». Nada de esto es la razón por la que debes alcanzar el ser. No hacer nada, simplemente ser tú mismo, esperar a que suceda es el camino correcto. Como la flor que espera a que salga el sol y florece por sí sola.

No requiere esfuerzo para abrirse. Si intentas forzar los pétalos de una flor, nunca lucirá hermosa. Pero cuando sale el sol, se abre por sí sola, lentamente, sin ningún esfuerzo.

¿Cómo alcanzar la autorrealización? Sin esfuerzo, sin usar la inteligencia. Si se usa demasiada inteligencia, no sirve de nada, porque uno empieza a preguntarse: «Si Dios es así, ¿por qué hay tanta miseria en el mundo? Si Dios es compasivo, ¿por qué sufren estas personas? Si Dios es pura consciencia, ¿por qué hay tanta impureza en el mundo?». Se formulan cien preguntas equivocadas y uno se confunde. Así que no se use demasiado la cabeza. No funciona con Dios. Por eso Dios pertenece a la gente sencilla, a los inocentes, a los puros. Dios no va a estas dos personas extremadamente inteligentes.

Por eso, cuanto más educado seas, más difícil te resultará alcanzar a Dios, porque usarás tu inteligencia, intentarás encontrarle lógica a todo, intentarás medir empíricamente, y nada de esto funciona con Dios. Tienes que tener una entrega simple, pura e inocente. Así es como encuentras a Dios. El shloka 45 está en la página 250. Dice que vi ayāra ya significa tigres. ¿Tigres de qué? Dipina significa tigre. ¿Qué tigre? Tigre de los sentidos. Cuando los sentidos vienen tras de ti, "Comamos esto, disfrutemos aquello, veamos esto, saboreemos aquello, huelamos aquello", ¿qué sucede?

El tonto se asusta, chakita. Se sorprende, se asombra de que adonde va, corre, dice, "Déjame meditar ahora. Déjame huir de mis sentidos y entrar en meditación, ir a un templo, ir a un bosque para salvarme del ataque de los sentidos." Su idea siempre es huir y escapar. Mientras que el sabio, ¿qué hace? Vishanti jhati nira... Así que este tonto continúa haciendo eso. Corre al bosque o a un lugar tranquilo o huye de la gente y de las situaciones rápidamente y va y cae en el regazo de la meditación. Dice que la única manera en que los tontos escapan de las tentaciones del mundo es huir del mundo e intentar meditar y estar lejos de todo. Mientras que el sabio, lo que hace en el siguiente shloka, dice, "Este es mi shloka favorito, memorízalo." Dice qué sucede en el caso de aquellos que son jñānīs? Ellos mismos son leones. Olvídense de estos sentidos que los perturban. Nadie puede perturbarlos. Son como leones. ¿O qué clase de león? La ausencia de deseo es su fuerza.

Nirvāsana , no tienen deseos. Por eso son como leones. Solo las personas deseosas son mansas como gatitos porque necesitan algo de alguien, así que tienen que doblegarse y complacerlos. El que no tiene deseos puede vagar como un león, sin miedo. Nadie puede controlarlo. Así que estas personas que no tienen deseos por los sentidos y sus placeres, son como leones. ¿Qué hacen? Cuando están cerca, todos los objetos de los sentidos son como los elefantes en el bosque. En el momento en que entra el león, ¿qué pasa? Todos estos elefantes huyen. Están asustados. Así que huyen de la presencia del león. Y entonces palāyante, huyen. Otros, se callan. Tushnim significa que los elefantes dejan de hacer ruido porque el león está cerca. Así que los sentidos ya no te molestan. O si te molestan, das un rugido, ¿y qué pasa? Huyen. Palāyante, huyen. Y si no pueden huir, si no pueden huir, empiezan a servirte. Significa que no tienes que huir de tus sentidos y placeres sensoriales. Mucha gente se corta los órganos para volverse célibes o se tortura de muchas maneras para alcanzar a Dios. ¿Cuántas personas se han azotado, se han puesto coronas de espinas, han dormido en camas de clavos, todo lo que hacen para controlar su cuerpo, mente y tentaciones? Son como el shloka anterior, necios. En el momento en que aparece un tigre, huyes así. Mientras que estas personas son leones, y los objetos de los sentidos son como elefantes. Si el león entra en la selva, los elefantes se portan bien. No molestan al león. Huyen, de hecho. Así que, cuando no tienes deseos, eres como un león, y ningún sentido, ninguna tentación, nada del mundo puede afectarte. El siguiente shloka está en el 258, muy simple. Dice que para aquel que anhela el mok a, que no lo desea, que ha alcanzado esa sabiduría, esa persona no necesita perseguir nada. Quien no tiene dudas y cuya mente está absolutamente establecida en la verdad, esa persona no necesita nada, ni siquiera necesita perseguir la liberación.

¿Por qué? Porque ya está liberado como es, porque no tiene deseos. Nuestra idea de la liberación es ausencia de deseo. Una respuesta en una palabra. ¿Qué es la liberación? Ausencia de deseo. No lo sabes. Necesitas una segunda palabra para sustentar tu definición de liberación. Si no tienes deseos, estás liberado. Nadie puede atarte, nadie puede decirte qué hacer, qué no hacer. Así que aquellos cuyas mentes son firmes y libres, no les asaltan dudas, si soy Dios, no soy Dios, si esto es Dios o no Dios. Ninguno de ellos, no necesitan mala, no, no tienen dependencias para sentirse divinos. No tienes que afeitarte la cabeza, ni dejarte crecer la barba, ni usar rosarios, ni cambiar tu vestimenta. No se requiere ninguna de estas tonterías. Puedes ser como eres porque tu mente está absolutamente libre de deseos, libre de dudas y absolutamente establecida. Así que hagan lo que hagan, paśyan ś van, todo lo que ven, oyen, tocan, huelen o prueban, en todo encuentran alegría porque no pueden ver diferencias entre los dos. Todo es lo mismo. Por eso dije que cuando llegaron los monjes budistas, estaban pidiendo comida, y todo lo que es dicho esto, solo llevan un tazón. No tienen compartimentos en el tazón, que esto sea para picante, aquello para dulce, esto para ácido, aquello para amargo, esto para arroz y aquello para carbohidratos.

No, simplemente lo mezclan todo, forman una bola grande y se la comen. Todos los sabores se mezclan porque no quieren ver las diferencias entre las cosas. No quieren prestar demasiada atención a las diferencias. Así que, hagan lo que hagan, son felices.

¿Por qué? Porque sus mentes están establecidas en Dios. No necesitan esta parafernalia externa. No necesito tener un rosario y un bastón y luego una túnica y mi cabello, debo estar rapado, debo ponerme un vibhuti. Sin hacer todas estas cosas también, están bien establecidos. El siguiente shloka es de la página 260. Dice, dice que con solo escuchar la verdad una vez, es decir la verdad, con solo escucharla una vez, el buddhi, los de mente pura, la entienden. Así son los impuros que luchan por entender la verdad. La verdad, incluso dicha una sola vez a las personas correctas, es comprendida por ellos. Mientras que para los necios que repiten cualquier cantidad de veces, no entenderán. ¿Por qué? Porque sus mentes son puras. No son egoístas, no son codiciosos, son pacíficos, son indiferentes a qué conducta es correcta o incorrecta. Ellos, no creen en todas estas cosas porque en todo ven solo la divinidad. No diferencian entre las personas. "Es un pecador, es un santo." De lo contrario, díganme, ¿cómo pueden estos grandes aceptar también a los pecadores? Cuando una mala persona vino a Prashanti Nilayam y todos dijeron: "Oh, este político es conocido por todas las maldades que ha cometido y cosas por el estilo. ¿Por qué Bhagwan le concede una entrevista?"

Todos preguntaron: "Bhagwan debería rechazarlos". Entonces la respuesta de Bhagwan fue: "Si yo también los rechazo, ¿quién los va a aceptar? ¿Quién los va a cambiar? Sí, lo son, no son buenas personas, son pecadores. Pero incluso si los rechazo, ¿qué esperanza hay para ellos entonces? ¿Cómo puedo rechazarlos?" Dijo: "También tengo que ayudarlos, así como ayudo a la gente sabia, a la gente buena, a la gente meritoria. Así que también tengo que ayudar a los pecadores". Y esa era la idea. Bhagavan dijo: "También tengo que aceptarlos". Que no ven que estos son correctos, aquellos son incorrectos. Sí, a los ojos de la ley, en el modo social, las personas pueden ser correctas o incorrectas.

Para el sabio, el verdadero jñānī, todo le pertenece. Una persona así puede aceptar a todos. Por eso, cuando nos sentimos aceptados y no juzgados ante Dios, lo amamos. Pero cuando no somos aceptados y nos sentimos juzgados, huimos de esas relaciones. Solo Dios no nos juzga. Crear una imagen de un Dios que nos juzga y nos castiga es erróneo. Dios nos acepta, nos corrige, por supuesto, como un padre que nos dice lo que está bien y lo que está mal, y nos ayuda a ser mejores, pero no nos rechaza. Esa es la belleza de Dios. Él no rechaza a nadie. Y 18.49 que dice, mira a los sabios, ¿qué hacen? Lo que sea que se les presente, lo hacen. Tienes que enseñar hoy, bien, iré a enseñar hoy. No tienes que hacer nada, no haré nada. Mañana tienes que cortar el césped, bien, cortaré el césped. Pasado día, tienes que adorar en el templo, no tienen problema con eso. No ven ningún trabajo como superior o inferior, o esto es mejor, aquello no lo es, esto es auspicioso, aquello es desfavorable. Entonces, cuando regresas de Occidente, dijo que la gente en Occidente discute sobre cómo romper el huevo por qué extremo. Esa, esa es una discusión interminable. Mientras que en India, la gente es discutiendo sobre cómo beber agua con la mano derecha o la izquierda. Solo en esto, han perdido la cabeza. No tienen tiempo para ideas superiores. Qué lado del huevo romper, eso se convierte en debate en las mesas. Y aquí en la India, "¿Por qué levantaste la cosa con la mano izquierda? Siempre usa la derecha". Tenías, esto es pecado, aquello es mérito. Esto es todo lo que aqueja a la gente. No son capaces de elevarse por encima de estas cosas tontas y mezquinas y pensar en cosas superiores como si fueran divinas. Así que ese era su dolor, y lo dijo todo. Así que este shouha, esto es puro, aquello es impuro, esto es correcto, aquello es incorrecto. No entienden todas estas cosas, ¿quiénes son los verdaderos sabios? Lo ven todo como igual. Como los niños, los niños no diferencian, yo como con la mano derecha o con la izquierda. Cada vez que los niños vienen a mi sala de entrevistas, les doy chocolates, extienden la mano izquierda. Las madres dirían: "Mano derecha, mano derecha, mano derecha". Ese tipo está mirando como diciendo: "¿Qué importa? De todos modos, me lo voy a dar". "No, no, no, con la mano derecha". Así que el niño no sabe que la mano derecha es la correcta ni que la izquierda es la incorrecta. Es un niño. Solo está cogiendo el chocolate. Déjenlo en paz. Pero claro, tenemos reglas.

Si no sigues las reglas, te etiquetarán como bueno o malo. Pero para los niños no existe eso. Para los verdaderos sabios no existe. Pueden beber de cualquier parte.

Así que Swami Vivekananda tenía mucha hambre. Nadie le dio de comer. Todos vinieron y escucharon su conferencia. Nadie le preguntó: "¿Has comido algo, Swami G?". Así que al final, tenía mucha hambre. Y la persona que era el vigilante de ese lugar, era de una casta inferior, naturalmente, porque era un trabajador y de casta inferior. Vivekananda es un brahmán, ahora un sannyāsī. Todos se fueron. Entonces este hombre estaba a punto de cenar. Miró a un joven monje sentado en un rincón. Le dijo: "Swami G, ¿has comido algo?". Él dijo: "No". "¿Tienes hambre?". Dijo: "Claro. ¿Puedo comer algo de tu plato?". Dijo: "No, no, no, no puedes comer de mi plato. Soy un pecador, soy de una casta inferior. No mereces comer de mi plato". Dijo: "Pero tengo hambre. Necesito comer". Él dice: "Puedo darte, no tengo problema, pero si alguien ve que te he dado de comer de mi plato, no te dirán nada, pero a mí me darán una paliza". Así son las sociedades. "Así que incluso si te doy de comer porque tienes hambre, no me perdonarán. Por eso tengo miedo de darte de comer". Dijo: "No te preocupes, no cometerás ningún pecado. No le diré a nadie que me has dado de comer, pero por favor dame de comer porque tengo mucha hambre. Llevo tres días hablando y nadie me ha preguntado si he comido o bebido agua". Entonces toma la comida y come. Para Vivekananda, no se ha convertido en pecador por comer del plato de alguien que no pertenece a una casta superior. Así es como estos jñānīs no ven la diferencia. Finalmente, el último shloka de este libro, que dice, un hermoso shloka, dice significa libertad, mok a, liberación, libertad. Solo con la libertad llega la verdadera felicidad. Dice que solo con la libertad alcanzas lo más elevado. Solo la libertad te lleva al desapego supremo, y solo la libertad es el estado más elevado de existencia. Esa es la esencia del Ashtavakra Gita. ¿Por qué queremos hacer lo que hacemos? Porque queremos ser libres. Esa es nuestra naturaleza. Nadie quiere nacer. Intenta controlar a un niño, lo pasarás fatal porque un niño quiere ser libre, quiere correr. Intenta controlar a un animal, a un pájaro. No quieren estar enjaulados y atados. Quieren ser libres porque no estamos atados. Siempre queremos ser libres.

Cualquiera que nos ate de alguna manera, nos hace sentir incómodos. Si una relación se convierte en una atadura debido a las expectativas, queremos huir de esa relación. Cualquier cosa que nos hace sentir atados, destruye nuestra paz, destruye nuestro verdadero estado de existencia. Por eso la libertad es un valor tan preciado en todas las tradiciones, costumbres y culturas. Nadie jamás quiere ser esclavo o sirviente. ¿Y qué es la verdadera libertad? La ausencia de deseo. Esto es cierto.

Libertad porque cuando no tienes deseos, ¿quién puede atarte? Si no tienes deseos, eres libre. ¿Por qué no somos libres? Porque tenemos deseos. Entonces, debemos comportarnos en consecuencia. Complacemos a la gente, les hacemos lo que nos piden, tratamos con ellos, los soportamos, los toleramos. Hacemos lo que sea necesario porque tenemos deseos que satisfacer.

Pero si no tienes deseo, entonces no hay necesidad de estar atado. Así que toda atadura es deseo, y la ausencia de deseo es libertad. Y el último shloka dice que la libertad es el valor supremo que el sabio aprecia. Él sacrificaría cualquier cosa, pero no sacrificaría su libertad. Por eso, cuando la gente intenta atarme a mí o a Dios de cualquier manera, digo: "Eres mío", eso es cierto. "Soy tuyo", eso es cierto. Pero también soy de todos los demás. No soy exclusivamente tuyo. No puedo comportarme así. Krishna también pertenece a Radha, también a mamá. Radha no puede decir: "Solo me perteneces a mí". Meera no puede decir: "Solo me perteneces a mí. Tu flauta solo debe pagar por mí". No, pertenece a todos. De la misma manera, en el momento en que intentas atar a Dios a tus propias ideas, huirá. Nunca lo volverás a encontrar. Del mismo modo, cualquier cosa en el mundo que nos haga sentir atados, huyemos de ella. Se dice que todo lo que hacemos por la fuerza, por obligación, siempre nos lleva a la miseria. Todo lo que hacemos por nuestra propia voluntad nos hace felices. Esa es la idea de la libertad, que es el máximo don de la realización. Eres libre, nunca estás atado. De lo contrario, dime, cuando Jesucristo fue preguntado: "¿Eres Dios?", respondió que sí. Pero sabía que lo crucificarían si decía eso. Podría haber dicho fácilmente cualquier otra cosa: "No, no, lo siento, me equivoqué, pero ahora lo entiendo. Por favor, déjame en paz".

No dijo nada. Dijo que sí. "¿Eres el rey de...?" Sí, dijo. Eso es todo. Lo siguiente es la crucifixión. No mintió porque su libertad para decir la verdad es más importante para él que vivir una vida de mentiras. Esa libertad es el valor más importante. Por eso nunca debemos capturar a nadie, nada. Siempre he creído que los niños deben ser libres, las personas deben ser libres y todos deben vivir una vida libre. Pero la libertad no se trata solo de no estar bajo otro dominio colonial o bajo un sistema de esclavitud. La libertad es no estar atado por las propias emociones, no convertirse en esclavo de los propios sentidos, no estar atado por las propias limitaciones de ideas y deseos. Esa es la verdadera libertad que experimentan estos monjes.

Ashtavakra nos está enseñando eso.