EL DESPERTAR SAI

El significado interno de la festividad de Navaratri

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Mon, 12 Oct 2026 09:58:19 -0600

El significado interno de la festividad de Navaratri

27 de Septiembre de 1992

Navaratri significa nueve noches. La oscuridad se asocia con la noche. ¿Qué es la oscuridad? Es la oscuridad de la ignorancia.

El propósito de la celebración de Navaratri es permitir al hombre librarse de los nueve tipos de oscuridad que lo han dominado. Cuando se hace referencia a Devi, significa la forma unificada de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Las tres juntas representan Shakti, que es la energía responsable de todos los fenómenos de Prakriti (la Naturaleza). La Naturaleza es energía y el que controla esa energía es el Señor.

Prakriti (la Naturaleza) está constituida por tres cualidades, Satva, Rajas y Tamas. Sarasvati representa el Satva guna.

Lakshmi representa el Rajo guna y Parvati representa el Tamo guna. Como Prakriti (la Naturaleza) está constituida por estas tres cualidades, para controlar la Naturaleza el hombre ha estado ofreciendo adoración a Durga, Lakshmi y Sarasvati. Ellas no son diosas, sino símbolos deificados de las tres cualidades.

El papel de la Naturaleza en el proceso creativo Para obtener la gracia del Señor, el hombre tiene que ofrecer adoración a Prakriti desde el comienzo. Por un lado, es necesario el esfuerzo humano y, por el otro, tienen que obtener la gracia de Dios. Prakriti (la Naturaleza) y Paramatma (el Ser Omnímodo) son como los polos negativo y positivo en la electricidad.

Sin importar lo poderoso que sea el Señor (como polo positivo), no puede haber creación sin Prakriti (que representa el polo negativo).

La base de la creación es Prakriti. Por ejemplo, sin importar lo buenas que puedan ser las semillas que ustedes poseen, si no las plantan en la tierra no pueden cosechar el fruto. El papel de la Naturaleza en el proceso creativo es similar.

Cuando el hombre olvida a Dios y desea disfrutar de los beneficios de la Naturaleza, él finalmente se vuelve un demonio como Ravana, que provocó su propia destrucción. Para obtener la gracia de Dios, uno debe tener pureza de corazón, pureza de palabra y pureza de acción. Esta triple pureza es descripta en lenguaje Vedántico como Tripurasundari. Lakshmi, que es la encarnación de toda prosperidad, representa al corazón. La boca representa a Sarasvati. Kriya Shuddhi (la pureza de acción) es representada por Durga. Navaratri se celebra para librarse de la oscuridad en la que el hombre está envuelto, cultivando la triple pureza de pensamiento, palabra y acción.

El cuerpo humano emergió de la Naturaleza. La Naturaleza tiene dos formas: Apara Prakriti y Para Prakriti. Apara Prakriti incluye Ashta Aishvaryas (ocho formas de riqueza), Kama, Krodha, Moha, Lobha, Mada y Matsarya, y las tres facultades mentales del hombre: Manas, Chitta y Ahamkara. Para Prakriti (la Naturaleza superior) representa la conciencia del hombre.

Sin Prana (la fuerza vital) y Chaitanyam (la conciencia), el hombre es solo un cadáver. La verdadera condición humana consiste en controlar los cinco elementos que constituyen Apara Prakriti (la Naturaleza inferior) y fundirlos en la Naturaleza superior representada por la fuerza vital y Chaitanyam (la conciencia).

Mantengan la quietud mental durante la adoración La festividad de Navaratri ha sido dividida en tres partes: los primeros tres días están dedicados a la adoración de Durga; los siguientes tres días, a la adoración de Lakshmi, y los últimos tres, a la adoración de Sarasvati. Todas las festividades hindúes poseen un propósito secreto. Desafortunadamente, hoy en día las festividades se celebran solo con rituales externos, sin comprender su significado interno. Al llevar a cabo todas las formas de adoración, debería haber quietud de mente y de cuerpo.

Solo entonces puede lograrse la concentración. Hoy los hombres son incapaces de mantener la quietud del cuerpo y la mente.

(En este punto, Swami se refirió al advenimiento de Shirdi Sai y describió hechos de su vida anterior. Esta parte del discurso es publicada separadamente en el capítulo siguiente. Hacia el final de Su discurso, Swami volvió sobre el significado interno de la festividad de Dasara).

El significado básico de Devi Navaratri es la adoración de Prakriti. Devi se refiere a Bhudevi (la Madre Tierra). Todos los elementos vitales para el hombre pueden encontrarse en la Tierra. Aquellos que viajan a la Luna tienen que llevar consigo desde la Tierra el oxígeno, el agua y el alimento que necesitan.

No se puede encontrar nada de eso en la Luna.

La adoración de la Naturaleza ¡Estudiantes! La tecnología moderna, al contaminar la atmósfera con humo que contiene dióxido de carbono, representa una amenaza para la vida de la Tierra. Este humo ya ha creado un agujero en la capa de ozono, que ha servido como capa protectora contra la radiación dañina del Sol. Si la capa de ozono es destruida, los efectos de los rayos del Sol pueden ser desastrosos.

Todas las naciones ahora están preocupadas por esta amenaza. Todo lo que se necesita hacer para prevenir este peligro es reducir la contaminación de la atmósfera causada por los automóviles y los efluentes industriales. Hay que frenar el desarrollo descontrolado de las industrias. El desarrollo debe ser para el interés común, para promover el bienestar de todos.

La celebración de Navaratri es una ocasión para venerar a la Naturaleza y para pensar cómo pueden usarse los recursos naturales apropiadamente en beneficio de la humanidad. Los recursos como el agua, el aire, la energía y los minerales deben ser usados correctamente y no malgastados. La economía en el uso de cada recurso natural es vital. La contaminación del aire tiene muchas consecuencias malas. El significado interno de ritos como Nagara Sankirtan y bhajans es llenar la atmósfera de vibraciones y pensamientos sagrados.

El poder del mantra Hoy sabemos que los programas de radio y televisión son transmitidos a todo el mundo a través de ondas radioeléctricas.

¿Es increíble que Krishna fuera capaz de aparecer de un modo similar en los hogares de las Gopikas simultáneamente? Si un yantra (una máquina) puede lograr ese resultado, ¿cuánto más poder debe atribuirse a un mantra? El poder de la forma y el nombre divinos lo penetra todo. Las ondas electromagnéticas en la atmósfera pueden preservar sonidos y formas para siempre.

Cuando Swami estuvo recientemente en Hyderabad, Sus actividades allí fueron vistas por televisión en diversas partes del país. Si un invento mecánico pudo lograr esto, ¿es increíble que pueda hacerse mucho más mediante el poder divino de los mantras? Lo que necesitan es el poder para sintonizarse con el Espíritu, así como hace falta una sintonización apropiada para recibir una transmisión de radio o televisión. Consideren a su corazón un aparato de radio. La concentración de ustedes es el botón de sintonización. Experimentarán a Dios cuando sintonicen su corazón correctamente. Esto requiere una concentración firme y constante.

El inicio de las celebraciones de Navaratri significa que ustedes deben usar esta ocasión para ofrecer adoración a la Naturaleza y tomar la decisión de hacer un uso sagrado de los recursos naturales.

Discurso pronunciado en el Mandir de Prashanti el 27-9-1992.

La Madre Divina

14 de Octubre de 1988

Hoy todos deberían pensar que su deber principal es venerar a la madre por ser divina y servirla, sin importar el país o las circunstancias.

Si un hombre no respeta ni sirve a su madre, que lo llevó en su vientre durante nueve meses, le permitió venir al mundo y lo crió a lo largo de los años, ¿a quién podrá respetar?

El amor maternal es semejante al del Creador, que proyecta y protege a este cosmos infinito de innumerables formas. Un individuo puede elegir adorar a la Divinidad en la forma de su diosa favorita.

Otro puede adorar a Dios en una forma diferente y obtener bienaventuranza de tal adoración.Tengan presente que las formas en que la Divinidad es adorada por otros son tan importantes para ellos como lo es para cada uno la deidad elegida. Si alguien critica o difama a las deidades adoradas por otros, comete un grave pecado, por más que realice correctamente su propia adoración.

Del mismo modo, un hombre debe mostrar por las madres de otros la misma consideración y reverencia que siente por su propia madre.

En la vida cotidiana, hay muchos ejemplos notables de la cualidad divina que representa la maternidad. La vaca convierte su propia sangre en leche nutritiva para que el hombre pueda alimentar su cuerpo. La vaca es el primer ejemplo de la Divinidad como Madre. Por su parte, la Tierra, al igual que la Divinidad, lleva al hombre en su seno y lo cuida de muchas formas. Por eso, la Tierra también es la encarnación de la Madre.

Los principios que constituyen el papel de la maternidad En el cuerpo humano, la Divinidad fluye a través de todos los miembros en la forma de Rasa (la esencia Divina) y los sustenta.

El principio Divino se llama Rasasvarupini (la Encarnación de la dulzura Divina). También se le da el nombre de Angirasa. Estos principios Divinos que saturan y sustentan el cuerpo físico también deben ser adorados como las diosas madres. Los grandes sabios, los Maharishis, investigaron los temas relacionados con el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo que eleva al hombre o aquello que lo degrada, y, como resultado de sus esfuerzos y penitencias, dieron a la humanidad las grandes escrituras que señalan las sendas espirituales y mundanas y el modo en que la humanidad puede redimir su existencia. Estos sabios también tienen que ser venerados como Madres Divinas.

La vaca, la tierra, las deidades que presiden el cuerpo, los sabios y el gurú son todos dignos de adoración como encarnaciones de la Maternidad Divina. Aunque los cinco aparecen con diferentes nombres y formas, tienen algo en común con la madre.

Desempeñan un papel maternal, protector y sustentador para la humanidad y, en consecuencia, deben ser venerados y adorados como Madres Divinas.

Por otro lado, la madre de cada niño despliega, en relación con su hijo, los atributos de estas cinco entidades. La madre nutre al niño, le proporciona lo necesario para su crecimiento, le enseña lo que debe saber y lo que debe evitar, y lo conduce por la senda de la rectitud.

Los poderes de Durga, Lakshmi y Sarasvati La vida de un hombre que no puede respetar y amar a una madre tan venerable es completamente inútil. Uno debe ver en la propia madre a la misma encarnación de todas las fuerzas divinas, y, por lo tanto, debe reverenciarla y tratarla con amor.

Este es el verdadero mensaje de Navaratri, la festividad de las nueve noches. La suprema Shakti se manifiesta en la forma de Durga, Lakshmi y Sarasvati. Durga otorga energía física, mental y espiritual. Lakshmi concede riquezas de diversas clases, no sólo dinero, sino también riqueza intelectual, de carácter, y demás. Incluso la salud es una forma de riqueza. Ella otorga riquezas incalculables. Y Sarasvati brinda inteligencia, la capacidad de indagación intelectual y de discernimiento. La festividad de Navaratri se celebra para proclamar al mundo el poder de las diosas. La madre de cada uno es la combinación de todos estos seres Divinos. Ella les proporciona energía, riqueza e inteligencia.

Siempre desea que progresen en la vida. Por lo tanto, la madre representa a las tres diosas adoradas durante la festividad de Navaratri.

Si los Pandavas llegaron a ser tan amados por Krishna y dignificaron sus vidas sirviéndolo, no fue gracias a sus propios méritos o a su austeridad. Fue el amor que la madre Kunti Devi sentía por ellos lo que les trajo tanta fortuna. Incluso cuando tuvieron que vivir en una selva o en la Casa de Cera, su madre siempre permaneció con ellos y oró por su bienestar. Los Pandavas también le retribuyeron su amor, y esa es la razón de su victoria final.

Del mismo modo, Lakshmana fue capaz de vivir en la selva con su hermano, Rama, sirviéndolo incesantemente, sólo debido a las bendiciones de su madre, Sumitra. Ella le dijo que Ayodhya sin Rama era como una selva, y que la selva en la que Rama viviera sería para él una verdadera Ayodhya. Gracias a las sinceras bendiciones de su madre, Lakshmana fue capaz de pasar catorce años en la selva incluso sin alimento ni descanso.

Los niños necesitan la gracia amorosa de las madres Todas las epopeyas y libros sagrados destacan el poder del amor de la madre, sus bendiciones y su gracia. Tomen como ejemplo la historia de Gandhari y los Kauravas. Cuando Krishna visitó a Gandhari para consolarla después de la guerra de Kurukshetra, ella lo acusó de haber favorecido a los Pandavas. “Si eres Dios, ¿cómo pudiste ser tan parcial? ¿Por qué apoyaste totalmente a los Pandavas y permitiste la destrucción de todos mis hijos?”, le preguntó.

Krishna le respondió que ella misma era la culpable de la muerte de sus hijos. Le recordó que, aunque había dado a luz a cien hijos, ella nunca miró con amor a ninguno de ellos. “¿Cómo podían prosperar y florecer semejantes pecadores, que ni siquiera pudieron disfrutar de la gracia amorosa de su propia madre?”, le preguntó Krishna.

No es necesario ganarse la voluntad de Durga, Lakshmi y Sarasvati para obtener energía, prosperidad material y conocimiento mundano. Si aman y adoran a su madre, estarán mostrando amor y devoción a todas las diosas.

La madre, en primer lugar La madre de uno es más grande que el mismo cielo. Incluso Sri Rama declaró que la propia madre y la Madre Tierra son aún más grandes que el cielo. La festividad de Navaratri enseña esta profunda verdad. Hay que recordar que venerar a la madre es el deber supremo. Si una madre es infeliz, todos los gastos en los que el hijo incurra y toda la adoración que ofrezca en el nombre de Durga, Lakshmi y Sarasvati en la festividad de Navaratri no darán ningún fruto.

Incluso en las antiguas enseñanzas acerca de las personas que han de ser veneradas como Dioses —la madre, el padre, el maestro y el huésped— se da el primer lugar a la madre al decir: “Matru Devo Bhava”. Aun en la conversación informal uno dice “madre, padre, maestro y Dios”. Dios es relegado a la última posición, pero la madre recibe el primer lugar. Esto revela la actitud de la cultura bharatiya hacia las mujeres en general y hacia la madre en particular.

La madre es la que lleva al niño de la mano y le enseña a caminar.

La madre es la que alimenta al niño y le enseña a comer. La madre es, una vez más, la que enseña al niño a pronunciar sonidos con sentido y a hablar. Así, la madre es la primera maestra.

Vemana declaró que un hijo que no cuida a sus padres no es mejor que un gusano que nace y muere en un hormiguero.

Consideren a sus padres como a Ishvara y Parvati, y sírvanlos de todo corazón. Si no pueden complacerlos, ¿cómo esperan poder complacer a Dios? Piensen en la historia de Lava y Kusa.

Sita los dio a luz en la ermita del sabio Valmiki. Él les enseñó diversas ramas del conocimiento. Sita también les impartió muchas lecciones y les transmitió muchos talentos. ¿Qué ocurrió cuando Sri Rama Mismo llegó a luchar contra ellos? Lava y Kusa recordaron a su madre con gran veneración y le lanzaron a Rama una flecha.

Rama cayó desmayado cuando la flecha hizo blanco en Él. Tal es el poder de la bendición de una madre.

Discurso pronunciado en el Auditorio Purnachandra el 14 de octubre de 1988.

Sai Ramesh Hall, Brindavan

día de Viyajadasami

Dondequiera que la mente va

allí uno ve los tres mundos;

donde la mente está ausente

allí sólo hay vacío.

¡Encarnaciones del amor! Dondequiera que la mente va, allí los tres mundos pueden ser percibidos como uno. Donde la mente no está presente, allí nada parece existir. En base a esto, queda claro que la mente es la raíz de todas las percepciones y es tanto la causa como el testigo de todo lo percibido.

El término Manishi (hombre) se deriva de la palabra mente. Los tres mundos están contenidos en el hombre. En este vasto cosmos, entre los innumerables seres vivientes, el ser humano ocupa el lugar principal. Aunque se ha proclamado que en todos los seres vivientes Dios existe como el Espíritu Morador Interno, no todos los seres vivientes pueden reconocer esta verdad. Sólo el ser humano tiene la capacidad de reconocerlo. Esta habilidad única le confiere al nacimiento humano su rara cualidad, como proclaman los Vedas.

La diferencia entre el humano y el animal

Además, en cada ser viviente, hay cinco envolturas: Annamaya (alimento), Pranamaya (vital), Manomaya (mental), Vijñanamaya (conciencia) y Anandamaya (Bienaventuranza). Sin embargo, mientras que otras criaturas no son conscientes de la existencia del poder de discernir entre los transitorio y lo permanente, sólo el hombre puede reconocer la existencia de esta facultad. La segunda es Vijñana (la capacidad de adquirir el conocimiento más elevado). Este conocimiento no se limita a lo físico, sino que abarca también al conocimiento espiritual. Esta facultad en el hombre es radiante. Con respecto a la tercera facultad, cada ser viviente, incluido el hombre, nace con Moha (apego), pero sólo el hombre tiene la capacidad de comprender que puede alcanzar la liberación desembarazándose de Moha.

Así, hay una diferencia significativa entre los seres humanos y otras criaturas vivientes. Sin embargo, el velo de Maya (la ilusión) envuelve al hombre y hace que se desvíe del camino. ¿Qué es esta Maya? Es la expresión combinada de los tres gunas: Satva, Rajas y Tamas (lo puro, lo emocional y lo letárgico). Los Vedas han declarado que sólo cuando el hombre supere los tres gunas él será capaz de librarse de Maya (la ilusión que hace que uno vea lo irreal como real).

¿Qué es Moha? Hay tres tipos de adquisiciones -riqueza, esposa y progenie- que sirven para promover Moha (la ilusión). Renunciando al apego a estas tres posesiones, Moha desaparecerá y se obtendrá fácilmente Mukti (la liberación).

El hombre constantemente realiza diversos esfuerzos para elevar su posición y condición. Cuando tiene éxito en un esfuerzo, él busca el éxito en otro y así sucesivamente. Sin embargo, ¿cuál es el sello distintivo de un verdadero ser humano? La vida humana está ligada a las ganancias y las pérdidas, a los altibajos. El hombre tiene que enfrentarlos. Él tiene que sufrir golpes de un tipo u otro. Sólo es un verdadero ser humano quien supera estos desafíos con fortaleza.

Debe haber límites para cada deseo

¿Cuál es la razón de las vicisitudes en la vida de un hombre? La causa radica en los deseos del hombre. Sin duda, los deseos son inevitables. Un hombre, por ejemplo, busca alcanzar algunos ideales. Otro quizás busque progresar en sus estudios y obtener un buen empleo. Otro puede desear adquirir un buen nombre y educar a una buena familia. No hay nada malo en tales deseos. Sin embargo, lo que estamos presenciando en la Era de Kali es el aumento ilimitado de los deseos. Como consecuencia, el hombre toma por malos caminos. Debe haber límites para cada deseo. Incluso debe haber un límite para la búsqueda del poder y la posición. Bien se ha dicho “Nasshreyo niayamam vina” (no puede haber nada grande sin restricciones). Sin tal restricción el hombre está destinado a ir por mal camino.

Los Vedas declaran que dondequiera que la mente vaya, allí los tres mundos serán percibidos. ¿Cuáles son estos tres mundos? Todos conocen las declaraciones del Gita y el Mantra Gayatri. Los tres mundos son Bhur, Bhuvah, Suvah (Bhuloka, Bhuvarloka y Svarga). Los tres están presentes en el hombre: Adhibhoutika, Adhidhaivika y Adhyatmika. Nuestros antiguos los adoraron como tres Diosas: Durga, Lakshmi y Sarasvati.

Cada forma es la de Durga, la deidad asociada con Shakti (la Energía). Hay un poder infinito dentro del hombre, poder que está más allá de la comprensión y que es Divino. Sin embargo, el hombre no hace esfuerzos por reconocerlo. Si el hombre no tuviera este poder, ¿cómo podría haber ido a la luna? ¿Cuál es el poder que hace que la tierra gire sobre su eje? No es a causa de ninguna máquina o mantra. El poder está dentro de la tierra misma. Esta energía, presente en el hombre y en otros objetos, ha sido denominada Energía Cósmica. ¿Qué es este Poder Cósmico? El sol obtiene su energía y refulgencia de esta Fuente Cósmica. Es la misma Fuente Cósmica que da cuenta del poder de la mente humana y el maravilloso poder del ojo para ver las estrellas más distantes.

La Energía Cósmica que está presente en el hombre

Con este poder de la vista el hombre es capaz de ver la creación entera. No hay poder más grande que éste. Así, el hombre está dotado de todos los poderes. Sin embargo, este poder ilimitado es reconocido y ejercido por cada uno según el nivel de su desarrollo. La misma corriente eléctrica es usada con una variedad de propósitos: para dar calefacción, luz, para hacer funcionar un ventilador, etcétera. Del mismo modo, la Energía Cósmica divina en los seres humanos es usada por diferentes personas con propósitos variados. Esta energía está latente en todos los seres. Debido a su capacidad de manifestar esta Energía Cósmica divina ilimitada, el hombre es descrito como una manifestación de Vyakti (la Divinidad). La condición humana consiste en la manifestación de lo que está oculto y es invisible en el hombre.

Esta energía en el hombre es Adhi Shakti (el poder primordial). Se denomina Om. Este poder impregna a Prakriti (el mundo físico de la materia). Esto es conocido como Bhur. Hay otro poder que anima a esta substancia material. Es el poder de la vibración. Se denomina Prana Shakti (la Fuerza Vital). Esta Fuerza Vital activa cada parte del cuerpo humano. Se denomina Bhuvah. Lakshmi simboliza este poder. Lakshmi es la encarnación de ese poder que le permite al ser humano ver, oír y hacer muchas cosas. Lakshmi representa el poder de ver lo que es bueno, oír lo que es bueno, pronunciar palabras dulces, abrigar buenos pensamientos y hacer buenas acciones. El Principio de Lakshmi es la causa de todos los sucesos buenos, felices y auspiciosos en el mundo.

La tercera forma de energía está simbolizada por Sarasvati. Ella es considerada la Vak-devata (la Diosa del Habla). Lakshmi es Prana-svarupini (la encarnación de la Fuerza Vital). Durga es Shakti-svarupini (la encarnación de la energía física). Estas tres, en su expresión unificada, representan el Principio Átmico.

Sankranti, Shivaratri, Navaratri

Hoy es una festividad auspiciosa para los bharatiyas. Hay tres noches sagradas para los bharatiyas: Sankranti, Shivaratri y Navaratri. Cada una de ellas tiene un significado especial. Sankranti le permite al hombre volver su visión hacia lo sublime. Es el día en que comienza el aparente Uttarayan kala (movimiento del sol hacia el norte). El día es considerado auspicioso para que el hombre emprenda su viaje hacia la meta de una vida útil, sagrada y bienaventurada. El norte es descrito como Himachala. Desde la antigüedad, los Himalayas fueron considerados la morada de Ishvara (Dios). Himachala simboliza un corazón puro y fresco como Hima (el hielo) y estable como Achala (una montaña). El mensaje de Sankranti es que las personas deben dirigir su visión hacia Himachal en este sentido simbólico. No significa mirar hacia el norte con los ojos físicos. Implica indagar acerca de la verdad del Espíritu con Jñana Dhrishti (el ojo interno de la sabiduría). Sankranti representa esta visión interna.

La otra es Shivaratri. La oscuridad prevalece en la noche. Sin embargo, durante Shivaratri, la noche no es oscura sino que está llena de luz. Esa luz es experimentada contemplando la gloriosa forma de Shiva, meditando en la Divinidad, recordándose a sí mismo su unidad con Dios y alcanzando un estado de santidad pura.

Luego viene Navaratri. Esta festividad tiene el propósito de hacer que el hombre tome conciencia de su verdadero valor como el objeto más precioso de la creación. Todas las cosas en el mundo obtienen su valor del trabajo y la habilidad del hombre.

Raga y Dhvesha

Navaratri significa nueve noches. ¿Qué significa el nueve? Hay nueve Grahas (planetas) según la Astrología. El cuerpo humano tiene nueve aberturas. Si se realiza una indagación profunda, se descubrirá que la humanidad depende de los grahas (planetas). Aunque los astrólogos hablan acerca de nueve planetas, en realidad sólo hay dos planetas que importan. Ellos son Raga (el apego) y Dvesha (el odio).

Los animales también se sustentan con comida. Ellos comen lo necesario para aplacar su hambre. Sin embargo, el hombre no actúa de este modo. Él tiene deseos ilimitados. Desea acumular riquezas que duren por generaciones para poder vivir cómodamente. En Bharat, no es necesario que nadie muera de hambre. Hay suficiente para todos. No obstante, algunos acumulan alimentos en exceso. Esta mala distribución es la causa de la escasez de alimentos. La acumulación por parte de unos pocos es la causa de la escasez para muchos. Por ende, es esencial compartir y distribuir en forma equitativa. Esto debe llevarse a cabo mediante la acción social inspirada en un sentido de justicia.

Los estudiantes deben librarse de la idea de que la educación es para ganarse la vida. Ellos deben comprender que tienen un deber para con su Madre Patria y el mundo.

Los estudiantes deben comprender

que la verdadera educación debe inculcar

en ellos las siguientes cualidades:

Buenos pensamientos, buenas palabras,

buenas acciones, respeto por la verdad,

disciplina, devoción y

dedicación al deber.

Hoy los estudiantes carecen de disciplina. Ellos deben limpiar sus mentes de pensamientos impuros. Deben comprometerse a servir a la nación.

La visión y el mundo

Durante Navaratri cada día se debe adorar a una de las deidades, no externamente sino con el corazón y el alma. Las acciones del cuerpo son efímeras. El cuerpo obtiene su valor del espíritu interior. Por ende, debe ser considerado como un templo sagrado.

Hoy los estudiantes desarrollan muchas cualidades indeseables como el orgullo, la envidia y el odio aun antes de ingresar a la universidad. Con estas mentes contaminadas ellos ven el mundo de colores oscuros. Esto puede ilustrarse mediante un episodio del Mahabharata.

Un día, Krishna llamó a Dhuryodhana y a Dharmaja y les pidió que hicieran un estudio de la gente del reino. Le pidió a Dhuryodhana que averiguara cuántas personas buenas había en el país. Le pidió a Dharmaja que averiguara cuántas personas malas había en el reino. Dhuryodhana recorrió el país e informó que no pudo encontrar a ningún hombre bueno en ninguna parte. Dijo que si había un hombre bueno, era él mismo. Dharmaja le informó a Krishna que no pudo encontrar a ningún hombre malo en ningún lugar de su reino Dhármico (virtuoso). Sólo pudo encontrar cierta maldad en sí mismo.

El significado interno de este episodio es que uno ve sólo un reflejo de sí mismo en el mundo exterior. La visión es la causa de la diferencia, así como el color de los anteojos que uno lleva altera el color del mundo que uno ve a través de ellos. Cambien su visión y el mundo se verá diferente. Por ende, todos deben llenar sus mentes de buenos pensamientos.

El significado de ofrecer Kumkuma a la Diosa

Durante la festividad de Navaratri, con el propósito de erradicar las propias tendencias demoníacas, las deidades eran adoradas con Kumkuma (polvo rojo sagrado). El polvo rojo simboliza la sangre. El significado de esta adoración es ofrecer la propia sangre al Señor y recibir de Él a cambio el don de la paz.

Hay cuatro clases de tendencias en el hombre: la animal, la demoníaca, la humana y la Divina. En cuanto a los tres componentes del hombre –el cuerpo, la mente y el Atma- cuando el hombre hace caso omiso de la mente y el Atma y se identifica con el cuerpo, él manifiesta sólo sus cualidades animales. Cuando el cuerpo y el Atma son olvidados y sólo predomina la mente, uno se vuelve demoníaco. Cuando el cuerpo y la mente son olvidados y uno está inmerso en la conciencia Átmica, uno se vuelve Divino.

Si uno explora de este modo las potencialidades del hombre, descubrirá que éstas lo incluyen todo. Por lo tanto, el hombre tiene que conocerse a sí mismo. Entonces lo encontrará todo.

Arjuna vio la Forma Cósmica del Señor (como lo describe el Gita). Todos los mundos fueron vistos en esa Forma Cósmica de Krishna. Ese Señor reside en cada ser humano. Él está más cerca y es más querido que el pariente más cercano. Él es el único salvador y el único refugio del hombre.

La forma de progresar espiritualmente

Por lo tanto, la festividad de Navaratri es observada contemplando a Dios durante diez días, limpiando el propio ser de toda impureza, para experimentar la Divinidad interna. El penúltimo día de la festividad es dedicado a lo que se denomina Ayudha Puja (adoración de las armas). Las armas a ser adoradas son los poderes divinos en el hombre.

Cuando la Divinidad es adorada de este modo, uno está destinado a progresar espiritualmente. Por el contrario, ahora la práctica usual es considerar que Dios y el devoto están separados. Esto es un error. Dios es omnipresente y está en cada uno y en cada objeto. Se ha de tomar conciencia de esta verdad a través del mensaje transmitido por el proceso de inhalación y exhalación que tiene lugar en cada uno 21.600 veces por día. Cada acto de respiración proclama el mensaje So-Ham (Yo soy Él). Con cada aliento se proclama el mensaje “Yo soy Dios”.

Tomando conciencia de esta unidad, todas las acciones deben realizarse como actos de dedicación a Dios. ¡Cuánta bienaventuranza puede experimentarse en tal estado mental!

Es esencial celebrar la festividad con este espíritu sagrado. No basta con hacer esto sólo por diez días durante la festividad de Navaratri. Debe volverse la norma durante toda la vida de uno, desde el primer aliento hasta el último.

Hoy los estudiantes se esfuerzan por obtener riquezas, fuerza y amistades. Sin embargo, además de estas tres cosas, ellos también deben esforzarse por desarrollar cualidades divinas. Sólo entonces podrán llevar vidas ideales.

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor! Bharat ha estado enseñando desde la antigüedad muchas verdades esotéricas al mundo debido a su abundante riqueza espiritual. Deben orar por el bienestar de todos los mundos y no sólo por su propio bien personal. Espero que todos ustedes oren por la felicidad de todos, con sus pensamientos centrados en Dios.

Traduccion Mercedes Wesley

Fwd: Navaratri Celebrations, Live from Sathya Sai Grama | 11 - 21 October, 2026

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Sat, 10 Oct 2026 22:47:16 -0600

Navaratri Celebrations 2026

Heartfelt greetings from the One World One Family Mission.

With hearts filled with devotion and gratitude, we warmly invite you and your family to join us at Sathya Sai Grama for the auspicious celebrations of Navaratri 2026.

As we celebrate the timeless glory of the Divine Mother, may these sacred days inspire us to deepen our devotion, nurture the spirit of selfless service, and embrace the timeless values of love, peace and righteousness.

Let us come together in prayer, worship and spiritual reflection, immersing ourselves in the divine vibrations of this holy occasion and celebrating the triumph of good over evil.

When: 11 - 21 October 2026

Where: Sai Krishan Premamrutham Auditorium, Sathya Sai Grama, Muddenahalli

Morning Sessions: 7 a.m. IST onwards

Evening Sessions: 5 p.m. IST onwards

Cultural Performances: 7 p.m. IST onwards

Date

Morning

Evening

Cultural Performances

11 October 2026

12 October 2026

13 October 2026

14 October 2026

15 October 2026

16 October 2026

17 October 2026

18 October 2026

19 October 2026

20 October 2026

21 October 2026

If you are unable to watch the events live, the recordings will be made available on the Mission's YouTube channel.

May this Navaratri illuminate our hearts with wisdom, strengthen our faith and guide us towards a life of love and service.

Thank you. Sai Ram.

Sathya Sai Grama,
Muddenahalli, Chikkaballapura,
Karnataka 562101 India

srimadhusudansai.com

owofmission.org

“Esto, aquello y ambos” - Charla dominical dada por el profesor Anil Kumar

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Sat, 10 Oct 2026 09:59:26 -0600

Charla dominical dada por el profesor Anil Kumar

“Esto, aquello y ambos”

17 de Febrero 2002

OM... OM... OM...

Con reverencias a los pies de Loto de Bhagavan,

Queridos hermanos y hermanas!

Esta semana he escogido el tema: “ESTO, AQUELLO Y AMBOS”

“ Esto, aquello y ambos” es el titulo del tema a tratar esta mañana. La charla entera está basada en el capitulo 13 del Bhagavad Githa, llamado, “ Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga”. No lo voy a hacer técnico. No voy a utilizar vocabulario Sánscrito y asustaros, no! Intentaremos comprenderlo tan simplemente como sea posible, de la manera que Bhagavan lo expuso durante Sus discursos.

Son todos puntos tratados por Bhagavan en Sus discursos del pasado. Los cassettes están disponibles y también se encuentran en los libros. Por eso, los que están familiarizados con los discursos de Bhagavan comprenderán seguramente que esta charla es solo una repetición de lo que Él ha dicho con anterioridad.

Hace mucho tiempo, en el año 1989, Bhagavan fue a Ooty, en el estado de Tamil Nadu, donde había una escuela. El campus en el cual Bhagavan estuvo se llamaba “Nandanavanam”. Curiosamente, Bhagavan quiso que los chicos hablarán de un tema de interés común. Después de todo había diez clases de chicos, así que no lo váis a creer, todos se levantaron y dijeron, “Bhagavan, hablaremos sobre el tema “Ciencia y Espiritualidad”. Diez clases de chicos! Estuve muy sorprendido. El debate fue muy bueno esa tarde.

El lugar donde Bhagavan se quedo fue el palacio construido y propiedad de Dalhousie, el viz rey de Inglaterra. La Fundación Central Sri Sathya Sai lo adquirió. En este bonito Palacio de madera, los chicos participaron con entusiasmo en este tema, “ Ciencia y Espiritualidad”. El debate fue seguido por el discurso de Bhagavan sobre “Ciencia y Espiritualidad”, que quiero compartir con vosotros esta mañana.

Ciencia y Espiritualidad

Solo hay una combinación de dos cosas en el mundo: “esto” y “Aquello”.No hay nada más que esto, esto es todo! “Esto” es lo que llamamos ciencia y “aquello” es lo que llamamos espiritualidad. La gente común se limita a “esto”, o solo a la ciencia. Los buscadores, aspirantes, sabios, santos, profetas y teístas – todos buscan “Aquello”, lo que llamamos “espiritualidad”. Pero nosotros, como devotos Sai, entendemos que ambos “esto” y “aquello” son uno. Finalmente, llegamos a esta conclusión. Por lo tanto, “esto” es ciencia y “aquello” es espiritualidad. Pero “ambos son uno” es la realidad.

Discutamos unos cuantos puntos propuestos por Bhagavan. ¿Qué es la ciencia? La ciencia es el estudio; la ciencia es la observación; es el conocimiento, que esta bajo los sentidos, bajo el nivel de los sentidos. Todo lo que veis, todo lo que oís, todo lo que tocáis, todo lo que oléis – todos se refieren a los órganos de los sentidos. Debajo de los sentidos está la ciencia: “esto” es debajo de los sentidos, mientras que “aquello” está por encima de los sentidos, o más allá de los sentidos. El ojo no puede ver, el oído no puede oír, la piel no puede tocar y tampoco la nariz puede oler “aquello”. Así que “aquello” esta por encima de los sentidos.

Como lo dice Bhagavan, esta ciencia es la división del amor. Por lo cual la división del amor es la ciencia, mientras que el espíritu de amor es la espiritualidad.

Luego Bhagavan hablo de un tercer punto. La ciencia al fin y al cabo es incompleta. Por mucho que estudiemos, por profundo que investiguemos, por mucho que indaguemos en ella, todavía la ciencia es siempre incompleta. ¿Por qué? Lo que la ciencia proclamo hace algún tiempo es hoy desmentido. Lo que la ciencia inventa hoy será negado mañana. Esto solo significa que la ciencia no es constante. La ciencia sigue cambiando dependiendo del material disponible que se tiene a mano y de la comprensión de la mente.

Por lo cual la ciencia es incompleta como la letra “C”. “C” empieza aquí y termina aquí, con la cavidad hueca, con el espacio vacío en el interior. La ciencia es incompleta, mientras que la espiritualidad es como la letra “O”, que está completa: “Prona Madah, Prona Midam”, Esto está completo. La espiritualidad es la plenitud. Nunca es incompleta.

La ciencia habla de “thwam” o sea de ti, mientras que la espiritualidad habla de “aquello”, “thath”. “Thath” es “aquello”. “Thwam” es “esto”. La Ciencia es thwam, mientras que la espiritualidad es thath. Los científicos siguen pensando en la creación, en el mundo, mientras que el hombre espiritual piensa en el Creador que hay detrás. No puede haber ningún efecto sin causa. Después de todo, la vida es una combinación de causa y efecto. Los científicos piensan en el efecto, mientras que el hombre espiritual piensa en la causa.

La ciencia es como las tijeras que cortan

La ciencia, como lo dice Bhagavan, es como un par de tijeras que cortan y dividen. Hoy tenemos, ciencia, súper ciencia y súper especialidad. No recuerdo si os di este ejemplo o no... de todas maneras, es bueno recordarlo. Una persona con un problema dental, un dolor de dientes, se fue a Bombay. “Oh Doctor! Sufro de dolor de dientes.” Y el doctor dijo, “ Vale, ¿Qué mandíbula? ¿La de arriba o la de abajo?” el paciente dijo, “ Oh doctor, mis dientes del maxilar inferior me duelen.” El doctor dijo, “Lo siento. Soy especialista en maxilar superior. Ves a otro dentista.” (risas)

Así que el paciente fue al otro dentista y dijo, “Hola, Doctor! Sé que eres especialista y mis dientes me están dando mucho dolor.” Este caballero pregunto, “Vale, soy un especialista; pero quiero saber si son los dientes de delante o de detrás, los incisivos o las muelas que te molestan?” “ Bueno, Doctor, son los de atrás los que me duelen.” “ Lo siento, soy solo un experto en diente delanteros. Así que ves a la siguiente puerta.”

De esta forma, especialización y súper-especialización nos llevan a la confusión. Esto es lo que es la ciencia – unas tijeras. Igual que unas tijeras nos ayudan a cortar, a dividir, la ciencia divide, mientras que una aguja cose los trozos juntos. Tomen el ejemplo de un sastre. Lleváis una prenda a vuestro sastre. El sastre lo cortará en trozos y con la ayuda de una aguja, los coserá haciendo una camisa. ¿Soy claro? Asimismo, una aguja cose los trozos en una sola prenda. La espiritualidad es como una aguja, mientras que la ciencia es como las tijeras.

La ciencia es como llegar a ser. Os convertís en un científico; no habéis nacido científico. Llegáis a ser científico gracias a vuestro interés y vuestra curiosidad. Esto es todo. No habéis nacido científico. Nadie ha nacido científico. Así que la ciencia se esta haciendo mientras que vosotros sois el Ser verdadero. Sois espiritual. Vuestro verdadero ser es existencial. Sois existencia. Sois el verdadero ser no os estáis convirtiendo en Él.

La ciencia es una cuestión de preguntar: Sigo preguntando, “¿Por qué, Qué, Donde, Cuando, Cómo?” La ciencia necesariamente debe contestar todas estas preguntas. Por lo cual la ciencia es una eterna pregunta! Sigo cuestionando para conocer los hechos básicos de la vida.

Pero la espiritualidad no es una pregunta. Es una indagación – una indagación significando una búsqueda, una indagación para investigar, una indagación – una meditación, una indagación – una contemplación. Una indagación es una búsqueda, infinita e indefinida. Mientras la ciencia es una cuestión, la espiritualidad es una indagación. Estos son todos los puntos que Bhagavan toco.

Explicación y exclamación

La ciencia os da una explicación. Una astilla ardiente se quema con brillantez en presencia de oxígeno. ¿Por qué se quema? A causa del oxígeno. ¿Por qué no se quema? A causa del hidrógeno. Todo tiene una explicación. La ciencia debe dar una explicación. Y si no se puede explicar, no puede ser científico. Si es científico, requiere una explicación. La ciencia y la explicación van juntos. Lo que no se puede explicar no es ciencia en absoluto.

Pero la espiritualidad no es una explicación. Es una exclamación, con asombro y maravilla, con una emoción, llena de grandeza y excitación. No se le da ninguna explicación. Solo es exclamación.: “AHH! Vi a Swami! WOW! Esto es. (risas) No hay explicación. Solo exclamación!

En ciencia, hay lo que llamamos una especie de experimento y de deducción. Hacéis algún experimento. En base a la observación, sacáis alguna deducción. La ciencia requiere tres cosas – experimento, observación y deducción. “ esto es experimento, estas son mis observaciones y esta es mi deducción.”La espiritualidad no es así. Es experiencia. La espiritualidad es experiencia – experiencia de la Realidad. No tiene nada que ver con la observación y la deducción, no!

Resuelto y disuelto

En ciencia siempre hay un problema que resolver. Si no hay problema, entonces no hay ciencia. Así que un científico esta siempre detrás de un problema u otro y se vuelve problemático. Por lo tanto, un científico es problemático, en cuanto a la ciencia, es un problema. ¿Por qué? Fue Einstein que dijo, “ No quiero volver a nacer como científico. Si tengo que volver a nacer me gustaría ser carpintero.” Estaba muy avergonzado de sus invenciones, de su búsqueda científica y de sus teorías sobre la bomba atómica, que causo la destrucción de muchísima gente. Se sintió avergonzado de su carrera como científico.

El hecho es que la ciencia es un problema a resolver. Pero la espiritualidad no es así. Es un misterio en el cual os disolvéis. Algo está resuelto : allí en la ciencia, mientras que os disolvéis aquí en la espiritualidad. No existís allí en espiritualidad!

Bhagavan pasa por las filas del darshan. Él te mira, tu lo miras. Hay una sonrisa, un intercambio de miradas – Ah! Esto es todo. “ Wow! ¿Qué os paso? “ Bueno, no se lo que paso!” (risas) Antes tenías una cara de aceite de ricino. Pero cuando Swami mira, vuestra cara empieza a quemar como mil velas o bombillas. ¿Por qué? Es así. No hay explicación.

El hecho es que la espiritualidad es un misterio a disolver, no un problema a resolver como en la ciencia. Os disolvéis. Cuando Bhagavan nos habla, cuando Bhagavan concede una entrevista, el tipo de emoción que tenemos, nuestra manera de andar, la cara que brilla con todo su esplendor – bueno, todo esto es porque os disolvéis!

Después de la entrevista, cuando los devotos salen de la sala de entrevista y empiezan a compartir sus experiencias, miren sus rostros. Se olvidan de lo que son – sus logros, sus posiciones, se olvidan de todo. Siguen explicando cosas; siguen contando, “ Mira, nos vio desde allí. Empezamos a andar por allí. Él solo quiere...” “ Ah, ya veo!” ¿Por qué? Se ha disuelto. Aquí no es cuestión de “yo”. No es cuestión de ego. Aquí no es cuestión de identidad. Ni de identificación con el cuerpo o la posición, la consciencia o el despertar de la personalidad, no, no! Os disolvéis, así es. Así que la ciencia es lo que decimos que – necesita ser resuelta. La espiritualidad requiere disolverse.

Lo manifestado y lo no-manifestado

Entonces, ¿Qué es la ciencia? La ciencia es manifestación. Encuentro la mesa, encuentro el micro; me veis y yo os veo. Todos tenéis forma y nombre. Todos los que son creados, todos los que existen tienen nombre y forma. Esto se llama “manifestación de vida”. Significa que hay la corriente (electricidad), que es inmanifestada mientras que el micro es manifestado. Hay corriente inmanifestada mientras que la luz si lo es. Lo inmanifestado es lo llamado espiritualidad. La vida no- manifestada es espiritualidad. La vida manifestada es ciencia. Uno ve la escena y el otro ve el vidente. Esta es la diferencia.

Y luego, la ciencia a veces dice, “Sí” y a veces dice “No”. Un científico dice, “ este es el hecho”. Otro científico dice, “ Lo siento pero hay otro punto.”Por lo que hay argumentos y argumentos opuestos. Hay pensamientos y pensamientos en contra. Hay acuerdo y desacuerdo. . Todos están de acuerdo de estar en desacuerdo! En otras palabras, la ciencia está llena de tesis y antitesis, aceptación y negación, negativa y aprobación.

Pero la espiritualidad no es así. Es síntesis. La tesis y la antitesis son los componentes de la ciencia, mientras que la espiritualidad es síntesis.

Si alguien dice, “ Esta es mi experiencia” yo no puedo decir, “ Estas equivocado” o “Tienes razón”. Si alguien dice, “ Señor, esto es lo que soñé” no puedo decir, “Tu sueño esta equivocado” Porque es TU sueño. ¿Quién soy para decir, “No”? Por lo tanto no puedo negar tu sueño. Tu no puedes cuestionar mi sueño. Mi manera de entender a Bhagavan es distinta a tu manera de entender a Bhagavan. No puedo poner en cuestión tu comprensión. De la misma forma que mi comprensión no puede ser negada o desmentida por ti. Significa que todo es cierto. Tu entendimiento, tu sueño, tu manera de comprender, tu manera de analizar – todos son uno. Por lo que la espiritualidad es síntesis y totalidad, mientras que la ciencia es tesis y antitesis.

Limitado / más allá del tiempo y del espacio

Lo siguiente es que el tiempo y el espacio limita la ciencia. En física y química, todos dicen, “ Dependiendo de la temperatura y de la presión, los gases a volumen igual, bajo condiciones iguales de temperatura y presión, contienen el mismo numero de moléculas.” Oh-ho! Aquí mencionan la temperatura y la presión. Por lo que toda ley científica es ligada a la presión y la temperatura y es limitada por el tiempo y el espacio. Pero la espiritualidad está más allá del tiempo y del espacio.

Un simple ejemplo: Hace muchísimo tiempo, Bhagavan materializo una cadena de oro. Bueno, lo que hizo fue poner esta cadena muy cerca del Siva Lingam. ¿Sabés lo que es un Siva Lingam.... un ídolo, un Siva Lingam, sí? Swami solo levanto la cadena hacia el Siva lingam. Se quedo pegada a él. Ninguna cadena se pega a una piedra. Pruébenlo; Lo podéis intentar. No podéis amarrar y fijar vuestra cadena a ninguna piedra, no! Se cae inmediatamente. Si os queréis arriesgar, lo podéis hacer. Por lo tanto, normalmente una cadena nunca se queda pegada a una piedra. Es imposible.

En aquellos días, había un científico de nombre Dr. Bhagavantham. Este Dr. Bhagavantham pregunto, “ Swami, soy un físico. Al fin y al cabo, el Siva Lingam es una piedra. Y la cadena que tu materializaste es de oro. ¿Cómo es que se quedo pegada a esta piedra?” Baba se rió y dijo, “ En vez de cuestionar así, puedes pensar de esta manera: “ El que puede materializar, también puede hacer que se pegue! (risas) Él que materializa con la mano, ¿No se puede encargar también de que se pegue a esta piedra?¿Lo sigues dudando?” Este hombre comprendió que Baba está más allá de la ciencia y recobro el juicio! Una vez que comprendemos que Baba está más allá de la ciencia, recobramos el juicio. Ninguna temperatura puede hacer nada.

Hace muchísimo tiempo, un americano – Un fotógrafo / cameraman muy ocupado de Hollywood en los Estados Unidos - vino aquí a causa de la presión de su esposa. Sabéis que en lo referente a Swami, una cosa muy divertida es que los maridos están dirigidos y traidos por sus esposas. Las mujeres son las locomotoras mientras que los maridos son los compartimentos. (risas) No podemos estar de acuerdo abiertamente, pero esto es la verdad universalmente conocida, un hecho y una verdad pública. Así que las mujeres no se callan al no ser que sus maridos las siguen.

Un arco iris en un día caluroso de verano

Este actor de Hollywood, que también era escritor y director, estaba forzado a estar aquí. Había dicho a sus amigos en USA antes de venir, “ Si he de aceptar Bhagavan Baba como lo hace mi mujer, le pediré a Swami que creé un arco iris para mi! Una cosa así no se le podría caer de la manga. Deberé experimentar algo así y entonces estaré convencido de la autenticidad de Swami.”

Un día después de haber llegado aquí, este caballero y su mujer subieron arriba de una colina cercana. Se sentaron allí mirando todo el panorama, mirando en todas las direcciones desde arriba. Era de día, sobre las 11h30. Era muy, muy soleado. De repente vieron un aro iris en el cielo. Pero no fue el habitual, un arco iris haciendo curva. Subía directo al cielo y luego se disolvía lentamente desde abajo mientras lo miraban!

Bien, después de ver este arco iris, él se quedo estupefacto. “Wow! No hablé con nadie de mi deseo. Baba hizo esto!” Estaban estupefactos. De inmediato bajaron y se unieron a las filas del darshan. A la mañana siguiente, Swami vino hacia él y dijo con una gran sonrisa, “ Bueno, ¿Te ha gustado mi arco iris?”

Despacio, despacio, despacio Bhagavan da tiempo, da una soga larga a que agarrarse! Este hombre también estaba en las filas del darshan. Inmediatamente consiguió una entrevista. La gente así obtendrá una entrevista inmediatamente porque dudan. (risas) Los que lo aceptan a Él, no necesitan entrevista porque ya lo han aceptado como Dios. Así que los que no tienen entrevistas pueden tener la satisfacción de ya ser proclamados devotos empedernidos. (risas) Ya estáis proclamados y confirmados.. No necesitáis ser especialmente llamados; No es necesario! No necesitáis ser convertidos. No necesitáis ser transformados. No necesitáis ser convencidos. Sabéis que Baba es Dios, por lo tanto ¿Por qué otra vez una entrevista? ¿Si tenéis salud, ¿Por qué necesitáis un médico? Necesitáis un médico por un problema de PS, Un problema de presión sanguínea. Cuando vuestra salud es normal, Vale!

Así que de esta forma, este hombre consiguió una entrevista. Su mujer también naturalmente, puesto que el procedimiento aquí es así. Bueno, cuando les llamaron dentro, Bhagavan materializo una fruta, una fruta pequeña. Swami dijo, “ Come la”. Swami pregunto, “ ¿Qué fruta es esta?” (risas) “ Swami, no lo sé.” Entonces Bhagavan dijo, “ Esta fruta no se puede encontrar en todo el país. Este tipo de fruta no existe en este tiempo del año, en esta estación. Venga, cómela.” Este individuo empezo a comer esta fruta, empezó a experimentar la dulzura, su sabor, desde dentro de su estómago. Wow! Dulce, dulce, dulce, totalmente dulce! ¿Por qué? Es porque Baba está más allá del tiempo y del espacio.

Una fruta especialmente materializada

Hace unos meses, un caballero de la construcción de nombre Raju de Nagarjuna estaba aquí. Lo habréis visto también. Es el director general. Esta encargado de la colonia de viviendas que se va levantar pronto. Swami lo llamo públicamente al estrado, materializo una fruta y le pidió que se la comiera. Swami la rompió en dos mitades y dio una al vice canciller y otra a este Raju. De haber habido tres trozos, yo habría sido el alma afortunada! (risas) Pero no hubo.

Por lo tanto, dio una mitad a este hombre y otra mitad al otro. Ambos empezaron a comer, inexpresivos. (A.K. demuestra el masticar una fruta). No hablaban verbalmente, no. Entonces Swami le pregunto a este Raju, “ ¿Cuál es esta fruta? ¿Cómo está?” Raju dijo, “ Bhagavan, estuve por India. Recientemente fui a Cachemira. He estado en Badri y Kedar ( lugar sagrados de peregrinación, arriba de los Himalayas). Fui a esta peregrinación. Vi todo tipo de frutas, pero esta especie....”

Swami dijo, “ ¿Cómo la ibas a ver allí si no se encuentra en ningún sitio?(risas) Esto es especialmente materializado para ti. Entonces, ¿Cómo está?” El caballero empezó a explicar, “ Swami, al menos la dulzura permanecerá hasta mañana. (risas) Esta intensidad de dulzura no la he experimentado hasta ahora.”

¿Cómo Bhagavan pudo materializar esta fruta? ¿Cómo la pudo materializar fuera de temporada? ¿Por qué? Las temporadas y la razón son para vosotros y para mi. La razón y la temporada – bueno, no tienen nada que ver con Bhagavan. Bhagavan está más allá de todo esto. Así que el tiempo y el espacio limitan la ciencia; mientras que la espiritualidad está más allá del tiempo y del espacio.

Hace un par de años, Bhagavan repetía esta declaración. No sé cuantos de ustedes la oyeron. Los científicos dicen, “ Esto es materia; Esto es energía. Esto es energía; esto es materia.” Pero Bhagavan dijo, “ La energía se puede transformar en materia: La materia se puede convertir en energía. La materia y la energía son mutualmente transferibles y mutuamente convertibles. La materia solo es energía, esto es todo. La energía manifestada es materia. La materia inmanifestada es energía. La materia y la energía son la dos caras de la misma cosa.”

Por eso, amigos míos, es energía cósmica. Es energía Divina desde el punto de vista de la espiritualidad. Mientras que desde el punto de vista de la ciencia, esto es materia y lo otro es energía. Ambos son diferentes. Según el concepto espiritual, son uno y el mismo.

Lo externo y lo interno

La ciencia requiere inteligencia. La ciencia requiere memoria. La ciencia requiere acción oportuna. Uno ha de estar alerta. Uno ha de ser observador. Tiene que ser capaz de observar constantemente todo lo que está ocurriendo. Por eso la ciencia requiere inteligencia y observación. Se llama “Pravritthi” o actividades externas. Pravritthi es siempre mirar hacia el mundo externo. ¿Cómo funcionan los elementos? ¿Qué es la energía? ¿Qué es la electricidad? ¿Qué es el calor? ¿ Qué son las naves espaciales? Todo está fuera.

Por eso, amigos míos, la ciencia está involucrada en el mundo externo. Se centra alrededor del mundo físico. Solo es un producto de la cabeza llamado “pravritthi”, mientras que la espiritualidad es una experiencia interna. No tiene nada que ver con la cabeza. Tiene que ver con el corazón. La espiritualidad empieza a daros la experiencia al nivel del corazón. La ciencia os ayuda a investigar y experimentar con todo lo que tenéis en la cabeza. Así que. Pravritthi es la mente y nivritthi, lo interno, es el corazón. Esta es la diferencia entre ciencia y espiritualidad.

Entonces, al final ¿Qué pasa? Soy el científico, ¿Por qué no? Vale! Al concentraros al pensar solo en la materia, al pensar en las comodidades y las conveniencias, ¿Qué ocurre? Un científico es altamente egoísta. Muchos científicos piensan que lo saben todo, aunque sabemos que no saben nada. Al fin y al cabo, el científico solo conocen una parte de la Creación. Él no puede declarar haber conocido el todo, no! Sabe solo un poco. Era Newton el que decía, “ Soy como el niño que recoge piedras, andando a lo largo de la orilla del mar.” Por lo cual un científico solo conoce una fracción. No puede declarar que lo sabe todo, no! Él es egoísta y posesivo.

El científico es posesivo. ¿Por qué? Hoy encontráis patentes. La gente quiere patentar incluso el arroz basmati (alta calidad). Algún día la gente patentará incluso el oxígeno que respiramos. (risas) Este tipo de posesividad solo es la característica de un científico animado a dominar. Los científicos quieren dominar, sí! “ Porque tengo estas bombas atómicas, debéis rendiros a mi. Porque tengo la nave espacial sin tripulación que puede bombardear y llevar a la muerte a miles de personas, deje que domine yo.” Por lo cual el científico quiere dominar.

Tiene el espíritu de ego y de orgullo. También quiere dictar condiciones a otros. Él es altamente, absolutamente y totalmente egoísta. Puede haber excepciones, pero la mayoría de los científicos son así.

Una persona espiritual siempre es humilde

Por otro lado, uno que es espiritual siempre es humilde. Un hombre espiritual, un hombre religioso, siempre es humilde. Habréis visto las fotografías de la Madre Teresa, la candidata al Nóbel, La Madre que sirvió a millones de personas desamparadas. ¡Qué humilde era! Ella se inclino con las manos entrelazadas y fue al interior del palacio a ver el papa en Roma. Y luego con las manos entrelazadas, se inclino para recibir el premio Nóbel.

Al fin y al cabo, ¿Cuáles fueron las pertenencias de la Madre Teresa en el momento de su muerte? ¿Lo sabéis? Dos cubos de plástico, una jarra de plástico y un par de vestimentas. Esto es todo; nada más. Todos los coches que recibió, los vendió y dio el dinero a la Asociación de las hermanas de la Caridad. Por lo tanto, la humildad es el distintivo de un persona religiosa.

La ecuanimidad – significa que no esta perplejo. Los sobre saltos de la vida no le agitan. Mantiene un espíritu de ecuanimidad y tiene un espíritu de igualdad. No se considera superior a nadie. La igualdad, la ecuanimidad y la humildad son las características de un hombre religioso. Además, él está dispuesto a sacrificar cualquier cosa, incluso su vida por esta labor.

Así que amigos míos, “ esto” es la ciencia; “aquello” es la espiritualidad. Tal fue el tema sobre el cual Bhagavan dio un discurso en el año 1989 en Ooty (Uttagamangalam – el nombre completo de Ooty) a los chicos de la escuela. Me acuerdo aún muy bien de esta agradable tarde.

El cuerpo está compuesto de elementos

El Bhagavad Githa también nos ayuda a conocer “esto” y “aquello”, lo que está claramente expresado en el capitulo 13. “esto”, sí, esto! Esto es el cuerpo. ¿Cuál es su naturaleza? ¿De qué estáis compuestos? ¿Esto que significa? (Anil Kumar canta un verso del Bhagavad Githa.)

Mahabhutani Ahamkaro Buddhir Avyaktam Eva Cha,

Indranidasaikancha Pancha Chendriya Gochara.

Esta es la declaración del Bhagavad Githa. Esta claramente dicho: “Mahabhutani”. El cuerpo está compuesto de cinco grandes elementos. Por favor repasen los discursos de Baba dados a los estudiantes durante el verano. Durante el verano, tenéis conferencias sobre la Cultura India y la Espiritualidad dadas por Bhagavan todas las tardes. Una vez trato detenidamente sobre este tema.

Mahabhutani: el cuerpo está compuesto de cinco elementos. Hay aire fuera; hay aire dentro: el proceso respiratorio. Hay éter fuera; hay éter dentro. Hay fuego fuera; hay fuego dentro. Los cinco elementos que encontráis fuera están también dentro de vosotros. El cuerpo está hecho de los cinco elementos: tierra, fuego, éter, aire y agua. Estos cinco elementos están presentes en el cuerpo – Mahabhutani significa, los cinco elementos.

Ahamkaara: el ego. Ego! “ ¿Quién eres?” “ Soy fulano de tal .” “¿De donde vienes?” “vengo de este lugar.” “ ¿Qué eres?” “ Soy esto y aquello.” Por lo tanto este tipo de “yo” es el ego. Si este “yo” no estuviera, si esta vida no estuviera, seríamos solo muñecas de plástico con vestimenta de exposición. Así que este tipo de ego nos introduce a nosotros mismos como “ Soy fulano de tal.”

Buddhi Avyaktam Eva Cha: “Buddhi” significa intelecto. Por consiguiente no solo hay ego, sino que también hay intelecto. Si hubiera solo ego sin intelecto, uno actuaría como un búfalo macho. Un búfalo macho! (Anil Kumar imita el gruñido de un búfalo) “Humm, humm!” Esto es todo! (risas)

Por favor repasen lo que Bhagavan dijo en los discursos Sathya Sai, volumen 1. Si solo pegáis al bufalo macho con una caña, el dirá, “Humm, humm” que quiere decir “Hum,hum” o (en sánscrito esto significa): “yo, yo, yo,” o el ego. Ahora, cuando la piel de este búfalo se coge, quitando todos los nervios, hacemos cuerdas de violín con ellos. Cuando lo tocáis, no dirá, “hum”. Dirá, “Tum, tum” (lo que en Sánscrito significa). “tu, tu, tu”. Por lo que cambia de “hum” a “Tum”. La diferencia solo está a causa de la carne; Es a causa del ego.

Avyaktam Eva Cha. “Avyaktam”: En el cuerpo, con los cinco elementos hay un principio escondido. Este es el alma individual, el espíritu individual, que hará toda esta función, que todo funcione, que todo trabaje. Esto es Avyaktam Eva Cha. Moola Prakritthi: El principio fundamental – Es lo que llamáis consciencia individual o alma individual. Esto es Ahamkaara.

Hay diez sentidos

Indriyanida Dasekancha, Pancha Chendriya Gocharah. Aquí esta dicho claramente, Dasam Ekam Chandriyani. Indriyani Dasekancha: hay diez sentidos. ¿Cuáles son? Son los cinco karmendriyas y los cinco jnanendriyas: los cinco sentidos de la percepción y los cinco sentidos de la acción. “ Swami, no comprendo. Por favor explica una vez más.”

Bhagavan dio este ejemplo. Todos los coches tienen luces y todos los coches tienen neumáticos. Todas estas partes que se ven afuera son los sentidos de la acción. Dentro, el coche tiene frenos y dirección, además del embrague. Son todos los órganos funcionando desde dentro. Son los órganos de la percepción. Así que , jnanendriyas están dentro mientras que karmendriyas están fuera: cinco mas cinco igual diez sentidos.

Así que, Indriyani Dasecancha: hay diez. Entonces ¿Qué pasa? Indriya Gocharam Pancha: los cinco órganos externos de la acción y los cinco sentidos de la percepción trabajaran juntos. Hay cinco sentidos de percepción: sabdha, rupa, sparsa, rasa, gandha. Sabdha es el sonido que oís con el oído. Rupa es la forma que veis con los ojos. Rasa es el sabor que proveéis con la lengua. Gandha es el olor que oléis con la nariz. Sparsa es el tacto que sentís con la piel. Por lo tanto, hay los cinco órganos externos de la acción (Los oídos, los ojos, la lengua, la nariz, la piel). Así que, con los cinco sentidos de la percepción internos, junto a los cinco órganos externos de la acción que nos ayudan a actuar, somos capaces de funcionar en este mundo.

Luego ¿Qué ocurre? Todo esto son herramientas. Conozcamos esto. Si alguien os pregunta, “Qué eres?” no digamos, “ miles de rupias en la cuanta bancaria, cuatro lakhs (un lakh es cien mil), tres trozos de tierra.” No, no, no! No tres trozos de tierra y cinco apartamentos, no, no, no! “ ¿Quién eres?” “ Tengo todos estos componentes, todas estas partes.”

“Oh Dios; Me has hecho millonario. Soy un hombre muy rico – No desde el punto de vista de la cuanta bancaria, pero desde el punto de vista de este cuerpo que me diste. Estas herramientas que me diste, todos estos aparatos que me regalaste, Oh Señor, te estoy agradecido por todo esto! Soy millonario!”

¿Cómo lo sabes? Cuando falla un riñón, si otro hombre tiene que donar un riñón, os cobrará dos lakhs. Si un riñón vale dos lakhs, tenemos dos, ya son cuatro lakhs! (risas) Por las donaciones de un ojo son dos lakhs. Tenemos dos ojos = cuatro lakhs. Ya son ocho lakhs! Por lo tanto, por favor calculen lo millonario que somos! Esto no lo sabíamos. Nos consideramos como mendigos e indigentes. Esta es la pena. Dios os creo bastante rico: en realidad os hizo millonario. “Pero oh Dios, me siento feliz cuando pienso que soy un mendigo.” Chi! Nadie es mendigo! Todos somos millonarios.

Con estos diez sentidos – los cinco sentidos de la percepción y los cinco de la acción – más el escondido Moola Prakrithi, el principio fundamental que es la consciencia del Ser o del Alma, se hace presente : Icha Dvesha Sukham Dukham, Sangatah Chetana.

Gustos, aversiones, felicidad y dolor

Icha significa deseo o anhelo. Hay deseo en todo el mundo. Si uno dice, “No tengo deseo,” no es así. Al menos tenéis el deseo de vivir y de respirar. Sí! La gente dice, “ No tengo deseo.” Entonces, ¿Por qué vas a la cantina? Por favor solo quédate sentado! (risas) Estos teje manejes no os ayudarán a saber! Seamos prácticos. Si decís, “no tengo deseo,” entonces, por favor no respiren! Solo permanezcan sentados así!

El hecho es que hay un tipo de deseo. Esta es la razón por la cual el Bhagavad Githa dice, La gente que lo dice es “midhyachara” o pretenciosa. Solo finge. El Bhagavad Githa dice, “ no luches conmigo!” Este es el nombre dado por el Bhagavad Githa. Por eso, hay Icha o deseo.

Dwesha: Hay un tipo de aversión; Hay aversión en todo el mundo. Te quiero pero a él no lo quiero. Quiero este lugar pero no este otro. Quiero los dulces pero no lo picante. Me gustaría objetos redondos, no cilíndricos, angulares o hexagonales, no, no, no! Tenéis vuestros propios gustos y aversiones; Quiero las rosas pero no los jazmines. Me gusta los crisantemos pero no las dalias. Tenemos nuestros propios gustos. Me gusta un apartamento o me gusta un edificio independiente. Quiero una bebida fresca; Quiero un café caliente; Quiero helado! Así que amigos míos, tenemos nuestros propios gustos y aversiones.

Sukham: Hay lo que llamáis alegría. Hay alegría dentro de nosotros. A causa de la alegría que llevamos dentro, el objeto externo nos hará alegres. La alegría está dentro de vosotros; El objeto externo solo es un instrumento. Es solo una antología. El objeto externo es solo una excusa para traer la alegría desde dentro a fuera.

Un simple ejemplo: Hay un helado. Vamos a decir que el helado os pone alegres. Si solo miro un helado, no estaré feliz. Cuando empiezo a comérmelo, estoy feliz. Por lo tanto, el helado no es la felicidad, no! La experiencia de comer el helado os da la felicidad. Creo ser claro. También esto se aplica a los buñuelos, el pollo Kentucky, las hamburguesas, los macarrones y el queso; Todo lo que quiera nombrar, ¿vale?

De la misma manera, la alegría dentro es traída afuera. El objeto no dará felicidad, porque si el helado da felicidad, haría a todo el mundo feliz. Hay muchos a quienes no les gustan los helados. Si una taza de café os da la felicidad, todo el mundo debería tomar esta taza de café. Hay mucha gente que dice, “ No lo quiero.” Por eso, amigos míos, la felicidad no se encuentra en los objetos externos. Los objetos externos solo sacan la felicidad que está dentro.

Dukham: También hay dolor. Cuando veo a una persona luchar me siento muy mal. Siento su dolor y siento ganas de llorar. Un simple ejemplo: Una vaca se cayó al río y luchó fuerte. La gente no la pudo sacar a causa de su cuerpo pesado. Un sabio saltó al río queriendo salvarla. Todo el mundo dijo, “ Pareces un Super General de Primera! ¿Por qué te metiste? ¿Por qué quieres salvar a esta vaca? ¿Mientras esta luchando por la vida, la mayoría de nosotros pasa de largo. ¿Por qué quieres salvarla?” El sabio dijo, “ Si esta vaca esta sufriendo, siento que yo también sufro. Si esta vaca esta luchando por la vida, siento que dentro de mi hay una lucha por la vida.”

Bhagavan dio otro ejemplo: Una persona, un hombre religioso, estaba tomándose un baño en un río. Mientras estaba tomándose el baño vio un escorpión en la superficie del agua. El escorpión estaba luchando por salir, pero no podía. Este caballero cogió el escorpión con la mano. El escorpión empezó a picarle la mano. Luego lo soltó. Viéndolo luchar otra vez, lo cogió una vez más. Le volvió a picar. Entonces el escorpión siguió mordiendo y este hombre soltándolo.

Otros lo vieron. “ ¿Cuánto tiempo piensas jugar así? Déjalo o ¿vas a seguir así?” Este hombre dijo, “ Esta en la naturaleza del escorpión picar. Esta en su naturaleza morder. Mi naturaleza es ayudar. Si el escorpión no abandona su hábito, por qué tendría que dejar el mío? (risas) Si el escorpión no ha dejado su temperamento, ¿Por qué habría de dejar el mío? Déjenme seguir. Esta costumbre de salvar la vida es mi temperamento; es mi hábito. Así que seguiré.” Esto fue lo que dijo.

Sangatha Chetana. “ Sangatah” significa el conjunto del cuerpo y los sentidos. Sois la combinación del cuerpo y de los sentidos, la totalidad. ¿Pueden los sentidos estar en Los Angeles mientras que el cuerpo está aquí? No. Los sentidos y el cuerpo están ambos aquí. ¿Comprendéis? Están presentes juntos. Chetana significa la inteligencia, la conciencia, esta.... intuición.

El cuerpo es un lugar sagrado

Por eso, amigos míos, “ esto” quiere decir el cuerpo conteniendo la lista de estas cosas. El Bhagavad Githa dice, “ Ithi Kshetram Sama Sena”. Este es el sumario de vuestro cuerpo. Es el sumario de “esto” – lo que se ve desde fuera. Luego, hay algo presente más allá de “esto”

Así que “esto” es ciencia mientras que “aquello” es espiritualidad. Hemos estudiado la primera parte, llamada “esto”. La segunda parte, llamada “aquello” es el espíritu. “esto”, el cuerpo, es llamado “kshetra” en el Bhagavad Githa. “Kshetrajna” es “aquello” o el conocedor del cuerpo. Por favor, sean claros. “kshetra” significa un centro de peregrinación. Bhagavan lo dijo una y otra vez. Es el lugar donde estáis santificados, donde estáis disciplinados. Kshetra es un lugar santo. Kshetra es un lugar sagrado. Por lo tanto el cuerpo es altamente sagrado. No lo descuidáis.

Hay algunos que no mantienen su ropa limpia. Hay algunos que no tienen hábitos dietéticos apropiados. En nombre del ayuno, piensan que son muy religiosos. En vez de estar cerca del cielo están muy cerca de la tumba! En consecuencia, castigar el cuerpo o la auto-tortura no es religioso en absoluto. Nadie lo ha dicho.

El cuerpo es un lugar sagrado, un kshetra, un centro de peregrinación. Bhagavan dijo, “ El cuerpo es el templo móvil.” Vuestro cuerpo es un templo móvil, tiene que estar bien mantenido. Debe estar bastante atractivo. Debe ser santificado y sagradísimo.

Esta claramente dicho: “esto”, el kshetrajna, es la segunda parte. La primera parte es kshetra, refiriéndose al cuerpo. La segunda parte es el morador en este cuerpo, el conocedor del cuerpo, llamado kshetrajna.

Diré unos cuantos puntos más y luego seguiré sobre este tema la próxima semana.

Bhagavan más eficientemente y con mucha habilidad trata de este amplio tema, incluyendo unos puntos muy interesantes durante Sus discursos. Los que han estado aquí durante mucho tiempo saben que Swami dio charlas sobre el Bhagavad Githa. Fueron una serie de discursos. Todos están publicados en forma de libro. Estoy hablando sobre el capitulo 13, titulado “Esto, Aquello y Ambos”. Ahora hemos completado una parte, el kshetra o el cuerpo.

La otra parte es el conocedor, kshetrajna. Kshetra, el cuerpo, ya lo conocen. Ahora conozcan el kshetrajna, el espíritu detrás de el. Solo para que disfrutéis una muestra, para probar un poco, ( el sabor del pastel está al comerlo) deje que os sirva un poquito, resguardando y reservando el resto para la charla de la próxima semana.

Bhagavan frecuentemente repite esto en Sus discursos. Amigos míos, os estaréis preguntando por qué este hombre dice, “ Bhagavan dijo,....Bhagavan dijo,...” todo el tiempo.Como no tengo nada que decir, esto es sobre lo que Bhagavan dijo.

El segundo propósito es que esto es un circulo de estudios. En esta asamblea de devotos, pensamos en las palabras de Bhagavan una y otra vez, sin parar, hasta que Sus palabras suenen en nuestros oídos. Nos sentimos como un eco. Esto se llama “sravana”. En consecuencia, “sravana” es oír. Bhagavan ha hablado y ahora nosotros repetimos Sus palabras una vez más. Esto es “smarana”. “Smarana” es memoria “recapitulación”. “Manana” es pensar en ello una y otra vez, “Smarana” es cantar, repetirlo una vez más o recapitulación. Es un ejercicio espiritual.

Si solo hay escucha o sravana, estas ideas entran por un oído y salen por el otro. Así que no es solo sravana que es necesario. También es Manana, recordar y recapitular también es necesario. Igual que la vaca regurgita toda la hierba comida anteriormente y la vuelve a masticar, repetimos una y otra vez, pensar en el mensaje de Bhagavan para disfrutarlo hasta disolvernos. Fundámonos en el mensaje de Bhagavan.

Las manos de Dios están por todas partes

“ Sarvatha Pani Padam, Tat Sarvota Chi Siromukham”. Bhagavan frecuentemente repite este verso. Los pies de Dios están por todas partes. Las manos de Dios están por todas partes. Su cabeza está por todas partes. Sus oídos están por todas partes.

Para un hombre de ciencia, para un hombre de informática, todo parece ser un sin sentido! ¿Cómo Sus manos pueden estar por todas partes? Imposible! ¿Cómo Sus oídos pueden estar por todas partes? Totalmente falso! ¿Cómo esperáis que Su cabeza esté en todas partes? Esto no tiene significado!

Amigos míos! Esta es una expresión figurativa. Digo, “ tengo diez manos en mi oficina.” Solo queréis decir, ¿solo manos? Las manos representan personas. Hay una forma de hablar llamada “synecdoche” en la literatura inglesa. “Synecdoche” es la forma de hablar donde una parte se utiliza para el todo y el todo se utiliza para las partes.

Por lo tanto, cuando digo, “ Hay diez manos en mi oficina,” significa que hay diez personas en mi oficina. “ Por favor cuenten las cabezas.” ¿Qué significa? ¿Las cabezas se tienen que quitar y guardar, contándolas como cuando uno cuenta los cocos? No es así. “Cabeza” quiere decir “por cabeza”. “Da un prasadam por cabeza”. ¿Cuál es el significado? Las cabezas han de ser cortadas y la distribución de prashadam debe tener lugar allí? Chi, chi, no tiene sentido! “cabeza” simplemente significa “una persona”. Esta claro?

Similarmente, Sarvata Pani Padam, quiere decir que todas nuestras manos son Suyas. Todos nuestros pies son Suyos. Todos nuestros oídos son Suyos. Todos nuestros rostros son Suyos. Solo somos Sus instrumentos. Este es el significado de Brahman que tiene manos y piernas por todas partes.

Vendremos el próximo domingo para completar el resto de estos puntos y saber más sobre kshetrajna. Tenemos muchas más cosas que aprender: “ Esto, aquello y ambos” La tercera parte también se queda. Estoy seguro que habéis disfrutado de “esto” y estaréis esperando por “aquello” la próxima semana, el mismo día a la misma hora!

Gracias!

(Anil Kumar termino su satsang dirigiendo el bhajan, “Jayaho, Jayaho Gopalana...”)

om Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Sai Ram

Muchas gracias!

EL DESPERTAR SAI

El significado interno de la festividad de Navaratri

Fwd: Navaratri Celebrations, Live from Sathya Sai Grama | 11 - 21 October, 2026

Navaratri Celebrations 2026

“Esto, aquello y ambos” - Charla dominical dada por el profesor Anil Kumar​

“Esto, aquello y ambos” - Charla dominical dada por el profesor Anil Kumar