EL DESPERTAR SAI

Diálogos con Sai Baba BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 2DA PARTE

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Tue, 21 Jul 2026 18:42:11 -0600

VII. MAXIMAS DE CONDUCTA

Devoto: Mis saludos, Swami.

Swami: ¡Oh, has venido!, ¿no es así? ¡No viniste para Dassara! (Festividad que celebra la victoria de las fuerzas del bien sobre las fuerzas que impiden el progreso del hombre hacia la Luz).

Devoto: Pensé que la cantidad de devotos sería numerosa y temí no poder hablarte a mi satisfacción; por lo tanto vine ahora unos días antes de Tu Cumpleaños, de esa forma con Tu Bendición podría concretar el Ideal que Tú enseñas, y que nazca la Sabiduría y la entrega absoluta a Dios en mi corazón, el día auspicioso de la celebración de Tu Advenimiento.

Swami: ¡Bien! ¡Muy buena intención! ¿Pero es que quieres decir que Devoción y Sabiduría no nacerán en ti en otros días que no sean el de Mi Cumpleaños? ¿Es ésa tu idea?

Devoto: ¡No, no! ¡Eso no es así! Tú llegas a este mundo en un día auspicioso, en un momento santo con una Forma auspiciosa, ¿no es así? Mi idea es que por lo menos en ese día pueda depositar en mi corazón Tus Santas Palabras y purificarlo. El día es Santo y el momento es auspicioso.

Swami: ¡Bien! ¿Cuál es la duda que tienes hoy?

Devoto: Hoy he venido decidido a escuchar y poner en práctica Tus Santas Palabras, Swami. De acuerdo al dicho, "Aun si vas a Kasi (ciudad santa), tienes el demonio de la duda a tu lado". Así que hoy no traje el demonio de la duda conmigo. ¡Ni ese demonio me ha acompañado! Todo esto se debe a Tu Gracia.

Swami: ¡Muy bien! Comprende que cuando estas dudas no surgen solas ni son alimentadas por ti, entonces la mente es verdaderamente pura. Cuando suceden estas dos cosas se pueden llamar convergencia. Cuando no las tienes, ¿por qué he de recordarte tus dudas? Entonces, dime, ¿de qué te he de hablar?

Devoto: Swami, dime ¿cómo debemos conducirnos habitualmente? ¿Cuáles son las cualidades que debemos poseer? ¿Qué tipo de temas deberíamos entender? Para recibir Tu Gracia Divina y lograr Tu Presencia Santa ¿qué acciones debemos ejecutar? Por favor, dime las más importantes, las cosas esenciales, las joyas elegidas.

Swami: ¡Oh! Parece que Parvati (esposa de Shiva y madre del Universo) le preguntó una vez a Iswara (Dios Creador): "Es difícil retener en la memoria los Mil Nombres de Dios; lleva mucho tiempo aprenderlos y repetirlos, por lo tanto, por favor, dime un solo Nombre que sea la esencia de los otros mil". De la misma manera, tú también encuentras dificultoso aprender todo lo que escribo y explico y por eso me pides que te diga lo "más" importante, ¿no es así? Pero mira, los Nombres tienen su esencia, los temas sobre los cuales preguntas son distintos. Aunque su objetivo y resultado final sea uno, las prácticas y los caminos de actividades no pueden ser uno. ¡No se pueden condensar en una sola palabra! De todas formas, te daré ahora algunas joyas elegidas, máximas de conducta, que son muy importantes. Colecciónalas y atesóralas bien. Experiméntalas bien, ponlas en práctica y obtén alegría de ellas. Usa esas joyas y te embellecerás. Devoto: ¡Exactamente lo que quería! ¡Qué afortunado soy!

Swami: Entonces escucha cuidadosamente. Te lo diré:

1. El Amor debe ser considerado como el soplo mismo de la vida.

2. El Amor que se manifiesta en todas las cosas igualmente, sabe que este mismo Amor es el Alma Universal, es Dios.

3. El único Dios está en todo, en la Forma del Amor.

4. Más que ninguna otra forma de Amor, el primer esfuerzo del hombre debe ser el de fijar su Amor en el Señor.

5. Este Amor dirigido hacia Dios es devoción, ésta es la prueba fundamental, la adquisición de devoción.

6. Aquellos que buscan la felicidad del Alma no deberían correr tras los placeres de los objetos sensuales.

7. Sathya, la Verdad, deberá ser considerada tan vital como la respiración misma.

8. Así como un cuerpo que no tiene soplo de vida comienza a descomponerse y a heder en pocos minutos, de la misma forma la vida sin la Verdad es inútil y se transforma en la morada hediente de la lucha y el dolor.

9. Convéncete de que no hay nada más grandioso que la Verdad, nada más precioso, nada más dulce y nada más duradero.

10. La Verdad es el Dios Todoprotector. No hay mayor guardián que la Verdad.

11. El Señor, que es la Encarnación de la Verdad, concede su Darshan (Visión Divina) a aquellos de hablar sincero y corazón amante.

12. Debes tener una continua bondad hacia todos y también el espíritu de sacrificio.

13. También debes poseer control de los sentidos, un carácter inalterable y desapego.

14. Debes estar atento a los cuatro pecados que tu lengua estará dispuesta a cometer: 1) Hablar falsamente; 2) hablar mal de los demás; 3) contestar con furia y 4) hablar demasiado. Debes tratar de controlar estas tendencias.

15. Trata de evitar los cinco pecados que comete el cuerpo: el homicidio, el adulterio, el robo, el ingerir tóxicos y consumir carne. Para lograr una vida elevada, es de gran ayuda mantener éstos lo más lejos posible.

16. Uno debe estar siempre alerta, sin un momento de descuido contra los ocho pecados que comete la mente: deseo, ira, gula, apego, impaciencia, odio, egoísmo, orgullo. El deber primordial del hombre es mantener todo esto a una distancia prudente.

17 La mente humana se acelera, persiguiendo acciones equívocas. Sin dejar que obre con precipitación, recuerda en ese momento el Nombre del Señor, o intenta hacer el bien a otros.

Los que así actúan, serán merecedores de la Gracia de Dios.

18. Primero debes dejar de lado la tendencia maliciosa de sentirte impaciente frente a la prosperidad ajena y el deseo de dañarlos. Sé feliz de que otros sean felices. Ten compasión frente a la adversidad de los otros y deséales prosperidad. Este es el objetivo de cultivar el Amor por Dios.

19. La paciencia es toda la fuerza que necesita el ser humano.

20. Aquellos ansiosos de vivir con felicidad deben hacer el bien permanentemente.

21. Es fácil conquistar la ira con amor, el apego con el razonamiento, la falsedad con la verdad, el mal a través del bien y la codicia con la caridad.

22. Las palabras de los maliciosos no deben ser contestadas. Debes poner una gran distancia entre tú y ellos; es por tu bien. Corta todas tus relaciones con esa gente.

23. Busca la compañía de los hombres buenos, aun sacrificando tu honor y tu vida. Pero rezando a Dios para que te bendiga con el poder de discriminación necesario para distinguir entre el hombre bueno y el malo. También debes contar con el intelecto que se te ha dado.

24. Aquellos que conquistan estados y fama en el mundo son considerados como héroes, sin ninguna duda; pero aquellos que han conquistado los sentidos son héroes que deben ser aclamados como conquistadores del Universo.

25. Ante cualquier acción buena o mala que realice el hombre, los frutos de esa acción lo seguirán para siempre y nunca dejarán de perseguirlo.

26. La codicia sólo engendra la pena; el contento es lo óptimo. No hay mayor felicidad que el contento.

27. La tendencia a la mezquindad debe ser arrancada de raíz y arrojada lejos. Si se le permite existir, arruinará los cimientos de la misma vida.

28. Soporta con fortaleza tanto la pérdida como la pena; intenta y busca proyectos para alcanzar la felicidad y el beneficio.

29. Mantente silencioso cuando la ira te invada o recuerda el Nombre del Señor. En cambio, no trates de recordar las cosas que alimentarán aún más tu rencor. Eso produce un daño incalculable.

30. Desde este instante, evita todos los malos hábitos. No lo dilates ni lo pospongas. No contribuyen en lo más mínimo a la felicidad.

31. Trata, tanto como te sea posible, con un corazón humilde, de satisfacer las necesidades de los pobres, quienes son realmente necesitados. Comparte con ellos cualquier alimento que tengas y hazlos felices aunque sea por esa vez.

32. Todo lo que sientas que los otros no deben hacerte a ti, debes evitar hacerlo a los demás.

33. Arrepiéntete por las faltas y pecados cometidos en la ignorancia; arrepiéntete sinceramente; trata de no repetir los errores y pecados; pídele a Dios que te bendiga con la fuerza y el coraje necesarios para mantenerte en el camino correcto.

34. No permitas que nada que se te aproxime, destruya tu anhelo y entusiasmo por Dios. La ansiedad de satisfacer los deseos causará la decadencia de la fuerza del hombre.

35. No cedas a la cobardía; no renuncies a la Bienaventuranza.

36. No te enorgullezcas cuando la gente te alaba, ni te sientas abatido cuando te acusan.

37. Si entre tus amigos, uno odia al otro y comienza una disputa, no trates de exacerbarlos ni de que se odien más. Todo lo contrario, con amor y simpatía trata de restaurar su antigua amistad.

38. En lugar de buscar culpas ajenas, busca tus propias faltas; extírpalas y arrójalas. Es suficiente si buscas y encuentras una falta tuya, en vez de descubrir decenas de faltas en los otros.

39. Aun si no puedes o no quieres hacer alguna buena acción, no concibas ni ejecutes ninguna mala acción. Eso es preferible.

40. Si te difaman no te resientas. En cuanto a las faltas que hay en ti, trata de corregirlas tú mismo, aun antes de que otros te las señalen. No guardes rencor ni venganza hacia aquellos que señalan tus faltas; no contestes señalándoles sus faltas, en cambio demuéstrales tu gratitud. Tratar de descubrir sus faltas es un error aún mayor de tu parte. Es bueno que tú conozcas tus faltas; no es bueno que conozcas faltas ajenas.

41. Cuando tengas un momento de descanso, no lo gastes en trivialidades, en cambio utilízalo en la meditación en Dios o en hacer servicio a los otros.

42. El Señor es comprendido solamente por el devoto dotado de autocontrol, desapego, fe y constancia. Este devoto virtuoso es comprendido solamente por el Señor, los otros no lo pueden comprender. Por lo tanto, no discutas asuntos relacionados con el Señor con aquellos que no tienen devoción. En estas discusiones, tu devoción disminuirá.

43. Si alguien te habla sobre algún tema, habiéndolo comprendido mal, no te pongas a considerar otros conceptos equivocados que te sirvan para sostener esta posición; sin embargo, toma sólo lo bueno y lo dulce en lo que él dice. El verdadero sentido es el que debe ser considerado como deseable, no así el sentido equivocado, ni múltiples sentidos, que no brindan sentido alguno en absoluto y que sólo provocan la obstaculización de la realización de la Bienaventuranza.

44. Si deseas cultivar el camino hacia una única dirección, al encontrarte en medio de una muchedumbre o feria, no disperses tu visión hacia los cuatro rincones y en cada cosa, mira sólo el camino frente a ti, lo suficiente para evitarte accidentes. La senda hacia ese único objetivo se hará cada vez más firme si circulas sin distracción, sin quitar la atención del camino, evitando peligros, y sin tomar en cuenta las formas de los demás.

45. Desecha todas las dudas acerca del Maestro Espiritual y de Dios. Si tus deseos mundanos no se cumplen, no culpes a tu devoción; no hay ninguna relación entre tales deseos y la devoción a Dios. Estos deseos mundanos deben ser abandonados algún día; los sentimientos de devoción deben ser adquiridos algún día. Convéncete firmemente de esto.

46. Si tu práctica de la meditación y la repetición del Nombre de Dios no progresan correctamente, o si tus deseos no se realizan, no te descorazones con Dios. Esto te descorazonará aún más y perderás la paz, pequeña o grande, que hayas alcanzado. Durante la meditación y la repetición del Nombre de Dios no debes descorazonarte o desesperarte. Cuando estos sentimientos surgen, atribúyele la culpa a tu práctica espiritual y proponte hacerla correctamente.

Solamente cuando en tu conducta diaria y en todas las acciones te comportas automáticamente de esta manera, es así como puedes alcanzar el Principio Divino muy fácilmente. Por lo tanto, mantente firme en estos principios. Mastica y digiere estas dulces palabras distribuidas el Día del Cumpleaños de tu Swami y sé feliz. ¿Has comprendido?

Devoto: Tus palabras son como Amritha (néctar Divino), Swami. ¡Sí, Amritha! En todas estas ordinarias cuestiones de la vida, el hombre desconoce el camino; persigue el sendero equivocado; no hay libros que le indiquen los medios para una travesía feliz; para todos los luchadores como yo, lo que Tú has dicho es ¡el mismo aliento! (Prana). ¡Estamos verdaderamente bendecidos! Bendíceme, para que estas palabras se impriman en mi corazón y se realicen en la práctica cada día. No tienen valor si simplemente se las escucha o se las lee. Solamente cuando Tu Gracia las acompaña nos fortalecemos. Parto, Swami.

Swami: ¡Está bien! Vete y ven para el Festival del Cumpleaños. Faltan solamente siete días más ¿no es así? Hoy es el 16; el Cumpleaños es el 23; por lo tanto quedan siete días. Para entonces, deja que esta dulzura llene y rebalse tu corazón.

VIII. LA ATRIBUCION

ERRONEA DE LA REALIDAD.

LA SUPERPOSICION

Swami: ¡Oh! ¿Cómo es esto? Te has adelantado esta vez.

Devoto: Tú me hiciste venir, y aquí estoy. ¿Hay algo mío?

Swami: Es verdad. Pero, ¿aun un pedazo de papel no se moverá sin algún motivo? Así también, para que tú vengas antes, debe haber alguna razón.

Devoto: ¡Ninguna, Swami! Pero escuché que te vas a Trivandrum el mismo 16, por invitación de Sri Ramakrishna Rao, Gobernador de Kerala, y sentí que no tendría mucha posibilidad de hablar contigo si venía sólo ese día. Entonces, vine ahora, perdóname.

Swami: ¡Está muy bien hecho! Pero por qué pedir que te disculpe. Hablando con propiedad, uno no debiera pedir disculpas, aun cuando se equivoca. Luego, qué gracia tiene pedirlas, cuando has hecho lo correcto.

Devoto: ¿Por qué, Swami? ¿Por qué no debemos pedir perdón, cuando hacemos algo mal?

Swami: No, no debes pedir perdón cuando has obrado mal, ni aplauso cuando obras bien. Hacer el bien es la obligación del hombre; es su propia recompensa. ¿Qué otra recompensa puede haber? ¡La alegría de haber realizado el propio deber es tu recompensa! Obrar mal es contrario a los deberes del hombre. Después de ello, uno debe orar con arrepentimiento, para obtener la inteligencia y el criterio suficiente para no repetir el mal ya realizado. Más allá de esto, depende de Su Gracia, si El castiga y protege o si perdona y corrige.

Devoto: Esto es magnífico. De aquí en más, así lo haré, Swami.

Swami: Déjalo así. ¿Estás atesorando las joyas recibidas en el cumpleaños y utilizándolas bien?

Devoto: ¡Todo lo que puedo! Con mi máximo esfuerzo, utilizando la cualidad de la inteligencia que Tú me diste, las estoy poniendo en práctica.

Swami: ¿Qué quieres decir con "todo lo que puedo"? Para los devotos como tú, ¿qué otra tarea hay mayor que ésta? ¿Por qué no es esto posible? Tú solamente necesitas Fe y Voluntad. Luego no debiera ser difícil en nada cumplir el Deber.

Devoto: Swami, Tú mismo has dicho que aun cuando hay Fe y aun cuando uno tiene la Voluntad, poner las cosas en práctica puede ser difícil por no ser las circunstancias favorables y también porque el significado de las cosas puede no ser aprehendido claramente.

Swami: ¡Oh! Eso significa que estas dos necesidades: de circunstancias favorables y de comprensión, te están preocupando. Bien, si no has comprendido, pregunta; y si no tienes una atmósfera favorable, dime, ¿cuál es el obstáculo?

Devoto: La duda es el mayor obstáculo; ¿qué puede ser peor que esto? Aun después de escuchar tanto, el demonio de la duda se apodera de mí de tanto en tanto. Yo no sé por qué.

Swami: La primera razón de esto: El no tener fe en ti mismo, que surge de la no convicción de que tú eres realmente la Conciencia Interior (Dios). La segunda causa de la duda es que tomas la Divinidad Encarnada sólo como humanidad, y te pierdes en la persecución del placer de los sentidos. Estos demonios se afincan en ti sólo por esas dos razones. En cambio, si tú te estableces a ti mismo en Dios, comprendiendo que la Divinidad en el hombre es la Divinidad propiamente dicha, este demonio de la duda no te atacará. Simplemente debes deshacerte de esta superposición (adhyasa), que te hace confundir las cosas.

Devoto: ¡Eso es! Tú utilizas de vez en cuando palabras incomprensibles. Esto me confunde aún más, Swami.

Swami: Nunca te diré palabras incomprensibles. Tú no tienes capacidad para comprender, entonces te sientes preocupado. Yo las uso, realmente, para hacerte comprender su significado. Ahora, en lo que te he dicho, ¿cuál es la palabra difícil?

Devoto: Tú utilizaste la palabra "superposición" (adhyasa). ¿Qué significa, Swami?

Swami: ¿Cómo? ¡Tú no conoces su significado! "Viendo una forma y tomándola como si fuera otra, superponemos una cosa sobre otra".

Devoto: ¿Cómo es eso? ¿En qué objeto superponemos otro? Dime.

Swami: Bien, ver una soga e imaginar que es una serpiente; viendo olas de aire caliente en el sol e imaginar que son caballos; ver un espejo reflejando el sol y tomarlo por una lámpara...

Devoto: ¿Pero qué es lo que yo veo y por qué lo tomo?

Swami: Tú ves a Dios en esta Forma de la Creación, y lo tomas meramente por el mundo, y tienes miedo. Es a causa de este engaño que te has convertido en la víctima de todas las variantes de la debilidad y vas declinando a través de la duda y la ilusión. Si tú ves correctamente el engaño, la ilusión y el miedo desaparecerán; la fe de que eres el Alma Suprema estará firme y valientemente arraigada en ti. Para obtener esa firmeza, es necesario la facultad de razonar y el discernimiento. ¡Cuánto sufre un hombre, mientras ve la cuerda como una serpiente! ¡Grande es el temor! ¡Qué ilusión! ¿Puede uno darse cuenta de cómo todo esto desaparece, tan pronto como es visto bajo la luz? Igualmente, estas dudas y engaños también desaparecerán de improviso, tan pronto como tú sepas que la Creación es Dios. Superponer un engaño sobre otro, imaginar que un objeto es otra cosa, ¡eso se llama Superposición, mi muchacho!

Devoto: Pero Swami, ¿cómo se puede decir que la Creación es Dios? Cuando Tú me pediste que distinga este mundo que aparece como el mundo creado compuesto por los cinco elementos ante nuestros ojos, y también como Dios, la duda seguramente aparecerá.

Swami: Cierto. Pero si se razona la Realidad, aun lo que ahora ves, aparecerá como Dios. El tejido no puede formarse sin hilo, ¿no es cierto? El hilo es esencial al tejido. De hecho, todo es hilo. A pesar de esto no se habla del hilo como tejido, ni el tejido es llamado hilo. Tal es, exactamente, la relación entre la Creación y Dios. Dios es el hilo del cual se forma la Creación. ¿Se han separado el hilo y el tejido? No. El hilo se usa de una manera, y el tejido de otra. Pero sólo por esta razón sería incorrecto considerar el hilo y el tejido como distintos.

Devoto: Sí, Swami. Desde que la Creación es formada de Dios, es claro que no están separados. Ahora, si ambos son lo mismo, ¿cuál entre éstos es el individuo?

Swami: Esa es exactamente la duda que te está atormentando, mi muchacho. El individuo es el "Yo" consciente. El individuo (jiva) está asociado con las limitaciones del cuerpo y los sentidos. Pero El es el Alma, el Hacedor, el Ser, la Esencia, el Gozador, Todo.

Devoto: Nuevamente otro significado. ¿Qué es el jada? ¿Qué es la materia inerte o inanimada, etcétera...?, ¿cómo opera? Dímelo.

Swami: De la inteligencia al cuerpo, todas las transformaciones de la naturaleza son irreales o inconscientes. Debes tomar todo lo que no es la Unica Realidad (sat) o Conciencia (chit) como materia inerte (jada), como lo que está limitado por el tiempo, el espacio y la objetividad. En esencia, el mundo es verdaderamente esto último (jada) y nada más; pero es inseparable de la Esencia Divina, de la Unica Realidad, tanto como el aire es inseparable de la atmósfera. Por eso, ya ha sido dicho en el pasado en el Gita (Texto de la Rectitud, cuyo mensaje no pertenece a ningún idioma, raza o época en especial), que toda la Creación móvil e inmóvil se debe a la unión de la Naturaleza y el Supremo, el Creador del Universo; ¿no lo sabías?

Devoto: Entonces, ¿cuál es la relación entre la inteligencia y la mente por un lado y el Alma por el otro?

Swami: Bueno, verdaderamente no hay una especial relación entre ellos y el Alma. El Alma es pura y sin manchas; la inteligencia también es pura y sin mácula. Y así como el sol se refleja en un espejo, el esplendor del Alma se refleja en la inteligencia. Entonces, la refulgente Naturaleza Divina de la inteligencia se refleja en la mente, los resplandores de la mente caen sobre los sentidos, la luz de los sentidos cae sobre el cuerpo. Ahora, ¿cuál es la relación entre todos éstos? La relación es el esplendor del Alma, ¿no es cierto? La actividad de cualquier otra cosa es causada por el hecho de que existe una inteligencia que puede reflejar tal esplendor, ¿no es así? Así pues, fíjate cómo se relaciona la inteligencia: de este lado con el Alma, y del otro lado con la mente y los sentidos.

Devoto: Entonces, ¿cuál es la relación entre el individuo (jiva) que dice "Yo" y los sentidos y el cuerpo?

Swami: ¡No hay ninguna relación! El "Yo" está separado del cuerpo, la mente, etc. El "Yo" simplemente se superpone al individuo, o sea, al Ser, a la conciencia del cuerpo, a la conciencia de los sentidos y a los comportamientos internos de la mente, etc. "Yo soy justo" dice el individuo, superponiendo sobre si, alguna cosa con la cual no tiene conexión. "Yo soy torpe", dice, cometiendo el mismo error con respecto a los sentidos. Dice que tiene este deseo y aquel otro, y superpone sobre sí las actividades de la mente, etc. Todo esto es mera superposición. La Verdad básica es sólo Una: el Ser Supremo, la Luz Divina. ¡El Eterno, el Verdadero, es sólo Uno! Entiéndelo bien.

Devoto: Ah, qué enseñanza magistral, Swami; si sólo esta enseñanza del Principio del Alma, que aun los niños pueden aprehender, se extendiera a todo el mundo, el mundo emergería de las tinieblas a la Luz.

Swami: Este es el motivo por el que Yo converso contigo sobre cada punto y permito que todos participen. La luz del sol cae sobre el espejo, la luz del espejo sobre una cabaña, la luz sobre la cabaña cae sobre el ojo. Asimismo, estos diálogos que disuelven las dudas han sido pensados para que la iluminación de Mi Enseñanza pueda caer en el espejo del devoto, y luego sobre la cabaña llamada "El Eterno Conductor", a fin de que de su resplandor pueda extender la Luz de la Paz y Armonía en el mundo.

IX. EL MORADOR INTERNO

O PURUSHA, LA LIBERACION

Swami: ¡Oh, tú has llegado! Bien. ¿Qué noticias traes?

Devoto: ¿Qué otras noticias tenemos excepto las Tuyas? He oído que Tu gira a Kerala fue muy agradable y maravillosa. Lamento no haber sido destinado a compartirla.

Swami: ¿Por qué estás triste por esto? Escucha lo que pasó y sé feliz. Ten la confianza y la esperanza de que cuando se presente una próxima oportunidad, tú puedas unirte. Deja de rumiar sobre el pasado.

Devoto: ¿Cuál es el objeto de la confianza y esperanza cuando uno no ha sido elegido? La esperanza sólo causará mayor desilusión.

Swami: ¿Tiene el destino una forma y una personalidad tal que tú puedas reconocerla aun antes de que se te presente? No debieras estar pendiente de él, hablando todo el tiempo del destino. ¿Cómo puede este mismo destino fructificar sin tu voluntad y tu deseo, tomando forma práctica como acción? Fuere lo que fuere el destino, es esencial que continúes actuando. El karma (ley cósmica de causa y efecto, el deber universal al que no se puede escapar) debe ser cumplido, aun para lograr el propio destino.

Devoto: Si uno está predestinado, todo vendrá por sí sólo, ¿no es así?

Swami: Eso es un gran error. Si te sientas quieto con la fruta en la mano, esperando que su jugo llegue a tu boca, ¿cómo lo puedes tomar? Es una absoluta tontería quejarse de que el destino te negó el jugo, sin estrujar y tragar la fruta. El destino te dio la fruta en la mano; sólo el karma (la acción) puede hacértelo aprovechar. El karma es el deber; el destino, el resultado. El resultado no puede incorporarse sin la acción.

Devoto: Entonces, Swami, no debemos sentarnos de brazos cruzados, dejando todo en manos del destino, ¿no es así?

Swami: Escucha. Nunca debes desvalorizar tus fuerzas; comprométete en la acción y mídete con esa fuerza. Por lo demás, habla del destino todo lo que gustes. Es incorrecto desistir del karma apropiado, colocando la confianza en el destino. Si así lo haces, aun el destino se escapará de tus manos. Quienquiera que sea, debe comprometerse con su karma.

Devoto: Sí, sí. Swami. En el Gita, incluso a Arjuna (discípulo de Krishna), El le dijo: "Aun Yo cumplo el karma: el Universo no podría subsistir si Yo desisto del karma. Y, por lo tanto, si tú te apartas de él, ¿cómo puedes evaluar el resultado?" Yo entiendo ahora que el karma es la marca distintiva de los hombres.

Swami: Y de las mujeres también. Es absorbible por todos los seres materiales. Todos los seres, hombres o mujeres, árboles o animales, gusanos, insectos, todos tienen que cumplir el karma; todo en el Universo está regido por esta ley. No hay escape a esta obligación. El karma es la característica de la Creación. No te refieras a él como la marca de los hombres. Dios es el único Ser Supremo, Creador del Universo, el Señor. La Naturaleza es toda Energía Divina (Shakti), Femenina, Cósmica y Universal. Ustedes no son hombres, recuérdenlo.

Devoto: Pero Swami, existe esa distinción en la Naturaleza; ¿cómo se puede decir que todos somos lo femenino?

Swami: Tú puedes imaginarlo que es así, guiado por tu razón natural, pero la Realidad no es así. Todo esto es sólo experiencia secular, temporal. No son la Verdad básica. Esto es sencillamente actuar; mera personificación. En algunas obras, los hombres toman el rol de mujeres. Algunas veces las mujeres actúan el rol de hombres en las piezas. ¿Son por lo tanto hombres? En el drama de la Creación, todos los actores son femeninos, sin embargo puede haber roles de hombres también. El auténtico Señor Supremo es sólo Uno. El es el Alma, el Espíritu Eterno. El Alma es inmanente en cada uno, pero sólo por esta razón, todo no puede ser catalogado como masculino. El teatro de la Creación es como una escuela de niñas donde todos los roles del espectáculo son cubiertos por niñas. Shakti, la Energía Universal Femenina, la vibrante Rectitud inmanente, asume todas estas partes. Pero no tomes el drama como real, mi querido compañero.

Devoto: Swami, aun después de escuchar todo esto, la naturaleza del mundo permanece como un enigma para mí. Cuando se observa por un lado, me parece real; cuando se presenta el otro lado, me parece irreal. Nada es definitivo.

Swami: Esta es exactamente la naturaleza que es mezcla de realidad e irrealidad (mithya). Significa que el mundo no es ni verdadero ni falso, es real a la vez que irreal. Tú has nacido en este mundo que es mithya, que no es falso, porque es relativamente real, aunque no lo es absolutamente; tú estás atrapado en él, y por lo tanto no puedes distinguir uno del otro, lo verdadero de lo falso.

Devoto: Entonces, dejando de lado la discusión de mithya, esta mezcla de verdad y falsedad, dime algo Swami, sobre esa Verdad, ese Purusha*, quienquiera que él sea.

Swami: El Purusha, la Primera Causa o Persona, el Supremo, no ha tenido nacimiento ni muerte, a El no le sobrevienen cambios. El es Conciencia Universal, la Encarnación de la Sabiduría, la verdadera naturaleza de uno. El Dharma (el deber del hombre) o los códigos de conducta sociales no pertenecen a Su Naturaleza; luego El no es la corporización del Dharma. La Sabiduría que es Su Naturaleza, no cambia, no es corregida o suplementada de tiempo en tiempo; es la Sabiduría Eterna. La Luz es Su Naturaleza y, por lo tanto, no admite ni un punto de oscuridad. El sol no recibe resplandor del mundo que ilumina; brillará esplendoroso haya o no haya mundos.

El Purusha (el Ser Interno) es autoluminoso. El es siempre el objeto del Conocimiento; El conoce todas las agitaciones de la mente o mutaciones de la conciencia, es inmodificable, no evolucionado (sin evolución). La Conciencia cambia y evoluciona. El Purusha es Estado de Conciencia en sí mismo; no es afectado por la aprehensión o desaprehensión. Ninguna actividad puede afectarlo. Aun cuando inmanifestado, el resplandecer es Su Naturaleza. La semilla en el suelo se hace árbol, el árbol es la forma manifestada de la semilla. Este cambio de semilla en árbol y árbol en semilla muestra que lo femenino (Shakti) en la semilla tiene actividad. Esto es evolución cambio. Pero el Purusha (el Ser Interno) es inmutable, no afectable; El es el Veedor. Está completamente aparte de la Creación, la Naturaleza. Ninguna acción puede disminuir Su Gloria, ni agotar Su Personalidad.

Devoto: ¿Entonces cuál es la Creación? ¿Quién es el Purusha?

Swami: El principio detrás de lo que se ve es la Creación, el principio detrás del Veedor es el Purusha. Se dice que la raíz causa tiene raíz sin causa. Ambos, la Creación y el Purusha no tienen principio.

* Purusha: El Supremo, la Primera Persona, el Creador, el Ser, el morador interno que habita el cuerpo físico.

Devoto: ¿Entonces esta rueda de nacimientos y muertes originados por las acciones realizadas también deberá ser sin causa o sin comienzo? ¿Verdad, Swami? Resultó de la Unión de los Dos.

Swami: Esa Unión es el resultado de la ilusión; promovida por la ilusión, produce ilusión otra vez. Esa es la ley de la semilla y del árbol.

Devoto: ¿Qué significa la Unión, Swami? ¿Cuál es esa condición?

Swami: El reflejo del Purusha en las características humanas: equilibrio, actividad e inercia (gunas) que evolucionan desde la Naturaleza, eso es unión. Escucha, sólo un ejemplo. El sol no es agua, ni el agua es sol. Pero por su yuxtaposición se produce un reflejo. La imagen no tiene ni las características del sol ni del agua, ni puede decirse que está exenta de ellos. Cuando se agita el agua, la imagen también se agita. La imagen también brilla un poco. Asimismo, el imán es distinto del hierro, pero cuando estos dos se acercan, el imán afecta el hierro y lo hace similar a él. Tal relación es llamada samyoga o unión.

Devoto: De éstos, ¿cuál es el verdadero Purusha y cuál es el Purusha activo? Dímelo.

Swami: ¿No te hablé del sol y de la imagen? El Purusha Imagen es el actor, el que goza, el experimentador. El Original permanece inafectado. El es el no actor, el no experimentador. El Purusha Imagen es conocido, por lo tanto, como la realidad fenoménica, o el aceptador. El Original es la Verdad, lo Eterno, lo Real, es la Conciencia Interior, es Dios. El aceptador es el conocedor y por el acto de conocer, ha sufrido modificaciones.

Devoto: Correcto, Swami. Maravilloso. ¡Con cuántos libros debería haberme relacionado a fin de saber todo esto! Y, aun así, aprehender el significado es muy duro. Ahora sé que el Purusha no está en el mundo, que todo esto es meramente una representación, siendo el Alma Universal, el Unico Purusha. Para alcanzarlo, todo en la Naturaleza está tendiendo a El; esto es probablemente lo que se conoce como Shiva Shakti (aspectos inseparables de la Realidad Unica. Shiva es el Espíritu Eterno y Shakti la vibrante realidad inmanente). Bien, bien.

Swami: Tienes razón, también se lo conoce como la Unión del Alma Individual con el Dios Creador. Cada uno debe esforzarse para esta Unión. El individuo (jiva) no puede existir solo; una disciplina espiritual para llegar a la Liberación debe ser realizada por todo ser viviente, quiérase o no. Sin ella no puede haber Paz.

Devoto: ¿Qué significa exactamente la Liberación final, Swami? En sánscrito se habla de Moksha y Mukthi.

Swami: Ambas significan lo mismo. Aquello cargado con la mente es el individuo; cuando la mente, el nombre y la forma que surgen de su misma sustancia, son destruidos, el individuo obtiene la Liberación final. Entonces llega a ser Uno con el Absoluto Universal, esto es la Liberación definitiva (Mukthi o Moksha). Cuando el río Ganges o el Godavari llegan al mar, sus distintos nombres, formas, sabores y límites desaparecen y adquieren el nombre, forma, sabor y límite del mismo mar.

Hasta que lo individual logre el fin de la mente, sobrelleva el nombre, la forma y las limitaciones de la ilusión: el "mío" y el "yo". Cuando el individuo se acerca al mar, estas características comienzan a desaparecer lentamente; cuando los atributos humanos (gunas) así como las mutaciones de la mente son destruidos, entonces uno puede decir que se ha efectuado la Unión con Dios, el Absoluto Universal. ¿Cómo puede el Ganges, que se ha mezclado con el océano, ser dulce? Si se dice que uno está fundido en Dios, no debería tener los tres gunas (las características humanas), ni ningún sabor a mente. Tal Unión completa se conoce como Sayujyamukti que es la experiencia del Alma Individual en Unidad con Dios.

Devoto: ¡Oh, qué grandioso, Swami! Bendice a todos para obtener esa Unión, entonces el mundo será verdaderamente feliz.

Swami: ¿Qué? Si Yo bendijera así, iría en contra de la libertad de la que tú has sido dotado. Comienza la disciplina espiritual indicada para ganar tal bendición, gana la bendición con esfuerzo, ése es el camino. No es algo que se da porque sí. No le rezas al sol para que sus rayos caigan sobre ti, ¿no es cierto? El brillar es su naturaleza, siempre lo hace. Remueve los obstáculos entre el sol y tú y sus rayos caerán sobre ti. Así también mantienes los obstáculos de lo ilusorio: el mío y el "yo ismo" entre ti y los rayos de la Gracia. Lamentarse de que no caen sus rayos sobre ti ¿qué objeto tiene? ¿Qué pueden hacer los rayos?

Devoto: Eso es tanto como decir que debemos remover todo trazo de "yo ismo" y "de mío" de nuestras mentes.

Swami: ¿Por qué dices "es tanto como decir"? Te lo digo enfáticamente una y otra vez. Si tú buscas los rayos de la Gracia, trata de remover los obstáculos. Recuerda: aun si no luchas por ello ahora, sentirás la necesidad de hacerlo más adelante, no puedes escapar a esta necesidad. Algún día deberá suceder este desprendimiento de la espiral de la ilusión. ¿Por qué posponer el día del gozo, el día de la Liberación? Lucha por esto desde este mismo día, más aún, desde este mismo minuto. Puedes retirarte ahora, mi muchacho. Pero vuelve, debo decirte algo más. No te vayas a los extremos. Sé firme, sé paciente.

X. AVANZAMOS CUANDO

REALIZAMOS EJERCICIOS

ESPIRITUALES

Swami: ¡Bueno! ¡Te ves lleno de alegría hoy!

Devoto: Tú mismo has dicho que el hombre es la encarnación de la alegría, ¿no es así?

Swami: Entonces, siempre debes estar de este modo, ¿logras permanecer así?

Devoto: Estoy tratando hasta que sea posible.

Swami: ¿Por qué dices "tratando"? ¿No desaparece el dolor en el instante en que se conoce la Realidad?

Devoto: Pero, ¿qué es la Realidad, Swami?

Swami: ¡Todo lo que "es", es irreal! Los esfuerzos que intentas, las palabras que pronuncias, todo es irreal. Cuando aprendas esto, la Realidad se hará evidente. Remueve todas las ideas irreales, opiniones, actos y la Verdad que está oculta puede ser vista. Teniendo en cuenta todo esto, si me preguntas qué es la Realidad, ¿cómo puede ser vista?

Devoto: ¿Cómo es posible considerar todo lo hecho, hablado, visto, sentido y escuchado como irreal?

Swami: Primero, comprende quién está experimentando todo esto. Tú te refieres al cuerpo como al "yo" ¿no es así? Eso es irreal. Cuando el "yo" experimentador es en sí mismo irreal, ¿cómo pueden ser reales las experiencias? Todos tienen la misma Alma. La persona que experimentó no eres "tú", la persona que escuchó no eres "tú". Tú sólo eres testigo de todo esto.

Devoto: Tú dijiste, Swami, que en todo hay Alma; ¿hay Alma en un hombre muerto?

Swami: ¡Oh!, una buena pregunta, sin duda. ¿Vale más resolver tu duda o la duda de una persona muerta?

Devoto: La mía.

Swami: Bien, es sólo cuando has despertado de un sueño profundo que estás enterado de que hay un "Yo°, ¿no es cierto? De la misma manera, hay Alma en un cadáver también.

Devoto: Entonces, ¿cómo puede llamarse muerto, cómo puede sobrevenirse la muerte cuando hay Alma?

Swami: Si tú discriminas correctamente, no hay muerte y no hay vida. Un cuerpo con movimiento se llama vivo y uno rígido muerto. En los sueños se ven cualquier cantidad de cuerpos vivos y muertos. Al despertar no existen. Igualmente, este mundo, a la vez en movimiento y quieto, no existe. La muerte significa el desvanecerse de la conciencia del "Yo". El renacer ocurre cuando la Conciencia del "Yo" vuelve nuevamente. ¡Esto es lo que se llama nacimiento y muerte, mi muchacho! El ego nace, el ego muere, eso es todo.

Devoto: Luego, "Yo" existo siempre, ¿verdad?

Swami: ¡Por supuesto que sí! Cuando la Conciencia del "Yo" está allí, tú existes. Cuando no está allí, también existes. Tú sólo eres la base o fundamento para el tomar Conciencia; no eres el Conocimiento, la Conciencia.

Devoto: Pero se dice "Liberación obtenida", ¿qué es eso?

Swami: Al comprender la raíz de la muerte y el nacimiento, uno debe destruir completamente el conocimiento (darse cuenta) de los "Yoes" distintos, esto es condición para la Liberación final.

Devoto: Luego, cuando yo muera, Yo y Tú somos Uno, ¿verdad?

Swami: ¿Quién dijo "No"? El sentimiento de "Unicidad" cuando estás firmemente fundado en él, no tiene nada de disociado.

Devoto: Hasta entonces, a los efectos de identificar el "Yo" real en el "Yo" irreal, dicen que se necesita el apoyo de un gurú. ¿Hasta dónde es cierto esto, Swami?

Swami: Es sólo cuando tienes tantos "Yoes", que necesitas un apoyo; ¿no es así? Cuando todo es Uno, ¿para qué buscar otro? Más aún, hasta que aquel "Yo" (el ego, el "Yo" soy) no se desvanezca, este "Yo" parlante y este "Tú" que escuchas deben estar allí. Cuando ese "Yo" desaparece, ¿a quién hablarle? ¿Quién escucha? Todos son Uno. El

reflejo del Alma, condicionado por la Conciencia, es Conocimiento Universal, es Dios: Dios condicionado por antahkarana * (los sentidos interiores) es el individuo, ¿no es cierto?

Devoto: ¿Pero qué es este "Yo" condicionado por la Conciencia Universal, exactamente?

Swami: Eso significa la conciencia del "Yo" condicionada por la Conciencia; que el Uno devino Tres, los Tres devinieron Cinco, los Cinco devinieron Muchos. La conciencia del "Yo" devino Tres a causa del contacto con las pasiones, la inercia y la falta de criterio. En esos Tres surgieron los cinco elementos (aire, tierra, fuego, agua, éter), y a través de esos cinco tuvo lugar la Multiplicidad. Es esto lo que da lugar a la ilusión de que el "Yo" es el cuerpo. Hablando en términos de espacio, hay tres: la Conciencia Universal, la Conciencia Interior y los elementos primordiales.

Devoto: ¿Qué es la Conciencia Universal?

Swami: Eso es el Alma, la base que no se ve, el Ser.

Devoto: ¿Y la Conciencia Interior?

Swami: El reflejo del Alma es la Conciencia Interior. Cuando cambia y es mente, inteligencia y conciencia del "Yo" o ego se la llama: los sentidos interiores. La conciencia del "Yo" condicionada por antahkarana o los sentidos interiores es el individuo.

Devoto: ¿Y... los elementos primordiales?

Swami: La Conciencia Universal condicionada por la Conciencia Interior, cuando ve los elementos primordiales es el plano mental. Cuando ve el Objeto, es la Esencia, es de la misma naturaleza del Ser, la Conciencia y la Dicha. Es por esto, querido muchacho, que se dice: "La mente es para el hombre, tanto la causa de la sujeción como de la liberación". La mente fabrica cualquier cantidad de ilusión o engaño.

Devoto: ¿Cómo puede desaparecer esa ilusión, Swami?

Swami: Cuando tú aprehendas sus secretos a través de la averiguación, los Muchos se convierten en Cinco, los Tres en Uno y el Yo existe como Yo. Si tienes dolor de cabeza, te aplicas un ungüento, así dQsaparece y tú te sentirás como antes. La ilusión de "Yo soy el cuerpo" es similar a esto.

* Antahkarana: Los sentidos interiores. Comprende la mente, el intelecto, la conciencia, la función que busca el placer y el ego.

Desaparecerá, si te aplicas el ungüento de la discriminación, el autoexamen continuo o la averiguación.

Devoto: ¿Puede cualquiera adoptar este camino de la Averiguación?

Swami: No, mi muchacho. Es sólo para aquellos cuya Conciencia Interior ha madurado.

Devoto: Entonces, ¿qué debemos hacer para alcanzar ese estado de madurez?

Swami: ¡Ahora hemos llegado al punto de donde salimos! ¿No has obtenido para esto cosas como la repetición del Nombre de Dios, la meditación, el ritual de adoración y la regulación del aliento? Persistentemente, a través de éstos, tú maduras y te haces capaz de comprender el "Yo", que solamente existe averiguando en la Realidad. Para tales hombres, el Alma no es algo diferente de ellos mismos o de ti mismo. Todo es Alma.

Devoto: Pero Swami, Tú mencionaste solamente repetición del Nombre de Dios, meditación, cantos devocionales, etc. Algunas personas evolucionadas adoptan el voto del silencio. ¿Qué uso tiene? ¿Qué es exactamente el voto del silencio?

Swami: La Iluminación del Alma es el voto del silencio. ¿Cómo puede haber voto de silencio sin que el Alma sea iluminada? Sin eso, mantener simplemente la boca cerrada no es silencio. Algunos adoptan el voto de silencio pero se comunican escribiendo en papel o pizarra; o señalan sucesivamente las letras del alfabeto en un tablero. Todo esto es un pseudo voto de silencio. Es sólo otra forma de hablar sin interrupción. No hay ninguna necesidad de alcanzar el silencio. El silencio está siempre contigo, lo único que debes hacer es remover todas las cosas que lo perturban.

Devoto: Pero muchas personas no abren sus bocas para hablar. ¿Tú dices que esto es inútil?

Swami: ¿Quién dijo eso? Si tú no utilizas la lengua, si estás en silencio para mantener alejados los obstáculos externos para practicar una disciplina espiritual, tú ciertamente puedes desarrollar tus pensamientos, tú puedes desistir de molestar a los demás, puedes escapar a las críticas y preocupación por los demás, así obtendrás concentración y tu cerebro se salvará de cargas innecesarias y podrá mejorar mucho. Con tal cerebro, llevarás adelante la acción de recordar mejor el Nombre del Señor. Todos estos beneficios los recibirás cuando hagas tu trabajo espiritual.

Devoto: ¿Entonces, para el ser que ha logrado su Realización, todo esto es innecesario?

Swami: ¡No hay un Sabio Liberado "total" en el mundo! El no necesita del mundo en sí, entonces, ¿para qué necesita todo esto?

Devoto: Si esto es así, ¿quiénes son las personas llamadas Sabios?

Swami: Los hombres silenciosos de los que te hablé recién. Sabio es un término aplicado por cortesía; no existe en el mundo un sabio completo. El sabio debe saber el "Todo como Uno". Tus sabios son: o todos expertos en lógica, o expertos en el conocimiento del mundo; ellos no han conocido la Realidad.

Devoto: ¿Quiénes son los verdaderos Sabios?

Swami: El que conoce el Alma, como Alma se conocerá a sí mismo, como leche adicionada a la leche, aceite al aceite, o agua al agua. Cuando el cuerpo físico muere, ellos, de esta manera, se funden en el Alma Universal. Pero algunos pueden tener algunos rasgos persistentes. Continúan teniendo deseos y decisiones. Hasta que éstos no se agoten, vagarán por el mundo con un cuerpo. Tales hombres son llamados "Porciones de la Divinidad, nacidos como Hombres". Esto también es Voluntad del Señor.

Devoto: ¿Por qué debe seguir esta diferencia, Swami?

Swami: Surge de la disciplina espiritual de cada uno, y de la Voluntad Divina. Cómete un mango y eructarás su aroma. ¿Cómo puedes prevenirlo? El eructo trae el perfume de lo comido.

Devoto: ¿Tendrán también tales limitaciones?

Swami: Sí. ¿Sin limitaciones, cómo pueden adelantar el trabajo? Ellos también las tienen. Pero sólo de una forma sutil, hasta que logran la Liberación Final Transcorpórea (videhamukti).

Devoto: ¿Qué es eso, Swami?

Swami: Sus actos son como líneas escritas en el agua, las cuales se ven mientras están siendo dibujadas; pero ausentes tan pronto como se ha terminado. Mientras la línea está siendo hecha, se ve un instante, y luego no se ve más.

Devoto: Swami: Tú dijiste que un Sabio tiene el Renunciamiento como su marca de pureza. ¿Cómo concuerda esto con aquello?

Swami: Esto es verdad. El Renunciamiento es su marca de pureza. Si de los rasgos de previos nacimientos queda ligado, debe saber que es sólo por el cuerpo y no por él. Esta dependencia daña la felicidad de la persona realizada en Dios. El Conocimiento es lo más importante para la Liberación Final Transcorpórea.

Devoto: Aun si uno no tiene Conocimiento, ¿puede uno lograr la Liberación Final meramente por el Renunciamiento?

Swami: ¡Qué pregunta tonta! ¿Cómo puede ser la fruta dulce sin madurar? El Renunciamiento no puede surgir excepto del Conocimiento. No hay Liberación Definitiva sin Renunciamiento. ¡Estate seguro de esto!

Devoto: Entonces, ¿dónde entra la Devoción?

Swami: Hemos vuelto nuevamente al principio. Anterior al Conocimiento está la Devoción. Anterior a la Devoción está el profundo Amor por Dios. Todos ellos son uno. El profundo Amor por Dios es la flor, la Devoción es el fruto; él está maduro en la posesión del Conocimiento o Sabiduría Universal; el Renunciamiento es el dulce jugo de la última etapa. Sin uno, no se puede tener el siguiente. A los efectos de cultivar la fruta hasta que el jugo y el gusto estén a punto, tú debes practicar la oración diaria, etc., mencionada más arriba. Pero, desde el principio, ten presente la Unidad de Todo. Comprende que no hay ningún "otro".

Devoto: Por lo menos, para mantener las apariencias en el mundo, uno tiene a veces que decir "esto es mío". ¿Qué debe hacerse entonces?

Swami: Claro que puedes tener que decirlo. Pero sólo por decirlo, ¿qué necesidad hay de que tú sientas la separatividad entre Yo y tú? ¿Cuando viajas en un carruaje tomas el carruaje como "Yo"? Mira el sol. El se refleja en una pequeña olla llena de agua, en un ancho río, en un espejo, o en una lustrosa sartén. Por este motivo, ¿siente el sol que todas estas cosas son "El"? ¿Se entristece cuando se rompe la olla o el río se seca? Esto es exactamente igual. Si tú tomas el "Yo" como el cuerpo, entonces todo es una molestia. Si no lo tomas así, brillarás como el sol, independientemente de cualquier cosa. Además, tú serás inmanente en todos lados.

Devoto: Esto es como decir que cada uno debe primero descubrir por sí mismo quién es.

Swami: Exacto. Primero, hay que averiguar eso. Por supuesto, para aquellos que no son competentes, esto será demasiado duro. Por eso, aquellos con experiencia en esta línea, dicen que a tales hombres no se les debe decir estas cosas. Si tú dices: "Tú eres en ti mismo Dios", "Tú has logrado la Liberación Final", "Tú estás en esa Etapa"; aquellos que no son competentes, no practicarán ninguna disciplina espiritual; actuarán sin reglas u orden, y no prestarán ninguna atención al bien y al mal. Esto debe ser revelado sólo por un maestro espiritual, o por orden del Señor. Aquellos que tienen la sed y la decisión de someterse a la disciplina, ¡por supuesto que pueden preguntar sobre ello! Pero debe ser practicado, no tiene sentido simplemente escuchar y repetir "Todo es Uno". Es un contrasentido.

Devoto: Swami, Sankara (maestro de la filosofía Vedanta) ya ha dicho: "El mundo, si se penetra en su sentido profundo, es como una ciudad vista a través de un espejo". Esta visión de que lo transitorio es irreal, que es todo ilusión (maya)... ¿es esto para la gente común o también para los Sabios?

Swami: ¡El ojo del Sabio ve las cosas como Dios! El ignorante o la persona sin Sabiduría no puede comprender todo lo que se diga. Por lo tanto, todos los Códigos Morales están destinados a beneficiar lo intermedio.

Devoto: ¿Eso significa que todas las disciplinas espirituales están incluidas en el Camino de la Averiguación?

Swami: Sí. La enseñanza de los Vedas es acerca de: "¿Quién soy Yo?" Para hacer esta Averiguación son solamente competentes aquellos equipados con los cuatro instrumentos. El propósito de los cuatro es entender que el Alma es real y todo lo demás es irreal; y también discriminar entre el Alma y todo lo demás. ,

Devoto: ¿Cómo debe ser realizado, Swami?

Swami: Investigando dentro de la naturaleza del Alma. Primero hacer toda clase de disciplinas espirituales, y finalmente entrar en ellas. Mientras eres niño te enseñan A, B, C, D, ¿no es así? Aun los cursos de enseñanza superior se estructuran con este A, B, C, D básico y sus combinaciones. Pero para comprender este hecho uno debe completar sus estudios. Los Sastras (Escrituras Sagradas) están basados en lo Imperecedero. Todos los caminos están basados en el autocuestionamiento.

Devoto: Pero hay algunos que logran Samadhi (estado de Bienaventuranza y serenidad mental). ¿Tendrán ellos toda esta indagación, etc. en Samadhi (profunda meditación)?

Swami: ¡Maravilloso, muchacho! ¿Cómo puede haber averiguación en Samadhi? Cuando duermes profundamente, ¿tienes algunos pensamientos acerca del mundo a tu alrededor? Esto también es así.

Devoto: No habrá mente en Samadhi, ¿verdad?

Swami: Cualquier mente que persista en sueños, también estará allí.

Devoto: Ellos hablan de una etapa más allá (etapa Thuriya) en el Samadhi, ¿qué es ésta, Swami?

Swami: Más allá del despertar, de los sueños y del estado de sueño profundo.

Devoto: ¿Por qué es que aquellos estados están ausentes allí? ¿Cuál es la característica de esta etapa?

Swami: En aquéllos no hay características de la conciencia del "Yo" (ego), la persona con mente, que realiza todos los actos. Eso no estará presente en la etapa más allá de la vigilia, del soñar y del sueño profundo. Habrá desaparecido hace ya tiempo. Para ellos es todo lo mismo, con los ojos abiertos o con los ojos cerrados. Es todo Uno.

Devoto: Swami, sin el "Yo", el que sabe, ¿cómo pueden ellos hablar?

Swami: Lo que era el "Yo", el ego al principio, cuando se aprehende la Realidad, se transforma en la Entidad Verdadera. Esto se conoce como la destrucción de la mente.

Devoto: Luego, este estado de comunión con Dios, ¿es toda perfecta e imperturbable ecuanimidad?

Swami: Bueno, mi muchacho, los Samadhis son todos Fusión; la fusión de la mente finita en lo Infinito, la no destrucción. La etapa Sadhaka es cuando tú tienes ambos: construcción y destrucción.

Devoto: Este tema es muy interesante, Swami.

Swami: No te sientes tranquilamente, meramente apreciándolo. Practícalo en la vida diaria. Muy bien, ahora puedes irte.

Devoto: De acuerdo, Swami. Por favor, dame Tu bendición para esa práctica. Te veré pronto.

XI. LAS OBSTRUCCIONES

Devoto: ¡Swami! Tengo una duda, ¿puedo preguntar?

Swami: Ciertamente. ¿Por qué preguntas: puedo preguntar?

Devoto: Alguna gente describe a Dios como Existencia Resplandor Encanto, ¿qué significa esto? ¿Cómo están éstos relacionados con Dios?

Swami: ¿Es ésa la duda? Existencia significa "aquello que es"; aquello que persiste en el pasado, el presente y futuro; Resplandor significa que tiene la Sabiduría del Conocedor, "aquel que brilla"; Encanto significa, por supuesto que lo sabes, ¿verdad?... complaciente, deseable, capaz de satisfacer. Todo lo que es Encanto para ti, eso es Dios.

Si tú amas tiernamente a un perro, ese perro también es Dios. El perro tiene una forma y un nombre. Si tú quitas tanto tu nombre y forma como su nombre y forma, entonces sólo Dios permanece. Nombre y forma son sólo "obstrucciones del pasado". La ausencia de nombre y forma es Dios. En todos los múltiples nombres y formas, hay inherentemente sólo Un Dios. Debes reconocer ese "Ser" en todo. El "Ser" es Existencia (pasado presente futuro), la Sabiduría del Conocedor es el Resplandor, el brillante Resplandor, la Refulgencia. Eso también es Dios. ¿No es verdad que hay un ansia de verlo, experimentarlo y buscarlo? Esto es debido al Encanto, la atracción. Estos tres son características básicas de Dios, mi querido muchacho.

Devoto: ¿Qué es Sat Chit Ananda del cual se habla?

Swami: El mismo es conocido como Existencia ConocimientoBienaventuranza, porque su naturaleza es Existencia Resplandor Encanto.

Devoto: Swami, dado que la "amorosidad, el encanto", es también su naturaleza, ¿no deberían ser todas las cosas amables y amorosas? Pero los escorpiones, serpientes y animales salvajes, no inspiran amor.

Swami: Tú puedes no amarlos. Pero ellos se aman unos con otros, ¿no es verdad? Un ladrón gusta de otro ladrón, un devoto gusta de otro devoto. Cada uno ama a su misma especie.

Devoto: No comprendo muy claramente todo esto, Swami. Dame algún ejemplo, si existe alguno, de esta Existencia Resplandor Encanto, del mundo actual.

Swami: Mi querido muchacho, por qué decir "si hay alguno". Cuando todo es Dios, ¡qué no es un ejemplo de eso! Ahora, tú vas al cine. La película existe sobre la pantalla; persiste ésta. Eso es Existencia. ¿Quién la ve y la comprende? Tú; luego tú eres el Conocedor. Los nombres y formas que son la atracción, el encanto, que se aman, van y vienen. Aun si los pones a un lado sin ser engañado por ellos, la pantalla está siempre allí. Hay un punto a tener en cuenta aquí: la película se proyecta sobre la pantalla por medio de un rayo de luz proyectado a través de una pequeña abertura en la pared del cuarto de proyección. Pero, si viene de todo el cuarto escapando de esa limitación, los personajes no podrán verse. La pantalla estará totalmente bañada de luz. Así también, si el mundo se ve a través de la pequeña ranura de la mente será conocida la creación desplegada y multicolor. Si la luz inundante del Conocimiento del Ser es derramada, y tú la ves a través del Alma, será una Unica Luz ¡limitada y ninguna imagen en particular puede ser reconocida. Es decir, todo será conocido como el Uno e Indivisible Dios, ¿lo has entendido?

Devoto: Lo he entendido claramente, Swami. Ahora sé lo que se quiere decir con la "obstrucción del pasado". ¿Cuáles son "las obstrucciones del presente"?

Swami: Bueno, te lo diré. Las obstrucciones del presente son de cuatro tipos: apego a los objetos de los sentidos; crítica cínica, comprensión prosaica y presunción absurda. La primera es el origen de la dependencia con los objetos que atraen a los sentidos. La segunda hace que los hombres descubran un sentido equivocado en las enseñanzas del maestro espiritual. La tercera causa confusión, porque las enseñanzas del gurú no son para nada aprehendidas. La última obstrucción nos hace sentir como un gran escolástico, un filósofo o asceta, confundiendo el cuerpo y los sentidos con el Alma.

Devoto: ¿Y las "obstrucciones del futuro"?

Swami: ¡Oh! Ellas siempre llegan a través de acciones pecadoras. ¡Vienen y obstruyen repentinamente a los desapercibidos!

Devoto: ¿Cómo debemos enfrentarlas, Swami?

Swami: No les es posible a todos. El aspirante puede en alguna medida percibir la aproximación del mal y su origen. Crea un deseo, que se reviste del manto de la necesidad. Entonces tú debes reconocerlo como una "obstrucción del futuro". Es difícil estar preavisado de esto como resultado del esfuerzo de una sola vida. Puede llevar varios nacimientos el adquirir esta educación.

Devoto: ¿Hay muchos que tienen que aprender así?

Swami: Pues, sí los hay. Las Escrituras hablan de Bharatha (hermano de Rama) y Vasudeva (Dios, padre de Krishna); Bharatha requirió dos o tres encarnaciones; Vasudeva tuvo que nacer una vez.

Devoto: Eso significa que estas tres obstrucciones no pueden ser superadas sino después de muchas vidas. ¿No podemos vencerlas sin tantos inconvenientes?

Swami: ¿Por qué? El aspirante puede, razonando la naturaleza de estas tres, escapar a la preocupación que traen. De otra forma, puede llevarle muchas vidas.

Devoto: Swami, ¿cómo podemos superar las "obstrucciones del presente"?

Swami: También hay un modo para esto. ¡A través de las acciones correctas (el karma correcto)! No hay ninguna obstrucción que no pueda ser remontada. El apego a los objetos de los sentidos puede eliminarse por el control de los sentidos, la paciencia y el control de la mente; desarrollando la pureza, el autocontrol, el apartamiento de las tentaciones y deseos y la capacidad de sufrimiento. La torpeza en la comprensión puede ser eliminada a través de escuchar una y otra vez. La meditación constante sobre lo escuchado puede abolir el hábito de la crítica cínica. Toda presunción absurda desaparecerá a través de las enseñanzas que uno adquiere.

Devoto: Swami, dominar todo esto parece imposible para cada uno. Para hacerlo fácil para todos, ¿qué es lo importante?

Swami: Mi querido compañero, para conocer algo, el Conocimiento Superior es necesario. La enfermedad de la ignorancia lo vuelve a uno ignorante, ¿no lo sabías?

Devoto: Mucha gente dice tantas cosas sobre este Conocimiento y la ignorancia; ¿qué es lo fundamental entre ambas? Dímelo Tú.

Swami: Ahora has vuelto "al comienzo". La ignorancia es la actitud mental que se refiere al objeto externo y el Conocimiento es la actitud mental "que se refiere al sujeto interno". Cuando la actividad y la actitud se vuelcan hacia el interior, se llaman Inteligencia y Sentidos Internos. Cuando se vuelca al exterior se lo conoce como Mente y Discernimiento.

Devoto: Algunos dicen que el Sabio desea tener sólo dos cosas, el deseo de ganar el otro mundo y la carga de las acciones pasadas, ¿es cierto eso?

Swami: Tanto el Sabio como el ignorante "poseerán aun deseos, así como la ausencia de deseos del otro mundo" y la carga de las acciones del pasado, todo en igual medida. Sólo el Sabio tendrá conciencia de que él no es el hacedor, entonces él no estará encadenado (sujeto atado). El ignorante cree ser consciente de que él es el hacedor y entonces él estará atado. Esa es la diferencia. Yo ya te he dicho, que "la mente" es lo que causa la dependencia o la liberación, ¿cierto? La mente es el origen de todo.

Devoto: La mente, la mente, todos repiten. ¿Qué es? ¿Cuál es su forma?

Swami: "El conocer", " la comprensión" es su forma. ¡Si tú sabes lo que sustenta ese conocimiento no habrá ninguna dependencia!

Devoto: ¿Cuál es esa base?

Swami: Su origen es lo que tú entiendes como el Yo. La búsqueda del Yo, si estás en esa etapa del Yo, no importa cuántas "comprensiones" vengan o no, tú permanecerás sin que te afecte.

Devoto: Correcto. Todo está muy bien, Swami. Por favor, haz que todo esto inunde nuestros cerebros, para que podamos realizar el propósito de nuestras vidas... Me iré ahora, Swami.

Swami: Hazlo. Vete contento y vuelve más tarde. Lleva Mi Bendición contigo.

XII. LAS CUALIDADES Y CONDUCTAS

DEL HOMBRE Y EL MAHABHARATA

Devoto: Swami, en Vinkatagiri, durante la Asamblea de aspectos espirituales metafísicos, Tú dijiste algunas cosas que no pude comprender claramente. ¿Puedo preguntarte sobre ellas ahora?

Swami: Me siento feliz cuando alguien me pregunta acerca de algo que no ha entendido. Por supuesto, tienes todo el derecho.

Devoto: Tú dijiste la forma grosera y la forma sutil, ¿no es así? ¿Estas dos son las características de la mente, solamente? ¿O están relacionadas con todo?

Swami: Son características de todo; de hecho, todos los nombres y formas que se encuentran en lo corpóreo, existen también en el estado sutil. Pues lo denso existe, sólo para hacerte comprender lo sutil.

Devoto: Bien, entonces Swami, nosotros vemos el firmamento denso pero, ¿tiene también un elemento cielo éter, es decir, sutil?

Swami: Mi querido muchacho, todo existe en ese espacio sutil. El espacio sutil es tan imperceptible y tan omnipenetrante como el espacio denso.

Devoto: ¿Cuál es su nombre, Swami?

Swami: Se conoce como sukshma hridayakasa o el cielo sutil del corazón.

Devoto: ¿Cómo puede ser eso omnipenetrante en todo?

Swami: Ninguna otra cosa posee la extensión, el espacio, el ancho que tiene este sukshma hridayakasa. Mira cuántas escenas, cuántos sentimientos, cuántas conjeturas están inmersas y encastradas en él.

Devoto: Entonces, ¿tenemos también un sol en ese cielo sutil?

Swami: ¡Por supuesto! ¿Quién dijo que no? Sin eso, ¿cómo podría haber todo este esplendor, toda esta luz y sabiduría y brillo?

Devoto: ¿Cuál es su nombre, Swami?

Swami: Cuando el corazón es el espacio, el sol, naturalmente, es el intelecto que ilumina ese cielo. El resplandor de la inteligencia es tan brillante como los rayos del sol. Luego, el sol sutil es el poder interior de discernimiento.

Devoto: Luego es posible que la luna también en su forma sutil esté en el espacio del corazón.

Swami: ¿Por qué preguntas las cosas una por una? ¿No te lo dije al principio? Todo nombre y forma densa tiene su correspondiente forma y nombre sutil. La luna en su forma sutil es Amor con sus frescos rayos agradando el corazón. El Amor es la forma sutil de la luna.

Devoto: Discúlpame, Swami; los Pandavas y los Kauravas sostuvieron una guerra, ¿verdad? ¿Cómo debe suponerse que sostuvieron la guerra "sutil", estos "sutiles" Pandavas y sus contrarios, los "sutiles" Kauravas?

Swami: ¿Por qué dices "se supone que sostuvieron"? Ellos la sostienen aún hoy en la forma sutil. En esta guerra las cualidades Malas son los Kauravas; las cualidades Buenas: la Verdad, la práctica de la Rectitud, la Paz, el Amor, y la No Violencia, son los cinco hermanos Pandavas. Las cualidades malas son muchas y los Kauravas son también una horda. Cada uno bajo su propio Campo de la Conciencia está librando esa lucha en todo momento en el corazón como asiento de Dios, donde la lámpara de la Sabiduría está encendida.

Devoto: Swami, se dice que los Pandavas son los hijos del Rey Pandu y que los Kauravas son la progenie del Rey Dhritharashtra. En la forma "sutil", ¿cómo debemos reconocerlos?

Swami: Ambos disputan el reino del mismo corazón. Están en cada uno de nosotros como la personalidad necia y la personalidad sabia. El gobernante ciego y necio es Dhritharashtra; el sabio Pandu es el padre de todas las buenas cualidades. ¿Has comprendido?

Devoto: Discúlpame, Swami, pero entonces, en esa guerfa hubo millones de soldados y carros; y los sujetos, ¿quiénes son ellos, en este conflicto "sutil"?

Swami: Por supuesto, están todos allí, dentro del hombre. El millón de sentimientos, pensamientos e impresiones son los soldados y los sujetos. Los diez indriyas*

* Indriyas: Ver sentidos exteriores e interiores en pág. 44

son los regimientos, los cinco sentidos son los carros. En el Corazón de cada uno existe esta guerra perpetua que se está librando entre el Bien y el Mal, entre los Pandavas y los Kauravas. ¿Está claro?

Devoto: Bien, ¿quién es el Señor Krishna en esta guerra sutil, El que era entonces neutral en esa lucha por el poder?

Swami: ¿No lo sabes? El es el Testigo, conocido como Alma. El es el Conductor, el Auriga Testigo, del carro del individuo.

Devoto: Otra pregunta. Toda esta gente tenía a Hasthinapura como su capital. En el hombre, ¿cuál es Hasthinapura?

Swami: La base de todas estas manifestaciones sutiles, estos hombres, carros, Pandavas y Kauravas es, como sabes, esta Hasthinapura, la ciudad de los Huesos, este Cuerpo. ¡Este esqueleto es Hasthinapura! Ambos tienen nueve puertas. Allí nacieron tanto los Pandavas como los Kauravas; jugaron allí, allí fueron entrenados; crecieron juntos allí. Así también, en esa misma Hasthinapura todas las cualidades, buenas y malas, nacieron y crecen; se desarrollan y subsisten, se observan y se odian, todas en el mismo cuerpo. ¿No son también los rectores guerreros en este cuerpo, la personalidad ignorante y la personalidad sabia?

Devoto: Sí, Swami. Hay una conexión intima entre la guerra del Mahabharata (antigua saga épica), y las cualidades y conductas del hombre. Realmente, la relación está allí, sin duda. ¡Qué estupenda comparación! Como Tú dijiste, este tipo de lucha está desarrollándose en cada uno, aún ahora. Bien, Swami, ¿cuándo finalizará esta guerra?

Swami: Me preguntas ¿cuándo terminará? Cuando tanto las "malas cualidades" como las "buenas cualidades" se desvanezcan y el hombre quede sin cualidades, sólo entonces puede el hombre tener Paz.

Devoto: En ese momento, este campo de batalla, esta Hasthinapura, la ciudad de los Huesos no existirá, ¿verdad?

Swami: Cuando hay una batalla, debe haber un campo de batalla. Cuando no hay batalla, ¿por qué preocuparse por un campo?

Devoto: ¿No podemos evitar la batalla?

Swami: ¿Por qué no? Los reyes desarrollan el espíritu de guerra porque confían en sus súbditos. Estos súbditos alientan a los gobernantes a desatar los perros de la guerra. Las ilusiones son los súbditos, que empujan al individuo a la batalla. Cuando hay escasez de tales súbditos, la guerra no se declarará. Así que aléjate de tales súbditos como ilusión, engaños, sentimientos del "Yo" y lo "Mío" y luego puedes estar en paz, gozando una imperturbable Paz, mi muchacho. ¡Puedes irte ahora! ¡Espera! Déjame decirte una cosa; alimentar dudas de toda clase es también un engaño, una ilusión. Lucha para librarte aun de esta atadura. Bueno, ve y vuelve más tarde.

XIII. EL BHAGAVATA

Devoto: Swami, la última vez hablaste de la guerra del Mahabharata (entre los Pandavas y Kauravas); del mismo modo ¿también se desarrolla el Ramayana (Poema épico que relata las historias de Rama) en todos los corazones?

Swami: Sin duda. Se desarrolla sistemáticamente y en la misma secuencia.

Devoto: Luego, ¿en qué forma entra Rama en esto?

Swami: El Alma es Rama. El ha venido con las características del individuo, con un vestido llamado cuerpo.

Devoto: Luego, si posee la Gracia Divina, cuya Voluntad prevalece, y siendo Omnipotente, El, que es Todopoderoso, ¿por qué sufre tanto?

Swami: Todo es una actuación: Su Juego Divino, deporte. ¿Qué es gozo para El? ¿Qué es sufrimiento para El? Su naturaleza es Bienaventuranza, no conoce ninguno de los dos. Por su Voluntad Divina El puede crear toda la ilusión (maya). El ha personificado el Ramayana en el escenario del teatro del mundo, tomando el rol y mostrando cada cualidad (guna) como una forma distinta. Tal Ramayana se está desarrollando cada día en todos los corazones. Rama en el Corazón; el Alma llena de Bienaventuranza está observando todo como Testigo.

Devoto: Pero la materia inerte inconsciente (jada), el individuo (jivi) ¿cómo entra esto dentro del Ramayana?

Swami: Este jada acepta la Naturaleza Divina (la Conciencia), o sea la Sabiduría de Dios. Esta Naturaleza Divina nace con el nombre de Sita (esposa de Rama, Diosa de la Sabiduría).

El inconsciente y su Naturaleza Divina siempre en perfecto equilibrio se convierten en Uno. Esto se conoce como Sitarama. En tanto que el inconsciente y la Naturaleza Divina sean Uno, no hay problema ni sufrimiento. Es la separación de uno de estos dos lo que origina todo el problema.

Devoto: ¿Cómo es eso, Swami?

Swami: Sita, que es Sabiduría Divina, sale del Alma que está en la forma del Alma Individual (jiva); de allí, cae en la oscuridad o la jungla; ello es inevitable. Rama ha obrado de este modo para enseñarnos esto; si a Sita o la Sabiduría Divina se le permite perderse, uno no puede escaparse del vagar en la selva de la oscuridad.

Devoto: Si eso es así, ¿cuál es la razón, Swami, para que este Lakshmana (tercer hermano de Rama), esté siempre con El? ¿Para qué está en nuestra vida?

Swami: Uno no debiera estar solo en la oscura jungla de la vida, uno debe tener la mente siempre a su lado. Es por esto que Lakshmana se mantiene cerca siempre.

Devoto: En el Ramayana se describe a Val¡ y Sugriva. ¿Quiénes son ellos?

Swami: Cuando se vaga en la oscura jungla uno obtiene desaliento cuando debiera obtener discernimiento. Ellos se tienen un odio vengativo uno al otro. Val¡, que es el desaliento, debe ser destruido; sólo después puede venir el éxito. El desaliento es Val¡; el discernimiento es Sugriva.

Devoto: Hanuman, que aparece en medio de ambos, ¿quién es?

Swami: El que es de gran ayuda en la destrucción del desaliento. Este es Hanuman. El personifica al coraje. Asociado a El, es posible cruzar el oceáno de la ilusión; ésta es la razón por la cual Rama construyó el puente con la ayuda de Hanuman.

Devoto: Después de cruzar el océano de la ilusión, ¿qué se debe planear?

Swami: ¿No sabes lo que hizo Rama después de cruzar el puente? Conquistar la ilusión: El acuchilló a "la actividad" o rajoguna (la pasión emoción violenta deseo egoísmo) y a " la inercia" o tamoguna (pereza ignorancia) en la forma de Ravana y Kumbhakarna. El hermano restante, el último, "el Principio del Equilibrio o Sabiduría" o satvaguna (sin deseo, ni necesidad física alguna, preparado para el Conocimiento del Alma), o sea Vibhishana (hermano menor de Rama) fue coronado Rey. Las tres cualidades o características humanas (gunas) han sido ilustradas en el carácter y carrera de los tres hermanos: Ravana, Kumbhakarna y Vibhishana.

Devoto: ¿Y después de esto, qué se debe conquistar?

Swami: ¿Qué debe ser obtenido, me dices? Después está la adquisición de la Sabiduría obtenida a través de la propia experiencia; Sabiduría experimentada o realizada en la vida actual. Cuando el inconsciente (jada) y la Naturaleza Divina (Chaithanya) se unen nuevamente, eso es la Coronación; es decir, el Alma Liberada, la salvación del Alma Individual. Por lo tanto, la enseñanza fundamental del Ramayana es ésta: "Alma Individual, Mente, Sabiduría, Desaliento, Discernimiento, Coraje, Engaño, la Actividad o Inquietud, la Inercia o Torpeza, el Principio del Equilibrio o Sabiduría; éstos se manifiestan cada uno en una forma distinta; debe aprenderse cómo y en qué forma cada uno de ellos pueden adquirirse o dominarse".

Todo esto es realizado por el Alma, que ha venido en la forma y con el nombre de Rama, por sus actos, conductas, dirección y guía. Luego, el Ramayana no ha terminado mucho tiempo atrás. En tanto que en la vida de cada uno haya lucha para un logro a través de estos caminos, y las personas obtengan al fin la Sabiduría a través de su propia experiencia y se corone finalmente la cualidad de la pureza, hasta entonces el Ramayana continuará desarrollándose en el corazón del hombre. Por un lado la guerra del Mahabharata, por otro lado el Ramayana; y por otro, el Bhagavata; así se conduce la vida perpetuamente. Estas son las formas sutiles del Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata, ¿lo comprendes?

Devoto: Eso significa en el Ramayana de la vida actual, que el Alma es Rama, la mente es Lakshmana, la Sabiduría Divina es Sita; y cuando se pierde Sita, Rama cae en la selva de la existencia; allí, en esa selva, están el Desaliento y el Discernimiento; si nos asociamos con Hanuman o el Coraje, podemos cruzar el océano de la ilusión, con el ejército del deleite, fortaleza y firmeza representados por Jambayan (Angada) y otros Vanaras (tribus de monos que ayudaron a Rama); tan pronto como lo crucemos, podemos destruir las pasiones o inquietudes y la inercia y torpeza simbolizada por Ravana y Kumbhakarna; la cualidad del equilibrio y la Pureza puede entonces coronarse; se obtiene entonces el Conocimiento por medio de la propia experiencia. Esta unión de lo inconsciente (jada) y su Naturaleza Divina (Chaithanya), es decir, de Sita y Rama es la Bienaventuranza, el Alma Liberada, la salvación del Alma. ¡Ah! ¡Qué esplendido Ramayana! El Ramayana llevado a cabo como el Hijo de Dasaratha está siendo actuado ahora como el Ramayana sutil, a través de las cualidades y los sentidos en cada individuo, diríamos.

Swami: No hay ningún "diríamos" en esto. Está desarrollándose como el Ramayana sutil.

Devoto: Tú dijiste, Swami, que cada cualidad (guna) y cada sentido (indriya) adopta en el Ramayana una forma distinta. Causa sorpresa imaginar que los sentidos también usan alguna forma. En éstos, los Ramayanas densos y sutiles, ¿en qué forma aparecen los sentidos? Dímelo por favor.

Swami: Cualquiera fuera la cualidad (guna), ¿cómo puede expresarse a sí misma sin la ayuda de los sentidos? Las cualidades (gunas) son alimentadas en los sentidos. Los sentidos de la acción son cinco; los del conocimiento son cinco. Estos diez, con la ayuda de la mente (manas), crean dependencia del Alma, ¿verdad? De otro modo no puede haber un fundirse. "Nacido en la ilusión (maya), criado en la ilusión, la misión del hombre es dominar la ilusión", se dice. Así también, nacido en los sentidos, criado en los sentidos, la materia con conciencia (Jada Chaithanya) debe dominar los sentidos. Esa es su característica fundamental, ¿no lo sabías? ¿Es por eso que sabes tú dónde nació Rama, el individuo? ¿Hijo de quién es? Dasaratha tiene ese nombre porque El simboliza los diez sentidos (dasendriyas). Cualquier cualidad o forma que consideres, siempre está relacionada con los diez sentidos, los de la Acción y los del Conocimiento (karmendriyas y jñanendriyas); tenemos pues a todos ellos en la forma de Dasaratha.

Devoto: Cuatro hijos nacieron de Dasaratha. ¿Qué representan ellos, Swami?

Swami: De los diez sentidos, no sólo cuatro sino cualquier,cantidad de formas y cualidades pueden originarse. Pero sólo cuatro, que son las principales, simbolizan las cuatro caras del Señor, originadas por su Voluntad. Ellas nacen como Rama, Lakshmana, Bharatha y Sathrughna. Ellas son la Rectitud, la Verdad, la Paz y el Amor en la Forma Sutil. Estas son las cuatro caras del Señor.

Devoto: ¿Quién entre éstas es la Verdad? ¿Quién representa a la Rectitud, la Paz y el Amor?

Swami: ¿No puedes descubrirlo? Rama es la Verdad, "el reconocimiento y el honor deberían ir hacia El que tiene derecho, no a Mí", dijo Bharatha, y entonces El es la Rectitud. Poniendo completamente la fe en el Alma, o sea Rama, creyendo que no hay Bienaventuranza más dulce que su compañía Eterna (sin interrupciones), Lakshmana siguió a Rama y por eso él es Amor. No teniendo ambiciones individuales distintas, siguiendo el camino seguido por estas tres, Sathrughna (hermano mellizo de Lakshmana) se mantuvo en calma imperturbable y entonces él es la Paz. ¿Está claro?

Devoto: Sí, Swami, pero estas cuatro nacieron de tres madres, ¿quiénes son esas madres?

Swami: Como ya te dije antes, "nacido en la ilusión (maya), criado en la ilusión, uno debe trascender esta ilusión (maya)"; así también, uno nace a causa de las cualidades (gunas), uno se cría con las cualidades, y finalmente, uno debe trascender las cualidades (gunas). Para mostrar esta realidad, las tres madres representan las tres cualidades (gunas). Entre ellas, Kausalya (madre de Rama) es la cualidad de la pureza y el equilibrio (satvaguna), Kaikayi es la cualidad que se refiere a la inquietud o el dinamismo (rajoguna), y Sumithra es la cualidad que se refiere a la inercia y la ignorancia (tamoguna); ellas toman esos roles en la historia épica. Dasaratha en la forma de los diez sentidos se asocia con estas cualidades y entonces él es la Encarnación de los sentidos y cualidades. Debido a que el hombre no puede aprehender fácilmente la Verdad a través de los sentidos y las cualidades solamente, es que el Señor se lo enseñó a través del Ramayana; y lo sigue enseñando aún hasta este día. El Señor realizó ese día el Ramayana grosero; hoy está actuando el Ramayana Sutil en el escenario del corazón del hombre.

Devoto: Swami, el significado interior del Mahabharata y el Ramayana, que Tú explicaste, es realmente muy interesante. Si sólo uno explorara profundamente, ¿qué más hay en ellos? Esta clase de Mahabharata y Ramayana se está dando en cada corazón, a través de la acción e interacción de la mente, el discernimiento y la inteligencia. Tú dijiste que el Bhagavata también se está desarrollando de la misma manera. Si Tú me explicaras por favor cómo está sucediendo esto, podríamos después de conocer su significado interior, comenzar a seguir el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata "sutiles", es decir, los tres. Así, pues, cuéntame del Bhagavata.

Swami: Bien, el Bhagavata no es como los otros dos, no tiene cualidades ni Forma. Trata con el Alma, que está más allá y por detrás de las cualidades, sentidos, la mente y el discernimiento; trata con los poderes y la fuerza del Alma, y sus aparentes actividades o Juegos Divinos. El Bhagavata contiene las historias de las Encarnaciones de Aquel que es el Testigo de Todo.

Devoto: ¿Qué Formas asume el Testigo? ¿Por qué asumió esas Formas?

Swami: Hablando con propiedad, ¡El es Todas las Formas! No hay límite al número o naturaleza de Sus Formas. Más aún, si algo debe decirse conforme con lo que ha acontecido, Brahma, Vishnu, Maheswara, Matsya Kurna, Varaha, Varman, Narasemba, Rama y Krishna, éstas son Sus Encarnaciones. A fin de ejecutar la Creación, la Preservación y la Destrucción del Mundo, y para castigar a los malos y proteger a los buenos, El Mismo asume la Forma que El designa como la mejor para el tiempo y el propósito que El se ha asignado ante Sí Mismo. Cuando este propósito se cumple, El es como antes, el Testigo.

Devoto: Rama y Krishna también castigaron a los malos y protegieron a los buenos, ¿verdad, Swami? Entonces, ¿cómo dices que en el Ramayana y en el Mahabharata hay encarnaciones de los gunas o cualidades, mientras que en el Bhagavata no las hay?

Swami: Tú verás; las cualidades tienen un principio y un fin; el Alma no las tiene. Rama y Krishna tampoco tienen cualidades, esencialmente. Ellos han demostrado cómo, estando por encima de las características humanas o cualidades (gunas) es posible mantenerlas bajo control. Las historias del Ramayana y Mahabharata tienen un final, ¿verdad? En ese sentido, el Bhagavata no tiene fin. Habla del Señor que no tiene principio ni fin. Nos cuenta de las Formas que el Señor usó en el contexto de la edad, el tiempo y el objeto Los otros dos, por otra parte, enseñan la orientación correcta a seguir en este mundo falso y evanescente, y urgen a los hombres a ir detrás de la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor. ¿Comprendes?

Devoto: Entonces, el Bhagavata no es de utilidad práctica para nosotros, diríamos.

Swami: ¡Qué! Es el Bhagavata el de mayor utilidad para los aspirantes espirituales. El sólo contiene el verdadero secreto del Señor, Su Real Gloria y Su Camino Verdadero. El Ramayana y el Mahabharata intentan de alguna forma el surgimiento del hombre común, el hombre sencillo, por medio de enseñanzas morales y ejemplos. Ellos muestran cómo el hombre puede merecer la Gracia del Señor. Pero para aquellos que buscan conocer la naturaleza del Alma y del Alma Suprema, deben estudiar más que cualquier otra cosa, el Bhagavata.

Devoto: Swami, ¿y cuál es la relación entre el Bhagavantha, el Bhagavata y el Bhaktha?

Swami: La relación entre el Señor (el Soberano), el príncipe heredero y el segundo príncipe. Bhagavanthá%o el Señor es el Gran Rey o Soberano, por supuesto; el Bhagavata (Texto de Amor Divino) está segundo en la escala, porque ha venido del Señor como un derivado, con la condición de príncipe heredero; el segundo príncipe depende de ambos y por eso es el devoto (bhakta). La condición de príncipe heredero no es común, él merece también la ubicación de Rey. Los demás son inferiores a estos tres. Aquellos que no se elevan al nivel de ese devoto virtuoso y leal o príncipe heredero no tienen acceso a la Corte del Soberano o Rey.

Devoto: Entonces, Swami, los yoguis, los sabios, los ascetas ¿no merecen ellos esa posición?

Swami: Quienquiera que sea, sin la Devoción y el Amor a la más Alta Verdad, ¿cómo puede uno llegar a ser yogui, sabio o asceta? Ellos también tienen devoción en igual medida. Toma a Laddu, Jileh Mysore Pak y un número de otros dulces; en cada uno de ellos, como causa común de dulzura, debe haber un artículo azúcar, ¿verdad? ¿De qué otra forma podrían hacerse? Así también, en estos tres caminos, la dulzura del Nombre del Señor o Devoción debe ser un ingrediente. ¡Sin él, los muchísimos nombres de los objetos se tornan absurdos!

Devoto: Otro punto, Swami. ¿Puede uno aproximarse a la presencia del Señor, sólo si tiene fe en el Señor y sólo si con fe realiza la repetición del Nombre del Señor, meditación, cantos devocionales y el ritual de adoración al Señor? Es decir, ¿no es posible alcanzar ese lugar a través del camino de la Verdad, el camino de la Rectitud, el camino del Amor, el camino del Servicio a los demás?

Swami: Bien, ¿cómo pueden originarse esas virtudes (o cualidades) sin el temor al pecado y a Dios?

¿Son estos caminos y sus requisitos, comunes y ordinarios para ellas? No. Ellos son las puertas para el Recinto Interior del Señor. Aquellos que siguen esos senderos pueden fácilmente alcanzar las cercanías del Señor. Pero hay aun una diferencia entre parientes y amigos. Aquellos que sólo desarrollan esas cualidades son amigos, pero aquellos que las practican junto con la devoción al Nombre y Forma, se convierten en parientes, ésa es la diferencia. La meditación en el Nombre y la Forma también ayuda a fortificar las cualidades. Sin ese sustento, las cualidades (gunas) no pueden ser fuertes, firmes y puras. El Nombre del Señor y la Forma del Señor remueven o eliminan lo grosero de las cualidades del hombre.

Devoto: Pero el devoto y el hombre de buenas cualidades, ambos obtienen el mismo lugar ¿verdad, Swami?

Swami: Ciertamente. Tan sólo el buen hombre se convierte en un candidato que merece el lugar; el buen hombre con devoción tiene derecho al lugar, no puede ser omitido.

Devoto: Swami, hay mucha gente activa haciendo distintas cosas bajo el slogan: "El servicio al hombre es el servicio a Dios", ¿sus obras los hacen acreedores al lugar?

Swami: ¿Por qué preguntas eso? Por supuesto; para aquellos que brindan servicios con esa actitud. Pero es muy difícil poseer ese sentimiento verdadero. El considerar a los demás como hombres, simplemente diciendo que "servirlos es servir a Dios" no es sincero. La mente correrá entonces en dos carriles. Aprehende la Gloria de Dios plenamente; comprende que Dios está en cada hombre; cree que el servicio al hombre es servir sólo a Dios; entonces tus acciones ciertamente te darán derecho al lugar. ¿Qué mayor calificación que ésta se necesita? En cambio, si el "servicio" se realiza para ganar nombre, honor y fama, y si hay ansiedad en la mente por los frutos de las propias acciones, entonces la afirmación: "El servicio al hombre es el servicio a Dios" no tiene sentido, ni logrará uno el resultado esperado.

Devoto: ¡Esto es muy interesante, Swami! Hablando acerca del Bhagavata, has evocado hoy muchas ideas santas y morales. Así que si uno se sumerge en El, qué Verdad invalorable podrá emanar. Estoy ciertamente bendecido en este día.

Swami: ¿Lo has comprendido todo? El Bhagavata es la historia del Alma, que no tiene principio ni fin. Está en ambas formas, la sutil y la densa o grosera. Es más sutil que la más sutil; más grosera que la más grosera. No tiene límite ni medida. El Ramayana y el Mahabharata son historias épicas. El Bhagavata es distinto, se refiere a la naturaleza del Alma, instruye en el camino de la Devoción. No puede terminar nunca, ni tener jamás un "Fin". Este es el si§nificado del Bhagavata.

XIV. CONDICIONES DE UN

VERDADERO MAESTRO ESPIRITUAL

Devoto: Tú debes quitar un gran peso de mi cabeza, Swami. No importa cuánto yo trate de olvidarlo, en cualquier dirección a que me dirija, lo sufro. ¡Sólo escucho eso! Entonces, ¿cómo puedo desalojarlo de mi mente? No encontrando la forma, te ruego a Ti. Por favor, no equivoques mi intención; en Tu bondad dame una respuesta directa, porque si así lo haces, el peso será removido de las cabezas de todas las personas como yo, y se acrecentará el entusiasmo por la disciplina espiritual. Por otra parte, me preocupa que podamos perder la poca fe que aún tenemos en el Señor, y temo que nos volvamos ateos. Tu respuesta será de inmensa ayuda, no sólo a mí sino a todos los devotos de todas partes. Por eso, te ruego que borres mis dudas sin vacilar, y me digas la Verdad Real en términos muy cl4ros.

Swami: ¿Qué es esto? Dímelo. ¿Qué te causa tanto dolor de cabeza?

Devoto: Swami: Tú nos has dicho que el hombre tiene cuatro etapas o niveles con respecto a sus logros espirituales: estudiante religioso soltero (celibato); la correspondiente a jefe de familia; el retiro a un lugar alejado para practicar la vida de eremita y cuando existe completa renunciación y dedicación a la vida espiritual; y que aquellos que alcanzan el cuarto estado de renuncia son sin duda benditos, porque ellos obtienen la Realización Interior. Ahora, por favor, dinos ¿qué es exactamente esta última etapa?

Swami: ¿Así que esto te ha causado tanta preocupación? Mi estimado amigo, el usar el manto naranja, el afeitarse la cabeza, estos elementos no hacen un renunciante. Este es una persona que no posee deseos. El debe estar totalmente inmerso en deseos, metas y acciones de la Deidad Unica, y en la disciplina para llegar a Ella. Quienquiera que esté así sumergido es un renunciante. En cambio, si ellos retienen toda clase de deseos, si se comprometen en cualquier actividad para lograr sus deseos, entonces ellos son, como dice el refrán, personas que son impostores, ¿comprendes?

Devoto: ¡Pero, Swami, podemos obtener "renunciantes" muy baratos, por una rupia, o un paisa, o aun por un cigarrillo! ¿Entre éstos, a quiénes debemos aproximarnos, a quién debemos aceptar?

Swami: ¿Por qué estás tan preocupado por todo esto? Tú estás comprometido con tu avance, tu progreso. Tú debes buscar una persona que te señale el camino correcto para tu disciplina espiritual. O, si esto no fuera posible, tu aproximación y aceptación de tu Ser; eso es suficiente para darte lo que necesitas. Confía en ti mismo y tus dudas serán destruidas.

Devoto: En ese caso, Swami, ¿qué pasa con la afirmación "educación sin maestro espiritual es educación ciega"? ¿Es fundamental confiar en alguna gran persona que nos muestre el camino?

Swami: ¡Los grandes hombres no han desaparecido de la faz de la Tierra, hijo mío! No pienses que todos son del tipo de los que mencionaste. Hay muchos grandes hombres aún hoy; de otra forma, ¿cómo podría tener Luz el mundo, según dice el refrán?

Devoto: Los grandes hombres existen entre los que hacen vida de hogar, los que viven en la soledad y practican la disciplina espiritual o el discípulo estudiante de la Verdad básica del Universo, el que lleva una vida de estudios, continencia y castidad. Swami, yo no tengo mucha experiencia con tales, pero sin embargo, yo he visto entre ellos, hombres con mucho nombre y fama. No obstante, te digo que es muy difícil descubrir hombres realmente santos entre los renunciantes. Es imposible encontrar un solo renunciante sin un deseo u otro. Cuando ellos tienen tantos deseos, ¿qué les ocurre a los dueños de casa que los tienen? A cualquier lugar que vayamos, el único pedido es, "dinero, dinero, dinero".

Swami: Hablando con propiedad, las personas con renunciación a lo mundano, no deberían tener deseos, como dijiste. La lujuria y la gula son sus terribles enemigos. No deberían tener contacto con ellos. Sólo pueden aceptar la poca comida que se les dé cuando se la ofrezcan, eso es todo. No pueden desear nada más. Tal es el voto, la regla. No tienen nada que hacer con el dinero.

Devoto: Bueno, Swami, discúlpame. Los renunciantes están permanentemente necesitados de dinero. ¡Ningún dueño de casa se preocupa tanto por él, como ellos! Explotan y les sustraen a sus discípulos su efectivo duramente ganado. Aquellos que no lo entregan son condenados. ¿Está bien eso, Swami? ¿Es justo? ¿Son maestros esa gente?

Swami: Ninguna persona sabia diría que esas cosas son justas. ¿Cómo podría Yo decirte que está bien? ¿Por qué no les preguntas a tales hombres alguna vez?: "Señores, ¿por qué necesitan dinero? ¿No es incorrecto que ustedes hagan este esfuerzo para la fama que viene a través del dinero?"

Devoto: Oh, ya se los he preguntado, Swami.

Swami: ¿Y qué te contestaron?

Devoto: Algunos dijeron que querían dinero para los gastos de su ashram (lugar donde vive un maestro y sus discípulos) y otros dijeron que querían ese dinero para desailollar más sus ashrams. Muchas razones similares fueron dadas. Para aquellos que han aprendido a discutir, dar razones no es muy difícil. Es sólo cuando se trata de creer, que debemos elegir y seleccionar ¿no es cierto?

Swami: El maestro espiritual debe comprometerse en el progreso de los discípulos que vienen a él para ser guiados. El devoto es más importante que el ashram. La excitación, la ansiedad por el ashram, se convierte en un enorme peso. A causa de esto es que la gente pierde su poquita fe y devoción y se transforma en atea. Tales maestros, en vez de liberarse de ataduras, se han esclavizado aún más; son más bien bestias de carga. Mi estimado amigo, escúchame, no pongas tus ojos en un maestro que presiona a un discípulo para sacarle dinero. Manténte lo más alejado que puedas de tales personas; no pierdas tu fe por estar en contacto con ellos. Presérvala y desarróllala por ti mismo.

Devoto: Vamos hacia esas personas deseosos de aprender las cosas más elevadas de la vida y para conocer el camino para alcanzar al Señor; los buscamos porque no sabemos cuál serpiente vive en cuál agujero; pero encontramos que estos renunciantes son como cobras y nos quedamos atónitos. El ansioso deseo de exhibir sus ashrams ¿no es también erróneo, Swami? Si quieren conseguir al público así, podrían hacer como la gente común y mantener su nombre verdadero y hacer colecta de fondos y gastarlos, ¿verdad? Llamarse renunciante, usar sus ropas, dar enseñanzas, tomar sobre sí votos de iniciación monacal, declarar que han destruido todo deseo... si más tarde ellos siguen el camino de la acumulación, ¿no es arruinar su santidad?

Swami: Ese individuo puede arruinarse, eso es todo mi estimado amigo; ¡la santidad de la renuncia nunca puede ser disminuida! No se te ocurra esa idea. Por supuesto, hay tales hombres en el mundo de hoy. Pero no los incluyas en la lista de los renunciantes o maestros. Ellos no tienen relación con estas dos categorías. Sólo dañan a sus discípulos reteniendo esa designación. Ni siquiera piensan en ellos.

Devoto: Muy bien, Swami. Pero hay algunos que han construido ashrams y se han establecido como maestros: para ellos, este deseo de dinero, etc. está mal ¿verdad?

Swami: ¿Por qué me preguntas? ¿Tiene esta gente algún aditamento especial sobre su cabeza, como cuernos? Hablando seriamente, estas personas deben ser aún más cuidadosas. Ellas entrenan muchos discípulos, y por lo tanto deben hacer un esfuerzo especial para lograr que sus aprendices adquieran las actitudes correctas, y se sumerjan completamente en la Contemplación del Señor. De otra forma, se causaría mucho daño. Si el maestro presta atención al progreso espiritual y al gozo interior de los discípulos, estos mismos lucharán por el desarrollo del ashram. Nadie necesita ejercer presión. Por el contrario, olvidando su progreso, si él clama tanto dinero de sus discípulos y otro tanto de sus devotos para el desarrollo de "su" ashram, ¡él perderá el mismísimo ashram! ¡El discípulo perderá su devoción, y el gurú su institución! ¡Este es el resultado de todo eso!

Devoto: Además de todo esto, Swami, si alguien les señala que están equivocados, pierden el control y amenazan con severos castigos. ¿Está bien esto, Swami?

Swami: Ese es un error adicional. ¿Cómo puede eso estar bien? No es correcto que ningún maestro debilite el ánimo de ningún discípulo, él debe satisfacerlo y agradarlo. Las personas que atemorizan y lucran, no son maestros, son estafadores. No son pastores, sino ovejas.

Devoto: ¿Entonces qué nos aconsejas hacer? ¿Cómo debemos movernos con esa gente? Por favor, dínoslo.

Swami: Mi querido niño, abandona el hablar de aquellos que han perdido su camino. Habla de "tu" llegada al sendero. Abandona todo contacto con tales personas y cultiva el contacto con personas y lugares donde no haya lujuria, avaricia, ni ningún otro deseo. Busca al maestro que mira a todos con igual Amor. El verdadero gurú debe tener ciertas condiciones. Verifícalas. Si esas cualidades están presentes, ve allí y sé feliz. Si no encuentras tal lugar, medita dentro de ti mismo en el Señor. Practica meditación y cantos devocionales. Esto es suficiente; no necesitas buscar otro lugar para nada. Cuando estés ocioso, lee buenos libros devocionales. Aun de esos libros, toma lo que necesitas y descarta el resto. Ten cuidado, no te involucres en toda clase de redes y trampas.

Devoto: ¿Cuáles son las cualidades de esos Grandes Hombres, Swami?

Swami: Ellos no tendrán esa ansia de riqueza, ni la ambición de desarrollar sus ashrams; ellos no amarán a quienes los alaban, ni odiarán a quienes los acusan; ellos no impedirán que se les aproximen sus discípulos, ni prohibirán a nadie que se les acerque; ellos mirarán a todos con igual Amor; no se regocijarán con la difamación de otros, ni serán vengativos contra los que les señalen sus equivocaciones y errores; ellos siempre repartirán Verdad, Rectitud, Paz Espiritual y Amor Divino; ellos anhelarán solamente el gozo, el bienestar y el progreso de sus devotos. Busca esas personas. Ellos son los verdaderos gurús. No malgastes ni una mirada en aquellos que están afectados por el enojo, ansiedad, odio, envidia, etc., o aquellos que se preocupan por el nombre, la fama, el honor y el status; por más pomposa que sea su personalidad, por más resonante que sea su reputación.

Devoto: Muy bien, Swami. Está todo muy bien. Pero sólo una pequeña duda. Estos grandes gurús, altamente ilustrados, que dan largas conferencias de horas de duración, ¿cómo es que ellos no se dan cuenta de esto? ¿No pueden esos grandes hombres ver sus errores y corregirlos?

Swami: Bien, aun una onza de experiencia es útil. Pero una tonelada de conocimientos puede resultar inútil. Mucha gente da conferencias en Universidades y repiten hora tras hora, cosas que han aprendido de memoria. ¿Puede uno hacerse grande meramente por la extensión o riqueza de sus conferencias? Eso es como vomitar la comida que se ingirió. Tú debes ver cuánto de lo hablado se practica; aquellos que dan consejos deben seguirlos a su vez. Si tú no puedes evitar hacer algo, no pidas a los demás que no lo hagan. De modo que, no importa cuán ilustrada pueda ser una persona, a menos que tenga experiencia y práctica, será a lo sumo una maravilla de nueve días, y después no estará ni aquí ni allá. Claro está, que las condiciones que Yo mencioné deben ser vistas, no sólo en los maestros, sino en todos. Así que deja de lado esta charla acerca de los que son malos o están equivocados, desarrolla tu fe y devoción, fortalece tu disciplina con la meditación en el Señor; comprométete en buenas obras; habla sólo de lo que traerá el bien; adora al Señor; manténlo a El siempre en la memoria, practica la repetición del Nombre del Señor y la meditación. Si tú estás sumergido en estas cosas, no te preocupará lo correcto o lo equivocado de los demás.

Devoto: Swami: Tú explicaste muy bien la relación entre el maestro y el aspirante o discípulo. Mirando a nuestro alrededor, aquel que revela la verdad no es bien apreciado. Muchos de los gurús, swamis y sadhus (virtuosos) están, como Tú dijiste, comportándose mal y arruinando su buen nombre. Además están actuando en forma contraria a los votos de renunciación y desapego y al Deber Divino. Tales personas pueden no apreciar Tus afirmaciones. Pueden aun desarrollar una animosidad ante Tu planteo de sus defectos. 0 lo que es peor, pueden tratar de justificar su conducta e inventar historias y argumentos para que sus acciones parezcan correctas. Tus observaciones se aplican sólo a los que obran mal, no se refieren a los que están comprometidos en actividades buenas. Por lo tanto, los que son verdaderamente buenos virtuosos (sadhus) y aquellos interesados en elevar sus ideales estarán contentos de que Tú nos hayas hablado así. Pero sin tener en cuenta lo que la gente pueda decir, por favor Swami, ayuda a progresar a los aspirantes espirituales, y revélanos la Gloria del Señor.

Swami: Bueno, ¿qué me importa a Mí lo que hable la gente? ¿Puede defenderse la falsedad, si tiene miedo a los comentarios? A tal carga, tal transportista dice el proverbio. Sólo los imitadores se resentirán y comentarán adversamente. Los gurús genuinos se regocijarán. Sólo un ladrón sentirá su hombro, cuando alguien anuncie el robo de una calabaza (como dice el refrán), porque teme, en el momento del anuncio, ¡que la calabaza robada esté sobre sus hombros! Aquellos que no roban calabazas no sentirán sus hombros. Aquellos que son auténticos no sentirán ni miedo ni enojo. Los otros pueden aprender la lección si con vergüenza deciden rectificar su camino, por lo menos de aquí en adelante. Para todos los actos que se hacen por ignorancia, el arrepentimiento es el camino de la reparación y para obtener el perdón. No repetir la misma acción es el signo de los moralmente fuertes.

XV LA MEDITACION

Devoto: Swami, tengo algunas dudas acerca del tema de la meditación sobre el cual Tú estás escribiendo ahora: ¿Te puedo preguntar?

Swami: Por supuesto, puedes preguntar y eliminar tus dudas. Es bueno para ti, y a Mí me alegra.

Devoto: Algunos practican la meditación pero son incapaces de saber si su meditación ha progresado o no. ¿Qué dices Tú de eso?

Swami: Progresar en meditación significa conseguir concentración. Cada uno puede juzgar por sí mismo, sin duda, lo mucho que ha logrado en la concentración. ¿No es así?

Devoto: Algunos dicen que durante la meditación ven todo tipo de cosas; algunos escuchan todo tipo de sonidos. ¿Es que esto indica progreso?

Swami: Estas son ilusiones, imoíden el progreso. Siembran presunción y dispersan la concentración. El ser distraído por imágenes y sonidos no es signo de meditación.

Devoto: Entonces, ¿qué se debe hacer cuando uno los ve?

Swami: No permitas que la mente vague hacia ellos. No pierdas de vista la Forma Divina que has proyectado para ti. Convéncete de que estas ilusiones no son sino obstáculos que distraen tu atención de la Forma Divina. Si tú permites que estas imágenes y sonidos te invadan, la Forma Original será oscurecida, tu ego y orgullo se incrementará y perderás tu camino.

Devoto: ¡Pero Swami! ¡Alguna gente dice que estas cosas son signos de progreso en la meditación!

Swami: ¡Eso sólo significa que ellos mismos no están practicando la meditación correctamente! Por otro lado, no sabiendo lo que es la meditación engañan a sus discípulos hablándoles así, para complacerlos. Ese es el único beneficio conseguido.

Devoto: Bueno, ¿significa eso que en la meditación no podemos ver al Señor?

Swami: ¿Por qué no? Ciertamente, esto es posible. Si tú fijas tu atención en la hermosa y sublime Forma del Señor y te concentras en Eso solamente, recibirás Su Gracia en esa Forma de muchas maneras. Mientras lo haces, muchas distracciones pueden intervenir. No debes engañarte: estate alerta, nunca te olvides de la Forma auspiciosa. Imagínate que toda la Creación está inmersa en Ella.

Devoto: ¿Pero realmente es que no podemos saber en algún momento, qué nivel de meditación hemos logrado?

Swami: Tú puedes identificar el progreso o la declinación de la meditación solamente cuando sepas que éste es el nivel tal, ¿no es así? El ejercicio de la meditación es sin principio ni fin, así que sus frutos tampoco pueden ser declarados como completos y concluidos.

Devoto: Entonces, ¿Tú dices que la meditación es sin fin?

Swami: Lo que generalmente se llama el Fin, es el fin del Yo y la fundición de todo en la Forma Unica. La meditación no tiene fin.

Devoto: ¿Cómo hemos de comprender estas etapas?

Swami: Puedes tener una idea de la etapa si examinas diariamente cómo eres capaz de concentrarte, cuánto has aplacado la naturaleza andariega de la mente y cuán profundamente saboreas la Forma Divina; eso es todo. El nivel alcanzado no puede ser reconocido. Lo que tú recibes y en qué momento, depende de Su Gracia. La misión del aspirante espiritual es practicar la meditación, sin desviarse del camino correcto. El resto es toda Su Gracia. No depende del número de días ni del tiempo. Algunos requerirán muchos nacimientos; otros lo lograron en unos pocos días. Depende de la fe, la devoción y la disciplina espiritual de cada uno. No puede ser calculado ni razonado.

Devoto: Eso significa que no debemos preocuparnos por nuestra práctica espiritual, su progreso, sus etapas, su posible declinación, etcétera.

Swami: Exactamente. Preocúpate por la disciplina necesaria para la práctica espiritual, pero no de sus frutos. La Realidad, la realización de la Realidad, no tiene etapas ni límites. No cedas a cualquier tipo de fantasías o deseos por este nivel o el otro. Permanece en tu meta y en la travesía. Nunca abandones la disciplina de la práctica espiritual (sadhana). No cambies el horario de la meditación. Con una meta y una actitud constante, persevera para lograrlo. Eso te garantizará el Fruto; eso te bendecirá con toda la felicidad. No te dejes descarriar por lo que te cuentan los otros de sus experiencias imaginarias. Para ti, nada puede ser tan genuino como tu propia experiencia. Por lo tanto, trata primero de lograr una concentración sin desvíos; que ésa sea tu primera meta.

Devoto: Meditación significa visión de la Forma del Señor, ¿no es así, Swami? Cuando tal Forma es vista realmente, dicen que no es real y genuina. ¿Qué quieren decir con esto?

Swami: El ver la Forma del Señor es la meta del ejercicio de la meditación. Lograr eso, es la aspiración final. Pero antes de alcanzar ese objetivo, hay algunos obstáculos en el camino. Hay que cuidarse de ellos.

Devoto: ¿Qué clase de obstáculos son? ¿Cómo debemos cuidarnos de ellos?

Swami: Tú has tomado un txfn para llegar a un cierto pueblo. Has escuchado que ese pueblo tiene una estación. Muchas estaciones similares aparecen durante la travesía y el tren para en cada una de ellas. Pero simplemente porque el tren para, no te bajas en cada una de ellas con tu equipaje, ¿no es así? Si desciendes, no llegarás adonde debes ir ¿no es así? No es bueno detenerse en estaciones intermedias, porque pierdes tu meta y sufres muchos inconvenientes, sin mencionar la demora. La actitud más sabia es anotar aun antes de comenzar la travesía, los nombres de las estaciones intermedias, etc., acercándote a aquellos que han viajado previamente en la misma ruta.

Devoto: En la ruta todos parecen viajeros experimentados. ¿Cómo distinguimos entre los pretensiosos y los auténticos?

Swami: Por supuesto, esto debe ser cuidadosamente considerado. Cada uno pudo haber recorrido su propio camino; algunos te dirán los detalles de la ruta, las estaciones, etc., sólo con la ayuda de los mapas. Si es así, no debes seguir sus direcciones. Considera desde dónde han comenzado ellos y desde dónde has comenzado tú; considera la ruta que han atravesado y la que tú tienes que seguir. Más aún, es imposible consultar a los que han llegado a la meta porque ellos no regresarán; en la etapa en que tú estás, ellos no pueden ser consultados. Por lo tanto, no necesitas preocuparte por encontrar personas que puedan relatarte sus propias experiencias en la ruta. Es mejor tomar la ayuda y consejo dados por los veteranos, en el Gita, los Sastras, los Vedas y Upanishads; apóyate en las palabras del Señor y sigue la instrucción de los Avatares Purushas (la encarnación del Supremo). Además, hay incontables números de grandes hombres que te pueden guiar, tan lejos como ellos han llegado, y no más allá. Pues, ¿cómo pueden ellos contarte cosas que no han experimentado?

Devoto: Bien, entonces, ¿cómo lograremos la oportunidad de llegar a ese camino y alcanzar esa meta?

Swami: Si están destinados para ello, no será dificultoso. Las oportunidades vendrán buscándolas; debes conocer el dicho: "El hombre que salió en busca de un inválido, tropezó con él en el camino". No debes dudar de que esto sucederá.

Devoto: Algunos dicen que si no logramos tener algunas visiones, sonidos y luces durante la meditación, debemos interpretar que nuestro ejercicio de la meditación no ha progresado. ¿Es que Tú opinas que se equivocan?

Swami: Es la imagen de su propia idea. Tal vez hacen meditación para lograr esos sonidos y esas visiones. Por lo tanto, ellos los experimentan. Son cosas con las que cada uno de ellos se engaña; no analizan la verdad oculta en sus visiones. Verdaderamente hablando, no deberían buscar esas ilusiones impermanentes.

Devoto: Entonces, ¿qué es lo que debemos buscar, Swami?

Swami: Busca y desea el Principio de todo; aquello que si se conoce, todo es conocido, aquello que si es visto, todo es visto y comprendido; no busques las gotas si pretendes conocer el torrente. Cuando hayas alcanzado el Océano (la base de todas las gotas), no tendrás el engaño de la gota.

Devoto: Algunos aspirantes espirituales se imaginan durante la meditación al gurú, ¿es correcto?

Swami: El maestro muestra el camino; él enseña lo que es beneficioso; por lo tanto se le debe mostrar respeto y gratitud, por supuesto. Pero no se debe tomar al gurú como todopoderoso y todo incluyente. Por supuesto, el Señor está en cada uno, como el Alma, pero debes ser cuidadoso al dar a cada uno el nivel que es debido y no más.

Devoto: Pero algunos grandes hombres declaran que el gurú es padre y madre, que es Brahma, Vishnu y Maheswara, todo en uno.

Swami: Basado en la Forma del Alma, eso es correcto. Pero ahora tales gurús son raros. Tú puedes hablar de él como padre, madre, Dios, etc., provocado por tu amor y consideración, eso es todo. ¿Cómo puede ser él así realmente? Tan amante como la madre, tan protector como el padre, eso es lo que quieres decir. Pero luego, ¿qué dices tú de aquellos que te han dado tu cuerpo y te han traído aun antes que el gurú? Lo primero y lo más importante es ser agradecido con tu padre y tu madre; sírvelos; hazlos felices; respétalos. Respeta al maestro como la persona que te muestra el Camino, que cuida tu progreso y se interesa por tu bienestar. Alaba al Señor como el testigo de todo, en todas partes, como el Maestro SW la Creación, Preservación y Disolución, como el Unico y Todopoderoso. Recuerda que debes considerar solamente al Señor, como la Forma Universal y como el Amigo y Protector Universal. El resto debe ser tratado por su justo nivel individual: la madre como madre, el padre como padre, el gurú como gurú; en verdad, ellos no pueden ser uno. Reflexiona bien sobre esto. Si tú buscas la autorrealización en tu meditación, tú tienes que instalar en el ejercicio la Forma del Señor (el Alma Universal) que tú más quieras, y no el dibujo de tu gurú. No es apropiado. El Señor es de un nivel más alto que el gurú, ¿no es cierto? Por supuesto, toma sus palabras como el fundamento, y trata de alcanzar el Origen de todas las cosas; eso te dará los frutos de todos tus esfuerzos. ¡Se te pide que trates a la piedrita como una gema, la gema como una piedrita! Por supuesto, por medio de la compulsión y sometido a las órdenes, la gente obedece y acepta pero, ¿puede ese sentimiento ser genuino? No es signo de la práctica de la meditación tener una idea afuera y otra adentro. A menos que este conflicto se resuelva y exista la misma idea afuera y adentro, no habrá ninguna estabilidad en el ejercicio de la meditación; ni habrá éxito.

Devoto: Muy bien, Swami. Sin conocer los temas a fondo muchos aspirantes espirituales están perdiendo años en lo que ellos llaman práctica de la meditación. Ellos no observan ni ley ni limite. Por todo esto Tu consejo muestra la Realidad. Los ubicará en lo Eterno. Hoy he sido verdaderamente bendecido, Swami.

XVI. LA IGNORANCIA Y LA ILUSION

Devoto: Hace tiempo que estoy ansioso por preguntarte algunas cosas y tener las respuestas de Ti. Hoy tengo la oportunidad. Esta mente (manas) y sus principios son categorías desconocidas. Sus significados no quedan registrados ni claros sin una experiencia vivida. Pero Swami, esta "ilusión" de rueda de nacimientos y muertes (samsara), nos sobrecoge, pesada y fuertemente, como la oscuridad de las nubes en la época de lluvias. ¿Qué es esta poderosa fuerza que nos arrastra? Eso es lo que me ha estado inquietando. Siento que personas como yo deberían entender estas cosas claramente desde el principio. Por favor, ¿me podrías ilustrar?

Swami: Bueno, mi muchacho ¿qué te *puedo decir? Estás simplemente sufriendo de temor, confundiendo un tronco que ves en la oscuridad con un hombre. O sea, estás confundiendo el No Dual, el Pleno, que es el Eterno Absoluto como el incompleto, separado individuo (jiva) y... sufriendo por ese error. Esa ilusión es la causa de todos tus sufrimientos.

Devoto: ¿Cómo es que sucedió esta ilusión?

Swami: Dormiste y por lo tanto soñaste. Dormiste el sueño de la ignorancia y el engaño por lo transitorio y soñaste esta rueda de nacimientos y muertes. Despierta y no tendrás más sueños. Cuando el sueño se desvanece, la ilusión también.

Devoto: Swami, ¿qué es esta ignorancia? ¿Cuáles son sus características? ¿Cuáles son sus mecanismos?

Swami: Aquello que está apegado al cuerpo y se siente como 11 yo" es el individuo o jiva. El individuo se dirige a lo externo; creer en todo este mundo transitorio y cambiante y en esta rueda de nacimientos y muertes, es estar sumergido en ambos. Cuando el individuo ignora su encarnación del Uno sin Segundo y lo olvida, lo llamamos ignorante. ¿Está claro?

Devoto: Pero, Swami, los Sastras, todos ellos dicen que la rueda de nacimientos y muertes es causada por la ilusión (maya). Ahora dices que se debe a la ignorancia. ¿Cuál es la diferencia entre ambos?

Swami: A la ignorancia se la conoce indistintamente como ilusión, la causa material del Universo, la naturaleza, lo no manifestado, el no conocimiento, sin discernimiento (maya, pradhana, prakriti, avidya, tamas), etc. Por lo tanto, comprende bien esto: la rueda de nacimientos y muertes es la consecuencia de la ignorancia.

Devoto: ¿Cómo puede la ignorancia producir esta rueda de nacimientos y muertes?, quisiera saber, Divino Maestro de Ti.

Swami: Debes saber que la ignorancia tiene dos poderes: el poder encubridor y el poder proyectivo. El poder encubridor cubre la realidad con su velo y proyecta sobre él lo irreal. Actúa en dos formas distintas: Asathavarana y Abhanavarana. Cuando un sabio y un ignorante se encuentran, aunque el sabio enseña que el Alma es Una y No Dual, el ignorante lo niega; no puede aprehender la Realidad con facilidad. Aun cuando oye la Verdad, no tiene la fe y la firmeza necesarias para asimilarla y la rechazará encogiéndose de hombros con indiferencia. Esto es Asathavarana. Ahora acerca del Abhanavarana. Aun cuando la persona cree a través de sus estudios de los Sastras y por la Gracia de la Providencia que hay un Alma No Dual, lo descarta como inexistente, arrastrado por argumentos superficiales. Aunque tenga conciencia, o sea la conciencia que percibe la misma cosa que niega, el engaño o ilusión le hace declarar que no existe. Este es el siniestro papel del Abhanavarana.

Devoto: También hablaste del poder proyectivo. ¿Qué significado tiene?

Swami: Aunque tú seas sin forma e inmutable y tu naturaleza sea Felicidad o Ananda, te engañas en creer, sentir y actuar como si fueras el cuerpo, que tiene forma, que cambia y es el asiento del dolor y el sufrimiento. Te refieres a ti mismo como el hacedor y el disfrutador: hablas de yo, tú, ellos, esto, aquello, etc., engañado en creer en la variedad y multiplicidad, ahí donde hay sólo Uno. Esta ilusión que proyecta varios sobre lo que es Uno es llamada poder proyectivo o el acto de imaginar falsamente una cosa como otra, o sea, superposición.

Devoto: ¿Qué es eso?

Swami: Cuando superpones el objeto de plata sobre la madreperla, cuando tú no ves la base pero sí la forma que tú le has dado, lo has superpuesto, o cuando en lugar del desierto ves el lago, has superpuesto lo irreal sobre lo real. Esto es imaginar falsamente una cosa en lugar de otra.

Devoto: Bien, Baba, ¿qué es lo real, qué es lo irreal? Por favor, explícame eso también.

Swami: El Uno y Unico, No Dual, la Unica Realidad, la Conciencia Universal, la Bienaventuranza, el Absoluto Universal (Dios) (Sat Chit Ananda Parabrahma), es lo Real. Así como el nombre y la forma de la serpiente se superpone a una soga, este mundo cambiante (que incluye todo desde Dios hasta una brizna de hierba, todas las criaturas, todos los objetos inertes como la tierra), se superpone sobre la sustancia del Absoluto Universal. El Oundo cambiante es lo irreal, ésa es la cosa sobreimpuesta.

Devoto: Esta superposición del Nombre Forma y Mundo Transitorio, ¿cómo se produce?

Swami: Por ilusión (maya).

Devoto: ¿Ilusión significa... ?

Swami: El poder de la ignorancia del mencionado Absoluto Universal...

Devoto: El poder de la ignorancia significa...

Swami: Ya te lo he dicho ¿no? La incapacidad de comprender la realidad de Dios, el Principio Universal... aunque seas fundamentalmente Dios, la única Verdad que refulge en la forma de Alma... eso es ignorancia.

Devoto: Bueno, ¿cómo es que esta ignorancia produce todo este mundo cambiante?

Swami: El poder de la ignorancia no te permite ver la soga; te superpone la serpiente sobre ella; te hace ver el mundo objetivo donde sólo existe Dios.

Devoto: Swami, ¿cómo es que existiendo tan sólo el Uno sin Par, (Uno No Dual), sucedió la creación de todos estos mundos?

Swami: ¡Has vuelto al principio! Aunque Yo te lo diga ahora, es muy difícil de captar. De todas formas, ya que has preguntado, te lo diré. Escucha. La energía de la ignorancia existe en la forma latente de la soga misma. Es decir, es latente, sin manifestarse en el Dios Creador. Eso también se denomina no conocimiento (avidya). Tiene como su base a Dios, que es Conciencia Universal y Bienaventuranza. De los dos poderes que tiene esta ilusión (maya), el poder de velar y el de proyectar, el poder de velar encubre al Dios Creador y el poder de proyectar lo manifiesta como la mente. La mente crea todo este panorama de nombre y forma a través de la exuberancia de las pasiones y tendencias (vasanas).

Devoto: Maravilloso, Swami, ¡qué maravillosa es esta Creación! ¿Cuál es la diferencia entre el estado de vigilia y el estado de ensueño?

Swami: Ambos son la naturaleza de la ilusión: en ambos están operando las pasiones. El mundo es la ilusión estable, el sueño es la ilusión inestable. Esta es la diferencia, no hay otra.

Devoto: Swami: ¿cómo se puede decir que este mundo es irreal cuando es concreto, y puede ser experimentado de muchas formas?

Swami: Es la ilusión que esconde la realidad de la comprensión; el mundo es tanto una superposición del Dios Creador como una serie de imágenes en la pared.

Devoto: Se dice que el no conocimiento es sin principio, ¿no es así? ¿Por qué entonces se lo culpa tanto?

Swami: El no conocimiento sin principio termina cuando amanece el conocimiento. Esto es simplemente lógico. La oscuridad es destruida por la luz. Cada objeto tiene cinco partes: origen, naturaleza, función, período, resultado. Pero en el caso del Alma Suprema estos principios no pueden ser enunciados, aunque cada cosa que surja de El, los tenga. La ilusión (maya) de por sí no tiene un origen explicable. Se prueba en sí misma. Está ahí en Dios Creador, con Dios Creador: es sin principio. No se puede explicar mediante ninguna causa cómo es que se ha manifestado tan lujosamente. Así como una burbuja por la fuerza de su propia naturaleza surge desde el agua, una cierta fuerza que toma Nombre y Forma surge del infinito, el Pleno, el Alma Universal. Eso es todo. Solamente los ignorantes hablarán mal del no conocimiento: en realidad, no hay bueno ni malo.

Devoto: ¿Cómo se puede decir que la ilusión (maya) no tiene origen? Así como el trabajo del arcillero es el origen para que la arcilla tome la forma olla, la Divina Voluntad del Creador Universal, que está quieto y es testigo, es esencial para que la fuerza latente en el Dios Creador sea evidente.

Swami: En la disolución final, Dios como testigo también será no existente. El Eterno Absoluto sólo existirá ¿no es así? Entonces, ¿cómo puede la Voluntad Divina de Dios ser el origen? No puede ser. Mientras pienses sobre esto, no debes tomar al Dios Creador, al Dios Testigo y al Dios Preservador y Protector de toda la Creación, Brahma, Vishnu e Iswara (los tres Dioses de la Trinidad hindú) como tres entidades separadas. Estas tres son formas de los tres gunas (atributos de la materia: pi reza actividad inercia). Los tres son un Alma Universal. Pero como es difícil comprender el funcionamiento del mundo, se lo explica y aprende como tres: tres formas sujetas a tres tipos de acción, portando tres nombres. En el momento de la Creación, la disolución está ausente. Ambos pueden convivir sólo más allá del tiempo. El hombre, quien existe en tiempo, acción y causa jamás podrá pretender captarlo. Cuando trasciendas los tres gunas, tú también podrás lograrlo, pero no antes. Por lo tanto, sin perder el tiempo en tales problemas incomprensibles, comprométete en las cosas que necesites urgentemente, atravesando el sendero que te llevará a la Meta.

Diálogos con Sai Baba BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 1RA PARTE

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Tue, 21 Jul 2026 18:38:07 -0600

Diálogos con Sai Baba

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

INDICE

Prólogo . 3

Introducción . 8

Palabras preliminares 9

I. ¿Es necesario el maestro espiritual? 10

Il. ¿Qué hacer con los que siempre encuentran .fallas .en

los demás o buscan permanentemente la discusión? 15

III. El mundo exterior, el mundo interior y el Señor 20

IV. La Conciencia Universal 28

V. ¿Quién soy yo? 32

VI. Mente, discernimiento, inteligencia y.ego 36

VII. Máximas de conducta 41

VIII. La atribución errónea de la realidad La superposición. 47

IX. El morador interno o Purusha La Liberación 52

X. Avanzamos cuando realizamos ejercicios espirituales . 58

XI. Las obstrucciones 66

XII. Las cualidades y conductas del hombre y el

Mahabharata . 70

XIII. El Bhagavata 74

XIV. Condiciones de un verdadero. maestro. espiritual 82

XV. La Meditación 88

XVI. La ignorancia y la ilusión 93

PROLOGO

En la religión hindú se cree que Dios encarna de tiempo en tiempo para promover el bienestar de la humanidad. A esta encarnación se la llama Avatar y es un Ser extraordinario.

Un Avatar manifiesta dieciséis cualidades especiales. Las más profundas, que lo distinguen con claridad del hombre mortal, son su completo dominio y trascendencia del mundo físico, incluyendo la facultad de materializar objetos a voluntad: además de las cualidades de Omnisciencia, Omnipresencia y Omnipotencia, la amplitud de transmitir una corriente de Amor puro e inagotable y una Gracia especial que trasciende todas las circunstancias del karma (el resarcimiento exigido por los actos llevados a cabo en el pasado), que se patentiza en su poder de transformar milagrosamente la vida de una persona, por un acto de Voluntad Divina.

Tradicionalmente, en la religión hindú se cree que el último Avatar completo fue Krishna, quien vivió hace cerca de cinco mil años.

La distinción que se establece entre un Avatar y un aspirante espiritual o un individuo espiritualmente evolucionado es ésta: los dos últimos pueden ascender, por medio de la práctica espiritual, a niveles superiores de autorrealización, incluso quizá desarrollando poderes yóguicos. Por contraste, el Avatar nace con plena conciencia. Más que nacer en la Tierra y ascender al cielo o a planos de la existencia superiormente evolucionados, el Avatar, ya Divino por completo, elige descender a la Tierra.

Su tarea es conceder Paz y Alegría, dar un sentido de plenitud a los buscadores que se han esforzado largo tiempo. El descenso de Dios a la Tierra, la encarnación de lo Sin Forma en una Forma, es la concreción del anhelo de los que buscan a Dios. Es la dulzura solidificada de la devoción de los aspirantes a Dios.

Se cree que Sai Baba es el Avatar de esta Era.

Sai Baba vino al mundo en Puttaparti, un remoto pueblo en el sur de la India, el 23 de Noviembre de 1926, y se le dio el apellido de Sathyanarayana Raju. Las anécdotas familiares y de los lugareños hablan de "milagros" que empezaron a ocurrir poco antes de su nacimiento. Por ejemplo, se dice que los instrumentos musicales de la casa familiar tocaron por sí solos. Se cuenta otro incidente extraordinario que sucedió poco después de que había nacido el bebé: alguien notó movimientos bajo sus mantas en el piso y rápidamente lo tomaron en sus brazos. Debajo de las mantas estaba una mortífera cobra, que por alguna razón no había dañado al pequeño. (La cobra, por coincidencia o no, es el símbolo de Shiva, un miembro de la Santa Trinidad del hinduismo.)

Desde la infancia se evidenció que el joven Sathya era bastante diferente de sus compañeros de juego. Aunque su familia comía carne, El era un vegetariano natural que aborrecía el pensamiento de matar animales. Era servicial en extremo con toda la gente del pueblo; trabajaba desinteresadamente y llevaba con frecuencia indigentes a su casa a fin de que sus padres los alimentaran, aunque ellos le reñían a menudo, por lo que creían una generosidad improcedente de El. Sus compañeros de juego lo llamaban "gurú" (maestro espiritual), porque los dirigía en cánticos devocionales antes de entrar a la escuela, y los fascinaba y divertía extrayendo dulces y juguetes de una bolsa aparentemente vacía.

Ocurrió un misterioso incidente cuando Sathyanarayana tenía trece años. Un día, mientras jugaba afuera, lanzó un grito y brincó agarrándose uno de sus descalzos pies. Su familia temía que le hubiera picado un escorpión y no sobreviviera. Pero esa noche durmió sin dolor ni malestar aparentes. Veinticuatro horas más tarde, perdió el sentido y permaneció así durante un día. Cuando despertó, su conducta era extraña, alternaba períodos de inconsciencia con los que parecían ser estados de trance. Empezó a cantar y a citar largos pasajes de poesía y filosofía sánscrita, fuera del alcance de su educación formal.

A veces se ponía rígido y a quienes estaban a su alrededor les parecía que abandonaba su cuerpo: luego les describía lugares distantes que sus padres decían que nunca había visitado y gente que según ellos, jamás había conocido. Reía y lloraba, explicando complicadas doctrinas religiosas. ¿Estaría poseído por espíritus malignos?

Sathya sufrió un período torturante, ya que sus padres lo llevaron con exorcistas por toda aquella región del país. Un exorcista famoso y temido, para quien el demonio en el muchacho se había convertido en un reto personal, rasuró la cabeza de Sathya, le hizo tres incisiones en forma de cruz en el cráneo, y luego vertió material cáustico en la herida, como así también en los ojos, los cuales se le inflamaron hasta que casi se cerraron. Por fin sus padres no pudieron soportar más estas experimentaciones y pidieron detenerlas, aunque aparentemente su hijo no estaba curado.

Con voz calma, pero firme, el muchacho anunció: "Yo soy Sai Baba". Entonces procedió a relatar cómo había escogido esa familia en particular para su encarnación, en atención a las plegarias de un devoto sabio ancestral. Dijo que era la reencarnación de un santo mahometano poco conocido, pero respetadísimo, llamado Sai Baba de Shirdi, quien vestía como musulmán, pero llevaba ceniza en la frente al igual que un hindú. El primitivo Sai Baba había muerto ocho años antes de que Sathya naciera, y según las crónicas, aquél había dicho a sus devotos que transcurriría dicho lapso antes de su reencarnación.

Naturalmente, para muchos en el pueblo era difícil aceptar a este muchacho, por más encantador y extraordinario que fuera, como la reencarnación real de un hombre que sus seguidores consideraban santo.

En verdad, el joven Sathyanarayana empezaba a ser más bien un misterio. Un par de meses después, un jueves (el Día del Gurú en la India), un grupo de lugareños inquisitivos se le acercaron rogando: "¡Muéstranos una señal!"

Con un ademán rápido e inesperado, Sathya arrojó al piso un ramo de flores de jazmín, que al caer, formó claramente la palabra "Sai Baba" (escrito en telugu, la lengua del pueblo).

Más tarde, Sathya dijo a su familia que ya no residiría con ella, pues sus devotos lo llamaban y tenía que irse. Dejó la escuela en octubre de su año decimotercero y comenzó a reunir seguidores en torno de El. El número de éstos creció y fue necesario establecer un ashram donde hubiera la posibilidad de que vivieran con su gurú, y los que buscaran su conducción lo pudieran ver. La construcción de Prashanti Nilayam (La Morada de la Paz Eterna) continúa todavía, intentando alojar al creciente número de devotos de Sai Baba. Aquí y en Brindavan, su residencia de verano, Baba ha recibido a millones de personas de la India y de todo el mundo.

Baba declaró con posterioridad, que desde entonces demostraba que El está por encima del placer y el dolor, por encima de la dualidad. Reveló que de hecho no hubo una picadura real de escorpión: "Ninguna picadura así podría crear un Sathya Sai Baba, y si pudiera, los escorpiones deberían ser objeto de la mayor veneración y adoración".

Dos meses después de la supuesta picadura, en mayo de 1940, el padre de Sathya vio una multitud reunida alrededor de su hijo. Parecía que estaba materializando dulces y frutas a partir del simple aire, y mucha gente se desplomaba gritando que El era una encarnación de Dios. Confundido y frustrado por la extraña conducta de su hijo y ahora por este despliegue de prestidigitación, o peor, de magia negra, el padre de Sathya recogió una vara y se acercó amenazadoramente: °¿Quién eres Tú... quién eres Tú?", preguntó con enojo.

Sai Baba dice que su nombre es significativo. "Sai" denota el aspecto femenino del Universo y "Baba" el masculino; el nombre completo expresa el enlace de los dos. También ha proclamado que El es la manifestación tanto de Shiva como de Shakti, fases del Universo y aspectos masculino/femenino de lo Divino.

A algunos les parece que revela estas dos cualidades: sus movimientos son delicados y ligeros, a la vez que fuertes y autoritarios.

Baba habla con frecuencia de la vida de Shirdi Sai Baba y materializa retratos de El para sus seguidores, e ilustra además sus lazos con el Santo mediante la formación de Vibhuti (ceniza sagrada). Shirdi Sai Baba también distribuía ceniza entre sus devotos, pero lo hacía tomándola de un hogar constantemente encendido. Ahora, es evidente que Sai Baba de Puttaparti tiene ese fuego encendido en otra dimensión a la cual penetra con un simple movimiento de su mano para extraer, de una provisión aparentemente ilimitada, la ceniza sagrada.

Sai Baba ha efectuado la mayoría de los milagros que se atribuyen a Jesucristo. Sus seguidores creen que El está por encima del tiempo y del espacio y no lo limitan las leyes de la física.

Hay relatos de que ha contraído la enfermedad o el daño de una persona para preservar la salud de la misma o salvar su vida, indisponiéndose físicamente en su lugar y curándose enseguida.

Otros informes dicen que cura mediante la materialización de instrumentos quirúrgicos que El mismo maneja con gran pericia, o manifestándose El mismo realmente en el cuerpo de un cirujano para llevar a cabo operaciones peligrosas. Virtualmente, no hay enfermedad de la cual se dé razón que no haya curado, y hay pruebas de que incluso resucitó a un devoto.

"Yo vine, dice Sai Baba, porque los hombres buenos del mundo: el sabio, el aspirante espiritual, el gurú y el piadoso, suspiraban por Mí. Regocíjense los puros y rectos".

Texto publicado en "Sai Baba y el psiquiatra" escrito por el Dr. Samuel H. Sandweiss.

INTRODUCCION

Palabras al lector:

"Yo soy el Sai Baba de Shirdi que ha vuelto nuevamente; antes, estaba mayormente dedicado a preparar la comida; ahora he venido a alimentarlos a ustedes, con el alimento que los fortalezca, nutra y purifique", dice Bhagavan Sri Sathya Sai Baba de Prashanti Nilayam, en el pueblo de Puttaparti, Distrito de Ananthapur, Andhra Pradesh. El anuncia esto en su decimocuarto cumpleaños, dejando de lado sus libros escolares para dirigirse públicamente a un primer grupo de devotos, en el año 1940. Desde entonces Baba ha consolado, guiado y curado con Su Compasión y Su Amor Divino, a un creciente rebaño de gente con sufrimientos físicos y espirituales, fundando la Nueva Era SAI de Paz y Alegría. Como parte de su misión de restaurar la Rectitud y reverdecer el Bien, Baba comenzó en febrero de 1956 a editar una revista mensual a la que dio el significativo nombre de "El Eterno Conductor".

Evidentemente, quería manifestar más claramente a través de este título, el hecho de que El es tanto Eterno Sin Tiempo como el Conductor de todos los seres corpóreos.

Anunció que "El Eterno Conductor" está empeñado en una campaña contra la falsedad de todo tipo y también, contra el espíritu de egoísmo. Esta serie de diálogos con Baba, publicados originariamente en la revista en idioma telugu, develan los misterios de la Verdad Espiritual, y con Amor, despejan la niebla que esconde la visión a los aspirantes.

Leídos con atención, cariño y fe, estos diálogos están destinados a clarificar, fortificar y convencer. Que la lectura cuidadosa te conduzca más y más cerca del Objetivo.

N. Kasturi

PALABRAS PRELIMINARES

Esta edición se presenta corregida y mejorada respecto de las anteriores; es así que se han titulado todos los capítulos para facilitar la ubicación de todos los temas tratados.

Por comentarios recibidos de las ediciones anteriores, y dada la dificultad para llegar a una comprensión absoluta de las Joyas de Sabiduría que encierran las páginas siguientes que abarcan desde los misterios de la Creación hasta los caminos para la liberación del hombre de las ataduras de la ignorancia, hemos optado por la eliminación de algunas palabras sánscritas que, teniendo una traducción aceptable en castellano, permitieron lograr una mayor comprensión y fluidez en la lectura.

Con los cambios antedichos, lo que se ha pretendido es hacer esta obra más accesible en su interpretación a la mayor cantidad de personas que se interesan cada día más en lo que Sai Baba ha venido a transmitir.

La Editorial

I. ¿ES NECESARIO

EL MAESTRO ESPIRITUAL?

Devoto: Swami, ¿podemos preguntarte libremente sobre cualquier tema relacionado con el sendero espiritual, que desconozcamos?

Swami: Por supuesto, ¿cuál es la objeción? ¿Por qué esa duda? ¿Para qué estoy Yo aquí? ¿No es acaso para explicarles aquellas cosas que no saben? Ustedes pueden preguntarme sin miedo ni titubeos. Yo siempre estoy dispuesto a responder. Solamente pido preguntas serias, con deseos profundos de conocimiento.

Devoto: Pero algunas personas mayores dicen que es malo acosar al Maestro con preguntas. ¿Tienen razón, Swami?

Swami: Eso no es cierto. ¿A quién otro si no podría aproximarse el discípulo? Desde el momento en que el gurú (maestro espiritual) es todo para él, lo mejor es que le consulte a él todos los temas, y después actúe.

Devoto: Algunos dicen que debemos llevar a cabo con reverencia lo que los maestros nos piden sin plantear objeciones. ¿Es ésa también Tu consigna?

Swami: Hasta que desarrolles una fe total en ellos y sepas que sus palabras tienen validez, será difícil que lleves a cabo lo que ellos ordenan reverentemente. Así que, hasta entonces, no estaría mal averiguar el sentido y la validez de sus órdenes, para que actúes convencido.

Devoto: Maestro, ¿a quién debemos creer y a quién descartar? El mundo está lleno de falsedad. Cuando aquellos que aceptamos como buenos se vuelven malos, ¿cómo puede fructificar la fe?

Swami: Bueno, mi muchacho. ¿Dónde está para ti, en este mundo o en otro, la necesidad de hacer germinar la fe en los demás? Primero ten fe en ti mismo. Luego ten fe en Dios, el Señor, el Absoluto Universal. Cuando tengas fe en estos dos, ni el bien ni el mal te afectarán.

Devoto: Swami, la fe en el Señor también disminuye a veces. ¿Cuál es la razón?

Swami: Cuando uno es engañado por lo ilusorio del mundo exterior, y cuando uno no logra buenos resultados en semejantes deseos mundanos, disminuye la fe en el Señor. Así que abandona tales deseos. Desea solamente aquello relacionado con lo espiritual; entonces las dudas y las dificultades no serán tu designio. Lo más importante para esto es la fe en el Señor; sin ella comienzas a dudar de todo, lo grande y lo pequeño.

Devoto: Hasta que lleguemos a comprender la Realidad de lo Absoluto, dicen que es importante estar en compañía de los sabios, los buenos y también tener un maestro espiritual. ¿Es esto realmente necesario?

Swami: Ciertamente, la compañía de los sabios y de los buenos es necesaria. Para hacerles conocer aquella Realidad también es importante un gurú. Pero, sobre este tema, deben ser muy cuidadosos. Los auténticos gurús escasean hoy en día. Los impostores se han multiplicado y los maestros se han aislado para poder conseguir su realización interior sin ser molestados. Hay muchos maestros (gurús) auténticos, pero no se encuentran fácilmente. Aun si los consiguen, deben agradecer al destino que les otorgue más de una palabra que los instruya sobre la Verdad; ellos no perderán tiempo contándoles toda clase de historias. No deben apurarse en la búsqueda de un gurú.

Devoto: Entonces, ¿qué es el Sendero en este mundo?

Swami: En verdad, es para esto que tenemos los Vedas (La Sabiduría o revelación Divina de la Verdad Eterna, revelada a los corazones purificados de los Rishis o antiguos Videntes de la India), Sastras (Escrituras que instruyen acerca de los Códigos de Moral), Puranas (Escritos que describen los hechos y poderes de los Dioses como el famoso Bhagavata Purana) e Ithihasas (Las Historias Epicas, como el Ramayana y el Mahabharata). Estúdialos, transita el camino que enseñan y capitaliza la experiencia; comprende su significado y el sentido de sus mensajes que provienen de los sabios; llévalos a la práctica; medita en el Alma Universal como el gurú y como Dios; entonces, esos mismos libros te ayudarán como tu gurú. Porque, ¿qué es un gurú? Gurú es aquel a través del cual tu mente aprende a fijarse en Dios. Si tú consideras el Alma Universal como el gurú, y practicas una disciplina espiritual con sacrificio y entrega y con un Amor inquebrantable, el Mismísimo Señor aparecerá ante ti y te dará instrucción espiritual, tal como un gurú. O tal vez te bendiga como resultado de tu práctica espiritual, y puedas encontrar un auténtico maestro que te conduzca a la Liberación.

Devoto: Pero actualmente, algunos personajes reparten instrucción espiritual a todos aquellos que lo solicitan, ¿no son ellos verdaderos maestros, Swami?

Swami: No te diré si lo son o no. Sólo te aclaro lo siguiente: No es señal de auténtico maestro, el otorgar instrucción espiritual a cualquier persona que se le acerque con alabanzas, sin considerar el pasado y el futuro; sin descubrir la capacidad y los impedimentos del discípulo, y su posibilidad de recibirla.

Devoto: Entonces, Swami, he cometido un error. Cuando un gran ser llegó a nuestro pueblo, y mientras todos recibían enseñanzas de él, yo también fui, y me postré ante él y las pedí. El me concedió una buena instrucción espiritual. Yo repetí el mantra (fórmula sagrada o repetición del Nombre de Dios) algún tiempo, pero poco después me enteré de que este personaje era un fraude. Desde ese día perdí la fe en el Nombre que él me diera, y dejé de practicar el mantra. ¿Estuvo esto mal o tengo razón?

Swami: ¿Dudas de lo correcto o incorrecto de esto? Está muy mal. Así como el gurú examina las condiciones del discípulo, éste también debe examinar críticamente las referencias del maestro, antes de recibir instrucción espiritual. Tu primer error fue el no prestar atención a esto, y apresuradamente aceptar sus enseñanzas. Bueno, aun si el gurú te la dio sin estar debidamente calificado, ¿por qué rompiste tu voto dejando de repetir el Nombre? Este es el segundo error; echarle la culpa de los errores ajenos al Sagrado Nombre de Dios. Antes de recibir instrucción espiritual, deberías haberte tomado tiempo para saber de la autenticidad del gurú y desarrollar confianza en él. Sólo cuando el deseo de aceptarlo como maestro apareciese, deberías haber recibido esa instrucción espiritual. Pero, una vez que adoptas el Nombre, debes repetirlo y nunca dejarlo, sin importarte cuáles fueran las dificultades. De lo contrario, incurres en el error de aceptar o rehusar las cosas sin reflexión alguna y esto trae, inevitablemente, malas consecuencias. No debieras aceptar un Nombre si estás afectado por las dudas o si no es de tu agrado. Pero una vez adoptado, nunca debes abandonarlo.

Devoto: ¿Qué pasa cuando uno lo deja?

Swami: Bueno, mi muchacho, la deslealtad al gurú y el descartar el Nombre de Dios, causarán que tu esfuerzo dirigido y tu concentración se marchiten. Como dice el refrán: "La semilla enferma nunca puede convertirse en árbolV.

Devoto: Pero, ¿si el gurú nos otorga el mantra aun cuando carezcamos de mérito?

Swami: Tal gurú no es un gurú. El efecto de su accionar incorrecto no recaerá sobre ti. La maldad de ese error recaerá sólo sobre él.

Devoto: Si el discípulo actúa de acuerdo con la promesa hecha al gurú, sin valorar lo que pueda llegar a ser el gurú, y lo honra como antes, ¿podrá llegar a la meta?

Swami: Ciertamente, ¿qué duda cabe? ¿No conoces la historia de Ekalavya? Aunque Dronacharya no lo aceptó como discípulo, él colocó una imagen y la tomó como si fuera el mismo Dronacharya, reverenciándolo. Aprendió arquería y obtuvo el dominio sobre todas las artes. Finalmente, cuando el gurú cegado por la injusticia, le pidió su pulgar derecho como honorarios, él se lo ofreció gustoso. ¿Tomó Ekalavya a pecho la injuria del gurú?

Devoto: ¿Para qué le sirvió aquella ofrenda? Su educación en el dominio del arco fue un desperdicio, eso es todo. ¿Cuál fue el resultado neto de sus logros?

Swami: A pesar de que Ekalavya perdió toda posibilidad de usar su habilidad, el carácter que adquirió con su entrenamiento nunca se perdió. ¿No es suficiente compensación la fama que adquirió por su sacrificio?

Devoto: Bueno, lo pasado pasado es. De aquí en adelante, por lo menos, yo me esforzaré y trataré de no dejar de lado el Nombre. Por favor, concédeme instrucción espiritual Tú mismo.

Swami: Tu actitud es similar a la de aquella persona que después de haber presenciado la representación del Ramayana (historia épica) durante toda la noche, le preguntó a alguien al alba, ¡cómo estaba Rama emparentado con Sita! Te estaba diciendo que el gurú y sus enseñanzas vendrán a ti cuando estés listo para recibirlas sin buscarlas. No tienes ninguna necesidad de pedirlo. Hablando con propiedad, el discípulo no debe pedir instrucción espiritual por sí mismo. No puede darse cuenta si está maduro para ello. El gurú estará esperando el momento apropiado, y él mismo lo bendecirá y ayudará. No se debe recibir instrucción espiritual más de una vez. No es repetible. Si abandonas esas enseñanzas y tomas otras, cuando así lo deseas, serás como una mujer casada que se va de su casa.

Devoto: Entonces, ¿cuál es mi destino ahora? ¿No hay forma de salvarme?

Swami: Arrepiéntete de la equivocación cometida pero continúa meditando en el Nombre que recibiste. Para la recordación de los Nombres de Dios y la repetición de los Nombres de Dios, puedes usar todos los Nombres que quieras. Para la meditación debe ser usado sólo el Nombre dado en tu iniciación espiritual, recuérdalo. No cambies ese Nombre Sagrado; transfórmate a ti mismo por el persistente anhelo y esfuerzo de avanzar.

Devoto: ¡Swami! Hoy, es sin duda un gran día, pues todas las dudas han desaparecido con Tus palabras. Tal como dijiste, la enseñanza espiritual creó la duda, Tu mensaje la dispersó. Si me permites volveré a mi lugar y cuando vuelva, te traeré nuevas dudas para ser aclaradas en Tu presencia a cambio de Paz y Alegría. Si así es Tu deseo, volveré el próximo mes.

Swami: Muy bien. Eso es exactamente lo que quiero: que personas como tú eliminen sus dudas, aprehendan el verdadero sentido de la vida, y recibiendo el mensaje con fe y firmeza, vivan recordando permanentemente el Nombre del Señor. Siempre que vengas, sea como sea, aprende de Mí el método y los medios para deshacerse del dolor, la duda y la preocupación. Nunca sufras, pues con ese dolor dentro tuyo, no serás capaz de practicar ninguna disciplina espiritual. No importa qué disciplina espiritual practiques, será como tirar agua de rosas sobre cenizas. Muy bien, ve ahora y vuelve más adelante.

II. ¿QUE HACER CON LOS QUE

SIEMPRE ENCUENTRAN FALLAS

EN LOS DEMAS O BUSCAN

PERMANENTEMENTE LA DISCUSION?

Devoto: Buenos días, Swami.

Swami: Estoy contento de verte. Te ves muy cansado. Con este calor, viajar es agotador. Descansa un rato. Podemos conversar más tarde.

Devoto: Cuando no hay paz en la mente, ¿cómo obtener descanso?

Swami: Bueno, mi muchacho, el descanso ayuda a obtener la paz mental. Una vez que tengas esa paz, ¿para qué necesitas descansar? Hace falta un vendaje para que la herida cicatrice, después de esto, ¿para qué sirve?

Devoto: Swami, en este momento mi mente está inquieta. No puedo decidirme por nada y no sé cuál es la razón. ¿Qué puedo hacer?

Swami: Bueno, no existe un efecto sin una causa. Tú ciertamente conoces la causa de tu estado actual, y no puedes hacer nada más. En situaciones de dolor mental, practica la recitación de los Nombres de Dios por un rato, sentado en un lugar solitario; o canta bhajans (cantos en alabanza a Dios) en voz alta y sostenida; o si esto no te es posible, tiende tu cama y duerme un rato. Más tarde podrás pensar acerca de todo esto.

Devoto: Tú nos has dicho, que en este mundo, cada uno tiene algo que ama tiernamente, y si aquello sufre algún daño, no logramos tener tranquilidad mental, ¿verdad?... ¿Cómo puedo entonces tener paz en mi mente, cuando sucede algo así... alguien le falta el respeto al objeto de mi amor o le encuentra defectos? En ese caso, ¿qué debería yo hacer?

Swami: Bien. Una buena persona que ha comprendido la naturaleza del Alma Universal, el Yo Superior, no dañaría así los objetos o seres que otros aman. Ni se asociaría a quien lo hiciera. Porque sentiría internamente, tanto dolor al dañar la Forma de Dios elegida por otro para su adoración, como el que siente cuando le lastiman a su propia Forma elegida. Por lo tanto, que la Paz sea contigo, asumiendo que aquellos que abusan así, son seres que ignoran la chispa de Dios inmanente en nosotros. Comprometido como tú estás en la indagación sobre la naturaleza del Alma, no tienes nada que hacer con personas ignorantes, que no conocen su origen. Bien. Déjalo pasar. ¿Qué te ha sucedido para originar todo esto? Todo el problema se resolverá, si dejas salir lo que sientes dentro.

Devoto: El mundo sabe bien cómo Tú pregonas el valor y la valentía, y guías a los hombres a hacer el bien espiritual, física y mentalmente; cómo Tú has brindado educación y ayuda médica. Nunca has hecho daño, ni lo has causado a nadie o a nada... ¿Cómo eliminar entonces a las personas que inventan y difunden toda clase de historias necias de alguien como Tú? ¿Qué ganan haciéndolo?

Swami: Oh, ¿así que ésta es la historia? Pero, ¿no sabes tú, que el bien y el mal son de la misma naturaleza que el mundo? Si todos estamos comprometidos en las ventas, ¿quiénes serán los compradores? En lo que respecta a Dios, la búsqueda del error se remonta al principio de los tiempos; no es nuevo; los hombres de hoy sólo pueden producir algunos cuentos nuevos. Bueno, pero, ¿por qué tomas tan en serio tales abusos? Tómalo como que están recordando a Swami de esa manera. La recordación con Amor y la recordación con odio son dos categorías. La recordación con odio es ignorancia, está relacionada con el rajoguna (los atributos de deseo y pasión). La recordación con Amor es Conocimiento, y está relacionada con el satvaguna (cualidad de la pureza). La ignorancia termina en sufrimiento, dolor; el Conocimiento termina en Bienaventuranza, en una infinita fuente de alegría. Los resultados hablan por sí mismos. Ahora bien, ¿por qué suprimirlos? Tú preguntaste qué beneficio obtienen, ¿verdad? Ellos no necesitan ninguna ganancia; encontrar fallas en los demás se ha convertido en su costumbre; lo hacen como cumpliendo un deber. Como dice el refrán: "¿Qué le importa a la polilla si el sari cuesta cien tankas o si es barato? Roer y romper es su naturaleza"; la polilla se come por igual un costoso sari o un harapo. ¿Sabe acaso el valor de las cosas? Tal es su quehacer. Entonces, tranquilízate, date cuenta de que el trabajo de estos buscadores de fallas es el mismo que el trabajo de estas polillas.

Devoto: Swami, lo que Tú dijiste es la verdad. Podemos interpretar que estas personas ignorantes, cuando se comportan así, pertenecen a la categoría de las polillas. Pero cuando la gente que lo hace es educada, importante, y tiene conocimientos, y cuando son éstos los que se abocan a desparramar tales historias, ¿cómo soportarlo?

Swami: El aprender significa autoconocimiento; pero éste no es el conocimiento de las cosas del mundo que nos entrena para vivir y es útil como base para la subsistencia. Comparar el conocimiento del Yo espiritual con las enseñanzas para la vida práctica es un grave error. Los grandes hombres son aquellos que no abusan de los otros, que buscan la Verdad con buenas intenciones. Los temas espirituales no pueden ser comprendidos por aquellos que carecen del poder de discernimiento, que están engreídos por la autoridad que tienen, o por aquellos que no tienen conocimiento del Ser como Verdad básica. Entonces, considera a aquellos que describiste como educados y grandes, como pertenecientes también a la categoría mencionada, y sin más preocupaciones, concéntrate en fortalecer tu fe.

Devoto: Mucha gente religiosa en este mundo está convirtiéndose en irreligiosa a causa de semejantes personas, ¿no es cierto, Swami? ¿No existe algún arma para neutralizar a estas personas, que sin consideración a sus conocimientos y sin esfuerzo para conocer la Verdad, abusan de los Grandes Seres Divinos?

Swami: Pues sí que la hay. "Una carga de harapos se coloca sobre una montura harapienta", es el dicho. Las palabras de tales personas serán escuchadas sólo por sus iguales. Ningún verdadero creyente se asociará con ellos. Aun si lo hiciera, se alejará ni bien comprenda que estas historias son ficticias. O sea, que el arma para eliminar a esas personas, está en sus propias manos. ¿No has oído acaso el cuento de Bhasmasura? ¿Lo conoces? Poniendo su mano sobre la cabeza de todos, los redujo a cenizas y, finalmente, poniéndola sobre su propia cabeza, él mismo quedó reducido a cenizas. Igualmente, acusando a otros, ellos mismos serán finalmente acusados por sus propias palabras.

Aquellos que encuentran defectos en el Señor pertenecen a cuatro categorías:

1 Personas que no tienen ningún interés en temas relacionados con Dios.

2 Personas que por despecho individual no pueden soportar la grandeza de otra.

3 Aquellos que no tienen ni experiencia personal, ni contacto, ni conocimiento de nada, y por lo tanto sólo fabrican cuentos basados en habladurías, a los cuales se han esclavizado.

4 Las personas que llegan con algún deseo mundano, y que acusan al Señor como excusa, por la frustración provocada por su propio destino.

Sólo estas cuatro clases de personas hablan clamorosamente como tú dices; las otras no hablarán, ni saltarán como marionetas. Aun cuando ellas no tengan fe, ni experiencia personal, cuando escuchen tales cuentos se limitarán a analizarlos dentro de sí mismos y llegarán a sus propias conclusiones, para su propia satisfacción. Ellos no molestarán a otros.

No es el camino correcto el desconfiar de la propia mente y darle cabida allí a las palabras de otro. Además, no hay beneficio en discutir con aquellos que no conocen la Verdad (Realización Interior). De hecho, la Verdad no admite discusiones. Discutir con aquellos que no saben, pero que están en un estado intermedio, es como ver la trompa del elefante y pensar que es todo el cuerpo, como en la historia de 'los hombres ciegos y el elefante". Bueno, ten en cuenta lo que te voy a decir: No vale la pena perder el tiempo en este tipo de conversaciones. Hoy en día no hay nada más común que la costumbre de buscar fallas a los demás. Sabiendo esto, aquellos que aspiren a convertirse en auténticos devotos, deben sólo buscar las bases sobre las que construir su dicha. Todo el tiempo disponible debe usarse con propósitos sagrados, no debe ser desperdiciado. Tú no tienes nada que ver con el bien y el mal de los demás. En lugar de perder el tiempo, deberías utilizarlo en descartar lo malo y desarrollar lo bueno que hay en ti.

Pregúntame algo sobre disciplina espiritual o instrucción, que es lo que verdaderamente necesitas, y busca lo valioso. De aquí en más, no me traigas más cuentos sobre lo errado que otros actúan buscando las faltas en los demás, si no, tú caes en el mismo error.

Devoto: Todo esto se dio porque también nosotros poseemos la misma naturaleza humana. Pero ahora, que con Tus propuestas comprendo este tema, han penetrado en mí el valor y la alegría, borrando las dudas y el pesar que tenía. A través de las palabras de tales hombres, aun la poca fe, devoción y seriedad en los hombres, se reduce. Este era el motivo por el que te hice estas preguntas. Por otra parte, no tengo tampoco nada que ver con estos temas. Discúlpame, de aquí en más no te hablaré más sobre ellos.

Swami: ¡Muy bien! Durante el poco tiempo disponible, si tú no piensas en algún buen tema, y simplemente recoges las ignorantes opiniones de los demás, es como si tú también te asociaras para acusar a esas personas. Esto es perjudicial para los devotos. Lo que otros puedan decir, no debe hacerte perder tu fe. Una vez que estés firme en ésta, algún día no tendrás más ansiedad. Una palabra tras otra produce enojo y dolor. El Camino de la Devoción está diseñado para suprimir, no para desarrollar estas cualidades. Me dices que la devoción y la fe desaparecen porque la gente escucha a estos acusadores... pero ¿por cuánto tiempo? En cuanto se descubra la Verdad, ¿seguirán confiando en ellos? ¿Tendrán sus palabras algún valor? Las palabras de estos detractores son como el sonido del bronce. Los metales baratos hacen más ruido; el oro, que es mucho más valioso, no produce ruido. Los auténticos devotos deben ser callados. Deben seguir el camino del silencio. Sus lenguas estarán ocupadas en la repetición de la grandeza esencial del Señor. Lo óptimo es que no haya pausas para pronunciar ninguna otra palabra. Por esto, no permitas que las palabras de las personas con voces de bronce entren en tus oídos, llénalos con el Nombre del Señor, que es en sí mismo la Bienaventuranza del Pranava ("Om"). El mes que viene, si tienes algunos problemas acerca de temas tan útiles como la disciplina espiritual o la conducta, ven y llévalos resueltos. ¡Pero no traigas contigo un atado de semejantes dudas!

Devoto: Realmente, hoy Señor, me siento pleno de bendiciones. A causa de las dudas, Tú me has otorgado la Luz de la Sabiduría. Viendo esto, siento que el dicho "todo es para tu bien", es cierto. De ahora en más, no importa lo que me digan, seré paciente y tendré siempre presente que "todo es para nuestro bien". Buenos días. Permíteme retirarme.

III. EL MUNDO EXTERIOR,

EL MUNDO INTERIOR Y EL SEÑOR

Swami: ¡Oh! ¿Cuándo llegaste? No te he visto afuera. ¿Cómo te sientes?

Devoto: Van a hacer dos días que llegué; veo que hay por todas partes gran cantidad de gente. Oigo el incesante sonido de sus voces. Vengo de mi lugar de origen para evitar esa confusión, y encuentro aquí multitudes, por todos lados. Por lo tanto, me vine hacia adentro. Aquí se está bien, tranquilo, en paz. Es por esta razón que me encuentras en el salón. Se está tan tranquilo aquí adentro, como intranquilo afuera.

Swami: ¿Qué hay de raro? Es natural. Donde hay migas, ahí se congregan las hormigas... y entre el afuera y el adentro, ahí está la diferencia. Esa es la característica y así es como es.

Devoto: ¡Swami! No entiendo lo que Tú dices. Si me lo aclaras, te escucharé y me sentiré feliz.

Swami: Tú mismo me dijiste que hay un afuera y un adentro. Bien: Eso es lo que llamamos "el mundo exterior" y "el mundo interior". Ahora, ¿cuál es el interior? Dame tu opinión.

Devoto: ¿Tú quieres que salga de mi boca? Sería mejor si Tú lo dijeras.

Swami: Bueno. Hacer que el interesado mismo dé las respuestas, es el método de enseñanza basado en la Antigua Sabiduría y en las leyes morales que apoyan todas las religiones. Si aquellos que preguntan, ellos mismos se responden, entenderán claramente el tema. El estilo conferencista es distinto. En los viejos tiempos, todos los maestros ejemplares hacían que sus discípulos comprendieran el sistema de filosofía de los Vedas, sólo a través de este método. Así que... habla. ¡Adelante! ¡Vamos!

Devoto: ¿Tú me pides que hable de las cosas que he visto con mis ojos?

Swami: No sólo con la vista. Dime todo lo que has aprendido y experimentado a través de todos los sentidos del conocimiento, la vista, el oído, etc.

Devoto: Tierra, cielo, agua, sol, luna, viento, fuego, estrellas, el atardecer, montañas, colinas, árboles, ríos, mujeres, hombres, niños, ancianos, pájaros, animales, el frío, el calor, el feliz, el desgraciado, peces, insectos, enfermedades... de estas cosas he visto mucho.

Swami: Suficiente, suficiente... ¡Basta! Esto es "el mundo creado" (compuesto por los cinco elementos: tierra, fuego, aire, agua y éter). ¿Sólo lo viste hoy? ¿Existía ayer? ¿Existirá mañana?

Devoto: ¿Por qué me preguntas a mí, Swami? Ha existido de esta forma durante siglos, ¿no es así? ¿Quién sabe por cuánto tiempo existirá, o desde cuándo ha existido?

Swami: "Desde cuándo ha existido", dijiste eso, ¿verdad? A eso le decimos "sin principio". Este mundo exterior es sin principio... Cuando hay un "exterior", debe haber un "interior" también, ¿no es así? Bien, ¿has ido alguna vez al cinematógrafo?

Devoto: ¡Claro que fui! Pero Swami, las películas también son parte de este mundo, ¿verdad? Sí, he visto muchas.

Swami: ¿Qué has visto? Dímelo.

Devoto: He visto magníficas "películas". He escuchado muchas palabras y sonidos. He visto numerosas experiencias de gozo y dolor.

Swami: "He visto", tú lo dices. La pantalla es una, "la película" es otra. ¿Viste tú las dos?

Devoto: Sí.

Swami: ¿Viste la película y la pantalla simultáneamente?

Devoto: ¿Cómo es eso posible, Swami? Cuando se ve la película, la pantalla no es visible; cuando la pantalla es visible, la película no se ve.

Swami: ¡Correcto! La pantalla, las películas, ¿existen siempre?

Devoto: No. La pantalla es permanente; las películas van y vienen.

Swami: Como tú dices, la pantalla es "permanente" y las películas van y vienen ("temporario"). Te preguntaré otras cosas:

¿La película cae sobre la pantalla, o la pantalla sobre la película? ¿Cuál sirve de apoyo a cuál?

Devoto: La película cae o se proyecta sobre la pantalla; entonces para la película, la base es la pantalla.

Swami: De igual forma, el mundo exterior, que es como la película, no tiene permanencia, cambia. El mundo interior es fijo, no cambia. Lo exterior tiene lo interior como base, es su substrato.

Devoto: ¡Pero, Swami! Te he oído decir permanente, indestructible y también sus antónimos: temporario, impermanente.

Swami: Sí, mi muchacho. Tú me estabas hablando de películas, ¿tienen éstas nombres y formas?

Devoto: Cierto. Es solamente porque tienen nombre y forma que se comprende la trama. Por esta razón sólo podemos recordar el Ramayana y el Bharatham. No hay nombres sin forma y formas sin nombre.

Swami: ¡Bueno! Eso estuvo bien dicho. Donde hay forma debe haber nombre; donde hay nombre, debe haber forma. Ambas están conectadas una con la otra; decimos que hay una relación de nombre y forma. ¿Has comprendido ahora el significado de "el mundo creado"?

Devoto: Creo haber comprendido que está identificado con el nombre y la forma, pero ... Swami... me gustaría oírte describir cómo se originó.

Swami: No deberías meterte en esos embrollos ahora. Si nos ponemos a describirlo, sería como entrar en un jardín de mangos, y sin comernos el fruto recolectado, calculáramos la cantidad de árboles, el número de ramas en cada árbol, la cantidad de frutos en cada rama, y cuál sería el precio total de la producción de mangos, si el precio unitario de cada mango fuera XX. En lugar de perder tiempo sin sentido en reunir esta información, debiéramos, como aquel que come la fruta, averiguar lo que es de primordial importancia; y comprendiendo esto primero, nos llenaremos de contento y alegría. Deja todo lo que no tiene relevancia. ¿Qué dijiste acerca de la naturaleza del mundo creado? Este mundo tiene también otro nombre, ¿lo sabías?

Devoto: Dije que el mundo está identificado con el nombre y la forma. He oído decir también que se lo conoce como el mundo objetivo, transitorio, no verdadero.

Swami: Este mundo creado de nombres y formas, este mundo transitorio cambiante, es como el arte de los magos: real sólo mientras lo estás viendo. Así también el mundo es real sólo en tanto tú lo estás experimentando con tus sentidos. Esto es, lo que no se experimenta despierto, se toma como no existente. Bajo tales circunstancias decimos "Sat" para la existencia y "Asat" para la no existencia. Por lo tanto, ¿qué dices tú de este mundo? ¿Es Sat o Asat?

Devoto: Existe en la experiencia de la vigilia y entonces es "Sat", no existe en el sueño profundo y entonces es "Asat".

Swami: ¡Oh! ¿Sat, Asat, dijiste? Cuando estas dos palabras se acoplan tenemos Sadasat (verdadero falso), ¿verdad? Esto es lo que hablamos como maya (mezcla de Realidad y ficción, la Realidad es la Divinidad y la ficción es la diversidad), ¿lo sabías?

Devoto: ¿Es la ilusión (maya) similar a la magia?

Swami: ¿No lo es? "Tal es el arte del mago". Esto es lo que los Conocedores de la Verdad (Rishis) han venido diciendo desde hace siglos.

Devoto: Entonces debe haber un Realizador de todo este arte mágico, ¿verdad?

Swami: Ciertamente que lo hay. Ese mago es Dios. El está imbuido de incontables atributos auspiciosos. Los "Grandes" Conocedores de la Verdad (Maharshis), ¿no han formado ellos un nombre sobre la base de cada atributo y una forma sobre la base de cada nombre, alcanzando la Realización Interior al meditar en esas formas, tornando lo Sin Atributos en Lleno de Atributos y lo Sin Forma en Pleno de Forma? ¿No es su experiencia la que ha sido proclamada a través de mil idiomas? En los Sastras, Vedas y Upanishads, ¿acaso no han declarado cómo realizaron a Dios en su profunda meditación, cada uno a su manera, acorde con su actitud, devoción y adoración, y cómo cada uno de ellos ha sido bendecido con la Visión del Señor y la total Unión con El?

Devoto: Sí, Swami, lo he comprendido. Pero Tú dijiste que el Nombre y la Forma están basados en atributos. Por favor, explícamelo.

Swami: Ciertamente. Debemos, ahora, prestar atención a estos temas importantes, sólo porque los otros están más allá de tu capacidad de imaginación. Escucha atentamente. Dado que el Señor satisface a todos, se le conoce como Rama (Avatar de Dios). El es también la Encarnación del Amor; El es Pleno de Afecto hacia sus devotos; El es el Océano de Misericordia. En cada Nombre y Forma, El ha otorgado a sus devotos la Visualización del Señor, y los ha bendecido con la experiencia de la unidad con Dios. El Dios Sin Forma asume todas las Formas a los efectos de bendecir a sus devotos.

Devoto: Estoy contento. Realmente feliz, Swami. A través de Tu Gracia voy comprendiendo claramente. Sólo una duda: Tú has dicho que el Alma Universal Sin Forma tiene innumerables Nombres. ¿Son todos los Nombres y las Formas iguales? ¿Hay alguna diferencia?

Swami: ¡Qué pregunta! Todos los Nombres y todas las Formas son completamente iguales. Cualquiera sea el Nombre y la Forma que se venere, el Señor es sólo Aquella Unica Verdadera Realidad. Es posible realizarlo a través de ese Nombre y Forma. Pero el devoto debe tener conciencia de algo. En cualquiera de las Formas en que el Señor sea venerado, el propósito de la plegaria debe ser único.

Devoto: ¿Qué tipo de propósito, Swami?

Swami: En el deseo y la búsqueda de la Liberación, sólo debemos amar al Señor, a nadie más. Amalo. Medita sobre El. El debería ser realizado. Finalmente, decide que tú estás inmerso en El. Uno debería tener sólo este tipo de deseo compulsivo.

Devoto: Cierto, Swami. Lo he comprendido bien. Como Tú dijiste, he oído muchas historias del Bhagavata y del Ramayana de gente que le pidió al Señor toda clase de favores y atrajeron sobre sí su propia ruina. Ejemplo de ello son Hiranyasksha, Ravana, Bhasmasura y otros que son recordados hasta el día de hoy, por las consecuencias de su accionar en ese sentido. Tú lo has dicho claramente. Es algo que los devotos deberían considerar cuidadosamente.

Swami: Bien. No tiene valor el sólo asentir a todo con la cabeza diciendo "cierto", "cierto", "cierto". Si está firmemente arraigado en tu corazón que esto es cierto y bueno, es necesario ponerlo después en práctica, porque si Yo te lo digo y lo olvidas ni bien te vas, todo lo que oíste es inútil.

El alimento se come para eliminar el hambre, no para tenerlo en la boca, lejos del estómago. Pues, en ese caso, el hambre aparecerá nuevamente. Así también, el escuchar, aprender y no obrar en concordancia con ello, es inútil.

Devoto: Hasta aquí, me has hablado de algunas cosas importantes: 1) el mundo exterior, 2) el mundo interior, y 3) Bhagavan, el Señor. Entonces, ¿son estas entidades separadas, como la causa y el efecto o están relacionadas una con la otra?

Swami: Piénsalo por ti mismo. A esto Yo le he dado las respuestas en el libro: "Prema Vahini" (Sobre el Amor). Si lo leíste te tiene que haber hecho reaccionar. Mira atentamente lo que se dice allí de la relación entre el servidor, el que es servido, y la síntesis del servicio.

Devoto: Swami, Tú también nombraste lo eterno, lo finito, lo permanente, lo temporario. ¿Hay también otros nombres?

Swami: Estos se conocen a su vez como el Ser (Purushas) y se lo llama también consciente e inconsciente, o se los menciona también como el Alma Individual y el Alma inconsciente (limitada por el tiempo, el espacio y la objetividad). La característica de inmutable y de cambiante del hombre se conoce en otro contexto como Materia Superior e Inferior. Si observas con el intelecto lúcido verás que sólo los nombres cambian; el Objeto es el mismo.

Devoto: Entonces, Swami, así como lo inmutable y lo cambiante tiene como sinónimo el Ser (Purushas), ¿tiene el Señor algún sinónimo?

Swami: ¿Por qué? El Señor es bien reconocido como el Supremo (Purushotama), pues El es el más elevado de los Seres (Purushas).

Devoto: ¡Oh! ¡Qué dulzura! ¡Qué Nombre tan dulce! ¿Se originaron los hombres del Ser Supremo?

Swami: He aquí el gran problema. Ya una vez me preguntaste, ¿"se originó"? Nosotros debemos usar las palabras correctas, si no llegamos a significados equívocos. No debemos decir "originarse" del Altísimo. En El, ellos se reflejan. Ya te dije antes que estos seres están indicados por las palabras materia superior materia inferior, consciente inconsciente. La palabra Naturaleza (Prakriti), te da el sentido de la naturaleza esencial del Alma y su energía creadora, ¿verdad?

Devoto: Así es. Yo entiendo que el Supremo es Uno, Su materia es el Segundo.

Swami: No estás equivocado. Piénsalo nuevamente. ¿Existe alguna diferencia entre el objeto y su naturaleza? ¿Es posible, acaso, separar y ver la naturaleza separada del objeto? Sin embargo, tú dijiste "Dos".

Devoto: Es un error, Swami. Está mal. Nadie puede separarlos. Los Dos son Uno.

Swami: En nuestro lenguaje cotidiano, decimos: el azúcar es dulce, el sol da la luz, hace calor, etc. La dulzura es inherente al azúcar, la luz está en el sol. No están separados, son uno. La dulzura no puede apreciarse a menos que el azúcar se ponga sobre la lengua; sin ver el sol, luz y calor no pueden conocerse. Por lo tanto, el Señor tiene dos características; cuando hablamos de ambas, son mencionadas como Principio de la Conciencia Eterna (Purusha) y la Naturaleza Primordial (Prakriti), pero son en realidad Una. Prakriti en el Señor (la Naturaleza Primordial, el mundo sensorio) se conoce con el nombre de Mahamaya (la Gran Ilusión Divina), es inmanifestada e inseparable, como la dulzura en el azúcar. Esta es la relación de Nombre y Forma. Por la mera Voluntad, esta maya envuelve al Señor, y se manifiesta en la forma del Cosmos (huevo del Universo). Esto es llamado la Plena Forma Universal del Absoluto. Este es el Absoluto que se manifiesta como el Universo, el mundo transitorio, mediante el poder de avidya (ignorancia cósmica), de acuerdo con la Voluntad Divina.

Devoto: ¿Qué es esto, Swami? Estaba todo tan claro hasta aquí, pero esta palabra avidya usada recién, ha trastrocado mi línea de pensamiento. No entendí nada. Por favor, explícamelo.

Swami: No te apures. ¿Has oído la palabra vidya? ¿Conoces el significado?

Devoto: Ciertamente. Vidya significa estudio.

Swami: Vidya significa Conocimiento, Sabiduría Suprema. Cuando le agregas "a" se convierte en ajñana, ignorancia. Aunque es una, la ignorancia tiene o toma formas múltiples.

Devoto: Sí, Swami. ¿Cómo aparece la ignorancia? ¿De dónde surgió?

Swami: Tú sabes, ¿no es cierto?, acerca de la luz y la oscuridad. ¿Existen ambas al mismo tiempo?

Devoto: No puede haber oscuridad cuando hay luz, ni luz cuando hay oscuridad.

Swami: Cuando hay luz, ¿dónde existe la oscuridad? Cuando hay oscuridad, ¿dónde existe la luz? Piensa bien.

Devoto: ¡Este tema es muy difícil, Swami! No obstante, te contestaré como mejor pueda. Discúlpame si me equivoco. La oscuridad debe estar en la luz; la luz debe estar en la oscuridad; ¿de qué otra forma puede ser?

Swami: Te haré otra pequeña pregunta. Contéstamela. Esta luz y esta oscuridad, ¿son independientes o dependen de algo más?

Devoto: Dependen del sol. Cuando el sol sale, está la luz; cuando el sol se pone, está la oscuridad.

Swami: Bien, mi muchacho. Conocimiento y no conocimiento a (vidya y avidya) dependen del Señor. El Conocimiento tiene otro nombre: Conciencia Universal. Te lo describiré si vienes el próximo mes. Esto es suficiente por hoy. Ve y vuelve. Si todo es comido al mismo tiempo, te indigestas y eso causa enfermedad. Lo que oímos y comemos requiere tiempo para ser digerido y asimilado. Es por esto que te he dado un mes de intervalo. Si dentro de ese tiempo todo esto está digerido y practicado, te diré gustosamente lo que falta. En caso contrario, puedes imaginarte cómo será ese día.

Devoto: Namaskaran (homenaje de la postración). He sido ciertamente bendecido por Ti. Para digerir lo escuchado y lo comido necesito Tu Gracia, la cual me conducirá a la comprensión. Cuando todo es del Señor, ¿cómo puede esto ser sólo nuestro? Pero usaré el poder y el conocimiento con que me has dotado lo mejor posible, para no desperdiciar nada. Más allá de esto, está todo mi Destino y Tu Gracia. Me retiraré con Tu permiso.

Swami: Poner tu carga en el Destino y quedarte quieto significa disminución de esfuerzo. Con esfuerzo y oración, el Destino puede ser alcanzado. Sin esfuerzo y oración, Destino y Gracia no serán logrados. Comienza el esfuerzo. Bien, mi muchacho, ve y vuelve gustosamente otra vez.

IV. LA CONCIENCIA UNIVERSAL

Swami: ¡Oh! Has llegado. Estuve atento para saber si vendrías o no. Sabía que eras una persona puntual. Me alegro de verte.

Devoto: Puedo no considerar otras cosas, pero ¿podría no tener en cuenta Tu orden, Swami? En verdad, espero ansiosamente los días dieciséis de cada mes para verte. ¿Qué mayor felicidad puedo obtener? ¿Qué mejor alimento puedo recibir?

Swami: Muy bien. Tal fe y devoción son una gran ayuda en el Camino de la Verdad del hombre. Mejor que perder el sueño y rehusar el alimento en la infecunda persecución de objetivos mundanos perecederos, ¡cuánto más gozoso es alcanzar la Verdad, su verdadero significado y santo objetivo! Dejemos de lado eso ahora. ¿Qué quieres saber? ¡Habla, a ver!

Devoto: Swami, el mes pasado Tú me dijiste algo de "estado de conciencia" (Chit), y amablemente dijiste que me explicarías más acerca de ello este mes. Desde entonces, he contado los días esperando saber más a través Tuyo. El día ha llegado finalmente. Por favor, cuéntame.

Swami: ¿Has comprendido lo que se te ha dicho hasta ahora? Comprenderlo no significa meramente envasarlo. Por la práctica y la experiencia, ¿has comprendido en pensamiento, palabra y acción, y con total ecuanimidad, la verdadera naturaleza del mundo, que el mundo es irreal?

Devoto: Sólo comprendiendo eso, ¿verdad, Swami, que uno puede siempre estar inmerso en los pensamientos de Sai, el Señor, dejando de lado toda otra actividad y obligación? Si no hubiera entendido hasta ahí, hubiera desperdiciado este precioso tiempo en anularme. Entendiendo de este modo y que es el fruto de Tu Gracia. Mi esfuerzo es nulo.

Swami: ¡Bien, mi querido muchacho! ¡Qué triste estará el campesino si las semillas que ha plantado no brotan y dan fruto! Así también, si las semillas de la Verdadera Sabiduría que Yo siembro no surgen como buenos brotes y dan una buena cosecha, Yo también me siento afectado. Por otra parte, si crecen bien y fructifican en una cosecha de Bienaventuranza (Apanda), qué feliz sería. Ese es Mi alimento. Este es el servicio (seva) que tú debes hacerme. No hay nada más alto que esto. Sin desechar las buenas palabras y la verdad, dichas para tu bien, si las practicas y obtienes de ello alegría, la esencia de esa alegría es Mi alimento. Si tú obras de acuerdo con Mis palabras y las pones en práctica, gustosamente te diré más, cualquiera sea el número de cosas que me preguntes. Cuando lo que es dicho se deja deteriorar sin ponerlo en práctica, si la gente viene y me pide que le hable una y otra vez, ¿qué debo decirle? Si todos comienzan a practicarlo, como tú lo estás haciendo, el mundo no tendrá problemas y la falsedad no se manifestaría.

Devoto: ¡Swami! Para practicar las Palabras Divinas también la Gracia del Señor es la necesidad básica, como así también para todo lo demás. Sin esto, nada puede ocurrir. Está siempre presente como Tú dijiste. Así como la niebla esconde el sol, la Gracia puede ser obstaculizada por la oscuridad del "yo" y "lo mío". Pero éstos pueden superarse con práctica y disciplina. Por eso, si comprendemos el significado de lo que oímos y lo seguimos, es mucho más fácil. Esta es mi experiencia. No conozco la de otros.

Swami: Cierto. Lo que dices es acertado. Lo has comprendido bien. Sin aprehender el significado, si se dan varias interpretaciones, esto distorsiona la Realidad. Y si se interpreta erróneamente, la Realidad se falsifica. Pero si se comprende claramente, se facilita la práctica. Ahora considera esto. ¿Nacemos todos al mismo tiempo? ¿Morimos todos al mismo tiempo? De igual forma, la más alta Sabiduría emergerá en esta persona o en aquélla, en tiempos distintos. Si tú cantas un canto tras otro, aprendes música. Así también, si Yo hablo y continúo hablando, todos comprenderán la Realidad. No es Mi Misión mantenerme callado porque la gente no esté comprendiendo. A tales personas, esta Realidad debe serles comunicada, una vez, dos y más veces si es necesario.

Devoto: Swami, somos como trozos de hierro, el Señor es como el imán. Ambos están relacionados uno con el otro. Pero, si ese trozo de hierro tiene que convertirse en un elemento útil en las manos de Dios, debe ser calentado en el fuego de la angustia y golpeado por el martillo del dolor, para que pueda obedecer y responder. Así, a fin de formar trozos o barras de hierro como nosotros en instrumentos, Tú debes tomarte muchas molestias. Tú has dicho que ésa es Tu Misión. Ahora, por favor, háblame acerca de la Conciencia Universal la cual mencionaste el mes pasado.

Swami: Sí. "Conciencia Universal" también tiene otro nombre: Pura Conciencia, que es tan opuesta a la conciencia impura como el Conocimiento al no conocimiento. La conciencia impura es inherente a la Pura, tanto como la oscuridad es relativa a la luz. Dado que se habla mucho acerca de esto, ¡no te confundas, mi querido muchacho!

Conocimiento no conocimiento, Sabiduría ignorancia, Pura Conciencia conciencia impura, todos los términos indican la misma idea, no ideas diferentes. Te haré otra pregunta: ¿Has oído cuál es el significado opuesto del mundo de la materia?

Devoto: Lo he oído, Swami. Cuando estudié gramática aprendí que el opuesto del mundo de la materia es lo mutado, lo transformado, lo alterado y su derivado.

Swami: Así también, la Creación del Señor se conoce como Conocimiento, y su derivado o forma inferior es conocida como no conocimiento o ignorancia. Para el Conocimiento o Pura Conciencia, el no conocimiento o conciencia impura es su forma inferior.

Devoto: ¿Cómo es eso, Swami? El Conocimiento es refulgente en el Señor y el no conocimiento es sólo como un aparente reflejo del Conocimiento. Esto es, el Principio Cósmico Universal que está en el Señor, y este Principio Universal en sí mismo, se manifiesta en cada individuo diferentemente (por las características exteriores del nombre y forma, se origina la apariencia de los individuos).

Este poder de la ignorancia también se manifiesta como entidad inseparable del Conocimiento. No obstante, el Señor es la Unica Existencia. De ahí que esa Existencia Unica es la Base o el Cimiento para lo Universal y lo Particular, la Totalidad es lo mismo que las partes aparentes. ¿Esto es lo que Tú quieres decir, verdad, Swami?

Swami: Por esto, al Señor se lo menciona como la Verdad (Sathya) y el Eterno Absoluto (Brahman). Esta Verdad es Indivisible, es No Dual, es Sin Fin. En las Upanishads, esta Verdad, asociada con la manifestada energía de lo ilusorio (Maya Shakti) se la llama el Cosmos Total, y la Verdad asociada con la manifestación fenoménica revestida de ilusión (maya) es llamada el Cosmos conocido. Este es el secreto del mantra upanishádico: "Purnamadah Purnamidam".

Devoto: ¡Qué magnífica enseñanza! ¡Tal como darle a la mano una fruta pelada y lista para comer! Esta manifestación Total del Cosmos surgió del Cosmos Total Realizado Indivisible e Inmanifestado, ¿es esto lo que dijiste?

Swami: Es por ello que decimos: Todo Esto es Dios. ¿Lo entendiste?

Devoto: ¡Es todo como un néctar, Swami! Pero hasta ahora no me has dicho ¿quién soy yo?

Swami: Suficiente por ahora. El próximo mes te aclararé tus dudas, con ejemplos ilustrativos. Entiende bien lo que ha sido explicado. Practícalo: no lo olvides, ni lo dejes de lado. Medita sobre ello. Muy bien, puedes partir ahora.

V. ¿QUIEN SOY YO?

Swami: Bien, muchacho, me alegro de que hayas venido. ¿Has reflexionado sobre las respuestas que te di y practicado lo dicho con firme convicción? ¿Te has beneficiado de su Bienaventuranza?

Devoto: Swami, ¿podría un devoto como yo permitir que Tus palabras se desperdicien? Nadie que aspire a lograr su real Bienaventuranza, desaprovecharía las Divinas Palabras que Tú confieres en Tu Gracia. No sé los otros, pero yo reflexiono en Tus respuestas noche y día y las practico con esfuerzo y convicción. Me mantengo alerta todo el tiempo esperando la próxima oportunidad de venir a Tu encuentro.

Swami: Es esa disposición de alerta la que deben cultivar los devotos. Someterse a la inconsistente estupidez mundana y correr detrás de ella y preocuparse cuando se escapa de las manos, o saltar de alegría cuando se obtiene, todo esto es la seductora irrealidad llamada Avidya maya (ilusión ignorante). Por el contrario, estar contando los días, manteniéndose alerta para la oportunidad de escuchar las palabras del Señor y embeberse de Su Esencia, esto es Vidya maya (Conocimiento de la Realidad). Si los devotos entran en este Conocimiento de lo Real e irreal, si perseveran, seguramente obtendrán plenitud algún día. Por lo tanto, dado que este Conocimiento de Realidad y ficción te ha iluminado, eres afortunado. Desarrollado este vivir en los pensamientos de Dios, no lo abandones ni disminuyas por ninguna razón. Te harás santo, sin duda. Obtendrás plenitud y llegarás a la meta.

Devoto: Swami, el mes pasado Tú dijiste que me explicarías quién soy "yo". Si yo comprendo esto también, me puedo librar de la pequeña ilusión que tengo y, sin la más mínima duda, meditar en Ti y ser Bendito. ¿Qué mayor fortuna podría yo obtener?

Swami: Bueno, mi muchacho. Hablar de la verdadera naturaleza del "yo" es muy fácil; pero hasta que se logre experimentar plenamente, es imposible el total contentamiento. Para decírtelo tal como Yo lo veo y para que tú lo comprendas en forma cabal, se necesita algún tiempo. Este mes ni siquiera todas las horas del día son suficientes para Mí. A pesar de ello, todo Mi tiempo está dedicado a esparcir Bienaventuranza a mis devotos; Yo no tengo nada Mío. Ser útil a Mis devotos, ése es Mi interesado propósito. Todo el mes pasado viajé a Nellore, Gudur y Venkatagiri y los pueblos cercanos. Después, fui a Bangalore y volví. El poco tiempo disponible lo utilicé para hacer fluir mi Amor. Este mes visité Hyderabad, Rajahmundry, Samalkot, Chebrolu, Nuzvid, etc. Por ello no hay tiempo disponible. El próximo mes te diré quién eres "tú" a tu entera satisfacción. Por el momento, trata de aprehender el significado de esta canción, en estilo popular, así comprenderás quién eres "tú" en forma más completa. Es posible que a través suyo obtengas mayor desapego y renunciamiento.

Más adelante, comprenderás el sentido de lo que tengo que decirte clara y fácilmente. No leas la canción solamente, sino que piensa bien en el significado de cada palabra. ¡La canción seguramente te cambiará tu forma de pensar!

Devoto: Muy bien. Dame eso por lo menos. Eso traerá satisfacción a mis deseos; beberé el néctar y lo digeriré.

Swami: Escucha atentamente:

1. ¡Thai, Thai, Thai! Thai Thai.

Mira la actuación, tontito, de este títere.

¡Oh Individuo!, escucha el largo, largo cuento

de su pasado, su futuro, atrás y adelante.

2. Rodaba al principio en fango aplastado, su oscura prisión del vientre materno. Llegó con un quejido, pero a su alrededor ellos sonrieron gozosos y festejaron mucho.

3. ¡Oh tragedia! He nacido otra vez, lo supo y lloró, fuerte y largamente. Pero todo el tiempo, ellos lo cuidaron y rieron para obtener una sonrisa.

4. En su propia suciedad se revolcó,

sin sentido de vergüenza.

Se levantó y cayó, a cada paso,

actuando día a día una mímica infantil.

5. Corre y salta con grupos de amigotes y aprende cien tretas y oficios. Crece en alto, en ancho y en grosor, de año en año, muy rápido y parejo.

6. Se mueve en pareja, y reclama y arrulla en estilo de rosado arco iris.

Canta canciones no escuchadas antes, y bebe apurado su copa, única y particular.

7. Es Dios, el Creador, el que hace estas parejas de muñecos, y millones y millones de muñecos. Pero este títere nuestro no sabe cuándo juega con muñequitos:

¡Thim! ¡Thim! ¡Thim!

8. Esta muñeca de ilusión, como el Toro Sagrado, tiene la cuerda de la ignorancia a través del orificio de su nariz; la lujuria y la ira son sus aguijones, que atacan la espalda del esclavo.

9. Se deleita con maligna satisfacción cuando otros se detienen ante esto, y desanimados se estremecen; y repartiéndoles dolor, él no puede, sin embargo, soportar ni una pequeñísima porción.

10. Maldice y grita y mueve sus brazos. Se impacienta y acalora con ojos enrojecidos; ¡es sin duda una visión extraña, poseído por la ira maligna!

11. Escudriña, realiza garabatos y persiste sin saber por qué. Corre con pánico tratando de almacenar alimento para su vientre, de buena o mala gana.

12. Ah, ¿has visto este pequeño tontito tan extraño, con su panza llena de libros, dando vueltas y retorciéndose con suspicacia ante el encuentro con una muñeca culta?

13. Y, ¡debieras oír su secreto cloqueo, cuando un vergonzoso deseo sensual, una maldita voracidad acechante se satisface en el pecado!

14. Y ¿qué es lo que orgullosamente palmea?: su propia espalda, por su belleza, musculatura y vitalidad. Mientras tanto todo el tiempo y paso a paso se mueve hacia la senilidad.

15. Se bambolea y parpadea a través de pliegues y arrugas, y cuando los niños gritan:

"Hacete el mono" "Hacete el mono" hace gestos y muecas, una mueca desdentada, y también crujen sus huesos.

16. Hasta el fin, perdido se halla por el miedo, ¡deterioro y desgano y tanto desgaste lacrimoso! De qué sirve, oh muñeco tonto, tu jadeo y gruñido. Necesariamente deberás encontrarte con tu Condena.

17. ¡Ahá! El pájaro, agita sus alas, levanta vuelo, Brrr, desde la prisión carnal. Si está vacía, se endurece, si está distraída, pone orden. O si la sacas fuera de la vista, se hincha y apesta.

18. Los elementos juntan sus cinco padres, los deseos del muñeco son polvo y ceniza, ¿por qué lloran ustedes, tontos, cuando uno de ustedes cae sobre el escenario lleno?

19. Tíos, primos, tías y amigos marchan tristes hasta la puerta del cuarto. El muñeco de ilusión, pobre de él, olvidó su parentesco, ¡El Nombre Divino, el Verdadero Redentor!

20. ¡Oh, hombre, no te apoyes sobre esta delgada caña; sólo resiste un estornudo! Este frágil bote de piel, dotado con tres veces tres agujeros, te zambullirá en el medio del arroyo.

21. Esta marioneta llora, duerme y se despierta cuando sus hilos son movidos por la Mano Invisible. Es el Señor, que está detrás, pero el tontito jura. Soy Yo, Yo, Yo.

22. Dharma', karma" son los resistentes hilos que El ajusta o afloja. La marioneta fanfarronea con descuido en zigzagueante equilibrio.

23. Pavoneándose, este pobre tontito, toma al mundo como estable. ¡Un guiño... y pone en marcha al espectáculo! ¡El éxito le da pompa y orgullo¡

24. Oh, hombre, tú has transitado, por la hormiga, la serpiente y el pájaro; busca y encuentra sin demora, el camino a la Eterna Felicidad.

25. ¡Bendice tu suerte! ¡Ahora puedes ver a Sai Krishna, El ha venido! Acércate a El y así conocerás tu qué, tu por qué y tu cómo.

26. ¿Pueden un millón de palabras inteligentes y agradables, apaciguar tus fauces hambrientas? En su lugar, enciende la lámpara del Alma, y libre del cautiverio, sal y actúa.

27. ¡Esta canción que cuenta sobre el muñeco tonto pone al hombre triste y sabio! Yo lo sé. ¡Pero, hombre, mira el Juego Divino de Sathya Sai! Y... conócete a ti mismo.

Devoto: ¡Ah! ¡Ya he comprendido! He comprendido claramente que "yo" no soy el cuerpo, ni el intelecto, ni la mente o el juicio. Cuando no soy ninguno de éstos, "Yo" debo ser sólo el Espíritu, el Alma y "Yo" soy el Alma Universal, y así todo es el Alma Universal y todo es el Alma Suprema, Dios mismo. Todo esto, lo he comprendido. Creer de puro ignorante que "Yo" soy este cuerpo material y este intelecto, es experimentar todas estas miserias. Verdad. Nosotros esta

` Deber. código de conducta.

Ley cósmica de consecuencia, de causa y efecto de las acciones, de esta vida y vidas pasadas, mediante la cual cada uno ha escrito y escribe su destino. Hemos pasando por todo lo que Tú dijiste recién, uno tras otro, como cuentas en un rosario. ¡Oh! ¡Qué cierto! ¡Qué cierto! El sólo escuchar esta canción es suficiente. El cerebro, como Tú dijiste, se convierte en enriquecedor de emociones. ¡Swami! Me sentí muy desilusionado cuando antes dijiste que no tenías tiempo para perder. Pero esto fue debido a mi ignorancia. Aunque yo sabía que nuestro Swami nunca nos decepcionará ni nos causará trastornos, sentí como si me hubieras conferido aún más Bienaventuranza ahora, de la que pensaba que pudiera recibir.

¡Cómo podría describir Tu Bondad! Cantan de Ti: "Por una sola lágrima, Sai se disolverá"; y dicen que Tú no puedes soportar vernos sufrir. Ello me prueba la verdad de esto. ¿Puedo partir?

Swami: Muy bien. Ve y regresa otra vez. Yo tampoco dispongo de tiempo. Tengo que ver y enviar a otros que están yendo a sus lugares.

VI. MENTE, DISCERNIMIENTO,

INTELIGENCIA Y EGO

Devoto: Buenas noches, Swami.

Swami: Que todo sea bueno para ti.

Devoto: Con Tu Gracia, todo es bueno, sin ella, todo es malo.

Swami: Bien, ¿pero te has dado cuenta de cómo ambos están basados en la Gracia? En uno, ambos subsisten; ambos son conferidos por la misma Gracia. Bien, dejemos este tópico. La última vez recibiste un poema popular para digerir y debe haber afectado tus pensamientos profundamente. Ahora, ¿en qué estado de ecuanimidad está tu cerebro?

Devoto: Ah. Todo parece ahora como una función de títeres, Swami. Pero sólo intermitentemente. La mente olvida y es atrapada por la fascinación de los objetos. ¿Cuál es el misterio de esto, Swami?

Swami: Bueno, la mente está asociada con toda clase de actividades. Siempre persigue la huella de los deseos, o el rastro de los impulsos e instintos. Esta es su misma naturaleza.

Devoto: Esto es como decir que no podemos corregirla. Entonces, ¿cuál es la esperanza? Por último, Swami, ¿debemos sumergirnos en tendencias, deseos, y así degradarnos?

Swami: ¡Hay esperanza, mi muchacho! No hay necesidad de sumergirse y perderse. Aunque es su naturaleza, puede ser cambiada. El carbón, por su naturaleza, oscurece todo lo que toca. Pero no debes tomar esto como determinante. Cuando el fuego lo penetra, se torna rojo. Así también, aun cuando la mente siempre vaga en la ilusión de la oscuridad, cuando a través de la Gracia del Señor el fuego de la Sabiduría la penetra, su naturaleza cambia y la Naturaleza Pura y Buena perteneciente a lo Divino, comienza a hacerse presente.

Devoto: Swami, se habla de algo llamado antah karana* ¿qué es esto?

Swami: Es una referencia a la mente: karana significa sentido y antah karana significa sentido interior.

Devoto: ¿De modo que hay dos tipos de sentidos (indriyas), exteriores e interiores?

Swami: Sí, por supuesto. Los sentidos externos llamados karmendriyas, y los internos o sentidos de percepción o conocimiento, llamados jñanendriyas.

Devoto: Swami, por favor, dime cuáles son unos y otros.

Swami: Bien, todos los actos realizados corporalmente, lo son por medio de los sentidos externos o karmendriyas: son cinco en número (manipulación, traslación, uso del lenguaje, reproducción y el manejo de los esfínteres). Aquellos que imparten Sabiduría desde adentro, son llamados los sentidos del conocimiento o jñanendriyas. Estos son: audición, tacto, vista, gusto y olfato. Los dos juntos son llamados dasendriyas.

Devoto: Entonces, ¿cuál es el trabajo que ambos realizan en conjunto? ¿Cuál es la conexión entre sus funciones y la mente?

Swami: Bueno, realmente, cualquiera sea el trabajo que realicen, no pueden obtener nada sin la mediación de la mente. Los sentidos exteriores o karmendriyas realizan hechos en el mundo y reciben conocimiento; y los sentidos interiores o jñanendriyas discriminan entre el bien y el mal y se lo ofrecen al Alma, a través de la mente. Si no existiera la mente, ¿cómo pueden éstos transmitir?

Cuando tenemos que alcanzar la otra orilla de un río, contamos con un medio como un bote o una balsa.

Cuando los karmendriyas y los jñanendriyas que están conectados con la Naturaleza (Prakriti) desean llegar al Alma, deben aceptar la ayuda del bote, que es la mente. De otra forma, no pueden lograrlo.

Antah karana: El órgano interno que comprende la mente, el intelecto, la conciencia: la función que busca el placer y el ego.

Devoto: Si es así, ¿dónde residen esos otros elementos que Tú mencionaste? Inteligencia, discernimiento y ego.

Swami: Ellos también sólo están aquí. Los karmendriyas y los jñanendriyas juntos constituyen los dasendriyas. De éstos, cuatro son distinguidos y referidos como Antah chathushtaya, o los cuatro sentidos interiores. Ellos son: mente, inteligencia, discernimiento y ego.

Devoto: Muy lindo. Así que todos son la misma cosa. La vida es ciertamente cómica. Pero Swami, ¿cuál es la función de estos cuatro?

Swami: La mente aprehende el objeto; la inteligencia examina los argumentos en pro y en contra; el discernimiento comprende al objeto por medio de éstos; el ego o "conciencia del Yo" cambia la decisión a favor o en contra por afectos y apegos, esto debilita el dominio de la Sabiduría. Eso es lo que hacen.

Devoto: Discúlpame, Swami, sólo pregunto para saber, ¿en qué parte del cuerpo se encuentran?

Swami: No te preocupes, me agrada tu pregunta. La mente está en la cabeza, la inteligencia en la lengua, el discernimiento en el ombligo y la conciencia del "Yo" en el corazón.

Devoto: Excelente. Luego, la inteligencia y la conciencia del "Yo" están en los lugares más importantes. Estos tienen la mayor responsabilidad de las miserias del mundo. Por lo tanto, si examinamos esto a la Luz de Tus Palabras, parecería que no habría más miseria si estos dos lugares llegaran a ser purificados.

Swami: En verdad, has escuchado atentamente. Sí, esto es cierto. Primero, si las palabras se usan de manera límpida y pura, es prueba de que la inteligencia está transitando el camino correcto. Cuando se conquista y suprime el ego, es prueba de que el corazón se vuelve puro. Por lo tanto, ten mucho cuidado en lo referente a estos dos. Entonces, de igual modo, tu mente y discernimiento, llegarán a tener un buen funcionamiento. Sólo entonces tú estarás libre del dolor y la miseria. Estos nunca te podrán alcanzar.

Devoto: Luego, entre todos estos: ¿Quién es el "Yo"? ¿Quién es el que experimenta todo esto?

Swami: Hemos llegado al punto crucial. "Tú" no eres nada entre todos ellos. Todos ellos existen sólo mientras exista el sentímiento de "este cuerpo es mío". Todos están asociados con algunas actividades o algún contacto con el mundo físico. El Alma que observa todo esto, ése eres "Tú". La alegría y el dolor, la pérdida y la miseria, lo bueno y lo malo de estas actividades están sólo conectadas al cuerpo y, por lo tanto, no son tuyas, no serán tuyas. Tú eres el Alma. Hasta que esta Verdad se realice, tú duermes el sueño del "yo" y "lo mío". En este sueño, aparecen la pérdida, la miseria, el dolor y el gozo. Los sueños persisten solamente hasta que despiertas, y cuando esto ocurre, el miedo que tenías cuando dormías, el pesar que experimentabas, todo desaparece y ya no existe. Igualmente, cuando la desilusión se arroja afuera y posees aquel conocimiento de que "Dios es Todo", comprenderás que todo eso no eras Tú; que Tú eres el Alma.

Devoto: Entonces, Swami, ¿para quién hacen este trabajo la mente, el discernimiento, la inteligencia y la conciencia del "Yo"?

Swami: Para nadie. Ellos están cumpliendo con su propio trabajo. El Alma observa todo y su sombra, el "yo" mutable (el individuo), que está engañada por la asociación del cuerpoconciencia, representa este drama, a través de todos estos actos.

Sathya Sai Baba Divinas Palabras Vol. III

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Sat, 11 Jul 2026 12:16:51 -0600

Sathya Sai Baba

Divinas Palabras

Vol. III

INDICE

· Mensaje 3

· La cuádruple exhortación 4

· La salud en toda su dimensión 6

· Uso y mal uso de la mente 20

· El Señor y el devoto 23

· El conocimiento del Ser 27

· El Rector habla: espiritualizar la educación 30

· Las dieciséis potencias 34

· Más allá de la mente 40

· lo Divino y el destino 45

· Sai Baba y devotos occidentales 48

MENSAJE

Desde el momento en que ustedes me han dicho "sí" han abandonado el derecho de ser como cualquier otro. Esa es la razón por la cual están atrayendo hacia ustedes experiencias que tienen el objetivo de purificarlos de todo lo que no les es oportuno. Esto sucederá muchísimas veces hasta que Yo les haga ver que el pasado no funciona más.

Yo los desafío y los tiento cada día con su comportamiento, de manera que ustedes puedan tomar conciencia de que el pasado es una gran ilusión.

Cuando me dijeron que sí, me entregaron sus cuerpos, sus pensamientos y sus acciones.

En el momento en que estos tres elementos de sus vidas no satisfagan más a vuestro nuevo "yo", el malestar que sentirán será insoportable y perdurará así hasta que se den cuenta completamente de los errores que están cometiendo. Entonces y solamente entonces abandonarán cada deseo y solamente de este modo aprenderán. El hombre (y la mujer), raramente aprende con simples llamados a corregir su conducta. Sus deseos están invadidos de trampas puestas por Mí, de manera que Yo pueda hacer mi trabajo.

Sólo cuando ustedes se abandonen totalmente a Mí, todas las tentaciones desaparecerán. Yo no los abandono nunca. Cada vez que se equivoquen se les hará más difícil soportar las consecuencias y será más duro vuestro modo de actuar. Yo los amo y aunque ustedes no se den cuenta completamente, ustedes han dicho "sí".

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

LA CUADRUPLE EXHORTACION

La educación debe hacer de una persona la encarnación concreta de la Realidad Superior, que es la base del universo material, de la vida en el mundo, de los crecientes dominios de la mente y de la comunidad humana. Es el espejo que refleja la Divinidad inherente al hombre, y se hace evidente en toda expresión de su carácter. El proceso educacional debe inspirar al hombre a descubrir la verdad buscándola a través del estudio del mundo objetivo. La plenitud radica en la conciencia de esa verdad que, una vez conocida, no requiere correcciones, modificaciones ni revisiones. La finalidad de la educación es esa consumación a través de una vida llevada en una atmósfera de unidad, exenta de las exigencias variadas de la diversidad. La persona educada conoce la interrelación existente entre lo que aparece como distinto.

La educación debe revelar la vía que permite al hombre activar la fuente latente de la Divinidad interior sin quedar atrapado en la masa de objetos creados. Debe hacer hincapié en la transformación espiritual como algo de mayor fundamento, incluso, que la elevación moral. El verdadero signo de una persona espiritual es su actitud ecuánime ante todo. Ve ala sociedad como una manifestación de la Divinidad. La educación no conduce al hombre de la naturaleza al Alma (Atma) Omnipresente sino que lleva al hombre a estudiar la naturaleza con una perspectiva espiritual unificadora. Cuando el poder de la naturaleza se utiliza con estrechos fines egoístas, se vuelve en contra del usuario en forma de plagas. Cuando se reverencia como revelación del espíritu, se vuelve benéfico. La educación confiere al hombre esta visión interior. El proceso mediante el cual el hombre pierde su libertad y se ata en la red del deseo no es educación. Esta tiene por objeto asegurar la paz y la estabilidad de cada país mediante la prescripción y la práctica continuas de la Unidad básica.

Tras haber adquirido esta visión e inspiración sagradas, en la fase siguiente de sus vidas, los estudiantes (brahmacharis) se incorporan en la sociedad para fundar y atender a una familia. La ocasión estuvo marcada por una convocatoria en la cual se les facilitaron orientaciones sagradas y se les recordaron sus deberes. Cuando los jóvenes están en el gurukul (la escuela), con sus compañeros y profesores, estudiando, deben procurar incesantemente cultivar la serenidad, la pureza y el desapego y tratar de identificar la propia verdad. Porque la fase de la condición de estudiante (brahmacharya) marca el ritmo y determina el destino de las tres fases sucesivas, es decir, de padre de familia, anacoreta y renunciante.

¿Qué significado tiene la expresión "progreso humano"? Significa elevar el nivel moral de la vida e iluminar la vida cotidiana con bondad y devoción. La vida debe ser un proceso incesante de reparación y reconstrucción, de eliminación de lo malo y desarrollo de la bondad. Para que el arroz se vuelva comestible, se le debe quitar la cáscara.

Asimismo, el hombre debe purificar sus instintos, impulsos, pasiones, emociones y deseos, a fin de poder avanzar con los buenos pensamientos, acciones y palabras. El individuo se valora únicamente según el grado de transformación que haya conseguido. Hoy en día, empero, los gobernantes no tienen capacidad para transformar al pueblo y el pueblo no tiene empuje para transformar a los gobernantes. La causa de este estado de cosas es la falta de una visión espiritual. Así pues, los estudiantes, que serán los ciudadanos y gobernantes de mañana, deben procurar ahora cultivar esa visión. Debe alentarse a los estudiantes de hoy a mantener hábitos de pensamiento y de vida disciplinados y piadosos.

Los estudiantes constituyen los cimientos de una nación; son las raíces que la mantienen firme. Su fuerza moral garantiza al país la paz y un tiempo de alegría y felicidad. La ciencia y la tecnología han tenido una gran expansión. Sus regalos han aportado a la vida comodidad y placer. Pero también han traído consigo pesares y temores, pérdidas y calamidades, en proporciones muchos mayores. Sobre todo, han generado dominio y concentración de la autoridad. Ello obedece a una falta de discernimiento apropiado en el momento de aceptarse y utilizarse esos regalos. Esta es la Era de una civilización nueva. La emergencia de notas discordantes ha silenciado la llamada de lo Divino proveniente del interior del hombre. Este se afana por hacer de su vida una calesita, pero la está convirtiendo en un penoso enredo de problemas. No trata de descubrir la causa de esta contradicción. En cambio, desperdicia sus años en una ostentación y vanidad vacías, efímeras. No se da cuenta del valor de cada día que pasa. Está atrapado en la espiral de la prisa y la exhibición (cine, aviones, radio, video, televisión, etc.). Se halla inquieto y debe enfrentar innumerables preocupaciones. El hombre está dominado por el temor de una guerra o hambre inminentes. Teme cuando está solo en casa, teme cuando está en la calle. ¿Cómo puede ser feliz cuando prevalece la inseguridad?

¡Estudiantes! Deben ser conscientes de las repercusiones de la condición de estudiante. Deben traducir esa toma de conciencia en una práctica efectiva. Deben atesorar la experiencia en sus corazones. Luego, deben compartir con otros la alegría de la misma. No permitan que sus mentes se agiten con deseos ilimitados.

Primero, iluminen sus hogares complaciendo a sus padres. Si ustedes les dan disgustos, hundirán sus propias vidas en el disgusto y los hijos de ustedes, a su vez, seguramente se hundirán en la pesadumbre. Por el hecho de haber estudiado unas cuantas cosas, no se vuelvan arrogantes con sus padres. "Consideren a la madre como Dios, consideren al padre como Dios, consideren al maestro como Dios, consideren al huésped como Dios." Obedezcan a esta cuádruple exhortación con fe plena en su validez, reciban de ella bienaventuranza e inspiren a otros con el propio ejemplo a fin de que la Patria pueda progresar y prosperar. Cumplan con este deseo Mío y reciban Mi bendición.

22/11/86

LA SALUD EN TODA SU DIMENSION

"El cuerpo humano, aunque impermanente y sin valor en sí mismo, debe ser cuidadosamente protegido, porque encierra la Divina Alma. Este es el principal deber del hombre. Sin un físico fuerte (saludable) el hombre padece de numerosas dolencias. Los antiguos romanos, precursores de la civilización occidental, comprendieron claramente esta verdad y mostraron verdadera preocupación con respecto al desarrollo del cuerpo. "

Se ignora el principio de que la comida es s61o una droga para curar el hambre y el hombre se esclaviza a su boca... Desarrollan un apetito devorador antes de sentarse a comer y esperan la misma sensación antes de cargar el estómago nuevamente... Desistan de abastecer de comida a la boca y a su gula. No sean víctimas de la lujuria o del sentido del gusto... Para que la comida sea sátvica debe fortalecer no s61o el cuerpo sino también la mente. No debe ser demasiado salada, demasiado picante, demasiado amarga, demasiado dulce ni demasiado agria. No debe ingerirse mientras humea. Deben evitarse aquellas comidas que alimenten las llamas de la sed. El principio general es que debe haber un límite, una moderación... beban leche o yogurt, coman frutas y nueces. Estos alimentos son generadores de pensamientos constructivos, virtuosos, espirituales... El Arogy Nilaym es superfluo si el Ananda Nilayam es eficientemente utilizado por ustedes, porque si la mente está inmersa en la bienaventuranza el cuerpo no sufrirá enfermedad... En el pasado, la enfermedad se curaba con simples remedios suministrados por la Naturaleza, con descanso, regulación de la dieta y disciplina espiritual. Pero ahora el hombre vive en la época del comprimido y la inyección. No crean que la salud se retiene o mantiene a través de los médicos ni que los medicamentos pueden garantizarla. Si ése fuera el caso, todos los muertos hoy estarían vivos. Comprueben si los mismos doctores siguen los consejos que ofrecen a otros. Condenan el fumar y el beber como peligrosos para la salud y, sin embargo, ellos mismos se permiten esos vicios, alentando de ese modo los males que condenan. Ese es el tipo de consejeros de la salud que tenemos en nuestros días. En todo campo, ya sea en el espiritual, el económico, el político o el literario, la ausencia de líderes adecuados es la causa original de la angustia; el miedo y la ansiedad atormentan al mundo. El miedo es la mayor causa de enfermedad. El coraje es el tónico para lograr salud y fuerza física y mental. La mayoría de las enfermedades tienen origen en los hábitos alimentarios deficientes y en los modos tontos de pasar el tiempo libre. Es más sabio prevenir la enfermedad que correr detrás del remedio cuando ésta ya vino o está fuera de control. Las personas pueden vivir más y en forma más saludable si comen el mínimo. Las plegarias dos veces por día darán la fuerza y el valor que se opondrán a la enfermedad... El Espíritu Divino ilumina el cuerpo, aunque éste esté compuesto de carne, sangre y muchas cosas impuras. El Alma no crece con la fuerza del cuerpo, ni decae con su debilidad. El principio del Alma no está sujeto a crecimiento o decadencia. Es siempre puro, precioso e inmutable. Todas las personas que profesan distintas religiones están de acuerdo en la necesidad de alimentar la salud y felicidad del cuerpo, porque lo consideran como el templo del Señor. En vez de practicar acciones correctas y dar al cuerpo el uso adecuado, muchos lo someten a rigurosas pruebas en nombre de su culto y en observancia de austeras penitencias. ¿Puede el Ser realizarse privando de comida al cuerpo?... Ya que consideramos al cuerpo como un instrumento, debemos darnos cuenta de que debe observarse el límite prescripto para su uso. Todo objeto en el mundo está gobernado por cientos de leyes. De igual modo, el cuerpo también está sujeto a restricciones. Debemos intentar transmitir pureza y santidad a través de nuestras acciones, nuestra palabra, nuestros pensamientos, a través de lo que vemos y oímos. Cuando no procedemos de este modo, todos los miembros y órganos que Dios nos ha dado son mal empleados, y el hombre deja de ser humano y se convierte en un demonio. Así como el cuerpo es una sociedad limitada, así también deben observarse límites con respecto a la comida, la bebida, la palabra, el oído, etc. El más poderoso tónico de Baba para la salud es el contentamiento. Moderación en la alimentación, en la palabra, en las aspiraciones y metas; contentarse con lo poco que se pueda conseguir con trabajo honesto, ansiedad por servir a otros y dar alegría a todos: éstas son las más poderosas medidas preventivas en la Ciencia de la Salud.

El cuerpo es el vehículo que ustedes deben utilizar para lograr el estado de bienaventuranza; por lo tanto, deben mantenerlo ileso y fuerte para lograr ese alto propósito. Es un instrumento para la disciplina espiritual que debe ganarse par el mérito del nacimiento previo. A cada momento se avanza hacia la disolución, así que no debemos perder el tiempo en pos de aspiraciones vanas.

la disciplina espiritual asegurará la ecuanimidad, tanto física como mental. Las enfermedades son causadas no tanto por lo que la gente come o por el modo en que vive sino por debilidad mental y actitudes mentales, por prejuicios y predicciones. La medicina, para muchas enfermedades, consiste en llenar la mente con pensamientos de Dios; para el resto de ellas, una dieta regimentada, descanso, pasatiempos y actividades, constituye una cura efectiva. Los Shastras enseñan este régimen y las actitudes mentales adecuadas, y sus enseñanzas son valiosas en la actualidad. Cuando cultiven la actitud de que ustedes son el cuerpo, les exigirá más comida, más variedad de alimentos y más atención por el aspecto y el bienestar físico. Una gran cantidad de comida que se consume en nuestros días es superflua; el hombre puede vivir sano con muchos menos. Si se dejan de lado una gran cantidad de esfuerzos y gastos que ahora se dilapidan para satisfacer al paladar y a la pompa social, consecuentemente mejorará la salud. "Mithathindi, Alhihavi." "La moderación en la alimentación da como resultado una excelente salud." los glotones sólo revelan su thamaguna. Comen para vivir, no crean que viven para, comer.

Otro método para prevenir enfermedades es el de disminuir la preocupación mental. En estos días encuentro personas que se preocupan cada vez más y se angustian por cosas que no comprenden ni pueden corregir o reformar. La radio, los periódicos y otros medios de comunicación e información provocan tanto miedo y descontento que las inquietudes y la angustia aumentan y la mente del hombre se debilita. Los padres comentan sus problemas delante de los niños y éstos comienzan a su vez a preocuparse.

Resuelvan esto confiando en Su Gracia, y se verán libres de enfermedades a partir de ese momento. Transfieran la fe que tienen en las drogas a Dios.

Depositen vuestra confianza en Madhava y no en la medicina. Me asombra el número de personas que recurren a pastillas y a tónicos. Recurran a la disciplina espiritual, a la repetición del Nombre y a la meditación. Esa es la vitamina que necesitan. Ninguna píldora es tan eficaz como Ram Nam. Yo les daré ceniza sagrada y eso los curará. Ahora están indecisos, como el hombre que debía dejar sus zapatos afuera del templo. Se detuvo frente al altar con las manos cruzadas, murmurando una stotra, pero su mente estaba llena de ansiedad por la inseguridad de los zapatos que había tenido que dejar afuera. El hospital es para aquellos que tienen fe en los médicos y en las drogas, pero ¿qué pueden hacer drogas y médicos sin la Gracia de Dios? Vendrá el día en que el hospital resulte superfluo, ya que todos serán sanos y estarán libres de enfermedades, aceptando el camino de la disciplina espiritual, el camino de la bienaventuranza hacia la paz y la felicidad. Si el hombre hoy parece enfermo, no es debido a la mala salud de su cuerpo, sino a la de su mente, y la salud de su Ser interior también padece.

La dieta sátvica no significa simplemente la comida que ingerimos a través de la boca, sino también el aire puro que respiramos por la nariz, la visión pura que captamos a través de nuestros ojos, los sonidos puros que penetran por nuestros oídos y los objetos puros que tocamos con los pies. Todo lo que ingrese por la puerta de los cinco sentidos puede ser descripto como dieta sátvica. Escuchar malos sonidos, ver cosas desagradables, tocar cosas perjudiciales, no constituye la dieta sátvica. La ingesta debe ser siempre pura e inocente, sátvica. Los sonidos, la visión, las impresiones, las ideas, las lecciones, los contactos, los impactos, todo debe promover reverencia, humildad, equilibrio, ecuanimidad y simplicidad.

A través de hábitos de comida y bebida moderados y modulados uno puede poner el cimiento para la vida espiritual. Bebiendo sustancias intoxicantes uno pierde control sobre las emociones y las pasiones, sobre los impulsos y los instintos, sobre el habla y los movimientos y aún más, desciende al nivel de las bestias. Comiendo carne uno desarrolla tendencias violentas y enfermedades animales. La mente se vuelve más intratable cuando uno se da a la comida rajásica; no puede ser retemplada si se consume comida tamásica con afición. Para morar Ram Thawa constantemente uno debe estar alerta con la comida que consumen tanto el cuerpo como el Alma.

la comida rajásica es la opuesta a la sátvica. Es demasiado salada, demasiado dulce, demasiado picante, demasiado perfumada. Ese tipo de comida excita e intoxica. El cuerpo puede ser fuerte o débil, puede ser un instrumento eficiente o ineficaz de acuerdo a la comida y a los hábitos de recreación de los padres de uno. Si los padres no prestan atención a esas cosas, la salud de los niños se deteriora. En nuestros días, cada hogar se ha convertido en un hospital, una clínica o un dispensario. la razón es que la atmósfera de un hogar moderno está cargada de artificialidad, ansiedad, envidia, descontento, ostentación vacía, pompa vana, extravagancia, falsedad e hipocresía. ¿Cómo puede alguien crecer en una atmósfera tan corrosiva y verse libre de enfermedades? la gente se angustia y teme a causa de cosas que no comprende. la radio, los periódicos, el cine, todos ellos llevan a las personas al pánico por su salud, su estándar de vida, la seguridad social y nacional. Cada hora en la que se escucha, se les agrega una dosis extra de ansiedad. El miedo es la causa principal de la enfermedad. Si el hogar rebosa de la limpia fragrancia del contentamiento y la paz, todos sus ocupantes serán felices y estarán sanos. Por lo tanto, los mayores tienen una gran responsabilidad hacia las generaciones más jóvenes. la ira también es una importante causa de enfermedad. Aparte de ser peligrosa por otras razones, arrastra una larga cola de vivanderos, cada uno de los cuales hace su aporte para la ruina final.

los alimentos que se comen deben ser puros, y deben estar libres de los pequeños males que irradian las personas que reúnen los materiales, los cocinan y los sirven. Sí, todos deben ser cuidadosamente vigilados por el sadhaka. El lugar donde uno pasa su vida también ejerce sutiles influencias en el carácter y en los ideales.

Hay tres purezas que deben observarse. la pureza de las provisiones, la pureza de los recipientes donde se prepara la comida y la pureza de las personas que la sirven.

Regulen vuestros hábitos alimentarios, repriman, moderen, contengan, dominen la avidez de la boca. Coman sólo comida sátvica, que conduce ala ecuanimidad. Disfruten recreaciones sátvicas. Así se verán libres de mala salud física y mental. El miedo, la calumnia, las pérdidas, la depresión mental pueden agobiarlos. Debo decirles que me hace feliz el hecho de que algunos entre ustedes estén sufriendo, porque ésa es la posibilidad que se les da para demostrar vuestra inteligencia y sentido de los valores.

Para lograr los cuatro objetivos de la vida humana, es decir Dharma (Virtud), Artha (Prosperidad), Kama (Satisfacción de los Deseos legítimos) y Moksha (liberación de Esclavitud), el requisito básico es la salud del cuerpo y de la mente. la enfermedad significa no sentir tranquilidad, estar desasosegado, perturbado por trastornos en el carácter y en el equilibrio que afectan la condición física y mental. Esto ocurre por dos razones: comida imperfecta y actividades imperfectas (akara imperfecta y vikara imperfecta).

la Naturaleza encierra muchos misterios y el hombre es capaz de develar sólo aquellos que puede llegar a percibir a través de sus cinco sentidos. No se da cuenta de que hay una vastedad desconocida más allá de lo que capta a través de sus cinco imperfectos instrumentos de percepción. Por ejemplo, millones de diminutas partículas y vibraciones están siendo emitidas por cada ser y cada cosa constantemente, sin interrupción. El cuerpo de los demás nos afecta con estas emanaciones y nosotros los afectamos del mismo modo. Para bien o para mal, esta interacción es ineludible, así que, naturalmente, el crecimiento, la salud y la fuerza del cuerpo se ven afectados por los contactos o compañías que se tengan. Estas emanaciones se intensifican cuando se acumula suciedad o las cloacas y desagües se obstruyen. Las reglas sanitarias existen para reducir la posibilidad de que se propaguen enfermedades.

La mayor parte de la comida se descarta en forma de excrementos: una parte sutil de la misma se transfiere a los músculos, la sangre, etc. y el más sutil de los aspectos sutiles se transmite a la mente y a sus actividades. Es por eso que los sabios han ordenado ciertos límites y niveles en la comida, para fomentar impulsos espirituales y prevenir tendencias contrarias. La boca es el pórtico de entrada a la mansión física: si el pórtico es vil, ¿qué podemos decir de la residencia y sus habitantes? La limpieza está próxima a la santidad.

A través de las películas, los libros, la música y el comportamiento de los mayores, las mentes jóvenes se excitan y se vuelven proclives a la indulgencia. A través de las campañas de planificación familiar se ven persuadidas de aceptar métodos a través de los cuales no se hacen responsables de las consecuencias de esa indulgencia. Esto está frenando la fuerza y progresos futuros de la nación por ambos extremos. El mejor método de planificación familiar es el antiguo, que hace que a través de la disciplina espiritual el hombre se dé cuenta de su Divinidad innata.

Los médicos no parecen comprender que la palabra alimento connota una enorme variedad de ingestas. Cada experiencia captada a través de cualquiera de los sentidos debe ser considerada alimento, porque tiene un efecto sobre la salud. Todo lo que vemos, olemos, oímos, tocamos, para bien o para mal, ejerce un efecto en el cuerpo. Por ejemplo, el ver sangre o recibir alguna mala noticia produce en algunas personas un estado de "shock"; o hay una reacción alérgica cuando se toca, prueba o huele algo que es intrínsecamente rechazado. Una mente sana asegura un cuerpo sano, y un cuerpo sano asegura una mente sana. Ambos son interdependientes. De la misma manera, la salud es esencial para lograr la felicidad o para desarrollar la capacidad de ser feliz, no importa lo que ocurra, lo cual a su vez es esencial para la salud física.

Se puede tener poder y una inmensa fortuna pero sin salud carecen de importancia. Sólo cuando hay salud se pueden usar la fortuna y la autoridad para algún buen propósito. En esta Creación, los diferentes tipos de formas de vida han sido clasificados en 8.400.000 especies; 8.399.999 tienden a comer comida cruda. Comen alimentos naturales y disponibles en su medio. Estos 8.399.999 tipos de forma de vida gozan de excelente salud.

Es el hombre el que está sometido a mayores problemas relacionados con la salud. Cualquiera sea el número de enfermedades humanas, tiende a aumentar. La razón es que el hombre no acepta el alimento tal como Dios lo creó. Es una víctima de su boca, que quiere ser satisfecha en términos de sabor, y así, son sus propios gustos y aversiones los que se interponen en el camino de lo que debería comer. Es de común conocimiento que cada cuerpo tiene sus factores gobernantes. Si uno quiere conocer la causa del dolor de cabeza, no es la cabeza misma la que tiene la culpa, es el estómago. Así ocurre con los diferentes órganos: el estómago es el punto clave. Es él el que digiere todo lo que se le da y el que suministra la esencia de ello a todos los órganos. Este poder de digestión es algo dado por Dios. En realidad, Dios reside en un ser como esta fuerza digestiva que gobierna todos los procesos vitales del cuerpo. Por lo tanto, si dan a vuestro estómago lo que esté disponible en estado natural, tal como Dios lo dio a vosotros, todo estará bien.

La idea fundamental detrás de todo esto es que deben limitar la cantidad de alimento que ingieren; si comen con moderación, todo irá bien. La comida en exceso tiende a crear trastornos mentales, pero la comida en cantidad limitada les dará felicidad.

La comida cruda contiene mayor cantidad de proteínas. Hay gran cantidad de ellas en la soja. El modo de comer porotos, arvejas o lentejas es remojarlos en agua y dejarlos brotar. Vienen a nosotros con toda su riqueza, pero como somos víctimas de nuestra boca, gustos, caprichos y antojos, ¿qué es lo que hacemos? Los hervimos y además, los alteramos agregándoles aceite y otros varios ingredientes. En el proceso, los privamos de su contenido básico y nos privamos a nosotros mismos de lo que nos pueden ofrecer.

Azúcar y cáncer: la causa principal del cáncer es el azúcar refinada. La razón es que en el proceso de refinamiento se agregan una gran cantidad de productos químicos, y uno de ellos es espina de umbra que, al ingerir el azúcar, puede alojarse en cualquier parte del cuerpo y crear problemas.

lo importante no es la riqueza material. La verdadera riqueza consiste en las buenas cualidades de cada uno. Así que reitero: más que a las riquezas cuiden a la salud.

Lamente es la marioneta del alimento que el hombre consume. La calidad del alimento determina la dirección del deseo que desvía el curso mental. Es por ello que en el Gita, como así también en todos los textos espirituales, se recomienda la comida sátvica para el individuo que busca superarse: "Mente significa forma deseada, y el Universo se creó; por lo tanto, la mente es el principio creativo, el Maya que tuvo como primer deseo 'ser muchos'. Cuando ahora se alimenta con comidas rajásicas o de pasión, emoción, actividad y aventura, galopa hacia el mundo precipitada por los deseos. Hunde al hombre cada vez más en la ciénaga. Cuando el hombre se alimenta de comida tamásica que atonta, embriaga, embota la razón e induce a la pereza, la mente se vuelve cruel, insensible, inerte e inútil para elevar al hombre".

(Párrafos tomados con gratitud y por cortesía del Trust de Publicaciones y libros de Sri Sathya Sai, PO Prashanti Nilayam, Anantapur (A.P.) pin 515134 (India) de donde, de varias publicaciones, han sido escogidos los trozos arriba citados.]

1) Los hábitos alimentarios moderados, el autocontrol, la armonización de las inclinaciones del gusto y el cumplimiento de las leyes de la vida y la salud dan como resultado vigor y fortaleza físicos y mentales.

2) Salud: preciosa herencia de sacerdote y laico, de tonto y sabio. Vale cien veces su costo. Pero nadie lo sabe hasta que la pierde. Por cierto, la salud es un estado de bienestar real en la excelencia física, mental, moral, social y espiritual.

3) Aparte de brindar elementos para el sustento, la tierra es un poderoso agente curativo; se aplican compresas de arcilla sobre el abdomen para eliminar toxinas y curar problemas intestinales e inflamación de órganos; se envuelve por completo el cuerpo de un paciente con compresas de arcilla para liberar al cuerpo de materias mórbidas responsables de la fiebre; se aplican compresas de arcilla mezclada con jugo de limón sobre los ojos cerrados para neutralizar dolor e inflamación; caminar descalzo sobre el suelo mojado y sobre el pasto húmedo de rocío de la mañana es beneficioso, ya que el cuerpo absorbe ondas magnéticas que emanan de la tierra.

4) La leche de cabra contiene diez veces más hierro que la leche de vaca; tiene un efecto alcalinizante en el estómago; induce la curación (particularmente en el caso de úlcera estomacal) y neutraliza la hiperacidez; es el equivalente más cercano a la leche materna; es invalorable como alimento para los bebés y, además de ser efectivo en el tratamiento de eczemas, cura los cólicos.

5) No se puede desafiar al envejecimiento, pero se lo puede diferir llevando una vida activa tanto física como mentalmente.

6) Un apetito lujurioso y pervertido tienta a la presente generación a consumir alimentos demasiado ricos e inadecuados y bebidas alcohólicas, con el resultado de un debilitamiento físico, mental y moral.

7) Las reglas dietéticas hacen hincapié en un régimen simple, saludable, balanceado y compatible, que contenga cantidad suficiente de verduras crudas, frutas, minerales orgánicos y vitaminas, carbohidratos, azúcar, grasas/aceites, proteínas y una variedad de granos y nueces.

8) Deben reformarse y cambiarse los hábitos alimentarios a fin de lograr el máximo beneficio de la dieta, que debe proporcionar los materiales necesarios para el crecimiento, mantenimiento, reparación y funcionamiento eficiente de varios órganos y estructuras del cuerpo. Esto presupone aprendizaje, reflexión acerca de por qué se come, qué se come, cuánto, cuándo y cómo se come.

9) La Naturaleza y las leyes de la salud son eternas; no pueden ser enmendadas, revocadas ni abrogadas. Deben ser obedecidas y cualquier violación a las mismas trae aparejado un castigo para el que no hay Corte de Apelación.

10) Las celebraciones del quincuagésimo Aniversario de la Declaración de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba como Avatar deben hacernos conscientes de la urgencia que hay por impartir puerta por puerta educación sanitaria, sobre la que El dio un toque de atención en 1981. Detrás de esta llamada hay una Sabiduría Divina más profunda. Aparte de comprometernos en actividades de servicio a la humanidad, El quiere mejorar nuestros sufrimientos físicos durante el proceso.

11) La más alta y esencial meta de la vida humana es lograr Moksha, fundiéndonos con el Ser Supremo luego de haber cumplido virtuosamente nuestros deberes y obligaciones durante nuestro pasaje por este mundo. Todos los Shastras y las Escrituras sostienen que el nombre de Dios debe estar en nuestra mente y en nuestros labios cuando exhalemos el último suspiro, a fin de lograr la liberación. Baba dice: "Sólo la persona saludable puede olvidar el cuerpo y dedicar sus pensamientos a Dios obteniendo con ello la bienaventuranza".

12) El desayuno es innecesario, ya que el deseo de comer a la mañana es solamente un hábito adquirido. "El hambre matutina es una enfermedad cultural, y son precisamente aquellos que sienten mayor necesidad de él los que tienen mayores motivos para ayunar en pro de una salud superior", dice el doctor Dewey, autor del libro "No al Desayuno". Por lo tanto, omitan el desayuno; tomen s61o agua con jugo de lima fresca mezclado con miel. Que el cuerpo dependa del alimento proporcionado por las dos comidas del día anterior, almacenado por la naturaleza en huesos, sangre, músculos, glándulas y cerebro en forma de prana Shakti.

13) La salud ideal es una condición de desarrollo perfecto, un estado de integridad y desarrollo armónico, y crecimiento y adaptación de parte a parte, de órgano dentro del organismo sin ninguna parte atrofiada y ninguna hipertrofiada. En este estado de desarrollo orgánico se basa la imperfección de la integridad y la simetría de la belleza. "La belleza es s61o el reflejo de la integridad de la salud", dice el doctor Herbert M. Shelton.

14) Las leyes para la salud han sido simplificadas por el doctor Bernard Jensen para facilitar la comprensión:

a) La tranquilidad de la mente hace al buen funcionamiento del cuerpo. Si se quiere lograr el bienestar del cuerpo la mente debe estar bien.

b) Se debe vivir solamente de comida natural; esto también es una ley.

c) El aire es un alimento, pero el suministro de aire se disipa rápidamente en el cuerpo y debe ser renovado en cuestión de minutos para mantener la vida.

d) La alegría es necesaria para la buena salud. Esta es una ley. No se puede estar triste y sentirse bien. Si hay tristeza durante mucho tiempo uno se indigesta y de allí en más se puede padecer cualquier cosa porque la indigestión es el principio de toda enfermedad.

e) Es también una ley que si uno no usa el cuerpo, lo pierde. Hay que mantener el cuerpo ágil y la mente flexible.

15) El ejercicio ayuda a mantener la salud, desarrolla m6sculos que estaban débiles, mejora la coordinación de los movimientos aumentando la movilidad de las articulaciones, mejora la respiración, corrige posturas defectuosas y desarrolla músculos débiles del corazón. Si puede sentarse, no esté acostado; si puede estar parado, no esté sentado; si puede caminar, no esté quieto; si puede caminar enérgicamente, no camine con lentitud. "la vida es movimiento, la inmovilidad es muerte", dice el famoso maestro de educación física Eugene Sandow.

"Para lograr salud es mejor esforzarse trabajando en el campo que pagar al médico por alguna medicina nauseabunda.

los sabios para curarse dependen del ejercicio.

Dios no hizo Su trabajo para que el hombre lo repare" dijo John Drydon.

16) El disfrutar de perfecta salud depende del Karma, de acciones virtuosas, Patanjali, en Yoga Sutras dice: "El lapso de vida, la casta, la posibilidad de disfrutar de todo esto depende del karma de cada uno".

17) Debe recordarse la trinidad curativa:

1) descanso a) jugos de fruta y vegetales

2) irrigación b) la vida emitiendo rayos de sol

3) ayuno c) aire puro y vigorizante para tonificar el poder vital del sistema

18) Hay que educar a los ignorantes sobre la causa de la enfermedad. El doctor Hannemann dice: "La raíz de toda enfermedad es el pecado o pasión. La carne es un simple sirviente bajo el control absoluto de la fuerza vital (Prana). Esta fuerza vital, y no la carne, es la primera que se ve afectada por las enfermedades. La carne se ve afectada después, cuando se descuida la fuerza vital. la negligencia por la fuerza vital acarrea cambios patológicos en el cuerpo. Estos cambios, que se vuelven evidentes para los médicos a través del instrumento de observación clínica, no son enfermedades en sí mismos sino el resultado de las enfermedades de la fuerza vital".

Por lo tanto, el doctor Hannemann había descubierto que las enfermedades reales del hombre son el orgullo, la arrogancia, los celos, el odio, la venganza, la obstinación, la lujuria, la lascivia, la tristeza, la codicia, el abatimiento, la ansiedad, la preocupación y la ira; ellos son la causa de la diabetes, la tuberculosis, el cáncer, etc. A menos que se trate a la fuerza vital adecuadamente, las enfermedades nunca desaparecerán.

19) El amor produce alegría, paz mental, funcionamiento armonioso de los órganos del cuerpo, aumenta la sangre cualitativamente y encamina la mente hace Dios, dice Swami Sivananda. "El amor es el sendero hacia Dios, porque el verdadero amor es Dios. Llenen vuestra vida de amor. Amense unos a otros y así prepararán el camino para que Dios marche a vuestro lado durante el largo viaje que conduce de regreso al estado Divino", dice Baba.

20) La excesiva indulgencia para comer, beber, dormir y vestirse, aparte de pecaminosa, es un obstáculo en el camino de la preservación de la salud; causa debilidad física, mental, moral y espiritual.

21) La respiración para mejorar la salud es un arte y se logra mejor a través de Pranayama, que no es difícil ni peligrosa.

Todo lo que necesita el que busca salud es respirar un poco más sistemáticamente. la aspiración o rachaka debe mejorar. El proceso de aspiración y espiración debe llevarse a cabo lentamente, al aire libre y transparente, con el estómago vacío y con ánimo relajado. Entre la aspiración y la espiración el aire debe retenerse unos pocos segundos en los pulmones a fin de que tenga lugar el vital cambio de gases. Además, es aconsejable mantener el aire fuera de los pulmones unos segundos para darle descanso. Estos cuatro procesos, es decir, la aspiración, la pequeña suspensión de la respiración para mantener el aire fuera cerrando ambas fosas nasales, la espiración y posterior retención del aire deben ser hechos bien y sistemáticamente dentro de las capacidades de cada uno. El individuo no debe sentir agitación interna mientras hace estos ejercicios. En otras palabras, la regla es la no violencia.

22) "Esta generación se acuesta a la hora en que la generación anterior solía levantarse", dijo Bernard Shaw refiriéndose así al viejo adagio que dice: "Acostarse y levantarse temprano hacen que un hombre sea saludable, próspero y sabio".

23) Swami Sivananda dijo: "la ira genera veneno en la sangre y en el corazón, en el cerebro, en el hígado y en todo el cuerpo. Produce fiebre y depresión. Afecta los nervios y el corazón".

24) "La verdad fortalece el corazón y la mente, trae paz mental e interior, felicidad, fuerza espiritual e intrepidez", dijo Swami Sivananda.

25) Los indicadores de una mala salud son: lengua pastosa, hambre matutina, sueño irresistible después del almuerzo, constipación, indigestión, pereza, flojedad y mal aliento.

26) Puede lograrse una óptima salud viviendo a tono con la Naturaleza y fortaleciendo el cuerpo con ayuda de los elementos curativos que ella nos brinda: el sol, el agua, el aire, la tierra, el vapor de éter (akash), ayunos, hierbas, etc. Mientras tanto, se deben observar meticulosamente las leyes con respecto a la comida, la bebida, el sueño, el pensamiento, la vestimenta, el habla y el comportamiento de acuerdo a las instrucciones de antiguos Rishis y Sabios que enfatizaron la regularidad de la plegaria, Japa, la meditación y el estudio de las Escrituras, y de ese modo, manteniendo bajo control las divagaciones de la mente y los sentidos.

27) El Nam Simrana (recitación del nombre o meditación) es un maravilloso tónico para todos los órganos y el sistema completo. Estimula las células, elimina enfermedades y detiene su desarrollo.

28) la Sadhana (disciplina espiritual) requiere hábitos regulares y moderación en el alimento, el sueño y el ejercicio. Deben cuidarse cuerpo, mente y espíritu al mismo tiempo:

29) Comer en exceso causa obesidad, entorpece el poder del cerebro, debilita el estómago y los órganos digestivos, y provoca dolor de cabeza, indigestión y cólicos. En general, obstruye la maquinaria humana y entorpece su funcionamiento normal. los glotones cavan su propia tumba con los dientes.

30) Ayunar una vez por semana es bueno para el cuerpo y para el país. Renueva y da energía a todo el sistema. Se forman nuevas células y nuevos tejidos, que cargan al cuerpo con vigor y vitalidad. La mente se fortifica y se vuelve más clara y también se aumenta la fuerza de voluntad.

31) la repetición de Soham con cada respiración, aparte de ejercitar los pulmones y curar enfermedades, nos permite mantenernos en constante armonía con la Divinidad. Mientras inhalan, díganlo: luego retengan el aliento y concéntrense en Gurmantra o cualquier otra imagen Divina de vuestra elección, (para los devotos de Sai Baba es preferible Su imagen) y digan "Ham" mientras exhalan; si padecen alguna enfermedad, imaginen que vuestra enfermedad sale junto con el aire.

32) El descanso y el sueño son los grandes representantes del proceso de restablecimiento de la naturaleza. Dijo Bhagavan Sathya Sai Baba: "Hasta a la maquinaria material se le da descanso. Las máquinas no pueden funcionar para siempre, continuamente. ¿Qué debemos por lo tanto decir de este cuerpo humano tan delicadamente organizado?" Hay cuatro tipos de descanso: el físico, el sensorial, el mental y el psicológico.

El descanso físico se logra suspendiendo la actividad física, acostándose y relajándose. El descanso sensorial se hace imprescindible en enfermedades graves de condición crónica. Se logra con silencio y absteniéndose de abrir los ojos.

El descanso mental se asegura equilibrando la mente, dejando de preocuparse e irritarse, y cultivando el balance mental.

El descanso psicológico se obtiene reduciendo las actividades psicológicas mediante la disminución o eliminación de alimentos durante un período limitado. El ayuno brinda este descanso.

33) La ignorancia de las leyes de la salud es causa de numerosas enfermedades. Es deber de todos conocer estas leyes para poder preservar el cuerpo en las mejores condiciones. Ellen G. White, en su libro "Consejos sobre dieta y salud" escribe: "Mis queridos hermanos y hermanas, tienen un trabajo que hacer que nadie puede hacer por ustedes. Despierten de su letargo y Cristo les dará vida. Cambien su modo de vivir, de comer, de beber y de trabajar. Mientras mantengan el modo actual, tal como lo han estado haciendo durante años, no podrán discernir claramente las cosas sagradas y eternas. Su sensatez está embotada y su intelecto, nublado. No han estado creciendo en gracia y en el conocimiento de la verdad, como era vuestro privilegio. No han estado creciendo en espiritualidad, sino que se han vuelto más y más insensibles".

34) La luz del sol incrementa el suministro de sangre en los músculos y órganos internos profundos, como así también en los músculos esqueléticos debajo de la piel. En los varones aumenta la producción de testosterona. Disminuye el colesterol, transformando al de la piel en vitamina D3, extrayendo más colesterol del torrente sanguíneo para reemplazarlo y continuar así el proceso.

35) Se le da el nombre de canal alimentario a la serie continuada de órganos que tienen que ver con la digestión, absorción y eliminación de residuos de alimentos en el cuerpo. Los órganos involucrados son: la boca, con la lengua y los dientes incluidos, la faringe, el estómago, el intestino delgado, el intestino grueso o colon, el recto y el ano.

36) El ingerir con demasiada frecuencia comida intemperante y nociva entorpece el accionar saludable de los órganos digestivos, afecta el cerebro y pervierte el juicio, y además interfiere en la calma racional y en pensar y actuar saludablemente.

37) El cuerpo humano es el templo de Dios. Es el único medio a través del cual la mente y el alma de desarrollan para la formación del carácter. Las pasiones deben controlarse con la voluntad para poder llevar ese cuerpo hacia la perfección. Los poderes del cuerpo y de la mente son un don de Dios y deben, por lo tanto, ser conservados en las mejores condiciones para Su Servicio.

38) La palabra "Yoga" significa unión, pero en términos más simples se lo puede describir como un proceso de autoeducación. El Yoguismo es una ciencia de vida. Su objeto es hacer más tolerable la vida moderna, escribe Desmond Dunne en "Yoga para todos".

39) El alcohol juega un rol importante en la catalización de la violencia, y la mitad de todas las acciones violentas está asociada con su ingestión. Aparte del efecto tóxico directo a las fibras musculares del corazón y el daño a la membrana mucosa del estómago y los riñones, el órgano más susceptible es el hígado, ya que el alcohol produce cirrosis del hígado, que da como resultado una alta tasa de mortalidad.

40) Se ha establecido que fumar es causa de bronquitis crónica, cáncer de pulmón, funcionamiento deficiente y disminuido de los pulmones, enfermedad de la arteria coronaria, enfermedad vascular periférica, enfermedad arterial y cáncer de vejiga. El fumador habitual es una persona de bajo rendimiento intelectual, tensa, irritable y deficiente en su desempeño sexual, además de ser más susceptible a epidemias de neumonía y otras afecciones respiratorias y hepáticas que pueden desembocar en cirrosis del hígado.

41) Los contenidos alcalinos y ácidos del cuerpo están en el ochenta y veinte por ciento respectivamente; por lo tanto, la ingesta de nuestra dieta debe ajustarse a este nivel tanto como sea posible.

42) Durante la primera etapa de vida, los niños requieren especial atención en cuanto a cuidados y alimentación. Esto es una advertencia para aquellas madres que descuidan a los hijos, que son el fruto de su propio cuerpo. Ellen G. White escribe: "Las madres que rechazan a los niños, y se niegan a llevar a cabo los deberes maternales porque son una carga que no pueden soportar, mientras dedican su vida a la moda, no merecen el nombre de madres. Degradan los nobles instintos y los atributos sagrados de la mujer y prefieren ser mariposas de placeres elegantes; tienen menos sentido de sus responsabilidades para con la posteridad que las bestias".

43) Cuídense de parientes y amigos que los aman y los respetan mientras ustedes ganen dinero y tengan riqueza, pero que cuando envejezcan y no sean de utilidad los dejarán de lado.

44) El Alma, que es eterna e inmortal, mantendrá la mente en un estado positivo y vigoroso a través de nuestra fe en Dios mientras lo Divino se manifiesta como aire puro, como el siempre bienhechor sol y como el elixir vitalizante en los dulces frutos.

Sientan su poder curativo a través de cada poro, de cada célula, de cada corpúsculo de sangre y cada fibra nerviosa.

45) Todas las madres deben aprender el arte de hacer pan y, a su vez, deben enseñarlo a sus hijas. El pan debe estar completamente cocido por fuera y por dentro. El uso de bicarbonato sódico o polvo de hornear es perjudicial. El pan debe ser ligeramente dulce, sin dejo de acidez. El pan secado en el horno es una de las más completas fuentes de alimentación. Debe utilizarse harina de trigo integral (atta) para hacerlo.

46) El aire es tónico, el agente curativo más poderoso y el factor nutricional más esencial de la vida.

47) El sueño profundo hace recuperar la energía nerviosa agotada. Es uno de los grandes representantes de la Naturaleza que restaura el proceso de salud y fortaleza.

48) El hombre tiene la obligación de conocer cómo preservar su cuerpo en condiciones óptimas de salud e higiene, y es su deber sagrado vivir a la altura de la luz que Dios graciosamente le ha concedido.

49) Los reformadores deben impartir educación sobre el mantenimiento de la salud de puerta en puerta. Deben dar consejos sobre una dieta integral saludable y deben educar al público para que pueda distinguir cuáles son los alimentos perjudiciales para la salud.

50) La transformación comienza en el intestino grueso, que realmente es una cámara de almacenamiento. Allí se lleva a cabo poca o casi ninguna digestión porque, virtualmente, todos los nutrientes han sido extraídos durante el pasaje de la comida por el estómago y el intestino delgado. A medida que los desechos de comida circulan a través del intestino grueso se absorbe agua y se vuelven gradualmente más secos y firmes. Esta masa es propelida por el movimiento ondulante hacia el extremo del intestino grueso, el recto. Si los desechos se demoran demasiado en el intestino grueso por falta de volumen, pierden humedad, se vuelven secos, duros y difíciles de expeler. Esta condición se conoce con el nombre de constipación y cuando se vuelve crónica, generalmente provoca una dolorosa dolencia llamada hemorroides.

51) La vida es amar, escuchar, elevarse, aprender y vivir, dice Sai Baba.

52) Akash es el nombre que damos a la bóveda que vemos sobre la Tierra, y que es comúnmente llamada cielo. Por lo tanto, akash está alrededor nuestro y todos estamos dentro de akash. Debe haber poca interferencia entre nuestro cuerpo y akash. Por ello, debemos ser cuidadosos y no utilizar ropa de más.

53) Los estragos de la edad pueden mitigarse y demorarse a través del uso activo del cuerpo. "Tanta gente se herrumbra antes de desgastarse porque no se dan cuenta de que el cuerpo humano fue hecho para ser usado por tanto tiempo como viva la persona", declara el doctor Robert Wear, Psicólogo de Ejercitación de la Universidad de New Hampshire.

54) "Una manzana por día mantiene al médico alejado", reza un sabio y viejo dicho, ya que las manzanas son superiores a cualquier otra fruta.

55) Los tumores, enfermedades cancerosas pulmonares y la tuberculosis, son algunas de las afecciones causadas por el consumo de carne, porque son pocos los animales que están libres de estas enfermedades.

56) Comparativamente, la inmoralidad prevalece en aquellas sociedades que padecen de gula y embriaguez por el consumo de carne y bebidas alcohólicas, degradando de ese modo las más altas y nobles facultades.

57) El opio extingue rápidamente la chispa de la vitalidad, nubla el intelecto, paraliza la energía y debilita la susceptibilidad de la mente a las impresiones.

58) Las nueces y comidas que las contengan, las variedades de cereales y frutas combinados con raíces y brotes, son sustitutos adecuados de la carne y son más alimenticios y saludables. Para obtener el máximo beneficio de las nueces, deberán mantenerse en agua toda la noche.

59) "Despierten antes de que sea demasiado tarde. La vida presente viene y se va, y el tiempo pasa cada vez más rápido. ¿Qué hacen mientras transcurren los días? ¿Están cambiando realmente vuestro modo de vida y se alejan de la oscuridad de la Tierra hacia la luz de regreso, hacia la Divinidad? Deben contemplar el estilo de vida del Señor y compararlo con el vuestro para ver hacia dónde están dirigiéndose. Las razones son claras: deseos y objetivos conflictivos", dice Baba.

60) Debe mantenerse silencio mientras se come.

61) Los aminoácidos son necesarios para la formación de tejidos y pueden considerarse como los bloques de construcción del cuerpo, ya que son utilizados dentro de él de diferentes formas. Como todos los aminoácidos se combinan, pero estrictamente de acuerdo a los requerimientos de cada célula individual, la permutación de aminoácidos dentro del organismo ocurre en variedad y complejidad astronómicas.

62) Las vitaminas en su forma más diminuta son el contenido necesario de los alimentos nutritivos, y resultan esenciales para mantener la buena salud. Deben obtenerse en formas orgánicas.

63) "El hábito de tomar té o café es un mal mayor de lo que se sospecha. Muchos de los que se han acostumbrado a su uso y al de cualquier otro estimulante sufren dolores de cabeza y postración nerviosa, y pierden mucho tiempo a causa de las enfermedades. Creen que no pueden vivir sin estimulantes e ignoran sus efectos sobre la salud. Lo que hace a estos estimulantes más peligrosos es que sus efectos nocivos a menudo se atribuyen a otras causas", dice Allen G. White. Con razón el doctor Haigue, la autoridad en Salud, dice: "Si se me pidiere que preparara una lista de los alimentos más perniciosos del mundo, la comenzaría con el té".

64) Una dieta alcalinoácida balanceada, en proporción del ochenta y del veinte por ciento, debe constituir la base de nuestra ingesta diaria a fin de mantener el equilibrio químico (de la Naturaleza) y poder disfrutar de buena salud como resultado.

65) Los alimentos crudos proporcionan volumen y estimulan los músculos col6nicos. También ayudan a mantener la peristalsis (movimientos ondulantes) que empuja los desechos alimentarios a través del intestino y, finalmente, fuera del cuerpo. También es necesario cultivar hábitos lentos y regulares de defecación y ejercitar el cuerpo. La naturaleza trabaja rítmicamente y objeta la impuntualidad. La constipación puede remediarse natural y permanentemente comiendo alimentos sin procesar, preferentemente crudos, y ricos no s61o en celulosa sino también en vitaminas y minerales.

Olviden el engaño de que se han vuelto viejos o enfermos, o de que están debilitándose. Algunas personas comienzan a contar los años y se afligen por la edad que avanza o tiemblan como cobardes, temerosos de la muerte. Recuerden, el regocijo es el cielo, el desaliento es el infierno. Tengan siempre alguna tarea que hacer, y háganla tan bien que les dé alegría.

Es la mente del hombre la verdadera responsable de la enfermedad o la salud. Por lo tanto, en lo referente a sanar o curar, debe curarse la fe necesaria dentro de la mente para lograr ese propósito. Todo lo que Yo hago es investir al hombre con la confianza, la fuerza de voluntad para curarse a sí mismo. Es mi abundante amor, intercambiado con la intensidad de la fe del devoto en Mí, lo que produce el resultado deseado, con devoci6n y separación, como los dos remos.

Coman justo lo necesario para mantenerse en buen estado; usen el cuerpo para descubrir esta realidad, es decir, Dios. Santifiquen pensamientos sagrados.

Las enfermedades son causadas más por la desnutrición de la mente que la del cuerpo. Los médicos hablan de deficiencia vitamínica. Yo la llamo deficiencia de vitamina D, y recetaré la repetición del Nombre de Dios, acompañada por la contemplación de la Divinidad y los dones que Dios nos da. Esto es vitamina D. Esto es la medicina: vida y hábitos regulados conforman dos tercios del tratamiento; la medicina es s61o el resto (el tercio restante). La calidad de los alimentos está determinada por las vibraciones con las que están cargados, a través de los procesos de las personas que los manejan, los preparan y los sirven. El capítulo 17 del Gita define claramente la naturaleza y sabores de los tres tipo de "comida" que el hombre consume: la que estimula el amor, la virtud, la fuerza, la felicidad y la cordialidad, es sátvica; la que inflama, incita, intoxica y aumenta el hambre y la sed, es rajásica; la que deprime, desorganiza y causa enfermedades, es tamásica. La compañía en la cual se consume la comida, el lugar, los recipientes en los cuales es cocinada, las emociones que agitan la mente de la persona que la prepara y la sirve, todo esto ejerce sutiles influencias sobre la naturaleza y las emociones de la persona que consume el producto final. Los sabios de la India se dieron cuenta de ello y establecieron muchas pautas para el proceso de comer, al igual que para las diferentes etapas del progreso espiritual.

La salud del cuerpo es importante, porque una salud deficiente afecta el equilibrio mental y la concentración. Cuando el cuerpo está en buen estado, las funciones mentales se realizan sin obstáculos; cuando el cuerpo sufre, la mente también se inquieta.

Por lo tanto, esta balsa llamada cuerpo, que es nuestro único medio para cruzar el mar de "samsar" o cambio, debe ser mantenida en buenos condiciones.

El hospital es para aquellos que creen en los médicos y en las drogas. Es la fe lo que importa, lo que cura. También sirve para albergar a todos aquellos que están demasiado enfermos para moverse, pero que sin embargo acuden a este lugar para curarse. Aquellos que están en el hospital también oirán el Pranava, los Sankirtan y los Shajana y se beneficiarán con las vibraciones espirituales que llenen el aire de Prashanti Nilayam.

Las generaciones anteriores de esta Tierra solían comer algo de arroz remojado en cuajada como primera comida en la mañana. Es un buen alimento sátvico; también bebían gachas de raji, que es igualmente beneficioso. El ganado, los perros, tienen mejores hábitos alimentarios. Si un perro tiene fiebre rechaza la comida, pero el hombre, ignorando aun las advertencias del médico, come a hurtadillas. Simplemente a través de la dieta, los pájaros y las bestias recobran la salud. Pero el hombre vive de tabletas y píldoras e inyecciones después de aventurarse en el reino prohibido en lo que a comidas y bebidas concierne. Beban grandes cantidades de agua hervida y enfriada, no durante las comidas sino un poco antes y después. Sólo una persona sana puede olvidar su cuerpo y dedicar sus pensamientos a Dios para lograr así la bienaventuranza. La mente es el undécimo sentido y, al igual que los otros diez, uno debe reducirla al nivel de instrumento obediente en las manos del intelecto. Coman a intervalos regulares, de acuerdo a un horario bien establecido. Muévanse y llenen su día de actividad, de modo que la comida se digiera bien. Hay ahora muchos que no saben lo que es tener hambre y sed. Esperen recibir el llamado antes de cargar el estómago nuevamente. A este respecto, los ricos tienen una gran desventaja, y también las mujeres que son tan mimadas que sienten que el trabajo físico es degradante.

La enfermedad es el resultado inevitable de la ociosidad y la condescendencia; la salud es la consecuencia inevitable de una vida ardua y vigorosa. Si cada uno decidiere llevar a cabo sus propios servicios personales en lugar de depender de sirvientes o ayudantes, la salud mejoraría definitivamente y los hospitales tendrían mucho menos trabajo. El mantener la mente fija en Dios y en buenas ideas y cosas, también ayuda a la salud. Mantengan controlado el ojo, el oído, la lengua, la mano y el pie. No lean material enervante o excitante; no vayan al cine, que agota o inflama la mente. No pierdan la fe en ustedes mismos. Ustedes son lo Divino encerrado en el cuerpo. La alegría es el mejor tónico; ¿por qué infligirse ustedes mismos la enfermedad de la gula y consumir tónicos para lograr fuerza y anhelar más y más?

Utilicen el cuerpo como un bote para cruzar el océano de la vida.

USO Y MAL USO DE LA MENTE

Por causa de la mente los seres renacen.

Por efecto de la mente los seres se liberan.

La mente les confiere la victoria en los esfuerzos por realizar los cuatro objetivos:

Rectitud, Bienestar, Satisfacción, Liberación,

(Dharma, Artha, Kama, Moksha).

La mente otorga la comunión eterna.

La mente quiere, aspira, incita e insiste en el esfuerzo y la acción. Este proceso se llama sankalpa. Son como órdenes (sasanas). Todos deben ser conscientes de la variedad y validez de las acciones inducidas por esos mandatos. la mente alberga millones de éstos. De los pensamientos que aparecen y desaparecen, de las nubes que pasan silenciosamente, muchos quedan y agitan y activan la mente. Estos se llaman sankalpas. Mientras no los conozca bien en relación a su vasto contexto, el hombre no podrá vivir feliz y en paz. los buenos pensamientos pueden estimular lo mejor del hombre y ayudarlo a aprovechar todas sus energías para elevarse. El hombre debe reconocer los malos pensamientos o impulsos apenas emerjan y volverlos ineficaces cultivando sistemáticamente buenos pensamientos. Estos son los únicos que pueden salvar a la persona del desastre y mantenerla cerca de la Paz Suprema, de la Calma Suprema.

Los buques que navegan en el mar llevan una brújula para seguir la dirección deseada; sin ella, se corre el riesgo de naufragar contra rocas o témpanos de hielo. El hombre tiene que navegar sano y salvo a través del océano de Samaara (la marea). Así pues, necesita una mente unidireccional, sin agitaciones, que lo guíe y lo proteja.

Uno puede descubrir por sí mismo cuán difícil es equiparse con una mente de esa naturaleza. El rostro es una fotografía de la mente, de sus humores, decisiones y deseos, en síntesis, de sus pensamientos. Tomen, por ejemplo, un disco; el contenido del mismo (palabras, canciones, ruidos) puede escucharse únicamente, no puede verse. El contenido de la mente, los malos pensamientos resultantes de la ira, el odio, la envidia, la desesperanza, la arrogancia, el egoísmo, así como los buenos pensamientos basados en la verdad, el amor, la caridad, la compasión, pueden verse en la cara, aunque no puedan escucharse.

la mente modela el rostro. Cada sankalpa o pensamiento aceptado y llevado a la acción, es una marca o línea que afecta su forma. Podemos imaginar el rostro como la pizarra en la que se colocan los anuncios sobre las actividades del Instituto. El sankalpa no puede esconderse ni mantenerse encubierto. Todos los intentos por hacerlo son tan necios como la conducta del avestruz cuando lo persiguen. Entierra la cabecita en la arena y se considera a salvo mientras deja ver su cuerpo enorme. los cazadores no tardan en matarlo y llevárselo. los sankalpas malos y buenos se ven reflejados en el rostro del hombre.

Un sankalpa afecta la conciencia de manera más sutil que una corriente eléctrica. Se manifiesta como una necesidad, un motivo con un nombre y una forma. Colores de manera definida en la corriente de los pensamientos. No es un garabato en una hoja en blanco sino que genera una multitud de reacciones en una mente que no está en blanco. Su poder depende del tiempo y de las circunstancias. los sankalpas generan más sankalpas; desempeñan su función, sin ayuda alguna, a través de la propia fuerza latente la mente activa el ojo y el oído, la lengua y la nariz y todos los órganos de la percepción y de la acción. la mente inicia su activación por efecto de un sankalpa. la mente es el testigo invisible, el observador interesado, como la reina en el palacio del rey, que a través de las aberturas de las persianas de madera del harén mira el movimiento de los hombres y vehículos que pasan por el camino. ¿Cuál es el origen de los pensamientos? ¿El ego, el Yo y el yo? El Atma íntimo.

los sankalpas, impulsos o resoluciones interiores tienden a atraerse unos a otros cuando fluyen en la misma dirección o se relacionan con deseos similares. las decisiones que toma la mente de registrar u omitir son sorprendentes porque el cosmos y todo su contenido puede caracterizarse como consecuencia de las mismas. la mente decide sobre la realidad y el aspecto del mundo objetivo que tiene que percibir. El sankalpa fructifica y el fruto depende de la semilla de la que proviene. Tarde o temprano, tiene que revelar sus efectos. Así pues, el hombre debe evitar los malos sankalpas y cultivar los buenos.

Por ejemplo, uno puede albergar un pensamiento de dañar o herir a otro. Este puede fructificar causando daño o hiriendo al otro. Pero el sankalpa seguramente repercutirá en quien lo haya acogido y traerá a éste un daño o perjuicio centuplicado. Un sankalpa malo causa daño al emisor y a su destinatario.

Por consiguiente, apenas brote en la mente como impulso o deseo un pensamiento pasajero, uno debe examinarlo con atención para determinar si perjudicará o beneficiará la propia reputación, si obstaculizará o promoverá el propio progreso, si debilitará o fortalecerá el propio carácter. Si pertenece a la categoría primera de cada uno de estos pares, aléjenlo como un objeto hediondo y sálvense, saturando la mente con buenas intenciones. El empeño en esta dirección se intensifica con el incentivo recíproco. los sabios iluminados (rishis) en sus moradas de los bosques se beneficiaron enormemente gracias a este tipo de proceso consultivo confirmativo.

Los sankalpas del hombre, las manifestaciones de los mismos a través de la acción, pueden detectarse fácilmente. Tomemos, por ejemplo, una persona que haya hecho algo malo, que haya robado, que haya escandalizado a otra, que haya dicho una mentira; mírenle bien la cara, examínenla atentamente. En ella verán los signos de la confusión y el temor. La ansiedad debilita las células de la sangre, empalidece el rostro, hace temblar los labios. La salud de la persona se resiente. La supresión es peligrosa y la expresión lleva aparejado el oprobio. Ese es el efecto de un sankalpa malo. Por la tanto, debe extirparse de raíz y eliminarse.

Un sankalpa malo nutre la inquietud, la ansiedad y la anarquía. Ustedes deben ver lo bueno, escuchar lo bueno y obrar bien para que no emerjan malas intenciones. Las personas que frecuentan a criminales o leen y escriben acerca de ellos serán propensas a contagiarse con el mal. Los aspirantes espirituales que frecuenten a los justos tenderán a desarrollar serenidad y compasión.

La mente es más veloz que el sonido e incluso que la luz. Así como uno controla con más atención un automóvil que se desplaza a mayor velocidad que los demás, uno debe ejercer un gran control y dominio sobre la mente. Si siguen los caprichos de la mente se convertirán en animales. Si los controlan con discernimiento se convertirán en candidatos ala Divinidad. Todo impulso debe someterse a examen y al veredicto de un juez: el intelecto superior (Buddhi). Uno debe preguntarse si el impulso mueve a uno a ridiculizar o difamar a otro. En caso afirmativo, suprímase como indigno. Las buenas intenciones brotan en forma de acción; ésta fructifica como disciplina espiritual; la disciplina espiritual modela un carácter virtuoso (seela) y éste atrae la lluvia de la Gracia. Si una persona cultiva buenas compañías, todas sus intenciones podrán ser beneficiosas. Evidentemente, uno no puede obtener esas intenciones en el exterior sino que deben brotar del interior, del corazón; sin las malas hierbas del orgullo y la ambición, la compañía de los justos ayuda a purificar el corazón.

Esta es la lección que se debe aprender hoy: cultiven los buenos pensamiento (sathsankalpa) cultivando las buenas compañías (sathsanga). ¿Cómo pueden esperar frutos nutritivos si cultivan semillas venenosas? ¿Por qué ha de atribuirse a Dios la responsabilidad de que las semillas amargas no den frutos dulces? El hombre es el único animal que absorbe y expresa la bienaventuranza. La sonrisa en el rostro es la flor de la alegría que llena el corazón y disuelve el descontento y la depresión de los demás rostros.

La mente puede ser un instrumento que permite tener éxito en cualquiera de las vías del yoga y en los esfuerzos por cumplir los objetivos de la vida. Si el hombre le permite promover todo tipo de deseo e impulso, seguramente lo hundirá en la esclavitud. La mente da forma a la vida y al mundo en el cual uno vive. La mente del individuo, el "yo", tiene su origen en la Mente Cósmica Divina, en Brahman. El deber de cada uno es llevarla a la comunión con la fuente. Así, el "yo" se vuelve "yo". Antes de la comunión, el "yo" se conoce como humano y se anuncia como limitado.

Para realizar la comunión, la consumación, saturen la mente con buenos pensamientos (sathsankalpa). Recuerden: "Los buenos pensamientos modelan un mente buena y una mente buena conduce a Dios".

Auditorio del Instituto, 10/7/86

EL SEÑOR Y EL DEVOTO

El Señor siempre se adhiere a sus leyes, a los propósitos y a las normas establecidas por El. El hombre no siempre se rige por las leyes cuando se enfrenta a un problema, pero el Señor siempre observa las reglas, bajo cualquier situación. Por lo tanto, nadie puede determinar qué límites y qué leyes gobiernan las acciones del Señor. _

Jesuscristo declaró: "Yo soy el hijo de Dios", sin embargo, cuando fue crucificado, Dios no acudió en su rescate. Incluso clamó en su angustia: "Oh Padre, ¿por qué no has venido a salvarme?" El Señor actúa teniendo en cuenta el tiempo, el lugar y las circunstancias. Da a cada persona el honor y la estima que se le debe dar. Cristo se volvió una persona gloriosa en el momento de su crucifixión.

Así, por cierta acción, en determinado contexto, un hombre gana reputación. Por ejemplo, Abhimanyu suplicó a su madre que le permitiera luchar para encontrar su camino a través del laberinto construido por los kauravas. La madre trató de disuadirlo de todas las formas posibles. Como último recurso le dijo: "El laberinto es una trampa mortal. El gran Bhishma comanda a la tropa enemiga. Ni tu padre Arjuna ni tu tío Krishna están cerca, tu esposa está encinta, no es apropiado en estas circunstancias que te embarques en esta peligrosa aventura". Todo esto lo dijo porque era madre.

Sin embargo, Abhimanyu tuvo que hablar desde el punto de vista de hijo. "Oh madre, ¿es correcto pedirle a un cachorro de león que se abstenga de atacar a una horda de animales insignificantes? Debiste haberme ordenado pelear como un guerrero y regresar victorioso. ¿No es infame que en cambio se me pida mantenerme lejos de la pelea?" Al decir esto salió al campo de batalla. No lo pudo evitar. Ningún guerrero puede dejar de respondera¡ reto de una pelea. Es preferible la muerte a la infamia de la cobardía.

La madre, al reconocer la razón del argumento de Abhimanyu, le dijo: "Hijo, te puedes ir. Que todas las diosas te protejan, te bendigan como lo hacen con sus hijos cuando salen a pelear contra los demonios. Sobre todo, que Sri Rama te proteja". Todas estas bendiciones no pudieron salvar a Abhimanyu.

Abhimanyu estaba destinado a morir en el laberinto de loto. ¿Pudieron salvarlo las bendiciones? Debido a que murió en el laberinto encontró un lugar en el paraíso reservado a los héroes. Ese reconocimiento no se obtiene al morir en un accidente o por una enfermedad o de vejez. Para cada tipo de renombre hay una muerte específica.

La muerte, sin embargo, nace en el momento en que empieza la vida, y la muerte llega en la forma en que está destinada a venir. El Señor, sin embargo, es un testigo de todos los sucesos. En algunas instancias, da indicaciones previas o advertencias. Cuando se toman en consideración, la persona involucrada se santifica; cuando se ignoran, se pierde ese derecho. Por consiguiente, deben cumplir su deber. El corazón del Señor es ilimitado, está interesado en el interés colectivo. Sin embargo, el hombre tiende a tener una perspectiva estrecha. Una visión limitada sólo conduce a resultados limitados. Dios no establece distinción entre un grupo y otro. El ama a todos por igual, bendice a todos, desea el bien para cada uno. "Que todo el mundo sea feliz", es Su bendición. Cualquier deseo de la gente será cumplido por Dios de acuerdo con sus méritos. No pueden ir al Ganges con un pequeño vaso y esperar obtener más de un vaso de agua. Sin embargo, cuando actúan de acuerdo con los mandamientos del Señor, la capacidad del recipiente se puede agrandar.

En el Mahabharata, Krishna deseaba evitar que lo acusaran de no haber hecho nada para evitar la gran batalla. Por lo tanto, prefirió ir como embajador de la paz ante los kauravas, aunque Arjuna protestaba airadamente diciendo que era inútil ir a hablar de paz con los malvados kauravas.

Los nobles y los puros siempre han sido objeto de calumnías. Desde la antigüedad la gente de mente malvada ha atacado a los seres de alma elevada, a los que buscan servir a sus semejantes. Esos desafortunados sucesos ocurren de vez en vez. Sólo cuando se enfrentan y se vencen esos ataques se manifiesta la gloria de lo Divino. Ningún gran hombre ha conquistado la eminencia sin haber vencido los abusos, las calumnias, las pruebas y tribulaciones. El oro adquiere un brillo mayor después de fundirse en el crisol. Asimismo, un diamante brilla más cuando se le hacen varios cortes. Las pruebas y las tribulaciones son escalones hacia la reputación de la gente buena.

El mundo está sumergido en los problemas debido a las fuerzas que dividen a la sociedad en varios campos irracionales. Los devotos deben desarrollar una fe inquebrantable, sin ser afectados por lo que acontece en el mundo. Quienes tienen una fe sólida permanecerán inconmovibles en ella, como una pelota de hierro que permanece inmóvil durante la tormenta, pero quienes se dejan llevar por los deseos mundanos, se agitarán como una hoja seca a la menor brisa. Que su devoción sea firme, eso es bueno para ustedes.

Consideren durante un momento en dónde y por qué motivo están aquí. Han llegado a este ashram a llenar su corazón de pensamientos sagrados. No sólo los ashramitas (residentes) sino todos, deben desarrollar un sentimiento fraternal y desechar el odio totalmente. Deben desarrollar una mente equilibrada y enfrentar todas las situaciones de la vida con ecuanimidad y fortaleza. La ira, el odio, la ostentación y la arrogancia, son tendencias animales. El amor, la amabilidad, la tolerancia, la compasión y el sacrificio, son virtudes humanas innatas. La espiritualidad no consiste sólo en ofrecer adoración o en cantar cantos devocionales. Es necesario eliminar las tendencias animales que hay en el hombre y esforzarse en comprender la identidad con lo Divino. Narasimhan, en su discurso anterior, dijo: "No tengan mala voluntad hacia nadie".

Los medios para prolongar o reducir la vida están en nuestras manos. Su tiempo de vida se alarga cuando están llenos de alegría, tranquilos y saturados de pensamientos puros. Cuando experimentan envidia, ira, odio y vanidad, su vida disminuye. El envidioso no puede dormir; la falta de sueño arruina la salud más que la falta de alimento. La envidia atormenta al hombre todo el tiempo, origina que se reduzca el tiempo de vida. En cuanto al odio, el hombre que está lleno de él no puede ni siquiera tolerar mirar a su enemigo; sufre de alucinaciones que consumen su cuerpo y su espíritu. La ira destruye los poderes divinos que hay en el hombre. El odio destruye el sistema circulatorio del hombre. La envidia lo conduce a la locura al producirle insomnio; en tales condiciones no puede disfrutar de su comida. Así, estas tres malas cualidades: el odio, la ira, y la envidia se convierten en enfermedades que menguan la vida. Si se consideran devotos de Dios deben eliminar estos vicios: vivan una vida pura y llena de paz. Llamarse devotos y ver con envidia a otros es una contradicción. Los verdaderos devotos deben estar siempre sonrientes y exudar siempre alegría. Esa alegría se manifestará cuando experimenten su identidad con lo Divino dentro de ustedes. Si son infelices es porque no han experimentado lo Divino.

No se preocupen por lo que ha ocurrido, por lo que está sucediendo o por lo que vendrá. Dejen que las cosas sigan su debido curso. Sin embargo, deben aprender la lección de lo que acontece. ¡Manténganse alerta! La gente tiende a mostrar descuido en muchos asuntos. Los problemas se presentan de vez en vez para avisarnos que debemos estar alerta. Reconozcan la verdad de que todo lo que acontece es por su bien. Dense cuenta de que incluso lo que en apariencia es malo para ustedes es por su bien. Incluso la calumnia es precursora de un mayor renombre. Junto con el infundio también crece la alabanza, como cuando cavan un pozo y al lado se forma un montículo. Vean hacia arriba el buen nombre que les aguarda. Ignoren las trivialidades que les ocurren. No culpen a los demás ni los insulten. Estén alerta y nutran su buena naturaleza. Compartan su bondad con los que están a su alrededor y experimenten la alegría que resulta de haberla compartido.

Nuestros jóvenes estudiantes tienen un corazón tierno. Como dijo Sainath (un estudiante que habló con anterioridad), los estudiantes han recurrido a la recitación de las Escrituras, han ayunado o hecho algunas otras prácticas para expiar lo que ellos consideran una falta; son presa de toda clase de aprensiones y fantasías. No se inquieten por lo que ha pasado o por lo que pudiera ocurrir en el futuro. Vivan en el presente y sean felices, tengan sólo pensamientos agradables, vivan como hermanos.

Aléjense de las malas compañías. Incluso un noble y generoso guerrero como Karna sufrió mucho debido a que se acercó a Sakuni, uno de mente malvada, al perverso Duryodhana y al malicioso Dussasana. Deben cultivar las buenas compañías. ¿Cómo saber quién es bueno y quién es malo? Piénsenlo detenidamente. Quien ve el mal en lo que es bueno, es un mal hombre, quien ve lo bueno incluso en lo que es malo, es un buen hombre. Así que busquen sólo la compañía de los buenos.

Se dice que el hombre es una combinación de verdad y rectitud. La verdad es Dios, la rectitud es lo Divino. En verdad, no hay mayor rectitud que el apego a la verdad. Debemos vivir en la mansión de la paz, cuya base es la verdad, sus paredes son la rectitud y su techo es el amor.

Queridos estudiantes: ustedes mismos son los modelos de lo que es un corazón puro y una vida sin egoísmo. Se sienten tristes porque sienten que se ha manchado el buen nombre de los estudiantes del Instituto. No piensen eso. Cuando están libres de culpa, ¿por qué han de preocuparse? En un paquete de arroz puede haber algunos granos con cáscara; no deben sentir que debido a la mala conducta de unos cuantos, la ignominia debe afectar a todos los estudiantes. Actúen con la convicción de que no hay ninguna culpa que se les pueda atribuir. Condúzcanse de acuerdo con lo que su conciencia les dicte. Eso los guiará a la Divinidad.

Continúen la práctica devocional que han iniciado. Ustedes están destinados a ganar un buen nombre y a llevar reputación a su familia. Incluso el Instituto será reivindicado. Como jóvenes, su jornada es larga. Deben seguir el sendero de la verdad y vivir una vida ideal.

Los devotos también deben conducirse con fortaleza. Teman al pecado. Muestren gratitud a lo Divino. Cuando teman al pecado y amen a Dios estarán destinados a observar moralidad dentro de la sociedad. Continúen sus actividades con entusiasmo y con fe. Swami volverá pronto a Prashanti y llenará a todos ustedes de alegría y de entusiasmo. Nunca dejen de meditar en Dios, cultiven un espíritu de mente abierta. Los devotos, tanto hombres como mujeres, tienden a agrandar las nimiedades. Eviten hacer comentarios acerca de otros. Amen a todos, saluden afectuosamente a todos con una sonrisa. Desechen el lenguaje áspero, una dulce respuesta evita la rudeza y la violencia.

Reconozcan primero que nada que lo Divino está en cada uno. El comprender a los demás es la clave para un buen arreglo.

Bhagavan concluyó su discurso con el bhajan "Prema mudhita manase kaho".

Del discurso de Bhagavan

en el mandir de Prashanti,

el 21 de julio de 1993.

EL CONOCIMIENTO DEL SER

De todos los tipos de conocimiento, el máximo es el conocimiento del Ser (Atma Jñana). Podrán ustedes adquirir conocimiento de las ciencias naturales, de todas las artesanías, de literatura y música, danza y pintura y todo tipo concebible de conocimiento profano, pero ninguno les dará la paz ni la bienaventuranza, a menos que tengan conocimiento del Ser. Los conocimientos mundanos podrán traer consigo fama y prosperidad, pero sólo el conocimiento del Ser puede dar la paz que trasciende el entendimiento.

El conocimiento del Ser es el que revela la unidad en la multiplicidad, lo eterno en lo perecedero. Uno que ha alcanzado el conocimiento del Ser es omnisciente. Las Upanishads dicen: "Quien conoce el Ser no está sujeto al dolor" (Tarati sokam atmavith). Todos los conocimientos mundanos se refieren al mantenimiento de la vida. Cuando se llega al conocimiento del espíritu, que es la base de todo otro conocimiento de las ciencias y las artes, es fácil obtener cualquier otro conocimiento. Cuando ha establecido la comunión con lo Divino, que es la fuente de todo conocimiento, uno tiene acceso a todo tipo de conocimiento. Así pues, todos deben procurar la realización del Ser a través de la pureza de la mente y del corazón.

Los actos de caridad y virtud, las penitencias y ceremonias rituales (uahnas yagas), todos ellos tienen por objeto promover la pureza del corazón. La pureza de la mente se alcanza a través de la asociación con personas nobles y el estudio de los escritos de personas santas. la finalidad de la acción, del cumplimiento del propio deber prescripto, es purificar la conciencia" (Chittasya suddhaye karmah). la pureza de la conciencia lleva a la realización del Ser. El conocimiento del Ser (Atma Jñana) puede alcanzarse solamente con una fe firme. Cultiven la fe en ustedes mismos y la fe en Dios. Este es el secreto de la grandeza. Hoy día, la confianza en sí sólo se manifiesta en cuestiones relacionadas con logros mundanos y objetivos egocéntricos. La fe y la confianza no se ponen de manifiesto en el plano espiritual. Lo Divino no puede experimentarse sin una fe firme. Sin una fe firme, la mera observación formal de unas prácticas espirituales no da resultado.

El requisito primordial es tener una fe incondicional y sin vacilaciones en Dios. La devoción unidireccional promueve la dedicación espiritual (sraddha). El aspirante que tiene dedicación alcanza el conocimiento del Ser. El devoto dedicado no necesita otra cualidad, aparte de una fe profunda. No necesita otro conocimiento, ni título heredado, ni riqueza. Puede pertenecer a cualquier casta o comunidad. Puede ser un niño o incluso un animal, como Gajendra (el Señor de los elefantes). Valmiki, Nanda, Kichela, Dhruva, Gajendra, Sabari, Vidura y Ranuman son ejemplos de devotos que conquistaron la Gracia de Dios con su devoción profunda, sin ninguna otra cualidad especial.

Para realizar la Divinidad no es necesario tener riquezas, oro ni otros emblemas de opulencia. Tampoco son necesarios los conocimientos académicos. Todo lo que se necesita es una devoción exenta de egoísmo. Hoy en día, las personas de mente egoísta e impura tratan de adorar a Dios. Sin pureza de pensamiento, palabra y acción, es imposible experimentar la Divinidad. Dios no puede alcanzarse en la ostentación y el orgullo. El requisito básico es la disolución del egoísmo y del afán de posesión para que uno pueda actuar con espíritu desinteresado. Toda persona tiene derecho a emprender esta búsqueda, independientemente de su sexo, edad, casta o comunidad.

Todos pueden emprender la búsqueda espiritual según su capacidad y aspiraciones. Sin embargo, todos deben observar ciertas normas y obligaciones. Estas son de cuatro tipos, a saber: 1) Naimithika Karmas; 2) Kaamya Karmas; 3) Nishiddha Karmas y 4) Praayaschitta Karmas. Las cuatro son obligatorias para todas las personas.

Naimithika Karmas: Estos son los deberes que deben cumplirse como nimithas o instrumentos. Se refieren al cumplimiento de determinados votos o a la ejecución de ceremonias especiales durante determinados períodos u ocasiones. Las ceremonias realizadas en honor de los nombres entran dentro de esta categoría. En ella se incluyen también las ceremonias propiciatorias efectuadas durante los eclipses. Estas son obligatorias para quienes viven en familia.

Kaamya Karmas: Estos se refieren a los rituales (karmas) ejecutados a fin de lograr objetivos específicos, tales como: lluvias estacionales, crecimiento de los cultivos, alivio del hambre, felicidad en el hogar, paz en la sociedad o llegar al cielo. Todos los actos ejecutados para asegurar la felicidad aquí y en el más allá son Kaamya Karmas. Todas las oraciones ofrecidas por el bien de la propia familia o del mundo entran dentro de esta categoría. Cuando se ofrecen con un corazón puro, se manifiesta la Gracia Divina.

Nishiddha Karmas: Estos se refieren a los actos de los que es necesario abstenerse. Por ejemplo, el aspirante espiritual debe observar determinadas normas relativas a los alimentos. Debe abstenerse completamente de alimentos rajásicos como las bebidas alcohólicas y la carne. la naturaleza de los alimentos determina la naturaleza de los propios pensamientos, sentimientos y acciones. Para que la propia conducta sea correcta y apropiada, uno debe observar atentamente la disciplina relativa ala dieta. A fin de tener pensamientos puros, uno debe ingerir alimentos sátvicos (equilibrados y puros). La dieta debe ser moderada y saludable. Evitar los alimentos insalubres e impuros es como limpiar un campo de malas hierbas para que los cultivos puedan crecer bien. los tabúes relativos a los alimentos deben observarse estrictamente para que la propia vida pueda limpiarse de impurezas.

Praayaschitta Karmas: Estos karmas deben realizarse exclusivamente como expiación de faltas cometidas con o sin conocimiento. Los sabios de la antigüedad prescribieron estas prácticas como resultado de sus experiencias y de los beneficios y consuelo que recibieron a través de las mismas.

Tras haber experimentado las diferentes prácticas, indicaron aquellas que resultaban más eficaces y necesarias. Entre éstas figuran las peregrinaciones a templos sagrados y los baños en ríos sagrados. "El ver lugares sagrados destruye los pecados; el conversar con los santos disuelve las inquietudes." (Darsanam paapanaasanam. Sambhaashanam sankata naasanam.) Los hombres deberían hacer periódicamente peregrinaciones a lugares sacros para alcanzar la paz mental y purificar el corazón. Tales viajes deberían hacerse con una mente pura y una devoción genuina, sin buscar recompensa alguna. Algunas personas proponen tratos muy curiosos al Señor. Hacer ofertas triviales a la Divinidad para asegurarse abundantes beneficios constituye una caricatura de la devoción. Hay algo muy precioso en cada uno: el corazón, y éste es el que debería ofrecerse al Señor.

De pie en medio del Ganges, del Krishna o del Godavari, algunos ofrecen el agua a Kesava, a Krishna o a Narayana, como si ofrecieran al Señor algo que les perteneciera. la misma idea de ofrecer algo es equivocada. Cuando uno cultiva la pureza de corazón, el Señor se ocupará de todo como una madre que atiende todas las necesidades de su bebé.

El conocimiento del Ser es la toma de conciencia de la unidad que contiene en sí a la diversidad. Esta es la significación de las conocidas afirmaciones de las Upanishads como "Todo está empapado por lo Divino" (Isaawasyam idam sarvam) o "El Señor habita en todos los seres" (Iswaras sarvabhoothaanam). Muchos aceptan verbalmente estas afirmaciones e incluso las predican pero, en la práctica, promueven divisiones y diferencias. Algunos llegan al extremo de traicionar a Dios. Pero, en realidad, no traicionan a Dios sino a sí mismos porque no son fieles a su verdadero Ser.

Los sacrificios (yajnas y yagas) se ejecutan para invocar la bendición de lo Divino en favor de la paz y el bienestar en el Universo. Cuando lo Divino responde con su Gracia, queda asegurado el bienestar de todos. Los yajnas también tienen otro significado. El ofrecer a Dios lo que El ha dado al hombre es un deber básico del aspirante espiritual. la ofrenda no debe considerarse como un sacrificio de algo sino como un acto de amor y gratitud que trae consigo regocijo.

El individuo debería cultivar la amplitud de miras y prestar servicio a la sociedad considerando a ésta como una manifestación de lo Divino. la paz en el mundo depende de la paz entre los individuos. El individuo, la comunidad y el mundo están íntimamente relacionados. El individuo tiene que descubrir en sí mismo el secreto de la paz y la alegría. Esta alegría debe irradiarse a la comunidad en la cual vive. De la comunidad, debe extenderse al mundo.

"No abrigues animadversión hacia ninguna criatura" (Adveshtaa sarvabhoothaanaam), declara el Gita. Este debería ser el principio rector de todos. Los sabios han diseñado los yagas y yajnas para promover este sentimiento de camaradería universal.

Auditoría Purnachandra,

6/10/86

EL RECTOR HABLA:

ESPIRITUALIZAR LA EDUCACION

La fe en Dios ha declinado, la reverencia se ha despreciado, el ateísmo está lozano y fragrante, el afecto por el maestro no existe, la devoción está ausente, la antigua cultura es ignorada, el respeto por el bien ha desaparecido: ésta es la educación moderna.

Nada hay más sagrado en el mundo que jñana, el más elevado conocimiento; nada es más precioso que la verdadera educación. Ella revela la Divinidad que sostiene el Universo y promueve el bienestar de la humanidad en todos los aspectos: material, social y espiritual. Sólo por medio de la educación entendemos la Creación y la verdad sobre la humanidad. Aquellos que han realizado lo Divino pueden conocer la relación entre la Naturaleza, la sociedad y el potencial infinito del hombre. En vez de estar sujeto a la Naturaleza, el hombre puede adquirir, por medio de la educación, el conocimiento para utilizar las fuerzas naturales. Así se puede experimentar la más alta felicidad (Sat Chit Ananda).

Al sistema educativo moderno, donde el elemento espiritual está ausente, no se le puede considerar como educación verdadera. la educación debe proceder básicamente del espíritu y la naturaleza. Debe mostrar que la humanidad constituye una sola familia divina. la Divinidad presente en la sociedad sólo puede ser realizada a través de los individuos. Sin embargo, la educación actual termina con la adquisición del diploma. Tanto como sea posible, la educación auténtica debe preparar al individuo para utilizar el conocimiento adquirido, afrontando los retos de la vida y ayudando a los seres humanos a ser felices. Habiendo nacido en sociedad, uno tiene el deber de trabajar para su bienestar y progreso.

El conocimiento obtenido de la educación se usa en nuestros días únicamente para ganar y disfrutar de comodidades materiales y placeres sensuales. Esta educación ha servido para desarrollar algún tipo de capacidad intelectual y habilidad práctica, pero ha fracasado completamente en desarrollar buenas cualidades. La sociedad contemporánea está inmersa en el materialismo a causa de su preocupación por los placeres mundanos.

Unicamente en este Instituto puede observarse el énfasis en la Divinidad inherente en el hombre. En tiempos pasados, cuando los estudiantes terminaban su período de educación en un ashram e iban a entrar a la etapa de grihasta (jefe de familia), el maestro les daba un mensaje de despedida que les servía como guía para su bienestar material y espiritual. Esa ceremonia se observa todavía en la forma de graduación.

Educación no significa impartir conocimientos verbales. El conocimiento que se obtiene en las escuelas debe poder ser usado para servir a la sociedad y ayudar a mejorar las condiciones de vida de los hombres. El lugar donde se reúnan verdaderos maestros y estudiantes debe estar lleno de paz y sentido de orden. Pero, por el contrario, encontramos que en esos sitios dominan el miedo y la inseguridad. La paz y el orden brillan por su ausencia. Esto no contribuye al buen nombre de la educación actual. Los estudiantes cuyo corazón debe ser tierno y compasivo, se han vuelto crueles y violentos. la humildad, la reverencia, la compasión, la tolerancia, el sacrificio y el autocontrol, son cualidades que revelan la verdadera educación.

La ciencia y la tecnología han hecho avances sorprendentes, pero la humanidad se halla en decadencia. Sin duda existen en el mundo actual muchos intelectuales y científicos eminentes. Pero la ciencia por sí sola no es suficiente. Debe haber discernimiento para usar correctamente los descubrimientos científicos. La ciencia sin discernimiento, la existencia humana sin disciplina, la amistad sin gratitud, la música sin melodía y una sociedad sin moralidad y justicia no pueden ser benéficas para la gente.

Los científicos y técnicos de hoy están haciendo maravillas en el campo de la química, la electrónica, la energía atómica y la exploración del espacio exterior. Por un lado tenemos estos avances de la ciencia y por otro estamos presenciando el caos político y económico, conflictos raciales, religiosos y estudiantiles a nivel nacional. ¿Cómo vamos a explicar esta contradicción entre el avance científico y el deterioro del comportamiento humano? la razón es que junto con el desarrollo del conocimiento, la ignorancia está creciendo a la par. ZA qué se debe la declinación en el carácter humano y el aumento del odio y la violencia, tanto en el pasado como en el presente? Entre los seres humanos hay un marcado crecimiento de malas cualidades, acciones malvadas y actitudes crueles. Si se estudian las causas, se encontrará que se debe al constante predominio de los instintos animales en el hombre. ¿Cómo se puede explicar que en cinco mil quinientos años de historia registrada se hayan desencadenado quince mil guerras? Aún ahora, el hombre no está libre del temor a la guerra. Son estas guerras las que progresivamente han ido deshumanizando ala humanidad y erosionando toda consideración por los valores humanos. El constante temor de que en cualquier momento se puede perder la vida en algún conflicto tiene un efecto opresivo sobre la mente. Esta es la causa principal de que el hombre haya perdido el gusto por la vida. No sólo las guerras externas son la causa de esto; también una serie de condiciones en las que vive el hombre, contribuyen a crear temor e inseguridad. El hombre se ha vuelto más y más interesado y egoísta. ¿Cómo pueden las personas egocéntricas obtener felicidad de la sociedad o proporcionársela? Se pelean hasta por los boletos para entrar a un cine o para subir a un autobús. Inmerso totalmente en asuntos personales, el hombre no tiene ninguna consideración por los intereses de los demás. Todo lo que ve, dice o hace está motivado por el interés propio. Los estudiantes deben eliminar totalmente esta clase de egoísmo.

Un número cada vez mayor de personas desean estudiar, no por el saber, sino para adquirir los medios para satisfacer sus deseos. La educación ha perdido su matiz sagrado y los estudiantes no tienen estabilidad mental ni por un momento. Así, ¿cómo pueden ellos ser constantes en sus estudios? Las autoridades, a su vez, no les ofrecen ayuda ni estímulos apropiados.

En el año en que el país obtuvo su independencia había trescientos millones de analfabetos; en 1983 el número había aumentado a cuatrocientos cuarenta y se teme que para el año 2000 la cantidad llegue a quinientos millones. Es cierto que las escuelas han aumentado en forma considerable, al igual que el registro de estudiantes, pero el analfabetismo también. Parte de la causa de esta situación es la gran deserción de estudiantes después de dos o tres años de primaria, pasando a las filas de los iletrados. No existe un anhelo genuino de saber. Más aún, el presupuesto del gobierno para la educación, que era de 7% en el primer Plan, fue reducido a 3,5% en el sexto Plan. Muchas escuelas ni siquiera tienen dinero para pizarrones y tizas. Hasta en las universidades, la posición de los vicerrectores se ha vuelto difícil debido a que no reciben los subsidios. En consecuencia, los maestros se sienten descontentos y frustrados.

Los problemas de esta índole van en constante aumento y esto se debe a que las instituciones educativas dependen del gobierno. Si se separaran, los problemas se resolverían. En el pasado, la Diosa de la Sabiduría (Sarasvati) no estaba asociada al poder; ahora hasta ella misma está encadenada al gobierno y, por lo tanto, las instituciones han perdido su libertad.

Hoy en día, cuando se le pregunta a un estudiante lo que está haciendo, contesta: "Estoy comprando mi educación"; en lugar de decir: "Estoy aprendiendo". Para ser admitidos en las escuelas primarias tienen que pagar miles de rupias. ¿Qué beneficio puede resultar para el mundo una educación con estas características? Los estudiantes no tienen capacidad de entender ninguno de los problemas del mundo contemporáneo: económico, político, social, moral o de otra índole. Los maestros de antaño exhortaban a sus alumnos a decir la verdad (sathyam vada). Hoy la cosigna es: destruyan la verdad. La educación moderna no imparte al estudiante la capacidad o valor para enfrentar los retos de la vida diaria. El campo educativo se ha vuelto el campo de juego de la ignorancia.

En este estado de cosas, no se puede culpar a los estudiantes; a ellos se les debe preparar para servir a la' sociedad con una mente pura. Ahora, ni siquiera sienten gratitud hacia sus padres por todos los sacrificios que hacen para educarlos. Una vez que consiguen su título se dedican a mendigar empleos. Más bien, deberían lograr la habilidad de pararse en sus propios pies y tener confianza en sí mismos, desarrollar un buen carácter y ser capaces de hacer cualquier trabajo y portarse bien y sobre todo, amar a su país por encima de todo lo demás.

El hombre de hoy únicamente se preocupa por sus derechos y no le interesan sus obligaciones, deberes y responsabilidades. Las universidades modernas han llegado a ser fábricas de títulos y no centros que imparten conocimientos. La educación debe servir para desarrollar el poder de discernimiento y fomentar el sentido de patriotismo, de modo que la persona educada se dedique a servir a la sociedad.

Ante la falta de amor por la Madre Patria, los estudiantes ambicionan las cosas del extranjero. Aunque no debemos tener aversión por nada, la estima por la cosas nacionales es esencial. La apreciación y consideración por nuestro país y sus logros es un deber (Dharma) sagrado. No es un signo de genuina educación si uno olvida a su país y se va tras lo exótico.

¡Estudiantes! No es suficiente si obtienen su título. Junto con él deben adquirir conocimientos generales y sentido común. Existe una gran brecha entre su instrucción y nuestra cultura. La erudición sin cultura carece de valor. Ambas deben ir a la par.

La Upanishad Taithiriya exhorta al discípulo a considerar a su padre y a su madre, a su maestro y a su huésped como Dios. Los estudiantes actuales tienen poco respeto por sus padres y por Dios. Además carecen de confianza en sí mismos y, en consecuencia, no tienen autosatisfacción.

La educación no debe ser meramente para ganarse la vida. Debe capacitarlos para vivir una vida ejemplar. El buen maestro es aquel que es una personificación de amor y enseña al alumno a amar a todos, a cultivar las relaciones correctas y a desarrollar las buenas cualidades humanas. Hacen falta maestros que promuevan las cualidades de amor mutuo y que tomen en cuenta a los estudiantes.

No hace falta una nueva fe o credo ni un nuevo sistema educativo; tampoco necesitamos una nueva sociedad. Lo único que hace falta son hombres y mujeres que tengan corazones puros, llenos de amor y de sentimientos sagrados. La transformación debe efectuarse en la mente de las personas. La mente debe ser puesta bajo el control de la inteligencia (budhi) y no debe permitírsele ir tras sus caprichos.

Ustedes deben ser ciudadanos ideales. Reverencien a sus mayores y muestren respeto por todos. Que sus vidas sean ejemplares. Eviten todo egoísmo e interés personal. Identifíquense con la prosperidad de la sociedad, dedicándose al servicio social. Los estudiantes deben fomentar estos nobles ideales. Deben mostrar gratitud a quienes los ayudaron y darse cuenta de que la ignorancia es preferible al conocimiento que no se aplica a un buen uso. Como dice el refrán: un burro dócil que se puede montar es preferible a un caballo salvaje e incontrolable.

Todos los títulos y la erudición no tienen valor si no se poseen buenas cualidades. Cultiven las virtudes. Las buenas cualidades (ganamulu) se han olvidado y en cambio se hace ostentación del buen vestir (gudalu). Cuando uno usa ropa blanca, el corazón debe ser también blanco y puro. La Upanishad declara: Narayana ocupa todo, adentro y afuera. Ustedes portan una vestimenta sin manchas pero su corazón adentro está lleno de malas cualidades. Tienen que transformarse en hombre virtuosos, para lo cual han de hacer buenas acciones y cultivar buenas cualidades.

La gente habla de moralidad, lo cual simplemente significa conducta recta. Sin el buen comportamiento la moralidad no existe.

La vida moral en la sociedad debe expresarse por medio del servicio al desamparado y afligido. La devoción y comprensión que están implícitas en el servicio desinteresado no pueden encontrarse en ninguna parte. Aunque no consigan empleo no dejen de hacer servicio social. Recuerden el ejemplo estimulante de Abou Ben Adhem, quien amaba servir a los demás y así ganó la Gracia y el Amor de Dios.

Todos sabemos el estado lamentable en que se encuentra el país. En esta situación, la recordación del Nombre del Señor debe ser su principal apoyo. Tengan fe firme en Dios. Un animal que tuvo fe completa en Dios se volvió Nandi, el vehículo del Señor Shiva. Un mono, con la constante repetición del Nombre de Sri Rama, se volvió el adorable Hanuman. Prahlada, el descendiente del clan de demonios, se volvió Divino gracias a la fe inquebrantable en Dios. Si tales transformaciones tuvieron lugar, ¿por qué el hombre no puede llegar a ser verdaderamente humano? La falta se encuentra en la forma pervertida de pensar de los seres humanos y no en la Divinidad que es inherente a ellos.

Santifiquen sus vidas haciendo santos y puros todos sus actos. Los estudiantes deben dedicarse a reavivar la sagrada cultura de la India y a servir a su Madre Patria. Dondequiera que se encuentren deben defender el buen nombre del Instituto. Reverencien y hagan felices a sus padres.

¡Amados estudiantes! Ustedes son flores en el jardín de Dios, estrellas en el cielo de Dios, seres maravillosos en el mundo de Dios.

Deben poseer el intelecto de Shankara, el corazón de Buda, las manos del rey Janaka. Entonces serán hombres perfectos.

(Después del discurso de Bhagavan, que fue aplaudido con entusiasmo, la banda del Instituto tocó el Himno Nacional.)

LAS DIECISEIS POTENCIAS

La paz se ha desvanecido y la verdad se ha vuelto extraña; la carrera armamentista se ha convertido en una temible amenaza; el egoísmo es la causa de todos esos males. Esta es la afirmación de la verdad.

La verdad (sathya), el conocimiento de lo absoluto (jñana), lo infinito (anantha), lo imperecedero (akshara), el Ser (Paramatma), la verdad suprema (paratatva), el Absoluto (Brahman) y el conocedor del campo (kshetrajña), son todos términos sinónimos del Espíritu (Atma). Esos términos han estado en boga dependiendo de la época, el lugar y las circunstancias.

Cada ser viviente en el mundo aspira a la felicidad y busca eliminar el dolor. Aunque el hombre anhela el placer, la paz y la bienaventuranza, ¿cuál es el significado interno del hecho de ser frecuentemente visitado por el pesar y la preocupación? El pesar, la falta de paz y el miedo son las imágenes reflejadas por la felicidad, la paz y la seguridad. Si no hay dolor, la felicidad no tiene valor, si la paz no estuviera ausente, nadie la buscaría. Por lo tanto, esos opuestos se asocian entre sí y constantemente siguen uno al otro.

Ayer expliqué que el Bhuloka, el Bhuvarloka y el Svargaloka son expresiones de los tres sonidos a, u, m del mantra Pranava, el Om. Los tres Vedas Rig, Yajur y Sama en sus diferentes versos, rinden homenaje a las tres letras del Pranava. Para experimentar la verdad que subyace en el Pranava, cuyos aspectos trinos se manifiestan en los tres Vedas y otras entidades triples, existen tres sendas. La primera es la meditación en el Nombre Divino (narra chintana), la segunda es el sentimiento intenso (bhava) y la tercera es la disciplina espiritual (sadhana).

Al meditar en el Nombre del Señor se pueden disfrutar los placeres mundanos. Estos son transitorios, irreales y momentáneos. Tales placeres efímeros se obtienen en el plano mundano al recitar el Nombre del Señor.

Bhava significa la conciencia que proviene de comprender que hay un poder que gobierna la creación entera, a los objetos móviles e inmóviles del cosmos. Cuando esa conciencia se vuelve la base de toda la vida de una persona, cuando mora en esa conciencia, dicha persona alcanza la región del Dios de la luna (Chandraloka). El darse cuenta de que en la base del mundo fenoménico y denso hay un poder sutil es en sí mismo un gran progreso en la conciencia (bhava). Al lograr dicha conciencia el hombre disfruta del dominio sobre la mente en Chandraloka.

Al cantar el Nombre del Señor se disfrutan los placeres mundanos en la Tierra, y a través de la conciencia de bhava el hombre disfruta la bienaventuranza de reinar en el imperio de la mente. A partir de esas experiencias. el hombre progresa, por medio de la práctica espiritual y llega a la región del sol (Suvarloka). Esta región solar, constituida por conocimiento físico y espiritual (vijñana y prajñana, respectivamente) es, en sí misma, conciencia cósmica, el reino de la visión divina (divya drishti). El hombre que llega a esta región disfruta de la paz suprema, de la conciencia cósmica unificada.

El mundo físico (Bhuloka) y la región lunar (Bhuvarloka) son mencionados como aparabrahma, regiones que no están vinculadas con el Ser Supremo, Parabrahman. la región del sol se refiere al Ser Supremo. Por ello, el Bhuloka y el Bhuvarloka se relacionan únicamente con el mundo irreal e impermanente. El Bhuloka es denso, el Bhuvarloka es sutil. Ambos se relacionan con el cuerpo y la mente. Sin embargo, el Suya rloka se relaciona con el estado átmico. A través de namachintana, bhava y sadhana el hombre obtiene los tres mundos. Cuando el hombre combina las tres prácticas, puede obtener en adición paz suprema. El objetivo primordial del hombre debe ser obtener tal estado de paz y bienaventuranza.

Cuando Pippalada estaba explicando todo esto a Sibi, Sathyakama se levantó y le preguntó al sabio: "Swami, todas las Escrituras han declarado que hay un Purushotama (el más elevado entre todos los seres) que posee todos los dieciséis poderes (kalas). ¿Quién es Purushotama? ¿Cuáles son las dieciséis potencias? ¿En dónde están presentes? Por favor, confiérenos paz respondiendo estas preguntas". Pippalada respondió sonriente: "Mi querido Sathyakama, este Purushotama que encarna los dieciséis poderes no mora en ningún lugar en especial. Se halla en todo ser humano experimentando bienaventuranza en la forma de conciencia. El es Sat (Ser), Chit (Conciencia) y Ananda (Bienaventuranza). Sat significa que él permanece como una entidad inmutable, Chit se refiere a aquel que denota conciencia total. Quien experimenta esos dos estados es el bienaventurado. La unidad de Sat y Chit es Ananda. A pesar de que Sat y Chit tienen diferentes apelativos, su apariencia es una y la misma. Son como los ojos izquierdo y derecho de una persona: aparentemente están separados, pero los dos ojos no poseen doble visión, ven sólo un objeto. Sat, Chit y Ananda están presentes en todo ser humano.

Al referirse a las dieciséis potencias o poderes, los Shastras, los Puranas y las epopeyas han causado confusión en las mentes de los hombres debido a interpretaciones erróneas e inadecuadas. Esos dieciséis poderes no se encuentran en un lugar aislado en el que puedan obtenerse. Existe el espacio o éter (akhasa); de las vibraciones (sabda) en el espacio se produce el aire (vayu). Del aire emerge el fuego (tejas), del fuego se produce el agua y la forma sólida de ésta es la tierra (prithvi). Esos son los cinco elementos básicos. Hay también cinco alientos vitales: prana, apana, samana, udana y vyana. Los cinco elementos y los cinco alientos vitales suman diez. Los cinco órganos de percepción son: los ojos, los oídos, la nariz, la boca y la piel (ver, escuchar, oler, hablar y palpar son las facultades de esos órganos). Con estos cinco el total suma quince, que junto con la mente conforman los dieciséis poderes (kalas). Estos están presentes en todo ser humano, realizando sus funciones respectivas en forma extática.

Sólo aquellos que disfrutan esos poderes en toda su plenitud y pureza, que hacen uso de ellos adecuadamente y experimentan la bienaventuranza de esa plenitud han sido descriptos como Purusha o Purushotama.

¿Quién es un Purusha? No aquel que se viste de cortezas de árboles. El cuerpo se denomina pura (una ciudad). la conciencia divina que permea el cuerpo entero, de la cabeza a los pies, se denomina Purusha. El individuo que experimenta esta conciencia y manifiesta su individualidad, también es denominado Purusha. El poder divino que permea todo el cosmos de igual manera, brilla igualmente en todo y proclama su omnipresencia es llamado Purushotama. Por ello, en el individuo este poder es conocido como Purusha y en la manifestación cósmica se describe como Purushotama.

¿Cuáles son los deberes que este Purusha debe realizar para santificar su vida? los hombres deben desarrollar la conciencia de que los cinco elementos éter, aire, fuego, agua y tierrason entidades divinas y por ello deben ser utilizadas apropiadamente. la Divinidad ha equipado al hombre con cinco órganos de percepción para hacer uso de esos elementos. La capacidad de ver está basada en tejas. Por ello, el poder de tejas debe ser utilizado adecuadamente, nunca debe ser mal empleado. Vean lo que es bueno, sólo entonces tejas se utiliza como un poder Divino.

Después viene el oír (sabda). los oídos deben ser usados sólo para escuchar palabras sagradas y a través de ello buscar lo Divino. La facultad de escuchar no debe ser usada para propósitos sin valor. luego está la facultad de oler. Cuando se aspiran olores fragantes, no sólo mejora la salud sino que se obtiene un deleite. Los olores desagradables causan enfermedades y malestares. La fragancia en el aire es una manifestación Divina.

Ahora sigue la piel. El cuidado de la piel significa que se debe evitar el contacto con todos y cada uno. La facultad de tocar es un poder sagrado..Para evitar la contaminación por el contacto con personas impuras, los sabios y aspirantes espirituales de tiempos antiguos dejaban las aldeas y moraban en bosques remotos, en soledad. Hay un poder Divino en el cuerpo humano llamado chit shakti (la energía de la conciencia), que es como una corriente eléctrica. Cuando un cuerpo toca a otro, hay un intercambio de energía. En este proceso existe la probabilidad de que las buenas cualidades propias salgan y entren las malas cualidades del otro. La práctica de tocar los pies sagrados de hombres píos y buenos fue recomendada para que la gente pudiera liberarse de sus malas cualidades y adquirir virtudes. Mientras están sentados en meditación no debe haber contacto físico entre los devotos. Cada uno debe sentarse aparte y tratar de experimentar la presencia del espíritu que mora en su interior. La conciencia de la propia naturaleza Divina se debilita como resultado de contactos contaminantes con todo tipo de personas indeseables. Los sabios de antaño pudieron elevarse a alturas divinas al hacer uso de sus órganos sensoriales para propósitos sagrados.

Refiriéndose a los cinco aires vitales, hay ciento veinte millones de nervios en el cuerpo humano. El aliento vital vyana invade todo el sistema nervioso. Es debido a la presencia de este Divino aliento vital en los nervios que se mantiene la salud del cuerpo. También contribuye ala experiencia de la felicidad. La presencia del aliento vital en el sahasrara (el chakra de mil pétalos de la.Kundalini, situado en el cerebro) es la causa de la inteligencia en el hombre. Cuando la Kundalini shakti se eleva del muladhara (al principio de la columna vertebral) al sahasrara (en la parte superior del cerebro) hay florecimiento de los poderes en el hombre; la Kundalini shakti brilla refulgente. Debido a que el hombre ha perdido este poder (el de la Kundalini), es que está sujeto a innumerables problemas. Los sabios de la antigüedad fueron capaces de controlar el poder de la Kundalini para grandes propósitos. Por ello también es esencial hacer uso adecuado de los cinco aires vitales. Sólo entonces el hombre será un Purusha.

A pesar de contar con los dieciséis poderes, el hombre falla al no hacer uso adecuado de ellos. No es capaz de entender su poder Divino. Al emplear inadecuadamente este potencial Divino el hombre se comporta como una persona que no sabe que posee en su casa a Kamadhenu, la vaca que cumple los deseos, y en lugar de ella desea comprar una vaca ordinaria. Al fallar en darse cuenta de las vastas potencialidades divinas en él, el hombre se vuelve presa del pesar y el sufrimiento. En lugar de elevarse al nivel de lo Divino, el hombre desciende al nivel de lo demoníaco y animal. Aun si los hombres no son capaces de vivir de acuerdo con lo prescripto en las Escrituras, no hay razón por la que no puedan respetar la moralidad e integridad en sus vidas cotidianas. Cualquiera sabe que debe hablar la verdad, evitar hablar en forma desagradable y no dañar a nadie con sus palabras; que debe hablar dulce y suavemente, pero no obstante, se comporta de otra manera. ZCúal es la razón? El egoísmo y sólo el egoísmo. A pesar de su conocimiento de lo que es correcto, el hombre utiliza inadecuadamente los dieciséis poderes para lograr fines egoístas.

En verdad el hombre está dotado de dieciséis poderes. Aquel que santifica esos poderes mediante su uso adecuado se vuelve Purushotama, la persona suprema. Aquel que los mancha con su mal uso se condena.

La respuesta a la pregunta de Sathyakama referente a Purushotama es que el supremo Dios que reside en todos los seres no tiene un lugar de residencia separado. El pecado no es algo ajeno, se adhiere a los malos actos que uno hace. Es a través de las acciones propias que u.no se vuelve un Purusha o un purushadhama, es decir, un ser Divino o un ser despreciable.

Las Escrituras han declarado que aquel que posee en pleno los dieciséis poderes es Purushotama (la Persona Suprema). El término se aplica a las encarnaciones divinas (Avatares), que utilizan los dieciséis poderes en beneficio de otros. Cualquier cosa que digan o hagan está totalmente libre de la mancha del interés personal. Ningún Avatar, ya sea en Bharat o en cualquier otro lugar, ha usado alguna vez los cinco elementos, los cinco sentidos, los cinco aires vitales y la mente con ningún propósito egoísta. Aun cuando van por la vida diaria como cualquier otro ser ordinario, en cualquiera de sus acciones demuestran su pureza y verdad perennes. La gente común no reconoce esta verdad. Por eso fallan al entender la verdadera naturaleza de la condición humana.

Después de esta explicación Pippalada continuó para señalar a Sathyakama la unidad básica entre lo eterno y lo impermanente. Dijo que la sustancia densa es kshara (perecedero o destruible). Akshara (lo que no es perecedero) es sutil y kshara es físico. Akshara se relaciona con el Espíritu (Atma). Aquello que se relaciona con la vida es kshara. Akshara se relaciona con Dios.

Pippalada le pidió a Sathyakama el reconocer la unidad de ambos, kshara y Akshara. "Sólo cuando reconozcas su unidad serás capaz de hacer un uso apropiado de los dieciséis poderes", dijo él.

Todo el cosmos, conformado por objetos móviles e inmóviles, emanó de Akshara (lo Supremo e imperecedero). Todo aquello que ha venido de Akshara tiene los atributos de Akshara. Proviniendo de Akshara y siendo sostenido por Akshara, al final todo se reabsorbe en Akshara. Akshara es la expresión unificada del cosmos, es la unidad de lo permanente y lo efímero.

Si ustedes desean hacer un uso sagrado de los dieciséis poderes, dirijan su visión hacia el Atma, sin confiar en los ojos. Tengan la convicción de que es debido al espíritu interno que son capaces de ver con sus ojos y escuchar con sus oídos. Sus órganos de percepción pueden funcionar debido a la existencia de la conciencia interna (prajña). Todo lo que se percibe en el mundo externo es la manifestación cósmica (viswam). Todo lo que se percibe en los estados de sueño y de sueño profundo se debe a la conciencia Divina, prajña. Ustedes deben divinizar todo lo que ven o hacen por medio de la espiritualidad. Entonces todo adquiere unidad y totalidad. Por ejemplo, hay muchos ríos con nombres y formas diferentes, pero cuando se mezclan en el océano sus nombres y formas desaparecen, se vuelven uno con el océano. De la misma manera, los cinco alientos vitales y los cinco órganos de percepción son, todos, corrientes diferentes; la mente es un río caudaloso. Cuando las aguas que fluyen en los dieciséis poderes se mezclan en el Atma, éstos pierden sus diferentes nombres y formas y alcanzan el principio prajña del Atma. Y por ello se vuelven puras, inmaculadas, eternas y sin cambio. El hombre se vuelve Purusha y Purushotama cuando santifica los dieciséis poderes en él al dedicarlos a buenos actos y pensamientos.

"¿Qué es aquello que al conocerlo se conoce todo lo demás?" Esa fue la pregunda que Saunaka planteó al sabio Angirasa. Le preguntó: "¿Qué es aquello que al verlo se ve todo lo demás, que al experimentarlo se experimenta todo lo demás? Por favor, revélamela naturaleza de este principio divino". Angirasa contestó: "Sólo a través del conocimiento de lo Supremo (Brahmavidya) podrás obtener lo que dices". Todo el conocimiento actual se asocia con lo mundano, ya sea que se refiera a las artes, como la música o la pintura, o a las ciencias, como la botánica, la física o la química. En esencia, todo este conocimiento está dirigido a obtener un medio de sustento.

Debe reconocerse que la verdadera educación es para adquirir sabiduría suprema. Esto significa adquirir el conocimiento de lo Divino (Brahmavidya).

Brahmavidya debe distinguirse del conocimiento mundano, el cual se refiere a todo aquello que se observa externamente. Brahamavidya está más allá del poder de los ojos, los oídos y la mente; se ocupa en revelar el espíritu. Deben buscar este conocimiento espiritual. Lo obtendrán cuando alcancen la etapa de la utilización plena de sus dieciséis poderes. Dios se describe como Verdad (Sathya), Sabiduría (Jñana), lo Infinito (Anantam) y el Absoluto (Brahman). Sathya se refiere a aquello que no cambia, que no se ve afectado por las variaciones del tiempo. Jñana significa el percibir al Uno sin segundo (Advaitadharsenam jñanam). Anantam significa infinito, omnipresente, saturando todo el cosmos. Brahman significa aquello que permea todo.

Esto fue lo que Angirasa le enseñó al sabio Saunaka. Este episodio no debe considerarse sólo como una historia de las Upanishads. El principio de prajñana en cualquier persona es la forma de Angirasa. Este prajñana permea la mente, el intelecto, la voluntad, el antahkarana y cada una de las partes del cuerpo. Por ello se ha declarado: "Prajñanam es Brahman". Todas las verdades esenciales que el hombre desea aprender se encuentran dentro de él. No tiene necesidad de remitirse a las Escrituras ni a alguna autoridad externa para este propósito. Olvidando la fuente que está dentro de él mismo, el hombre busca objetos externos y experimenta frustación. Al buscar en su interior, el hombre encontrará la sabiduría (prajñana) que busca.

El término Akshara abarca todo. Akshara contiene dos términos, 'a' y 'kshara'. 'A' se refiere a aquello que es ananta o infinito, aprameya o inconmensurable, y anandamaya, lleno de bienaventuranza. Eso es el Atma, el Ser Eterno. Kshara representa aquello que es impermanente, ilusorio y perecedero. Akshara es la combinación de lo eterno y lo transitorio. Tiene un doble significado: indica la presencia del cosmos impermanente dentro del Ser Eterno. El cosmos no puede existir separado de lo Divino, lo Divino no se puede divorciar del cosmos. El devoto crea su propia imagen de Dios, Dios crea los devotos. La creencia común es que todos los seres, incluyendo los devotos, han sido creados por Dios, pero ésa no es la verdad completa. También el devoto, a través de su sadhana, crea a Dios. Ese es el significado del término sakshatkara (la experiencia directa de la forma Divina). ¿De dónde viene esta forma Divina? Proviene de la intensa añoranza del devoto por obtener la visión de Dios.

Es en vano ir en pos de Dios. Si él es omnipresente, ¿por qué habría de buscársele? Es una ilusión imaginar que el hombre está en la búsqueda de Dios. Es Dios el que busca a un verdadero devoto.

El hombre debe reconocer que Dios es uno, a pesar de que pueda ser adorado a través de muchos nombres. Hay una situación que ilustra esto: un devoto tiene una imagen de Krishna ante él y recita los mil nombres del Señor. Los nombres son muchos, pero el Dios que adora es uno.

Sathyakama se aproximó a Pippalada nuevamente y le preguntó: "Swami, hay tres tipos de conocimiento en este mundo.

Uno es de tipo ordinario, el segundo se denomina conocimiento correcto (sujñana), el tercero se denomina conocimiento superior (vijñana). ¿Cuál es la diferencia entre ellos?"

Pippalada dijo: "Hay una diferencia considerable entre los tres conocimientos. Jñana se obtiene a través del cuerpo, sujñana es lo que se obtiene a través de la mente y vijñana es el conocimiento que se obtiene del corazón. Ustedes ven diversos objetos, como la mesa, el vaso, etc. El conocimiento obtenido al percibir los objetos es conocimiento ordinario, se relaciona con lo físico y es útil en la vida diaria. Sujñana se relaciona con la mente. Cuando, al realizar cualquier acto, uno considera si lo que hace es útil a otros, el conocimiento sobre el que se basa dicha acción es sujñana. Tomando como base ambos tipos de conocimiento, las acciones que están de acuerdo con los dictados de la propia conciencia y que se realizan para propiciar a Dios constituyen acciones basadas en vijñana (el conocimiento más elevado). Si Dios está complacido con las acciones de una persona, entonces todo el mundo será, complacido. No es necesario hacer esfuerzos para complacer a otros en forma individual.

Aquel que ha ganado la Gracia de la Divinidad será capaz de ganar la buena voluntad del mundo; pero aquel que la ha perdido será indigno de la buena voluntad de los demás. Una vez que alguien comprende a Dios, todo lo que existe en el Universo puede ser entendido. Desafortunadamente, la visión del hombre actual está dirigida hacia el mundo fenoménico (prakriti), ignorando a lo Divino. Será sólo cuando entiendan y experimenten lo Divino que podrán entender plenamente todo.

No es fácil entender los misteriosos medios de lo Divino. Se forman impresiones erróneas, de acuerdo con lo que se afirma en los libros, sobre Rama y Krishna. La gente debe tratar de entender las verdades profundas de las acciones que ellos realizaron.

Los hombres deben aspirar a la paz, la paz del cuerpo, la mente y el corazón. Para obtener la paz corporal es esencial cantar el Nombre del Señor; para lograr la paz de la mente deben cultivar la meditación en lo Supremo (Brahma bhava); la paz en el corazón requiere disciplina espiritual. Ustedes deben avanzar del cuerpo a la mente y de la mente al Atma.

Del discurso Divino en el Curso de Verano en Brindavan,

29 de mayo de 1991.

MAS ALLÁ DE LA MENTE

¿Qué podrían hacer las fuerzas malvadas de Kali a un hombre cuyo corazón está lleno de compasión, sus palabras están inmersas en el amor y su cuerpo consagrado al servicio de los demás?

El conocimiento de todos los Shastras y Vedas no servirá para correr el velo de la mente que se encuentra entre el individuo y Dios.

Este velo hace que parezcan separados.

Dios y el hombre, aunque los dos son Uno.

Cuando se vence a la mente, Dios y el hombre, la Naturaleza y Dios, la causa y el efecto se vuelven uno.

La mente es la responsable de la diferencia de opiniones, de los gustos y aversiones y de la diversidad de actitudes. El mundo se percibe a través de la mente, está permeado por ella. Sin la mente no podría haber mundo, apegos, odios, alegrías ni tristezas. Debido al apego y al odio, el hombre actual está hundido en la miseria. Como la mente es la causa básica de todo esto, el hombre debe ir más allá de las debilidades naturales de la mente hacia la supramente, para tener la capacidad de reconocer a la Divinidad. En los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, el hombre está ligado a la mente. Cuando el hombre trasciende estos tres estados al desarrollar su visión interna, avanza de lo humano a lo Divino.

Hay un dicho sánscrito: "Eso que se ve está sujeto a extinción". Otro dicho es: "Lo que está en el microcosmos está en el macrocosmos". Todo lo que es aparente en el microcosmos es una réplica en miniatura del macrocosmos. Es como el árbol que se encuentra en estado latente en la semilla. La semilla y el árbol no son diferentes. Cuando surge el árbol no son diferentes. Cuando surge el árbol la semilla desaparece, se vuelve sin forma. Tanto en la forma como en lo sin forma, el principio de Ser existe como uno y lo mismo. Cuando observamos la semilla, el árbol no es visible, cuando vemos el árbol, la semilla no es visible. Sin embargo, todo lo que puede verse en el árbol, las ramas, las hojas, el fruto, son inmanentes en la semilla. Cuando indagan acerca de la Divinidad inherente en el hombre, pueden reconocer esta profunda y sagrada realidad.

Mientras el hombre sólo vea con su visión externa, experimentará sólo lo externo. Cuando el hombre desarrolle la visión interna y experimente la Divinidad interna, observará el cosmos como un reflejo de lo Divino. Esto se denomina realización de lo Divino Cósmico. ¿Cuál es la diferencia entre lo Divino Cósmico y lo Divino Interno? No existe diferencia entre ellos, sin embargo, cuando el individuo lo experimenta se describe como lo Divino Interno. Cuando la experiencia individual se extiende a todo el Universo, se (lama Divino Cósmico. El ser individual y el Omniser son uno, como la cáscara de una fruta y el jugo que está dentro de ella. Las diferencias que uno observa en el mundo surgen, no desde la naturaleza de la creación, sino. de la perspectiva desde la cual contemplamos al mundo. El punto de vista del hombre acerca del mundo debe cambiar y no podrá hacerse mediante argumentos intelectuales. Cuando la mente se controla se puede experimentar la unicidad del individuo con lo Divino.

Los objetos externos pueden dar placer parcial, momentáneo. Al perseguir estos placeres momentáneos el hombre desaprovecha su preciada y sagrada vida.

Desde el momento en que despierta hasta que se dispone a dormir, el hombre mira todo externamente. Es muy raro que dedique algunos momentos al desarrollo de su visión interna. Los objetos externos pueden dar placer parcial, momentáneo. Al perseguir estos placeres momentáneos el hombre desaprovecha su preciada y sagrada vida. De esta forma nunca logrará la paz. El hombre dedica un tiempo y energía considerables en decorar su hogar esperando que el resultado le brinde alegría, pero, ¿cuánto tiempo dura esta alegría? Lo que el hombre debe esforzarse en embellecer es su corazón. Esto no es visible físicamente, sin embargo, la belleza de un corazón puro está más alla de cualquier descripción. ¿Qué es lo que da belleza al corazón? Las virtudes como el amor, la tolerancia y la compasión. Estas cualidades le confieren bienaventuranza perdurable. Las palabras y las acciones de un hombre así, son dulces; él es digno de adoración. Todo hombre debe tener como meta volverse un hombre así, un ideal de ser humano.

¿Qué significa adoración al Señor? No es sólo la ofrenda de la adoración y de los rituales. Es un intento de fundirse con lo Divino, de experimentar la bienaventuranza de la unidad con lo Divino, de reconocer la unidad en la diversidad y la Divinidad que está presente en todos los seres.

La Naturaleza no proporcionará una bienaventuranza verdadera mientras se vea desde un punto de vista físico y mundano. El placer qué produce cualquier objeto mundano depende de la condición en la cual se disfrute. Por ejemplo, un mango no tendrá sabor si está muy tierno, será ácido si está medio maduro y estará dulce cuando está maduro. De igual forma, la Naturaleza es una fruta dulce, pero si se ve desde un punto de vista puramente sensorial sólo nos producirá un sabor amargo. Mas cuando se ve como la manifestación de lo Divino se hace aparente su dulzura única.

Los pensamientos influyen en la visión, la cual a su vez afecta la mente. Los pensamientos asumen una forma buena o mala. Los buenos pensamientos, palabras y acciones hacen de un hombre un verdadero hombre. Este es el mensaje de las imágenes de los tres simios, uno con los ojos cerrados, otro con los oídos tapados y el tercero con la boca tapada. ("No veas el mal, no oigas lo malo, no digas nada malo".)

Hoy en día, todo el ambiente está contaminado por las cosas que ofenden la vista, los oídos y la lengua. Todos deben liberarse de esta triple contaminación. Deben volver la mente hacia Dios.

Para disfrutar la fragancia del sándalo, éste tiene que frotarse vigorosamente contra una piedra. Igualmente, para experimentar la gran fragancia que emana de la Naturaleza debemos realizar su unidad con lo Divino. Debido a esto es necesario trascender los límites de la mente común y proceder hacia la mente más elevada, la mente iluminada y la supramente.

No debe creerse que ésta sea una tarea difícil, por el contrario, es muy fácil; por ejemplo: la gente cree que apegarse a la verdad es muy difícil; en realidad lo que crea problemas y dificultades es decir las cosas que no son verdad. Se tiene que idear toda una serie de maquinaciones para encubrir una mentira, pero atenerse a los hechos tal como son, resulta fácil. El hombre debe darse cuenta de que resulta fácil ser bueno, lo que causa dificultades es desviarse por el mal camino. Uno no puede siempre evitar cometer un acto equivocado, pero se debe aprender la lección para no repetirlo. Eso es práctica espiritual. Cuando admitan que Dios está en todos los seres, deben fortalecer esta convicción y actuar sobre esa base. Por el contrario, los hombres que admiten creer en Dios no viven de acuerdo con sus creencias debido a su apego a inútiles bagatelas. He aquí un ejemplo de la vida de Sri Ramakrishna Paramahansa.

Sri Ramakrishna Paramahansa acostumbraba disfrutar en éxtasis la adoración a la diosa que estaba en el templo construido por Rani Pashmani. Una noche entraron unos rateros en el templo y se llevaron todas las joyas que tenía la estatua de Krishna. Con el propósito de cumplir sus deberes sacerdotales, se dirigió al sobrino de Rani Rashmani, Mathuranath, y le dijo: "Señor, anoche entraron los rateros en el templo y se llevaron todas las joyas que tenía la estatua de Krishna". Mathuranath se enfadó y se dirigió al templo junto con Ramakrishna. Perdiendo el control y la ecuanimidad, empezó a gritar lleno de ira: "¡Oh, Krishna! ¿No te da vergüenza? Si no puedes proteger tus joyas, ¿cómo puedes proteger al mundo entero? ¿Estabas paralizado cuando los ladrones se llevaron tus joyas? ¿O quizás dormido? Esto es un descrédito para tu Divinidad".

Al oír esas palabras, Sri Ramakrishna dijo: "Mathuranath, cierra tu boca. ¿Por unas cuantas joyas insignificantes censuras así a Dios? Si la diosa de la riqueza, Lakshmi, es la consorte del Señor, ¿por qué te afliges ante la pérdida de unas cuantas joyas sin importancia? El Señor no puede tener sentimientos tan innobles. Te alteras por la acción de unos ladrones a quienes les gustaban las joyas y se acercaron al Señor para llevárselas. Tu amor por esas joyas te hace angustiarte así, sin embargo, el Señor carece de deseos. Está dispuesto a entregarse El mismo, ¿tú crees que se va a preocupar por esa insignificante pérdida? Por consiguiente, cambia tu forma de pensar. No critiques a Dios". Ante estas palabras, Mathuranath se avergonzó.

Enseguida, Ramakrishna se sentó cerca de la estatua de Krishna y oró: "¡Oh Krishna! Mientras estemos atrapados en el tumulto del mundo, hablaremos como unos ebrios. Sólo cuando estemos inmersos en Dios podremos abstraernos de nosotros mismos. Por ello, no me permitas intoxicarme. Concédeme la gracia de olvidarme de mí". Esto es lo que significa: "El conocedor de Brahman se vuelve Brahman". Cuando experimentan lo Divino, ven lo Divino en todo.

¿Cuándo experimenta el hombre al Divino Ser puro? Sucede en el cuarto estado de conciencia, turiya (más allá de los estados de vigilia, sueño y sueño profundo). Este es el estado de supramente. En ese estado el hombre es uno con lo Divino. No tiene atributos, así que es capaz de permear todo. La Naturaleza está determinada por las cinco cualidades: sonido, tacto, forma, gusto y fragancia (éstas son las cualidades del espacio o éter, aire, fuego, agua y tierra, los cinco elementos básicos). Con la pérdida de las cinco cualidades, empezando por la fragancia, surge un proceso de expansión. Finalmente nos queda el éter o espacio que tiene una sola cualidad, el sonido, y la capacidad de permear todo. Si es así, ¿cuánto más penetrante será el Señor, que carece de atributos?

Si el hombre dice: "Formulo esta pregunta al mundo entero, no tengo nada que ver con el mundo. ¿Soy la verdad o no?" La respuesta de que él es la verdad se evidenciará con unas cuantas palabras. Vemos frente a nuestros ojos a muchas personas que mueren, que son cremadas o enterradas después de su muerte. A pesar de esto todos tienen un deseo: "Yo tengo que vivir para siempre". ¿Cuál es el sentido interno de este deseo? Ustedes son eternos y la idea de inmortalidad surge de esto. El cuerpo es impermanente, pero ustedes son eternos. Se tiene que entender apropiadamente esta verdad. No importa lo que uno vea, uno siempre dice: "Debo vivir, debo vivir', nunca dice: "Yo también moriré algún día". Incluso si esta idea llega, está acompañada por el deseo de vivir un poco más. Hasta un enfermo que tiene cien años de edad le dice al doctor: "Por favor, póngame esa inyección con cuidado para que no me duela". La mente busca comodidad perpetuamente.

La verdad, la bienaventuranza y la belleza son formas de lo Divino. Se conocen también como sathyam, shivam, sundaram. Representan la verdadera forma del hombre. Shivam es lo que no muere, sathyam (verdad) es lo que no está sujeto a cambio (debido al tiempo, lugar o circunstancias). La belleza (sundaram) es la forma de lo Divino. Vishnu se describe como amante de la belleza. El hombre se describe como amante de la comida. ¿Cuál es esa comida? El cuerpo (denso) florece con la comida, pero está destinado a perecer algún día. En cambio el cuerpo sutil, dotado de fuerza vital, de mente y de inteligencia vive más tiempo, pero, ¿cuánto más? Sólo tanto como perdure la mente. Cuando la mente está ausente, ¿qué pasa? Este estado se describe como estado de sueño profundo. En este estado sólo existe el cuerpo causal, no hay mente, es un estado de bienaventuranza.

Por consiguiente es esencial entender el funcionamiento de la mente. El hombre y la mente no están separados. Tratar a la mente como algo separado y estar sujeto a ella es un error. Se debe tratar como un siervo mientras permanezca la conciencia mentecuerpo. Hoy en día el hombre sigue los dictados de la mente.

¡Queridos estudiantes! No es fácil dominarla mente de inmediato, pero deben empezar a ponerla bajo control. Cuando la mente desea algo, inmediatamente deben poner el intelecto a funcionar. ¿Por qué? Para que el intelecto les dé el consejo apropiado. Se debe enseñar a la mente esta lección: "¡Oh mente!, no hagas tus caprichosos juegos. Examina tus deseos usando el poder del discernimiento para descubrir si es bueno o malo, si es correcto o no. No desees adquirir cualquier cosa que se te antoje". Cuando su meta es educar la mente de esta forma, hacen que pierda su potencial. Vijñana está llena de inteligencia y sentido común. Viene a ser la Voluntad Intelectual Divina, sólo así podrán entender la verdadera naturaleza humana. A través de este poder de la voluntad se puede reconocer la Divina Naturaleza Cósmica.

El Poder Cósmico se tiene que ver con los ojos, experimentar con la mente, practicar con el cuerpo y volverse parte integral de nuestro Ser. No hagas conjeturas acerca de si es o no posible. Si toman la determinación todo es posible. Si una hormiga toma la determinación puede viajar cualquier distancia. Sin embargo, si un águila no tiene la voluntad de volar, se limitará a vivir en el suelo. Resuélvanse a terminar lo que desean con una firme determinación.

Desarrollen el sentimiento de "Dios y yo somos uno". Esto no debe ser sólo un ejercicio verbal. Tienen que entender las implicancias del mantra que recitan, como "So ham" (El es yo) y vivir de acuerdo con ello. Esa es la verdadera concentración.

La mayoría de los estudiantes no escuchan con atención los discursos. ¿Cómo podrían practicar las enseñanzas? Los ojos están vueltos hacia Swami pero los oídos no captan lo que dice Swami. Unos pocos se pueden beneficiar con estos discursos. Si uno o dos practican las enseñanzas, ¡con eso es suficiente!

Escuchen con cuidado, analicen lo que han oído y lleven a la práctica lo que hayan asimilado. Este es el significado del precepto de la Upanishad: "escuchar, reflexionar y practicar". Así como carece de sentido preparar un delicioso platillo a menos que se vaya a comer y digerir, tampoco tiene sentido oír los discursos a menos que se vaya a llevar a la práctica lo que de ellos se aprenda. Sólo así se experimenta la bienaventuranza del aprendizaje.

Las lecturas metafísicas no transforman la mente. Lo que se aprende se debe llevar a la práctica. Esta es la verdadera filosofía Vedanta que tienen que aprender hoy; ésta es la clase de espiritualidad esencial para ustedes. El Nombre del Señor en sus labios, el pensamiento de Dios en su mente, la visión del Señor en sus ojos y la meditación en el Señor con amor; estos cuatro preceptos les otorgarán una bienaventuranza inefable. Esfuércense en obtenerla.

El carácter de los niños debe ser fuerte y puro. Otórguenles toda la confianza y el valor que requieren para que sean buenos, honestos y confíen en sí mismos. No es suficiente que aprendan algo para que puedan ganarse la vida. La calidad de vida es más importante que el nivel de la misma. Los niños también deben sentir reverencia hacia su religión, su cultura, sus logros educativos y su país. Deben aprender bien su lengua madre para que puedan apreciar las obras poéticas y épicas escritas por los profetas de su nación. Esto les servirá de guía muy valiosa en los tormentosos días por venir.

Del discurso de Bhagavan en el Auditorio Sai Ramesh, Brindavan,

el 22 de mayo de 1993.

LO DIVINO Y EL DESTINO

La Diosa de la riqueza (Lakshmi) florece en la punta de la lengua; los amigos y parientes cercanos crecen en la punta de la lengua; la esclavitud N, la liberación emanan de la lengua; la punta de la lengua hace que la muerte sea una realidad.

El habla constituye la riqueza del mundo; fomenta la amistad y el parentesco. El lenguaje nos proporciona la dulzura y el afecto en toda relación. El habla, además, nos guía en el camino hacia la muerte.

El lenguaje está dotado de un poder inmenso; el poder y la potencialidad del habla representan los sentimientos divinos del hombre. Por consiguiente deben ser muy cuidadosos con lo que dicen. Los misterios de la creación son maravillosos. Cuando dos personas se encuentran en algún lugar o momento, se hacen evidentes las diferencias entre ellos. Sus modos y formas de ser son distintos. Difieren en su astucia, en su inteligencia, sus opiniones también varían. Los materialistas enfatizan esas diferencias al no entender lo que subyace en esas diferencias. En la actualidad crece cada vez más el número de intelectuales que ignora la unidad que hay bajo esa diversidad. Propagan el culto por las diferencias. Las buenas personas que se dan cuenta de esa unidad detrás de esa aparente diversidad decrece día a día. Esto es muy desafortunado.

La tarea más importante del hombre es reconocer la unidad que subyace en la multiplicidad. Si indaga con una mente pura y sin egoísmo, verá que el nacimiento y la muerte son comunes a todos los seres y a todos los hombres. Cada persona experimenta hambre y sed. Estas son verdades que se aplican a todos, sean millonarios o pobres, cultos o ignorantes. Todo ser humano tiene un cuerpo y un espíritu. En consecuencia, todos disfrutan cierto grado de libertad. Esto se describe como "libre albedrío". El hombre está predispuesto a destacar las diferencias más que a unificar las partes, porque no entiende la naturaleza de esa libertad.

El hombre es una combinación de dos tipos de rasgos. Uno es la naturaleza animal, y el otro es la naturaleza Divina. Dominado por la codicia, la lujuria, la ira, el apego, el orgullo y el egoísmo (los seis enemigos del hombre), se degrada hasta el nivel animal o irracional. Por otro lado está el que hace uso correcto de las virtudes otorgadas por Dios, como la inteligencia, la sabiduría, la moral, el que sigue el camino de la verdad y la rectitud y se ocupa en el desarrollo de actividades divinas y finalmente realiza lo Divino. El hombre puede escoger el camino que lo lleva a la irracionalidad o a la Divinidad, porque las posibilidades son las mismas. Lo que importa es el camino que elige. Así como son los pensamientos son los resultados. La mente determina la meta que uno persigue. Por lo tanto, es esencial llevar a la mente por el camino correcto y darse cuenta de la nobleza de la existencia humana. Si tienen un cuchillo lo pueden usar para cortar vegetales y preparar un buen alimento o para quitarle la vida a una persona, comportándose de forma demoníaca, no como ser humano.

Así, la mente es responsable de la conducta irracional o de la conducta Divina. En lenguaje vedántico esto se expresa así: "La mente es la causa de la esclavitud o de la liberación humana".

El estado de la mente depende de la naturaleza de los pensamientos que bullen en ella. Incluso el olor del papel depende de lo que se envuelve en él, flores, pescado o papas fritas. Cuando la mente se usó con propiedad, el hombre alcanza su plenitud.

El hombre percibe el mundo en términos de diversidad, pero como lo declara la Escritura "Sólo existe el Uno: el sabio lo nombra de varias formas". La gente experimenta calor y frío, alegría y tristeza, oscuridad y luz, ganancias y pérdidas. Todos son aspectos opuestos de una misma cosa y no dos cosas diferentes. Por ejemplo: la oscuridad nos ayuda a disfrutar de la luz; si no hubiera oscuridad la luz no tendría valor. La oscuridad es ausencia de luz y la luz es la ausencia de oscuridad. La oscuridad le da valor a la luz. La tristeza contribuye al valor que tiene la felicidad; asimismo, la censura tiene su valor, realza a la alabanza, es un escalón hacia la alabanza, ambas son interdependientes.

La causa es una y la misma para todas las experiencias relativas al placer y al dolor, a la alegría y ala tristeza. Todos los problemas que uno experimenta son escalones hacia la felicidad; ésta es la esencia del Vedanta, por consiguiente, para el hombre la práctica espiritual consiste en cultivar la ecuanimidad de la mente, sin sucumbir a la tristeza ni sentirse complacido debido a un suceso feliz. En la vida diaria, la gente experimenta toda clase de felicidad y aflicción. Las Escrituras declaran: "Actúa igual frente a la alegría o frente ala tristeza, frente a la ganancia o la pérdida".

¡Encarnaciones del amor Divino! ¿Cuál es el propósito de su asistencia al ashram? ;Cuál es el significado interno? Han venido a llevar una vida llena de paz, sagrada, llena de bendiciones, dedicados a lo Divino. Esta paz no se encuentra en el mundo externo. La paz es su verdadera forma, así como la verdad. Es tonto pensar que tienen que ir a buscar la verdad a algún lugar. La verdad es conocer el propio Ser, !a paz es vivenciar el propio Ser. La causa de la ausencia de paz es involucrarse en experiencias externas ignorando al Ser interno.

Todas las cosas, buenas o malas en el mundo, están relacionadas con las acciones del hombre. Su bienestar se basa en su conducta. Su riqueza depende de sus acciones. Cuando su conducta sea buena tendrá asegurada la paz y la prosperidad. Esto requiere fortaleza. La oración de la Upanishad dice: "Que tengamos tolerancia mutua, que nos regocijemos juntos, que luchemos juntos".

La ecuanimidad o tolerancia es un instrumento muy poderoso. Dharmaja, el mayor de los pandavas, pudo lograr muchas victorias con el arma de la tolerancia. La tolerancia no es un signo de debilidad o de cobardía. Ninguna otra arma tiene el poder que ella posee. No debe usarse como un instrumento individual, también debe practicarse colectivamente. Esta es la razón por la cual las Escrituras recomiendan tolerancia colectiva desde el principio de la búsqueda espiritual. ¿Cuál es el significado interno? Vivamos y actuemos en armonía, crezcamos juntos, valoremos la sabiduría que hemos adquirido juntos. Vivamos en completa armonía sin malos entendidos. Así que no permitan los malos entendidos entre ustedes. Deben vivir en amistad como si fueran hijos de una misma madre.

Dios es todopoderoso. Sin embargo, es necesario el esfuerzo humano al mismo tiempo, sin él, el hombre no disfruta de los beneficios de la Gracia de Dios. Sólo cuando tengan tanto la Gracia Divina como el esfuerzo humano podrán experimentar la bienaventuranza, así como disfrutan de la brisa del aire del ventilador sólo cuando tienen tanto el ventilador como la energía eléctrica para operarlo.

En el gran drama del juego cósmico, el director del drama, Dios, también es un actor. El juego cósmico se gobierna con ciertas normas y reglas. Dios no se puede comportar de forma arbitraria aunque sea todopoderoso: sus acciones tienen que ir de acuerdo con su papel en el juego cósmico. Hay ciertas reglas sobre cómo debemos actuar de acuerdo con el tiempo, el lugar y las circunstancias. El no puede comportarse en forma caprichosa sólo porque es todopoderoso.

Por ejemplo, un oficial de tránsito que establece las leyes de tránsito no las puede desobedecer basándose en que él es el autor de ellas. Asimismo, el Creador tiene que someterse a las leyes que El estableció para la Creación.

Los hombres involucrados en los asuntos mundanos que no reconocen esta verdad, preguntan por qué, en ciertas situaciones, Dios no usa sus poderes ilimitados para cambiar algunos sucesos. Este tipo de preguntas nacen de una concepción muy limitada de las cosas al no entender cómo opera lo Divino. Sólo se centran en ellos y en sus intereses y preguntan: "Al ser éste un templo sagrado, ¿cómo puede ocurrir algo profano aquí?" Ven las cosas desde un punto de vista muy limitado. No se dan cuenta de que para Dios el Universo es su templo. Así, cualquier cosa que ocurra en cualquier lugar, sucede en el templo de Dios. El cosmos es la forma de Dios, Vishnu; Dios es inmanente en el cosmos. Cuando se construye un templo sobre un terreno, éste se vuelve el templo, si el templo se destruye, vuelve a ser sólo un pedazo de tierra. Para Dios, todo lugar es un templo. "Sus pies, sus manos, su boca, sus oídos, están en todas partes, abrazándolo todo. El siempre está permeando todo."

Cuando las cosas se ven desde una perspectiva muy amplia, se reconoce que cualquier cosa puede ocurrirle a alguien en cualquier lugar y en cualquier momento. Nadie tiene la capacidad para determinar dónde puede suceder algo. La vida puede terminar en un pueblo, en el agua o en el bosque. La vida de cada uno terminará en el lugar, la forma y el momento en que El lo determine. Es inevitable. Esto ocurre de acuerdo con la operación de la ley de la Naturaleza que se basa en los pares de opuestos en la vida. Hay un conflicto continuo entre estos pares de opuestos (placer y dolor, nacimiento y muerte, etc.).

A modo de ejemplo, he aquí un episodio del Mahabharata. Krishna era todopoderoso. Estaba consciente de que las conversaciones de paz con los kauravas no tenían sentido debido a su necedad. Sabía que la guerra era inevitable, pero en el contexto de los asuntos mundanos y de acuerdo con la opinión p6blica, El tenía que hacer un esfuerzo para fomentar la paz. En consecuencia partió como embajador de los pandavas e hizo un esfuerzo en vano para convencer a los kauravas de que aceptaran un acuerdo de paz. Actuó como si su misión de paz hubiera fallado y les dijo a los pandavas que la guerra era inevitable. Todo eso eran escenas de su obra de teatro.

Se ha preguntado por qué Draupadi fue humillada de varias formas, cuando Duryodhana se comportaba con descaro siguiendo sus impulsos más bajos para conseguir sus feroces propósitos y Krishna no intervino para evitarlo. ¿Por qué Krishna no destruyó al malvado Duryodhana? La razón es que su tiempo todavía no había llegado. Bhima era el instrumento destinado para asesinar a Duryodhana. Duryodhana tenía que morir en manos de Bhima y no de Krishna. Krishna esperó el momento apropiado.

Así, todo lo que ha de pasar, en qué momento y de qué manera, ha sido determinado y el solo hecho de que Yo esté por ahí no puede alterarlo.

En el salón de audiencias de Duryodhana, Sisupala espetaba insultos a Krishna, pero El esperaba; el momento apropiado tenía que llegar; sólo cuando la causa, el momento y la acción necesaria fructifican en forma combinada, ocurrirá el suceso. Krishna tuvo paciencia hasta que llegó el preciso momento. Entonces, Krishna terminó con Sisupala.

SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES

Swami: ¿Alguna pregunta? ¿Alguna acerca de la espiritualidad?

Devoto: Estoy confundido sobre el significado de la sabiduría y el amor. ¿Están separados o uno comprende al otro?

Swami: Sabiduría y amor. El amor es realidad, la sabiduría es reacción. El amor es Dios, vivir en el amor. El amor es Dios. No este amor común, no este amor mundando. El amor es vida, la luz es de amor. El amor es Dios. ¡Sin amor, la vida es muerte en vida! El amor vive dando y perdonando. El ser vive obteniendo y olvidando. El amor sin Yo es el verdadero amor. Este amor sin Yo es muy importante. El amor es la realidad. La sabiduría es como las olas.

Han existido muchos, muchos tipos de sabiduría: las sabidurías malignas, las sabidurías espirituales, las sabidurías divinas, sabiduría, sabiduría, sabiduría. El amor es luz. El amor es vida, disfrútalo. El amor es un juego, juégalo. El amor es un sueño, realízalo. El amor es un desafío, enfréntalo. ¡El amor lo es todo! Eso es el amor puro. Existen tres tipo de amor. Lo que tú piensas que eres, lo que otros piensan que eres, y aquello que realmente eres. Lo que tú piensas que eres es el amor físico. Lo que otros piensan que eres es el amor mental. Lo que realmente eres es el Atma. Aquí no existe el yo, sino el verdadero Yo. ¡El yo físico es sólo ego! (Aquí Swami traza una línea vertical en la pared proxima a él: "I" del ingles "Yo" ) ¿Qué es esto? Esto es yo. Yo ego. Bórralo. (Swami ahora hace una línea horizontal, a través de la línea vertical.) Esto es una cruz. Se mata el ego. Este es el ego mundano. ¿Qué es el mundo? Es como un sueño. Ahora todos vosotros estáis aquí, hablando, escuchando, transpirando, disfrutando. ¿Es correcto?

Devotos: ¡Sí!

Swami: ¡No!

Devotos: (Risas)

Swami: De noche duermen y sueñan. En este momento vuestro cuerpo esta en Prashanti Nilayam, vuestra mente está, en el sueño, en California. ¿Pero quién eres tú? ¿Tu cuerpo o tu mente? No, éste es un sueño diurno. Aquél es un sueño nocturno. Este también es un sueño. Aquél también es un sueño. Estás en aquel sueño y estás en este sueño. Eres omnipresente. El sueño diurno no está en el sueño nocturno, ni el sueño nocturno está en el sueño diurno. Tú estás en el sueño diurno, tú estás en el sueño nocturno. Tú eres omnipresente. Estás en ambas etapas. ¡Sí, omnipresente! ¡Eres pasado, presente y futuro! Para el cuerpo existe el nacimiento y la muerte. Para el alma no hay ni nacimiento ni muerte. los cuerpos físicos van y vienen, van y vienen: como nubes pasajeras. Dios es amor. Dios está en ti. Dios está contigo. Dios está en torno a ti. ¡Dios es puro! Date cuenta, eso es sadhana. Eso es trabajo espiritual. ¿Cuál es la diferencia entre el hombre y los animales, entre el hombre y las bestias? Ambos tienen ego, celos, ira, hambre, odio. Tienen las mismas cualidades, los humanos y las bestias. ¿Cuál es la especialidad del ser humano? ¡Es la sabiduría! La conciencia, la conciencia general es la conciencia mundana. Después de dormir existe un sueño. En este momento sólo existe la subconciencia. El sueño profundo es la inconsciencia. Luego de esta etapa está la superconciencia. ¡Tú eres la superconciencial ¡Tú eres el Maestro Supremo! 2Dánde está tu Maestro? ¿Quién es tu Maestro? ¡Tu Maestro es tu superconciencia! Sigue a tu Maestro, enfrenta al demonio. Pelea hasta el final. Termina el juego. ¡Sigue al Maestro! El Maestro es tu superconciencia. Tu conciencia. Tu Maestro. Este es el verdadero Yo. No este "Yo", "Yo" (señalando su cuerpo). Este soy "Yo", "Yo". Esta es mi mano, esta es mi cabeza, esta es mi mente. ¿Pero quién soy yo? Esta es la pregunta. Este es mi cuerpo. Yo no soy cuerpo. Esta es mi mente. Yo no soy mente. La "mente" está separada y "mi" está separado. Esta es mi ropa. "Ropa" separada y "mi" separado. Del mismo modo éste es mi cuerpo, "mi" separado, "cuerpo" separado. Yo no soy cuerpo. ¡Sí! ¡Piensen! Esto es cuestionamiento, cuestionamiento. El cuestionamiento es muy importante. Ahora no existe cuestionamiento, sólo tecnología y alguna información, información, información, no cuestionamiento. Equivocación. El cuestionamiento no se utiliza. Primero información, segundo transformación. El resultado real es la transformación. La información sin transformación es inútil. Pérdida de tiempo, pérdida de tiempo. Perder tiempo es perder vida. No pierdas tiempo.

Devoto: 2Swami?

Swami: ¿Sí, señor?

Devoto: Existen muchos modos de buscar superconciencia. ¿Cómo sabremos cuál es el correcto?

Swami: Sí, muchos bulbos están allí. Muchas capacidades están allí. Miles de bulbos están allí. Hay diversidad en el mundo. Existe multiplicidad, existe diversidad. Diferencia de pensamiento, diferencia de opinión, diferencia de ideas. Esto es diferencia de tiempo. La pura conciencia sólo es pura. Algunos, luego de dos o tres años de sadhana, logran la conciencia. A otros les toma diez años. A algunos otros, veinte años. A otros treinta años. A algún otro, un día.

Devoto: Pero, ¿cómo sabremos cuál es el camino correcto?

Swami: No existe tiempo límite. La calidad es importante (en el amor). Luego, un día (chasquea sus dedos), ¡la encontraste! ¡Conciencia!

Devoto: Vimos las fotos de nuestros padres. ¿Dónde están hoy? Tus padres, madre y padre, ¿dónde están hoy?

Swami: Verás, ellos eran los cuerpos de los padres. No tengo madre ni padre. No tienes madre ni padre. ¿Quién es madre? ¿Quién es padre? Antes del nacimiento, ¿quién es la madre, quién es el padre? Antes del matrimonio ¿quién es el esposo, quién es la esposa?

Después del matrimonio, sí, existe un esposo, existe una esposa. Luego del nacimiento, hay una madre, hay un padre. ¿Antes del nacimiento? Esta es tan sólo una relación física. Escucha, observa. Esto es muy importante: esta madre y este padre físicos, luego de diez años, luego de veinte años, luego de cien años, desaparecen. Tu verdadera madre, tu verdadero padre, son permanentes. La verdad es el padre, el amor es la madre, la paz es la hija, la sabiduría es el hijo, la devoción es el hermano, los yoguis son amigos, el desapego son el esposo y la esposa.

Esto es real. La verdad es permanente. La verdad es una. Esto es un padre permanente. Di: "La verdad es mi padre, el amor es mi madre". El amor está en todas partes. Esa madre es una madre permanente. La paz es la hija. La paz es Shanti. Shanti es la hija.

Devoto: Swami, por favor, ¿puedes hablar de la religión judía?

Swami: Verás, no conozco la religión judía, o la religión hindú o la religión cristiana. La religión del amor, conozco ese amor. Existe sólo una religión, la religión del amor. Existe sólo una casta, la casta de la humanidad. Existe un solo lenguaje, el lenguaje del corazón. Existe un solo Dios y es omnipresente. Lo sé, mucho nombres y muchas formas, muchas ideas, pero la meta es una. Dios es uno. No hay diferencia. Lo que te guste, lo que ames, eso es bueno para ti. Bueno para ti, no para El.

Verás, primero comienzas con yo, yo, yo. Luego, yo más tú, es igual a nosotros, nosotros, nosotros. Luego, nosotros más El, es igual sólo a El. No yo ni tú. Este es mi camino. Esta es mi religión. Existe un solo Dios.

Hay manos, dos manos, cinco dedos, dos piernas, una nariz, hay muchas, muchas partes. Pero sólo un corazón. El corazón es sólo uno. Como esto existen muchas religiones, muchos caminos diferentes. Este es el mundo. Dios es un solo corazón. El Universo es como el cuerpo físico. Dios es el corazón. En las diversas religiones, los nombres son diferentes, las etapas son diferentes, los colores son diferentes. El amor es sólo uno. El amor es uno.

El amor es la vida. No hay diferencia. Las diferencias son ignorancia. ¡Ignorancia! Este es mi Dios, éste, todo ignorancia. La muerte es más dulce que la ceguera de la ignorancia. Ten cuidado. La muerte es más dulce que la ceguera de la ignorancia. La ignorancia es una cualidad muy mala.

Devoto: ¿Cuál es el símbolo máximo de Dios, Tu Dios?

Swami: El símbolo máximo es el amor. No existe símbolo. Algunos usan una cruz, otros un OM, otros un fuego, otros una (una y una estrella. Esto es sólo físico. Estos son símbolos mundanos. El símbolo espiritual es sólo uno. Es el amor. No tiene forma, sólo se experimenta. ¡Experiméntalo! ¡Disfrútalo!

Devoto: ¿Es posible amar a alguien y que no te guste?

Swami: Verás, el amor significa no hacer daño. Eso es amor. Diciendo: "amor, amor, amor", esto no es amor.

"Te amo, te amo" éstas son sólo "palabras de amor". Las palabras de amor no son verdadero amor. El amor es no hacer daño.

Devoto: ¿Qué sucede con la gente con mala personalidad con la cual tienes que negociar?

Swami: Existen sólo malas personalidades, algunas malas cualidades, algunos malos hábitos. Todo eso es temporario. Existe una buena cualidad dentro del corazón. En cualquier momento hay posibilidades de cambio.

Devoto: Swami, ¿cuándo fueron los días de Krishna y Rama?

Swami: ¿Cuándo?

Devoto: ¿Hace cuánto tiempo?

Swami: Miles de años atrás.

Devoto: ¿Cinco mil? ¿Diez mil?

Swami: Krishna existió hace cinco mil ochocientos sesenta años. Rama, hace veinte mil años. Entre Rama y Krishna hay miles de años, quince mil años.

Devoto: Swami, ¿es verdad que la raza humana existió mucho antes de lo que los científicos piensan?

Swami: Verás, esta ciencia está debajo de los sentidos. Lo "aditámico", la ciencia espiritual, está más allá de los sentidos. Hay un conflicto. la ciencia (moderna) no es completa. El científico dice: ¿qué es esto?, ¿qué es esto? Esta es su pregunta. Los santos dicen: ¿qué es eso?, ¿qué es eso? ¿Qué es esto? dicen los científicos. ¿Qué es eso?, dicen los santos, la espiritualidad. "Eso" significa lejos. "Esto" significa cerca. "Cerca" significa debajo de los sentidos, "lejos" significa más allá de los sentidos.

Debajo de los sentidos está la concentración. Más allá de los sentidos está la meditación. El nombre del límite es la contemplación. Concentración, contemplación, meditación. Estos son los tres pasos. Las ciencias sólo utilizan la mente. Sólo el desarrollo material. Hay (entre los científicos) ego, celos, malas cualidades. Nada es completo, sólo partes, partes, partes. Objetivo: todos son uno, sé como todos. Este es el objetivo. La ciencia dice: "tú eres separado, yo soy separado, vosotros sois separados". Esto no es correcto. La ciencia es inútil. La ciencia es sólo material, desarrollo material. (A un devoto) ¿Qué deseas?

Devoto: ¿Qué deseo? Deseo Tu amor y guía en mi vida, Tu recuerdo.

Swami: Esto es espiritual (Aquí Swami materializa un pequeño relicario de oro con su imagen y se lo entrega al devoto).

Devoto: ¡Gracias Swamil

Swami: Gracias por tu respuesta.

Devoto: ¿Es correcto pedirte cosas mundanas?

Swami: ¿Mundanas? El cuerpo es una cosa mundana. Tu vida es también una cosa mundana. Esta es la primera etapa o el primer paso. La próxima etapa es un estado medio, luego un estado Divino, luego está en estado de Dios. Físicamente existe el trabajo puro. Mentalmente, lógico. Luego el alma. Sé feliz. Haz trabajo físico. Mentalmente adora a Dios. Luego viene la sabiduría. Trabajo, adoración y sabiduría. Estas son las tres etapas. T6malas. Hay otras tres que son muy malas: el vino, las mujeres y la riqueza. Estas tres te destruirán.

Devoto: Swami ¿por qué hay tantos celos e ira?

Swami: Los celos, la ira y el odio son debilidades. No hay razón. Sólo debilidad. Celos, ego, ira son muy malas cualidades para los sadhakas. Muy malas cualidades.

Devoto: ¿Cómo podemos impedir esto?

Swami: Puedes hacerlo desarrollando el amor. Cuando se desarrolla el amor no existe otra cosa. "El también es mío, él también es mío, él también es mío. El también es mío." En ello los celos no tienen lugar.

Devoto: ¿Los celos son la peor de todas las cualidades?

Swami: La peor de todas. ¡Fuego, fuego, fuego! El fuego mundano sólo puede quemar el cuerpo. Los celos queman la mente, el alma, las cualidades, todo. Es mejor el fuego.

Devotos: (Risas)

Swami: Lo peor son los celos. También la ira y la prisa. La prisa, quieren todo rápido, rápido. Rápido esto, rápido aquello.

La prisa provoca pérdidas. Las pérdidas provocan preocupación. Por lo tanto, no tengan prisa.

Devoto: Swami, recuerdo una discusión sobre Judas y Cristo. Se dice frecuentemente que Judas representa a un hombre malo, de hecho estaba ansioso porque Cristo mostrara su Yo total, en el sentido de que era el más educado y el más rico de los discípulos y muchas veces escuchamos lo de las treinta piezas de plata.

Swami: Si, treinta monedas de plata.

Devoto: No era codicia.

Swami: Oh, no, eso es ignorancia.

Devoto: El pensaba que era uno de los mejores discípulos.

Swami: Lo sé, aunque verás, Judas era uno de los doce discípulos. Muy importante. Este hombre no tenía plena confianza en las enseñanzas de Jesús. Una pequeña duda.

Luego de hacer la promesa a los pundits, se dio cuenta, "¡Esto no está bien! ¡Soy muy malo!" Así se sentía. Todo se debía a sus dudas. No tenía plena confianza en Jesús.

Devoto: Pero Swami, todos nosotros tenemos pequeñas dudas, en el sentido que hay más para nuestro sadhana.

Swami: Todos son diferentes. Los doce devotos son diferentes. Estos estaban muy cerca de El y eran muy queridos, devotos muy cercanos. Existía Jesús y doce devotos con El. Los doce devotos eran hombres muy importantes.

Devoto: Swami, ¿cómo podemos evitar la enfermedad?

Swami: Existe sólo un remedio. Hay muchas enfermedades. La medicina es sólo una. El amor y la devoción. Hay muchas personas educadas aquí. ¿Cuál es el significado de la educación? ¿La verdadera educación?

Devoto: ¿La realización del Atma?

Devoto: ¿El carácter?

Devoto: ¿Aprender el amor?

Devoto: ¿Desarrollar la inteligencia?

Swami: La espiritualidad más la moralidad es igual a la educación. La educación es "la luz del amor". La luz del amor es la verdadera educación. Existe ahora sólo la educación mundana, el conocimiento de los libros. ¿Con qué fin? Muchos, muchos, muchos estudiosos con muchas, muchas, muchas ideas. No hay practicidad. Desde las plataformas donde hablan, son todos héroes. En el sentido práctico, son todos ceros. ¡Primero lo práctico! No hay felicidad dentro. Sólo educación, educación. La gente dice: ¡Oh, es un hombre educado, un hombre muy intelectual, muy inteligente! En su interior no es feliz. Entonces, ¿para qué sirve? La autosatisfacción es importante. La propia satisfacción, luego sacrificio, luego autorrealización. Esta es una educación completa. De la autosatisfacción, la base es la confianza en uno mismo. Sin una base no existe una pared. La pared es la autosatisfacción. El autosacrificio es el techo. La autorrealización es la luz. Los cuatro son importantes.

Devoto: ¿Cómo logramos todo esto?

Swami: Hagan sadhana. ¿Qué significa? Alguna práctica espiritual. Acción. Sadhana significa práctica, práctica espiritual. Japa, archana, meditación, bhajan o algún trabajo, algunas enseñanzas. Esto es sadhana.

Devoto: A veces Swami, tengo dudas.

Swami: ¿Qué?

Devoto: Tengo la fortuna y la bendición de saber de Tu presencia, a veces más en América que aquí. Con frecuencia te siento en mi corazón.

Swami: Sí, sí, lo sé. Lo entiendo. Esa es tu confianza, tu bhakti, tu devoción. Más que aquí, lo experimentas allá.

Devoto: Cuando vine a ti la primera vez, solicité una entrevista y, durante la meditación me dijiste: "Sí, pero Yo te entrevisto todo el tiempo".

Swami: Ese no es Mi poder, ése es tu poder. Esa es tu devoción, tu amor. Soy sólo un siervo. lo que tú quieras, estoy listo. Siempre soy tu siervo,

Devoto: ¿Pueden ser nuestros Tus poderes?

Swami: Sí, se los daré. Soy vuestro siervo. ¿Qué es un siervo? le dicen, ven a la cocina, ve aquí, ve allá y él debe ir. Soy sólo un siervo. ¡Sólo recen, sólo recen!

OM SAI RAM

24/12/78

¿Cuál es exactamente el propósito de todos los Shastras, del Bhagavata, de los Puranas, de estos discursos y de los Harikatas? Es decirle al hombre la verdad acerca de sí mismo. No es una conspiración para guiarlos por el mal camino. Ese no

es el deseo de los sabios que los escribieron. Ustedes conocen sólo el presente y lo que está pasando frente a sus ojos. No saben que el presente se relaciona con el pasado que prepara el curso del futuro. Es como los encabezados y los títulos de una película que ven en la pantalla; leen los letreros conforme van pasando las escenas. Cada nueva letra o palabra borra la que ya pasó frente a sus ojos. Así como cada nacimiento borra la memoria del que ya se experimentó con anterioridad.

Baba