EL DESPERTAR SAI

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 45

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Wed, 13 May 2026 13:31:13 -0600

Episodio 45

En este mundo en el que nacemos, estamos atados por las acciones. Cualquiera que esté en este mundo debe realizar acciones. Si alguien piensa que no está haciendo nada, simplemente recostado, holgazaneando, incluso esa persona está realizando una acción porque está atada a la idea del "Yo". Entonces, si simplemente está recostado, surge la pregunta: ¿quién está recostado? "Yo estoy recostado". Entonces estás atado por la acción de estar recostado. De manera similar, si alguien dice "Yo estoy sirviendo", surge la pregunta: ¿quién está sirviendo? Entonces dices "Yo, este cuerpo está sirviendo". Estás atado por esa acción. Alguien dice "Yo soy feliz", surge la pregunta: ¿quién es feliz? Y la respuesta es "Yo, como este cuerpo, soy feliz" o "la mente es feliz". Estás atado. Así también "Yo estoy triste". ¿Quién está triste? "Yo, este cuerpo y mente están tristes". Estás atado. Entonces, la pregunta que debemos hacernos es: ¿quién es el que está realizando estas acciones? ¿Es este cuerpo y la mente con los que nos identificamos, o hay algo más allá de esto? Y como dice también la Kenopaniṣad: ¿quién es ese, qué es eso detrás de todo lo que se experimenta? ¿Quién es la mente, quién está detrás de la mente? ¿Por qué salen estas palabras de nuestra boca, por qué ocurre el habla? ¿Qué poder hay detrás de nuestros ojos y oídos? ¿Cómo somos capaces de prana, cómo está ocurriendo esta fuerza vital que gobierna todas nuestras acciones? ¿Cuál es la razón de ello? Y entonces la respuesta que da el Rishi es que hay un ojo detrás de los ojos. Así continúa explicando que detrás de todo lo que experimentamos a través de nuestros sentidos o la mente, hay un poder y ese poder es el verdadero hacedor. Los ojos, los oídos, la lengua o incluso la fuerza vital que nos hace sentir vivos, ninguno de estos se sostiene por sí mismo. Hay algo más allá y detrás de todo esto que es la razón por la cual todo esto parece hacer lo que está haciendo. Y dice que aquel que se da cuenta de eso, de que hay algo más que está trabajando a través de nuestros ojos, oídos, nariz, boca, cuerpos; quien se da cuenta de eso, se da cuenta del Ser. amṛtatva dice que tal persona se vuelve inmortal. ¿Por qué? Porque se da cuenta de que los ojos, los oídos, la nariz morirán algún día. Incluso la prāṇaśakti, la fuerza vital dentro de nosotros que gobierna todas estas funciones, también va a desaparecer algún día. Pero aquello que es la razón para que todo esto funcione no morirá. Y si te identificas con eso detrás de todas estas cosas aparentes en la superficie, entonces tampoco tendrás miedo a la muerte jamás. Nunca pensarás que la autoría proviene del cuerpo o de la mente o incluso de la fuerza vital, porque ves claramente la diferencia o la distinción entre los dos: ese poder que hace que todo esto suceda frente a todas estas cosas que están sucediendo a través de los sentidos. Puedes distinguir entre los dos y te estableces e identificas con ese poder de la conciencia. Porque al final, concluye que ese poder es el poder de la conciencia y esa conciencia hace que todo suceda. Así que tú eres esa conciencia. No eres el cuerpo, la mente, los sentidos ni la fuerza vital. Estás más allá de eso. Una vez que te estableces firmemente en ese pensamiento, todo el sentido de autoría desaparece, todo el sentido de disfrute desaparece. Es como una muñeca o una marioneta que baila porque hay alguien tirando de los hilos. No vemos al titiritero que tira de los hilos, solo vemos a la marioneta y pensamos que la marioneta está hablando, que la marioneta está bailando, que la marioneta está disfrutando. En las viejas tradiciones de nuestro país, y en espectáculos de marionetas en todo el mundo también hay espectáculos de marionetas, pero las marionetas parecen estar vivas y haciendo cosas, hablando y expresándose, pero hay alguien más que está actuando detrás de eso, el que tira de los hilos, el que le da la voz a la marioneta. Tal persona existe, dicen nuestras escrituras, y no es una persona, es un poder que existe y ese poder es la conciencia. Y esa conciencia es Brahman. Esa es la conclusión. Prajnanam Brahma, que esa conciencia, ese poder es Brahman. ¿Cómo lo experimentamos? No a través de los sentidos. Como los ojos pueden ver todo pero los ojos no pueden verse a sí mismos. Del mismo modo, esta conciencia experimenta todo, pero nada más puede experimentar esta conciencia. Solo la conoces convirtiéndote en ella. Y ese proceso de convertirse en conciencia o sentir la conciencia como tu verdadero ser es "des-convertirse" de todo lo que no es conciencia. Cualquier cosa que tenga un principio o un fin no es conciencia. Cualquier cosa que tenga fluctuaciones de positivos y negativos, no es conciencia. Todo lo que tiene dos, dos cosas en sí, más y menos o izquierda y derecha o esto y aquello, todo eso no es conciencia. Es una definición simple. ¿Y cómo sabes si estás experimentando esa conciencia ahora o estás experimentando tu mente? En la mente, la dualidad existe, el bien y el mal existen, la felicidad y la tristeza existen. Pero en la conciencia, nada como eso, nada existe así. Es un estado estable de existencia que no se deja arrastrar por estas dualidades de la vida: bueno y malo, mérito y pecado, feliz y triste, éxito y fracaso, excitaciones y depresiones, amar u odiar, querer o no querer. Como dijo Ashtavakra la última vez, todas estas ideas, incluso la idea de atadura y liberación, también desaparecen en la conciencia porque en la conciencia no hay vikara, no hay modificación. Y vikara viene en la mente. Vikara significa cualquier distorsión o modificación. Esa es la propiedad de la mente. Pero la conciencia no tiene tal propiedad. Entonces, cuando experimentas ese tipo de estabilidad en tu conciencia donde no estás influenciado ni arrastrado por las emociones duales, solo entonces sabes que estás establecido en esa conciencia. Así que alguien puede decir: "Oh, se supone que la vida espiritual es una vida feliz, así que debería estar experimentando felicidad todo el tiempo". No, eso no es cierto. No deberías estar experimentando nada. Deberías estar experimentando ese estado estable de conciencia todo el tiempo. Eso es espiritualidad. Eso puede parecer feliz o triste, pero puedes distinguir claramente diciendo que algo fuera de eso es feliz, o no es feliz o no es triste. Fuera de ello hay felicidad, fuera de ello hay tristeza. Y puedes distinguir y distanciarte de eso. Solo entonces podrás experimentar esa conciencia. Entonces, ¿cuál es la naturaleza de esta conciencia? Es muy difícil definir tal estado de existencia. La gente ha usado satyaṁ jñānam anantaṁ brahma. Aquellos que han pasado por esta experiencia, en el mejor de los casos, pudieron describirla en tres palabras: satyam, yanam (jñānam), anantam. Satya significa que es, que existe. Aunque no se ve, no significa que no exista. Sí existe. ¿Y cuándo existe? Todo el tiempo. La verdad existe a través de las zonas horarias del pasado, presente y futuro. No cambia. Luego jñānam, es consciente. Es completamente consciente de lo que sea que esté sucediendo, pero al mismo tiempo no está influenciada por nada de lo que está sucediendo. Esa es la belleza de esa experiencia de conciencia. Es consciente de que hay felicidad sucediendo a mi alrededor, hay tristeza sucediendo a mi alrededor, hay bien sucediendo, mal sucediendo, pero no se enreda en ello. No es absorbida por ello. No queda atrapada en eso. Se vuelve consciente de que es diferente de esto. Esa conciencia es la capacidad de la consciencia. Y anantam, ¿cuál es su capacidad? Infinita. La mente tiene capacidad limitada. Puede entender esto, no puede entender algo más. Los cuerpos tienen capacidades limitadas. Todos están limitados por sus capacidades. Alguien es un gran atleta, alguien ni siquiera puede caminar 100 metros. Tantas limitaciones. Pero la conciencia es ilimitada. No tiene limitaciones. Así que estas son las definiciones que nuestros grandes han dicho porque no hay otra manera. De hecho, dice: no sé cómo explicar o enseñar a nadie más esta conciencia porque la mente no llega allí, las palabras no llegan allí, ni estos ojos llegan allí. ¿Por qué? Porque los ojos ven cosas pero no pueden verse a sí mismos de esa manera. Así que esta es la idea de la conciencia. Y esa es la idea que nuestro Ashtavakra está diciendo, toda esta dualidad de la vida, quiero esto, no quiero esto, esto es favorable, aquello es desfavorable, esto es deseable, aquello es indeseable, esto se debe hacer, aquello no se debe hacer, esto es da y aquello es raa, esto es lo que odias, aquello es lo que amas; todas estas ideas desaparecen en aquel que se ha establecido completamente en la conciencia como su verdadera identidad. Entonces, ¿estos jñānīs no experimentan nada en la vida? ¿Se sientan como una piedra y experimentan? Ellos experimentan, pero no se apegan a la experiencia. Ellos también, supongamos que tienen pérdidas en la vida, ellos también sufrirán pérdidas. Habrá fracasos en la vida, habrá algunos contratiempos en la vida, pero no se ven afectados por ello. No se dejan llevar por ello. Tal vez por un momento podría haber una pequeña sacudida, pero más allá de eso no se quedan, no dura para ellos. Muy rápidamente se recuperan de esto y avanzan. Mientras que otros, se quedan atascados allí y son incapaces de recuperarse de eso. Si entran en depresión, siguen entrando en depresión más y más, tanto que no hay recuperación de allí. O entran en excitación, se vuelven incontrolables. Pero estos jñānīs, incluso si por un momento se emocionan, es solo momentáneo. Inmediatamente se retiran de eso y permanecen. Así que sus emociones no son emociones reales. Cuando vas con algún jñānī y le cuentas una historia feliz, puede sonreír, reír e incluso disfrutar la historia, pero al final de ella, no se verá afectado por eso. Lo olvidará y seguirá adelante. Por eso dijo olvida todo. Ashtavakra dice olvida todo. Este hábito de recordar todas y cada una de las cosas diversas y todo, especialmente aquello que es innecesario, sin sentido, olvida todo eso primero. ¿Por qué llevar esa carga innecesaria? Porque la conciencia es así. No recordará cosas. No llevará cosas consigo. En el momento en que necesite saber, sabrá. Mucha gente me pregunta, ¿cómo llegas a saber sobre las personas y lo que hicieron y qué van a hacer y cuál es el futuro? Les dije que llego a saber sobre una base de necesidad de saber. Yo no pongo esfuerzos personalmente para escarbar en el pasado de la gente y meterme en sus mentes y buscar cuáles son sus pensamientos y luego impresionarlos con mi telepatía o lo que sea que llamen, percepciones extrasensoriales. Nada de esto es asunto mío. Tampoco me interesa. ¿Quién quiere recolectar toda esa información basura y guardarla en su cabeza? Nubla tu juicio. Colorea tus relaciones. No estoy interesado en todas estas cosas. Mucha gente piensa que adhika espiritualidad significa llegar a saber todo esto, obtener algunos poderes y luego puedes presumir e impresionar a la gente alrededor y todos se convertirán en tus discípulos. Todo mi objetivo es no tener discípulos en absoluto. Mi objetivo es hacerlos autosuficientes, hacerlos independientes y deshacerme de ellos de alguna manera. De lo contrario, estarán colgados de ti para siempre. Es una carga innecesaria. Estás cargando la carga de todos. No es necesario. Así que siento que todos realicen su ser y se vayan. Sabes, he terminado con ellos y ellos han terminado conmigo. Somos libres. De lo contrario, hay dependencias. Yo me siento responsable, tú te sientes lo que sea, con derechos. Eso se convierte en un problema para mí. Así que todo mi trabajo es asegurarme de que todos realicen sus propios seres verdaderos y sean independientes. Ellos no me necesitan, yo no los necesito. Todos somos libres. ¿Podremos alguna vez alcanzar esa etapa? Me pregunto. Pero espero que algún día algunas personas al menos se liberen y entonces sean independientes. Como dije ayer, cualquier dependencia nace de algún deseo, alguna transacción. Entonces te doblegas porque quieres algo de alguien. Si no quieres nada de nadie, eres libre. Eres libre. ¿A quién le importa entonces? Esa vida despreocupada es la del jñānī. Ashtavakra está diciendo olvida todo eso del pasado, olvida estas dualidades, olvida incluso alcanzar la liberación. Simplemente sé. Simplemente sé. Eso es lo que está diciendo. No te cargues. No tortures tu mente con todo tipo de pensamientos y decisiones. Vuélvete libre. Esa es su idea. Tal estado existe y yo conozco ese estado. Por eso puedo decirte, el estado de "necesidad de saber" existe cuando llegas a saber lo que necesitas saber y haces lo que necesitas hacer y luego todo se olvida. Luego, en otro momento cuando necesitas saber, llegas a saber, haces lo que necesitas hacer y olvidas eso. No llevo nada al final de mi día en mi cabeza. Excepto que a veces hay algunas situaciones muy difíciles, entonces se quedan un poco. Si entran en tu mente subconsciente, estás en problemas. Dispárales lejos de la superficie. No los dejes entrar. Esa es la idea. Es como un mosquito que ha penetrado a través de tu mosquitero. Eso es todo. Ahora toda la noche te va a molestar. No los dejes entrar en primer lugar. Lidia con ello con distancia, desde una distancia. Sabes que el distanciamiento social estaba allí en el COVID. No te acerques demasiado, de lo contrario te infectarás. Lo mismo con estos pensamientos. No permitas que se acerquen demasiado. Lidia con ellos desde la distancia. Había una maestra cuando estaba en la escuela primaria, ella no permitía que ningún estudiante entrara a su sala de profesores. Desde la puerta solamente preguntaba qué es lo que quieres y preguntaba y respondía desde allí y los enviaba lejos de la puerta. Nunca les permite, nunca les permitió entrar a su oficina. No sé, ella tenía ese comportamiento extraño. Así que si vas a su clase, a su oficina y dices: "¿Puedo entrar?" Ella dirá: "No, quédate ahí. Pregunta lo que quieres y vete desde ahí". Porque a veces los niños pueden ser verdaderos insectos, ya sabes, pueden entrar con problemas tontos y hacerle perder el tiempo. Así que ella preguntará desde allí: "¿Qué es lo que quieres saber?" "Maestra, quiero ir..." "Está bien, ve. Pero no entres a mi habitación". Esa es la política que deberías mantener. Los pensamientos han llegado, un pensamiento feliz ha llegado. Vamos a emocionarnos, vamos a disfrutar, vamos a celebrar, vamos a conseguir... alto. Desde allí dime, ¿qué quieres de mí? "Quiero que participes en esta celebración porque es una celebración feliz". Está bien, participaré. ¿Eso es todo lo que quieres? Ahora vete. No merodees por aquí. No te quedes por aquí innecesariamente. Así deberías ahuyentar estos pensamientos desde la puerta. Si los dejas entrar a la habitación, como aquel camello y el árabe, ¿recuerdas en la noche fría, noche del desierto? Primero el camello dice: "¿Puedo meter mi cabeza dentro de la tienda?" Y el árabe piensa, por qué no, pobre camello, después de todo es mi camello. Él lo permite. Después de un tiempo, el camello mueve sus patas dentro de la tienda, luego todo el cuerpo dentro de la tienda y el árabe queda fuera. Así que lidia con tus emociones desde una distancia. En el momento en que las emociones y pensamientos estén surgiendo, diles, muéstrales su lugar. "Háblame desde allí. No te acerques a mí". Porque he aprendido esto, cada vez que permites que un pensamiento se quede o persista por mucho tiempo, entra en tu mente subconsciente. No te das cuenta. ¿Entonces qué pasa? Te vas a dormir y sueñas con todas esas cosas y pierdes un buen sueño. ¿Por qué perdiste el buen sueño? Porque ese pensamiento entró en tu mente subconsciente. Nuestra mente es como el iceberg. Lo que se ve es solo la punta del iceberg. El real está debajo de la, debajo de la superficie del mar. Eso es mucho más grande. Y la mente subconsciente es más grande que la mente consciente. Recopila información no de hoy, de muchas, muchas vidas ha recopilado y almacenado esa información allí. Y cada vez que pasas un poco más del tiempo necesario en cualquier pensamiento, emoción, actividad, persona o situación, eso se registra en tu mente subconsciente. Así que yo, cuando la gente me pregunta cómo haces las cosas... ayer también una persona decía: "El día anterior escuché tu discurso, literalmente resumiste todo lo que cuatro o cinco oradores habían hablado antes de ti. ¿Cómo recuerdas tanto?" Yo les dije, recuerdo solo por ese momento. En la computadora hay una cosa llamada RAM, memoria de acceso aleatorio se llama. Toma la información solo por ese momento, la procesa, hace lo que necesita hacer y la expulsa. No almacena nada en ella. Solo es una unidad de procesamiento. No almacena, el almacenamiento es otra parte de la computadora. Si quieres guardar el archivo, guárdalo allí, entonces se convierte en una parte permanente de tu disco duro. Pero la RAM es solo una memoria temporal. Solo trata con cosas a medida que se necesitan y luego se deshace de ellas y de nuevo está libre. Así que sigue procesando información. Así que la mente de un jñānī es como la RAM. Llámalo Ram si quieres, pero así es como es la mente de un jñānī. Solo usa la información para ese momento, la procesa, hace lo que necesita hacer y se deshace de ella. No la almacena en su disco duro, en su sistema de almacenamiento. No obstruye su sistema. Es por eso que los jñānīs son muy rápidos, muy agudos, muy rápidos para decidir, para hacer. No necesitan tiempo porque su RAM es súper rápida. No la han obstruido con información y recuerdos innecesarios. Así que viven muy ligeros. Los ajñānīs recopilan toda la información innecesaria, obstruyen sus discos duros, obstruyen sus sistemas de procesamiento, luego entran virus, luego los destruyen. Todo esto les sucede a los ajñānīs. Los jñānīs simplemente la usan como es necesario y luego se deshacen de ella. Así que mucha gente viene y dice: "¿Recuerdas aquella vez que me conociste?" Tengo que fingirlo realmente diciendo: "Sí, sí, recuerdo, recuerdo". No recuerdo nada. Pero se sentirán mal porque para ellos me conocieron una vez en 10 años. Yo conozco a 10,000 personas en 10 años. ¿Cómo recuerdo a cada uno de ellos a menos que haya sucedido algo muy peculiar? Así que no recuerdo. Entonces la gente se siente muy mal. Pero luego también aprendí, en el momento en que aplico mi mente un poco, algún recuerdo del universo se descarga e inmediatamente llego a saber esta es la persona, esto es esto. Por el otro lado, la gente se sorprende, ¿cómo recuerdas? Hasta un momento antes no recordaba, no sabía. En ese momento llego a saber sobre una base de necesidad de saber. Si el universo quiere revelármelo diciendo que mejor conozcas a esta persona y esta es la razón por la que deberías saber, sabré. Después de un minuto más, me habré olvidado de ello. Así que vendrán muy buenos shlokas sobre esta forma particular de funcionar, forma de funcionar RAM. Simplemente recuerda solo por tanto tiempo y no lleves otras cosas en tu cabeza. Pero antes de eso, el 16.7 es un shloka muy técnico que dice: heya significa descartar, upadeya significa preservar o heya significa rechazar, upadeya significa recolectar. Esta idea que ya hemos escuchado en el shloka anterior, ¿hasta cuándo te sucede que quieres aceptar y rechazar cosas? Hasta que el saṃsāra ankura, hasta que esta semilla del saṃsāra esté en ti en algún lugar profundo. Como cuando cortas el pasto pero la semilla está bajo la tierra, vuelve a crecer. Así, hasta que esos brotes estén allí, esas semillas estén allí, podrías sentir que te has deshecho de ello en la superficie. ¿Por qué? Porque te has convertido en un sannyāsī, has renunciado a las cosas mundanas, has decidido vivir como un recluso. Pero en lo profundo, esas semillas de ideas de saṃsāra todavía están allí. saṃsāra significa maya, significa este apego y engaño. Esas semillas están ahí. En la superficie te sientes muy bien. Como en este satsaṅg, en los últimos 75, 76 días, todos se sentirán "me he vuelto definitivamente mejor que qué", definitivamente te has vuelto mejor que eso. ¿Pero te has deshecho de ello desde las raíces? Esa es la pregunta. ¿Lo has desarraigado? No lo sabemos. Así que hasta que esas raíces permanezcan, hasta que esas semillas permanezcan, incluso si queda un pequeño brote de ello, hasta entonces este drama de rechazar y aceptar seguirá y seguirá y seguirá. No puedes deshacerte de ello. Entonces, ¿cómo te deshaces de ello? Dice, debido a los deseos con los que vives. Los deseos son esas semillas que están escondidas debajo. La total ausencia de deseo es lo que estudiamos ayer, que ese es el verdadero estado del ser. Así que mientras tengas algún deseo, son como las semillas bajo la superficie y un buen día cuando llueva, brotarán y volverán a crecer. Y entonces, una vez que vuelven a crecer, hay un bosque allí de confusión y engaño e ilusiones y todas las emociones. Estás atrapado de nuevo en ese bosque. Eso es lo que sucede. Así que dice ¿hasta cuándo seguirás rechazando y aceptando cosas? Significa oscilar entre la dualidad. Hasta que quede incluso el último resto de deseos en ti, hasta entonces esto continuará porque esas semillas germinarán en algún momento y comenzarán a crecer. Mucha gente va a Tirupati, se afeitan la cabeza. ¿Por qué se afeitan el cabello? Porque están muy seguros de que volverá a crecer. Supongamos que llegas a saber que si vas y te afeitas la cabeza, donas tu cabello al Balaji de Tirupati. Ahora no sé qué haría él con el cabello. Es solo que, la verdadera razón era que queríamos deshacernos de nuestra conciencia corporal porque el cabello es nuestra identidad. Queremos vernos bien, queremos tener peinado. Pero entonces cuando te afeitas, no hay cabello, no hay estilo, no hay identidad. Esa era la idea de por qué los sannyāsīs se afeitan la cabeza o la gente que va al templo, se afeitan la cabeza y ofrecen su cabello. ¿Por qué te deshiciste del cabello? Porque no querías preocuparte demasiado por tu apariencia y tu identidad corporal. Esa era la idea. Ahora supongamos que llegas a saber que cuando vas a Tirupati, realmente quieres deshacerte de la identidad corporal, que es igual a tu cabello, entonces deberías arrancarlo desde las raíces. Nunca debería volver a crecer, ¿verdad? Si eres realmente sincero acerca de perder la identidad corporal a través de este ritual de afeitarse la cabeza, ¿cuál es el punto de perderla por 10 días y recuperarla después del día 10, 11? Porque el cabello vuelve a crecer. La mayoría de la gente tiene el coraje o lo que sea, la voluntad de ir y afeitarse la cabeza porque saben muy bien que el cabello va a volver a crecer. Supongamos que sucediera que el Balaji de Tirupati dice: "Estoy muy feliz con tus esfuerzos por perder la conciencia corporal. Aquí te bendigo, tu cabello nunca volverá a crecer en tu cabeza después de que te afeites". Dime, ¿cuántas personas irán y se afeitarán la cabeza? Dirán: "Aún tienes que casarte, aún tengo que conseguir un trabajo, tengo tantas otras cosas". No se afeitarán. Por eso en el Jainismo, se arrancaban el cabello desde las raíces. El gurú que está dando diksha tomaría la cabeza del discípulo y mechones tras mechones en un racimo tras otro, simplemente lo arrancarán desde la raíz porque nunca vuelve a crecer. Esa es la idea diciendo que mientras quede un pequeño deseo por el mundo en ti, esas semillas, esos vestigios están allí en algún lugar dentro de ti, este drama de rechazar y aceptar y oscilar entre feliz y triste seguirá y seguirá y seguirá y no puedes deshacerte de ello. Temporalmente puedes deshacerte de ello como el cabello afeitado en Tirupati, pero volverá a crecer. Y esa es la razón por la que debes deshacerte de los últimos vestigios de deseos también de tu mente. Spraha, spraha significa deseos. Mientras tengas jīvati spṛhā, viviendo con algún deseo en ti, hasta entonces esto continuará. Entonces, ¿cuál es el estado último? Ese estado último es el estado donde no hay vichara, no hay pensamiento en absoluto. Hasta que llegues allí y te deshagas de todos los deseos, hasta entonces estarás oscilando entre esto y aquello. Así que no hay paz porque la paz es cuando no hay pensamientos. Ahí es cuando estás en paz. Como en el sueño profundo, estás en paz profunda. ¿Por qué? Porque no hay pensamientos. El sueño no es un estado pacífico. En el sueño hay buenos sueños y malos sueños. Pero el sueño profundo es el estado pacífico. ¿Por qué? Porque no hay pensamientos. Así que este shloka dice que incluso el más mínimo deseo en ti causará esta perturbación hasta que te deshagas de todos los deseos para que no queden pensamientos en ti, alcances ese estatus exaltado de existencia. Hasta allí, no hay alivio de oscilar entre lo positivo y lo negativo. Serás un buen devoto un día, mal devoto otro día, buen esposo un día, mal esposo, buena esposa, mala esposa, continuará, feliz, triste, esto seguirá y seguirá. Así que Ashtavakra siente lástima y tristeza por las personas que siguen y siguen atrapadas en este ciclo. Es como que no puedes bajarte. Simplemente atrapaste esto, es como montar un tigre, simplemente no puedes bajarte. Entonces, ¿qué haces? Él dice deshazte de los deseos. Solo quería trazar un paralelo entre este shloka donde dice que la semilla de los deseos crece en el árbol del saṃsāra eventualmente y luego un bosque de toda esta Maya del cual nunca puedes encontrar una salida. Estás atascado para siempre en los bosques oscuros. Del mismo modo, hay un shloka de... solo para fines académicos, Krishna describe en el Bhagavad Gita que todo este universo o toda la creación es como un árbol, pero está al revés. Las raíces están arriba y el árbol está creciendo abajo. Generalmente lo que vemos es que los árboles crecen, las raíces están abajo en la tierra y luego el árbol crece arriba hacia el cielo. Pero aquí las raíces están arriba. Esta es una forma simbólica de decir, aunque, no empieces a buscar un árbol así, no existe. Es solo un, solo un simbolismo. Las raíces del árbol están arriba y las ramas y brotes y flores y hojas están abajo. Ese es el tipo de árbol que es esta creación. Así que viene en nuestro Puruṣottama yoga, creo que este, el shloka uno dice, Shaka. Significa que Bhagavan está diciendo que este árbol tiene raíces arriba y el resto crece abajo. Y este es un árbol peepal, árbol peepal, tú, la higuera, tienes algunos en el ashram también. Ahora bien, estas higueras son muy peculiares porque tienen raíces y también tienen raíces aéreas para sostener esas enormes ramas. Crecen raíces aéreas que de nuevo van y sostienen. Entonces, ¿cómo está creciendo este árbol? Creciendo desde arriba parece, desde el cielo están las raíces, crece abajo y luego se extiende en todas las dimensiones. ¿Y cuáles son las diversas partes del árbol? Dice, prahu aayamyam. Este es indestructible, parece, este árbol. Ha estado allí desde el principio de la creación. Nunca hubo un tiempo en que este árbol no existiera. Significa que toda esta maya o ilusión no existía. Existió por siempre. ¿Entonces qué ha pasado? Chandani, chandas significa que los Mantras Védicos son su hoja porque al mirar la hoja conoces la naturaleza del árbol. Si miras la hoja dices esta es la hoja de peepal o este debe ser un árbol de peepal. Esta es una hoja de mango, este debe ser un árbol de mango. Un botánico te dirá al mirar la hoja de qué árbol es. Del mismo modo, los vedas son realmente la forma de conocer la naturaleza de esta creación. Los vedas te dirán de qué se trata toda esta creación. Como estamos aprendiendo, ¿qué están diciendo los Vedas? Todo esto es maya. La verdadera verdad es que solo el ser existe. El conocimiento védico. Así que así, las hojas son como los mantras védicos, mirando los cuales podemos conocer la naturaleza del árbol. Y aquel que conoce estas hojas, conoce el árbol. Eso es lo que es veda-vit. Esa persona sola es el conocedor que conoce las verdades de los vedas que describen este árbol como un árbol de ilusión, un árbol que solo puede entenderse entendiendo la verdad que está dentro de los Vedas. ¿Y cuál es la verdad védica? Vedanta, la verdad última del Veda, el pináculo último del conocimiento védico es Vedanta, que es advaita, que es upanishads. Y estamos leyendo uno, este es un texto védico, Aṣtāvakra Gita. Así que no es parte de los Vedas pero las ideas son de allí. No hay dos, solo uno. Así que advaita, ese es el conocimiento último. Entonces, una vez que entiendes los Vedas, entiendes que esta ilusión de árboles o creación es siempre ilusión. Solo hay uno sin segundo. Ese conocimiento lo obtienes. Ese es el primer shloka. ¿Qué dice el segundo shloka? Shaka significa abajo y ūrdhva significa arriba y en todas direcciones. ¿Qué está pasando? Sus ramas, las ramas se están extendiendo. Como si ves un árbol peepal e inviertes, una higuera invertida, puedes imaginar cómo funciona. Todas las ramas se están extendiendo. Algunas están creciendo hacia arriba, algunas están creciendo hacia abajo, algunas están creciendo en todas las otras direcciones. Eso, eso es lo que sucede. Entonces recuerda rajas, tamas y gunas sattva, esa naturaleza, la actitud que todos tenemos, los instintos que todos tenemos, eso es lo que fomenta este árbol. Eso es lo que nutre al árbol. Si no hay gunas, este árbol morirá. Como si la savia dentro de sus ramas y las hojas y el tronco fueran las gunas debido a las cuales el árbol está sobreviviendo. Si no hay savia, no hay fuerza de vida en el árbol, morirá. ¿Qué hace que este árbol siga creciendo? Esta guna pedirá, nos hará hacer más trabajo. Significa que estamos abriendo más ramas. Piensa en un hombre de negocios abriendo ramas (sucursales) tras ramas de su oficina. Así que así, las ramas de este árbol crecen en todas direcciones, arriba, abajo y todas direcciones. Significa que a veces vamos hacia arriba, hay pensamientos sáttvicos, a veces vamos hacia abajo, hay pensamientos tamásicos y a veces estamos en pensamientos rajásicos en el medio. Eso es ūrdhvam gacchanti sattva-sthā. Eso es lo que hacen las gunas. Las buenas personas, crecen hacia arriba debido a las buenas cualidades. Los mediocres, crecen hacia los lados. Sí. Y los peores, las personas tāmasika crecen hacia abajo. Así que así, este árbol tiene ramas creciendo en todas direcciones que han sido nutridas por las gunas o los instintos que están allí. Y viṣaya-pravālāh, y vishaya, todos estos objetos de los sentidos, son los brotes, los nuevos retoños. Cuando estas gunas persiguen a los sentidos, entonces los sentidos florecen o los deseos de los sentidos florecen. Y luego, cuando eso florece, contendrá una semilla más, eso creará un árbol más y esta vida continúa así. Una vida tras otra seguimos experimentando esto. Así que la idea es que simbólicamente las ramas crecen en todas direcciones, nutridas por las gunas, tres tipos, y los vishayas, todos los deseos por los objetos de los sentidos son los nuevos brotes. Cada vez que surge un nuevo deseo, ha surgido un nuevo brote en ese árbol. Así es como tienes que imaginar cómo crece el árbol. Entonces adhaś ca mūlāny, adasha mula mulan, adha significa abajo son estas raíces. Algunas de estas raíces son, como dije, algunas raíces vienen de arriba y luego comienzan a crecer raíces hacia abajo también, en ambas direcciones. Las raíces eran de arriba pero nuevas raíces, lo que llamas raíces aéreas del árbol peepal, higuera, están creciendo hacia abajo, hacia abajo dice. ¿Cuál es el significado? Son los karmas que nos atan al mundo. Así que piensa en Dios siendo el origen de todo y simbólicamente Dios estando arriba y el mundo estando abajo. De Dios se origina esta creación. Las raíces originales están en Dios. Pero desarrolla nuevas raíces y se atasca al mundo. Y así es como nos atascamos en el mundo porque todo el tiempo nuestras guṇas nos empujan a hacer cosas que son placenteras para los sentidos y cada vez que hacemos eso, estamos nutriendo este árbol de maya o ilusión y está creciendo ramas más nuevas, hojas más nuevas, brotes más nuevos, flores más nuevas, raíces aéreas más nuevas. ¿Y dónde están creciendo estas raíces aéreas? Están creciendo hacia el mundo y atascándose allí. Así es como somos incapaces de salir de esto. Y el shloka caturtha dice, Krishna, ¿cómo nos deshacemos de todo este árbol? ¿Cómo nos deshacemos de esta ilusión? Dice que su verdadera forma nunca se ve. Es solo un formato simbólico. No hay principio, no hay medio, no hay existencia de este árbol. Está en nuestra mente. Es un, es un concepto. Es una construcción. Pensamos que todo este mundo es real, debemos perseguir los sentidos, debemos crecer en esta dirección, aquella dirección, debemos hacer esto, debemos hacer aquello. Todo esto está en nuestra mente. Este árbol realmente no existe. ¿Entonces qué pasa? Dice que estas raíces aéreas que están atascadas al mundo, toma la espada o el arma de asanga, desapego, y corta este árbol de una vez por todas. Que este árbol no esté allí en absoluto. Es como atrapar esa serpiente que nunca estuvo allí, pero hasta que piensas que la serpiente está allí, estás sufriendo, ¿no es así? Así, mata este árbol. Aunque no tiene existencia, dice que nunca puedes encontrar dónde está, nunca puedes encontrar dónde está este árbol porque no puedes señalar con un dedo y decir esto es maya y esto no es maya. En ti, tu mente es así. Te hace sentir que todo esto es real. Te hace correr tras todas las cosas del mundo, lo hace sentir tan real. Y cuanto más corres tras él, más te atascas en él. Entonces, ¿cuál es la salida? Desarrolla el desapego como el arma del desapego y hacha, corta todas estas ramas y el árbol y deshazte de este árbol de una vez por todas. Este es el simbolismo de nuestro Krishna quien describe cómo es la creación y cómo es el mundo y por qué se propaga a sí mismo y por qué seguimos atascándonos más y más en este mundo, cuáles son las razones y cuál es la salida. La salida es cortarlo con desapasionamiento. Lo mismo está diciendo aquí. Todo el saṃsāra continuará hasta que la última semilla de un deseo también esté allí en ti. Este árbol volverá a crecer. Tal vez no por el próximo año, seguirás siendo muy bueno, pero un año después, porque las semillas están ahí, este aśvattha volverá a crecer. Y una vez que crezca, ¿qué pasará? Crecerá más ramas, más raíces aéreas. Y la historia de Saubhari Muni es la mejor historia. Fue bajo el agua para hacer meditación pero terminó viendo a dos peces apareándose y ahora quería una esposa e hijos y luego creó un montón de cosas. Creó 50 palacios para mantener a 50 esposas. Se dividió a sí mismo en 50 formas, se replicó, se clonó para satisfacer a 50 esposas. Tuvieron, no sé cuántos hijos. Y después de toda esa cosa, finalmente un día cuando viene el rey, dice: "¿Qué te has hecho? Eres un gran rishi y ahora tienes 50 esposas y 50 palacios en los que viven tantos hijos y nietos. Fuiste a meditar y con qué has terminado?" Entonces se dio cuenta, ¿qué he hecho? Se da cuenta, luego corta este árbol, todas las ramas, todos los hijos, nietos y los lazos con ellos a través del desapasionamiento. Pero la buena parte es que incluso da brahmajñāna a sus esposas y las redime también. Esa fue la historia, cómo un hombre que va a meditar termina en el saṃsāra porque en lo profundo hay un deseo de tener una familia, hijos o progenie y disfrutar del saṃsāra. Aunque externamente era un muni, muy dentro había un deseo. Así que tienes que preguntarte. Mucha gente viene y me dice: "Swami, bendíceme para que permanezca por siempre soltero o soltera". Entonces les pregunto, ¿realmente sientes desde lo profundo, no tienes ningún deseo de tener una esposa y un hijo y un hogar y un poco de felicidad de la vida familiar? Pregúntate a fondo. Pregúntate a fondo. Si nunca tienes esa idea en absoluto, entonces estás listo para este camino. Pero incluso si hay un pequeño deseo de que debo tener una familia, debo disfrutar de algunos placeres del mundo, debo tener hijos, deben venir corriendo detrás de mí, appa, amma, qué lindo aquí, entonces no hay redención. Porque si no es ahora, después de 50 años buscarás una esposa. Y conozco a suficientes personas, no debería decirlo, pero he visto suficientes personas a las que conocía muy bien. Todos se habían dedicado, comprometido a la vida de brahmacarya en el sentido, a la vida de celibato y servir a Bhagwan. Y estuvieron allí hasta que Bhagwan estuvo allí, estuvieron allí. Algunos tenían 50 años, algunos tenían 40 años, algunos tenían 20 años, diferentes grupos de edad. Todos estaban allí hasta que él estuvo allí y también lo servían con gran śraddhā, no hay duda de ello. Pero poco después de que Bhagwan dejó su envoltura mortal física, muchos de ellos que habían discutido con sus padres y peleado y hecho llorar a los padres diciendo que nunca entrarían en la vida matrimonial y este es el final de ello, los padres deberían olvidar que tenían otro hijo como él; toda esa discusión, aquellos que lo hicieron en esa emoción de la proximidad inicial, ya sabes, pertenecer a Bhagwan, todos están casados. Entonces pregunté, ¿de dónde les vino esta idea? A uno de ellos lo atrapé, a quien conocía. Le dije: "Estabas diciendo todas estas cosas. ¿Qué pasó de repente?" "No sé, me sentí tan solo y Bhagavan no estaba allí. No sabía qué hacer en la vida, a dónde ir, quién me cuidaría. Tantos pensamientos comenzaron a venir a mí. En ese momento, encontré a esta persona, me sentí muy conectado. También son devotos, esto, aquello, aquello, esto y ahora estoy casado y tengo esto". Le dije: "Está bien, eso no tiene nada de malo o bueno. Pero eres la misma persona a la que he visto discutiendo con tus propios padres y haciéndoles derramar lágrimas porque se sentían abatidos. ¿Qué es esto? He perdido a mi hijo por este Sai Baba. Nunca volverá a mí, nunca tendrá una familia". Estaban derramando lágrimas. He visto todo eso frente a mí. Y ahora después de 10, 20 años, todo esto ha cambiado. Y he visto gente, se casan a los 55, 60, aquellos que servían en el ashram. ¿Por qué? Porque simplemente no sabían qué hacer a los 50, 55. Mientras sus mentes estaban ocupadas, estaban bien. Pero ahora no tenían nada que hacer de lo que estaban haciendo hasta ahora. Entonces, ¿qué hago con mi vida? Todos ellos se casaron sin excepciones en realidad, a quienes conocía. Entonces, ¿de dónde les vino esta idea? ¿De qué se trataba ese celibato? ¿De qué se trataba ese compromiso con el brahmachara? Fue momentáneo. Estaba influenciado por la presencia de Bhagwan, esa atracción por Bhagwan, esa emoción de estar cerca de él y servir y ser, ya sabes, visto y conocido. Eso es todo lo que era. Por eso dije que lo que haces cuando nadie está mirando es lo que eres. Lo que haces cuando todos están mirando no es quien eres. Lo que haces cuando nadie está mirando es la persona real que eres. Así que la cuestión es que he visto a tanta gente así, hasta que tienen esos vestigios de deseo en algún lugar dentro de ellos, queda una pequeña semilla. Por supuesto, allí en la superficie todo ha sido eliminado, pero muy dentro hay un pequeño deseo, lo que sea por riqueza o por esposa o por algún nombre, fama, popularidad; es por eso que volverá a crecer y no hay fin para tu miseria debido a eso. Estarás oscilando entre quiero esto, no quiero esto, tengo que tener esto, no debería tener esto, estos son míos, aquellos no son míos. Esto seguirá y seguirá y seguirá. Este chakra del saṃsāra continuará para aquellos a quienes les quede incluso el deseo más pequeño. Así que realmente tienes que revisarte a ti mismo si tienes también el deseo más pequeño en ti. Deberías tener absolutamente claro que no debes tener ningún deseo. Y si tienes incluso una pequeña duda de que podrías tener un deseo, entonces mejor haz una auto-investigación y averigua si es solo una influencia temporal o si realmente está allí debajo y luego compórtate en consecuencia. Porque si intentas comportarte como alguien más, serás miserable de cualquier forma. Así que, mejor morir haciendo lo que tienes que hacer que copiar a alguien más. Por supuesto, es bueno aspirar a convertirse en un jñānī, aspirar a convertirse en un sannyāsī, pero no a menos que hayas renunciado a todos los deseos. Tener, albergar tantos deseos en tu corazón y también querer llevar una vida espiritual, esto es una tontería. Esto es, te estás engañando a ti mismo y engañando a todos a tu alrededor. No obtendrás esto, tampoco obtendrás aquello. Así que tienes que ser muy claro. Por eso les digo a estos chicos y chicas también. Y Narendranath ha escrito un libro muy hermoso cuando quiso en vis, la idea de una organización misionera. Él dice que todos tienen deseos, pero aquellos que tienen muy pocos deseos, hay una buena posibilidad de que puedan superar eso porque sus obstrucciones son de naturaleza muy pequeña, la intensidad también es muy poca. Para ellos podría estar bien superar y cruzar al otro lado rápidamente. Pero aquellos que tienen un deseo muy fuerte por el mundo y los placeres mundanos, es mejor que no se unan a este camino. Dijo que pueden servir desde afuera, apoyar de cualquier manera que puedan porque este camino es solo para aquellos que casi no tienen deseo o tal vez muy poco deseo que pueden superar con buena compañía y buenos hábitos y buena lectura. Ellos pueden unirse a este camino. Él fue muy claro. Él dijo eso. Y es por eso que había puesto una regla en su lugar. Yo haré, deberíamos mantener a estas personas, entrenarlas por un cierto número de años, cinco a seis años deberían quedarse en este ambiente, hacer lo que se les dice que hagan y después de que estén probados a fondo de que realmente se han liberado de todo esto, solo entonces deberíamos incluirlos formalmente en la misión. Hasta entonces deberían estar solo como pasantes o aprendices y solo observarlos. No los hagas una parte permanente de la misión. Él fue muy claro. ¿Y de dónde sacó esta idea? De los misioneros cristianos. Tienen estos seminarios donde las personas son entrenadas y probadas por algún tiempo. Solo después de eso se incluyen. La misión Ramakrishna hace eso. Puedes ir a la misión Ramakrishna y decir quiero convertirme en un sannyāsī, un monje. ¿Por qué? Porque tu esposa te ha divorciado o perdiste todo en el negocio. 100 razones por las que quieres convertirte en monje, ¿verdad? No todos quieren convertirse en monje por dios. Quieren huir de las dificultades de la vida. Así que también quieren convertirse en monjes. Así que Ramakrishna es muy claro, bien, has venido, toma el entrenamiento que sea, después de eso te observaremos por cierto número de años, después de eso decidiremos si te incluiremos o incorporaremos en nuestra misión o no, si te haremos parte de nuestra misión. Si no, podrías tener que regresar después de cinco, seis o siete años de quedarte y hacer todo lo que te pedimos que hicieras. Así que fueron muy claros porque no es, no es para todos. Este camino no es para todos. Incluso el deseo más leve puede volver de nuevo. ¿Cuál es el punto en tomar el monacato y luego huir? He visto muchos monjes budistas. Así que el monje budista tiene una política de puertas abiertas. Monasterios budistas, puedes venir, convertirte en monje budista, tomas entrenamiento, vives como un monje, bhikṣu, y después de algunos años si no quieres, puedes regresar y casarte y continuar tu vida como es. Estos son para aquellos que lo intentaron pero se dieron cuenta después de un tiempo, no es lo mío. La misión Ramakrishna dice no, no hay tal cosa como regresar. Preferiremos probarte a fondo y decidir y una vez que hayas decidido, no hay vuelta atrás. Es de una sola vía. No hay política de puertas abiertas aquí. Así que Narendranath también tomó prestado de eso diciendo que si tú, es muy difícil no tener ningún deseo, pero si tienes poco deseo que crees que puedes superar con la ayuda del entorno y otras personas de ideas afines, entonces por todos los medios únete. Aún así toma cinco, seis años para averiguar eso por ti mismo antes de convertirte en una parte permanente de ello. Porque esa era su idea original. Lo he modificado un poco porque me doy cuenta de que los tiempos han cambiado y si exiges ese tipo de monacato, entonces probablemente no habrá nadie sentado en esta habitación sin un solo deseo. Entonces, ¿cómo vas a hacer algún bien a alguien? Así que hemos bajado los, ya sabes, umbrales, bajado las barras y dicho, está bien, si tienes un deseo mínimo y deberías tener, si debes tener un deseo, un deseo desinteresado, todavía estás bien. Deseo egoísta no está bien. ¿Por qué te unes a la misión? Buen salario, buen alojamiento, la atención médica es gratuita, los padres serán atendidos, no tengo que tener la tensión de los objetivos, no tengo que preocuparme por los horarios, no tengo que ir aquí, allá, atrapado en el tráfico. Todo esto es fácil, así que quiero unirme a esta misión. No, esa no puede ser la razón por la que quieres unirte a esta misión. Por eso dije el otro día, ustedes son misioneros, no son empleados. Los empleados pensarán así, ¿qué beneficios obtendré si me uno? ¿Cuánto será mi salario? ¿Cuáles son los otros propósitos? ¿Cuáles son las otras instalaciones? Y así es como piensan los empleados. ¿Cuánto tiempo tengo que trabajar? ¿Cuándo puedo irme a casa? Pero los misioneros no piensan así, ¿verdad? La vida misionera es una vida de 24 por 7. Así que esto es para aquellos, aquellos que están obteniendo buena educación y buenas instalaciones. Y similarmente se aplica a los devotos también. Lindo lugar aquí. En lugar de estar tirado en algún lugar en algún asilo de ancianos y pagando un dineral, este es un lindo lugar. Toma un apartamento aquí, el hospital está al lado, la comida está disponible, tampoco tengo que cocinar. Y si algo sucede, hay gente muy agradable y amable a mi alrededor, definitivamente vendrán a mi rescate y ayudarán. No estamos dirigiendo un asilo de ancianos aquí. No estamos dirigiendo un hogar para viejos. Sí, si eres viejo, puedes quedarte aquí, pero esa no es la razón por la que has venido aquí, para encontrar las comodidades y la seguridad de un buen lugar. Has venido aquí para realizar el ser. En ese proceso, lo que sea que suceda, eres un estudiante, obtendrás educación, eres una persona trabajadora, obtendrás un empleo, eres un devoto, obtendrás instalaciones, eres una persona mayor, obtendrás el cuidado. Eso es secundario. La razón principal es que quieres realizar el ser. Eres, eres un buscador. Solo entonces deberías venir aquí. Recientemente hemos abierto más apartamentos como el bloque QB, izquierda, derecha y centro están llegando solicitudes. Nuestra Krishna Shubaga sigue reenviándome todas las solicitudes. Cada solicitud que reviso, hago algunas preguntas. ¿Por qué ellos, nunca los he visto aquí en estos muchos años? ¿Qué sevā hacen donde sea que estén en su hogar? ¿De qué manera han participado en esta misión o en cualquier otra misión en cualquier lugar? Sin respuestas. ¿Entonces por qué quieren un apartamento aquí? Uno, alojamiento barato, comida gratis, electricidad, agua, hospital al lado, buena comunidad, seguro y protegido, sin robos, sin crimen. ¿Dónde obtendrás todos estos beneficios en el mundo exterior? Así que están solicitando el apartamento. Así que esto no se está construyendo para tales personas. Esto se construye para buscadores. Estos se construyen para misioneros. Estos se construyen para sevaks. No le den simplemente a todo el mundo. Así que dije no, ninguna solicitud larga debería ir, debería permitirse sin que yo la vea. Así que apruebo cada solicitud individual y si han ocultado alguna información, les pregunto, cuéntame sobre todas estas cosas, luego decidiremos si queremos dar un apartamento o no. Así que esa es la idea. Incluso el deseo más pequeño más tarde puede volverse todo en tu contra. Lo desperdiciaremos todo. Y mucha gente ha hecho eso. A mitad de camino se dieron cuenta de que esto no es para ellos y regresaron al mundo. Tan intensamente regresaron que no hubo vuelta atrás, saliendo de ello otra vez. Es como morir de hambre por muchos días y de repente consigues comer comida, ya sabes, saltas y comes y todo hasta aquí comes. Así estas personas, se han privado de placeres mundanos por tanto tiempo. De repente, a mitad de camino se dan cuenta, no, esto no es para mí. Regresan y regresan con tanta fuerza e intensidad que pierden el equilibrio por completo. Ambos no deberían suceder es la cuestión. Siguiente, pensamiento muy hermoso. Dice que cuando estás en el camino mundano externo, desarrollas apegos a las cosas. Y cuando estás en el camino interno de la espiritualidad, desarrollas aversión o algún tipo de odio por las cosas mundanas. Eso es lo que hacemos. El sannyāsī ve al samsari y los odia. Qué vida tan baja están llevando, corriendo detrás de los sentidos y placeres y cosas mundanas. El, porque odia todas esas ideas. Mientras que la persona que está involucrada en el mundo, está disfrutando tanto el mundo y piensa que esto es lo que es, esto es la vida, nada más allá de eso. No necesito nada más. Esto es todo lo que siempre quise: dinero, riqueza, poder, nombre, fama, placeres. ¿Qué más pido? Así que ambos son dos tipos de personas. Pravṛtti significa aquellos que son impulsados externamente, aman el mundo. Aquellos que son impulsados internamente, odian el mundo. Pero dice que ambos están atascados porque esto es dualidad. Odiar o amar es dualidad. Así que la dualidad no es conciencia. Ni necesitas odiar el mundo ni necesitas vivir el mundo. El mundo es lo que el mundo es. Eso es todo. Trátalo con objetividad, desapasionadamente. Eso es todo de lo que trata el Aṣṭāvakra Gita. Bhagwan diría deja que el bote esté en el agua, que el agua no esté en el bote. Deja que tú estés en el mundo, deja que el mundo no esté en ti. Esa es la idea. No hay nada que odiar, nada que amar aquí. Eso es todo. Es lo que es. Tómalo objetivamente, trátalo como viene. No te apegues indebidamente. Estas son las ideas simples. Él dice: "¿Cómo deberías vivir entonces?" Porque generalmente tengo estas ideas, amo algo, odio algo. Hasta ayer yo era una persona mundana, odiaba a los sannyāsīs. Hoy me he convertido en un sannyāsī y ahora odio a los mundanos. ¿Qué tipo de vida es esta? Tu naturaleza no ha cambiado. Tú estabas odiando en ese momento también, estás odiando ahora también. Solo tu ropa externa ha cambiado, eso es todo. Y la gente a la que odias ha cambiado. ¿Pero has cambiado en el interior? No. Entonces, ¿cuál es el punto? Entonces dice ¿cómo vivimos entonces? Dice sin esta dualidad. ¿Hay personas que pueden vivir sin dualidad como esta? Sí. Significa como niños. Como niños vives. No odian a nadie, no aman a nadie. Parece que hoy te aman porque diste el chocolate. Mañana no das el chocolate, solo te odiarán. Entonces, ¿qué está diciendo Ashtavakra? Ten el, ten el pensamiento de un niño. Pelean hoy, se vuelven amigos mañana. Pelearán de nuevo pasado mañana. No hay garantía de que serán amigos para siempre. Pero de nuevo después de que quieren jugar entre ellos, necesitan dos equipos, se juntarán de nuevo. No tienen estos apegos u odio como los mayores. Esta idea de lo que está diciendo, heya o esta idea de rāga-dveṣa, ambos no existen en estos niños. De hecho, a medida que los niños crecen, entonces se vuelve más y más en ellos porque son enseñados por la sociedad, estas son nuestra gente, esos son otros, no trates con esta gente, no son buenos con nosotros, son nuestros enemigos. Estas ideas son plantadas en la mente pura de los niños. Pero si dejas a los niños por sí mismos, pelearán ahora, al siguiente momento serán amigos. Pelearán una y otra vez y se volverán amigos más tarde. No les importa. No tendrán egos como nosotros. Así que está diciendo que toda esta idea de odiar el mundo o amar el mundo, odiar el saṃsāra o amar el saṃsāra, esta idea de amar, odiar es la idea que es incorrecta. ¿Cómo deberías vivir? Vive como un niño en este mundo. No te importes. Algo bueno sucede, está bien, lo disfrutamos. Peleamos con eso también, disfrutamos. Los niños juegan en la arena. Si ves, hacen castillos de arena. Muy bonitos los hacen con un foso alrededor y túneles a través de él y lo disfrutan y luego ponen una bandera encima y construyen un muro. En la orilla del mar hacen todas estas cosas. Pero cuando se oscurece, ¿qué haces? Tus padres dicen que es hora de ir a casa, vámonos. No dejan el castillo tal como está para que, volveremos mañana y disfrutaremos qué hermoso es. Saltan sobre él, lo rompen, lo destruyen y disfrutan esa destrucción también. ¿Has visto eso? Todos deberían haberlo visto. Cualquiera que haya hecho un castillo de arena debería saber esto. No lo guardan diciendo que esto debería permanecer permanente porque pusimos tanto esfuerzo. Mañana, pasado mañana, 100 años también este castillo debería quedarse ahí. No tienen tales demandas. Saltan sobre él, lo destruyen y disfrutan esa destrucción tanto como disfrutan la creación. Esa es la mente del niño. Mente libre, libre. Esa es la belleza de este Aṣṭāvakra Gita. Dice sé como un niño. Y todos los jñānīs son como niños solamente, inocentes como niños. No infantiles, inocentes como niños. La mayoría de los jñānīs que conoces, hay tal inocencia en sus ojos, hay tanta dulzura en su comportamiento, hay tanta amabilidad y compasión libre en sus formas. Más, todos los jñānīs son así. Podrían inicialmente ser, cuando están en camino a convertirse en jñānī, podrían tener muchos "hacer y no hacer", "si y pero". Pero una vez que se convierten en jñānī, todas estas cosas desaparecen. Una inocencia infantil desciende en su corazón y no guardan nada en su corazón. La cosa de hoy se hace hoy y se desempolva. Como la pelea de hoy termina hoy, mañana estamos de vuelta otra vez para jugar entre nosotros. No nos importa la pelea de ayer. Así de inocentes y puros son los niños. No llevan la carga del pasado ni la preocupación del futuro. Simplemente disfrutan el presente y saben que nada dura. Esos castillos de arena no durarán, pero es una alegría crearlos y es igualmente una alegría destruirlos. Y sin peleas, sin demandas, sin apegos, sin lágrimas. Oh mi, es la vida de un jñānī. Esa es la vida de un niño. Vive así, está diciendo. Dinos, ¿cuántos de nosotros podemos vivir así? No es posible. Nos apegamos a lo que creamos y nos sentimos tristes cuando lo perdemos. Todo es transaccional para nosotros. Si paso tres horas haciendo algo, debería tener algunos resultados monetarios, debería tener algún resultado. Los niños no tienen problema. Tres años, pueden simplemente tontear, no hacer nada. Regresan con felicidad en su corazón. Ese es el resultado. Esa alegría sin carga con la que regresan después de jugar, sudar, jadear, caerse, lastimarse, sin embargo son felices. Nosotros, si hago tres horas de este trabajo, ¿cuánto me pagarán? ¿Cuál será el resultado? ¿Aprenderé algo? ¿Llevará esto a algún éxito? Tantas ideas en nuestra cabeza. Los niños son así. Simplemente viven en el momento, disfrutan la vida, terminan con ello. Al día siguiente veremos el día siguiente qué pasa. Pero lo que estoy diciendo, el comportamiento infantil significa que no llevan tanta carga. ¿Qué obtendré de ello? ¿Obtendré una medalla de oro? ¿Obtendré esto? ¿Lo haré? Son felices. Son los padres los que se están poniendo tensos hoy. Hoy en día veo, ¿verdad? Si el examen es del niño, los padres están bajo tensión. ¿Y puedes creer que la gente viene a la entrevista y qué rezan? "Por favor haz que obtenga el primer rango. Por favor deja que esto..." ¿Para qué clase está? Sexta clase, séptima clase. Los padres exigen así. Rezan así. Les dije, piensen en alguna mejor oración. Estás viniendo a mí, no a algún maestro de escuela. Pide algo más alto. Todo lo que estás pidiendo es... un padre estaba discutiendo: "A mi hijo no le está yendo bien en tu escuela". Así que pregunté: "¿Qué pasó?" "Obtuvo solo el 92%". Dije: "92% es malditamente bueno. Yo nunca obtuve 92%. ¿Cómo dices que no le está yendo bien?" "El año pasado obtuvo 94%". Ese es el problema. Al niño no le importa si es 94 o 92. A los padres les importa, 94, 92. Por eso Ashtavakra está diciendo olvida. No seas como esos padres. Sé como los niños. Tu mente o disposición de tu mente debería ser como la de un niño. Hace lo que necesita hacer y disfruta y lo olvida. Sin calcular los resultados de ello. ¿Qué obtendré de ello? ¿Qué no obtendré de ello? Él no piensa así. El niño no piensa así. Los padres, los adultos piensan así. Todo es negocio para ellos. Así que sé estable. Sé estable en ese estado como el de un niño. Por eso Jesucristo dice que levanta a unos niños, un niño de la calle y dice que es el más grande en el reino de Dios. El niño con la nariz mocosa, el cabello despeinado y ropa sucia, lo levanta y dice que es el más grande en el reino de Dios. ¿Por qué? No tiene tales problemas de odiar y amar, querer y no querer. Es libre de todas estas cosas, tal como Dios es libre. Entonces, ¿podemos volvernos como niños? Muy difícil porque tienes que "des-convertirte" mucho de tu edad adulta para volverte como un niño. Así que cuando yo, siempre digo que es muy bueno si olvidas cosas porque a medida que envejeces, olvidas cosas. Esto es parte de tu envejecimiento. Te vuelves como un niño. Es un gran momento. De nuevo te vuelves como un niño. No recuerdas nada de lo que dijiste. Pero la gente a tu alrededor no te trata como a un niño. Esperan que te comportes como un adulto, lo cual no puedes porque estás olvidando cosas. Y fui a Singapur, dirigimos ese hogar Swami, hermoso lugar para ancianos con demencia. Todos son como niños. Vas y te sientas, te sientas allí en medio de ellos, son como niños, juegan, pelean, preguntan, discuten entre ellos por cosas pequeñas, pequeñas porque se les dan algunas actividades para hacer para mantener sus mentes ocupadas y ya sabes, las extremidades funcionando. Pero han olvidado todo. Olvidan si han comido el desayuno o no. Olvidan quién es su familia. Pero disfrutan de la compañía del otro, jugando cosas como niños. Así que cuando fui allí, alguien dijo que es tan desafortunado que estos ancianos estén pasando por eso. Les dije que es algo muy, muy bueno que estén pasando por esto. De lo contrario, habrían llevado todos los recuerdos de todo lo bueno y lo malo que han hecho en la vida, a quién han herido, quién los hirió, qué salió mal, qué salió bien. Toda esa carga de recuerdos estaba allí en su cabeza. Ahora que tienen demencia, Alzheimer o lo que sea, no recuerdan nada. Son libres. Podemos mirarlos y pensar qué estado tan lamentable, no puede reconocer a su propio nieto o gran, tataranietos. A ella no le importa. Ella está feliz, riendo y bromeando e incluso peleando con los demás alrededor por unos pequeños puntos para ganar el juego. Y al día siguiente ha olvidado todo. Otro día comienza para ella totalmente fresco. Dije que esta es una vida bendecida si reciben buen cuidado, eso es, si tienen un lugar como el hogar Swami donde están seguros y protegidos. Es una vida bendecida. ¿Por qué llevar todos estos recuerdos y cargas toda la vida hasta el final? Incluso en el lecho de muerte, los únicos pensamientos que nos molestan, todas las cosas que salieron mal en nuestras vidas. Así que todo lo que digo es que la vida infantil es una vida bendecida. Y todas estas personas eran infantiles. Ramakrishna Paramahamsa era así. Si un día Narend no aparecía, él lloraba, iba a la diosa madre y lloraba: "Hoy Narend no ha venido. ¿Qué le has hecho? Ve y dile que venga. Tengo que verlo". No comerá. Peleará, llorará y ya sabes, hará un escándalo, hará berrinches como hacen los niños cuando no pueden jugar o no pueden ver a sus compañeros de juego o amigos. Están inquietos. Se comportan así. Y así es muy difícil entender qué es este jñānī o ajñānī, ¿cómo está tan apegado y comportándose así? Pero es solo por ese momento. Como un niño se comporta así. Al siguiente momento olvidará las cosas y se ocupará con algo más. Entonces, ¿podemos vivir una vida como esta? Vivimos solo en el presente. No vivimos en el pasado. No vivimos en el futuro. No vivimos con prejuicios y preferencias. ¿Puede tal vida ser alguna vez nuestra? ¿Podemos alguna vez ser libres como esto, como los niños? Ashtavakra dice sí, si puedes hacerte como un niño, inocente y puro, no llevar deseos en absoluto, sin dependencias, también puedes vivir así. También puedes vivir esta vida libre. Siguiente shloka 16.9, otra hermosa idea. Dice, samsarum, para deshacerse del samsar, ¿quién? El rāgī que está apegado al samsāra. Ahora, ¿por qué, por qué deberías deshacerte del samsāra? Solo porque estás apegado a él. Si no estás apegado a él, deja que el samsāra esté haciendo lo que está haciendo. No me afecta de ninguna manera. Pero estás apegado al samsāra, así que tienes este deseo de ¿qué? Estás poniendo esfuerzos para deshacerte del samsāra. Y esa es la causa de tu dolor y carga. Tratar de deshacerse de los apegos mundanos es la causa de tu dolor. Dice deja que esté allí. Mientras no te esté dañando o no te estés enredando, deja que esté allí. ¿Cuál es el punto en ir y destruir cosas a tu alrededor? No es necesario. Tú simplemente sé, que el samsāra sea, tú también sé. No molestes eso, eso no te molestará. Tan simple como eso. Tratando de deshacerse de ese samsāra, "No, debo deshacerme de la conciencia corporal, así que de aquí en adelante comeré solo una comida al día, usaré solo estas muchas cosas, no hablaré con estas muchas personas, haré maunavrata". ¿Por qué? "Quiero deshacerme de este samsāra". Eso se convierte en una carga. Entonces toda tu mente está solo en tus comidas. ¿Cuándo viene la próxima comida? ¿Cuándo viene la próxima comida? En cambio, come un poco cada vez y sé feliz. ¿Por qué este tipo de insistencia? Vive una vida moderada, eso es todo lo que necesita. Pero estas personas que ahora de repente han leído algunas escrituras, han ido a algunos, ya sabes, retiros espirituales, conocieron a algunos gurús y ahora ¿cuál es la idea? Debo deshacerme de este samsāra de alguna manera. Este samsāra se está interponiendo en el camino. El samsāra no es el problema, tú eres el problema. Tu actitud mental hacia el samsāra es el problema. El samsāra por sí mismo no es un problema. El mundo es mundo. No es ni correcto ni incorrecto. Tu actitud es correcta o incorrecta. Arregla tu actitud en lugar de destruir, destruir cosas a tu alrededor o huir del mundo. No es posible huir del mundo porque el mundo está en todas partes. Encontrarás fallas en las cosas en todas partes. Si el interior de ti cambia, serás feliz en cualquier lugar. Así que está diciendo que toda esta idea de deshacerse del samsāra, este tipo apegado pasa por miseria, miseria indecible y cansancio y carga porque quiere superar su actitud de samsāra. ¿Pero qué pasa? Mientras que aquel que se ha deshecho del apego al samsāra, el samsāra está ahí pero yo no estoy apegado a él, samsāra, se vuelve libre de dolor. Incluso si está en el samsāra, no se ve afectado, no está cargado, no está perturbado por ello. El que está apegado al samsāra solo es perturbado por la idea de deshacerse del samsāra. El que no está apegado al samsāra, deja que el samsāra se quede allí. ¿Cómo importa? No está apegado a él. Esa es la idea. Sé en el mundo, deja que el mundo no esté en ti. ¿Por qué? Porque no estás interesado en el mundo. Desarrollar desinterés es toda la idea. ¿Por qué? Porque una vez que no tienes interés en él, deja que esté frente a ti, detrás de ti, alrededor de ti, arriba de ti, abajo de ti, ¿cómo importa? No tienes interés en él. Asimismo, se convierte, piensa en un perro. Mucha gente ahora no puedes llamarlos perros por cierto, ¿de acuerdo? Son sus bebés e hijos y lo que sea y tienen un nombre y mejor respetas eso. Y estaba viendo un video donde tal bebé, el bebé de cuatro patas, ha heredado millones de dólares de riqueza en algún lugar de Europa y eso sigue pasándose. Así que cuando ese bebé muere, adoptan otro y la herencia pasa al siguiente. Tiene mayordomos, tiene cuidadores, tiene un palacio para vivir porque antes de morir, los cuidadores que no tenían hijos reales, adoptaron caninos y luego escribieron toda su herencia para ellos, crearon un fideicomiso y toda una organización alrededor que tiene que cuidar a este tipo. Y cuando muere, ¿qué pasa con la riqueza y la fundación? Porque ellos, ellos son de corta vida. Uno más tiene que ser adoptado parece, de la misma raza, mismo eh lo que sea, color y cosas así y nombrado de la misma manera y luego este tipo continuará heredando la riqueza. ¿Qué clase de locura es esta? No entiendo. De hecho, hay una historia y en algún lugar leí esto. Algún jñānī viene a Janaka escuchando que Janaka se ha convertido en un jñānī y rey desapegado. Quería saber ¿cómo está este tipo realmente disfrutando? Vive como un rey, ya sabes, conduce todos los autos bonitos y vive en bungalows, usa ropa bonita y luego dice que es un jñānī. ¿Cómo es posible? Déjame ir y ver cómo vive. Así que viene a Janaka y dice: "He oído hablar de ti que te has convertido en un jñānī y todo eso. Todavía estoy luchando por ser un jñānī, pero no pareces estar luciendo como un jñānī porque pareces vivir en lujo. ¿Y cómo puede un jñānī vivir en lujo?" Por definición o por la percepción u opinión común, un jñānī debería ser mendigo, ropa rota, avatar básicamente, debería verse así. Viviendo en una casa rota, sin ventana, sin aire acondicionado, sin ventilador, sin luz, sin electricidad, sin comida, debe mendigar diariamente y solo si consigue comer, entonces come, de lo contrario pasa hambre y usa ropa rota. Esa es la impresión de un hombre de sabiduría en India, ¿verdad? En cualquier lugar para el caso. Pero Janaka no era así. Así que este hombre viene a probarlo. Le dice: "Por favor ven", y pone una gran comida frente a ti, muchos artículos porque es un rey, puede hacer cualquier cosa. Y este tipo nunca ha comido tanto, ya sabes, muriendo de hambre por tanto tiempo. Él está tan, tan emocionado. Dice que antes de comenzar a comer, Janaka dice: "Espera, hay un ritual que tengo". Luego trae una espada, una espada real, una pesada, y la cuelga encima de su cuello de ese tipo con un hilo, hilo delgado como delgado como un cabello. Y luego dice: "Ahora come". Entonces este tipo, ¿cómo como con esta espada colgando? ¿Cuándo caerá sobre mi cuello? Él dice que así es como vivo en este mundo. Janaka dice: "Soy un rey pero estoy completamente consciente de la naturaleza real de este mundo que es como la espada colgando en el cuello y mientras estás comiendo, puede cortarte en cualquier momento. Así que no disfruto". ¿Cómo disfrutarás tu comida, dime, con la espada colgando en tu cuello? Siempre estás consciente de la espada. ¿Puedes realmente sentir el sabor de las cosas que se han puesto frente a ti? No, porque tu mente no está aquí, tu mente está en la espada. Pareces estar comiendo pero no estás disfrutando ninguna de estas cosas. Pareces estar llenando tu barriga pero ni siquiera te das cuenta de si has comido o no. ¿Por qué? Porque tu mente está mirando la espada todo el tiempo, cuándo caerá sobre mí. Dice que vivo en el mundo así. Sé que estos placeres mundanos son muy, muy interesantes, muy tentadores, muy, muy encantadores, pero siempre estoy consciente de la verdad que está colgando sobre mi cuello. Mi mente está en esa verdad, no en estas cosas mundanas. Así es como vivo como un rey, le enseña eso al ajñānī que había venido a probarlo. Así es como viven estas personas. No hay necesidad de deshacerse de, deshacerse de cosas. No, no quiero comer, tira todas estas cosas. Tenemos que comer, comeremos. Pero estar tan absorto que comeremos solo esto, no nada más, esto tiene que ser de esta manera, ese tipo de particularidad no está allí en estas personas. Así que como un Janaka, como un rey, él ha aprendido todas estas cosas. Dijo que por eso Aṣṭāvakra dice ¿qué le pasa a tal persona que no desea deshacerse del mundo? Deja que esté allí. Está haciendo lo suyo, yo estoy haciendo lo mío. ¿Por qué molestarlo? ¿Entonces qué pasa? Se vuelve libre porque no está apegado al mundo. Se vuelve libre. ¿Y entonces qué pasa? Aunque está en el mundo y tratando con el mundo como Janaka está tratando con su reino y gente y súbditos y decisiones, no se ve afectado por ello. No está cargado por ello. No está sintiendo una sensación de perturbación en absoluto. No está preocupado por ninguna de estas cosas. Ese es el camino de estos jñānīs. Así es como uno debería llegar a ser es la idea. Deja que el mundo esté allí. ¿Qué nos va a hacer el mundo si no nos involucramos con él? Nada. Es como que muchas veces vamos en este camino, de repente una serpiente está pasando. ¿Qué dicen nuestros padres? Deja pasar a la serpiente. No vayas y la molestes. Seguirá su camino. Eso es lo que hacemos. Simplemente nos paramos, esperamos a que se vaya y luego continuamos. La serpiente no viene tras de ti. No tiene interés en ti a menos que vayas y la molestes. Así que no vayas y molestes ese mundo. Las abejas están ahí, no molestes su colmena. No vendrán a picarte. Deja que hagan lo que están haciendo, tú haces lo que estás haciendo. ¿Cuál es tu problema? ¿Por qué ir e interesarse innecesariamente, involucrarse con el mundo? No te involucres está diciendo. Deja que el mundo haga lo que está haciendo. Es su naturaleza. Tú mantente alejado. Eso es lo que podemos hacer. Cuando eras pequeño, había niños, había bravucones y tipos tramposos también en la clase. ¿Qué dirán los padres? No vayas a jugar con ellos. ¿Por qué quieres ir a jugar con? Ve a jugar con aquellos a quienes, que son buena gente. ¿Por qué vas y los molestas? Porque si vas a ellos, definitivamente te van a molestar. Esa es su naturaleza. Lo mismo, la naturaleza del mundo es así. No vayas y te involucres con él. Deja que el mundo esté donde está, tú sé donde estás. No des, no te involucres. Así que estas personas, debido a ningún apego y deseo, nunca están involucradas en el mundo. Así que incluso si el mundo existe, no les afecta. No les afecta. Deja que el mundo exista, no les afecta. Como dije, el perro no se ve afectado por todos los mimos y el estatus de celebridad. Nunca lo quiere en primer lugar. Pero si le llega, ¿qué puede hacer? Lidia con ello. Eso es todo. No siente el valor de ello, no lo quiere en primer lugar. Pero nosotros no nos damos cuenta. Así que seguimos corriendo detrás del mundo y siempre estamos en el, en este bucle de hacer y no hacer y disfrutar y no disfrutar y rechazar o aceptar. Sigue y sigue y toda la vida es sug. Por eso Krishna dice, sham, olvida todo hacer y no hacer. Solo ven a mis pies, śaraṇam, toma refugio a mis pies. Significa haz todo lo que sea inspirado por mí. Eso es lo que significa. Aquí dharma no significa religión, dharma no significa deberes. Dharma significa este sentido de autoría. Oh, nací para hacer esto, así que debo hacer esto. No, renuncia a todo eso. Solo ven a mí. ¿Ven a quién? Al divino interior. Deja que el divino inspire tus pensamientos, palabras y acciones. Eso es sarva-dharmān parityajya. Ven al divino y deja que el divino te inspire. Ayer también mencionaba, los jñānīs también son muy activos en el mundo, pero no hacen cosas porque quieren hacerlo. No son impulsados por su mente o deseos o ambiciones. Son impulsados por la inspiración que les viene del divino quien sentado dentro de sus corazones, quien dice, construye un hospital, es bueno para el mundo. Sé que habrá dificultades y desafíos, pero eso no es de tu incumbencia. Así que no era tuyo en primer lugar, no eres el hacedor en primer lugar. Así que solo ve y haz eso. En algún punto, I was nasty (alguien fue desagradable/un ateo) vino a Bhagwan y dijo: "¿Por qué estamos abriendo tantas escuelas? Una escuela a la vez abriremos". Entonces él le preguntó: "¿Estás haciendo? ¿Entonces cuál es tu problema?" Él dijo: "¿Estás haciendo? Si no estás haciendo, entonces si no eres el hacedor, entonces ¿por qué te estás convirtiendo en el disfrutador? Simplemente llevas a cabo la orden que se ha dado". Sé un, de entonces en adelante la política es muy simple. Somos como jornaleros diarios de Dios. Nos despertamos y nos presentamos y luego Dios dice hoy tienes que construir este muro, mañana tienes que cavar un pozo, pasado mañana tienes que limpiar ese lugar. Simplemente hacemos eso. Al final del día entregamos todas nuestras herramientas y equipo y volvemos a dormir. Así es como uno debería vivir en este mundo. Más allá de eso uno no debería tomar responsabilidad de las cosas. Si la toman, entonces sufrirán así. Solo hasta aquí. Así que una vida inspirada es una vida asombrosa. Es una vida libre porque no tienes ninguna carga de autoría o disfrute. Estás llevando a cabo la orden de alguien. Soy como estos trabajadores que están trabajando duro, miles de ellos. ¿Crees que les importa que se esté inaugurando, no inaugurando? Han venido aquí, el trabajo de hoy lo harán, págalés, son felices, se han ido. Se van. Yo sufriría, tú sufrirías porque estamos apegados al proyecto. ¿Por qué sufriría el trabajador? Él solo está haciendo su trabajo por el día por lo que se le paga y ha terminado con ello. Vive así es la idea. Vive así. Haz lo que tienes, tienes que hacer inspirado por lo divino y luego continúa viviendo de una manera libre. 16.10, dice, esto en la página número 295. Él, esta también la difícil situación de aquellos, ya sabes, ¿quiénes son esas personas? Mo significa aquel que desea mokṣa. Oh, debo alcanzar la liberación. Ese es el propósito final de mi vida, meta de mi vida. Déjame hacer esto, déjame hacer aquello por la mokṣa. Ese es un tipo. Luego ellos mutasta, pero al mismo tiempo tienen apego hacia el cuerpo también. O incluso si no tienen apego hacia el cuerpo, hay dos tipos. Uno que quiere mokṣa, que quiere y que tiene deseos del cuerpo. Y luego están en medio estos Triśaṅkus que dicen que quieren mokṣa pero en realidad desean el cuerpo o el mundo. ¿Qué les pasa a esas personas? Estas almas confundidas, ni son jñānī yogui ni son yoguis que están practicando cosas, son solo sufridores en este proceso. Dicen una cosa, hacen otra cosa. Son sufridores solamente. Todos decimos que queremos a Dios, pero ¿realmente, realmente queremos a Dios? Si Dios viene a nosotros, dice: "Vámonos, hora de irse. Ven, te llevaré al cielo", entonces saldremos con una lista de excusas. "Hubiera ido pero mi hija todavía está en sexto grado, mi hijo está a punto de entrar a la universidad, por lo tanto no puedo dejarlos y venir". Alguna historia comenzará. Así que realmente no lo decimos en serio cuando lo decimos. Así que estas son esas personas, ni están aquí ni allá. Están tan deseosos de mokṣa, si están tan deseosos que abandonan todo, renuncian a todos los deberes en el sentido, huyen de las responsabilidades en nombre de alcanzar a dios, tampoco son verdaderos jñānīs. Y aquellos que quieren controlar sus sentidos, mente y hacer sadhanas y esto y aquello, tampoco son verdaderos yoguis. Los que están más allá de ambos son verdaderos jñānīs y yoguis. ¿Quiénes son estas personas entonces? Son duḥkhī a tiempo completo. Son miseria, miserables. Están enojados todo el tiempo. Mucha gente he visto, ellos en la parte espiritual, se molestan tan rápido. Están más enojados que la gente normal en la tierra. Pero dicen una cosa, hacen otra cosa. Ese es el problema. Por eso ellos, ellos ni esto ni aquello. Triśaṅku svarga, sabemos, ¿verdad? Ese rey Triśaṅku que quería ir al cielo y luego fue a conquistar el cielo. Quería ir en su cuerpo. No quería morir e ir al cielo. Así que Indra dijo que esto no es posible. Fue a Brahma, Brahma dijo no es posible. Luego fue a Viśvāmitra diciendo: "Sabes que este Indra, Brahma, nadie me está escuchando. ¿Pero no hay nadie más grande que tú? Tú por favor envíame al cielo sin que yo muera". Viśvāmitra lo tomó en su ego diciendo: "¿Qué, qué se negaron y te refugias en mis pies? Espera, lo haré por ti". Así hay muchos estudiantes, muy inteligentes. Si quieren alguna exención, irán a ese maestro que está peleando con otro maestro. Así que irán al maestro A, el maestro A dirá no te voy a dar esta exención. Irán a B y dirán: "Señor, ese maestro A no me dio la exención. Usted solo es mi refugio. Usted solo puede darme". "Sí, daré. ¿Cómo, cómo se atreve a no darte la exención?" Ahí va. Así fue e invocó el ego de Viśvāmitra. Viśvāmitra dijo: "Yo, te mostraré. Se hará". Y comenzó a enviarlo al cielo y desde allí Indra comenzó a empujarlo hacia abajo. Así que Viśvāmitra estaba creando un cielo paralelo porque Indra se negó a dar su cielo a este Triśaṅku. Vishwamitra estaba creando un cielo paralelo. Luego Brahma y todos vinieron y dijeron: "Esto no se hace. No hagas esto". Y finalmente dijo: "Está bien, no lo haré ahora". La difícil situación de Triśaṅku era que no estaba ni en el cielo real ni en este cielo. Estaba atascado en el medio en algún lugar, colgando boca abajo. No disfrutaste el mundo ni disfrutaste a Dios. Por eso esa canción que sigo recordando, estás huyendo del mundo pensando que encontrarás a Dios. No pudiste aceptar el mundo que fue creado por Dios, ¿qué aceptarás a Dios en el otro lado? Sé, simplemente sé es la, es la cosa. Disfruta todo, no te apegues. Como y cuando, como los niños, disfrutan ese momento y luego terminan con ello. No lo llevan como memoria para mañana para deliberar sobre ello. Olvidan todo. Así que estas personas que no están ni aquí ni allá son solo sufridores. El último shloka es 16.11 en 297. Dice, volviendo al primer shloka que dice olvida todo. No lleves recuerdos, no lleves pensamientos en tu corazón, no te molestes. Estate en un estado donde hayas olvidado todo en el sentido de que nada te importa. ¿Cuál es el significado del shloka? Dice Hara significa Shankara. yuhta si él, Shankara mismo, el Señor Shiva mismo viene y da predicaciones a esta persona, le enseña, o Hari, Vishnu mismo viene, o Kamalaja o Brahma que nace del loto, todos estos tres también vienen y dan discurso a este tipo, nada le sucede hasta que no, hasta que ha aprendido a olvidar todo. No entenderá nada de sus discursos. Significa que hasta que su corazón esté vacío de todos los deseos de ideas de recuerdos del pasado y las preocupaciones del futuro, tal persona, incluso si los tres mūrtis vienen y le enseñan la sabiduría, no alcanzará la sabiduría. No alcanzará el estatus de svasthaṁ, svasthatāṁ. Significa el estatus de ti mismo. Swa significa aquel que está residiendo en el ser. Aquel que no ha olvidado la carga del pasado, todavía está llevando todos esos recuerdos e ideas, emociones, actitudes, prejuicios, preferencias, tal persona, incluso si es enseñada por el mejor de los maestros, Brahma, Vishnu, Maheshwara, no aprendería nada, es lo que está diciendo. Porque no es un estudiante elegible. Todavía no ha practicado el desapego. Todavía no ha practicado dejar ir el pasado. Todavía no ha practicado olvidar todo su viejo, todavía llevándolos todos y quiere aprender. ¿Cómo puedes llenar una taza que ya está llena? Esa historia del maestro Zen dice, comienza a verter en una taza, dice: "Tomemos té". Y la taza se está desbordando. Después de un tiempo, el discípulo pierde la paciencia y dice: "He venido aquí larga distancia para aprender sabiduría de ti y me invitaste a una ceremonia del té. Está bien, al menos habríamos tomado té, pero sigues vertiendo, el té se está desbordando, todo se está desperdiciando". Entonces le dijo: "Has venido aquí como esta taza, llena ya con muchas ideas en tu cabeza de qué es la sabiduría, qué es Dios, qué es la realización. Vacía tu cabeza y ven, entonces hablaremos". Así que estas personas cuyas cabezas no están vacías, están tan ocupadas con pensamientos mundanos todo el tiempo, pensando, decidiendo, haciendo, disfrutando, rechazando, aceptando, huyendo o corriendo hacia, para tales personas, incluso si Brahma, Vishnu, Maheshwara vienen y les enseñan todas estas grandes cosas, nada entrará en su cabeza. Ese es el, ese es el final del capítulo donde dice primero vuélvete elegible. Y la elegibilidad es deshazte de todas tus ideas, instintos, vāsanas, recuerdos, deseos, apegos y tus opiniones, actitudes, instintos, disposiciones. Vacíate de todo esto. Entonces cuando te diga algo, aprenderás. Porque dos espadas no pueden quedarse en la misma vaina, ¿verdad? Así es como no puedes aprender nada a menos que seas libre de tu pasado y tus recuerdos y tus sentidos de autoría y disfrute. Todo eso tienes que poner esfuerzos hacia ello. Así que la próxima vez cuando un pensamiento te esté molestando, deberías recordar que Aṣṭāvakra dijo: "Seré un discípulo inútil. No aprenderé nada si estoy llevando todos estos pensamientos en mi cabeza". Así que inmediatamente deberías ponerte alerta y vigilarlo, vigilar y decir: "Debo descartarlo". Les estaba diciendo a algunas personas ayer, ayer fue un día muy difícil para mí porque de alguna manera tantas cosas no salieron bien para nosotros. Por supuesto, ni siquiera te darías cuenta de que fue un día difícil para mí porque tú, no me comportaré así. Pero fue un día bastante perturbador y difícil por tantas cosas con los, ya sabes, plazos siendo muy cortos, acercándose, nada está funcionando. Así que estaba bastante irritado. Y entonces una vez que te irritas con eso, una vez que una idea negativa se establece, trae a todos sus primos también con ella. Cada vez que habías fallado en el pasado, cada vez que las cosas no salieron bien, cada vez que las cosas fueron en contra, todos esos recuerdos comenzarán a inundar tu cabeza y comenzarás a pensar, no, esta vez también las cosas saldrán mal, esta vez también las cosas fallarán, esta vez las cosas se irán. Sabes cuán rápido la mente te agarra y te atrapa con su negatividad. Y no solo ese único pensamiento del problema de ayer te molestará. Todos los pensamientos relacionados con él, no de ahora, de algunos recuerdos de la infancia, todo vendrá y se asentará en tu cabeza y comenzará a comer tu cabeza. No, todo esto dará vueltas, aquello dará vueltas, esto se irá, te vuelves paranoico. Pero afortunadamente he leído el Aṣṭāvakra Gita. Así que en el momento en que comenzó este proceso, un pensamiento débil entra y da paso a otro pensamiento débil, inmediatamente me pongo alerta. Dije: "Quédense fuera. Háblenme desde allí. No entren dentro de mi habitación. Háblenme desde la puerta. ¿Por qué están aquí?" "No, las cosas están saliendo mal, las cosas no están funcionando para ti, esto puede no suceder, esto va a..." Dije: "Todo eso no es tu problema. ¿Soy yo el hacedor? ¿Soy yo el disfrutador? No. Entonces, ¿cuál es tu problema? ¿Quién eres tú, consejero no solicitado para mí? ¿Por qué vienes y me molestas?" "Pero no, no yo, los 10 detrás de mí también están diciendo lo mismo". Les dije: "Todos ustedes piérdanse de aquí. No perturben mi paz". A pesar de una postura tan fuerte y deshacerme de todos esos pensamientos, todavía uno de ellos había entrado en mi mente subconsciente sin que yo me diera cuenta. Así que en el sueño estoy viendo ese material de pensamiento manifestarse como una actividad o un incidente. Pero en mi sueño también estoy consciente de que esto es un sueño y este sueño está sucediendo debido a ese único pensamiento que de alguna manera logró entrar por la puerta trasera y se ha metido dentro de mi subconsciente y perturbando mi paz. En el sueño también estoy, estoy consciente de que esto es un sueño y este pensamiento en el que estaba pensando, creo que pensé en él por mucho tiempo y ha entrado e infiltrado mi fuerte, fortaleza y ahora me está molestando incluso en mi sueño. Ese es el modo de vivir de un jñānī. No es que no se verá afectado por todo lo que sucede alrededor, pero sabrá cómo lidiar con ello. Sabrá cómo distanciarse. E incluso en el sueño, subconscientemente también si el pensamiento viene, su conciencia está alerta. Descarta ese sueño también diciendo que no es cierto, es debido a ese pensamiento que había entrado en la mente subconsciente sin que nos diéramos cuenta. Así que todo un día de negatividad por el que pasas, naturalmente tu sueño va a ser un sueño negativo. Pero incluso entonces tu conciencia debería estar allí alerta y hacerte dar cuenta de que esto es solo una ilusión y esto no es real y lo superarás así. Así que tú eres... alguien preguntó, ¿el jñānī no se ve afectado por todas estas cosas? Afecta solo hasta este punto de, él lo permite. Si no lo permite, nada afecta. Lo mantiene en la puerta, lidia con ello desde una distancia, no perturba. E incluso si perturba una vez cada luna azul, incluso entonces su conciencia está tan alerta y consciente que inmediatamente pone su defensa como los glóbulos blancos en el cuerpo. El momento en que entra una infección, hay un mecanismo en el sistema inmunológico, se pone alerta e inmediatamente pone la línea de defensa y lidia con la infección. Así, la mente de este jñānī tiene esa habilidad para lidiar con tales influencias. Tal vez a veces un poco entra, te infectas a pesar de toda la higiene y todo, pero entonces tienes un sistema, un sistema de inmunidad que lidia con ello. Así, este sistema de sabiduría del jñānī siempre está allí en guardia. Así que incluso si algo, algo sucede, un pensamiento se infiltra en su conciencia, aún su habilidad para lidiar con ello le permite deshacerse de ello. Así es como los jñānīs viven mucho más ligeros que la mayoría de la gente en el mundo. Así es como uno debería liderar. Estas son formas prácticas de vivir. Cada vez que venga un pensamiento, inmediatamente trata de analizarlo y descartarlo. No permitas que crezca. No permitas que eche raíces. Por eso dije que la mejor manera de deshacerse del apego es no mirar nada dos veces. La segunda vez si lo miras, te apegarás. La primera vez está bien, por casualidad, por extensión lo has mirado, algo se agitó dentro de ti, pero seguiste adelante, el asunto termina ahí. La próxima vez de nuevo regresas y lo miras, desarrollarás apego. Así, un pensamiento ha venido, lo analizas, lidias con él, terminas con él. No pienses en ello dos veces. La segunda vez que pienses en ello, entonces se convertirá en una emoción. La tercera vez se convertirá en un apego. Cuarta vez, hábito. Quinta vez, tu propia naturaleza. Te volverás pesimista. Encontrarás negatividad en todo lo que te rodea. Así que no permitas que ese pensamiento entre. Lidia con él en el primer lugar y deshazte de él en ese mismo momento. Esa es la idea.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 44

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Wed, 13 May 2026 13:25:50 -0600

Episodio 44

Aunque se menciona que el viaje es de ko'ham a dāso'ham a so'ham, Aṣtāvakra dice que olvides todo esto. Solo sé, solo permanece en el ser y eso es lo que finalmente te ayudará. Pero ir a ese estado no es fácil de inmediato. Estamos acostumbrados a un cuerpo, estamos acostumbrados a nuestras mentes, emociones. No podemos simplemente descartar todo de repente. Toma un tiempo. Así que el camino ha sido provisto, pero poco después de llegar al final, te das cuenta de que independientemente del camino, esta meta debe ser alcanzada. Alguien la alcanza a través de bhakti, alguien la alcanza a través de karma, alguien la alcanza a través de jñāna. Hay muchos caminos hacia la misma meta, y a uno se le permite seguir ese camino siempre y cuando esté progresando. Pero seguir cambiando entre las ideas no es una buena idea. Seguir cavando pozos en todas partes y no cavar lo suficientemente profundo no nos va a conseguir agua. Si queremos agua, tenemos que cavar el pozo muy profundo hasta que encontremos agua. Así que la gente sigue cambiando. Prueban un camino, no encuentran mucho éxito. Dicen, piensan que los demás están progresando más rápido en el otro camino. Como siempre vemos, la fila siempre se mueve más rápido en el otro lado. Así que siempre nos sentimos tentados a cambiar de fila y luego nos damos cuenta de que esta se mueve más rápido. De nuevo, queremos volver a cambiar y esto sigue y sigue. Así que la idea es que cualquier camino que uno haya elegido, como Bhagavān Ādi Śañkarācārya dice muy claramente, debes usar estos caminos como escaleras. El trabajo es purificar la mente de uno. Así que hacer trabajo desinteresado, meditación o adoración es con el fin de asentar la mente, calmarla y dejar que se concentre. Y para alcanzar la libertad última, uno debe alcanzar el conocimiento del ser. Dindima. Esta es la proclamación del Vedānta de que cada camino tiene un propósito, pero solo puede entregar hasta cierto punto. Cualquier cantidad de trabajo realizado durante toda nuestra vida, ambos tipos, egoísta y desinteresado, no nos lleva a la libertad última. Solo nos prepara para recibir la libertad, pero no nos da la libertad. Todo tipo de adoraciones, peregrinaciones, lectura de escrituras y adorar y orar a dioses de todo tipo finalmente nos ayuda a calmar nuestra mente y nos ayuda a enfocarnos. Pero no nos da el conocimiento del ser. Para el conocimiento del ser, debes conocer el ser, lo cual te sucederá si estás listo para recibirlo. El capítulo anterior, él seguía diciendo, no te molestes con demasiado pensar y hacer. Es innecesario. Solo trata de ser, enfócate en ti mismo y lo que sea que suceda a tu alrededor, simplemente ve con la corriente. Ni trates de alcanzarlo ni trates de rechazarlo. Simplemente estar allí. Simplemente ser es el foco de la sādhana de uno. Deja que las emociones vengan y vayan. Deja que los pensamientos vengan y vayan. Deja que las ideas vengan y vayan. Deja que todo tipo de experiencias vengan y vayan. Debo quedarme. Debo ser firme en mi enfoque, en mi atención al ser que soy. Como las nubes vienen y van. Ayer estaba nublado. Hoy está soleado. Pero el espacio o el cielo no se ve afectado. Del mismo modo, las cosas sucederán en nuestras vidas a través de nuestros cuerpos, a través de nuestras palabras y mentes. Cosas buenas también sucederían, cosas malas también sucederían, depende de la situación y las influencias por las que estemos pasando. Pero incluso en todas esas situaciones, trata de ser simplemente un testigo de todo lo que está sucediendo y no te involucres en ninguna de estas cosas.

A veces alguien puede decir que eso se siente como una vida muy seca. ¿Qué es la vida sin algo de emoción, sin algo de entretenimiento, sin todas estas ideas de emociones? Se siente como la vida de una piedra, no se emociona, no se involucra, no participa, no responde. Les digo, si aceptas las emociones como la forma de vida, entonces tienes que aceptar ambas emociones: las buenas emociones y las malas emociones. Solo tener buenas emociones o buenos sentimientos y buenas experiencias y no tener malas experiencias, no es posible. Así que o aceptas ambas o no aceptas ambas. Ambas, no puedes tener una elección. No puedes elegir solo lo mejor. Todo vendrá una vez que lo pidas. O no lo pidas. Simplemente sé. Ambas no vendrán. Sé que tu vida no se verá tan emocionante como la de aquellos que están de fiesta. Pero tampoco estarás tan terrible como aquellos que están deprimidos y tienen ansiedades mentales. Ambas no te ocurrirán. Te convertirás en un testigo de tu propio ser. Y así es como no te apegas. No te enredas. Así que Aṣṭāvakra dice, no te molestes demasiado con todo este hacer y meditar y adorar y trabajar y lograr y no lograr, rechazar y aceptar. Todas estas ideas son problemas innecesarios para ti mismo. ¿Por qué te estás molestando? Simplemente sé libre. No te molestes innecesariamente. A veces hay personas, están tan preocupadas porque algo se les ha metido en la cabeza. Ahora, por mucho que les digas, intentes persuadirlos de que esto es solo un producto de su imaginación, nada de eso sucederá. Pero son pesimistas. Viven en una especie de miedo de que algo saldrá mal, algo saldrá mal. Paranoicos. Por mucho que les digas, por mucho que les asegure, dos días estarán bien. Al tercer día, vuelven a su depresión porque se han acostumbrado a preocuparse, acostumbrado a molestarse, acostumbrado a sentir emociones. Ahora, si no sienten eso, sienten que no están vivos. Sienten que falta algo en sus vidas porque están tan acostumbrados a preocuparse y tan acostumbrados a trabajar y emocionarse todos los días. Si todo eso no sucede y están en perfecta paz, lo encuentran muy incómodo. Sienten que eso es algo no real y que se están perdiendo algo. FOMO, lo llaman, el miedo a perderse algo (fear of missing out). En los adolescentes está ahí. Quiero ir, ver eso, experimentar eso, saltar aquí, allá, ir y conocer gente. Sientes que te estás perdiendo algo si no vas. Así que estas personas que se están transformando repentinamente de esos ajñānīs que siempre están ocupados, comprometidos en acciones y reacciones, cuando lentamente comienzan a transicionar hacia esta vida de paz y calma y ecuanimidad y soledad, la reacción inicial es incomodidad. Sienten que algo está mal conmigo. Y otros también te dirán que algo está mal contigo. Y comenzarás a temer eso, ¿me estoy volviendo loco? ¿Perderé mi cordura? ¿Me estoy volviendo loco? Todas estas ideas comenzarán a molestarte inicialmente porque no estás acostumbrado a esta soledad, esta calma, esta paz. Siempre estás acostumbrado a toda esa inquietud, ansiedad, emoción y depresiones. Así que se siente incómodo al principio. Pero lentamente te acostumbrarás, sabiendo que lees las escrituras y las escrituras te dirán que así es como pasas por este proceso. Este dejar de ser es un proceso muy difícil porque no hay nada en qué convertirse. Ya eres eso. Todo el esfuerzo es dejar de ser lo que no eres. Dejar de ser emociones, dejar de ser ideas, dejar de ser pensamientos, dejar de ser todo tipo de trabajo y ambiciones. Eso es muy difícil porque estamos tan acostumbrados a eso que eso solo nos hace sentir vivos. De lo contrario, sentimos que estamos muriendo. Pero no es así. Lentamente superarás esas inhibiciones iniciales y finalmente podrás concentrarte en el ser y establecerte allí.

Así que la idea de Aṣtāvakra es que te enfoques en el ser. Deja que otras cosas sucedan. No te preocupes por las otras cosas. Vendrán y se irán. Esto es parte de la vida, parte del vivir. Solo enfócate en quién eres, tú mismo, y deja que otras cosas vengan y vayan. Si viene, bien. Si no viene también, está bien. Vive así. Él dice que el próximo capítulo, en el que estamos entrando, capítulo 16, nuevamente habla sobre la misma idea: cómo permanecer en el ser, cómo ser ese ser y cuáles son las formas de ser eso. El capítulo anterior, un capítulo largo, nos dio muchos consejos prácticos: qué hacer, qué no hacer, cómo vivir, cómo no vivir. Puedes aplicar todo eso. Pero este capítulo niega directamente todo y dice, simplemente sé el ser, simplemente permanece en el ser. Y yo, dije la última vez, el requisito más importante, la condición previa es que debes tener fe en que eres el ser y no el cuerpo y la mente. Y esa fe debe ser fe confirmada, fe completa, no temporal, no parcial. Cuanto más fuertemente creas en esa verdad, más posibilidades tienes de experimentarla. Así es como él va.

Y ahora en el siguiente capítulo donde el primer śloka dice, escuchas tanto como quieras, lees tanto como quieras. Ākhyātu significa leer. Śrnu significa escuchar. Oh querido, oh mi pequeño niño. Él, él lo trata como a un niño en el camino espiritual. Ese es el corazón de un gurú. Trata a todos como a un niño. Así que ācakṣva. Oh querido, lee tanto como quieras. Escucha tantos discursos como quieras. Anekaśah nānā śāstrāni, todo, todo tipo de escrituras. Ve a suficientes satsañg. Este gurú no funciona, ve al siguiente gurú. Este satsañg no funciona, ve al siguiente satsañg. Este libro no funciona, toma otro libro. Sigue haciendo esto, no hay problema, de todo tipo. Pero aun así, no podrás permanecer en ti mismo. Incluso si lees todas estas cosas, vas a diferentes discursos, gurús, āśrams, haces todo lo que quieras, no alcanzarás el ser a menos que, a menos que olvides todo. ¿Qué está diciendo? Es muy, este capítulo va a ser un poco, un poco confuso porque Aṣtāvakra dice dos cosas al mismo tiempo. Una es, una es que debemos conocer la verdad. Por otro lado, dice olvida todo. Olvida todo. Eso es lo que estaba diciendo, el proceso de dejar de ser, olvidar que eres el cuerpo y la mente. Esa es la única memoria que tenemos. Todos los días nos despertamos después de un sueño profundo cuando hemos perdido toda la memoria. Cuando nos despertamos, el primer recuerdo es que somos el cuerpo y la mente. Así que él está diciendo que a menos que olvides eso, no hay permanencia en el ser. Lee tantas escrituras, ve a tantas peregrinaciones, adora a tantos dioses, ve a tantos gurús, salta a tantos āśrams como quieras. Al final de todo, no alcanzarás el ser a menos que olvides todo. Olvida lo que dicen las escrituras. Olvida lo que dicen los gurús. Olvida todo. No, no. Olvida que eres el cuerpo y la mente y que las experiencias del cuerpo y la mente son irreales. A menos que olvides el cuerpo y la mente, no es posible permanecer en el ser. El ejemplo simple que siempre menciono es cuando te vas a dormir, ¿qué sucede? Vas al sueño profundo. Olvidas todo. A menos que olvides todo, ¿puedes experimentar alguna vez el sueño profundo? No puedes. Si recuerdas que eres el hombre durmiendo o eres el dueño de esta casa o por la mañana hiciste y por la tarde hiciste eso, si recuerdas todo esto, entonces no duermes en absoluto. Estás despierto. Tu mente está activa. Y la gente no duerme. La apnea del sueño y todos estos problemas son grandes problemas en este momento. Se están volviendo muy, muy grandes como epidemias. La gente no duerme. Toman pastillas para dormir y todo tipo de cosas. ¿Por qué? Porque su mente está activa. Son incapaces de olvidar todas las cosas que han hecho durante ese día o el día anterior o el año anterior o lo que quieren hacer el próximo, el próximo año, la próxima semana, el próximo día. Tantos pensamientos corren por su cabeza. Así que no se duermen y luego luchan con el insomnio y todo tipo de enfermedades que son trastornos del sueño. ¿Por qué? Porque son incapaces de olvidar. Olvidar es un gran valor, una gran cualidad. El olvido es una gran idea.

La mayoría de los maridos olvidan muy rápido por qué pelearon con sus esposas. Y la próxima vez cuando la esposa saca el tema, "Hiciste esto". "¿Lo hice?", preguntará. Eso irrita a la esposa aún más porque las esposas no olvidan fácilmente. Las mujeres no olvidan fácilmente. El marido y los hombres olvidan muy fácilmente. Especialmente si han hecho algo que no es agradable, lo olvidarán muy convenientemente y fácilmente. Esa es su naturaleza. Así que son muy bendecidos. Si tienes olvido, eres muy bendecido porque no tienes que cargar con el peso de tantos recuerdos y emociones que son innecesarios. Aṣṭāvakra dice, ¿por qué el cielo debería cargar las nubes? Esto no es innecesario. Así que olvídalo. Como Krishna dice, soy ambos smṛti apohanaṁ ca. Soy el poder de la memoria en las personas y también el olvido en ellas. Ambos son debido a mí, dice en Vibhūti yoga. Soy ambos. Así que el olvido es una gran cualidad. Aṣṭāvakra dice olvida, pero ¿qué debes olvidar? No lo que Aṣṭāvakra está enseñando. Olvida que tu cuerpo y mente y todo lo que has emocionado a través del cuerpo y la mente no son, innecesarios. Así que olvídalos. Recordar lo que sucedió hace 10 años, quién dijo qué y cosas así. Había una broma que solíamos escuchar cuando éramos niños. Parece que dos amigos se encontraron después de mucho, mucho tiempo y el primero comenzó a perseguir al segundo. Y uh, el primero era un poco corpulento y el segundo era muy delgado. Así que comenzó a perseguir. Así que la gente dijo: "¿Qué es esto? Después de tantos años se han encontrado y ¿por qué están peleando entre ustedes?". Entonces el corpulento dijo: "Cuando era un niño pequeño, este tipo era mi compañero de clase y me llamó hipopótamo. Así que no sabía qué es un hipopótamo, pero ahora lo sé. Así que estoy corriendo tras él para golpearlo". Memoria del pasado. En séptimo grado ese tipo me dijo esto. Te encuentras después de 50 años también, que dentro de tu corazón llevas ese recuerdo y todas las emociones y están frescas. Las heridas se vuelven verdes de nuevo porque nunca sanan. Estos recuerdos no son de los que sanan. Siempre merodean por ahí como una, como una herida que nunca sana. Así son estos recuerdos. Así que olvida todos esos recuerdos innecesarios que llevas en tu cabeza, tanto los recuerdos de las cosas buenas que has hecho como las cosas malas que has hecho, porque todo eso es una carga innecesaria que no te sirve de nada en este camino espiritual, porque necesitas ser el ser que no tiene memoria, ni pensamientos, ni imaginaciones, ni ideas. Es pura conciencia. Para permanecer en eso, tienes que tener cada vez menos pensamientos en tu cabeza. ¿Verdad? Por eso dije analiza tus pensamientos y descarta aquellos que no necesitas. Ayer discutimos, menos equipaje, más comodidad hace que el viaje sea un placer. Mantén menos. No sostengas. No solo objetos, pensamientos, recuerdos, emociones. No los sostengas. No los mantengas en uso. Simplemente descártalos. Y si siguen resurgiendo una y otra vez, pon más esfuerzos para descartarlos, diciendo que no me sirve de nada. ¿Por qué debería llevar esto conmigo? Es peso muerto. Hace que mi ascenso sea más difícil. Así que a menos que uses esa facultad tuya del olvido y conscientemente pongas esfuerzos para olvidar, como cuando vas a dormir, conscientemente tienes que apagar tu mente. Si comienza a pensar en algo, tienes que decirle inmediatamente a tu mente: "Deja de pensar. Debo ir a dormir ahora. Ya es hora. Es tarde". Tienes que decirle a tu mente. Si no le dices a la mente, la mente seguirá jugando con todos esos recuerdos, emociones. Ni siquiera puedes dormir, olvídate de meditar y olvídate de permanecer en el ser. Si tienes tantos recuerdos que llevas, buenos, malos y feos, no te permitirá ser el ser. Siempre se interpondrá en el camino. Así que él dice, haz tantas actividades externas, lee tantas escrituras, ve a tantas peregrinaciones, cambia tantos gurús y āśrams. Al final de todo, si no has aprendido a olvidar todo lo que es innecesario, no alcanzarás el ser. El ser estará como nublado por todos estos recuerdos e ideas.

¿Pero es así de fácil? Para nada. No lo haré sonar muy fácil de que es muy fácil. Simplemente déjalo caer así. Bhagavān solía decir que aferrarse es tan difícil. Dejar caer es tan fácil. ¿Por qué la gente se aferra a las cosas? Agarrarás un pañuelo y dirás: "Aferrarse es difícil. Tengo que seguir preocupándome por sostener. Mis dedos están tensos". Déjalo caer. Libre. Sé libre. ¿Crees que es tan fácil dejar caer estos pañuelos? Para nada. Es por eso que todo este circo de Aṣṭāvakra y todo, porque si fuera tan fácil olvidar todas las cosas que hemos hecho y ser libres, todos nosotros seríamos jñānīs. Pero nuestra mente no nos permite hacer eso porque la mente son pensamientos y saṅkalpa. Si los pensamientos desaparecen, la mente desaparece. Y la mente también tiene este instinto de supervivencia. No quiere morir. Quiere vivir. Quiere continuar. Quiere comprometerse contigo. Así que la mente está luchando con, la mente está contraatacando. En el momento en que intentas olvidar un mal recuerdo, traerá, traerá otro solo para mantenerte enredado porque así es como la mente puede sobrevivir. De lo contrario alcanzarás ese amanībhāva, dice Māṇḍūkya, cuando la mente se convierte en no-mente. Todos los pensamientos desaparecen. Entonces no hay nada que agarrar, nada que alcanzar, nada a lo que aferrarse. Todo lo que crees que tienes que aferrarte simplemente se caerá porque no hay base para que se quede. Como la tierra, si desaparece de debajo de tus pies, tú desaparecerás también. Los cimientos sobre los que permanecen estos recuerdos son los pensamientos, pensamientos y elecciones de la mente. En el momento en que hilo por hilo desmantelas la tela, ¿dónde está la tela entonces? Hilo por hilo la has quitado también. Del mismo modo, pensamiento por pensamiento si descartas, tu mente desaparece. Amanībhāva le sucede a tales personas. No-mente. Entonces, ¿cómo viven sin mente? No necesitan la mente. Están inspirados por el ser y el ser les hace hacer lo que sea necesario. Y si no se requiere nada, nada hacen ese día. Simplemente se sientan y no se aburren. No sienten que somos inútiles hoy, no somos productivos hoy. No sienten la culpa de no, no hacer nada hoy. Están sentados felizmente porque hoy no están inspirados para hacer nada. No son perezosos. Parecen ser perezosos, pero no son perezosos. Simplemente están inactivos en ese momento porque no hay nada inspirado en ellos. Son como un mar profundo y tranquilo. Sin tormenta, sin viento, sin ciclones, sin tornados, nada. Mar absolutamente tranquilo. Ese es el estado que es posible solo si olvidas. Así que trata de olvidar. Tantas cosas olvidamos que son, que son buenas, como las escrituras. Olvidamos muy rápido. Cuántas cosas he enseñado durante cuántos años ahora, cuán rápido olvidamos eso. Así que no digas que no eres capaz de olvidar. Eres capaz de olvidar, pero estás olvidando las cosas equivocadas. Estás olvidando todas las cosas bonitas que enseño y recuerdas todas las cosas incorrectas que haces. ¿De qué sirve? Más bien olvida las cosas incorrectas y recuerda las escrituras. ¿Cuántos años son ahora? Bhagavad Gītā, Upaniṣads, estos Aṣṭāvakra y discursos, sin embargo no hemos olvidado lo que necesitamos olvidar, que es nuestra conciencia corporal. Y siempre recordamos todas las cosas que hacemos, que no necesitamos recordar, como nuestra conciencia corporal. Eso es en lo que estamos todo el tiempo ocupados. Entonces, ¿cómo desarrollar esto? Aṣṭāvakra dice que tienes que desarrollar eso. A menos que desarrolles esto, no tiene sentido leer las escrituras. Estás perdiendo el tiempo de todos, del gurú también, tu tiempo también y perdiendo corriente y electricidad y las energías de todos. ¿Por qué? Porque no estás olvidando lo que necesitas olvidar. Así que es un enfoque muy diferente.

Este capítulo siempre es, sonará un poco antitético. Sonará un poco uh, tipo anticlímax al, al capítulo anterior que él simplemente dice tan fácilmente. Él dice olvida todo. Sé tú mismo. Olvida, suelta todo. Suelta todo. Una vez un hombre fue a conocer a un maestro Zen. El hombre llevaba muchas flores con él. El maestro Zen dijo: "Suéltalo". Él pensó que tenía que soltar las flores. Así que soltó las flores. De nuevo, él dijo: "Suéltalo". Entonces pensó, ¿qué es lo que tengo que soltar ahora? No tengo nada en mi mano. Entonces pensó, el pensamiento de que estaba llevando la flor para adorarlo, ese pensamiento de que estaba haciendo, debería soltarlo. Él dice: "Está bien, lo soltaré en mi mente que estaba trayendo las flores a él". Entonces dijo: "Suéltalo de nuevo", tercera vez. Ahora estaba confundido. ¿Qué debería soltar? Físicamente he soltado la flor. Mentalmente he soltado el apego a la adoración del maestro. ¿Qué más debería soltar? Él dijo que el maestro finalmente dijo: "Suelta esa misma idea del Yo. Eso es lo que te estoy pidiendo que sueltes. La idea del Yo. Yo soy fulano de tal llevando flores para adorar a mi maestro. Suelta toda esa idea del Yo". Eso no es fácil. Pero en algún lugar tenemos que empezar. Y lo primero que siempre digo es que elimines, descartes pensamientos, emociones y recuerdos innecesarios. No los cargues como una carga, como un peso muerto. Algunos de estos monos muertos están ahí. Estas madres, cuando los bebés mueren, se perturban mucho. Tratan de llevarlos a todas partes. No aceptan. Viven en negación. Muchos animales hacen eso durante mucho tiempo. Incluso los humanos hacen eso, pero no es necesario. Mira, lo pasado, pasado está. Lo pasado es pasado. Ahora, ¿cuál es el punto de sentarse y lamentarse por ello? Se acabó. Solo déjalo ir. Déjalo ir. Dejar ir es una gran, gran virtud espiritual. Aferrarse es una cosa muy, muy mala para el progreso espiritual. Dejar ir es muy importante. He escrito un capítulo en mi libro llamado Deja ir, Deja a Dios. Deja ir de ti mismo. Deja que Dios se haga cargo de todo. Pero este pequeño yo lucha porque quiere sobrevivir. Ese instinto de supervivencia de la mente, no lo hace fácil. Pero es posible. Por eso muchas escrituras han dicho que no es solo aquí, sino que he citado uno o dos ślokas de otros lugares como de, nāyamātmā. Este atma se revela solo a aquellos que están totalmente, totalmente interesados en él y no quieren nada más porque no hay otra manera de conocer este atma. Al leer escrituras, al escuchar discursos, no llegas a conocer sobre él. La única manera de conocer sobre él es cuando te revela su naturaleza. ¿Y por qué se te revelará? Porque quieres eso y solo eso. No puedes querer a Dios y al mundo a la vez. No sucederá. O pides a Dios o pides el mundo. Tratar de tener ambos no es posible. Es muy claro.

Un día en Vṛndāvan la sesión estaba en marcha. Bhagavān estaba dando un discurso. Y ese día estaba en un estado de ánimo muy explosivo. Sabes, alguien debe haberlo irritado. Así que fue muy particular sobre el progreso espiritual. Dijo que la gente está perdiendo mi tiempo y no escuchando nada. Simplemente vienen y se sientan aquí y asienten con la cabeza como si hubieran entendido, pero no practican. Estaba muy furioso. Y ese día dijo muy claramente, no puedes tener a Dios y al mundo a la vez. Y eso claramente conmocionó a muchos porque todos ellos, incluyéndome a mí, se estaban refugiando en el hecho de que, oh, tendremos a Dios también y al mundo también. Es la mejor combinación que estamos obteniendo al estar aquí. Pero él dijo, no, o eliges a Dios o eliges el mundo. No puedes tener ambos. Es binario. Directamente lo dijo. Eso fue impactante para muchos porque queremos escuchar discursos agradables, dulces, relajantes, reconfortantes donde Bhagavān dice, no te preocupes, el mundo es también, Dios es también mundo. Disfruta el mundo, está en el mundo, deja que el mundo no esté en ti. Todo eso. Y nos sentimos muy consolados. Así que puedo tener mi coche y casa y familia, riqueza y dinero y lujo y vacaciones y aun así puedo ser un devoto. Esa es una manera muy agradable. Así que, así que esos gurús que dicen cosas así, nos convertimos en sus discípulos. Pero en el momento en que dicen, no, suéltalo, suelta todo, entonces lo encontramos muy difícil porque Dios nos quiere a todos, todo de ello. No quiere dejar ni una pulgada de espacio para nada más. Si después de haber realizado a Dios, si el deseo de Dios es que hagas algo por virtud de lo cual las cosas vienen a ti, ni siquiera estás apegado a ello, eso está bien. Eso está bien. Pero estar apegado al mundo y también querer a Dios, no es posible. Mira, Rama y Kama no van juntos. Eso es lo que sigo diciendo. Cuando Sītā buscó el ciervo dorado y dio todo tipo de excusas, mira la mente y sus trampas. ¿Qué tipo de excusas? "Oh Rama, nunca te pedí nada desde que nos casamos. Nunca traje nada de la casa de mi padre. Vine contigo todo el camino al bosque, sin importar las dificultades. Todavía nunca te pedí ninguna comodidad. Lo que me diste, comí. Donde sea que me guardaste, me quedé. Primera vez en todos estos años, te estoy pidiendo una cosa, eso es solo consígueme ese ciervo dorado. Jugaré con él cuando estés fuera. Al menos me entretendré. ¿Qué hago todo, todo el día?". Todo tipo de excusas da ella. ¿Por qué? La mente ha sido tomada por el deseo y debido a eso, ella pierde a Rama. Así que no puedes tener el mundo y a Dios a la vez. Pide solo a Dios. Si Dios significa que un poco de mundo vendrá con ello, que así sea. Si no viene, que así sea.

Muchas veces cuento la historia en una historia de princesa que exhibió todos los artículos y pidió a la gente que escogiera y eligiera lo que quisieran. Pero una chica no eligió nada porque quería al príncipe mismo. "Príncipe, te quiero a ti porque cuando te tengo a ti, tengo todo". Muchos de nuestros estudiantes se han refugiado mucho en esta uh, gran historia. Significa solo pide a Swami. Él te dará dinero, riqueza, familia, pro, todo te dará. No, pedir a Swami no significa que obtendrás todo eso después de eso. Puede que no obtengas nada. Puede que obtengas todo. Depende de lo que esté destinado para ti. Y ni siquiera puedes comparar y contrastar con otros. Oh, él también consiguió a Swami, yo también conseguí a Swami. Pero él consiguió tantas cosas, yo no conseguí nada. Fui engañado. No funciona así. Lo que está destinado para ellos, lo obtendrán. Lo que está destinado para ti, lo obtendrás. Pero pedir a Dios es lo último. Quiero a Dios y a Dios solo. Cualquier otra cosa viene con ello o no viene con ello, no me importa. Pero muchos de nuestros niños se refugian en el hecho de que pide a Swami, de alguna manera si se vuelve gracioso contigo, de todos modos él se encargará, te dará todo. Pero en realidad están deseosos de todo y camuflándolo como que estoy pidiendo a Dios porque están deseosos del mundo y piensan que si tienes a Dios, el, será más fácil lidiar con el mundo. No, eso no funciona así. No engañes a Dios. No te engañes a ti mismo. Tienes que pedir solo a Dios a costa de renunciar a todo lo demás. Y como dije, Dios es la mejor cosa siempre. Entonces, ¿por qué, dónde está el sacrificio en ello? Sacrificas una cosa mayor por una cosa menor. Pero una cosa menor por una cosa mayor no es un sacrificio. Es un gran, gran trato. Es una gran ganga. Así que renunciar al mundo por Dios es una gran ganga. Siempre has logrado más que eso. ¿Pero significa que vives una vida lujosa después de eso? No. No. No es necesario. Mira a los Tukārāms y Mīrābāīs y San Francisco de Asís y Akka Mahādevīs y Basavaṇṇas y quién vivió una vida cómoda, ¿me dices? Las comodidades físicas nunca estuvieron allí en sus vidas. Nunca estuvieron rodeados de hijos, nietos, bisnietos, edificios y bungalows y riqueza y negocios. No, simplemente vivían como mendigos, renunciantes. Pero eran felices. Y eso es muy difícil de entender. ¿Cómo eran felices? No tenían nada. Todavía están felices. Para una persona que está desapegada, ¿cómo puedes no ser feliz? Las personas apegadas son infelices. Así que la idea es que olvides todas esas ideas, olvides todos estos apegos, olvides los recuerdos del pasado. Simplemente sé libre. Simplemente sé. Y así en la siguiente página también dice algo similar. Haz lo que quieras, recita tantas escrituras, adora a tantos dioses, realiza sacrificios, canta glorias de lo divino. Al final, si no has realizado el ser sabiendo lo que es, no alcanzarás mokṣa o cualquier libertad en 100 años de Brahma también. Se supone que Brahma tiene una vida muy larga, larga. Un día de Brahma consiste en cuatro yoga, mahāyugas. Una noche son otros cuatro mahā yoga. Así que puedes imaginar que corre por miles de millones y miles de millones y miles de millones de años. Él dice que incluso cientos de años de Brahma como, como eso no te va a ayudar a obtener la libertad a menos que, a menos que conozcas el ser. Leer escrituras solo puede ayudarte. Pero leer un cartel que dice Chikbalapur 10 kilómetros no significa que llegues a Chikbalapur. Tú, solo te dice la dirección. No te ayuda a llegar a Chikbalapur. Te sientas bajo el cartel, "He llegado a Chikbalapur". No, otros pocos kilómetros lejos de aquí. Las escrituras son como postes guía, señalizaciones. Te dicen por este camino, esta distancia. Pero eso no significa que leas la escritura y te sientes bajo la pancarta. Así que nuestra idea es que sí, puedes hacer todo eso con fines académicos. Es como una señal, poste guía, te dice que estás en el camino correcto. Correcto. Este es un hito, otro hito que tienes que lograr, pero no te hace llegar al destino. Te ayuda. Te ayuda a navegar el mundo. Te ayuda a desarrollar algo de espiritualidad, pero no te ayuda a lograr finalmente el ser. El logro del ser sucede cuando, cuando olvidas todo lo demás. Él dice, no cuando recuerdas todas las escrituras. Cuando olvidas todo lo demás. Es por eso que te dije que algunos días cuando estás dando una conferencia o un discurso y regresas sin memoria de ello, ¿quién habló en absoluto? No recuerdo una palabra de lo que dije. Eso significa que o eres el marido o eres el ser. Porque los maridos dicen cosas y olvidan, pero no porque hayan realizado el ser. Olvidan porque convenientemente olvidan. Pero el jñānī olvida todo porque nunca lo ha hecho en primer lugar. Así que no tiene memoria de ello. Esa es la idea del olvido. Simplemente olvidas lo que has hecho porque no crees que eres el hacedor de ello. Se hizo a través de ti y así no tienes memoria de ello. Ese es un gran indicador de tu instrumentación. Tienes muy poca memoria de ello, casi nada, nula. Significa que eres un gran instrumento. Ese momento Dios se hizo cargo e hizo lo que quiso a través de ti. Es, es tan aparente después de eso cuando escuchas o lees, dices: "¿Escribí todo esto? ¿Leí todas estas cosas?". Cuando estoy leyendo este libro, esta es mi primera impresión. ¿Todo esto se habló en 2020, 21? Imposible, porque nunca supe tantas cosas en ese momento. Entonces, ¿quién habló, quién hizo, quién explicó? Todo suena tan, tan misterioso para mí ahora. Pero esa es la clara indicación de que no fui yo. Así que esa es la idea. Tendrás muy poca memoria. Cuanto más olvides, mejor es en el camino espiritual. ¿Por qué? Porque es una carga innecesaria que está nublando tu verdadera visión, que está cubriendo la verdad, que no te deja ver las cosas como son. Así que practica el olvido del cuerpo y la mente y las emociones y los recuerdos, no matemáticas y ciencia e inglés e historia y no la Aṣṭāvakra gita en absoluto. Practica algo de olvido.

Bien. El siguiente śloka en 16.2, dice, está en la página número 256. Las acciones hechas para lograr esto, lograr aquello, tanto acciones desinteresadas como el servicio o acciones egoístas como tus ambiciones o samādhi, logro último de esa absorción de la mente de sam, en samādhi donde tu mente pierde la identificación con el cuerpo y los sentidos. Lo que sea que hagas, vijña significa oh conocedor. Janaka parece ser un jñānī por ahora porque ya ha dicho tantas cosas maravillosas en capítulos anteriores. Así que él, él la última vez le dijo tata, oh chico, oh chico, oh pequeño bebé, oh niño. Y ahora dice, oh vijña, oh conocedor. Incluso si disfrutas o incluso si eres capaz de superar esta idea de bhoga que es disfrutar del mundo, karma, acciones y samādhi también, logrando ese estado espiritual de ecuanimidad y firmeza, hasta, hasta que tu corazón se vuelva libre de todos los deseos, incluso el deseo de alcanzar samādhi, incluso el deseo de alcanzar esto, alcanzar aquello, bueno o malo, a menos que se vuelva completamente naṣṭa, totalmente ido, hasta entonces continuará disfrutando bhoga, karma, samādhi y todos estos deseos, todas estas cosas. A menos que tu corazón esté libre de todos los deseos, no has logrado nada, dice. Si tu deseo es incluso de samādhi, diciendo: "Bhagavān, por favor bendíceme, bendíceme con samādhi siddhi. Ayúdame con la experiencia de todas esas cosas de las que la gente ha hablado". Y estás deseoso de ello. Dice Śaṅkara, incluso aquellos que son deseosos del mokṣa no lo obtienen. Parece. Ahora dirás que eres totalmente confuso. Todo este tiempo mumukṣutva debería estar allí. El deseo de Dios debería estar allí. La pasión ardiente por realizar el ser debería estar allí. Solo deberías orar por eso. Todo lo que dijiste. Ahora estás diciendo que incluso ese deseo tiene que ser descartado porque ese deseo se interpone en el camino de lograrlo. Es por eso que este capítulo es un poco complicado. El primer cap, primer śloka dice olvida todo. Entonces olvidarás convenientemente los 16, 15 capítulos anteriores diciendo que estoy siguiendo a Aṣṭāvakra. No, él quiere decir olvida tus estúpidos recuerdos y emociones y pensamientos del pasado y preocupaciones del futuro. Solo sé aquí y ahora. Esa es una. Para, en este capítulo, en este (¿segundo?) śloka, él dice que incluso el deseo de alcanzar a Dios te obstruirá de alcanzar a Dios. Mucha gente ha desarrollado eso como un deseo, ¿verdad? ¿Qué estás haciendo a tiempo completo? Estoy haciendo sādhana. ¿Por qué estás haciendo sādhana? Quiero realizar el ser. ¿Quién quiere realizar el ser? Yo quiero realizar el ser. No, nunca realizarás eso. Ese mismo "yo quiero" se interpondrá en el camino de que realices el ser. Eso es lo que Aṣṭāvakra está diciendo. Es tan sutil. Ahora los capítulos se están volviendo más sutiles. ¿Por qué estás haciendo esto? Quiero complacer a Bhagavān. Quiero complacer a Bhagavān. Nunca complacerás a Bhagavān. ¿Por qué estás haciendo esto? Quiero servir a la sociedad. Quiero servir a la sociedad. Nunca servirás a la sociedad. Ese "yo quiero" en sí mismo es un problema. Está diciendo deshazte de ese "yo quiero" y luego lo que sea que venga en tu camino, resulta que sirves hoy, resulta que haces sādhana, resulta que complaces a Bhagavān, resulta que haces cualquier parte del proceso, vas con la corriente. Pero despertarse, "yo quiero", hago un gran plan, un calendario, un horario y voy a hacer esto, esto, esto es al final de, Bhagavān estará muy feliz. Es para niños de escuela primaria, todos esos métodos, porque no entienden. Necesitan algo de disciplina en la vida. Así que queremos decirles, haz, tengo que hacer 1, 2, 3, 4, cinco cosas hoy. Podrías seguir un horario, un tiempo, un calendario, de lo contrario no lograrás nada al final del día. Pero para el verdadero buscador, esta idea de "yo quiero" debería desaparecer, aparecer, es lo que está diciendo. Cualquier deseo debería desaparecer. No debería quedar ningún deseo en el corazón. Si queda algún deseo, incluido el deseo de realizar a Dios, eso se interpone en el camino de la realización de Dios porque ese "yo quiero" es el problema. Quiero paz. Bhagavān solía decir, quita "yo", quita "quiero", todo lo que tienes es paz. Así, quiero a Dios. Quita "yo", quita "quiero", todo lo que tienes es Dios. Este "yo quiero" es también el problema. Entonces, ¿por qué están todos sentados en este salón? Quiero aprender la Aṣṭāvakra gita. Teóricamente aprenderás. Prácticamente no lo harás. ¿Por qué? Porque "yo quiero" está ahí en ese aprendizaje. Solo vienes como instrumentos rendidos, vacíos, libres de Dios. Siéntate allí. Si algo tiene que suceder, la magia sucederá. Si nada sucede tampoco, no regresas cabizbajo, ya sabes, irritado, frustrado, decepcionado. Nada sucede. Bien. Lo que sea que venga hoy, es su deseo. ¿Quién soy yo para preguntar o exigir o llorar o orar? Déjanos ser. Déjalo ser. Solo seamos. Tenemos la oportunidad. Estamos sentados en el mismo salón escuchando este gran discurso sobre Aṣṭāvakra con personas de ideas afines. Eso en sí mismo es mi alegría. Más allá de eso, ¿experimentaste algo ayer cuando fuiste a tu habitación? ¿Meditaste y realizaste el ser? Oh sí, tuve una experiencia maravillosa. Eso es todo. Este tipo está cabizbajo, de, decepcionado, deprimido. Oh, él realizó el ser. Yo no realicé hasta la fecha. Debo, debo realizar el ser. Aumentaré mi intensidad de sādhana a partir de hoy. Dejaré de comer, dejaré de beber, dejaré de respirar. Vendrán con tales ideas porque ese "yo quiero" es tan fuerte que debe suceder hoy. Te diré por un lado, ¿de qué sirve otro día cuando no has realizado a Dios? Es un día desperdiciado. ¿Correcto? Es un día desperdiciado. Entonces, ¿qué debo hacer?, preguntarás. Te diré, haz más sādhana. Entonces lo tomarás como, oh, sādhana significa que necesito cantar más, necesito leer más, necesito meditar más. Necesito, no, olvida todo y simplemente sé. Esa es la sādhana que haces. No lleves pensamientos innecesarios en tu cabeza. Esa es la sādhana que haces. No tienes que matarte de hambre. Pero no seas insistente en que quiero comer esto solamente y no comeré nada más. Deshazte de eso. No tienes que perder el sueño, ya sabes, quedarte despierto, meditaciones de medianoche, no requerido. Duerme cuando necesites dormir, pero duerme pacíficamente, olvidando todo. Así te despiertas fresco y de nuevo estás listo para que Dios haga lo que quiera a través de ti. Esa idea es lo que Aṣtāvakra está diciendo.

Él está diciendo que incluso un ápice de deseo en ti, lo que sea, de cualquier tipo, se interpondrá en el camino de que conozcas el ser. De hecho, el deseo crecerá lentamente y lo hará aún más excesivamente interesado. Te hace interesarte en el mundo porque tiene su propia manera. Es una cosa muy, muy inteligente. Un deseo es una cosa muy inteligente. Sabe cómo atrapar, cómo hacerte sentir que lo que te está diciendo es lo correcto. Como el deseo de Sītā, incluso ella llamó a Lakṣmana y Lakṣmana dijo: "Rama es Dios. Nada le pasará. Tú sabes mejor que yo. ¿Por qué estás preocupada de que alguien mate a Rama? Él me ha dicho que te proteja. No te dejaré". Entonces ella dice: "Oh, has desarrollado malas ideas sobre mí. Has desarrollado deseo por mí. Es por eso que estás bien si tu hermano muere". Cuando Lakṣmana escucha eso, dice: "Te trato como a mi madre. ¿Cómo puedes siquiera decir cosas como esta?". Pero bajo la influencia del deseo, entonces Lakṣmana dice: "Está bien, al menos dibujaré la Lakṣmana Rekhā. Por favor, no cruces esto. Mínimo haces esto. No puedo escuchar palabras tan terribles de ti". Así que se va. La idea es que el deseo te hace decir cosas, cosas terribles, te hace hacer cosas terribles, te hace pensar cosas terribles. Ese es el problema con el deseo. Pero te hace sentir como si tuvieras razón. También muy fácilmente es de, justifica, abogado del diablo. Justifica todo. Por qué no estás equivocado, por qué se debió hacer así. Pero sabes en lo profundo de tu corazón, si había incluso este apego a lo que estás haciendo, estaba mal solamente. Pero tratarás de callar tu conciencia o lo que sea tu conciencia moral y tratar de, ya sabes, ignorarlo y justificar tus acciones. Muchos hermosos ślokas sobre esta misma idea vienen de muchos otros uh, lugares como el propio Bhagavad Gītā. En el segundo capítulo, Arjuna pregunta, ¿cuál es la naturaleza de los prajñas, aquellos que son absolutamente firmes en su sabiduría? Y él dice samādhisthasya, que están siempre en el estado de samādhi. Explicaré eso. La gente de mente firme, ¿cómo hablan, caminan, conversan, se mueven? Porque parecen no saber nada. No tienen memoria de nada. Entonces, ¿cómo se comportan siquiera en el mundo? ¿Cómo se conducen? Y Krishna responde a Arjuna, quiénes son estas personas, cómo son. Todos los deseos de sus corazones son abandonados. No les queda ningún deseo. ¿Qué pasa con servir a la sociedad? ¿Qué pasa con hacer el bien a los pobres y necesitados y los desfavorecidos y los ordinarios? No, no tienen un deseo por ello. Entonces, ¿por qué dirigen la misión? Dios ha ordenado. No lo están haciendo porque estén deseosos de ello. Lo están haciendo porque están inspirados por lo divino. ¿Y qué más hacen? Todos los deseos están hechos. ¿Necesitan alcanzar a Dios, estar en compañía de Dios, sentarse siempre en Vaikuntha, disfrutar de Vishnu? Nada. Ninguno de estos deseos está ahí en ellos. Entonces, ¿por qué están existiendo siquiera? Como algún periodista fue a un hombre que ha vivido 100 años y le preguntó: "¿Cuál es el secreto de que vivas tanto tiempo?". Él dijo: "No fumo. Nunca me involucré con mujeres y nunca tomé alcohol. Nunca participé en juegos de azar y tales actividades". Entonces el periodista dijo: "¿Por qué viviste 100 años?". Porque así es como la gente piensa de las personas espirituales. Qué vida es, qué vida aburrida es. Y consíguete una vida, hombre. Le dicen así. Pero los espiritualistas son, ¿de qué estás hablando? Estás corriendo detrás de todos esos espejismos como un tonto y estás pensando que puedes aconsejarme mejor. Pero no aconsejan a estos tontos porque les dije, no aconsejen a los tontos. No discutas con tontos porque son muy buenos discutiendo. Son maestros. Te arrastrarán a su nivel y te ganarán con su experiencia. Así que no te involucres con tontos. Cuando dicen que estás perdiendo el tiempo: "Sí, sí, lo sé, lo sé". Solo quédate callado. ¿Qué importa? ¿Qué importa perder tu tiempo discutiendo con gente que no entiende? La gente mundana vendrá y discutirá: "¿Por qué estás estudiando en ese instituto? Te convertirás en un sannyāsī. ¿Pasa esto que todos estos parientes y vecinos, ah, lo sé? Pronto dejaré la institución. Gracias por el consejo". Dices y te alejas. En lugar de sentarte allí y pasar una hora discutiendo cuán grande es nuestra institución, cuán grande es nuestro swami, cómo, no pierdas tu tiempo. Solo vete del lugar. De hecho, hazlos sentir bien de que han ganado diciendo: "Gran, gran consejo. Voy a volver y renunciar". Se sentirán muy, muy felices. Oh, finalmente he salvado a una persona de caer en la zanja. Evita a tales personas. Así que estas personas son, han renunciado a todos los deseos de la vida, incluido el deseo de discutir con alguien y ganar una discusión. No requerido. Hay ateos. No creen que Dios existe. Déjaselo a ellos. ¿Cuál es el punto de que vayas y los martilles: "No, tienes que creer que Dios existe"? Antes había mucha gente. No, especialmente devotos. Iban: "Satya Sai Baba es Dios. Créelo". Los otros dirán: "No creo que tu Sathya Baba sea Dios". "Debes creerlo. Si no lo crees, eso es todo. Este el fin de nuestras amistades". Hay gente así, muy, muy hiperactiva. Gente de mercadeo en red, ¿alguna vez has conocido a alguno de ellos? He escuchado antes que tanta gente solía acercarse: "¿Puedes formar parte de nuestro mercadeo en red? ¿Qué pasará? Platino, diamante, plata, algo y todo obtendrás ese estatus y luego puedes hacer esto, puedes hacer aquello". Puedes, siguen hablando así. Estas personas que son fanáticas, siguen hablando de su Dios continuamente y creen que todos deberían creer en su Dios. No sucede. Una vez dije así, entonces Bhagavān dijo: "El problema es que todos piensan que Sai Baba es Dios, pero la verdad es que Dios es Sai Baba. Dios fue, Dios es y Dios será. Hoy en la forma de Sai Baba, mañana en alguna otra forma". Poner el carro delante del caballo diciendo que Sai Baba es Dios es el problema. Más bien di que Dios es Sai Baba. Dios fue tantas cosas: Krishna, Rama, Jesús, Buda, Alá, todos. Ahora es Sai Baba. Esa es una forma muy correcta de presentarlo. Pero no, nuestra gente peleará. "No, sé que eso es cierto, pero Sai Baba solo es Dios". Al final, ¿cuál es el punto de pelear con ellos? Solo haz namaste y muchas gracias por iluminarme y vete del lugar. Aquellos que discuten contigo. ¿Por qué? Deseo muerto. Así que estas personas han renunciado a todos los deseos, incluido el deseo de redimir al mundo. Ese tampoco es su deseo. Si se les hace hacer eso, Dios lo ha ordenado, felizmente serán instrumentos. Pero no por su deseo de hacerlo. Así que son felices dentro de sí mismos. No necesitan nada para ser felices. No necesitan a nadie para ser felices. No dependen de ninguna cosa externa para su felicidad interna. No, son libres. Porque los deseos son la razón por la que nos volvemos dependientes. Si no tienes deseo, somos independientes. Cualquier pequeño deseo también nos hace dependientes de alguien o algo, alguna situación, algún incidente, alguna persona, alguna idea, algún resultado. Todo esto es un problema. Las personas sin deseos no tienen dependencias. Son libres. Son felices. Como los niños en la cuna que ves, se ríen para sí mismos. Se ríen para sí mismos. Así que luego se duermen riendo solos. ¿Cómo les sucede a ellos? Porque no tienen deseo. Son muy puros, estos bebés, infantes. Ese tipo de mente si alguien tiene, que no tiene deseo, qué vida tan libre, qué vida tan feliz. Pero no, tenemos algún último deseo. Si nada más, diremos que tenemos buenos deseos de alcanzar a Dios, alcanzar el ser, alcanzar mokṣa, hacer servicio a los pobres. Pero el mero hecho de que todo eso es un deseo, se convierte en una obstrucción en el mismo camino que estás tomando. No haces servicio porque quieres hacer servicio. Haces servicio porque el servicio necesita hacerse. No realizas a Dios tú, porque quieres realizar a Dios. Debes realizar a Dios porque Dios debe ser realizado. No lees las escrituras porque quieres leer las escrituras. Debes leer las escrituras porque las escrituras deben ser leídas. Debes ser amable con la gente. Debes ser agradable con la gente. Por ese motivo, sé así. No por el motivo de ga, reunir amigos y relaciones. No por ese motivo.

Esa es la idea de este Aṣṭāvakra. Él destruye, desmantela, interrumpe todas las ideas previas de espiritualidad, sādhana, incluido este deseo de mokṣa en sí mismo es tu obstáculo. No te molestes. Es por eso que incluso dice, si todos los deseos se hacen en tu corazón, entonces y allí te conviertes en Brahman. Cuando no hay deseos, eres Brahman. El deseo es un estado no-Brahman. Dios más deseo es igual a hombre era la ecuación de Bhagavān. Hombre menos deseo es igual a Dios. Muy simple. Qué es esto es brahmavākya, mahāvākya. Dios, hombre menos deseo es igual a Dios. Qué simple. El mismo pensamiento aquí. El a menos que renuncies a todos los deseos de tu corazón, lo que sea que hagas, bhoga, karma, samādhi, nada de esto va a durar. Renunciar al deseo es muy importante. Y a veces sentimos, ¿es tan simple como eso? ¿Es tan directo como esto? Sí, lo es. La espiritualidad es el tema más simple de la tierra. Y Dios es la verdad más simple. No se puede simplificar más. La verdad es simple. La espiritualidad es simple. Es por eso que lo que no es verdad es complicado porque conoces 100 cosas para justificar por qué es correcto. Esto no necesita justificación. Así que esta es la idea. Renuncia a los deseos. Ese es el final de todas tus luchas. Ese es el comienzo de tu samādhi. Entonces, ¿cómo puedes hacer eso? Como dije, inmediatamente no puedes hacer eso porque te has enredado. Paso a paso a paso, lentamente, lentamente retírate. De repente no puedes retirarte. Lentamente, lentamente, lentamente retírate. Si no haces eso, incluso si queda un pequeño deseo, nacerás de nuevo para cumplir eso y durante ese proceso, puedes desarrollar muchos más deseos. La historia de Jada Bharata la conocemos. Así que el deseo es la razón. Deshazte del deseo, te deshaces de esta idea de ser el cuerpo y así es como podrás olvidar todos tus pensamientos y emociones y recuerdos y puedes permanecer en la pura conciencia. Ese es el método.

Tercer śloka, página número 265, muy hermoso. Dice, la persona está triste cuando, cuando siente el esfuerzo y la carga en lo que sea que esté haciendo. Ir a la oficina, yo, el lunes por la mañana era lunes triste. De nuevo tengo que arrastrarme a la oficina. Está haciendo cosas que no quiere hacer. Sufre. Āyāsa, āyāsa significa algún tipo de carga o trabajo pesado y algún tipo de esfuerzo y dificultad. Sakalaḥ en todo él siempre está triste. Duḥkhī, porque no conoce esta verdad. ¿Qué verdad? Vida sin deseos, vida de olvido. Él no conoce esa verdad. Así que sufre. Lo que sea que hace, es una carga para él. Incluso sevā es una carga para tal persona porque lo está haciendo con un deseo. Cuando está deseoso, entonces está esperando el resultado. ¿Alguien notó que hice este sevā? ¿Por qué no me dieron pādanamskār porque yo era el líder del sevā dal? Todo tipo de tonterías comienzan después de eso. Soy el mayor donante. ¿Por qué se me da atención aquí? ¿Por qué no conseguí esto? ¿No conseguí aquello? Āyāsa, se convierte en una carga, trabajo pesado. ¿Por qué? Porque estás involucrado en ello. Estás apegado a ello. Tus deseos de cosas. Y tal persona no entiende esta verdad. No conoce esta verdad. Pero, pero las otras personas, cuando han hablado de esta idea, ser olvidadizo, ser sin deseos, están realizadas, están bendecidas. No, inmediatamente logran ¿qué? Nivṛttim, desapego completo. Inmediatamente se desapegan. Así que trabajan, no es que no trabajen, pero entienden cómo trabajar. No es la razón por la que van a trabajar. Van a trabajar porque están ordenados a, su destinado a, su divinamente decidido a hacer, nada debido a que quieren hacer o no quieren hacer. Es por eso que a veces veo a mucha gente tan súper activa sevās también. Dos años dormirán, pero harán sevā todo el día, cansados y se sentirán tan felices. Sí, hay alguna satisfacción al hacer ese sevā, pero esa no es pura alegría porque en esa alegría, hay un poco de contaminación de que lo hice por Dios. Que lo hice por Dios es definitivamente más puro que lo hice por mí mismo o lo hice por la gente. Pero aún así no es lo más puro. No es la perfecta destilada, alegría consciente más pura. Todavía hay un poco de impureza allí. Pero aquellos que simplemente llevan a cabo lo que necesita hacerse como parte del plan divino y no sienten autoría, ningún deseo en ello, son bendecidos. Él dice dhanyāḥ, porque una vez que les dices que así es como debes vivir, lo entienden así porque son madera seca. Se incendia así. Están listos. Tales personas deberías ser, Janaka. Él está explicando que tales personas existen. De lo contrario el trabajo se convierte en carga para otros. Por eso Bhagavān solía decir, donde hay prema, no puede haber §rama. Donde hay §rama, no hay prema. Prema significa amor. Śrama significa esfuerzo. Cuando tienes amor, no sientes el esfuerzo en tus trabajos. Sucede a través de ti. Lo haces alegremente. Pero cuando hay un esfuerzo, una carga, un sentido de, ya sabes, trabajo duro, no trabajo duro exactamente, sino un trabajo pesado, trabajo oneroso, entonces sabes que no lo estás haciendo con puro amor. Hay un deseo escondido en algún lugar en la esquina, camuflándose como puro amor. Pero no lo es. Así que esa belleza, esa belleza del trabajo que se hace sin ningún deseo, esa alegría de ello, solo pocas personas conocen. La mayoría no conoce, aunque piensan que conocen. Mucha gente escribe: "Sé que estoy trabajando tan duro por ti. No tengo tiempo para asistir a tus discursos, conferencias, nada y esto, esto, pero estoy muy alegre y pacífico". Entonces les pregunto, investiga el tipo de alegría que estás experimentando. Entonces te das cuenta lentamente de que estoy experimentando esta alegría porque estoy haciendo esto. No es la alegría más pura. Es una alegría. Es definitivamente de una calidad superior, pero no es la alegría más pura que proviene de la no autoría. Él no. Así que esta idea misma debe ser rechazada, dice Aṣṭāvakra.

Se está volviendo cada vez más difícil porque él tiene muy claro que si quieres disfrutar de ese ser, permanecer en el ser, todo lo demás tiene que ser abandonado. Nada más puedes aferrarte. Todo lo demás es para ser abandonado. Cuando estamos en los vuelos y están haciendo demostraciones de seguridad, ¿qué dicen? El momento si recibes la señal, evacuar, evacuar, evacuar. Abre la ventana de emergencia y salta. No lleves tus zapatos y teléfonos y bolsas y nada está permitido. Solo salta. Deja todo atrás porque no solo te convertirás en un problema para ti mismo, te convertirás en un problema para otros también. Dicen quítate los zapatos, sandalias de tacón alto, deja tus bolsas, teléfonos, todo atrás. La, la única meta es salvarte a ti mismo y a otros. Cuanto más rápido evacues, mejor es. Como estos mundos, de quieres escapar de este mundo y alcanzar a Dios, la urgencia de ello debería ser como evacuar un avión que está teniendo un aterrizaje de emergencia. Corre, olvida todo. ¿Puedo llevar esto? ¿Puedo justo ahora sirvieron té y galleta? ¿Puedo terminar y venir? No, pagué por ello. Está bien, pero no viviste lo suficiente para disfrutarlo. No solo no vivirás, no dejarás que otros vivan tampoco al no ir rápido. Así que renuncia a todo porque esa es la urgencia. ¿Dónde está la cuestión de que esperes algo más? Solo salta. Esta es tu llamada. Así que no esperes. Mira, Dios no llama dos veces. Dicen que Dios no llama dos veces. Si llama a tu puerta una vez, abre la puerta. No esperes a otro día. Nunca sucederá. Puede que nunca suceda. Por lo tanto, estate listo todo el tiempo, esperando que ocurra ese golpe. Toda la vida es prepararnos para estar listos para ese momento en que habrá un golpe en nuestra puerta, Dios vendría y nos convertiríamos en uno. Esperar ese momento como el pájaro cātaka es toda la vida sādhana. Y él no vendrá de nuevo. Él se alejará, irá a tocar otra puerta y podrías haber perdido tu oportunidad. Así que siempre estate listo. Toda nuestra vida es solo esperar a Dios como Śabarī, preparándose y esperando. Qué día sucederá, nadie lo sabe. ¿Sucederá más pronto para, antes para ti y más tarde para otros? ¿Por qué hacer, por qué preocuparse? ¿Por qué molestarse? De todos modos, no lleves ningún pensamiento en tu corazón. ¿Dónde está la comparación? Un día cuando estaba aprendiendo música como un niño pequeño, estaba aprendiendo algo y era un poco más probablemente inteligente. Así que había aprendido algunas melodías por mi cuenta en el armonio. Así que uno de mis compañeros de clase estaba allí. Vino una vez a casa y su madre también solía venir a aprender música en la misma clase. Pero yo estaba tocando tantas canciones y su madre nunca estaba tocando todas estas cosas. Ella solo estaba tocando lo mismo que los maestros estaban enseñando. Él miró todas estas cosas y fue y le dijo a su madre: "¿Cuánto estás pagando? Lo mismo que ese tipo también está pagando al maestro. Pero el maestro le está enseñando más que a ti. Él conoce muchas más melodías que tú. Apenas puedes tocar dos melodías. Él está tocando lo que sea que le digo, toca en el armonio". Así que la madre se puso muy furiosa. Fue y se quejó con el maestro: "¿Por qué le estás enseñando más que a mí? Mi hijo dice que sabe mucho más que yo". ¿Qué le dirá el maestro a tal persona? No es que le esté enseñando más. Él está aprendiendo más porque es más sincero. Es más inteligente, de cualquier manera. Entonces mi maestro me llamó y me dijo: "Ven aquí". Cuando fui, me llevó en la, en otra habitación y me dijo: "Incluso si sabes cosas, no compartas con otros porque se pondrán celosos y hacen preguntas como esta. Ellos, ahora están sospechando que te enseño más y le enseño menos a ella". Así que no le digas a nadie sobre tu progreso espiritual. No compares notas. Siempre te dije, tu progreso espiritual es tu cosa personal. No necesitas ir pregonando con un micrófono y altavoz, altavoz. Ya sabes, hoy he logrado esto, vi tantos colores, tantos dioses se me aparecieron, tuve tantas experiencias, tuve tantas conversaciones. No hagas eso. La gente se volverá inquieta a tu alrededor. ¿Por qué ir y perturbar la paz de alguien? No todos van a estar felices con todo. Guárdalo para ti, digo. Y no vayas a preguntar a otros tampoco. Entonces, ¿cuánto has avanzado en tu sādhana? ¿Qué experimentaste hoy? No preguntes. Tú sé tú mismo. Tú disfruta tu viaje. Dios es tu compañero. Dos de ustedes. ¿Qué más requieres? Simplemente comparando. Es por eso que Aṣṭāvakra dice muy claramente, esto es una gran tontería en el camino espiritual que cuánto has progresado, cuánto he progresado yo, mi gurú, el gurú te ama más, el gurú me ama menos. Por eso estás progresando más rápido, yo estoy progresando menos. Todo esto es una tontería. La luz del sol es la misma para todos. Qué, quién saca de ello depende de qué esfuerzos pongan. Alguien cierra el campo, siembra la semilla, vienen las lluvias, viene la luz, ocurre la cosecha. Alguien duerme todo el día, nada sucede. No es gurú y Dios. Son imparciales. Los esfuerzos del śiṣya. Así que estos dhanyāḥ, esos benditos que se han preparado, un upadeśa para ellos, un discurso, una predicación es suficiente sobre esto. Lo conseguirán así y se vuelven libres. Mientras que los otros, ellos, para ellos incluso la sādhana espiritual es un trabajo pesado. Cualquier trabajo es un dolor. ¿Por qué? Están cargados por esta autoría y apego a los resultados.

Así que esta es la idea. El mejor ejemplo de nuevo, como dije, es ¿cómo te vas a dormir? Te vas a dormir solo cuando no sientes carga. Cuando tratas de dormir, entonces nunca consigues dormir. Te esfuerzas mucho: "Quiero dormir ahora". No consigues dormir en absoluto. Porque esa idea de que quiero dormir ahora no te permitirá dormir. Miras a las 10, ahora 10:15, no 10:30. No dormirás. ¿Por qué? Porque quieres dormir. Mientras que si simplemente vas, te acuestas, apagas las luces y simplemente te acuestas y dejas que el pensamiento se asiente, la mente se calme y sin el deseo de dormir, dormirás inmediatamente. Cuando quieres dormir, no consigues dormir. Cuando simplemente estás allí, permites que ese sueño te suceda. Simplemente te preparas. ¿Cuál es la preparación? Lávate los pies, la cara, lo que sea. Haz tus oraciones, aplica vibhuti, ve y acuéstate en la cama. Más allá de eso, ¿qué puedes hacer? Apaga la luz, enciende el ventilador y simplemente acuéstate. Y en algún momento, el sueño te sucederá. Del mismo modo, Dios te sucederá. El ser te sucederá. La realización te sucederá. Si no estás deseoso de ello como esto, entonces luchas contigo mismo con el deseo y sufres. Toda esa sādhana se convierte en una carga, āyāsa. Ya no es un viaje alegre. Está lleno de carga. No hagas eso, le está diciendo a Janaka. No hagas eso. Simplemente sé. Simplemente sé. Olvida todo lo demás. Simplemente sé. Simplemente estate en esa disposición para dormir. El sueño te sucederá. Del mismo modo, simplemente estate en la disposición para realizar el ser. El ser te sucederá. Cuándo sucederá depende de Dios. ¿Qué importa?, dice él. ¿Qué importa? ¿Por qué deberías perder tu paz tratando de realizar esta idea de hacer esto, hacer aquello, hacer esto, hacer aquello, incluido hacer sādhana y realizar a Dios? Es la carga. Sé libre de eso también, está diciendo. Muy, muy sutil. Tienes que realmente sentarte y pensar sobre qué, qué se está diciendo, que cómo nos ponemos tensos incluso en la idea de realizar el ser. No tengas eso. Sí, 100 días terminarán, estos cursos terminarán. Puede que no hayas realizado el ser. Todavía está bien siempre y cuando estés tratando de ser tú mismo, el ser. Y lo que sea que suceda, cuando sea el momento adecuado, sucederá. Que sea a la manera de Dios.

Cuarto śloka en 268, dice en idea similar, un śloka muy divertido y muy interesante también. Dice actividades, transacciones del mundo se siente cargado por ello. ¿Por qué debería estudiar? ¿Por qué debería ir? ¿Por qué debería hacer negocios? ¿Por qué debería tener una familia? ¿Por qué debería hacer amigos? ¿Por qué debería ganar esto? Alguien que siente que esto es tal carga y para él, nimeṣonmeṣayor muestra tu, ¿qué es la carga? Abrir sus ojos y cerrar sus ojos también se siente como si estuviera, es tal carga. ¿Quién quiere abrir los ojos y ver toda esta tontería? Déjame cerrar los ojos. Como encuentran que abrir y cerrar los ojos también es como un, tan oneroso. Y qué dice, esos epítomes de la pereza, estas personas, llenas de inercia y pereza. Nadie más es más feliz que ellos, dice. Es una sátira, pero también es una sutil um, insinuación sobre cómo los jñānīs son tomados, confundidos como ajñānīs. Cómo los hombres de sabiduría son pensados como personas perezosas en el mundo. Y está usando la sátira de la gente mundana para transmitir este mensaje de que qué sabes sobre su alegría que encuentran oneroso incluso abrir y cerrar sus ojos, olvídate de trabajar en el mundo. Ni siquiera quieren abrir y cerrar sus ojos. Encuentran que es una tarea. Es una carga. Es un esfuerzo. Para tales personas perezosas, ¿quién más conoce su alegría? Solo ellos conocen su alegría de cómo son. En un paralelo mundano, si piensas que hay personas perezosas, no quieren hacer nada. Si se sientan en un lugar, estarán sentados allí. No se levantarán de allí. Hay una historia. Había dos hermanos perezosos. Un hermano estaba tan sediento, su garganta se estaba secando. Y dijo que: "Por favor consígueme un poco de agua para beber". El otro tipo está diciendo que: "¿Me pides que consiga agua para ti? Hay una mosca sentada en mi nariz durante los últimos 10 minutos. No la he espantado porque ese es un esfuerzo que no estoy dispuesto a poner". Las personas perezosas son así. Encontrarán excusas para no hacer nada. Los jñānīs parecen ser así. Encuentran excusas para no comprometerse con el mundo. Alguien puede venir y darles muchas ideas de negocios. Sabes, haces esto, lo siguiente sucederá. Te convertirás en multimillonario. Entonces puedes comprar un yate. Puedes comprar un bungalow, puedes comprar una isla, puedes, agradables, buenas ideas. Pero no estoy interesado. ¿Cómo puedes no estar interesado? Los, los tontos preguntarán: "¿Cómo puedes no estar interesado en esto? Más vale que estés interesado". "No, no estoy interesado. ¿Quién hará todas estas cosas? Innecesario". "¿Qué quieres decir? En la vida debemos progresar. Nuestro balance debería crecer. Nuestra riqueza debería crecer. Así es como eres exitoso en la vida". "Está bien. Pero no estoy interesado". Estas personas son así. Encuentran, parecen ser tan perezosos que incluso cerrar y abrir sus ojos, encuentran que es una tarea. ¿Quiénes? Estos jñānīs. Están perdidos en sí mismos. ¿Por qué deberían abrir sus ojos? Si abren sus ojos, ¿qué van a ver, dime? Esta tontería del mundo, gente corriendo detrás de cosas tontas, peleando entre sí por cosas tontas y volviéndose locos para lograr algo que ni siquiera es verdad. Esto es lo que van a ver. Toda la violencia y desarmonía y tonterías que suceden. ¿Por qué deberían abrir sus ojos y ver? Encuentran difícil abrir sus ojos y ver incluso estas cosas como, significa que es una forma de decir que los jñānīs son así que encuentran muy oneroso comprometerse con estas transacciones mundanas, actividades mundanas. ¿Por qué debería hacerlo?, piensan. Y podrían ser pensados como personas muy perezosas, pero no son perezosos. No están actuando en el mundo porque lo encuentran sin sentido, inútil. ¿Por qué debería? Esa es la idea.

Había una historia de que había un pescador. Había terminado felizmente. Él, todos los pescadores van al mar muy temprano en la mañana. Sabes eso porque es cuando atrapan la máxima cantidad de pescado. Luego traen y lo venden en el mercado y luego tienen todo un día para relajarse. Así que este hombre había terminado sus tareas de la mañana y estaba acostado bajo un bonito cocotero y relajándose, tomando una siesta. Justo entonces vino otro hombre de negocios. Dijo: "¿Qué estás haciendo?". Él dijo: "Me estoy relajando". "¿Por qué no tienes trabajo que hacer?". Él dijo: "Terminé mi trabajo". "¿Qué hiciste?". "Fui a pescar en la mañana. Vendí todo el pescado. He terminado por el día". "Pero todavía queda mucho día por delante. Tú, tú ¿por qué no usas eso para hacer más?". "¿Qué debo hacer?". "Ve de nuevo. Ve a la segunda ronda de pesca". "¿Qué pasará?". "Conseguirás más pescado. Así que vende ese pescado. Entonces harás dinero. Con eso, compras un nuevo bote. Ahora emplea a una persona más. Puedes pescar más. Y entonces tendremos más pescado. Entonces puedes vender eso y luego comprar más redes, un bote más. Entonces tendrás todo un, sabes, ejército de personas, pescadores trabajando para ti y tantos botes y tanto pescado y tanto más dinero". "Está bien". Entonces dice: "Entonces puedes retirarte temprano y después de eso puedes relajarte". Él dijo: "Eso es lo que estoy haciendo ahora mismo. ¿Por qué debería pasar por todo este proceso y luego venir y relajarme bajo el cocotero? Lo estoy haciendo ahora mismo. Hago solo tanto como sea necesario y el resto del tiempo estoy feliz relajándome. ¿Por qué debería volverme loco como tú, esperando retirarme en algún momento con tanta riqueza solo para acostarme bajo un cocotero? ¿No es así? ¿Por qué debería trabajar tan duro?". Por eso dice, una vez que el ser, uno se da cuenta de que es el ser, atma, si llega a saber que es lo divino, es el ser, entonces dice: "Yo soy, yo soy ese ser. No soy otro que el ser". Una vez que se da cuenta, ¿por qué deseo, por qué deseo, shanus, debería someter su cuerpo a torturas? ¿Qué está haciendo la gente, dime, en el mundo? Se despiertan a horas locas, toman el tren, van al trabajo, luego trabajan, trabajan, trabajan, trabajan hasta la noche, luego toman el tren, regresan, apenas duermen en la casa que han comprado con las cuotas (EMIs). Están mayormente en el transporte público o en el coche o en el tráfico, comiendo comida comprada en lugares baratos uh, en el sentido no una comida nutritiva de buena calidad, trabajando, esforzándose como un burro todo el día. ¿Qué logran al final de ello? Esa algún sentido, falso sentido de seguridad. Eso es todo lo que logran. Estaba en los EE. UU., estaba contando, sigo contando esta historia a menudo. Alguien que tiene una casa de ocho o 10 habitaciones en una localidad más lujosa, la compró por millones de dólares. ¿Cuántas personas viven? Solo él. Porque su hijo también se ha ido ahora, se fue a estudiar o lo que sea. Tiene una piscina infinita y todo eso. Vista muy hermosa. Entonces pregunté: "¿Cómo hay tantas habitaciones? ¿En cuántas habitaciones vives?". Él dice: "Este es mi dormitorio. Esta habitación es donde vivo". "Pero ¿qué pasa con todas las otras habitaciones son necesarias?". Él dijo: "No, en esta localidad solo hay bungalows de este tamaño. Nada más pequeño que eso. Así que tenemos que comprar esto". "¿Por cuánto compraste?". "Estos tantos millones de dólares". "¿Y cómo pagas?". "He tomado un préstamo bancario y luego trabajo y pago las cuotas". "¿Cuánto tiempo trabajas?". "Diariamente trabajo durante 12 horas". Orgullosamente está contando, ya sabes, en el tráfico del Área de la Bahía, ya sabes, ir y venir, eso en sí mismo es como 2 horas, 3 horas todos los días. Luego trabajar en un cubículo como oficina, pequeño, apenas 10 por 10 pies. ¿Cuántas horas? 10 horas del día sentado en el cubículo de 10x10 pies para pagar la cuota de una casa de 8 habitaciones de la cual usa solo una habitación y un baño y nunca tiene tiempo para siquiera sumergirse en la piscina. Pero está pagando a diestra y siniestra esa cuota. Le pregunté: "¿Qué es esta estupidez?". "No, por esto yo, cuando me retire...". No sé si alguna vez llegarás a la jubilación también con el tipo de estrés que estás tomando. Podrías enfermarte y morir temprano. ¿Cuál es el punto? Pero la gente es así. Quieren seguir haciendo algo en nombre de lograr algo. Aṣṭāvakra dice, ¿qué estás logrando? ¿Qué estás logrando haciendo todo esto? Más bien no hagas estas cosas. ¿Por qué hacer estas cosas que no son necesarias? ¿Por qué perder tu tiempo? En cambio, permanece en el ser y sé feliz. Como estas personas perezosas que parecen no hacer nada, que encuentran tan difícil y oneroso incluso abrir y cerrar sus ojos. Encuentran que eso es una tarea. Sé como ellos, le está diciendo a Janaka. No físicamente sé como ellos, mentalmente, internamente sé como ellos que encuentran el trabajo como una carga, no como alegría. ¿Por qué? Porque esto se hace por algún estúpido propósito egoísta. Incluso si es un propósito desinteresado, si se hace con esta autoría, incluso entonces es una carga. ¿Por qué hacerlo? Más bien no hacerlo, está diciendo. Pero ese no es el camino. Dices: "Oh, esa es la manera correcta. No haré nada porque siento autoría, siento carga". Pero él dice, no, el que abre y cierra sus ojos también está trabajando. ¿No estás abriendo y cerrando tus ojos? Incluso si no vas a trabajar en este hospital o escuela o universidad y haces servicio o no quieres comprometerte en, ya sabes, cosas mundanas, te has retirado de todo, sentado en tu habitación. Pero incluso abrir y cerrar tus ojos, ¿no es eso trabajo? También es trabajo, dice, porque te estás identificando con el cuerpo. En el momento en que te identificas con el cuerpo, cualquier cosa que le suceda al cuerpo es trabajo y el trabajo te ata. Así que la idea de olvidar que eres el cuerpo y la mente es la idea central de este capítulo. Pero en el momento en que piensas que tienes el cuerpo y la mente, estarás cargado por los esfuerzos de hacer algo. E incluso si piensas que no estás haciendo nada, la sola idea de que estás abriendo y cerrando tus ojos también significa que estás trabajando en este mundo porque estás apegado a ti mismo.

Así que estas personas son así que no están interesadas en estos trabajos mundanos. Están felices con su suerte y no quieren seguir expandiendo sus territorios. No necesitan hacerlo. Están alegres. Si Dios quiere así, que así sea. Arjuna de repente dijo en el, en el campo de batalla: "No tengo ganas de pelear esta batalla. ¿Por qué debería tener su sangre en mi mano? Allí, después de todo mis parientes y familiares. Los perdonaré. Mendigaré y comeré". Ese no era un verdadero desapego. Esa no era una verdadera realización del ser. Fue momentáneo um, desapasionamiento debido al disgusto por ciertas cosas, lo que llamamos vairāgya. No era vairāgya. Así que Krishna dice: "Oh, detente. Eres un kṣatriya. Tu sangre es la de kṣatriya. No puedes sentarte un minuto en un lugar. Todo esto que estás hablando como un sannyāsī no te queda bien porque no es tu aptitud. Y mientras dices que no te involucrarás en esta guerra, sé

que después de regresar, todavía pelearás con alguien en algún lugar porque tu kṣatriya, tú eres así. Todos tus guṇas te empujarán a hacer eso". Como Rāmakṛṣṇa le dice a Vivekānanda: "¿Qué estás diciendo? ¿No quieres ir y predicar? Incluso tus huesos predicarán", dice, "porque has nacido para hacer eso. Estás destinado a hacer eso". Así que estamos atados. Estamos atados por nuestras acciones. Este hombre que ha realizado el ser, dice: "¿Por qué debería actuar? ¿Cuál es la necesidad de ello?". "No, obtendrás esto, obtendrás aquello". "No necesito nada. No quiero nada. Guárdatelo para ti. No trates de tentarme. No me atrae en absoluto". Estas personas son muy libres. Pero aun así están activas solo cuando están divinamente ordenadas a estar activas. De lo contrario, simplemente cuelgan las botas y pasan desapercibidos. Cuando Dios los llama: "Vengan", entonces recogen sus botas y comienzan. Esto no debe tomarse como aquellos que son realmente perezosos y no hacen ningún trabajo. No están haciendo trabajo por pereza. Estas personas no están haciendo por sabiduría de que no hay sentido en hacer toda esta tontería. ¿Por qué deberías luchar y torturarte para lograr qué? Esa es la idea. Así que estas personas son así. La primera cualidad de las personas perezosas nacidas es la procrastinación. Ese es el abhyāsa. La gente perezosa dice: "¿Cuál es el gran problema? Mañana lo haremos". Luego llega mañana: "Te dije que lo haré mañana. Así que mañana lo haré". Cuando llega mañana: "Te dije mañana haré mañana". Allí, mañana nunca llega porque nunca hacen cosas. Esa es la otra, la procrastinación es el signo de la pereza, el aplazamiento. Entonces, ¿qué puedes posponer? Trabajos innecesarios que no van a ser útiles para ti en tu camino espiritual, posponlos. Bhagavān solía decir, cuando viene un buen pensamiento, ejecútalo en ese momento y lugar. Cuando viene un mal pensamiento, posponlo hasta que muera de muerte natural. ¿Pero qué hacemos? Cuando viene un mal pensamiento, inmediatamente lo ejecutas. Cuando viene un buen pensamiento, veremos en un buen día, obtendremos un muhūrtam de un pujārī y luego decidiremos cuándo comenzar el trabajo. Un mal pensamiento, no vamos a pedir muhūrtams, ¿verdad? Así que solía decir, hazlo al revés. Pospón un pensamiento equivocado y evita, evita, retrasa, retrasa hasta que muera. Y cuando venga un buen pensamiento, no te demores en absoluto porque puede morir muy pronto. Inmediatamente ejecútalo, dice. Así que estas personas perezosas son ¿qué? Personas mundanas que son, que también son perezosas, pero son perezosas hacia su trabajo espiritual. "Oh, tengo que orar a Dios. ¿Es así? Oh, hoy tengo reunión. Tengo que irme temprano. Tengo una conferencia telefónica a esta hora. Dios está allí. Él se ajustará. Volveré por la tarde y oraré". Así son ellos. Posponen sus oraciones. Posponen sus rituales. Posponen estudios, satsaṅg. Pero el trabajo, si viene alguna nueva idea de negocio, ni siquiera dormirán. Correrán para lograrlo. En ese momento no son perezosos. Pero en el lado espiritual, son muy perezosos. Mientras que las personas espirituales son ¿cómo? Están muy interesadas en las cosas espirituales. No les importará quedarse despiertos toda la noche para Śivarātri y realizar oraciones, rituales. Pero diles que hay un trato de negocios: "Uh, veremos. Si tengo tiempo, vendré". "No, ¿con qué estás tan ocupado?". "Voy a ese templo. Voy a hacer algún annadānam. Después de eso si tengo tiempo, vendré para el negocio". Esto es al revés, estas personas. Deberías ir a estas personas altamente orientadas a los negocios. Dios mío, cómo son. No puedo sentarme frente a ellos ni siquiera un minuto. Su energía es tan inquieta, continuamente.

Aquí también viene mucha gente. Sabes, piensan que soy un Swamiji muy rico, ya sabes, bien dotado mirando todas las cosas a nuestro alrededor. Todos malinterpretan eso. Vienen, me dirán: "Hemos venido a compartir una maravillosa idea novedosa que promoverá su misión, ayudará a más gente pobre, esto y aquello". Y buscan mi tiempo. Inicialmente, inocentemente solía dar tiempo pensando que sí, si traen alguna nueva idea, tecnología, ayudará a tantos pobres. Déjame llamarlos. A mitad de la conversación, me doy cuenta de que solo han venido a venderme su producto. La realización de todo eso son absolutamente fachadas. Lo que están tratando de hacer, pensaron que esta es una gran institución, habrá mucho dinero y estos swamis y todos no saben, no saben mucho sobre negocios y negociaciones, así que podemos venderle fácilmente este producto y hacer dinero. Pero una vez que empiezo a hablar, entonces empiezan a sudar. Pero se dan cuenta, Dios mío, él sabe todo. Él también se habría dado cuenta de que he venido aquí para hacer negocios, no para hacer sevā. Y ese tipo los hace sentir tan incómodos. Yo, yo noté eso. Inicialmente seguirán hablando con tanta pasión sobre lo que han venido a compartir con nosotros como si nos estuvieran haciendo un servicio. Y yo escucho. Pero a mitad de camino me doy cuenta de que esto, solo están tratando de vender su producto que nadie está comprando y quieren vendérmelo porque piensan que yo, no sabemos nada. Somos Swamijis y simplemente lo tomaremos como viene. Luego, a mitad de camino, empiezo a hacer algunas preguntas difíciles y entonces se asustan. Entonces nunca se les vuelve a ver. Todas las devociones: "Swamiji, me he convertido en su discípulo", aṣṭāṅga praṇām, todo. Nadie, nunca vuelven a aparecer después de eso. Pero muchas de nuestras personas a mi alrededor son muy inocentes. Los toman por, ya sabes, al pie de la letra, piensan que realmente estas personas han venido a ayudar a la misión. Pero no han venido a ayudar a la misión. Han venido a ayudarse a sí mismos y usar la misión para ayudarse a sí mismos. Tanta gente viene así. Vienen con ideas elegantes, aparentemente muy, muy útiles para la sociedad. Pero en el fondo, su única motivación es hacer dinero. Así que irán a Dios también solo para hacer dinero. Van no, a subir la colina. ¿Qué hacen? Swamiji a Dios, le dicen: "Mi, estoy comenzando un nuevo negocio. Tú eres socio del 10% en él". 90% solo ellos se quedarán. 10% solo para asegurarse de que nada salga mal y Dios los protegerá. Cuento la historia de un tipo que estaba subiendo la colina de Tirupati. Dijo: "Así que vendré todo el camino hacia arriba". Tienes que ir paso a paso en esos días. Dijo: "Si voy, si llego y tengo tu darśan, ofreceré 1,000 rupias de donación a ti". Después de la mitad del camino, pensó, 500 pasos ya he subido por mi cuenta. ¿Por qué debería dar las 500 rupias a Dios? Solo 500 rupias daré por los pasos restantes. Luego, después de un poco más de tiempo, pensó, eh, he subido tantos pasos ahora, apenas quedan pasos. Reduciré mi donación porque todo esto lo he logrado con mis propios esfuerzos después de todo. Y finalmente hacia el final del paso, tiene mucha hambre, tiene un plátano, abre, come, tira la cáscara, resbala en ella y cae rodando los mil pasos. La gente es muy egoísta. Quieren hacer negocios con Dios también, este vyāpāra buddhi. Así que las personas espirituales se frustran, se disgustan con tales ideas. ¿Qué vienes aquí a decirme? Podemos hacer dinero, tú puedes hacer dinero, todos pueden hacer dinero. No estoy interesado. Vete. No, necesitas dinero para dirigir este lugar. Necesitas hacer algunos buenos negocios. Necesitas invertir en eso. Lo sé, lo sé. Lo haré. No tienes que decirme y aconsejarme. Sigue tu camino. Haz lo que quieras. Se irritan cuando escuchan este tipo de ideas tontas de negocios egoístas. Y sienten que incluso comprometerse con tales personas es una pérdida de tiempo. ¿Por qué debería perder mi tiempo? Prefiero sentarme tranquilo haciendo nada que haciendo cosas estúpidas. Así, estas personas parecen ser muy perezosas. Pero no son perezosos. Simplemente no quieren hacer cosas que no son necesarias. Son inteligentes. Son realmente inteligentes.

Quinto śloka, 272, dice, esto debe hacerse, aquello no debe hacerse. Este tipo de dualidad, aquellos que están sufriendo con este tipo de dualidad, se trata de ellos. Así que se nos dice que estas son las cosas buenas que debes hacer. Estas son las cosas malas que debes evitar. Esto es lo que te dará a Dios. Esto es lo que te alejará de Dios. Sí, esta dualidad es un gran problema. Aquellos que están libres de esto en sus mentes también, están libres de ¿qué? Dharma, artha, mokṣa. Dije que hay cuatro metas de la vida humana. Según nuestras escrituras, dicen dharma, eso es aprender a vivir rectamente. Luego artha, cómo ganar rectamente. Luego kama, cómo tener deseos rectos. Y finalmente mokṣa, cómo alcanzar la libertad o liberación. Estas son cuatro metas de cada ser humano. Hombre, mujer, rico, pobre, no importa. Todos tienen que hacer, aprender estas cuatro cosas. Uno, aprender sobre rectitud, dharma. Luego trabajar de la manera recta y ganar tu riqueza. Riqueza significa nombre, posición, poder o riqueza material. Luego kama, cumplir deseos rectos. Una vez que tienes dinero solo puedes cumplir deseos. Para que tú, pero ¿qué tipo de deseos? No todos. El dinero puede llevarte al juego también y llevarte a tanta tontería también. No esos deseos. Buenos deseos. Y luego mokṣa, finalmente alcanzar lo último, la realización última. Estas son las metas de la vida y a todos se nos dice que sigamos esto y por ese motivo, haz esto y no hagas esto. Estas cosas que hacer y no hacer y dharma, están más allá de eso también. Están más allá de eso también porque si vas por el mismo proceso recto, entonces ¿qué dirán? ¿Por qué no estás trabajando? ¿Por qué no estás ganando dinero? ¿Por qué estás mendigando en las calles? ¿Por qué te has convertido en sannyāsī? ¿Por qué no estás ganando tu propia riqueza? La gente puede hacer preguntas como esta. Como se le dijo a swami Vivekānanda: "Oh, sus jóvenes se están volviendo perezosos en India. Ustedes deberían trabajar duro". Se quedó callado. Luego este hombre de negocios siguió y siguió con su diatriba de que: "Ustedes están perdiendo el tiempo. Ustedes, en nombre de sannyāsa, ustedes no trabajan. No ganan su dinero. Sus parásitos en la sociedad". Todo tipo de cosas. Escuchó todo eso. Pero cuando se bajó en la siguiente estación, de repente un hombre con una canasta de comida vino buscando a Vivekānanda y dijo: "Swamiji, he venido a alimentarte". Y el hombre de negocios que lo estaba maldiciendo hasta ahora se sorprendió. ¿Cómo sucedió? Dijo: "Porque tuve un sueño y dormí esta tarde y Dios me dijo que un sannyāsī se está bajando en esta estación de este tren. Ve y aliméntalo. Tiene hambre". Así que vine a alimentarlo. Y entonces este hombre de negocios se sorprendió. Así que desde el punto de vista del hombre de negocios, todos deberían obtener una educación, obtener un empleo, ganar su dinero, no tomar limosnas de otros y pararse sobre sus propios pies. Todo eso, estas son las ideas. Pero, ¿cuál es la idea de Swami Vivekānanda? Él ha renunciado al mundo y no se supone que gane su propio dinero. Debe depender de la sociedad y la caridad que proviene de ella. Para el sannyāsī, no hay reglas. ¿Por qué esta regla? Por qué sannyāsīs, dije ayer, vagan desnudos. Si vas a una oficina sin ropa, ¿crees que te aceptarán? Inmediatamente te despiden diciendo: "¿Qué es esto? No sabes cómo comportarte. Código de conducta social, vestimenta, no sabes". Te echarán. Mientras que el sannyāsī es libre. Estas reglas no aplican. ¿Quién puede decirles algo, dime? Porque no depende de nadie. ¿Por qué tenemos que escuchar a alguien? ¿Por qué tienes que inclinarte frente a otros? ¿Por qué tienes que estirar los brazos y comprometer tu libertad? Entonces dependes de otros debido a un deseo. Si no tienes deseo, no dependes de nadie. Puedes ser tú mismo. ¿A quién le importa? Por supuesto, conseguirás comer si la gente te alimenta. Si no te alimentan, te mueres de hambre. Pero estás bien con eso porque no quieres comprometer tu libertad por eso. Así que estas reglas de hacer y no hacer no aplican a estos jñānīs. Esto es para aquellos que están atrapados todavía en el mundo. ¿Por qué? Porque son deseosos. Así que dependen del mundo. Estas personas son independientes del mundo. ¿Por qué? Porque no tienen deseos. Así que estas personas, dharma, ninguno de, ya están en mokṣa. Ya son libres. ¿Por qué tienen que volverse libres así? No necesitan seguir esto para ser libres. Estas personas viven así. Así que está diciendo que uno debería ser, uno debería alcanzar un estado como este donde uno trasciende esta idea de hacer, no hacer, alcanzar mokṣa, alcanzar dharma, alcanzar kama, artha. Han terminado con esto porque son nape nirapekṣāḥ. Son personas sin deseos. Así que todas estas reglas no aplican a ellos. Conviértete en eso, dice. Conviértete en eso porque los jñānīs viven así.

El sexto śloka en la página número 276. ¿Cómo son estas personas? Otra gran cualidad dice. Mira, aquellos que odian el mundo, odian el mundo significa que han desarrollado disgusto por el mundo porque han visto a través de la falsedad de ello. Son vairāgīs. ¿Quiénes son? Rāgīs son esas personas apegadas que son viṣaylolupaḥ, que son deseosas de todos estos objetos de los sentidos y placeres del mundo. Así que dos tipos de personas existen en el mundo. Uno, los desapegados que han desarrollado algún tipo de disgusto por el mundo. Cualquiera que sea la razón, podría ser porque han entendido que es, es solo un espectáculo falso. Es una ilusión o es tan terrible como dicen que no hay belleza, no hay alegría en ello. ¿Por qué debería ir tras ello? Así que de alguna manera han desarrollado o debido a un shock y un revés en la vida. Cualquiera que sea la razón, han desarrollado desapego del mundo. Luego están aquellos que son muy deseosos del mundo, muy apegados al mundo. Hay dos tipos de personas. Luego dice, ¿cómo deberías ser tú? Grahaṇa significa recibir y mokṣe, esta idea de recibir o dejar ir los apegos. Él está libre de eso. Él ya está libre de la idea de mokṣa también porque siempre es libre. ¿Qué hay para alcanzar mokṣa para él? Tal persona te conviertes que no es ni una persona apegada ni una persona desapegada. Él dice que eso es muy divertido. ¿Cómo puedes no ser uno de ellos? Si no estás apegado, deberías ser llamado como persona desapegada. Si eres una persona desapegada, entonces deberías ser llamado como no apegado. ¿Cómo puedes no ser ambos? Porque para estas personas, no importa. Esa es toda la idea. Si viene, que así sea. Si no viene, que así sea. No están tratando de huir de las cosas o correr hacia las cosas. Ambos no existen en ellos. La mayoría del mundo está haciendo eso, ¿verdad? Duḥkhāt, quieren huir de las penas y correr hacia las alegrías. Esa es la, esa es la forma en que opera el mundo. Estas personas no tienen problema si es alegría o pena. ¿Cómo les importa? Son libres. Ya sea alegría o pena está bien con ellos. Ya sea bueno o malo está bien con ellos.

Calor o frío está bien con ellos porque han trascendido todas estas ideas de dualidad. Conviértete en eso, está diciendo. En este momento, todo nuestro entrenamiento es huir de la gente mala, correr hacia la gente buena, huir de las malas ideas, correr hacia las buenas ideas, huir de la gente mundana, correr hacia la gente espiritual, satsaṅg. Todo esto se ha ido. Todas esas ideas también descartadas diciendo ¿qué es satsaṅga? ¿Qué es nisa? Eres libre siempre. ¿Cómo te importa? Cree que eres libre. Todo esto no importará más para. Incluso si tú, Ādi Śaṅkara, ya sea que estés comprometido en el mundo disfrutándolo o no estés comprometido en el mundo desapegado de él, ¿cómo importa? Estás entre la gente o estás distante, ¿cómo importa? Aquel cuyo corazón está lleno de ese Brahman, esa divinidad, es feliz en todas las situaciones. Es feliz en todas las situaciones. ¿Cómo importa? Él dice, ¿dónde está la cuestión de huir o correr hacia? Ahora no empieces a aplicar todo esto a ustedes mismos porque si te conviertes en un brahmajñānī, entonces todas estas reglas no aplican. Pero si aún no te has convertido en un brahmajñānī, las reglas aplican. ¿Cuáles son las reglas? Quédate en compañía de la gente correcta. Aléjate de la compañía de la gente mundana. Pero una vez que has trascendido eso, no te importa. Como cuando estás uh, aprendiendo a conducir un coche, te dirán que practiques en un terreno abierto donde no hay tráfico porque todavía no eres bueno en ello. Pero una vez que te has vuelto bueno conduciendo, puedes ir a la autopista incluso en medio de mucho tráfico porque no estás en control del coche. Del mismo modo, al principio, tienes que tener ciertos quehaceres y no haceres. ¿Por qué? Porque no estamos listos. No somos completamente maduros. Pero una vez que te vuelves maduro, no necesitas un, como un pequeño, Bhagavān solía decir, una planta pequeña está ahí es un retoño, le atamos un palo para que crezca recta. Pero después de que se convierte en un árbol, no necesita un palo como soporte. Del mismo modo, al principio, necesitas el apoyo de todas estas ideas. Una vez que has trascendido todo esto, no necesitas todos los apoyos de las escrituras. Así que estos jñānīs han trascendido todo eso. Por lo tanto, no necesitan el apoyo. No necesitan huir de las cosas malas o correr hacia las cosas buenas. ¿Esos dos monjes, recuerdas? Uno cargó a la mujer y el otro la cargó, la cargó en la mente, no pudo deshacerse de ello. Esa es la idea. Para un jñānī, levantó a una mujer o un hombre o una vaca o un ternero, no le importa porque es todo lo mismo para él. Pero para un ajñānī, todo esto importa. Así que no te quedes simplemente en el ajñāna y te comportes como si te hubieras convertido en un jñānī. Mucha gente hace eso. Entonces estarás en problemas. Si eres un jñānī, sabes que eres jñānī y no tienes ningún problema. Pero si aún no eres un jñānī, mejor sigue ciertas reglas y regulaciones, de lo contrario te meterás en problemas mayores. La idea de estos, como dije, estos ślokas suenan muy, muy um, opuestos a todo lo que hemos escuchado hasta ahora, pero tiene que ser entendido en el contexto correcto. Un tonto puede entenderlo mal y renunciar a todas las búsquedas espirituales, renunciar al dharma, mokṣa, renunciar a la idea de desapego y apego. Se meterá en problemas. Solo una persona sabia debería saber lo que estos ślokas realmente significan. Y esa es la idea de que debes creer que eres el ser, olvidando que eres el cuerpo y la mente. Entonces alcanzas un estado desde donde, desde ese lugar, todo se ve igual. Todos son iguales. No te importa quién es joven, quién es viejo, quién es rico, quién pobre, hombre o mujer, un pecador o un santo. Todo se vuelve uno y lo mismo. Así que basado en tu evolución, debes entender estos ślokas.

Es por eso que dicen que Aṣtāvakra no es para todos. De hecho, Rāmakrṣna solía mantener siempre la Aṣtāvakra Gita con él. Tenía un libro y era analfabeto. No sería capaz de leer. Así que le pedirá a Swami Vivekānanda que lea los ślokas y entre en dicha y alegría y felicidad de simplemente contemplar el significado. Pero no lo haría, si alguna otra persona viene, tomará el libro de Vivekānanda y lo esconderá debajo de su cama. No se lo mostrará a otros. Así que alguien le preguntó: "¿Qué es esta gracia especial sobre este Vivekānanda que le enseñas algo muy secretamente y cuando alguien más entra, le quitas el libro y lo escondes debajo de tu cama? ¿Qué haces?". Entonces le dijo a Vivekānanda: "Esta es la Aṣtāvakra gita. No es para todos porque hay una gran posibilidad de que la gente la malinterprete y eso puede llevar a mucha confusión. Pero debes aprenderla", le dijo a swami Vivekānanda. "Debes aprenderla. Esto es para ti porque tendrás que", sabía lo que swami Vivekānanda va a hacer en el futuro. No puede ser como los otros reclusos y monjes que son, no hacen nada. Solo están meditando todo el día y bajo el árbol. Eso estaba destinado para otros discípulos. Pero para Vivekānanda que ya era un jñānī śiṣya nato, no sabía que es un jñānī. Como Sri Rama no sabía que es un avatār. Vasiṣtha cuando comienza a enseñarle Gita, Vasiṣtha Gita, entonces Sri Rama tiene experiencias del ser. Entra en nirvikalpa samādhi y no quiere comprometerse en el reino. Él dice: "No quiero ser el rey". Entonces Daśaratha se preocupa. Va y le dice a Vasiṣtha: "Ata, ¿qué le estás haciendo a mi hijo? Necesita ser el rey". Y entonces Vasiṣtha dice: "Pero él es un jñānī. Está permaneciendo en el ser. ¿Cómo puedo sacarlo de ello? Está disfrutando del ser y está tan listo para ello. ¿Por qué deberíamos comprometerlo con cosas mundanas?". Entonces Viśvāmitra viene y dice: "Ambos no discutan. Rama ha nacido para una misión. Su propósito es matar a Rāvana y establecer dharma. Por lo tanto, tiene que renunciar a este nirvikalpa samādhi y comprometerse con el mundo". Entonces Vasiṣtha va como una pequeña abeja, entra en su nariz y perturba su samādhi y lo saca de ese turīya. Así es como Rama regresa a la vida regular. Pero una vez que has experimentado eso, como una vez que sabes cómo andar en bicicleta, siempre sabes cómo andar en bicicleta. Del mismo modo, una vez que conoces el ser, siempre conoces el ser, incluso si estás comprometido en el mundo. Así que Rāmakrṣna Paramahamsa es así. Se irá al samādhi así. Con la sola mención de un śloka Gita, simplemente se perderá. Entonces tuvieron que poner rasgullā en su lengua para perturbar su samādhi. Porque los bengalíes saben que no pueden, pueden vivir sin respirar, pero no pueden vivir sin dulces. Así que pondrán su rasgullā y luego debido al sabor, saldrá de su samādhi. Mira las formas típicas de estos jñānīs. Tú cómo, ¿quién puede entender eso astas? Solo otro jñānī sabe cómo estos jñānīs, por qué se comporta así. Pero solía enseñar la Aṣtāvakra gita solo a swami Vivekānanda porque quería que se comprometiera en el mundo pero estuviera desapegado. Mientras que todos los demás, sabía que todos los otros discípulos también estaban allí, pero les había dado un camino diferente. Pero a Vivekānanda le había dado el camino de Aṣtāvakra. Así que esta es la belleza de esta escritura. Y dije que no todos pueden entender esto. Estoy tomando el riesgo de enseñar, riesgo de que malinterpreten y mal gestionen su espiritualidad a menos que sean śraddhāvān, a menos que sean muy sinceros en sus esfuerzos espirituales. Y como dije, los he preparado durante muchos años de enseñanzas. No es la primera vez que escuchan esto. Los he preparado a través del Bhagavad Gītā, a través de varios Upaniṣads, a través de varios discursos y también a través del sevā

que han hecho durante tantos años que los ha llevado a algún nivel de, alguna elegibilidad, merecimiento de este conocimiento. Pero al mismo tiempo, no, no lo malinterpreten, mal, mal, malinterpreten porque eso puede llevar a mucho desastre. De repente tendrás ganas de no ir a la oficina mañana. ¿Por qué? En, soy la, soy la encarnación de la pereza según Aṣtāvakra. ¿Cuál es el punto de hacer vyāpāra? No me gusta trabajar en absoluto. Abrir mis ojos y cerrar mis ojos también es muy difícil. No porque estés en samādhi, porque eres perezoso, tienes sueño. Veo a algunas personas en la clase antes, tendrán tanto sueño, caerán hacia adelante, atrás, lado, todas las direcciones, incapaces de abrir y cerrar sus ojos. Pero eso no es porque hayan realizado la Aṣtāvakra Gītā. Eso es porque son personas realmente perezosas o tienen sueño. Así que no lo malinterpreten. Solo significa que te comprometerás con el mundo como sea necesario, en la medida en que sea necesario, como sea divinamente inspirado. No por tu propia volición, no por tu propio deseo. Es por eso que serás siempre libre aunque estés muy ocupado. Esa idea de los Upaniṣads de quién es el brahmavid, quién es el brahmavidām variṣtham, quién es el mejor de los brahmavid? Ātmakrīda ātmaratih kriyāvān. Están disfrutando felizmente del ser. Abren sus ojos, ven el ser, lo disfrutan. Cierran sus ojos, se pierden a sí mismos y lo disfrutan y aun así están activos en el mundo. Ese es el verdadero jñānī. Eso es de lo que la Aṣtāvakra gita también está hablando.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 43

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Thu, 7 May 2026 18:51:15 -0600

Episodio 43

Ya que todos nacemos llorando, kohham, kohham, ¿quién soy yo, quién soy yo? Y luego toda la gente nos dice que eres fulano de tal, tu nombre es tal y tal, eres hijo de fulano de tal, esta es tu religión, esta es tu casta, esta es tu subcasta, y así sucesivamente. Le dan todo tipo de títulos al niño nacido que, por lo demás, nace puro. El niño no conoce ni se asocia con nadie en particular ni con ninguna idea en particular. Pero luego crece y un día conoce a un gurú espiritual y pregunta: "¿Cómo desidentificarme de este cuerpo e identificarme con el ser?". Entonces el gurú dijo: "Hay un proceso. Has desarrollado algún tipo de identificación errónea con el cuerpo y la mente. Ahora tienes que identificarlo correctamente, pero no es fácil porque ha entrado tan profundamente en tu mente que no será fácil para ti deshacerte de esa identidad errónea". Entonces el niño pregunta: "¿Qué debo hacer?". Él dice: "dāso'ham, haz servicio, sé un sirviente de Dios. Eso te ayudará a disolver tu individualidad, disolver tu ego y ser capaz de pensar correctamente". Es por eso que se le da gran importancia al servicio desinteresado en todas las religiones del mundo, en todas las filosofías. Nadie dice que no seas agradable con nadie más. Nadie dice que no seas amable con los demás. Nadie dice que no seas compasivo y caritativo. Todas las religiones hablan de ello porque saben que esa es la única manera de disolver esa individualidad que es la identificación errónea de uno mismo con el cuerpo y la mente. Así que el ego tiene que cambiar de identificarse con el cuerpo a identificarse con el ser. Pero el proceso de disolver esa individualidad es a través de dāsyam, es decir, soy el sirviente de Dios. Es por eso que Allama Prabhu dice: "¿Podrá alguien trascender y alcanzar lo divino si solo canta 'Yo soy eso, yo soy eso', y no canta o no se involucra en dāsyam?". Dasham significa servicio, que yo soy el sirviente. Así que de "yo soy cuerpo y mente" a "yo soy el sirviente de lo divino, soy un instrumento de lo divino", es el primer paso. Pero a partir de ahí, a medida que sigues sirviendo, te das cuenta de que no estás sirviendo a alguien más. No hay nadie más que tú. Es el mismo ser el que impregna a todos los seres. Y cuando uno ayuda a alguien, uno se ayuda a sí mismo de esa manera. Así que es como la mano derecha ayudando a la mano izquierda. Si la mano izquierda tiene una cortada, la mano derecha pondrá el vendaje allí. Si la pierna izquierda está herida, la pierna derecha toma el peso del cuerpo. Además, si te muerdes tu propia lengua, perdonas a los dientes. No los rompes. Del mismo modo, esa comprensión de la unidad llega a la persona que siempre está comprometida en el servicio desinteresado. Bhagavan solía decir: "Menos de ti mismo, menos de ti mismo, menos de ti mismo te hará desinteresado un día". Así que cada día un poco de servicio te ayuda a desarrollar menos de ti mismo y más desinterés. Ese es el método, dāsya, y de dāso'ham finalmente alcanzas la etapa de so'ham. So'ham significa que te identificas con lo divino en todo, no lo divino solo en ti, lo divino en todo. Es por eso que cuando la gente preguntaba: "¿Cuál debería ser tu mantra durante el covid?", querían un mantra para cantar. Dije: "Aham Brahma y Sarvam Brahma". No cantes solo la primera parte de que yo solo soy divino. No, todo, todos son también divinos. En ese momento, les decía que cantaran estos mantras de las mahāvākyas: Aham Brahmāsmi y Sarvam khalvidam Brahma, que son las dos mahāvākyas. Aham Brahma significa sobre yo soy eso divino, y Sarvam Brahma significa todo lo que vemos alrededor, todo es divinidad. Pero la persona no era capaz de pronunciar el Sánscrito correctamente. khalvidam no era capaz de decirlo. Así que simplifiquémoslo aún más. Así que se nos ocurrió uno más simple que la mahāvākya anterior. Él dice simplemente di Aham Brahma, eso es yo soy divino, sarva, todos son divinos. Así que yo soy divino, todos son divinos se convirtió en el mantra. Mucha gente cantó religiosamente durante el tiempo de COVID porque nadie sabía quién iba a morir. Así que todos estaban muy serios acerca de su emancipación espiritual. El COVID se ha ido. El fervor espiritual también se ha ido. A menos que otra tragedia te golpee, esa agudeza, esa sinceridad, esa intensidad para realizar la divinidad no llega. Así es como Sarva Aham Brahma se convirtió en el mantra y la gente al menos fue consciente de una nueva idea, un nuevo pensamiento que no se les había ocurrido antes. Así que finalmente la última etapa, como dicen, es so'ham significa saḥ aham, yo soy eso. Pero la pregunta es que en "yo soy eso", hay dos: uno es yo y uno es eso. Pero Aṣṭāvakra es aún más intenso en su enseñanza. Él dice: "¿Qué es eso? ¿Qué es esto? Ambos son uno y lo mismo". "Yo soy eso" significa que me identifico a mí mismo como algo diferente de eso y luego estoy tratando de equipararme con eso. Esta idea en sí misma es una ilusión. Ahora bien, eso no funciona para los principiantes o las personas que están en la etapa inicial. Al principio, tienes que entender porque no te has deshecho de tu conciencia corporal. Así que tienes que decir: "Sí, quiero desidentificarme de la conciencia corporal e identificarme con la conciencia divina". Así que tiene que haber una meta. Tiene que haber un propósito, de lo contrario no tendrás motivación para hacer ninguna sādhana, porque todavía estás usando la mente solo para superar la mente. Por lo tanto, a la mente que necesita algún tipo de motivación, algún incentivo, algún propósito, se le tiene que enseñar: "Mira, oh mente, no te identifiques con el cuerpo. Identifícate con Brahman o la divinidad". Este entrenamiento se le tiene que dar a la mente en los días iniciales. Es como cuando los niños están en la escuela primaria, les decimos que el sol sale por el este y se pone por el oeste. Pero cuando el mismo niño crece, le enseñamos: "No te preocupes por la salida y la puesta. El sol no hace eso. El sol está fijo. Es la tierra la que está girando. Por lo tanto, los días y las noches están ocurriendo". Así que esa idea se hunde lentamente en la mente del niño. Para un niño, ¿dónde está girando la tierra? Estoy parado derecho. No estoy girando en absoluto. Él discutiría porque solo puede creer en sus sentidos. No puede pensar en abstracto. No puede pensar más allá de lo que no puede ver. Así que para eso, así es como sería, que tú eres eso es la forma de empezar. Existe esa divinidad y este eres tú en el cuerpo. Ahora tienes que desidentificarte con el cuerpo e identificarte con lo divino. Así que nāham significa que no soy este cuerpo. Así que soy ese ser. Esta es una gran, de alguna manera, trampa únicamente porque aquí ahora lo que sucede, lo has entendido a medias. No soy el cuerpo. ¿Pero quién eres tú? Soy eso. Entonces, ¿quién es este "yo" en el medio que se está identificando con el cuerpo o identificándose con eso? Así que hay demasiada complicación en eso. Aṣṭāvakra dice: "Sí, podría ser para los principiantes que digas: 'No soy el cuerpo, soy el ser. No soy el cuerpo, soy el ser'. Repites eso para ti mismo". Así que o de cualquier manera, Aham Brahmāsmi, Aham Brahma, Sarvam Brahma, canta porque al menos eso te ayudará a desarrollar esa convicción lentamente. Y los mantras son así. Mantra, se dice, es aquello que te redime al contemplarlo. Así que sigue contemplando, contemplando, un día ese significado se revelará a ti. ¿Cuánto tiempo debes contemplar un mantra? Hasta que lo entiendas, lo experimentes, tienes que contemplar. Ese es el camino. No hay otro camino. Es por eso que la regla básica del mantra es contemplarlo. Manat, no solo cantarlo físicamente. No pienses que si cantas más fuerte te acercarás a la verdad más rápido. No funciona así. O si cantas más número de veces, te acercarás a la verdad más rápido. No. Con profundidad en tu contemplación, si cantas cualquier cosa, entonces te das cuenta de su verdad. Es por eso que este Shabda Brahman, se dice, el sonido es dios. Shabda, el sonido mismo es dios. ¿Por qué? Porque a través del sonido, dios se revela a sí mismo y ese sonido es mantra. Así que se dice que todo este mundo está controlado por los dioses. Pero los dioses mismos están bajo el control de los mantras. Dios significa no necesariamente Dios como Indra, Vishnu o Shiva. Todos estos sentidos también se conocen como dioses únicamente. Devata nace de una raíz sánscrita llamada div. Div significa aquello que está iluminado. Así que estos sentidos iluminan nuestro mundo. ¿Por qué? Porque vemos y luego llegamos a conocer las cosas. Oímos y llegamos a conocer las cosas. Olemos, probamos, tocamos y llegamos a conocer las cosas como si la iluminación estuviera ocurriendo a nuestro alrededor, somos capaces de experimentar el mundo. Así que estos sentidos también son llamados devatās. Así que estos sentidos pueden ser controlados a través de este tipo de mantra de que no soy el cuerpo, no soy los sentidos, soy el ser. Es por eso que todos los días cantamos Nirvāna Śatkam. En ese mantra también hay dos aspectos. El primer aspecto, las primeras tres líneas de cada estrofa o tres pādas son descuidar o rechazar, negar nuestra identificación incorrecta. El último pāda dice Śivo'ham. Así que si no eres todas estas cosas que pensabas que eras: mente, cuerpo, sentidos, todos los elementos de los que estás hecho y así sucesivamente, entonces, ¿qué eres? Entonces dice que eres ese Shiva. Así que Śivatattva básicamente, eres esa forma última de verdad, bondad, belleza, alegría, como sea que se describa la divinidad. Así que la no identificación es una parte, la identificación es la otra parte del mantra. Todos los mantras están diseñados así. Pero eso también es una idea inferior, es lo que Aṣtāvakra está diciendo. Aṣtāvakra es tan sutil en su enfoque que es por eso que no todos son capaces de entender. Cuestionarán: "Aṣtāvakra es muy poco práctico. Tengo que identificarme primero, luego me identificaré con lo divino, luego experimentaré lo divino". Sí, el proceso es correcto, pero el camino que dice Aṣtāvakra es simplemente cree que eres divino. ¿Qué es todo este dolor de cabeza? Simplemente cree que tu gurú te dijo que eres divino, solo cree que eres divino. ¿Cuál es tu problema al complicarlo pasando por todo este circo innecesario? Estas son las formas de enseñanza de Aṣtāvakra. Pero para su enseñanza, también tienes que estar un poco elevado. También tienes que estar un poco evolucionado, de lo contrario nada entrará en ti. Así que estos mantras fueron dados para nosotros, aquellos que somos los principiantes en este camino, para asociarnos con algo, alguna forma de dios, algún nombre de dios, algún mantra para cantar, algunos rituales para realizar para mantener nuestros sentidos ocupados y ayudarlos a enfocarse. Pero ese no era el propósito último. El propósito último era simplemente creer que eres divino y experimentar esa divinidad. Eso es todo. Es como el cachorro de león que finalmente cree que es un cachorro de león y no una oveja con la que estaba creciendo. Entonces, una vez que cree, se convierte en el león. ¿Pero no era el león en primer lugar? Lo era. ¿Debería haber cantado: "No soy una oveja, soy un león. No soy una oveja, soy un león"? ¿Debería siquiera cantar? Esa es la pregunta que hace Aṣtāvakra. ¿Debería siquiera poner esfuerzos para desidentificarse y reidentificarse con algo superior? No es necesario. Aṣṭāvakra dice que eso en sí mismo es una trampa de la mente porque la mente quiere estimulación continua. Quiere participar en algo y sentir los resultados de ello. Entonces se siente motivada. Aquí no hay nada para sentir el resultado. Sentirás tu propio ser, tu experiencia de ti mismo. Esa es la motivación. Pero la mente no es así. La mente quiere estar activa. Es por eso que siempre digo, ten cuidado incluso cuando estés haciendo sādhana y sevā. Si es solo para satisfacer el rajas de tu mente, esa actividad de la mente, esa adicción, entonces ese ir, eso no te será de ninguna ayuda porque la mente es adicta a las actividades. Necesita hacer algo. No puede quedarse quieta. Ahora la pones en este camino espiritual y dices: "Está bien, entre hoy y mañana, escribe un lakh de veces Om Śrī Rām". La mente está feliz, al menos tengo algo de trabajo que hacer y al final sentiré algún logro. Luego iré pregonando por el āśram: "¿Sabes?, entre anoche y esta mañana, me quedé despierto toda la noche y escribí un lakh de veces Om Śrī Rām". No es necesario, es lo que Aṣṭāvakra está diciendo. Pero no es necesario para aquellos que pueden tener esa firme creencia en las palabras del gurú, que verdaderamente, verdaderamente creen. Como dije, te despiertas por la mañana, ¿te estás haciendo esta pregunta por la mañana: "¿Quién soy yo?" y cuál es la respuesta que estás obteniendo? Si la respuesta no es que soy el ser, entonces estás en problemas. Todavía no crees en las escrituras. Todavía no crees en ese gurú. Śraddhā no te ha sucedido. Śraddhā está por suceder. Así que esa es la brecha simple, como yo doy. Hacemos análisis de brechas para todo. Esta es la brecha. Śraddhā es la brecha. Así que nuestro Aṣṭāvakra dice: "ayam, este soy yo. Eso significa que ese ser soy yo. Todo este cuerpo, mente y todos estos sentidos no son yo". Detén todo esto. Detén este balanceo entre los dos. Este vibhaga, esta división entre esto y aquello no existe en el mundo. Solo hay una cosa que existe en el mundo, que es el ser. Eso es conciencia. Así que él dice renuncia a estas divisiones de esto versus aquello y todo es ātman solamente. Todo es el ser solamente. Cree en eso. ¿Cómo? Niścaya, cree completamente. Niścita significa con gran convicción, con confirmación total. No hay duda. Ni siquiera un ápice de duda. Cree completamente en eso. Esto es lo que antes también es śraddhasva, desarrolla una fe firme en las palabras del gurú. Aquí también dice, no hay nada que pensar porque el pensamiento viene cuando hay dos. Si solo hay uno, ¿dónde está el pensar y decidir? Recuerda la respuesta, la idea de ese modelo Ford T que viene solo en color negro. Entonces, ¿qué hay para elegir? Cuando tienes diferente uno versus dos, entonces compararás y contrastarás y verás cuál es mejor. Cuando no hay dos, ¿dónde está la cuestión de comparar y aceptar uno y rechazar el otro? Así que este es el entendimiento más alto que Aṣṭāvakra está contando. Cuando no hay dos, ¿con qué estás tratando de identificarte o desidentificarte y luego luchar con todo este concepto de he logrado algo o no he logrado algo? No es necesario. Él dice solo cree con fe confirmada que todo es divinidad solamente. Una vez que creas eso, tu experiencia se volverá natural y serás feliz para siempre. Sukhi bhava, feliz en el sentido de que no hay tristeza en ti. No hay fluctuación en ti. Estás siempre estable. Esa es la idea. Así que mucha gente, ya sabes, un día estaba allí con alguien, Swami G de la misión Sri Ramakrishna. Él dijo que este Śaṅkarācārya tiene una declaración: "Y Brahma Satyam Jagan Mithyā" ha creado demasiada confusión en el mundo porque entonces estamos tratando de decir que el mundo es irreal y Dios es real y deja el mundo y alcanza a Dios. Pero la verdad es que todo está hecho de Dios solamente. Así que Brahma Satyam debería ser la forma correcta de pensar. Eso es lo que él dijo. Dije: "Lo cual es muy correcto, Swami G, porque si todo está hecho de divinidad, incluso si es ilusorio, todavía está hecho de eso. La ilusión también está hecha de lo divino solamente. Así que todo es divinidad. Pero una es una versión ilusoria de ello, una es la versión confirmada de ello. Esa es toda la diferencia". Pero la gente común no puede diferenciar. Ellos no tienen ese pensamiento sutil. Se aferrarán al mundo como también real y luego se quedarán atascados. Como cuando estoy soñando, en mi sueño hay un mundo que yo creo. En ese mundo, están mis amigos, está mi familia, mi casa, mi pueblo, tantas cosas, días y noches y animales, pájaros y tantas experiencias suceden. Ahora, ¿de dónde salió este sueño? Salió del soñador. Es la producción del soñador. Así que el soñador está allí en el sueño porque ha salido de él. Como si el oro se funde y se convierte en un brazalete, el brazalete ha salido del oro. Pero por el momento, pensamos en ello como un brazalete que es una existencia temporal. Depende del oro. Si el oro no está allí, el brazalete no puede estar allí. Si el soñador no está allí, el sueño no puede estar allí. En esa medida, si Dios no está allí, el mundo no puede estar allí. Por lo tanto, el mundo no es real y Dios es real es como se ha proyectado. Por lo tanto, el brazalete no es real, el oro es real es lo que nuestros tattvavids están diciendo. No te quedes atascado en la forma y el tamaño de las cosas, las formas de las cosas, porque al final todas se derretirán en esa realidad sin forma. Así que así es como se dice, lo que es una existencia independiente, eso se llama Brahma, la verdad. Lo que es una existencia dependiente se llama mithyā o no verdad. Así que el cuerpo, la mente, los sentidos, todo este mundo y la experiencia dependen de la idea de la divinidad que experimenta todo. Sin la divinidad, todas estas experiencias no sucederán. Es por eso que la divinidad es real o verdad, todas las otras cosas, todas las experiencias son no verdad, es lo que declaran nuestras escrituras. Pero un jñānī miraría todo y disfrutaría de todo. Dirá: "Está bien, esto es una ilusión. Es un espectáculo de magia. Sé que estos billetes que está sacando del sombrero no son billetes reales, no es moneda real. Pero disfrutemos del espectáculo. ¿Qué hay de malo en ello con fines de entretenimiento?". Así que el jñānī no tiene ningún problema. Estos jñānīs no tienen este trabajo de ir gritando a todo pulmón: "No creas en el mundo, cree en el ser". No harán nada. En realidad, los jñānīs siempre están satisfechos consigo mismos. Entonces, ¿qué estoy haciendo? ¿Por qué estoy enseñando? Estoy enseñando porque se me ha dado el trabajo. Pero entonces se ha dado un trabajo. Mi gurú dijo: "Hice esto por ti. Ahora tú haz esto por alguien más. Y esta es tu manera de pagar tu deuda de gratitud". Ahora no tengo elección. Así que gurú dakṣiṇā, todos los gurús tienen derecho a ello. Así que mi gurú dice: "Tienes que pagarme ahora que has aprendido de mí". Y le pregunto: "¿Qué te pago?". Él dice: "¿Qué necesito? No necesito nada. Enséñaselo a otros 10 y ellos se lo enseñarán a otros 10 y seguirá así". Entonces un día le pregunté: "Por muchos que enseñe, nacen más niños. Cada día en el mundo hay, ya sabes, decenas de millones de niños que nacerán. ¿Qué haré con ellos?". Él dijo: "¿Cuál es tu problema? Tú haz lo que tengas que hacer. Si se convierten en jñānī o ajñānī no es un problema. Tu problema es el karma. Haz lo que tienes que hacer. No esperes que todos sigan y todos se vuelvan como tú. Pero lo que sea que hayas hecho por ellos...". Entonces dije: "No encuentro ninguna motivación para hacer esto. No hay garantía de que todos ustedes se conviertan en jñānī después de todas mis enseñanzas y luego no hay garantía de que sean capaces de enseñárselo a otros 10. Y aunque se lo enseñes a todos, nacen muchos más niños, no tienen acceso a este conocimiento, vivirán una vida de ignorancia. Entonces, ¿cuál es el punto? ¿Cuál es el punto?". Entonces él dijo: "No hay ningún punto en ello. Siempre dije que todo esto no tiene sentido. No hay nada que lograr ni nada que alcanzar aquí". "Entonces, ¿qué hago?" "Este tiempo Dios te ha dado en esta tierra. ¿Qué vas a hacer con tu tiempo?", me preguntó. "¿Qué harás? Algo tienes que hacer, ¿verdad? Todo el día no puedes estar simplemente sentado en tu silla, acostado en tu cama. ¿Qué harás? Haz esto". Esa es toda la razón por la que debes hacer esto. Él dijo: "Alegremente, felizmente. Una vez que llegue mi destino, me bajaré del tren. Mientras estemos sentados en el tren en el mismo vagón, en el mismo compartimento, no tenemos opción. Tenemos que pasar el tiempo. Así que comemos algo, hablamos con la gente, sabiendo qué hace cada uno de nosotros. Pero cuando llegue la estación, me bajaré y me alejaré. No voy a mirar atrás y decir: 'Oh, todos se van a quedar atrás'. Cual sea su destino, llegarás". Así es como el jñānī mira el mundo. Así que esta idea de nosotros contra ellos, esto contra aquello, esto es correcto, aquello es incorrecto, esto necesita hacerse, aquello no necesita hacerse, no debería hacerse, estas ideas no existen en el jñānī. Él simplemente va con la corriente. Lo que sea que se le presente, él hace eso. Así que hoy esto es lo que se me da para hacer, haré esto. Mañana se da algo más para hacer, haremos eso. El siguiente śloka dice, idea similar. Él dice que solo debido a tu ignorancia, este mundo existe para ti. Crees que es real. Como los niños que no entienden que el espectáculo de magia es solo una ilusión, se emocionan mucho cuando sale el conejo del sombrero. Pero saben que todo esto está escondido allí. No es un espectáculo real, magia real. Mi conejo no salió de la nada. Pero se emocionan. Así que dice que debido a esta ignorancia solamente, este vishwam, toda esta cosa a tu alrededor parece ser real, parece estar existiendo. Pero, ¿quién eres tú? Tú verdaderamente eres ese uno, la meta última. artha significa meta. Param significa meta última. Meta última significa ser supremo. Svartha significa egoísta. Para significa desinteresado. Paramārtha significa divinidad. Cuando haces cosas por tu propio bien, se te llama por tu propio bien. Luego, cuando haces sevā, te llaman pari para porque estás haciendo cosas por los demás, para. Pero lo último es paramārtha, que es por el bien de tu realización, por el bien de la divinidad haces todo en este mundo. Así que él dice que crees que todo este mundo es real como los niños que ignoran el espectáculo de magia y crees y tomas el mundo como real. Mientras que tú verdaderamente estás destinado hacia esa misma meta. Tu viaje destinado hacia ese único ser. Entonces, aparte de ti, nada más existe aquí. Piensas que otras cosas u otras personas existen porque tienen diferentes formas, nombres, atributos. Pero tú solo existes aquí. No hay nada más. Así que el samsārī o asamsārī. Samsārī significa aquel que es muy mundano, muy deseoso del mundo, muy apegado al mundo. Y luego tienes el otro tipo de personas que no están en absoluto apegadas al mundo, han renunciado al mundo. Dos tipos existen, pensamos. Pero este Aṣtāvakra dice que eso también es una ilusión. Que ni eres el samsārī que está atado por el mundo, ni eres el asamsārī que no está atado por el mundo. Esto es extremadamente confuso. Alguien diría: "Debo ser algo al menos. Dices que no soy ni lo uno ni lo otro. Ni esto ni aquello. Entonces, ¿quién soy yo? ¿Qué soy yo? ¿Cuál es mi identidad?". Eres esto también. Eres eso también. Al mismo tiempo, no eres ninguno de estos. Esa es tu identidad. Aṣtāvakra dirá que eres todo. Como el brazalete, el collar, los brazaletes, las pulseras, todo es oro. ¿Puedo decir que el oro es solo el collar? Oro, oro es igual a collar.

Oro es igual a brazalete. Oro es igual a cosa. En un sentido es correcto, pero en un sentido es incorrecto también. Pero porque el oro no está restringido a ser solo un collar o solo ser un brazalete. Puede volver a cambiar su forma y convertirse en otra cosa. Así que pensar que el oro solo puede ser collar, el oro solo puede ser un brazalete, el oro solo puede ser una cadena es una identificación incorrecta. Al mismo tiempo, ¿no son estos oro? Sí, son oro. Así que dicen que cuando te involucras en saṃsāra, ¿te conviertes en saṃsārī? Te involucras en el mundo, ¿te vuelves mundano? Parece ser mundano. Quieres disfrutar del mundo, ir aquí, hacer eso, ver esto, experimentar aquello. Pero al mismo tiempo, aquellos que huyen del mundo, ¿realmente no son mundanos? Él está preguntando, ¿realmente no son mundanos? Que no se involucran en el mundo, por lo tanto no son mundanos. No están casados, no tienen hijos, no tienen casa y dirección. Entonces, ¿se han vuelto espirituales? No es cierto. Esta idea de que si alguien está involucrado en el mundo, son personas terribles. Hay seres inferiores, hay seres menores. Yo no estoy involucrado, así que soy un ser superior. Estas ideas son todas ilusión en tu cabeza. Es todo ilusión en tu cabeza. La verdad es que solo existe la divinidad. La divinidad sola existe en la persona que está atada mundanamente y en la persona que está desapegada. Ambos son divinos solamente. La diferencia la sentimos porque tenemos algunas construcciones sociales de quién es divino y quién es mundano. Así que en consecuencia ponemos a la gente en esas categorías. Los clasificamos en consecuencia y luego los tratamos de manera diferente. Pero para un jñānī, ambos siguen siendo lo mismo. Es por eso que cuando Jesucristo pudo aceptar a María Magdalena, no vio su profesión, que parecía ser una cosa baja. Solo vio el ser, la divinidad en todo, y la aceptó. Así que estas personas no diferencian tampoco que otros son mundanos o espirituales, ni piensan en sí mismos como: "Soy espiritual, no soy mundano", porque todo es divinidad. Al collar puede no gustarle ser brazalete, al brazalete puede no gustarle ser una cadena, pero al final de todo, el joyero sabe que todo esto es oro solamente. Puedo fundir uno en otro y reformarlos. Así que nacemos en diferentes familias, castas, nacemos con ciertas actitudes, tenemos ciertos deseos, cierta forma de vida. Todo esto está en la superficie solamente. El jñānī no clasifica a las personas basándose en estas diferencias externas. Él solo ve cuál es el ser interno. Parece que había un hombre que era un gran yogui. Había desarrollado tanto poder que podía montar un tigre y azotarlo con una serpiente. Así de poderoso era. Podía mantener a tales bestias también bajo su control. Así que oyó hablar de este Jñānadeva en Maharashtra. Es un santo de Maharashtra. Así que Nivruttinath de Jñānadeva, Jñānadeva, Sopan y Muktabai. Eran cuatro niños que son hermanos. Así que Jñānadeva era el jñānī. Todos eran jñānīs en realidad. Pero uno era Nivruttinath, uno era Jñānadeva, uno era un Sopan y la otra era Muktabai. Muktabai era la niña, la hermana. Así que la gloria de estos cuatro niños se volvió tan popular que este yogui se sintió un poco inseguro. Pensó que él es el mayor jñānī. Ha controlado al tigre. Es capaz de controlar los elementos. Así que déjame ir y ver quiénes son estos niños que se están volviendo tan populares. Así que parece que llegó montando un tigre a la aldea y estaba controlando al tigre usando una serpiente, una gran cobra como látigo. Y con esa pompa y espectáculo, entró con sus discípulos. Toda la gente de la aldea estaba naturalmente, ya sabes, gente pobre e inocente de la aldea, estaban muy impresionados por su acto. Entonces dijo: "¿Dónde están esos niños? ¿Dónde están esas personas a quienes ustedes adoran como jñānīs? ¿Qué han hecho? ¿Qué han logrado?". Así que algunas personas fueron e informaron a estos cuatro niños que estaban sentados en un muro. Y entonces dijo, estos aldeanos le dijeron a Jñānadev: "Parece que hay uno que ese Swami G ha venido. Está montando un tigre y te está desafiando que él es más grande que tú. ¿Por qué deberíamos adorarlos a ustedes?". Entonces Jñānadev dijo: "¿Es así? Ha venido montando en un tigre. No tenemos un tigre para montar e ir. ¿Qué debo hacer?". Así que solo le dijo al muro en el que estaban sentados y jugando: "Oh muro, muévete. Vamos a conocer a ese jñānī". Y el muro comenzó a moverse, parece. Cuando este jñānī vio, hacer que un animal vivo, por bestial que sea, esté bajo tu control es una habilidad. Hacer que la materia inanimada se mueva a tu voluntad es imposible. ¿Verdad? Así que cayó a sus pies y dijo: "Definitivamente eres más grande que yo porque puedes hacer que un muro se mueva. Yo solo puedo controlar un tigre en el mejor de los casos. Por favor, dame algo de sabiduría". Parece que en ese momento esta niña no estaba allí. Estaba en casa, Muktabai. Era muy joven, solo 12 o 13 años tal vez. Así que Jñānadev dijo: "Para tu categoría de jñānī, mi hermana es lo suficientemente buena para predicarte. No tengo que predicarte. Todos estos niños de escuela primaria, ya sabes, van al maestro de primaria. No vengan al profesor universitario". Así. Así que Jñānadev dijo: "Ve a mi casa. Mi hermana está allí. Ella es lo suficientemente buena para ti. Tiene 12, 13 años, pero es lo suficientemente buena para tu tipo de madurez. Ella tiene razón". Así que él va a esas casas, en los viejos tiempos no había baños y cosas separadas. Esta es una pequeña choza. Habían perdido a sus padres. Así que esta niña se estaba bañando en un rincón de la choza. En el momento en que este hombre entró buscándola, abrió lo que sea, apartó la puerta y vio que no estaba vestida y se estaba bañando. Inmediatamente cerró la puerta y se asustó mucho, ya sabes. Entonces ella gritó desde adentro: "¿De qué tienes miedo? ¿De que me hayas visto no vestida? Así que todavía estás viendo el cuerpo, no estás viendo el ser. ¿Qué tipo de jñānī eres?". dijo ella desde adentro. "Todavía estás viendo mi cuerpo y pensando: 'Oh, he entrado y vi a una chica desvestida'". Porque se supone que es un sannyāsī que no debe ver mujeres, todo eso. Así que se asustó y salió. Y desde adentro ella gritó así: "Oh, todavía estás viendo mi cuerpo y pensando que soy una... Después de todo, no estás viendo el ser. ¿Qué tipo de jñānī eres? Estás presumiendo por ahí de que eres un jñānī". Esa es la idea de estos jñānīs. No pueden ver la diferencia entre esto y aquello. Para ellos, todo es uno y lo mismo. Es por eso que pueden vivir felices. Cuando estos, si vas a Ujjain, Madhya Pradesh, porque yo vengo de allí, verás a estos sadhus, naga sadhus, no usan nada. Y cuando hay Mahākāla, ya sabes, Śivarātri está allí, oh, deberías ver hordas de ellos, miles de ellos caminando desnudos por las calles sin preocuparse del mundo. Te sentirás avergonzado mirándolos. Ellos no tienen ningún problema. Muchos monjes jainistas están allí. Se llaman a sí mismos digambara, significa aquellos que usan el cielo como su ropa, significa que no usarán nada. Vagan por ahí. Akka Mahadevi, antigua matrimonio mapi se levantó y dijo: "No me importa este matrimonio. No me voy a casar con este príncipe. Mi esposo es Shiva". Y ella, cuando fue cuestionada sobre su decisión, renunció a todo, todas las joyas, toda la ornamentación y la ropa también, diciendo: "Todo esto pertenece a mi padre que me está obligando a casarme. No pertenezco a nadie". Se alejó desnuda y hasta el final de su vida, estuvo vagando desnuda solamente. Así también San Francisco de Asís, cuando su padre dijo: "¿Qué estás haciendo? ¿Cómo puedes regalar toda la riqueza que he ganado a esta gente pobre? Es después de todo mía". Él dijo: "No quiero nada de tu riqueza. Me voy". Él dijo: "Incluso la ropa que llevas en tu cuerpo es dada por mí". Inmediatamente se quita todo eso, lo tira y sale desnudo a la calle. ¿Quiénes son estas personas? ¿Cómo son así? Porque no ven el cuerpo y luego se sienten avergonzados o socialmente, ya sabes, no aceptados. No les importa porque han visto algo más grande. Han visto algo más grande. Han visto el oro en el brazalete. Han visto el oro en el collar. Han visto el oro en el brazalete. No ven los brazaletes, collares y pulseras. Aunque no ven hombre versus mujer, rico versus pobre o hermoso versus feo. Aṣṭāvakra mismo era de aspecto tan feo. Tenía ocho curvas en el cuerpo. Es por eso que cuando entra en la corte de Janaka, todos los jñānīs sentados allí se ríen de él. Cuando se ríen de él, él se ríe de vuelta diciendo que: "Pensé que había entrado en la corte de grandes sabios a quienes Janaka está patrocinando. Pero parece que he entrado en una tienda de zapateros después de todo, que solo miran la piel, miran el cuero, nada más que eso". Así que él les devuelve como un niño joven porque no ve esa diferencia. Nosotros vemos las diferencias. Así que estamos atascados en esta māyā. Y luego categorizamos a las personas como espirituales o no espirituales. Este problema está en nuestra mente. El que ve el ser, todo lo demás... Él dice que no eres diferente de todos estos. No eres ni saṃsārī ni asaṃsārī. No eres mundano ni espiritual. Estas son también clasificaciones que tu mente te está dando basadas en las construcciones sociales que hemos creado. Oh, aquellos que usan túnica ocre, tienen una larga barba y cabello, que usan varias mālās y tienen un vibhūti, son todas personas espirituales. Y aquellos que son mundanos en el sentido, casados, teniendo hijos, dirigiendo un negocio, ganando dinero, son todas personas mundanas. Ahora el exterior no es la razón. El interior es la razón por la que podrías ser clasificado, si es que lo fueras. Pero el alma, el ser está libre de ambos. ¿Verdad? Esa es la idea. No sienten esa diferencia. Y solo por ignorancia sientes la diferencia. Si eres un jñānī, no sientes la diferencia entre lo, como dije, lo mundano y lo llamado espiritual. No existe para ellos. Son capaces de aceptar a todos y hacer las cosas según sea necesario. El siguiente śloka está en la página número 233, 15.17, que dice de nuevo en una vena similar: "Ilusoria es toda esta existencia que crees como real. Todo esto que ves es un espectáculo de magia. Es una existencia que es irreal. Es ilusoria". Bhrānti, entonces nada más que eso. Solo ilusión. Eso es todo. Toda esta cosa es una ilusión y nada más que eso. Conócelo de una manera confirmada, con mente confirmada. Conócelo, vuélvete libre de deseos y tus tendencias, tendencias latentes, porque es todo ilusión. Incluso si lo deseas, no vas a conseguirlo. Estás persiguiendo espejismos. ¿Cómo vas a beneficiarte alguna vez de eso? ¿Alguna vez llegarás a beber agua? Nunca hubo agua en primer lugar. Era una ilusión en el desierto. Así que correr tras todas estas cosas es una pérdida de tu energía y esfuerzo. Así que nirvāsanā, vuélvete libre de esos deseos y tendencias. Tú eres esa espontaneidad de la conciencia y nada más que eso eres tú. Sabiendo eso, vuélvete pacífico. Śāmyati, toda tu inquietud, esa persecución febril de cosas en el mundo, "Quiero esto, quiero lograr aquello", te liberarás de todo eso y te volverás pacífico. El deseo es la razón por la que no somos pacíficos. Es por eso que Buda dice que el deseo es la razón de toda la miseria. Si no tienes deseo, no hay miseria en absoluto. Debido a algún deseo, por pequeño que sea, nos volvemos miserables porque a menos que lo logremos, no estamos en paz. Pero el ciclo es así. Una vez que logras un deseo, lleva a otro y luego a otro y luego a otro. Así es como la vida sigue en círculos. Así que esto debe evitarse. ¿Cuál es la forma de evitarlo? Convicción confirmada de que todo es solo una ilusión. Nada de esto es real. Nada de esto es permanente. Así que, ¿por qué correr detrás de cosas que no son permanentes y estar... ¿Cuál es la necesidad de toda esta actividad de correr constantemente detrás de las cosas? No es necesario. Parece que el rey durmió y soñó que tenía un palacio que estaba volando. Así que llamó a toda su gente y les dijo a la mañana siguiente, a todos sus ingenieros, arquitectos y quienquiera que estuviera alrededor, diciendo: "Vi que mi palacio estaba volando. Quiero un palacio volador. Háganlo para mí". Y entonces todos empezaron a pensar: "Esto es una locura". Tal vez en el tiempo de hoy es posible, te digo, tengo estos jets privados y todo, pero en esos días, no. Así que se dieron cuenta de ¿cómo hacemos un palacio volador para este rey? Entonces le preguntaron: "¿Cómo obtuviste esta idea?". Él dijo: "Soñé que vivía en un palacio volador". "Oh, soñaste, ¿no es así? Los sueños no son reales". "No, he soñado, así que tiene que suceder". Ahora, ¿quién puede hablar con un rey? Así que todos se preguntaban. Él dijo: "Si no hacen esto, cortaré todas sus cabezas. Son ingenieros y arquitectos inútiles". Así que todos buscaban una solución. Fueron a este viejo sabio y le dijeron que: "Mira, este hombre está diciendo así". Ese ministro dijo: "Mi rey está un poco loco. Siempre piensa así, se le ocurren ideas equivocadas. Pero déjame ver qué puedo hacer". Así que al día siguiente va a la corte rasgando toda su ropa como un mendigo, cabello despeinado y suciedad en su cuerpo. Y el rey dice: "Oye ministro, ¿qué te pasa? ¿Por qué viniste así? ¿Quién te ha hecho esto?". Él dijo: "Tú me has hecho esto". Él dijo: "¿Qué dijiste? Yo nunca te hice nada". Él dijo: "De hecho, soy el rey. Debería estar sentado en el trono. Deberías bajarte del trono y bajar". Él dice: "¿De qué estás hablando? ¿Te has vuelto loco? Yo soy el rey y tú eres el ministro y hoy pareces un mendigo". Él dice: "No, tuve un sueño ayer. En el sueño, yo era el rey y tú eras el mendigo. Pero me quitaste todo y ahora estás sentado en la silla que me pertenece". Él dice: "Ministro, eso fue un sueño. En un sueño podemos ver cualquier cosa. ¿Crees que los sueños son reales?". Él dijo: "Cuando puedes insistir en un palacio volador que viste en el sueño, ¿por qué no puedo insistir en tu trono?". Entonces el rey se da cuenta de que esto era una estupidez pedir cosas que están sucediendo en el sueño. Así que así es como este mundo es un buen sueño para tener, a veces una pesadilla también. Pero ambos son irreales. Ambos son irreales. Te despiertas y no insistes: "Gané una lotería en el sueño. ¿Por qué no soy millonario ahora?". No puedes serlo porque eso fue en un sueño. O si perdiste todo en el sueño y te despiertas, no tienes nada. ¿Insistes en eso? No. Sigues siendo la misma persona que durmió anoche. Así que la idea es que una vez que tienes esta creencia confirmada... Mira, no tenemos una creencia confirmada. Eso es lo que de nuevo estoy señalando. No tenemos esta creencia confirmada de que esto es una ilusión. Es por eso que todavía lo deseamos. No estoy diciendo que no vayas a ver el espectáculo de magia. Ve por todos los medios, ve a entretenerte y vuelve. No te apegues a la idea de que debo tenerlo. Solo ve, mira todo, disfruta de todo y vuelve a casa sin apego. Perfectamente bien. Pero ir por ahí viendo cosas y apegándose, ese es el problema. Pero le digo a todo el mundo que la mejor manera de no apegarse a nada es no mirarlo dos veces. Si lo miras dos veces, definitivamente desarrollarás algún deseo por ello. Una vez que estás pasando así y simplemente ves algo: "Oh, algo es bonito". Tus ojos se quedan atascados allí. Luego te das la vuelta y lo ves de nuevo. La segunda vez si ves algo, el problema ha comenzado. La primera vez ves y sigues adelante, no hay problema en absoluto. La segunda vez cuando ves, el deseo se desarrollará. Así que antes de que el deseo se desarrolle, quita tus ojos de allí y mira otra cosa rápidamente. Es por eso que distrae tu mente. La primera forma de controlar la mente es distraer la mente porque la mente quiere aferrarse a algo. Quiere alguna sensación. Quiere alguna estimulación. Quiere alguna emoción. Si no la consigue, causará problemas. Entonces, ¿cómo controlar eso? Solo distráela de esto a aquello. Eso es todo. ¿Por qué todas estas charlas espirituales? ¿Por qué todos estos satsaṅgs? Distrae tu mente de las cosas mundanas al menos por algún tiempo durante el día. Esa es la idea. Por eso cuando los niños están, especialmente los niños y las mujeres, cuando están mirando escaparates, ¿qué dicen los padres y esposos? "Vamos. Vamos". Porque si se quedan parados por 10 segundos más, pedirán cosas. Como niños mayores en melas y jātrās y todo, estarán allí. Los padres los estarán arrastrando. Ellos estarán arrastrándose detrás de los padres. ¿Por qué? Porque su mente está atascada en algún juguete que vieron en el puesto anterior. Ahora no quieren moverse. Así que los padres los estarán arrastrando y ellos estarán, ya sabes, viniendo detrás, a la zaga. ¿Por qué? Porque segunda mirada. Segunda mirada significa problemas. Del mismo modo, las mujeres mirando escaparates. Mira, toda esta gente de marketing lo sabe muy bien. ¿Cómo entró en escena este mirar escaparates en primer lugar? Mantén las cosas dentro de la tienda. No, lo pondrás en una exhibición afuera, lo último. ¿Por qué? Porque cada vez que pases, tus ojos caerán sobre ello. Una vez que ves, está bien. Pero la misma calle por la que pasas 10 veces, ¿verdad? Así que hay una buena posibilidad de que lo veas de nuevo y luego de nuevo y después de dos, tres veces te atrapará. Así que este hombre está diciendo: "Míralo por una vez. Es bueno. No tienes que ir dos veces. Experimentas eso, bien, terminado. Ahora sigue adelante. No te quedes atascado en eso. No sigas deseándolo una y otra vez". Así que esa es la idea de que es una ilusión. ¿Por qué estás persiguiendo los espejismos? No va a cumplir tu o satisfacer tu sed porque no hay agua en primer lugar. Parece haber agua, pero no hay agua. Así que no corras realmente detrás de ello, es lo que él está diciendo. Bhrānti, es todo bhrānti. Es todo ilusión. Recuerda eso y recuérdalo con convicción confirmada porque no se siente como ilusión. Es muy emocionante. Los sentidos y los disfrutes son, se sienten muy reales porque como en un sueño, cuando comes un helado en el sueño, podrías estar babeando mientras duermes aquí. Sucede así, ¿verdad? Nos involucramos tanto que el helado se siente real, el sabor es real, la frescura, la suavidad, todo se siente real. ¿Y qué hacemos aquí? Estaremos babeando en el cuerpo porque nos metimos tan profundamente en esa experiencia. Es por eso que Parantapa dice en el Bhagavad Gītā, las indriyas son muy fuertes, muy poderosas. Realmente te harán sentir que todo esto es real solamente. Tal ilusión crean, ilusión asombrosa. Entonces puedes controlarlo discriminando usando tu buddhi porque la mente es más fuerte que las indriyas como dicen, y más fuerte que la mente es tu inteligencia. Así que si lees cosas buenas, eres una persona inteligente, puedes discriminar, puedes darte cuenta fácilmente de que todo esto es ilusión. Por lo tanto, no tiene sentido quedarse atascado allí. Y luego después de eso, puedes, el ser es aún más grande que la inteligencia. Así que viendo las cosas desde el punto de vista del ser, eres capaz de discriminar y desapegarte inmediatamente. Esa discriminación, el desapego es muy importante. Eso sucede solo si estás en compañía de la gente adecuada, leyendo las escrituras. Pero la brecha es que todavía no lo crees completamente. Lo conoces como una teoría. Lo crees hasta cierto punto, pero no lo crees completamente porque no lo crees completamente, es por eso que todo el circo continúa: haz esto, no hagas esto, canta este mantra, ve a esa peregrinación, todo esto porque realmente no crees en ello completamente. Si creyeras en ello, no tomarías ni otro segundo, otro segundo para experimentarlo porque inmediatamente eres capaz de lograr eso. Inmediatamente, no hay retraso. Si alguien dice en espiritualidad: "Alcanzarás a Dios después de mil millones de nacimientos de hacer esto, hacer aquello", tal persona no te está diciendo la verdad. Alguien que ha experimentado a Dios debería decirte que si crees firmemente que Dios existe, deberías ser capaz de experimentar eso aquí y ahora. Todos dicen: "Sí, todos creemos que Dios existe". Pero creen que Dios existe como alguien diferente a ustedes. Es por eso que no lo experimentan. Ustedes mismos son esa divinidad cuando creen completamente y todo a su alrededor también es divino. Aham Brahma, Sarvam Brahma, esa creencia confirmada llega, la experiencia simplemente te seguirá. No hay retraso. Dice en nuestras escrituras, dice que no hay retraso en experimentarlo. La única razón por la que no lo experimentamos es porque no lo creemos completamente. Todavía creemos que somos el cuerpo y la mente. Somos fulano y mengano tratando de experimentar a Dios como otro que nosotros mismos. Es por eso que no experimentamos. Sí, experimentas esas formas y nombres, el saguna Brahma. Krishna puede venir en tu sueño o Rama puede aparecer ante ti. En tu meditación, Shiva puede venir y bendecirte mientras estás haciendo puja. Todo eso lo experimentarás porque estás creyendo en esas cosas. Pero creer que tú mismo eres lo divino y todo es divino, eso no es completo. Es por eso que esa experiencia todavía te elude. Entonces, ¿cómo desarrollar esa creencia confirmada? Continuamente tienes que contemplar la verdad. Continuamente contemplar la verdad sin ninguna brecha y hacerlo con gran intensidad y sinceridad. Mumukṣutva debería ser tīvramumukṣutva, fuerte pasión por realizar el ser. Nada más importa, solo esto importa. Como Ramakrishna Paramahamsa puso el cuchillo en su cuello y le dijo a la madre: "O me hablas hoy o simplemente voy a cortarme la cabeza". Estaba listo para renunciar a todo. No estaba dispuesto a esperar ni un segundo más sin experimentar su presencia y estaba listo para cortarse la cabeza y terminar. Pero en ese momento ella dice: "Detente, esto no es necesario". Entonces él comienza. Entonces, ¿realmente creemos de esa manera o realmente somos intensos en nuestro tapas de esa manera? Si no, entonces ¿cómo puedes experimentar? Puedo leerte cualquier número de libros, no experimentarás. Tienes que tener ese deseo muy firme y muy fuerte por el cual puedes renunciar a cualquier otra cosa. Por el bien de esa experiencia, estás listo para renunciar a cualquier otra cosa. Es entonces cuando experimentas eso. De lo contrario no experimentas eso. 18º shloka en la página 237. Dice, dice que solo hay un océano de existencia. Recuerda la analogía anterior de los océanos y el océano y las olas, que todas esas experiencias en nuestras vidas son como olas subiendo y bajando en el gran océano. No somos las olas. Somos el océano. Esa es la identificación correcta. Eso es lo que hemos aprendido antes. Mahāmbho, él dice. Así que aquí dice que solo hay un océano. Incluso si ves, miras el mundo, lo llamas Océano Atlántico, Océano Índico, Océano Pacífico o qué otros océanos hay. Pero, ¿son diferentes entre sí? ¿Hay límites en los que puedas decir: "Esta gota no debería cruzar esta línea"? No podemos. Los vientos llevan el agua a donde sea que vaya. La tierra siempre está rotando. ¿Verdad? Debido a eso, las aguas siempre se están mezclando y después de cada cierto número de meses o años, toda el agua está como reorganizada. Es por eso que estos peces migratorios, van de un lado al otro porque les gusta el agua, esos minerales o ese tipo de calor. Así que rastrean esa agua. Así que con eso, sabemos a dónde se ha movido esta agua porque estos animales se moverían así, las criaturas del océano. Así que el agua sigue mezclándose. No puedes decir que esta es agua del Océano Índico, este es el Mar Arábigo, esa es la Bahía de Bengala. Nadie debería mezclarse con el otro. Vas a Kanyakumari y te paras en la punta, en el Cabo, y ves las tres aguas de tres océanos uniéndose. Tienen una ligera diferencia en sus colores porque vienen de ciertas áreas donde la composición de los minerales y sales son diferentes. Pero el agua del océano no tiene color, ¿verdad? Si la sacas y purificas, no hay color en el color del agua. Parece coloreada debido a todas las otras cosas que existen en el océano. Y toda el agua del océano es igual porque todas se convierten en nubes y luego llueven de nuevo y caen sobre el océano. Así que él dice que eres solo un océano, no dos, tres, cinco, seis océanos aquí. No cada uno de nosotros es un océano de nuestro propio tipo. No, toda la existencia es una, que es como un gran océano. Y eso fue, es y será, dice. a era, ai es, bhaviṣyati será. Mañana no cambiará. Y nunca hubo un tiempo en que este océano de existencia no estuviera allí. Es por eso que en nuestras escrituras, no creemos que hubo un comienzo de la creación o que habrá un fin de la creación porque creemos que fue una existencia continua. Solo cambió algo, se modificó un poco de la edad de hielo a la edad de hierro a la edad de bronce a cualquier edad que hayamos visto. Estas son todas modificaciones en la superficie del océano, pero la esencia, H2O, lo que sea que hizo ese océano es una y la misma. El H2O no ha cambiado o la composición del agua no ha cambiado, aunque sus formas y contornos debido a la temperatura, presión, tantas otras actividades, sísmicas y otras, las cosas han cambiado. Pero la composición del agua es la misma. Así, tú siempre estuviste allí. Tú nunca estuviste allí. Nunca hubo un tiempo en que no estuvieras allí. Estás allí hoy y siempre estarás allí en el futuro. Él dice ¿cómo? Como la existencia oceánica de la conciencia, no como las olas de cuerpos y mentes. Siempre existirás. Tu existencia fue permanente. Tú estabas, nunca hubo un tiempo en que no estuvieras allí. Como dice Krishna en el Bhagavad Gita tantas veces, tantos lugares: "Nunca hubo un tiempo en que tú y yo no estuviéramos allí juntos. Esto es janmani, muchas muchas vidas hemos pasado juntos, Oh Arjuna. Esta no es la primera vez que tú y yo nos encontramos. Hemos pasado muchas vidas juntos". Arjuna está sorprendido porque ni siquiera sabía que tal cosa existía. Él dice como esa conciencia, siempre nuestra conciencia no muere. Los cuerpos mueren, lo que llamamos cuerpos físicos conscientes mueren. La conciencia moral (conscience), la idea de nuestra mente también muere, la que discrimina lo correcto de ahora, eso es conciencia moral. Y la conciencia (consciousness) es lo más alto, que es la atención, esa misma habilidad para experimentar la conciencia moral y el cuerpo consciente, todo eso está en la conciencia. Así que eso nunca muere es la idea de nuestras escrituras. Es por eso que somos inmortales. Amṛtasya, dice, somos los hijos de la inmortalidad, nuestras escrituras declaran directamente. No basado en nuestros cuerpos, no basado en nuestros estados de ánimo, emociones y la mente, que solo basado en nuestra esta pura atención, la conciencia es la existencia. Eso es lo que Bhagavan solía decir: "Siempre que digas: 'Soy una mujer, soy un hombre', quita el hombre y la mujer. Lo que queda es la verdad. Eso es lo que eres. Yo soy es lo que eres". No lo califiques con ninguna idea de eso y quédate en esa idea de yo soy. Antes de cerrar los ojos y decir: "Yo soy", y luego limitarlo, trata de agregar: "Soy fulano de tal. Soy buena persona. Soy un buen cantante. Soy un buen maestro". Antes de que venga ese cantante, maestro y fulano de tal, corta ese pensamiento allí mismo. Esa es la meditación. Yo soy, yo soy, yo soy, yo soy. Así que ni es so'ham ni es nāham, es solo aham. Yo soy. Aham significa yo soy. So significa yo soy eso. Nah significa yo no soy eso. Entonces, ¿qué hago yo soy? ¿Cuál es mi definición? Yo soy, aham. Así que esta es esta es la idea. Él dice que toda esta existencia múltiple que ves, estas son ilusiones como las olas en la superficie del océano. Identifícate con el océano, no con las olas. Eres ese océano que también está en las olas, que también está en la espuma, que también está en la burbuja, que también está en todo lo demás. Así que no tienes, nunca estás atado. Recuerda, el océano no está atado. Como dije, el Océano Pacífico se convertirá en Atlántico, el Atlántico se convertirá en Índico. Todos los océanos seguirán mezclándose. Nadie puede detener. Nadie puede detener las nubes de caer uh lluvias de caer en cierto océano. No puedes decir: "Tomaste agua del Pacífico, mejor cae en el Pacífico solamente. No vayas a otro lado". ¿Quién cuantifica todo esto? ¿Quién decide todo esto? Nadie decide. Es una existencia de flujo continuo. Eso es lo que eres. Así que dice que no estás atado. La esclavitud no te sucede a ti. Entonces, ¿mokṣa vā? Así que la liberación tampoco te sucede a ti porque la esclavitud nunca sucedió. ¿Cómo te sucederá la liberación? Recuerda que el burro del lavandero nunca estuvo atado pero pensó que estaba atado. Pero hasta que el lavandero actuó como si estuviera desatando al burro, el burro no se movió. Somos esos burros espirituales. Nunca estuvimos atados pero creemos que estamos atados y luego a menos que un gurú venga y diga: "Aquí, te estoy dando mokṣa", "Oh realmente, ahora soy libre". No sucede de ambas maneras es lo que Aṣṭāvakra está diciendo, diciendo que de ambas maneras eres solo ilusión. Estar atado es una ilusión. No estar atado es también una ilusión solamente. Eres siempre libre. Eres siempre libre. Este atar y liberar no existe. Conviértete significa alguien que ha terminado con todo lo que necesitaba hacerse, como retirado para siempre. No más, nada necesita hacerse. Nada necesita lograrse. Tal persona se llama kṛtakṛtya. Conviértete en eso. Todo este querer lograr y experimentar y disfrutar y debería irse de tu, incluyendo querer ser liberado debería irse de tu cabeza. En cambio, cree que siempre estás liberado y trata de vivir en ese pensamiento. Siempre estoy liberado. Nunca estuve atado. Así que cuando vengan estas ideas de tristeza, negatividad, sentimiento de estar atado, sentimiento de no ser libre, dile a tu mente que todo esto es ilusión. No creas estas ideas. Sé libre. Entonces lentamente comenzarás a experimentar esa libertad porque estás creyendo en ella y te convertirás significa que no hay nada que lograr aquí, ni siquiera la liberación. Entonces, ¿por qué todas estas cosas? ¿Brahmacarya, sasa y luego dharma, kāma, mokṣa? ¿Qué es todo esto? Todo esto es para los principiantes porque no entienden que el sol no sale ni se pone. Para ellos todas estas reglas y regulaciones. Pero el que ha trascendido todo esto y entiende que es el ser y nada más existe aparte del ser, para tal persona, ¿dónde están las reglas? Las reglas no se aplican a ellos. Han trascendido las reglas. Así que esta es la idea de que creas que siempre eres libre. Siempre estuviste allí. Estás aquí y estarás allí en el sentido de que esa conciencia estará allí. No morirá. Sé libre. Sé libre. Y todos son eso solamente. No los ves como diferentes de ti. No hay cinco conciencias diferentes sentadas en cinco en una habitación de cinco personas. No, solo una conciencia que fluye a través de los cinco. Como la misma electricidad fluye a través de todas las bombillas. Por un momento parece encender esta bombilla. Pero al momento siguiente los electrones han comenzado a moverse. Los electrones no pertenecen a estas bombillas. ¿Qué es la electricidad? Solo flujo de electrones. Así que los electrones fluyen continuamente. Es por eso que la electricidad está sucediendo. Si dejan de fluir, la electricidad no sucederá. Continuamente hay una diferencia de voltaje, diferencia de potencial. Los electrones continuos fluyen y debido a la continuidad de ese flujo solamente, todas las bombillas están brillando. Del mismo modo, esta conciencia fluye continuamente entre yo, tú, ella, él, todos en esta sala y más allá en el universo. La misma conciencia como un flujo de electrones moviéndose continuamente. Todos estamos conectados. Eso es lo que dice esa teoría de cuerdas, que todos estamos conectados por algún tipo de cuerda de energía que conecta. Mi energía fluye hacia ti, la tuya fluye hacia ella, la de ella hacia la de él, la de él hacia ellos y así, todo el universo incluyendo criaturas, mamíferos, en la materia, en todas partes la misma energía fluye continuamente como los electrones fluyen en todas las bombillas. Y ese flujo de electrones no muere incluso si la bombilla se funde y no funciona. Puede que algunas de ellas no estén funcionando de vez en cuando. ¿Qué les pasó? ¿Murió la electricidad? No, la bombilla. La bombilla por ahora no está allí. Pero, ¿no está allí la corriente eléctrica? No, está allí. ¿No están fluyendo los electrones? Están fluyendo. Entonces, ¿por qué esta bombilla no fluye? El cuerpo se dañó. El cuerpo murió. Pero yo soy el flujo de electrones. Soy el flujo de conciencia. Todo está conectado. Esa es la idea. Esta interconexión. ¿Has visto esa película, puedes ver esa película? Allí muestran esta idea de que todo está integrado. Las raíces de los árboles hablan con otros árboles. Transmiten mensajes, señales y tenían esta cosa como una cola que tomarán y la conectarán a todos estos árboles y la tierra y todo y luego pasarán los mensajes. Sentirán la unidad. Fue una forma de contarlo. Pero la verdad es que estamos conectados de todos modos. Estamos conectados como inalámbricamente. Piensa así. Flujo de internet. El mismo internet va a través de tu teléfono, el teléfono de él, el teléfono de ella, el teléfono de todos. Así, que como esos paquetes de energía que fluyen como internet, como fluyen los electrones, piensa que esta conciencia fluye sin tener que estar cableada. Es un flujo inalámbrico de energía, conciencia entre todos nosotros. Así que estamos tan conectados, somos tan iguales, somos tan lo mismo. Entonces, ¿dónde está la cuestión de toda esta diferencia y dónde está la cuestión de la esclavitud y la liberación es la pregunta? Él dice que nunca estás atado. Entonces, ¿dónde vas a ser liberado? ¿Qué es todo este ruido al respecto? Es por ignorancia. Es por falta de creencia firme. Había, sí, nunca hubo una serpiente en la cuerda. ¿Dónde atraparás a la serpiente? Alguien viene y dice: "¿Sabes qué? Atraparé a la serpiente por ti". ¿Por qué? Porque crees que había una serpiente. Y estos espirituales lo que sea maestros y todo, están haciendo los medios de la carne. Por qué ellos lo que te dicen básicamente, lo que te dicen: "Ven a mí y te enseñaré cómo atrapar a la serpiente". "¿Qué serpiente?" "Esa serpiente que viste en la cuerda. Te diré cómo atraparla. Te enseñaré sobre ella". Y vas y pagas para aprender a atrapar una serpiente invisible. Esta es la estupidez de la espiritualidad de hoy. Nunca hubo una serpiente. Entonces, ¿dónde está la cuestión de atrapar a la serpiente? ¿Dónde está la cuestión de alguien diciendo: "Te enseñaré cómo atrapar a la serpiente"? Él más bien debería decirte: "Cree que nunca hubo una serpiente. Aquí te muestro, muestra la misma cuerda a la luz del día. Mírala. Solo había una cuerda. Nunca hubo una serpiente. Haz un análisis de anoche. Esto está aquí solamente. Ni siquiera se movió una pulgada. Si fuera una serpiente, se habría ido a alguna parte". Así que piensa un poco. Aplica tu inteligencia. Eso es lo que vara haz algo. Gurú, el verdadero gurú te dirá solo esto. No hay nada que enseñarte aquí. Crees en lo que dicen estas escrituras. Y si crees firmemente, lo conseguirás. Y así la idea de encontrar la liberación no existe para aquellos que nunca estuvieron atados en primer lugar. Pero dices que todos estamos atados. Todos estamos atados. Estamos apegados a la riqueza. Estamos apegados a las mujeres. Estamos apegados al vino. Estamos apegados a tantas cosas. No podemos deshacernos de todas estas cosas. Estamos atados. Y luego eres el burro del lavandero que está atado. Entonces necesitas un gurú para desatar o desenrollar o abrir los nudos. Para eso, lee escrituras y cosas así. Entonces tu mente de burro creerá: "Sí, ahora he hecho toda esta sādhana, definitivamente soy libre ahora". Vuélvete libre así. Que Aṣṭāvakra se está riendo de todo esto. Aṣṭāvakra se está burlando de tales personas y diciendo: "¿Dónde está la cuestión de que estés atado o libre? Nunca fue así. Cree que eres la existencia que siempre estuvo allí, que siempre estará allí en el futuro. Nunca hubo un tiempo en que no existieras, tu conciencia como conciencia. Esta es tu verdadera existencia". Así que nunca pienses que estás atado y nunca pienses que serás libre y termina con todos estos rituales y adoraciones y logrando esto y yendo allí y experimentando aquello. Mucha gente me dice: "Swami G, ¿puedo ir aquí? ¿Puedo ir allá? He prometido una puja allí. He prometido eso allí". Yo si prometiste, es tu elección. Vas allí o no vas allí. Depende de ti. Si te da paz mental, vas. De lo contrario robarás mi paz mental molestándome constantemente. Ve a donde quieras. Yaji tatakuru. Déjame en paz. Esa es mi última política para todas estas personas. Me molestan demasiado. "No, me siento así. Mi corazón dice eso. Mi alma dice eso". Dije: "Muy bien. Lo que sea que sientas ganas de hacer, hazlo". Pero esa es mi última política. Ahora no le digo a nadie. No insisto. No aconsejo. No impongo. Simplemente lo dejo diciendo: "Te he dicho esto es lo que siento. El resto es tu elección". Si prevalece el buen sentido, regresan y dicen: "No, no, creo que lo que estás diciendo es correcto. Debes haber entonces". Bien, lo hacemos. "No, no, siento que tengo razón". Bien, hazlo. No quiero ningún conflicto. Solo haz lo que quieras. Así que el siguiente śloka de 15.19, es sobre esas personas que piensan demasiado. ¿Qué dice? Qué definición. ¿Quién eres tú? Eres la encarnación misma, la personificación, la forma misma de la dicha suprema del ser. No eres nada más que eso. Eres ānandavigraha. ¿Qué tipo de ānandavigraha? Svātmānanda vigraha, que eres el ser. Ese entendimiento una vez que desarrollas, eres siempre feliz, siempre libre. Una persona libre es siempre feliz, ¿no es así? Solo un atado se siente terrible. El libre es siempre feliz. Deja a los niños en estos jardines. Mira lo felices que son. Les gustan los niños locos. Seguirán corriendo. Nunca agotados, nunca cansados. Veo a mucha gente porque aquí están en apartamentos en Bangalore, todos están atados dentro de esos pequeños agujeros de paloma. Apenas pueden correr y expresar su libertad. Aquí corren por todas partes. Es muchas veces dicen: "Swami G...". Les dije: "Déjalos. Están disfrutando de su libertad. Esta es su naturaleza. Este es el verdadero ser que están expresando corriendo. Solo déjalos correr sin ningún propósito. Está bien. No todo necesita ser impulsado, impulsado por resultados. Algunas cosas deberías hacerlas simplemente por alegría. No todo necesita ser transaccional. No todo necesita tener un resultado al final. Solo haz cosas por la alegría de hacerlo. Deja que los niños corran". "No, si corre correctamente, puede convertirse en un velocista". Deja de analizar su estilo de correr. Déjalo en paz. Déjalo disfrutar de su libertad. Pero los padres no son así. "No, no, si puedo entrenarlo un poco, puede convertirse en tenista y convertirse en...". No es necesario. Solo déjalo correr. Así que la idea es que todo este transaccional... Eres ānandavigraha. Eres la encarnación misma de la alegría suprema. Si no estás experimentando eso, entonces hay algún problema. ¿Y cuál es el problema? Él dice saṅkalpa vikalpa, pensar es el problema. Pensar demasiado es el problema. Pensar y decidir, estos son los problemas. Si no piensas, saṅkalpa, y decides, vikalpa, serás libre. Debido a este pensar y decidir, estás molestando a tu propia mente. La mente está sentada felizmente en silencio. No, empiezas a pensar ahora. Y luego, una vez que empiezas a pensar, tienes que decidir si este es correcto o aquel es correcto. Entonces entras en dilema. Luego pasas por la tortura de ello. Nunca llegas a una conclusión en absoluto. Así que él dijo que eres cinmaya. Eres el ser. Eres la conciencia última. Cinmaya. No molestes a tu mente inferior. Eres la mente suprema última que no piensa, que está inspirada y hace por inspiración. No hay pensamiento en la mente suprema. Cuando está inspirada, lo hace. Lo que no está inspirada, no hace nada. Simplemente se relaja, se queda tranquila. Pero quieres hacer algo. ¿Qué quieres hacer? Pensemos algo, hagamos algo. ¿Cómo puedes sentarte tranquilamente así? Todo el día se está desperdiciando. No estoy hablando de las personas perezosas que las personas perezosas también están pensando. ¿Qué están pensando? Cómo evitar el trabajo, cómo evitar cualquier actividad, eso están pensando. Pero lo real los no pensadores son quienes simplemente están allí y si un pensamiento los inspira, vendrán y actuarán. Si no hay nada desde adentro, nada los está inspirando desde adentro, simplemente están tal como es. Y no hay problema de toma de decisiones para ellos porque cada decisión viene desde adentro. Es claro, escrito en la pared para ellos. Así que todo este dilema de debería, no debería, ser o no ser, no existe para tales personas en absoluto porque saben como una flecha recta, un pensamiento viene de Dios adentro, simplemente saben que esto es lo que necesita hacerse, eso es todo. Y lo hacen y son libres. Nunca están atados. Estas mentes inferiores, calculan, analizan, dependen de las experiencias previas o las experiencias de los demás. Hacen suficiente investigación, análisis. Molestan tanto a su mente. No tienen descanso, ni paz, ni sueño, ni alegría. CPU continuamente calentado, continuamente está procesando, procesando suficiente información, datos, analizando, decidiendo y luego debido a la propiedad de hacer tanto, apego a los resultados y luego el sufrimiento que viene de allí. ¿Cómo vas a ser ānandavigraha? ¿Cómo puedes ser la encarnación de la alegría suprema si tu forma de hacer las cosas es así? Mucha gente, de hecho, cuando estaba en la universidad, apenas pensaba en qué debería estudiar después, qué debería... Para todo le preguntaba a Swami y él me decía. Si eres realmente sincero, él de alguna manera encontrará una manera de transmitírtelo. No es que él solía hablarme, pero yo no quería tomar química, como estaba mencionando. Quería tomar biología para conseguir una medalla de oro. Pero un competidor más mío que también dijo que iba a tomar biología, dije: "En ese caso, tomaré química. Mis posibilidades serán mejores". Pero no sabía si era correcto o incorrecto. Me senté en Whitefield dhyān. Y porque esa era la coyuntura crucial, esa tarde tenía que enviar mi elección al mediodía. Y Bhagavan vino en el darśan de la mañana, no me miró, no tomó mi carta, no dio una pequeña señal tampoco de cuál, biología o química. Regresé muy cabizbajo. No sabía qué hacer. Y oré y oré y luego no sé cuándo dormí, qué pasó, pero tuve una visión o un sueño en el que vi que estoy en un laboratorio de química haciendo algunos experimentos y Bhagavan está parado conmigo y haciendo los mismos experimentos. Entonces lo tomé como una pista de que tengo que tomar química. Fue un asunto diferente que ese tipo que saltó a biología saltó de nuevo a química y me hizo más miserable. Pero tuve que trabajar más duro para conseguir la medalla. Pero las respuestas vendrán. Y un día él y yo tuvimos una discusión. Ese tipo era muy inteligente y había estudiado allí desde la clase uno. Así que estaba muy acostumbrado a las formas de Bhagavan y Bhagavan le tenía mucho cariño también. Lo conocía por su nombre, a sus padres por su nombre. A muy pocas personas las conoce por su nombre. Lo conocía muy bien porque durante los 12 años, 12, 13, 15 años había estudiado allí. Pero yo, él no sabía mi nombre. Yo no tenía el acceso como él tenía. Así que un día íbamos a escribir el examen. Estaba muy tenso porque no había estudiado lo suficiente. Así que estaba rezando. Él vino allí y me preguntó: "¿Qué estás haciendo?". Dije: "Estoy rezando porque tengo, no sé cómo, espero que todo venga". Pity ji, qué vergüenza es, siempre mendigando frente a Dios, siempre pidiendo cosas a Bhagavān. Deberías tener tu propia fuerza para lograr lo que necesitas lograr en la vida. Deberías trabajar duro, usar tu inteligencia y obtener el conocimiento, escribir el examen con confianza y no tener que orar a Dios por nada. Deberías ser capaz de manejar tus cosas tú mismo". Por un momento, realmente le creí. Dije: "Sí, tienes razón. Sabes, deberíamos estar... ¿Por qué no deberíamos tener orando siempre por las cosas? No oremos. Vayamos y hagamos lo nuestro. Somos lo suficientemente inteligentes. Trabaja duro, estudia mucho y obtén tus notas, gana gana tu medalla a través de tus propios méritos". Este es el consejo que me dio. Pero después de un tiempo, le dije: "Sí, pero incluso si te esfuerzas, ¿cuál es la garantía de que obtendremos los resultados? Siempre necesitamos la gracia de Dios, ¿verdad? Así que deberíamos orar". Así que imagina con entre nosotros este era el conflicto sobre el que estábamos discutiendo. Uno, hazte a ti mismo, haz tus esfuerzos, gana tus méritos y luego gana una medalla de oro de Bhagavan. Hazlo con tus propios esfuerzos. ¿Por qué necesitas alguna gracia para eso? Dije: "Sí, puedo esforzarme, pero nunca estoy seguro de si mis esfuerzos estarán a la altura de la necesidad que tengo. Así que necesito un empujón extra que vendrá de la gracia". Ese era mi enfoque de la vida. De todos modos, obtuve la medalla de oro es un asunto diferente. Pero entonces la idea era cómo abordas la vida. Uno, debo hacerlo, debo pensar en ello, debo analizarlo, debo terminarlo, debo lograrlo. Vikalpa que molesta a la mente. Un devoto es muy pacífico. ¿Por qué? Porque se lo ha entregado todo a Dios. Y lo que sea que salga de ello, bueno, malo y feo, él está bien con ello. No va a quejarse a Dios: "¿Por qué no lo hiciste mejor para mí? Podrías haber hecho un poco más por mí". No se queja. Lo que sea que venga: "Tu madre, todo es tu deseo. Lo que sea que des está bien para mí". Esa actitud de no molestar a tu mente con pensar y analizar, es una gran actitud. ¿Significa esto que estas personas no están activas? ¿No hacen ningún trabajo? ¿Simplemente se sientan y pierden el tiempo? No, siempre están activas. ¿Por qué? Pero ¿cómo están activas? Están inspiradas. El pensamiento es una inspiración en ellas. No es su propia creación. No es la construcción o la creación de su propia mente y el análisis de las circunstancias y la influencia de los vecinos y los compañeros. No, está viniendo de la profundidad de su conciencia. Y si la conciencia te está diciendo que hagas esto, simplemente lo sabes. ¿Y cómo lo sabes? No hay ansiedad en ese pensamiento. No hay duda en ese pensamiento si esto se logrará o no. No hay confusión. Habrá claridad absoluta. La claridad es la primera señal, ese indicador de que este pensamiento es de la conciencia. Dos, no hay ansiedad en ese pensamiento. Esa preocupación de si esto tendrá éxito, no tendrá éxito, en absoluto. Y ninguna duda de si es mi mente o es Dios hablando o alguien más ha entrado en mi cuerpo y hablando a través de mí. Ninguna confusión en absoluto. Ese tipo de directo como una flecha que viene ese pensamiento. Ese pensamiento es pensamiento divino. Y si viene, deberías simplemente seguirlo. No hay duda. No empieces a pensar después de eso y empeorarlo. Así que este pensar, analizar y luego decidir es la forma de torturar tu mente. Es por esto que él está diciendo no tortures tu mente. No molestes a tu mente. Más bien sé libre. ¿Cómo? Cálmate. Relájate. No pienses demasiado. Relájate. Depende de Dios. Sé feliz y porque tu naturaleza es la felicidad, eres la encarnación misma de la felicidad. Así que cálmate, enfría un poco, relájate un poco, deja de pensar, analizar continuamente como una máquina. No hagas eso, dice. Ese es el problema porque estamos atados por nuestras ideas del cuerpo. Queremos nuestra seguridad, protección, éxito, reconocimiento. Estos deseos están ahí, por eso pensamos tanto. Si todo esto no está allí, entonces estamos apegados a alguien o a algo, empezamos a pensar en ello. Mira, en todos los sentidos pensamos. Es por eso que saṃsārī, él es el portador de la carga del saṃsāra. ¿Quién? El pensador. Pensar demasiado no es bueno en la espiritualidad. Deberías fluir. El pensamiento debería ser una inspiración porque cuando estás inspirado, nunca estás cansado, alguien dijo. No te sientes cansado. Cuando cuando es tu propio pensamiento, perderás el sueño, tu apetito se irá al traste, tus niveles de ansiedad subirán, la presión arterial, la temperatura, todo subirá. Sentirás la carga de ello, el esfuerzo en ello, la inquietud en ello. Todo esto son indicadores de que estos pensamientos son tu pensamiento personal. Esto no viene de la divinidad. Es de esa mente que está apegada en este momento. Ese es un indicador muy claro. Entonces, ¿cómo sé si lo que estoy pensando es de la divinidad o es mi propia mente? Porque en el momento en que es mi mente, lo cual me sucede, ¿por qué? Porque tanta gente está a mi alrededor. También soy fideicomisario. Soy responsable ante 100 cosas. Así que dirán: "No, Swami G, si haces así, esta podría ser la objeción. Si haces asá, ese podría ser el problema". Entonces me pregunto: "¿Qué debo hacer ahora?". En el momento en que eso sucede, sé que ahora mi mente ha entrado en el juego. Va a crear confusión porque estoy sintiendo el calor en mi cabeza ahora. De lo contrario, es muy genial. Así que inmediatamente descarto eso. Digo: "Decidiremos al respecto después de un tiempo". Después de un tiempo, tu mente se ha calmado, el agua se ha asentado, entonces piensas claramente. ¿Cómo haces eso? Nuestro Buda, hay una historia. Ella es una, ella iba a alguna parte. Él tenía sed. Le pidió a uno de sus discípulos que trajera un poco de agua. Así que el discípulo fue con la olla a buscar agua del río. Pero justo entonces una carreta de bueyes había cruzado el río, parece. Así que toda el agua se volvió turbia porque el barro se había levantado y había ensuciado el agua. Así que este discípulo regresó con las manos vacías y le dijo a Buda: "Lo siento, no pude conseguirte agua porque estaba muy sucia". Y Buda preguntó: "¿Qué pasó?". Él dijo: "Justo ahora una carreta de bueyes había pasado y eso había perturbado el agua, así que se ensució". Así que Buda dio el consejo al discípulo: "Solo ve allí y espera a que el polvo se asiente. Espera a que la suciedad se asiente. El agua estará limpia de nuevo. Entonces me traes el agua". Así que fue, esperó. Cuando el agua se asentó o la suciedad se asentó, tomó el agua limpia y vino y se la dio a Buda. Así que a veces, ¿cómo lidiar con nuestra mente o nuestro hábito de pensar demasiado? Solo no hagas nada al respecto por un tiempo. No te preocupes, no perderás el tren. En hindi dirán: "bad job". Quédate quieto. Así que nuestro Ramadani sum significa no no hagas nada. Solo quédate tranquilo. No te emociones tanto. Solo quédate tranquilo. "No, no puedo simplemente sentarme tranquilo. Sabes, tantas cosas pueden salir mal. ¿Qué pasará? Esto pasará, aquello pasará". Todo eso es tu imaginación. Nada pasará. Solo siéntate. Siéntate tranquilamente. Una vez que estés en una mente pacífica, entonces hablaremos de nuevo. ¿Cuál es el punto de discutir ahora? Porque estás influenciado por toda esta idea de la mente. Así que el consejo para esta persona es no te molestes pensando demasiado, analizando demasiado, sobreestimando. No te pongas ansioso porque esa no es tu naturaleza. Te estás desviando de tu naturaleza pura de alegría cuando estás pensando demasiado. Y las personas que son realmente devotas y creen en el ser, no piensan en absoluto. Como dije, están inspiradas. Todos sus pensamientos son inspiraciones. Vienen de otro lugar y saben claramente que esto no es su creación, esto no es su hacer porque no hay autoría, disfrute en eso. Así que cuando la gente piensa: "Oh, cosas tan grandes, ¿estás preocupado?". Dije: "Solo estoy preocupado en la medida en que otros están preocupados a mi alrededor. Solo ellos me preocupan. De lo contrario, no tengo preocupación". Pero vienen y me molestan. Me dicen todo tipo de cosas negativas. Entonces empiezo a preocuparme: "Oh realmente, todo esto es un problema. ¿Qué haremos?". Si no dicen nada, entonces nunca me he preocupado. Pero porque estamos viviendo entre gente, si por eso quédate con jñānīs. Si te quedas con ajñānīs, te arrastrarán a su nivel. Quédate en compañía de gente sabia, entonces también permanecerás sabio. De lo contrario, te tirarán hacia abajo. Es por eso que es importante mantener la compañía correcta. Así que estas personas no piensan. Están inspiradas. Y cualquier inspiración que llegue, la hacen sin miedo. La hacen porque saben que no es suya. Cuando tus implicaciones personales están ahí, entonces solo te sientes muy tembloroso. Como dije, el médico no puede operar a su propio hijo. Sus manos temblarán. Mientras que al hijo de alguien más, opera felizmente. ¿Por qué? Sin apego. Cuando es tu pensamiento, estás apegado a él, temblarás. Cuando es el pensamiento de Dios inspirado en ti, no temblarás. No te preocuparás. No estarás ansioso. Así es como conoces un pensamiento del otro. Y eso tienes que estar desarrollando cuidadosamente ese hábito. ¿Cómo desarrollas eso? Tienes que disolver tu ego. Quieres reconocimiento, quieres agradecimiento, quieres presumir de que es gracias a ti que las cosas han sucedido, entonces sufre también en consecuencia. Pero de esta manera, ni hay regocijo si las cosas suceden, ni hay sufrimiento si las cosas no suceden porque ambos no son tu problema. Fue el deseo de Dios, el diseño de Dios. Así que esa claridad está ahí en estos jñānīs. Es por eso que viven muy sin esfuerzo. Viven muy alegremente. Viven vidas sin carga. Todos los ajñānīs sufren por cada pequeña decisión en adelante hasta la más grande. Sufren y sufren y sufren. Pierden su alegría y paz que es su verdadera naturaleza. Se distorsionan. Así que eso no le sucede al jñānī. Que en la página número 243, shloka número 20, dice de nuevo la misma idea. Él dice sigue pensando, sigue: "Tengo que meditar ahora". ¿Por qué? "Ahora es el momento de la meditación. Debo meditar en Dios ahora". ¿Por qué? ¿Por qué no estabas meditando antes? "No tenía toda la parafernalia. ¿Dónde está mi estera de meditación, habitación fresca, varilla de incienso, luego una lámpara, luego una música, música de meditación, luego meditaré. No, ¿cómo puedo meditar así?". Todas estas ideas son solo para aquellos que están atados por esta ilusión. Puedes meditar en Dios en cualquier lugar. Puedes pensar en Dios en cualquier lugar. Nadie dice que no puedes pensar en Dios. Incluso en el baño puedes pensar en Dios. Entonces, ¿quién te detiene de eso? Dios está en todas partes. ¿Verdad? Por eso le digo a nuestra gente: "Dios no tiene ningún problema. Él vendrá donde sea que lo llames. Tú tienes problemas. Dios no está ocupado, no disponible. Dios siempre está disponible, siempre en línea. Nosotros no estamos disponibles. Nuestro problema es que: 'No, a las 8:00 de la mañana solo estaré disponible para Dios', o 'a las 6:00 de la tarde solo estaré disponible para Dios'. Esos son tus problemas. Dios siempre está disponible". Pero no pensamos en Dios en todas partes. Entonces, ¿qué terminamos pensando? Todas las otras tonterías. Para eso no tenemos tiempo y lugar y situación. "Ahora sobre esto pensaré solo a las 9:00". No, inmediatamente empezamos a pensar. Pero para Dios, esperaremos. Así que la idea, así que no guardes nada en tu corazón. No cargues tu corazón con pensamientos o ideas. Solo déjalo vacío. Mantenlo libre. Menos equipaje, más comodidad. Mantenlo libre de pensamientos. Mantenlo libre incluso de la idea de dhyāna significa meditaciones. Eso también mantenlo libre. Vida, deja que la vida fluya. No la obstruyas. Como ahora ha venido toda esta idea del minimalismo japonés. Muebles mínimos, accesorios mínimos. Quieren llevar una vida muy simple y limpia. Sus casas apenas tendrán uno o dos muebles básicos. No quieren acumular más porque una vez que acumulas, entonces tienes que limpiar, entonces tienes que hacer tantas cosas. No lleves tanto equipaje en tu corazón. No es necesario. Siempre que lo tuyo inspire, vendrá. Haz eso, termina. De nuevo el corazón está vacío. Es libre. No es necesario sostener y acaparar tantas cosas. Una vez que sigo diciendo cuando construimos los cuartos del personal, a propósito lo mantuviste pequeño, solo lo suficiente para una familia, no unos cuartos grandes y lujosos que la mitad del día pasarás limpiando los cuartos, no trabajarás. Y luego, ¿qué más? Dijeron: "¿Por qué no hay áticos?". Alguien se quejó: "Deberías haber puesto áticos en las paredes para que la gente pudiera almacenar cosas". Dije: "Esa es realmente la razón por la que no puse áticos. No quiero que almacenen cosas que no son necesarias. Lo que usas estará de todos modos frente a tus ojos, ¿verdad? Eso estará en su lugar. Lo que no usas solo lo pones en los áticos y lo guardas allí". Y estas son las cosas que nunca usas, en realidad. Simplemente piensas que lo usarás algún día, pero nunca usas. Se quedan ahí tiradas. Es la clase media india, deberías ver, recogiendo bolsas de plástico, botellas de plástico, dabbas, contenedores. No pueden deshacerse de ello. Así, llevamos pensamientos en nuestro corazón, en nuestra mente. Tantos de ellos que son innecesarios, no los necesitamos. Así que tíralo todo. Basura es. Límpialo. Es por eso que esto no permití demasiado almacenamiento en el hogar. Todavía la gente ha hecho armarios y todavía están almacenando cosas. Les dije: "Solo mantengan lo necesario. Lo que usas, lo que comerás los próximos 6 meses, lo que requerirás 6 meses después, si necesitas algo, veremos en ese momento". Y también he dado una fórmula, si no has usado algo durante 6 meses, cosas del uso regular, no como tus saris de boda y todo, no estoy preguntando, pero algo que no usas durante 6 meses, no los necesitas. Simplemente has recolectado y guardado. Yo también sigo recolectando esto. Tantos regalos siguen llegando, chocolates siguen llegando, la gente sigue enviando y seguirán manteniéndolo allí. Yo les he dado instrucciones: "Si no lo he pedido durante estos días, solo retírenlos. Significa que no estoy interesado en ellos". Deberías tener una disciplina muy clara. No pensaré más allá de esto. No llevaré más de estos pensamientos en mi cabeza. No llevaré más de estas emociones en mi corazón. Esto es un máximo que llevaré. Más allá de eso cualquier cosa que venga, descarta, tira, retíralo del corazón. Eso es muy importante. Esto continuamente deberías hacerle esto a tu mente. Revisa el tipo de pensamientos que tienes. Pensamientos tamásicos, pensamientos rajásicos, pensamientos sāttvic. De eso se trata la serie domina la mente. Luego segrégalos, clasifícalos y luego aquellos que no son necesarios, tíralos inmediatamente, elimínalos. Aquellos que están bien, todavía tienes que decidir, guárdalos, guárdalos allí. Pero en unos días, decides al respecto y luego también discrimina y descarta en consecuencia. Y finalmente solo esos pensamientos muy, muy crucialmente importantes retienes, que son pensamientos puros y pensamientos útiles. Pero este Aṣtāvakra dice no, no guardes ningún pensamiento. Ni siquiera una cosa deberías guardar en tu corazón. El corazón debería estar vacío. Entonces, ¿cómo trabajaré en este mundo? Siempre que el trabajo necesite hacerse, Dios inspirará un pensamiento. Ejecutas ese pensamiento. De nuevo después de eso, tu corazón está vacío. Así es como uno debería vivir en este mundo. Esta es la forma de Aṣtāvakra, diciendo no lleves nada. Sé libre. Sé libre. En el momento en que llevas algo, una cosa más comenzará. Una cosa más comenzará con eso. Comenzará el hábito de llevar cosas innecesarias que no necesitas. Esta es una actitud de la mente para recolectar y sostener. Deshazte de ello. Aparigraha es uno de los valores. Yama está allí, ¿verdad? Yama satya, ahimsā, aparigraha, brahmacarya. Sí. Satya, verdad. Ahimsā, no violencia. Asteya, no robar. Aparigraha, no poseer. Porque cuando posees, en realidad estás robando porque podría haber sido útil para alguien más pero lo estás poseyendo, no lo estás regalando. Así que de alguna manera estás robando a alguien. También es un tipo de violencia cuando posees más de lo que necesitas. Por eso dice no tomes la riqueza de otras personas. No estamos robando su riqueza, pero les estamos negando una oportunidad. ¿Por qué? Porque estamos comprando innecesariamente. Los precios están subiendo ahora. Está más allá de su alcance. Si no compramos, los precios bajarán, oferta y demanda. Estará al alcance de los pobres también. La gente compra tres, cuatro, cinco casas en Bangalore. He visto que hay muchos devotos de Bangalore. "Bienvenido Swami, por favor mejor grhapraveśam". "Hace solo dos meses hiciste grhapraveśam". "Ese era otro apartamento. Este es uno nuevo que hemos tomado". "¿Cuántos tienes?" "Solo seis". Solo seis. ¿Qué haces con todas estas cosas? "Lo pongo en alquiler". Luego vienen los ingresos que vienen de allí. "Con esos ingresos, ¿qué haces?" "Compro otro apartamento". ¿Estás... Y luego vendrán con otro gran pranām para ser bendecidos. Dije: "¿Qué es esta locura que tiene la gente? Acaparar, acaparar, sostener". Suficiente tienes una casa, está bien, una casa más por si acaso. ¿Cómo por qué necesitas cinco, seis apartamentos? "No, teníamos dinero". Dale a alguien que será útil. Ahora, ¿qué hacen estas personas ricas que siguen comprando más y más casas? Los precios suben, se forman burbujas inmobiliarias. Entonces la gente pobre que no puede ni siquiera permitirse una casa de una habitación, no pueden comprar porque esa habitación también se vuelve inasequible. Si compran menos, ayudará a bajar los precios. Si bajan los precios, los pobres también pueden permitirse. Pero no, la gente rica tiene esta locura de poseer y comprar y recolectar. Este es mi problema. Por eso es minimalismo. Toma solo tanto. Incluso si tienes el dinero, te lo has ganado bien, no hay problema. Aún así no lo gastes innecesariamente en cosas y hagas las cosas caras para la gente más pobre. Deja que ellos también disfruten un poco de bondad, cosas buenas en la vida. No lo hagas difícil para ellos. Eso es lo que digo. Pero no, estas personas seguirán comprando y creando más costos para todo. Así que la idea es que puedes hacer tanto bien. Uno, no tienes la carga de llevar todos estos pensamientos dentro de tu cabeza. Eres libre. Qué libertad es. Mi vida es muy libre, en realidad. Parece muy complicada, pero no es tan complicada. De lo contrario, si tengo que administrar unas 100 fundaciones y fideicomisos impares en todo el mundo, cada uno es diferente. Los italianos piensan y trabajan de manera diferente. Los franceses son diferentes. Los estadounidenses son diferentes. Los argentinos son diferentes. Los europeos son diferentes. Los japoneses son diferentes. Los australianos son otro tipo. Los indios son... En India, tenemos tantos fideicomisos, cada uno de ellos es dirigido por tanta gente. Imagina tantos tipos diferentes de culturas de trabajo. Cultura de trabajo, al menos solo indios si tienes que trabajar con ellos, solo tanta complejidad. Tienes que trabajar con tanta gente de todo el mundo. No recuerdo nada. No almaceno todo eso en mi cabeza. ¿Cómo puedo almacenar tanta información y sufrir? Siempre que lo que sea que pregunten, en ese momento, lo que sea que responda mi corazón, les digo y así es como sigue la vida. Así también todos estos proyectos, todo, no llevo todo esto en mi cabeza. Viene alguna cosa muy importante en noviembre, necesito saber dos, tres cosas que son las más importantes. Ese mínimo indispensable, mínimo básico lo guardo. El resto lo anoto en la agenda y lo dejo. Siempre que lo necesite, pasaré la página de la agenda y veré qué se requiere y les haré esa pregunta. Eso es todo. No lo llevo en mi cabeza y corazón. Pero lo que sí llevo y todavía lucho con ello es cuando la gente no se da cuenta del valor de todo lo que están recibiendo aquí o la oportunidad que se les ha dado y son desagradecidos. Eso realmente me molesta. Creo que en algún lugar estoy apegado a esa idea de que cuando se está haciendo tanto, la gente también debería responder correctamente porque conozco las luchas de, no mi lucha, sino la lucha de tanta gente que va detrás de escena para ayudarse mutuamente. Y cuando la gente no se da cuenta, especialmente cuando alcanzan cierta edad, los niños están bien, sexto, séptimo, octavo, noveno, décimo está bien. En el momento en que llegan a 11º, 12º, pregrado, posgrado, su lo que llamas mente comienza a distraerse. Tienen otras ideas, deseos y luego comienzan uh, ya sabes, a desviarse. Estos son los pensamientos que no me dejan muy fácilmente. Y lo peor de todo, me culpan de todo a mí o al sistema diciendo: "No estamos interesados porque esto no es así, esto no es asá". Encuentran fallas en mí y en otros. Esta es su forma de tratar básicamente de ir y saltar a la inmundicia mundana. No podemos evitarlo. Así que esa es la única cosa de la que me resulta muy difícil deshacerme. Así que trataré de perdonarlos también diciendo es su karma, es su lo que sea, lo que sea. Pero en el fondo siento que eso es algo que no es agradable. Deberíamos ser, deberíamos ser amables al menos con aquellos que nos han hecho bien. Incluso si no puedes hacerles bien, al menos no deberíamos hacer mal, no deberíamos hacer daño. Eso mucho al menos deberíamos mantener, ¿verdad, como seres humanos? Después de haber aprendido, escuchado tanto, deberías tener tanta bondad. A veces a la gente le falta incluso eso. Eso realmente se queda conmigo. Y muchas veces le dije a Dios también, ya sabes, cada vez que tengo mis oraciones y conversación, dije: "¿Por qué es así?". Él dijo: "Incluso eso tienes que dejarlo. Mira, cuando la gente quiere comer frutas y las frutas están allá arriba en el árbol, ¿qué hacen? Si no pueden trepar a un árbol, lo apedrearán con piedras para que la fruta caiga y la comerán. Pero no se dan cuenta de que cada vez que golpean, no siempre golpean la fruta, golpean al árbol también en el proceso y el árbol se ha lastimado. Pero aún así sigue dando frutos para ellos". Me dijo: "Tu naturaleza debería ser así. Das los frutos de todos modos. A veces tirarán piedras y eso te lastimará, pero de todos modos tienes que seguir dando frutos porque los frutos tienen que continuar. Esa es la naturaleza del árbol. Solo vive dando frutos. Si deja de dar frutos, morirá". Así que así es como el amor se propaga a sí mismo. No lo lleves en tu corazón. Como dijo Shiva: "No, no lo tragues. No lo escupas. Guárdalo en tu garganta". Esa es la forma en que debes vivir en el mundo. Si lo tragas, serás dañado. Si lo escupes, otros serán dañados. Así que mantén el veneno en tu garganta y vive así en ecuanimidad. Ve al samādhi. Él dijo: "Ve al samādhi", significa ir al estado de ecuanimidad de la existencia. Así que no te das cuenta de que el veneno está allí en tu garganta. No te das cuenta. Un jñānī vive así. No es que el jñānī no tenga problemas en la vida. No es que al jñānī no se le den problemas con los que lidiar. Pero el jñānī lo toma con ecuanimidad, lo sostiene en su garganta. Ni lo deja entrar, ni lo deja salir y va al samādhi, un estado de ecuanimidad. Ese es el consejo que el Señor Shiva me dio. Ve al samādhi. Desarrolla esa igualdad de ánimo. Así que esta idea de tener pensamientos en nuestra cabeza, deshazte de ella. Él dice mantén tu corazón vacío y libre. No le des lugar a pensamientos innecesarios y personas también. Ātman, eres el ser que es siempre libre. Entonces, ¿dónde está la cuestión de que sigas deliberando sobre las cosas? Eres el ser. No, siempre que cuando haya una necesidad, el ser inspirará un pensamiento en ti. Ese pensamiento lo ejecutas y terminas con él. No lleves más que eso. Como en cuando lo que se necesita, terminar con ello. Haz y termina con ello. Vuélvete libre después de eso. Esta idea es muy ligera, muy aliviadora, muy muy redentora, muy muy muy libre. Puedes estar extremadamente ocupado. Puedes ser hiperactivo. Como dije, los jñānīs también son súper activos. Pero no llevan la carga de pensamientos en ellos. Es por eso que son capaces de lograr tanto. Cuando la gente me pregunta: "¿Cómo lograste tanto?". ¿Qué he dicho? No lo sé yo mismo. Si me hubiera sentado y planeado e hecho gráficos y cosas, entonces sería una carga. No creo que hubiéramos logrado eso. Simplemente hicimos lo que se inspiró y debido a la inspiración, todo sucedió. Así que la idea es que esta idea de dhyāna también, luego mantener cosas en tu corazón, incluyendo tratar de mantener a Dios en tu corazón es también un esfuerzo inútil, básicamente. "No, no, no, debería tener a dios en mi corazón. Adoro a Kali, Kali debería estar... Adoro a Rama, Rama debería estar en mi... Adoro a Krishna, Krishna en...". Entonces alguien que está adorando a algún otro dios: "Estás adorando con este dios". Ambos chocarán porque su corazón está lleno de Rama, tu corazón está lleno de Shiva. Conoces todas las peleas de Śaivites, Vaiṣṇavites, todas esas. Se supone que son devotos solamente. Entonces, ¿por qué pelearon? Porque pensaban que Vishnu era más grande o Shiva era más grande o quién... Así que incluso no lleves todas esas ideas de Dios también como una forma y un nombre a quien tienes que llevar en tu corazón. No, Dios es todo, en todas partes, todos. Sé libre. Sé libre. De lo contrario tienes estos conflictos. Ves, vas al templo de Shiva y si cantas la canción de Vishnu, sentirás que tal vez Shiva se enojará conmigo. Debería cantar canciones de Shiva. Sucede, inténtalo. Este es el templo de Shiva. En el mejor de los casos puedo cantar canciones Gaṇapati, Kārttikeya, hasta ahí está bien. Más allá de eso no debería cruzar. ¿Por qué? Porque tal vez se ofenderán. Ese es tu problema. El problema de Shiva no es ese. Simplemente vas al templo de Vishnu, cantas alguna canción de Devī, empiezas a preguntarte: "Yo Devī significa Laxmi solo debería cantar porque Laxshmi es la esposa de Vishnu. Si canto sobre Durgā o Sarasvatī, puede ser un problema". Todas estas son ¿por qué? Porque estamos llevando todas estas divisiones innecesarias en nuestro corazón y esa es la causa raíz de todos los problemas en el mundo. Así que sé libre. Mantenlo vacío. Mantenlo vacío. Corazón vacío significa que no significa que seas una persona sin corazón. No, eres una persona sin emociones. Eres grosero. No tienes sensibilidades. No, tienes todo eso, pero solo cuando está inspirado. Si no está inspirado, eres frío como una piedra. Como el interior de la piedra, estás absolutamente en paz. Siempre que cualquier dios te inspire a hacer en ese momento, lo haces y eres libre. En la página número 247, hay algunas preguntas que creo que esto fue parte de la enseñanza anterior donde ahora habiendo terminado 15 capítulos, hay muchos consejos prácticos que hemos aprendido, incluyendo el consejo de hoy de no lleves pensamientos innecesarios en tu cabeza, mantenla vacía, mantenla libre. Entonces, ¿qué más hay? Hay algunas preguntas que puedes responder por ti mismo para que entiendas si has entendido todos esos consejos prácticos. ¿Cómo debe uno comportarse cuando está solo? Porque cuando todos están mirando, todos son buenos. ¿Cómo debe uno comportarse en compañía de otros? ¿Cómo debe uno actuar en situaciones ordinarias o cotidianas? ¿Cómo debe uno responder en tiempos de crisis? ¿Cómo debe uno abordar la toma de decisiones? ¿Cómo debe uno comportarse cuando está rodeado de malas compañías? ¿Cómo debe uno actuar en momentos de profundo desánimo o tristeza? ¿Cómo debe uno responder cuando, a pesar de los mejores esfuerzos de uno, los resultados son adversos? ¿Cómo debe uno reaccionar cuando es recompensado con éxito habiendo puesto solo un poco de esfuerzo? ¿Cómo debe uno responder cuando el trabajo duro de uno no recibe reconocimiento? ¿Cómo debe uno comportarse cuando se le da crédito por los logros de uno? Todos estos son consejos prácticos para las personas que están trabajando. Estas son algunas preguntas. Puedes tener más preguntas también y responderlas por ti mismo para que te sientas cómodo con esas respuestas basándote en los pocos capítulos anteriores, 15 capítulos que has leído y tantos consejos prácticos que has logrado de allí. Intenta responder todas estas por ti mismo y ve si puedes responderlas correctamente y te sientes cómodo con esas respuestas. Pero no escribas respuestas teóricas. Lo que sientes en tu corazón, escríbelo. No trates de impresionar a alguien, incluyéndome a mí o a Ashtavakra, de que sabes: "Obtuve todos tus puntos correctos". No, lo que sientes, lo que has asimilado es lo que deberías responder. No tienes que citar shlokas allí. Ningún ejercicio intelectual. Esto es esto es más como un autoanálisis. Así que hazte estas preguntas a ti mismo y escribe y responde lo que viene de tu corazón. No tienes que responder académicamente a estas preguntas. Estos no son ejercicios intelectuales. Estos son para tu propio entendimiento y experiencia. Por favor haz eso y ve ves cuán lejos has llegado en este viaje. Bien.