EL DESPERTAR SAI

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 57

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Sun, 7 Jun 2026 17:32:20 -0600

Episodio 57

Narada dice en el Narada Sutra cómo debe ser un devoto. Shaar Dhi significa que no debes desperdiciar ni medio momento de tu vida sin recordar a Dios. Cada momento debe estar en el recuerdo del nombre divino. Así es como vive un bhakta, porque si por un momento no piensa en Dios, está inquieto. Él no puede estar en paz, no puede estar alegre. Entonces, es como si necesitaras respirar para estar vivo; así, él necesita recordar siempre a Dios para ser feliz, para estar alegre. Así que no desperdiciaré ni medio momento, ni siquiera 15 minutos, para enseñar. Escuchamos ayer que esta persona que es el jñānī, no medita. No necesita meditar. Todo es meditación para él. Mientras camina, habla, se mueve, hace lo que sea que haga, está como en un estado constante de meditación. Su mente está absorta en lo divino mientras el cuerpo sigue haciendo lo que necesita hacer, como en piloto automático. Como esos autos Tesla en los EE. UU., solo tienes que entrar al auto y marcar el destino. El resto lo hacen esos autos automáticos o de conducción autónoma. Simplemente te detienes... ese auto se detiene en cada señal, arranca por sí mismo, calcula la distancia, la ruta y todo. Es muy mágico sentarse dentro del auto Tesla, si tienes fe en el auto, claro está. De lo contrario, es muy difícil sentarse en el auto y no tocar el volante y creer que todo estará bien y que no serás aplastado por un camión que viene. Esto es muy arriesgado y aterrador, pero una vez que te acostumbras, la vida es simple, muy fácil. Solo tienes que entrar y entonces todo sucede. Así que esa idea, estas personas están como en piloto automático. No necesitan meditar especialmente para estar en paz, estar calmados, estar serenos, estar centrados. Siempre están centrados, siempre están calmados, siempre están serenos, siempre están arraigados en su ser espiritual. Así que todo lo que sucede fuera de ellos, por algún tipo de mecanismo de piloto automático donde no tienen que hacer. Una vez estaba viajando en este jet privado en los EE. UU., un jet pequeño, de un lugar a otro, y a mitad de camino vi que dos de esos pilotos estaban sentados, uno el piloto principal y el otro el copiloto. Ambos no hacían nada, solo charlaban entre ellos, con las manos fuera de la máquina, tomando su sándwich y café. Y yo pensaba, ¿está eso bien o qué no está bien? Porque parece que nadie está manejando el avión en absoluto. Nadie está preocupado. Están charlando felizmente. Uno de ellos se levanta, entra, sale para recoger su café y luego sándwiches, y yo me preguntaba, ¿estamos seguros del todo? Esto fue entre México y los EE. UU., ese viaje. Pero son así porque saben que esta máquina es capaz de cuidarse sola. No necesitan interferir con ella. Una vez que tienes el mecanismo configurado, entonces se hace cargo. Del mismo modo, estos jñānīs están como en piloto automático. Sus cuerpos están haciendo lo que necesita hacerse. Están hablando, pensando, tocando, oliendo, probando, viendo, actuando en el mundo, pero por dentro están como si no estuvieran involucrados en absoluto. No son los hacedores. Así que nhatum, no meditan, sin embargo no están perturbados. Mientras que nosotros necesitamos meditar para permanecer al menos no perturbados por algún tiempo. Ellos no necesitan hacer todo esto porque ya están, siempre viviendo en ese estado y como sin una razón, operan en el mundo, impulsados por algo más, alguien más. El siguiente shloka en la página número 199, que es 18.32, dice, lo cual significa... es un shloka muy interesante que dice cuando se dice la verdad, la verdad última, es decir, lo que es "tú eres eso", esa verdad se les dice a estas personas, la escuchan tal como es, sin pensar, sin analizar, sin entenderla adecuadamente. Tal como viene, los tontos, alcanzan la necedad o más ignorancia porque si se dice la verdad al discípulo no merecedor, no preparado, no listo, él va a malinterpretar más que entender la verdad. Como si dices que no hay nada que hacer en este mundo para el jñānī, eso es una verdad, porque la vida de un jñānī está en piloto automático. Lo que sea que necesite hacerse, se hace, pero un jñānī no hace nada en el mundo. Si dices algo así, el tonto pensará: "Oh, yo tampoco necesito hacer nada en el mundo. Así es como alcanzo mi ser espiritual". Malinterpretarán. Al mirar el comportamiento de un jñānī, pensarán que ellos también pueden ser así, pero no están listos para eso. No están listos. De hecho, se vuelven más engañados después de escuchar las verdades de... cuando digo, "Brahma satyam, jagan mitya", solo Dios es real, el mundo es irreal, abandonarán el mundo diciendo: "De todos modos es irreal. No necesito hacer nada al respecto". Como alguien que estaba allí en el ashram, dijo... le pregunté: "¿Por qué no vienes al satsang?". Él dice: "Estoy tratando de meditar en el ser. Amo la soledad de mi habitación. He entendido que el satsang y las reuniones públicas y todas estas energías de diferentes personas no son buenas para mí. Por lo tanto, casi no salgo de mi habitación. Siempre me quedo adentro y medito". Dije: "¿Entonces vivirás solo? ¿Qué hay de tu almuerzo y cena y desayuno y cosas así?". "Para eso salgo y ceno rápidamente y vuelvo a mi habitación". Así que ves cómo entienden la necesidad de la soledad. Para la comida y otras necesidades, quieren venir y no les importa sentarse en la cantina y comer lo que necesita ser comido, pero para la meditación y el satsang, no quieren venir. ¿Por qué? Sienten que eso no es necesario. Necesitamos estar en soledad y ser reclusos y todo eso. Así que esta idea, cuando dices la verdad a los no merecedores, se confunden más de lo que ya están. ¿Pero qué pasa con los jñānīs, las personas sabias? También cuando escuchan la verdad, parecen comportarse como las personas imprudentes. Se dice que las personas imprudentes de todos modos se comportan de manera imprudente, pero las personas sabias también parecen retirarse y comportarse de manera imprudente, lo que significa que ya no ves la ambición, el impulso, la búsqueda de cosas, esa energía, ese empuje, eso no lo ves en los jñānīs. Así que se siente como, ¿qué tipo de hombre es este? Sin ambición en la vida, nada, sin impulso, sin pasión, nada que lograr. Él es como... en la superficie, parecen un tonto que no hace nada, la vida simplemente pasa su tiempo, nunca se involucra en ninguna acción significativa, nunca está interesado en tantas cosas. Son perezosos y letárgicos. Un jñānī parece ser así, pero no es así. No se está involucrando en el mundo y las cosas mundanas por una razón mayor, la cual es, si es innecesario, ¿por qué debería involucrarme? Si es necesario, de todos modos se hará a través de mí. Pero los tontos lo entienden mal al mirar al jñānī. Cuando él no está haciendo, ¿por qué debería hacerlo yo? Así. Ayer mencioné la historia de Paramahansa Yogananda quien fue y revisó la respiración de su gurú temprano en la mañana porque estaba molesto de que a todos estos discípulos se les dijera que meditaran temprano en las mañanas, pero este gurú estaba teniendo un sueño feliz hasta tarde en la mañana. Así que fue a verificar por qué mi gurú no medita, y revisó, no había respiración. Pensó que estaba muerto e hizo un enorme gran ruido, pero luego este hombre se levantó y dijo: "¿Por qué estás haciendo tanto ruido?". Él dijo: "Pensé que estabas muerto". Dijo: "No". "Entonces no estabas respirando". Dijo: "Esa es mi forma de meditar. Estoy en samadhi". "Pero estás acostado, no estás sentado erguido, tu columna no estaba recta y tu cabeza no estaba inclinada". Dijo: "Todas esas reglas no se aplican a mí". Así que los tontos pensarán en un jñānī y dirán: "Oh, si él puede dormir hasta las 5, yo también puedo dormir hasta las 5. Si él puede meditar mientras está acostado, yo también puedo meditar mientras estoy acostado". Esta es la forma en que malinterpretan la verdad. No puedes compararte con los jñānīs simplemente así. Solo otro jñānī conocerá a otro jñānī. Eso es lo que he estado diciendo todo el tiempo. Solo otro jñānī conocerá al verdadero jñānī. Otros los malinterpretarán. Son engañados por eso. Así que este dice que aquel que no es realmente un jñānī malinterpretará las escrituras, malinterpretará las instrucciones del gurú. Una vez había un gurú, él dio... llamó a estos tres discípulos y les dio una libra de garbanzos y dijo: "Guárdenlo con ustedes. Me voy de peregrinaje. Visitaré todos estos centros de peregrinaje y luego regresaré después de un año. Tienen que devolverme estos garbanzos cuando regrese después de mi peregrinaje". Así que los tres discípulos pensaron que no era gran cosa, se lo devolveremos cuando venga. ¿Qué hizo el primero? Pensó: "Mi gurú nos ha dado prasadam. Esto no durará un año. Se pudrirá y estropeará. De todos modos, el gurú me lo ha dado. Déjame comerlo, y cuando venga, le daré otro juego de garbanzos que compraré en el mercado". Así que el primero se lo termina el mismo día. El segundo piensa: "Este es el regalo de mi gurú. Es sagrado, es santo. Debo adorarlo". Y no piensa más que eso. Lo pone en un armario, enciende una lámpara, pone algunas varitas de incienso y comienza a adorar ese kg de garbanzos. El tercero piensa, dice: "Si lo como, no podré devolvérselo. Si lo pongo en el armario, hay una muy buena posibilidad de que los insectos se lo coman, se estropeará. ¿Cómo le devuelvo a mi gurú lo que me ha dado?". Y planea sembrarlo. Ara la tierra, ara el campo, siembra las semillas y trabaja en ello. Y después de un año cuando el gurú regresa, tiene una enorme gran cosecha de garbanzos. Cuando el gurú le preguntó al primero: "¿Dónde están mis garbanzos?". Dijo: "Me los he comido. Pensé que me los habías dado y eso es todo. Los compraré en el mercado y te conseguiré otro kg". Dijo: "No, no necesito los tuyos". Al segundo le preguntó: "¿Dónde están?". "Ven, ven, te mostraré. Están en el armario". Abre el armario, solo hay termitas e insectos y gusanos y garbanzos podridos. El gurú se tapa la nariz y se aleja. Dice: "Esto no sirve". Y el tercero dice: "Por favor ven conmigo". Y lo lleva al campo afuera y muestra: "Todo esto es tuyo, oh gurú. Me diste solo esto, pero hoy lo he hecho mucho más y todo es tuyo. Toma tanto como quieras". El gurú está muy complacido. Mira, la instrucción es la misma para los tres discípulos, pero cada uno la entiende de manera diferente. El primero entendió muy ordinariamente. El segundo entendió de nuevo pero lo malinterpretó, no correctamente. Y el tercero realmente entendió lo que el gurú estaba tratando de decir. Y dice: "Sí, adelante y consígueme tanto como quieras". Así que esta es la idea de que la verdad se le dice a las mismas personas, pero diferentes personas la entienden de manera diferente. ¿Por qué? Porque su disposición, su preparación, su merecimiento es diferente. Entonces, ¿cómo ser un discípulo absolutamente merecedor, listo y preparado? Sigue las instrucciones de las escrituras correctamente. Y siempre digo, sigue el ejemplo de aquellos que han caminado este camino porque ellos te dirán cuántas trampas hay, cuántos giros y vueltas hay, altibajos hay. Ellos te guiarían y así es como te conviertes en una mejor persona más rápido. Aprende de la experiencia de otros. No tienes que cometer un error tú solo para entender cómo no cometer un error. Aprende de los errores de otros, de la experiencia de otros. Las personas sabias hacen eso. Es por eso que leen libros sobre los grandes, se inspiran en sus vidas, estudian las vidas de estos grandes que también han pasado por estos movimientos de la vida, pero han superado todo eso. Así que leer las vidas de los santos, leer las vidas de grandes personas es una gran idea para que otros entiendan cómo llevar sus vidas. Es por eso que H. W. Longfellow dice: "Las vidas de los grandes hombres nos recuerdan que podemos hacer nuestras vidas sublimes, y al partir dejar detrás de nosotros huellas en las arenas del tiempo". Debemos dejar huellas detrás para que otros también encuentren la orilla, de lo contrario no tendrán ni idea. Es por eso que siempre le digo a muchas personas que han vivido buenas vidas, les digo: "Por favor escriban un libro al respecto. Por favor escriban sobre ello. Por favor hablen de ello". Dicen: "¿Qué puedo hacer con eso?". No, no necesitas hacer nada con eso. No necesitas hacerlo para ningún elogio o culpa. Hazlo para que otros se beneficien. Es por eso que contacté al Sr. Tiger y le dije: "Escribe un libro sobre tu vida". Dijo: "Mi vida es... sé, no sé si va a ser alguna inspiración para alguien". Dijo: "Seguramente lo será. Has visto ambos lados del mundo, el exterior y el interior. Así que haz tu libro y titúlalo 'Within and Without' (Dentro y Fuera). Así que cuenta algunas cosas sobre lo que estaba sucediendo en el exterior y algunas cosas sobre lo que estaba sucediendo en el interior. Así que un joven común puede relacionarse con tu libro porque ellos también pasan por todas esas cosas terribles en la vida, ya sabes, lo bueno, lo malo, lo feo. Pero al mismo tiempo, aún puedes encontrar a Dios a pesar de todas estas locuras y fallas en ti. Y esa es tu vida. ¿Por qué no escribes sobre eso?". Así que está escribiendo. Hizo la primera versión, luego dijo... le dije: "Ven para estas funciones". Luego me escribió: "No he terminado el libro a mi satisfacción. Vendré a la India la próxima vez solo cuando haya terminado con él". Así que dije: "Está bien". El Sr. Tiger decidió que vendría solo después de que termine el libro. Y verá los programas, de todos modos ve todo. Dije: "Que así sea, pero deja un libro atrás para que la gente pueda leer e inspirarse". Es por eso que las vidas de los grandes hombres nos recuerdan que podemos hacer nuestras vidas sublimes. Así que estos novicios en el camino de la espiritualidad, deben leer las vidas de otros e inspirarse en eso. Y deben leer relatos honestos de las vidas de las personas que les cuenten sobre ambos lados, los errores y los fracasos, también los logros y éxitos. Sé honesto con la gente cuando escribas. El libro de Mahatma Gandhi, 'Mis Experimentos con la Verdad', es asombroso. Es un poco largo, pero asombroso. Él termina con un amigo, en su afán de experimentar las alegrías de la juventud, en la casa de una prostituta. Y escribe sobre ello en su libro. ¿Cuántos de ellos escribirán sobre ello? Él escribe diciendo que: "Fui tentado por uno de mis amigos que era un visitante regular a la casa de esta señora. Y como un joven en la adolescencia, ya sabes, tentado por la idea y curioso por saber, también terminé allí. Pero no pude obligarme a hacer nada porque sentí tanta culpa o ese pinchazo de conciencia dentro que tuve que regresar de allí". Y eh, lo dice honestamente. Y también dice que cuando estaba recién casado con Kasturba, estaba tan encaprichado, ya sabes, todas esas hormonas alborotadas dentro de tu cabeza y cuerpo, simplemente no puedes alejarte de tu esposa. Así que seguía esperando volver con su esposa cada noche. Y en ese proceso, parece que un día cuando su madre no estaba bien y ella estaba durmiendo en otra habitación, él estaba tan encaprichado con su esposa que no prestó atención en absoluto. A la mañana siguiente cuando descubrió, creo que su padre estaba enfermo, que su padre estaba sufriendo porque él no pudo atenderlo, se sintió muy culpable. Dijo: "¿Qué es esto? ¿Qué es esta locura sobre mí mismo, ya sabes, que me volví tan egoísta que no pude prestar atención a las necesidades de mi propio padre?". Mira, estos son relatos honestos de estos grandes. Él ha escrito directamente en el libro. Ahora alguien que es el padre de la nación, ya sabes, que es elogiado y adorado y puesto en un pedestal, quien... él tenía toda la opción de omitir todos estos incidentes y hacerse ver totalmente como una personalidad muy fuerte y no vulnerable a las vicisitudes de la vida, no débil en absoluto. Podría haber pintado una imagen muy diferente de sí mismo, pero él escribe. Y luego sus dificultades con la verdad, cuántas veces pensó que se rendiría porque las cosas no salían como pensaba que serían. Probó su paciencia y resistencia y su determinación, pero él escribe sobre ello. Así que por qué digo esto es que cuando todavía no tienes la experiencia del ser, lee sobre otros en lugar de leer directamente una escritura. "Está bien, déjame tomar un Gita. Empezaremos. Después de todo, es Sánscrito y tenemos traducciones disponibles". Lo malinterpretarás. Más bien lee la vida de alguien que tenga, que haya practicado el Ashtavakra Gita y estudia cómo esa persona ha pasado por los altibajos de ello, cómo él o ella ha entendido eso. Luego ven y lee la escritura por ti mismo. Así que sin hacer eso, si terminas leyendo la escritura, lo malinterpretarás todo. Como la historia de Yukteshwar Giri Maharaj, cómo Paramahansa Yogananda malinterpretó la forma de hacer las cosas de su gurú. Así que no copies simplemente así. Entiende y estudia sobre la vida de las grandes personas porque parecen comportarse de manera contradictoria a los estándares sociales, pero ellos, en lo profundo, son felices dentro de sí mismos. Cuando Jesucristo aceptó a esa María Magdalena, cuando todos los demás la estaban apedreando, su comportamiento parecía no correcto para la sociedad, pero la aceptó diciendo: "Todos cometen un error. Si nadie ha cometido un error en esta multitud, tienen el derecho de arrojarle piedras". Y nadie pudo atreverse a hacer eso. Buda se quedó a pasar la noche en el... durante los viejos tiempos, solía haber un pedestal fuera de las casas de las personas para que los transeúntes descansaran en la noche, como una pequeña repisa o una pequeña plataforma. Y se quedó, y resultó ser la casa de una prostituta. Buda no sabía nada al respecto. Fue invitado por ella diciendo: "Oh monje, oh grande, por favor descansa en mi eh, hogar". Y ella ofreció algunas frutas y agua y el lugar para descansar, y él descansó. Y a la mañana siguiente hubo un escándalo en la ciudad de que Buda estaba interesado. Solo parece un monje, pero estuvo viviendo con una prostituta toda la noche. Pero no era cierto. Él, para él, no importa. Incluso si supiera que era así, ¿por qué debería importarle? ¿Está tentado por todo esto? ¿Está, está siquiera afectado por ello? Está viendo algo más grande, ese tipo de cosas. Así que no puedes simplemente copiar el comportamiento de los jñānīs así como así sin entender el espíritu de lo que están haciendo. Es por esto que el Ashtavakra Gita no debe ser leído por cualquiera. Swami Vivekananda fue la única persona a quien Ramakrishna Paramahamsa solía enseñar el Ashtavakra Gita. Y si alguien más entra en la habitación, él tomará el libro y lo esconderá debajo de su cama, Ramakrishna Paramahamsa, porque sabía que otros no estaban listos para ello. Si lo leen, lo malinterpretarán y harán las cosas equivocadas. Mientras que Vivekananda tenía la capacidad de entenderlo. Así que le pediría a Vivekananda que leyera el libro porque él no podía leer. Ramakrishna era un hombre iletrado. Así que le pediría a Vivekananda: "Por favor lee esto para mí". Y luego tendrán una discusión sobre cualquiera que fuera el pensamiento. Pero si alguien más entra en la habitación, arrebatará el libro y lo esconderá debajo de su cama, porque sabía que otros no están listos. Así que es por eso que cuando se dice la verdad al agyani, la malinterpretará, la malinterpretará y lo hará todo mal. Mientras que la misma verdad cuando un jñānī oye, él también puede comportarse así, pero tiene una razón para hacer eso. No puedes simplemente copiarlo. El siguiente shloka, 18.33, que está en la página 205, dice cómo actúan los tontos en el mundo. "Oh, déjame enfocarme ahora. Déjame concentrarme. Déjame hacer padmasana ahora. Déjame cerrar todas las ventanas y puertas. Déjame espantar a todos los que están alrededor haciendo ruido. Y ahora déjame enfocarme y concentrarme y meditar". Tanta, ya sabes, parafernalia y drama a su alrededor. ¿Entonces qué pasa? Y nirodha significa: "Debo restringirme de estas cosas. No comeré esto, no beberé aquello, no me reuniré con ellos, no haré esto, no iré allí, no escucharé esto". Tantas reglas y regulaciones con las que se atan. Entonces, estos son tontos. ābhāste bhrisham, ellos muy, cómo lo llamas, con gran, como con gran venganza, practican sus austeridades espirituales, con gran eh, no lo llamaría intensidad, algún tipo de um, ya sabes, enorme esfuerzo, intensamente, vehementemente practican austeridades espirituales en nombre de tratar de alcanzar la verdad. Así que se vuelven muy, muy estrictos y demasiado difíciles también a veces de tratar. Mientras que la gente sabia, incluso si está haciendo algo, no lo ve como si lo estuviera haciendo. ¿Cómo se comporta? Como si estuviera establecido en un estado de sueño profundo. Como si estuviera durmiendo, está establecido en el ser, en el conocimiento de la verdad. Como alguien que está en sueño profundo, o puedes pensar en alguien que es sonámbulo. Cuando alguien es sonámbulo, no saben lo que están haciendo, ¿verdad? Así que están durmiendo, pero están caminando. Y el guardián piensa que va al baño o algo así, pero solo está vagando por el albergue dando vueltas y vueltas y vueltas. Tuvimos un problema con el campus de Manda. Me dijeron que no teníamos una puerta principal. Cada habitación tenía su propia puerta, así que no pusimos una puerta principal que estuviera cerrada. Y una noche encontraron a un tipo, ya había llegado a la puerta principal del campus, caminando dormido. Y lo sacudes, entonces se despierta y dice: "¿Dónde estoy? ¿Qué, qué está pasando?". Así que él dice: "Estás caminando. Saliste de tu habitación y caminaste, estás caminando fuera del campus". Eso sucede. El sonambulismo sucede. Así, como si estos jñānīs se comportaran así. Sin esfuerzo, sin esfuerzo. Ahora, no todo sonámbulo es un jñānī, por cierto. No es que los jñānīs sean sonámbulos. El primer shloka, el shloka anterior se aplica a, si entiendes así: "Oh, entonces los jñānīs son como sonámbulos, así que si soy sonámbulo, me convertiré en un jñānī". No. La idea es que se comportan como si, porque no saben lo que están haciendo. ¿Por qué no saben o no se asocian con ello? Es casi comparado a un estado de una persona que es sonámbula o hace cosas dormida. No es consciente, no es de alguna manera consciente de las cosas. ¿Pero no sabe él que él es quien lo está haciendo? Él sabe, pero no se asocia a sí mismo con ello, no se asocia con ese hacer, con esa acción. Por lo tanto, permanece libre. Así que esta es la manera, badi... oh, tantas reglas y regulaciones. Ni siquiera comienzan una cosa sin hacer todos esos rituales que han decidido hacer. Como sigo contando la historia de ese discípulo tonto cuyo gurú, después regresa después de un largo peregrinaje y toca a su puerta, bajo el sol caliente del mediodía, dice: "Abre la puerta, abre la puerta". "¿Quién es?" "Soy tu gurú. Estoy, mis pies están ardiendo en el sol caliente porque te has llevado mi paduka para adorar". Él dice: "Sí, eso es exactamente lo que estoy haciendo. Terminaré la adoración y luego abriré la puerta". Algunos de ellos son así, apegados a las reglas sin pensar en ello. ¿Por qué deberías hacerlo? No, porque así es como debe hacerse. ¿Pero por el bien de quién lo estás haciendo? Por el bien del gurú que está parado en el sol caliente y quemándose, y tú estás tomando su paduka y haciendo paduka puja, no abriendo la puerta. A veces nuestra mente puede hacernos esto. Puede engañarnos haciéndonos pensar si haces estos tantos namjapas, esos tantos peregrinajes, esas tantas recitaciones, estos tantos lika, estos tantos cantos de mantras, alcanzarás el ser. Puede ser al principio, solo para mantenerte enfocado y hacerte sentar en un lugar, de lo contrario tu mente y cuerpo siguen yendo a todas partes. Por ese motivo, inicialmente, como cuando eres un bebé pequeño, necesitas un andador para caminar, ¿verdad? Los niños tienen ese andador. Los ponen dentro y siguen caminando por todo el lugar sin caerse. Pero cuando el mismo niño crece y se vuelve capaz de caminar por sí mismo, ha desarrollado el equilibrio y el paso, nadie necesita darle un andador. Camina por sí mismo. De hecho, ni siquiera piensa que está caminando ahora. Cuando regresas de esto, ¿estás pensando: "Estoy caminando de regreso a mi habitación"? Nadie piensa así. "Voy a mi habitación", dirás. ¿Pero cómo vas? Caminando. ¿Pero reconoces que estás caminando y yendo? No. El caminar te está sucediendo. Solo tienes una meta de ir a tu habitación o a la cantina o al patio de comidas, y caminar es una parte de ello. Ni siquiera reconoces especialmente que "estoy caminando y yendo". ¿Por qué? Porque caminar se ha vuelto natural, naturaleza para ti. Así, para estos jñānīs, la no autoría es su naturaleza. Así que no dirán: "Estoy haciendo esto ahora mismo". Se está haciendo. Ese sentimiento de carga de hacer no existe en esto, incluyendo el sentimiento de que "debo meditar, debo hacer estos tantos cantos, esos tantos rituales, después de eso solo alcanzaré algo". No. Las vidas de estas, estas personas son sin esfuerzo. Entonces, ¿no deberíamos hacer pujas, rituales? No. No seas ese tonto que malinterpreta las cosas. No has alcanzado ese estado. Como el niño que no ha aprendido a caminar por sí mismo todavía necesita un andador. Bien. Pero cuando, si ves a un adulto moviéndose en un andador, ¿qué le dirías? "¿Qué te pasa? No necesitas uno. Sí, en la infancia usaste esto, entendemos, pero ahora no necesitas esto. Has crecido, tus piernas son fuertes, puedes caminar". Esa es la manera. Una vez que te conviertes en un jñānī, no necesitas estos sistemas de apoyo de oraciones, rituales y cosas así. Aún puedes hacerlo, como Adi Shankaracharya iba por ahí, hacía sus rituales, oraciones, pero solo por el bien de dar un ejemplo a los demás. No hay demanda y petición en esos rituales, de que si hago este ritual, obtendré esto al final. Esas ideas desaparecen. Lo haces porque amas a Dios, quieres encontrarte con Dios todos los días, quieres ver a Dios todos los días, quieres experimentar a ese Dios todos los días. Por lo tanto, encuentras un poco de tiempo en tu horario diario para sentarte y hablar uno a uno. De lo contrario, todo el día estás haciendo el trabajo de Dios solamente. Estás inmerso en ese sentimiento de Dios. ¿Dónde está la necesidad de que hagas? Como un pez está allí, tienes que bañarte y venir al satsang. ¿Puedo decirle al pez: "Báñate y luego ven a mí"? Dirá: "Siempre estoy en el río. ¿De qué otra forma debería bañarme? ¿Cómo debería tomar una ducha? Siempre estoy inmerso en agua. ¿Dónde está la cuestión de que yo intente purificarme y luego venga a conocerte?". Asimismo, estos jñānīs están inmersos en ese sentimiento de Dios. Entonces, ¿por qué deberían aún ir y hacer pujas? Uno, por el bien de dar un ejemplo a los demás. Deben enseñar a otros cómo hacer las cosas bien. Dos, solo por la alegría de ello, solo por el bien de ello. No hay demanda, no hay petición, no hay logro o no hay expectativa fuera de sus obras. Simplemente lo hacen porque debe hacerse. Eso es todo. Yo también hago oraciones, también enciendo una lámpara, también me siento frente a Dios, también hablo con Dios, también experimento esa paz por esos pocos momentos cada día. E insisto en que todos hagan eso. Incluso si eres el jñānī más grande, nunca dejarás de hacer algunas de esas cosas. Como Nasimatui estaba contando antes, ese maestro Zen: "¿Qué estabas haciendo antes de convertirte en maestro?". "Solía sacar agua y cortar leña". "¿Ahora qué estás haciendo después de convertirte en maestro?". "Estoy sacando agua y cortando leña". Dijo que externamente nada cambió, internamente todo ha cambiado para los jñānīs. La idea es esa. Así que no tienen que poner esfuerzos tan rigurosos, intensivos, vehementes para controlar su mente y cuerpo y sentidos. Todo esto es innecesario para un jñānī porque por naturaleza han superado todas esas limitaciones y todo el tiempo están establecidos en el ser, como un pez dentro del agua. No necesita un ritual especial para limpiarse y luego venir a ver a ese Dios o al grande. Siempre está inmerso en esa agua pura. Por lo tanto, no necesita hacer. Pero a veces estos jñānīs se retirarán de cosas como hace un jñānī. Puede parecer a eso, ¿cómo pueden no hacer rituales? ¿Por qué no está haciendo su ritual hoy? ¿Por qué no meditó hoy? No necesita, pero medita sin embargo todos los días para que otros aprendan de él. Eso es todo lo que es. Eso es todo lo que es. No necesitan hacer eso. Así que pero a veces se comportan como ordinarios para hacer que la gente sienta afinidad. Bhagavan solía decir: "Bajo a tu nivel para que puedas desarrollar amistad conmigo, puedas relacionarte conmigo". Él bromeaba: "Si hubiera venido como el Señor Vishnu con cuatro manos, con chakra y gada y aa..., estas personas me habrían alojado en un museo y cobrado entradas para verme", solía decir. "Así que he venido tal como uno de ustedes para que puedan sentir afinidad conmigo. Y luego me elevo a, asciendo a las alturas de la realización espiritual y luego ustedes miran hacia arriba y dicen: 'Oh, yo también debo volverme así'". Cuando le pregunté: "¿Por qué pusiste mi nombre como este Sadguru? ¿Por qué este título? ¿Cualquier otra cosa podrías haber dado?". Dijo: "Mira, te he enseñado. Ahora tienes que enseñarles. Esa es la idea. La mía fue un descenso, bajé de allí. La tuya es un ascenso, estás subiendo de aquí a allá. Y así la gente se relacionará contigo más rápido de lo que se relacionaron conmigo". Cuando estuve allí en uno de esos lugares donde había una gran exhibición en Bangalore, me dijeron que entrevistara a uno de los principales cirujanos cardíacos del país que estaba construyendo muchos hospitales y también un devoto de Bhagavan. Así que yo era un estudiante, y como estudiante fui con mi cuaderno y estaba entrevistando. Después de escuchar todo, finalmente hice una pregunta: "¿Crees que estos modelos de hospitales que Bhagavan ha creado son replicables? ¿Otros pueden hacerlo?". Básicamente, quería escuchar de él que sí, puedo hacerlo. Pero dijo en cambio: "No, nadie puede hacerlo". Viniendo de un enorme, muy reputado, popular cirujano cardíaco diciendo: "No, este modelo de hospital gratuito, nadie puede hacerlo", dijo. Estaba muy decepcionado. Pensé que al menos debería haber dicho: "Yo lo haría. Sí, debería hacerse". Dijo: "Solo Bhagavan puede hacerlo. Nadie puede hacerlo". Dijo: "¿Por qué?". Porque trataban a Bhagavan como un descenso, un avatar. "Oh, está más allá de nuestro alcance. Nació así con todas esas habilidades y todos esos poderes, así que podía hacer cualquier cosa así. Somos solo mortales, seres humanos después de todo. ¿Cuál es nuestra capacidad para hacer algo? Por lo tanto, no es posible para nosotros". Lo renunciamos incluso antes de comenzar eh, el proceso. Nos rendimos porque ya nos hemos distanciado de Dios y de las personas piadosas y decimos que son diferentes, están en otra liga. Estamos aquí, seres inferiores, mortales. Pero Bhagavan quería cambiar esa narrativa. Dijo: "Tú hazlo". Y no ocurren milagros, déjame decirte. Lo llamamos milagro porque inesperadamente han sucedido cosas, más de nuestras expectativas. Pero todo es trabajo duro. Cuando Bharat vino un día y estaba contando, le dije: "Todo es trabajo duro aquí. ¿Qué es milagro, dime? ¿Este edificio apareció por sí solo? No. Ladrillo, todos los días los trabajadores fueron, los arquitectos fueron, los ingenieros fueron, los supervisores fueron. Todos los días trabajaron. Trabajaron más duro que los demás, por lo tanto surgió más rápido que los demás. Eso es todo. Y la gente lo llama un milagro. No es milagro, es puro trabajo duro. Trabajaste más duro que el resto, así que llegas más rápido. Si corres más rápido que el resto, llegarás más rápido, ¿no es así? Corriste rápido, así que llegaste rápido. Así, trabajamos más duro, así que lo construimos más rápido. No hay milagro aquí. Puedes atribuirlo a la gracia de Dios porque sí, muchas cosas inesperadas sucedieron, muchas cosas más allá de nuestras expectativas también sucedieron. Así que estamos muy agradecidos. En esa medida, sí, la gracia de Dios estuvo allí, pero no fue un milagro que nadie hiciera y nada y de repente las cosas sucedieran. Eso no sucedió". Así que ahora esta misión es más relacionable. ¿Por qué? No hay un llamado descenso sentado en el asiento del conductor. Hay otro ser humano como tú que está a cargo de las cosas, que ha construido esta cosa a través de puro trabajo duro y pureza, desinterés. Ese ejemplo es fácilmente replicable por cualquiera, ¿no es así? Cualquiera en todo el mundo se vuelve desinteresado y puro, puede lograrlo. Bhagavan solía decir en el discurso: "Cualquiera que sea desinteresado, cualquiera que sea puro puede tener todos los poderes de Dios, puede hacer lo que Dios hace". Pero solíamos simplemente ignorarlo. "No, él dirá así solo para animarnos, ¿pero crees que todo esto es posible?". Pero hoy es posible. No solo posible, ha superado todas las expectativas y los llamados puntos de referencia. Había dos hospitales, ahora hay 15 de ellos. Había dos, tres campus, ahora hay, sé, 27, 30 de ellos. Hay tantas personas siendo alimentadas hoy, multitudes, decenas de millones, y tantas cosas nuevas. Así que la idea es que para este jñānī, él no tiene que hacer todas estas cosas. Aún así lo hace por el bien de dar un ejemplo para, para que los otros puedan seguir. Pero quiero que piensen continuamente en ello, porque si dejan de pensar en ello incluso por un día, hay una buena posibilidad de que resbalen varios niveles hacia sus viejos hábitos muertos, y entonces es muy difícil levantarse de nuevo. Así que por favor hagan eso. Por favor contemplen este pensamiento.

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 56

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Sun, 7 Jun 2026 17:28:12 -0600

Episodio 56

Cuando comenzamos la universidad, tuvimos que buscar un lema, como tienen todas las universidades, y seleccionamos el lema del Bhagavad Gita, que es yogaḥ karmasu kauśalam. Excelencia en la acción es yoga, es como se traduce, pero yo dije: "No, es perfección en la acción es yoga". Cada acto que se hace perfectamente es verdaderamente un acto espiritual porque Dios es perfección. Ahora bien, algunas personas entienden la perfección como hacerlo exactamente de la manera en que debe hacerse, sin ninguna desviación, sin ningún error, sin ninguna... eh... equivocación. Eso es perfección. Por supuesto, eso es, en el sentido mundano, eso es perfección. Si una canción debe cantarse de cierta manera, tiene que cantarse de cierta manera. Tiene que ser cantada en cierta rāga o notas. Tiene que ser cantada en eso. No puedes mezclar y combinar y estropearlo. De manera similar, una cirugía tiene que ser realizada, o algo tiene que ser enseñado o construido o dicho o hecho. Tienen que hacerse según los estándares destinados para ello. Pero en los paralelos espirituales, la perfección no es meramente la manifestación externa de los pensamientos, palabras y acciones: que pienses correctamente, hables correctamente y hagas correctamente, tal como lo prescriben las normas y estándares. Esa no es la verdadera comprensión de la perfección. Esa es la manifestación externa de la perfección. Pero, ¿cuál es la esencia interna de la perfección? Y una vez, cuando yo era bastante joven y le pregunté a Bhagavan, él dijo: "Solo un jñānī puede ser perfecto. Solo una persona autorrealizada es perfecta. Todos los demás son imperfectos". Y así, todo lo que hace una persona autorrealizada es perfecto por sí solo. Todo lo demás se hace imperfectamente. Solo desde el punto de vista mundano, tal vez la persona autorrealizada no pueda pintar o dibujar o hablar o cantar o hacer cosas tal como un buen arquitecto o un ingeniero o un médico o un maestro o un cantante pueden hacerlo. Así que la gente mundana dirá: "Oh, él no es perfecto en cómo ha hecho las cosas". Pero a los ojos de Dios, él es perfecto porque está autorrealizado. Una persona autorrealizada es perfecta desde adentro, así que por fuera, haga lo que haga, aunque no cumpla con los estándares de perfección ordenados por las autoridades o los expertos o la gente alrededor, aun así su acción es considerada perfecta por Dios porque está actuando desde el punto de la autorrealización donde no hay sentido de autoría. El sentido de autoría es lo que contamina la perfección. Así que muchas veces digo, muchas veces hay gente que viene aquí cantando, solo tengo que tolerar. Leí en alguna parte que Dios tolera la excelencia pero espera la perfección. Así que tengo que tolerar mucha excelencia que sucede en el escenario porque son muy buenos en lo que están haciendo desde el punto de vista mundano, pero desde el punto de vista espiritual, no son perfectos en absoluto porque tienen mucho sentido de autoría, ego, sentido de disfrute y apego a lo que sea que estén haciendo. Y sí, pueden decir que lo están haciendo por Dios, pero en algún lugar lo están haciendo por la apreciación pública y el aplauso, en algún lugar para presumir su excelencia en público y obtener algo de aprecio. Así que cuando mantienes un ojo en el fruto de la acción y eres el hacedor, esa acción es imperfecta. Así que yogaḥ karmasu kauśalam no se trata solo de hacerlo bien por fuera. Eso es necesario, pero más importante aún, es necesario que lo estés haciendo bien por dentro, que es no tener sentido de autoría ni sentido de disfrute de la acción. Y los jñānīs viven así. Son perfectos. Son perfectos. ¿Por qué? Porque no hay sentido de autoría en su hacer. Puedes comparar las notas y decir: "No, pero no lo hicieron perfecto... esto... hay un mejor artista o un mejor ingeniero o un mejor arquitecto, o un médico que puede hacer esto mejor". Por supuesto, pueden hacerlo mejor, pero no tocará a Dios. No alcanzará a Dios. Es como un billete falso: se ve igual pero no funciona. Así que Bhagavan era muy particular en que esa pureza de tu acción, pureza de tu intención, es el aspecto más importante de la perfección. Y eso es lo que la Ashtavakra gita nos está enseñando: cómo perfeccionarnos como jñānīs cuando no hay absolutamente ningún deseo, ningún sentido de autoría y ningún sentido de disfrute. Ahí es cuando tus acciones son perfectas. Ahí es cuando eres como Dios, ni siquiera como, eres Dios en ese momento porque simplemente estás haciendo como Dios hace. Así que esto es muy importante que todos lo recordemos, especialmente aquellos que están involucrados en el llamado trabajo de Dios. Si están involucrados en el trabajo del mundo, donde estamos ocupados haciendo dinero y pasándola bien, ni se molesten. Pero aquellos que dicen estar involucrados haciendo el trabajo de Dios, más les vale tener cuidado. ¿Lo estamos haciendo perfectamente? ¿Y qué es la perfección? No tener ningún sentido de autoría en absoluto, ningún sentido de disfrute en absoluto, es lo único definido como perfección según Bhagavan. Así que él dijo, los jñānīs son perfectos porque cualquier cosa que hacen, la hacen sin ningún sentido de autoría ni de disfrute. Es por eso que los niños son perfectos. ¿Por qué los niños son perfectos? Porque cualquier cosa que hacen, no hay sentido de autoría en ello. Lo harán hoy y olvidarán mañana. Hacen dibujos y me los muestran. La mayoría de ellos son caricaturas mías, ni siquiera bocetos, muy, muy lejos de cualquier parecido conmigo. Y yo soy tan particular, y ellos han, eh, ya sabes, destruido todas mis expectativas. Pero en su imaginación, lo han hecho perfectamente. Están disfrutando su creación. Para ellos, lo que sea que sea esa cosa, ya sabes, un círculo redondo arriba y un círculo grande abajo y algunas líneas saliendo de aquí y de allá, ese soy yo. Y no olvidan poner el shalia. Ese es mi, ya sabes, estilo característico. Así que eso lo ponen, y entonces así es como sé que ese soy yo en esa imagen. De lo contrario, pensarías que es algún personaje de dibujos animados de alguna parte. Pero el niño está tan feliz y espera que yo lo firme. Y me pregunto, si firmo esto, él pensará que este es el estándar y así es como yo... me gusta, y toda su vida estará haciendo mis dibujos así. Así que me pregunto si debería firmar o no. Así que la mayoría de las... simplemente bendigo y digo: "Está bien. Trabaja en ello, mejora más". Pero son perfectos porque en su imaginación, así es como soy, y no tienen sentido de autoría en ello. Lo mismo, viene un gran artista, pone un gran retrato, y yo simplemente paso y no presto atención y digo una palabra de aprecio, él estaría tan herido. Estaría enojado. Nunca volvería, nunca me dibujaría de nuevo en mi vida. ¿Por qué? Está herido. Su ego ha sido herido. El niño no es así. Así que Dios tiene varias formas de enseñar sus lecciones, varias formas, varias formas. Y solo un estudiante entregado puede aprender. Un estudiante que no tiene entrega, ni humildad, no puede aprender. Así que con Dios, lo único que funciona es la pureza de tu corazón y la entrega total a la voluntad. Entonces cualquier cosa que hagas se vuelve perfecta. Entonces él disfruta esa perfección. Incluso si es una caricatura mal hecha de un niño, él todavía apreciaría, diciendo: "Qué bueno es". E incluso si el artista más grande aterriza con el mejor de los retratos, él no se va a molestar por ello. Un hermoso sloka que aprendimos en 18.26, 26 aquella vez, solo para recordarlo, y una hermosa palabra que aprendimos: atadi. ¿Recuerdan atwadi? Atwadi significa que no me asocio con la acción o la autoría. Como dicen los niños: "El jarrón se rompió". Nunca dicen: "Yo rompí el jarrón". No estoy asociado con la rotura de las cosas que sucedieron. ¿Cómo... cómo sucedió? "El jarrón saltó de la mesa. No sé". Dirán: "Yo... yo no sé. No puedo explicarlo. Simplemente sucedió. Cayó y se rompió". Atadis. Los jñānīs son así. "¿Cómo construyó este hospital?" "No sé. Simplemente sucedió". "No, no, esa puede ser la... la respuesta". Pero esa es la respuesta. Esa es la respuesta real. O algo sale mal. "¿Cómo salió mal contigo estando cerca?" "No sé. Estaba destinado a suceder de esta manera. Creo que simplemente sucedió". "No, ¿qué estabas haciendo entonces?" "No estaba haciendo nada. Nunca estuve haciendo nada aquí. Solo estaba allí". Las cosas suceden porque para los jñānīs, ningún hacer sucede. Las cosas suceden por sí mismas. Así es como piensan, como piensan los niños. Así que Atwadi son los niños. Hoy también es el día del niño, dicen, 14 de noviembre. En India, al menos, celebramos porque es el cumpleaños de Pandit Jawaharlal Nehru, el primer primer ministro de India. Y él era muy cariñoso con los niños. Él solía llamar chacha Nehru, tío Nehru. Y este es el día del niño. Y los niños, por eso los niños son muy queridos para mí porque son dioses. Son los reflejos más puros. Y con todo eso, ya sabes, la picardía o un poco de travesura y a veces un poco de desobediencia, con todo eso junto también, son realmente dioses. Ya sabes, cuando crecemos, nos volvemos impuros. Bhagavan solía decir que el agua de lluvia viene pura, pero cae en... Si cae en el río Ganges, Ganges, se vuelve pura. La gente adoraría. La misma agua de lluvia cae en un desagüe, alcantarilla, se ensucia. Nadie siquiera se lava los pies con ella. ¿Es culpa de la lluvia? No, es culpa del lugar donde cayó. Como que los niños nacen puros, pero su compañía en la que entran en términos de la crianza que reciben, la sociedad en la que terminan, las comunidades en las que viven, eso arruina su pureza. De lo contrario, nacen puros solamente. Él solía decir, al nacer, eran hijos de la inmortalidad solamente. No eran menos que eso. Pero durante un período, se ensucian, como el agua se ensucia cuando llega al desagüe. Así que había escrito un poema sobre un niño. Un día estaba sentado y observando a algunos niños y recordé mi infancia y pensé: "Esto es vida. ¿Por qué crecí? Si hay una manera de que no quiera crecer y pueda simplemente dejar de crecer más, qué lindo sería si pudiera volver atrás y ser un niño de nuevo". Sin preocupaciones del mundo, sin preocupaciones de la vida, quién dice qué. Incluso si recuerdan, es solo por un momento y luego se olvidan de ello, ¿verdad? Así que todos crecimos como niños que hacíamos nuestras propias cosas. Teníamos nuestras propias mentes y no nos importaba lo que los demás pensaran al respecto. De vez en cuando, nos reprendían para, ya sabes, comportarnos, y luego lo tomábamos solo con tal seriedad que duraba unas pocas horas y volvíamos a nuestras viejas formas. Así que ese es el poema que pensé compartir con ustedes. Si tan solo pudiera invertir la rueda del tiempo y volver atrás un par de años, cuando era un niño con mente propia y vivía la vida sin miedos. Si tan solo pudiera ser inocente de nuevo y ser yo mismo como debía ser, no cargado con deseos y anhelos que no significaban nada para mí. Los pájaros hablaban entonces y también las estrellas, y la noche llegaba deslizándose en sueños, y los árboles susurraban mientras el viento silbaba, el sol venía derramándose en torrentes. Cuando el mundo era un lugar mucho, mucho más feliz, hecho de unas pocas casas en una calle, y todos conocían a todos y a todos los demás, sin un extraño a quien saludar. La vida era simple, mayormente comida y diversión, las preocupaciones del mundo eran desconocidas, y podía pedir cualquier cosa a cualquiera, sin culpa, sin lamentos que mostrar. Todos eran míos y yo pertenecía a todos, pues las reglas aún no se habían enseñado de que esto era mío y aquello era de ellos, y estos eran los míos y aquellos no. Cómo desearía poder ser libre de nuevo y no preocuparme por el mañana, vivir en el aquí y ahora de hoy sin nada del pasado que tomar prestado. Cómo desearía poder volar y elevarme, no atado a ningún nido de miedo, no más viviendo una vida o una vida de ni verdadera tristeza ni alegría. En las penas de otros pueda yo derramar lágrimas y sonreír cuando otros sonríen, sabiendo que ambas son nubes pasajeras y vivir vale cada instante. Pueda yo ser niño de nuevo, sí, un niño, no solo de inocencia sino de inmortalidad, y soñar una vida y vivir un sueño, cada momento siendo eterno en su totalidad. Por eso amo a los niños, porque viven así. Iríamos y pediríamos cualquier cosa a cualquiera sin ningún remordimiento ni vergüenza. Los padres se avergonzarán: "¿Cómo pudiste preguntar? ¿Cómo pudiste decir tales cosas frente a ellos? Has arruinado mi reputación", y todo eso. Así que esa es la idea. Los niños son tan puros. Te dicen las cosas tal como son. Si no les gusta, lo dicen. No les gusta. Sin endulzarlo. Y si les gusta, simplemente lo toman sin siquiera preguntarte. Por eso amo a los niños. Cuando vienen a la entrevista, disfruto hablando con ellos porque te dirán lo que sea, cómo sus padres pelean en casa y cómo hablan cosas en contra... te dicen todo si solo les preguntas un poco. Así que los niños son lo mejor. Nadie debería crecer. Si estuviera bajo mi control, no permitiría que nadie creciera más allá de los 5 años. Pero así es como funciona. Pero entonces los jñānīs son como niños. Ellos son... pueden tener 70 años, pero son como niños, niños de 5 años: puros, inocentes, espontáneos y fluidos. Y esa es la belleza de ser un jñānī. Atwadi: No me asocio con el hacer y el disfrutar. Soy diferente de todo eso. Puedo hacer un enorme castillo de arena y al momento siguiente puedo destruirlo y disfrutar esa destrucción también. No tengo problema con ambos. Disfruto ambos. Así que así es como son los jīvanmuktas, escuchamos en los slokas anteriores. Ahora iré al siguiente sloka que... que tenemos que abordar hoy. Está en la página número 180, sloka número 28. Dice... Continuando con las cualidades de estos grandes, mahashaya significa los grandes, ¿qué hicieron? Están muy seguros, nishitya, completamente convencidos de que todo esto es solo una imaginación. Toda la felicidad y las tristezas y lo bueno y lo malo y los placeres y dolores son solo imaginaciones de la mente. Realmente no existen porque han visto paśyan Brahma. Han realizado la verdad. Han visto la verdad. Visto significa no físicamente, no puedes ver físicamente a Dios, pero has experimentado a Dios. Has experimentado la verdad. Así que están completamente convencidos de que todo es solo una ilusión. Como alguien que ha crecido, está convencido de que el espectáculo de magia del mago es una ilusión. No es real. Un niño puede empezar a asustarse: "¿Qué está pasando? ¿Está cortando a la persona en dos? ¿Cómo... cómo volverá la persona? O lo está poniendo en la caja y quemándolo todo. Morirá". O cuando saca conejos y palomas del sombrero o dinero del sombrero, el niño se emociona mucho en el espectáculo de magia. Pero el mayor, el padre que ha venido, simplemente observaría y también disfrutaría, pero no se apegaría a ello. Los niños estaban allí, los niños ven las películas de superhéroes y todo eso, se emocionan tanto. Se atan una toalla alrededor del cuello y vuelan como un supermán. Hacen todo tipo de cosas porque piensan que todo es real. Son superhéroes que realmente existen y pueden cambiar el mundo y hacer esto y hacer aquello y todo eso. Solo cuando crecen, se dan cuenta: "No, esos son cuentos de fantasía. No eran reales". Ya no están apegados a ello. Así estos jñānīs ven a través de esta futilidad del mundo. Ven que estas relaciones son superficiales, estos disfrutes del mundo son superficiales, también las tristezas no son reales. Vienen y van. Nada se queda. Por trágica que sea una cosa, uno la supera tarde o temprano. Por feliz que sea una cosa, no dura para siempre. Así que todo son solo nubes pasajeras, como solía decir Bhagavan. Así que no están apegados. Así que están convencidos. También somos conscientes de todas estas verdades. Hemos leído suficientes libros y escuchado discursos, pero no estamos convencidos de ello. Mentalmente podríamos estar convencidos, pero muy adentro no estamos convencidos sobre la naturaleza efímera y la transitoriedad del mundo. Todavía estamos apegados a él, porque nuestras dependencias están ahí porque los deseos están ahí. Estas personas no tienen deseo ni dependencia, así que están completamente convencidas de que el mundo no vale la pena. Así que la primera línea dice que estas personas, incluso entonces no están en el estado de samadhi, que es lo que se recomienda para las prácticas espirituales. Entra en meditación, piérdete en la absorción, todas estas ideas se dan para las personas que quieren disfrutar del ser. E incluso cuando no están en ese estado de samadhi, están ocupados haciendo lo que tienen que hacer. Aikah, no están perturbados. Cuando estamos en samādhi, no estamos perturbados. ¿Por qué? Porque nos hemos desconectado de todas las acciones, todos los pensamientos, y hemos contenido todas nuestras emociones, y ahora estamos estables y disfrutando esa paz y ecuanimidad. Eso se llama samadhi. Eso sucede cuando te sientas en padmasana o temprano en la mañana meditas y cosas así. Eso se puede hacer de vez en cuando. Pero cuando no estás en samadhi, eres la persona más terrible en la habitación. Estás... estás tan enojado con todos. Estás saltando y llorando y quejándote y frustrado. Pero cuando entras en samādhi, eres la viva imagen de la paz. Estas personas no viven así, que cuando están en samādhi, desconectados de todo, es cuando están en paz. Cuando salen de ello, están convirtiendo todo en pedazos. Son felices en ambos sentidos. No están perturbados. Aika, no están perturbados incluso cuando no están haciendo su meditación o samadhi o sentados en cualquier postura, porque caminando, hablando, moviéndose, cada momento están absorbidos en meditación solamente. Su mente está en Dios, el cuerpo solo está trabajando en el mundo. Así que no se ven afectados por el mundo y las cosas mundanas. Ese es su camino. Así que mumukshu, estas son las personas que están deseosas de libertad de mokṣa. Solo tales personas son capaces de nutrir. Otros no son capaces de ello. Para otros, mañana 3:40 a 4:40, entra en tu meditación. 4:40 a 5:40, termina tu baño y luego haz tus oraciones. 5:40 a... tienen un horario. Solo cuando siguen ese horario están en paz. Si un día su horario se mueve 5 minutos hacia acá, hacia allá, pierden toda la paz. Ni siquiera pueden meditar, olvídate de hablar pacíficamente con alguien. Todo el día estarán frustrados. "No terminé mi meditación hoy. No pude terminar. Esa persona llamó. Esto pasó, aquello pasó". Se siguen quejando todo el día. Son tan dependientes de esta idea de hacer meditación solo entonces estarán en paz. Mientras que estas personas son pacíficas en todas partes. Se mueven, hablan, caminan, duermen, comen meditación. Yukteshwar Giri maharaj estaba allí, ya saben, él era el gurú de Paramahansa Yogananda. En ese tiempo, Paramahansa Yogananda era un aprendiz muy nuevo en su ashram y vivía con él. Y pensó que desde el primer día en adelante, este gurú le enseñaría cómo hacer meditación, cómo elevar tu kundalini śakti, cómo realizar el brahman, y todo eso. Pero no... no hizo nada de eso. A este Paramahansa Yogananda, que estaba muy ansioso y emocionado, le dijo: "Tú mantén la cocina. Tú vigila la cocina y asegúrate de que la comida se sirva a tiempo a todos en el ashram". Él dijo: "¿Eso es todo? Vengo aquí con grandes esperanzas de aprender Brahma, ¿y me estás dando cargo de la cocina?" Y creo que trabajó en la cocina. Luego tuvo choques de ego con el personal anterior, ya saben, porque era sangre nueva y no se mezclaba con los demás. Y entonces él dijo: "Olvídalo. Ni siquiera eres útil para dirigir una cocina. ¿Qué aprenderás cosas? Ve a barrer la terraza". Porque las hojas secas caerían de los árboles. "Así que sigue barriendo". Este Paramahansa Yogananda estaba cabizbajo. Dijo: "Creo que aterricé en el lugar equivocado. Mis padres hablaron cosas tan grandes sobre Yukteshwar Giri maharaj, y aquí me está haciendo limpiar la cocina, cocinar comida, a cargo de limpiar la terraza. ¿Qué es todo esto?" Él dijo: "Este no es ningún gurú". Y luego, además de eso, tenía una duda porque se suponía que todos debían despertar a las 3:40 a.m. temprano en la mañana y hacer ciertos rituales y oraciones y meditaciones, mientras que Yukteshwar Giri no despertaba. Él estaría durmiendo. Y despertaría algún día a las 5:00, otro día a las 3:00, otro día a las 6:00, a su deseo. Así que este horario de Yukteshwar era muy errático. Así que nuestro Paramahansa Yogananda pensó: "¿Qué tipo de gurú es este? Él mismo no sigue nada y ahora espera que nosotros sigamos todo. ¿Por qué debería despertar a las 3:40 en esto... aquello..." Así que un día, sigilosamente, fue a la habitación de Yukteshwar Giri cuando estaba durmiendo, alrededor de las 4:00 o algo así temprano en la mañana, y fue a verificar si estaba durmiendo. Y entonces vio que estaba muy quieto, ya saben, como muy quieto, sin moverse en absoluto. Así que pensó que estaba muerto. Puso su dedo cerca de la nariz de Yukteshwar Giri. No había aliento. Y levantó un gran alboroto y grito en el ashram: "Creo que nuestro gurú ha muerto". Otros sabían que así es como es él. Él entrará en un estado de samādhi. No necesita ni siquiera respirar. Retendrá todas sus funciones corporales y las llevará a un estado completo de quietud. Pero es un compañero nuevo y novato, así que saltó, lloró, gritó. Todos dijeron: "Cálmate. Esto no es como es. No está muerto. Es así. Está en samādhi". "Pero se supone que debemos hacer samādhi sentados, erguidos, en padmasana y todo eso. ¿Cómo puede entrar en samādhi acostado en la cama?" Esa era su duda porque somos tan, tan estructurados. Los libros de reglas están ahí para nosotros. Eso es bueno. Inicialmente, todo es necesario. Pero para el que ha alcanzado ese estado, incluso si está acostado en la cama, todavía está en el estado de samadhi. De todos modos, después de un tiempo cuando Yukteshwar Giri salió de su samadhi, le preguntó: "¿Qué estabas haciendo cerca de mi nariz?" Le preguntó. Significa que estaba consciente de que este hombre vino y se fue, a pesar de que estaba perdido en cualquier absorción. Entonces, ¿qué reglas puedes poner para estas personas? "¿Por qué... cómo pudiste acostarte y hacer samadhi? Levántate, siéntate y luego haz samadhi. Y se supone que eso suceda entre las 3:40 y las 4:40, ni un minuto después de eso. Sonará una campana y debes levantarte y hacer lo siguiente". ¿Quién puede decirles a estos jñānīs? Están viviendo en ese estado mientras viven. No necesitan hacer nada para vivir en el estado. Viven sin esfuerzo en el estado. E incluso mientras parecen estar muy agitados, frustrados, ocupados haciendo tantas cosas, muy adentro no son tocados por todo esto. Es por eso que él dice, aunque no está en samādhi, todavía no está perturbado. Otros necesitan samadhi para estar tranquilos y no perturbados. Estas personas, moviéndose, haciendo lo que sea necesario, pueden permanecer imperturbables. Esa es la belleza de los jñānīs. Tales estados existen. Viven como un espejo. Esa es la mejor analogía. Un espejo refleja lo que sea que venga frente a él. Si viene una persona hermosa, refleja a la persona hermosa. Si viene la persona fea, refleja a la persona fea. Si vienen cosas buenas, que así sea. Vienen cosas malas, que así sea. Y al momento siguiente, no hay apegos. La imagen no se pega al espejo. El reflejo no se pega al espejo. El espejo es libre de nuevo. En el momento mismo en que la persona se va, el espejo es libre de nuevo, reflejando nada. Y cuando de nuevo alguien viene y se para, refleja eso. Los jñānīs viven como si interactuaran con el mundo según sea necesario, y no tienen problema: "Este es pecador, aquel es santo, esto es bueno, aquello es malo". Interactúan con todos con el mismo sentimiento. Y cuando la persona se va, vuelven a su estado de mente absolutamente intocado e imperturbable. Incluso cuando están reflejando, en realidad no están perturbados. ¿Está perturbado el espejo por reflejar los objetos? No. El espejo es espejo. Significa que te conviertes en el espejo y ves. Cuando miras tu imagen en el espejo, entonces parece que el espejo se ha perturbado porque cuando lo mueves, la imagen se mueve. Parece que has perturbado el espejo. Y si no hay nada, el espejo es absolutamente quieto, pacífico, claro. Pero la verdad es que el espejo siempre fue quieto, pacífico y claro, incluso cuando te estaba reflejando. Las imágenes se movían, el espejo estaba estable. Esa es la idea. Estos jñānīs trabajarán en el mundo, estarán ocupados, harán lo que sea necesario, y apropiadamente también. Pero en ellos, dentro de ellos, no son tocados. No son movidos. No están perturbados, como un espejo. Y nada se les pega. El bien no se les pega, el mal tampoco se les pega. Vuelven... de hecho, ni siquiera debería decir que vuelven al estado. Siempre están en ese estado. Es una apariencia que han cambiado su estado de ahora reflejar nada a ahora reflejar a alguien. Ese es el problema del espectador que está viendo esos cambios y diferencias. El espejo por sí mismo no ha cambiado en absoluto. Parece haber cambiado, pero no ha cambiado. Parece haber sido perturbado, distorsionado, o cualquier movimiento que haya sucedido, pero en realidad el espejo por sí mismo no se ha movido en absoluto. Ha permanecido igual antes de reflejar, durante el reflejo y después de reflejar la imagen. Siempre fue el mismo. Asimismo son los jñānīs. Se están moviendo, haciendo lo que es necesario, y parecen estar a veces muy agitados también, enojados también, frustrados también, deprimidos también. Pueden parecer así para el espectador, pero no lo son. Dentro de ellos es absolutamente estable y puro, como un espejo limpio y claro. El siguiente sloka es muy hermoso. Este es otro sloka que guardo en mi memoria, 18.29 en la página número 185, que dice... lo que significa que aquel que tiene ahaṅkāra o sentido de autoría, ego de autoría dentro de él, tal persona, incluso si no está haciendo nada, todavía está haciendo cosas. Debe estar sentado tranquilamente, haciendo nada, pero todavía está haciendo porque tiene ego. El ego causa el sentido de autoría. Pero entonces dices que no está haciendo. Sentarse... sentarse mismo es su hacer ahora. Sentarse mismo es trabajo, acción, que lo atará. Si está durmiendo, dormir mismo es una acción para él que lo ata. No es necesario que use ninguno de los sentidos o sus extremidades para hacer alguna acción. Incluso haciendo nada, sentado en un lugar, debido a que tiene ego adentro de autoría, todavía sería llamado un hacedor. Y no es un jñānī. El que tiene ahaṅkāra... El siguiente dice, el que no tiene ego en absoluto adentro, tal dhira, tal persona sabia, ¿qué le sucede? Para él, no hay nada como hacer, nada como no hacer tampoco. Si te guías por la primera línea, dice que si tienes ego adentro, incluso si no haces, terminas haciendo cosas. Así que pensarás que el corolario o lo opuesto debería ser para el jñānī, incluso si está haciendo, no está haciendo. Eso es lo que piensas. Mira el nivel de Ashtavakra. Él dice que para el jñānī, no hay nada como hacer o no hacer. Repetiré de nuevo. Es un pensamiento muy profundo. Para un hombre de ignorancia y ego, incluso cuando aparentemente no hace nada, está simplemente sentado, haciendo nada, sin embargo está haciendo porque está apegado a la idea de cuerpo, mente y autoría. Así que incluso si no está actuando, en realidad está actuando. Y una mente ordinaria pensará cómo deben comportarse los hombres sabios. Así que el sloka debería automáticamente revertir todo el proceso de pensamiento y decir: "Para el hombre sabio que no tiene ego, incluso mientras está haciendo, no está haciendo". Esa es la conclusión natural. Pero Ashtavakra dice: "No, para el hombre sabio, no hay nada como hacer o no hacer". ¿Estás haciendo ahora? ¿No estás haciendo ahora? Ambas ideas no existen en la persona sabia. Entonces, ¿cómo sucede todo? ¿Cómo se emprenden todas las cosas por... suceden a través de él? Él no decide hacer o decide no hacer tampoco. En este mundo, es cero o uno. Es binario, ¿verdad? Estás haciendo o no estás haciendo. Dime en qué posición estás. Mientras yo no estoy haciendo, tú estás haciendo, o tú estás haciendo, tú no estás haciendo. Uno de los dos puedes ser. No puedes ser ambos o no puedes ser ninguno. Pero el jñānī es ambos o ninguno. Para él, no importa. Parece que está haciendo, pero no está haciendo. Parece que está simplemente sentado, pero en realidad está haciendo. Así que la idea del jñānī es que la autoría desaparece completamente de tal persona. Lo que sea que venga en su camino según la voluntad divina, él ejecuta y se vuelve feliz. Mañana... hoy lo haces presidente, él estará feliz también. Mañana lo quitas de ese puesto, él es feliz de esa manera también. Dale todas las responsabilidades, él felizmente las ejecutará sin quejarse. Quítale todo, todo privilegio, responsabilidad, derechos, él está bien con eso también. Él no tiene problema en ninguna situación. ¿Te imaginas una vida así? ¿Qué tipo de vida debe ser esta? Qué libertad en esa vida. Sin presiones. Sin presiones para complacer a alguien o miedo de desagradar a alguien. Sin presión para obligar a alguien. Sin presión para, ya sabes, alinearse con cosas porque hay una dependencia. Nada. Él es libre. No puedes agregarle, no puedes quitarle. Él es completo por sí mismo. Tal jñānī es del que Ashtavakra está hablando. En el Bhagavad Gita, los tres tipos de acciones, esto es karma, uno es akarma, y uno se llama vikarma. Karma son los deberes prescritos. Eres un maestro, se supone que debes hacer estos deberes. Eres un padre, se supone que debes hacer estos deberes. Así que los deberes están ahí. Eso es prescrip... deberes prescritos que uno debe emprender. No hay duda al respecto. Incluso un jñānī emprende eso. Si un jñānī... puedes ser un cantante y eres un jñānī, cantarás o harás lo que sea neces... eres un maestro y eres un jñānī, enseñarás. Jñānī no significa que dejarás de enseñar y te retirarás de todo y huirás. Eso no es un jñānī. El jñānī continuará haciendo lo que necesita hacerse según los deberes de los que es parte. Como escuchamos de la Vyādha Gita del Mahabharata, el carnicero que solía descuartizar animales o lo que sea, vender carne para su sustento. Así que cuando este yogui va y dice: "¿Cómo podrías ser un jñānī?", él dijo: "Eso es todo lo que sé". Él es Brahma jñānī, pero entonces continúa con su profesión porque dijo: "Esto es todo lo que sé sobre cómo llenar mi estómago y cómo cuidar a mi familia. No sé nada más". Así que él es un jñānī aunque es un carnicero. Así que la gente pensará: "Oh, qué hombre tan cruel. ¿Cómo puede ser jñānī? Se supone que el jñānī no debe dañar a nadie". Pero esa es la idea en nuestras escrituras, que un jñānī puede ser cualquiera. Hacen sus deberes según lo prescrito. Así que karma es que hacen su deber. Akarma es que no hacen nada, como esos monjes y reclusos que huyen diciendo: "No quiero tocar el mundo. No quiero tratar con nadie. No quiero hablar con nadie. Quiero esconderme en una cueva fría en algún lugar de los Himalayas para que nadie venga a mí, yo no voy a nadie". Ese es el otro lado de la gente. Y luego vikarma, quienes hacen todo mal, quienes hacen cosas malas, cosas crueles, quienes hacen cosas adhármicas. Son el tercer tipo de personas. Uno es gente que hace dharma, otro es gente que no hace nada, huyen, el tercero es gente que hace adharma. Un jñānī no es ninguno de estos. Dicen que en el jñānī trabajando, no hay acción. En el jñānī no trabajando, hay acción. Dicen acción en la inacción, inacción en la acción. Ese es el camino del jñānī. Está haciendo, sin embargo no está haciendo. No está haciendo, sin embargo está haciendo. No, realmente tienes que... Esto es como un rompecabezas. ¿Cómo haces así? Porque él simplemente es. Todo lo demás sucede a través de tal persona. "¿Pensaste en ello?" "No". "Entonces, ¿cómo llegó a ti?" "Simplemente llegó". "¿Hablaste esto?" "No". "Pero acabas de hablar sobre ello". "No, eso sucedió a través de mí". Como desde el micrófono, estoy hablando a través del micrófono. El micrófono no está hablando. Si le preguntas al micrófono: "¿Hablaste todo este tiempo?", el micrófono diría: "No". "Pero tú eres el que estaba hablando". "No, había alguien hablando. Yo solo lo estaba amplificando". Así es como viven los jñānīs. No pienso, no hablo, no hago. Yo soy. Yo soy. Eso es todo. Yo soy. Y lo que sea pensado o hablado o hecho es por lo divino. No se asocian a sí mismos con ninguna de estas cosas. Así que parecen estar ocupados, sin embargo no lo están. Y parecen no estar haciendo nada, sin embargo están ocupados. Porque su presencia misma hace que sucedan tantas cosas. El mayor servicio que puedes hacer al mundo es volverte autorrealizado porque después de eso, incluso si no haces nada, todo sucederá. De lo contrario, todo el asunto de hacer, no hacer te va a molestar. Él dijo si en el cielo hay un sol, Sai Baba, eso en sí mismo es tanta luz. Imagina si hay dos soles en el cielo espiritual, tú y yo, cuánto brillará. Él dijo, pero solo por salir, el sol no... entonces ¿qué hace el sol? Nada. Sale por la mañana, eso es todo. Pero su salida conduce a tanto hacer. La gente se despierta, comienzan su día, los cultivos crecen, las frutas maduran, los pájaros vuelan alrededor, las flores florecen, todo sucede como si, ya sabes, presionaras el botón llamado amanecer y las cosas comenzaran a moverse tan animadamente. Así, si jñānodaya sucede en ti, si te conviertes en un jñānī, no tienes que hacer nada. Todo sucederá a tu alrededor. Puedes simplemente ser un testigo y las cosas sucederán. Y ahora me estoy dando cuenta de que cómo suceden las cosas. Tú no lo haces. No sufres con esta idea: "Oh, tenía que hacerlo. No pude hacerlo. Debería haberlo hecho mejor". Todas estas ideas desaparecen de tu cabeza. No hay arrepentimientos, ni hay orgullo y esos momentos de orgullo y arrogancia. Ambos no existen. Simplemente te disocias. Pero todavía aparentemente estás ocupado haciendo cosas en el mundo, pero no te ves afectado por ello. ¿Cómo puede suceder eso? Sucede. Sucede. Estos jñānīs viven así. Es por eso que tienen una vida libre, sin cargas. Y ayer expliqué, cuando están sentados aquí, todos ustedes están respirando, pero ¿alguno de ustedes puede decir: "Yo estoy respirando"? No. La respiración está sucediendo independientemente de tu conciencia o de que no seas consciente de ello. Cuando estás en sueño profundo, ¿qué control tienes sobre tu cuerpo? Pero está respirando, está digiriendo comida, está hacien... entonces ¿puedes decir que yo soy el que está haciendo todo esto? ¿Yo estoy respirando, yo estoy digiriendo la comida, yo estoy haciendo latir el corazón, yo estoy circulando la sangre? No, está sucediendo. Si ves, está sucediendo en el cuerpo por su ley. Hay una ley natural que hace que las cosas sucedan. Entonces, ¿eres el hacedor de todas estas cosas? ¿Cómo puedes decir que lo eres? ¿Pero no lo eres? ¿Cómo puedes decir que no lo eres? Porque el cuerpo es tuyo. Estás residiendo en el cuerpo. Aparentemente, todo esto está sucediendo porque estás ahí en el cuerpo. Si no estás en el cuerpo, el cuerpo no hará nada. Supongamos que tu alma se va, ¿qué queda... qué queda atrás? Toda la respiración, comer, digerir se detendrá en ese mismo momento. Así que pareces ser la razón por la cual el cuerpo está respirando, digiriendo, circulando, haciendo todo. ¿Pero eres tú quien lo hace hacer cosas? No. Sin esfuerzo... sin esfuerzo está sucediendo. Algo como esto, extrapolas esa idea a la vida de un jñānī. Él está allí, por eso las cosas están sucediendo. ¿Pero está sucediendo por él? No. La respiración está sucediendo porque estás vivo, pero ¿eres tú la razón para hacer que tu cuerpo respire? No. Respirará incluso si no eres consciente de ello, como todos nosotros estamos respirando sin poner ningún esfuerzo, ¿eh? Cuando haces pranayama, entonces diré: "Está bien, respira lentamente ahora. Ahora exhala lentamente. Ahora sostén la respiración". Ahora hay esfuerzo. Ahora la autoría ha entrado porque estás tratando de controlar el proceso natural. Entonces hay una autoría. Estás interfiriendo con la forma de las cosas de Dios. De lo contrario, déjalo a sí mismo, las cosas simplemente suceden. Las cosas simplemente suceden. Para un jñānī es así. "¿Estás haciendo proyectos?" "No". "Entonces, ¿los proyectos están sucediendo?" "Es... están sucediendo. Están sucediendo como la respiración está sucediendo, la digestión está sucediendo, la circulación está sucediendo. Todo es... todo lo que estoy haciendo es simplemente ser. Estoy allí en el cuerpo allí como alma o energía, de cualquier manera que lo presentes en tu cultura. Así que todas las cosas están sucediendo en el cuerpo, pero no soy el hacedor de nada. No puedo tomar crédito por ello. No puedo culparme o elogiarme por todo lo que está sucediendo dentro de mi cuerpo". Así que esa es la idea. Cómo el jñānī es solo un flujo libre, flujo sin esfuerzo. Por eso Sri Krishna dice que no hay nada de hacer en todo el hacer tampoco. No hay hacer en él. Como la respiración, como mencioné, está sucediendo y realmente no te estás haciendo respirar. Así que Bhagavan Krishna dice que todas estas ideas de hacer, disfrutar, reacción, reacción, no son hechas por el señor supremo. El señor supremo ha puesto una ley en proceso y ese proceso se sigue a sí mismo. Cuando nuestra mente y ego interfieren, el karma comienza a suceder. La respiración no es un karma. El pranayama es un karma. Así que la idea es que cuando la autoría se cuela, el mismo proceso natural se convierte en una acción y entonces tiene que haber una reacción a ello. De lo contrario, no hay reacción. Así que puedes llevar una vida felizmente sin ninguna acción, reacción, sin karma, sin punarjanma, sin reciclar, renacimientos, nada se aplicará a ti. Puedes vivir felizmente la vida tal como viene a ti. Por eso la vida infantil. El niño no cree que es el hacedor. Solo cuando crece un poco, la gente comienza a dar crédito al niño: "Oh, lo hiciste tan bien". Entonces empieza a pensar: "¿De verdad lo hice? Oh, eso se siente bien". Y entonces está arruinado. Dejado a sí mismo, he visto tanto, siguen garabateando en las paredes. ¿Alguna vez fueron y se quejaron: "Oh, no quites mi garabato. Esta es mi obra maestra", y todo eso? Nunca. Tú lo pintas, él volverá y garabateará de nuevo porque no está apegado a su creación. No está apegado a su autoría. Así que los niños son muy puros y felices. Cuando crecen, la gente dice: "Oh, esta es una gran creación. Podrías ser un artista. Deberíamos preservar esta pieza. Podríamos venderla por un precio. Puedes obtener un... ganar una competencia". Todas estas ideas comienzan a colarse. Entonces la alegría de hacer cosas desaparece porque cada vez estás bajo presión: "¿Lo estoy haciendo bien? ¿Todos van a apreciar esto? ¿Me voy a convertir en el mejor artista? ¿Voy a ser..." Así que esa presión te mata. Pero la idea es que son tan despreocupados, los niños son tan despreocupados. No digo que sea algo bueno. Mira, ahora vendrá un sloka. Si algunos de ustedes están planeando vivir así, para ellos el sloka vendrá a continuación. Cuando el jñānī hace una cosa, tiene un significado. La misma cosa el agyāni no puede copiar, diciendo: "Oh, él no tomó notas. Yo tampoco tomaré notas". No, él es un jñānī. Se las arreglará de alguna manera. Tú eres agyāni. Hay muchas personas, los tipos listos en la clase, no parecen estudiar en ningún momento. Estarán jugando todo el tiempo. Y estos tontos, pensarán: "Nosotros también podemos jugar como ellos y obtener calificaciones". Pero cuando suceden los exámenes, el tipo listo obtendrá calificaciones sin estudiar, y este tonto que lo copió, copió significa que siguió sus pasos de jugar todo el tiempo, reprueba. Así que los jñānīs tienen cierta manera de hacer las cosas porque son jñānīs. Estas reglas no se aplican. "No meditaste, entonces ¿cómo puedes experimentar Brahman? No meditaste, entonces ¿cómo puedes ser un yogui?" No necesitan hacerlo. Han cruzado todos estos niveles. Pero el agyāni no puede copiarlos, diciendo: "Tú... él no meditó, ¿por qué debería meditar yo?" Todavía no eres una persona sabia. No has realizado. Así que mejor sigue las reglas. Así que Ashtavakra dice eso: "Sí, no hay reglas que se apliquen a un jñānī, pero solo cuando te conviertes en un jñānī". Hasta entonces, los jñānīs también han seguido reglas. Así que esa es la idea. El sloka 30 que dice... Su corazón está lleno de alegría. Su corazón lleno de alegría. ¿Por qué está lleno de alegría? Porque tiene nasham, sin deseos, y gati, y sin dudas. Sin deseos de que necesito este mundo, necesito disfrutar este mundo, necesito evitar esto, evitar, necesito aceptar esto. Esos deseos no están ahí. ¿Por qué? Porque está completamente convencido sin duda de que este mundo es efímero, transitorio, impermanente, ilusorio. Entonces, ¿por qué debería correr detrás de esto? Lo que venga por medio de ello, que venga. Lidiaré con ello. Además de eso, no quiero poner esfuerzos extra para disfrutar el mundo o rechazar el mundo. Eso no está ahí en ellos. Pero si algo viene... la riqueza viene por virtud de ello, está bien, lidiaremos con ello. Si viene la pobreza, así también lidiaremos con ella. Viene el buen nombre, lidiaremos con ello. Viene lo malo, lidiaremos con ello. No estoy haciendo esfuerzos extra para evitar el mal nombre y lograr el buen nombre y evitar la pobreza y lograr la riqueza. Esfuerzos no estoy poniendo. Lo que está sucediendo por sí solo, que así sea. Ese es el tipo de idea. Así que nasham ga... no tienen duda de que este mundo no vale la pena perseguirlo. Lo que viene por virtud de ello, que sea. Si no viene también, que así sea. Ese tipo de nash y gasha... no sushtum, no tienen... no tienen agitación en ellos. "Las cosas no salieron como planeé. Cuánto me esforcé, no resultó ser lo mismo que se suponía que fuera. Estoy tan frustrado, agitado. Me rendiré. No quiero hacerlo

más". Estas ideas no se les ocurren. "Está bien, no sucedió. Bien. Puse mi mejor pie adelante. Lo que se suponía que sucediera, sucedió". Entonces estas personas no son hacedores. Así que sanusham... esta idea de que soy feliz... mira, udvigna significa que no soy feliz. Entonces sanusham significa que soy feliz porque esto sucedió justo como esperaba que fuera. Resultó ser perfectamente como era. Así que después de haber hecho algo así, debería estar feliz. No, porque no son hacedores de nada. Así que tampoco son disfrutadores. Akartu significa aquellos que no lo han hecho en absoluto. ¿Por qué deberían disfrutar o sufrir? Aunque se está haciendo a través de ellos, ellos no lo hacen. No se asocian con ello. Así que spanda... están libres de cualquier perturbación. Spandam significa algún tipo de perturbación. Así que están libres de toda esa agitación, movimiento, perturbación interna. Parecen... están haciendo en el... en la superficie, son los que están hablando, haciendo, actuando, todo. Pero dentro de ellos, no lo están. No se ven afectados porque no tienen deseo por el hacer o no hacer. No tienen deseo por el disfrutar y no disfrutar. En ambos sentidos, están absolutamente en el estado neutral sin ninguna perturbación porque no tienen deseo, ni duda. Por lo tanto, sus corazones están llenos de alegría. Están llenos de refulgencia. Están llenos de... muchas veces conoces a personas espirituales, dices: "Tu cara está brillando". Hay un brillo. No... que tengan una piel especial o ingredientes especiales que... simplemente llega a aquellos que están viviendo una vida como esta. E imagina todas las vidas estresadas, las caras están todas encogidas, círculos oscuros bajo los ojos, y uh, tanto sufrimiento, arrugas, y cuánto sufren. Pero estos jñānīs están brillando sin ningún esfuerzo. ¿Por qué? Su interior es tan brillante, ese brillo interior está brillando en el exterior también. Así que los representamos con un aura o halo alrededor de su cabeza. Esa es nuestra forma de presentar: "Oh, este es un jñānī". En una habitación llena de 10 personas, si pones un aura o un círculo alrededor de la cabeza de alguien, los calificas como: "Estas son personas sabias". Pero realmente no tienen un aura vista físicamente, pero sus energías son tan puras, hay algún brillo, hay alguna refulgencia en ellos que es en virtud de que están libres de cualquier estrés y preocupaciones de autoría y disfrute, sin tener ningún deseo. Es por eso que están brillando. Así que esta idea de jñānī es entendida por todos. Todos sabemos que un jñānī tiene que tener un halo alrededor de la cabeza, pero es debido a este muktaḥ. Él es libre, por lo tanto es refulgente. Si está atado, es esclavo de sus ideas, mente, sentidos, deseos, entonces siempre se verá muy apagado. Y cuando digo, cuando sigo caminando por ahí, de repente mis ojos atraparán la cara de alguien, ya sabes, sucede automáticamente. No voy poniendo, buscando a alguien. No, sigo... de repente mi cabeza girará, de repente miraré a alguien porque hay un brillo. Es como en una habitación llena de, eh, gente o cosas, de repente si algo está brillando en algún rincón, naturalmente atraerá tu atención. Así, hay algunos niños, algunos devotos, son tan puros, naturalmente atrae mi atención sin esfuerzo. Algo está sucediendo allí. Otros, se estirarán, estirarán el cuello, tratarán de hacerse visibles, pero no puedo verlos de alguna manera. Son invisibles para mí. Se esfuerzan por llamar mi atención, no sucede. Pero algunas personas, solo la cabeza gira, los ojos se encuentran, sé que están allí. Y pueden estar sentados aquí en la primera fila, tal vez sentados otro día en otro bloque, y de alguna manera siempre los encuentro sentados allí sin ningún esfuerzo porque hay algún brillo interior. Hay alguna... alguna energía en ellos que inmediatamente atrae mi atención. Bhagavan dijo una vez: "Es como si hubiera muchos guijarros de piedra y hay un diamante en él que está brillando. Cuando miras alrededor, ¿no se detendrá tu atención en el diamante porque está brillando, mientras que las otras piedras no están brillando? Asimismo, puedo identificar a las personas más puras en la multitud porque están brillando. Hay un brillo espiritual, hay una energía que atrae mi atención". Así que yo... yo los detecto incluso en una gran multitud. Y estoy seguro de que habrían experimenta... muchos de ustedes habrían experimentado esto. Pero de lo contrario, incluso si te paras frente a mí, puedo ver a través de ti. Pero cuando no eres puro, cuando no eres... él verá a través de ti como si no existieras. Y él identificará a alguien sentado en la fila 20 y lo llamará porque eso... él está brillando allí. Hay algún brillo, el resplandor allí en su personalidad. Así que así es como funcionan estos jñānīs. No funcionan identificando o desidentificando a las personas o teniendo parcialidad hacia las personas. No, simplemente responden. Bhagavan solía decir: "Soy reflejo, reacción y resonancia". Dios es solo tu reflejo. Si eres puro, Dios reflejará esa pureza e inmediatamente te asociarás con ella. Si tu mente es impura, no puedes atraer a Dios. Pero, ¿qué hay allí para que Dios tome de ti o pierda por no tenerte? Dios es todo, todos. Así que para él, no es una pérdida o ganancia. Tú... para ti, sí, estás en el camino hacia Dios, así que mejor cuida tus pensamientos y tu pureza porque Dios es igual para todos, dice Krishna. "Soy igual para todos. No tengo odio especial ni amor especial por nadie. Soy igual para todos. La gente me experimenta según sus hechos". Si son muy puros ese día, tienes todo el coraje para venir y sentarte en la primera fila y mostrarme tu cara. El día que hayas hecho alguna travesura, irás y te esconderás detrás de alguien. Si lo detecto, si hago la pregunta, entonces serás atrapado. Así que cuando eres puro, no tienes miedo, ni culpa. Te pararás justo frente a Dios y lo enfrentarás. Pero cuando has cometido errores, has hecho algo malo, entonces quieres esconderte en algún lugar, esconderte en algún lugar porque no quieres ser detectado por Dios. Peor, si te atrapa y anuncia en público lo que habías hecho, eso será tal vergüenza. Así que quieres esconderte ese día. Así es como funcionan nuestras mentes. Pero los jñānīs son puros. No tienen miedo porque están convencidos de que este mundo no vale la pena correr detrás. Está bien, si algo viene por virtud de ello, que así sea. No están aquí para sentarse y calcular cuánto lograron al final del día, cuánto perdieron, y comportarse en consecuencia. Esa idea no se les ocurre a estos jñānīs. Fluyen. Son absolutamente pacíficos. Una historia que he escrito en la página número 193. La leí en el libro de Ramana Maharshi, creo. Antes, él solía vivir en una cueva y luego se construyó su pequeña cabaña para él y algunos de los discípulos se mudaron y comenzaron a vivir con él. Por supuesto, no había riqueza real con él, ya saben, cualquier pequeña donación que solía llegar, él la guardaba en un armario. Había comida que cocinaban y comían. Así que tiene una vida muy simple. Sucedió que una noche a las 2:00 a.m., unos ladrones entraron en su pequeña cabaña porque pensaron que este hombre se había vuelto popular, debía haber recibido buenas donaciones, debía estar guardándolo todo en su habitación. Así que vinieron y entraron. Y cuando entraron, Ramana Maharshi les dijo: "Por favor, no rompan nada. Tomen lo que quieran. No dañen las cosas innecesariamente. No vamos a resistirnos. No vamos a pelear con ustedes. Solo tomen lo que quieran". Los ladrones saben que esto es... esto es algo que los ladrones no esperan, ¿verdad? Cuando alguien viene, dice: "Por favor, no rompan nada. No rompan las ventanas. Solo entren por la puerta, tomen lo que quieran". Así que los ladrones pensaron que esto era alguna trampa. Así que no estuvieron de acuerdo. Empezaron a romper cosas. Ramana Maharshi les dijo a los demás también: "Por favor, digan a esos ladrones que tomen lo que quieran. Entren regiamente y tomen todo y salgan. No rompan las ventanas". Y pero nadie escuchaba. Rompieron todo. Entonces Ramana Maharshi dio las llaves del armario también, diciendo que: "Tomen las llaves, abran el armario, lo que quieran". Aún así rompieron el armario innecesariamente. Y en el armario, ¿qué encontraron? Nada. Unas pocas rupias y tal vez una moneda de plata o algo que estaban... o algún artículo de plata que estaban usando para puja. Eso se lo llevaron los ladrones. Pero se sintieron tan frustrados, los ladrones, que nada encontramos. Trabajamos tan duro para romper ventanas, puertas, armarios, y todo lo que obtenemos es en parte poco dinero y un poco de plata. Estaban tan decepcionados en la ira, que comenzaron a golpear a Ramana Maharshi y a los demás. "¿Qué tipo de personas son, ni siquiera almacenando lo suficiente para los ladrones?" Tiempo lo golpearon. El pobre hombre recibió muchos golpes. Sus discípulos recibieron muchos golpes. No podía decir ni hacer nada. E incluso a la mañana siguiente, la historia se difundió y vino la policía y dijeron: "Tienes que ser testigo y tienes que quejarte y esto y aquello". Ramana Maharshi dijo: "No estoy interesado en nada. Dejen que tomen lo que quieran. No quiero nada. En primer lugar, ni siquiera quería esta cabaña y el ashram. Estaba felizmente viviendo en una cueva sin puerta ni ventana y sin armarios y toda esta confusión que ustedes han creado. No estoy interesado". Mira, el... son así. Realmente no están interesados. "Oh, qué pérdida. Oh, perdí tanto dinero. Tanta donación había llegado. Todo se ha ido. Ahora somos más pobres". Estas ideas no se les ocurren porque son muy libres. Como él dijo: "Siempre estaba viviendo en una cueva. Nunca necesité vivir en un... en ashram. Ustedes me trajeron aquí abajo y crearon toda esta confusión". Así que nunca entretuvo... su hermano estaba allí que estaba muy emocionado: "Construyamos escuelas, construyamos chhatras". Chhatras significa eso donde se sirve comida gratis. Él dijo: "No estoy interesado en nada. Tú quieres hacer, hazlo tú... en ti y no en mí". Yo... él se despertará, hará su pequeña puja, caminará, jugará con sus animales. Tenía una vaca y un pavo real y algunos animales. Caminar alrededor de todo el giri, regresar, servir el almuerzo. Le encantaría servir el almuerzo a los devotos que venían, comer, descansar, sentarse en su lugar. Sin discurso, sin charla, nada. Tranquilo, silencio absoluto. Por la tarde de nuevo, hará sus oraciones. Eso es todo. Su día termina. Sin actividad. Entonces pensarás: "¿Cómo puede no actuar? Se supone que debe redimir al mundo. El jñānī debe comportarse, trabajar duro". Te dicen vive por 200 años y continúa trabajando. Piensan que me están bendiciendo. Creo que me están maldiciendo. 200 años más y tratar con tanta gente. De ninguna manera. No quiero. Pero entonces me dicen: "Eres un jñānī. No se supone que digas no quiero o quiero. Ambos no se aplican a ti". Pase lo que pase... estos jñānīs son así, no afectados. Parecen estar afectados, pero no están afectados. Alguien dijo que Rama lloró. Ella... perdió a Sita y él lloró en la selva. Todos citan todas esas cosas. Dije que lloró por fuera porque así es como se supone que se comporte un esposo. ¿No? Supongamos que comienza a disfrutar, riendo: "Buena liberación de mi esposa", ya sabes, eso se ve... eso se va a ver mal. Así que tiene que derramar lágrimas y decir: "Qué esposa maravillosa tenía. Qué pérdida es". Así es como se supone que se comporte un esposo normal. Se comportó como un esposo normal. ¿Qué hay de malo en eso? "No, no, él era Dios. ¿Cómo pudo verse afectado?" Dije:

"Está actuando. ¿Crees que realmente se vio afectado en el interior? No. Pero en la superficie, es un rey, es un esposo. Necesita establecer algunos estándares para que todos los demás los sigan, algunos ejemplos. No puede estar simplemente feliz, alegremente silbando por el bosque diciendo: 'Está bien, encontramos a Sita, estamos bien. Si no encontramos, está bien'". No puede hacer eso. Así que se comportan de cierta manera debido a esto. Incluso Ramana Maharshi lloró cuando murió su vaca. Swami lloró cuando murió su Saiita. ¿Pero significa que se vieron tan afectados que ahora viven en eso: "Oh, perdí a mi mascota. Perdí a mi esposa"? No. Tienen que también emocionarse igual que todos los demás, pero no son absorbidos por esas emociones y se quedan allí. Es solo una... es solo una ola que viene y va. Así que están bastante desapegados. Un sloka más tomaré de 18.31. Dice, hermoso sloka. Dice... significa cuando no está meditando, cuando está corriendo detrás de las cosas o trabajando o poniendo esfuerzos para hacer cosas, en ambas situaciones, cuyo corazón no se enreda. Que no esté meditando en este momento y trabajando, no significa que haya perdido su equilibrio y se haya atascado en eso y enredado en la acción. No les sucede a ellos. ¿Entonces qué más no sucede? ...significa sin ninguna razón, espontáneamente trabajan. No trabajan porque hay una lista de cosas por lograr y esto es lo que ganarán al final de ello y así es como celebrarán su éxito. No tienen tal idea. Hermosa palabra: sin ninguna razón, causa u objetivo, trabajan. Lo que necesita hacerse, lo hacen. Incluso cuando no están haciendo nada, como no meditando, trabajando, lo están haciendo... significa sin ninguna razón, sin ninguna causa, sin querer en ello, sin desear nada en ello. Así que la idea es que aquel cuya mente está liberada no se ve afectado. Piensan si están meditando, no meditando, actuando, no actuando, no les afecta en absoluto. ¿Y por qué siguen haciendo cosas en el mundo o están meditando? Sin una razón. No hay razón real. "¿Por qué estás haciendo esto?" Como los niños, siguen haciendo algo en la arena. Les preguntas: "¿Por qué estás haciendo esto? ¿Qué estás haciendo?" "Algo". Dirá. No es imaginación. Y luego se olvida de ello. Después de 2 minutos, dará otra explicación si alguien más entra. ¿Por qué? Porque los niños son así, espontáneos. No planean: "Me despierto a las 6:00. Ahora hoy voy a lograr esto para las 8, luego para las 10 esto, y 12 esto, y aquello..." Esto no es así. Están fluyendo continuamente, fluyendo, fluyendo todo el tiempo. Ese flujo es la belleza de la vida. Esta vida restringida, estancada, cargada no es la vida para la que nacimos. Si sientes carga, si sientes esfuerzo, si sientes agitación, frustración, si sientes esa perturbación, esa eh, sensación de que estás bloqueado, estancado, todo esto es desviación de tu verdadera naturaleza. Así no es como naciste para ser. Todo eso son nociones equivocadas de ti mismo. Así no es como eres. Así que los jīvanmuktas están viviendo sin esfuerzo y razón... sin una razón. ¿Hay una razón por la que están viviendo? "Oh, a los 60 debería lograr esto. A los 80 lograré esto". No, no tienen metas de hitos y cosas así. Hay flujo libre. Pero dime, ¿es posible vivir así para todos los que están atados por el mundo y que tienen tantas responsabilidades? Puede que no al principio, porque te sentirás responsable de las cosas. Eres... tienes una esposa, tienes hijos, tienes familia, tienes negocios, tienes empleados que cuidar. Te sentirás cargado. Pero algún día tienes que lograr esto. Como Janaka es un rey. Recuerda, este discípulo aquí no es un mendigo o un monje. El discípulo aquí es el rey Janaka que no puede huir del reino, no puede huir de su esposa e hijos, no puede huir de las responsabilidades hacia sus ciudadanos. A tal rey se le está enseñando cómo llevar la vida de uno. Él no le está diciendo al rey: "Huye del reino y alcanza Brahman". Esa no es la idea. Le está diciendo al rey: "Quédate aquí, quédate quieto, pelea tus batallas, pero no te involucres. No te apegues. Vive como un jñānī, espontáneamente, sin esfuerzo". Todo el Ashtavakra va a seguir diciendo esto una y otra y otra vez hasta que, ya sabes, el clavo entre más y más y más profundo en nuestra conciencia, que sigue martillándolo, sigue... hasta... porque si solo entra un poco, se caerá después de algún tiempo. Esto necesita ir realmente profundo en nuestra conciencia y convertirse en nuestra segunda naturaleza. No, debería convertirse en nuestra naturaleza que así es como empezamos a vivir: sin esfuerzo, sin deseos, sin apego, sin ninguna carga. Pero no cambias nada en el exterior. No tienes que divorciarte de tu esposa o esposo o abandonar a tus hijos o renunciar a tus trabajos. Nada de esto necesitas hacer. Él está diciendo continúa donde sea, lo que sea que tengas que hacer. Modéralo, por supuesto. Los extremos pueden evitarse. Modéralo a tu con... conveniencia y comodidad para que no te sientas abrumado por todo esto. Al mismo tiempo, no tienes que renunciar y huir. Esa es la belleza de Ashtavakra. Mira, otras escrituras podrían inspirarte a huir, lo que dice... el siguiente míralo, casi dice eso, ya sabes, los tontos también leerán Ashtavakra gita y pensarán: "Debo huir de este mundo. Debo renunciar a todo. Después de todo, todo es ilusión. ¿Qué es esta maya, esto, aquello...?" Lo tomarán de esta manera y escaparán. Ese es el siguiente sloka que dice que los tontos entenderán Ashtavakra de una manera, los sabios entenderán de otra manera. ¿Por qué los tontos lo entenderán mal? Porque encuentran conveniencia de escapismo en Ashtavakra. "No soy responsable de nada. No soy responsable de ningún trabajo. No haré ningún trabajo porque el trabajo es todo ilusión. Este mundo mismo es ilusión". Harán todo este tipo de excusas. Pero el jñānī dirá: "Sé que este mundo es una ilusión. Sé que este trabajo es ilusión. Sé que estos logros y pérdidas son ilusiones. Pero tengo esto como el papel que tengo que desempeñar en este mundo. Así que como un buen actor que tiene que realizar su papel, vendré al escenario, haré mi papel y saldré". Como dijo Shakespeare: "Todo el mundo es un escenario, y todos los hombres y mujeres meramente actores". Solo somos actores. Él vendrá y se irá. No tengo problema con eso. Hoy podría ser el héroe en la obra, mañana podría ser el villano. Eso depende de lo que el director haya decidido. Haré ambas cosas bien, tanto como pueda. Daré lo mejor de mí y he terminado con ello. He terminado con ello. Las cortinas se cierran y estoy fuera. Ya no estoy en el escenario. Esa claridad y desapego, esa es la belleza de un jñānī, que no le llega a cualquiera. Tienes que morar profundamente en este pensamiento y vivir en la compañía de tales jñānīs. Solo entonces tendrás alguna comprensión de cómo es. La mejor manera de aprender arte es observar al maestro en el trabajo, dicen. Solo mira, observa cómo este artista está pintando, cuál es su estilo, qué colores elige, sombras tras las cuales... solo obsérvalo y te convertirás en un artista con solo mirarlos y observarlos. Así, debes permanecer en la compañía de jñānī, observarlos muy cuidadosamente y tratar de aplicar esas observaciones en tu vida. Y cuando la próxima vez haya una desviación, podrás volver a la normalidad. Así que estas son hermosas ideas de Ashtavakra gita y eh, quería presentarles a nuestros hijos una cosa más. Se llama en hindi allí... porque vengo del cinturón hindi, así que soy muy aficionado a las cosas en hindi. Solían ser ghazals muy hermosos. Ghazals son canciones clásicas ligeras, alegres. Y eh, es bastante popular hacia el norte. Y estas también son canciones con grandes filosofías en ellas. No son solo canciones por el bien del entretenimiento. Sí, había algunas que tenían sentimientos románticos eh, y ese era un tipo de ghazals, pero muchos ghazals que salieron eran profundos en su comprensión y filosofía. Y un ghazal sobre niños y la vida de un jñānī, eso es lo que estaba diciendo, que cómo no solo los dohas y los bhajans y el bhakti sangīt, sino incluso en el canto ligero, había composiciones tan hermosas. Y hay una composición de Jagjit Singh que se llama kagaz ki kashti, que significa el barco de papel. Es una composición hermosa. Aquellos a quienes les gusta eh, escuchar... pueden escuchar. Y dice que el niño es... el adulto está diciendo a... a dios o quien sea o deseando solo en el aire... Lo que significa llévate mi riqueza, llévate mi nombre, llévate mi juventud, pero por favor devuélveme esos días lluviosos cuando estaba flotando mi barco de papel en esas corrientes de agua que fluían. Devuélveme todos esos días. Y dice cosas hermosas. Dice la idea que les dije, ya saben, de los castillos de arena, dice a veces trepando los montículos de arenas para hacer esas casas de esas arenas y luego destruirlas también. Mira, no solo hacer y disfrutar, destruir y disfrutar también. Esa es la belleza de la infancia, ¿verdad? Desapegado. Hace esos castillos y también salta sobre ellos, los destruye, compite en destruir también, tal como compiten en hacerlos. La inocencia de esos días, devuélveme la inocencia. He perdido esa inocencia en esta búsqueda de las cosas mundanas. Devuélveme. Y mis propiedades entonces eran mis pensamientos y mis sueños. No tenía propiedad real allí. La riqueza de mis propias imaginaciones y mis sueños, devuélvemelos. Me lo han quitado. El mundo lo ha quitado a medida que creces, ¿verdad? Y esa es la belleza de eh, la infancia. Él dice... y no recuerdo, pero hay una canción hermosa. Por favor regresen y revisen eso. Pensé en decirles a los niños que esa infancia que están disfrutando es el momento más hermoso de su vida. Y estoy tan feliz de que debido a nuestras instituciones, tantos niños puedan disfrutar su infancia. Pero soy muy apasionado por preservar y proteger a los niños porque ese tiempo nunca volverá, por mucho que quieran. Esa inocencia, esa pureza, esa despreocupación, ese abandono, nunca volverá en nuestras vidas de nuevo. Así que no permitan que ningún niño sufra porque esa fue la parte más hermosa de su vida que nunca recuperarán una vez que la pierdan. Déjenlos permanecer inocentes, déjenlos permanecer cuidadosamente, déjenlos permanecer felices, déjenlos permanecer desapegados, no afectados. Que las preocupaciones de la pobreza y la nutrición o el costo educativo o el cuidado de la salud o los problemas en casa, la discriminación social y la privación y la pobreza, que estos no afecten a los niños del mundo. Creo que ese sería el mayor sevā porque no sé en qué se convertirán cuando crezcan. Pueden convertirse en buenas personas, no tan buenas personas, tal vez incluso malas personas. Eso es irrelevante. Lo importante es que como niños, hayan disfrutado esa infancia pura. Y una vez que crezcan, sé que esa pureza volverá a ellos tarde o temprano. Sé que los instintos entrarán en acción tan pronto como lleguen a la adolescencia, sus impresiones pasadas, todo lo que llevan de sus vidas anteriores definitivamente interferirá con esa inocencia. Pero aún así hay esperanza porque una vez que maduren y entiendan la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, se convertirán en niños de nuevo. Y niños no solo de inocencia, como mencioné, son hijos de la inmortalidad. Así que esa es la idea por la que soy tan apasionado por los niños y siento que cada niño merece una buena vida. Y la responsabilidad de la sociedad es asegurar que cada niño tenga una infancia maravillosa. Creo que ese es el mayor sevā que podemos hacer porque una vez que eso se va, no puedes recuperarlo. Y cómo desearía poder ser un niño de nuevo, ya saben, pero podemos... no se nos da... la vida se vive hacia adelante y se entiende hacia atrás, dicen. Pero ese es el arrepentimiento de la vida. Así que por favor hagan la infancia de todos más maravillosa, más feliz. Y eh, sí, aquí están las dos líneas de ese ghazal. Dice... Madhusudhan Sai Canta un Ghazal * Ye daulat bhi le lo, ye shohrat bhi le lo Bhale chheen lo mujhse meri jawaani Magar mujhko lauta do bachpan ka saawan Woh kagaz ki kashti, woh baarish ka paani Magar mujhko lauta do bachpan ka saawan Woh kagaz ki kashti, woh baarish ka paani (Ese Pequeño Barco de Papel) Toma esta riqueza si quieres, toma esta fama también. Puedes incluso arrancar mi juventud. Pero por favor, devuélveme los monzones de mi infancia: ese pequeño barco de papel, esa agua de lluvia. (Verso 1) El símbolo más antiguo de nuestro vecindario, esa anciana a la que nosotros los niños llamábamos "Abuela" (Naani). En sus historias vivían las hadas, en las arrugas de su rostro yacía el paso de los siglos. Nadie podría olvidar jamás esas noches cortas y esos largos cuentos. (Estribillo) Pero por favor, devuélveme los monzones de mi infancia: ese pequeño barco de papel, esa agua de lluvia. (Verso 2) Saliendo de la casa bajo el sol abrasador, ese pajarito, ese gorrión, esa captura de mariposas. Discutiendo y haciendo las paces por la boda de una muñeca, cayendo de los columpios y volviéndose a levantar. Esos preciosos regalos que eran anillos de latón, ese recuerdo guardado en un brazalete roto. (Estribillo) Pero por favor, devuélveme los monzones de mi infancia: ese pequeño barco de papel, esa agua de lluvia. (Verso 3) A veces caminando sobre las altas dunas de arena, construyendo castillos de arena y luego destruyéndolos. Ese retrato de nuestro amor inocente, nuestro pequeño reino hecho de sueños y juguetes. No había sufrimiento en el mundo, ni cargas de relaciones. Qué maravillosa era esa vida. (Estribillo) Pero por favor, devuélveme los monzones de mi infancia: ese pequeño barco de papel, esa agua de lluvia. Realmente lo digo en serio. Realmente lo siento. Llévate todo esto. No quiero este negocio de Sadguru. No quiero estos devotos. No quiero estos proyectos. Llévate todo, pero devuélveme mi... ese abandono infantil, esa vida despreocupada, viviendo al límite y sin importarme nada, no tomando notas en la clase y llenando los cuadernos con garabatos. Devuélveme esos días despreocupados. No me importaba si era el primero en la clase o el último en la clase. Por favor devuélveme esa libertad, esa alegría. Pero esa alegría también se puede vivir de nuevo si te conviertes en un jñānī. Así que sí, de alguna manera puedes recuperar tu infancia solo si te conviertes en un jñānī. Así que puedes disfrutar esa forma de vida del guani (sic), si no tu infancia de nuevo. Por favor luchen por tal libertad, tal vida sin esfuerzo, libre de cargas. Y eso es posible para todos porque Ashtavakra dice que es posible.

· (NOTA: ghazal Un ghazal es una forma poético-musical clásica que se originó en la antigua Persia y luego floreció en India y Pakistán. Tradicionalmente se compone de pareados que exploran temas de amor, anhelo y devoción.) https://youtu.be/Mp3zzr0YOXI?t=3794

EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 55

noreply@blogger.com (EL UNIVERSO SAI) — Thu, 4 Jun 2026 13:50:14 -0600

Episodio 55

La única cualidad de un Brahmajnani es la ausencia de deseos. Eso por sí mismo es suficiente para definir quién es una persona con conocimiento. Solo una persona ignorante sigue teniendo deseos porque no puede distinguir la verdad de la mentira, no puede distinguir la realidad de la falsedad, no puede distinguir lo temporal de lo permanente. Así que continúa persiguiendo un deseo tras otro, y esa es la idea de avidya, karma y el karma prabhawa. Avidya, karma y karma; estas son las razones por las que queda atado. Es como si te ataras a ti mismo en esta trampa de la ignorancia, y eso lleva al deseo equivocado, eso lleva a la acción equivocada y a reacciones equivocadas, y te ata aún más en esa ignorancia. Cuanto más intentas, eh, en cierto modo, eh, lidiar con ello, más te ata, como las arenas movedizas. Cuando tienes esta tierra suelta o arenas movedizas, cuanto más te esfuerzas por tratar de salir de ella, más te succiona. Esa es la idea.

Cuando te comportas según la ignorancia de que tu ser es el cuerpo o la mente, entonces cualquier deseo del cuerpo y la mente que surja de esa ignorancia, continúas persiguiéndolo y creas más acciones y más reacciones. Así que nuestro sanatana dharma es muy claro. Hay dos leyes principales que gobiernan el sanatana dharma. La primera es la ley de la acción. Cualquier acción que hagas en este mundo tendrá una reacción, y esa es también la ley de la física. Cada acción tiene una reacción igual y opuesta. Algunas acciones tienen reacciones inmediatas, algunas tienen reacciones un poco retrasadas o un poco más retrasadas. Por ejemplo, cuando tú, eh, haces algo como, golpeas la mesa, la mesa te golpea de vuelta. Ese es el ejemplo típico que te dan cuando lees las leyes de Newton, esas leyes de reacción y acción. Así que tú, la intensidad y la fuerza con la que golpeas la mesa, la mesa también te golpea de vuelta. La mesa no tiene manos ni piernas en el sentido de que no tiene extremidades, pero la fuerza regresa a ti de la misma manera. Así que esta es una reacción inmediata a la acción que se saldó allí. Las cuentas están saldadas. Pero hay ciertas acciones que tienen reacciones a largo plazo y retrasadas. Como si haces el bien hoy, puede que no recibas inmediatamente las recompensas de ello. Puede volver a ti mucho, mucho más tarde en tu vida. O haces el bien, mal, haces algo malo hoy, puede no tener una reacción inmediata, pero en algún momento, volverá a ti como una reacción. Plantas una semilla hoy, obtienes una fruta después de varios años, no inmediatamente. Así, muchas acciones tienen reacciones retrasadas, pero eso no significa que las reacciones no ocurrirán o que han desaparecido. Muchos tontos piensan que he hecho algo ahora y no tendré reacción alguna. De alguna manera me las he arreglado para escapar. Pero solo se están engañando a sí mismos. Tendrá una reacción en algún momento, y esa reacción los atará. Así que hasta que ocurra la reacción, la persona no se libera de la atadura de la acción y la reacción.

Ahora, ¿cuál es la salida? Y como digo, esta reacción y reacción conducirán a más vidas. En la India, en donde varias de las filosofías religiosas orientales, creemos que hay reencarnaciones. Como el Hinduismo cree en eso, el Jainismo, el Budismo creen en eso, muchas otras tribus, incluyendo muchas culturas indígenas creen en eso, que continuamos viniendo, seguimos regresando en diferentes formas en diferentes momentos. Y lo que sea que hagamos en el pasado, esa es la razón por la que nacemos de nuevo de diferentes maneras. Así que tenemos que tener cuidado con las acciones que emprendemos. Pero esa acción está motivada por un deseo en algún lugar. Sin deseo, no hay acción. Y ese deseo, ¿surge de la ignorancia o de la sabiduría?, es la clave. Si surge de la ignorancia de que eres solo el cuerpo, este mundo es todo lo que hay y debes aprovecharlo al máximo aquí y ahora, entonces vas a estar atado. Pero si te das cuenta de que eres más que este cuerpo y mente y cualquier acción que emprendas puede volver a ti como reacción, no solo ahora sino tal vez después de varias vidas, no lo sabes. Por eso eres muy cuidadoso. Así que la sabiduría, un hombre de sabiduría, primero que todo, es muy selectivo en términos de lo que quiere hacer o lo que no quiere hacer. Él es muy cuidadoso con eso. En segundo lugar, la mayor idea que enseña Ashtavakra es que una persona que es verdaderamente sabia no tiene sentido de autoría en absoluto ni sentido de disfrute, pero todavía está comprometida en acciones en el mundo. Aparentemente, está involucrado y está creando acciones y reacciones. Así que lógicamente, debería estar atado. Debería estar más atado que cualquier otra persona. Pero no está atado. Ashtavakra dice que esta es una excepción a la ley de acción y reacción. ¿Cuál es esta excepción? Él nunca siente la autoría de ello porque no lo hace por ningún deseo de hacer. Quiero construir hospitales es un buen deseo, pero eso también te atará al final. Quiero ganar mucha riqueza, ese es tal vez otro deseo que también te atará. O algunas ideas malvadas: quiero matar gente y saquear su riqueza o lo que sea que quieras hacer, ya sabes, cosas malas tentadas por los sentidos y la mente. Todo esto puede llevarte a reacciones. Pero este jnani vive de tal manera que a pesar de que él, él actúa en el mundo, las acciones no lo atan. Qué maravillosa, eh, excepción. Nadie puede escapar de la acción y la reacción. Es un hecho, es una ley. No puedes romper esa ley. Así es como funciona el universo. Pero el único escape de esto es si alcanzas jnana. ¿Cuál es el otro escape? No hagas ninguna acción. Pero nuestro Ashtavakra te dirá en los próximos shlokas, incluso aquellos que piensan que no están actuando, están actuando. Están involucrados en la acción. ¿Por qué? Porque sus ojos abriéndose y cerrándose también es una acción, porque son los hacedores de ello. Creen que son los hacedores de ello. Y en el momento en que sientes que eres el hacedor de algo, la acción te ata. Y esa es la razón por la que, aunque aparentemente los ajnanis, los, los tontos pueden huir de la acción pensando que esa es la mejor manera de escapar de la reacción, pero su propia existencia es una acción que los ata. Mientras que un hombre de sabiduría, aunque esté súper ocupado haciendo cosas en el mundo, no descansa ni por un momento, sin embargo, tal persona no tiene ataduras de acciones.

Así que en los próximos shlokas, vamos a ver esto. Y esto es extremadamente importante. ¿Por qué? Porque todos nosotros tenemos que involucrarnos en alguna acción u otra. Como dije, si simplemente te sientas en tu habitación, cierras la puerta y no ves a nadie, no hablas con nadie, incluso entonces estás atado por la acción de simplemente vivir una vida de ignorancia, atado por la idea misma de que eres cuerpo y mente. Eso en sí mismo es una acción. Ejemplo: cuando estás respirando ahora, ninguno de nosotros está poniendo esfuerzos para respirar. Así que esa respiración no es una acción en este momento para nosotros que nos ate. Pero en el momento en que digo: "Ahora haremos pranayama. Vamos a contener la respiración. Vamos a exhalar lentamente, inhalar lentamente". Ahora eso se ha convertido en una acción. Hasta que estaba sucediendo sin esfuerzo sin tu conocimiento, sin tu participación o autoría, respirar no es una acción en absoluto. Es un proceso natural que sostiene el cuerpo. Eso no te ata. Eso no te hace esclavo de las reacciones. Pero en el momento en que ahora haces de la respiración parte de un proceso que quieres controlar inhalando, exhalando, conteniendo la respiración, ya sabes, meditación, pranayama, en el momento en que haces eso, ¿qué está sucediendo? Has convertido la respiración en una acción a la que ahora vas a estar atado. Piensa en pensar. Ahora, sin poner esfuerzos, si estás pensando un pensamiento inspirado que viene a ti, no es una acción que te ate. Es un pensamiento inspirado. Viene, viene de otro lugar. Simplemente sigues el pensamiento que es inspirado. Pero ahora dices: "Te diré ahora, piensa en un ensayo sobre esta misión". Ahora, una vez que dices: "Voy a pensar en qué trata esta misión y luego voy a escribir", ahora tu pensamiento se ha convertido en una acción. Hasta que fluía espontáneamente, "Qué misión maravillosa, están sucediendo cosas agradables", no había acción en ese pensamiento. Hasta que simplemente ibas y hacías lo que necesitabas hacer como parte de tus tareas diarias, tu dharma, no había acción. En el momento en que dices: "Yo lo estoy haciendo, voy a hacerlo, y debido a mí esto está sucediendo", estás atado. Así que hay una diferencia muy sutil entre quién queda atado y quién es libre a pesar de realizar acciones. Respirar por sí mismo está libre de acción. No estás atado por ello. Pero hacer pranayama también es respirar, pero ahora está contaminado con la idea de que yo voy a estar haciéndolo. Ahora hay esfuerzo, hay una reacción, hay una expectativa de resultado, y ahora todo eso nos ata. Mientras que simplemente respirar, hacer mientras vas respirando, no hagas ninguna acción en absoluto. Así que esta es la idea. El pensamiento que es inspirado, viene de la fuente, ya no te está atando. Ya sea que el pensamiento te lleve a construir un hospital o dirigir un negocio o hacer cualquier otra cosa, no te va a atar. Pero en el momento en que piensas: "Voy a pensar, voy a planear, voy a construir, voy a ejecutar, voy a ver que funcione, voy a ver", en el momento en que ese "yo voy a hacer" llega, inmediatamente estás atado.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre jnani y ajnani? Los jnanis también están viviendo en este mundo realizando todo tipo de acciones que necesitan ser realizadas. Los ajnanis también están realizando el mismo tipo de acciones. Pero para el jnani, es espontáneo, sin esfuerzo e inspirado, mientras que para el ajnani, es un esfuerzo, es una carga con, ya sabes, sembrada de autoría y disfrute. Y ese jnani, ese tonto no puede salir de ello porque está tan, tan poseído por esta idea de hacer y disfrutar. Esto no se le ocurre al jnani. Así que esta es la belleza de Ashtavakra, porque él dice: "No huyas de las acciones. No es necesario. Haz tu dharma, haz tu deber, lo que sea que venga en tu camino, ejecútalo como sea necesario. Pero no te ates a ello considerándote a ti mismo como el hacedor o disfrutador de ello". Entonces mi cuerpo está comprometido, mi mente, sí, has comprometido tu cuerpo y mente, pero no te asocies con ello, es lo que él está diciendo. Algunos ejemplos hermosos vendrán en el shloka, y son unos shlokas bastante buenos los que vienen que nos ayudarán a repensar un poco sobre cómo estamos realizando acciones en este mundo y cuál es la razón de nuestra atadura o liberación.

Lo último que vimos fue 18.23. Así que ahora es 18.24. Eso está en la página número 164. ¿Cuál es otra cualidad del jnani? Habíamos conocido al Jnani en los shlokas anteriores con ciertas cualidades, como que no tiene ningún deseo en absoluto, no esta idea de aceptar o rechazar. Él es atma raasid, establecido en ese ser gozoso, y amanah, está lleno de paz y tranquilidad y serenidad, aunque esté atado. Así que ahora en este shloka, salen más cualidades del jnani. Dice que para esta persona, este sabio cuya mente está vacía, significa que en su mente no hay pensamientos. Es una pizarra vacía, es un espacio vacío. No hay objeto, no hay idea, no hay deseos, no hay emoción, nada. Está simplemente en blanco. Su mente es absolutamente cero, absolutamente vacía. ¿Cuándo nos pasa esto a nosotros? Solo en el sueño profundo nos pasa, cuando nuestra mente está totalmente vacía. Incluso en el estado de sueño, tenemos algunos pensamientos corriendo subconscientemente que crean un nuevo mundo dentro de nosotros mismos que disfrutamos o sufrimos durante la noche. Pero en el sueño profundo, no tenemos mente. Del mismo modo, imagina si estás despierto y aun así no tienes pensamientos en tu mente. Pero no es que no seas consciente de estar vivo o despierto. Estás muy consciente de que estás vivo y estás despierto y estás viendo todo alrededor, experimentando todo, pero no hay pensamientos en tu cabeza. Es un estado absolutamente cero. Esta es la mente de un jnani. Y Prakritya, por naturaleza él es así, no por algún esfuerzo. "Está bien, haré meditación ahora y ahora así es como vaciaré mi cabeza de todos los pensamientos y ahora me estableceré en la ausencia de pensamientos de la mente". Sin esfuerzos. Por naturaleza, él se vuelve así. Su mente ya está vacía. E incluso si parece que está haciendo cosas en el mundo, ¿cómo lo hace? Como viene a él, no por su deseo. Como viene a él espontáneamente, lo hace. No hay pensamiento en eso. Simplemente le sucede a ese jnani y a través de ese jnani.

¿Ahora qué más sucede? Así que tal persona que parece un mortal ordinario aparenta ser uno porque los jnanis no tienen alas o un halo o nada extra. Ellos también son simplemente como nosotros, moviéndose alrededor. Todas estas representaciones de jnanis en retratos con aura a su alrededor y alas y sin infiernos son todas nuestra imaginación, solo para diferenciarlos en la imagen de los demás. Pero los jnanis también son como personas regulares solamente. No tienen pares extra de manos o piernas u ojos u oídos y todo eso. ¿Pero qué no tienen? No tienen pensamientos. Todos nosotros estamos llenos de pensamientos, pero ellos están vacíos, de mente vacía. Y para este que discrimina, el sabio que es naturalmente sabio, no hay mana, no hay alabanza, no hay culpa, alabanza o insulto. Abu mana significa ningún insulto tampoco. Si él hace algo, si sale bien, la gente naturalmente va a alabar. Él no acepta esa alabanza como perteneciente a él. Eso también ha sucedido debido a la voluntad divina. Lo que sea que tenga, soy meramente un instrumento o soy solo incidental a la acción. No soy la razón de la acción. Así que no aceptará la alabanza por todo el bien que sucede. Al mismo tiempo, tampoco aceptará la culpa por las cosas que no salen bien. Nuestro problema es, por qué, cuando suceden las cosas buenas a través de nosotros, eh, cuando la gente viene y alaba, en otros lugares la gente saltaría para tomar el crédito. "Oh sí, lo he hecho y denme el crédito", porque así es como sobreviven. A menos que luches por tu crédito, nadie te lo va a entregar. En un mundo de competencia feroz, tienes que luchar por tu lugar y tus créditos. En el ashram, es justo lo opuesto. Cuando la gente dice: "Oh, has hecho tan buen...", "No, no, no, por favor, yo no había hecho eso". Son demasiado humildes. Lo rechazan. Dicen: "No, es todo Dios quien ha hecho, Swami quien ha hecho. Yo soy solo..." Lo dicen en serio. No digo que estén fingiendo. Lo dicen en serio. Pero algo sale mal y no va como debería ser, ¿afuera qué sucede? Inmediatamente encuentran un chivo expiatorio, el empleado más débil, más pobre, más joven de la institución que puede ser felizmente convertido en chivo expiatorio y toda la culpa puede ser vertida sobre él. Y ni siquiera puede responder porque si responde, se meterá en situaciones peores. Así es como funciona el mundo. Se meterá en más y más problemas. Y cuando suceden cosas buenas, la gente toma el crédito por ello. Suceden cosas malas, las vierten sobre alguien que es vulnerable, débil y sin voz e indefenso y joven e impotente. Porque suceden cosas buenas, te alabarán. Las cosas malas van, algo va... cada cliente que hasta ayer te adoraba, admirándote por tus habilidades, de repente se vuelve, "¿Cómo pudiste no saber que los mercados iban a colapsar mañana por la mañana? ¿Cómo no redimiste mi portafolio? ¿Cómo puedes, cómo pudiste no tomar acciones en el momento correcto?". Te culparán por cualquier cosa. No hay nada que puedas hacer. El, cuando se hizo el dinero en el mercado, no fue por ti. Algunos fondos extranjeros inyectaron montones de miles de millones de, eh, dólares en el mercado y así el mercado comenzó a volar. Al día siguiente, todos ellos decidieron juntos: "La fiesta terminó, retiremos nuestro dinero". De la noche a la mañana se desvanecen y todos los mercados colapsan. Y luego nuestra inversión... He visto en 2008, durante, sub-agentes se suicidaron, ya sabes, cuántos de ellos. Simplemente se suicidaron porque tenían mucho dinero puesto, puesto ahí fuera en el mercado y los mercados teniendo una racha de ensueño. Pero la culpa y la alabanza suceden como parte de la vida. Cuando las cosas salen bien, la gente te alabará, te sientes bien. Cuando las cosas salen mal, la gente te culpará. Pero aunque digas que ambas no fueron obra mía, simplemente puse tu dinero en el mercado, el mercado subió, ganaste el dinero, me alabaste, muchas gracias. El mercado bajó, pusiste el dinero, el mercado bajó, perdiste el dinero, ¿por qué me estás culpando? Dicen: "No, te alabamos, así que también te culparemos".

¿Cómo trabaja el jnani? Sin alabanza, sin culpa, sin recompensas, sin lesiones o insultos. No acepta ambos porque dice que no es por mí. Es muy claro en su mente. En el exterior, sí, la gente te culpará por lo incorrecto que suceda, la gente te alabará por lo correcto que hagas, pero no te afectas por dentro. Esa es toda la idea del jnani. El Jnani también existe en el mundo, por lo que tiene que pasar, pero en el fondo permanece inafectado. Hay una hermosa historia de la vida de Thiruvalluvar. Thiruvalluvar es un gran sabio poeta tamil y escribió mil versos o algo así sobre, como Kabir Das ji del norte que tenía esto, um, los dohas de Kabir, así que tiene su propia versión tamil de las cosas, filosofía muy profunda. Y él también era tejedor por cierto, justo como lo hace Kabir. Y en su, él estaba, los tejedores solían tejer saris. Así que una vez él estaba tejiendo el sari, pero entonces, ya sabes, algunos jóvenes notorios estaban alrededor. Querían molestarlo, esos que se reían de los hombres sabios y se burlaban de ellos y los molestaban y se mofaban de ellos. Ese tipo de, en todas partes existen tales personas en esos tiempos también en, en su pueblo. Así que vinieron, un tipo vino y preguntó: "¿Cuánto cuesta este sari que has tejido?". Él dijo: "Son dos rupias". Él dijo: "Bien". Tomó el sari, lo rompió en dos mitades y dice: "Ahora, ¿cuánto cuesta este sari, esta mitad?". Cualquier otro habría dicho:

"¿Cómo te atreves a romper el sari? ¿Cómo puedes?". Pero él sabía que estas personas han venido a molestarme. Seré molestado solo si deseo ser molestado. Si no quiero ser molestado, ¿cómo puede alguien molestarme? Así que permaneció tranquilo. Dijo: "Ahora es una rupia porque es la mitad del sari". Lo rompieron de nuevo y dijeron: "Ahora dime cuánto es esto". Dijo: "Ahora es media rupia porque es un cuarto del sari". Lo rompieron más. "¿Ahora cuánto?" Entonces dijo: "Ahora es un cuarto de rupia". "¿Ahora cuánto es?". Así, siguen triturando el sari y cosas que finalmente él dice: "Es gratis, tómalo. No necesitas pagar por él porque no me sirve de nada". Esos jóvenes que lo estaban molestando, están sorprendidos. ¿Cómo es que no perdió los estribos? ¿Cómo es que no perdió su calma y frescura y equilibrio? Rompimos un sari y lo trituramos en pedazos y él todavía ríe, sonriendo y diciendo: "Ahora se ha vuelto gratis. Antes tenías que pagar al menos una rupia por la mitad del sari, ahora se ha vuelto gratis. Puedes tomarlo todo". Esa es la idea. Estos jnanis no aceptarán el insulto o la alabanza. ¿Por qué nos sentimos insultados? ¿Por qué nos sentimos heridos? Porque aceptamos ese insulto. Alguien dice: "Eres un tonto". Estuvimos de acuerdo en que somos tontos, por lo tanto estamos peleando. O no estamos de acuerdo en que somos tontos, por eso estamos peleando. ¿Por qué sucede la pelea? Porque tenemos un ego que no nos permite dejar ir las cosas. Dice: "¿Cómo te atreves a decirme tales cosas? Déjame enseñarte una lección". Porque identificamos a la otra persona como otro ser que está tratando de dañarnos o insultarnos y cosas. De manera similar, alguien nos alaba, hay muchos aduladores que existen en el mundo. Te haces amigo de ellos. ¿Por qué? Porque te están haciendo sentir bien. ¿Qué hay en ti que se siente bien? Tu ego se siente bien. ¿Qué hay en ti que se siente mal? Tu ego se siente mal. Ambos son egos solamente, ya sea bueno o malo, ¿no es así? ¿Cómo puede ser algo más? El ser no tiene modificaciones. El ser no tiene distorsiones. En todas las situaciones, permanece igual. Entonces, ¿qué está cambiando en ti? ¿Qué es eso que te hace sentir bien o mal? Es tu ego, es la identidad con este cuerpo y la mente lo que es falsedad, lo que según nuestras escrituras no es real. Tú eres el ser. Así que estas personas pasan por estos movimientos de la vida todos los días: buenos días, malos días, buenas mañanas, malas mañanas, buenas tardes y malas tardes, buenas noches y mala noche. Esta es la forma de su vida. Pero los jnanis no se ven afectados. ¿Por qué? Porque no lo aceptan. Supón que lanzas una pelota. Si hay una pared, la pelota rebotará. Si no hay pared, simplemente pasará a través. Tu ego es esa pared. Cuando la gente te lanza abusos, dicen cosas malas sobre ti, te dicen cosas horribles, te estás sintiendo herido porque esa pared del ego está parada allí. Por eso las cosas están rebotando. Si no tuvieras ego, sus palabras simplemente habrían pasado a través de este oído a aquel oído y fuera. Nunca habrían permanecido en ti. No te habrías molestado. Entonces, ¿qué hizo este jnani? Él ha aceptado esta parte, que no es por él. Ha sucedido a través del jnani, pero no debido al jnani. Así que lo que sea que salga de ello como alabanza o culpa, ambos no se le acumulan a él. En nuestro caso, o acumulamos la alabanza y rechazamos la culpa, o acumulamos la culpa y rechazamos la alabanza. Eso es lo que estamos haciendo. Pero eso también es ego. Eso también es ignorancia solamente. Puedes parecer un devoto más humilde, agradable, dulce, entregado, porque toda la alabanza la estás pasando al dios y la culpa la estás guardando para ti mismo y maldiciéndote. Bien. Como dijo Swami Vivekananda, él, él también fue culpado fuertemente después de la muerte de su gurú porque fue, fue a Chicago, esa conferencia, y habló y se volvió muy popular y famoso. Cuando regresó, todos lo recibieron con gran pompa y honor. Así que de la noche a la mañana saltó a la fama y la gente se convirtió en sus seguidores y devotos. Así que sus otros gurús bhratas, esos hermanos co-mendicantes estaban allí, sentían que Swami Vivekananda en lugar de promover el nombre de Sri Ramakrishna Paramahamsa, está haciendo autopromoción. En todas partes ni siquiera menciona el nombre de su gurú. Él solo está hablando de sí mismo. Así que lo culparon por todas esas cosas. Él había dicho en ese momento que cualquier bien que haya sucedido debido a mí o cualquier bien que la gente me acumule, es debido a mi gurú, Sri Ramakrishna Paramahamsa, y cualquier mal que haya sucedido, eso es debido a mis defectos. Esta declaración la hace no para pacificar a la gente, sino como una cuestión de verdad, la verdad que él habla. Así que pasé por todo este episodio también. La gente comenzó a alabar a Bhagavan por todas las cosas que salieron bien. Cuando las cosas no salieron bien, dijeron: "Este tipo habría interferido con la voluntad de Bhagavan. Habría medido las palabras. No se habría comunicado correctamente. Habría agregado sus dos centavos de consejo para nosotros. Por eso todas estas cosas salieron mal". Pero yo sabía en el fondo de mi corazón, no he hecho ninguna de estas cosas. ¿Pero cómo voy y convenzo? ¿Cómo voy y convenzo? Entonces leí esta historia de Vivekananda y entonces pensé: "Sí, debería tomar este enfoque. Todo lo bueno que sucede es debido a Bhagavan. Todo lo que sale mal es debido a mí". Pero no mejoró mi situación en absoluto. Fue una manera falsa, eh, de consolarme a mí mismo para calmar mi dolor, ya sabes, cualquier nervio, pero realmente no ayudó porque aquí también había ego de un, un tipo, ¿verdad? ¿Cuál era el ego? Los buenos los estás pasando a tu gurú y los malos los estás aceptando y sufriendo. Y yo sabía que no lo he hecho, entonces ¿por qué debería sufrir? Pero tuve que sufrir a través de eso porque no podía superar toda esta idea de alguna autoría en algún lugar. Así que incluso un ápice de autoría te molestará. La única manera en que puedes sobrevivir es cuando tienes absolutamente cero autoría. Ahí es cuando puedes sobrevivir. Incluso esta idea de tratar de parecer muy agradable y dulce y humilde, "Todo lo bueno es debido a mi gurú, todo lo malo es debido a mí", puedes parecer muy bueno frente a los ojos de la gente, "Oh, qué tipo tan humilde y agradable", pero eso también es ego de algún tipo. No aceptas ninguno. O aceptas ambos o no aceptas ninguno. Así es como es. O aceptas que lo divino es el hacedor y yo soy divino, así que sí, soy el hacedor y disfrutador, esa es una manera. La otra manera es que no soy el hacedor, no soy el disfrutador, así que por lo tanto ni la alabanza ni la culpa vienen a mí. Anoran Bhagavan solía decir estas dos maneras. Él solía dar el ejemplo de Hanuman, cómo saldría de la cadena con la que estaba atado. Decía que o crece, crece, crece, se vuelve tan grande que las cadenas se rompen, o se vuelve tan pequeño que se vuelve, las cadenas se aflojan y él, él, ya sabes, tratan de atarlo en la corte de Ravana. Así que dijo que solo hay dos maneras en que Hanuman puede escapar de eso. Una, crece tan grande que todas las cadenas se rompen y es libre. O se vuelve tan pequeño que no hay necesidad, las cadenas no pueden atarlo. Puede salir a través de cualquiera de esos bucles y desaparecer. Así que o te vuelves tan humilde diciendo: "Rechazo todo. No quiero ni alabanza ni la culpa. No soy el hacedor, así que por lo tanto no soy el disfrutador". Eso es reducir tu ego a ese nivel pequeño como el anoran rupa de Hanuman, donde se vuelve el más pequeño de los pequeños y desaparece. O volverse el más grande de los grandes, "Soy lo divino. Sí, soy el hacedor, soy el disfrutador, pero como lo divino, no como el cuerpo y la mente", y liberarse. Entre los dos, elige uno. No puedes tener la mitad de esta manera, la mitad de esa manera. "Sí, cosas buenas Dios es la razón, cosas malas yo soy la razón. Soy inútil, no sirvo, no hago falta". De ambas maneras te deshaces. Así que esto, ambos son egos solamente. Así que este mano mano, ni alabanza ni culpa, ambos no se le ocurren a esta persona. Ambos no tocan su corazón. Él es, porque la mente está vacía, lo que sea que venga a través de dios pasa, eso es todo. Entonces la mente está vacía de nuevo. Y él sabe muy bien que no es el hacedor. Como yo sabía muy bien que no soy quien está diciendo las cosas, es Bhagavan quien está diciendo. Y si las cosas suceden o no suceden, es su problema, no el mío. Pero no pude aprenderlo rápidamente. Me tomó algún tiempo aceptarlo. Al menos tenía una, un tipo de interacción con la cual podía decir: "Oh, dios me está diciendo, así que estoy haciendo". Pero aquellos que no tienen un dios diciéndoles, ¿cuál es su destino? Tienen que sentirse inspirados desde adentro, eso es todo. Cuando están inspirados desde adentro y piensan, hablan y hacen, están libres de toda la culpa y alabanza. Cuando no están inspirados, están pensando desde su cabeza, sufrirán. Ambos son sufrimiento. La emoción también es sufrimiento y la depresión también es sufrimiento. De ambas maneras sufrirán. Así que tienes que decidir aceptar ambos o rechazar ambos. En mi opinión, aceptar ambos requiere que te conviertas en un jnani y te conviertas en un, ya sabes, ese mahat mahan, lo cual toma tiempo. Lo mejor es rechazar ambos para empezar. ¿Por qué rechazas ambos? ¿Quién soy yo después de todo? Un instrumento de Dios. ¿Qué puede ser, qué culpa puede tomar una tijera cuando el sastre ha cortado todo mal? ¿Qué culpa puede tomar un bisturí cuando el cirujano ha cortado todo mal? ¿Qué culpa puede tomar un instrumento cuando el músico lo ha tocado todo mal? Así que rechazo ambos. Ese es el primer paso. Pero eventualmente alcanzarás una etapa en la que sientes el jnana, dices: "Sí, acepto ambos, pero ambos no me afectan". Pero ese es un paso difícil. El primer paso es este: ser un instrumento. Esa es la manera más fácil. Y luego eres el hacedor, pero como lo divino, no como el cuerpo y la mente. Este es un progreso que tomará tiempo. No es tan directo y fácil.

18.25 y 168, dice, lo que significa que todas estas acciones que se están realizando son por el cuerpo, no por mí que soy el rupa, que es puro. Porque las acciones traen algunas impurezas. Algunas cosas son correctas, algunas cosas son incorrectas. Como ves a los Monjes Jainistas, ellos, son tan cuidadosos. Se ponen una máscara en la cara e incluso cuando están caminando, barren el camino con una escoba para no pisar accidentalmente algunos insectos o no inhalar un insecto o algo y matarlos. Son tan cuidadosos. Quieren que sus acciones sean absolutamente puras. Por eso a los sannyasis y brahmacharis no se les permite encender fuego, fuego de cocina, porque cuando enciendes fuego de cocina, algunos insectos serán quemados. Cuando estás cocinando, traerás vegetales de los campos, has puesto pesticidas o algo, así que muchos insectos han muerto en el proceso. Toda la culpa recae en el grihastha que está cocinando, encendiendo fuego. La vida del Sannyasi era lo que cae del cielo, como las frutas que han sido comidas por los pájaros y han madurado y caído, comen eso. No quieren ni siquiera molestar a nada, a nadie, y beben del agua corriente. No quieren beber de agua estancada o almacenada. ¿Por qué? Porque hay gérmenes en eso o como sea que lo llames, microorganismos que mueren cuando bebes. En agua corriente, es menos. Así que vivían una vida muy pura. El problema del Brahmachari es, la vida estudiantil es, no enciendes el fuego y tomas la culpa por ello. Deja que el grihastha tome la culpa y tú lo tomas como un dana. Así que la autoría no es tuya, de que cocinaste y comiste. No, alguien cocinó. Entonces, ¿cuál es tu problema? Lo tomaste como una caridad. Esa era la idea. Así que a los brahmacharis y sannyasis no se les permitía encender fuego de cocina. Se suponía que fueran y comieran o tomaran lo que viene de la naturaleza. Mientras que los grihasthas tienen mucha vida que está llena de pecados. Es por eso que los grihasthas tienen que seguir haciendo pariharas todo el tiempo. ¿Por qué? Porque cuando están cocinando, están matando cosas en algún lugar. Si estás comiendo comida no vegetariana, hay muerte directa. Hay absolutamente, eso es pecaminoso. Pero incluso si estás cocinando una comida vegetariana para el caso, cuando enciendes fuego, algunos insectos, algunas cosas pequeñas mueren. Cuando limpias cosas, matas algunos insectos. Así que esto es parte de la vida de un grihastha. El pobre Grihastha no puede escapar de eso. Aunque se supone que debe hacer muchas pujas y pariharas, como grihasthas tienes que realizar muchos rituales y tales cosas para deshacerte de estos pecados que ocurren. Pero para un jnani, él dice: "Yo no soy el hacedor. ¿Dónde estás tratando de, cómo lo llamas, engancharlo todo a mí, fijarlo a mí? No soy el hacedor. Así que por qué estás diciendo que comí vegetariano, no veget... Ni siquiera lo sé. No maté a nadie. No comí a nadie". Él dice, como, ¿estás respirando? Si te pregunto ahora, si no eras consciente de ello, no eras tú quien estaba respirando. La respiración estaba sucediendo. Tu cuerpo estaba respirando. Tu cuerpo estaba respirando. Cuando dices: "Yo estoy respirando", significa que debería haber participación consciente en esa acción, ¿no es así? Pero si no estás conscientemente involucrado, ¿quién estaba respirando? El cuerpo estaba respirando. ¿Quién está digiriendo tu comida? "Yo estoy digiriendo mi comida". No, no mientas. Tu cuerpo está digiriendo la comida. Tu cuerpo está respirando. Así es como piensan de toda la acción. Mi cuerpo está cantando, mi cuerpo está caminando, mi cuerpo está hablando, mi cuerpo está trabajando. Yo no estoy trabajando. Son muy claros. Como, yo no estoy respirando, mi cuerpo está respirando. "Pero el cuerpo eres tú solamente". "No, yo no soy el cuerpo. Soy muy claro que no soy el cuerpo. Así que no unas los dos. No es real". Como cuando estás respirando inconscientemente, no estás respirando. Tu cuerpo está respirando, está haciendo lo suyo según las leyes naturales. Del mismo modo, cuando incluso te involucras en acción, diriges un negocio, enseñas a un estudiante, cantas una canción, operas a un paciente, mi cuerpo está haciendo lo suyo. Yo no estoy haciendo. Esa claridad está ahí en estas personas. "Pero tú solo estudiaste medicina, tú solo te convertiste en cirujano". "No, mi cuerpo fue a la universidad, mi mente estudió medicina". "Entonces, ¿qué eres tú?". "No soy ninguno de estos. Soy la conciencia testigo que no es afectada por ambos". Esa claridad está muy, muy fuertemente incrustada en el shuddha-svarupin. Soy puro. Las acciones no me atan. Ninguna impureza me sucede. Así que dice que todas las acciones hechas son por el cuerpo. Yo no soy el hacedor. Y soy pura conciencia que no es afectada por ninguna de estas cosas.

Entonces este tipo de personalidad significa aquel que ha causado un cese de todos los pensamientos en él. ¿Cuáles son los pensamientos? Estoy haciendo ahora, ahora estoy disfrutando. Estoy haciendo ahora, no estoy disfrutando. O no estoy haciendo y disfrutando. No estoy haciendo, no estoy disfrutando. Todas las combinaciones son destruidas. ¿Por qué? Porque él no piensa en absoluto. No significa que sea incapaz de pensar. No necesita pensar. Su vida es una vida inspirada. Dios piensa por él. Sucede a través de este cuerpo y mente. Eso es todo. Él permanece inafectado. Así que tal chinta-nirodhi, aquel que no permite que ningún pensamiento o preocupaciones o ideas sucedan en la cabeza, aunque esté realizando acción, no está realizando acciones. ¿Por qué? Porque las acciones están sucediendo a través de él. Como la cirugía robótica que doy de ejemplo. Ahora tengo un nuevo buen ejemplo para citar. El brazo robótico es, parece estar haciendo todo, cortando la piel, porque si ves en la pantalla, ¿qué ves? Ves que el brazo entró, tiene algunas sondas, tiene un instrumento, ahora simplemente corta la piel o el pericardio, ahora lo está cambiando. ¿Pero quién lo está haciendo realmente? Aquí el cirujano está sentado con esos joysticks y está controlando todos esos instrumentos. Si alguien no ve al cirujano, no sabrán. Pensarán que el robot está haciendo lo suyo. Así que en realidad no se llama cirugía robótica, se llama cirugía asistida por robot porque, el robot está asistiendo al cirujano para hacer la cirugía. Así que esa es la idea. Ahora no puedes ir y culpar al robot mañana: "¿Cómo es que esta cirugía lo arruinó todo? Ahora presentaremos un caso contra este robot". Robert dijo: "Yo no hice nada. Solo estaba allí. Este cirujano estaba sentado detrás de la pared. Él es el indicado". Aquel que es jnani, dice: "Aunque el trabajo está sucediendo a través de mi cuerpo, soy pura conciencia. No soy tocado por nada de ello. E incluso si parezco estar haciendo todo lo que se está haciendo, sin embargo no estoy haciendo nada porque mi mente está vacía". El robot no tiene su mente para hacer cosas. En el momento en que tu mente se involucra en la acción, te conviertes en el hacedor. Si la mente no está involucrada en la acción, está sucediendo como la respiración está sucediendo espontáneamente, no eres el hacedor. En el momento en que tu mente se involucra, dice: "Déjame respirar lentamente", eres hacedor ahora. Esa es toda la sutil diferencia entre la autoría y la no autoría. El cuerpo seguirá comprometido, la mente no está involucrada. Mente significa que tu pensamiento de autoría no es existente en esa acción. O piensas que eres el instrumento o piensas que eres lo divino. En el medio, no puedes pensar, pensar en ti mismo como el instrumento robótico. No tiene mente propia, pero tiene un cuerpo que está haciendo cosas. Así también estás libre del juego de la culpa. O te conviertes en el cirujano y dices: "Sí, asumo la responsabilidad por ello porque soy lo divino y lo divino es el verdadero hacedor". Eso también está bien. Pero inicialmente alcanzar ese estado de experimentar la divinidad y decir: "Soy lo divino", quién es... alguien estaba por el bien de discutir, dice: "Swami G, estás diciendo toda esta cosa, pero Ashtavakra está diciendo, ya sabes, eres lo divino". Le dije: "Sí, ¿pero te das cuenta de ello? ¿Por qué vas diciéndole a la gente que seas un instrumento, intenta superar tu ego y hacer autoría directamente diciendo que eres divino? Entonces, ¿por qué estás diciendo cosas contradictorias?". Lo miré y dije: "¿Siquiera entiendes que eres divino? Hay un camino y hay un proceso que tiene que ser seguido, ¿verdad? Ashtavakra dice que eres divino. ¿Cuántos de nosotros creímos y nos volvimos divinos al día siguiente? Ninguno de nosotros. Así que hay un proceso. Sí, este es un ideal elevado, este es hermoso, eh, meta a alcanzar, ¿pero has alcanzado la meta leyendo el libro? No. Entonces, ¿cuál es el proceso? ¿Estás preguntando cuál es el proceso? ¿Cómo alcanzo esa etapa paso a paso? Del Yo al Nosotros al Él. Ese es el paso a paso. Del Yo al Él, no puedes saltar. Es muy difícil. Así que vas del Yo al Nosotros, haz servicio social, haz amabilidad, haz caridad, haz generosidad, no sientas la autoría, conviértete en un instrumento de lo divino, no tengas ego y apego a lo que sea... todos estos pasos sigues, entonces alcanzarás un estado de pureza. En ese estado, serás div... pero ya eres puro". "No, Swami, ¿por qué estás diciendo?". Dije: "¿Pero te das cuenta de esto en absoluto? Si no te das cuenta de esto, esto es teoría. ¿Por qué lo estás repitiendo siquiera? No tiene ningún sentido. No leas simplemente el Ashtavakra Gita y tengas tu propio entendimiento de cómo es. Simplemente no cites frente a mí. Sé más que tú desde ese punto de vista, citando de aquí y allá. Ya eres divino. ¿Por qué estás repitiendo esto?". Le dije: "Entonces, ¿por qué estás leyendo siquiera? Tíralo al basurero. Ya eres divino, ¿verdad?". No necesito uno. Pero tú no eres así. Esas personas son, están aquí, pero hablarán de allá. Eso no está bien. Les digo: "Te conviertes en eso y entonces tienes toda autoridad para decir lo que quieras. Pero si no te conviertes en eso, no vengas a molestarme así". Así que como todas nuestras acciones que están sucediendo a través del cuerpo espontáneamente, no sentimos la autoría en ello, así que no estamos molestos. Pero en el momento en que tratamos de controlar el cuerpo y sus acciones, entonces sentimos la autoría y en consecuencia sentimos el esfuerzo y la carga en ello.

Así que esa es la idea. Y viene un hermoso shloka que dice una idea similar. Dice el que está establecido en el yoga, que es puro, dice: "Sí, pure therema", que ha conquistado su ser inferior de instintos y deseos y autorías, todos los sentidos están bajo su control. ¿Qué es tal personama? Ve el mismo ser en todos los seres. Aunque hace, no está atado por el hacer. Esa es la definición en del Bhagat Gita de lo mismo, en el mismo, eh, tono. Así que pensé simplemente traerlo a su atención que tales personas sí existen. El siguiente, um, shloka está en la página número 170, 18.26. Hermoso shloka. Dice, palabra hermosa. Dice, primera palabra, atatvadi. Yo no soy eso. Tatwadi significa yo soy eso. Recuerda tat tvam asi es uno de los mahavakyas, que yo soy eso. Tat significa eso. Qué similar, algo de inglés t es t-h-a-t es eso (that). Así que todos estos tienen alguna coincidencia, todos estos idiomas originales. Así que atatvadi significa el que dice: "Yo no soy eso". ¿Qué no es? Soy cuerpo y la mente, básicamente. No soy el hacedor. Está diciendo, aunque hace cosas, no se vuelve infantil. Mira, los niños también son así, muy astutos. Cuando rompen una cosa, ¿qué vienen a decirte? "La cosa se rompió". Te dicen. "¿Cómo hizo esto, eh, algo..." Llegas a casa de la oficina y los niños han hecho un desastre en la casa. Preguntas: "¿Qué pasó?". Dice: "Ese jarrón cayó y se rompió". Oh, ¿el jarrón tenía piernas, manos para saltar del estante y romperse, romperse solo? ¿Quién lo rompió? "No, se rompió". Son atatvadis. No se asocian a sí mismos con la acción. "No soy el hacedor. El jarrón fue el hacedor". El jarrón cae y muere. La madre sabe que está mintiendo. Alguno de ellos lo ha hecho, pero nadie aceptará la culpa de hacerlo. ¿Por qué? Porque se distancian a sí mismos de la acción. Dicen: "No somos los hacedores. La acción está hecha. El jarrón se rompió". Nadie fue y lo rompió. "Sí, pero tú estabas involucrado, ¿verdad? Estabas jugando al cricket en la casa, la pelota fue y golpeó el jarrón y así fue como cayó, ¿verdad?". No aceptarán eso. Incluso si dicen: "La pelota rompió el jarrón", dirán. "¿Pero cómo llegó la pelota allí para romper el jarrón?". "Ese tipo la golpeó con el bate". "Ahora, ¿cómo golpeó ese tipo la pelota?". "Porque tú le lanzaste en primer lugar, ¿verdad?". Pero te distanciarás de la acción. Por eso dice que aunque se distancian de la acción como hacen los niños, "Se rompió", nunca aceptarán, "Yo lo rompí", porque conocen las consecuencias. Pero no la consecuencia. Como dije, cuando hay niños pequeños, supón que su nombre es Ram. ¿Cómo le dices? "Ram, ven aquí. Ram, siéntate aquí. Ram, come esto. Ram, ve a dormir". Más bien decimos. Ellos también se dirigen a sí mismos como Ram solamente. Vendrán al padre y dirán: "Ram quiere dormir", o, "Amma, Ram quiere comer". Se dirigen a sí mismos como una tercera persona. Este es un hábito común de todos los niños en todo el mundo, ya ves. ¿Por qué? Son atatvadis. No se identifican con el cuerpo. Se identifican como una persona distinta al cuerpo porque todos los están identificando con el nombre. Ellos también se identifican con un nombre. No llaman: "Quiero dormir". Dicen: "Ram quiere dormir", o, "Ram tiene hambre, Ram quiere comer". Así es como los atatvadis viven en este mundo. Pero aun así no son infantiles, balishah. Infantil significa ignorantemente. El niño dice esto, el niño no está diciendo con el conocimiento de que no es el hacedor, el jarrón se rompió solo es parte del gran plan divino mayor. No, simplemente está escapando de las consecuencias diciendo: "No soy el hacedor". Pero un jnani también dice lo mismo, "No soy el hacedor", pero lo hace con sabiduría de no autoría. Así que el shloka es hermoso. ¿Hacen de la misma manera que se comportan los niños disociándose de la acción, pero no son niños? Los niños lo hacen porque ignorantemente o a propósito para escapar de las consecuencias, se distancian de las acciones. Mientras que un jnani también se distancia de la acción y dice: "No soy el hacedor", pero con la sabiduría de la no autoría. Esa es la belleza de este shloka. Y dice jivanmuktah sukhi, el que es libre, janta, el que es libre en la vida, no atado por la autoría y el disfrute, suki, es siempre feliz. Tal shan, tal grandioso, aunque esté comprometido en el mundo, aparentemente haciendo todas las acciones, aparentemente comprometido en todos los disfrutes o penas, de cualquier manera, todavía shobhate significa que todavía está inafectado, puro y radiante. Es hermoso. Su vida es hermosa. ¿Por qué es hermosa? Porque no es afectado por ninguna de estas cosas. Y simplemente se distancia. "No soy el hacedor". "Pero tú solo estabas allí conduciendo el auto". "Sí, el cuerpo estaba conduciendo el auto, la mente estaba vigilando la carretera. Yo no era el, no cuerpo, no la mente". Son muy claros. Como si, así que algo sale mal también, son muy claros, no es por mí. Algo sale bien también, son muy claros, no es por mí. Esa belleza es la vida de un jnani que es siempre libre. Entonces, ¿saldrían mal las cosas por su culpa? No, las cosas saldrán mal porque se suponía que saldrían mal, eso es todo. ¿Saldrán bien las cosas por su culpa? No, las cosas saldrán bien porque así es como se suponía que debían ser. Entonces, ¿cuál fue su papel? Simplemente ejecutándolo, simplemente siguiendo el comando de lo divino. "Pero tú eres tú mismo divino". "Sí, déjame ver. Cuando siento que soy lo divino, soy solo el hacedor y disfrutador. Cuando todavía siento que soy un instrumento, lo divino es instrumento, usándome como un instrumento". Eso es todo su enfoque de la vida. Y es por eso que esta palabra es hermosa llamada atatvadi. No se asocian, identifican a sí mismos con los hacedores de la acción. Y es por eso que pueden permanecer siempre libres. Toda esta idea es tan hermosa que los Jnanis, muchas veces vuelves a un jnani y les preguntas: "¿Cómo hiciste este trabajo increíble?". Y no saben qué explicar. Como los niños no saben qué explicar las cosas. No saben cómo sucedió. Así que cuando la gente viene y me dice, les digo: "No lo sé. Dios hace todo". "No, no seas modesto. Dinos cuál es tu receta secreta para el liderazgo y el éxito". Dije: "No tengo receta. Simplemente fluyes. Simplemente fluyes. Lo que sea que venga en tu camino para ese día, lo haces, das lo mejor de ti. Estás disponible para Dios en cuerpo, mente y alma. Lo que sea que pase, pasa. Eso es todo. No puedes tomar alabanza por ello, no puedes tomar culpa por ello. Ambos no están permitidos en el camino espiritual". Pero cuando vienen estos grandes líderes, ya sabes, todos ellos, también han construido enormes negocios y saben que han construido estos negocios a pesar del componente de rentabilidad donde la gente está dispuesta a dar dinero porque van a hacer dinero al final. A pesar de eso, luchan como líderes. Y tú estás aquí dando todo gratis, todo, sin ingresos, nada, y no tienes miedo, no tienes preocupación, no tienes tensión. No tienen una mente propia para pensar, decidir y luego preocuparse por ello. Mientras que estos líderes que vienen, aunque son muy grandes porque tienen grandes valores y cualidades de liderazgo, de lo contrario no construirían organizaciones tan enormes, ¿pero qué falta? La profundidad espiritual para manejar esos altibajos de los negocios. Eso los vuelve locos. Eso los hace sentir tan desconcertados. Así que eso es lo que están preguntando: "¿Cómo te las arreglas?". Porque ven que esta caridad es mucho más desafiante que construir un negocio de mil millones de dólares que tiene promesas al final de dar retornos a los interesados. No hay retorno aquí. El único retorno es la satisfacción. Te sientes bien de que esto haya sucedido o tu devoción a una causa que te hace hacer cosas. De lo contrario, ¿qué hay para que sientas algo aquí? Nada. Así que están muy, muy, muy, ya sabes, atónitos cuando ven todo esto y escuchan porque vivimos dentro de este lugar, no nos damos cuenta de la magnitud de la profundidad espiritual de este lugar. Pero la gente que viene de afuera, cuando ven, están muy, muy, ya sabes, de alguna manera abrumados por lo que está sucediendo. Pero es solo debido a la profundidad espiritual que estamos sobreviviendo. Si la profundidad espiritual no estuviera allí, las caridades no pueden ser dirigidas. Las organizaciones pueden seguir siendo dirigidas porque hay otras personas que intervendrán siempre que sea necesario porque todos tienen dinero que ganar allí, algunas ganancias egoístas se van a hacer, así que la gente mostrará interés. Aquí tienes que estar indefenso, tienes que dejar ir y nunca vuelve a ti. Entonces, ¿cómo lo regalas? A menos que seas espiritual, no lo regalarás. Así que nadie dirigirá organizaciones de caridad como la nuestra a menos que tengan la verdadera profundidad espiritual, no alguna espiritualidad superficial, superficial. La espiritualidad superficial no durará. En una gran sacudida o un contratiempo, todo colapsará. Solo la espiritualidad profunda te permitirá resistir todos los golpes y martillazos y todo eso porque eres muy, muy profundo. Tus cimientos son muy profundos. Así que no caerá cuando sople el viento o vengan tormentas. No caerá porque tu fundamento de espiritualidad y comprensión de tales conceptos de no autoría y no disfrute es muy, muy, muy fuerte. Por eso no afecta. Así que digo todo el tiempo, solo los yoguis pueden dirigir este lugar. Solo los Jnanis pueden dirigir este lugar. Un jnani solo puede reemplazar a un jnani, no, no a nadie más. Así que es importante que todos nosotros nos convirtamos en jnanis para que, por el bien de hacer lo que necesita hacerse de la manera correcta, tengamos que convertirnos en jnanis. Los Ajnanis arruinarán el caldo porque no saben completamente. Son medio capaces o incapaces o no completamente hechos.

Ahora el siguiente shloka está en 18.27, página 177, que dice, dice vara significa pensamientos, significa de diferente tipo. Quien ha escuchado todo esto y agotado todo ello, no queda nada en ello. Está absolutamente complacido, sushanta, vishanta, todo esto significa paz, descanso. Tan descansado está en su mente. ¿Por qué? Porque ha escuchado todas las opiniones, visto el mundo, estado allí, hecho eso. Él, él ha superado todo. Ahora su cabeza está libre de todo el pensar y calcular y analizar y decidir y juzgar y todo eso. Sushant se ha vuelto después de haber pasado por todo esto. La cabeza se ha vuelto libre. Dhiraa, él es ese sabio, uno que discrimina. Vishant, se vuelve descansado. Solo cuando tu mente está corriendo a las RPM de, ya sabes, 100 pensamientos por minuto, ahí es cuando estás inquieto. Cuando tu mente no tiene pensamiento, ahí es cuando alcanzas la paz. Un ejemplo simple es cuando te vas a dormir. Hasta que estás pensando algo, no consigues dormir. Cuando todos los pensamientos desaparecen o al menos se asientan, ahí es cuando sucede el sueño. Y el sueño no es algo que decides hacer. El sueño te sucede a ti. El sueño debe sucederte sin esfuerzo. Solo entonces es sueño. Si tomas una pastilla y luego intentas dormir, eso no es sueño real. Estás adormeciendo el sistema. Pero aun así, la única manera en que duermes es cuando tus pensamientos desaparecen. El descanso sucede cuando el pensamiento desaparece. Así que las mentes de estas personas están siempre en reposo. ¿Por qué? Porque no hay pensamientos. Están absolutamente tranquilos, como si estuvieran en sueño profundo, pero por supuesto despiertos y conscientes de todo. Pero el descanso de su ser es como el descanso que obtienes en el sueño profundo. Cuando despiertas de un sueño profundo, estabas muy renovado. Dices: "¿Cuánto, cuánto tiempo dormí?". Dices: "7 horas". "No, sentí que fueron solo 7 minutos". Porque el tiempo desaparece en esta idea de, cuando los pensamientos desaparecen, el tiempo desaparece. Por eso la gente puede sentarse frente a una estatua y admirarla durante horas y ni siquiera darse cuenta de cuánto tiempo ha pasado, porque entonces los pensamientos han desaparecido. Así que cuando los pensamientos desaparecen, alcanzas el descanso, alcanzas la paz. Así que estas personas que han agotado todo tipo de pensamientos de su cabeza y han alcanzado esa paz absoluta y descanso de la mente, ¿cómo trabajan o existen? No imaginan, no sueñan, ni saben lo que está pasando. Está sucediendo. Ni siquiera son conscientes de lo que está sucediendo. Están escuchando pero no están escuchando. Están viendo pero no están viendo. Todo está sucediendo a través de ellos. Al final del día, les pides que recuerden todo lo que dijeron, hablaron, escucharon, vieron, visto, no pueden recordar porque nunca estuvieron allí en primer lugar para experimentar siquiera todas estas cosas. Entonces, ¿quién estaba experimentando? El cuerpo estaba experimentando, la mente fue experimentada. ¿Tienes algún recuerdo, memoria de ello? Tal vez algunos débiles. Por eso digo que cuando das un discurso y no recuerdas lo que has hablado, con toda cordura has hablado, ¿verdad? Significa que tú no eres el orador. No recuerdas una cosa porque alguien más vino, se hizo cargo de todo, habló a través de ti y una vez que se hizo, el discurso terminó. Para mí, funciona así. Vengo, no vengo preparado. Sí leo shlokas y vengo porque necesito saber qué shlokas vienen, pero no vengo preparado de esta manera de que: "Bien, esto después de eso esto, escribir un guion". No, nada. Vienes aquí, cualquiera que sea el pensamiento que sea más necesario, apropiado para la audiencia, eso comenzará. Es como si encendieras el botón, la máquina comienza a funcionar y en algún momento automáticamente el botón se apagó. En todas las palabras, los pensamientos, las emociones desaparecen, simplemente desaparecen. No puedo forzarlos de vuelta. Ni siquiera puedo, ya sabes, rebuscar para traerlos de vuelta diciendo: "No, quiero hablar otra oración extra". No vendrá. Es tal esfuerzo hablar otra oración una vez que ese proceso ha terminado. Así que esta cosa de la autoría continuará por uno o dos shlokas más para que este pensamiento siga regresando a nosotros y no lo olvidemos. Permanece con nosotros y constantemente, si vives en ese pensamiento por demasiado tiempo, hay una buena posibilidad de que podamos transformarnos porque como piensas, así te conviertes. Cuanto más piensas que eres el jnani del Ashtavakra gita, más te comportarás y te volverás así. Así que con suerte con esta meditación continua, contemplación en este pensamiento, hay una posibilidad de la transformación al final.

Tenemos esas cinco C de nuestra cultura. En esa 5C, hay por supuesto preocupación, comunicación, colaboración, luego limpieza y mejora continua. La mejora continua es una filosofía japonesa de Kaizen, que dice que la mejora incremental y continua es lo que hace que las cosas sucedan. La mejora repentina de un día no funciona. Lenta, constantemente deberías mejorar. Así que este ejercicio de promover sus capacidades para enseñar mejor, especialmente en, en los tiempos modernos con el advenimiento de la IA y otras metodologías de enseñanza y herramientas que tienen que ser usadas moderada y correctamente. El uso excesivo también puede dañar todo y no usar tampoco es correcto. Así que todos estos talleres se llevaron a cabo y tuvimos una buena oportunidad porque todos ellos estuvieron aquí por todo el período de 90 días. Así que se sometieron a un taller durante 60 días bajo la guía de varios maestros, mentores, educadores y académicos y expertos pedagógicos, expertos en la materia. Han venido y llevado a cabo estas clases. Espero que esto vaya a ayudarlos a convertirse en mejores maestros y administradores y nuevamente pasar este conocimiento a la próxima generación porque los maestros tienen que ser realmente buenos. Si el maestro es bueno, los estudiantes serán buenos. Si los maestros no son tan grandiosos, los estudiantes no serán tan grandiosos. Además, nuestra institución tiene un desafío específico, un desafío único, que la mayoría de nuestros estudiantes vienen de comunidades muy vulnerables y desfavorecidas e incluso la educación previa que han tenido antes de unirse aquí no era adecuada y no era suficiente. No aprendieron mucho. Así que tenemos un enorme desafío para llevarlos a la, a la altura en el mismo comienzo. Por eso las clases de sexto, séptimo y octavo, nunca les permití asistir a este Ashtavakra o cualquier cosa por las mañanas porque todavía tienen que ponerse al día y convertirse, llegar al mismo nivel que otros ya que vienen de pequeñas escuelas gubernamentales y otros pueblos pequeños. La mayoría de ellos no hablan inglés, no entienden la mayoría de las materias. Tardan más que... por eso cambiamos a NIOS porque NIOS tiene examen solo al final del octavo estándar. Así que sexto, séptimo y octavo, tres años tienen para prepararse bien para escribir el examen público. De esa manera su confianza no se pierde cuando no lo están haciendo bien en el examen de cada año. Tienen tres años para prepararse bien y llegar a... y la mayoría de los estudiantes lo están haciendo bien. Aprenden inglés lo suficientemente bueno, pudieron aprender todas las materias. Así que muchas innovaciones y, eh, ideas para mejorar el sistema se han emprendido y educar y capacitar a nuestros maestros es parte de eso como una mejora continua. Así que por eso se llevó a cabo este programa. Estoy muy feliz y quiero felicitar, eh, a todos los participantes. Por supuesto, se han beneficiado, pero más que eso, el personal que trabaja detrás de escena desde el departamento de capacitación y desarrollo hasta Wenateu, hasta quien está a cargo del programa y, eh, hasta Minis que es una educadora ella misma. Así que todos ellos han armado este programa bien curado y hemos aprendido, creo. Vi la retroalimentación. Sí vi que hay áreas de mejora, pero creo que lentamente de esto que hemos aprendido, lo pondremos en la próxima sesión de capacitación y mejoraremos continuamente. Pero todos ustedes tienen que ser buenos maestros. Como estudiantes, tienen que ser buenos maestros eventualmente porque sin buenos maestros, no podemos construir este país o el mundo. Porque cada maestro puede influir en las mentes de miles de estudiantes. Cada uno de ustedes se convierte en un maestro bien equilibrado tanto en este conocimiento académico como en el espiritual, pueden transformar las mentes de los niños y eso conducirá a la gran transformación del país. Y un día ese concepto de Vidyanagari donde todos son un jnani, eso sucederá y el mundo entero será un lugar muy feliz y pacífico. Así que para eso, estos son pequeños pasos que estamos tomando. Así que disfruten siendo un maestro. Deben, deben disfrutar y apreciar la oportunidad. Nada iguala la oportunidad de moldear el carácter de otra persona. Todo lo demás es secundario. Sí, das vida a alguien en el quirófano es muy gratificante, pero incluso mejor satisfacción es enseñarles cómo vivir esa vida. Y esa satisfacción es la de los maestros. Así que soy muy particular sobre nuestros maestros que hagan realmente las cosas correctas y se mejoren continuamente a sí mismos. Aprenden. Un maestro tiene que ser un aprendiz primero. No deberían rehuir. Nunca deberían pensar: "Sé suficiente". No, algo más puedes aprender, hacerlo más interesante y atractivo. Así que sigan aprendiendo. Esa es la forma de un maestro. Y espero que esto ayude a mejorar todo el sistema educativo aún más. Así que de nuevo, bendiciones para todos ellos.