El desván de la Historia

Brujas, sanadoras y parteras

2019-01-26T11:20:00.000+01:00

En la Edad Media y aún en el Renacimiento las mujeres que tuvieran conocimientos sobre plantas, animales y minerales eran consideradas brujas. Muchas preparaban ungüentos para curar, eran parteras, alquimistas, perfumistas, nodrizas o cocineras, simplemente por estos conocimientos muchas mujeres fueron quemadas vivas, ahogadas o ahorcadas por la ignorancia de sus contemporáneos y el fanatismo de los clérigos de entonces. Recordemos, a guisa de ejemplo, las injustas muertes de las célebres Brujas de Salem o el de las de Zugarramurdi en el norte de España a principios de siglo XVII, y a las que hemos dedicado un artículo en este mismo Blog.

A medida que se fue imponiendo el cristianismo en el mundo antiguo, las arcaicas divinidades y los genios de la Naturaleza fueron reconvertidos en demonios y anatemizados por la Iglesia como malos espíritus, y condenados al fuego eterno del infierno. Un velo oscuro se fue extendiendo sobre el universo mítico, sobre la vieja tradición heredada.

Una de las diosas más antiguas de la magia en la Antigüedad clásica es Hécate. Junto a la diosa lunar Artemisa y a Perséfone, compañera de Hades por la fuerza en el inframundo, las tres diosas conforman una tríada mágica. Se considera a Hécate como la divinidad que preside la magia y los hechizos y está ligada al mundo de las sombras. Se aparece a los magos y a las brujas con una antorcha en la mano o en forma de distintos animales, yegua, perra, loba, etcétera. Le es atribuida la invención de la hechicería. Hécate como maga, preside las encrucijadas, los lugares por excelencia donde reside la magia. En ellas se levantaba su estatua, en forma de una mujer de triple cuerpo o bien tricéfala, señalando sus tres edades: juventud, madurez y ancianidad. Estas estatuas eran muy abundantes en los campos y en los cruces de caminos, y a sus pies se depositaban ofrendas.

Otra maga del mundo antiguo es Circe, que no duda en utilizar su varita mágica para convertir en cerdos a los compañeros de Ulises en la Odisea de Homero, y ahí mismo ya la llaman bruja. Al igual que le pasa a Medea con los brebajes que prepara para Jasón. Los griegos nos regalan también a las Sibilas, eran seres mitológicos que vivían en grutas cerca de corrientes de agua. La primera Sibila es Herófila, que profetizó la Guerra de Troya, y le siguieron diez más siempre llamadas por su lugar de origen.

Durante muchos años la bruja era la única que se encargaba de la salud en los pequeños asentamientos. Es decir, curaba a sus vecinos y además solía ser la comadrona que ayudaba a sus hijos a venir al mundo. Sus conocimientos se trasmitían oralmente de madres a hijas, eran grandes conocedoras de la naturaleza y de lo que ésta podía ofrecerles.

Los antiguos emperadores, reyes, papas, nobles, etcétera, tenían médicos pero la gran masa de la población seguía consultando a estas curanderas o sanadoras, a las que respetaban con una mezcla de temor y reverencia, las llamaban como a las hadas buena mujer o bella dama, pero cuando las cosas se torcían y sus conjuros y pócimas no sanaban se las llamaba despectivamente brujas y hechiceras.

Pero entonces, ¿cuándo empieza a cambiar la situación de las brujas en la sociedad? Frente a lo que se cree popularmente, no fue la Inquisición española la que más hogueras prendió, sino la francesa. Y tampoco fueron los católicos los más encarnizados perseguidores de las brujas, sino los protestantes durante la Reforma de los ss. XVI-XVII, cuando la situación de estas mujeres cambia con respecto a la nueva Iglesia reformada de los protestantes calvinistas y luteranos, sobre todo en Alemania: solo Dios es capaz de curar el cuerpo y el alma, por lo tanto todo aquel que encamine sus prácticas a perseguir este fin será encarcelado, juzgado y ajusticiado. Son muy diversas las personas ajusticiadas en nombre de Dios, niños, niñas, hombres, mujeres, judíos, moriscos, profesionales de distintos ramos, condición, etcétera, pero sobre todo mujeres acusadas de brujería por ejercer como parteras o sanadoras.

Durante siglos se ha hablado de las brujas y de sus pactos con el diablo, de su aspecto desaliñado, de los conjuros y hechizos que lanzaban para hacer daño a otros seres humanos, especialmente a los hombres. Pero, ¿qué hay de verdad en todo esto? Cuenta una leyenda que la noche en que las brujas se reunían para celebrar su reunión o aquelarre, éstas se transforman en aves negras despojándose de su piel y dejándola en remojo dentro de tinajas. Mientras levantan el vuelo blasfeman contra Dios, sus ángeles y los santos. ¿Es cierta esta afirmación apócrifa? Un cuerpo físico no puede transformarse en otro ser vivo por mucho que la ciencia quiera y ni el alma ni el espíritu pueden abandonar el cuerpo porque son el cuerpo en sí mientras haya un halo de vida.

Las brujas, según el folclore popular, elaboraban pociones que bebían para convertirse en bellas jovencitas y así poder salir de su escondite a seducir y embrujar a los hombres del pueblo para servirse de sus atributos viriles y usarlos en sus conjuros. ¿Esto es cierto? En parte, es imposible transformar lo que es feo en algo hermoso, pero utilizar ciertos fluidos del hombre para hacer conjuros sí que es posible.

Según su propia leyenda negra, las brujas son las esclavas del diablo y los gatos negros son sus mascotas. El diablo entrega a cada bruja un gato negro para que en todo momento la vigile. Ellas podían recibir órdenes de su amo a través del gato ya que éstos podían hablar y comunicarse con ellas. Sin embargo, los gatos fueron venerados hasta la Edad Media. En esta época se pensaban que eran brujas convertidas y se dedicaban a cazarlos, torturarlos, quemarlos y cortarles la cabeza para utilizarla en sus conjuros. Una gran crueldad del ser humano fruto de su ignorancia. Los gatos suelen tener una relación más íntima con las mujeres que con los hombres. A los gatos siempre les ha rodeado un aura de misterio que los hace únicos, por esto son fieles compañeros de las mujeres, misteriosas también.

Fuera como fuese, la brujería siempre ha estado mal vista en las mujeres, no podían tener ningún tipo de conocimiento distinto al de las criadas, esposas y madres, siempre supeditadas a los deseos de sus compañeros masculinos: padres, esposos, hermanos e hijos.

Muchas mujeres jóvenes, cansadas de estar oprimidas y bajo las órdenes del señor feudal, del señor cura y hasta de su esposo, se reunían por las noches en el bosque para beber comer, bailar y usar sus ungüentos. Éstos son los famosos aquelarres de las brujas pasándoselo en grande. Solo necesitaban sentirse vivas, libres, sin ataduras, poder conectar con su propio espíritu y con los elementos (agua, aire, fuego y tierra). Una conexión con la Madre Naturaleza que las dotó de sabiduría. Al igual que hoy en día, en pleno siglo XXI, los jóvenes fuman y toman sustancias tóxicas y alucinógenas (drogas), en el Medievo, estas mujeres utilizaban belladona, beleño, opio, setas y otras plantas alucinógenas que se podían encontrar en el bosque o en campo abierto y manipular con facilidad. Ellas estudiaron de qué manera podían utilizarlas. Si las ingerían sufrían dolor de estómago, vómitos, diarreas y hasta la muerte por sobredosis o envenenamiento. Untarlo en la piel causaba reacciones alérgicas como erupciones, ronchas, quemazón, etc., lo que además las delataba En las únicas zonas que podían utilizar estos ungüentos sin dañarlas era en las axilas y en los genitales. Utilizaban palos de escobas para untar el ungüento y frotarlo por la vagina. A través de las mucosas llegaba con facilidad a la sangre y tenían alucinaciones. Se sentían liberadas por unas horas, ligeras, sin ataduras y la escoba era su medio de liberación. Por eso se relaciona a las brujas con las escobas, un elemento fálico después de todo, pero que cumplía una doble función como consolador para proporcionar placer sexual y, al mismo tiempo, para extender por la vulva la substancia alucinógena.

Constantino y el culto al Sol Invicto

2019-01-26T09:30:00.003+01:00

Es del todo cierto que Constantino fue tolerante con el cristianismo. Mediante el Edicto de Milán, promulgado en el año 313, prohibió la persecución de todas las formas de monoteísmo en el Imperio Romano. En la medida en que ello incluía al cristianismo, Constantino, efectivamente, se convirtió en un salvador que redimió a los cristianos tras siglos de persecuciones, la última en tiempos tan recientes como los de Diocleciano. También es cierto que concedió ciertos privilegios a la Iglesia de Roma, así como a otras instituciones religiosas. Permitió que muchos dignatarios de la Iglesia entrasen a formar parte de la administración civil y con ello preparó el camino para la consolidación de la Iglesia como poder secular. Donó el magnífico palacio de Letrán al obispo de Roma, y la Iglesia pudo utilizarlo como medio de instaurar su supremacía sobre los centros rivales de autoridad cristiana que eran Alejandría y Antioquía. Finalmente, presidió y tomó parte activamente en el Concilio de Nicea del año 325. En este concilio ecuménico, las diversas formas de entender el cristianismo se vieron obligadas a enfrentarse unas con otras y, en la medida de lo posible, limar sus diferencias. Como resultado de este histórico Concilio, Roma, la capital del Imperio, se convirtió también en el centro oficial de la ortodoxia cristiana y cualquier desviación de esta ortodoxia se transformó en herejía, en lugar de ser una simple diferencia de opinión o interpretación. En Nicea, por medio de una votación, se instauró tanto la divinidad de Cristo como la naturaleza exacta de esa divinidad, abriendo la puerta a siglos de controversias teológicas, precisamente lo que se pretendía evitar en aquel concilio presidido por el emperador.

Es de justicia reconocer que el cristianismo, tal como lo conocemos hoy, se deriva en esencia, no de la época de Jesús, sino del Concilio de Nicea. Y en la medida que ese concilio fue en gran parte obra de Constantino, el cristianismo está en deuda con él. Pero eso es muy distinto que afirmar que Constantino era cristiano, o que «cristianizó» el Imperio. De hecho, en la actualidad puede demostrarse que la mayoría de las tradiciones populares asociadas con Constantino son palpablemente erróneas. La llamada «Donación de Constantino», que la Iglesia utilizó en el siglo X para hacer prevalecer su supremacía ante el rey alemán Otón I e imponer su criterio en asuntos seculares, es hoy reconocida universalmente como una descarada falsificación que, en un contexto contemporáneo, se juzgaría como inequívocamente delictiva. Hoy en día, incluso la Iglesia está dispuesta a reconocerlo, al mismo tiempo que sigue negándose a renunciar a muchas de las ventajas y prerrogativas que obtuvo de tal engaño en la Edad Media. En cuanto a la «conversión» de Constantino —suponiendo que «conversión» sea la palabra apropiada—, no parece que fuera cristiana en absoluto, sino pagana. Al parecer, Constantino, que era bastante supersticioso, tuvo alguna clase de visión o de sueño premonitorio, quizá las dos cosas, en el recinto de un templo pagano dedicado al Apolo gálico, ya fuera en la región de los Vosgos o cerca de Autun. También es posible que viviera una segunda experiencia de la misma índole inmediatamente antes de la decisiva batalla del Puente Milvio, en la que Constantino derrotó a su rival para ejercer el principado. Según un testigo que acompañaba al ejército de Constantino en aquellos momentos, la visión fue del dios Sol, que ciertos cultos —muy populares entre las tropas romanas— adoraban bajo el nombre de Sol Invicto, es decir, «Sol Invencible». Poco antes de su visión o visiones, Constantino había sido iniciado en el culto al Sol Invicto, lo que hace que su experiencia sea perfectamente verosímil, además de ser muy conveniente para insuflar ánimos a sus soldados. Y, después de la batalla del Puente Milvio, el Senado erigió un Arco del Triunfo en los aledaños del Coliseo. Según la inscripción que hay en dicho arco, Constantino obtuvo la victoria «mediante el favor de la Deidad». Pero la deidad en cuestión no era el dios cristiano. Era el Sol Invicto, uno de los dioses solares en los ancestrales cultos paganos.

En contra de lo que ha venido afirmando la Iglesia durante siglos, Constantino no hizo del cristianismo la religión oficial de Imperio Romano, aunque la favoreció sobre las demás. En tiempos de Constantino —primera mitad del siglo IV— el culto al Sol Invicto era uno más entre los que se practicaban en la cuenca mediterránea. Entre los militares tenía también mucho arraigo el culto de Mitra, y entre las élites estaban los misterios de Eleusis, los de Isis, Serapis, etcétera. Por otra parte, Constantino conservó durante toda su vida el arcaico título de Pontifex Maximus, o jefe religioso de la República. Además, su principado se asoció con el «imperio del Sol». La imagen de Constantino como ferviente converso al cristianismo es patentemente errónea. Ni siquiera fue bautizado hasta que se encontraba en el lecho de muerte.

El culto al Sol Invicto era de origen sirio. Había sido introducido en Roma solo un siglo antes de Constantino. Aunque contenía elementos del culto cananeo a Baal y Astarté, era esencialmente monoteísta. En efecto, proponía al dios Sol como la suma de todos los atributos de todos los demás dioses, y de esta manera asumía pacíficamente a sus posibles rivales sin la necesidad de combatirlos. Para Constantino, el culto al Sol Invicto era conveniente y nada más. El objetivo principal, obsesivo, del emperador era la unidad: política, religiosa y territorial. Obviamente, una religión sincrética y estatalizada que incluyera a todas las otras llevaba a ese objetivo. Y fue bajo la tutela, por así decirlo, del culto al Sol Invicto que el cristianismo pudo prosperar. De todos modos, la doctrina cristiana de la época, tal como era promulgada por Roma a la sazón, tenía mucho en común con el culto al Sol Invicto; y, por ende, pudo prosperar sin ser molestado bajo el paraguas de tolerancia del culto al Sol. Siendo esencialmente monoteísta, el culto al Sol Invicto le allanó el camino al monoteísmo cristiano. Al mismo tiempo, la Iglesia primitiva no tuvo escrúpulos en modificar sus propios principios y dogma con el objeto de aprovechar la oportunidad que se le brindaba. Mediante un edicto promulgado en 321, por ejemplo, Constantino ordenó que los tribunales permaneciesen cerrados en «el venerable día del Sol», decretando que dicho día fuera de descanso. Hasta entonces el cristianismo había considerado sagrado el sábado, el día santo de los judíos. Ahora, de acuerdo con el edicto de Constantino adoptó el domingo como día sagrado. Esto no solo le hizo armonizar con el régimen existente, sino que, además, le permitió desasociarse aún más de sus orígenes judaicos. Por otra parte, hasta el siglo IV el natalicio de Jesús se había celebrado el 6 de enero. Para el culto del Sol Invicto, no obstante, el día de mayor importancia simbólica del año era el 25 de diciembre: la festividad de Natalis Invictus, el nacimiento —o renacimiento— del Sol, momento en que los días comenzaban a alargarse de modo perceptible. También en este sentido el cristianismo se alineó con el régimen y con la religión oficial del Estado. De esta religión estatal ya instaurada usurpó también el cristianismo ciertos avíos. Así la aureola de luz que corona la cabeza del dios Sol se convirtió en el halo cristiano.

El culto al Sol Invicto también se engranaba de forma conveniente con el de Mitra, residuo de la antigua religión zoroástrica importada de Partia. De hecho, tan cerca estaba el mitraísmo tardío del culto al Sol Invicto que, a menudo, ambos son confundidos. Los dos destacaban la categoría del Sol. Ambos consideraban sagrado el domingo. Ambos celebraban una importantísima festividad natalicia el 25 de diciembre. Así pues, el cristianismo también pudo encontrar líneas de convergencia con el culto al dios Mitra, muy extendido entre las legiones romanas durante el Bajo Imperio. El mitraísmo también hacía hincapié en la inmortalidad del alma, en un juicio futuro y en la resurrección de los muertos. El cristianismo que se definió y conformó en los días de Constantino era, de hecho, un híbrido que contenía filamentos de pensamiento significativamente derivados del mitraísmo y del culto al Sol. En realidad, el cristianismo, tal como lo conocemos ahora, está en muchos aspectos más próximo a aquellos sistemas de creencias de los paganos que a sus propios orígenes judaicos.

Por el bien de la unidad, Constantino procuró deliberadamente que las distinciones entre el cristianismo, el mitraísmo y el culto al Sol Invicto resultasen borrosas, y optó por no ver las profundas discrepancias que había entre ellos. Así, toleró al Jesús divinizado como la manifestación terrenal del Sol Invicto. Así, edificaba una iglesia cristiana en una parte de la ciudad y, en otra, erigía estatuas a la diosa Cibeles y al Sol Invicto, este último a su propia imagen y semejanza, con sus propios rasgos. En semejantes gestos eclécticos y ecuménicos vuelve a hacerse patente el énfasis en la unidad. La fe, para Constantino, era una mera cuestión política; y cualquier fe que condujese a la unidad del Imperio era tratada con indulgencia. Por aquellos días estaba muy en boga, además, la escuela filosófica que proponía el eclecticismo como forma de conciliar las doctrinas que parecen mejores o más verosímiles, aunque procedan de diversos sistemas.

Con todo, Constantino no era un cínico sin más. Al igual que muchos gobernantes y militares de su época —incluido el propio Juliano el Apóstata—, parece que era un hombre supersticioso e imbuido de un sentido muy real de lo sagrado. Al parecer, en su relación con lo divino procuraba nadar y guardar la ropa, lo que le asemeja al proverbial ateo que, ya en su lecho de muerte, se aviene a recibir los sacramentos como salvaguardia, «por si acaso». Esto le impulsaba a tomarse muy en serio a todas las deidades cuya presencia en sus dominios aprobaba, a buscar la benevolencia de todas ellas, a conceder a cada una de ellas cierta medida de veneración sincera. Si su dios personal era el Sol Invicto, y su actitud oficial ante el cristianismo la dictaba la conveniencia y el deseo de unidad en el seno del Imperio, no por ello deja de ser cierto que Constantino tributaba al dios de los cristianos cierta deferencia singular, una deferencia decididamente insólita. Desde hacía mucho tiempo, existía la tradición de que los emperadores romanos afirmaran ser descendientes de los dioses y, basándose en ello, reclamaran la divinidad para sí mismos también. Así, Diocleciano, había afirmado ser descendiente de Júpiter; Maximiano, de Hércules. Para Constantino, sobre todo después de haber dado al cristianismo un mandato en sus dominios, era ventajoso establecer una nueva alianza divina, una nueva ratificación procedente de lo sagrado. Esto tenía tanta más importancia cuanto que, en cierto modo, él era un usurpador: había derrocado a un descendiente de Hércules y necesitaba el apoyo de algún dios rival para sus propias pretensiones de legitimidad. Al escoger un dios para que fuese su patrocinador, Constantino recurrió —al menos nominalmente— al dios de los cristianos. Es primordial señalar que no recurrió a Jesús. El dios al que Constantino reconocía era Dios Padre, el cual, en aquellos años inmediatamente anteriores al Concilio de Nicea (325), no era idéntico al Hijo. Su relación con Jesús era mucho más equívoca y sumamente reveladora.

La posición de Constantino no resultaba tan rara en un militar romano que era esencialmente pagano y tenía aspiraciones políticas. Lo que sí es significativo, es que la Iglesia diera su aprobación al papel que Constantino se atribuyó. La Iglesia de Roma estuvo muy dispuesta a mostrarse de acuerdo con el concepto que Constantino tenía de sí mismo como mesías auténtico. También estaba muy dispuesta a reconocer que el mesías no era un salvador pacífico y manso como una oveja, sino un rey legítimo y colérico, dispuesto a imponer su voluntad por la espada. Constantino era un líder político y militar que no presidía un nebuloso reino de los cielos; gobernaba un Imperio y mandaba legiones.

En cualquier caso, en tiempos de Constantino —primera mitad del siglo IV—, la tradición cristiana aún no se había convertido en dogma inmutable. Muchos documentos paleocristianos y evangelios apócrifos, que luego se perdieron o fueron destruidos, seguían circulando intactos. Todavía eran corrientes las interpretaciones alternativas. Y el Jesús histórico aún no había desaparecido por completo bajo el peso de acreciones posteriores. Hay que recordar que no se conserva ninguna versión completa del Nuevo Testamento que date de una época anterior al principado de Constantino. El Nuevo Testamento, tal como lo conocemos hoy, es en gran parte producto del Concilio de Nicea que presidió el propio Constantino.

Las épocas históricas de la antigua Roma

2019-01-25T10:09:00.000+01:00

Los eruditos han dividido la larga historia de la Roma antigua en tres grandes épocas marcadas por el cambio de forma de gobierno: Monarquía, República e Imperio o Principado. Según la tradición la primera se extendió desde la legendaria fundación de la ciudad en 753 a.C. hasta el año 510 a.C. Probablemente ambas fechas sean inexactas, pero nos ayudan a situarnos en el tiempo. La segunda, partiendo de este límite coincide con la etapa republicana que concluye con la proclamación de César Augusto como emperador o «primer ciudadano»; una suerte de monarquía respetando las formas republicanas y manteniendo antiguas instituciones como el Senado.

Dentro de la era republicana las grandes guerras contra Cartago en el siglo III a.C. separan una primera etapa republicana, en cuyo decurso Roma unificó bajo su dominio toda la península Itálica, de una segunda en la cual se sentaron las bases del Imperio.

Finalmente, la época imperial (27 a.C. a 476 d.C.) experimentó un periodo convulso que coincidí casi totalmente con el siglo I; el Siglo de Oro romano o «época áurea» fue el siglo II que se caracterizó por la ascensión al principado de emperadores elegidos por adopción del más digno y no por vínculos familiares o pronunciamientos militares, y, por último, un periodo dramático, intenso, convulsionado por crisis económicas y políticas gravísimas. El Imperio se hizo más rígido, estructurándose sobre nuevas bases, buscando otras formas de Estado y luchando tenazmente por superar las divisiones internas y contener la avalancha de enemigos que, provenientes del exterior, pugnaban por destruirlo.

Según la leyenda transmitida por los poetas y analistas, el fundador de Roma, sobre la colina del Palatino, fue Rómulo, hijo del dios Marte y de una princesa de Alba Longa que se llamaba Rea Silvia. Siempre de acuerdo con la narración, para poblar la ciudad, su fundador reclutó colonos venidos de la región vecina del Lacio y para dotarla de mujeres de apoderó de las de una tribu cercana, las Sabinas, dando así origen a una guerra de represalia que terminó con la fusión de ambos pueblos en uno solo, el de los Quirites.

Esta nueva población parece haber estado constituida por tres tribus —Titos (o Sabinos), Ramnes (o Romanos) y Luceres—, divididas después en treinta curias o comunidades que habría formado la estructura política de base. Sobre todos ellos habría reinado un rey, que, en memoria de la fusión, habría sido sucesivamente latino y sabino. El relato de la leyenda prosigue afirmando que este cambio de poder funcionó en lo que respecta a los tres primeros sucesores de Rómulo: el sabino Numa Pompilio, el latino Tulio Hostilio y el sabino Anco Marcio. En cambio, los tres reyes siguientes fueron etruscos, pertenecientes a un pueblo cuyas ciudades principales se alzaban al norte de Roma, pero que se expandía ahora hacia el sur, en Campania, y tenía, por consiguiente, mucha influencia en la Urbe.

Sin embargo, la ciudad prosperó, tanto bajo los latinos y sabinos como bajo los etruscos. Adquirió una hegemonía estable en el territorio circundante, reforzó y articuló sus instituciones, acrecentó su población, se dotó de prestigiosas realizaciones en el campo arquitectónico y urbanístico. Todos los reyes contribuyeron a ello: Numa Pompilio, sucesor de Rómulo, organizó la vida religiosa, cuyas normas le fueron dictadas por la ninfa Egeria; Tulio Hostilio sometió a la ciudad de Alba Longa, de donde según se decía era oriundo el fundador de Roma y la rival más peligrosa de ésta; Anco Marcio llevó adelante la expansión, fundó el puerto de Ostia en la desembocadura del Tíber, construyó sobre este río el primer puente (Sublicio), el primer acueducto (Aqua Marcia o acueducto Marcio) e incluso la primera prisión: la Cárcel Mamertina, también llamada el Tullianum, que se hallaba en la ladera noreste del monte Capitolino, frente a la Curia y los foros imperiales de Augusto, Vespasiano y Nerva. Entre ella y el Tabularium (archivo) había un tramo de escaleras que llevaba al Arx del Capitolio, conocido como las Scalae Gemoniae.

Con referencia al primer rey etrusco (quinto de Roma, que se llamó Tarquinio Prisco), dice el historiador Tito Livio (†17 d.C.) que fue primero en intrigar para que lo eligieran rey, apoyándose en la plebe. Es posible que así fuera. En todo caso, fue el primero de quien emanaron disposiciones concretas en auxilio de las clases más humildes y en emprender un programa urbanístico formal en la ciudad: un circo, pórticos en la plaza del mercado (Foro), templos… A él se debe también la introducción en Roma de los símbolos de poder que llegaron a ser, posteriormente, tradicionales: el cetro, la capa púrpura, los doce lictores que constituían la guardia de corps y la escolta de las autoridades. Fue sin duda un rey populista y revolucionario.

Sus innovaciones parecen de poca relevancia frente a las del sexto monarca, Servio Tulio: la ampliación de la ciudad, incluyendo las siete colinas tradicionales, la circunvalación de las murallas con que protegió la ciudad —y que desde entonces se llamaron «murallas servianas»— y sobre todo una importantísima reforma constitucional, estructura destinada a perdurar y que sustituyó a las tres tribus de Rómulo, fundamentadas en vínculos de consanguinidad, por una base territorial mediante la cual dividió a estas tribus en centurias, ordenadas siguiendo criterios de censo y riqueza y no exclusivamente de parentesco.

Por lo que toca al reinado del último monarca, comenzó con un asesinato, el de su predecesor, y terminó con un estupro, el de una dama de la nobleza, llamada Lucrecia, que fue el pretexto de la consiguiente insurrección. Este rey, llamado también Tarquinio y que se distinguió de su antecesor apodándolo el «Soberbio», fue el último en ocupar el trono de Roma. En el año 510 a.C. fue derrocado por la fuerza y nacía así la República.

Aquí acaba el relato tradicional de los orígenes de Roma. Imposible saber cuánto hay de cierto en lo que nos transmite. No obstante, pueden extraerse algunos datos fidedignos. Es cierto que en los siglos IX y VIII a.C. se formaron en el Palatino algunos centros urbanos pequeños, habitados por gentes de lengua latina, y nada impide afirmar que procedían, total o parcialmente, de Alba Longa. Su principal actividad era sin duda el pastoreo, pues la región circundante se presta bien para desarrollarla. Muy pronto, la favorable posición del asentamiento, fuera de la vista del mar pero al cual las naves tenían fácil acceso, propició su evolución: los pequeños pueblos y aldeas que formaban el Palatino se fusionaron en un único poblado englobando a todas las colinas vecinas.

Los reyes que gobernaron esas comunidades fueron a la vez conductores, administradores, jueces y sacerdotes. Elegidos por el pueblo, a partir del momento de su elección estaban en posesión del Imperium, o sea el poder de mando, y del auspicium, la posibilidad de interpretar a los dioses. En lo referente a los asuntos del culto, podían apoyarse en una congregación de sacerdotes; para resolver los administrativos y políticos contaban con un senado de un centenar de miembros formado por los jefes de los diversos clanes (o gens, como se les llamaba) que constituían el pueblo. Realmente no hacía falta mucho más para gobernar la primitiva y pequeña ciudad-estado. Por lo menos, hasta que llegaron los etruscos, atraídos por la importancia que cobraba la ciudad.

A continuación de una conquista o como resultado de una penetración pacífica, el elemento etrusco se fue imponiendo y llegó a instalar en el trono a un rey de su etnia. Es posible que durante la monarquía etrusca se humillase a los latinos y sabinos, al tiempo que se imponían en Roma las costumbres, las mercancías, las técnicas y los capitales etruscos, pero, en cambio, la ciudad adquirió la estructura y la infraestructura, materiales y políticas, que habían de permitirle desempeñar un papel de primer plano en la política italiana.

Las reformas, atribuidas a Servio Tulio, son elocuentes: los vínculos de sangre cedieron paso a una estructura basada en el poder adquisitivo, e igualmente elocuente es el programa de obras públicas que se atribuye a los reyes etruscos. El sentido general de los acontecimientos es claro: impulsada por una clase dirigente etrusca, Roma adquiría un desarrollo urbano muy superior al de las ciudades latinas y sabinas vecinas, del mismo orden. Esto incluso llevaba a exigir la primacía política y militar sobre ellas.

La República primitiva

Por otra parte, una serie de guerras contra los pueblos y ciudades que la rodeaban habían convertido a Roma, a fines del periodo monárquico, en la capital de un pequeño reino que, a pesar de su reducido tamaño, no resultaba nada desdeñable: un área de hegemonía cuya gravitación, que iba en aumento, era apreciable en el ámbito local de la península Itálica.

Así estaban las cosas cuando los romanos depusieron a un rey que les resultaba excesivamente soberbio —y sobre todo extranjero—, y lo sustituyeron por una república autárquica que parecía un riesgo y cuya proclamación ponía en juego los óptimos resultados alcanzados hasta aquel momento. La república que nació con el derrocamiento de Tarquinio el Soberbio estaba destinada a tener una larga vida, casi medio milenio. El primer periodo de esta larga era transcurrió desde el nacimiento del nuevo régimen hasta que estalló el conflicto armado con Cartago a mediados del siglo III a.C., suceso que introdujo en el juego de la política mediterránea a una potencia que hasta aquel momento se había movido exclusivamente en el ámbito de la península Itálica.

Sus características son, en orden sucesivo: repliegue, consolidación, expansión. En realidad, el cambio que sufrió en las instituciones costó la pérdida de la hegemonía en el exterior y una áspera y violenta lucha social en el interior. Una vez contenidos los efectos de la primera y reabsorbida la segunda con una gradual reestructuración constitucional, la República pudo rivalizar nuevamente para conseguir la supremacía en Italia. Al fin, toda la Península, sólidamente unida bajo el dominio romano, se lanzó con todas sus fuerzas a la conquista de la primacía en Occidente.

El Senado y el Pueblo de Roma fueron los pilares de la República que nació de las ruinas del régimen monárquico, sacudido más por la caída de las posiciones etruscas en el sur que por sus errores y que provocó, además, el desmoronamiento de los regímenes filoetruscos del Lacio. Sin embargo, en esencia, el Senado contaría más que el Pueblo durante mucho tiempo. En efecto, el esquema político del Estado preveía tres poderes que se equilibraban entre sí: las asambleas del pueblo soberano, los magistrados de éstas, elegidos anualmente, y el Senado. En teoría, la soberanía estaba en manos del pueblo, que la delegaba en los magistrados, en tanto que correspondía al Senado la misión de asistir a éstos últimos con opiniones, consejos y una constante actividad de representación. Por consiguiente, en las contingencias que siguieron a su proclamación, el alma de la República estuvo constituida por el Senado. Estas contingencias fueron muy graves. Mientras el rey depuesto movilizaba a sus leales entre los etruscos para recuperar el trono, las ciudades y los pueblos sometidos a Roma aprovecharon el desconcierto causado por el cambio de régimen y trataron de desembarazarse de la tutela romana. Cartago, la mayor potencia marítima del momento en el Mediterráneo, exigía que la República respetase los pactos ya contraídos con la Monarquía. Pero en el interior aumentaba la agitación. No todo el pueblo estaba contento con el cambio de régimen: más aún, los más podres y desfavorecidos, la plebe, perdía en lugar de ganar porque había una constitución que reservaba a los patricios y a los plutócratas todas las magistraturas, el acceso al Senado y la interpretación y aplicación de la ley. La República era de facto una plutocracia, en tanto que exigía grandes sacrificios, incluidas las obligaciones militares, a todos los ciudadanos por igual.

Se hizo frente a la situación por partes. Un tratado mediante el cual Roma renunciaba a lo que aún no poseía (comercio y expansión marítima) a cambio de lo que necesitaba —manos libres para actuar en el Lacio—, sosegó a Cartago. Una serie de legendarios actos de heroísmo (desde Horacio Cocles hasta Mucio Scévola) mantuvo a raya a los etruscos aliados de Tarquinio. Quizá Roma, obligada a sustituir la propaganda heroica por los partes de guerra, sufrió una derrota pero logró impedir la restauración monárquica.

En cuanto a los latinos, aliados rebeldes, el duro revés que se les infligió en las inmediaciones del lago Regilo, situado pocos kilómetros al este de Roma, permitió que la diplomacia romana estipulara con ellos un tratado que decretaba la pérdida de la supremacía absoluta de Roma, pero les reconocía el mando supremo de la Liga Latina en caso de guerra. Era el año 493 a.C. Después de otros tres lustros de luchas y sacrificios, se restableció la situación en el exterior, pero la del interior se hallaba al borde de la disgregación. Los romanos consideraban que el que más tenía más debía dar al Estado, pero más debía, también, recibir a cambio —controversia que se mantiene dos mil quinientos años después en muchos Estados modernos—. Al crearse la República, este concepto había favorecido extraordinariamente a los más ricos y poderosos. En la asamblea más importante, la convocada por censo, las primeras dos clases —patricios y terratenientes— tenían más votos que todas las demás juntas y votaban primero: es fácil comprender cuánto valía el sufragio de los demás. Los cargos públicos solo podían ser desempeñados por los patricios; por tanto, solo ellos integraban los tribunales, interpretando una ley que nadie había consignado jamás por escrito.

En suma, la República, nominalmente democrática, era de hecho una oligarquía. Y precisamente en el año 494 a.C., mientras la crisis militar parecía resolverse, la plebe —los más desfavorecidos— decidió que la situación era insostenible y se separó del Estado, retirándose al Aventino. Manenio Agripa, encargado de los intentos de reconciliación, trató de convencer a los plebeyos para que abandonasen su exilio voluntario. Pero más que las palabras triunfaron las concesiones concretas: se crearon asambleas especiales de la plebe y se les confirió la facultad de elegir caudillos populares —tribunos de la plebe—, encargados de defender sus derechos y dotados, para cumplir esta función, de inviolabilidad física frente a todo poder estatal y del derecho al veto respecto de la actividad de cualquier magistratura.

No era todo lo que exigían los plebeyos, pero fue mucho y facilitó los instrumentos para conquistas sociales posteriores: la promulgación de una legislación escrita (en –450), el acceso de los plebeyos a cargos cada vez más altos —hasta el supremo, el consulado—, la admisión en los colegios sacerdotales, y, finalmente, la validez, a título de leyes del Estado, de las deliberaciones de las asambleas de la plebe (los plebiscitos): decisiva victoria que se logró en –287 y que apaciguó las luchas sociales en el interior de la Urbe. Surgía de esta manera, por primera vez, el peculiar carácter de la estructura política romana: cada grupo defendía tenazmente sus concesiones y privilegios, sin falsos pudores, pero estaba dispuesto a ceder, llegando a un compromiso, cuando esta defensa amenazaba o mellaba la supervivencia del Estado.

Momentáneamente, aunque al precio de dolorosas renuncias en el exterior y de ásperos choque en el interior, la República había superado la crisis provocada por el cambio de régimen. Buena parte de la hegemonía se perdió y los que antes estaban sometidos trataban ahora con los romanos en pie de igualdad. Sin embargo, se contaba con todas las bases para la reconstrucción: obra a la que se dedicaron en los siglos siguientes.

No fue una empresa fácil ni planificada previamente. Aunque entre desastres, derrotas y victorias militares, al iniciarse el decisivo siglo III a.C., toda Italia, desde el Arno hasta Reggio Calabria, se hallaba unificada bajo el poder de Roma. Los momentos más difíciles fueron tres: una guerra que se prolongó por espacio de sesenta años con los ecuos y los vosgos, que eran fieros pueblos montañeses; una devastadora invasión de los galos transalpinos que cayeron sobre las llanuras del Po, las ocuparon en gran parte, después atravesaron los Apeninos, batieron inicialmente a los romanos en las inmediaciones de Chiusi, las aplastaron tres años más tarde sobre el Allia y se plantaron súbitamente a las puertas de una Roma desguarnecida y expuesta al saqueo (387 a.C.), del que se salvó únicamente el Capitolio, acrópolis defendida heroicamente por un puñado de desesperados; finalmente, una rebelión de los aliados latinos, que sería la última de la historia, por cuanto, después de la victoria romana, la Liga Latina fue disuelta, mandando que los espolones de las naves latinas adornaran la tribuna de los oradores en Roma y que toda ciudad latina estuviese ligada a la Urbe por un tratado especial, distinto del de sus vecinos, con los cuales no hubo ya, por consiguiente, interés en coaligarse. Fueron los comienzos de la política de «divide et impera», divide para mandar, que duraría siglos y que habría de convertirse en uno de los rasgos distintivos de la política exterior romana. En cuanto a las victorias militares fueron cada vez más frecuentes.

Transcurrieron diez años de encarnizadas luchas para borrar del mapa a la ciudad de Veyes, cuya existencia constituía un obstáculo en la desembocadura del Tíber en el mar, años que dejaron a Roma tan debilitada que debió ceder ante la invasión gala, pero en suma se trataba de una conquista fundamental y dejaba a Roma el camino libre hacia el norte de la Península. Más tarde tuvieron lugar tres guerras muy sangrientas para doblegar a los samnitas , pueblo que bloqueaba la expansión de Roma hacia el sur y el este; estas guerras exasperaron a los aliados impulsándolos a una rebelión general contra la ciudad hegemónica.

Una vez derrotados los samnitas, Roma se adueñó de la Italia meridional y amenazó directamente a las ciudades de la Magna Grecia. En la lucha, incluso, se saldaron viejas cuentas pendientes con los antiguos dominadores etruscos, reducidos a la dominación romana, lo mismo que los samnitas: entonces tuvieron libre el camino hacia el norte. Se fundaron los puestos avanzados necesarios para emprender nuevas conquistas: las colonias romanas en el territorio arrebatado a los galos. Se tomó una rápida venganza por el saqueo de Roma.

Quedaban las ciudades griegas de la costa meridional. Tarento, la más importante y floreciente, fue vencida al cabo de diez años de guerra, que fueron tantos solo porque acudió en su defensa un aliado extranjero —por primera vez en la política italiana—, Pirro, rey de Epiro, con tropas adiestradas a la manera macedónica y poseedor de una arma que jamás habían visto los romanos: los elefantes. La aparición de estos animales dejó pasmados a los legionarios y causó a los romanos dos descalabros que, en términos de deterioro del adversario, fueron otras tantas victorias. Como ambos bandos estaban extenuados, no fue difícil que llegaran a un acuerdo para finalizar la guerra. Esto ocurrió a principios de 278 a.C. cuando uno de los médicos de Pirro, llamado Nicias, desertó a las filas romanas y propuso a los cónsules envenenar a su señor. Los cónsules Fabricio y Emilio enviaron al desertor de vuelta ante su rey, afirmando que aborrecían la idea de conseguir una victoria mediante la traición. Para mostrar su gratitud, Pirro envió a Cineas a Roma con todos los prisioneros romanos, entregándolos sin rescate. Parece ser que Roma otorgó entonces una tregua a Pirro, no así una paz formal, ya que el rey no consintió en abandonar Italia.

A la postre, los resultados obtenidos estaban a la altura de las fatigas que habían costado: prosiguiendo la guerra, a pesar de los reveses militares iniciales, Roma salió airosa. Demostró así otras de sus grandes cualidades: la voluntad, la capacidad de perseverar, a cualquier precio. En el año 272 a.C. la península Itálica tenía una única dueña, estaba unida y formando una comunidad cohesionada y sometida a la guía marcada por Roma. Había irrumpido una nueva potencia en el Mediterráneo. Muy pronto haría oír su voz.

El legado de la cultura helenística

2019-01-24T11:36:00.001+01:00

Desarrollada a lo largo del primer milenio antes de nuestra Era, la cultura griega o helenística constituye la base de la civilización europea. En lugar de las culturas teocráticas y simbólicas del Próximo Oriente cimentadas en la magia y la superchería, los antiguos griegos instituyeron el principio de la consideración racional del hombre y la naturaleza. Los griegos se distinguieron en las letras y en todas las ramas del saber. Dramaturgos y poetas, historiadores y geógrafos, matemáticos y filósofos, forman una verdadera pléyade de intelectuales. Su considerable obra ocupa los más brillantes capítulos en el estudio de cada una de las citadas materias: Historia de la Literatura, Historia del Pensamiento, Historia de las Ciencias. Autores trágicos como Esquilo, Sófocles y Eurípides; poetas como el inmortal Homero, Hesíodo y Píndaro; historiadores como Heródoto y geógrafos como Ptolomeo; filósofos como Sócrates, Platón y Aristóteles; científicos como Pitágoras y Arquímedes, han iluminado y continúan alumbrando el mundo con los vivos destellos de su genio.

Las grandes normas de la cultura helenística fueron, en el aspecto estético, la sublimación de la belleza como abstracción suprema del mundo sensible, y el respeto a la libertad del individuo y a la búsqueda de la verdad en la esfera del pensamiento. Gracias a estos incentivos, los progresos artísticos, científicos y filosóficos fueron enormes, hasta el punto de que la civilización occidental jamás se ha desprendido de ellos.

Por otra parte, la cultura griega fue una cultura urbana, creada por ciudadanos libres y en beneficio de todos ellos, y no solo de los reyes o de la casta sacerdotal dominante como sucedía en las culturas del Próximo Oriente.

La historia de la antigua Grecia se divide en varias etapas. La Época Clásica es el periodo de la historia de Grecia comprendido entre la revuelta de Jonia —año 499 a.C., cuando termina la Época Arcaica— y el reinado de Alejandro Magno —años 336 a.C. al 323 a.C., cuando comienza la Época Helenística—, o de un modo más genérico, los siglos V y IV antes de Cristo. Se trata de una época histórica en la que el poder de las polis o ciudades-estado griegas y las manifestaciones culturales que se desarrollaron en ellas alcanzaron su apogeo.

El fin del helenismo

A finales del siglo III a.C., la Magna Grecia —nombre dado en la Antigüedad al territorio ocupado por los griegos al sur de la península Itálica y Sicilia— cayó bajo la dominación romana tras un siglo de enfrentamientos, ya fueran contra Pirro de Epiro, o en el ámbito de las Guerras Púnicas. Pero fue a principios del siglo II a.C. cuando Roma intervino realmente en Oriente. En principio se enfrentó militarmente a los antigónidas, concretamente a Antíoco III Megas, el más importante de los soberanos helenísticos antes de Mitrídates y la célebre Cleopatra VII. La derrota de Antíoco fue decisiva en la pérdida de influencia política de los seléucidas en Asia Central, en Persia y, por último, en Mesopotamia. Antíoco III fue el último rey seléucida que todavía poseía los medios para dirigir una expedición hasta los confines de la India. Durante el reinado de su hijo, los seléucidas no consiguieron dominar la insurrección de los Macabeos o Asmoneos en Palestina, que consiguieron refundar un estado teocrático judío independiente. La irrupción de los partos aceleró la descomposición política y, a principios del siglo I a.C., los soberanos seléucidas ya solo reinaron en Siria.

Después de su victoria sobre los seléucidas, Roma promovió un lento y complejo proceso de desgaste sobre los reinos helenísticos, con la complicidad de varias ciudades griegas y del reino de Pérgamo, asegurándose tras dos siglos el completo dominio del Mediterráneo oriental.

No obstante, la penetración romana en el Oriente helenístico no se produjo sin resistencia, y los romanos precisaron no menos de tres guerras para doblegar al rey del Ponto, Mitrídates VI, en el siglo I a.C. El general Cneo Pompeyo Magno suprimió en el 63 a.C. el debilitado reino seléucida, reducido al territorio de Siria, reorganizando el Oriente según el orden romano. El mundo helenístico se convirtió desde entonces en el campo de batalla en las guerras civiles romanas donde se definieron las ambiciones de los diversos generales de la República, como sucedió en Farsalia y Filipos.

La Época Helenística finaliza con la derrota de Antonio y Cleopatra en la batalla naval de Accio en el año 31 a.C. ante la escuadra de Octaviano, futuro César Augusto. Cleopatra VII Filopátor fue la última reina del llamado Período Helenístico de Egipto y de la dinastía Ptolemaica, también llamada Lágida, fundada por Ptolomeo I Sóter, un general (diadoco) de Alejandro Magno.

El legado de la Primera Guerra Mundial

2018-11-05T12:52:00.000+01:00

El próximo día 11 se cumplirá el centenario de la finalización de la Primera Guerra Mundial, el acontecimiento más importante de su época, no solo por lo que sucedió durante el conflicto, sino por el impacto posterior que tuvo. Sus repercusiones globales se prolongaron hasta 1945, y, según muchos, hasta la disolución de la Unión Soviética surgida tras la revolución de 1917 y la posterior guerra civil rusa. La Gran Guerra de 1914–1918, como se la conoció entonces, marcó el inicio de una era de grandes catástrofes que jalonaron el siglo XX hasta la finalización de la «guerra fría» en 1991.

Pero para los combatientes y sus familias, la guerra no terminó aquel lejano 11 de noviembre de 1918. Las tropas que combatieron en el último tramo del conflicto en el Frente Occidental apenas contaban dieciocho años, tenían la edad del siglo, joven todavía. En 2003 aún vivían treinta y siete veteranos del Ejército Expedicionario británico, y en 2007 falleció el último superviviente francés de la batalla de Verdún. La guerra marcó de forma indeleble a todos los que combatieron en ella. Con el paso de los años —sobre todo a partir de la Segunda Guerra Mundial— los efectos del conflicto europeo desencadenado en el caluroso verano de 1914, quedaron relegados a un segundo plano. Conceptos como «Imperio austrohúngaro» o «la Rusia de los zares» parecían excesivamente lejanos en el tiempo, más propios del siglo XIX que del XX. A medida que han ido disipándose las ondas expansivas, su impacto ha desaparecido. La historia de su legado no es solo la de los estragos que causaron los combates en las trincheras y sus repercusiones políticas en las sociedades occidentales de los años inmediatamente posteriores, sino también la de los procesos que contribuyeron a cerrar las heridas y a aliviar el dolor. Cuando empezó la guerra en 1914, los ejércitos se lanzaron a la contienda con conceptos tácticos que apenas habían cambiado desde la guerra franco-prusiana de 1870-1871. Grandes batallones de infantería, la caballería como arma de asalto y la artillería desempeñando un papel muy parecido al que había tenido en las guerras napoleónicas. En apenas un año, todos estos conceptos quedaron obsoletos: surgió la aviación militar, la guerra submarina y la guerra química hizo su aparición en los campos de batalla aterrorizando a los combatientes.

A finales de la década de 1920, Europa todavía se estaba rehaciendo de los estragos de la guerra, y estaba produciéndose una recuperación tardía pero tangible, incluso en Alemania, excesivamente castigada por las cláusulas revanchistas impuestas en el Tratado de Versalles por las potencias vencedoras, especialmente por Francia. Fue este espíritu de revanchismo el que provocó una respuesta nacionalista en la humillada Alemania que explotó Adolf Hitler, desencadenando un nuevo conflicto armado cuyas terribles consecuencias perduraron más allá de 1945.

Se ha venido diciendo que las causas que provocaran la Segunda Guerra Mundial, hay que buscarlas en las consecuencias directas de la de 1914–1918 y, sobre todo, en los tratados de paz que se firmaron entre 1919–1920. Pero también tuvo mucho que ver la fallida recuperación económica de la década 1919–1929 que desembocó en el crack bursátil de Wall Street y en la subsiguiente Gran Depresión que, iniciada en Estados Unidos, se traslado a Europa y al resto del mundo y ensombreció la década 1929–1939.

La Conferencia de Paz de París se inauguró en enero de 1919 y en ella se esperaba que el presidente de EEUU tuviese un papel relevante por ser este país la nueva potencia emergente surgida tras el conflicto. No sería así. Las negociaciones dieron lugar a cinco tratados de paz firmados con las potencias derrotadas: uno con Alemania, el de Versalles, el 28 de junio de 1919; otro con Austria, el de Saint-Germain-en-Laye, el 10 de septiembre; otro con Bélgica, el de Neully, el 27 de noviembre; otro con Hungría, el del Trianon, el 4 de junio de 1920; y otro con Turquía, el de Sèvres, el 10 de agosto de 1920. Las dificultades de las conferencias de paz no se debieron solo a la incoherencia administrativa, sino que fueron también reflejo de discrepancias políticas más profundas. Así pues, los Aliados europeos fueron reacios a considerar vinculantes el acuerdo político del armisticio y los Catorce Puntos de Wilson, mucho más conciliadores con Alemania, de modo que los vencedores se presentaron en París sin unanimidad de criterios sobre los términos que deberían figurar en los tratados. Además, el caos que asolaba buena parte de Europa desde la Revolución bolchevique de 1917, hacía que la pacificación fuera intrínsecamente deseable, pero inabordable con garantías de éxito.

Gran Bretaña puso especial cuidado en mantener su estatus de potencia hegemónica obtenido en el Congreso de Viena de 1815 tras la derrota de Napoleón. Y mostró tanta reticencia a que Alemania pudiese rearmarse, como al hecho de que, aprovechando el resultado de su derrota, Francia y Estados Unidos, pudiesen arrebatarle ese estatus. Los otros dos grandes vencedores en 1815, Austria y Prusia (Alemania) ahora eran los grandes derrotados, y la situación en Rusia era una preocupante incógnita. Las sesiones de Versalles fueron muy farragosas y los representantes de las grandes potencias no llegaron a ninguna conclusión. En febrero de 1919, Wilson y Lloyd George se marcharon para efectuar dilatadas visitas a sus respectivos países y Clemenceau quedó temporalmente imposibilitado a causa de un fallido atentado terrorista. La verdadera tragedia que marcaría los años de entreguerras fue que las condiciones del tratado que se impusieron a Alemania, sobre todo, fueron impracticables o injustas. Por su parte, los territoritos del antiguo Imperio austrohúngaro fueron desmembrados creando nuevos estados que no se correspondían con las realidades étnicas y culturales de los pueblos que los componían: Checoslovaquia, Yugoslavia… Las potencias vencedoras no tardaron en dividirse en dos grupos: Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos, por un lado, e Italia, Rusia y Japón, por otro. Esto provocó que las discrepancias se exacerbaran en torno a los términos del tratado. Asimismo, las tres grandes potencias también llegaron al límite de su capacidad de entendimiento y cooperación. Surgió así un modelo de desunión que contrastaba nítidamente con la cohesión que había mostrado la coalición antialemana durante la guerra, y estas divergencias serían aprovechadas por Hitler.

El legado que dejó la guerra en Rusia fue el régimen bolchevique, lo que provocó la intervención militar de los Aliados. Ésta comenzó como una continuación de la lucha contra el káiser, pero la opinión pública ya no se mostró tan receptiva y dispuesta al esfuerzo militar como en 1914. Alemania tuvo que retirarse de los territorios rusos. Los aliados decidieron permanecer en ellos porque ahora temían una alianza entre Alemania y Rusia, aunque el gobierno revolucionario de Berlín rechazó las insinuaciones de Moscú, mostrando su mejor cara hacia Washington a fin de conseguir alimentos y un apoyo diplomático que suavizara las duras condiciones de reparaciones e indemnizaciones que pretendía introducir Francia en el tratado de paz. El ejército japonés quería asegurarse el control de la parte oriental de Siberia, y Lloyd George hacía grandes esfuerzos para que Gran Bretaña no se viese arrastrada a una nueva guerra, esta vez en el Extremo Oriente. De todos modos, los británicos esperaban debilitar a Rusia lo suficiente como para que no fuese un rival en la zona, arrebatándole sus provincias periféricas en Europa del Este, el Báltico y el Cáucaso. Por último, Clemenceau, el mandatario aliado que más decididamente se oponía a los bolcheviques, envió una expedición militar a Odesa con la esperanza de salvar las inversiones francesas en Ucrania y sustituir a Alemania como potencia protectora del país. En ese momento el resultado de la guerra civil rusa todavía era incierto, pues los avances del ejército Rojo en invierno, se veían contrarrestados por los de los Blancos en verano. Por todo esto, los Aliados intentaron soslayar a los bolcheviques y, después, apostaron abiertamente por los Blancos.

A pesar de su decisiva contribución en la derrota de Alemania, sobre todo en la primera fase de la guerra en agosto de 1914, Rusia fue marginada y apartada de las negociaciones de paz, con lo cual se perdió una excelente ocasión de construir un escenario de paz duradera. La opinión pública de los principales países aliados se oponía a la firma de cualquier acuerdo con los bolcheviques porque el recuerdo del brutal asesinato del zar y su familia seguía vivo en el recuerdo. Además, los bolcheviques habían firmado un tratado de paz con los alemanes en Brest-Litovsk, retirándose de la guerra y abandonando a los Aliados a su suerte.

Ciertamente, la disposición de Lenin a hablar con los aliados era puramente táctica, quería ganar tiempo mientras derrotaba a los Blancos en la guerra civil. El líder bolchevique se oponía a un alto el fuego permanente y tenía la intención de extender la Revolución a Europa del Este una vez hubiesen sido derrotados los Blancos. Hasta mediados de la década de 1920, los bolcheviques consideraron su estrategia principal para lograr la «revolución mundial» establecer partidos comunistas en los países occidentales y fomentar los anhelos independentistas en sus colonias. A lo largo de 1919, el Ejército Rojo creció hasta los tres millones de hombres. En Folkestone las tropas británicas se amotinaron para no ser enviadas a Rusia, y cuando los marinos franceses de la flota del mar Negro también se amotinaron, Clemenceau se vio obligado a ordenar su regreso a Odesa. Los reclutas que se habían mostrado dispuestos a combatir a los alemanes en Francia y Bélgica, no querían ser enviados a Rusia. De todos modos, los gobiernos occidentales estaban exhaustos tras cuatro años de esfuerzo bélico y no podían afrontar una larga campaña militar en Rusia con garantías de éxito.

Las decisiones de la conferencia también dificultaron la cooperación entre las potencias occidentales y Tokio. Sin embargo, Japón obtuvo más beneficios de su entrada en la guerra que Estados Unidos. Consiguió un superávit de su balanza de pagos y se convirtió en un acreedor internacional neto. Había ocupado las islas que poseía Alemania en el Pacífico y la base de Tsingtao (Qingdao) en la provincia de Shandong, y mientras los europeos estaban distraídos en la conferencia de paz, los nipones reforzaron su posición en China. Al comienzo de las conversaciones de paz, se concedió a Japón la misma representación que a las grandes potencias. Pero luego no fue incluido en el Consejo de los Cuatro y su influencia quedó reducida a los acuerdos sobre Asia y el Pacífico. Sin embargo, la principal disputa con Tokio en la Conferencia de París tuvo que ver con Shandong. Los japoneses pretendían que los derechos de Alemania en la península de Shandong les fueran transferidos a ellos, sin condiciones. Los chinos, por su parte, deseaban recuperar inmediatamente la soberanía sobre este territorio peninsular. Para mantener a los japoneses en la conferencia y en la Sociedad de Naciones, el presidente Wilson, después de largas meditaciones y consultas, accedió a llegar a un compromiso por el cual les concedía a los nipones lo que querían. La prensa estadounidense denunció el acuerdo, lo que finalmente supuso que el Senado se negara a ratificar el Tratado de Versalles y que Estados Unidos se mantuviera fuera de la Sociedad de Naciones, a pesar de haber sido uno de sus impulsores. En cualquier caso, Japón logró reforzar su posición en China y el resto de Asia oriental. La hegemonía japonesa en la región se mantuvo hasta la conclusión de la Segunda Guerra Mundial.

Como los japoneses, los italianos acabaron la guerra ocupando una posición de fuerza en su región, pues el poderío militar austrohúngaro desapareció y fue sustituido en su frontera por una nueva Austria que apenas contaba con siete millones de habitantes. Esto hizo que los italianos ya no necesitasen a británicos y franceses para preservar su seguridad frente a Austria, como los habían necesitado frente al poderoso Imperio austrohúngaro. Entretanto, el ayuntamiento de la ciudad de Fiume, en la costa de la península de Istría, celebró un referendo solicitando su anexión a Italia. Los tratados no habían asignado Fiume a Italia, pero los italianos hicieron valer la política de hechos consumados e incluyeron en sus reclamaciones los territorios de Trentino, Istría y Dalmacia, anexionándose unos territorios en los que vivían 230.000 austriacos de lengua alemana, y un número similar de eslovenos y croatas. Apoyando sus exigencias en una incoherente combinación de derecho de autodeterminación, necesidades de seguridad y derechos concedidos por el Tratado de Londres, los italianos se desmarcaron de las líneas maestras de los acuerdos de paz, olvidando la decisiva aportación militar de franceses y británicos para frenar a los austriacos. La derrota del ejército italiano en Caporetto (frente del río Isonzo) fue una de las más estrepitosas de toda la guerra. Más de 270.000 italianos fueron capturados por los austriacos, y otros 300.000 que lograron huir del desastre tuvieron que ser reequipados porque en su huida había abandonando todo su armamento y equipamiento militar.

El criterio fundamental esgrimido por los forjadores de la paz fue encontrar el equilibrio entre coerción y conciliación. Lo que se ha venido en llamar «palo y zanahoria». Wilson y Lloyd George intentaron que la situación surgida tras la guerra se tradujera en una paz duradera. Pero las exigencias, sobre todo, de Francia y Bélgica en lo tocante a reparaciones de guerra y compensaciones económicas hicieron que el Tratado de Versalles adoleciese de consideraciones progresistas y humanitarias. No sólo se castigaba a Alemania, se condenaba al pueblo alemán a la indigencia y a la vergüenza por la derrota, con lo que la caja de Pandora no tardaría en abrirse de nuevo. Desde la perspectiva que nos ofrece el siglo transcurrido desde la finalización de la contienda, podemos decir que la derrota de las tesis conciliadoras de Wilson en las negociaciones de paz fue el principal motivo de los defectos congénitos del Tratado de Versalles, y los alemanes, por su parte, sostendrían que habían sido traicionados en él los Catorce Puntos de Wilson.

Es exacto decir que Wilson hizo muchas concesiones respecto a su programa de paz, aunque es cuestionable si esto debilitó o no el tratado en sí mismo. El acuerdo político inicial que acompañó al armisticio del 11 de noviembre había constituido un enorme éxito personal para el mandatario, pero alcanzada la paz, el presidente quedó en una posición muy vulnerable para cumplirlo, sobre todo en su propio país. No olvidemos que a Wilson se le reprochaba haber incumplido la promesa electoral hecha en 1916 en el sentido de mantener a Estados Unidos fuera del conflicto europeo. En materia económica Wilson preveía un rápido abandono de los controles gubernamentales sobre el comercio internacional y una reconstrucción europea basada en el libre comercio y en la empresa privada. Wilson deseaba mantener la distancia con los gobiernos europeos que, según él, no representaban adecuadamente a sus ciudadanos y creía, erróneamente, que podría obligarlos a someterse a su voluntad mediante la presión económica y controlando la opinión pública. Como demostraron los hechos, se equivocó diametralmente.

La crátera sagrada de los griegos y la Mesa Redonda

2018-11-03T14:37:00.000+01:00

La idea del vaso sagrado en la filosofía griega ha de considerarse en forma de crátera o copa, por medio del cual se representaba la matriz de la Creación, el recipiente celestial en el que fueron combinados los elementos básicos de la Vida, con el fin de ofrecérselo a las almas recién nacidas para proporcionarles la inteligencia necesaria que lleva a la gnosis o conocimiento. Platón escribió sobre una crátera de Hefestos en la que los dioses mezclaron la luz del Sol; en su Psicogonía menciona otras dos vasijas, en una de las cuales se elaboró la esencia de la Naturaleza Universal, mientras que en la otra «se cocinaron las mentes de los seres humanos». Más adelante, Platón dejó escrito que al beber de la crátera, el alma se ve arrastrada hasta un nuevo cuerpo, embriagada y deseando saborear un trago de materia, con lo cual adquirirá peso y regresará a la Tierra.

En los misterios órficos se relacionaban estos recipientes con el vaso de Dionisio, del que surgía la inspiración, y se afirmaba que Orfeo había colocado otros recipientes similares alrededor de la Mesa Solar, que de acuerdo con la cosmogonía órfica era el centro y el principio del Universo. Según esto, cada una de las diversas esferas era, a su vez, un vaso que contenía la esencia de la Creación. Aquí tenemos un vaso concebido como recipiente cósmico y una mesa que prefigura la Mesa Redonda de las leyendas artúricas, en la que más tarde aparecerá el Santo Grial, como símbolo del poder divino.

Sin embargo, éste no es el primer antecedente de Mesa Redonda. En Castilla, las crónicas del monje Fernández Martos, que vivió en el siglo XIV, aseguraban lo siguiente: «Hubo en Toledo, la capital de los godos, un palacio cerrado, un espacio sagrado en el que nadie, ni siquiera el rey, podía penetrar. Cada nuevo rey godo añadía un cerrojo a la puerta, pero ninguno se atrevía a abrirla porque la tradición aseguraba que el que lo hiciera perdería el reino. Roderico desafió el sagrado precepto, hizo saltar los cerrojos y penetró en el palacio. Entonces los moros conquistaron la península Ibérica.

Cuando los invasores llegaron a este palacio hallaron en su interior un tesoro compuesto de joyas maravillosas, entre ellas, un espejo mágico, grande y redondo que hizo Salomón, hijo de David. Era a la vez espejo y mesa, y estaba provisto de cinco patas. El que se miraba en ese espejo podía ver reflejada en él la imagen de los siete climas del Universo.

En cuanto al tesoro, podría tratarse del que el rey godo Alarico se llevó de Roma en el año 410. Buena parte del tesoro había sido depositada en el templo romano de Júpiter Capitolino por Tito después de que sus legiones arrasaran Jerusalén y destruyesen el Templo en el año 70. Flavio Josefo, contemporáneo del emperador, nos ofrece una detallada crónica del asedio y caída de Jerusalén, así como del tesoro que los romanos se llevaron del templo cuya destrucción había profetizado Jesús.

La odisea de Damascio, el último filósofo griego

2018-11-03T11:25:00.000+01:00

Tras la conversión del emperador Constantino a principios del siglo IV, los cristianos habían anunciado que eliminarían el culto a los antiguos dioses de la faz de la Tierra. Se había iniciado un camino sin retorno que forzaría la realidad del mundo antiguo para que triunfase la retórica del absurdo y el culto a la muerte, en lugar de la exaltación de la vida. Las consecuencias de la cristianización del Imperio Romano fueron inmediatas. El gran historiador inglés Edward Gibbon sostenía en su obra Declive y caída del Imperio Romano que no fueron los bárbaros, sino los obispos cristianos, los que precipitaron al mundo clásico tardío hacia su definitivo ocaso y desaparición.

En esa época turbulenta de ambiente enrarecido, Damascio estudió filosofía en Alejandría, la ciudad de Hipatia. El asesinato de la filósofa, varios años antes, sólo había sido el preludio del drama que se avecinaba. La tortura, el homicidio y la destrucción a manos de los cristianos iban a cambiar para siempre la fisonomía de la ciudad y el mundo clásico agonizaba bajo los hachazos de los facinerosos. Después del asesinato de Hipatia (415) el número de filósofos, matemáticos y físicos descendió raudamente, como era de esperar, y en los escasos textos de los cronistas alejandrinos de la época que han llegado hasta nosotros, se percibe un claro tono de depresión y pesimismo. Todos intuían que el mundo, tal y como lo habían conocido, estaba extinguiéndose. El helenismo estaba herido de muerte, y sus asesinos no fueron los bárbaros, como a menudo se ha hecho creer, sino unos fanáticos iletrados armados con palos y hachas que se hacían llamar «soldados de Cristo».

Damascio no llevaba mucho tiempo en Alejandría cuando los cristianos se hicieron con el control de la situación, y se volvieron contra los filósofos y los helenistas. En detonante fue el ataque a un joven cristiano por parte, al parecer, de varios estudiantes paganos. Aquello desató una cadena de violentas represalias cuyas víctimas fueron los no cristianos, ya fuesen paganos o judíos. Los parabolanos, ayudados por monjes cristianos, entraron en las casas de varios alejandrinos no cristianos para saquearlas. Tenían carta blanca para cometer toda clase de desmanes. Bastaba con tener la sospecha de que en una casa se seguía rindiendo culto a los antiguos dioses —a los que los cristianos calificaban de ídolos demoníacos— para irrumpir en ella y dar una paliza de muerte a sus moradores. No fueron pocas las casas demolidas hasta sus cimientos e incendiadas en el decurso de aquellos actos de vandalismo. La violencia se extendió rápidamente y los cristianos se dedicaron a reunir todas las imágenes de los antiguos dioses que había en Alejandría: de las casas de baños, de los hogares y de los templos. Las colocaron en una inmensa pira en el centro de la ciudad y les prendieron fuego. Como observó con enfermiza satisfacción el cronista cristiano Zacarías de Mitilene refiriéndose a los fanáticos «tenían autoridad para aplastar a los enemigos de Cristo».

Hubo tantos muertos y se cometieron tantos desmanes, que el emperador de Oriente envió a un funcionario para investigar lo sucedido. Sin embargo, sus pesquisas se centraron, sobre todo, en las actividades de los paganos, no en los excesos cometidos por los violentos facinerosos animados por las autoridades eclesiásticas. La investigación derivó inmediatamente en una persecución contra los no cristianos. Entonces se empezó a encarcelar y torturar a los filósofos; el hermano de Damascio fue salvajemente apaleado con garrotes y cachiporras y a punto estuvo de morir a causa de las heridas recibidas. Cuando las persecuciones se volvieron intolerables, Damascio tomó la decisión de huir y embarcó en secreto en una nave comercial que zarpó rumbo a Atenas, la cuna de la filosofía occidental.

En realidad, se trataba de un regreso. Cuatro décadas antes, Damascio se había visto obligado a abandonar Atenas por motivos similares a los que ahora le habían impulsado a marcharse de Alejandría. En ese tiempo, muchas cosas habían cambiado. Cuando abandonó la ciudad era joven, ahora regresaba convertido en un anciano de setenta años. A pesar de ello, Damascio era un hombre enérgico y mientras paseaba por las calles de Atenas vestido con su capa de filósofo, muchos ciudadanos lo reconocieron, pues era un personaje célebre y admirado todavía por muchos. Damascio no tardó en convertirse en director de la famosa Academia de Atenas, la más prestigiosa de todas las escuelas donde se enseñara filosofía en la Antigüedad y que llevaba funcionando casi mil años. Su fama no había decaído tras la incorporación de Grecia al Imperio Romano, es más, emperadores como Adriano y Juliano la habían favorecido. Pero todo aquello formaba ya parte del pasado. Un pasado glorioso pero muerto que no habría de recuperarse jamás del golpe recibido. En la Atenas del siglo V y principios del VI, la Iglesia era todopoderosa, aunque no tanto, aún, como en Constantinopla o Alejandría. Sin embargo, aunque no era tan agresiva, la presión se hacía sentir. Los filósofos e intelectuales en general que se oponían abiertamente al cristianismo pagaban la discrepancia a un alto precio. La ciudad estaba repleta de informantes y las autoridades locales les prestaban oídos. Uno de los ilustres predecesores de Damascio había exasperado tanto a las autoridades que había tenido que poner pies en polvorosa para escapar a una muerte segura.

Varios años antes, cuando el emperador Juliano —tildado de apóstata por los cristianos— anunció en Antioquía (361) que iría a Sebaste de Samaria, donde se veneraba la tumba de Jesús, para abrirla y demostrar que había muerto y que, por lo tanto, no era el hijo de Dios, los cristianos le amenazaron abiertamente. Algo inaudito hasta entonces. De hecho, el joven emperador murió durante la campaña de Persia dos años después en extrañas circunstancias. Posiblemente asesinado por un soldado cristiano.

Con Juliano desaparecía la última esperanza de salvación para el helenismo. Incluso en la propia Atenas, en un acto que difícilmente habría podido ser más simbólico y anunciador de las lúgubres intenciones que albergaban los cristianos, construyeron una basílica en medio de lo que en el pasado había sido una biblioteca. La gloriosa Atenas de Aristóteles y de Platón, estaba siendo silenciada para siempre en un mundo tétrico donde sólo había espacio para pensar en la otra vida, despreciando los placeres mundanos de la vida presente. La propuesta del cristianismo se asemejaba a una suerte de muerte en vida, en un luto perpetuo que debía acompañar a hombres y mujeres de la cuna a la tumba. Una «era de tiranía e ignorancia» como escribió un autor amigo de Damascio.

Indudablemente, Atenas había cambiado. Los festivales en honor de los antiguos dioses ya no se celebraban porque habían sido prohibidos por los emperadores cristianos. Los antiguos templos habían sido clausurados, o destruidos. Como en Alejandría, la fisonomía de la ciudad había sido desfigurada profanando y retirando la gran escultura de Palas Atenea obra de Fidias. Incluso las refinadas tradiciones filosóficas de la ciudad se habían degradado cuando su enseñanza fue encomendada a los clérigos cristianos.

Damascio, no obstante, supo insuflarle a la ciudad un último aliento vivificador y devolvió cierta gloria a la Academia llevándola de la decrepitud al éxito. Como en sus mejores tiempos, la Academia volvió a atraer a la flor y nata de los intelectuales que aún resistían el influjo de la cruz dispersados por el Imperio. De nuevo se produjeron obras que los eruditos han considerado las más excelsas de la Antigüedad tardía. Aun así, Damascio y los suyos eran conscientes de que su esfuerzo sólo era como el canto del cisne que presiente su muerte. Sabían que el tiempo apremiaba y se entregaron a una actividad fabril para dar lecciones sobre Aristóteles y Platón y escribir una serie de sutiles obras sobre filosofía metafísica; quizá pensasen que si instruían a un número suficiente de filósofos, metafísicos y matemáticos, el helenismo podría salvarse. Pero, a pesar del titánico esfuerzo, Damascio no podía olvidar la barbarie que había presenciado en Alejandría y se preguntaba cuánto tardaría en llegar a Atenas. Sus escritos mostraban un desdén supino hacia los cristianos y sus creencias, que él calificaba sin ambages de «estupideces». Había visto el poder del fanatismo cristiano en acción. Su hermano había sido víctima de aquellos facinerosos. Su maestro había sufrido el exilio y, varios años antes, Hipatia había sido despellejada viva por los «bondadosos» cristianos.

En aquel fatídico año 529, bajo la égida del emperador Justiniano, el fanatismo era de nuevo evidente y públicamente los cristianos se regodeaban en su ignorancia. Ese mismo año el ambiente en Atenas comenzó a empeorar cuando san Benito destruyó el santuario dedicado a Apolo en Montecassino y erigió en su lugar un monasterio, que sería arrasado durante la II Guerra Mundial. ¿Justicia poética? Pocos años más tarde, el mismo monarca decidió destruir el friso del hermoso templo de Isis en Filé de Egipto; un general cristiano y sus tropas destrozaron metódicamente los rostros y las manos de las bellas imágenes que aquellos mentecatos consideraron «diabólicas». Así es, fueron cristianos fanatizados de los siglos IV y V los que causaron mayores daños al acervo clásico en toda la cuenca del Mediterráneo. Mil seiscientos años antes de que llegasen a Palmira (Siria) los energúmenos del Estado islámico para destruir lo que quedaba de su antiguo esplendor, lo hicieron los monjes cristianos. También pasaron por Grecia, Asia Menor y Egipto; por Roma, Italia y las demás provincias occidentales.

A partir de Teodosio, cada emperador cristiano había ido un poco más allá a la hora de promulgar leyes represivas contra el paganismo. Aquello ya no era una mera prohibición de las demás prácticas religiosas. Había que extirpar a los antiguos dioses del corazón de los hombres y mujeres de Imperio. Había que imponer el cristianismo a sangre y fuego a cada pagano, porque cada uno de ellos era un enemigo de Cristo en potencia. Los caminos hacia la herejía también se cerraban a cal y canto, y todos los cristianos, incluidos los arrianos y nestorianos, debían abrazar la ortodoxia. Cualquier persona que no estuviese bautizada tenía que presentarse inmediatamente en la iglesia más cercana para hacerse bautizar y «abandonar por completo el error para acceder a la salvación en Cristo». Los que se negaran, se verían desposeídos de todas sus propiedades, muebles e inmuebles, perderían sus derechos civiles, quedarían en la penuria y la indigencia y, además, sufrirían castigos físicos «apropiados» que podían incluir la mutilación: manos cortadas, ojos arrancados, castración... Los historiadores modernos —con Gibbon a la cabeza— han descrito las terribles consecuencias de esa ley de manera contundente: «con el cristianismo las tinieblas descendieron sobre Occidente y se inició la Edad Oscura».

Ciertamente, la oscuridad no descendió de inmediato. Como lo describió Gibbon se trató más bien de un declive progresivo. La noche no cayó de repente; el mundo no se fundió en negro al instante, pero las consecuencias inmediatas de la ley fueron dramáticas. A pesar de todo, durante algún tiempo, Damascio y sus colegas siguieron enseñando y la Academia de Atenas siguió funcionando como si nada pasara. Pero la bestia sólo estaba dormida y no tardó en despertar con renovados bríos. Entonces comenzaron las persecuciones y las confiscaciones de bienes. Se prohibió la enseñanza a los filósofos y helenistas, no podían practicar su religión y se les privaba de la posibilidad de ganarse la vida con la enseñanza. Alrededor del año 532 la vida se tornó intolerable para ellos y decidieron marcharse. Atenas ya no era una ciudad tolerante y segura. Había que someterse a los cristianos o ponerse a salvo de su férula.

Así fue como Damascio y sus compañeros filósofos partieron hacia el exilio. El lugar de destino elegido fue Persia, donde reinaba el rey de reyes Cosroes, enemigo acérrimo del cristianísimo emperador de Oriente. Se le conocía por su amor a la literatura y se decía que era un gran estudioso de la filosofía griega. El rey de los persas había ordenado que se tradujeran libros enteros a su idioma para poder leerlos, y conocía bien las doctrinas de Platón y Aristóteles. Además, según se decía, Persia era una tierra tan justamente gobernada que no se cometían robos, asesinatos ni otros crímenes. Comparada con la intolerancia cristiana, Persia parecía una alternativa idílica.

El viaje resultó decepcionante. Lejos de ser una sociedad pastoril donde imperaba el amor fraternal y no se cometían crímenes, se encontraron con un país donde se trataba a los pobres y desheredados con suma indiferencia, incluso con brutalidad. Damascio y sus compañeros de viaje se quedaron perplejos al descubrir algunas costumbres. El adulterio estaba permitido a los hombres, pero las mujeres podían ser lapidadas por ello. La homosexualidad, que se practicaba como en cualquier lugar del mundo, era severamente castigada y los sodomitas eran empalados. Pero lo que más les impresionó a los griegos fue cómo trataban los vivos a los muertos: de acuerdo con los preceptos zoroástricos, los cadáveres no se enterraban, sino que se dejaban sobre la tierra para que los devoraran los perros, o se los depositaba en altas torres para que sirviesen de alimento a las aves del cielo. Los filósofos también quedaron decepcionados por la fingida erudición de su anfitrión, el rey Cosroes. Más que un intelectual, era un patán crédulo al que podía engañar cualquier charlatán. Damascio y sus compañeros se hallaron profundamente decepcionados y decidieron emprender el camino de regreso a su patria. Sin embargo, según un cronista de la época, Cosroes hizo cuanto pudo para retenerlos y convencerles de que se quedaran bajo su protección. Justo cuando se disponían a partir, el rey estaba ultimando un tratado de paz con el emperador Justiniano e incluyó una cláusula exigiéndole que garantizase la vida de los filósofos a su regreso.

Poco más se sabe de Damascio y sus compañeros después de abandonar Persia. No está claro si regresaron a Atenas. Han llegado hasta nosotros retazos de algunos textos posiblemente escritos a su regreso. Poco más. Después, como un lejano grito en la noche, su voz se fue desvaneciendo hasta que se impuso el silencio. Un silencio sepulcral que habría de durar mil años. Los últimos filósofos griegos, esparcidos por el mundo, murieron en el anonimato y muchos de sus escritos fueron borrados para escribir textos de los evangelios sobre los pergaminos. Palimpsestos los llaman y los exegetas les atribuyen un valor «incalculable». Pero las palabras realmente valiosas fueron raspadas y borradas hace siglos.

Palas Atenea

La aviación militar en la Primera Guerra Mundial (1914–1918)

2018-11-02T12:33:00.000+01:00

La aviación militar inició su andadura en la Primera Guerra Mundial para mejorar la efectividad de la artillería, ya fuera por medio de la observación directa (utilizada muy pronto por los británicos en la batalla de Aisne de septiembre de 1914), ya fuera por medio de fotografías aéreas, práctica que empezó a llevarse a cabo en la primavera de 1915. En los primeros meses de la guerra la aviación había desempeñado un notable papel en misiones de reconocimiento —un avión francés, por ejemplo, observó cómo el 1er Ejército de Von Kluck se dirigía hacia el este de París, y los aviones alemanes controlaron los movimientos de los rusos antes de enfrentase a ellos en Tannenberg—, pero este tipo de operaciones perdieron relevancia cuando los frentes se estabilizaron. La función de los aparatos aéreos como medio independiente de ataque terrestre se encontraba en su fase inicial, esencialmente porque los aviones no estaban preparados para llevar cargamentos pesados, aunque la aviación alemana lanzó bombas al inicio de la batalla de Verdún, y la británica bombardeó cinco trenes enemigos durante la de Loos, ametralló a las tropas alemanas y soltó cinco toneladas de explosivos durante la batalla del Somme. Por último, otro medio estratégico de bombardeo también se encontraba en una fase inicial, y no estaba relacionado con el avión, sino con un dirigible de la Marina de Guerra alemana, el zepelín, que no se utilizaba debido a la inactividad de la Flota de Alta Mar. Tras llevar a cabo una serie de incursiones preliminares en la costa oriental británica, estos aparatos atacaron Londres por primera vez en mayo de 1915, matando a 128 personas e hiriendo a 352 a lo largo de ese año. Aparecían invariablemente en noches de luna nueva, y aunque los británicos no tardaron en aprender cómo detectar sus movimientos interceptando los mensajes por radio, al principio no encontraban la manera de destruirlo. En 1916 los dirigibles alemanes ampliaron su radio de acción y llegaron a las Midlands y a Escocia, obligando a las autoridades locales a decretar el apagón general en numerosas ocasiones. A partir de septiembre de 1916, sin embargo, los defensores supieron calibrar el problema y empezaron a localizar las aeronaves escuchando en secreto sus mensajes de radio para luego derribarlas con la recién creada artillería antiaérea y con aviones de caza que disparaban unos proyectiles nuevos de cabeza explosiva. En 1917 los bombarderos Gotha sustituyeron a los dirigibles como principal arma aérea contra Gran Bretaña. Los zepelines sentaron un precedente para nuevas formas de ataque contra civiles y vinieron a reforzar la propaganda belicista británica y la sensación de la opinión pública de que la actitud del enemigo era absolutamente inaceptable por querer ganar la guerra por todos los medios a su alcance.

El papel fundamental que debía desempeñar la nueva arma consistía, pues, en ayudar a la artillería. En 1915 los aviones británicos disponían de radio y desarrollaron códigos especiales para comunicarse con la artillería de campo y controlar la efectividad de los disparos, pero la observación directa era una tarea de la que se encargaban principalmente los globos anclados a tierra, que estaban unidos a sus baterías por cables telefónicos. Estos globos, no obstante, constituían un blanco fácil para los cazas enemigos, y en poco tiempo se convirtieron en el centro de encarnizadas combates aéreos. Los aviones defendían a las tripulaciones de los globos y llevaban a cabo misiones de reconocimiento en las que tomaban fotografías. En general, la ventaja que ofrecían este tipo de operaciones la explotaron, sobre todo, los franceses, que en 1914 disponían de muchos más aparatos aéreos que los británicos o los rusos y contaban con la mayor industria aeronáutica del mundo. El Royal Flying Corps (RFC) fue a la zaga de franceses y alemanes durante los dos primeros años del conflicto. Sin embargo, no puede decirse que al principio hubiera una auténtica guerra aérea en el sentido estricto, pues los aviones de los bandos contendientes no llevaban ametralladoras montadas, y las bajas que se produjeron no fueron tanto por la acción del enemigo, como por accidentes, muchos de ellos a consecuencia de deslumbramientos provocados por el sol que cegaba a los pilotos que acababan estrellándose. Casi todos aquellos rudimentarios cazas llevaban un motor de propulsión situado detrás del piloto, aunque éste proporcionara menor potencia y maniobrabilidad que una hélice de tracción colocada en la parte frontal del avión. El problema consistía en que una ametralladora fija podía dañar fácilmente las palas de la hélice. En la primavera de 1915 el aviador francés Roland Garros equipó su aparato con una ametralladora que disparaba a través de la hélice, cuyas palas estaban recubiertas con una placa metálica para desviar las balas que pudieran impactar en ellas. Los alemanes derribaron y capturaron su avión para estudiarlo, y la compañía de Anthony Fokker utilizó la información obtenida para comenzar a fabricar un mecanismo de sincronización que permitió colocar una ametralladora de tiro frontal que disparaba a través de la hélice de un nuevo monoplano con un solo motor sin dañar las palas. A lo largo de varios meses, durante el invierno y la primavera de 1915–1916, el «azote de Fokker» permitió que los alemanes llevaran la delantera en el aire, aunque más por la intimidación que suponía su monopolio de la nueva tecnología que por el número de aviones derribados. Con la concentración de su aviación en el área de Verdún, los alemanes lograron ocultar parcialmente sus preparativos para la batalla, y durante las primeras semanas de acción fueron los dueños del cielo. Pero en mayo todo cambió, pues los aliados capturaron uno de los Fokker, idearon su propio sistema de sincronización e introdujeron nuevos modelos con hélices propulsoras que no necesitaban ese equipamiento y superaban a los aparatos enemigos. En las fases iniciales de la sangrienta batalla del Somme, el comandante en jefe de RFC, Hugh Trenchard, se adhirió a la propuesta de Haig de lanzar «una ofensiva implacable y constante» para expulsar a los alemanes de su espacio aéreo, aunque esto significara dejar indefensos a los aviones de observación británicos y aceptar un elevado número de bajas entre sus tripulaciones. Tras iniciar la batalla con 426 pilotos, el RFC perdió 308 entre muertos, heridos y desaparecidos; otros 268 fueron enviados de vuelta a casa, siendo sustituidos por novatos poco adiestrados cuya esperanza de vida en otoño era poco más de un mes. En septiembre, sin embargo, una nueva generación de cazas alemanes Albatros D.III volvió a equilibrar la balanza, y durante la «semana sangrienta» de abril de 1917 los «circos volantes» o grupos de caza alemanes causaron una cantidad de bajas sin precedentes al RFC en Arras y dominaron el cielo en el Chemin de Dames, impidiendo prácticamente a los franceses llevar a cabo cualquier misión de reconocimiento con fotografías aéreas o de observación desde un globo. No fue hasta mayo y junio cuando los aliados pudieron volver a tomar la delantera, gracias a la llegada de una nueva generación de aviones, como, por ejemplo, los Sopwith Pup británicos y los Spad franceses. En el cielo y en tierra, la iniciativa iba alternándose entre uno y otro bando, aunque en último término el combate aéreo siguiera siendo marginal. Su aplastante superioridad aérea no fue de mucha utilidad para los británicos aquel 1 de julio de 1916 cuando se inició la batalla del Somme en la que cosecharon uno de los mayores reveses militares de su historia. La superioridad aérea de los alemanes propició el estrepitoso fracaso de la ofensiva británica que, según habían anunciado pomposamente los generales aliados, iba a poner fin a la guerra.

La observación y la fotografía aérea contribuyeron, sin embargo, a una tendencia menos fascinante, pero más significativa, hacia una mayor efectividad de la artillería. En 1917 franceses y británicos alardeaban de disponer de más cañones pesados disparaban un número infinitamente mayor de proyectiles más seguros, y que tenían más bombas detonantes que de metralla. Los alemanes resistieron a pesar de ello y de que la precisión de los disparos de la artillería aliada había mejorado enormemente. Buen ejemplo de ello era el «tiro al mapa», esto es, la capacidad de dar en el blanco con las coordenadas de un mapa sin alertar previamente al enemigo y sin desvelar la propia posición durante las operaciones preliminares para delimitar el objetivo. Este tipo de acciones se vieron facilitadas cuando la BEF pudo preparar mapas nuevos a gran escala de todo el frente británico y se mejoró el fuego contrabatería, pues los ingleses comenzaron a utilizar técnicas novedosas, como, por ejemplo, la detección por sonidos o por destellos para ponerse a la altura de los expertos franceses a la hora de localizar los cañones enemigos. Eran unas técnicas que requerían mucha pericia y que un civil podía tardar meses, e incluso años, en dominarlas. Otra novedad fue la introducción de cortinas de fuego para despejar el camino a la infantería cuando se lanzaba al asalto de las posiciones enemigas, operación que se puso en marcha por primera vez en Loos y se generalizó en las últimas fases de la batalla del Somme. Los soldados caminaban tras una cortina de fuego que iba avanzando despacio, apenas a unos veinte metros de distancia, no tanto con la finalidad de destruir las defensas enemigas como para neutralizarlas, obligando a los alemanes a buscar refugio hasta que los atacantes hubieran caído sobre ellos e impidiendo que pudieran aprovechar el momento en el que cesaba el fuego para retornar a sus posiciones de tiro en los parapetos. En los ataques aliados llevados a cabo a finales de 1917, estas tácticas obtuvieron algunos éxitos, más por el agotamiento de las tropas alemanas, que por la efectividad de estas tácticas. En cualquier caso, la aviación militar no experimentaría grandes cambios hasta el final de la contienda el 11 de noviembre de 1918. Sería durante el próximo conflicto bélico cuando la aviación alcanzase un papel determinante en combinación con los carros de combate que protagonizaron la Blitzkrieg de 1939–1940 que sirvió de prólogo a la Segunda Guerra Mundial.

El célebre triplano alemán Fokker DR.I

Fugaz encuentro de Parsifal y el rey Pescador

2018-11-01T19:00:00.000+01:00

Bajo la superficie del poema «Parsifal» late el misterio de la Trinidad gnóstica: Hombre, Mujer y Naturaleza como la gran creación de Dios. Todos se hallan sujetos a una condición ineludible: el envejecimiento. Sin embargo, lo mismo que en la Naturaleza lo que envejece para acabar muriendo, da paso a un nuevo ciclo de vida, el hombre y la mujer cuentan con el vehículo del Amor para perpetuarse.

Cuando Parsifal halla a su esposa en el mismo lugar donde la sangre había caído sobre la nieve, su pasión adquiere una renovada fuerza. Más tarde, se reúne con Trevrizent, el cual pronuncia unas palabras de gran trascendencia:

—He lamentado vuestro inútil esfuerzo, porque la historia jamás había supuesto que el hombre pudiera conquistar el Grial. Yo os hubiera retirado la mano rápidamente; pero con vos existía otra oportunidad. No lamentaros de lo sucedido, porque recibiréis otro premio muy elevado.

Lo que pretende decir el ermitaño es que si el héroe ha fracasado en su empeño de conquistar el Grial de una manera física, no debe lamentarlo porque ha sido suyo el triunfo en un sentido espiritual: superó todas las pruebas durante largos años, hasta llegar al momento decisivo. Portaba los valores suficientes: misericordia, tolerancia y amor. Es cierto que le faltaba la pureza absoluta y perfecta, por eso el Grial no terminó de revelarle todos sus secretos; sin embargo, está muy lejos de sentir rencor, continúa siendo el mismo, luego nadie le puede arrebatar, al menos desde una valoración interna, el mérito de seguir considerándose un «héroe» en el sentido estricto de la palabra.

Por otra parte, los múltiples aspectos del Grial, tan distintos en muchas ocasiones, dejan muy claro que nos encontramos ante el enigma más famoso de toda la tradición medieval. Nunca un tema literario ha excitado tanto la imaginación de quienes pretendían saber qué se ocultaba detrás de la cortina de humo de las apariencias. Jamás, desde el Vellocino de Oro, un objeto sagrado ha sido tan buscado y, a la vez, tan temido.

Las preguntas sin respuesta y las dudas asaltan las mentes de los esforzados buscadores del Grial, porque saben que detrás de las aventuras que le dan forma a la leyenda, se esconden misterios mucho más profundos e inalcanzables. La búsqueda del Grial encierra una insondable espiritualidad y encarna muchos de los aspectos más positivos del cristianismo medieval.

Esta leyenda tiene su origen en diversas mitologías, bebe en las fuentes clásicas de la Odisea de Homero y en otras historias paganas. Los trovadores que la difundieron creían en su autenticidad; y al parecer fueron creídos por quienes escucharon sus poemas. También se les imitó, al surgir toda una serie de relatos de similares características a lo largo del siglo XV que obtuvieron una notable aceptación en todas las cortes europeas, sobre todo, tras la caída de Constantinopla en poder de los turcos en 1453, lo que dio nuevos bríos al ideal caballeresco.

La leyenda del Grial está trufada de elementos que desafían a la razón, apasionan al corazón y estremecen el alma. Amargo destino el de los héroes que protagonizan los distintos romances griálicos. Sus ascéticas vidas parecen más propias de los anacoretas, que de unos caballeros andantes de brillante armadura. Un viaje iniciático que les llevará a un lugar estéril, donde apenas queda un puñado de mujeres afligidas, sin hombres, a las que gobierna un rey tullido y moribundo, que pescaba en una barca y, a la vez, era capaz de adelantar al héroe, para encontrarse con él en el castillo del Grial y ser así su anfitrión…

¿Acaso no nos recuerda el episodio de Jonathan Harker en el castillo de Drácula? Si repasamos la novela de Bram Stoker, encontraremos muchas similitudes entre el castillo del Grial y la sombría morada del vampiro, convertido en una versión diabólica del bondadoso «Rey Pescador».

Francis Ford Coppola lo supo plasmar magistralmente en su versión cinematográfica: la espada clavada en la cruz de piedra que empieza a manar sangre; el coro de jóvenes; el Grial o cáliz del que bebe Drácula invocando a los poderes de las Tinieblas y renegando de Cristo… A fin de cuentas... ¡un antiguo caballero desencantado con su destino!

El banquete en el solitario salón, la pregunta que Jonathan Harker no llega a formular, el sopor al amanecer y un despertar amargo para encontrarse ante la nada… El castillo de Drácula, como el del Grial, está desierto…

El Grial terminó por reunir infinidad de significados y valores. Para Wolfram von Eschenbach era capaz de brindar longevidad a todo el que lo poseyera y, al mismo tiempo, proporcionar una plenitud espiritual satisfactoria, como la obtenida a través de una transformación iniciática.

De esta manera se fueron introduciendo elementos cabalísticos alrededor de este objeto mítico y del tesoro anhelado por tantos hombres y mujeres. Conviene tener presente que en el siglo XI la Cábala y todo el pensamiento que la rodeaba estaba muy presente en una Europa que apenas empezaba a recuperarse del fanatismo apocalíptico del año 1000. En el Toledo árabe existía una prestigiosa escuela hebrea que estudiaba la Cábala. Algunos historiadores llevan a Kyot hasta este lugar, donde tuvo conocimiento de la historia del Grial. Pero existían otras escuelas parecidas en España: en la Gerona hebrea y en la Córdoba musulmana, y en la Europa cristiana destacaba la de Montpellier. Tampoco debe asombrarnos que se hubiera creado una en Troyes en 1070, y que estuviese dirigida por un tal Rashid, uno de los más prestigiosos cabalistas de su tiempo.

Casi todos los especialistas admiten que el estudio de la Cábala puede equipararse con una especie de judaísmo esotérico, mediante el cual se provoca una transformación dramática de la conciencia. Algo que podemos encontrar en diferentes religiones orientales. Toda persona que desea introducirse en el mundo de la Cábala, ha de sumergirse en un proceso iniciático que le irá transformando la conciencia y la percepción de la realidad. Entregado a esta metamorfosis permanente, llegará a un estado en el que logrará proyectarse fuera de su cuerpo, como en una especie de reencarnación simbólica o «resurrección» iniciática.

Durante su periplo Parsifal encuentra al «Rey Pescador», que lleva un extraño sombrero forrado con plumas de pavo real. Éste le invita amablemente a pasar la noche en el castillo del Grial, donde los corazones de todos sus ocupantes sólo conocen el dolor y la angustia. No obstante, el joven caballero es recibido con el mayor de los agasajos.

Un escudero atraviesa de pronto el umbral, llevando una lanza de cuya hoja brota sangre, que resbala a lo largo del asta hasta la mano de su portador, para perderse luego en la manga del mismo. Entonces el salón se ve inundado de gemidos y súplicas… El criado sigue portando la lanza con aspecto lúgubre, pero se va girando hacia las cuatro paredes de la gran estancia y llega hasta la entrada, por la que sale súbitamente… Al fondo se abre otra puerta tachonada de acero, de la que surgen dos doncellas de noble porte… Son unas blanquísimas vírgenes… Cada una de ellas lleva en la mano un candelabro de oro, en el que arde un cirio… Detrás de ellas, avanza una distinguida duquesa con su pareja, que porta dos pedestales de marfil. Sin querer perder más tiempo, aparecen otras ocho damas realizando las siguientes funciones: cuatro llevan grandes antorchas, y las demás sujetan, sin apenas esfuerzo, una piedra preciosa que los rayos del sol atraviesan, y que recibe el nombre de su resplandor… A su vez surgen dos princesas, que van ricamente ataviadas. Sostienen dos cuchillos afilados… cuyas hojas están hechas de una plata de blancura extraordinaria… Abren paso a la reina. Es tanto el resplandor que se desprende del rostro de ésta, que parece estar amaneciendo… En un cojín de color verde esmeralda porta la esencia de lo que se espera encontrar en el Paraíso: el Santo Grial, siempre muy superior a todo lo que pueda llegar a imaginar cualquier ser humano. Dispensadora de Goces es el nombre de la hermosa doncella a la que se ha concedido el honor de portar el Grial…

Perceval se encuentra tan aturdido por las maravillas que tiene la suerte de contemplar, que comete un fatal error de omisión al no preguntar. Poco más tarde, cuando el fastuoso ceremonial ha concluido, le llevan a un dormitorio. Continúan tratándole con grandes miramientos, lo que no evita que se sienta muy intranquilo. Por eso duerme mal.

A la mañana siguiente, descubre que el castillo se encuentra vacío. Después de cruzar el puente levadizo, halla su caballo ensillado. Antes de llegar a montarlo, la voz de un escudero invisible le grita esta maldición:

—¡El odio del Sol recaiga sobre ti! ¡Eres un gusano! ¡Ni te molestaste en abrir la boca para preguntar a tu noble y bondadoso anfitrión… Esto te habría proporcionado la inmensa gloria de salvarnos a todos!

El joven caballero prosigue su camino descorazonado y muy abatido, porque no ha entendido el significado de las palabras que acaba de escuchar. Pocas horas más tarde, se encuentra con una joven que está arrodillada junto al cadáver de un muchacho. Resulta ser Sigurne, una prima suya a la que no conocía, la cual le revela el misterio que envuelve el castillo del Grial: si él hubiese preguntado durante la ceremonia…

—Tu abuelo, el rey Alarico, al que también se conoce con el nombre de «Rey Pescador», se habría curado de todas sus heridas y, luego, habría vuelto la prosperidad a estas tierras. Pero te quedaste absurdamente callado, lo que todos lamentamos —sigue reprochándole la doncella—. No olvides que tu abuelo te entregó una espada única, que terminará por romperse. Como la seguirás necesitando, deberás ir en busca del herrero Trebuchet, que vive en las proximidades de la Fuente del Lago, muy cerca de Karmant. Sólo él podrá volver a forjarla… ¡Pero ya no conseguirás regresar a Montsalvat, el castillo del Grial!

El enigmático genio de William Blake

2018-11-01T12:18:00.000+01:00

William Blake nació en una noche de tormenta del mes de noviembre de 1757. Era el quinto hijo de un modesto tendero de Londres, James Blake, el cual no pudo hacer mucho por alentar el talento de su hijo, salvo contemplarle con simpatía e indulgencia. Se dice que el señor Blake, de origen irlandés, era una persona propensa a fantasear despierto y a entregarse al misticismo, y que observaba con devoción los preceptos de la pujante Nueva Iglesia de Jerusalén, fundada en aquellos años por el pastor sueco Swedenborg. Este iluminado y sus fieles seguidores creían que el mundo estaba repleto de ángeles y demonios en permanente conflicto e invisibles para el ojo humano. Desde su más tierna infancia, William Blake se imbuiría de estas filosofías, prestándoles más crédito a medida que iba creciendo. En su juventud tuvo una experiencia mística: se le apareció el profeta Ezequiel y conversó con él en medio de un campo desierto. A partir de entonces, Blake afirmó que oía voces de espíritus, a veces posados en las ramas de los árboles.

Entre las estrecheces económicas de su casa y la riqueza mental que se advertía en el joven Blake, nadie se preocupó de que fuera a la escuela. A los diez años apenas sabía leer y escribir, pero dibujaba en cualquier papel que cayese en sus manos figuras inquietantes y escribía versos que, a pesar de su ingenuidad, eran de una pasmosa belleza. En esa época lo que más llamaba la atención en el joven Blake era su familiaridad con el mundo invisible de los espíritus, del cual ofrecía descripciones tan detalladas, que daba la impresión de que hubiese paseado realmente por aquellos lares ignotos. Su padre, impresionado, le liberó de la obligación de ayudarle en la tienda y le permitió inscribirse en escuelas de arte donde inició sus estudios de dibujo y pintura. Incluso en una etapa posterior, en la que el negocio familiar empezó a ir mal, el señor Blake no puso otra objeción a las aficiones de su hijo que la de orientarle hacia el oficio de grabador para que pudiera obtener ganancias inmediatas.

El joven William Blake trabajó varios años como grabador en el taller del maestro James Basire, donde siguió hasta que cumplió veinte años. En la última etapa de su aprendizaje, su patrono le empleó en dibujar las tumbas de la abadía de Westminster para obtener grabados de ellas. Este encargo, que le absorbió por completo durante mucho tiempo, situándole en una atmósfera fantástica, acentuó su inclinación hacia las formas emotivas, huyendo de las racionales.

Es notorio que William Blake William Blake vio el lado más oscuro de la modernidad con gran anticipación, y es uno de los grandes iconos de la cultura inglesa y universal. Sin embargo, la figura de Blake resulta incómoda tanto para los eruditos y los especialistas en arte más estrictos como para los críticos literarios. El pintor vivió momentos culminantes de su existencia en mundos paralelos al nuestro, pero no podemos delimitarlos o concretarlos porque los desconocemos. Sólo podemos intuirlos a través de su obra porque en ella existen algunos indicios. Por esta razón, la figura de William Blake se engrandece con un halo de misterio que sigue constituyendo un enigma infranqueable para cuantos han estudiado la figura y la obra de este asombroso pintor inglés que cultivó géneros tan dispares como la poesía y la pintura, esta última disciplina la alternó con el dibujo y el grabado.

Blake fue el único intelectual moderno capaz de atisbar los peligros del racionalismo y el materialismo. Aún en pleno siglo XVIII advierte de que el materialismo traerá la destrucción de la naturaleza y la alienación del hombre. Los llamados «Libros Proféticos» de William Blake —recientemente traducidos al español— no lo son tanto por su capacidad de anticipación de hechos o situaciones como por la claridad de su visión del alma, la naturaleza y la sociedad. El poeta y grabador hace una crítica feroz al racionalismo —es para él como perder la visión— ya que percibió como ningún otro las sombras agazapadas en el Siglo de las Luces. Y son muy pocos los creadores que han logrado ese acto supremo de dar vida a una mitología nueva, un conjunto profundo y coherente de mitos verdaderos, símbolos que despiertan en los hombres una nueva explicación del mundo.

En 1778 Blake se despidió del taller de Basire y emprendió una nueva etapa asistiendo a clases de pintura en la Academia Real. Uno de sus maestros allí fue Flaxman, famoso por sus ilustraciones de los poemas griegos y que influyó hondamente en Blake, tanto por su culto a un trazo puro y limpio, como por el empeño en situar las figuras en actitudes estatuarias cuya austeridad hace evocar la escultura egipcia.

Blake no tuvo nunca la virtud de la moderación y dedicó el mayor desprecio a los maestros tradicionales de la pintura, quizá por ello fue tomado por loco por la mayoría de sus contemporáneos. Poco o mal comprendido, su carácter místico y a veces colérico le aisló notablemente. El trabajo artístico de Blake es inseparable del literario. Sus mitos, extraídos de la Biblia, de la mitología celta y las leyendas artúricas, cobran nuevo y profundo sentido en la imaginación de Blake, puesto que ése es el sustrato de la realidad con la que él quiere conectar. El racionalismo ha reducido la imaginación a fantasía. Para el poeta, el mundo que percibimos es tan solo como una ventana que nos permite contemplar ese reino de la imaginación, hirviente de vida y habitado por dioses, ángeles y demonios. Blake dedicó toda su vida a la invocación poética de ese mundo fantástico desterrado por la modernidad materialista.

La visión neoplatónica que Blake adquirió a través de intensas lecturas de Swedenborg y Böhme le puso en contacto con la tradición hermética de Paracelso. Su mística busca una sociedad ideal. Y culpa a John Locke, por encima de todo, por su dogma de la tabula rasa que indica que venimos al mundo como un folio en blanco. Pero también se enfurece contra Francis Bacon (el filósofo) y contra Isaac Newton. En este punto hay que subrayar que, como hombre moderno e ilustrado, Blake no critica la ciencia: admira la capacidad de medición y exactitud pero le exaspera el culto a la Razón.

En 1809 Blake organizó una exposición retrospectiva de sus obras plásticas y preparó el catálogo de la misma. La iniciativa acabó en un completo fracaso. Los críticos la calificaron de «lamentable» y no faltó quien se refiriera a Blake como un «infortunado demente cuyo carácter inofensivo le salva de ser internado». El catálogo mismo era tachado de «amasijo de locura» y de «efusiones de un cerebro desequilibrado». Pero a pesar de esta fría acogida, en 1810 Blake presentó otra exposición, que corrió una suerte similar a la anterior. Seguirían ocho duros años de estrecheces económicas y de marginación, hasta que en 1818 el paisajista John Linnel se acercó a él y le procuró el encargo de ilustrar la Divina Comedia de Dante —de la cual Blake era un apasionado— y el libro bíblico de Job. El bueno de Blake se dedicó en cuerpo y alma a estos trabajos y dejó de escribir, lo que fue una enorme pérdida para el acervo literario inglés.

Para Blake, cualquier obstrucción o cortapisa al arte y el genio intuitivo era satánica. Blake, en su obra Jerusalem afirmaba: «Hay un límite de la opacidad y un límite de la contracción en cada individuo, y el límite de la opacidad se llama Satanás, y el límite de la contracción se llama Adán… Pero no hay límite de la expansión y no hay límite de la translucidez… Tu identidad está maldita eternamente ante la presencia de Dios». El término identidad está aquí empleado como resumen de lo satánico y lo adámico, y en oposición a su expansión libre en el universo. Para una persona que no había ido a la escuela, no está nada mal.

William Blake murió en Londres el 12 de agosto de 1827, a los setenta años de edad. Resulta curioso ir siguiendo en la Enciclopedia Británica el progreso de la extensión que se le ha dedicado a Blake en cada edición, testimonio del creciente respeto que la posteridad le profesa. En 1969 la biblioteca de la Universidad de Princeton organizó una gran exposición con grabados suyos. Sigue sin haber manera racional y empírica de descifrar el misterio de Blake y concretar de dónde sacó sus conceptos y sus imágenes, como tampoco de comprender exactamente adónde conducen. Acaso porque no estamos a la altura espiritual necesaria para ello.

El gran Dragón Rojo y la mujer revestida de sol de William Blake

El falso zar que gobernó con ecuanimidad y fue asesinado por ello

2018-10-31T13:41:00.002+01:00

En 1505, al término de su vida, Iván III, gran duque de Moscú, podía proclamar satisfecho que había culminado su obra liberando al país de la amenaza de los tártaros. Pero la tarea que legaba a sus sucesores no iba a ser sencilla. Para hacer de Moscú la «tercera Roma» y revestir su corte con pompas y símbolos imperiales, Iván III se había casado con Sofía Paleólogo, sobrina del último emperador de Bizancio. La ciudad que fuera capital del Imperio de Oriente había caído en poder de los otomanos en 1453. Por este motivo, Iván III y sus sucesores imprimieron al naciente Imperio Ruso una dimensión religiosa universal, al tiempo que los zares acumulaban todo el poder. Para establecer su hegemonía, Iván III había instaurado en Moscú una administración fuertemente centralizada al estilo bizantino, pero la gran diferencia estribaba en que los territorios que deberían gobernar los zares en adelante eran infinitamente más extensos que los del decrépito Imperio de Oriente que, prácticamente, se reducía a la ciudad de Bizancio en el momento de ser tomada por los turcos. Así pues, la ciudad de Moscú fue favorecida para que se convirtiera, no solo en capital del Estado ruso, sino en referente del cristianismo ortodoxo. Para ello, Iván III exigió a más de un millar de boyardos —nobles que poseían grandes latifundios— que se instalasen en la nueva capital.

Conviene recordar que en el siglo XVI los polacos dominaban buena parte de Rusia de forma tiránica y que los rusos se sentían oprimidos y despreciados por los arrogantes polacos. Se comprende así que este factor exógeno ayudase a la creación de un sentimiento nacionalista ruso por reacción contra lo foráneo que se ha mantenido hasta nuestros días. Por otra parte, como sucede tan a menudo en la Historia, en los siglos venideros, asentado ya el poderío de los zares, los rusos no olvidaron las pasadas humillaciones y sometieron a los polacos a no pocas vejaciones para resarcirse.

Este dilatado proceso de formación de la moderna Rusia alcanza su momento culminante en el reinado de Iván IV el Terrible (1547–1584) que vino a coincidir en el tiempo con el de Felipe II de España, y bien puede decirse que ambos monarcas fueron los más poderosos de su tiempo y los que gobernaron sobre una mayor extensión de territorio. La expansión de Rusia hacia el este y los territorios de Siberia, se ha comparado a menudo con la conquista de América por los españoles. En cualquier caso, la figura de Iván el Terrible ha sido tan ponderada en Rusia, que incluso durante el periodo de la Unión Soviética (1917–1991) se enalteció a este soberano que ensanchó las fronteras de Rusia al tiempo que atemorizaba a sus súbditos. Cientos de miles de muertos confirman el tinte sanguinario y lúgubre del reinado de este zar. Proclamándose ejecutor de la justicia divina, Iván IV no pestañeó a la hora de ordenar el asesinato de más de 60.000 personas en Nóvgorod, en el transcurso de la represión de una revuelta de boyardos que se habían levantado contra su autoridad.

Si las perturbaciones del reino fueron dramáticas, no lo fueron menos las de la corte. Todavía hoy discuten los eruditos y los historiadores especializados sobre las complejidades del carácter de Iván el Terrible. Entregado a sus pasiones, gustaba de organizar orgías salvajes que interrumpía súbitamente para entregarse a la penitencia de la manera más ostentosa y exagerada, o ejecutar a decenas de personas, a veces con sus propias manos, pues era un hombre de una fuerza física portentosa. Como a muchos personajes históricos en los últimos tiempos, a Iván IV también se le han atribuido ribetes de homosexualidad, además de violentos delirios místicos e impulsos sádicos, que alternaba con una refinada admiración por la cultura occidental y el anhelo casi enfermizo de imponerla en Rusia aunque fuese a sangre y fuego. En 1582, dos años antes de su muerte, Iván IV mató a su hijo primogénito. Siete veces se había casado este zar en busca de un heredero que continuase su obra tras su muerte, pero quiso el destino que acabase legando el trono de Rusia a un demente, Feodor, nacido de su unión con Anastasia Romanova, perteneciente a una poderosa familia de boyardos. También le sobreviviría otro hijo, Demetrio, que tenía un año de edad y era fruto del último matrimonio del zar, esta vez con María Nagoya.

Las campañas del zar Iván IV el Terrible engrandecieron el Imperio y las nuevas tierras fueron asignadas a señores feudales encargados de su defensa y explotación. Rusia empujó a los tártaros y a los mongoles hacia el corazón de Asia, en el oeste obligó a polacos y alemanes a retroceder y se acercó a los países bálticos. El caudillo cosaco Yermad se puso al servicio del zar con apenas quinientos hombres y conquistó Siberia. Aquella fue una gran adquisición para la Corona, pero también para los Stroganov, una poderosa familia de banqueros que se enriquecieron aún más con el comercio de pieles y la explotación de los abundantes recursos siberianos. Los asentamientos que se abrieron en los nuevos territorios situados al este de Rusia se convirtieron en prósperos emporios comerciales.

Iván el Terrible no solo instauró el miedo a su persona, sino la preocupación por el futuro, algo desconocido hasta entonces para los rusos. Sobre todo, muchos se preguntaban si tras la desaparición del zar, aquellos logros de los que derivaba la actual prosperidad de Rusia, tendrían continuidad, pues las bases de aquel enorme imperio todavía eran frágiles. Aún bajo la férula de Iván IV se había producido la rebelión del kanato de Crimea, y los tártaros habían logrado entrar en Moscú y prenderle fuego. Las mismas inquietudes podían barruntarse en los confines occidentales de Rusia, donde los polacos aguardaban el momento propicio para desquitarse de los reveses infligidos por sus belicosos vecinos.

Murió el zar en 1584, en medio de la inquietud de los resentidos, la zozobra de los que vertiginosamente se habían enriquecido y el anhelo del pueblo llano de retornar a su pacífica y sosegada existencia, alterada por los delirios de grandeza del zar y de la élite que se había beneficiado de las campañas militares y las prospecciones comerciales. Todo aquello solo había servido para hacerles trabajar más, y para seguir viviendo tan mal como siempre.

Como ya se ha dicho, dada la incapacidad del príncipe Feodor, y a pesar de que Demetrio solo contaba un año de edad, éste fue proclamado zar a la muerte de su padre y pasó a ejercer la regencia Boris Godunov, cuñado del difunto Iván IV. Confluían en Godunov un estilo de vida atemperado y discreto —quizá porque no era boyardo de nacimiento— y el firme deseo de proseguir la obra iniciada por el zar terrible para crear un gran Imperio, fuerte militarmente, pero también próspero y moderno. Sin duda, por sus magníficas cualidades, Boris Godunov mereció mejor suerte que la que le deparó el caprichoso destino. En la primera etapa de su gobierno, Godunov se esforzó por continuar la obra de su antecesor y preservar sus logros. Compartió el poder con un consejo de regencia en el cual figuraban representantes de la familia imperial y de la nobleza, entre los que no tardó en destacar el intrigante y deshonesto príncipe Basilio Chuiski. Para salvaguardar la situación hegemónica heredada en la zona, Boris Godunov tuvo que librar sendas guerras con los suecos y con los tártaros. En todas salió victorioso y ganó a Suecia una amplia franja de territorio de la ribera del mar Báltico. Durante su regencia, el reino de Georgia pidió integrase en el imperio zarista. Sin embargo, los boyardos aspiraban a recuperar su preponderancia, los mercaderes rusos lamentaban que no se hubiesen mantenido los monopolios comerciales en las nuevas tierras anexionadas, y que se hubiese permitido la instalación de competidores extranjeros. Los empobrecidos campesinos, por su parte, clamaban contra la creciente presión fiscal y las injusticias a que eran sometidos por los señores feudales propietarios de las tierras que ellos cultivaban.

Estas quejas fueron subiendo de tono a medida que una serie de calamidades se abatieron sobre Rusia bajo la regencia de Boris Godunov, y con tanto ensañamiento, que parecía una maldición divina. En 1601 se desató una hambruna de proporciones desconocidas hasta entonces. Las lluvias y el frío malograron las cosechas de aquel año y del siguiente, en forma tan desastrosa que no quedaron semillas para seguir sembrando. Cientos de miles de personas murieron de hambre en Moscú, adonde habían huido muchos intentando sustraerse a la devastación sufrida en las áreas rurales. Los cronistas de la época señalaron que muchos cadáveres tenían hierba en la boca porque habían intentado alimentarse con ella y, en muchos casos, se habían atragantado. Abundaron los casos de canibalismo, después de que las gentes, famélicas, hubieran devorado toda clase de animales; desde gatos y perros, hasta ratas de campo.

Para acabar de empeorar las cosas, en las ciudades abundaban los especuladores que se enriquecían con la desgracia y el sufrimiento ajenos. Boris Godunov mandó abrir los almacenes del Estado y repartir grano entre el pueblo hambriento, pero éste no tardó en caer en manos de acaparadores desalmados. En medio de tan fenomenal desastre muchos exaltados y fanáticos religiosos vieron un castigo de Dios. Pero ¿por qué castigaba al pueblo ruso? ¿Cuál era la naturaleza del pecado cometido?

En 1591 había muerto el príncipe demente Demetrio que vivía recluido en una casa alejada de la corte, y sin más compañía que su madre. Tenía ocho o nueve años y era epiléptico. Se dijo entonces que el niño jugaba con un afilado puñal cuando le sobrevinieron las convulsiones de un ataque, y él mismo se clavó la daga en medio de los estertores. En 1598 también murió el príncipe Feodor, éste de forma no tan extraña, y a falta de heredero superviviente, el poderoso clero ortodoxo, los nobles boyardos y el consejo de regencia determinaron que Boris Godunov fuese entronizado como nuevo zar de Rusia, precisamente, en el mismo momento en que los infortunios relatados anteriormente alcanzaban su clímax. Entonces, las sencillas gentes del pueblo, quizás alentadas por los enemigos de Godunov, pusieron en circulación el rumor de que todas aquellas desgracias eran un castigo divino porque el zar había usurpado el trono asesinando a los príncipes que legítimamente debían ocuparlo.

El ambiente no podía ser más propicio para que hiciese su aparición un oscuro personaje que surgió en Ucrania, entonces bajo dominio de los polacos. Con el apoyo de éstos, este individuo publicó un manifiesto en el que se atribuía la identidad de un tal Demetrio Ivanovich, zarévich y gran duque de Rusia, salvado por la Providencia del asesinato planeado por el vil Boris Godunov varios años antes, cuando solo era un niño. Sostenía en su alegato que había aguardado a ser mayor de edad para reclamar con la ayuda de Dios el trono de sus antepasados, declarar usurpador a Boris e invitar a sus leales súbditos a abandonar al traidor, venir a prestarle vasallaje y ayudarle a restaurar la antigua religión y las costumbres rusas tradicionales. Este último llamamiento tenía especial alcance, porque esperaba catalizar la cólera creada por las reformas de Iván el Terrible y continuadas por Boris, y proyectarlas hacia la restauración del orden anterior, idea siempre grata a la plebe cuando vive en medio de miseria y calamidades.

Dentro de este ambiente de desesperación e histeria colectiva, tiene escasa relevancia saber quién era realmente el «falso Demetrio». Nadie ha podido dar nunca una respuesta rotunda. Lo que sí quedó establecido claramente es que no era el hijo de Iván IV salvado milagrosamente del asesinato. Boris Godunov, muy atento a la peligrosidad que encerraba aquel movimiento sectario, intentó convencer a los polacos de que el presunto Demetrio era un farsante, e incluso les informó con todo lujo de detalles de que era un monje escapado de un remoto monasterio. Sin embargo, en este punto Boris pecó de ingenuo, pues a los polacos y demás instigadores de la revuelta les traía al pairo la honradez de Demetrio; lo que deseaban era el hundimiento de la monarquía zarista y de Rusia con ella.

¿Quiénes fueron los instigadores de la sublevación? Como ya se ha dicho, los polacos, y en segundo lugar, el Papado y las élites católicas radicadas en Polonia y Lituania que aspiraban a implantarse en Rusia y hacerse con el poder. También estaban los poderosos comerciantes de Moscú y las grandes ciudades, con los Romanov a la cabeza, deseosos de sacar partido de la situación provocada por los desórdenes, haciéndolo derivar hacia un nuevo sistema que les fuese más beneficioso.

La impronta católica de aquel movimiento fue aún más notoria cuando en 1604 el pretendiente Demetrio se convirtió solemnemente al credo de Roma. En abril de 1605 murió Boris Godunov a causa de una apoplejía. El jefe de las tropas, Basmanov, se pasó a Demetrio, y lo mismo hizo a príncipe Chuiski, que reconoció a Demetrio como heredero legítimo del terrible Iván IV. Inmediatamente después, los seguidores de Demetrio asesinaron al hijo de Boris Godunov y a su esposa, e hicieron prisionera a su hija Xenia, que murió en un convento de clausura en 1622, olvidada por todos.

En poco más de un año, el «falso Demetrio» había sorprendido a propios y extraños gobernando con sabiduría, justicia y ponderación, de modo que en poco tiempo se quedó sin un solo partidario. Un gobernante así de benévolo causó estupor entre los rusos, acostumbrados a tiranos crueles y desequilibrados. Demetrio hablaba elocuentemente, razonaba con sensatez y claridad, era culto, acudía regularmente a las sesiones de la Duma —el Parlamento ruso—, y se interesaba por la instrucción de las tropas, a las que gustaba mandar personalmente cuando realizaban maniobras. ¡Aquello era intolerable! Los boyardos, los clérigos, los comerciantes y demás poderes fácticos, estaban sobresaltados y cada día se mostraban más inquietos, pues un hombre honrado y sensato como estaba resultando el tal Demetrio, no era proclive a sus tejemanejes y no podían controlarlo.

Desoyendo los consejos y advertencias de los mismos que lo habían encumbrado mediante un ardid, Demetrio decidió hacer frente al hambre y la miseria reinantes en Rusia con importantes medidas. Ordenó trasladar a poblaciones enteras a tierras más fértiles y distribuyó alimentos entre los necesitados, en vez de dejar hacer a los especuladores.

La ruina le sobrevino a este monarca a causa de haber perjudicado a los mismos que le auparon al trono, pero también por su falta de recato a mostrar abiertamente su preferencia por todo lo occidental, tanto en el vestir y en las prácticas religiosas, como en las comidas, artes y espectáculos, y dentro de lo europeo, expresaba especial predilección por lo polaco, visto en Rusia con profundo aborrecimiento. El remate fue contraer matrimonio con una joven aristócrata polaca, Marina, que no disimulaba su repugnancia hacia la Iglesia ortodoxa rusa y no perdía ocasión de proclamar su ferviente catolicismo. La boda real se celebró según el ritual romano y el clero ruso fue excluido de la ceremonia nupcial.

No le costó mucho al príncipe Chuiski capitalizar el estupor y la ira que despertó en el país semejante insolencia y añadirla a una larga lista de agravios cometidos por Demetrio. Dos semanas después de la boda, estalló en Moscú un violento motín. Una muchedumbre enfurecida asaltó el Kremlin y logró capturar a Demetrio, dándole muerte de forma ignominiosa junto a sus partidarios. Sus cadáveres fueron colgados boca abajo en los muros del Kremlin. Después de profanarlos, los quemaron y sus cenizas fueron introducidas en un cañón que fue disparado en dirección por donde habían venido esas personas tan bienintencionadas.

Los boyardos se hicieron con el poder y nombraron zar al intrigante Chuiski. Pero aún hubo un segundo «falso Demetrio» que pretendió haber sobrevivido a la matanza del Kremlin. Contó de nuevo con el apoyo de los polacos, fue reconocido por Marina, su presunta esposa, y emprendió una campaña militar contra Rusia. Estuvo a punto de tomar Moscú y Chuiski tuvo muchas dificultades para hacerle retroceder. Sin embargo, algún tiempo después el rey Segismundo de Polonia marchó de nuevo contra los rusos y entró en Moscú en 1610. La hostilidad de los rusos contra los polacos llegó entonces al punto máximo. Dos años después, un levantamiento popular los expulsó de la ciudad y en 1613 fue elegido zar por aclamación Miguel Romanov, cuyo linaje gobernaría Rusia hasta 1917.

Las maniobras de los polacos en esta historia de los «falsos Demetrios» recuerda mucho a las que tuvieron lugar a lo largo de la década de 1980, y que contaron con la aquiescencia del papa Juan Pablo II —precisamente polaco— y que desembocaron en el colapso y disolución de la Unión Soviética en 1991.

El zar Iván IV el Terrible jugando al ajedrez

El misterioso enmascarado de la Bastilla

2018-10-30T18:19:00.000+01:00

La famosa cárcel de la Bastilla ha sido fuente de numerosas leyendas desde que fuera tomada por los revolucionarios en 1789. Sin embargo, la fortaleza fue utilizada como presidio durante un espacio de tiempo relativamente breve —apenas un siglo y medio—, a partir del reinado de Enrique IV (1589–1610), previamente había sido residencia de los monarcas franceses en las afueras de París. Tampoco se entiende el tenebroso renombre de esta cárcel cuando se repara en los reclusos que estaban internados en ella llevando una vida tranquila y apacible. Se les consideraba invitados del rey privados de libertad y se les permitía tener servidumbre, proveerse de muebles a su gusto en los aposentos asignados, procurarse la comida que les apeteciese y moverse dentro del recinto con relativa libertad.

El recinto de la Bastilla estaba reservado a nobles y personas distinguidas y, a menudo, no habían sido las autoridades las que tomaron la decisión de recluirles allí, sino sus propias familias, para poner freno a su libertinaje o atajar la prodigalidad de algún pariente alocado. También hubo en ella presos políticos, por supuesto, sobre todo teniendo en cuenta la época a la que nos estamos refiriendo. Sin embargo, cuando la Bastilla fue asaltada por el populacho el 14 de julio de 1789, había en ella solamente siete presos, de los cuales cuatro eran falsificadores, dos estaban locos y uno estaba allí confinado por petición expresa de su familia. Este individuo se las daba de ser un destacado discípulo del famoso marqués de Sade —que también había sido huésped de la Bastilla algunos años antes—, y cuando fue liberado por la chusma, la progresía del momento lo canonizó como a un mártir del librepensamiento y se sometieron a su verborrea en una serie de tediosas sesiones en las que disertó contra la tiranía del Antiguo Régimen. Por su parte, los dos dementes tuvieron que ser trasladados de urgencia al sanatorio de Charenton, y los falsificadores regresaron a sus casas.

Los asaltantes de la Bastilla, movidos en gran medida por la esperanza de encontrar tesoros y riquezas que saquear, tuvieron que contentarse con un premio mucho más modesto y un puñado de huesos insepultos que pertenecían a suicidas que no habían podido ser enterrados en el camposanto y que fueron erróneamente atribuidos a presos cruelmente supliciados, una desvencijada prensa de imprenta que fue tomada por una siniestra máquina de torturar y un antiguo coselete oxidado. Esta coraza fue tomada por un instrumento de tortura usado para oprimir el pecho de los condenados provocándoles un dolor insufrible.

Todo esto sucedió en los últimos días del reinado de Luis XVI, pero casi un siglo antes, en tiempos de su tatarabuelo, Luis XIV, la fortaleza de la Bastilla era un lugar más temido y tenebroso que recordaba mucho a la antigua Torre Antonia de Jerusalén construida en tiempos de Herodes. En 1698 el alcaide de la prisión recibió la orden de recluir a cierto preso que habría de permanecer aislado e incomunicado para siempre. Este desdichado recluso llevaba una máscara hecha de cuero y terciopelo que tenía prohibido quitarse. Los carceleros tenían rigurosamente prohibido dirigirle la palabra al preso enmascarado. El infeliz murió en 1703 y fue inhumado en el cementerio de San Pablo bajo el nombre de Marquioli. A partir de entonces fue agrandándose la leyenda del misterioso preso que, al parecer, previamente había estado recluido en el penal de la isla de Santa Margarita.

El primero que fantaseó acerca de la auténtica identidad de aquel misterioso cautivo fue el gran Voltaire, que comenzó a especular sobre el asunto hacia 1755, introduciendo la efectista variante de una máscara de hierro en lugar de la confeccionada de cuero y terciopelo. Dicha máscara metálica tendría unos muelles o resortes en el maxilar inferior que le permitirían a desdichado que la llevara masticar la comida que ingería. Aparte de la insufrible incomodidad de semejante artefacto, Voltaire omitió el detalle que suponía la barba hirsuta que habría ido creciendo debajo de la máscara, y que de vez en cuando debería raparse. Voltaire siguió explotando el filón en varios escritos y, finalmente, acabó por afirmar que el misterioso preso era el hermano mayor de Luis XIV. La fenomenal patraña adquirió vida propia en boca del vulgo y el misterioso preso acabó convirtiéndose en el propio rey Luis XIV encarcelado por unos conspiradores mediante un ingenioso ardid.

Según esta teoría de la conspiración el que ocupaba el trono de Francia era un usurpador, un actor contratado por los conjurados que, como temían que alguien pudiese reconocer al monarca encarcelado, ordenaron que le colocasen una máscara de hierro que no podía serle retirada bajo ningún concepto. Llama la atención lo alambicado de esta conjura cuando quizá lo más eficaz habría sido envenenar al rey para eliminarle, como se había venido haciendo durante siglos. Aunque, no es menos cierto, que como sucedió en España al morir Carlos II el Hechizado en 1700, la ausencia de un heredero provocara una desastrosa guerra civil.

Los que sostenían que el Luis XIV reinante no era legítimo monarca de Francia, postulaban que, cuando en 1643 murió el rey anterior, Luis XIII, la reina española Ana de Austria y el poderoso cardenal Mazarino, primer ministro, se las arreglaron para que le sucediera un hijo natural clandestino que ambos había concebido, al precio de mantener para siempre en prisión al heredero legítimo, que acabó en la Bastilla. La leyenda se seguía sofisticando y sostenía que, con el correr del tiempo, el heredero legítimo habría sido autorizado a contraer matrimonio y que cuando su esposa dio a luz el niño le fue arrebatado y llevado en secreto a la isla de Córcega. Este niño habría sido el primero de la estirpe de los Bonaparte. Es fácil suponer que, un siglo después, ya en tiempos de Napoleón, esta leyenda fuese muy bien acogida y fomentada por el sanguinario dictador, encantado de poder emparentar con el linaje borbónico recientemente depuesto.

Hubo otras variantes posteriores de la leyenda del hombre de la máscara de hierro encerrado en la Bastilla. Una de las más célebre fue la que elaboró Alejandro Dumas, cuya celebérrima novela Los tres mosqueteros está ambientada, precisamente, en la época de Luis XIII, y que cimenta su argumento en las tormentosas relaciones que mantienen el rey y su esposa, Ana de Austria, mientras el taimado cardenal Richelieu espía a los monarcas al acecho de oportunidades que le permitan acrecentar su ascendente sobre ambos. El éxito de esta novela de espadachines llevó a Dumas a escribir El vizconde de Bragelonne en 1848, el año de la Revolución, y en la que introduce la truculenta historia del hombre de la máscara de hierro. Según el escritor, el preso de la Bastilla era un hermano gemelo de Luis XIV, apartado de la corte para evitar una maldición que hundía sus raíces en la superstición. En la remota Antigüedad, a los gemelos ilustres, como Rómulo y Remo, se les atribuían poderes sagrados y eran considerados semidioses. La imposición del cristianismo demonizó y tornó impuro todo lo que había sido sagrado en el mundo clásico.

Sea como fuere, la novela de Dumas obtuvo un sonado éxito y el gran público dio por buena la nueva teoría de la conspiración en la que se basaba la obra y volvieron a darse muchas hipótesis sobre la identidad del evanescente preso de la Bastilla. Seguramente, nunca sabremos quién fue el preso de la máscara de hierro, ni siquiera si existió realmente. Sin embargo, todo el contubernio en torno al trono de Francia pudo darse y proporciona un decorado sugerente para la literatura y el cine.

El cruel asesinato de Hipatia de Alejandría

2018-10-29T11:32:00.000+01:00

A principios del siglo V, mientras el mundo clásico agonizaba bajo el peso asfixiante del cristianismo, Hipatia se había convertido en toda una celebridad en su Alejandría natal, una ciudad próspera y estratégicamente enclavada en el cruce de las rutas comerciales que, atravesando los desiertos de Siria, la unían con Persia y con las fabulosas ciudades de la legendaria Ruta de la Seda. Pero Alejandría no era sólo una ciudad dedicada a los negocios. Desde hacía varios siglos era uno de los centros culturales más importantes del mundo antiguo. Allí se trataba a los estudiosos con reverencia casi religiosa y se les ofrecían toda clase de facilidades, además de estipendios de los fondos públicos, alojamiento y comidas en elegantes edificios de techos abovedados.

No obstante, en la época de Hipatia el esplendor helenístico del que había gozado Alejandría era cosa del pasado porque entonces era también la sede de una de las comunidades cristianas más importantes del Imperio Romano, y su patriarca disfrutaba de un gran prestigio e influencia junto a sus colegas de Jerusalén, Antioquía, Constantinopla y Roma. Sin embargo, la teórica primacía de Roma no se traducía en autoridad suprema. Durante los siglos IV y V los conflictos doctrinales y las luchas de poder entre los patriarcados, en especial entre Alejandría y Constantinopla, fueron constantes.

La vida intelectual se había visto afectada por las disputas dogmáticas y los últimos vestigios de la prestigiosa Biblioteca de Alejandría había desaparecido junto con el templo de Serapeum y muchos intelectuales habían huido a Roma para escapar a la férula de los cristianos que habían transformado Alejandría en una ciudad gobernada por el terror, la barbarie y el asesinato. Súbitamente, Alejandría fue devastada por la peste y los siniestros parabolanos eran los encargados de hacerse cargo de los agonizantes contagiados y de los cadáveres que la pandemia dejaba a su paso. Sus síntomas eran terribles; aparecían bubones en las axilas y en las ingles que se convertían en pústulas negras, y los afectados morían en medio de violentas convulsiones y espasmos, vomitando sangre y delirando a causa de la fiebre.

Originariamente, los parabolanos prestaban un valioso servicio a la comunidad ya que nadie quería desempeñar estas desagradables tareas por miedo a contagiarse, de ahí que, a modo de cumplido, se les diese a tales sepultureros el nombre de parabolanos o temerarios, para expresar el reconocimiento de sus conciudadanos por los servicios prestados. Retirar los cadáveres y aislar a los moribundos en las ciudades de la antigüedad era esencial para evitar nuevos contagios y preservar la salud pública, pero era un trabajo peligroso ya que se carecía de las mínimas medidas de protección y asepsia. Es más, la higiene personal dejaba mucho que desear entre los cristianos, reacios a practicarla por considerar que invitaba a la lujuria.

Los parabolanos, que eran gentes de baja extracción social, eran también cristianos fanatizados que vestían hábitos negros y que, como muchos de sus correligionarios, atribuían los estragos de la peste bubónica a un castigo divino porque en Alejandría, como en buena parte del Imperio Romano, subsistía el culto a los antiguos dioses. Los parabolanos no eran hombres letrados, no sabían leer ni escribir y todo su conocimiento se limitaba a recitar pasajes de las Escrituras de memoria. Pero eran hombres jóvenes y fuertes que llegaron a formar una milicia compuesta por casi mil individuos que se convirtieron en la fuerza de choque necesaria para acabar con los judíos y con los helenistas a los que los Padres de la Iglesia calificaban de paganos o rústicos por mantenerse fieles a los antiguos dioses y a sus tradiciones. En todo el Imperio de Oriente los clérigos cristianos estaban reuniendo grupos de furibundos fanáticos para imponer la nueva religión por la fuerza. En la propia Roma, la milicia del obispo eran los fossores, que cavaban las famosas catacumbas que servían, al mismo tiempo, de osarios e iglesias desde los tiempos de las primeras persecuciones.

En los siglos IV-V los «soldados de Cristo» eran auténticos matones al servicio de los obispos para extirpar los últimos vestigios del helenismo tardío. Estos fanáticos actuaban con total impunidad: podían entrar por la fuerza en las casas de los que eran sospechosos de seguir sacrificando a los dioses, propinarles una paliza de muerte y, finalmente, mutilarles o matarlos a golpes. En Roma, los cavadores de tumbas habían frustrado, incluso, la elección de un obispo ejerciendo una violencia inusitada. Estos fanáticos radicales se movilizaban ante lo que consideraban una mínima ofensa a Dios o un insulto a la Iglesia, y actuaban de forma fulminante y contundente.

Acaudillados por el obispo Cirilo, fue en Alejandría donde los desmanes de estas milicias cristianas conocidas como parabolanos fueron más virulentos y nocivos. Solían reunirse en las inmediaciones de las iglesias y de los edificios públicos, y su mera presencia bastaba para amedrentar a sus víctimas y hacer que se sometieran a su voluntad. Es cierto que, durante la terrible pandemia que asoló la ciudad que fundara Alejandro Magno unos setecientos años antes, habían realizado buenas acciones, pero también sembraban el terror a su paso, por lo que no sería un exceso verbal calificarlos de terroristas. Su fama quedó consolidada un aciago día de primavera del año 415, cuando fueron más allá de las amenazas y las bravuconadas intimidatorias para cometer uno de los asesinatos más infames y execrables de los muchos que se perpetrarían en nombre de Cristo en los siglos venideros.

En este ambiente de crispación que presidió la Antigüedad tardía vivió la célebre científica grecoegipcia Hipatia. Mientras los fanáticos parabolanos se entregan al oficio de la muerte sepultando cadáveres y atendiendo a los moribundos, esta patricia singular trabajaba en complejas teorías matemáticas e impartía clases magistrales de filosofía a un público entregado compuesto por cristianos y helenistas paganos.

Parece ser que Hipatia era una mujer muy bella, aunque circula la teoría de que murió virgen a pesar de que llegó a casarse. Vivía entregada a la ciencia y poco le importaban los placeres de la carne, en cierto modo, llevaba una vida casi ascética. Se cuenta de Hipatia que cuando uno de sus estudiantes se enamoró de ella y le confesó sus sentimientos, la intelectual le respondió bruscamente y le arrojó unas compresas al rostro diciéndole: «¿Es esto lo que tú amas?»

Aunque Alejandría había perdido mucho de su pasada grandeza, aún quedaban algunos vestigios y podía decirse que Hipatia se movía en un ambiente selecto. Se decía que cualquiera que quisiera enriquecer sus conocimientos tenía que viajar a Alejandría para asistir a sus clases. Si algún ilustre funcionario visitaba la ciudad, era de obligado cumplimiento hacerle una visita a Hipatia. Entre su círculo de amigos y confidentes se encontraba Orestes, el gobernador cristiano de Alejandría. Pero esta relación de amistad acabó perjudicando a ambos a causa de la envidia que despertó en el atrabiliario obispo Cirilo.

En un mundo cada vez más tenebroso y dividido por el sectarismo religioso impuesto por los cristianos, Hipatia mantuvo un comportamiento equidistante, tratando a helenistas y cristianos por igual. Unos y otros se reunían en su casa para escuchar sus conferencias, se deshacían en alabanzas y compartían un rasgo común: todos eran patricios y pertenecían a la élite acomodada. Aparentemente, Hipatia era una persona respetada y querida por sus conciudadanos. Sin embargo, la realidad distaba mucho de eso.

En la primavera del año 415, las relaciones entre cristianos y helenistas eran muy tensas y el ambiente en las calles estaba enrarecido por una especie de furia contenida. El nombramiento del nuevo obispo, Cirilo, sólo sirvió para empeorar las cosas. Después de haber sufrido al intransigente Teófilo, muchos alejandrinos —sobre todo los no cristianos— habían depositado sus esperanzas en el nuevo obispo esperando que mostrase un talante más conciliador. Se equivocaron diametralmente. A fin de cuentas, Cirilo era sobrino del anterior obispo y su fanatismo no tardó en aflorar. Hasta los cristianos más moderados tenían reservas acerca de este clérigo brutal y ambicioso que se comportaba en el púlpito como un matón de taberna.

Los judíos fueron los primeros en sufrir los excesos y abusos de Cirilo y sus patibularios partidarios. Desde la época de Ptolomeo II (siglo III a.C.) la colonia judía en Alejandría era muy numerosa y había gozado de importantes privilegios que después, al convertirse Egipto en provincia romana en tiempos de Augusto, se habían mantenido. Fue en esa época cuando la Biblia hebrea se tradujo al griego. Para ello hicieron falta alrededor de setenta traductores y escribas, de ahí el nombre de Septuaginta. Pero en la época que nos ocupa, en Alejandría ya quedaba poco interés por los textos hebreos. Los cristianos se habían apoderado de ellos y de acuerdo con los sermones intimidatorios pronunciados por los intolerantes clérigos cristianos, los judíos no constituían un pueblo de cuya sabiduría pudiese aprenderse; eran, como los helenistas paganos, enemigos declarados de la Iglesia y había que destruirlos. Unos años antes el predicador Juan Crisóstomo, «Pico de Oro», había declarado que las sinagogas eran semejantes a burdeles y a guaridas de ladrones, del mismo modo que había dicho que en los templos paganos moraban los demonios y que, por ello, debían ser demolidos hasta sus cimientos.

Al poco de producirse la nominación del obispo Cirilo, el odio hacia los judíos estalló en abierta violencia. Un intento cristiano de regular y someter a censura las representaciones teatrales —al parecer, muy del gusto de la población judía— inició una violenta campaña de represalias que llegó a su punto álgido cuando un grupo de judíos atacó a unos cristianos. Varios de ellos murieron en el ataque, lo que dio a Cirilo el pretexto que necesitaba para desencadenar la violencia. Reunió a los parabolanos y los lanzó contra las sinagogas para tomar posesión de ellas y convertirlas en iglesias. Después completaron su felonía atacando a los judíos en sus casas y arrebatándoles cuanto en ellas había de valor. No faltaron muertes y crímenes de toda índole en esta vorágine «purificadora».

Entretanto, el gobernador Orestes contemplaba horrorizado cómo Cirilo y sus parabolanos se hacían con el control de la ciudad instaurando un régimen de terror. Orestes no se atrevía a actuar por miedo a empeorar las cosas y, sabiendo lo empecinado que era Cirilo, intentó contemporizar no echando más leña al fuego. Pero el obispo se había envalentonado y ordenó a sus esbirros que atacasen a Orestes, presumiblemente cuando regresaba de visitar a su amiga Hipatia en su casa para pedirle consejo. Tras la agresión, Orestes escribió al emperador de Oriente para quejarse de lo sucedido. Entonces Cirilo urdió un acto teatral: se presentó ante Orestes y le tendió un ejemplar de los Evangelios y, lejos de pedirle perdón u ofrecerle una tregua, le conminó a unirse a su causa. Como era de esperar, esta pantomima sólo sirvió para caldear aún más los ánimos.

Seguro de su poder, el obispo Cirilo mandó llamar a los ascetas y a los monjes del desierto para que engrosaran su horda de fanáticos uniéndose a los parabolanos. Ni que decir tiene que indeseables de todo pelaje se enrolaron también en esa tropa de rufianes y criminales. Así las cosas, un día, mientras Orestes paseaba en su cuadriga por la ciudad, un grupo de zarrapastrosos comenzó a insultarlo y uno de los monjes que iba con ellos le arrojó una piedra abriéndole una brecha en la cabeza. Los guardias que acompañaban al gobernador huyeron y Orestes estuvo a punto de ser linchado por aquella chusma maloliente. Ayudado en última instancia por algunos ciudadanos que se encontraban allí por casualidad, logró escapar a una muerte segura.

Horrorizados por el comportamiento de los cristianos, muchos alejandrinos decidieron entonces apoyar abiertamente a Orestes y también escribieron sendas cartas al emperador quejándose del intolerable comportamiento del obispo Cirilo, alentando a sus violentos acólitos para que agrediesen al representante imperial. Hipatia declaró públicamente su apoyo incondicional a su amigo Orestes. Y, quizás, esto selló fatalmente su destino.

Empezaron a circular rumores y cuchicheos que señalaban a Orestes como el amante secreto de Hipatia. Los difamadores fueron especialmente cuidadosos al poner de manifiesto que la relación adúltera era incluso más abominable por ser él cristiano bautizado y ella una pagana irredenta. Los falsarios voceros decían a quien quería escucharles que Hipatia era la responsable de que Orestes y Cirilo no se hubiesen reconciliado porque ella odiaba a los cristianos. Aquellos rumores incendiarios comenzaron a prender y pronto se convirtieron en un incendio. De las habladurías sobre amoríos prohibidos, se pasó a las acusaciones de hechicería porque Hipatia se pasaba el día en su estudio elaborando conjuros y bebedizos con los que había cautivado a Orestes a causa de la magia, pues era ya una mujer madura aunque se conservase bella. Ella era la culpable de que Alejandría se alejase de Cristo para obstinarse en las antiguas creencias y en las supercherías.

Un fatídico día del mes de marzo de aquel año 415, Hipatia salió de su casa para dar su habitual paseo por la ciudad. De repente, se vio rodeada por una multitud de facinerosos que, sin duda, la estaban aguardando. Sabiendo lo que recientemente le había pasado a su amigo Orestes, es posible que Hipatia presintiese que le aguardaba una paliza. Sin embargo, no podía imaginar que lo que le esperaba era infinitamente peor.

Los matones agredieron a Hipatia y la llevaron arrastrando por las calles hasta una iglesia. Una vez dentro, le arrancaron las ropas y la dejaron completamente desnuda frente al altar. Después, utilizando pedazos rotos de cerámica y cristales, la desollaron viva y le arrancaron los ojos. Una vez muerta, descuartizaron su cuerpo y arrojaron sus despojos a una pira.

Al poco tiempo de su muerte se publicó en su nombre una carta falsificada que atacaba al cristianismo. Varias décadas después, a comienzos del siglo VI, el filósofo pagano Damascio, último escolarca de la Academia de Atenas, exiliado en Persia tras su cierre por Justiniano en 529, culpó directamente a los cristianos y fue el primero en achacar expresamente el crimen al patriarca Cirilo, atribuyéndolo a los celos que sentía de la influencia de Hipatia sobre el pueblo y la oligarquía urbana. En cualquier caso, sus asesinos convirtieron a Hipatia en protomártir del helenismo y, mientras el nombre del miserable obispo Cirilo ha caído en el olvido, el suyo ha cruzado océanos de tiempo y resuena cada vez con más fuerza. En octubre de 2013 se halló un cometa que colisionó con la Tierra hace 28 millones de años en el desierto del Sáhara y se le dio el nombre de «Hipatia».

Hipatia por Charles William Mitchell (1885)

Apogeo y decadencia de los asirios

2018-10-14T21:46:00.000+02:00

Mientras se iniciaba en Babilonia la decadencia de la monarquía instaurada por el gran rey Hammurabi, en la parte septentrional de Mesopotamia se afirmaba el poderío militar de los temibles asirios durante el gobierno del rey Samsiadad I. Sin embargo, habrían de transcurrir aún muchos siglos antes de que los asirios pudiesen establecer su hegemonía en la región debido a sus continuas guerras con los casitas y después con los mitannios. Pero hacia el siglo XIII a.C., coincidiendo con el reinado del faraón Ramsés II, los asirios ya eran una potencia militar a tener en cuenta que iba a tomar el relevo de los hititas e iban a derrotar a los mitannios en tiempos del gran rey Asurubalit, la conquista de Babilonia por Adadnarani y la fundación de Nemrod por Salmanasar I. A finales del II milenio a.C. el poderío de los asirios resurgió después de un largo periodo de enfrentamientos con Babilonia, del que no siempre salieron victoriosos. Primero establecieron su hegemonía dentro de sus confines geográficos librándose de cualquier dependencia respecto de otros pueblos e iniciando después exitosas expediciones militares más allá de Mesopotamia. Aún hoy asombra el relato de las hazañas llevadas a cabo por los reyes asirios que aparecen registrados en sus anales. Éstos nos cuentan cómo destruyeron el reino de Israel en 722 a.C., o que ni siquiera los egipcios pudieron resistir en 671 a.C. la embestida de los ejércitos de Asarhadón, o cómo Sargón logró edificar en sólo seis años una espléndida capital, donde antes había un desierto; nos hablan de la orden que impartió Asurbanipal de llevar a Nínive, con destino a su biblioteca, todos los textos que pudieran recogerse dentro y fuera de las extensas fronteras de su imperio.

La «Cautividad de Nínive» es la denominación de los hechos narrados en la Biblia, según los cuales, los israelitas fueron deportados a Nínive tras la conquista de su país por los asirios bajo Tiglatpileser III y Salmanasar V. Los posteriores reyes asirios Sargón II y su sucesor, Senaquerib, dieron fin al exilio, que duró unos veintidós años a partir del 722 a.C. Supuestamente, durante este cautiverio, las diez tribus de Israel desaparecieron al mezclarse con los asirios y otros pueblos semitas y, además, muchos se entregaron a la idolatría y mantuvieron su nueva religión cuando regresaron a su tierra. Este episodio no afectó al reino de Judá, aunque Jerusalén fue asediada. Más tarde, sin embargo, la capital sería conquistada por el rey Nabucodonosor y comenzaría el «Cautiverio de Babilonia» que recoge la Biblia.

No obstante, apenas unos años después de la muerte del gran rey Sargón II, sucedió lo que nadie esperaba: los medos, un pueblo seminómada que procedía de más allá de los montes Zagros, atacó y destruyó Nínive en el 612 a.C. a partir de entonces de los asirios sólo quedaría el recuerdo, aunque buena parte de su legado cultural fue asimilado por Babilonia.

La fabulosa ciudad de Nínive estaba en la orilla oriental del Tigris, y el primer asentamiento se remonta alrededor del año 6000 a.C., y hacia el inicio del II milenio la ciudad ya era un importante centro de culto de Isthar, diosa de la fertilidad. El gran rey Senaquerib —que reinó entre los años 704 y 681 a.C. — transformó Nínive en una ciudad magnífica, con nuevas calles, plazas y un sistema de canales dentro del recinto amurallado, y construyó un palacio enorme y espléndido. Después de que Nínive cayera ante los medos y los babilonios en el año 612 a. C., la ciudad fue destruida y nunca recuperó su esplendor de antaño.

León alado asirio

¿Se construirá el tercer templo judío en Jerusalén?

2018-10-14T11:15:00.000+02:00

En caso de erigirse un nuevo templo judío en Jerusalén, sería el cuarto y no el tercero como suele decirse. El primer templo fue construido en tiempos del rey Salomón. En el –922, cuatro años después de la muerte del sabio monarca y de la escisión del reino, el templo fue saqueado por el faraón Scheschonk que se llevó el Arca de la Alianza custodiada en el sanctasanctórum. El Arca jamás fue recuperada.

En el año –722 los asirios toman Samaria sellando el fin del reino de Israel. El año –609 se libra la batalla de Megiddo en la que el rey Josías de Judá es derrotado y muerto por las tropas del faraón Necao. En el año –594 el rey Sedecías firmó un tratado de alianza con Egipto contra Babilonia y en el –587 las tropas babilónicas del rey Nabucodonosor tomaron Jerusalén tras dos años de asedio y destruyeron el primer Templo, el de Salomón. Este hecho marca el fin del reino de Judá y la deportación de los judíos supervivientes a Babilonia.

Ciro el Grande de Persia conquista Babilonia derrotando al rey Nabónido y decreta un edicto en –538 autorizando a los judíos a regresar a Jerusalén. Hacia el –520 Zorobabel es nombrado gobernador y ordena la construcción del segundo Templo, mucho más modesto que el de Salomón. El Templo es consagrado en –515. La dominación persa se extendió entre los años –538 y –336, cuando Alejandro de Macedonia hizo su aparición en la región. La época denominada helenística se prolongará hasta la intervención de Pompeyo el Grande en –63.

A la muerte de Alejandro (–323) los diadocos (generales) se reparten el imperio y Palestina caerá sucesivamente bajo la influencia de los seléucidas de Siria y los ptolomeos de Egipto. En –169 Antíoco de Siria saquea el Templo y un año después (–168) Apolonio lo destruye parcialmente y arrasa Jerusalén prohibiendo el culto judío y realizando sacrificios paganos en el Templo. En –167 Judas Macabeo inicia la rebelión contra los grecosirios de Antíoco IV Epifanes. En –165 Lisias devuelve Jerusalén a Judas Macabeo, menos la ciudadela. Nueva consagración del Templo.

A la muerte del Macabeo se sucede un periodo convulso marcado por las guerras civiles que culminará con la intervención romana en –63. De esa época destaca Herodes el Grande que reinará entre los años –37 y –4 y ordenará la construcción del tercer Templo, aunque se suele identificar con el segundo y su reinado, hasta la destrucción del Templo y la caída de Jerusalén en 70 se conoce como «época del segundo Templo».

Entre los años 133-135 tuvo lugar la revuelta de Simón bar Kochba, el «Hijo de la Estrella» el último mesías de Israel, así fue reconocido (ungido) al menos por el rabino Akiva. Simón fue derrotado y muerto por las tropas de Adriano y Akiva fue quemado vivo con los rollos de la Ley sujetados alrededor del cuerpo. Después el emperador ordenó la diáspora o dispersión de los judíos por el Imperio y Judea pasó a denominarse Palestina para borrar la memoria de los judíos en la región.

En el año 363, poco antes de iniciar su campaña contra los partos, el emperador pagano Juliano propuso a los líderes religiosos judíos iniciar una cuestación para sufragar las obras de reconstrucción del Templo. La fuerte oposición de los cristianos y la muerte prematura del joven augusto impidieron culminar su proyecto.

En 614 Jerusalén fue destruida por los persas del rey Cosroes II y en 637 la ciudad santa fue conquistada por los árabes poniendo fin a la dominación romana. En 1099 Jerusalén fue ocupada por los cruzados y en 1184 Saladino la recuperó para los musulmanes. Los mongoles la destruyeron nuevamente en el siglo XIII. Después la ciudad perteneció al imperio otomano hasta 1917.

Las tropas romanas toman Jerusalén y destruyen el Templo en el año 70

¿Escribió el propio Jesús el Libro del Apocalipsis?

2018-10-13T19:59:00.000+02:00

El Apocalipsis es el último libro de la Biblia y no ha dejado de suscitar polémicas desde su aparición. El término Apocalipsis deriva de una palabra griega que significa Revelación. El Concilio de Trento celebrado en 1545 lo catalogó entre los textos canónicos de la Iglesia católica. No obstante, otras Iglesias cristianas no vinculadas a Roma continúan rechazándolo, siguiendo así una antiquísima tradición. Orígenes (†254) lo ignora; Eusebio de Cesarea (†340), aunque sin atreverse a tomar partido abiertamente, cita extensamente en su obra las objeciones de Dionisio de Alejandría (†261) y proporciona todos sus argumentos contra el carácter apostólico del Apocalipsis. Más adelante, el Concilio de Laodicea (362), celebrado en tiempos de Juliano el Apóstata, el último emperador pagano, se niega a inscribirlo en el Canon de la Iglesia romana. Otros distinguidos padres conciliares como Juan Crisóstomo (†407) y Teodoredo no mencionan el Apocalipsis y San Jerónimo (†420), autor de la Vulgata, adopta una posición semejante a la de Eusebio de Cesarea.

Según la tradición el Apocalipsis es el relato de la visión extática que tuvo el apóstol Juan durante su exilio en la isla de Patmos en tiempos del emperador Domiciano (81-96), de ahí el término Revelación. Resulta sorprendente que una visión de semejante extensión fuese recordada con todo lujo de detalles por el autor del Apocalipsis al despertar de su sueño. El texto relata de forma bastante precisa en gran incendio de Roma registrado en el año 64, en tiempos de Nerón, y la destrucción del Templo de Jerusalén seis años después (70). El primero aparece en el capítulo 18, y la segunda en el capítulo 11. En cuanto a las «Cartas a las Siete Iglesias» (capítulos 2 y 3), éstas habían existido primitivamente, antes de la redacción del Apocalipsis, pero de forma separada. La lectura del Apocalipsis conduce a ciertas reflexiones a poco que nos fijemos en el texto que, según se supone generalmente, fue redactado en torno al año 95 en Patmos por el apóstol Juan, el discípulo amado, que sería también autor de uno de los evangelios canónicos y que, sin embargo, parece ignorarlo todo acerca del movimiento cristiano original del que él mismo habría formado parte. Tampoco menciona a los demás apóstoles designados por Jesús como guías de la Iglesia naciente. No se refiere a Pedro, como jefe del movimiento mesiánico; ignora la existencia de Pablo, su misión, su papel relevante y su muerte en Roma en el año 67. Esto tampoco es tan extraño dado que Pablo no fue uno de los setenta y dos apóstoles originales. Asimismo, Juan ignora las Epístolas de Pablo, que a finales del siglo I ya circulaban por todas las Iglesias de Asia Menor y Siria.

Si todo esto lo ignora el Apocalipsis puede ser porque fue redactado mucho antes de su publicación a finales del siglo I. Indudablemente se habla de «la ciudad donde su Señor fue crucificado» (11, 8), pero esto no es determinante ya muchos jefes mesiánicos fueron crucificados en Jerusalén. Es posible que el texto original, sin los añadidos e interpolaciones posteriores, fuese redactado en la lengua vulgar de la región, que era el arameo, mucho más utilizado como lengua vehicular que el griego y, por supuesto, que el latín. El objeto de este texto habría sido galvanizar la resistencia judía contra los ocupantes romanos, y no fueron pocos los líderes de la resistencia que acabaron sus días en la cruz de la infamia. Pero esto no aclara en qué época fue redactado el manifiesto original, y por quién. Es muy posible que el Apocalipsis fuese escrito antes del año 64, dado que fue el año del incendio de Roma, y no podía presentarse su descripción como una profecía antes, incluso, de que Juan el Bautista adoptara el papel de predicador en el vado de Betabara, en el Jordán, en el año XV del principado de Tiberio, es decir, en el 29 de nuestra Era. Repasemos el siguiente texto: «Ésta es la revelación que Dios confió a Jesucristo en relación con los inminentes sucesos que era preciso poner en conocimiento de sus servidores. El ángel enviado por el Señor se la comunicó por medio de señales a Juan, su servidor. Y Juan es testigo de que todo lo que ha visto es palabra de Dios y testimonio de Jesucristo. ¡Dichoso quien lee y dichosos los que prestan atención a este mensaje profético y cumplen lo que en él está escrito! Porque la hora final está al caer.» (Apocalipsis, Prólogo, 1, 1-3). Veamos ahora el siguiente texto: «Yo, Jesús, he enviado a mi ángel para testimoniaros estas cosas relativas a las Iglesias. Yo soy la raíz y la estirpe de David, la Estrella resplandeciente de la mañana. […] El que tenga sed, que venga; el que quiera, saque agua de vida gratuitamente. […] Dice el que testifica estas revelaciones: Sí, mi regreso está próximo…» (Apocalipsis, Epílogo, 22, 16-20).

Si admitimos que el Apocalipsis fue redactado por el apóstol Juan, también llamado Juan de Éfeso —suponiendo que ambos sean la misma persona—, en torno a los años 94-96, debemos admitir la falsedad de su visión profética, ¡ya que el regreso de Jesús no tuvo lugar jamás! Y en cuanto al anuncio del incendio de Roma (citada bajo el nombre simbólico de Babilonia) y la destrucción de Jerusalén, ya se habían producido muchos años antes. A partir de estas conclusiones, podemos especular que el Juan que recibe el mensaje de Jesús, después de una visión de éste en forma de una terrorífica revelación o apocalipsis, es Juan el Bautista. Y es muy posible que este mensaje le llegase desde Egipto, donde Jesús se encontraba refugiado desde el fracaso de la rebelión del Censo del año 6 d.C., a causa de las terribles represalias de los romanos, la aniquilación de los zelotes rebeldes y la crucifixión de su líder, Judas de Gamala. Efectivamente, el regreso de Jesús está próximo, pero en el sentido absolutamente material del término, ya que pronto aparecerá en la orilla occidental del Jordán, en el año 29, para reemplazar a Juan el Bautista, que había cumplido ya su cometido.

En ángel que lleva el mensaje lo es sólo en la versión latina —redactada a principios del siglo V—, porque en el texto griego se habla de un aggelos, término que significa enviado o mensajero, pero despojado de todo carácter sobrenatural. Para designar a las entidades espirituales se utilizaban los términos daimon, diabolos, kakodaimon… La razón es muy sencilla: los griegos de la época helenística tardía ignoraban en su mitología ese tipo de espíritus que el cristianismo latino medieval acabó convirtiendo en ángeles y demonios.

En cuanto al término ekklesia (en griego: asamblea), puede traducirse perfectamente en hebreo por kahal, que tiene el mismo significado. Designa el agrupamiento, en un lugar dado, de todos los fieles de una congregación. Hay, sin embargo, otro punto inquietante en el discurso de Jesús recogido más arriba en el texto del Epílogo: se define a sí mismo como Estrella. Es el título que se daban los mesías o libertadores de Israel. El último de ellos fue Simón bar Kochba, que se hacía llamar el Hijo de la Estrella y fue ungido por el rabino Akiva en tiempos del emperador Adriano, un siglo después de la muerte de Jesús en la cruz. Este sujeto protagonizó una sangrienta revuelta entre los años 133-135 que tuvo consecuencias catastróficas para los judíos, pues el emperador ordenó su diáspora o dispersión, y la provincia de Judea pasó a llamarse Palestina para borrar su recuerdo.

Así pues, es muy probable que la Revelación o Apocalipsis original, sin los añadidos e interpolaciones posteriores, fuese obra del propio Jesús, como él mismo lo dice en el Prólogo y en el Epílogo. Pudo haber redactado el texto en torno a los años 27-28, antes de iniciar sus prédicas, y su destinatario era Juan el Bautista. Incluso es posible que la hubiese dictado personalmente y que Juan actuase como amanuense, como Lucas lo hizo con Pablo. En cualquier caso, el objetivo del texto apocalíptico era estimular, una vez más, y mediante falaces esperanzas, el deseo de independencia de los judíos sometidos a Roma desde hacía casi un siglo. Por otra parte, la suerte que estos fanáticos reservaban a las demás naciones, a las que esperaban someter con la ayuda del dios de Israel, no era nada halagüeña, ni siquiera en boca de Jesús: «Y al que venza y observe hasta el fin mis obras, le daré poder sobre las demás naciones, y las gobernará con vara de hierro, y serán quebrantadas como vasijas de barro». (Apocalipsis, Prólogo, 2, 26-27).

Cabe suponer que si algunos ejemplares del manifiesto original llamando a la guerra santa contra los romanos cayeron en manos de éstos, debidamente traducidos del arameo al griego, lengua común en la región, los gobernantes romanos tomasen medidas no sólo en Judea, sino en otras partes del Imperio como Siria y Egipto que albergaban importantes colonias judías. Pero también en Roma, porque ya en tiempos de Tiberio (14-37) y de Claudio (41-54) los judíos fueron deportados de la península Itálica y confinados en Cerdeña y otras partes, como recoge Suetonio en su Vida de los Doce Césares: «Como los judíos se sublevaban continuamente, instigados por un tal Chrestos, los expulsó de Roma…» (Op. Cit., Claudio, 25). Esto sucede en el año 52, hace unos veinte años que Jesús ha sido crucificado, pero como sus seguidores sostienen que ha resucitado, Suetonio, basándose en las habladurías de los prosélitos, imagina que sigue vivo y conspirando contra Roma. ¿Fue así?

Antonino Pío (138-161) el emperador bueno

2018-10-08T11:25:00.000+02:00

Antonino Pío, el sucesor designado por Adriano, tenía cincuenta y dos años cuando vistió la púrpura. Nacido en Lanuvium, en los alrededores de Roma, su familia paterna era originaria de Nimes, en la Narbonense, y pertenecía a la aristocracia provincial a la que la política integradora de los Flavios había abierto las puertas del Senado. El reinado de Antonino Pío (138-161) se caracterizó por ser una época de paz, prosperidad y estabilidad en todo el Imperio, una verdadera Pax romana, sólo trastocada por algunas incursiones de los brigantes en Britania, que obligaron a construir el Muro de Antonino, a unos 100 kilómetros al norte del Muro de Adriano, así como por algunos enfrentamientos en Mauritania. Hombre modesto y dotado de una gran humanidad, Antonino Pío mejoró las finanzas imperiales e impulsó una legislación más favorable para los esclavos.

La adopción de Antonino por parte de Adriano fue uno de los mayores aciertos de Adriano, aunque inicialmente el sucesor designado fue Lucio Vero, un patricio casi desconocido que no había desempeñado ningún cargo importante en la administración del Estado ni en el Ejército. Vero era un joven de costumbres disolutas que fue adoptado por Adriano en el año 136 cuando contaba treinta y cinco años de edad. Su elección no fue bien recibida por los senadores, pues no entendían que un hombre culto y morigerado como Adriano se hubiese decidido por este personaje para designarle su sucesor. Llegó a circular el rumor de que Vero era hijo natural de Adriano, y también que el emperador se habría encaprichado con el joven tras la muerte de su amante Antínoo. Sin embargo, a principios de 138 fallecía Vero a causa de sus excesos con la bebida, escasos meses antes que el propio Adriano que decidió entonces, apremiado por la enfermedad y sabedor de que le quedaba poco tiempo de vida, adoptar a Lucio Vero.

En 125 Antonino contrajo matrimonio con Galeria Faustina, una patricia romana de origen español. Mujer frívola y excesivamente alegre, Faustina chocaba con el carácter sosegado de Antonino. Una de sus hijas, Faustina la Menor, se convertiría en emperatriz por su matrimonio con Marco Aurelio, sucesor de Antonino Pío en 161.

El 10 de julio de 138 moría Adriano y el día 11 Antonino se hacía cargo del mayor Imperio del mundo conocido. En principio, parecía que esto iba a ser un reinado de transición igual que fue el de Nerva, nada más lejos de la realidad; duró casi 23 años, de hecho, cuando Adriano adoptó a Antonino, obligó a éste a adoptar un sucesor. Antonino tenía el corazón dividido y tomó una decisión salomónica para contentar a todos: adoptó dos hijos, un sobrino de su mujer llamado Marco Annio Severo (Marco Aurelio) y al huérfano del anterior César, Lucio Cómodo Vero (Lucio Vero); ambos fueron coemperadores durante nueve años, de 161 a 169.

La primera medida de Antonino como emperador fue deificar a Adriano a pesar de la oposición de buena parte del Senado. Las relaciones de su antecesor con la cámara no habían sido cordiales. A pesar de ello, el carácter de Antonino le valió el sobrenombre de Pío concedido por el Senado. Adriano había pacificado el Imperio y consolidado las fronteras ampliadas por Trajano, por lo que Antonino se dedicó a mantener la Pax romana a lo largo de los limes. No obstante, se reactivaron algunos conatos de rebelión en Palestina y se produjeron incursiones de los pictos en el norte de Britania. Por este motivo amplió las defensas en la isla y construyó un nuevo muro de contención.

La época del emperador Antonino Pío fue la más pacífica de la historia de Roma, el cénit de la Pax romana. Todo ello consecuencia de la magnífica labor de sus antecesores: Nerva, Trajano y Adriano y, por supuesto, gracias al bien organizado y poderoso Ejército. Por entonces contaba Roma con 30 legiones regulares, además de numerosas tropas auxiliares, superando los 300.000 soldados, repartidos en guarniciones estratégicamente situadas a lo largo del Imperio.

Consolidada la paz en las fronteras, el gobierno de Antonino Pío fue el más benigno en toda la historia del Imperio Romano, incluido el de Augusto. Básicamente continuó la política de sus antecesores, promulgando nuevas leyes que protegían a las clases más desfavorecidas. Sentía una especial sensibilidad por los esclavos: no se los podía vender para el circo o la prostitución; en caso de falta grave, no se les podía maltratar o ejecutar sin un juicio previo, y si no se respetaban estas leyes, el dueño podía ser acusado de homicidio. Las mujeres esclavas también recibieron un amparo muy especial: si durante la gestación se mantenían a sí mismas, la criatura que viniera al mundo sería una persona libre. Los subyugados dejaron de ser instrumentos convirtiéndose en personas. Otro edicto curioso fue el de la infidelidad: un hombre no podía acusar de adulterio a su mujer, si previamente él no demostraba que le había sido absolutamente fiel.

Cuando Antonino Pío subió al trono, las arcas del Estado estaban exangües y él era el hombre más rico de Roma; cuando murió en 161 estaba arruinado pero las arcas del Estado estaban repletas. Antonino empleó su fortuna personal para sufragar los gastos del Estado a lo largo de su principado.

Antonino Pío ha pasado a la historia por ser el gobernante más humanitario y benigno de la dilatada historia de Roma, debido en gran parte a la serenidad de Nerva, a la disciplina de Trajano y a la organización de Adriano. Falleció el 7 de marzo de 161 y su última contraseña fue ecuanimidad.

Un acto de piedad fraternal del nuevo emperador puso otra vez sobre la mesa la decisión suprema de Antonino Pío. Marco Aurelio, a su advenimiento, confirió a su hermano adoptivo, Lucio Vero, el título de Augusto, y lo situó —con la única excepción del pontificado supremo, considerado todavía como indivisible— en un plano de igualdad completa con él y, para realzar aún más su rango en la jerarquía del Estado, le dio su hija en matrimonio. Vero no mejoró con estas distinciones; siguió siendo lo que hasta entonces había sido: libertino, jugador, mujeriego, pródigo e indiferente a los negocios públicos; vicios todos ellos que Marco Aurelio fingió siempre no haber advertido. Afortunadamente para el Imperio, el crápula Vero sólo fue igual a Marco Aurelio en el título y no intentó disputarle el poder; éste tomó a su cargo todas las responsabilidades del gobierno, mientras su hermano se acomodaba sin dificultad a una solución de compromiso que le dejaba las manos libres para todos sus vicios. Por otra parte, este reparto de atribuciones no dejaba de presentar sus ventajas, pues el Imperio iba a verse amenazado en todas sus fronteras y la presencia de un colega junto a Marco Aurelio significaba la obligación ineluctable de prestarle socorro contra las invasiones y una garantía contra usurpaciones domésticas siempre posibles.

Marco Aurelio había nacido en Roma, en el seno de una familia establecida en Italia, pero que era oriunda de la provincia española de la Bética. A su advenimiento, Marco Aurelio contaba cuarenta años y se hallaba en plenitud de facultades físicas y mentales. A pesar de su carácter pacífico, Marco Aurelio tuvo que librar dos grandes guerras, en Oriente y en el Danubio. Tuvo que reprimir también una usurpación que puso en grave riesgo la unidad del Imperio: la de Avidio Casio. Este general, que había permanecido al frente de las tropas acantonadas en Siria y que era muy popular en Oriente, sostenido por una poderosa facción del Ejército, se hizo proclamar emperador. La mayor parte de las legiones de Oriente lo reconocieron, incluido Egipto, y la guerra civil parecía inevitable. Pero la diosa Fortuna sonrió a Aurelio y la tormenta pasó sin necesidad de desenvainar la espada; un grupo de suboficiales dio muerte al usurpador (175) y en poco tiempo todo había vuelto a la normalidad. No obstante, Marco Aurelio comprendió que su presencia en Oriente era necesaria para apagar los últimos rescoldos de la rebelión. Fue a Siria y Egipto y castigó severamente a las ciudades levantiscas de Antioquía y Alejandría, que habían prestado su apoyo a Avidio Casio. Después regresó a Roma para celebrar triunfalmente sus victorias en las campañas danubianas. La rebelión de Casio fue un serio aviso de lo que iba a ser, antes de terminar el siglo II, un dramático periodo de usurpaciones y pronunciamientos militares, prefacios, a su vez, de la anarquía que iba a caracterizar el siglo III.

Las guerras danubianas y la sublevación de Avidio Casio, impidieron a Marco Aurelio emprender las reformas en la administración de Imperio que quería realizar, y conjurar de forma definitiva el peligro que suponían los pueblos germánicos al otro lado del limes. En líneas generales, Marco Aurelio mantuvo buenas relaciones con el Senado, siguiendo la línea política trazada por su predecesor, Antonino Pío: bajo su gobierno las relaciones entre los dos poderes siguieron siendo excelentes y guardaba la mayor consideración a las personas de los senadores conscriptos, y asistía con frecuencia a las sesiones de esta Cámara de representantes. Sin embargo, Marco Aurelio, como antes Adriano, advirtió que existían lagunas de poder y vacíos legales que entorpecían la administración senatorial, y este hecho demuestra bien a las claras la evolución fatal del principado hacia una monarquía de corte absolutista al estilo oriental; modelo que, tras las crisis del siglo III, acabaría imponiéndose bajo Diocleciano y Constantino.

Por primera vez desde el advenimiento de la dinastía de los Antoninos tenía el emperador un hijo propio al que podía nombrar como sucesor. Pero Cómodo se había revelado tempranamente como un personaje indeseable que no merecía ser investido. A pesar de sus vicios, Marco Aurelio no había considerado apartarlo de la sucesión. Por el contrario, se esforzó en cuidar de su educación para prepararlo para el ejercicio del gobierno. Fue en vano, Cómodo no mejoró, a pesar de lo cual su padre lo asoció al Imperio en 176, y cuatro años más tarde, mientras continuaba dirigiendo la campaña contra los bárbaros en Vindobona, cayó enfermó víctima de una epidemia que diezmaba a las tropas romanas y falleció pocos días después, a los cincuenta y ocho años.

Apenas muerto su padre (180), el joven Cómodo se apresuró a concluir con los bárbaros una paz deshonrosa, que anulaba el inmenso esfuerzo llevado a cabo por su antecesor, e impaciente por disfrutar del poder, regresó inmediatamente después a Roma. Entregado por completo a sus pasiones y a sus vicios, no se ocupó de los asuntos públicos y dejó el gobierno en manos de indignos favoritos, libertos a los que convirtió en prefectos del pretorio; primero Perennis, tan ávido como cruel, a quien el emperador tuvo que sacrificar en 185 a los soldados enfurecidos. Después fue un frigio de baja estofa, un antiguo mozo de cuadra, Cleardea, aún más vil y nefasto que su antecesor. El rasgo definitorio del gobierno de Cómodo fue la antítesis del que habían observado los Antoninos, basado, a excepción de Adriano, en las buenas relaciones entre el emperador y el Senado. Con Cómodo se impuso un régimen despótico apoyado en el Ejército y dirigido, sobre todo, contra la aristocracia senatorial, como en tiempos de Calígula (37-41). Esta política dio como resultado una creciente hostilidad entre el Senado y el emperador. Desde el primer año de principado estallaron conspiraciones que se estuvieron repitiendo hasta terminar aquél; en 183 fue la conjura de Claudio Pompeyano y de Lucila, la propia hermana de Cómodo; en 186-187 la de Materno, que reunió a una tropa de bandidos, penetrando hasta los alrededores de Roma y pretendiendo matar al emperador; después la de Antiscio Burro. Todas las conjuras fueron descubiertas y dieron lugar, sobre todo entre los patricios, a múltiples ejecuciones sumarias. Por último triunfó un complot. Su concubina Marcia, de acuerdo con otros conjurados, lo envenenó y, como devolviese Cómodo el veneno, le hizo estrangular por un atleta.

Cómodo desaparecía en 192 sin dejar heredero. Ninguno de sus asesinos tenía la talla suficiente para reclamar el Imperio, aunque lo tenían a su alcance. Su elección recayó —y fue lo mejor que pudieron hacer— en el prefecto de la ciudad, Helvio Pertinax, que entonces contaba sesenta y seis años. Nacido en el seno de una familia obscura, Pertinax había ascendido por sus propios medios todos los escalafones de la jerarquía militar y del cursus honorum, la carrera de los honores romana, que establecía cada una de las magistraturas que se debían escalar peldaño a peldaño, desde la cuestura hasta el consulado. Pertinax había sido centurión, prefecto de un cuerpo auxiliar, tribuno y legado de la legión; sus brillantes servicios en el curso de las guerras en tiempos de Marco Aurelio, en Oriente contra los partos, y a orillas del Danubio contra los marcomanos, le habían valido el consulado y la prefectura de la ciudad. A lo largo de su carrera militar se había distinguido como un valiente soldado y un oficial de primer orden. Sus pocos meses de principado lo revelarían como un hombre de buen corazón, emperador enérgico y prudente administrador. Cómodo había dilapidado recursos públicos y bajo su incompetencia decayó la disciplina del Ejército. Pertinax no dudó en afrontar los problemas. Apoyándose en el Senado, frente al cual había reanudado la política liberal de los Antoninos, puso en orden la administración, suprimió los gastos inútiles y se esforzó por restablecer en las tropas la antigua disciplina que había hecho famosas a las legiones romanas en todo el mundo conocido. Los guardias pretorianos, privados de los donativos imperiales que aumentaban considerablemente su paga, amenazados en las costumbres de molicie que la ciudad había imprimido en ellos, protestaron airadamente, aunque sin resultado. Entonces se conjuraron para acabar con el emperador. Un día marcharon sobre el Palatino, sorprendieron a Pertinax en sus dependencias y lo asesinaron, cuando llevaba menos de tres meses al frente del Estado.

Con el asesinato de Pertinax el Imperio entró en pública subasta y los guardias pretorianos decidieron que podían entregarlo a quien quisieran; pensando que lo más conveniente para ellos era subastarlo públicamente; se encerraron en sus cuarteles del Quirinal dispuestos a cerrar el trato con el mejor postor. No fue larga su espera. Dos aspirantes se presentaron simultáneamente: Sulpiciano, prefecto urbano y suegro de Pertinax, parentesco que, en su opinión, debía proporcionarle cierta preferencia, y Didio Juliano, descendiente del ilustre jurisconsulto Salvio Juliano, uno de los miembros más ricos de la aristocracia romana de la época. Su mutua ambición favoreció la avaricia y las exigencias de los pretorianos; de oferta en oferta, el Imperio acabó siendo adjudicado a Didio Juliano a razón de 25.000 sestercios a repartir entra cada guardia pretoriano. El nuevo emperador fue escoltado al Senado por los pretorianos, como Claudio un siglo y medio antes, y la cámara aprobó su investidura. Sin embargo, Didio Juliano aún tenía que sortear otros obstáculos. En su obsesión por hacerse con el Imperio, había ofrecido más de lo que podía pagar, y los pretorianos no tenían la menor intención de renunciar a las componendas prometidas. La plebe, que había asistido apáticamente al bochornoso apaño, también reclamó su parte del botín. La situación se tornó definitivamente insostenible para Didio Juliano cuando las guarniciones de las fronteras del Rin y el Danubio —las mejores tropas romanas— se negaron a reconocer al nuevo emperador aclamado por los pretorianos sin haberles tenido en cuenta a ellos. Al saber lo ocurrido en Roma, al escoger los pretorianos a un emperador afín a sus intereses, los demás ejércitos coligieron que también tenían derecho a escoger a su emperador y así se reabría la crisis del 68-69 cuando, tras la muerte de Nerón, el Imperio conoció hasta cuatro emperadores proclamados por las tropas acantonadas en distintas provincias.

Busto de Antonino Pío

Marco Aurelio (161-180) el emperador filósofo

2018-10-06T11:51:00.000+02:00

Un acto de piedad fraternal del nuevo emperador puso otra vez sobre la mesa la decisión suprema de Antonino Pío. Marco Aurelio, a su advenimiento, confirió a su hermano adoptivo, Lucio Vero, el título de Augusto, y lo situó —con la única excepción del sumo pontificado, considerado todavía como indivisible— en un plano de igualdad completa con él y, para realzar aun más su rango en la jerarquía del Estado, le dio a su hija en matrimonio. Vero no mejoró con estas distinciones; siguió siendo lo que hasta entonces había sido: libertino, jugador, mujeriego, pródigo e indiferente a los negocios públicos; vicios todos ellos que Marco Aurelio fingió siempre no haber advertido. Afortunadamente para el Imperio, el crápula Vero sólo fue igual a Marco Aurelio en el título y no intentó disputarle el poder; éste tomó a su cargo todas las responsabilidades del gobierno de Roma y su vasto Imperio, mientras su hermano se acomodaba sin dificultad a una solución de compromiso que le dejaba las manos libres para todos sus vicios. Por otra parte, este reparto de atribuciones no dejaba de presentar sus ventajas, pues el Imperio iba a verse amenazado en todas sus fronteras y la presencia de un colega junto a Marco Aurelio significaba la obligación ineluctable de prestarle socorro contra las invasiones y una garantía contra usurpaciones domésticas siempre posibles.

Marco Aurelio había nacido en Roma, en el seno de una familia establecida en Italia, pero que era oriunda de la provincia española de la Bética. A su advenimiento, Marco Aurelio contaba cuarenta años y se hallaba en plenitud de facultades físicas y mentales. A pesar de su carácter pacífico, Marco Aurelio tuvo que librar dos grandes guerras, una en Oriente y otra en el Danubio. Tuvo que reprimir también una usurpación que puso en grave riesgo la unidad del Imperio: la de Avidio Casio. Este general, que había permanecido al frente de las tropas acantonadas en Siria y que era muy popular en Oriente, sostenido por una poderosa facción del Ejército, se hizo proclamar emperador. La mayor parte de las legiones de Oriente lo reconocieron, incluido Egipto, y la guerra civil parecía inevitable. Pero la diosa Fortuna sonrió a Aurelio y la tormenta pasó sin necesidad de desenvainar la espada; un grupo de suboficiales dio muerte al usurpador (175) y en poco tiempo todo había vuelto a la normalidad. No obstante, Marco Aurelio comprendió que su presencia en Oriente era necesaria para apagar los últimos rescoldos de la rebelión. Fue a Siria y Egipto y castigó severamente a las ciudades levantiscas de Antioquía y Alejandría, que habían prestado su apoyo a Avidio Casio. Después regresó a Roma para celebrar triunfalmente sus victorias en las campañas danubianas. La rebelión de Casio fue un serio aviso de lo que iba a ser, antes de terminar el siglo II, un dramático periodo de usurpaciones y pronunciamientos militares, prefacios, a su vez, de la anarquía que iba a caracterizar el siglo III.

Las guerras danubianas y la sublevación de Avidio Casio, impidieron a Marco Aurelio emprender las reformas en la administración del Imperio que quería realizar, y conjurar de forma definitiva el peligro que suponían los pueblos germánicos al otro lado del limes. En líneas generales, Marco Aurelio mantuvo buenas relaciones con el Senado, siguiendo la línea política trazada por su predecesor, Antonino Pío: bajo su gobierno las relaciones entre los dos poderes siguieron siendo excelentes; guardaba la mayor consideración a las personas de los senadores conscriptos y asistía con frecuencia a las sesiones de la Cámara de representantes. Sin embargo, Marco Aurelio, como antes Adriano, advirtió que existían lagunas de poder y vacíos legales que entorpecían la administración senatorial, y este hecho demuestra bien a las claras la evolución fatal del principado hacia una monarquía de corte absolutista al estilo oriental; modelo que, tras las crisis del siglo III, acabaría imponiéndose bajo Diocleciano y Constantino.

Por primera vez desde el advenimiento de la dinastía de los Antoninos tenía el emperador un hijo propio al que podía nombrar su sucesor. Pero Cómodo se había revelado tempranamente como un personaje indeseable que no merecía ser investido. A pesar de sus vicios, Marco Aurelio no había considerado apartarlo de la sucesión. Por el contrario, se esforzó en cuidar de su educación para prepararlo en el ejercicio del gobierno. Fue en vano, Cómodo no mejoró, a pesar de lo cual su padre lo asoció al Imperio en 176, y cuatro años más tarde, mientras continuaba dirigiendo la campaña contra los bárbaros en Vindobona, cayó enfermo a causa de una epidemia que diezmaba las tropas romanas y falleció pocos días después, a los cincuenta y ocho años.

Apenas muerto su padre (180), el joven Cómodo se apresuró a pactar con los bárbaros una paz deshonrosa que anulaba el inmenso esfuerzo llevado a cabo por su Marco Aurelio, e impaciente por disfrutar del poder, regresó inmediatamente a Roma. Entregado por completo a sus depravaciones y a sus vicios, no se ocupó de los asuntos públicos y dejó el gobierno en manos de indignos favoritos, libertos a los que convirtió en prefectos del pretorio; primero fue Perennis, tan ávido como cruel, a quien el emperador tuvo que sacrificar en 185 a los soldados enfurecidos. Después fue un frigio de baja estofa, un antiguo mozo de cuadra, Cleardea, aún más vil y nefasto que su antecesor. El rasgo definitorio del gobierno de Cómodo fue la antítesis del que habían observado los Antoninos, basado, a excepción de Adriano, en las buenas relaciones entre el emperador y el Senado. Con Cómodo se impuso un régimen despótico apoyado en el Ejército y dirigido, sobre todo, contra la aristocracia senatorial, como en tiempos de Calígula (37-41). Esta política dio como resultado una creciente hostilidad entre el Senado y el emperador. Desde el primer año de principado estallaron conspiraciones que se estuvieron repitiendo hasta terminar aquél; en 183 fue la conjura de Claudio Pompeyano y de Lucila, la propia hermana de Cómodo; en 186-187 la de Materno, que reunió a una tropa de bandidos, penetrando hasta los alrededores de Roma y pretendiendo matar al emperador; después la de Antiscio Burro. Todas las conjuras fueron descubiertas y dieron lugar, sobre todo entre los patricios, a múltiples ejecuciones sumarias. Por último triunfó un complot. Su concubina Marcia, de acuerdo con otros conjurados, lo envenenó y, como devolviese Cómodo el veneno, le hizo estrangular por un atleta.

Legionario romano (ss. I-II)

Marco Cómodo (180-192), el segundo Calígula

2018-09-27T12:59:00.000+02:00

Apenas muerto su padre, Marco Aurelio, el joven Cómodo se apresuró a concluir con los bárbaros una paz deshonrosa, que anulaba el inmenso esfuerzo llevado a cabo por su antecesor, e impaciente por disfrutar del poder, regresó inmediatamente después a Roma. Entregado por completo a sus pasiones y a sus vicios, no se ocupó de los asuntos públicos y dejó el gobierno en manos de indignos favoritos, libertos a los que convirtió en prefectos del pretorio; primero Perennis, tan ávido como cruel, a quien el emperador tuvo que sacrificar en 185 a los soldados enfurecidos. Después fue un frigio de baja estofa, un antiguo mozo de cuadra, Cleardea, aún más vil y nefasto que su antecesor. El rasgo definitorio del gobierno de Cómodo fue la antítesis del que habían observado los Antoninos, basado, a excepción de Adriano, en las buenas relaciones entre el emperador y el Senado. Con Cómodo se impuso un régimen despótico apoyado en el Ejército y dirigido, sobre todo, contra la aristocracia senatorial, como en tiempos de Calígula (37-41). Esta política dio como resultado una creciente hostilidad entre el Senado y el emperador. Desde el primer año de principado estallaron conspiraciones que se estuvieron repitiendo hasta terminar aquél; en 183 fue la conjura de Claudio Pompeyano y de Lucila, la propia hermana de Cómodo; en 186-187 la de Materno, que reunió a una tropa de bandidos, penetrando hasta los alrededores de Roma y pretendiendo matar al emperador; después la de Antiscio Burro. Todas las conjuras fueron descubiertas y dieron lugar, sobre todo entre los patricios, a múltiples ejecuciones sumarias. Por último triunfó un complot. Su concubina Marcia, de acuerdo con otros conjurados, lo envenenó y, como devolviese Cómodo el veneno, le hizo estrangular por un gladiador.

Detalle: yelmo con cimera del siglo II

Roma: la crisis del año 193 d.C., Helvio Pertinax y Didio Juliano

2018-09-27T12:07:00.000+02:00

En 192 d.C., Marco Cómodo desaparecía sin dejar heredero. Ninguno de sus asesinos poseía la talla suficiente para reclamar el Imperio, aunque lo tenían a su alcance. Su elección recayó —y fue lo mejor que pudieron hacer— en el prefecto de la ciudad, Helvio Pertinax, que entonces contaba sesenta y seis años. Nacido en el seno de una familia obscura, Pertinax había ascendido por sus propios medios todos los escalafones de la jerarquía militar y del cursus honorum, la carrera de los honores cívicos romanos, que establecía cada una de las magistraturas que se debían escalar peldaño a peldaño, desde la cuestura hasta el consulado. Pertinax había sido centurión, prefecto de un cuerpo auxiliar, tribuno y legado de la legión; sus brillantes servicios en el decurso de las guerras en tiempos de Marco Aurelio, en Oriente contra los partos, y a orillas del Danubio contra los marcomanos, le habían valido el consulado y la prefectura de la ciudad. A lo largo de su carrera militar se había distinguido como un valiente soldado y un oficial de primer orden. Sus pocos meses de principado lo revelarían como un hombre de buen corazón, emperador enérgico y prudente administrador. Cómodo había dilapidado cuantiosos recursos públicos y bajo su desgobierno decayó la disciplina del Ejército. Pertinax no dudó en afrontar estos problemas. Apoyándose en el Senado, frente al cual había reanudado la política liberal de los Antoninos, puso en orden la administración, suprimió los gastos inútiles y se esforzó por restablecer en las tropas la antigua disciplina que había hecho famosas a las legiones romanas en todo el mundo conocido. Los guardias pretorianos, privados de los donativos imperiales que aumentaban considerablemente su paga, amenazados en las costumbres de molicie que la ciudad había imprimido en ellos, protestaron airadamente, aunque sin resultado. Entonces se conjuraron para acabar con el emperador. Un día marcharon sobre el Palatino, sorprendieron a Pertinax en sus dependencias y lo asesinaron, cuando llevaba menos de tres meses al frente del Estado.

Con el asesinato de Pertinax el Imperio entró en pública subasta y los guardias pretorianos decidieron que podían entregarlo a quien quisieran; pensando que lo más conveniente para ellos era subastarlo públicamente; se encerraron en sus cuarteles del Quirinal dispuestos a cerrar el trato con el mejor postor. No fue larga su espera. Dos aspirantes se presentaron simultáneamente: Sulpiciano, prefecto urbano y suegro de Pertinax, parentesco que, en su opinión, debía proporcionarle cierta preferencia, y Didio Juliano, descendiente del ilustre jurisconsulto Salvio Juliano, uno de los miembros más ricos de la aristocracia romana de la época. Su mutua ambición favoreció la avaricia y las exigencias de los pretorianos; de oferta en oferta, el Imperio acabó siendo adjudicado a Didio Juliano a razón de 25.000 sestercios a repartir entre cada guardia pretoriano. El nuevo emperador fue escoltado al Senado por los pretorianos, como Claudio un siglo y medio antes, y la cámara aprobó su investidura. Sin embargo, Didio Juliano aún tenía que sortear otros obstáculos. En su obsesión por hacerse con el Imperio, había ofrecido más de lo que podía pagar, y los pretorianos no tenían la menor intención de renunciar a las componendas prometidas. La plebe, que había asistido apáticamente al bochornoso apaño, también reclamó su parte del botín. La situación se tornó definitivamente insostenible para Didio Juliano cuando las guarniciones de las fronteras del Rin y del Danubio —las mejores tropas romanas— se negaron a reconocer al nuevo emperador aclamado por los pretorianos sin haberles tenido en cuenta a ellos. Al saber lo ocurrido en Roma, al escoger los pretorianos a un emperador afín a sus intereses, los demás ejércitos coligieron que también tenían derecho a escoger a su emperador y así se reabría la crisis del 68-69 cuando, tras la muerte de Nerón, el Imperio conoció hasta cuatro emperadores proclamados por las tropas acantonadas en distintas provincias.

La maldición del rey Midas

2018-08-09T12:05:00.001+02:00

El rey Midas fue célebre en la antigüedad por su proverbial avaricia y por acumular enormes riquezas.

Un día llegó al palacio del monarca un caminante exhausto. Midas, encantado con las fabulosas narraciones del viajero acerca de los países lejanos que había visitado, lo agasajó durante varios días. Antes de partir, el misterioso peregrino le dijo al rey que era en realidad un poderoso mago y que quería agradecerle su hospitalidad. Así que le preguntó cómo quería que le recompensara. Midas respondió sin vacilar:

—Deseo que me otorgues el don de convertir en oro todo lo que toque.

El hechicero le concedió al rey su deseo y, a partir de ese momento, no sólo se convirtieron en oro las piedras, las flores y los muebles de su palacio, sino también los alimentos, el agua y el vino, de modo que no podía comer ni beber. Pronto Midas suplicó al mago que le liberara de su deseo, pues se estaba muriendo de hambre y de sed; en vista de ello, el brujo le dijo que para conjurar el encantamiento se lavara en el río que discurría cerca de su palacio.

El soberano obedeció, y quedó inmediatamente libre de la hechicería.

Midas siguió gobernando su reino y un día recibió una invitación del hechicero para que le asistiese en calidad de juez en un concurso musical. Los finalistas fueron un pastor y un hombre rico que sobornó a Midas para que le proclamase vencedor. Mas el hechicero se enteró del apaño y castigó al rey con un par de orejas de asno.

Durante mucho tiempo, Midas logró ocultar las enormes orejas bajo su corona real; pero un día sintió la necesidad de confesar su secreto y cavó un agujero en su jardín, y, después de haberse asegurado de que no había nadie en las cercanías, metió la cabeza en el hoyo y susurró:

—¡El rey Midas tiene orejas de asno!

Acto seguido, rellenó el agujero y se marchó muy satisfecho. Algún tiempo después, brotó un alcornoque que susurraba el secreto a todo el que pasaba por allí. Cuando Midas descubrió que su desgracia era ya del dominio público, se encerró en las bodegas de su palacio, sin más compañía que sus fabulosas riquezas, y así terminó sus días.

El antagonismo entre Esparta y Atenas

2018-07-10T11:12:00.000+02:00

Esparta fue una polis de carácter eminentemente militarista. Los dorios, conquistadores de la región, mantenían su dominio sobre pueblos mucho más numerosos que ellos a base de una rígida organización militar. Los ciudadanos de Esparta eran soldados durante casi toda su vida y no se dedicaban más que a la milicia. Vivían del trabajo de los pueblos sometidos. Gobernaba la ciudad una asamblea de ciudadanos notables, que cada año designaba unos magistrados (éforos).

Atenas era una polis de muy diferente índole. Entre sus ciudadanos existían grandes propietarios, comerciantes, artesanos, marineros, campesinos con pequeñas propiedades y jornaleros. Y lo más notable es que después de una época en la que solo gobernaban los más ricos (plutócratas), tras diversas vicisitudes (luchas y negociaciones) todos los ciudadanos, ricos y pobres, mientras fuesen mayores de edad, varones y libres, acabaron por tener acceso al gobierno del Estado. Una gran asamblea, a la que podían asistir todos los ciudadanos y que se celebraba al aire libre, designaba otra asamblea más reducida (de unas 500 personas, entre las más capacitadas). Esta asamblea, dividida en diversas comisiones, hacía las leyes y nombraba a los magistrados del Estado (arcontes), que gobernaban la ciudad durante un año. Esta forma de gobierno se llamaba democracia (gobierno del pueblo) y fue imitada por mucha polis o ciudades-estado. Frente al poder despótico de los faraones egipcios o de los reyes asirios, semíticos, babilonios o persas, la democracia representaba una conquista esencial de la civilización. Entre los sabios gobernantes de Atenas destacan el sabio Solón, Pisístrato, que dirigió una revolución de las clases humildes, pero que una vez en el poder se negó a abandonarlo, Clístenes, creador de la democracia, y su descendiente Pericles, que fue elegido arconte diez años seguidos y dio a Atenas días de magnificencia.

La guerra del Peloponeso y sus consecuencias

El triunfo sobre los persas benefició especialmente a Atenas, que se convirtió en la mayor potencia naval de Grecia. Esta época de apogeo político de Atenas se correspondió con un momento de gran esplendor cultural durante los años del gobierno de Pericles. De ahí que se conozca esa época (s. V a.C.) como el Siglo de Oro o el Siglo de Pericles.

Esparta, por su parte, siendo la primera potencia por tierra, fiel a su férrea organización militar. Conjurado el peligro persa, entre las dos ciudades estallaron una serie de conflictos, que se acentuaron por las diferencias existentes entre las ciudades aliadas de una y de otra y que acabaron por desembocar en la guerra llamada del Peloponeso. Esta guerra fue terrible y se prolongó 30 años. Las polis griegas se dividieron en dos bandos, unas a favor de Atenas y otras a favor de Esparta. Esta lucha fue de desgaste, porque ambos contrincantes, no pudiendo vencer al adversario en el terreno que le era propicio, el mar o la tierra, se agotaron en empresas secundarias. Al fin, Esparta consiguió hacerse con una poderosa escuadra y aniquiló a la flota ateniense.

Antecedentes: en el 550 a.C., se había fundado una liga entre las ciudades del Peloponeso (Liga del Peloponeso), dirigida por Esparta. Aprovechando el descontento general de las ciudades griegas, la Liga del Peloponeso empezó a enfrentarse a Atenas. En el año 431 a.C. se desató una serie de guerras cruentas como no las había conocido Grecia en siglos pasados. El casus belli fue que la isla de Corcira (Corfú) tenía una disputa con Corinto, ciudad aliada de Esparta, y Atenas ofreció ayuda a dicha isla. Así comenzó la guerra del Peloponeso que duró 27 años. Las ciudades griegas entraron en el conflicto aunque el peso de la guerra recayó sobre las dos grandes potencias rivales: Atenas y Esparta. Atenas mostró su superioridad por mar, mientras que Esparta demostró que por tierra era casi invencible. Los espartanos invadieron el Ática, territorio que pertenecía a Atenas. Pericles tuvo que proteger a su gente detrás de los Muros Largos, un recinto amurallado entre la ciudad y el puerto de El Pireo. Allí, hacinados y con malas condiciones higiénicas, se desencadenó una epidemia de peste a causa de la cual murieron miles de personas, entre ellas el propio Pericles. La liga del Peloponeso derrotó definitivamente a Atenas y a sus aliados en el año 404 a.C. en la batalla naval de Egospótamos y se produjo un periodo de hegemonía de Esparta que estableció gobiernos afectos en todas las ciudades griegas. Su dominación no tardó en ser aborrecida por los demás griegos y, para hacer frente a las rebeliones de las ciudades sometidas, Esparta se alió con los persas. Esto indignó tanto a los demás griegos, que la ciudad de Tebas, antigua aliada de Atenas, consiguió derrotar a los espartanos en la batalla de Leuctra en 371 a.C.

La polis de Tebas se alzó con el liderazgo en Grecia tras la derrota de Atenas en la guerra del Peloponeso, enfrentándose a la vencedora del conflicto, la siempre belicosa Esparta. Pero la clave de la victoria final de los tebanos no estuvo en el número de sus hoplitas ni en su excelente preparación, sino en la magistral táctica empleada por su gran estratega: Epaminondas, que revolucionó el arte de la guerra en la Antigüedad. Este genial tebano cambió para siempre la estrategia militar al dividir su ejército en fuerzas de combate distintas con diferentes objetivos. El vencedor de los espartanos en Leuctra pagó cara su victoria, pues perdió la vida a causa de las heridas recibidas en la refriega. Tras su muerte, Tebas no logró imponer su supremacía de forma absoluta y duradera a las demás polis griegas, así que en el año 338 a.C., el rey Filipo II de Macedonia, derrotó a los tebanos y a sus aliados en la decisiva batalla de Queronea, sometiendo a los griegos. Paradójicamente, Filipo y su hijo Alejandro emplearon para vencerlos muchas de las estrategias que tan exitosamente había desarrollado Epaminondas cuarenta años antes.

Atenas y Esparta estuvieron varias veces a punto de concluir una paz definitiva: por ejemplo, en 423 a.C., estipularon un armisticio válido incluso para sus aliados, pero fue roto dos días después; en 421 a.C., gracias al ateniense Nicias, se concertó un tratado de paz que debía durar cincuenta años, pero ninguna de las ciudades contendientes quiso renunciar a sus políticas expansionistas, sostenidas sobre todo por el ateniense Alcibíades: la guerra estalló nuevamente en 414 a.C.

Antes de declararse las hostilidades, Atenas había cometido el error de quedar expuesta en dos frentes: había enviado una expedición a Sicilia, contra los siracusanos, y al mismo tiempo apoyo la sublevación antipersa de Caria. En Sicilia los atenienses cosecharon una derrota desastrosa, tanto por mar como por tierra, y cuando se conoció la magnitud de este desastre en Persia, Darío II aprovechó para exigir a todas las ciudades de Asia Menor tributos iguales a los de los años anteriores, infringiendo de esta manera los acuerdos establecidos con Calia. Al mismo tiempo, Eubea, Lesbos, Quíos, Eritrea y otras ciudades de Jonia, sometidas al dominio de Atenas, aprovecharon la ocasión para rebelarse contra el yugo que les imponía la ciudad ática y pidieron ayuda a Esparta. También prometieron ayuda a los espartanos y a las ciudades rebeldes Tisafernes y Farnabazo, sátrapa de Dascilio, y dado que la alianza con los persas significaba contar el apoyo de la flota fenicia y el aporte de cuantiosas riquezas, Esparta aceptó.

Entre los años 412 y 411 a.C. se concluyeron tratados, varias veces, entre Esparta y Tisafernes, en los cuales se reconocía a Darío II la soberanía sobre toda Asia y la ciudad griega se comprometía a renunciar en el futuro a toda aspiración respecto de los territorios que pertenecían al Gran Rey o a sus predecesores. Además, los espartanos se comprometieron a no firmar una paz por separado con los atenienses sin previo consentimiento de Persia. Con la ayuda de Esparta, que en el ínterin había conquistado Mileto, Tisafernes, que fue quien se benefició a raíz de esta alianza que había puesto firme voluntad en conseguir, logró doblegar finalmente la resistencia de Amorges, venciéndolo en Iasos, y sometió a Caria. Sin embargo, no tardaron en sobrevenir disensiones entre los persas y los peloponesios, debidas a que los primeros consideraban excesivas las exigencias de los mercenarios griegos y los segundos reprochaban a Tisafernes no haber intervenido en el Egeo con la flota fenicia, concentrada en Aspendo.

Entretanto, la noticia de la derrota sufrida en Sicilia había insuflado en Atenas nuevas fuerzas a los adversarios del partido democrático, que retomaron momentáneamente el poder y reanudaron las relaciones con Alcibíades, que estaba en el destierro. Éste, fiándose de la amistad de Tisafernes, se acerco a él para convencerlo de que se marchara definitivamente de Esparta, pero el sátrapa lo hizo arrestar y conducir a Sardes. Alcibíades consiguió escapar y tomó el mando de una flota reconstruida con gran premura por parte de los atenienses, que habían apelado a sus últimos recursos, y derrotó a los espartanos, primero en Abidos y después en Cícico, entre el otoño del 411 y la primavera del 410 a.C. Estos sucesos, que impulsaron a Esparta a pedir una tregua, reforzaron al partido democrático ateniense, que recibió a Alcibíades en el 409 a.C. en loor de multitud.

Aprovechándose de que los espartanos no podían contar ya con el apoyo de Tisafernes, debido a una definitiva ruptura entre ellos, Atenas, ayudada por el rey macedonio Arquelao, construyó una escuadra cuyo mando se confió a Trasilio. Pero el oro de los persas no dejó de ser un protagonista de excepción en la guerra del Peloponeso: el sátrapa Farnabazo financió la construcción de una flota espartana y sustituyó como aliado de los lacedemonios a Tisafernes, caído en desgracia incluso con Darío II.

Mientras Alcibíades presentaba batalla a Farnabazo en el Helesponto y lo derrotaba varias veces, el comandante ateniense Trasilio llegó hasta Lidia, que fue devastada, y puso sitio a Éfeso, pero la ciudad logró resistir hasta la llegada de refuerzos y la flota ateniense fue destruida. Este revés marcó el eclipse de la buena estrella de Alcibíades, que se retiró a sus posesiones del Quersoneso, desde donde, condenado al ostracismo, buscó refugio, primero en Esparta y después junto a Farnabazo, quien ordenó que se le diera muerte en el 404 a.C.

Mientras tanto, la política del Gran Rey frente a los atenienses experimentó un vuelto: cansado de las vacilaciones de Tisafernes y espoleado por la insistencia de Parisátides, confinó al sátrapa en la provincia de Caria y puso a su hijo Ciro, predilecto de la reina, a cargo de Lidia, Frigia y Capadocia. Al asumir sus funciones, éste tenía solo dieciséis años: no obstante, fue nombrado comandante de todas las fuerzas persas que operaban en la región de Asia Menor. Sin embargo, Ciro el Joven no tuvo una actuación relevante en la continuación de la guerra: en realidad siguió desempeñando el mismo papel que su predecesor Tisafernes, o sea, la de financiador de los espartanos. A la postre, el oro persa demostró ser el arma más eficaz de la que dispusieron los enemigos de Atenas para vencer su resistencia. Infructuosos resultaron los esfuerzos de los atenienses para sufragar la construcción de otra escuadra en el año 406 a.C. A pesar de haber sido derrotados en la batalla naval de las islas Arginusas, donde murió hasta su almirante Kalicátrides, los espartanos pudieron rearmarse rápidamente merced a la ayuda de Ciro, y luego, guiados por Lisandro —nuevo almirante de la flota— lograron presentar batalla en Egospótamos, en el Quersoneso de Tracia, y derrotaron a la armada ateniense. Esta victoria (405 a.C.) puso prácticamente fin a la guerra del Peloponeso, que finalmente se resolvió en el mar. Al año siguiente Atenas no tuvo más remedio que firmar la paz bajo condiciones durísimas, e ingresar en la Liga del Peloponeso.

Hoplita ateniense del siglo V a.C.

La tumba de Sebaste en Samaria

2018-07-09T21:07:00.000+02:00

Cuando la Iglesia estableció el dogma de la Resurrección, fue necesario precisar el momento en que Jesús abandonó la tumba. Diversos argumentos apoyaban el principio de una permanencia de tres días en el seno del sepulcro. Durante la época conocida como del cautiverio en Babilonia (siglo VI a.C.), los judíos deportados no sólo habían traído de allí los nombres de los ángeles, su alfabeto cuadrado (reflejo innegable de la antigua escritura cuneiforme mesopotámica) y muchas creencias esotéricas procedentes directamente de la vieja religión de los magos de los zigurat, sino también la creencia en la resurrección futura de los muertos, tal como Zoroastro [Zaratustra] la había definido. Y según esa tradición, el alma no abandonaba el cadáver hasta tres días después de la muerte aparente. Doctrina que también acabaría asimilando el judaísmo.

Según el Talmud de Jerusalén; «el alma permanece tres días junto al cadáver, intentando entrar de nuevo en él. Y no se aleja definitivamente hasta que el aspecto del cuerpo empieza a alterarse». Es pues, el inicio del proceso de putrefacción lo que aleja el alma de su envoltura mortal. Esto lo confirma el episodio de Lázaro. Cuando Jesús ordena que se aparte la piedra del sepulcro, Marta, la hermana mayor del difunto, le hace la siguiente observación: «Señor, ya hiede, pues lleva cuatro días ahí…» (Juan, 11, 39). Por eso, para no perturbar al alma del difunto, diversos textos judaicos recomiendan no dar sepultura al cuerpo antes de que hayan transcurrido tres días desde el óbito, es decir, después de haberse producido la muerte aparente. Por otra parte, nuestros anónimos redactores de los evangelios, tenían un enorme interés en sustentar sus palabras con algún paralelismo que probara de forma conmovedora la realidad de las profecías mesiánicas. Y es natural que en el entorno de Jesús, para quien los fines de su misión eran puramente políticos y mundanos, se esforzara particularmente en ello. Así, cuando el Salmo 22 de Zacarías evoca, según ellos [los anónimos copistas griegos], la pasión de Jesús, efectúan ligeras rectificaciones en el texto hebreo tradicional para hacerle decir lo que no dice. En el texto hebreo del versículo 17 leemos esto: «He aquí que me rodean perros, una banda de malvados me cerca, como a un león, atan mis manos y mis pies…» En el texto latino de la Vulgata de san Jerónimo leemos lo siguiente: «Foderunt manus meas et pedes meos…» Y traducen «perforar» las manos y los pies, en lugar de «lacerar» al atarlos. En la Antigüedad, se utilizaban redes para capturar a los animales salvajes, y después se les inmovilizaba con gruesas sogas que laceraban y desollaban la piel de sus patas por el roce, pero no se les perforaban las patas durante su captura. ¿Qué sentido tendría dejarles cojos?

Regresemos al Salmo 16, los versículos 10 y 11 dicen lo siguiente: «Porque no abandonarás mi alma al Seol, no dejarás a tus fieles en el abismo, tú me darás a conocer el camino de la vida, la plenitud de la alegría que se goza en tu presencia, las delicias eternas de las que uno se deleita a tu diestra…» De este texto no se puede extraer nada que sea aplicable al Verbo Eterno, puesto que en el versículo se presupone que el beneficiario de los placeres anunciados todavía no los ha conocido. Por otra parte, el mismo texto latino de la Vulgata está en contradicción con el texto hebreo original, pues la versión latina dice lo siguiente: «No permitirás que tu bienamado vea la corrupción…», en lugar de «No dejarás a tus fieles en el abismo…», podemos asegurar que son palabras muy diferentes. Así pues, una vez transcurridos tres días no podía hablarse de resurrección, dado que se suponía que el alma había sido arrastrada ya muy lejos, hacia los confines del tenebroso mundo de ultratumba. El concepto del Seol judaico se asemejaba al del Hades, el inframundo grecorromano, y ambos inspiraron el Purgatorio cristiano, anterior al tenebroso Infierno de fuego y azufre, creado alrededor del año 1000 por la Iglesia, en medio de la puesta en escena de un ambiente apocalíptico bien aderezado con un inminente Fin de los Tiempos, y que no tenía otro objetivo que el de inocular el veneno del temor y la ponzoña de la ignorancia en el corazón de los hombres, para así afianzar la Iglesia su liderazgo espiritual y su poder terrenal. Por otra parte, antes de tres días podía dudarse de la muerte real; como en el episodio de la hija de Jairo (Mateo, 9, 18 y 23-25), que había muerto hacía un momento y a la que Jesús declara viva: «No está muerta, duerme…» Esto permitiría sostener un argumento idéntico en el caso de la resurrección de Jesús. Ya que si realmente tomó el narcótico que le ofrecieron, pudo ser precisamente con ese fin: el de simular una muerte aparente. De ahí que muriese tan pronto, dando pie a la antigua creencia según la cual, le bajaron aún con vida de la cruz.

El herbario mágico del vudú africano y antillano incluye drogas que permiten hacer creer en una muerte real, y que no es sino aparente. La víctima es debidamente inhumada en el cementerio del pueblo, y al cabo de veinticuatro horas es desenterrada clandestinamente. La transportan en secreto a un pueblo muy alejado, y el beneficiario de la operación posee así un auténtico esclavo, totalmente narcotizado, del que podrá abusar a su antojo.

Puede que, en previsión de una artimaña semejante, el legionario romano Longino, siguiendo unas instrucciones concretas, asestase la definitiva lanzada a Jesús: «Vinieron, pues, los soldados y rompieron las piernas al primero, y al otro que estaba crucificado con él. Pero llegando a Jesús, como le vieron ya muerto, no le rompieron las piernas, sino que uno de los soldados le atravesó con su lanza el costado, y al instante salió sangre y agua…» (Juan, 19, 32-34).

También hemos visto en un capítulo anterior, que quizás el propósito de la lanzada fuese otro bien distinto. Observaremos, de paso, que el entusiasmo y el fanatismo irracional jamás tienen medida. Así, por ejemplo, otra leyenda pretende que ese soldado, que era ciego, recuperó milagrosamente la vista por virtud del líquido que brotó de la herida del costado de Jesús crucificado. Es difícil imaginar que Roma confiase la vigilancia de los condenados a muerte a un soldado ciego, o casi ciego. De todos modos, lo señalamos una vez más, la lanzada, asestada por un soldado experto, no tenía por qué ser mortal. Los gladiadores, por ejemplo, sabían cómo herir sin matar. Para evitar estos apaños y acuerdos tácitos, a veces, no siempre, se solía aplicar un hierro candente al luchador caído, para verificar su muerte.

Otra leyenda bíblica había descrito la permanencia de tres días en el sepulcro. Era la del profeta Jonás, engullido por un gran pez, y que, tras haberse mantenido milagrosamente con vida en el estómago de dicho monstruo marino, a pesar de los espasmos y de los jugos gástricos del animal, había sido devuelto a la playa al cabo de tres días. Suponiendo que Jonás hubiese permanecido tres días en las entrañas del cetáceo, es indudable que habría muerto como consecuencia de la acción corrosiva de los jugos gástricos del animal. De modo que no es de recibo, para cualquier mente racional, aceptar esa permanencia de tres días y tres noches (Jonás, 2, 1) de dicho profeta en el estómago del gran pez, con o sin milagro.

Fue la increíble leyenda de Jonás, sobre la que se cimentó, en buena medida, el dogma de la resurrección de Jesús: «La generación malvada y adúltera pide una señal, pero no le será dada más señal que la de Jonás el profeta. Porque, como estuvo Jonás en el vientre de un gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre tres días y tres noches en el seno de la Tierra…» (Mateo, 12, 39—40). Los cristianos de los primeros siglos vivían en medio de un ambiente pagano que les había acostumbrado a familiarizarse con las resurrecciones de los dioses. Y ellos no podían ser menos, para tener garantías de éxito y atraer a nuevos parroquianos, tenían que hacer resucitar también a su divinidad particular y propia. Por otra parte, la profecía de Oseas se lo decía así de claro: «Nos hará revivir dentro de dos días, al tercer día nos hará resurgir, y viviremos ante él…» (Oseas, 6, 2).

Del profeta Oseas, de la tribu de Isacar, la de los grandes videntes de Israel, sabemos muy pocas cosas, excepto el nombre de su padre, Beeri, (Oseas 1, 1), y que profetizó durante los reinados de Usías, Jotam, Ajaz y Ezequías, reyes de Judá, y de Jeroboam II, rey de Israel, cuyos reinados pueden situarse a lo largo del siglo VIII a.C. Las especulaciones científicas referidas al tiempo en que Oseas ejerció su ministerio varían entre veinticinco y setenta años. Oseas desarrollaba sus actividades en el reino de las diez tribus del norte, Israel, pero, en parte, sus mensajes involucraban también al reino de Judá, en el sur. Podemos suponer que el servicio de Oseas finalizó cuando el reino del norte, Israel, fue aniquilado por los asirios en el 722 a.C. (catástrofe que él mismo había anunciado); por lo tanto, su ministerio como profeta debió desarrollarse a lo largo de entre 30 y 50 años, y si esto fue así, quiere decir que Oseas fue contemporáneo de Isaías, Miqueas y Amós. En cualquier caso, resulta evidente que su profecía se refiere a los Patriarcas, a los muertos que permanecerán a la espera del Mesías, y lo que dice sobre la acción de este último debe desarrollarse en el Más Allá, por lo tanto, en el Seol. Es decir, el Mesías muerto en el mundo de los vivos, dará una vida sobrenatural a los muertos que aguardan su llegada desde hace siglos, cuando él mismo haya penetrado en el Seol, después de haber muerto, a su vez, como ellos. Eso es lo que el profeta Oseas quiere anunciar con sus palabras. Pero, en el caso del Mesías, no se trata en modo alguno de regresar a una vida humana (mortal) corriente, de nuevo en el mundo de los vivos. Eso es lo que se sobreentiende con la frase: “…nos hará resurgir, y viviremos ante él…” Algunos traductores emplean resucitar en lugar de resurgir. No es exactamente lo mismo.

Seguramente, los cristianos de la primera época (ss. I-III), y en especial los gnósticos, interpretaron la resurrección en el sentido de Oseas. Fueron los escribas del siglo IV los que imaginaron una resurrección puramente carnal y terrenal. Nos sirve como prueba para hacer tal afirmación que la tradición gnóstica del docetismo negara que Jesús hubiese poseído jamás un cuerpo humano y carnal, y pretendiera que, ya en vida, no hubiese sido sino una materialización temporal de su espíritu. Una especie de espectro descendido del Protogonos para enseñar a los hombres el camino de la Salvación, dicho de otro modo: un fantasma o aparición tal como hoy lo entendemos.

Sabemos por el emperador romano Juliano, que en el año 362, los cristianos de Asia Menor adoraban, cerca de Sebaste, en Samaria, los restos de Jesús, lo que nos lleva a deducir, por pura lógica, que la creencia en una Ascensión corporal, en carne y hueso, no había sido aún elaborada por la Iglesia. Lo que intuían era que su espíritu y su alma, asociados en una forma evanescente, habían ascendido al Protogonos, para ocupar allí su lugar a la derecha de Dios.

Esta creencia no era incompatible con la veneración que pudiera rendirse a los restos mortales de Jesús, depositados en un sepulcro. Y la discusión de Juliano y de Severo de Antioquía, ambos obispos ortodoxos, lo demuestra de forma indiscutible y en seguida lo analizaremos. No fue hasta mucho tiempo después de la profanación de la tumba por orden de Juliano, y después de la supuesta destrucción de los restos de Jesús, cuando se elaboró la leyenda de la ascensión de Jesús [y de María, su madre] a los cielos. No obstante, parece ser que la intención de Juliano no era tanto la de destruir los huesos, para acabar con el culto del Resucitado [Jesús], como la de demostrar que aquel sedicioso crucificado como enemigo de Roma, tres siglos antes, fue humano y no un dios, que murió en la cruz, que fue sepultado y que jamás resucitó. Que su cuerpo mortal se pudrió en la tumba y que sus restos estaban todavía allí para demostrarlo. Por lo tanto, el propio emperador era el último interesado en destruir los restos mortales de Jesús que se veneraban en Samaria; la prueba concluyente de que el nuevo cristianismo católico se sostenía sobre una colosal mentira.

Decimos esto porque desde su llegada a Antioquía un año antes de profanar la tumba (362), Juliano no deja de anunciar sus intenciones, como si quisiese avisar con tiempo para que los restos fuesen puestos a salvo. Y a partir de ese momento empiezan a prodigarse las leyendas de unos personajes que, a pesar de llevar trescientos años muertos, viajan hacia Occidente. Y así desembarcaban las tres Marías en Marsella, José de Arimatea lo hace en Britania como portador del Grial y una solitaria nave, sin tripulación, como el barco que transportaba a Nosferatu [el no-muerto] arriba a las costas del noroeste español con un misterioso cofre que contiene los restos de un santo varón muerto mucho tiempo antes en Jerusalén. Da la impresión de que alguien se está encargando de trasladar todas las reliquias desde Oriente a Occidente. Pero ¿para salvarlas de quién, del apóstata emperador Juliano, o de la propia Iglesia?

Estamos a mediados del siglo IV, poco antes de que la Iglesia establezca el dogma de la divinidad de Jesús, convirtiéndole en Jesucristo, que ahora resulta que ascendió a los cielos tras la resurrección y con su envoltorio mortal intacto. Desde su institucionalización, tras el Concilio de Nicea en 325, la Iglesia católica trabajará febrilmente para reconvertir al predicador Jesús de Nazaret, en un semidiós al más puro estilo pagano. Y a partir de ese momento, será la propia Iglesia la más interesada en borrar el pasado mortal de Jesús y el de su madre, María, a la que convierten en virgen y también la hacen ascender a los cielos incorrupta, sin pasar por el sepulcro. Todo esto, no lo olvidemos, cuando la buena mujer ya llevaba trescientos años muerta.

La Iglesia católica, desde sus inicios, ha basado buena parte de su culto esotérico en la veneración de los restos humanos de sus mártires y santos, incluidos los de Jesús y María, hasta que decidió divinizarlos. Sin embargo, en aquellos momentos cruciales del siglo IV, la Iglesia tenía que dar un golpe de timón y deshacerse de las incómodas reliquias de los personajes principales de las Escrituras: Jesús, en primer lugar, y a continuación María, su madre. Luego, de forma más discreta, les llegaría el turno a Santiago, Pedro y todos los demás protagonistas de los evangelios.

María Magdalena, la más que previsible esposa de Jesús, quedó fuera de esta reinvención de los evangelios, dado que no quedaba suficientemente bien establecido su papel, más allá del de pecadora arrepentida, y, en cierto modo, se solapaba con el de la otra María, la madre de Jesús. Pero esto no significa en absoluto que los restos de María Magdalena no hubiesen sido objeto de culto y veneración antes de su divinización.

Buena parte del culto católico, todavía en nuestros días, y sobre todo en países como España e Italia, se basa en la veneración de restos humanos, a los que tradicionalmente se ha denominado reliquias. Luego no tiene nada de particular que hasta producirse la divinización de Jesús y de su madre María, sus restos, y los de otros protagonistas de los evangelios, también fuesen venerados por los primitivos cristianos.

La falsa historia del rey inglés que abdicó por amor

2018-07-09T11:13:00.000+02:00

Eduardo VIII fue rey de Inglaterra solamente durante 326 días, desde la muerte de su padre, Jorge V, el 20 de enero de 1936, hasta su abdicación el 11 de diciembre del mismo año. El nuevo rey deseaba casarse con su amante, Wallis Simpson, con la que ya vivía. Wallis era una divorciada estadounidense que residía en Inglaterra, y que tenía, además de unas manifiestas ínfulas de convertirse en reina, un turbulento pasado y una pésima reputación en sus relaciones con los hombres, habiéndose divorciado ya dos veces. Como se daba la circunstancia de que el monarca británico es también el jefe de la Iglesia anglicana, varios dignatarios religiosos y gubernamentales no aprobaban una unión entre el rey y la señora Simpson. Pero Eduardo decidió casarse con Wallis a pesar de las abundantes objeciones. El resultado fue que después de unos doce meses como rey, abdicó. Anunció su decisión y reafirmó su amor por Wallis Simpson en un discurso radiofónico a la nación el mismo día. Cuando Wallis se enteró de la renuncia de Eduardo al trono, tuvo un ataque de ira, porque ella deseaba convertirse en reina. La pareja se exilió en Francia donde se casaron el 3 de junio de 1937 y la ambiciosa Wallis tuvo que contentarse con el título de duquesa de Windsor, pero no consiguió ser reina.

Bien, esa es la historia oficial, que resumida vendría a ser que el 10 de diciembre de 1936, Eduardo VIII renunció al trono de Inglaterra para casarse con Wallis Simpson. Sin embargo, hoy se empieza a aceptar el hecho, negado durante mucho tiempo por las autoridades y los historiadores británicos, de que un amplísimo sector de la aristocracia inglesa era abiertamente favorable a las tesis nazis por ser anticomunistas, y creían necesario un entendimiento con los alemanes, empezando por el propio rey Eduardo VIII, siendo ése el auténtico motivo por el que fue obligado a abdicar. Pero no es menos cierto que quien introdujo las bondades del nazismo en la egregia cabeza del príncipe, y futuro rey de Inglaterra, fue la señora Wallis Simpson, de marcadas tendencias filonazis, y de la que existen varias fotografías saludando efusivamente a su admirado Adolf Hitler.

Dejemos ahora a Wallis y a Eduardo, para fijarnos en otro suceso de la Segunda Guerra Mundial escasamente abordado o, por decir más, deliberadamente ocultado. Parece algo inconcebible pero, el 10 de mayo de 1941, con Francia derrotada y un mes y medio antes de iniciar la campaña contra la Unión Soviética, el lugarteniente del Führer, Rudolf Hess, voló solo a Escocia para encontrarse supuestamente con el duque de Hamilton, y negociar la paz con Gran Bretaña por separado. Hitler quería tener las manos libres para concentrar todos sus esfuerzos en la campaña de Rusia. Pero los ingleses no estaban por la labor, sabían que si los alemanes derrotaban a la Unión Soviética la posición de predominio que todavía conservaba Gran Bretaña en el mundo habría llegado a su fin. Hess fue capturado y, tras escuchar su propuesta, el primer ministro británico Winston Churchill se negó a considerarla y lo encerró en prisión. Finalizada la guerra y después de los juicios de Núremberg contra los criminales de guerra alemanes, el antiguo lugarteniente de Hitler fue encarcelado en solitario en la cárcel de Spandau.

Hess falleció en 1987 víctima de un extraño y conveniente suicidio, apenas dos años antes de producirse la caída del Muro de Berlín. Sin duda Hess podría haber contado bastantes cosas interesantes acerca de los representantes de algunas casas reales europeas afines al régimen nacionalsocialista, empezando por el que fuera rey de Inglaterra, Eduardo VIII. Estos influyentes personajes formaban parte de lo que el presidente Woodrow Wilson definió en 1918 como la diplomacia secreta cuando presentó ante el Congreso sus XIV Puntos para logar la paz en Europa en la anterior guerra.

En 1940, igual que en 1915, Winston Churchill deseaba provocar la intervención de Estados Unidos en la guerra europea, único modo de derrotar a Alemania. Y fue por eso que Rudolph Hess jamás salió de prisión y desde el principio los ingleses pusieron mucho empeño en etiquetarlo de loco. Hess había volado a Inglaterra para ofrecer la paz a Churchill y éste rechazó su propuesta porque quería la guerra.

El reinado de Darío de Persia

2018-07-09T09:54:00.000+02:00

Darío, que pertenecía a una rama colateral de la dinastía de los aqueménidas, al enterarse de la muerte de Cambises y de la toma del poder del presunto príncipe Bardiya, acordó con otros seis nobles persas matar al usurpador. La conjura tuvo éxito y Gaumata fue asesinado el 29 de septiembre del 522 a.C., tras sólo siete meses de reinado. Se había logrado el propósito inicial de la conjura, o sea la eliminación física de Gaumata. Los siete nobles debían establecer ahora cuál de ellos era el más digno de convertirse en el nuevo soberano. El criterio que se siguió para realizar esta difícil elección consistió en fiarse al azar, acordando que sería rey aquel cuyo caballo fuese el primero en relinchar al salir el sol. Oebares, el astuto escudero de Darío, forzó sin embargo la mano del destino mediante una estratagema, haciendo que, apenas los primeros rayos del sol tiñeron el horizonte, el caballo de su señor husmeara la mano con la cual había tocado antes los órganos genitales de una yegua: el corcel relinchó y Darío fue rey. Éste, con el fin de legitimar su ascensión al trono, debió sofocar peligrosas rebeliones que estallaron en su contra en todas partes. Pero la más grave fue la de Media, donde reinaba el llamado Fraortes.

También era crítica la situación en Asiria; en Egipto, donde Darío aplicó los mismos principios que Cambises en sus buenos tiempos, la población sublevada había eliminado al sátrapa Ariandes acusado de haberse empleado con excesiva dureza. Entre fines del año 522 y comienzos del 521 a.C., en casi todo el imperio cundía la agitación; en muchas satrapías habían resurgido las esperanzas nacionalistas y el nuevo soberano no podía contar con que sus exiguas huestes medas y persas se mantuvieran fieles. No obstante, a partir de diciembre del año –522, los acontecimientos empezaron a dar un vuelco en favor de Darío con la derrota que el sátrapa Dadarshi infligió a Fradas, usurpador de Margiana. En adelante hubo una serie ininterrumpida de victorias alcanzadas por los generales de Darío, y éste mismo, sobre los rebeldes. Por último, después de haber reconquistado Babilonia, Darío avanzó en auxilio de un contingente enviado contra Fraortes y el cabecilla rebelde fue derrotado y ajusticiado, después de someterle a terribles torturas, en Ecbatana. Desde ahí, el grueso del ejército persa, conducido siempre por Darío, se dirigió al norte, y mientras una columna se encaminaba a Partia, en ayuda de Histaspes, que pudo dominar finalmente la rebelión, Darío llegó a Arbelas, al oeste del lago Urmia, tras haber logrado victorias decisivas contra los rebeldes asirios y arameos. En tanto, el sátrapa de Ecbatana sofocó con las tropas dejadas en la guarnición un nuevo levantamiento producido en Sagartia, mientras que en Parsa se derrotaba y capturaba a otro falso Bardiya: los jefes de estas dos últimas rebeliones corrieron la misma infausta suerte del usurpador Fraortes.

En septiembre del –521, cuando Darío había retomado ya en gran parte el control de la situación del imperio, un ciudadano armenio, que adoptó el nombre de Nabucodonosor IV, ayudado por algunos nobles, se hizo con el poder en Babilonia, pero su reinado fue efímero: a fines de noviembre fue hecho prisionero y ajusticiado por orden del soberano, al igual que sus cómplices. El propio Darío, en las inscripciones de Behistum, se refiere detenidamente a los tormentos que se infligieron a los falsos reyes, y esta insistencia, que contrasta con los calificativos de justo y bueno que se atribuye Darío, es un indicio de los dura y despiadada que fue la lucha por el poder, a pesar de las tentativas de las fuentes oficiales de dar escasa importancia a la amenaza de los rebeldes.

Pese a la tentativa de amoldar la realidad de los hechos en provecho propio, la imagen que Darío da de sí mismo en la inscripción de Behistum contiene elementos genuinos: este soberano comprendió que la manera acertada de gobernar un reino de límites tan extensos residía en una rigurosa reforma administrativa. A este efecto concedió alguna autonomía a las satrapías, pero las insertó en un sistema centralizado, donde los dos ejes de la vida del imperio (las finanzas y el ejército) se hallaban sujetos a su control directo. Con el fin de centralizar de la mejor manera posible el poder en la persona del soberano y en la corte de Susa, ciudad que se transformó en capital imperial, Darío se cuidó de elegir a los sátrapas entre los miembros de la familia real, o entre los dignatarios medos y persas en quienes más confiaba. Las satrapías se organizaron siguiendo el modelo del gobierno central y, a su vez, fueron divididas en unidades territoriales menores, regidas la mayoría de las veces por funcionarios nativos.

Según la reforma fiscal que efectuó Darío, el tributo impuesto a cada una de las satrapías debía pagarse en oro o plata, y se modificaba de año en año. Por tratarse de la etnia dominante, los persas estaban eximidos de pagar impuestos, pero debían suministrar tropas. El ejército, cuyo núcleo central se hallaba constituido por huestes medas y persas, permitía mantener el orden en el vasto imperio. Con el devenir del tiempo, la caballería y la infantería se convirtieron en los cuerpos más importantes, en tanto que se redujo el número de fuerzas en las unidades de carros de combate, debido a su escasa maniobrabilidad en terrenos accidentados. De los sátrapas dependía una milicia integrada por tropas nativas que, dado el caso, se unían al ejército regular. El sátrapa en cuyo territorio se encontraban las guarniciones pagaba a la soldadesca, y en general en especie, por lo menos durante el reinado de los primeros aqueménidas, salvo a los mercenarios griegos, presentes en cantidades considerables en las filas del ejército, a los que se pagaba en moneda. Rodeaba al soberano una guardia real, constituida por tropas de caballería y 10 000 arqueros, que los historiadores llamaron «los inmortales». El nombre deriva tal vez del hecho de que el número de estos hombres se mantuvo siempre inalterable: en efecto, un nuevo recluta sustituía a cada soldado muerto o licenciado.

En todos los sectores de la vida del Estado se manifestó la voluntad de unificación de Darío: entre otras cosas, éste quiso que se ampliara y reorganizara la red de caminos para unir su sede con los lugares más distantes del imperio. Una de las carreteras más importantes partía de Susa, llegaba a Sardes tras un recorrido de 2 500 kilómetros aproximadamente, y seguía después hasta Éfeso; otra unía a Susa con el valle del Indo, pasando por Behistum y Hamadán. A lo largo de estas vías de comunicación había muchas postas, con caballos de refresco a disposición de los correos y emisarios imperiales. Merced a este sistema de postas, heredado de los asirios y que los aqueménidas desarrollaron al máximo, se aseguraron comunicaciones veloces con todas las satrapías; las guarniciones y patrullas de soldados garantizaban la seguridad de los caminos, y de esta manera favorecieron también el desarrollo del comercio.

Para facilitar la recaudación de los tributos, Darío ordenó la reorganización del sistema monetario, acuñando una moneda, el famoso «dárico» de oro, que pudiera circular en todo el territorio del imperio, fijando por primera vez una relación de cambio precisa entre el oro y la plata. En tiempos de Creso, los lidios introdujeron la acuñación de monedas efectuada por el Estado, pero Darío perfeccionó este sistema y se reservó el derecho de hacerlo en oro. El dárico de oro y las otras monedas tenían grabada la figura de un arquero arrodillado. La adopción de un doble sistema de monedas de oro y plata facilitó también el comercio con el occidente griego, donde circulaban principalmente las de plata.

En cuanto se refiere a la administración de justicia, las fuentes griegas destacan especialmente el amor por la justicia y el orden y el odio por la mentira, característicos de los persas. En las diversas inscripciones que dejó, Darío reafirmó muchas veces estos principios; permitió que siguieran en vigencia los sistemas legislativos locales, sobre todo el que concernía a los asuntos de derecho privado. Los castigos más frecuentes, en particular cuando se trataba de delitos contra el Estado, eran las mutilaciones, el garrote y la proscripción.

Durante el reinado de Darío se emprendió la construcción de dos conjuntos monumentales, en Susa y Persépolis, de los cuales se conservan ruinas imponentes. Ambos constan de un palacio real y de una «apadana» o sala del trono. Mientras que en el primer edificio son evidentes las influencias arquitectónicas de Babilonia, el segundo se ajusta más bien a la concepción del templo egipcio, pues está constituido por una sala inmensa, cuyo techo está sostenido por decenas de columnas: al fondo de la sala, en la penumbra, se encuentra el trono.

En Susa, al lado de las dos construcciones principales se alzaba la ciudad, circundada de murallas y de un foso cubierto de agua. Persépolis se construyó sobre una explanada, adosada a una pared rocosa que se obtuvo, en parte, usando bloques gigantescos de piedras en escuadra, unidas por garfios de metal, según un sistema ya en uso entre los primeros aqueménidas. Este segundo complejo monumental se inició apenas terminada la construcción del de Susa (521 a.C.) y en su realización participaron en gran parte los mismos artesanos. En ambos casos se enviaron hombres, recursos y materiales desde los territorios más lejanos del imperio, como se desprende de la «carta de fundación del palacio» hallada en Susa, en la cual se relata la obra realizada tanto en la antigua capital elamita como en Persépolis.

La grandiosa obra de organización que Darío llevó a cabo no agotó el emprendedor espíritu del soberano, que fue también un rey guerrero. Durante el periodo de las rebeliones se había visto obligado ya a que se diera muerte al sátrapa de Sardes, Orestes; al de Dascilio, Mitróbates, y a un emisario del mismo Darío. Entre los prisioneros de Sardes que fueron llevados a Susa, se encontraba el médico griego Democedes, que fue destinado exclusivamente al servicio de Darío, si bien el galeno no abandonó jamás la esperanza de regresar a Cratenas, su ciudad natal. Sardes, Dascilio y Jonia fueron unificadas en una sola provincia que constituyó el baluarte del Imperio Persa en Asia Menor.

Mientras Darío permanecía en la frontera oriental dirigiendo una exitosa campaña contra los masagetas, se vio obligado a encarar una difícil situación en Egipto, donde habían estallado graves conflictos entre los nativos y el sátrapa Ariandes. Darío resolvió marchar personalmente a Egipto, tanto más cuanto que también era necesaria su intervención en Judá, donde el fanatizado partido nacionalista —de inspiración religiosa— había recobrado fuerza. El soberano apeló a la hábil táctica que ya había aplicado Ciro, que consistía en favorecer la tolerancia religiosa a los pueblos subyugados, y en Egipto facilitó cien talentos de oro para la búsqueda de un nuevo animal que reemplazara al buey sagrado Apis, muerto en aquellos aciagos días. Sus excelentes dotes diplomáticas le permitieron retomar por completo el control de la situación.

Antes de regresar a Persia, a finales del año 518 a.C., Darío ordenó que se realizara una nueva obra, que consistió en la conexión fluvial entre el mar Rojo y el Mediterráneo a través de un canal que comunicó el mar Rojo con los lagos Amares, y a éstos con el Nilo.

En tanto, los límites del imperio se habían ensanchado aún más: las tropas persas habían conquistado el valle del Indo. El envío de varias expediciones de exploración propició la conquista. La más importante, en lo que concierne a los proyectos de expansión que acariciaba Darío fue la de Ariaramne, sátrapa de Capadocia, sobre las costas del mar Negro. En el año –513, después de haber preparado una gigantesca expedición, de la que formaba parte una escuadra confiada casi por completo a marinos griegos, el soberano se dispuso a pisar suelo europeo por primera vez. Para los griegos, esta actitud de querer prolongar más allá de sus fronteras naturales los límites del imperio constituía una demostración de arrogancia que merecía desencadenar la intervención de los dioses: en esta ocasión, el Imperio Persa sufrió un duro revés militar. En un primer momento, la campaña se desarrolló de un modo favorable a los persas: la ciudad de Bizancio —futura Constantinopla— hizo acto de sumisión, y los persas atravesaron el Helesponto —hoy conocido como estrecho de los Dardanelos que comunica el mar Egeo con el mar interior de Mármara—, sobre un puente de barcas que proyectó el ingeniero jónico Mandrocles, y luego el Danubio, a través de otro puente de barcas que construyeron los jonios; pero los escitas se retiraron, incendiando las tierras delante del enemigo, y la flota no pudo suministrar ayuda alguna porque las tropas expedicionarias habían tenido que alejarse de la costa a causa de la insalubridad de los pantanos. Darío tuvo que ordenar la retirada; Milcíades el Joven, señor del Quersoneso de Tracia, que había debido someterse a los persas, exhortó inútilmente a los jonios para que destruyeran el puente del Danubio: éstos no quisieron exponerse a las represalias del soberano, y Darío pudo así volver a atravesar el río, y después el Helesponto, tras dejar en Europa un contingente de tropas con el fin de consolidar las conquistas efectuadas. Los escitas no habían sido vencidos, pero Tracia Oriental y el territorio de los getas se encontraban bajo el control de los persas, que extendieron su dominio hasta las ciudades griegas de la costa por las cuales pasaba el comercio de cereales procedentes del Ponto. Grecia se encontraba ante una amenaza inminente.

En esos años, la injerencia de los persas en la vida política de las polis griegas se fue profundizando cada vez más. Darío y sus emisarios se ocupaban activamente de sembrar la discordia en el campo enemigo, favorecidos por las riquezas que podían prodigar para comprar aliados y por las rivalidades que dividían a los helenos. En el año 508 a.C. se produjo una intervención armada del rey espartano Cleomenes contra Atenas, donde el partido democrático de Clístenes llevaba las de ganar. Esta primera agresión fue rechazada, pero, frente a la amenaza de nuevos ataques, los atenienses enviaron embajadores a Sardes con el propósito de concertar una alianza con Artafernes, el sátrapa de esa ciudad. Sin embargo, al disolverse las fuerzas armadas conjuntas de la Liga del Peloponeso el peligro espartano disminuyó, y se soslayó el tratado concertado con los persas en los momentos de necesidad.

Algunos años más tarde, Artafernes intervino junto a Aristágoras, tirano de Mileto, en una tentativa de conquista de las islas Cícladas que resultó fallida. Esta empresa de expansión fracasó por los desacuerdos que se suscitaron entre los persas y los griegos de la flota, y, según lo que afirma Heródoto, Aristágoras, temiendo la cólera de Darío, incitó a las ciudades jónicas a la rebelión. Siguiendo el ejemplo de Mileto, en el 499 a.C., todas las ciudades de la costa se sublevaron contra Darío y no tardaron en ser imitadas por las islas de Samos, Lesbos y Quíos. El ejército aliado avanzó sobre Sardes, que fue incendiada, pero los últimos defensores de la ciudad, cercados en la ciudadela, siguieron resistiendo heroicamente al mando del sátrapa. Este primer triunfo alimentó las esperanzas griegas de poder conquistar la independencia por las armas: Milcíades el Joven, ya aliado reacio de Darío en la campaña contra los escitas, se puso a la cabeza de una rebelión en el Quersoneso, y, al igual que él, se sublevaron los griegos de la Propóntide y del Bósforo, los carios, licios y griegos de la isla de Chipre, pero el poderoso soberano persa no tardó en responder poniendo en macha su colosal ejército.

La primera en caer fue Chipre, en el año 496 a.C.: luego los aliados sufrieron otras derrotas, hasta que la propia Mileto, que era la instigadora de la rebelión, quedó cercada por los ejércitos enemigos. Durante el desarrollo de estos dramáticos sucesos, Atenas, cuya ayuda habían esperado en vano los rebeldes, se hallaba ocupada en resolver los conflictos que estallaron intramuros entre los que propugnaban la democracia como forma de gobierno, y los partidarios de la tiranía, y no prestó apoyo alguno a los jonios, ordenando incluso la retirada de la escuadra que había sido mandada en su ayuda; tampoco quiso intervenir en este conflicto ninguna otra ciudad importante de la Grecia continental.

Los aliados, como tentativa extrema, decidieron presentar al enemigo una batalla naval en el brazo de mar frente a Mileto, en las cercanías de la isla de Lades. No obstante, la flota fenicia de Darío resultó vencedora, incluso porque la de los griegos estuvo dividida por ásperas discordias entre los marinos de las diversas ciudades. Mileto también cayó en el año 494 a.C. Sus habitantes fueron deportados a la desembocadura del Tigris y se devastaron sus templos, trasladándose a Susa como botín de guerra las estatuas de los dioses.

Inicialmente, la represión persa fue feroz. Los ejércitos vencedores sembraron el terror, asolaron las comarcas y se impusieron a las ciudades rebeldes tributos de tal magnitud que comprometieron su economía por espacio de largo tiempo. Darío adoptó más tarde una actitud menos severa, se rebajaron los tributos y se obligó a las ciudades a formalizar tratados para solucionar las controversias existentes entre ellas.

A estas alturas era inevitable que, una vez reprimidos los desórdenes dentro de sus confines, los persas quisieran vengarse de las ciudades de Grecia que, como Atenas y Eretria, habían concedido su ayuda a los insurrectos o se habían limitado solamente a prometerla. La expedición que envió Darío a Grecia con este propósito se confió al mando del general Artafernes, sobrino del rey. Fue el inicio de las Guerras Médicas.

Darío dispuso que se lo sepultara en Nakshi-Rustam, lugar que los elamitas ya habían considerado sagrado, en una tumba excavada en la roca. El monumento consta de una cámara sepulcral, de techo a dos aguas, y en una fachada en forma de cruz, que también está cavada en la roca, en cuyo brazo horizontal se ha esculpido la representación de la entrada al palacio, con las columnas que sostenían el techo, mientras que en el vertical aparece la figura del Gran Rey, sentado en el trono, en actitud de adoración al dios Ahura-Mazda, y debajo los representantes de los pueblos que componían su vasto Imperio.

Batalla entre griegos y persas