El superpoder de la filosofía

Concurso: Superman y la filosofía

2013-05-31T10:18:00.001+02:00

Bienvenidos al primer concurso del blog. El nombre del mismo es "Superman y la filosofía". La idea es sencilla, todo el que quiera participar tiene que escribir un breve ensayo sobre Superman y algún tema de filosofía, puede basarse en alguna aventura en particular del personaje (ya sea en las películas o en los cómics)o de algo más general, pero siempre hay que relacionar a Superman con algún tema de filosofía.

El concurso solo tiene tres reglas inquebrantables:

-El ensayo debe relacionar a Superman y algún tema de filosofía. Se puede usar a Superman para divulgar algún tema filosófico o para reflexionar sobre ese tema filosófico.

-El ensayo no puede superar las dos hojas de extensión. El formato del fichero puede ser: doc, rtf, pdf, odt o pages, no se aceptará ningún otro formato, como por ejemplo el docx.

-La fecha límite para entregar los ensayos es el 14 de junio, todo ensayo entregado después no se tendrá en cuenta. Para enviar el ensayo solo tenéis que entrar en el blog y pulsar sobre el icono del sobre que hay arriba a la derecha, vuestro cliente de correo habitual se abrirá listo para enviar un mail. Solo tenéis que adjuntar vuestro ensayo y poner en el asunto "Concurso: Superman y la filosofía".

¿Hay premio?

El mejor texto será publicado en el blog, siempre y cuando considere que la calidad es la suficiente. Por otro lado, al ganador se le regalarán dos entradas para ver la última película de Superman, "El hombre de acero". El premio de las entradas se realizará de la siguiente manera: las entradas se sacaran desde la web de entradas.com, como es obvio, esto solo es válido para los residentes en España, si hay participantes que no están en España y conocen una web similar para comprar las entradas en sus lugares de residencia, entonces se procederá de igual manera.

La guerra civil entre utilitarismo y deontologismo

2013-05-27T15:00:00.000+02:00

El crossover de CivilWar se ha entendido siempre en clave política y, cierto es, que no le faltan referencias a la situación vivida en EEUU tras el 11 de Septiembre. Ahora bien, bajo la denuncia política del cómic se esconde un choque ético, un enfrentamiento entre los dos sistemas éticos más importantes y más conocidos, a saber, el utilitarismo y el deontologismo. CivilWar, en última instancia, es una guerra entre dos concepciones opuestas de la ética.

Recientemente hemos hablado de estos dos sistemas^(1),(2). Para lo que no quieran volver a leer las entradas enteras, vamos a resumir la esencia de dichos sistemas:

Deontologismo

El deontologismo elude por completo las consecuencias de nuestras acciones, en él se define un conjunto de reglas y deberes que deben cumplirse sean cuales sean las consecuencias. Para el deontologismo, un individuo o una sociedad son justos si respetan los deberes y los derechos correspondientes.

Utilitarismo

La idea central del utilitarismo es que debemos hacer aquello que aumente la felicidad en el mundo. Eso sería lo moralmente aceptable. El creador del utilitarismo, Jeremy Bentham, defendió que había que calcular la felicidad generada por una acción y restarle todo dolor o sufrimiento que pueda conllevar dicha acción, lo que queda es a lo que Bentham denominó la utilidad de la acción. Resumiendo, lo moralmente aceptable, aquello que deberíamos hacer, son aquellas acciones que maximizan la utilidad, es decir, las que aumentan la felicidad en el mundo.

Lo bandos enfrentados en CivilWar están liderados respectivamente por Ironman, que sigue la ética utilitarista, y el Capitán América, que es un deontologista empedernido. Como en las anteriores entradas hemos visto la esencia de estos sistemas éticos, ahora vamos a ver las críticas más comunes que se pueden hacer a ambos sistemas.

Críticas al utilitarismo:

Ironman está decidido a continuar con sus planes y apoyar al gobierno con el acta de registro superhumano porque está convencido de que eso hará que más gente sea feliz, es un cálculo típicamente utilitarista.

El problema esencial del utilitarismo es lo que podemos llamar el problema de la medida. Es decir, ¿cómo podemos medir la felicidad de alguien? A pesar de que Jeremy Bentham, padre fundador del utilitarismo, intentó explicar como realizar dicho cálculo. La realidad es que es prácticamente imposible hacer dicho cálculo. Veámoslo con un pequeño experimento mental. Imaginemos dos personas que tienen exactamente el mismo nivel de riqueza, que están igualmente realizados en su vida, también tienen familias igual de numerosas. Imaginemos que podemos regalar el premio del euromillón a una de ellas, desde un punto de vista utilitarista deberíamos entregar el premio a aquella persona que consiga aumentar más la felicidad en el mundo, la cuestión es ¿cómo podemos saber de forma objetiva a cual de las dos personas le hará más feliz recibir el premio? Si no podemos saberlo no podemos tomar una decisión, o dicho de otro modo, el utilitarismo es cuando menos difícil de aplicar.

Los problemas del utilitarismo no acaban aquí. Imaginemos que Ironman está evacuando gente de una zona donde ha habido una explosión nuclear, solo le queda por sacar a cuatro personas de la zona. El problema es que las anteriores incursiones en la zona han afectado al reactor que tiene incrustado en su pecho y que le mantiene vivo, él sabe que aunque puede sacar a las cuatro personas restantes, no sobrevivirá, esta última incursión en la zona radiactiva acabará con su reactor, este dejará de funcionar poco después y Ironman morirá de forma irremediable. En principio parece que si aplicamos el utilitarismo, Ironman debería sacrificarse, su muerte sería una desgracia pero salvaría a cuatro personas por lo que en principio parece que aumentará la felicidad en el mundo, pero quizás estemos equivocados, quizás no debería salvar a esas personas y dejarlas morir, ya que si él sobrevive en el futuro podrá salvar más vidas y conseguir aumentar así la felicidad en el mundo. A la dificultad del calculo hay que añadir la dificultad de prever el futuro, en este caso la cuestión es ¿cómo saber si el aumento de la felicidad, debido a nuestra acción, en estos momentos será mayor que el aumento de felicidad en un futuro no muy lejano si actuamos de otra manera?

El utilitrismo afronta dificultades aun mayores y es que, si seguimos a rajatabla sus preceptos, entonces, lo que se debe hacer desde un punto de vista moral será siempre aumentar la función de utilidad de nuestras acciones, esto puede atentar contra los derechos humanos, y la justicia. Vamos a verlo con un ejemplo clásico⁽³⁾. Imagina que en un hospital hay cinco enfermos que necesitan urgentemente un transplante para salvar sus vidas, uno necesita un corazón, otro un pulmón, otro un riñón, etc. En observación se encuentra otro paciente, completamente sano y que además es perfectamente compatible con los otros cinco enfermos, además, el hospital está perfectamente equipado para poder llevar a cabo todos esos transplantes, entonces, siguiendo los principios del utilitarismo deberíamos matar al paciente sano y usar sus órganos para salvar la vida de los otros cinco, esto a buen seguro aumentaría la felicidad en el mundo. Claro está, que a todos o casi todos esto no nos parece moralmente aceptable.

Como se puede apreciar el utilitarismo de Ironman tiene sus críticas y sus dificultades, e incluso no parece que se pueda aplicar siempre, ya que nos podría llevar a situaciones como la del ejemplo del hospital.

Parece que el Capitán América cobra ventaja, pero no corramos demasiado, demos un vistazo a las criticas que se vierten contra los sistemas deontológicos.

Críticas al deontologismo:

Una de las principales diferencias entre el deontologismo y el utilitarismo es que este último tiene un principio racional⁽⁴⁾, a saber, se debe actuar de tal manera que se maximice la felicidad, pero los sistemas deontológicos carecen de un principio racional. Los sistemas puramente deontológicos no prestan ninguna atención a las consecuencias de las acciones, y es ahí donde se ve que no aportan un principio racional. En un sistema puramente deontológico las acciones deben llevarse a cabo por el deber, y no se llega a portar las razones para cumplir con ese deber.

Dentro del mundo de los superhéores no son pocos los que siguen sistemas deontológicos. Siguen normas o reglas que para ellos son inquebrantable. Quizás la más común de todas ellas es el famoso no matarás. Pero aun así se les ve caer en ciertas contradicciones. Si se sigue el principio de no matarás, entonces, tampoco podrás matar, por ejemplo, en defensa propia, o si el superhéroe se ve en la tesitura de tener que matar a un villano para salvar a un inocente, entonces, si el superhéroe es un deontologista puro no debería matar al villano. Obviamente no faltan ejemplos en el mundo de los superhéroes donde se mata en defensa propia o donde se mata a un villano para que este no mate a un inocente. De esta manera los sistemas deontológicos se nos presentan prácticamente irrealizables, si ni los superhéroes son capaces de seguirlos a rajatable, difícilmente vamos a poder hacerlo el resto de los mortales. Veamos como explica todo esto el filósofo Andrés Carmona:

El problema de la ética deontológica kantiana es que al ser puramente formalista (basada en la pura forma del deber independientemente de las consecuencias) acaba en la contradicción de no ofrecer razones suficientes para cumplirla más allá del puro deber. Dicho de otra forma, ese deber moral no parece suficiente para mover a la acción moral. Porque eso implicaría actores morales que más que morales fueran santos: en una partida de póquer con tramposos, un deontologista no haría trampas aún a sabiendas de que siempre perdería, con lo que pocas personas reales estarían dispuestas a cumplir con una ética así de exigente en su vida cotidiana. El mismo Kant era consciente de eso y lo llamó aporía de la razón práctica: a la realización del deber moral debería seguirle la felicidad (quien hiciera el bien debería ser feliz), pero no es así en la ética kantiana: para Kant, una madre en el dilema de matar a un asesino para salvar a su hijo no podría matarlo, para cumplir con el imperativo moral de "no matar" que es independiente de las consecuencias; la madre sería moral pero desgraciada.

Carmona pone acertadamente el dedo en la llaga, dado que no somos ni santos ni superhéroes, se nos hace difícil seguir un sistema puramente deontológico.

Unas líneas más arriba hemos visto que el utilitarismo tampoco está exento de problemas de ardua resolución. Quizás haya que apostar por alguna otro sistema ético, como podría ser la ética de la virtud. Pero lo realmente interesante es que en la vida real muchas veces actuamos como deontologistas y en otras como utilitaristas, mezclamos ambos sistemas sin ni siqueira darnos cuenta de ello, es más, incluso racionalizamos las justificaciones de nuestros actos para evadir las incoherencias en las que caemos, pero esto es ya tema para otro día.

Para pensar más:
-(1) La ética de Batman y el Capitán América
-(2) El utilitarismo de los Illuminati
-(3) Sobre sistemas éticos consecuencialistas(el utilitarimso es uno de ellos) en la Standford Encyclopedia of Philosophy
-(4) Sobre el deontologismo en la Standford Encyclopedia of Philosophy

El utilitarismo de los Illuminati

2013-05-02T01:32:00.000+02:00

Los Illuminati⁽¹⁾ dentro del universo Marvel son un grupo de superhéroes, en concreto está formado por: Mr. Fantástico, Dr. Extraño, Namor, Ironman, Rayo Negro y el profesor Charles Xavier. La intención del grupo es ayudar a que el mundo sea un lugar mejor. Su intención es poder organizar a todos los superhéroes ante amenazas externas. Pero lo cierto es que las decisiones que toman no están exentas de controversia. Hoy nos vamos a centrar en la decisión que toman sobre Bruce Banner, al que probablemente conozcáis como el Increíble Hulk.

De todos es sabido que Hulk es una fuerza de la naturaleza que en ocasiones escapa a todo control posible, causando no pocos problemas. Los Illuminati se reúnen para tratar el tema, a excepción del profesor Charles Xavier que está desaparecido, para decidir qué hacer con Hulk. En la reunión Ironman propone que deben exiliar fuera del planeta a Hulk, de esa manera se acabarán para siempre los problemas derivados de sus actos incontrolados. Todos están de acuerdo, menos Namor que considera que la decisión es inmoral y se opone. Namor incluso recurre al uso de la violencia para intentar impedir que el grupo tome esa decisión. El objetivo de Ironman y los demás es que exiliando a Hulk del planeta, así en este habrá menos dolor y sufrimiento y más felicidad para todos. Estamos ante un ejemplo clásico de una decisión utilitarista.

El utilitarismo es un sistema ético que entra dentro de los sistemas éticos consecuencialistas. El consecuencialismo juzga si una acción es ética o no, fijándose en las consecuencias de dicha acción no en las intenciones de la persona que lleva acabo dicha acción. Se podría decir que el utilitarismo es el paradigma por antonomasia del consecuencialismo, el utilitarismo sería al consecuencialismo lo que el sistema de Kant al deontologísmo.

Normalmente se atribuye a Jeremy Bentham ser el padre de la teoría pero, para ser honestos, ese honor parece que debería recaer sobre Francis Hutcheson^(1),(2), que en 1725 ya enunció lo que más adelante se conocería como el principio de utilidad o principio de la máxima felicidad. Lo que realmente aportó Bentham fue cómo llevar a la practica dicha idea. La intención de Bentham era conseguir que las leyes inglesas pudieran traer la mayor felicidad posible⁽²⁾.

La idea central del utilitarismo y en la que Bentham hacia hincapié es realmente sencilla. Bentham identificaba felicidad con placer, y sostenía que lo que se debía hacer era aumentar la felicidad. Dejemos que sea Bertrand Russell el que nos lo cuente:

Bentham mantenía que lo que es bueno es el placer o la felicidad -empleaba estas palabras como sinónimas- y lo malo es el dolor. Por tanto, una situación es mejor que otra si implica una mayor cantidad de placer que de dolor, o una menor cantidad de dolor que de placer. De todas las situaciones posibles, la mejor es la que implica la mayor diferencia entre la cantidad de placer y la de dolor.

La cuestión que obviamente nos debemos plantear es: ¿cómo podemos responder a la cuestión de cuanta felicidad generan nuestras acciones? Aquí es donde realmente viene la aportación más valiosa de Bentham y donde nace por primera vez el nombre de principio de utilidad. Es el momento de que Nigel Warburton tome las riendas y nos lo explique⁽³⁾:

Lo primero es calcular cuanta felicidad aporta una acción particular. Luego hay que tener en cuenta cuanto durará el placer, cómo de intenso es y cual es la probabilidad de que esta acción conlleve futuros placeres. Después hay que restar todo el dolor que pudiera ser causado por esa acción. Lo que queda de esta diferencia es el valor de la felicidad de dicha acción. Bentham llamo a esto “utilidad”. Esta es la razón por la que a esta teoría ética se la conoce como utilitarismo. Se compara la utilidad(en el sentido de Bentham) de una acción con la utilidad de otras posibles acciones, y se elige aquella que conlleva más felicidad. Sencillo.

Si recordamos, la intención de Bentham no era solo encontrar el sistema ético apropiado para saber como debemos actuar, sino que además quería influir en las leyes inglesas para que se acomodaran a este principio. Pero Bentham además sostenía que cada individuo busca siempre su propia felicidad. Si esto es así, entonces nos surge una duda. Cualquier ciudadano, más en concreto legisladores y políticos, al buscar su propia felicidad pueden no estar buscando la mayor felicidad para el grupo. Aquí Bentham es donde encuentra el papel que debe cumplir, según él, la ley penal. Russell nos lo resume como sigue⁽²⁾:

Bentham no sostuvo solamente que el bien es la felicidad en general, sino que cada individuo persigue siempre lo que cree que es su propia felicidad. El papel del legislador consiste, por tanto. En producir la armonía entre los intereses públicos y los privados. Por interés del público es por lo que debo abstenerme de robar, pero este no es mi interés, salvo donde hay una ley penal efectiva. De esta suerte, la ley penal es un método de hacer coincidir los intereses del individuo con los de la comunidad; esta es su justificación.

En resumen, el principio de utilidad se centra única y exclusivamente en las consecuencias de las acciones, en concreto en la felicidad que estas pueden aportar, todo lo demás no importa. La decisión de los Illuminati es un claro ejemplo de utilitarismo, ellos piensan que el mundo será más feliz sin Hulk en él, y por lo tanto, deciden actuar en consecuencia. El utilitarismo, como era de esperar, no está exento de críticas. Veremos algunas de las mismas más adelante cuando planteemos una confrontación entre el utilitarismo y el deontologismo. Id cogiendo posiciones, la guerra civil entre sistemas éticos está próxima.

Para pensar más:

(1) - Los nuevosVengadores. Illuminati

(2) - Bertrand, Russell. Historia de la filosofía occidental. Tomo II. Editorial Austral. 2010. España.

(3) - Warburton, Nigel. A little History of Philosophy. 2011.

(4) - La curiosa historia de Jeremy Bentham.

(5) - Warburton, Nigel. Philosophy the basics. Routledge. 2004. New York.

La ética de Batman y el Capitán América

2013-04-24T15:00:00.000+02:00

El mundo de los superhéroes está repleto de decisiones morales, decisiones, que de ponernos en la piel de los superhéroes que las toman, descubriríamos que no son nada fáciles de tomar. Normalmente estamos plenamente convencidos de que nuestras convicciones éticas son las correctas, pero la verdad es que estamos muy lejos de ser tan contundentemente infalibles.

Existen varias teorías éticas, según las cuales, las decisiones morales lo son en función de distintos parámetros. Las dos teorías más conocidas son el deontologismo y el utilitarismo. Al igual que a veces nos guiamos por una de ellas, en otras ocasiones nos dejamos llevar por la otra. A los superhéroes les pasa algo parecido, los hay que siguen al deontologismo mientras otros son seguidores del utilitarismo.

Hoy vamos a centrarnos en el deontologismo. No faltan personajes que practican este sistema ético. Ya en su día hablamos de que el Capitán América parece ser kantiano⁽¹⁾, según vimos parecía guiarse por el imperativo categórico de Kant. Pues bien, el sistema de Kant es un sistema deontológico, es más, se podría afirmar que dicho sistema es el paradigma del deontologismo. Pero demos un salto hacia fuera y preguntémonos cuáles son las características de un sistema deontológico.

La característica principal que presenta un sistema deontológico es que las decisiones morales no pueden justificarse por sus efectos o consecuencias, poco importa lo buenas que pudieran llegar a ser las consecuencias de determinados actos morales, pues esos actos están moralmente prohibidos⁽²⁾.

Para ilustrar esta idea podemos recurrir a Batman, el Caballero Oscuro. Por encima de todo, Batman tiene una regla que no rompe bajo ningún pretexto, esa regla es que no tiene que matar, para él matar está mal. Por ejemplo, si Batman hubiera matado al Joker la primera vez que tuvo la ocasión de hacerlo, se habría evitado la muerte de mucha gente inocente, se habría evitado mucho dolor y sufrimiento a la ciudad de Gotham. Pero a este respecto Batman se comporta como un autentico deontologista, matar esta mal, es un acto que está moralmente prohibido independientemente de que las consecuencias del mismo fueran muy buenas.

Batman se rige por una regla o norma, "no se debe matar", y esa es la esencia de la ética deontológica, las decisiones se siguen de unas normas o reglas que no deben quebrantarse. O dicho de otro modo, existen un conjunto de deberes que hay que cumplir, Javier Sádaba lo expresa como sigue²:

El deontologismo, en suma, define un conjunto de deberes que hay que cumplir, sean las que sean las consecuencias. Un individuo o una sociedad son justos si respetan los deberes y los derechos correspondientes.

Como se puede apreciar, la ética deontológica pone en un primer plano el deber, es una ética de convicciones que ni se fija ni presta atención a las consecuencias o resultados de las acciones morales. Aquí el ejemplo del Capitán América vuelve a ser esclarecedor. Él considera un deber alistarse para combatir al nazismo, es una decisión moral que él toma porque lo considera un deber. En realidad, él se siente obligado a actuar de esa manera. Es decir, este deber, no es una recomendación o una simple inclinación sino que tiene la fuerza de la necesidad. Para la ética deontológica este deber, este mandato del que no se puede escapar, tiene dos características principales, una que tiene carácter de ley, el imperativo categórico de Kant sería un ejemplo, y otro es que ese deber, ese mandato de necesario cumplimiento, emana de la razón.

Esta concepción del deber como una necesidad que surge de la razón tiene raíces antiguas, por ejemplo, Séneca ya era de esta opinión tal y como explica Norbert Bilbeny⁽⁴⁾:

Solo es feliz el sabio virtuoso, recto; aquel que gracias a su razón y posterior fortaleza en al virtud ha conseguido librarse de pasiones como la tristeza. Muy a diferencia, pues, de los hedonistas, el filósofo[Séneca] concluye: “Lo que importa al sabio no es la consecuencia del fin, sino hacerlo todo rectamente”. No se busca lo bueno o recto por nada que no sea él mismo. Lo recto se hace por deber. De modo que si alguien nos pregunta qué se obtiene por haber hecho algo correcto habremos de contestar: “Haberlo hecho; nada más que esto se te promete”. Para Séneca, el valor de los actos buenos está, en fin, en ellos mismos. Llegamos a ellos con el concurso de la razón natural y muy singularmente, después, por la fuerza de la voluntad.

Podemos decir que para la deontología existe una ley, la ley moral. La cual es una máxima que vale para todas las personas. Todos deberíamos seguir dicha ley pues la necesidad de hacerlo emana de la razón que es común a todos los seres humanos.

Cuando miramos a las acciones de Batman o del Capitán América no cuesta ver que se rigen, al menos en la mayoría de los casos, por una ética que responde al modelo deontológico. Ambos comparten, por ejemplo, la máxima de no matar, de hecho el arma que lleva el Capitán América es un escudo, un arma claramente defensiva y no ofensiva, aunque en la versión del personaje en la película “El Capitán América. El primer vengador”⁽⁵⁾ los guionistas decidieran hacerle llevar una pistola lo cual violenta la esencia del personaje, dotándolo de cierta incoherencia.

Hay más superhéroes que siguen una ética deontológica, pero también los hay que siguen otros sistemas, como es el caso de Ironman o Reed Richard que son utilitaristas, pero esto es una cuestión para otra entrada.

-(1) ¿Convertirse en el Capitán América? Una cuestión kantiana
-(2) Deontological Ethics en la Standford Encyclopedia of Philosophy

-(3) Sádaba, Javier. La ética contada con sencillez. 2004. Madrid. Maeva ediciones.

-(4) Bilbeny, Norbert. Ética. 2012. Barcelona. Ariel.

-(5) El Capitán América. El primer vengador.

La reflexión del Llanero solitario

2013-04-18T20:53:00.001+02:00

El Magneto que todos llevamos dentro

2013-04-10T15:00:00.000+02:00

Quizás el nombre de Erik Magnus Lehnsherr, no os diga mucho, pero si uso su apodo, Magneto, entonces es muy probable que la cosa cambie. Magneto es uno de los villanos más conocidos e importantes de Marvel.

La historia de Magneto es ciertamente trágica. En su infancia experimentó el horror Nazi, estuvo en el campo de concentración de Auschwitz, Polonia. Allí toda su familia pereció y él, al menos tal y como lo cuentan en la película X-Men Primera Generación⁽¹⁾, fue sometido a examen por los propios Nazis para poder entender y controlar sus sorprendentes poderes. Esas terribles experiencias de su infancia le hacen ser testigo del terror y las abominaciones que unos seres humanos son capaces de infligir a otros, cuando los consideran inferiores a ellos.

Con el paso del tiempo, Magneto se venga de sus carceleros de la infancia, pero al final acaba convirtiéndose en un verdugo como los que le atormetaron durante su infancia. Acaba defendiendo que su raza, los mutantes, son superiores a los humanos, y que estos deben ser eliminados.

Todos, o al menos casi todos, no entendemos como es posible que en la vida real se diera un acontecimiento tal como el Holocausto. No tardamos en calificar a Hitler y acólitos como inhumanos, animales, etc. Estamos convencidos de que nosotros nunca cometeríamos semejantes actos, pero por muy seguros que estemos de esto ¿Es realmente así? ¿Tan lejos estamos de ser un Hitler o un Magneto?

En la película de X-Men Primera Generación, cuando Magneto está dispuesto a bombardear las flotas norteamericana y soviética, Charles Xavier intenta convencerle de que no lo haga, el argumento de Charles es que las personas que están en esos barcos solo están siguiendo órdenes. El breve intercambio de razones que se da entre Erik y Charles es como sigue:

Charles: Tú lo dijiste, nosotros somos mejores, es el momento de demostrarlo. Hay miles de hombres en esos barcos, personas honradas inocentes y buenas, ellos solo seguían órdenes.

Magneto(Erik): He estado a merced de hombres que solo seguían órdenes. Nunca más.

Según parece Charles piensa que el seguir órdenes te exonera de responsabilidad, pero para Magneto, esto no parece ser así, la cuestión que se nos plantea es, ¿el seguir órdenes me exonera de toda responsabilidad ética? Desde un punto de vista penal existe el concepto de "obediencia debida"⁽²⁾. Antes de la segunda guerra mundial el actuar bajo las órdenes de un superior te exoneraba de toda responsabilidad penal. Pero tras los acontecimientos del Holocausto, este concepto se revisó y se añadieron algunas excepciones, dicho de otro modo, desde la segunda guerra mundial el obedecer órdenes no le exonera a uno de toda responsabilidad penal, o lo que es lo mismo, hay órdenes que no se tienen porque obedecer.

De acuerdo, hay órdenes que no tenemos porque obedecer, pero la cuestión es ¿cómo de capaces somos de desobedecer una autoridad? A este respecto hay un experimento famoso que reveló parte del lado oscuro del ser humano.

Corrían los años 60 cuando Stanley Milgram, psicólogo de la Universidad de Yale, realizó un experimento que sigue siendo sorprendente por los resultados que obtuvo. La intención de Milgram era comprobar hasta que punto somos obedientes frente a una autoridad. Quería conocer, si seguiríamos siendo sumisos y cuanto, si dicha autoridad nos da órdenes para hacer algo que normalmente consideramos erróneo. Los resultados de su experimento fueron publicados en Journal of Abnormal and Social Psychology y llevaba como título Behavioral Study of Obedience³.

El experimento era más o menos como sigue. Se dispone de tres individuos, uno hará de científico, otro de “víctima” y el tercero es el sujeto de estudio. Al sujeto de estudio se le dice que va a participar en un experimento científico, su labor consiste en realizar preguntas a la “víctima” y si ésta falla, el sujeto de estudio le dará una descarga eléctrica. Tanto el investigador como la “víctima” están compinchados, y obviamente las descargas no son reales, pero la víctima fingirá que sí lo son, esto es algo que el sujeto de estudio desconoce, el cree en todo momento que las descargas son reales. Cada vez que la “víctima” se equivoca en la respuesta, como hemos dicho, recibe una descarga eléctrica, dichas descargas serán cada vez más fuertes, estando el límite de la escala en 450 voltios, es decir, más de dos veces la tensión que tenemos en los enchufes de casa. Según las descargas van siendo más fuertes la “víctima” mostrará más signos de dolor, tales como gritos, gemidos, protestas, etc.

Aunque algunos sujetos de estudio mostraban algunos reparos, normalmente la presencia de la figura de autoridad del investigador les hacia continuar con la prueba. El propio Milgram resumía así el comportamiento de los sujetos de estudio:

Lo que resulta sorprendente es lo lejos que pueden llegar personas ordinarias para cumplir con las órdenes del experimentador. A pesar de que muchos sujetos experimentaron estrés, a pesar de que muchos protestaron al experimentador, una importante parte de los mismos llegó a aplicar la descarga más alta posible.

Como señala Milgram una importante mayoría llego hasta las últimas consecuencias, En concreto el 62% de los participantes llegaron hasta el final de la escala, es decir, fueron capaces de suministrar 450 voltios a la “víctima”.

Podríamos pensar que solo somos así de obedientes ante autoridades científicas, pero la respuesta es no. En principio vale cualquier figura de autoridad para retorcer nuestro sentido de la moral. Cambiemos la figura de autoridad científica por la autoridad de un programa de televisión, un simple y sencillo concurso. El concursante hace preguntas a una persona que según falle irá recibiendo descargas eléctricas de intensidad creciente suministradas por el propio concursante. Si llega hasta el final de la escala, es decir, vence al otro concursante (“la víctima”) se llevará un millón de euros. Si nos imaginamos a nosotros mismos en dicho programa de televisión, tendemos a pensar que obviamente no lo haríamos, pero el experimento se ha realizado y el resultado es más sorprendente que el del propio Milgram:

En esta ocasión el resultado es mucho más escalofriante, un total del 81% habría llegado hasta el final. Fijemos que tanto en el experimento de Milgram como en su versión televisiva, tenemos exactamente lo que argumentaba Charles Xavier, un grupo de gente honrada e inocente. Entonces ¿cómo es posible que sean capaces de cometer actos tan atroces como electrocutar a una persona? Milgram lo explicaba así:

Es psicológicamente fácil ignorar la responsabilidad cuando uno es únicamente un eslabón intermedio en una cadena de acciones malvadas y se encuentra lejos de las consecuencias últimas de las acciones.

Por desgracia no solo la autoridad tiene la capacidad de llevarnos a hacer lo inimaginable, el contexto también puede llegar a ser determinante. A este respecto el experimento más impactante es, sin lugar a dudas, el que realizó el psicólogo Philip Zimbardo⁴. Zimbardo creó una prisión ficticia en la universidad de Standford. Para ello se seleccionaron estudiantes a los cuales se les atribuía al azar el papel de carcelero o prisionero. Para que todo fuera lo más realista posible se les dotó de la indumentaria apropiada. El experimento estaba pensado que durara dos semanas pero en realidad Zimbardo lo detuvo tras la primera semana. En esa primera semana los estudiantes que hacían de carceleros empezaron a asumir su rol de forma sorprendente, pronto empezaron a comportarse como matones con los otros estudiantes que hacían el papel presos. Entre otras cosas obligaban a desfilar desnudos hacia su celda a los presos, se les rociaba con un spray para piojos, etc. Al igual que los estudiantes "carceleros" los que hacian de presos asumieron su rol, y pronto desarrollaron una actitud de sumisión y humillación ante la "autoridad" de los carceleros. El experimento de la prisión de Standford, en tan solo una semana, empezó a mostrar lo sencillo que es que una persona como otra cualquiera empiece a desarrollar un comportamiento violento y brutal o de sumisión y debilidad si las condiciones son las apropiadas. Philip Zimbardo comenta el horror que le supuso darse cuenta de que él mismo podía convertirse en un matón o en un pusilánime si se dan las condiciones adecuadas:

Finalicé el experimento no porque estuviera horrorizado por el horror que se veía en la prisión, sino por el horror de darme cuenta de que yo podría convertirme en el más brutal de los guardias o en el más débil de los prisioneros lleno de odio y siendo tan impotente que no podría comer, dormir o ir al baño sin el permiso de la autoridad.

Hay filósofos que basados en estos experimentos sostienen que los rasgos del carácter o personalidad no son estables y robustos sino que dependen de la situación en la que se encuentra el sujeto. A esta posición filosófica se la conoce como situacionismo⁵. Si el situacionismo es correcto, entonces todos nosotros podemos acabar convertidos en Magneto, poco importa que pensemos que es imposible, deberíamos pararnos a reflexionar sobre lo que esto implica. Desastres y atrocidades como el Holocausto se producen porque la situación en la que nos encontramos puede debilitar o corromper nuestro juicio, podemos acabar convertidos en monstruos despiadados sin apenas percatarnos de ello. Saber esto debería ponernos en guardia y hacernos estar alerta para intentar en la medida de nuestras posibilidades, si es que esto es posible, no dejar que las circunstancias conspiren contra nosotros, la otra opción es convertirnos en aquello que de normal repudiamos. Deberíamos esforzarnos por no acabar como Erik, convertidos en el villano de la película, esto es lo que nos enseña la historia de Magneto.

Para pensar más:

(1) - X-Men: Primera generación

(2) - Obediencia debida

(3) - Behavioral Study of Obedience

(4) - Shermer, Michael. The Science of good and evil. New York, 2004.Owl Books.

(5) - Moral Character en Standford Encyclopedia of Philosophy

La reflexión de Green Arrow

2013-03-27T14:00:00.000+01:00

¿La desobediencia civil del Capitán América?

2013-03-20T15:28:00.000+01:00

Una vez más regresamos al crossover de CivilWar⁽¹⁾. En esta historia el gobierno de Estados Unidos decide crear una ley por la cual todos los superhéroes deberán registrarse y trabajar, es decir, realizar sus actos heroicos bajo la tutela de dicho gobierno. No todos los superhéroes ven con buenos ojos esta medida. Uno de los que consideran un error esa nueva ley es el mismísimo Capitán América. Al principio de la trama asistimos a la siguiente discusión entre le Capitán América y la actual directora de SHIELD, Maria Hill:

Maria Hill: Capitán

Capitán América: Comandante Hill

Maria Hill: Me han dicho que veintitrés de sus amigos están reunidos ahora mismo en el edifico Baxter para discutir como debería responder la supergente a la gran solución del presidente. ¿Cree que van a aceptarlo?

Capitán América: No creo que me corresponda a mí juzgarlo.

Maria Hill: Vamos, Rogers, déjese de chorradas. Nunca estaremos tan unidos como Furia y usted, pero sigo siendo el mando activo de SHIELD. Respete el cargo al menos.

Capitán América: Creo que este plan nos dividirá. Creo que vamos a iniciar una guerra unos contra otros.

Agente de SHILED1: ¿A estos tíos qué les pasa? ¿Quién se opone a superhéroes bien preparados y con sueldo?

Agente de SHILED2: ¿Cuántos rebeldes estima Capitán?

Capitán América: Muchos.

Maria Hill: ¿Alguno importante?

Capitán América: Alguno. Pero sobre todo los héroes que trabajan en las calles como Daredevil y Luke Cage.

Maria Hill: ¿Nadie que no pueda manejar?

Capitán América: ¿Disculpe?

Maria Hill: Ya me ha oído. Esta proposición se vota en dos semanas y podría ser ley en apenas un mes, pero no podemos quedarnos a medias. Ya estamos desarrollando una unidad de respuesta antisuperhumana. Pero tenemos que estar seguros de que los Vengadores están de nuestro lado y de que usted los lidera.

Capitán América: Olvídelo. Me está pidiendo que detenga a personas que arriesgan la vida por este país todos los días de la semana.

Maria Hill: No, le estoy pidiendo que obedezca la voluntad del pueblo estadounidense, Capitán.

Capitán América: No juegue a la política conmigo, Hill. Los superhéroes tienen que estar por encima de eso, o Washington empezará a decirnos quiénes son los supervillanos.

Maria Hill: Creía que los supervillanos eran tíos enmascarados que se negaban a obedecer la ley.

En este momento un grupo de soldados armados comienza a rodear al Capitán América.

Capitán América: ¿Este es el escuadrón de ataque que ha estado entrenando para liquidar héroes?

Maria Hill: Nadie quiere una guerra, Capitán. Pero la gente está harta de vivir en el salvaje oeste.

Capitán América: Los héroes enmascarados han formado parte de este país desde que se recuerda.

Maria Hill: Y la viruela. Ahora madure y deje de hacer el idiota, ¿eh? Nadie dice que no puedan hacer su trabajo. Pero es hora de que se hagan legales como todos nosotros, soldado.

Capitán América: Bajad las armas chicos.

Maria Hill: Mantengan su posición, caballeros. El Capitán América no está al mando.

Capitán América: Bajad las armas o no seré responsable de lo que ocurra...

Maria Hill: Munición tranquilizante, chicos. Preparados...

Capitán América: ¡Esto es una locura!¡Una locura! Maldita sea por esto, Hill...

Maria Hill: Maldito sea usted por obligarme a hacerlo... ¡TRANQUILIZANTES! ¡YA!

Y entonces:

Podemos dividir el texto en dos partes. La primera, sería la discusión sobre esa nueva ley, y la segunda, donde se produce una subida de tono constante, hasta que desemboca en el intento de detener al Capitán América. En la primera parte, el Capi reconoce abiertamente que esa futura nueva ley no le gusta, e incluso admite que no va a colaborar para hacerla cumplir, en realidad, el Capi está manifestando que, llegado el caso, si la ley se aprueba, él realizará un acto de desobediencia. A Hill esto no le gusta nada, e intenta convencerle usando como argumento que tiene que cumplir la voluntad del pueblo norteamericano, lo cual es un argumento tramposo, la ley todavía no se ha aprobado, como la propia Hill ha afirmado al principio, por lo tanto, no se le puede exigir a alguien que la cumpla. Tras el intento infructuoso de convencer al Capi, Hill recurre a la fuerza para intentar reducirle, momento en el cual él actúa en legitima defensa. Por un lado tenemos el reconocimiento explícito del Capitán América de que no acatará la ley, lo cual, llegado el caso, puede ser considerado un acto de desobediencia civil. Al mismo tiempo tenemos la actitud totalitaria de Hill, que pretende detener a alguien por el mero hecho de manifestar su desagrado hacia una nueva ley. De todo esto, hoy nos quedamos con la primera parte, con esa desobediencia que manifiesta el Capitán América.

La cuestión que nos plantea el comportamiento del Capitán América es, ¿puede darse una situación donde no obedecer la ley sea legítimo? Obviamente la cuestión es relevante siempre que la planteemos en el contexto de un sistema democrático. Si estamos bajo un régimen totalitario, entonces, no hay justicia alguna, pero en una democracia ¿puede ser un acto de justicia el desobedecer una ley? Seguro que en más de una ocasión se ha escuchado la sentencia: "vivimos bajo el imperio de la ley", dicho de otro modo, todos somos iguales ante la ley, y la ley es de obligado cumplimento para todos los integrantes de la sociedad. Hasta aquí todos de acuerdo, de hecho, en los estados de derecho solemos perseguir y detener a aquellos que no cumplen o violan las leyes, pero ¿y si hubiera leyes injustas? ¿Y si nuestros gobiernos aprueban leyes que consideramos a todas luces injustas? Entonces, se puede argumentar que se deben utilizar los cauces legales que existen para que la ley se cambie de tal forma que la injusticia que promueve desaparezca. Para ello, podemos redactar cartas de protestas, organizar manifestaciones, recoger firmas para que nuestro punto de vista sea, al menos, tratado en el parlamento, pero ¿y si se siguen todos esos cauces y resulta que todos ellos se muestran ineficaces? Entonces, el último recurso que queda, es un tipo especial de desobediencia a la ley, la desobediencia civil. En su introducción a la filosofía, el filósofo Nigel Warburton, introduce como sigue el concepto de desobediencia civil⁽²⁾:

Algunas personas argumentan que no cumplir la ley nunca puede estar justificado: si no estás satisfecho con la ley deberías intentar que se cambie dicha ley a través de los cauces legales, tales como hacer una campaña de recogida firmas, escribir cartas, etc. Pero hay muchos casos en los cuales esos tipos de protestas legales son completamente inútiles. Hay una tradición en no cumplir la ley en tales circunstancias, su nombre, desobediencia civil. La ocasión para la desobediencia civil surge cuando la gente encuentra que se les está pidiendo que obedezcan leyes o políticas que consideran injustas.

Dentro de esa tradición podemos encuadrar, por ejemplo, a Martin Luther King, a Gandi o al movimiento de las sufragistas. Este movimiento luchaba por el derecho de las mujeres a votar, derecho que, dicho sea de paso, se consiguió gracias a las sufragistas y en parte también al impacto de la segunda Guerra Mundial, y se consiguió en fecha tan tardía como 1918, aunque con ciertas restricciones, solo podían votar las mujeres mayores de 30 años⁽²⁾.

Estos ejemplos ponen de relieve que la desobediencia civil es, en última instancia, una acto político, pero un acto ciertamente desesperado por cambiar las cosas. Desesperado porque todos los medios disponibles han fracasado en el intento. El filósofo John Rawls resumía así este carácter desesperado y político de la desobediencia civil⁽³⁾:

Aunque creo que hay que reconocer a la desobediencia civil como una forma de acción política dentro de los límites de la fidelidad al imperio de la ley, es al mismo tiempo un acto mas bien desesperado precisamente dentro de esos límites, y por consiguiente debe, en general, ser emprendido como último recurso, cuando han fallado los procesos democráticos corrientes. En este sentido no es una acción política normal. Cuando está justificada, es que ha habido un serio trastorno; no solo existe una grave injusticia en la ley sino incluso una negativa, más o menos deliberada, a corregirla.

La desobediencia civil, si bien consiste en desobedecer la ley es una desobediencia peculiar. Entonces, para que un acto de desobediencia a la ley se pueda considerar como desobediencia civil, debe poseer determinadas caracteristicas⁽⁴⁾:

-Por un lado, lo que caracteriza a aquellos que recurren a la desobediencia civil, es que no lo hacen por motivos personales, lo hacen para llamar la atención sobre leyes o políticas realizadas por el gobierno que les resultan injustas.

-Además, la desobediencia civil tiene un mensaje y un objetivo. El mensaje es poner de manifiesto lo injusto de la ley. Esto se hace con el objetivo de recurrir al sentido de justicia del resto de la población, y así conseguir que dicha ley sea anulada, o que al menos, se cambie en lo sustancial como para que deje de ser injusta.

-No violencia: este punto no está exento de controversia. Es moneda común entre los practicantes de la desobediencia civil rechazar cualquier tipo de violencia, asumen que de no hacerlo su posición quedaría deslegitimada. Además recurrir a algún tipo de violencia puede desencadenar represalias y se puede iniciar una escalada de violencia que en nada beneficiaría a nadie. El acto de desobediencia civil descansa en fuertes bases morales, y la mayoría de los principales sistemas morales, como recuerda Warburton⁽²⁾, solo permiten el uso de la violencia en situaciones extremas, como por ejemplo, la legitima defensa frente a un ataque. Para Rawls, en principio, uno de los caracteres de la desobediencia civil es la no violencia:

La desobediencia civil es civil también en otro sentido. No solo es el resultado de una convicción sincera basada en principios que regulan la vida cívica, sino que es pública y no violenta, esto es, se lleva a cabo en una situación en la que el arresto y el castigo se esperan y se aceptan sin resistencia. De este modo manifiesta un respeto por los procedimientos legales. La desobediencia civil expresa desobediencia a la ley dentro de los límites de la fidelidad a la ley, y este rasgo suyo ayuda a demostrar a los ojos de la mayoría que es verdaderamente sincera y, en conciencia, que realmente intenta dirigirse a su sentido de justicia⁽³⁾.

Pero como he escrito más arriba, esto es en principio, ya que Rawls deja abierta la posibilidad de tener que recurrir a la resistencia violenta bajo determinas circunstancias:

Más aún, al tomar parte en actos de desobediencia civil, no renuncia uno indefinidamente a la idea de resistencia violenta; pues si repetidamente se hacen oídos sordos a la apelación contra la injusticia, entonces la mayoría ha declarado su intención de invitar a la sumisión o a la resistencia, y es concebible que esta última pueda estar justificada incluso en un régimen democrático. No se nos exige que aceptemos el quebrantamiento de libertadas fundamentales por mayorías democráticas que se han mostrado ciegas a los principios de justicia en los que descansa la justificación de la constitución⁽³⁾.

A pesar de que la desobediencia civil se plaenta como un último recurso, que nace de una fuerte convicción, del deseo de rechazar la injusticia y de que nunca recurre a la violencia como una de sus herramientas, aun así, tiene sus críticos y detractores, veamos dos de las críticas más comunes que se le suelen hacer(2):

-La desobediencia civil no es democrática

Esta crítica tiene sentido siempre que la desobediencia civil se plantee en un sistema democrático. Si una mayoría de nuestros representantes aprueban una determina ley o política, el mero hecho de no acatarla y querer que se cambie, ¿no es un acto en sí mismo de rechazo al sistema democrático? Y si los opositores a esa ley además son una minoría ¿no es entonces más antidemocrático todavía? Este punto de vista olvida que el hecho de que algo se apruebe por mayoría, no implica que tenga que ser democrático, cuando así se argumenta se está confundiendo la institución del sufragio que forma parte de la democracia con la democracia misma. Y es que bien pudiera ser que una mayoría apruebe leyes injustas, ¿y si nuestros representantes aprueban por mayoría que se elimine o expulse del país a una minoría que forma parte de la ciudadanía?

Esta crítica también está obviando las características de la desobediencia civil. Como hemos mencionado es pública y tiene un claro objetivo, intenta dirigirse a la concepción de justicia del resto de la sociedad para convencerles de que esa ley es injusta. En última instancia, la desobediencia civil no es más que intentar que los representantes que han votado en un sentido reconsideren su posición, es un intento por hacerles ver lo injusto de lo aprobado, bajo esta luz, la desobediencia civil se nos presenta como algo más bien democrático que lo contrario.

-La pendiente resbaladiza

Este tipo de falacia ya ha salido más veces en el blog. En principio supone que una vez que se dan pasos en una determinada dirección resulta imposible pararse en algún paso intermedio. En nuestro caso, vendría a significar algo así como que una vez que se decide no cumplir una ley, entonces se acabará no cumpliendo ninguna, a la larga la sociedad devenirá en caos. Pero como ya hemos visto más arriba la desobediencia civil no busca el desobedecer todas las leyes, es más, se suele aceptar el castigo que impone la ley por no acatar una de esas leyes, y este acatamiento se hace de forma pacífica. Si se piensa despacio resulta sencillo ver que aquellos que recurren a la desobediencia civil, en realidad, tienen una profunda preocupación por la justicia. Resulta difícil imaginar que vayan a destruir todo rastro de justicia por el mero hecho de querer reparar una injusticia particular.

Volvamos con Hill y el Capitán América. La actitud de Hill nos impide ver si el Capitán, al final habría recurrido a la desobediencia civil para intentar cambiar esa ley que él considera injusta. A lo largo de la trama de CivilWar podemos ver que la oposición del Capitán a la nueva ley surge de un profundo convencimiento de que es injusta, además recurre en determinado momento a la prensa, para poder explicarse y así apelar al resto de la ciudadanía y convencerles de lo injusto de la ley, esto nos hace suponer que de haberse desarrollado los acontecimientos de otra forma, es probable que el Capi hubiera optado por la desobediencia civil.

Cuando el Capi recurre a la periodista no consigue convencerla de que tiene razón, y este es un punto interesante. La desobediencia civil, como ya hemos explicado, pretende dirigirse al sentido de justicia del resto de conciudadanos, pero ¿y si no todos manejamos la misma idea de justicia?¿Y si nuestras teorías de la justicia no son las mismas? Llegado el caso ¿cómo podríamos convencerles o cómo podrían ellos convencernos a nosotros? El primer paso sería que todos aceptáramos las reglas del pensamiento racional, pero aun así ¿y si uno de los grupos está convencido de que la teoría de la justicia del otro es errónea? En última instancia, lo que nos debemos preguntar es ¿qué es la justicia? Preguntas y más preguntas, que espero, querido internauta, que te dejen reflexionando un buen rato.

Para pensar más:
(1) - CivilWar 1. Panini Cómics.
(2) - Warburton, Nigel. Philosophy the basics. Routledge. New York. 2009
(3) - Rawls, John. Justicia como equidad. Editorial Tecnos. Madrid. 2012
(4) - Civil Disobedience, en Stanford Encyclopedia of Philosophy

Del egoísmo al altruismo, la lección de Green Arrow

2013-03-13T16:00:00.000+01:00

Hoy nos vamos a aproximar al personaje de Green Arrow, y con él, a los acontecimientos que dentro del universo de DC, hacen que Oliver Queen se acabe convirtiendo en el superhéroe conocido como Green Arrow. Esos acontecimientos nos van a permitir acercarnos a la cuestión de si pueden existir comportamientos genuinamente altruistas.

Oliver Queen es un niño rico mal criado, su única preocupación es él mismo, podemos decir, que en buena medida es la quinta esencia del egoísmo. Pero todo esto va a cambiar tras un accidente que sufre en alta mar. La línea argumental que vamos a seguir es la que se cuenta en Green Arrow Año Uno⁽¹⁾.

Según se cuenta, Oliver Queen está en su yate en un viaje de placer. Pero dicho viaje es una tapadera que están usando los allegados de Oliver Queen para hacer turbios negocios con la droga. Llega un momento donde Oliver es un estorbo, ya que va a ser testigo de lo que están haciendo, momento en el cual deciden eliminarle. Tras un forcejeo Oliver acaba cayendo por la borda y todos le dan por muerto. Obviamente ese no es el caso y Oliver acaba llegando a una isla que en principio parece desierta. Una vez en la isla, comienza una carrera por la supervivencia, pronto se fabrica un arco como arma y empieza a sobrevivir como buenamente puede. Con el paso del tiempo, acaba descubriendo que quienes le traicionaron están en la isla haciendo negocios como traficantes de drogas, sus ansias de venganza le pueden y decide cazar a sus enemigos. Pero no todo sale a pedir de boca y durante la lucha Oliver resulta mal herido.

Cuando Oliver recupera el conocimiento se encuentra que ha estado siendo atendido por una mujer autóctona de la isla. La mujer le ha estado cuidando sin esperar nada a cambio. Al ayudar a Oliver ha estado arriesgando su propia vida, ya que en realidad es una esclava que trabaja para los traficantes. Si estos descubren que está ayudando a Oliver, a buen seguro, que darían buena cuenta de ella. Este hecho va a influir en Oliver de forma irreversible. Oliver es el objetivo de la empatía y altruismo de esa buena mujer. Cuando Oliver se recupera, descubre que sus enemigos han estado esclavizando a los habitantes de la isla para usarlos en sus turbios negocios. Oliver decide poner fin a todo ello y se enfrenta armado con su arco a los traficantes, ni que decir tiene, que esta vez, consigue salir airoso de la situación. Tras estos eventos Oliver decide que va a regresar a su ciudad para ayudar a la gente, decide convertirse en una versión moderna de Robin Hood, Green Arrow, para así combatir la corrupción y el crimen que está asolando su ciudad. Al final de la trama de Green Arrow Año uno, Oliver reconoce que esto es lo que le faltaba para sentirse pleno, dedicarse a ayudar a los demás, protegerles del crimen y la corrupción es lo que da sentido a su vida.

El personaje de Green Arrow ha sido llevado recientemente a la pequeña pantalla en una serie de la cadena norteamericana The CW⁽²⁾, es una adaptación ciertamente interesante del personaje. La serie no para de arrojar, a lo largo de sus distintos capítulos, multitud de temas filosóficos. Si podéis, darle un vistazo, es más que probable que os guste.

Volvamos a lo que nos cuenta la historia de los inicios de Green Arrow. Lo que se nos presenta en dicha historia es la dicotomía entre el altruismo y el egoísmo. El término altruismo fue acuñado originalmente por Auguste Comte allá en el año 1853. Para acercarnos al significado del altruismo lo mejor es hacerlo mediante su contrario, el egoísmo, veamos como lo explica el filósofo A.C. Grayling⁽³⁾:

"La cualidad moral del altruismo puede captarse a través de la comparación con su opuesto, a saber, el egoísmo, entendido como la tendencia consciente o no a anteponer los propios intereses a los de los demás. Es fácil imaginar que el rango tanto del altruismo como del egoísmo va desde el menor al mayor ejercicio de ambos, pero es este último el que más destaca claramente el carácter esencial de ambos. Así el sacrificio de un soldado que salva al vida a sus camaradas, o el hecho de causar graves daños a otros a fin de obtener un beneficio para sí, constituyen casos paradigmáticos de cada una de estas posturas"

La cuestión de fondo es, ¿existe el altruismo? Es decir, ¿puede darse un comportamiento genuinamente altruista? No falta quien defiende que esto es imposible, según esa corriente de pensamiento todo comportamiento altruista en realidad no lo es, ya que este descansa en un motivo egoísta. Por ejemplo, alguien que ayuda a los demás porque eso le hace sentir bien, en realidad, no está siendo altruista, su motivación es egoísta y, por lo tanto, un comportamiento que parece altruista en última instancia no lo sería. En principio, no parece descabellado pensar que algunos de los comportamientos que consideramos altruistas en última instancia estén motivados por fines egoístas, pero de ahí no se sigue que los comportamientos genuinamente altruistas no existan. También podemos plantearnos la cuestión contraria ¿sería posible que un comportamiento egoísta estuviera motivado por un motivo altruista? Veamos el experimento mental que nos propone el filósofo Daniel Dennet⁽⁴⁾:

"Imagina un mundo en el que solo hubiera una persona altruista y todas las demás fueran egoístas. El altruista y uno de los egoístas se encuentran atrapados en una isla con un bote de remos en el que solo cabe una persona. ¿Qué haría el altruista? ¿Debería ofrecerse voluntario para morir en la isla, o sería más altruista irse en el bote, dejando que el egoísta se las arreglara solo, para poder ayuda a unas cuantas personas egoístas en tierra firme? Un altruista no tiene por qué sacrificarse estúpidamente a cambio de nada, pero ¿hasta dónde puede llegar un altruista en la explotación de otros para alcanzar sus propios fines altruistas?"

Os dejo que le deis vueltas por vosotros mismos a la cuestión que nos plantea Dennet. Mientras tanto, volvamos a la cuestión planteada más arriba ¿puede existir el altruismo genuino? Para ello nos vamos a acercar a las investigaciones de Daniel Batson⁽⁵⁾, para él la fuente del altruismo es la empatía, la idea central es que el altruismo es a menudo el resultado de una respuesta emocional a la aflicción de otra persona. La idea de que la empatía conduce al altruismo se la conoce como la hipótesis de la empatía-altruismo. Lo primero que hay que clarificar es que no se trata de que siempre que alguien sienta empatía eso va a conllevar un comportamiento altruista, más bien, lo que sostiene esta hipótesis es, que las personas que sienten empatía, tienen una mayor tendencia a ayudar a aquellos que les evocan ese sentimiento, que las personas que no sienten empatía. Dicho de otro modo, de ser cierto lo que propone Batson, lo que cabría esperar es que las personas que sienten empatía es más probable que ayuden a otros que aquellas personas que no sienten empatía, y cuanto más fuerte sea la empatía, mayor será la tendencia a desarrollar un comportamiento altruista.

Puede que la empatía conlleve el desarrollo de comportamientos genuinamente altruistas, pero esto no tiene porque ser así, puede que existan caminos egotistas que conducen de la empatía al comportamiento altruista, si esto fuera así, se pondría en entredicho la existencia de comportamientos genuinamente altruistas. Batson ha desarrollado una serie de experimentos para poder comparar su hipótesis empatía-altruismo con otras explicaciones de motivaciones egoístas del comportamiento altruista.

Una de las alternativas a la hipótesis de Batson es la hipótesis del castigo social. Según este punto de vista la gente se involucra en comportamientos altruistas por miedo a que, de no hacerlo, sean castigados, o se hable mal de ellos, o de una u otra manera su negativa a tener ese comportamiento, acabe siendo castigado de alguna forma por la sociedad en al que viven. Según este modelo, si la posibilidad de ser castigado de alguna manera es baja, entonces, las personas tenderán a desarrollar pocos comportamientos altruistas, mientras que si la posibilidad de ser castigados es alta, entonces los comportamientos altruistas se desarrollarán de forma proporcional a la empatía que sientan esas personas, a mayor empatía, mayor comportamiento altruista. En cambio, si Batson está en lo cierto y puede existir el altruismo genuino basado en la empatía, entonces la posibilidad de ser castigado no debería influir en el resultado del comportamiento altruista, y este se desarrollaría en función de la empatía. A poca empatía poco altruismo, a mayor empatía mayor altruismo. Los resultados de los experimentos desarrollados por Batson no dejan lugar a dudas. La hipótesis del castigo social no supera los experimentos, dicho de otra manera, esa hipótesis que sostiene que hay un motivo egoísta, en concreto el evitar el castigo social, no es cierta. Los experimentos la desmiente, así pues, la puerta a la existencia de un altruismo genuino sigue estando abierta.

Batson también ha sometido a experimento otra de las hipótesis rivales a su idea. En esta ocasión, la hipótesis examinada consiste en afirmar que el ser testigo del sufrimiento de otra persona es una experiencia que hace sufrir al observador, esa experiencia, lleva a la empatía que en última instancia conllevaría un comportamiento altruista, la empatía surgiría como un motor para que el observador dejara de sufrir. Observamos que el motivo no es ayudar a la otra persona, sino eludir o disminuir el sufrimiento que causa el observar el sufrimiento de esa persona, es decir, es un claro ejemplo de una hipótesis que sostiene que es un motivo egoísta el que conduce a un comportamiento altruista, por lo tanto, estamos ante un comportamiento que en última instancia tampoco sería genuinamente altruista. Batson plantea el experimento con las siguientes premisas; para reducir el sufrimiento, el observador solo tiene dos opciones, o bien ayudar a la persona que está sufriendo o simplemente irse, en cualquiera de los dos casos se consigue eliminar el sufrimiento del observador. En el caso de la tesis de la motivación egoísta, si eludir la situación es fácil entonces es de esperar que los sujetos tiendan a eludir la situación, en cambio, si es difícil o costoso, es de esperar que acaben ayudando a la persona que lo necesita. Por otro lado, bajo la premisa del altruismo genuino, sería de esperar que las personas ayudaran al sujeto que lo necesita de forma independiente a lo difícil o fácil que sea eludir la situación. Los resultados de los experimentos concuerdan una vez más con la tesis del altruismo genuino y ponen en entredicho la tesis de la motivación egoísta. Tras toda esta serie de experimentos Batson concluye⁽⁵⁾:

"Estudio tras estudio, sin excepciones, encontramos resultados que confirman el patrón de comportamiento predicho por la hipótesis de empatía-altruismo, la hipótesis de que emociones de empatía producen comportamientos altruistas. Hasta ahora no hay una explicación egoísta para los resultados de estos estudios... Pendientes de nuevas pruebas o de que aparezca una nueva explicación egoísta que resulte plausible bajo la luz de la pruebas existentes, la hipótesis empatía-altruismo, aunque improbable, parece ser correcta."

No obstante, la situación no está tan clara como propone Batson. En el segundo caso de los aquí examinados, Batson asume que para eludir el sufrimiento que causa el ver a la persona doliente, el observador puede o ayudar o irse, pero como han señalado sus críticos, el acto de irse no tiene porque acabar con el sufrimiento que conlleva presenciar la escena. Imaginemos que es la madre del observador la que está sufriendo, es difícil creer que el mero hecho de irse sin ayudar a su madre haga que el sufrimiento del observador desaparezca, es más que probable que no sea así. Al introducir estas consideraciones en el estudio de Batson, resulta que el modelo egoísta, esto es, el que afirma que el comportamiento altruista está motivado en última instancia por el egoísmo de reducir el sufrimiento propio, explica igual de bien los resultados que la hipótesis de empatía-altruismo, así pues, como vemos, el tema no está del todo cerrado. Será cuestión de tiempo, que los experimentos realizados por Batson & cia, se puedan perfeccionar para que ayuden a distinguir entre las distintas hipótesis. No obstante, algo sí parece estar claro, y es que, el comportamiento genuinamente altruista no es tan fácilmente descartable como algunos piensan, el ser humano no tiene por qué ser completamente egoísta.

Volvamos con Oliver Queen, ¿es genuinamente altruista o no? Al final del arco argumental de Año Uno, como ya he mencionado, Oliver encuentra que el altruismo da sentido a su vida, podríamos concluir que hizo un acto completamente altruista al ayudar a los habitantes de la isla, y después ha continuado siéndolo por razones egoístas. Estas razones serían que ese comportamiento le hace sentirse realizado. Ahora bien, los seres humanos no somos mono-emocionales, es decir, experimentamos varias emociones al mismo tiempo. Sería de esperar que si Oliver Queen continua siendo egoísta, entonces buscara aquellos comportamientos que en conjunto le hacen sentir bien. Cuando leemos el resto de aventuras de Oliver nos encontramos con que no para de sufrir, no solo su lucha contra el crimen le reporta dolores físicos, sino también emocionales, en el volumen número dos vemos como su pareja es brutalmente torturada, algo que le hace sufrir, y mucho, a Oliver, al mismo tiempo vemos como su vida de justiciero es un impedimento para tener hijos, algo que el desea con todas sus ganas. Así pues, ¿cómo es posible que un egoísta elija un estilo de vida y un comportamiento que le reporta mayor sufrimiento que placer? La respuesta parece obvia, lo que sucedió en esa isla cambio a Oliver Queen para siempre. La experiencia de supervivencia, junto con ser el objeto de un altruismo genuino por parte de una de los habitantes de la isla, le marcó de forma irreversible. Oliver Queen dejó de ser el paradigma del egoísmo para convertirse en el ejemplo del altruismo auténtico. En la isla murió Oliver Queen el egoísta y nació Green Arrow el altruista, esa es la lección de la historia de Oliver Queen.

Para pensar más:
(1) - Green Arrow Año Uno
(2) - Arrow serie de la cadena CW
(3) - Grayling, A.C. El poder de las ideas. Año 2010. Ariel. Barcelona.
(4) - Egoísmo. Filosofía Hoy nº12
(5) - Moral Psychology: Empirical Approaches en Standford Encyclopedia of Philosophy

¡Cumplimos un año!

2013-03-06T15:30:00.000+01:00

Un año, el blog cumple un año, sin comerlo ni beberlo ya ha pasado todo un año. No sé para vosotros, pero para mí ha sido muy gratificante, he disfrutado mucho escribiendo las entradas del blog.

El blog es joven y creo que todavía le queda mucho por crecer, de hecho, el inicio de este año 2013 está siendo bastante bueno, el blog ha batido, de forma consecutiva, el record de visitas mensuales en los dos primeros meses del año, va a ser difícil continuar con esta tendencia, pero se hará lo que se pueda.

Hace un año, en la primera entrada del blog, citaba las palabras de tía May. Hoy vuelvo a traerlas:

Todo el mundo quiere a un héroe. Hacen cola para verlos. Los aclaman. Gritan sus nombres. Y años después contarán cómo estuvieron horas bajo la lluvia sólo para poder ver a aquel que les enseñó a aguantar un segundo más. Creo que todos llevamos un héroe dentro que nos hace ser sinceros, que nos da fuerza, que nos ennoblece y que, finalmente, nos permite morir con orgullo.

En la breve existencia del blog creo que ha quedado demostrado que tía May tiene algo de razón, al menos, muchas de las cualidades que ella enumera han visitado este blog de la mano de unos superhéroes u otros. Y es que los superhéroes son héroes, no por sus poderes, sino por las decisiones que toman. El superhéroe es un personaje molesto, es un incómodo espejo en el que mirarse. Los superhéroes de los cómics casi siempre acaban haciendo lo correcto, no importa lo difícil de la decisión, casi siempre parecen acertar. También hemos visto como los superhéroes suelen poseer un pensamiento racional, pensamiento que son capaces de usar incluso en las circunstancias más adversas, ese pensamiento racional es el que les sirve para tomar la decisión correcta. Esto nos muestra algo importante, en principio cualquiera puede ser un héroe, ya que serlo, no depende de tener poderes. Puede que no abunden los héroes, pero los hay, en este artículo podemos ver algunos héroes reales. Así pues, parece que los héroes sí existen, a pesar de lo que diga el Mandarín en el trailer de Ironman3, pero ya hablaremos de esto en una futura entrada.

Los superhéroes son un ejemplo paradigmático de nuestras sociedades, por un lado nuestra sociedad se basa en el individualismo, no ha sido fácil conseguir las libertades individuales que ahora disfrutamos, pero al mismo tiempo, nuestras sociedades necesitan hacer compatible ese individualismo con las exigencias de la vida en común. Por eso los superhéroes son la representación extrema de esas dos facetas, por un lado son completamente individualistas y al mismo tiempo su máxima preocupación es que el conjunto de la sociedad pueda vivir bien, se preocupan por la vida en común. También hablaremos de esto mas adelante, cuando consiga hacerme con un librito de Victoria Camps.

Lo superhéroes del cómic son nuestros “mitos” del siglo XXI, entrecomillo mitos, porque obviamente nadie cree que dichos personajes existan. Su verdadera fuerza reside en que nos ponen ante situaciones límite que nos permiten reflexionar sobre lo que somos, quienes somos, quienes queremos ser, en que consiste la ética, etc. Nos acercan tanto al egoísmo como al altruismo como veremos próximamente.

Espero que el blog esté sirviendo para que la próxima vez que leáis un cómic de superhéroes o veáis una película de los mismos, no solo paséis un buen rato, sino que al mismo tiempo que disfrutamos con ojos de niño de esas aventuras, seamos capaces de verlas o leerlas con los ojos del filósofo. En definitiva, que seamos capaces no de ver lo que dicen esas historias sino lo que nos quieren decir, que podamos recurrir a otros pensadores para adentrarnos más en esas cuestiones, pero sobre todo y más importante, que seamos nosotros mismos los que pensemos dichas cuestiones, pero no pensarlas de cualquier manera sino con un pensamiento racional, que a fin de cuentas es lo mejor que podemos hacer.

Antes de dejaros con un homenaje dedicado, a estos “mitos griegos” del siglo XXI, que son los superhéroes, solo me resta invitaros a que sigáis leyendo y comentando el blog. ¿Preparados para el segundo asalto del Superpoder de la filosofía?

La reflexión de Hulk

2013-02-27T16:00:00.000+01:00

Al igual que Superman, tú también vas a morir

2013-02-20T16:00:00.000+01:00

Superman es probablemente el icono del cómic más conocido en todo el planeta, sin lugar a dudas es el superhéroe más famoso. Sus historias y películas han sido leídas y vistas por millones de personas, tal es su fama que incluso cuando los guionistas del cómic decidieron que Superman debía morir a manos de Doomsday, un ser diseñado para ser indesrtuctible, esto se convirtió en noticia y apareció como tal en prensa y televisión.

La verdad es que Superman más que un superhéroe parece un dios, de hecho, no faltan las referencias implícitas o explícitas entre Superman y Jesucristo, los guionistas de los cómics han jugado y mucho con esa semejanza. Por ejemplo, en Kingdom Come, no solo la trama se guía por el Apocalipsis de la Biblia, sino que el regreso de Superman a Metrópolis parece la segunda venida de Jesucristo. Pensemos en el origen de Superman: este es enviado por su padre a la Tierra para que actúe como una luz que guíe a la humanidad, ¿no nos recuerda esto un poco al mito del cristianismo? Otras veces la referencia no está en el guión, sino en la parte gráfica, no es difícil encontrar pruebas de ello:

Lo interesante es que Superman, como dios o como superhéroe, murió, y si incluso los dioses pueden morir, entonces nosotros no seremos una excepción. Querido lector, al igual que Superman, tú también vas a morir, la muerte simplemente nos está esperando.

Saber que vamos a morir nos suele crear zozobra, sobretodo la primera vez que pensamos en ello. Ser conscientes de que vamos a morir es quizás nuestra característica más genuina, se piensa que de todo el reino animal somos los únicos que nos damos cuenta de ello, y quizás sea así, aunque el caso de los elefantes, sea tal vez similar al nuestro, es posible que ellos también sean conscientes de que la muerte les aguarda.

La muerte está ahí, acechando en cada esquina, en cada sombra, no sabemos cuándo, ni cómo, ni dónde moriremos, pero sí sabemos que moriremos. Esta verdad irrefutable nos infunde entre otros sentimientos; miedo, y el miedo, si no aprendemos a manejarlo nos vuelve manipulables.

Pero ¿qué es la muerte? La muerte es el no ser, la no existencia, la nada absoluta. La muerte quizás sea el hecho más democrático de todos, no importa cual inteligentes o tontos seamos, si somos ricos o pobres, si somos guapos o feos etc. más tarde o más temprano, la muerte nos alcanzará a todos, absolutamente a todos. La muerte, en concreto el saber que estamos condenados a ella, nos desafía porque ni siquiera podemos imaginar en qué consiste estar muerto. Podemos pensar y reflexionar sobre la muerte, e incluso podemos imaginar un mundo en el que no existimos, pero no podemos imaginar en qué consiste el no existir. El no existir es ausencia de sensaciones, de sentimientos, de pensamientos, el mero hecho de imaginar ya incluye todo esto, por lo que no podemos hacernos una idea de en qué consiste.

La vida es una breve e insignificante isla en el océano de la no existencia. En efecto, antes de estar vivos no existíamos y cuando la muerte nos alcance dejaremos de existir, es como si nuestra posición fuera simétrica, hacia el futuro y hacia el pasado, Schopenhauer lo expresaba así⁽¹⁾:

La condición de no-ser después de la muerte no difiere de la condición anterior al nacimiento. Por lo tanto, la una no puede ser más lamentable que la otra.

Pero aquí habría que matizar algo, aunque la no existencia de antes de nacer en nada se diferencia de la que nos espera, el hecho de que ahora estemos vivos es lo que hace que nos interrogemos por lo que viene y no por lo que fue, lo pasado, pasado está, y lo que nos preocupa es lo que nos pueda deparar el tiempo futuro. Sí, dejaremos de existir, pero la muerte eterna, a la no existencia absoluta, a esa, ya la hemos vencido⁽²⁾, no importa cuando muramos, si pronto o tarde, nada puede cambiar el hecho de que hemos existido, un breve instante en el tiempo del universo, pero ese ha sido nuestro instante, nuestra existencia nos ha arrancado de las garras de la nada absoluta, somos los afortunados de una lotería de dimensiones cosmológicas.

Nuestra muerte, escondida tras el telón insondable del futuro dimensiona y redimensiona de forma paradójica nuestra vida. Hace que cuanto vivamos sea único e irrepetible, nos empuja a saborear y a disfrutar, de esta, nuestra existencia. Pero al mismo tiempo es un amargo recuerdo de lo fútil de nuestros objetivos, por ello el ser conocedores de nuestra propia muerte nos alienta y nos desalienta, nos deja en un impás, en una incertidumbre sobre lo que somos y lo que queremos ser. Jesús Mosterín lo expresa así⁽¹⁾:

El conocimiento de la muerte, la certeza y premonición de la muerte arroja una sombra ambigua sobre nuestra conciencia de la vida. Por un lado, añade urgencia y seriedad a la vida. Cada evento y episodio de nuestra vida se vuelve único, urgente y en cierto modo sagrado. Por otro lado, subraya la futilidad de cuanto pretendemos y anhelamos.

Pocas cosas hay peor para los seres humanos que la incertidumbre, intentamos eludirla, reducirla, esquivarla. El no saber, el no tener certezas, en última instancia nos atenaza con el miedo. Ese miedo a la muerte, a la no existencia, a esa incapacidad de poder imaginar qué es el no existir, a no poder aceptar que el no existir, simplemente no es, riega y alimenta nuestro miedo. Ese miedo a la muerte, ha sido y es uno de los motores de las religiones, las cuales con sus credos y dogmas pretenden apaciguar nuestra zozobra, ¿pero es esto lo mejor que podemos hacer? No necesariamente, el miedo no suele ser buen consejero, Bertrand Russell se expresó así respecto al miedo a la muerte y la religión⁽¹⁾:

Todo miedo es malo y debería ser superado no mediante cuentos de hadas, sino mediante el coraje y la reflexión racional. Creo que cuando me muera, me pudriré y nada de mi yo sobrevivirá. No soy joven, y amo la vida. Pero desdeño temblar con terror ante la idea de la aniquilación. La felicidad no es menos auténtica porque un día deba acabarse, y el pensamiento y el amor no pierden su valor porque no duren eternamente

Russell está en lo correcto, además no hay nada que temer de la muerte, a día de hoy, todavía no ha habido mejor argumento al respecto que el que esgrimío Epicuro. Este antiguo filósofo griego nos enseñó porqué no debemos temer a la muerte, pues cuando ella está, nosotros ya no estamos, nada puede hacernos y nada en consecuencia debemos temer:

La muerte no es nada para nosotros, pues, mientras nosotros existimos, la muerte no existe, y tan pronto como la muerte existe, nosotros ya no existimos. Por lo tanto, la muerte no concierne a los vivos ni a los muertos, pues para los primeros ella no existe y los segundos son ellos los que no existen.

Así pues, no debemos temer a la muerte aunque esta es inevitable. La muerte, nuestra muerte, es algo completamente personal de lo que no podemos librarnos ni nadie puede salvarnos. Cuando Superman se enfrenta a Doomsday es consciente a lo largo de la batalla de que probablemente no va a sobrevivir, él elige aguantar hasta el final y sacrificarse para salvar la vida de los ciudadanos de Metrópolis, pero en realidad, Superman no puede salvarles la vida, lo único que puede hacer es conseguir prolongarla evitando que mueran ese día. La muerte, antes o después, acabará por dar cuenta de los habitantes de la ciudad, así pues, de nuestra muerte, no puede librarnos ni el más poderoso de los superhéroes, pero no nos dejemos asustar por la inevitabilidad de nuestra muerte. Superman, en esa, su última batalla, es buen ejemplo. Consciente de que va a morir no siente miedo, no se deja atenazar por la inminencia de su muerte, no teme a la muerte, y eso le convierte en un superhéroe, pues es capaz de elegir sus últimos actos. En lugar de ser temeroso, elige dar sentido a su vida con sus últimas decisiones. Deberíamos ser un poco como Superman, aceptar que moriremos, sin miedo, con paz y tranquilidad, y aprovechar nuestra breve existencia para hacer que esta merezca la pena. Recordemos que ser consciente de nuestra muerte nos ayuda a entender mejor qué es la vida, nuestra vida. La muerte hará insignificante nuestras pretensiones pero al mismo tiempo convierte en precioso e irrepetible cada instante, cada latido, de esta, nuestra breve existencia, en última instancia se trata de pensar un poco la muerte, para vivir la vida.

Para pensar más:
-(1) Mosterín, Jesús. La naturaleza humana. Año 2008. Espasa Calpe. Madrid.
-(2) Savater, Fernándo. Las preguntas de la Vida. Año 2008. Ariel.
-Russell, Bertrand Historia de la filosofía occidental. Tomo I. Año 1901.

¿Convertirse en el Capitán América? Una cuestión kantiana

2013-02-13T16:00:00.000+01:00

El Capitán América es uno de los iconos por antonomasia del mundo del cómic, pero como ya he comentado en alguna otra ocasión⁽¹⁾, en realidad, Steve Rogers que es quien se oculta tras la máscara del Capitán, ya era un héroe antes de que se sometiera a la Operación Renacimiento. Dicha operación era un proyecto del ejercito de EEUU para crear una raza de supersoldados.

La creación del supersoldado consistía en inyectar un suero especial en el voluntario. Dicho suero mejoraría a la persona hasta el máximo posible, pero no solo físicamente, también mentalmente, es decir, no solo el supersoldado sería un portento físico inigualable, además estaría dotado de una gran inteligencia. La cuestión que surge es ¿a quién elegir para someterle al tratamiento? Si vamos a crear un ser humano con semejantes capacidades ¿no deberíamos elegir a alguien especial? ¿Alguien cuya integridad y ética nos permitiera estar seguros de que no va a usar sus nuevos poderes para hacer el mal? Ahí es exactamente donde entra Steve Rogers, y no lo hace solo, sino que lo hace de la mano de ni más ni menos que Immanuel Kant.

Para acercarnos al sistema ético que parece manejar Steve Rogers, podemos recurrir a la película “Capitán América. El primer vengador”⁽²⁾. Para evitar destripar la película a aquellos que aún no la hayan visto, vamos a recurrir al trailer con el que se promocionó. Atentos a la breve conversación que hay entre Bucky y Steve Rogers antes de convertirse en el Capitán América:

En la frase que quiero que nos fijemos es la que usa Steve para convencer a Bucky de por qué tiene que intentar alistarse en el ejercito. Para mayor claridad, repetimos el breve diálogo:

Bucky: ¿De verdad vas a hacerlo?
Steve: Hay hombres que están dando su vida, no tengo derecho a hacer menos que ellos.
Steve argumenta que no tiene derecho a hacer menos que aquellos que ya están arriesgando y dando sus vidas en el frente. Dicho de otro modo, si no tiene derecho a actuar de otro modo es porque está obligado a realizar un determinado curso de acción, en este caso, alistarse para ir al frente, o lo que es lo mismo Steve tiene un sentimiento del deber, y esto es lo que le empuja a actuar así y no de otra manera. Si Kant hubiera presenciado esa breve conversación, a buen seguro que concluiría que Steve está actuando de forma moral.

Para el filósofo de Königsberg los actos son morales si surgen de un sentimiento del deber, de no ser así, dichos actos no serían morales. Por ejemplo, si alguien es honrado por interés propio, a los ojos de Kant no sería virtuoso, no estaría actuando de una forma ética. Otro ejemplo, si alguien da limosna empujado por la caridad o la benevolencia, entonces, a los ojos de Kant, tampoco se estaría actuando de una forma moral. Es el deber y solo el deber lo que para Kant es importante a la hora de considerar si los actos son morales o no, por lo tanto no es de extrañar que Steve Rogers fuera una persona moral a los ojos del filósofo alemán.

El principal pilar de la ética kantiana, además de que la acción debe estar estimulada por el deber, es el concepto de imperativo categórico. Para acercarnos a este concepto vamos a seguir los mismos pasos que dió el propio Kant para explicarlo, por lo tanto, vamos a hablar primero de lo que es un imperativo hipotético.

Un imperativo hipotético es un imperativo, es decir, un mandato. Pero este mandato depende de lo que se quiere conseguir, por ejemplo “si quiero una sociedad justa, no tengo que cometer delitos”, este imperativo no es de obligado cumplimiento para todos, ya que aquellos que no quieran una sociedad justa, no tienen por qué cumplir con este imperativo hipotético.

En cambio el imperativo categórico no depende de las consecuencias, es un mandato que conlleva una obligación absoluta, es decir, es completamente objetivo y todo el mundo debería acatarlo. Para Kant la fuente de la moral debía ser la razón y no la autoridad divina, esta última postura de la justificación divina ha estado ampliamente extendida a lo largo de toda la historia. Así pues, basándonos en la razón, ¿cómo podemos saber si estamos ante un imperativo categórico o no? Veamos cómo lo explicó el propio Kant⁽³⁾:
Si pienso en un imperativo categórico, sé enseguida lo que contiene. Pues como imperativo contiene, además de la ley, solo la necesidad de que la máxima esté de acuerdo con esta ley, pero la ley no contiene ninguna condición que la limite, no queda nada más que la generalidad de una ley general, a la que ha de conformarse la máxima de las acciones, y que al conformarse, solo presenta el imperativo necesario. Por tanto, el imperativo categórico es singular y de hecho, es este: Actúa solo conforme a una máxima que puedas al mismo tiempo desear se convierta en ley general. O: Actúa como si la máxima de tu acción fuera a convertirse por tu voluntad en una ley natural general.

Por lo tanto para saber si estamos actuando bajo un imperativo categórico debemos plantearnos la cuestión de si las acciones que llevamos a cabo desearíamos que se convirtieran en una ley general. Volviendo al caso que nos ocupa, ¿se ajusta la postura de Steve a un imperativo categórico? Parece ser que sí, si todo el mundo hubiera optado por la postura de Steve de combatir a Hitler, entonces, nadie hubiera apoyado al dictador y por lo tanto ni siquiera habría habido una guerra. Steve Rogers, el futuro Capitán América, se nos presenta como un modelo perfecto de ética kantiana.

En principio no suena mal este modelo ético, pero como todos los demás, no está exento de críticas, veamos algunas de ellas^(3),(4).

Por un lado hay que fijarse en que este sistema ético no presta ninguna atención a las consecuencias, para actuar moralmente lo único que se requiere es que la actuación en concreto surja de un sentimiento de deber, y que al mismo tiempo, sea un imperativo categórico, esto es, que queramos que esa forma de actuar se convierta en una ley universal que todo el mundo debiera seguir. No es demasiado difícil encontrar contraejemplos en los que se puede poner en tela de juicio estas dos características del sistema ético de Kant, por ejemplo, el imperativo categórico tiene ciertos puntos débiles. Veamos como señalo esto Bertrand Russell⁽³⁾:

Kant da como ejemplo de la acción del imperativo categórico lo ilícito de pedir dinero prestado, porque si todos nos propusiéramos hacerlo no habría ningún dinero que prestar. Del mismo modo podemos mostrar que el robo y el asesinato están condenados por el imperativo categórico. Mas hay algunos actos que Kant juzgaría, sin duda, ilícitos, pero que no puede demostrarse los sean conforme a sus principios: por ejemplo, el suicidio; sería totalmente posible que un melancólico deseara que todo el mundo se suicidara. Su máxima parece, en efecto, dar un criterio necesario de virtud, pero no un criterio suficiente. Para obtener un criterio suficiente, tendríamos que abandonar el punto de vista puramente formal de Kant y tener en cuenta los efectos de las acciones.

Como hemos visto, la posición de Kant no presta ninguna atención a las consecuencias de los actos, y esto, más allá de lo señalado por Russell más arriba, también puede resultar problemático. Veámoslo con un experimento mental.

Imagina que estamos ante un edificio en llamas, dentro hay gente atrapada, de pronto, vemos en una ventana una niña pidiendo auxilio, yo me veo en el deber de ir a rescatar a la niña, pero debido a mi falta de conocimiento y experiencia en estas situaciones, mi intervención tiene como consecuencia que entorpezco la labor de los bomberos y por ello mueren cuatro personas. Para Kant, al haber yo actuado movido por el deber estoy actuando moralmente, pero ¿podemos coincidir con él? Mi acto ha tenido como consecuencia la muerte de varias personas, ¿no debería este hecho influir a la hora de evaluar la moralidad del acto?

Como ya hemos visto, en esta y alguna otra entrada⁽⁵⁾ el mundo de los superhéroes nos acerca a distintos sistemas éticos. Hasta el momento no hemos encontrado ningún sistema ético que esté libre de críticas y que no tenga sombras donde las dudas campan a sus anchas, aún así, se puede aprender algo, y es que en estos temas no debemos ser dogmáticos, pues es difícil encontrar el sistema ético perfecto.

Para pensar más:
(1) - Nick Furia: Todavía creo en los héroes
(2) - Captián América. El primer vengador.
(3) - Historia de la filosofía occidental. Tomo II de Bertrand Russell.
(4) - Philosophy the basics de Nigel Warburton
(5) - Batman vs Jason Todd. Choque entre sistemas éticos.
Immanuel Kant en la Standford Encyclopedia of Philosophy

Bruce Banner pide la eutanasia

2013-01-30T16:00:00.000+01:00

De todas las historias que pueblan el mundo del cómic, la más trágica, o al menos una de las más trágicas, es la historia de Bruce Banner. Banner tuvo una infancia difícil, su padre le maltrataba a él y también a su madre. Con el paso de los años Banner aprendió a reprimir todos sus sentimientos, y llegó a tener problemas de doble personalidad, no obstante, también era un genio, un mente científica brillante.

Antes de que Banner acabara sus estudios, el ejército le fichó para que participara en proyectos de desarrollo armamentístico. Gracias a Bruce se consiguió desarrollar la bomba de rayos gamma. Durante el primer test de dicha bomba, Bruce quedó expuesto a la radiación de la misma, esta exposición, en lugar de matarle le dió la capacidad de transformarse en Hulk, un monstruo de una fuerza descomunal e imparable, en cierto sentido, es como si Hulk fuera toda esa rabia y odio que Banner llevaba dentro desde su infancia, Hulk podría ser su otro yo de forma bastante literal.

Cada vez que Banner se estresa, se convierte en Hulk, es decir, una especie de arma de destrucción masiva. Banner no puede controlar lo que Hulk hace o deja de hacer, y este, sin control, destruye todo lo que encuentra a su paso. Banner se pasa buena parte de su vida intentando por todos los medios encontrar la manera de curarse, es decir, quiere dejar de convertirse en Hulk cada vez que se encuentra en una situación de estrés. En cierto sentido, es como si el poder convertirse en Hulk fuera una enfermedad de difícil cura.

De todas las historias de Hulk, la que quizá mejor recoja la tragedia del personaje es la historia autoconclusiva Banner⁽¹⁾, de Brian Azzarello y Richard Corben. En ella vemos el tremendo sufrimiento de Banner, al descubrir, cada vez que recobra la consciencia tras una transformación, la destrucción y muerte que ha generado a su paso. Banner intenta por todos los medios apartarse de la gente, intentar vivir solo y aislado, no quiere convertirse en Hulk, no quiere sembrar más muerte y destrucción. Pero el ejército no se lo va a poner fácil. Para el gerenal Ross, Banner es un arma de incalculable poder, así que no duda en intentar capturarlo para usarlo como arma de destrucción masiva. En concreto, en este arco argumental, descubrimos como el ejército arroja a Banner desde un avión para que destruya una ciudad. A partir de ahora Banner no solo intenta alejarse de aquellos a los que puede hacer daño, sino que además tiene que esconderse de aquellos que quieren usarle como arma.

El sufrimiento de Banner es indescriptible, no puede soportar saber que de una manera u otra es responsable de tanta muerte y destrucción, en un acto de desesperación y convencido de que no quiere seguir viviendo así, decide alejarse de todo y suicidarse. Para ello se sube a la cumbre de una montaña, se introduce una pistola en la boca y aprieta el gatillo. Pero la idea no funciona, el disparo consigue que se transforme de nuevo en Hulk, el cual escupe la bala como si tal cosa y se desencadena otro episodio de violencia sin control.

Al final de la historia, el ejército, con ayuda de Samson, consigue capturar a Banner y mantenerlo aislado encerrado en un cubo de metacrilato donde se le suministra constantemente un gas que impide que Banner se estrese. Entonces se acontece una conversación entre Samson y Bruce, donde en última instancia, Bruce le pide a Samson que le ayude a morir, lo que Bruce le está pidiendo, en realidad a Samson, es la eutanasia activa voluntaria.

La historia de Banner nos pone sobre la mesa un tema delicado a la par que importante, la eutanasia. La eutanasia, en última instancia, es una cuestión ética, pero antes de adentrarnos en esas aguas debemos exponer los tipos de eutanasia que existen. Para ello voy a recurrir al ejemplo que usa Ferrater Mora, dicho ejemplo es todo un clásico en los debates sobre la eutanasia²:

Consideremos el caso, que he visto descrito en varios autores, de un soldado malherido y presa de grandes sufrimientos que sus compañeros se ven obligados a abandonar, por absoluta falta de transporte, en un campo de batalla, al que pronto va a llegar un enemigo implacable que no tiene escrúpulos en torturar a los vencidos. Las alternativas que se le ofrecen al soldado son una muerte cierta al final del sufrimiento o, si está aún vivo al llegar el enemigo, una sesión de tortura suplementaria. Evidentemente, administrarle al soldado una pócima para que viva unas horas más es hacerle un flaco favor. Parece que lo mejor es pegarle el tiro de gracia o, si es posible, administrarle algún calmante que le haga más soportable la existencia pero que no se la prolongue más allá de la llegada de las presuntas crueles tropas enemigas. En otras palabras, es justificable practicar alguna forma de eutanasia. Pero si el soldado de referencia se niega terminantemente a ello, si prefiere que se le deje abandonado e inclusive que se le prolongue la vida unas horas al punto que va a sufrir la tortura que presumiblemente van a infligirle los soldados del ejército enemigo apenas ocupen lugar, entonces habrá que respetar su decisión, aun si se la estima disparatada o delirante.

En esta situación se nos presentan varias posibilidades, si el soldado nos pide que pongamos fin a sus sufrimientos y nosotros accedemos, entonces estaremos realizando una eutanasia activa voluntaria, en cambio, si el soldado nos pide que le dejemos en paz, que no quiere acortar su vida a pesar de todo el sufrimiento presente y futuro que va a experimentar, entonces, nosotros deberíamos acatar lo que nos pide aunque nos parezca alocado, en el supuesto de no hacerle caso estaríamos realizando una eutanasia activa involuntaria.

El derecho a la eutanasia surge de la moral, surge del hecho de respetar la autonomía, libertad y voluntad del desvalido o débil, aceptar su voluntad, sea esta una u otra, es la postura ética acertada(estamos hablando del caso de la eutanasia no en general), actuar de otro modo es no respetar a la persona que nos hace la petición. Por lo tanto, la eutanasia activa voluntaria es una opción ética que surge del respeto a la persona. En el caso de la involuntaria no es ética porque precisamente estaríamos no reconociendo la libertad, la autonomía y voluntad de dicha persona.

Si nos fijamos, además de los adjetivos "voluntaria e involuntaria" hemos colocado otro adjetivo más, que es el de "activa", esto es así porque en principio se puede distinguir entre la eutanasia activa y la pasiva. La pasiva consistiría en no aportar los auxilios necesarios, como por ejemplo, no suministrar el oxígeno necesario, una transfusión de sangre etc. Por otro lado la eutanasia activa consistiría en suministrarle algo al enfermo que ponga fin a su vida. En principio estas dos formas de eutanasia parecen distintas, pero si nos paramos a pensar un poco, veremos que en realidad no lo son, dejemos que sea el filósofo A.C. Grayling³ el que lo explique:

A pesar de las apariencias, no hay diferencia moral entre estas supuestas dos clases distintas de eutanasia. No hacer algo deliberadamente es un acto, exactamente igual que lo es hacer algo[...]Elegir no hacer algo, negar un bien a propósito para desencadenar un final previsto, es tan culpable(o a veces tan encomiable) como actuar directamente para desencadenar ese final previsto[...]De ello se deriva que la eutanasia pasiva y la eutanasia activa son una misma cosa en cuanto que constituyen opciones deliberadas cuyo resultado es el mismo.

Para acercarnos al estatus ético de la eutanasia lo mejor que podemos hacer es ver algunos de los argumentos más comunes que se esgrimen en su contra, examinando dichas críticas y viendo si están bien fundamentadas o no, podemos hacernos una idea de si la eutanasia es aceptable o no. Estas críticas suelen estar dirigidas hacia la eutanasia activa voluntaria(la pasiva suele aceptarse sin muchos inconvenietes). Veamos las dos más comunes:

a) La crítica más común es quizás el argumento de la pendiente resbaladiza. En realidad la pendiente resbaladiza es una falacia lógica. El argumento es más o menos como sigue, si permitimos o legalizamos la eutanasia activa voluntaria entonces acabaremos realizando eutanasia involuntaria, o incluso matando gente bajo cualquier pretexto. De hecho, este argumento se suele adornar haciendo alusiones al régimen nazi de Hitler.

Lo primero que cabe decir es que no hay ninguna base lógica para concluir que por el mero hecho de permitir la eutanasia activa voluntaria se vaya a permitir o legalizar la eutanasia activa involuntaria, ¿qué razón habría para ello? ¿Dónde está la justificación para pensar que eso será así sí o sí? Quien así argumenta no parece haber entendido de donde surge la base ética de la eutanasia voluntaria. Esta surge del respeto y consideración hacia la autonomía y libertad de la persona, es decir, si lo que se valora es la autonomía, la libertad y la voluntad de la persona para decidir cuando morir ¿cómo va a ser posible que de pronto se opte por precisamente lo contrario, esto es, no respetar la autonomía, voluntad y libertad de la persona? El filósofo Jesús Mosterín⁴ lo expresa de forma más contundente:

La asistencia al suicidio o eutanasia activa voluntaria es difamada como asesinato por la jerarquía eclesiástica católica y otros grupos religiosos fundamentalistas. Confundir la eutanasia con el homicidio es como confundir el amor con la violación, el regalo con el robo, o lo voluntario con lo forzado. Así como la violación es un delito contra la libertad sexual, pues el violado no quiere copular, mientras que el sexo consentido no tiene nada de malo, así también el homicidio es un delito contra la libertad vital, pues el asesinado no quiere morir, mientras la asistencia consentida a la muerte no tiene nada de malo.

Dado que hay países en los que se ha legalizado la eutanasia activa voluntaria, el dirimir si se produce la "pendiente resbaladiza", es decir, que una vez aceptada una eutanasia se abre la puerta para que se realicen eutanasias involintarias es, pues, una cuestión empírica. Si damos un vistazo a los distintos estudios que se han realizado^{(5),(6),(7),(8),(9)} podemos observar que todos ellos concluyen que el efecto de pendiente resbaladiza no se está produciendo. Por lo tanto, el argumento no tiene ni base lógica, ni empírica, es más, los datos muestran que es completamente erroneo.

b) Otra de las objeciones típicas consiste en afirmar que la persona en cuestión puede no estar en condiciones de decidir si quiere morir o no. Es fácil imaginar situaciones en las que el tremendo dolor, o el tratamiento para mitigar el mismo influyan en el juicio de la persona, y por lo tanto, su decisión no se haya tomado de forma libre y plenamente autónoma. A este argumento se le pueden poner un par de objeciones, por un lado, de ser cierto, el argumento solo sería válido para determinado tipos de enfermos, aquellos cuyo dolor o sufrimiento les impide pensar de forma autónoma y libre, es decir, el argumento no invalidaría la eutanasia activa voluntaria en general sino solo determinados casos. Por otro lado, ese no sería un escollo insalvable ya que las personas pueden dejar por escrito antes de los acontecimientos cual es su voluntad al respecto. Aun así, hay quien argumenta que una persona no puede decidir sobre si es mejor morir que seguir vivo antes de sufrir la enfermedad o dolencia que lo atormenta. Dicho de otro modo, si estás sufriendo, entonces, no puedes pensar con claridad y por lo tanto tu decisión no es valida. Por otro lado, si lo has decidido antes, entonces, tu decisión tampoco es valida ya que no estabas padeciendo la enfermedad y por lo tanto no puedes saber si querrías morir o vivir, esto parece negar la opción de la eutanasia porque sí. Pero lo cierto es, que no hay razones para pensar que una persona no pueda decidir, a partir de pruebas circunstanciales, que si se da determinada situación prefiere morir a vivir. Por esa regla de tres, nadie podría decidir si quiere recibir o no un disparo, obviamente esto es absurdo, todos sabemos por pruebas circustanciales que recibir un disparo no es nada bueno, todos decidimos en base a esas pruebas que no queremos recibir dicho disparo. Por otra parte, si concluimos que esa persona no está en condiciones de decidir con antelación si querrá morir o vivir, en realidad estamos decidiendo por ella, ya que le obligamos a no poder realizar la eutanasia, pero entonces la cuestión que surge es ¿cómo va a ser posible que nosotros que somos personas distintas sí podamos decidir por él?

Obviamente hay más argumentos, pero ninguno de ellos parece tener éxito. Por cuestión de espacio, no podemos verlos todos, pero como de costumbre podéis encontrar dichos argumentos y sus réplicas en la fuentes abajo reseñadas. Ahora prosigamos con el tema que nos ocupa.

Hasta el momento he dejado de lado una tercera opción de eutanasia, en este caso no sería ni voluntaria ni involuntaria, sería no voluntaria, es decir, no es voluntaria ni involuntaria porque no se puede dar la voluntad del afectado, por las razones que sean la persona no puede manifestar cual es su voluntad. Aquí la situación es ciertamente más compleja y resulta difícil encontrar respuestas definitivas. Para ilustrar este tipo de eutanasia no voluntaria voy a recurrir al caso de Baby Doe, que también es un ejemplo clásico en todos estos debates, el ejemplo, parecerá una situación extrema y ciertamente lo es, pero en este tipo de situaciones es donde mejor podemos poner a prueba nuestros sistemas éticos, a pesar de que sea difícil hallar una respuesta definitiva:

Nueva York, octubre de 1983, en aquel entonces nació una niña que por desgracia acarreaba un conjunto de enfermedades, a cual peor, desde espina bífida hasta hidrocefalia y microcefalia, si la niña no era operada moriría en menos de dos años, pero si se la operaba tan solo conseguiría una probabilidad del 50% de alcanzar los veinte años, pero además se quedaría paralítica y epiléptica a lo cual habría que sumarle enfermedades tales como la meningitis. Los padres decidieron no realizar la operación.

Resulta difícil ponerse en el papel de los padres y tener que tomar tan difícil decisión. Por mi parte, por más vueltas que doy, no encuentro razones para rechazar moralmente la decisión que tomaron dichos padres. Ahora, querido internauta, volvamos al ejemplo del soldado de Ferrater Mora, pero ahora imagina que el soldado es una persona muy querida por ti, de hecho, es la persona que más quieres en el mundo y al mismo tiempo supongamos que a dicho soldado le resulta imposible comunicarte cual es su voluntad, volveríamos a estar ante un caso de eutanasia no voluntaria (que no involuntaria), ¿qué hacer? Cuestión ciertamente difícil, veamos la reflexión que realiza Javier Sádaba² frente a este último ejemplo:

¿Qué es lo que haría si tiene a su disposición una pócima que evite los sufrimientos innecesarios del ser amado? No se trata de simple compasión. Compasión se tiene también con un perro. Se trata, más bien, de una humanísima relación respecto al sufrimiento de un congénere que, accidentalmente, es un ser querido. El buen lector, además, por mucho que diera vueltas dentro de su código moral, difícilmente encontrará un "no debes". A no ser que recurriera a una instancia superior. Pero en ese caso no estaríamos ante un hecho moral sino dentro de una concepción religiosa del mundo y de su supuesto creador[...]
[...] Y, en un paso más, tendrían que ser quienes se oponen tajantemente a que se intervenga ante la no voluntariedad los que dieran razones suficientes que mostraran la maldad de una acción semejante.[...] Que nos digan, por tanto, basándonos en qué principio inscrito en cualquier parte de este mundo, tenemos que permitir la continuidad de un sufrimiento atroz en la antesala de la muerte. No creemos que exista tal principio. Y debemos suponer que quien tan fiel es a los principios no desoirá tampoco los ecos del corazón.

La trágica historia de Banner nos ha traído un tema delicado y difícil, y que muchas veces, como ya se ha señalado, se tergiversa. Los que como Banner estamos a favor de la eutanasia no queremos que se extermine a los ancianos, o que se aniquile a los débiles, no, eso no es cierto, lo que buscamos es que se acepte que una muerte digna forma parte de una vida que merece la pena vivirse, esto es, de una vida digna y deberían ser las propias personas las que voluntariamente pudieran elegir cuando su dignidad ha alcanzado el límite. Además, a fin de cuentas, si nadie nos pidió permiso para vivir, ¿por qué tendríamos que pedírselo a nadie para morir?

Para pensar más:

-(1) El increíble Hulk. Banner. PaniniComics

-(2) Sádaba, Javier. La vida en nuestras manos. Año 200. Ediciones B S.A. Madrid.

-(3) Grayling, A.C. El poder de las ideas. Año 2010. Ariel. Barcelona.

-(4) Mosterín, Jesús. La naturaleza humana. Año 2008. Espasa Calpe. Madrid.

-(5) Euthanasia and other Medical Decisions Concerning the End of Life, The Lancet.

-(6) Euthanasia, Physician-Assisted Suicide, and other Medical Practices Involving the End of Life in the Netherlands 1990-1995, The New England Journal of Medicine.

-(7) Euthanasia and Assisted Suicide, I: How Often is it Practised by Family Doctors in the Netherlands?, Family Practice

-(8) Euthanasia and Assisted Suicide, II: Do Dutch Family Doctors Act Prudently?, Family Practice

-(9) Evaluation of the Notification Procedure for Physician-Assisted Death in the Netherlands, The New England Journal of Medicine

- Voluntary Euthanasia en la Enciclopedia de filosofía de la Universidad de Standford

La reflexión del filósofo

2013-01-21T20:27:00.000+01:00

"Así las cosas, Platón reina como maestro, pues el idealismo, al inducir a confusión entre la mitología y la filosofía, da ocasión para justificar el mundo tal como es, para invitar a alejarse de la vida terrenal, de este mundo, de la materia realidad, en beneficio de las ficciones con las que se amasan esas historias para niños a lo que en última instancia se reducen todas las religiones: un cielo de ideas puras fuera del tiempo, de la entropía, de los hombres, de la historia, esto es, un transmundo poblado de sueños a los que se atribuye más realidad que a lo real, un alma inmaterial que salva al hombre del pecado de la encarnación, una posibilidad para el Homo sapiens que consagra escrupulosamente todo su ciclo vital a morir en vida, a conocer la felicidad angelical de un destino post mortem, y otras necedades que conforman una visión mitológica del mundo en la que todavía hoy mucha gente permanece atrapada."

Michel Onfray

Batman vs Jason Todd. Choque entre sistemas éticos

2013-01-16T12:00:00.000+01:00

Los enfrentamientos más emblemáticos no suelen ser entre un héroe y un villano que hace el mal porque quiere hacer el mal. No, los mejores enfrentamientos son aquellos que surgen entre personajes que sustentan distintos sistemas éticos. Hoy nos vamos a fijar en el enfrentamiento entre Batman y Red Hood. Para ello vamos a hablar sobre un pequeño fragmento de la película de animación Batman under the Red Hood⁽¹⁾, lo cual significa que voy a destripar parte de la misma, si tenéis intención de verla este es un buen momento para hacerlo.

En dicha película conocemos que bajo la máscara de Red Hood se encuentra, ni más ni menos, que Jason Todd, el segundo Robin que estuvo al lado de Batman. Jason fue asesinado por el Joker, Batman intento evitarlo pero no llego a tiempo. El caso es que Jason vuelve a la vida y aunque dice combatir el crimen y la mafia, la verdad es que ha adoptado unos métodos que en nada se diferencian de los de aquellos, cuando Batman descubre su verdadera identidad y decide detenerle asistimos a un choque entre titanes, el final de la confrontación se desarrolla como sigue:

La diferencia entre ambos personajes es que sus concepciones éticas son tremendamente opuestas. Jason primero utiliza un argumento típicamente utilitarista. El utilitarismo, sin entrar en muchos detalles, propone que hay que llevar a cabo aquellas acciones que maximizan la felicidad en el mundo, sin importar los medios que se empleen para ello. Otra forma de enunciarlo sería decir que hay que hacer aquellas acciones que disminuyen el sufrimiento en el mundo. Jason podría ser utilitarista, al menos parece que lo valora como una opción, Jason podría admitir que Batman matara al Joker para así evitar el sufrimiento que este ha creado en el mundo. Pero la razón última de Jason para matar al Joker, en realidad, es bien distinta.

Si el caso hubiera sido al revés, es decir, que el Joker hubiera matado a Batman, entonces, Jason habría matado al Joker porque él se siente bien con esa opción. De esta forma la ética de Jason parece estar guiada por el sistema metaético conocido como emotivismo.

Alfred Jules Ayer

Los principales proponentes de este sistema metaético fueron Alfred Jules Ayer⁽²⁾ y Charles Leslie Stevenson⁽³⁾. El emotivismo sostiene que todas las aseveraciones y afirmaciones éticas carecen de significado. Dichas afirmaciones no hablan de hechos ni de nada objetivo, lo único que expresan son los sentimientos de quien los sustentan, en resumen, los juicios éticos son simplemente una expresión de las emociones de quien los hacen, similar a como la risa es la expresión de una emoción del que se ríe.

Según el emotivismo, cuando alguien dice que "robar está mal", "que no hay que violar", "que no se debe torturar", etc. Lo único que está haciendo es expresar como se siente respecto a robar, violar o torturar, al no hablar de hechos ni de nada objetivo, todo lo dicho no puede ser ni cierto ni falso.

Charles Leslie Stevenson

El caso de Jason es paradigmático, parece ser la esencia del emotivismo, dado que en última instancia, los juicios éticos según este metasistema no son más que la expresión de una emoción, ¿para que perder el tiempo con dichos juicios? Exacto, Jason parece asumir esas consecuencias y sostiene que hay que matar al Joker porque él se siente bien con ello y no parece entender como Batman no actua de la misma manera en la que él lo haría.

Una de las críticas que se le hace al emotivismo se basa en sus consecuencias, si todos adoptamos ese metasistema la sociedad colapsaría. En efecto, si todos nos dedicamos a hacer aquello que sentimos que está bien y asumimos que en realidad los juicios éticos carecen de significado, entonces, algunos podrán robar, violar o torturar porqué ellos se sienten bien al hacerlo, y decir que se equivocan, o que lo que hacen está mal, no es más que la expresión de como nos sentimos nosotros respecto a ello, pero como todo juicio ético estos reproches carecerían igualmente de sentido. Pero de que las consecuencias de adoptar dicho metasistema sean desastrosas o peligrosas para la sociedad, no se sigue que el emotivismo no sea correcto, bien pudiera ser que fuera correcto a pesar de las consecuencias que podría tener si todos, o la mayoría, adoptaramos ese metasistema.

También podemos dar un paso más y mirar la situación desde fuera, si somos emotivisitas ¿cómo vamos a defender que ese es el metasistema que debemos aceptar? ¿Acaso adherirse a un metasistema ético en concreto no es en parte un juicio ético?

La respuesta de Batman deja claro que él no es un emotivista, aunque tampoco queda muy claro cual es el sistema ético que sigue el Caballero Oscuro. En la respuesta de Batman a Jason podemos ver como reconoce que más de una vez ha pensado en matar al Joker, e incluso parece admitir implícitamente que le gustaría hacerlo, pero de hecho, no lo hace. Aquí vemos lo que podrían considerarse los dos superpoderes de Batman⁽⁴⁾. Por un lado, el autoconocimiento de sí mismo, y por otro, su tremendo autocontrol. Batman reconoce que podría matar al Joker y satisfacer así sus sentimientos, pero de hacerlo caería en una espiral que no sería capaz de parar, esto es, que probablemente acabaría matando a todos sus enemigos. Desde un punto de vista utilitarista ¿acaso matar a Dent o al Espantapájaros no disminuiría también el sufrimiento? Ciertamente sí, pero el Caballero Oscuro no parece ser utilitarista, de hecho, en su replica, no hace ninguna referencia al argumento utilitarista que enuncia Jason de pasada. Para Batman parece que los medios de cómo se alcancen los fines son importantes, para él estaría mal actuar así y por lo tanto decide no hacerlo, mostrando con esta actitud su tremendo autocontrol. ¿Pero cual es el sistema ético que sigue el Caballero Oscuro? Es difícil de decir, en un principio a veces parece que sigue al sistema deontológico. En este sistema se juzga la moralidad de un acto en base a características intrínsecas del mismo independientemente de las consecuencias de dicho acto. En esta breve escena todo parece indicar que Batman es a fin al sistema deontológico, ya que parece juzgar que matar está mal por caracterisitcas intrinsecas a dicho acto independientemente de las consecuencias que puediera obtenerse con ello.

En esta escena no sólo vemos el choque entre sistemas éticos, sino que una vez más asistimos a un ejemplo en el que el superhéroe lo es, entre otras cosas, por saber pensar. Lo que Jason le acaba proponiendo a Batman es una falacia lógica, en concreto, la falacia del tercio excluso. Como ya he señalado en alguna que otra ocasión^(5),(6) es de vital importancia conocer dichas falacias para evitar caer en ellas y poder reconocerlas cuando se usan contra nosotros. En esta ocasión vemos como Jason cae en la falacia mencionada, pero Batman le demuestra que está equivocado, no existen solo las opciones que Jason le plantea.

Jason Todd y Batman nos enfrentan a la difícil cuestión de qué sistema ético seguir, la cuestión no es menor, ni fácil de responder, pero gracias a ellos, al menos, podemos empezar a reflexionar sobre esta difícil cuestión.

Para pensar más:
(1) - Batman under the Red Hood
(2) - Alfred Jules Ayer en Standford Encyclopedia of Philosophy
(3) - Charles Leslie Stevenson en Standford Encyclopedia of Philosophy
(4) - La psicología tras la máscara del murciélago
(5) - Spiderman y la falcia del tercio excluso
(6) - La falacia se apodera de Bucky Burnes
Philosophy the basics de Nigel Warburton
Batman and Philosophy: The Dark Knight of the Soul

La reflexión del filósofo

2013-01-14T12:30:00.000+01:00

"La religión es considerada como verdadera por la gente común, falsa por los sabios y útil por los gobernantes."

Séneca

Maquiavelo tras la máscara de Ironman

2013-01-09T12:30:00.000+01:00

Hoy regresamos al crossover de Civil War. En dicho crossover se desata una guerra civil entre los superhéores, por un lado están los liderados por el Capitán América, y por otro, el bando liderado por Tony Stark, es decir, Ironman.

La disputa es por una nueva ley que obliga a los superhéores a registrarse y trabajar a las ordenes del gobierno, la idea es utilizarlos como una especie de fuerzas especiales o algo así. Al final, la confrontación entre los dos bandos acaba en varios choques violentos. En el último de ellos el Capitán América se rinde y el bando de Ironman gana la guerra. Pero esto no es todo, bajo la superficie, nos encontramos con que Ironman, en realidad, ha hecho de todo para asegurarse que la situación se resolviera como él quería que se resolviese. Tony Stark(Ironman) se fijó un objetivo y luego uso todos los medios de los que disponía para alcanzar dicho objetivo.

Tony Stark empuja al gobierno para que apruebe de forma rápida la nueva ley, dejando así, a muchos superhéores, sin tiempo para pensar sobre lo legítimo o no de dicha ley, además crea una prisión en otra dimensión, donde se encarcela sin juicio alguno a los superhéroes que se han opuesto a la nueva ley, en esa nueva prisión las condiciones se asemejan a un gulag. Si esto no fuera suficiente, Tony contrata a los supervillanos para que le ayuden a dar caza a los héroes que se le oponen. ¿Qué consigue con todo esto? Que el gobierno financie su flamante nueva prisión, por otro lado, al usarla contra los héroes que se oponen a la nueva ley consigue poner a prueba el funcionamiento de la misma, sabiendo así, si dicha prisión será valida para usarla en un futuro con los supervillanos. Una vez que ya ha conseguido esto, sólo le queda conseguir que todos los héroes se pongan del mismo bando, para ello, inyecta nanorobots a Norman Osborn(le conoceréis como el Duende Verde) para controlarlo como si de un monigote se tratara. Una vez que tiene el control de Norman le obliga a cometer un atentado contra el embajador de Atlantis, provocando así el inicio deuna guerra entre EEUU y una nación extranjera, el efecto colateral que Tony espera que se produzca es que todos los héroes se alineen en el mismo bando para defender al país. De este modo alcanza su propósito, una ley de registro, una prisión a prueba de gente con superpoderes financiada por el gobierno, consigue al final poner a todos(o la inmensa mayoría) de los superhéores en el mismo bando y por lo tanto estarán registrados, y de paso las acciones de su empresa dedicada a la fabricación de tecnología armamentística suben como la espuma, por último, cabe añadir que acaba siendo nombrado de Director de Shield. Hay que reconocerlo, toda una jugada maestra, siempre y cuando no nos fijemos en la dudosa ética de todas las acciones que ha llevado a cabo para alcanzar sus objetivos.

Parece claro que ningún filósofo pudiera estar de acuerdo con lo que hace Tony Stark, pero eso no es exacto, hay uno, que sin lugar a dudas hubiera aplaudido a Tony Stark, su nombre, Nicolas Maquiavelo.

Para Maquiavelo lo importante para quien ostenta el poder o pretende ostentarlo, es alcanzar el éxito, esto es, fijarse una meta y alcanzarla por todos los medios posibles. Bertrand Russell resume sucintamente la filosofía política de Maquiavelo¹:

Su filosofía política es científica y empírica, basada en su experiencia de los negocios, preocupada por declarar los medios para alcanzar unos fines determinados, y despreocupada de la cuestión relativa a si los fines han de ser considerados buenos o malos

En efecto, una de las características de la ciencia es que es amoral. Podemos calcular qué velocidad debe tener un proyectil para matar a una persona al impactar en ella, pero por muchas vueltas que le demos a las ecuaciones, nunca vamos a encontrar una solución a las mismas que nos digan si lo que hacemos está bien o mal, si debemos hacerlo o no, etc. Para Maquiavelo la situación es similar, una vez fijado el objetivo, el cual es alcanzar o conservar el poder, se deben usar los medios de que se disponga para conseguirlo, la cuestión de si esos medios son éticos o no, para él es una cuestión irrelevante. Lo que importa es el fin fijado, alcanzarlo, en resumen ser exitoso en la empresa del poder.

A lo largo de Civil War vemos como Tony Stark se ve a sí mismo como un visionario, alguien que ha visto el futuro y se puede anticipar a él. Una razón más para que Maquiavelo se rindiera a sus pies, pues el florentino dejó escrito:

Todos los profetas armados han conquistado y los inermes han fracasado

Obviamente, Tony Stark tuvo que mentir y ocultar su influencia en todos esos hechos, de no ser así, la gente se le habría puesto en contra, y esto nos lleva a otro de los puntos que defendía Maquiavelo, un gobernante, o de forma más genérica alguien que ostente alguna clase de poder, no tiene que ser sincero y honesto, bueno a veces puede serlo, pero en muchas otras ni lo es ni debe serlo, eso sí, siempre ha de parecerlo. Está claro que Tony ha seguido la guía de Maquiavelo al pie de la letra, veamos como lo expresaba el propio Maquiavelo²:

Pero es necesario saber disimular bien esta condición y ser un gran fingidor y disimulador; y los hombres son tan simples y tan dispuestos a obedecer a las necesidades presentes, que uno que engaña siempre encontrará quienes estén dispuestos a ser engañados, sólo citaré un ejemplo moderno. Alejandro VI no hizo más que engañar a los hombres, no pensó en otra cosa, y halló ocasión para ello; nadie ha sido nunca más capaz de dar seguridades o de afirmar las cosas con juramentos más fuertes, y nadie los ha observado menos; no obstante, siempre tuvo éxito en sus engaños, pues conocía bien este aspecto de las cosas. No es necesario, por tanto, para un príncipe tener las cualidades antes mencionadas(las virtudes convencionales), pero es muy necesario aparentar tenerlas.

Tony Stark parece un buen alumno de Maquiavelo, para ambos parece que a veces es mejor, mentir, romper las promesas, e incluso, asesinar si con ello se consigue conservar el poder o alcanzarlo.

Cuando lees a Maquiavelo normalmente uno siente repulsa hacia lo que expresa, pero no olvidemos que esa repulsa surge de lo sincero que es, dice sin tapujos lo que muchos piensan de como conservar el poder. De hecho, si damos un vistazo a nuestro alrededor, podemos ver que muchos políticos ¿o quizá todos? parecen seguir algunas de las recomendaciones del florentino. Por ejemplo, hemos presenciado como un presidente de EEUU se inventaba la existencia de armas de destrucción masiva para justificar una guerra, y es que, las mentiras y no mantener lo prometido, parece estar al orden del día de la política, al menos así parece ser el caso de España, el que tenga dudas sólo tiene que consultar la hemeroteca para ver con que facilidad los políticos mienten y rompen sus promesas. A veces da la sensación de que sus lecturas de filosofía política se circunscriben a Maquiavelo y poco más.

No obstante, las tesis de Maquiavelo nos ponen sobre la mesa una cuestión espinosa, que Nigel Warburton expresa como sigue³:

Mucha gente cree que Maquiavelo era una mala persona, y el adjetivo maquiavélico es usado ampliamente como un insulto para referirse a las personas que planean como usar a la gente en su propio beneficio. Pero otros filósofos creen que Maquiavelo dijo de forma implícita algo importante. Quizás el buen comportamiento no funcione para los líderes.

Es una cuestión que no deberíamos dar de lado tan fácilmente, a fin de cuentas, las sociedades democráticas tiene separación de poderes, con el fin de que unos controlen a otros ¿acaso no es esto un reconocimiento implícito de que los que ostentan esos poderes no son de fiar? Como ha dicho Bertrand Russel:

El mundo se ha asemejado mucho más al de Maquiavelo de lo que era antes, y el hombre moderno, que espera refutar su filosofía, tiene que pensar más profundamente de lo que parecía necesario en el siglo XIX.

Para pensar más:
(1) Historia de la filosofía occidental. Tomo II
(2) El principe
(3) A little history of philosophy

La reflexión de Superman

2013-01-08T12:30:00.001+01:00

"Yo lucho por aquellos que no pueden luchar por sí mismos"

Felices fiestas

2012-12-24T17:00:00.000+01:00

El blog va a descansar durante dos semanitas. Sólo me resta desearos a todos unas felices fiestas.

La reflexión del filósofo

2012-12-24T11:30:00.000+01:00

"Así pues, hemos de filosofar: hemos de pensar tanto como podamos, y mejor de lo que sepamos. ¿Con qué fin? Para lograr una vida más humana, más lúcida, más serena, más razonable, más feliz, más libre... es lo que tradicionalmente denominamos sabiduría, que sería una felicidad sin ilusiones ni mentiras."
André Comte-Sponville

En defensa de la filosofía

2012-12-17T12:30:00.000+01:00

Hoy vamos a hacer un breve interludio, hoy no habrá superhéores en el blog, pero por desgracia vamos a hablar de uno de los enemigos de la filosofía, enemigo que no vive en las hojas del papel couché, el enemigo es muy real, cual supervillano ha mostrado su existencia de forma sorprendente y repentina, el enemigo no es otro que el ministro de educación de este país(España).

La educación siempre ha sido uno de los temas pendientes de este país, se ha cambiado la ley en varias ocasiones, pero entre unos y otros la casa sigue sin barrer. Recientemente el gobierno ha lanzado su borrador sobre la ley de educación que pretende poner en marcha. En dicho borrador podemos leer el fulgurante ataque que el ministro hace a la filosofía, por un lado quita la asignatura de Historia de la Filosofía de 2º de Bachillerato, la asignatura pasa a ser optativa, por otro lado eliminan de un plumazo la ética de 4º de la ESO.

Estas decisiones son un error, veamos por qué. Sin conocer la historia de la filosofía y sin ética, los estudiantes tendrán más difícil el poder convertirse en ciudadanos, podrán ser súbditos pero no ciudadanos, y sin ciudadanos no podrá haber democracia. Para poder ser un ciudadano se debe saber pensar. ¿De que servirían derechos como la libertad de expresión o el derecho al voto si no sabemos pensar? Si se carece de pensamiento crítico, si no se conoce la historia del pensamiento, es decir, lo que otros ya han pensado antes, entonces seremos como veletas en manos del viento. Filosofar es pensar por uno mismo, pero un pensar bien, esto es, saber construir argumentos, saber analizarlos, entenderlos y examinarlos con ojo crítico. Hoy en día la sociedad está enferma, y lo está porque precisamente estamos abandonando la filosofía, nos conformamos con esgrimir tópicos y frases hechas para “analizar” determinados hechos y situaciones, pero eso no es más que quedarse en la superficie. Raudo y veloz, más de uno alzará la voz gritando ¡todas las opiniones son respetables! Lema que parece haberse apoderado de todos nosotros, pero que en realidad no es más que un escudo tras el cual esconder al totalitario que llevamos dentro. El fin de este tópico tan manido es poner a todas las ideas en pie de igualdad para así asegurarse que lo que se dice y afirma no puede ser criticado, queremos sentirnos importantes como reyes. Incapaces de pensar algo que merezca la pena decir, reducimos todas las ideas al mismo estatus, así las ideas propias valen lo mismo que las de los cerebros más brillantes que haya tenido la humanidad. Por fin tenemos el trono que tanto ansiábamos.

Lo que hay que respetar es a las personas no a las ideas, podemos tener todo el derecho del mundo a opinar que 2+2 son 5, pero no por ello deja de ser una opinión estúpida. Las ideas están para ser debatidas, para someterlas a nuestro juicio crítico y al de los demás, pero si se nos extirpa la posibilidad de aprender a pensar, ¿cómo vamos a ser capaces de debatir? Sin duda podremos alzar la voz, podremos repetir lo que digan los medios de comunicación a los que seamos afines, pero en realidad, en última instancia, no estaremos más que repitiendo lo que otros quieren que repitamos sin reflexión y análisis previo para ver si merece la pena decir aquello que quieren que repitamos como si fuéramos papagayos.

Ahora voy a dejar que tome la palabra el filósofo André Comte-Sponville:

Filosofar es pensar por uno mismo; pero nadie puede lograrlo verdaderamente sin apoyarse en el pensamiento de otros, especialmente en el de los grandes filósofos del pasado[...]

[...]Desde el momento en que somos seres dotados de vida y razón, todos nosotros, inevitablemente, nos vemos confrontados con la tarea de articular entre sí estas dos facultades. Y ciertamente podemos razonar sin filosofar(en las ciencias, por ejemplo), vivir sin filosofar (en la ignorancia o en la pasión, por ejemplo). Pero, sin filosofar, no podemos en absoluto pensar nuestra vida y vivir nuestro pensamiento: la filosofía es precisamente esto.[...]

[...]Por eso hay que filosofar: porque hay que reflexionar sobre lo que sabemos, sobre lo que vivimos, sobre lo que queremos y porque, para ello, ningún saber nos es suficiente ni nos dispensa de hacerlo.[...]

[...]Pero la filosofía es también, y quizá fundamentalmente, crítica de las ilusiones, de los prejuicios, de las ideologías. Toda filosofía es una lucha. ¿Sus armas? La razón. ¿Sus enemigos? La ignorancia, el fanatismo, el oscurantismo. ¿Sus aliados? Las ciencias. ¿Su objeto? La totalidad, con el hombre en su seno. O el hombre, pero en el seno de la totalidad. ¿Su meta? La sabiduría: la felicidad, pero en el seno de la verdad[...]

Querido ministro Wert, ve cómo el conocer lo que han dicho otros es de suma utilidad. Despojar a los estudiantes de la filosofía es abrir las puertas a la ignorancia, a la superstición, y al fanatismo. A este respecto merece la pena resaltar la curiosa relación que se estable entre religión y ética. No es la primera vez que se decide impartir religión y a los alumnos que no quieran se les ofrece ética. Como si fueran lo mismo, como si enseñar una dispensara de enseñar la otra. No, querido ministro, está usted equivocado, la religión demanda credulidad y la ética, que forma parte de la filosofía, demanda un pensar crítico, razonado y racional, es decir, exactamente lo contrario a la credulidad y la aceptación de lo que dicen otros, por el mero hecho de que son autoridades, o porqué son muchos los que lo dicen. Además, las clases de religión, no son tales, hablar de “clase de religión” es encubrir lo que en realidad serán esas clases, catequesis, pues en este país cuando se dice que hay clase de religión no es que se vayan a enseñar todas las religiones junto con las distintas posturas religiosas, incluyendo entre estas, el ateísmo y el agnosticismo, no, lo que se busca es hacer proselitismo del catolicismo. Así pues, ofrecer una u otra como si fueran equivalentes, no es más que la prueba palpable de que no se sabe de lo que se está hablando.

Para que el proselitismo sea eficaz es indispensable que aquellos que son objeto del mismo, estén lo más indefensos posible, es decir, que no sepan pensar por si mismos, que no conozcan las críticas y argumentos que ya se han vertido a lo largo de la historia por distintos pensadores, ¿y dónde se aprende eso? Exacto, en las clases de “Historia de la filosofía”, en ellas se podrá conocer los argumentos de Santo Tomás de Aquino, pero también los de David Hume, Diderot o Nietzsche. Si se conocen todos los argumentos y se tienen las herramientas para juzgarlos, entonces, se puede tener una opinión fundamentada en razones, se podrá tomar partido por una opción o por otra porque los argumentos y las pruebas así lo demandan, en otras ocasiones es posible que la cuestión no pueda quedar zanjada, en ese caso, aprenderemos a seguir dudando, a estar atentos a los nuevos argumentos que surjan y que puedan cerrar la cuestión, esto es lo que hace que la filosofía sea una vacuna contra el fanatismo, negar el acceso a esa vacuna a los estudiantes es cuando menos injusto y puede llegar a ser peligroso.

Espero haber mostrado que estas modificaciones que se incluyen en el borrador de la nueva ley son un error. Y querido ministro, no, no soy profesor de filosofía, y tampoco gano dinero con ella de ninguna manera, simplemente creo que Diderot estaba en lo cierto cuando dijo aquello de: ¡Apresurémonos a popularizar la filosofía! De ahí la existencia de este blog.

Alejarnos de la filosofía es acercarnos al oscurantismo, nuestra sociedades actuales le deben mucho a la Ilustración, al siglo de las luces, ¿y quien fue la madre de dichas luces sino la filosofía? Estamos a tiempo de alzar la voz y hacernos oír, nos estamos jugando mucho; nuestra educación, nuestro conocimiento, y en consecuencia, nuestra libertad.

Sigue el meme:
-Historia de la filosofía en peligro de extinción
-Meme Historia de la Filosofía. ¿ In partibus infidelium otra vez?

La reflexión del Caballero Oscuro

2012-12-12T12:00:00.000+01:00

"Qué importa cómo me llame, se nos conoce por nuestros actos"

La reflexión del filósofo

2012-12-04T13:00:00.000+01:00

"Al héroe ya no se le mira con admiración; cada vez más se le mira con cierto resentimiento, pero sobre todo con sospecha. No es un tipo de fiar por lo mucho que nos exige y nos humilla. Hay como una conjura de los antihéroes o de las personas normales. Y es que la nuestra es una sociedad contraria a sacrificar hoy satisfacciones individuales con vistas a objetivos algo más lejanos y colectivos"

Aurelio Arteta

La magia del Doctor Extraño ¿es el mundo dualista?

2012-11-29T12:30:00.000+01:00

Artículo publicado originalmente en naukas

Dentro del universo marvelita hay un mago que brilla sobre cualquier otro, de hecho, consiguió alzarse con el título de gran hechicero, título, que hasta entonces, ostentaba su maestro.

Las habilidades que tiene el Doctor Extraño nos van a permitir reflexionar sobre cómo es el mundo. El Doctor Extraño es capaz de conectar con otras dimensiones, de manejar y hablar con los espíritus, es un maestro de la magia capaz de materializar objetos de la nada, etc. En resumen, el mundo del Doctor Extraño es un mundo dualista, la cuestión que nos planteamos es ¿y nuestro mundo? ¿es dualista?

El dualismo ha sido una de las concepciones filosóficas que más han influido en la sociedad a lo largo de los tiempos, sin ir más lejos, prácticamente todas las religiones, incluidas las abrahámicas, son dualistas. Si queremos encontrar cual ha sido el filósofo al que debemos esta concepción del mundo, entonces tendremos que detenernos en René Descartes. René no ha sido el único en defender esta concepción del mundo, pero sí que quizás sea uno de los más relevante de todos ellos. El problema que lleva a Descartes a plantearse el dualismo es uno de los problemas más difíciles de resolver, el problema del cuerpo y la mente.

Para Descartes el universo es dualista, estaría compuesto de dos sustancias, la material y la mental. Lo primero que tenemos que abordar es el concepto de sustancia. Una sustancia se caracteriza por sus propiedades pero es más que el simple agregado de esas propiedades, es la cosa que ostenta dichas propiedades⁽¹⁾. Para Descartes, por un lado tenemos el cuerpo, que sería una sustancia, en este caso esa sustancia sería la materia. Por otro lado tendríamos una segunda sustancia, la mental. Fijemos que según la definición de sustancia que hemos expuesto, la mente no sería un simple conglomerado de pensamientos sino aquello que piensa, según este punto de vista estaríamos hechos de dos sustancias, el cuerpo material y la mente inmaterial. Esta postura ontológica se la conoce como "dualismo de las sustancias". Este dualismo, como ya hemos mencionado, es el pilar de las religiones. En las religiones abrahámicas el ser humano está compuesto precisamente de esas dos sustancias que hemos expuesto, la diferencia es que a la mental se la llama, espíritu, alma etc. Dentro de este marco de referencia se abre la posibilidad a que haya personas descarnadas, es decir, mentes o espíritus sin cuerpo. A fin de cuentas, recordemos que la mente sería una sustancia inmaterial que es la que piensa, aquí pensar se está usando en términos generales, podemos incluir, el recordar, el amar, el odiar, el resolver ecuaciones etc., es decir, todo lo que solemos identificar como una persona sería esa sustancia inmaterial, llamemos mente o alma, el resto, esto es, el cuerpo, simplemente sería un vehículo del alma. Merece la pena resaltar lo fácil y sencillo que nos resulta pensar en estos términos dualistas, es suficiente darse un paseo por obras de ficción para ver lo natural que nos resulta creer que somos una sustancia inmaterial dentro de otra material. Las aventuras del Doctor Extraño son un buen ejemplo de ello.

Obviamente esta postura dualista no está exenta de problemas y dificultades, las cuales no son precisamente menores. Probablemente la crítica más demoledora hacia esta postura ontológica, la realizó Gilbert Ryle. Este filósofo llegó a caricaturizar esta postura con el sobrenombre de "el fantasma en la máquina". Para Ryle este dualismo es sencillamente un error categorial, dejemos que sea el propio Ryle, quien con unos sencillos ejemplos nos explique en que consiste esto de un error categorial:

En primer lugar indicaré, con una serie de ejemplos, lo que significa la frase <<error categorial>>.

A un extranjero que visita Oxford o Cambridge por primera vez, se le muestran los colleges, bibliotecas, campos de deportes, museos, departamentos científicos y oficinas administrativas. Pero luego pregunta: <<¿Dónde está la universidad? He visto dónde viven los miembros de los colleges, dónde trabaja el registrador, dónde hacen experimentos científicos, pero aún no he visto la universidad donde residen y trabajan sus miembros>>. Se le tiene que explicar, entonces, que la universidad no es otra institución paralela o una especie de homólogo de los colleges, laboratorios y oficinas. La universidad es la manera en que todo lo que ha visto se encuentra organizado. Cuando se ven edificios y se comprende su coordinación, puede decirse que se ha visto la universidad. Su error parte de la inocente suposición de que es correcto hablar del Christ Church, la Bodleian Library, el Ashmolean Museum y de la universidad, como si <<la universidad>> hiciera referencia a un miembro adicional de la clase de la que son miembros los otros elementos. Erróneamente se ha asignado a la universidad la misma categoría a la que pertenecen aquéllos[...]

[...] De manera similar Juan Pérez puede ser pariente, amigo o enemigo de José González, pero no puede serlo del contribuyente medio. En cierto tipo de discusiones, Juan Pérez puede hablar con sentido del contribuyente medio, pero se desconcertará cuando tenga que explicar por qué no lo encuentra en al calle, como suele encontrar a José González.[...]

[...]En tanto que Juan Pérez siga creyendo que el contribuyente medio es un ciudadano más, se inclinará a pensar que es un ser inmaterial, un fantasma que está en todos lados y en ninguno.

El propósito destructivo que persigo con estas consideraciones es mostrar que la teoría de la doble vida tiene origen en un conjunto de profundos errores categoriales. La representación de una persona como si fuera un fantasma misteriosamente oculto en una máquina deriva de este hecho.⁽²⁾

Más allá de caer en un error categorial, esta ontología dualista presenta otros problemas. En el primero de ellos ya pensó el propio Descartes. La cuestión es ¿cómo es posible que lo inmaterial interactúe con lo material? Esto es de vital importancia, nuestra mente tendrá que interactuar con nuestro cuerpo, de alguna manera, de no ser así, por mucho que pensáramos en levantar el brazo, éste jamás se movería. Descartes señaló la glándula pineal como el lugar donde ocurre dicha interacción, pero aun dando por bueno esto, indicar donde sucede algo no es explicar cómo sucede. En efecto, la interacción entre lo material y lo inmaterial se presenta imposible. Hasta donde sabemos la materia está compuesta de partículas y dichas partículas interaccionan unas con otras intercambiando otras partículas, todas estas partículas tiene determinadas propiedades, dependiendo de estas propiedades actuaran de una forma u otra frente a otras partículas. Para que lo inmaterial pudiera actuar sobre lo material debería adquirir las propiedades ante las cuales lo material reacciona, es decir, lo inmaterial debería tener propiedades materiales. Aquí aparecen al menos dos opciones, una sería que lo inmaterial en realidad sería algo material, dicho de otro modo, la sustancia inmaterial no existiría, o que lo inmaterial se convirtiera en material cada vez que ambas sustancias interaccionan. Esto, claro está, no hace sino añadir cuestiones más complicadas y que no parecen tener respuesta, ¿cómo es posible que lo inmaterial se convierta en material?

No obstante, podemos pensar: "el universo no sólo está hecho de partículas sino también de energía", pero al pensar así estamos incurriendo en un error categorial. La energía no existe en el mismo sentido en el que existen las partículas, de forma similar a como la universidad no existe en el mismo sentido en el que existen los colleges, por seguir con el ejemplo de Ryle. Podemos decir, de forma somera y muy aproximada que la energía es una propiedad de los objetos, podemos decir, mira ese coche que se mueve a determinada velocidad tiene una energía cinética de tanto. Pero no tiene sentido hablar de energías desligadas de los objetos, si recurrimos a la masa, el ejemplo queda más claro. Nadie afirmaría que la masa existe independientemente de los objetos, podemos señalar y decir, mira esa silla tiene una masa de X, ese árbol tiene una masa de X, ese planeta tiene una masa de X, esa partícula tiene una masa de X, etc., pero no podemos señalar y decir mira una masa. Con la energía sucede lo mismo, a fin de cuentas, como ya nos enseño Albert Eisntein, la masa y la energía vienen a ser más o menos lo mismo. Quizá alguien este pensando ¿y la luz? ¿acaso la luz no es energía? No, la luz son fotones, esto es, partículas, y dichas partículas tiene una determinada energía. Resumiendo, lo que hay en el universo son partículas que interaccionan unas contras y todas esas partículas tendrán una masa y una energía. La energía no es una sustancia inmaterial sino una propiedad más de la materia.

Estas reflexiones nos hacen dudar de que el mundo sea dualista. Quizás existan esas dos sustancias, pero parece difícil, por no decir imposible, que puedan interactuar la una con la otra. Podemos reflexionar sobre la posibilidad de la existencia de una sustancia inmaterial desde el punto de vista de la información.

Para transmitir información o almacenarla se necesita un soporte físico, sin dicho soporte la transmisión o almacenamiento de la información es imposible. Un ejemplo es la transmisión de información por radio. Todos hemos oído hablar de las modulaciones de AM y FM, en este tipo de transmisión, la información se codifica mediante variaciones en la amplitud de la onda electromagnética (AM), o mediante variaciones en la frecuencia de dicha onda (FM). Recordad que aunque ahora estemos hablando de ondas, según la mecánica cuántica, toda onda es al mismo tiempo una partícula, así pues, seguimos teniendo partículas, si usamos la terminología de las ondas, es porque en este caso resulta más sencillo entender el ejemplo desde esa perspectiva. Podemos pensar también en la información que está corriendo por los circuitos del ordenado, la cual está codificada en las corrientes eléctricas, si hay electrones se interpreta como un "1", si no hay, como "0", esto, claro está, es un simple convenio, puede hacerse la revés si se quiere. Otro ejemplo, en los CDs, y DVDs la información se almacena en dichos discos creando series de hendiduras que representan cadenas de unos y ceros. Y si pensamos en nuestra capacidad de hablar, la información se transmite mediante ondas de presión. Siempre que queremos transmitir o almacenar información necesitamos un soporte físico con cierta estructura, de tal manera que podamos introducir modificaciones en esa estructura que representen los símbolos que queramos transmitir, dichos símbolos, pueden ser cadenas de unos y ceros, o las palabras que transmitimos mediante ondas de presión cuando hablamos.

¿A dónde nos lleva todo esto? Hagamos un pequeño experimento mental para averiguarlo. Imaginemos que tenemos delante un frigorífico, lo abrimos, y en la cubitera, en uno de los cubitos de hielo, tallamos con un punzón una letra, por ejemplo la "H", si cerramos el frigorífico y lo abrimos pasado un tiempo seguiremos viendo la H tallada en el cubito de hielo, pero ¿qué pasa si sacamos la cubitera y esperamos a que los cubitos de hielo se deshagan? Entonces nos resultará imposible observar la letra "H", ahora bien, dentro de la cubitera seguiremos teniendo lo mismo, un montón de moléculas de agua (H₂O), la diferencia estriba en que al congelar el agua las moléculas de la misma se alinean de determinada forma creando la estructura del hielo, estructura que podemos modificar, en este caso, con un punzón para almacenar información en el mismo. Al dejar que se deshaga el hielo la estructura desaparece y nos quedamos con una sopa de moléculas en la que es imposible modificar su estructura de alguna manera para almacenar la información. Dicho de otra forma, para almacenar o transmitir información necesitamos un soporte físico, es decir, material, por lo tanto aunque una sustancia inmaterial pudiera interactuar con otra material de alguna forma, sería imposible que la sustancia inmaterial contuviera o comunicará algún tipo de información. Y este problema es demoledor para la concepción dualista, a fin de cuentas, si pienso en levantar el brazo, estoy manejando cierta cantidad de información, información que por lo que hemos visto no puede ser ni almacena ni transmitida por una sustancia inmaterial, por lo tanto, el mero hecho de que piense en levantar el brazo, y que de hecho, lo levante, es una demostración palpable de que no somos entes dualistas, no parece que estemos hechos de dos sustancias.

El mundo del Doctor Extraño es un mundo dualista, donde las fuerzas del bien y del mal no paran de combatir. La magia, los espíritus, el misticismo, etc. están al orden del día, es un mundo de fantasía como tantos otros que nos permiten normalmente soñar y evadirnos de la realidad, pero que también nos brindan la opción de pensar sobre si nuestro mundo es cómo el que aparece en esas historias. No parece que así sea, y esto pone sobre la mesa la fantástica imaginación de los creadores de dichas historias, gracias a su imaginación, sus lectores podemos disfrutar de otros mundos y reflexionar sobre la naturaleza del nuestro.

Para pensar más:
(1) - Dualism (Standford Encyclopedia of Philosophy)
(2) - El concepto de lo mental (Gylbert Ryle)
(3) - Meditaciones y el Discurso del método (René Descartes)
(4) - 50 Cosas que hay que saber de filosofía
(5) - A little history of philosophy