El superpoder de la filosofía

La reflexión del Capitán América

2015-08-14T19:34:00.000+02:00

"No hay nada dañino en tener un sentido de identidad nacional o de pertenencia a un grupo étnico. América está hecha a base de una multitud de diferentes grupos étnicos, y cada uno de los mismos contribuye a la cultura Americana. Estate orgulloso de tu herencia, pero nunca dejes que ese orgullo te haga olvidar que por encima de todo, todos nosotros somos seres humanos, con los mismos deseos y necesidades y que todos merecemos el mismo respeto y dignidad."

En los mundos del Joker, Dios no existe

2014-12-01T13:08:00.001+01:00

En el mundo de los cómics de superhéroes, como era de esperar, no solo tenemos a los personajes superheroicos sino también a sus némesis, los supervillanos. Muchos de estos, buscan el poder, la dominación del planeta, o la posesión de dinero, pero hay algunos de estos villanos que rompen los moldes, en realidad no buscan el poder, o el dinero. Su motivación parece ser otra, parece que hacen el mal por el mal, porque les gusta o simplemente disfrutan con ello. De entre todos estos destaca uno sobre todos los demás, el Joker, la némesis de Batman. En la película El caballero Oscuro⁽¹⁾, asistimos a como Alfred, el mayordomo de Bruce Wayne, hace hincapié en que a veces hay personas que solo quieren ver arder el mundo:

Alfred: Hace muchos años, vivía en Birmania. Mis amigos y yo trabajábamos para el gobierno que quería comprar la lealtad de los jefes tribales sobornándolos con piedras preciosas. Pero sus caravanas, estaban siendo asaltadas por un bandido en un bosque al norte de Rangún. Así que fuimos en busca de las piedras. Pero pasaron seis meses y no encontramos a nadie que estuviera negociando con él. Un día, vi a un niño jugando con un rubí del tamaño de una mandarina. El bandido las estaba tirando.
Wayne: ¿Y para que las robaba?
Alfred: Pues porque sí. Porque hay personas que no buscan algo lógico, como dinero. No se les puede comprar, ni amedrentar, ni se puede razonar con ellas. Algunas personas solo quieren ver arder el mundo.

Por desgracia, en el mundo real no faltan villanos de todo pelaje, desde psicópatas a terroristas, corruptos y corruptores, ladrones y asesinos, por desgracia, nuestro mundo comparte con el del papel couché que están llenos de personajes que buscan y ansían el poder, o de algunos que parecen disfrutar de hacer el mal por el mal, podemos decir que nuestro mundo es el mundo donde hay jokers pero no caballeros oscuros. Y no solo eso, además del mal que generan todos estos delincuentes tenemos que lidiar, con terremotos, huracanes, enfermedades y un sinfín más de fuentes que generan todo tipo de sufrimiento.

Esta existencia del mal en el mundo, que el Joker representa tan magistralmente, es la fuente de uno de los argumentos más conocidos contra de la existencia de Dios. Se le conoce con el nombre de el argumento del mal.

Dicho argumento es posiblemente uno de los argumentos más poderosos contra la existencia de Dios, entendiendo por Dios un ser que es omnisciente, omnipotente y, perdónenme el palabro, omnibenevolente.

El problema surge al intentar conciliar la existencia de mal en el mundo con la existencia de un Dios que tiene esas características. Obviamente, si se está dispuesto a aceptar que Dios no tiene alguna de esas tres características, entonces, el problema es perfectamente resoluble, no obstante, no parece que muchos teólogos estén dispuesto a hacerlo, y resulta difícil pensar que Dios no tenga esos atributos.

Podemos plantear el argumento del mal, en forma de premisas y conclusión de la siguiente forma:

Premisa 1: Suceden cosas terribles
Premisa 2: Si hubiera un Dios, omnisciente, omnipotente y omnibenevolente, entonces no sucederían cosas terribles.
_______________________________________________________________________
Conclusión: No hay un Dios omnisciente, omnipotente y omnibenevolente.

Uno de los intentos de respuesta a este argumento que pretende resolver el problema sin tener que renunciar a un Dios con esos atributos es el argumento de “No existe el mejor mundo posible”, veamos en que consiste esa respuesta.

Es posible que Dios, a pesar de tener esos atributos, se encuentre en una situación, ciertamente complicada y similar a la siguiente:

Imagina que te hago la siguiente oferta: “elige un número. El número que elijas es el número de días que vas a pasar en el cielo, un cielo a tu gusto, donde vas a ser feliz, a disfrutar como nunca lo has hecho, etc.” No sé que número elejirías ¿1.000? ¿1.000.000? ¿10¹⁰⁰? Si nos fijamos, se elija el número que se elija siempre podremos criticar esa decisión porque siempre se puede elegir un número mayor, ¿por qué no elegiste 10¹⁰⁰+1? Probablemente coincidimos en que esa crítica no es muy justa.

Quizás la situación de Dios a la hora de crear el mundo es la misma. No importa el mundo que elija crear. Escoja el que escoja siempre podríamos recriminarle porqué no hizo un mundo un poco mejor. Si no existe el mejor mundo posible, entonces, creara el mundo que creara, siempre existiría un mundo mejor, por lo tanto no podemos refutar la existencia de Dios mediante el problema del mal, dado que cualquier posible mundo tendrá algo de mal en él, ya que no existe el mejor mundo posible.

Críticas a la respuesta “No existe el mejor mundo posible”

Tal y como se ha enunciado el argumento, es un argumento por analogía, aunque no siempre se enuncie así, no está de más ver si podemos encontrar desemejanzas lo suficientemente fuertes como para, al menos, invalidar el argumento así expuesto.

La analogía reside entre los números, en concreto en el hecho de que siempre puede haber un número mayor a otro, y que siempre habrá un mundo mejor, por mucho que se intente nunca se alcanzará ni el mayor número posible ni el mejor mundo posible. El problema reside en que para los números conocemos la sencilla regla matemática que nos permite hacer un número mayor, a todo número siempre se le puede sumar otro, obteniendo como resultado un número mayor. Pero en el caso del mundo no sabemos si existe una regla que nos permita afirmar que siempre va a ser posible un mundo mejor, dado que esto es precisamente lo que se afirma en el argumento, la desemejanza es ciertamente importante, dado que no tenemos el análogo al principio matemático que nos permite saber que no existe el mayor número posible. Por lo que la analogía falla, pues en el caso de las matemáticas tenemos una justificación para aceptar que siempre habrá un número mayor pero esa justificación no existe, o al menos, no la tenemos para garantizar que siempre es posible la existencia de un mundo mejor.

Crítica aceptando que no hay un mejor mundo posible.

Vamos a asumir, por el bien del argumento, que de hecho es verdad que no existe ese mejor mundo posible. Aunque existieran infinitos posibles mundos y no existiera el mejor mundo de entre todos ellos, de ahí no se sigue que cualquiera de esos mundos sea igualmente aceptable por un ser omnibenevolente y omnipotente. En realidad deberá existir un mundo que contenga la mínima cantidad de mal aceptable por un ser omnibenevolente y omnipotente. Si existe un Dios con esas características, entonces, aunque no exista el mejor mundo posible, ese Dios debería haber creado un mundo donde la cantidad de mal en él es la mínima aceptable.

Así que la cuestión es, ¿es nuestro mundo un mundo con la mínima cantidad de mal posible?

La primera premisa del argumento del mal dice que:” Suceden cosas terribles”. ¿Pero qué causas provocan esas cosas terribles? Podemos aglutinar esas posibles causas en dos categorías, las causas humanas, es decir, aquellas acciones y decisiones llevadas acabo por los seres humanos que provocan dolor, sufrimiento, y en resumen, que sucedan cosas terribles. Y por otro lado causas no humanas, como por ejemplo, toda clase de desastres naturales.

Se argumenta que el mal generado por nosotros, los seres humanos, es debido a que tenemos libre albedrío. No vamos a discutir si lo tenemos o no. Podemos suponer que lo tenemos, es más podemos suponer que un mundo en el que tenemos libre albedrío es siempre mejor que un mundo en el que no lo tenemos. Entonces en este caso, el mundo con el mínimo mal posible sería aquel en el que existe un mal causado por el libre albedrío de los seres humanos y al mismo tiempo no existe mal causado por causas no humanas.

Por otro lado, podemos negar que tengamos libre albedrío, o incluso podemos afirmar que un mundo sin libre albedrío siempre sería mejor que uno donde los humanos tuviéramos esa libertad. En este caso el mundo con la mínima cantidad de mal asumible sería un mundo en el que no tenemos libre albedrío y además no existe mal causado por causas naturales.

Parece quedar claro que nuestro mundo no es ninguno de los anteriores. Esto es así porque en nuestro mundo existen causas no humanas que son la fuente de cosas terribles, o por decirlo de otra forma, que introducen mal en el mundo. Por lo tanto la respuesta propuesta por la tesis de “No existe el mejor mundo posible” no rebate el argumento del mal. Si existe un Dios omnipotente y omnibenevolente y al mismo tiempo no existe el mejor mundo posible, entonces, ese Dios habría creado el mundo con la menor cantidad de mal admisible, pero como hemos visto ese no es el caso de nuestro mundo, por lo tanto no parece que exista un Dios omnipotente y omnibenevolente.

“No existe el mejor mundo posible” y la omnipotencia

Podemos encontrar un problema más con la tesis de la inexistencia del mejor mundo posible. Si no existe el mejor mundo posible, esto significa que dicho mundo no puede ser creado. Dicho de otro modo, debe haber una regla como la que sigue: “Es imposible crear el mejor mundo”, si Dios no puede desobedecer esa regla, entonces, hay una cosa que él no puede hacer, a saber, Dios no puede desobedecer esa regla, por lo tanto no puede ser omnipotente. Por otro lado, si sí puede desobedecer dicha regla o si sencillamente puede cambiarla permitiendo así el poder crear el mejor mundo posible, entonces surge la pregunta ¿Por qué no cambia o desobedece dicha regla? Si no puede desobedecer la regla o cambiarla, una vez más hay cosas que no puede hacer y por lo tanto no puede ser omnipotente. Por último, si no quiere cambiar o desobedecer la regla, entonces se niega voluntariamente a hacer el mejor mundo posible por lo tanto no puede ser omnibenevolente.

Por lo tanto, la respuesta de “No existe el mejor mundo posible” no consigue superar el argumento del mal. Por lo que la existencia de un Dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente sigue siendo más que dudable.

El mal del mundo del cómic es un reflejo del mal que hay en el mundo, y este mal, su mera existencia, pone contra las cuerdas la existencia Dios. Probablemente nuestras creencias más arraigadas responden a un deseo de cómo tiene que ser el mundo, pero no responden a la realidad de cómo es el mundo. este mundo que nos ha tocado vivir, en muchas ocasiones se nos presenta como una broma macabra y de mal gusto, a veces, más que la obra de Dios, parece la obra del Joker.

Para pensar más:
(1)-The Dark Knight
- J. L. Mackie. Evil and Omnipotence. Mind, New Series, Vol. 64, No. 254. (Apr., 1955), pp. 200-212

Centinela de la libertad ¿pero de qué libertad?

2014-08-28T12:30:00.000+02:00

El centinela de la libertad, así es como en multitud de ocasiones se hace referencia al Capitán América en las páginas de los cómics o, al menos, así sucedía en la época en la que J. M. DeMatteis y Mike Zeck estuvieron a los mandos de las aventuras el héroe abanderado⁽¹⁾.

En la última adaptación del personaje al cine, “El Capitán América. Soldado de invierno.” Asistimos a una lucha entre la libertad y la seguridad, aquí la adaptación del personaje parece ser fiel a la concepción principal del personaje en los cómics, donde su postura se puede resumir en la frase que escribió Benjamin Franklin en su obra de 1755 Reply to the Governor⁽²⁾:

Aquellos que renunciarían a una libertad esencial para comprar un poco de seguridad momentánea, no merecen ni libertad ni seguridad.

S.H.I.E.L.D., la organización gubernamental para la que trabaja el Capitán América pone en marcha un proyecto para garantizar la seguridad y la libertad. El proyecto no convence al Capitán América, el cual señala que eso no es libertad, es miedo.

La libertad es un concepto complejo y del cual solemos hablar muy alegremente sin pararnos a reflexionar sobre el mismo. En principio cabe señalar dos conceptos de libertad, la libertad negativa y la libertad positiva. Estas dos ideas de libertad fueron expuestas por primera vez por Isaiah Berlin en su artículo Dos conceptos de libertad⁽³⁾. Para acercarnos a la idea de libertad negativa seguiremos la exposición de Warburton⁽⁴⁾.

Según este enfoque uno es libre cuando puede actuar sin coerción alguna, es decir, si nada ni nadie te está coartando, entonces estás actuado libremente. A poco que nos fijemos pronto nos damos cuenta de que todos estamos coartados para no llevar a cabo determinadas acciones. Esa coerción viene de la mano del estado que dicta unas leyes para regular, en cierta medida, el comportamiento permitido en la sociedad que administra dicho estado. La razón para esta coerción es obvia, si no hubiera leyes, ni mecanismos para hacerlas efectivas, es decir, sin esta coerción, lo que imperaría sería la ley del más fuerte. Tarde o temprano, los más fuertes, esto es, aquellos que pueden ejercer de una forma u otra un poder sobre el resto podrían hacer lo que quisieran y someter al resto. Así pues, para poder vivir en sociedad necesitamos de leyes y de un estado que garantice su cumplimiento.

Pero la cuestión que surge es, ¿hasta qué punto debe haber leyes? Es decir, ¿qué grado de coerción hay que aceptar para poder vivir en sociedad? En su famoso ensayo Sobre la Libertad⁽⁵⁾, John Stuart Mill, defendía que hay una esfera de libertad que debería estar libre de toda interferencia por parte del estado. Los individuos deberían poder realizar sus vidas y tomar las decisiones que quisieran libremente siempre y cuando sus decisiones no hicieran daño a terceros. La verdad es que suena razonable la propuesta de Mill, pero no está exenta de problemas, porque ¿a qué “daño” nos estamos refiriendo? Por ejemplo, ofender a los demás con nuestras opiniones ¿debe estar permitido por el estado o no? Ese daño al que hace referencia Mill incluye “dañar los sentimientos de los demás” si así fuera, entonces, mucho me temo, que toda forma de conducir una vida tendría que estar legislada. El ejemplo que usa Warburton es el siguiente, muchas personas consideran la blasfemia en su religión peor y más dañina que incluso el sufrir heridas físicas, ¿deberíamos tener leyes que condenarán a los que niegan a Dios? Para aceptar la postura de Mill, lo que tendremos que hacer es exponer qué daño está permitido y porqué, de no entrar en estas aguas, entonces lo único que tendremos es una concepción vaga sobre lo que queremos decir con "daño" y podrá parecer que coincidimos con otros, cuando en realidad es probable que no coincidamos en absoluto. Os dejo que seáis vosotros los que le deis vueltas a esta peliaguda cuestión.

Ahora, miremos al otro concepto de libertad que expresó Berlin en su famoso ensayo. Veamos como presenta Berlin en qué consiste el concepto de libertad positiva⁽³⁾:

El sentido «positivo» de la palabra «libertad» se deriva del deseo por parte del individuo de ser su propio dueño. Quiero que mi vida y mis decisiones dependan de mí mismo, y no de fuerzas exteriores, sean éstas del tipo que sean. Quiero ser el instrumento de mí mismo y no de los actos de voluntad de otros hombres. Quiero ser sujeto no objeto, ser movido por razones y por propósitos conscientes que son míos, y no por causas que me afectan, por así decirlo, desde fuera. Quiero ser alguien, no nadie; quiero actuar, decidir, no que decidan por mí; dirigirme a mí mismo y no ser movido por la naturaleza exterior o por otros hombres como si fuera una cosa, un animal o un esclavo incapaz de representar un papel humano; es decir, concebir fines y medios propios y realizarlos. Esto es, por lo menos, parte de lo que quiero decir cuando digo que soy racional y que mi razón es lo que me distingue como ser humano del resto del mundo.

Sobre todo, quiero ser consciente de mí mismo como ser activo que piensa y que quiere, que tiene responsabilidad de sus propias decisiones y que es capaz de explicarlas en función de sus propias ideas y propósitos. Yo me siento libre en la medida en que creo que esto es verdad y me siento esclavizado en la medida en que me hacen darme cuenta de que no lo es.

Podemos resumir entonces que la libertad positiva consiste en ser dueños y señores de nosotros mismos, de nuestras vidas. Nos podemos plantear, como hace Warburton⁽⁴⁾, la cuestión de si las personas adictas a las drogas son libres, ¿acaso no están eligiendo el tomarlas? Rápidamente tendemos a contestar que no, que esas personas no son libres en el sentido positivo del término. Son las drogas las que controlan sus vidas, no ellos, en realidad son esclavos, no libres. Sabemos que las drogas actúan sobre el cerebro de tal forma que los individuos desean y quieren lo que en realidad les daña y esclaviza. Esto incluso puede quedar de manifiesto en determinados momentos cuando la influencia de las drogas sobre el individuo es menor y este manifiesta el no querer seguir tomándolas. Lo que estamos asumiendo es que en el individuo, por debajo de la influencia de las drogas hay un yo, su verdadero yo, un yo racional que sabe lo que quiere y lo que es mejor para él y para su libertad, pero las drogas le impiden actuar como es debido. Entonces actuamos con la intención de liberar a ese yo, creamos programas de ayuda para los adictos e incluso si tenemos familiares o amigos con ese problema, les coaccionamos para que asistan a dichos programas. En realidad estamos diciendo que nosotros sabemos mejor que él lo que le conviene, de ahí nuestra coacción hacia su comportamiento para que entre en el programa de ayuda. Otro ejemplo son los niños, todos asumimos que tenemos que coartar su libertad y coaccionarles porque no saben y no pueden saber, debido a su temprana edad, qué es lo que más les conviene a ellos mismos. Por ejemplo, podemos llegar a coartar su libertad de movimiento porque no son conscientes del daño que pueden hacerse si siguen en esa dirección, ya que se van a caer y hacerse daño al llegar al bordillo del que no son conscientes.

Podemos ir más allá, olvidémonos de drogadictos, niños, o personas que por lo que sea son incapaces de razonar. Pensemos en personas perfectamente sanas, en plena posesión de sus facultades, y a las cuales les vemos tomar constantemente decisiones que limitan y reducen su libertad, que los esclaviza, que los hace menos dueños de sí mismos. En definitiva, que por activa o por pasiva parecen estar tomando decisiones estúpidas. Podemos suponer que de estar mejor informadas, o si fueran más cultas, sus decisiones serían otras, que coincidirán con lo que nosotros decidiríamos, una vez más, nosotros sabemos lo que es mejor para ellos que ellos mismos. En consecuencia, como defendía Mill⁽⁵⁾, podemos intentar razonar con ellos para hacérselo ver y hacerles cambiar su decisión. Pensemos cuando alguien se sube a un edificio y dice que va a suicidarse, pero en realidad, no lo hace, de tal modo que da tiempo a llegar a las autoridades (policía, bomberos, etc.), entonces, se intenta razonar con él para que no salte, incluso se toman medidas activas para abortar el intento de suicidio, es decir se impide, se coarta, su decisión de suicidarse. Coaccionamos al sujeto para que sea dueño de sí mismo, a fin de cuentas, si en realidad hubiera querido suicidarse, habría subido a la azotea, habría saltado y nadie podría haberlo impedido, ¿no? Ergo, en realidad, la persona no quería suicidarse. Y aquí estamos llegando a las puertas del infierno. Dejemos que sea Berlin el que nos muestre como llegamos al infierno⁽³⁾:

Esto facilita que yo conciba coaccionar a otros por su propio bien, por su propio interés, y no por el mío. Entonces pretendo que yo sé lo que ellos verdaderamente necesitan mejor que ellos mismos. Lo que esto lleva consigo es que ellos no se me opondrían si fueran racionales, tan sabios como yo, y comprendiesen sus propios intereses como yo los comprendo. Pero puedo pretender aun mucho más que esto. Puedo decir que en realidad tienden a lo que conscientemente se oponen en su estado de ignorancia porque existe en ellos una entidad oculta —su voluntad racional latente, o su fin «verdadero»—, que esta entidad, aunque falsamente representada por lo que manifiestamente sienten, hacen y dicen, es su «verdadero» yo, del que el pobre yo empírico que está en el espacio y en el tiempo puede que no sepa nada o que sepa muy poco, y que este espíritu interior es el único yo que merece que se tengan en cuenta sus deseos. En el momento en que adopto esta manera de pensar, ya puedo ignorar los deseos reales de los hombres y de las sociedades, intimidarlos, oprimirlos y torturarlos en nombre y en virtud de sus «verdaderos» yos, con la conciencia cierta de que cualquiera que sea el verdadero fin del hombre (la felicidad, el ejercicio del deber, la sabiduría, una sociedad justa, la autorrealización) dicho fin tiene que identificarse con su libertad, la libre decisión de su «verdadero» yo, aunque frecuentemente esté oculto y desarticulado.

Acabamos de justificar el totalitarismo, la opresión, etc. El sutil paso casi inadvertido que se da consiste en pasar del querer hacer razonar o convencer, e incluso coartar por el bien del otro, a asumir que en el fondo es lo que el otro quiere, no es que este sencillamente equivocado por ignorancia u otras razones, es que en el fondo quiere, su verdadero yo está oculto, el comportamiento de la persona no es representativo de lo que realmente quiere, decide y desea. Un sutil y pequeño paso del "está equivocado" a "en realidad quiere lo que yo digo que hay que querer", es todo lo que se necesita para que nos adentremos en el averno. Como señala Warburton⁽⁴⁾ no es que el concepto de libertad positiva sea erróneo, sino que es peligroso cuando se le da un uso equivocado, y por desgracia, la historia está llena de ejemplos de ello.

Volvamos a las andanzas del Capi en su última aventura cinematográfica. En ella vemos cono Hydra, la organización nazi que dirigía Cráneo Rojo, ha fagotizado S.H.I.E.L.D., pero al mismo tiempo, se nos muestra que S.H.I.E.L.D., o lo que queda de esa organización, también se ha mostrado como un monstruo. S.H.I.E.L.D. ha puesto en marcha un proyecto que permitirá exterminar automáticamente a cualquier persona que el gobierno considere terrorista, sin juicio previo, aunque no haya cometido atentado alguno, simplemente porque parece tener el ADN de un terrorista. Por otro lado, Hydra, infiltrada en S.H.I.E.L.D., pretende usar ese mismo proyecto para exterminar a todo aquel que represente un problema para sus planes de dominio mundial. Cuando El Capi descubre todo el asunto toma una decisión, ni S.H.I.E.L.D. ni Hydra, ambos son las dos caras de una misma moneda. Cuando decide intentar detener toda esa locura da un pequeño discurso para encontrar apoyos entre las personas que están en las instalaciones de S.H.I.E.L.D., en el mismo llega a decir:

Agentes de S.H.I.E.L.D., soy Steve Rogers. Habrán oído hablar mucho de mí últimamente. A algunos incluso se les ordenó perseguirme. Pero creo que es hora de que sepan la verdad. S.H.I.E.L.D. no es lo que creíamos, Hydra ha tomado el control sobre él. Alexander Pierce es su líder. Strike e Insight son de Hydra también. No sé cuantos más lo son, pero sé que están en este edificio. Podrían estar justo a su lado en estos momentos. Ya casi tienen lo que quieren... el control absoluto. Si lanzan hoy los helitransportes, Hydra podrá matar a cualquiera que se interponga en su camino, a menos que los detengamos. Sé que les estoy pidiendo mucho. Pero el precio de la libertad es alto y siempre lo ha sido. Es un precio que estoy dispuesto a pagar, Y si soy el único dispuesto a ello, entonces, que así sea. Pero estoy dispuesto a apostar que no lo seré.

Steve Rogers (el Capi) hace uso de la libertad positiva, decide de forma racional y autónoma como gobernar su vida, cómo ser dueño de sí mismo y qué acto llevar a cabo. Lo que decide es proteger la libertad negativa de todos los demás. Quiere evitar a toda costa que exista un sistema de coerción a nivel mundial que acabaría con la libertad negativa de todos los seres humanos. Hace uso de su libertad positiva para proteger la libertad negativa, quizás y por ahora, se haya ganado a pulso el apelativo de Centinela de la libertad.

Para pensar más:
(1) – Marvel Gold. Capitán América, Panini cómics

(2) - Benjamin Franklin quotes

(3) - Berlin, Isaiah. Dos conceptos de libertad.

(4) - Warburton, Nigel. Philosphy the basics. Routledge.New York. 2004.

(5) - Stuart Mill, John. Sobre la libertad. Alianza Editorial. Madrid. 2001.

El evento de divulgación del año: "@Naukas Bilbao 2014"

2014-07-21T12:30:00.000+02:00

Ya se ha anunciado lo que desde hace varios años viene siendo uno de los evento de divulgación científica más importante de España, Naukas Bilbao 2014. En esta ocasión un servidor tiene el placer de volver a aportar su granito de arena. Como era fácil de adivinar el evento será en Bilbao. Los días elegidos son el 26 y 27 de Septiembre. Yo que vosotros iba reservando un hueco para acudir y no perdérmelo. Nunca antes habréis tenido tanta ciencia concertada en tan solo dos días. Si no me creéis, dadle un vistazo al programa:

VIERNES 26 de septiembre 2014 – SESIÓN DE MAÑANA

10:00 a 10:10 – Presentación del evento y novedades. Juan Ignacio Pérez + Naukas

10:10 a 10:20 – Ignacio López Goñi – ¿Por qué explota una granja de vacas?

10:20 a 10:30 – Pablo Rodríguez – Navegación Astronómica

10:30 a 10:40 – Rosa Porcel – No me chilles que no te veo

10:40 a 10:50 – Miguel Santander – De guerras y mitos

10:50 a 11:00 – Aitor Sánchez – Si Guardiola fuese nutricionista

11:00 a 11:10 – Fernando Frías – Pensando…

11:10 a 11:20 – Lúcas Sánchez – ¿Puede una bacteria salvarte de salir volando por los aires?

11:20 a 11:30 – Daniel Marín – Un zoo en el espacio

11:30 a 11:40 – Carlos Lobato – Animales mutantes superpoderosos

11:40 a 12:00 Descanso de 20 minutos

12:00 a 12:10 – Antonio Martínez Ron entrevista a Juan José Gómez Cadenas (20 minutos)

12:20 a 12:30 – Jose Miguel Mulet – Mitos Alimentarios

12:30 a 12:40 – Javier de la Cueva – Acceso abierto (verde, dorado, azul, amarillo, blanco) de las publicaciones científicas

12:40 a 12:50 – J.J.Gallego – La toxina prodigiosa

12:50 a 13:00 – Joaquín Sevilla – Botijos, culturales, biológicos, tecnológicos

13:00 a 13:10 – Beatriz Sevilla – La amenaza del estereotipo

13:10 a 13:20 – Itziar Laka – Y la caja negra habló

13:20 a 13:30 – Arturo Quirantes – Arqueología de datos

VIERNES 26 de septiembre 2014 – SESIÓN DE TARDE

17:00 a 17:10 – Nahum Méndez – Y no estaba muerto

17:10 a 17:20 – Mario Herrero – Espadas romanas para detectar materia oscura

17:20 a 17:30 – Rosa García Verdugo – Sinestesia, cruce de sentidos

17:30 a 17:40 – Ismael Pérez – ¿Qué diseño ni qué niño muerto?

17:40 a 17:50 – Javier Pedreira Wicho – Rossetta, nuestro enviado a un nuevo mundo

17:50 a 18:00 – Daniel Torregrosa – Hard-Luck Scheele

18:00 a 18:10 – Deborah García – La química del arte… pero bien

18:10 a 18:20 – Francis Villatoro – Un buen polvo para un futuro Premio Nobel

18:20 a 18:30 – Javier Armentia – Pensar en tiempos revueltos

18:30 a 18:40 – Txema Campillo – Con casco a la ducha

18:40 a 19:00 Descanso (20 minutos)

19:00 a 19:20– Miguel Artime entrevista a Otilia Castro Matías (20 minutos)

19:20 a 19:30 – Nataliz R. Zelmanovitch – Tengo canas en el…

19:30 a 19:40 – Carlos Briones – El tamaño sí importa… sobre todo en el nanomundo

19:40 a 19:50 – Julián Estévez – ¿Cómo funciona el coche de Google?

19:50 a 20:00 – Iñaki Úcar – Intuiciones improbables

20:00 – 20:30 – Concierto unplugged Leftover lights

SÁBADO 27 de septiembre de 2014– SESIÓN DE MAÑANA

10:00 a 10:10 – César Tomé – Ni las teorías científicas son falsables, ni existe el método científico

10:10 a 10:20 – Alex Méndez – Luces y sombras en películas de animación

10:20 a 10:30 – Almudena M. Castro – La música de las esferas

10:30 a 10:40 –Fernando de la Cuadra – Antivirus ¿siguen funcionando tan mal?

10:40 a 10:50 – Dolores Bueno – ¿Para qué podemos usar el CO2?

10:50 a 11:00 – Enrique F. Borja – Multiuniverso… ¿Multi?

11:00 a 11:10 – Manu Arregi – Lara Croft y las alineaciones planetarias múltiples

11:10 a 11:20 – Tito Eliatrón – Todos los matemáticos odiamos a Alfredo

11:20 a 11:30 –JR Alonso – Regenerar el cerebro

11:30 a 11:40 – Carlos Chordá – Somos muchos… y todos distintos

11:40 a 12:00 Descanso (20 minutos)

12:00 a 12:10 – Jose M. López Nicolás – El bicho que transformó un plátano en un gin-tonic…

12:10 a 12:40 – Javier Peláez y Juan Ignacio Pérez entrevistan a Miguel Botella y Francisco Etxeberría

12:40 a 12:50 – Clara Grima – Matemáticos de etiqueta

12:50 a 13:00 – Alfred López – Algunos curiosos experimentos…

13:00 a 13:10 – Manuel Collado – Mitos del cáncer

13:10 a 13:20 – Laura Morrón – El Profesor

13:20 a 13:30 – Ivan Rivera – Como parar 380 toneladas de metal a 200 km/h con unas hojas de papel

SÁBADO 27 de septiembre 2014 – SESIÓN DE TARDE

17:00 a 17:10 – Javier Fernández Panadero – Experimentos para entender el mundo

17:10 a 17:20 – Mauricio Schwarz – La fragilidad del progreso

17:20 a 17:30 – Teresa Valdés-Solís – Diamantes en bruto

17:30 a 17:40 – Sergio P. Acebrón – Células, embriones y bebés

17:40 a 17:50 – Ambrosio Liceaga – El camino no tomado. Azar y tecnología

17:50 a 18:00 – Ana Aguirre – Knockouts entre nosotros

18:00 a 18:10 – Fernando del Álamo – El Shakespeare de las matemáticas

18:10 a 18:20 – Jose Julio Rodrigo– Un mundo hecho a medida

18:20 a 18:30 – Héctor Vives – Viajando al foco del Sol

18:30 a 18:40 – Pepe Cervera – El drogadicto interior

18:40 a 19:00 Descanso (20 minutos)

19:00 a 19:10 –Antonio Osuna – Alienígenas

19:10 a 19:20 – Helena Matute – Algunos trucos para reducir sesgos

19:20 a 19:30 – Miguel Ángel Gea y Luis Martínez Otero – Magia y Neurociencia (20 minutos)

19:40 a 20:00 – Entrega de los Premios Tesla 2014 y Clausura Naukas Bilbao 2014

NAUKAS KIDS 2014

Este año, y tras el enorme exito de la edición de 2013, tendremos no una, ni dos, ni tres… sino NUEVE sesiones de Naukas Kids para los más pequeños, distribuidas de tres en tres el viernes por la tarde y el sábado por la mañana y por la tarde. Pronto anunciaremos el programa de NAUKAS KIDS 2014

CONSEJOS ÚTILES PARA ASISTIR AL EVENTO NAUKAS 2014

El lugar: las jornadas se celebran en el Paraninfo de la UPV/EHU, muy cerca del Guggenheinm. Aquí tienes las instrucciones para llegar. La hora es a las 10:00 ambos días.
La entrada es LIBRE y GRATUITA hasta completar el aforo (aproximadamente 500 plazas). Os aconsejamos llegar con antelación porque como vimos en anteriores ediciones, la sala se llena.
Pondremos a disposición del público una amplia oferta de libros de divulgación escritos principalmente por los colaboradores de Naukas, así que podéis aprovechar para que os los dediquen. También venderemos nuestras míticas camisetas.
Si vienes con críos, no te lo puedes perder… Este año habrá 9 sesiones de Naukas Kids
Aún no sabemos si habrá streaming este año… Lo sentimos pero estamos haciendo lo posible para que haya, pero no lo podemos confirmar
El hashtag para Twiter será: #Naukas14 – Podréis seguir todas las novedades y noticias tanto desde nuestro Twitter como desde la página de Facebook de Naukas.
Durante los descansos estrenaremos varios videos de divulgación en primicia
Entregaremos los premios Tesla, que este año serán especiales… MUY ORIGINALES. Será la primera vez en la Historia de la Humanidad que se entregan unos Premios como estos.
El sábado por la noche (y además del concierto del viernes) el grupo Leftover Lights dará un concierto en una Sala de Bilbao donde asistiremos de marcha todos los colaboradores y donde estás invitado. La Sala aún está por determinar

PD: AÚN QUEDAN VARIAS (Y GRATAS) SORPRESAS POR ANUNCIAR QUE DESVELAREMOS DE AQUÍ A SEPTIEMBRE

Los griegos ¿el origen de nuestra libertad?

2014-07-15T12:30:00.000+02:00

Aunque suene retórico, para los griegos la eleuthería -<<libertad>>- era, más que un concepto, una forma de vida. Se trataba de la capacidad de no rendir cuentas más que a sus dioses, de no arrodillarse ante ningún otro ser humano, de obedecer tan solo las leyes que consideraban justas y que ellos mismos se otorgaban. Cierto es que esa libertad no la hacían extensiva a todo el mundo y que la consideraban un patrimonio casi exclusivo de ellos, los griegos. Pero, en mi opinión, gracias a que los griegos, y entre ellos los atenienses, empezaron a creerse ciudadanos y no súbditos, libres y no esclavos, todos los demás hombres y mujeres podemos aspirar a lo mismo.

<<Javier Negrete>>

La gran historia de los griegos

Hablando de "El diseño inteligente ¡vaya timo!" en la Librería Dalcó

2014-07-03T20:00:00.000+02:00

Es un placer haceros saber que este sábado día 5, estaré en la Librería Dalcó hablando del Universo, Dios, y el timo del diseño inteligente. Si queréis tener vuestra copia del libro firmada, que hablemos, debatamos y pasemos un buen rato, no dudéis en acudir a la cita. Además, en el evento tendré el honor de que me acompañen el analista de medios y divulgador Paco Arnau(@ciudadfutura), así como el periodista científico Miguel Álvarez-Peralta(@miguelenlared), ¿y os lo vais a perder?

Como ya he señalado el evento tendrá lugar este sábado día 5 de julio, será a las 19:00, en la Librería Dalcó(C/Olmo 18). Espero veros por allí, para conocernos, hablar, y demostrar una vez más, que la ciencia y el pensamiento crítico son asuntos de interés.

Los Skrulls y la cuestión de los seres extraterrestres

2014-06-09T12:30:00.000+02:00

En 1962 veía la luz el segundo número del primer volumen de Los cuatro Fantásticos, en sus páginas hacían aparición por primera vez en el universo Marvel, los Skrulls, una raza alienígena proveniente de la galaxia de Andrómeda. Los Skrulls tienen una fisiología reptiliana(sí, en la serie de V no fueron muy originales), pero mantienen una forma humanice. Existen varias razas de Skrulls creadas por otra civilización extraterrestre, los Celestiales. Una de dichas razas de Skrulls tiene la sorprendente capacidad de cambiar su apariencia a su antojo, lo cual les permite infiltrarse con facilidad en otras sociedades o hacerse pasar por otros seres. Los Skrulls han protagonizado muchas historias dentro del Universo Marvel, poniendo a nuestros superhéroes en serios apuros en más de una ocasión.

Resulta imposible, o al menos a quien esto escribe le resulta imposible, no salir por la noche tras leer alguna de las historias de los Skrulls y alzar la cabeza al firmamento y preguntarse si ahí afuera, en la oscuridad del Cosmos, existen otras civilizaciones, y si algún día nuestros caminos se cruzarán de alguna forma u otra. Pero la idea de la existencia de otros seres inteligentes en el Universo con los que podamos comunicarnos hunde sus raíces mucho más allá de la ficción y la ciencia del siglo XX. La primera persona en plantear de forma abierta la posibilidad de la existencia de otros seres inteligentes fue el filósofo y religioso Girodano Bruno en su obra Del infinito: el universo y los mundos⁽¹⁾. En ella defendía la infinitud del Universo, que las estrellas no eran otra cosa que soles tremendamente lejanos, alrededor de los cuales habría otros mundos, los cuales estarían habitados por personas. Estas ideas, junto con sus ideas sobre el heliocentrismo y el movimiento de los astros, le iban acarrear no pocos problemas. La situación empezó a tornarse difícil para Giordano a partir de 1591. Por aquel entonces, el noble Giovani Mocenigo, denuncia a Bruno a la Santa Inquisición. La institución inquisitorial de la Iglesia decretó en 1593 el encierro del filósofo en prisión hasta que se celebrara el juicio. El bueno de Giordano pasaría ocho años entre rejas hasta que se realizó el “juicio”. Según parece⁽²⁾, cuando el tribunal de la inquisición dictó la sentencia contra Giordano este miró lentamente a la cara a todos los allí presentes y pronuncio valientemente la siguiente frase:

El temor que os produce dictar vuestra sentencia es mayor que el mío al escucharla

La sentencia, como era de esperar, consistía en culparle de herejía, blasfemia e inmoralidad. Sus obras serían quemadas y él fue condenado a morir quemado en la hoguera, la fatídica fecha donde se consumó la sentencia fue el 17 de febrero de 1600. Ese día, en la plaza de Campo dei Fiori, en Roma, se alzó la hoguera que consumiría a Bruno. En la actualidad en esa plaza se encuentra una estatua de Giordano que rige la plaza, un triste recordatorio de hasta donde puede llegar la intransigencia, la intolerancia, la ignorancia y el odio religioso.

Giordano no es el único que tuvo problemas con la Inquisición. Otro contemporáneo suyo, y uno de los mayores teóricos que ha dado la humanidad, también se vio envuelto en problemas con la Inquisición. Hablamos, ni más de menos, que de Johannes Kepler. En esta ocasión sería debido a la obra de ficción que publicó. Dicha obra, Somnium⁽³⁾, ha sido considerada como el primer libro de ciencia ficción de la historia. En Somnium, Kepler cuenta como el protagonista, gracias a un conjuro de su madre, consigue viajar a la Luna, en dicha novela se veían ciertos tintes autobiográficos, razón esta por la que fue usada como argumento principal en el juicio que se realizó a su madre acusada de brujería. Kepler se encargó de su defensa pero no le resulto fácil conseguir la libertad de su madre, la cual fue evidentemente torturada para que confesara sus crímenes de bruja, pero Katharina, que así se llamaba la madre de Kepler, se mostró como una mujer fuerte y resistió las torturas de la Inquisición sin confesar nada, al final, Kepler consiguió la libertad de su madre, pero un año después, una debilitada Katharina no aguantaría más y moriría.

Es probable que el triste destino de Giordano y los problemas de la madre de Kepler debido a una obra de ficción de su hijo, disuadiera a muchos pensadores de publicar sus ideas sobre estos temas. El entorno no estaba como para andarse arriesgando en exceso con pensamientos atrevidos ya que te podía salir ciertamente caro.

Habría que esperar hasta el siglo XIX para que se volviera a especular con estas ideas. Durante este siglo se empezó a jugar con la idea de que tanto la Luna como Marte podrían estar habitados, y si en ellos había seres inteligentes ¿por qué no intentar comunicarse con ellos?

Distintos científicos, empezaron a proponer atrevidas ideas. Uno de los insignes científicos que especuló con estos temas fue Carl Friedrich Gauss⁽⁴⁾ que propuso que en Siberia se dibujara un triángulo rectángulo gigante para que pudiera ser visto con telescopio desde la Luna o Marte. De esta manera, los selenitas o marcianos al ver el triángulo podrían inferir que en la Tierra había alguien, que al menos, sabía trigonometría. Otro del que se dice que jugó con estas ideas fue el astrónomo Joseph Johann Littrow, que llegó a ser el director del observatorio de Viena. Según parece sugirió crear un círculo gigante en el Sahara y llenarlo con queroseno ardiendo, la intención era la misma, que dicha figura resultara visible desde otros planetas. No obstante, no estamos seguros de si la historia es cierta. Así llegamos a la que puede ser la primera propuesta de usar ondas electromagnéticas para comunicarse con otra civilización, la idea está atribuida a Charles Cross. Cross propuso usar espejos para concentrar un haz de luz e intentar comunicarnos con los hipotéticos marcianos. Por último, cabe mencionar al tantas veces olvidado Nicolás Tesla, el cual, durante un experimento que estaba realizando, detectó unas interferencias que él atribuyó a señales radioeléctricas de una civilización extraterrestre. Obviamente, luego se vio que este no era el caso, pero la idea de usar ondas electromagnéticas como posible medio de comunicación entre civilizaciones, estaba sobre la mesa.

El descubrimiento de una forma de vida extraterrestre, aunque fuera la forma más elemental posible, sería todo un descubrimiento con importantes implicaciones para la biología y para la concepción del fenómeno de la vida como tal. Actualmente las esperanzas de encontrar alguna forma de vida, aunque sea fosilizada, están puestas en nuestro vecino Marte. Y en el futuro inmediato es probable que se intente buscar en el océano que se supone existe bajo la superficie congelada de un satélite de Júpiter, llamado Europa. A pesar de que un descubrimietno así sería de vital importancia, nunca se ha abandonado la idea de comunicarnos de alguna manera con otras civilizaciones. Los primeros intentos en esta dirección se dieron con las sondas Pioneer X y XI. Que son los primeros objetos fabricados por la humanidad que han salido del Sistema Solar. A bordo de dichas sondas van colocadas unas placas con información sobre el Sistema Solar, por si se diera la casualidad de que fueran interceptadas por alguna civilización extraterrestre.

En dichas placas se pueden observar los dibujos de un hombre y una mujer encima de la silueta de la sonda espacial. A su izquierda se puede observar la posición del Sistema solar respecto de los pulsares más luminosos. Debajo hay una representación esquemática del Sistema Solar en la que se señala el planeta del que proviene la sonda.

En otras dos sondas, las Voyager I y II se incluyeron sendos discos de oro. En una de sus caras van indicadas las instrucciones para poder reproducir el disco. En este, van grabados mensajes en todos los idiomas que se hablaban en ese momento en nuestro planeta. También grabaron diversos sonidos. Desde el producido por la erupción de un volcán hasta el sonido de un beso de una pareja de enamorados. Incluyeron además una colección de 116 imagines de la Tierra. Estos mensajes recuerdan a los que se introducían en las botellas antiguamente y se lanzaban al mar. Tal vez dicen mucho de nuestro afán de superación, pero su probabilidad de éxito es escasa.

Tuvimos que esperar hasta mediados del pasado siglo XX para que la idea de intentar detectar señales de radio de civilizaciones extraterrestres se planteara de una forma científica. En 1959 los científicos Giuseppe Cocconi y Philip Morrison escribieron el artículo Searching for Interstellar Communications⁽⁵⁾, donde establecían que la tecnología de la que disponíamos estaba lo suficientemente desarrollada como para intentar detectar señales de radio de otras civilizaciones. El artículo salía publicado, ni más ni menos, que en la prestigiosa revista Nature.

Casi veinte años después de la aparición del artículo de Cocconi y Morrison, en concreto en 1975, la humanidad envió su primer mensaje a las estrellas. La emisión se realizó desde el radiotelescopio de Arecibo que es el más grande del que disponemos. El mensaje se envió a M13 que es un cúmulo globular que se encuentra situado a unos 26000 años luz en la dirección de la constelación de Hércules. De modo que si existe alguna civilización que pudiera captar el mensaje, la respuesta nos podría llegar, como muy pronto, en unos 52000 años. En el mensaje se envió diversa información codificada en binario. Por ejemplo, el numero de nucleótidos del ADN, la estructura química de los componentes del ADN, los números del 1 al 10, el tamaño del ser humano así como una representación del mismo, la población de la Tierra, incluso se envió el diámetro del radiotelescopio de Arecibo.

Escuchando el Cosmos

Los esfuerzos por buscar radio señales de otras civilizaciones se han ido incrementando con el paso del tiempo, creando mejores sistema de análisis de señales, recurriendo a la tecnología más moderna. El intento más riguroso y serio que se hace para buscar otras civilizaciones extraterrestres se conoce como SETI, que son las siglas de Search For Extraterrestrial Intelligence(Busqueda de Inteligencia Extraterrestre), con estas siglas se abarcan todos los proyectos que intentan detectar señales de radio de otras civilizaciones. La idea es sencilla. Consiste en apuntar nuestros radiotelescopios al cielo para ver si captamos alguna señal de radio artificial y que sea extraterrestre. En 1977 se dispararon todas las alarmas, se recibió una señal de origen desconocido y con una potencia más alta de lo normal. La señal se captó desde el radiotelescopio Big Ear, y se ha hecho famosa bajo el nombre de "La señal Wow!", esto es debido a que el profesor Jerry R.Ehman de la Universidad de Ohio escribió literalmente "Wow!" en la hoja donde se encontraban registrados los datos de dicha señal. Desgraciadamente nunca hemos sabido que fue aquella señal Wow! Se ha vuelto a escáner en varias ocasiones la misma región del cielo, pero siempre con resultados negativos.

Cierto es, que en el SETI se asumen ciertas premisas como ciertas, como por ejemplo, que la supuesta inteligencia extraterrestre tiene interés en enviar señales de radio al Cosmos, y aunque eso es algo que nosotros los humanos hemos hecho, tal vez, no tenga por qué ser la norma. ¿Quién sabe que motivaciones puede tener esa supuesta inteligencia extraterrestre? Tal vez sean tan distintos de nosotros que no podamos ni imaginarnos sus patrones de comportamiento. No obstante, si queremos buscar inteligencias extraterrestres es lógico que nos basemos en la única inteligencia que conocemos. Aquí inteligencia significa civilización con cierto grado de desarrollo tecnológico. Sino se hace esas asunciones, poco se podría hacer. El tiempo dirá si son correctas o no. Por el momento, no hemos detectado ninguna señal que pueda ser catalogada como de origen inteligente. ¿Estamos ante un fracaso? ¿No existen las civilizaciones extraterrestres? O ¿ninguna ha alcanzado nuestro grado de desarrollo tecnológico? Normalmente la respuesta es que se lleva poco tiempo realizando la búsqueda, y es cierto, pero este argumento es peligroso, ¿alguien ha dicho cuanto tiempo sería el necesario para aceptar un resultado negativo? O por el contrario, ¿esta respuesta se va convertir en una cantinela para justificar la continuación de la búsqueda, aunque el tiempo pase y lo único que obtengamos es un silencio clamoroso?

Dado que no hemos encontrado evidencias de que exista vida extraterrestre, y mucho menos de una inteligencia extraterrestre, a pesar de la creencia popular en los OVNI⁽⁶⁾, debemos plantearnos la pregunta de Enrico Fermi ¿por qué no han venido? La respuesta más inmediata que se nos puede ocurrir es obvia, no han venido porque no existen dichos seres, pero hay otras posibles respuestas. Tal vez exista algún impedimento que hace irrealizable los viajes entre las estrellas, o tal vez otras civilizaciones no tengan curiosidad por ir a otros mundos, o tal vez nosotros seamos la primera civilización tecnológica. Y aunque existieran otras civilizaciones ¿por qué van a venir aquí? En fin, en la galaxia de la Vía Láctea, es decir nuestra galaxia, existen aproximadamente 100 mil millones de estrellas. Me parece un tanto egocéntrico y chauvinista el pensar que, de entre todas esas estrellas, van a venir precisamente a la nuestra. Si nosotros pudiéramos viajar a las estrellas ¿a cual iríamos? Obviando las distancias, todas parecerían igual de buenas como destinos.

¿Cómo serán?

Tanto en las páginas couche de los comics como en casi toda la ficción, los extraterrestres suelen tener una morfología tremendamente similar a la nuestra. Normalmente tienen una forma ciertamente humanice. Puede haber algunas variaciones, pero en esencia, siempre hemos representado a los seres extraterrestre de esta forma. La cuestión que debemos plantearnos es ¿cómo podrían ser esos hipotéticos seres? ¿Serán de forma más o menos humanoide? Lo más probable es que esto no sea así, al menos esa es la conclusión que podemos sacar con nuestro conocimiento actual. Pensemos en la vida en la Tierra. Esta ha evolucionado a lo largo de miles de millones de años para dar lugar a las diversas formas de vida que habitan el planeta. El proceso evolutivo contado de forma resumida es como sigue (que me perdonen los biólogos por reducir la evolución a un mero párrafo):

Un organismo sufre una mutación, la cual se produce al azar, si dicha mutación es buena para el organismo, es decir, si permite que el organismo se adapte mejor a su entorno este podrá dejar más descendencia que el resto de su especie, y por lo tanto, sus genes se propagarán más que los del resto. Pero si la mutación es perjudicial (lo cual es lo más probable) para el organismo, éste perecerá antes de dejar descendencia o dejará muy poca y de este modo sus genes irán desapareciendo de la población.

Como podemos observar, nuestra morfología se debe a mutaciones al azar y a la selección impuesta por el medio ambiente que nos rodea. Si aquí en la Tierra, cambios climáticos de unas zonas a otras han creado seres tan distintos como las ballenas y las águilas, o como un pino y una hormiga, ¿cómo podemos esperar que seres de otros mundos se parezcan a nosotros? De existir dichos seres serán completamente distintos a nosotros. Ahora, para no caer en lo que Nigel Warburton denomina la respuesta del abogado⁽⁷⁾ que consiste en responder a una pregunta de una forma, digamos que en principio parece precisa pero es ciertamente ambigua, dejando en el oyente la interpretación exacta. Aquí hemos usado el término azar, pero el mismo tiene varios significados, así que para no dejar la interpretación del término en cuestión a la subjetividad del lector, vamos a aclarar lo que queremos decir con azar, pero para ello, dejaremos que sea el profesor Bunge⁽⁸⁾ el que nos hable de ello:

La palabra <<azar>> es notablemente polisémica. Debemos distinguir al menos tres clases diferentes de azar: el accidente o encuentro casual, el desorden y el evento espontáneo o no causado. Tal como ha explicado el estoico Crisipo hace ya 22 siglos, un encuentro casual o coincidencia o evento contingente, consiste en el cruce de dos líneas causales inicialmente independientes. Ejemplos conocidos de ellos son los encuentros accidentales entre dos conocidos, encontrar un tesoro cuando se cava para plantar un árbol, la colisión involuntaria de dos vehículos y las consecuencias imprevistas, benéficas o perjudiciales, de la acción(o inacción) social.

El azar en el sentido de oportunidad única e irrepetible o circunstancias coincidentes, tiene un importante papel en la historia, así como en la vida individual. Esta es la causa de que se haya descrito la evolución biológica como oportunista o exploradora, en lugar de diseñada(Jacob, 1976). Hay un término especial para ello: un rasgo que ha sido apropiado para realizar funciones diferentes de las que tenía originalmente y que elevan la aptitud biológica: se llama exaltación. Esa es la razón de que Gould(2002) hiciera hincapié en el papel de la contingencia, o sea el accidente, en la evolución biológica. Por ejemplo, es concebible que ciertas bioespecies, en particular la nuestra, podrían no haber emergido si no hubiese sido por una combinación accidental de mutaciones fénicas y condiciones ambientales favorables.

La búsqueda y la sed de conocimiento

Todos los proyectos SETI, hasta la fecha, se han realizado con fondos privados. Recientemente el SETI Institute ha intentando convencer al congreso de EEUU de que se utilicen fondos públicos para el SETI. Esto no es algo fácil, como sabemos, los políticos suelen tener una mira cortoplacista y resultadista, es decir, quieren saber cuales serían los beneficios prácticos de dicho proyecto. El proyecto SETI puede tener un impacto muy importante en la tecnología de comunicaciones, a través de distintas aplicaciones, algunas de ellas posiblemente militares, de ahí que en el discurso del SETI Institute se haya mencionado ese impacto tecnológico del proyecto. Esto me lleva a plantearme la cuestión de ¿y el saber por saber? Sé, no soy ingenuo, que con esto no se va a convencer a ningún político, pero acaso ¿no es nuestra curiosidad por saber cómo son las cosas la que en parte nos ha hecho humanos? Plantearnos preguntas y buscar sus respuestas es lo que nos ha movido a lo largo del desarrollo intelectual de nuestra especie. Vivimos en una sociedad donde el conocimiento solo importa si puede dar réditos inmediatos y prácticos, y eso, es algo que me preocupa, y que creo que debería preocuparnos a todos. Si dejamos de buscar el conocimiento por el mero hecho de saber y conocer más, entonces, antes o después dejaremos, al menos, de financiar la investigación científica básica, y eso, es un problema, estaríamos cerrando un mundo de posibilidades. Cuando Einstein desarrolló su teoría de la relatividad, no pensaba en qué consecuencias prácticas podría tener, simplemente se preguntaba sobre la naturaleza del espacio y del tiempo, simplemente quería saber cómo eran las cosas. No dejaría de ser paradójico que mientras escudriñamos la oscuridad de la noche en busca de vecinos galácticos, estuviéramos al mismo tiempo encerrándonos a nosotros mismos en la peor de las oscuridades, la oscuridad del no querer saber, la oscuridad de la ignorancia.

Se ha argumentado, en más de una ocasión, que los proyectos SETI son peligrosos, que no se debería intentar comunicar con otras civilizaciones ya que estas, entonces, sabrían de nuestra existencia y correríamos peligro, podrían colonizarnos como los españoles colonizaron América cuando la descubrieron. Dicho de otro modo, nos enfrentaríamos a un genocidio, donde las víctimas seríamos nosotros. Esto es algo que abunda en la ficción, y el universo Marvel y sus Skrulls no son una excepción, haciendo uso de su habilidad camaleónica los Skrulls han intentado en más de una ocasión apoderarse de la Tierra, el último intento sucedió en el crossover Invasión Secreta⁽⁹⁾, claro que ahí estaban los héroes para salvar el planeta, claro que con unas consecuencias ciertamente sorprendentes. La cuestión es plantearnos si estos temores son ciertos. Lo primero que hay que aclarar es que los proyectos SETI no buscan establecer ningún tipo de comunicación, simplemente se dedican a escuchar el firmamento en busca de señales de otras civilizaciones. Nadie ha dicho que tengamos que contestar, eso sería algo a debatir una vez que hubiéramos encontrado una señal de otra civilización.

Por otro lado, una vez más, estamos extrapolando nuestra forma de actuar, nuestra forma de ser, a un principio universal. A lo largo de la historia, cuando dos civilizaciones de humanos se han encontrado. siempre o casi siempre ha resultado desastrosos para una de ellas, ¿pero esto tiene que ser una constante universal? ¿Todas las posibles civilizaciones que existan en le universo tienen que tener este comportamiento? Extrapolar de un solo ejemplo a la generalidad, no suele ser buena idea, por no mencionar el posible escollo de las distancias interestelares, viajar de unas estrellas a otras muy bien puede ser una tarea ciertamente difícil o incluso imposible, quizás estamos condenados a vivir aislados en un rincón perdido de la galaxia.

La pregunta de si estamos solos o no en el universo esta íntimamente ligada con la profunda necesidad que tiene el ser humano de dar un sentido a su propia existencia. Hoy, recientemente comenzado el siglo XXI, seguimos sin una respuesta a esta antigua pregunta. Lo cierto es que el avance que hemos experimentado en nuestro conocimiento astronómico nos hace ser optimista en que encontraremos una prueba de vida fuera de la Tierra. Pero por el momento dicha prueba sigue sin hacer acto de presencia, pero eso no nos debe impedir seguir soñando y reflexionando sobre el tema, siempre y cuando no confundamos nuestro sueños y especulaciones con la realidad.

Para pensar más:

(1) - GIRODANO, Bruno. Del infinito: el universo y los mundos. Madrid. Alianza Editorial, 1998.

(2) - PÉREZ OCA, Miguel Ángel. Giordano Bruno. El loco de las estrellas. Equipo Sirius.

(3) - JOHANNES Kepler. Sueño o la astronomía de la Luna. Huelva. Universidad de Huelva, 2003.

(4) - VÁZQUEZ ABELEDO, Manuel y MARTÍN GUERRERO DE ESCALANTE, Eduardo. La búsqueda de vida extraterrestre. Madrid: McGraw Hill, 2006.

(5) - COCCONI, Giuseppe y MORRISON Philip. Searching for Interstellar Communications. Nature vol 164, 1959.

(6) - Luces en los cielos, 65 años del mito OVNI

(7) - WARBURTON, Nigel.Thinking from A to Z. Routledge. Londres y Nueva York, 2007.

(8) - BUNGE, Mario. A la caza de la realidad. Gedisa Editorial. Barcelona, 2007.

(9) - Invasión Secreta. En wikipedia.

El diseño inteligente ¡vaya timo! En la Feria del Libro de Madrid

2014-06-04T12:30:00.000+02:00

Tengo el placer de anunciaros que el próximo lunes, día 9 de junio, estaré firmando ejemplares de mi libro "El diseño inteligente ¡vaya timo!" en la Feria del Libro de Madrid. Será de 19:00h a 20:30h, en la caseta 31, perteneciente a Distriforma. Si estabais pensando en adquirir el libro, ¡qué mejor oportunidad que esta! Os lleváis vuestro ejemplar firmado, pero lo mejor es que podemos conocernos y conversar sobre este y otros interesantes temas. Espero veros por allí.

La reflexión de Spiderman sobre hacerse adulto

2014-05-04T13:01:00.003+02:00

Yo solo era un joven, un irreflexivo adolescente, la primera vez que me convertí en el hombre araña... Pero los años pasan, y cambian el mundo a tu alrededor... Y cada niño, tarde o temprano, debe guardar sus juguetes; y volverse un hombre.^(*)

*Gracias a Jesús Leal por pasarme la cita.

El poder de Electro. The Amazing Spiderman

2014-04-17T11:33:00.002+02:00

Hoy se estrena la segunda parte de The Amazing Spiderman. Veremos como se las apaña el bueno de Spidey en este nuevo desafío, y qué cuestiones se nos plantean. Para empezar parece que nos van hacer reflexionar sobre el hecho de tener secretos y sobre la implicaciones de saber la verdad:

Si existe el multiverso ¿eres Batman en algún otro universo?

2014-03-31T22:12:00.000+02:00

En 1985 la editorial DC lanzaba lo que parece ser el primer crossover del género, es decir, una historia donde todos o casi todos los personajes principales de la editorial se veían implicados. El nombre de dicho crossover es Crisis en tierras infinitas.

La idea básica del crossover se centra en la idea del multiverso. El multiverso implica que no hay un solo universo sino infinitos de ellos, en este escenario en cada universo existe un planeta Tierra y los conocidos personajes existen, pero con modificaciones. Por ejemplo, en un uno de esos universos la Liga de la Justicia no existe como tal, sino que sus integrantes, es decir, Batman, Superman, Wonder Woman, Flash, etc. de ese universo, son todos criminales y forman el Sindicato del Crimen.

La idea del multiverso no está exenta de controversia. El concepto empezó a tomar relevancia a partir de los trabajos del físico Alan Guth⁽¹⁾, el cual desarrollo el primero modelo del universo inflacionario. El modelo inflacionario nos explica, entre otras cosas, cómo surge el universo. La primera versión de dicho modelo tenia problemas serios, entre ellos que al final de la época inflacionaria no se obtenía una sopa densa, caliente y homogénea de partículas, algo que sabíamos que debería ser así por otros datos procedentes del campo de la cosmología y la física. Pronto, otros físicos, entre ellos Andre Linde, consiguieron reformular el modelo de Alan Guth, introduciendo ciertos cambios en el mismo y solucionando así los problemas iniciales del modelo inflacionario.

Básicamente lo que encontraron estos físicos es que el falso vacío es inestable y decae al verdadero vacío, por simplificar, podemos decir que la diferencia entre estos dos estados es que el falso vacío tiene más energía que el vacío. El falso vacío tiene unas propiedades extrañas, entre ellas que provoca una expansión exponencial del espacio-tiempo. El mecanismo de forma general es como sigue:

Dado el falso vacío este expandirá el espacio-tiempo de forma exponencial y el falso vacío ira llenado todo ese espacio-tiempo nuevo. En un momento dado, un punto de ese falso vacío decae y se convierte en vacío, durante este proceso la expansión exponencial se va deteniendo y en esa región del espacio donde ha decaído el falso vacío se acaba generando una sopa densa, homogénea y caliente de partículas a partir de ahí esa región que sería lo que nosotros llamamos universo continuaría la evolución normal que describe el modelo cosmológico del Big Bang. Mientras esto ha sucedido el falso vacío ha seguido expandiéndose, con el paso del tiempo otra región también decaerá al vacío y aparecerá otra región que seguirá su propia evolución, y esto sigue así indefinidamente. Esas regiones que van surgiendo es a lo que se les ha dado en llamar universo burbuja o universos de bolsillo, términos más que discutibles, ¿podemos considerar a esas regiones universos por derecho propio? O ¿simplemente son regiones desconectadas casualmente unas de otras pero pertenecientes al mismo universo? Quizás lo mejor sería establecer de forma clara el concepto de universo y luego ver que terminología debería aplicarse para el caso de esa generación de “universos burbuja”. De momento, y por simplicidad, vamos a usar la terminología más utilizada en estos casos, a esas burbujas desconectadas unas de otras las llamaremos universos y al conjunto de todas ellas multiverso. Se supone que en cada uno de esos universos las leyes de la naturaleza no son todas iguales, sino que varían de unos a otros. Sólo falta aclarar que todo esto es ciertamente especulativo, tenemos evidencias científicas de que el universo surge gracias a un periodo inflacionario, algunas de ellas han sido descubiertas hace unas semanas, pero quedan por conocer muchos detalles de ese proceso. Hay científicos como Alan Guth y Andre Linde^(2),(3) que defiende que las evidencias encontradas apoyan modelos inflacionarios que generan automáticamente infinidad de universos, otro defensor de que existen esos universos es Max Tegmark, otros, como el profesor Marc Kamionkowski argumentan que los nuevos descubrimientos apoyan el modelo inflacionario pero no dicen nada sobre la existencia de esos otros universos. Aquí surge una cuestión interesante, imaginemos que en actualmente tenemos no solo las evidencias ya disponibles sino muchas más que dan por sentado que el universo pasó por esa época inflacionaria. Es más, supongamos que el modelo que apoyan todas las evidencias es aquel que da como lugar a la formación de otros universos, la cuestión es ¿tenemos que aceptar la existencia de dichos universos? ¿en qué grado deberíamos aceptar dicha existencia? Lo que tendríamos es, que un modelo físico de cómo surge el universo acierta en todas las predicciones sobre lo referente a ese universo, en este caso el nuestro, pero por definición nunca podremos comprobar lo que dice respecto a esos otros hipotéticos universos, puesto que no podremos medir nada de esos universos. ¿Debemos aceptar que esas otras conclusiones del modelo son acertadas por el mero hecho de que acierta sobre lo que dice del nuestro? Por otro lado, ¿no sería extraño que el modelo acierte en todo sobre nuestro universo pero esté completamente errado en lo demás? Cuestiones que dejamos abiertas para darle vueltas.

Se suele argumentar que la existencia de esos otros universos explicaría el valor que tienen las contrastes y parámetros de nuestro universo, como por ejemplo el valor de la masa del electrón, lo constante de estructura fina, etc. Pero aquí cabe señalar que la mera existencia de una infinidad de universos no explica por qué el valor de esas constantes es el qué es. La existencia de otros universos lo que haría es borrar de un plumazo la supuesta extrañeza de esas constantes, si tenemos un conjunto infinito de universos, entonces, pueden darse multitud de distintos conjuntos de constantes en cada universo, el conjunto de los valores de las constantes de nuestro universo sería tan raro como cualquier otro conjunto, pero eso no es una explicación. La explicación consistiría en conocer y comprender el proceso físico mediante el cual esas constantes adquieren los valores que tienen.

Esa supuesta extrañeza del valor de las constantes de la naturaleza se suele conocer como ajuste fino, pero lo cierto es que ese supuesto ajuste fino de las constantes de la naturaleza es más que discutible, y parece no ser tal^(4),(5).

No obstante, lo que se nos plantea en el universo DC con su multiverso es, que dado que hay infinitos universos entonces todas las posibilidades serán realizadas, es decir, en un universo está, por ejemplo, el Batman que nosotros conocemos, en otro, un Batman que no es héroe sino villano, en otro el universo será exactamente igual al primero salvo, por ejemplo, que en lugar de que en esté instante Batman esté persiguiendo al Joker está en la Batcueva trazando su plan de acción. Si el multiverso fuera real, más allá de la ficción de las páginas de papel couche, y el número de universos es infinito, entonces ¿existe un universo donde soy un astronauta? O ¿existe un universo igual a este salvo que en lugar de estar escribiendo está entrada estoy simplemente leyendo? O por ponerlo de forma más drástica, si hay infinitos universos, entonces ¿en uno de ellos yo mismo sería Batman?

Este tipo de razonamiento es erróneo, de un conjunto infinito de universos no se sigue que se tengan que dar todas las posibilidades o que algunas de ellas se repitan. El concepto de infinito es difícil de captar y nuestros limitados intelectos fallan al seguir lo que parece sugerir el sentido común. La realidad es que en un conjunto infinito no tienen por qué darse todas las combinaciones posibles. Veamos como lo explica el filósofo Jesús Mosterín⁽⁶⁾:

A veces se sugiere que, en una colección infinita de universos, cada Universo posible ha de ser realizado e incluso que ha de ser repetido una infinidad de veces. El multiverso contendría <<infinitos planetas con historias casi exactamente iguales que la de la Tierra, con infinitos seres llamados G.W.Leibniz, por ejemplo>>. Esta sugerencia es errónea. La infinitud no implica que cualquier configuración esté realizada, presente o repetida. Por ejemplo, pensemos en el caso trivial de un conjunto infinito de secuencias binarias sn, como i-ésimo miembro x_i=1, si i es distinto de n, y x_i=0, si i=n.

s₁=01111111111...

s₂=10111111111...

s₃=11011111111...

s₄=11101111111...

s₅=11110111111...

Y así sucesivamente. Al recorrer n todos los numeros naturales, obtenemos una infinidad de secuencias binarias que en casi todas sus posiciones son igual a 1, pero que difieren entre ellas en la posición en que son igual a 0. Este conjunto de secuencias es infinito, pero la gran mayoría de las secuencias es las que podemos pensar no le pertenecen. Y, desde luego, ninguna secuencia se repite.

La idea de multiverso nos permite soñar en la ficción pero al mismo tiempo nos ayuda a mostrarnos que debemos pensar con más cuidado cuando nos enfrentamos a cuestiones relacionadas con el infinito. Y lamentablemente aunque existieran infinitos universos eso no significa que en alguno de ellos seamos Batman, ni siquiera garantiza que existamos en alguno otro universo.

Para pensar más:
-(1) Guth, Alan, The inflationary Universe. Basic Books
-(2) BICEP2 Makes Waves in Cosmology: Now What? en Scientific American por Max Tegmark
-(3) Gravitational-Wave Finding Causes "Spring Cleaning" in Physics en Scientific American
-(4) Pérez Fernández, Ismael. El diseño inteligente ¡vaya timo! editorial Laetoli
-(5) Stenger, Victor. The fallacy of the fine-tunning. Prometheus books
-(6) Mosterín, Jesús. Ciencia, filosofía y racionalidad. Editorial Gedisa. Barcelona. 2013

El Capitán América y el fantasma de la libertad

2014-02-17T12:30:00.000+01:00

En 1981 veía la luz el número 263(numeración USA) de la colección del Capitán América, por título llevaba: ¡...La última película!⁽¹⁾ En este número se cerraba un breve arco argumental de tres números donde el Capi volvía a vérselas con su archienemigo, Cráneo Rojo.

En esta trama Cráneo Rojo ha urdido toda una trama para intentar poner fin a la vida del Capitán América. Uno de los elementos principales de dicha trama es el Ameroidre, un androide vestido igual que el Capi, pero mucho más poderoso, de hecho, en tamaño es el doble que el propio Capitán América. El Amerodide y el Capi ya se habían visto las caras antes, y habían conseguido limar sus diferencias. El Ameroidre, en realidad, es un androide construido a partir de un ser humano cuyo nombre es Dekker.

Tras ese primer encuentro entre ambos, Cráneo Rojo se acerco a Dekker sin revelar su autentica identidad y consiguió manipular sus recuerdos y su mente, consiguiendo que odiara al Capitán América. Durante la batalla final, Dekker consigue recuperar sus recuerdos pero Cráneo Rojo lo controla como un robot. Dekker no puede oponerse y los controles de Cráneo Rojo hacen de Dekker una marioneta que está dispuesta a matar al Capitán América. Dekker no puede hacer nada por evitar comportarse de esa manera, parece no tener libertad, ni libre albedrío, su comportamiento está completamente determinado por lo que dicta Cráneo Rojo. El Capitán intenta que Dekker recupere su libertad y le exhorta a ello como sigue:

No digas eso, Dekker ¡tienes voluntad! No eres una marioneta, tienes voluntad ¡lucha! Escúchame, Dekker... Puede que tu cuerpo sea sintético... ¡Pero sigues siendo humano! Tienes en ti el poder para romper los grilletes de Cráneo... ¡Para ser libre!

El Capitán América cree en la libertad, está convencido de que la libertad del individuo es un derecho, un bien, que debe ser protegido a toda costa, pero la cuestión de fondo es, si realmente esa libertad existe. ¿Realmente somos libres? Es decir, ¿en realidad tomamos nuestras decisiones libremente? O quizás, todo esto no es más que una ilusión, ¿y si nuestra sensación de libre albedrío no es más que una especie de espejismo fabricado por el cerebro?

La idea de que el libre albedrío es un espejismo se debe al resultado de algunos experimentos realizados en neurociencia. El resultado de los mismos se han interpretado como pruebas del determinismo, es decir, no somos libres, no tomamos nuestras decisiones sino que estas ya están determinadas de antes, lo que sucede es que el cerebro fabrica esa ilusión de que hemos tomado una decisión cuando en realidad la decisión ya había sido tomada.

El más famoso de estos experimentos es el que llevó a cabo Benjamin Libet en 1983. Para entender dicho experimento antes debemos comentar, aunque sea brevemente, el descubrimiento que realizaron en Kornhuber y Deecke en 1965⁽²⁾. Estos neurólogos alemanes estuvieron observando la actividad cerebral de diversos sujetos mientras estos flexionaban los dedos. Encontraron que aproximadamente un segundo antes del movimiento de flexión de los dedos, en el cerebro se producía un potencial eléctrico al que llamaron potencial motor preparatorio.

El experimento de Libet buscaba demostrar que la impresión subjetiva de tomar la decisión de mover el dedo era la causa tanto de la actividad cerebral como del movimiento del dedo. Esa impresión subjetiva sería el reflejo de la voluntad libre del sujeto que había tomado la decisión de mover el dedo. Podemos imaginar la sorpresa de Libet y su equipo cuando los resultados de su experimento ponían en entredicho la existencia de esa voluntad libre. Dejemos que sea el neurólogo Francisco J. Rubia el que nos cuente como era el experimento y sus resultados⁽²⁾:

...Para ello colocaron una esfera de reloj ante los sujetos alrededor de la cual giraba un punto rojo en la dirección de las agujas del reloj. Los sujetos tenían que decir en qué punto se encontraba el punto rojo cuando tenían la intención consciente de mover el dedo. Libet quería probar que la impresión subjetiva de voluntad de acción de los sujetos era la causa de la actividad cerebral y del movimiento. Para su sorpresa, esa impresión subjetiva ocurría unos trescientos milisegundos después de que se produjera el potencial preparatorio motor y doscientos milisegundos antes de que se moviese el dedo. Por tanto, la actividad cerebral no era la consecuencia de la sensación subjetiva de voluntad de acción, sino que precedía a esa voluntad. Tanto el movimiento como la sensación subjetiva de voluntad eran el resultado de una actividad cerebral que se ponía en marcha de manera inconsciente mucho antes de que se produjesen ambos fenómenos.

Tras el experimento de Libet han venido otros cuantos que parecen apuntar en la misma dirección, el cerebro fabrica esa sensación de libertad. La decisión ya ha sido tomada, y nuestro yo consciente poco o nada tiene que ver en ello. En 2008 John-Dylan Haynes constató que pueden llegar a pasar hasta diez segundos antes de que una libre decisión de hacer un determinado movimiento se haga consciente⁽²⁾.

Entonces, ¿esto es todo? ¿nuestra libertad de acción no es tal? ¿En lugar de ser como el Capitán América somos más bien como Dekker el Ameridroide? Es decir, ¿creemos actuar libremente cuando en realidad nuestros “yoes” nada tienen que ver en el proceso, pues las decisiones ya han sido tomadas, están determinadas, de forma similar a como las decisiones de Dekker estaban determinadas por el control mental que Cráneo Rojo ejercía sobre él? Bueno, no necesariamente. Los experimentos ponen de relieve que esa es la situación en lo que a movimientos se refiere, por ejemplo en lo que a movimientos de dedos se refiere, pero ¿puede extrapolarse al resto de decisiones que tomamos?

La filosofa Adela Cortina piensa que estos experimentos no ponen en entredicho nuestra libertad a la hora de tomar decisiones, la libertad, la que realmente nos importa es aquella que se refleja en las decisiones que tomamos tras un proceso de deliberación. Veamos algunas de las objeciones que Cortina pone al experimento de Libet⁽³⁾:

Y es que, ciertamente, el experimento de Libet se reduce a movimientos puntuales, arbitrarios y rápidos, cuando la vida personal se va forjando a través del tiempo, cultivando hábitos de distinto tipo que permiten ahorrar energía vital. Si no fuera así, tendríamos que decidir conscientemente desde la mañana hasta la noche cada uno de nuestros movimientos, desde el pie con el que salimos de la cama hasta la forma de apagar la luz por la noche. Son movimientos que ejecutamos de forma mecánica, porque hemos ido acumulando para cada caso ese potencial de disposición que nos permite no tener que partir de cero, lo cual sería no solo agotador, sino imposible.

Cortina acierta, en tal caso el experimento de Libet y otros, pone de manifiesto la falta de libertad a la hora de realizar determinados movimientos, lo cual es un alivio, si no, como ella señala sería agotador tener que levantarse de la cama. Pero lo más importante es que en el experimento de Libet no se niega la libertad de elección cuando se razona, es decir cuando se piensa, Adela Cortina lo expresa así:

Por último, y esto es tal vez lo más importante, no está claro qué es lo que se mide con diseños artificiales como el de Libet, porque justamente lo que falta en él es la conexión interna con razones. Para hablar de libertad es necesario que haya razones de algún modo con las que el sujeto pueda deliberar, porque la voluntad se configura en el curso de deliberaciones. Una iniciativa de la voluntad en la que no se puede apreciar razones, explícitas o implícitas, no se puede tampoco que sea libre. Esas razones suelen ir ligadas con un carácter que se ha ido forjando día a día, y ése es el mundo de la libertad que nos importa, no el de actuaciones puntuales, artificiales, para las que no existe razón ni deliberación.

Así pues la libertad sigue siendo posible, pero eso no implica que en realidad exista. Quizás estemos ante el fantasma de la libertad, algo que consideramos que existe, pero que como los creyentes en fantasma estamos completamente equivocados, y nuestra aparente libertad, no es más que eso, apariencia, pero nada real. Adela Cortina da razones a favor de la libertad, algunas de ellas se basan en la existencia de los sentimientos reactivos. Sentimientos como el resentimiento o la admiración. Cómo tener sentimientos de resentimiento si el causante de mi daño no era libre y por lo tanto difícilmente responsable, o por otro lado, cómo admirar a alguien si no actuó libremente para llevar a cabo la acción que nos causa admiración. Otra razón, siempre según Cortina, sería que no podemos vivir en una sociedad donde no haya responsabilidad moral o legal, hemos creado sociedades con instituciones como la justicia, cómo vamos a castigar o a premiar a alguien si sus actos, en última instancia, no fueron libres. Pero estas razones en favor de la libertad, en realidad no los son, son razones para sostener que creemos que tenemos esa libertad y por ello sentimos como sentimos, y creamos las instituciones que creamos, bien pudiera ser que creamos en esa libertad pero no exista, del hecho de que no podamos, o no queramos vivir en una sociedad sin instituciones como la justicia, o en sociedades donde no se protege esa supuesta libertad, no significa que en realidad la tengamos.

Y es que la libertad es difícil de encajar en el universo. Parece que el determinismo es el rey del universo, y por lo tanto, nuestros cerebros, que a fin de cuentas no son más que sistemas que se encuentran en este universo deberán cumplir las leyes que lo rigen. Es común oír como se recurre a la mecánica cuántica para intentar justificar la existencia de la libertad. La verdad es que la mecánica cuántica es difícil de entender, de ahí que haya tanto charlatán y algún otro que no lo es, que intenta recurrir a ella para intentar encontrar como encaja la libertad en el universo. Muchos argumentan que la mecánica cuántica no es determinista, pero esto es discutible. Si se “golpea” a un electrón no sabemos donde va a acabar, lo que sabemos es la probabilidad de que acabe en determinados lugares, esas probabilidades en cierta medida están determinadas por ese “golpe”. Aunque no fuera así y la mecánica cuántica fuera completamente indeterminista, si fuera el reino del completo azar, eso no ayudará nada para que la libertad entre en escena, si nuestras decisiones fueran completamente azarosas tampoco podremos catalogarlas como libres, así pues, la libertad, si existe, debe estar en algún punto entre esos dos reinos.

De lo que si podemos estar seguros es que no existe la libertad absoluta, como sostiene los denominados libertarios. Nuestras decisiones no pueden estar libres de condicionamientos, sino más bien, todo lo contrario. Las decisiones, se tomen como se tomen, se toman en el cerebro, y este es un órgano biológico, por lo tanto nuestras decisiones están condicionadas por el funcionamiento de nuestras neuronas, por nuestra genética responsable de nuestro cerebro, etc. y al mismo tiempo están condicionadas por el entorno socio-cultural en el que nos desarrollamos, el cual, gracias a la plasticidad cerebral, influye en cómo se va conformado el cerebro, así pues, nuestras decisiones no están condicionadas tanto biológicamente como culturalmente.

El Capitán América, emblema de la libertad, nos pone sobre la mesa una de las cuestiones más importantes que podemos plantearnos, ¿somos libres? Si la respuesta es afirmativa, entonces solo quedaría ver en que grado lo somos, pero si la respuesta es negativa, entonces, las implicaciones para nuestra concepción sobre nosotros mismos y para las sociedades en las que vivimos serían demoledoras. Es difícil imaginar que nos gustara vivir en un mundo así. Si filosofamos es para buscar la verdad y es cuestión de honradez intelectual aceptar las respuestas, no en función de si nos agradan, sino en función de si son ciertas o no. Para buscar el conocimiento y la sabiduría se requiere el valor de un héroe. El valor de enfrentarnos a aquello que nos desagrada y que nos supera, como bien nos recuerda aquel enclenque Steve Rogers, que para enfrentarse al horror nazi estaba dispuesto a arriesgar su vida.

Para pensar más:

-(1) DeMatteis, J. Marc, Eeck, Mike y Beatty John. Capitán América. Sueños Americanos. Panini Cómics. España. 2013.

-(2) Rubia, Francisco J. El fantasma de la libertad. Editorial Crítica. Barcelona. 2009

-(3) Cortina, Adela. Neuroética y Neuropolítica. Sugerencias para la educación moral. Editorial Tecnos. Madrid. 2011

La reflexión del Capitán América

2014-01-30T20:08:00.002+01:00

Solo un hombre puede sentir el excitante pulso de la vida... ¡El empuje creciente de seguir un ideal! Solo el hombre puede poseer la incuestionable disposición para sacrificarlo todo... incluso su vida... ¡Por sus creencias! Es el hombre el que se enfrenta a riesgos imposibles... ¡Y los vence! Es el hombre quien se propone metas imposibles... ¡Y las logra!

El diseño inteligente ¡vaya timo!

2014-01-21T12:00:00.000+01:00

Post publicado originalmente en naukas.

En la oscuridad de la noche, cuando las estrellas tachonan el cielo, la mente humana se enfrenta al infinito, a lo insondable, al misterio de los misterios, el universo. Desde el amanecer de los tiempos hemos alzado la mirada y nos hemos hecho preguntas: ¿de dónde ha venido el universo? ¿cómo apareció? ¿acaso el universo es eterno? A falta de un método con el que adquirir el conocimiento de cómo es la naturaleza, los mitos y las religiones llenaron ese espacio, ofreciendo respuestas que en realidad no explicaban los orígenes del universo. Esto es debido a que prohibían o dejaban sin contestar cuestiones como de donde habían salido esos creadores de universos a los que llamamos dioses. Esas respuestas, en realidad, lo que sí conseguían era calmar el desasosiego psicológico que nos produce enfrentarnos a preguntas profundas y para las que es difícil hallar repuestas.

Con el paso del tiempo, la humanidad, gracias a unas cuantas mentes curiosas y escépticas, consiguió desarrollar la ciencia, y, con ella, disponer de una herramienta que, a pesar de no ser perfecta, sí que ha conseguido arrojar luz sobre las preguntas más acuciantes que nos hemos hecho desde los albores de los tiempos. El problema radica en que las respuestas que hemos obtenido han sido difíciles de aceptar por nuestros hinchados egos: no somos creaciones divinas ni ocupamos un lugar privilegiado en el universo. A día de hoy, todavía es fácil ver gente que niega la evolución y otros campos de la ciencia, porque lo que nos dice sobre nosotros son autenticas curas de humildad. Es difícil aceptar que no somos relevantes para el universo y que no somos los hijos de ningún dios.

Dentro de los ataques a la ciencia, está lo que se conoce como diseño inteligente. Este movimiento normalmente se asocia con el creacionismo. Cierto es que esa es su principal vertiente, no obstante, tiene otra en la cual se afirma que ahora la ciencia ofrece pruebas de que el universo ha sido diseñado por Dios. Y esto, disculpe querido lector, es completamente falso y tratar de convencer a la gente de ello es intentar timarla. Esta es la razón por la que me he animado a escribir el libro “El diseño inteligente ¡vaya timo!”.

Para los que no conozcan a la colección ¡vaya timo!, diré que esta es heredera de la tradición ilustrada, su objetivo es una incesante lucha contra las pseudociencias y creencias infundadas. Busca, en consecuencia, encender la luz de la ciencia allí donde hace falta, y recordemos que, como dijo Asimov: encenderla en una parte es encenderla en todas.

Como era de esperar, en “El diseño inteligente ¡vaya timo!” someto a examen la idea de que el universo haya sido diseñado por Dios. Me sumerjo junto al lector en un viaje por los misterios de nuestro universo y las posibles respuestas a los mismos. Saber cómo es, cómo ha sido y cómo será el universo es una de las cuestiones más profundas que nos podemos plantear. Por tanto, debemos buscar las respuestas a dichas preguntas de la forma más seria y rigurosa posible. ¿Está el universo diseñado para que existamos los seres humanos? ¿Fue creado el universo? ¿Hay datos científicos que avalen esas creencias? Preguntas difíciles, pero a las que podemos acercarnos gracias a los avances que ha experimentado la ciencia y haciendo uso del pensamiento crítico podemos conseguir separar el grano de la paja.

En las páginas del libro viajaremos en el tiempo para ver cómo pudo surgir el universo, comprenderemos como se expande y nos adentraremos en su misterioso lado oscuro. Descubriremos los límites de nuestro conocimiento actual y como nuevas y sorprendentes hipótesis apuntan a la posible existencia de otros universos. Estos nos permitirían explicar lo que parece inexplicable, sin la necesidad de recurrir a intervenciones divinas. Pero no solo eso, además, con una buena dosis de escepticismo y pensamiento crítico, desgranaremos los argumentos del diseño inteligente mostrando como la idea de este diseño es, en el mejor de los casos, pseudocientífica y, en el peor, falsa.

El libro está escrito para que cualquiera pueda entenderlo, no hay que tener conocimientos previos de física o de cosmología, la intención es que sea accesible al público en general. Espero de todo corazón que aquellos que decidáis leerlo disfrutéis con su lectura y que al mismo tiempo os haga pensar en lo que ya sabéis y aprender lo que aún no conozcáis.

Podéis conseguir un ejemplar desde este enlace a la editorial. También estará, en breve, disponible en otras tiendas como Amazon, o simplemente acercaros a vuestra librería y pedirlo, en unos días lo tendréis disponible.

Thor y la existencia de los dioses en El cinturón de Orión

2014-01-05T11:48:00.000+01:00

Aquí tenéis mi última colaboración en el programa de radio, El cinturón de Orión. En esta ocasión y con motivo del estreno de la película "Thor. El mundo oscuro", aprovechamos para hablar de la existencia o no de los dioses. Para los que que quieran ir directamente a esa parte del programa tenéis que saltar al minuto 15:30. Espero que os guste:

La reflexión de Flash

2014-01-04T23:33:00.000+01:00

"Sé que hay cosas que ocurren por accidente. Y cosas que ocurren porque nosotros hacemos que ocurran."

El Doctor Extraño y el dualismo en "El Cinturón de Orión"

2013-10-21T16:30:00.000+02:00

La semana pasada volví a colaborar en el programa de radio "El cinturón de Orión". En esta ocasión hablamso del Doctor Extraño y sobre si la realidad es dualista o no. Podéis escuchar la intervención a partir del minuto 13:40:

Cable y la naturaleza del tiempo

2013-10-09T18:31:00.000+02:00

El personaje que nos visita hoy probablemente no sea conocido por el público en general. Se le conoce como Cable, pero su nombre es Nathan Christopher Charles Summers, hijo del mutante Cíclope y Madelyne Pryor un clon de Jean Grey.

Cable pertenece al futuro, pero en muchas de sus historias viaja a través del tiempo. Por ejemplo, recientemente en V+X(Vengadores + X-men), viaja hasta la segunda guerra mundial donde coincide accidentalmente con el Capitán América.

Cuando vemos a Cable viajar en el tiempo muchas preguntas nos vienen a la cabeza. ¿Qué es el tiempo? ¿Cómo es? ¿Existen el pasado y el futuro como para viajar a ellos? Y aunque existan ¿Es posible viajar en el tiempo? Cable nos hace pensar sobre la naturaleza del tiempo, un tema antiguo, pero no por ello menos interesante. Ya San Agustín de Hipona, en el capítulo XIV del libro undécimo de sus Confesiones⁽¹⁾, se planteaba la cuestión de qué es el tiempo:

¿Qué es, pues, el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé; pero si quiero explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé. Lo que sí digo sin vacilación es que sé que si nada pasase no habría tiempo pasado; y si nada sucediese, no habría tiempo futuro; y si nada existiese, no habría tiempo presente. Pero aquellos dos tiempos, pretérito y futuro, ¿cómo pueden ser, si el pretérito ya no es y el futuro todavía no es? Y en cuanto al presente, si fuese siempre presente y no pasase a ser pretérito, ya no sería tiempo, sino eternidad. Si, pues, el presente, para ser tiempo es necesario que pase a ser pretérito, ¿cómo decimos que existe este, cuya causa o razón de ser está en dejar de ser, de tal modo que no podemos decir con verdad que existe el tiempo sino en cuanto tiende a no ser?

Sobre lo que está reflexionando San Agustín es sobre la naturaleza, estructura, etc. del tiempo, es decir, está abordando la cuestión de la metafísica del tiempo, intentando averiguar cual es el estado ontológico del mismo. Recordemos que la metafísica es esa parte de la filosofía que se encarga de estudiar la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad⁽²⁾.

Existen tres perspectivas de la metafísica del tiempo, sus nombres son; presentismo, eternalismo y posibilismo. Los tres sistemas pueden representarse con los siguientes diagramas⁽³⁾:

Veamos de forma resumida en que consiste cada uno de ellos:

- Presentismo: según el presentismo lo único existente es el presente, es decir, solo los objetos e ideas que existen aquí y ahora existen realmente. El pasado fue pero ya no es, y el futuro será pero todavía no es. Solo el presente existe, y el presente cambia continuamente, ese cambio es lo que representan las cuatro flechas que apuntan hacia arriba en la representación esquemática del presentismo. El presente está en un continuo cambio.^(3),(4),(5)

- Eternalismo: aquí se trata al tiempo exactamente igual a como se tratan las dimensiones espaciales. Podemos ir arriba o abajo cuanto queramos, puesto que todos esos puntos existen, con el tiempo sería exactamente igual, todos los puntos temporales, ya sean pasados, presentes o futuros, existen. Bajo está idea podemos representar el universo como un molde formado por las dimensiones espaciales y la temporal. Para el eternalismo todo los instantes de tiempo existen de igual manera. No existe un momento privilegiado de tiempo sobre los demás, todos existen igualmente.^(3),(4),(5)

- Posibilismo: el posibilismo adopta una ontología del tiempo similar al del eternalismo, pero con una diferencia, y es que el futuro no existe aun, cualquier futuro es posible, de ahí el nombre que recibe esta concepción del tiempo.^(3),(4),(5)

Sabemos que Cable viaja a través del tiempo. Pero ¿qué es exactamente viajar en el tiempo? Cuando se habla de viajes en el tiempo todos creemos entender de lo que hablamos. Para evitar lugares comunes y clarificar qué es lo que queremos decir con viajar en el tiempo, lo primero que tenemos que hacer es definir qué es viajar en el tiempo. Para ello recurrimos a la definición de David Lewis que se recoge en la Internet Encyclopedia of Philosophy⁽⁵⁾:

Un objeto viaja en el tiempo, si y solo si, la diferencia temporal entre su partida y regreso medida en el mundo que le rodea no es igual a la duración del viaje que experimenta dicho objeto.

Pongamos un ejemplo. Supongamos que usted, querido lector, tiene una nave espacial lista para partir en su viaje de vacaciones. Bien, si la duración de su viaje según la medimos desde la Tierra es de pongamos un mes, pero el tiempo que para usted transcurre en dicha nave es de pongamos quince días, entonces usted ha viajado en el tiempo.

Una vez que tenemos clara la definición de viaje en el tiempo, podemos plantearnos la cuestión de cual debería ser el estado ontológico del tiempo ¿presentismo, eternalismo o posibilismo? Para que los viajes en el tiempo fueran posibles.

El presentismo parecería estar descartado, ¿cómo vamos a poder viajar en el tiempo cuando solo existe el presente? Si el estado ontológico del tiempo es el que describe el presentismo entonces los viajes en el tiempo no serían posibles. Dado que no existe ningún otro tiempo salvo el presente, es imposible viajar al futuro o al pasado, dicho de otro modo, no se podría viajar en el tiempo.

El eternalismo y posibilismo si nos abren las puertas a los viajes en el tiempo. En el eternalismo podríamos viajar tanto al pasado como al futuro mientras que en el posibilismo solo podríamos viajar al pasado. Ambas perspectivas además difieren en algo esencial, en el posibilismo el futuro no existe por lo tanto está por hacer, cualquier futuro es posible, por lo tanto, en un hipotético viaje al pasado podríamos realizar determinadas acciones que establecerían un futuro de entre todos los posibles. Esta es la idea de casi todas las historias de ficción, desde La Máquina del Tiempo de H.G.Wells a Terminator. En cambio, en el eternalismo el futuro existe en igualdad de condiciones a cómo lo hace el presente o el pasado, no todo los futuros son posible, de hecho el futuro ya existe y por lo tanto está determinado, no hay opción al cambio, el eternalismo parece implicar un determinismo puro y duro. El eternalismo nos permitiría viajar en el tiempo pero seríamos simples observadores no podríamos cambiar nada, lo cual no está mal, ya que de paso evitamos las paradojas que surgen al pensar en los viajes en el tiempo.

La paradoja más conocida en lo referente a los viajes en el tiempo es la paradoja del abuelo, la cual es más o menos como sigue:

Supongamos que odio a mi abuelo y deseo matarlo, pero por caprichos de la vida mi abuelo murió ayer, por lo que no he podido satisfacer mis más oscuros deseos. Ahora supongamos que descubro el mecanismo que usa Cable para viajar por el tiempo y lo uso de tal manera que consigo viajar al pasado. En concreto viajo a un momento donde yo todavía no existía pero sí mi abuelo, es más, mi abuelo todavía no había conocido a mi abuela. Entonces planeo el asesinato y lo ejecuto con éxito poniendo fin a la existencia de mi abuelo. La paradoja es obvia, si mato a mi abuelo antes de que este conozca a mi abuela, entonces, mis padres no nacerán y por lo tanto yo tampoco, pero si no nazco ¿cómo voy a viajar al pasado para asesinar a mi abuelo?

Esta paradoja nos lleva a un par de conclusiones, la primera ya la hemos enunciado antes; el eternalismo describe el estado ontológico del tiempo, y por lo tanto aunque podamos viajar al pasado no podemos cambiar las cosas, siendo así imposible que se de la paradoja del abuelo. Si el eternalismo no fuera la opción correcta, entonces, la paradoja pone coto al posibilísimo, es decir, no todos los futuros son posible. Por seguir con el ejemplo de la paradoja, el futuro en el que no existo no es posible, dado que existo y he viajado al pasado, dicho de otro modo la paradoja parece forzarnos a que no todo es posible, y por lo tanto introduce de refilón cierto grado de determinismo. Puedo viajar al pasado a matar a mi abuelo, pero no podré hacerlo antes de que se hayan realizado los eventos que garantizan mi nacimiento.

Hasta ahora hemos dado por supuesto que el tiempo es real, pero deberíamos plantearnos la cuestión de si lo es o no. Dado que si el tiempo no es real, no tendría mucho sentido hablar de su estado ontológico y mucho menos de viajes en el tiempo. J. M. E. McTaggart propuso el argumento más famoso para defender: que en realidad, el tiempo no es real. Lo que percibimos como el fluir del tiempo bien podría ser simplemente una ilusión. A fin de cuentas ya sabemos que nuestras percepciones no siempre son fiables, muchas veces somos víctimas de ilusiones, los espejismos, son las más famosas de dichas ilusiones.

McTaggart reflexionó sobre la naturaleza del tiempo y su estructura. Aquí vamos a seguir las exposiciones que se hacen de los argumentos de McTaggart en la Stanford Encyclopedia of Philosophy^(3),(4).

Según McTaggart la posición en el tiempo, tal y como se nos aparece, se puede distinguir de dos maneras. Cada posición es anterior a alguna otra y posterior a otra. En segundo lugar, cada posición es o bien pasado, presente o futuro. La primera distinción que hemos hecho es permanente mientras que la segunda no lo es. Si M es anterior que N, siempre lo será, pero un evento que ahora es presente, fue futuro y será pasado.

A esa primera clasificación de las posiciones en el tiempo, es a lo que McTaggart llamó Series-B. Fijémonos que dicha estructura del tiempo es fija, como bien señala MacTaggart con su ejemplo de los eventos M y N. Por otro lado la segunda estructura del tiempo que propone McTaggart la llamó Series-A. Estas Series-A tienen una diferencia esencial con las Series-B, y es que, en este caso, la estructura es dinámica. Exacto, los eventos se ordenarían dependiendo de si son pasado, presente o futuro, pero esto no es algo fijo, pues un evento dado es futuro se acaba convirtiendo en presente y por último es pasado.

Una vez esquematizada la argumentación de McTaggart sobre el tiempo, pasemos a ver cual es su argumento con el que defiende que el tiempo no es real:

1.- No puede haber tiempo, al menos que este tenga elementos dinámicos. Utilizando su propia jerga lo que debe haber son Series-A. Para McTaggart lo esencial del tiempo es el cambio, de ahí que su estructura deba ser dinámica. Por lo tanto, lo característico del tiempo serían las Series-A y no las Series-B.

2.- No puede haber Series-A, porque la suposición de que hay Series-A conduce a contradicciones.

Según McTaggart la contradicción surge de que las propiedades que definen los elementos de las Series-A, es decir, si son pasado, presente y futuro son contradictorias entre sí. Un evento no puede ser al mismo tiempo presente y futuro. En las Series-A todos los eventos deberían tener al mismo tiempo todas las propiedades.

Automaticamente nos surge una crítica a este argumento de McTaggart. Un instante de tiempo no será al mismo tiempo futuro y pasado. Será futuro respecto a otro instante de tiempo, y pasado respecto a otro instante dado. Para McTaggart está crítica fracasa en su intento, pues para poder explicar la posesión de propiedades incompatibles de los eventos de las Series-A, estamos invocando otros instantes de tiempos. Pero estos nuevos instantes adolecerán de las mismas contradicciones, entonces, deberemos recurrir a nuevos eventos, y así indefinidamente. Para McTaggart, no estamos resolviendo la contradicción intrínseca a las Sereis-A, sino simplemente creando una regresión infinita de más y más contradicciones.

Por lo tanto, según McTaggart, no puede haber tiempo sin Series-A, pero la existencia de Series-A lleva directamente a una contradicción. Por lo tanto concluye que el tiempo no es real. Hay que reconocer que el argumento de McTarggart es, cuanto menos, interesante.

Hemos comenzado con Cable y sus viajes en el tiempo, hemos sobrevolado las distintas concepciones metafísicas del tiempo y acabamos con dudas sobre si el tiempo es real o no, pregunta que os traslado a vosotros ¿y si el tiempo después de todo, como argumenta McTaggart no fuera real?

Para pensar más:
(1).- Confesiones de San Agustin.
(2).- Metafísica en Wikipedia. La enciclopedia libre.
(3).- Savitt, Steven, "Being and Becoming in Modern Physics", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2013 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
(4).- Markosian, Ned, "Time", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2013 Edition), Edward N. Zalta (ed.)
(5).- Time Travel en Internet Encyclopedia of Philosophy
(6).- Presentism (philosophy of time)en Wikipedia, the free encyclopedia.
(7).- Eternalism (philosophy of time)en Wikipedia, the free encyclopedia.

Escepticismo, ciencia, filosofía y superhéroes en El Cinturón de Orión

2013-09-26T14:36:00.002+02:00

El pasado martes tuve el placer de participar en el programa El cinturon de Orión de Radio San Vicente. Allí hablamos de escepticismo(científico o metodológico que diría Bunge), de ciencia y un poco de superheroes y filsofía. Fue una gozada colaborar en el programa. Además, a partir de ahora, lo vamos a hacer de forma más regular, así que los superhéroes y la filosofia. A partir de ahora, estarán también en las ondas. Os dejo el programa para que lo disfrutéis. Para los impacientes, decirles que la intervención de quien esto escribe se produjo a partir del minuto 28:

Arrow y la teoría de la guerra justa

2013-09-05T18:57:00.000+02:00

El volumen "El anillo, la flecha y el murciélago"⁽¹⁾ nos presenta dos historias donde el principal protagonista es Oliver Queen, cuyo alter ego es Green Arrow. En la primera de ellas, Queen se desplaza al país Minglia, que está en guerra. El motivo de su viaje es por razones empresariales. Queen no reflexiona mucho sobre el conflicto, simplemente busca el beneficio de su empresa. Una noche sufre un accidente con una mina antipersona mientras persigue a unos rebeldes. Los propios rebeldes que Queen perseguía se encargan de él, lo llevan a su campamento y le ayudan a recuperarse de sus heridas. Ahí es cuando Queen empieza a interesarse por la guerra que vive el país.

Pero, ¿qué es la guerra? ¿Cómo la definimos? Actualmente el concepto de guerra se ha estirado en demasía, incluso da la sensación de que el concepto en sí se ha trivializado. Es fácil escuchar expresiones como: guerra contra el terrorismo, guerra contra las drogas y otras similares. A veces parece que esta terminología tiene más fines propagandísticos que descriptivos. El filósofo inglés A.C. Grayling reflexiona así sobre el concepto de guerra⁽²⁾:

No es fácil definir la guerra, puesto que la naturaleza del conflicto violento ha cambiado drásticamente en los últimos tiempos, de modo que la claridad de significado que antaño poseía el término guerra para denotar el conflicto armado entre entidades organizadas como los estados se ha difuminado en un uso ambiguo o bien -en expresiones tales como <<guerra contra las drogas>> o <<guerra contra el terrorismo>>- en un abuso directamente propagandístico. Los terroristas y las guerrillas atacan a los estados y se atacan entre sí; los países combaten a organizaciones criminales poderosas y fuertemente armadas como los cárteles del narcotráfico dentro de sus propias fronteras; las indulgencias pululan como un inflamado acné en el rostro de la humanidad... Todas estas situaciones merecen calificarse también de contiendas, conflictos o batallas; de modo que ya no resulta tan fácil decir cuáles de ellas son guerras propiamente dichas. Quizás deba incluirse en el término todo uso de armas de fuego o de bombas con la intención de matar que vaya más allá de lo que la policía califica de asesinato.

Aquí nos vamos a ceñir, más o menos, al concepto general sobre la guerra, el que casi todos tenemos en mente de forma algo vaga. Brian Orend lo resume así⁽³⁾:

La guerra debería entenderse como un conflicto armado, real, deliberado y generalizado entre comunidades políticas.

La definición no es perfecta. Pero bajo ella podemos clasificar las guerras que históricamente han sido típicas, es decir, las guerras entre estados y las guerras civiles.

La guerra, desgraciadamente, parece consustancial al ser humano. Un vistazo a la historia sirve para verificar que el ser humano no ha parado de hacer la guerra. Carl von Clausewitz, llegó a afirmar en su obra De la Guerra, que la guerra es la continuación de la política por otros medios.

Es sabido que la guerra es algo atroz, una vez que se desencadena conlleva multitud de perdidas humanas y materiales. Ir a la guerra es saber que el dolor y el sufrimiento están a la vuelta de la esquina. Pero a pesar de esta naturaleza desoladora de la guerra podemos plantearnos ¿ir a la guerra siempre está mal? O por el contrario ¿existen ocasiones en que la guerra está justificada?

Cuando Green Arrow se está recuperando de sus heridas en la base rebelde mantiene una conversación con Angelina, la monja que le está ayudando en su recuperación. Angelina afirma que no cree que existan muchas guerras justas, y que probablemente esta no sea una de ellas. Pero ¿qué es una guerra justa? La teoría de la guerra justa pretende abordar las características que esta debe cumplir para que pueda ser considerada como una guerra justa.

La teoría de la guerra justa se suele dividir en varias partes. Algunos autores^(2),(4) lo hacen en dos, otros⁽³⁾, añaden una tercera parte. La división consiste en clasificar las razones que harán que una guerra sea justa. Las razones se clasifican según tengan que ver con el acto de iniciar la guerra(jus ad bellum), con cómo se lleva a término la misma(jus in bello), y por último, con la justicia de los acuerdos y las condiciones que se establezcan después de la guerra(jus post bellum). Para los dos primeros puntos vamos a resumir la exposición de Heather Widdows⁽⁴⁾, para el último resumiremos la exposición de Orend⁽³⁾.

Jus ad bellum

Aquí se incluyen las razones, intenciones, y circunstancias bajo las que se podría iniciar una guerra y que esta pudiera ser consideradas como una guerra justa.

-Autoridad legítima

Este principio pretende responder a la pregunta de quién puede iniciar una guerra de forma legitima, la verdad es que la cuestion no tiene fácil respuesta.

La teoría de la guerra justa hunde sus raíces principalmente en dos autores, San Agustin y Santo Tomás de Aquino. La obra del primero influyó poderosamente en el segundo. Para estos filósofos la cuestión de la autoridad legítima era fácil de responder. Dicha autoridad recaía sobre los hombros de los reyes cristianos, estos no solo tenían la legitimidad política sino también la divina, recordemos que en aquella época no existía separación entre iglesia y estado.

La autoridad legítima es necesaria. Lo que se persigue con ella es que si se va a ir a la guerra se haga por el beneficio de todos, no por el interés privado de algunos pocos. En la actualidad parece que dicha autoridad recae sobre los estados, al menos hasta antes de la creación de las Naciones Unidas. Tras la aparición de la ONU la legitimidad de los estados para proclamar la guerra se ha visto reducida. La Organizacion de las Naciones Unidas garantiza el derecho de los estados a levantarse en armas en defensa propia, pero para ir más allá, para tomar las armas en una acción que no sea la defensa propia, para eso, se necesita una autorización del consejo de seguridad. Debido a la configuración del consejo de seguridad de la ONU, donde cinco de los países miembros tienen capacidad de veto, su legitimidad queda en entredicho, pues bien puede ser que sus decisiones respondan a intereses particulares de determinados estados más que a la seguridad y paz mundial.

Si la guerra justa debe manar de una autoridad que busque el benéfico de todos y no intereses partículares, entonces, y asumiendo que son los estados los que pueden ostentar esa autoridad, cabría preguntarse si cualquier estado puede ostentar esa autoridad legítima. En principio, cabe sospechar que los estados dictatoriales nunca pueden ser esa autoridad legítima, pues no buscan el beneficio de todos, ni tan siquiera de todos sus ciudadanos, sino solo de aquellos que son afines a su régimen. Por otro lado, y siguiendo ese razonamiento, en principio los estados democráticos, es decir, aquellos cuyas instituciones son elegidas por sus ciudadanos y trabajan para ellos, son los que en principio podrían ostentar esa autoridad legítima. No obstante, si solo los estados pueden poseer esa autoridad, entonces pueden darse ciertas situaciones paradójicas. Por ejemplo, imaginemos que un estado dictatorial viola sistemáticamente los derechos humanos con determinada parte de su población. Se producen persecuciones políticas y purgas étnicas, la injusticia es tal que determinada parte de la población se levanta en armas contra el estado, su propio estado. Dado que esa población no es una estado ni forma parte de la ONU, entonces no sería una autoridad legítima para iniciar una guerra, civil en este caso, ¿debería esperar la población a que algún estado exterior, en un acto de bondad decidiera intervenir para revertir al situación? ¿Acaso no vemos a ese segmento de la población como poseedores de esa autoridad legítima para alzarse en armas e iniciar así una guerra?

Tanto si asumimos que son los estados los que ostentan esa autoridad legítima, como si lo hacemos con entidades supranacionales como la ONU, o cualquier otra opción, es obvio y evidente que para que una guerra sea justa debe cumplir otros requisitos igualmente indispensables.

-Causa justa

Este principio se refiere a la causa de la guerra. La guerra puede estar provocada por diversas causas, la menos problemática de todas ellas, desde el punto de vista de la teoría de la guerra justa, es la legítima defensa. Esta siempre se ve como una causa justa. Otras posibles causas justas son el reparar injusticias o el evitar un sufrimiento mayor. Como bien señala Widdows estas otras causas pueden ser controvertidas, por ejemplo, ¿cómo podemos saber que vamos a evitar un mayor sufrimiento? Esto dependerá, al menos en parte, de cómo se realice la guerra(Jus in bello). Aún así, aunque se cumplieran los principios de Jus in bello, resulta difícil comparar el sufrimiento causado, con el ahora hipotético sufrimiento, que se habría permitido de no entrar en guerra.

Todos hemos oído hablar de los ataques preventivos, ¿acaso su finalidad no es evitar una posible guerra? ¿No caerían los ataques preventivos dentro de ese tipo de causas justas que pretenden evitar un sufrimiento mayor? Pero si realizamos un ataque preventivo, entonces, la supuesta amenaza nunca se materializará, y tampoco sabemos si realmente se hubiera materializado. Resulta difícil encuadrar los ataques preventivos dentro de la categoría de alguna de las causas justas para iniciar una guerra.

En la historia de "El anillo, la flecha y el murciélago" Hal Jordan, el humano que pertenece al cuerpo de "policía" galáctico de los Green Lantern, apoya al bando equivocado porque cree que su causa es justa. Poco después y con la ayuda de Oliver Queen, descubre que en realidad la causa que se supone que empujaba la guerra no era tan justa como él pensaba, es decir, descubre que la guerra iniciada por ese bando no es justa, sino que respondía a intereses particulares del general Zho, razón por la cual cambia de bando. El ejemplo de Jordan nos pone sobre la mesa la dificultad de establecer si en realidad la causa de la guerra es justa o si por el contrario estamos siendo engañados por terceros o peor aún por nosotros mismos.

-Intención correcta

La intención de la guerra debe ser la correcta, por ejemplo, ir a la guerra para apropiarse de un territorio, o de los recursos de otros estados, no son, ni pueden ser la "intención correcta" para ir a la guerra.

El asunto puede complicárse aun más. Rara es la ocasión en la que una guerra se inicia con una única intención. Para la teoría de la guerra justa esto no es un problema, siempre y cuando la intención principal sea la "intención correcta" y aquí es donde surge la dificultad, pues lo que se está argumentando es que los distintos motivos para ir a la guerra deben ser priorizados. La guerra será justa, siempre y cuando, el principal motivo sea el de "intención correcta". Pero en la vida real ¿cómo establecer que esto es así? Si un estado inicia una guerra y tiene varios motivos, ¿cómo podemos saber que el principal es el adecuado?

-Probabilidad de éxito

Toda guerra, para ser justa, debe tener una probabilidad real de llevarse acabo con éxito. Esto puede significar obtener la victoria, pero no tiene porque ser así. Widdows lo expresa así:

El éxito no significa necesariamente obtener la victoria; puede significar que determinados objetivos son alcanzados, quizás defender recursos importantes, ciudades o defender la población pueden contar como algo "justo". O quizás una "derrota" que conduce a mejores términos en una paz negociada para la población podría ser mejor y así más exitoso que si la ocupación se hubiera producido sin oposición alguna.

-Último recurso

Otro criterio que debe cumplir una guerra para poder considerarse como justa, es que esta debe ser el último recurso. Primero deberían haberse agotado todas las otras vías, principalmente las negociaciones diplomáticas. Aunque el principio parece claro, no está exento de controversia. ¿Cómo saber que en realidad hemos agotado todas las alternativas? ¿Acaso hemos agotado toda negociación posible? ¿No habremos sido demasiado intransigentes en las negociaciones y hemos provocado el conflicto sin querer?

-Proporcionalidad

Este principio demanda que las consecuencias beneficiosas de la guera deben superar al daño que esta causa. De aquí es donde se derivan los principios de jus post bellum. No solo importa porqué se va a la guerra y cómo se hace esta, sino que a su término debe cumplirse el principio de proporcionalidad.

Jus in bello

En el caso de que se cumplieran los criterios de la sección anterior la guerra todavía podría no ser justa, es importante que la guerra se desarrolle de determinada forma. Que se respeten determinados límites éticos en el tratamiento de los enemigos, que no se usen determinadas armas o tácticas de guerra que se consideran no éticas.

-Discriminación

Este principio establece que hay que distinguir entre los que son objetivos legítimos y los que no lo son. Consiste en diferenciar entre los combatientes y los no combatientes. Esto es más fácil de decir que de hacer.

La idea de este principio es proteger a los inocentes. No se busca que los inocentes no mueran en la guerra. Es un hecho que en toda guerra gente inocente muere. Lo que hace que la forma de conducir la guerra sea justa es que no se busque la muerte de inocentes, que la muerte de los mismos sean limitadas y proporcionales y que la muerte de los mismos nunca es el objetivo en sí, sino que dichas muertes deben ser no intencionadas e inevitables.

-Proporcionalidad

Este principio es similar al que se incluye en el jus ad bellum. Los actos de guerra deben ser apropiados y no excesivos. Una vez más nos encontramos con la dificultad de llevar este principio a la práctica. ¿Cómo se puede establecer que los actos de guerra son apropiados? ¿Cómo saber que no se está usando una violencia excesiva?

En la actualidad hay acuerdos para no utilizar armas de destrucción masiva, armas químicas, etc. Es un claro ejemplo del principio de proporcionalidad en acción. Todos(o casi todos) coinciden en que usar ese tipo de armamento conduce a una excesiva violencia, no para una guerra, sino para cualquier guerra. Más allá de estos claros ejemplos, puede resultar realmente difícil establecer la proporcionalidad de los métodos usados.

-Necesidad militar

La tarea o acción que pretende llevarse acabo debe ser necesariamente militar, es decir, hacerlo por la vía militar es la forma más eficiente. Este principio puede verse en conflicto con el siguiente punto. Puede que sea de necesidad militar el destruir una fábrica de armas pero hacerlo va a conllevar daños colaterales, entre los que se encuentran numerosas bajas civiles. Para saber si la acción es justa, debemos recurrir a la doctrina del doble efecto.

-Doctrina del doble efecto

Este principio intenta justificar qué acciones que son necesariamente militares están permitidas llevarlas acabo, aunque al realizarlas se produzcan bajas civiles. Por supuesto, la acción en concreto debe cumplir algunos requisitos para que pueda evocarse la doctrina del doble efecto en su defensa. Los requisitos según los enumera Widdows son los siguientes:

1- La acción debe ser moralmente buena o indiferente en sí misma.
2- El efecto pernicioso no debe ser el medio mediante el cual se pretenda alcanzar el buen efecto deseado.
3- La intención debe ser alcanzar el buen efecto. Los efectos indeseables deben ser efectos colaterales no intencionados, aunque puedan ser previstos.
4- El buen efecto debe igualar o sobrepasar el mal efecto.
5- La acción a realizar debe ser el único medio para poder alcanzar el fin(justificado).

Por ejemplo, supongamos que destruyendo una fábrica de armas del enemigo podemos poner fin a la guerra. Pero desgraciadamente sabemos que hay un campamento de civiles cerca y que muchas de las personas que están en él morirán a causa de nuestra operación militar. En este caso, se puede invocar la doctrina del doble efecto para ver que la acción puede llevarse acabo dentro de la teoría de la guerra justa.La doctrina del doble efecto puede resultar tremendamente incómoda cuando la aplicamos a guerra pasadas que consideramos justas. Por ejemplo, en la Segunda Guerra Mundial fue buena idea que los aliados entraran en guerra para detener y destruir al régimen Nazi. Pero durante la guerra se realizaron bombardeos de poblaciones civiles como Dresden, Tokyo e Hirosima, la finalidad de los bombardeos era diezmar la población civil para precipitar la rendición del bando contrario y poner fin así a la guerra, pero estas acciones parecen ir directamente en contra del segundo requisito de la doctrina del doble efecto. Estas acciones son claramente éticamente cuestionables⁽⁵⁾.

Jus post bellum

Por último, se debe tener en cuenta la forma en la que se gestiona y se lleva acabo la posguerra, asegurándole de que solo se castiga a los culpables se protege a los inocentes, y en resumen que después de la guerra se consigue una situación claramente mejor a la que había antes de iniciarla.

-Proporcionalidad

El acuerdo de paz debe ser razonable y comedido. Si se usa el acuerdo de paz como un medio para satisfacer sentimientos de venganza, se estará creando el caldo de cultivo apropiado para otro conflicto armado en el futuro. Este principio, que reclama la proporcionalidad del acuerdo de paz, pone sobre la mesa lo cuestionable de la rendición incondicional.

-Defensa y restablecimiento de los derechos

El acuerdo debe restablecer aquellos derechos, cuya violación desencadenaron la guerra justificadamente. Este principio es la meta más importante de todo acuerdo de paz, ya que pretende conseguir que la guerra haya servido para establecer una clara mejora, esto es, restablecer los derechos que habían sido usurpados o eliminados.

-Discriminación

Es perentorio que se haga una clara distinción entre los líderes, mandos militares, soldados y la población civil del bando derrotado. La población civil debería obtener inmunidad respecto a las medidas de castigo que puedan ser adoptadas después de la guerra.

En la medida que estos principios deberían cumplirse para considerar que la guerra que se ha emprendido y que ahora finaliza es, y ha sido justa, debería figurar el no imponer medidas que castiguen de forma directa o indirecta a la población civil, por lo tanto, no parece legítimo a la luz de este principio, el establecer sanciones socio-económicas de gran alcance que repercuten en la población civil. Algo que, por otro lado, estamos acostumbrados a ver. La cuestión es obvia ¿cómo puede ser una guerra justa si luego se castiga o penaliza a los que no tuvieron responsabilidad sobre el desencadenamiento de la guerra?

-Castigo #1

Cuando el bando derrotado sea claramente un violador de derechos fundamentales, se debe establecer un castigo proporcionado. En partícular los líderes del régimen deberán enfrentarse a juicios internacionales por crímenes de guerra. De no actuar así, no se estará intentando establecer justicia sino venganza, satisfacción, etc. lo cual daría al traste con la concepción de guerra justa.

-Castigo #2

Los casos de soldados que hayan podido cometer crímenes de guerra, independientemente del bando en el que hayan participado, deberán ser investigados y sometidos a juicio cuando proceda.

Este principio nos empuja a reflexionar sobre la dificultad de dónde trazar la línea. Es decir, ¿cuantos casos de crímenes de guerra debe darse entre las tropas del bando que inicia una guerra justa para que se esté violando el principio de proporcionalidad de la doctrina jus in bello?

-Compensación

Este principio incide en lo señalado sobre las sanciones económicas en el principio de discriminación. Se debe garantizar la restitución financiera del estado derrotado. Imponer el castigo económico sobre la población civil vía impuestos u algún otro medio parece estar prohibido por el principio de discriminación, lo que se debe buscar es que el estado derrotado pueda contar con los suficientes recursos como para iniciar su reconstrucción.

-Rehabilitación

La posguerra brinda la oportunidad de restaurar y reformar las instituciones decrépitas y corruptas del régimen anterior. Se debe buscar una desmilitarización y desarme, el establecimiento de un sistema judicial, el establecimiento de fuerzas de seguridad del estado, educación en los derechos humanos, y las transformaciones mínimas necesarias para establecer una sociedad justa y gobernada por un régimen legítimo.

Este punto puede ser difícil de saber si se está cumpliendo de forma honesta. Por ejemplo, bajo el mantra de establecer una sociedad justa y un régimen legítimo, el bando ganador puede acabar estableciendo o manipulando el proceso para establecer en realidad un régimen títere del suyo. A priori, puede resultar difícil saber qué es lo que está sucediendo. ¿Realmente se está intentando establecer una sociedad justa o se está manipulando para obtener un estado títere y servicial?

_______________________________

La teoría de la guerra justa busca establecer bajo qué circunstancias la guerra puede ser considerada justa, o dicho de otra forma, cuando puede ser considerado moral, o al menos no inmoral, entrar en guerra. La teoría de la guerra justa debería estar en la cabeza de todo gobernante que ostenta el poder para iniciar una guerra, la finalidad no sería otra que dicho gobernante pudiera reflexionar sobre si la guerra que pretende iniciar es justa o no, o qué acciones tendrá que llevar acabo para que la guerra sea en todo momento justa. La teoría de la guerra justa pone límites a como se hace la guerra a como se debe proceder en los periodos de posguerra y exige que la guerra este justificada éticamente, su finalidad es permitir la guerra cuando esta sea justa y prohibirla en el resto de casos. Para que se pueda considerar la guerra como justa, entonces, se deben cumplir los tres criterios: jus ad bellum, jus in bello, jus post bellum, sin excepción. Por ejemplo, si se cuenta con la razón de que la guerra es justa y esta se desarrollara bajo los principios de jus in bello todo esto no serviría de nada si en la posguerra no se cumplen los principios del jus post bellum. En efecto, ¿cómo podríamos catalogar como justa una guerra que, por ejemplo, en la posguerra trata a los inocentes como si fueran culpables?

Como se ha visto, aplicar la teoría de la guerra justa no es precisamente fácil. Puede haber muchos casos en los que nos resulte difícil establecer si se están cumpliendo los requisitos necesarios para que la guerra en cuestión, sobre la que estamos reflexionando, pueda entrar en la categoría de guerra justa. Probablemente estas dificultades a las que se enfrenta la teoría de la guerra justa nos va a impedir, o nos pone muy difícil, saber si una guerra es justa, pero al menos sí nos permitirá saber cuando no lo es, lo cual, no es poco.

Para pensar más:

(1) - El anillo , la flecha y el murciélago
(2) - C. Grayling, Anthony. El poder de las ideas. Claves para entender el siglo XXI. Ariel. Barcelona. 2010.
(3) - Orend, Brian, "War", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2008 Edition), Edward N. Zalta (ed.)
(4) - Widdows, Heather. Global ethics. An introduction. Acumen. 2011
(5) - C. Grayling, Anthony. Among The Dead Cities: The History and Moral Legacy of the WWII Bombing of Civilians in Germany and Japan. Walker & Company. 2007.
(6) - JustWarTheory.com

Spiderman, el filósofo tras la máscara del hombre araña

2013-08-20T13:00:00.000+02:00

En el crossover de Marvel, Civil War⁽¹⁾, uno de los personajes principales es Spiderman. La trama nos relata como la comunidad superheroica acaba enfrentada en una guerra fratricida entre superhéroes. La causa raíz de la guerra es la ley de registro superhumano, según dicha ley todo superhéroe debe ser clasificado y trabajar para el gobierno. A lo largo de la historia podemos ver los argumentos a favor y en contra de dicha ley. Por ejemplo, si los policías son fácilmente identificables ¿por qué no los superhéroes? ¿Acaso no se supone que intentan defender la ciudad o el país de los villanos y delincuentes? Ellos deberían cumplir la ley al igual que todos, por muy nobles que sean sus fines. Por otro lado, el gobierno va a disponer de un poder sobrenatural bajo su control, ¿qué impide que el gobierno use a los superhéores para sus propios fines? ¿Quién va a poder impedírselo?

Ambos bandos en la guerra están liderados por dos superhéroes icónicos, Ironam y el Capitán América. Spiderman al principio no está convencido de que la ley sea buena idea. Para él, su máscara es un medio para proteger a aquellos a los que ama. Si su identidad se hace pública, ¿qué impide que los supervillanos amenacen a su familia o incluso la asesinen? ¿Acaso esa amenaza constante no le impediría ser Spiderman dejando así a los supervillanos con campo libre?

El joven Peter Parker, que es quien se esconde tras la máscara del hombre araña, tras debatir con Ironman, acaba convenciendose de que la ley es buena idea, y en una demostración de valor y convicción, se desenmascara frente a las cámaras de televisión. Ahora todo el mundo conoce que Peter Parker es la identidad secreta de Spiderman.

El conflicto va en escalada, las posturas están claras, nadie parece pararse a reflexionar de forma crítica sobre sus creencias y su postura respecto al conflicto. Todos menos uno, Peter, que empieza a descubrir cosas que no le gustan del bando en el que está. Empieza a examinar críticamente sus creencias respecto a la ley. Spiderman no es inmune a los hechos, piensa y reflexiona sobre ellos. Descubrir que su bando, liderado por Ironman, que en teoría defiende la ley, está sistemáticamente violándola. Han creado una prisión en la zona negativa al más puro estilo Guantanamo. Todo superhéroe que no acate la ley se ve detenido y encerrado sin juicio alguno, sin posibilidad de defenderse ante la justicia. No solo eso, Ironman recurre a supervillanos para hacer frente a los héroes rebeldes.

Todos estos descubrimientos hacen que Spiderman se plantee lo que está haciendo. Reflexiona sobre si está haciendo lo correcto o no, piensa críticamente sobre su decisión de apoyar a Ironman. Al final, el bueno de Spidey, cambia de idea, no está de acuerdo en que se encierre a superhéores sin juicio, negándoles así la posibilidad de defenderse. En el nombre de la ley, el bando de Ironman, está socavando unos de sus principios básicos, todos somos inocentes hasta que se demuestre lo contrario, y todos tenemos derecho a defendernos de las acusaciones que se hagan contra nosotros. Negar estos derechos a una parte de la población es abandonar la democracia y moverse hacia terrenos más oscuros.

El cambio de opinión de Spidey no le va a salir gratis, Ironman no duda en detenerle por medio de la violencia. El resultado es que Spidey acaba muy mal parado, tremendamente herido, de no ser porque le encuentran moribundo y le ayudan, probablemente hubiera muerto.

Lo que Spiderman está haciendo, es pensar, pensar por sí mismo, es decir, está filosofando. Piensa sobre el mundo, sobre sus creencias, sobre lo que está bien o lo que está mal, a veces acertará y a veces se equivocará, pero no se le puede negar una actitud filosófica. Pero ¿por qué pensar? ¿Por qué someter a examen nuestras ideas, creencias y prejuicios? Para así vivir una vida más humana, más sincera, más razonable y racional, para intentar vivir mejor, conocernos mejor, entender mejor el mundo ¿podemos ser felices sin conocernos bien a nosotros mismos? ¿podemos ser felices si vivimos en la mentira y el engaño? André Comte-Sponville⁽²⁾ lo expresa así:

Filosofar es pensar por uno mismo... Así pues, hemos de filosofar: hemos de pensar tanto como podamos, y mejor de lo que sepamos. ¿Con qué fin? Para lograr una vida más humana, más lúcida, más serena, más razonable, más feliz, más libre... Es lo que tradicionalmente denominamos sabiduría, que sería una felicidad sin ilusiones y sin mentiras.

Si André Comte-Sponville está en lo cierto y la sabiduría es una felicidad sin mentiras ni ilusiones, entonces, hay que reconocer, que Spiderman con su actitud está en el buen camino para alcanzarla. Sponville señala algo importante, hay que pensar, pero pensar bien, o como él lo expresa "...mejor de lo que sepamos..." y es que pensar no es fácil, hay que aprender, saber detectar los errores de razonamientos, las falacias, etc. solo así podemos intentar no engañarnos a nosotros mismo evitar ser engañados por terceros.

Spiderman se nos muestra como un personaje que no deja de filosofar, en buena medida es un filósofo, pues cada dos por tres se está cuestionando temas que no son menores, a veces parece cuestionarse el sentido de la vida, que a fin de cuentas es lo que hacen los filósofos, al menos así lo expresa Nigel Warburton⁽³⁾:

Están preocupados por cuestiones acerca de lo que podríamos llamar “el sentido de la vida”: preguntas sobre religión, lo bueno y lo malo, política, la naturaleza del mundo exterior, la mente, ciencia, arte, y muchos otros asuntos. Por ejemplo, mucha gente vive sus vidas sin cuestionarse sus creencias fundamentales, como por ejemplo que matar está mal. ¿Pero por qué está mal?¿Qué justificación hay para decir que matar está mal? ¿Está mal siempre? ¿Y que queremos decir con ‘mal’ en cualquier caso? Estas son cuestiones filosóficas. Muchas de nuestras creencias, resultan estar bien fundamentadas cuando las examinamos, pero otras no. El estudio de la filosofía no solo nos ayuda a pensar con claridad acerca de nuestros prejuicios, sino que también nos ayuda a clarificar que es lo que creemos.

Parece que tras la máscara de Spiderman se esconde un filósofo. Señala Warburton que la filosofía nos ayuda a pensar con claridad, eso es por varias razones. Por un lado nos enseña a detectar falacias y errores lógicos, pero por otro, nos ayuda a no cometer los mismos errores del pasado, por eso es importante conocer lo que han dicho otros pensadores, no por pedantería, ni para poder recitar de memoria lo que dijeron, sino para no reinventar la rueda cada vez que pensemos sobre algo, para poder auparnos sobre sus hombros, para no repetir los errores que ya cometieron ellos. La filosofía nos brinda la oportunidad de vivir a hombros de gigantes, y no, esto no nos hará superiores a nadie, pero quizás nos ayude a ver con más claridad el mundo que nos rodea. En cierto sentido somos afortunados, vivimos una época en al que gracias a la ciencia podemos obtener un buen conocimiento del mundo, esa es la base para poder empezar a pensar. Usemos la ciencia para conocer el mundo y la filosofía para pensar sobre él.

Es obvio que no todo el mundo tiene esta actitud filosófica en la vida, es más, algunos no la encuentra nunca, otros, en cambio, parecen tenerla desde que nacen, y otros a veces la descubren a lo largo de su vida. Este último caso es el de Spiderman. Como todos sabemos en la génesis del personaje se esconde una tragedia. La muerte de su tío Ben, momento en el cual Peter Parker empieza a filosofar. Reflexiona sobre lo que está bien y lo que está mal, sobre el sentido de su vida y en como vivirla. Fue la tragedia la que empujo a Parker a convertirse en Spiderman y en filósofo. Para Savater⁽⁴⁾ este es el motivo por el que se llega a la filosofía:

Para que la filosofía no responda simplemente a pura pedantería o esnobismo, en mi opinión creo que ha de nacer de los fracasos personales. A todos algún día nos pasa algo que nos convierte en filósofos: la muerte de un ser querido, el fracaso de un proyecto profesional, la derrota de una esperanza política. Al que le va todo bien, no ha terminado de ponerse a pensar y no piensa. Pensamos cuando de pronto algo no funciona, cuando algo nos despierta. Una pesadilla nos puede ayudar a pensar. Así pues, quien recurre a la filosofía es el que está estremecido por un fracaso, por una derrota, por un horror.

Comparto con Savater que la tragedia puede ser un buen acicate para encontrar la filosofía, para comenzar a filosofar, pero no tiene por qué ser esa la única fuente. De hecho, todos conocemos personas que ante la perdida de un ser querido no le vas a sacar mayor reflexión que la del conocido cliché "no somos nadie".

La tragedia marco a un joven Peter Parker, lo empujo a filosofar, a ser filósofo. Fruto de ese filosofar fue que decidiera convertirse en Spiderman. Desde entonces nunca dejo de ser Spiderman y nunca tampoco dejó de filosofar, tras la máscara de Spiderman se esconde un filósofo.

Para pensar más:
(1) - CivilWar.
(2) - Comte-Sponville, André. Invitación a la filosofía. Editorial Paídos. París. 2002.
(3) - Warburton, Nigel. Philosophy the basics. Routledge. New York. 2009
(4) - Savater, Fernándo. La aventura de pensar. Editorial Debate. Barcelona. 2008.

Superman y nuestras intuiciones morales

2013-07-17T14:30:00.000+02:00

Hemos dado un vistazo^(1),(2) a los sistemas éticos del utilitarismo y el deontologismo, incluso los hemos enfrentado uno a otro⁽³⁾. Es posible que sintamos más simpatía por un sistema que por otro, o incluso que estemos convencidos de cual es el correcto y el que deberíamos aplicar en nuestras vidas. Pero lo cierto es, que en realidad, no nos ceñimos nunca a un único sistema, nuestras intuiciones morales basculan de uno a otro sin que nos demos cuenta. Para mostrar esto debemos enfrentarnos a situaciones difíciles, situaciones similares a las que en más de una ocasión se enfrentan los superhéroes.

En la reciente película de "El hombre de acero"⁽⁴⁾ vemos a Superman enfrentarse a dos situaciones difíciles. Si no habéis visto todavía la película aviso que viene algún que otro spoiler.

Cuando el Genral Zod llega a la Tierra, manda el siguiente mensaje:

Soy el General Zod, he viajado a través de las estrellas para llegar hasta vosotros. Vuestro mundo ha albergado a uno de mis ciudadanos. Él parece uno de vosotros, pero no es como vosotros. A aquellos que conozcan su paradero; el destino de vuestro planeta está en vuestras manos. A Kal-El le digo esto:
Ríndete en 24 horas o verás a este mundo sufrir las consecuencias.

¿Qué hacer? Si Kal-El(Superman) se entrega, nada garantiza que Zod cumpla su palabra, la humanidad perdería así la única persona capaz de detener a Zod y la aniquilación de la especie. Por otro lado, ¿merece la humanidad que Kal-El se sacrifique y se entregue?

En la lucha final entre Zod y Superman, este consigue inmovilizar al general. Pero Zod, guiado por su rabia, dispara los rayos de sus ojos intentando aniquilar a una familia. Superman le pide que se detenga, que pare, que no mate a la familia. Kal-El sufre y tiene una lucha interior, no quiere matar, matar está mal, pero si no lo hace, la familia perecerá. (Atención spolier tremendo). Al final Superman se decanta por el utilitarismo, y prefiere matar a Zod y salvar a la familia, a pesar de que siempre siga la máxima de no matar, de hecho, rara es la ocasión en la que a Superman se le ha visto matar a alguien, y es que Superman parece ser a este respecto un deontologista nato.

Ahora vamos a ponernos nosotros en la piel de quien tiene que decidir, las situaciones no van a ser fáciles pero nos van a revelar como funcionan nuestras intuiciones morales. Estas situaciones están sacadas del Moral Sense Test⁽⁵⁾, una encuesta que pretender arrojar luz sobre la naturaleza de nuestras intuiciones morales. Si queréis participar en el MST podéis hacerlo desde aquí.

A continuación vamos a plantear tres situaciones hipotéticas, hay que responder si es; moralmente obligatorio, permisible o prohibido. Es importante aceptar las situaciones tal cual, no hay que añadir nada ni hacer otros supuestos. Las situaciones se basan en algunas de las planteadas en el MST y que Peter Singer y Marc Hauser utilizan en su artículo Moralidad sin Dios ⁽⁶⁾:

1. Un vagón de carga descontrolado está a punto de atropellar a cinco personas que caminan por la vía, el vagón está hecho de kryptonita para que Superman no pueda acercarse a él. La única opción que le queda a Superman es accionar un cambio de vías que puede desviar el vagón a otra vía, en la que matará a una persona, pero las otras cinco sobrevivirán. Accionar el cambio de vías es ________.

2. Superman pasa junto a una niña pequeña que está ahogándose en un estanque poco profundo. Superman es la única persona en los alrededores. Si saca a la niña, ésta sobrevivirá pero su traje y su capa se pondrán perdidos. Sacar a la niña es _________.

3. Cinco personas acaban de ser llevadas a toda prisa al hospital en estado crítico y cada uno de ellos necesita un órgano para sobrevivir. No hay tiempo suficiente para pedir órganos de fuera del hospital, ni siquiera a Superman le daría tiempo a ir y volver. Pero hay una persona sana en la sala de espera del hospital. Si Superman extrae los cinco órganos de esa persona, ésta morirá, pero las cinco que están en estado crítico sobrevivirán. Extraer los órganos de la persona sana es(tá) _________.

Es altamente probable, por no decir seguro, que tus respuestas a las situaciones planteadas hayan sido: permisible, obligatorio y prohibido. Al menos estas han sido las respuestas que ha dado la mayoría de la gente que ha participado en el MST. En concreto, aproximadamente el 90 por ciento, afirmaron que es permisible accionar el cambio de vías, el 97 por ciento que es obligatorio rescatar a la niña y el 97 por ciento que está prohibido extraer los órganos de la persona sana.⁽⁶⁾

Lo interesante es que las personas que han participado tienen diferentes opciones religiosas, el espectro va desde los seguidores de una religión concreta hasta los ateos. El test pone de manifiesto que para ser moral no se necesita creer en Dios, ya que creyentes en diferentes dioses, así como ateos y agnósticos, responden exactamente igual a estas cuestiones. Las intuiciones morales de unos y otros son comunes, por lo que las mismas deben tener un origen común para todos. Aquí es donde está apuntando la investigación científica. Se empieza a mostrar que el sentido de nuestra moral tiene raíces evolutivas, de ahí que al compartir todos un pasado evolutivo compartamos las mismas intuiciones morales.

El test pone de manifiesto otro aspecto interesante y es que basculamos entre los dos principales sistemas éticos, es decir, entre el utilitarismo y el deontologismo. En el punto 1 hacemos un claro cálculo utilitarista, de ahí nuestra respuesta. En cambio en la situación 3 dicho cálculo utilitarista no nos parece apropiado, en este caso se da una respuesta deontológica. ¿Cómo es esto posible?

La respuesta a este cambio en nuestras intuiciones puede ser explicada por la teoría del proceso dual en los juicios morales. Ha sido Joshua Greene de la Universidad de Harvard quien ha propuesto dicha explicación⁽⁷⁾.

Según Greene, se puede decir que a la hora de realizar juicios morales es como si tuviéramos dos cerebros. Nuestros procesos cognitivos morales están involucrados en juicios utilitaristas, y en ellos se usa determinada parte del cerebro, mientras que nuestras respuestas emocionales siguen juicios deontologicos^(8),(9), y en ellas interviene otra parte distinta del cerebro. Dicho de otro modo, en la resolución de determinadas situaciones morales intervienen los procesos cognitivos y por lo tanto respondemos de una forma utilitarista y en otras situaciones intervienen nuestras respuestas emocionales por lo que nuestra posición es deontológica.

Lo interesante es plantearse si Greene ha conseguido encontrar evidencias de que esto es realmente así, y efectivamente, este parece ser el caso^(7),(8). Supongamos que cogemos un grupo de individuos y les sometemos a analizar situaciones como las anteriores, al mismo tiempo, les proponemos alguna otra tarea cognitiva. Según la teoría del proceso dual, cuando tengan que responder a una situación donde intervienen los procesos morales cognitivos, es decir, cuando damos respuestas utilitaristas, estos procesos deberían verse estorbados por la otra tarea cognitiva que se ha encomendado, en cambio, esta tarea adicional no debería interferir cuando lo que entra en juego son nuestras respuestas emocionales. Al realizar este tipo de experimentos Greene y su equipo ha encontrado que, efectivamente, esto es lo que sucede. También se ha demostrado que al revés sucede lo mismo, es decir, exponiendo a los sujetos de estudio a una alteración de su estado emocional sus respuestas deontológicas que dependen del estado emocional se ven alteradas. Otros investigadores se han mostrado críticos con las conclusiones de Greene y su equipo, pero ellos mismos han demostrado lo errado de dichas objeciones⁽⁸⁾.

Así pues, aunque nos definamos como deontologistas o utilitaristas, en última instancia somos una curiosa mezcla de ambos. Hay que fijarse que este tipo de investigación científica nos dice cómo es que esto es así, pero no nos da la respuesta del “debe”, es decir, no nos dice qué deberiamos hacer en cada una de esas situaciones, que tengamos unas determinadas intuiciones morales no significa que estás sean las respuestas acertadas(si es que las hay) a los dilemas planteados. Stinger y Hauser lo plantean como siguen:

A ese respecto, es importante que conozcamos el conjunto universal de intuiciones morales para que podamos reflexionar sobre ellas y, si así lo decidimos, no respetarlas. Podemos hacerlo sin blasfemar, porque es nuestra propia naturaleza, no la de Dios, la que es el origen de la moralidad.

La investigación científica nos podrá explicar a través de la biología evolutiva y la psicología el origen y el cómo es que tenemos determinas intuiciones morales, pero no nos va a eximir de que reflexionemos sobre si esas intuiciones son las que debemos seguir o si por el contrario debemos rechazarlas de pleno. Aquí, una vez más, nos va tocar reflexionar, es decir, ser filósofos. La mejor forma de reflexionar es tener en la base el mejor conocimiento del que disponemos, y este viene dado por la ciencia.

Aunque dicho conocimiento no es perfecto si que es perfectible⁽¹⁰⁾, lo cual no es poco. A esta mezcla de reflexión filosófica a partir del conocimiento científico, es a lo que el filosofo Massimo Pigliucci denomina enfoque sci-phi⁽⁶⁾. Pigliucci nos recuerda que la ciencia nos dice cómo es el mundo y que la filosofía nos ayuda a reflexionar sobre los valores con los que evaluamos los hechos que la ciencia nos brinda sobre el mundo. Como el propio Pligliucci afirma, esta combinación es la mejor herramienta que tenemos para entender el mundo y entendernos a nosotros mismo.

Para pensar más:
(1) - La ética de Batman y el Capitán América
(2) - El utilitarismo de los Illuminati
(3) - La guerra civil entre utilitarismo y deontologismo
(4) - "El hombre de Acero"
(5) - Moral sense test
(6) - Moralidad sin Dios. De Peter Singer y Marc Hauser
(7) - Answers for Aristotle. Massimo Pigliucci. Basic Books. Philadelphia 2012.
(8) - Dual-Process Morality and the Personal/Impersonal Distinction: A Reply to McGuire, Langdon, Coltheart, and Mackenzie
(9) - From neural ‘is’ to moral ‘ought’: what are the moral implications of neuroscientific moral psychology?
(10) - La ciencia. Su método y su filosofía. Mario Bunge. Editorial Laetoli.

Superman y el superhombre de Nietzsche

2013-06-19T15:00:00.000+02:00

Este es el ensayo ganador del concurso: Superman y la filosofía.

Por Nuria Lago Bravo

Superman es uno de los superhéroes más conocidos, en parte por ser de los primeros superhéroes, y por otra parte, por las películas de C. Reeve. De hecho, hay algunas diferencias entre el personaje del cómic y el de las películas. Pero como seguro que todos recordamos mejor al del cine, vamos a centrarnos más en su figura de las películas.

Se podría decir que Superman tiene dos personalidades: una como Clark Kent, y otra como Superman. Como Clark es tímido, pacífico, educado, tranquilo y relativamente apocado. Aunque esto cambiará poco a poco en las películas. ¿Y como Superman? Como Superman se puede decir que cambia de personalidad. En la primera película, un joven Clark Kent le pregunta a su padre adoptivo el por qué no puede demostrar todo lo que vale en los deportes siendo él mismo, y éste le contesta que “no está aquí para meter goles, sino para algo más importante” aunque no sabe qué es ese algo. Cuando descubre quien es, empezará a desarrollar su personalidad y aparecerá la figura de Superman. Para algo estuvo 12 años en el Polo aprendiendo. Como Superman es consciente de estar por encima de los hombres, aunque los respeta y los aprecia. Sin embargo, en varios momentos se puede ver que tiene conflictos al saberse superior, como por ejemplo, en la tercera película. En ella se verá cómo, debido a la falsa kryptonita que le regalan, salen a la luz sus peores rasgos: egocéntrico, consciente de ser el mejor en muchos campos, e incluso destructivo y maleducado. Clark Kent es una fachada que tiene algunos rasgos en común con Superman. A su vez, Superman es otra fachada de algo más oscuro, que generalmente está bajo control.

¿Y qué tiene que ver esta doble (o triple) personalidad de Superman con Nietzsche? Bueno, para empezar, el filósofo fue el primero en hablar del superhombre. Nietzsche consideraba que el hombre debe superarse a sí mismo¹:

El hombre es una cuerda tendida entre la bestia y el superhombre, una cuerda sobre el abismo. Lo que hay de grande en el hombre es que él es un puente y no un término.

Siguiendo a Nietzsche y su definición del superhombre, el filósofo da una serie de rasgos que lo caracterizan. Tal vez los más importantes son la libertad de espíritu y llegar a ser lo que es, diferenciándose de los demás. Centra la importancia en el individuo,que se desarrolla a sí mismo, y crea sus propias normas y su propia moral. Esta nueva moral es la que el superhombre elige. Además, cuando toma una decisión, no se arrepiente de ella, y la asume con todas las consecuencias. Esta libertad, y esta necesidad de desarrollarse en todos los campos, implica que no pueda llegar a una certeza, y que tampoco podamos los demás ver nada más allá que la máscara del superhombre.

¿Se parece en algo este superhombre de Nietzsche a Superman? Si pensamos en Superman-Clark Kent como la misma persona, podemos ver cómo el hombre (Kent) es la máscara que cubre a Superman. Clark es el hombre, que servirá de paso a Superman. Mientras el bueno de Clark Kent parece centrado en el periodismo, y sin vida más allá de la familia y el trabajo, por otro lado tenemos a Superman, que elige desarrollar todas sus capacidades, y además, centrarse en ayudar a los humanos, tener su palacio en el Polo Norte donde seguir estudiando los recuerdos de su planeta, y desarrolla su propio código moral... Clark Kent es el hombre de Nietzsche, preocupado por ayudar a las ancianitas a cruzar la calle, buena persona, tranquilo... Sin embargo, escondido bajo esa fachada, está Superman, el superhombre de Nietzsche, que desarrolla todas sus capacidades. Superman conoce muchas cuestiones, que se ven en las películas, cuando viaja por el espacio siendo un niño, y luego cuando habla con los recuerdos de sus padres en su palacio. No es un simple matón dotado de un físico excepcional, sino que además, tiene cultura y conocimientos científicos... Que lo mismo le valen para entender las propiedades de un ácido como para verificar si los pulmones de Lois están en perfecto estado. Desarrolla todas sus capacidades, que no son sólo superpoderes, sino también cultura y conocimientos. Y además, en la linea del superhombre de Nietzsche, elabora su propio código moral.

Un ejemplo claro es que no puede intervenir en la vida de los hombres, según le dice su padre. Ya desde la primera película, comienza a hacerlo. Precisamente, es consciente de que necesita volver a ser Superman para luchar contra la amenaza del General Zod, volviendo de nuevo a intervenir en el destino de los hombres.

Superman y el superhombre de Nietzsche tienen bastantes puntos en común. Para empezar, tienen al hombre como base, puesto que Superman sin Clark Kent no sería el mismo. Pero además, Superman es, ante todo, un hombre libre, que toma sus decisiones en base a esta libertad. Nadie le ha obligado a convertirse en Superman, ni a defender a la Humanidad. Ha sido una elección personal, que además, toma dos veces, puesto que en la segunda película había renunciado a ser Superman por Lois Lane. Él decide ser lo que es, y superar al hombre que es.

Para pensar más:

(1) - VVAA. Historia del pensamiento: Filosofía del romanticismo, Sarpe, 1988, vol. 5
MARÍAS, J.: Historia de la filosofía, Alianza, Madrid, 1941
http://www.nietzscheana.com.ar

Concurso: Superman y la filosofía

2013-05-31T10:18:00.001+02:00

Bienvenidos al primer concurso del blog. El nombre del mismo es "Superman y la filosofía". La idea es sencilla, todo el que quiera participar tiene que escribir un breve ensayo sobre Superman y algún tema de filosofía, puede basarse en alguna aventura en particular del personaje (ya sea en las películas o en los cómics)o de algo más general, pero siempre hay que relacionar a Superman con algún tema de filosofía.

El concurso solo tiene tres reglas inquebrantables:

-El ensayo debe relacionar a Superman y algún tema de filosofía. Se puede usar a Superman para divulgar algún tema filosófico o para reflexionar sobre ese tema filosófico.

-El ensayo no puede superar las dos hojas de extensión. El formato del fichero puede ser: doc, rtf, pdf, odt o pages, no se aceptará ningún otro formato, como por ejemplo el docx.

-La fecha límite para entregar los ensayos es el 14 de junio, todo ensayo entregado después no se tendrá en cuenta. Para enviar el ensayo solo tenéis que entrar en el blog y pulsar sobre el icono del sobre que hay arriba a la derecha, vuestro cliente de correo habitual se abrirá listo para enviar un mail. Solo tenéis que adjuntar vuestro ensayo y poner en el asunto "Concurso: Superman y la filosofía".

¿Hay premio?

El mejor texto será publicado en el blog, siempre y cuando considere que la calidad es la suficiente. Por otro lado, al ganador se le regalarán dos entradas para ver la última película de Superman, "El hombre de acero". El premio de las entradas se realizará de la siguiente manera: las entradas se sacaran desde la web de entradas.com, como es obvio, esto solo es válido para los residentes en España, si hay participantes que no están en España y conocen una web similar para comprar las entradas en sus lugares de residencia, entonces se procederá de igual manera.

La guerra civil entre utilitarismo y deontologismo

2013-05-27T15:00:00.000+02:00

El crossover de CivilWar se ha entendido siempre en clave política y, cierto es, que no le faltan referencias a la situación vivida en EEUU tras el 11 de Septiembre. Ahora bien, bajo la denuncia política del cómic se esconde un choque ético, un enfrentamiento entre los dos sistemas éticos más importantes y más conocidos, a saber, el utilitarismo y el deontologismo. CivilWar, en última instancia, es una guerra entre dos concepciones opuestas de la ética.

Recientemente hemos hablado de estos dos sistemas^(1),(2). Para lo que no quieran volver a leer las entradas enteras, vamos a resumir la esencia de dichos sistemas:

Deontologismo

El deontologismo elude por completo las consecuencias de nuestras acciones, en él se define un conjunto de reglas y deberes que deben cumplirse sean cuales sean las consecuencias. Para el deontologismo, un individuo o una sociedad son justos si respetan los deberes y los derechos correspondientes.

Utilitarismo

La idea central del utilitarismo es que debemos hacer aquello que aumente la felicidad en el mundo. Eso sería lo moralmente aceptable. El creador del utilitarismo, Jeremy Bentham, defendió que había que calcular la felicidad generada por una acción y restarle todo dolor o sufrimiento que pueda conllevar dicha acción, lo que queda es a lo que Bentham denominó la utilidad de la acción. Resumiendo, lo moralmente aceptable, aquello que deberíamos hacer, son aquellas acciones que maximizan la utilidad, es decir, las que aumentan la felicidad en el mundo.

Lo bandos enfrentados en CivilWar están liderados respectivamente por Ironman, que sigue la ética utilitarista, y el Capitán América, que es un deontologista empedernido. Como en las anteriores entradas hemos visto la esencia de estos sistemas éticos, ahora vamos a ver las críticas más comunes que se pueden hacer a ambos sistemas.

Críticas al utilitarismo:

Ironman está decidido a continuar con sus planes y apoyar al gobierno con el acta de registro superhumano porque está convencido de que eso hará que más gente sea feliz, es un cálculo típicamente utilitarista.

El problema esencial del utilitarismo es lo que podemos llamar el problema de la medida. Es decir, ¿cómo podemos medir la felicidad de alguien? A pesar de que Jeremy Bentham, padre fundador del utilitarismo, intentó explicar como realizar dicho cálculo. La realidad es que es prácticamente imposible hacer dicho cálculo. Veámoslo con un pequeño experimento mental. Imaginemos dos personas que tienen exactamente el mismo nivel de riqueza, que están igualmente realizados en su vida, también tienen familias igual de numerosas. Imaginemos que podemos regalar el premio del euromillón a una de ellas, desde un punto de vista utilitarista deberíamos entregar el premio a aquella persona que consiga aumentar más la felicidad en el mundo, la cuestión es ¿cómo podemos saber de forma objetiva a cual de las dos personas le hará más feliz recibir el premio? Si no podemos saberlo no podemos tomar una decisión, o dicho de otro modo, el utilitarismo es cuando menos difícil de aplicar.

Los problemas del utilitarismo no acaban aquí. Imaginemos que Ironman está evacuando gente de una zona donde ha habido una explosión nuclear, solo le queda por sacar a cuatro personas de la zona. El problema es que las anteriores incursiones en la zona han afectado al reactor que tiene incrustado en su pecho y que le mantiene vivo, él sabe que aunque puede sacar a las cuatro personas restantes, no sobrevivirá, esta última incursión en la zona radiactiva acabará con su reactor, este dejará de funcionar poco después y Ironman morirá de forma irremediable. En principio parece que si aplicamos el utilitarismo, Ironman debería sacrificarse, su muerte sería una desgracia pero salvaría a cuatro personas por lo que en principio parece que aumentará la felicidad en el mundo, pero quizás estemos equivocados, quizás no debería salvar a esas personas y dejarlas morir, ya que si él sobrevive en el futuro podrá salvar más vidas y conseguir aumentar así la felicidad en el mundo. A la dificultad del cálculo hay que añadir la dificultad de prever el futuro, en este caso la cuestión es ¿cómo saber si el aumento de la felicidad, debido a nuestra acción, en estos momentos será mayor que el aumento de felicidad en un futuro no muy lejano si actuamos de otra manera?

El utilitrismo afronta dificultades aun mayores y es que, si seguimos a rajatabla sus preceptos, entonces, lo que se debe hacer desde un punto de vista moral será siempre aumentar la función de utilidad de nuestras acciones, esto puede atentar contra los derechos humanos, y la justicia. Vamos a verlo con un ejemplo clásico⁽³⁾. Imagina que en un hospital hay cinco enfermos que necesitan urgentemente un transplante para salvar sus vidas, uno necesita un corazón, otro un pulmón, otro un riñón, etc. En observación se encuentra otro paciente, completamente sano y que además es perfectamente compatible con los otros cinco enfermos, además, el hospital está perfectamente equipado para poder llevar a cabo todos esos transplantes, entonces, siguiendo los principios del utilitarismo deberíamos matar al paciente sano y usar sus órganos para salvar la vida de los otros cinco, esto a buen seguro aumentaría la felicidad en el mundo. Claro está, que a todos o casi todos esto no nos parece moralmente aceptable.

Como se puede apreciar el utilitarismo de Ironman tiene sus críticas y sus dificultades, e incluso no parece que se pueda aplicar siempre, ya que nos podría llevar a situaciones como la del ejemplo del hospital.

Parece que el Capitán América cobra ventaja, pero no corramos demasiado, demos un vistazo a las criticas que se vierten contra los sistemas deontológicos.

Críticas al deontologismo:

Una de las principales diferencias entre el deontologismo y el utilitarismo es que este último tiene un principio racional⁽⁴⁾, a saber, se debe actuar de tal manera que se maximice la felicidad, pero los sistemas deontológicos carecen de un principio racional. Los sistemas puramente deontológicos no prestan ninguna atención a las consecuencias de las acciones, y es ahí donde se ve que no aportan un principio racional. En un sistema puramente deontológico las acciones deben llevarse a cabo por el deber, y no se llega a portar las razones para cumplir con ese deber.

Dentro del mundo de los superhéores no son pocos los que siguen sistemas deontológicos. Siguen normas o reglas que para ellos son inquebrantable. Quizás la más común de todas ellas es el famoso no matarás. Pero aun así se les ve caer en ciertas contradicciones. Si se sigue el principio de no matarás, entonces, tampoco podrás matar, por ejemplo, en defensa propia, o si el superhéroe se ve en la tesitura de tener que matar a un villano para salvar a un inocente, entonces, si el superhéroe es un deontologista puro no debería matar al villano. Obviamente no faltan ejemplos en el mundo de los superhéroes donde se mata en defensa propia o donde se mata a un villano para que este no mate a un inocente. De esta manera los sistemas deontológicos se nos presentan prácticamente irrealizables, si ni los superhéroes son capaces de seguirlos a rajatable, difícilmente vamos a poder hacerlo el resto de los mortales. Veamos como explica todo esto el filósofo Andrés Carmona:

El problema de la ética deontológica kantiana es que al ser puramente formalista (basada en la pura forma del deber independientemente de las consecuencias) acaba en la contradicción de no ofrecer razones suficientes para cumplirla más allá del puro deber. Dicho de otra forma, ese deber moral no parece suficiente para mover a la acción moral. Porque eso implicaría actores morales que más que morales fueran santos: en una partida de póquer con tramposos, un deontologista no haría trampas aún a sabiendas de que siempre perdería, con lo que pocas personas reales estarían dispuestas a cumplir con una ética así de exigente en su vida cotidiana. El mismo Kant era consciente de eso y lo llamó aporía de la razón práctica: a la realización del deber moral debería seguirle la felicidad (quien hiciera el bien debería ser feliz), pero no es así en la ética kantiana: para Kant, una madre en el dilema de matar a un asesino para salvar a su hijo no podría matarlo, para cumplir con el imperativo moral de "no matar" que es independiente de las consecuencias; la madre sería moral pero desgraciada.

Carmona pone acertadamente el dedo en la llaga, dado que no somos ni santos ni superhéroes, se nos hace difícil seguir un sistema puramente deontológico.

Unas líneas más arriba hemos visto que el utilitarismo tampoco está exento de problemas de ardua resolución. Quizás haya que apostar por alguna otro sistema ético, como podría ser la ética de la virtud. Pero lo realmente interesante es que en la vida real muchas veces actuamos como deontologistas y en otras como utilitaristas, mezclamos ambos sistemas sin ni siqueira darnos cuenta de ello, es más, incluso racionalizamos las justificaciones de nuestros actos para evadir las incoherencias en las que caemos, pero esto es ya tema para otro día.

Para pensar más:
-(1) La ética de Batman y el Capitán América
-(2) El utilitarismo de los Illuminati
-(3) Sobre sistemas éticos consecuencialistas(el utilitarimso es uno de ellos) en la Standford Encyclopedia of Philosophy
-(4) Sobre el deontologismo en la Standford Encyclopedia of Philosophy