Eros y Tártaro

El gran secreto

2012-08-02T17:14:00.000-07:00

EL GRAN SECRETO

Eliphas Levi

Este escrito forma parte de un artículo escrito por el insigne Rosacruz Alphonse Constant (Eliphas Levi) que, posteriormente, fué publicado como parte de su obra póstuma «El Gran Arcano del Ocultismo Revelado». Su lenguaje es rebuscado, muy propio de los escritores europeos de mediados del siglo XIX, pero los conceptos que vierte son de gran interés para los lectores del Triángulo de Luz, razón por la cual, lo publicamos para su deleite.

Sabiduría, moralidad, virtud: palabras respetables, pero vagas, sobre las cuales se disputa desde hace muchos siglos pero sin haber conseguido entenderlas.

Querría ser sabio, mas ¿tendré yo la certeza de mi sabiduría, mientras crea que los locos son más felices y hasta más alegres que yo?

Es preciso tener buenas costumbres, pero todos somos algo niños: las moralidades nos adormecen. Y es que nos enseñan moralidades tontas que no convienen a nuestra naturaleza. Hablamos de lo que no nos interesa y pensamos en otra cosa.

Excelente cosa es la virtud: su nombre quiere decir fuerza, poder. El mundo subsiste por la virtud de Dios. Mas ¿en qué consiste para nosotros la virtud? ¿Será una virtud para enflaquecer la cabeza o suavizar el rostro? ¿Llamaremos virtud a la simplicidad del hombre de bien que se deja despojar por los bellacos? ¿Será virtud abstenerse en el temor de abusar? ¿Qué pensaríamos de un hombre que no andase por miedo de quebrarse una pierna? La virtud, en todas las cosas, es lo opuesto de la nulidad, del sopor y de la impotencia.

La virtud supone la acción; pues si ordinariamente oponemos la virtud a las pasiones es para demostrar que ella nunca es pasiva.

La virtud no es solamente la fuerza, es también la razón directora de la fuerza. Es el poder equilibrante de la vida.

El gran secreto de la virtud, de la virtualidad y de la vida, sea temporal, sea eterna, puede formularse así:

El arte de balancear las fuerzas para equilibrar el movimiento.

El equilibrio que se necesita alcanzar no es el que produce la inmovilidad, sino el que realiza el movimiento. Pues la inmovilidad es muerte y el movimiento es vida.

Este equilibrio motor es el de la propia Naturaleza. La Naturaleza, equilibrando las fuerzas fatales, produce el mal físico y la destrucción aparente del hombre mal equilibrado. El hombre se libera de los males de la Naturaleza sabiendo sustraerse a la fatalidad de las circunstancias por el empleo inteligente de su libertad. Empleamos aquí la palabra fatalidad, porque las fuerzas imprevistas e incomprensibles para el hombre necesariamente le parecen fatales, lo que no indica que realmente lo sean.

La Naturaleza ha previsto la conservación de los animales dotados de instinto, pero también dispone todo para que el hombre imprudente perezca.

Los animales viven, por así decirlo, por sí mismos y sin esfuerzos. Sólo el hombre debe aprender a vivir. La ciencia de la vida es la ciencia del equilibrio moral.

Conciliar el saber y la religión, la razón y el sentimiento, la energía y la dulzura es el fondo de ese equilibrio.

La verdadera fuerza invencible es la fuerza sin violencia. Los hombres violentos son hombres débiles e imprudentes, cuyos esfuerzos se vuelven siempre contra ellos mismos.

El afecto violento se asemeja al odio y casi a la aversión.

La cólera hace que la persona se entregue ciegamente a sus enemigos. Los héroes que describe el poeta griego Homero, cuando combaten, tienen el cuidado de insultarse para entrar en furor recíprocamente, sabiendo de antemano, con todas las probabilidades, que el más furioso de los dos será vencido.

El fogoso Aquiles estaba predestinado a perecer desgraciadamente. Era el más altivo y el más valeroso de los griegos y sólo causaba desastres a sus conciudadanos.

El que hace tomar Troya es el prudente y paciente Ulises, que sabe siempre contenerse y sólo hiere con golpe seguro. Aquiles es la pasión y Ulises la virtud, y es desde este punto de vista que debemos tratar de comprender el alto alcance filosófico y moral de los poemas de Homero.

Sin duda que el autor de estos poemas era un iniciado de primer orden, pues el Gran Arcano de la Alta Magia práctica está entero en la Odisea.

El Gran Arcano Mágico, el Arcano único e incomunicable tiene por objeto poner, por así decirlo, el poder divino al servicio de la voluntad del hombre.

Para llegar a la realización de este Arcano es preciso SABER lo que se debe hacer, QUERER lo exacto, OSAR en lo que se debe y CALLAR con discernimiento.

El Ulises de Homero tiene, en contra de sí, a los dioses, los elementos, los cíclopes, las sirenas, Circe, etc., es decir, a todas las dificultades y todos los peligros de la vida.

Su palacio es invadido, su mujer es asediada, sus bienes son saqueados, su muerte es resuelta, pierde sus compañeros, sus navíos son hundidos; en fin, queda solo en su lucha contra la noche y el mal. Y así, solo, aplaca a los dioses, escapa del mal, ciega al cíclope, engaña a las sirenas, domina a Circe, recupera su palacio, libera a su mujer, mata a los que querían matarlo, y todo, porque quería volver a ver a Itaca y a Penélope, porque sabía escapar siempre del peligro, porque se atrevía con decisión y porque callaba siempre que fuera conveniente no hablar.

Pero, dirán contrariados los amantes de los cuentos azules, esto no es magia. ¿No existen talismanes, yerbas y raíces que hacen operar prodigios? ¿No hay fórmulas misteriosas que abren las puertas cerradas y hacen aparecer los espíritus? Háblanos de esto y deja para otra ocasión tus comentarios sobre la Odisea.

Si habéis leído mis obras precedentes, sabéis entonces que reconozco la eficacia relativa de las fórmulas, de las yerbas y de los talismanes. Pero éstos apenas son pequeños medios que se enlazan a los pequeños misterios. Os hablo ahora de las grandes fuerzas morales y no de los instrumentos materiales. Las fórmulas pertenecen a los ritos de la iniciación; los talismanes son auxiliares magnéticos; las yerbas corresponden a la medicina oculta, y el propio Homero no las desdeñaba. El Moly, el Lothos y el Nepenthes tienen su lugar en estos poemas, pero son ornamentos muy accesorios. La copa de Circe nada puede sobre Ulises, que conoce sus efectos funestos y sabe eludir el beberla. El iniciado en la alta ciencia de los magos nada tiene que temer de los hechiceros.

Las personas que recorren la magia ceremonial y van a consultar adivinos se asemejan a los que, multiplicando las prácticas de devoción, quieren o esperan suplir con ello la religión verdadera. Dichas personas nunca estarán satisfechas de vuestros sabios consejos. Todas esconden un secreto que es bien fácil de adivinar, y que podría expresarse así: «Tengo una pasión que la razón condena y que antepongo a la razón; es por eso que vengo a consultar al oráculo del desvarío, a fin de que me haga esperar, que me ayude a engañar mi conciencia y me de la paz del corazón».

Van así a beber en una fuente engañosa que después de satisfacerles la sed la aumenta cada vez más. El charlatán suministra oráculos oscuros y la gente encuentra en ellos lo que quiere encontrar y vuelve a buscar más esclarecimientos. Regresa al día siguiente, vuelve siempre, y de ese modo son los charlatanes los que hacen fortuna.

Los Gnósticos basilidianos decían que Sophia, la sabiduría natural del hombre, habiéndose enamorado de sí misma, como el Narciso de la mitología clásica, desvió la mirada de su principio y se lanzó fuera del circulo trazado por la luz divina llamada pleroma. Abandonada entonces a las tinieblas, hizo sacrilegios para dar a luz. Pero una hemorragia semejante a la que alude el Evangelio, le hizo perder su sangre, que se iba transformando en monstruos horribles. La más peligrosa de todas las locuras es la de la sabiduría corrompida.

Los corazones corrompidos envenenan toda la naturaleza. Para ellos el esplendor de los bellos días es apenas un ofuscante tedio y todos los goces de la vida, muertos para estas almas muertas, se levantan delante de ellas para maldecirlas, como los espectros de Ricardo III: «desespera y muere». Los grandes entusiasmos les hacen sonreír y lanzar al amor y a la belleza, como para vengarse, el desprecio insolente de Stenio y de Rollon. No debemos dejar caer los brazos acusando a la fatalidad; debemos luchar contra ella y vencerla. Aquellos que sucumben en ese combate son los que no supieron o no quisieron triunfar. No saber es una disculpa, pero no una justificación, puesto que se puede aprender. «Padre, perdónales porque no saben lo que hacen», dijo el Cristo al expirar. Si fuese permitido no saber la oración del Salvador habría sido inexacta y el Padre nada hubiera tenido que perdonarles.

Cuando la gente no sabe, debe querer aprender. Mientras no se sabe es temerario osar, pero siempre es bueno saber callar.

¡Paz Profunda!

Cabalá y Zohar

2012-08-02T17:09:00.002-07:00

1)¿Qué es el Zóhar?

El Zóhar es una colección de comentarios sobre la Tora, con el propósito de guiar a aquellas personas que ya han alcanzado elevados niveles espirituales hacia la raíz (u origen) de sus almas.

El Zóhar comprende todos los estados espirituales que experimentan las personas a medida que sus almas evolucionan. Al final del proceso, las almas alcanzan lo que los cabalistas llaman "el final de la corrección", el más alto nivel de la plenitud espiritual.

Aquéllos que no han alcanzado ningún nivel espiritual, puede parecerles que el Zóhar es apenas una compilación de alegorías y de leyendas que pueden ser interpretadas y percibidas en forme distinta por cada individuo. Pero, para aquéllos que han alcanzado elevados niveles espirituales, o sea los cabalistas, el Zóhar es una guía práctica para llevar a cabo acciones internas, con el propósito de descubrir estados de percepción y de sensación más profundos y más elevados.

2) ¿Para quién es el Zóhar?

Como hemos mencionado en la respuesta No. 1, el Zóhar fue escrito por personas que ya habían alcanzado la percepción espiritual. Contiene las representaciones de Rabí Shimón Bar Yojai (Rashbi), que había alcanzado todos los 125 niveles de la escalera espiritual. Rashbi describió el camino espiritual completo y lo tituló Zóhar ("resplandor" en hebreo).

El Zóhar está construido de manera tal que aquéllos que alcancen algún nivel espiritual puedan beneficiarse de lo que lean en él. Previo al estudio del Zóhar uno necesita estudiar otros textos que enseñen cómo comprender con propiedad los textos que están en el Zóhar.

3) ¿Quién escribió el Zóhar y cuándo?

De acuerdo a todos los cabalistas, y como está escrito al principio del libro, el Zóhar fue escrito por Rabí Shimón Bar Yojai (Rashbi), que vivió en los siglos II y III de nuestra era. Existen algunas opiniones en los círculos académicos que afirman que el Zóhar fue escrito en el siglo XI por el cabalista Rabí Moshe de León. Esta opinión la contradijo Rabí Moshe de León mismo, quien afirmó que el libro había sido escrito por Rashbi.

Para el enfoque cabalístico es mucho más importante la cuestión acerca de por qué fue escrito, que quién pudo haberlo escrito. El propósito del Zóhar es ser una guía para las personas, para que alcancen el origen de sus almas.

El camino que conduce al origen del alma de cada uno consiste de 125 etapas. Rabí Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag escribe que un cabalista que ha pasado todas estas etapas y que comparte la misma percepción espiritual que el autor del libro, ve claramente que este autor no podría haber sido otro que Rashbi.

4) ¿Por qué estuvo el Zóhar oculto por tanto tiempo?

El Zóhar estuvo oculto durante 900 años, entre el siglo II y el siglo XI de nuestra era, debido a que aquéllos que poseían su sabiduría comprendían que en esos tiempos la gente no lo necesitaba aún, y que por lo tanto mal interpretarían su contenido.

Recién en el siglo XVI de nuestra era apareció un cabalista que explicó los fundamentos de la Cabalá. Este cabalista fue el Santo Ari, Rabbi Isaac Luria Ashkenazi (1534-1572). El Ari afirmaba que de ese momento en adelante la sabiduría de la Cabalá estaba preparada para ser revelada a todo el mundo.

Los comentarios sobre los trabajos del Ari y del Zóhar aparecieron en el siglo XX, el siglo donde se vio la más terrible explosión en la historia de los deseos humanos. Durante este período apareció un alma única, la de Rabí Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam). Baal HaSulam explicó la sabiduría de la Cabalá de manera que nuestra generación pudiera entenderla. Más aún, Baal HaSulam fue el único cabalista del siglo XX que escribió comentarios acerca del Zóhar y de los trabajos del Ari.

Esto no significa que no haya habido grandes cabalistas antes de él, sino simplemente que sus trabajos no los comprenden fácilmente los estudiantes contemporáneos. La popularidad actual y la gran demanda por la Cabalá atestigua la disposición de nuestra generación a absorber su mensaje universal, y a comprehender los textos auténticos que hablan acerca de la raíz de nuestras vidas y cómo alcanzarla.

Cabalá

2012-08-02T17:03:00.002-07:00

¿Qué es la Cabalá?

La sabiduría de la Cabalá es una herramienta científica para estudiar el mundo espiritual. Para explorar nuestro mundo nos valemos de las ciencias naturales tales como la física, la química y la biología. Pero las ciencias naturales sólo estudian el mundo físico que percibimos con nuestros cinco sentidos. Para comprender completamente el mundo en el cual vivimos necesitamos una herramienta de investigación que pueda explorar la esfera oculta: aquélla que nuestros sentidos no pueden percibir. Esta herramienta es la sabiduría de la Cabalá.

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá la realidad consiste de dos fuerzas o cualidades: el deseo de recibir y el deseo de otorgar o de dar. Ya que el deseo de otorgar desea dar, crea un deseo de recibir. De ahí que su nombre más comúnmente usado sea "el Creador". Por lo tanto la creación entera, incluyéndonos nosotros, implica las manifestaciones de ese deseo de recibir.

Utilizando la Cabalá podemos trabajar con las fuerzas fundamentales de la realidad (recepción y otorgamiento) en beneficio propio. No sólo nos enseña el diseño de la creación, sino cómo podemos volvernos diseñadores, tan omnipotentes y omniscientes como el Diseñador original de la realidad.

¿Quién puede estudiar Cabalá?

Cuando le preguntaron a Rav Kook (gran cabalista del siglo XX y primer Rabino en Jefe de Israel) quién podía estudiar Cabalá, su respuesta fue inequívoca: "Cualquiera que quiera hacerlo." En los últimos cien años todos los cabalistas sin excepción afirmaron claramente en distintas circunstancias que hoy la Cabalá está abierta a todos. Más aún, dijeron que es una herramienta necesaria para resolver la crisis global que ellos habían pronosticado que llegaría y que estamos viviendo hoy día.

De acuerdo a todos los cabalistas, los días del ocultamiento de la Cabalá ya han terminado. La sabiduría de la Cabalá había estado oculta previamente debido a que los cabalistas temían que fuera malinterpretada y utilizada incorrectamente. Y ciertamente, lo poco que ha podido filtrarse ha dado origen a todo tipo de conceptos erróneos acerca de la misma. Hoy, en cambio, esta ciencia se está abriendo a todo aquél que quiera aprender, debido a que los cabalistas afirman que nuestra generación está lista para entender el verdadero significado de la Cabalá y para corregir las malas interpretaciones pasadas.

¿Qué es lo que enseñan los libros de Cabalá?

Los libros de Cabalá enseñan la estructura de los mundos espirituales, y cómo cada uno de nosotros puede alcanzarlos. Un libro de Cabalá puede ser comparado con una guía turística. Si uno desea viajar a una ciudad nueva probablemente quiera usar una guía turística que le indique cuáles son los mejores lugares para visitar, las mejores tiendas de café, los mejores clubes, y adónde no quisiéramos ir debido a que no nos gustará lo que allí encontraremos.

De forma similar los libros de Cabalá nos dicen cómo están construidos los mundos espirituales, cuáles "lugares" son más divertidos, y cuáles no lo son. Claro que éstos no son lugares físicos, sino estados espirituales que cualquier cabalista experimenta.

Otra cosa que los libros de Cabalá nos indican es cómo encontrar la realidad espiritual. Si queremos ir a algún lado en este mundo, necesitamos un mapa a ese lugar y una guía turística para estudiar al lugar en sí. En la espiritualidad los libros de Cabalá nos harán todo el trabajo: nos muestran dónde está el mundo espiritual, nos conducen hasta allí, y nos muestra el entorno.

Siddhis

2012-07-28T18:21:00.004-07:00

Los siddhis son los “poderes” que logra un yogui avanzado en cualquiera de las distintas vías del yoga. Son poderes en el sentido de que para aquellos que no poseen el conocimiento necesario son magia igual que para un bárbaro la televisión es diabólica porque tiene multitud de personas encerradas en su interior.

Un yogui, a medida que avanza espiritualmente y va adquiriendo conocimiento, es capaz de hacer cosas que, para una persona normal, serían milagros o magia. Sin embargo todos los maestros aconsejan vehementemente renunciar a los siddhis ya que es muy fácil dejarse llevar y hacer mal uso de ellos. Las personas que no hacen caso a estos consejos acaban perdiéndo los siddhis y terminan en una condición lamentable. En definitiva: no se deben usar con fines egoístas porque nos atan a los objetos materiales y eso significa ir marcha atrás.

¿Entonces donde está la diversión? Bueno, ¿no hay quien dice que cuando buscas una cosa no la encuentras y que no es sino más tarde, cuando ya no la buscas, cuando la encuentras?. Pues con los siddhis es parecido
Si algún día tenéis la suerte de conocer a un gran yogui no le pidáis demostraciones de siddhis: no os las dará. Lo que menos quiere es convertirse en un espectáculo circense o en conejillo de indias

Los Siddhis menores (I)

Un yogui puede adquirir alguno o varios de los siguientes siddhis dependiendo de las prácticas que realice:
1. Liberación del hambre y la sed.
2. Liberación de los efectos del frío y del calor.
3. Liberación de todas las emociones (Raga-Dvesha).
4. Clarividencia (Doora Darshan).
5. Clariaudiencia (Doora Sravan).
6. Conquista de la mente (Mano-Jaya).
7. El yogui pueda adoptar la forma que desee (Kama Rupa).
8. Puede entrar en otro cuerpo, puede animar un cadáver y puede entrar en él transfiriendo su alma (Parakaya Pravesha).
9. Muerte propia a voluntad (Iccha-Mrityu).
10. Jugar con los dioses después de verles (Devanam Saha Kreeda and Darshana).
11. Puede obtener cualquier cosa que desee (Yatha Sankalpa).
12. Conocimiento del pasado, del presente y del futuro (Trikala-Jnana).
13. Está por encima de los pares de opuestos (Advandva).
La lógica detrás de adquirir todos estos siddhis viene explicada en varias fuentes que iremos analizando más adelante, como por ejemplo, la técnica denominada samyama de la que habla Patanjali en los Yoga Sutras o los efectos de concentrarse en los distintos chakras del cuerpo de los que se habla en tratados de Hatha Yoga y Kundalini Yoga.

Los siddhis como por ejemplo Yatha Sankalpa (obtener cualquier cosa que se desee) lo obtienen los yoguis una vez que erradican completamente el deseo de posesiones materiales. El siddhi de morir a voluntad lo obtienen los yoguis cuando llegan a un punto en el que la vida o la muerte tiene el mismo significado para ellos. Los siddhis son pruebas para un yogui. Si hace uso de ellos significa que no supera dichas pruebas.

Los Siddhis menores (II)

Continuamos con la segunda parte de los siddhis menores:
14. Cualquier cosa que el yogui prediga ocurrirá (Vak-Siddhi).
15. El Yogui puede convertir cualquier metal en oro.
16. El Yogui puede tomar cuantos cuerpos desee para “quemar” todo su Karma en esta vida (Kaya-Vyuha).
17. El poder de saltar como una rana (Darduri-Siddhi).
18. El Yogui se convierte en el Señor del Deseo y puede destruir las desgracias y las enfermedades.
19. Obtiene conocimiento de sus vidas pasadas.
20. Obtiene conocimiento de la distribución de las estrellas y de los planetas.
21. Obtiene el poder de percibir a los seres perfectos y liberados (Siddhas).
22. Obtiene la maestría sobre los elementos (Bhuta Jaya) y sobre el Prana (Prana Jaya).
23. El Yogui puede moverse a cualquier lugar que desee (Karmachari).
24. Obtiene omnipotencia y omnisciencia.
25. El Yogui puede elevarse en el aire a voluntad (Vayu-Siddhi).
26. Puede localizar lugares con objetos y tesoros escondidos.
Insisto, un Yogui que obtenga estos siddhis lo que desea es liberarse de la rueda del karma y del sufrimiento y sabe que usarlos en público le acarrearán más sufrimiento. Si tiene que usarlos para salvar a alguien los usará, pero no los usará para saciar la curiosidad de la gente.

Varios de estos siddhis se pueden obtener por distintas vías y por distintos métodos: un mismo siddhi se puede obtener por recitación de un mantra, por concentración en un objeto material o inmaterial determinado o por ejercicios físicos.

Algunos ejemplos de cómo se obtienen los siddhis: en algunos textos de Yoga se dice que si practicas la verdad absoluta en obra y pensamiento durante más de 12 años obtendrás el poder de que se cumpla cualquier cosa que predigas. El siddhi de dominar los elementos se obtiene mediante la práctica de samyama en un chakra concreto.

Si yoguis como Babaji están vivos más desde hace más de 2000 años (Babaji es una excepción) es porque han “comprendido” qué significa envejecer y saben cómo contrarrestarlo. Babaji no permanece en la Tierra para su propio deleite sino para ayudar a las personas que lo deseen a alcanzar la iluminación.

Si yoguis como Baba Neem Karoli son capaces de desaparecer tras un camino es porque han “comprendido” lo que significa realmente la vista o el movimiento. No hacen eso para llamar la atención sino precisamente para que no les molesten y poder meditar con tranquilidad (y ayudar a la Humanidad con dicha meditación).

Los 8 Siddhis Mayores

Un yogui realizado que camine por la vía de Kundalini Yoga está en poder de los ocho siddhis mayores: Anima, Mahima, Laghima, Garima, Prapti, Prakamya, Vasitvam y Ishitvam.

1. Anima: El Yogui se puede hacer tan pequeño como desee.

2. Mahima: Es el siddhi opuesto a Anima. El Yogi puede hacerse tan grande como desee. Puede hacer que su cuerpo adquiera un tamaño muy grande. Puede ocupar el universo entero. Puede asumir Virat Svarupa.

3. Laghima: Puede hacer su cuerpo tan ligero como el algodón o como las plumas. Vayustambhanam se lleva a cabo a través de este Siddhi. También en Jalastambhanam el este poder se desarrolla hasta un nivel bastante reducido. El cuerpo se hace ligero a través de Plavini Pranayama (ejercicio respiratorio). El Yogui produce una disminución de su gravedad específica ingiriendo enormes cantidades de aire. El Yogui puede volar a través del cielo con la ayuda de este siddhi. Puede viajar miles de kilómetros en un minuto.

4. Garima: Es el opuesto a Laghima. Con este siddhi el Yogui adquiere un incremento de su gravedad específica. Puede hacer su cuerpo tan pesado como una montaña ingiriendo grandes cantidades de aire.

5. Prapti: El Yogui, estando sobre la Tierra, puede alcanzar las objetos más elevados. Puede tocar el sol o la luna o el cielo. A través de este siddhi el Yogui adquiere sus objetos deseados así como poderes sobrenaturales. Adquiere el poder de predecir eventos futuros, el poder de la clarividencia, clariaudiencia, telepatía, lectura del pensamiento, etc. Puede comprender los lenguajes de las bestias y de los pájaros. Puede entender lenguajes desconocidos para él. También es capaz de curar todas las enfermedades.

6. Prakamya: Puede bucear en el agua y salir en el momento que desee. La Swami Trilinga de Benares solía vivir seis meses bajo el Ganges. Este es el proceso a través del cual un Yogui se hace invisible en ocasiones. Por algunos escritores se define como el poder de entrar el cuerpo de otros (Parakaya Pravesh). Sri Sankara entró en el cuerpo de Raja Amaruka de Benarés. Tirumular, del sur de la India, entró el cuerpo de un pastor. Raja Vikramaditya también lo hizo. Este es el poder de mantener una apariencia joven durante todo el tiempo que se desee. Raja Yayati tenía este poder.

7. Vashitvam: Este es el poder de domesticar animales salvajes y mantenerlos bajo tu control. Es el poder de mesmerizar personas a través del ejercicio de la voluntad y hacerles obedientes a la voluntad y a las órdenes de uno. Es restringir las pasiones y las emociones. Es el poder de tener hombres, mujeres y los elementos bajo control.

8. Ishitvam: Es la adquisición del poder divino. El Yogui se convierte en el Señor del Universo. El Yogui que alcanza este poder es capaz de devolver la vida a los muertos. Los swamis Kabir, Tulsidas y Akalkot tenían este poder.

Estos poderes requieren un grado de desarrollo muy elevado y, en esta era, tan solo unas pocas personas adquieren alguno de estos siddhis.

Los 8 Siddhis Mayores

2012-07-28T18:10:00.001-07:00

Foto de primitivetwo

Un yogui realizado que camine por la vía de Kundalini Yoga está en poder de los ocho siddhis mayores: Anima, Mahima, Laghima, Garima, Prapti, Prakamya, Vasitvam y Ishitvam.

ANIMA: El Yogui se puede hacer tan pequeño como desee.
MAHIMA: Es el siddhi opuesto a Anima. El Yogi puede hacerse tan grande como desee. Puede hacer que su cuerpo adquiera un tamaño muy grande. Puede ocupar el universo entero. Puede asumir Virat Svarupa.
LAGHIMA: Puede hacer su cuerpo tan ligero como el algodón o como las plumas. Vayustambhanam se lleva a cabo a través de este Siddhi. También en Jalastambhanam el este poder se desarrolla hasta un nivel bastante reducido. El cuerpo se hace ligero a través de Plavini Pranayama (ejercicio respiratorio). El Yogui produce una disminución de su gravedad específica ingiriendo enormes cantidades de aire. El Yogui puede volar a través del cielo con la ayuda de este siddhi. Puede viajar miles de kilómetros en un minuto.
GARIMA: Es el opuesto a Laghima. Con este siddhi el Yogui adquiere un incremento de su gravedad específica. Puede hacer su cuerpo tan pesado como una montaña ingiriendo grandes cantidades de aire.
PRAPTI: El Yogui, estando sobre la Tierra, puede alcanzar las objetos más elevados. Puede tocar el sol o la luna o el cielo. A través de este siddhi el Yogui adquiere sus objetos deseados así como poderes sobrenaturales. Adquiere el poder de predecir eventos futuros, el poder de la clarividencia, clariaudiencia, telepatía, lectura del pensamiento, etc. Puede comprender los lenguajes de las bestias y de los pájaros. Puede entender lenguajes desconocidos para él. También es capaz de curar todas las enfermedades.
PRAKAMYA: Puede bucear en el agua y salir en el momento que desee. La Swami Trilinga de Benares solía vivir seis meses bajo el Ganges. Este es el proceso a través del cual un Yogui se hace invisible en ocasiones. Por algunos escritores se define como el poder de entrar el cuerpo de otros (Parakaya Pravesh). Sri Sankara entró en el cuerpo de Raja Amaruka de Benarés. Tirumular, del sur de la India, entró el cuerpo de un pastor. Raja Vikramaditya también lo hizo. Este es el poder de mantener una apariencia joven durante todo el tiempo que se desee. Raja Yayati tenía este poder.
VASHITVAM: Este es el poder de domesticar animales salvajes y mantenerlos bajo tu control. Es el poder de mesmerizar personas a través del ejercicio de la voluntad y hacerles obedientes a la voluntad y a las órdenes de uno. Es restringir las pasiones y las emociones. Es el poder de tener hombres, mujeres y los elementos bajo control.
ISHITVAM: Es la adquisición del poder divino. El Yogui se convierte en el Señor del Universo. El Yogui que alcanza este poder es capaz de devolver la vida a los muertos. Los swamis Kabir, Tulsidas y Akalkot tenían este poder.

Estos poderes requieren un grado de desarrollo muy elevado y, en esta era, tan solo unas pocas personas adquieren alguno de estos siddhis.

La tormenta solar perfecta

2012-07-27T22:03:00.001-07:00

1 de septiembre de 1859.

Es de madrugada. Los curtidos mineros de las Montañas Rocosas se han puesto de pie. No salen de su asombro: ya es de día aunque sus relojes digan lo contrario.

Deciden tomar el desayuno aunque sigue siendo de madrugada.

Lo que ven allá a lo lejos no es el sol, son las auroras boreales que están dejándose ver en todo el orbe: gestadas por una poderosa – la más potente registrada en la historia – tormenta solar.

En la ciudad, diversos equipos eléctricos dejan de funcionar, incluidos los sistemas telegráficos.

Éste fue el panorama que la “Tormenta Solar Perfecta” causó en Europa y Norte América.

¿Qué sucedería si esto mismo volviera a ocurrir en nuestros días?.

Probablemente muchos satélites artificiales dejarían de funcionar, se colapsarían las comunicaciones y por semanas o meses viviríamos en la oscuridad, lo cual no es poca cosa.

Pero definitivamente no sería el Apocalipsis tan esperado (y deseado, me atrevería a decir). La raza humana sobreviviría.

Ahora bien, según los registros obtenidos en muestras de hielo este tipo de Tormentas Solares se producen cada 500 años ( aunque cada 50 años puede darse una molesta tormenta solar como la que se produjo el 13 de noviembre de 1960.)

Y es que no es sencillo que una Tormenta Solar Perfecta (como la bautizó Bruce Tsurutani, físico del Jet Propulsión Laboratory de la Nasa) se produzca así como así: deben darse una combinación de factores que, aislados, no tendrían muchas notables consecuencias, pero combinados producirían eventos como el narrado.

Si en este año, como muchos afirman a sentenciar, con la inversión solar de cada 11 años, en este máximo solar (número 24) se produce una tormenta de tales características, lo más factible es una alteración de nuestras comunicaciones y sistemas eléctricos, pero - como digo e insisto - sobreviviremos.

No habrá un Apocalipsis por este fenómeno raro, tampoco nos freiremos como la película de Nicolas Cage Knowing. A no preocuparse.

Y, para más INRI, si chequeamos las últimas predicciones de los científicos, ya un panel internacional de expertos, dirigido por la Administración Nacional Oceánica y Atmosférica (NOAA) y patrocinado por la Nasa, confirmaron que el ciclo solar 24 llegará a su máximo, con una cantidad menor de manchas solares, en mayo de 2013.

"Si nuestra predicción es correcta, el Ciclo Solar 24 tendrá una cantidad máxima de 90 manchas, el número más bajo de todos los ciclos contados desde 1928, cuando el ciclo solar 16 alcanzó un pico de 70 manchas", afirma el jefe del panel, Doug Biesecker, del Space Weather Prediction Center de la NOAA.

Como vemos, cada vez nos alejamos más de la famosa fecha de diciembre de 2012.

Créditos fotos: Imagenes todas : NASA y Agencias

El libro perdido de Nostradamus y la fecha del 2012

2012-07-27T21:58:00.000-07:00

A mediados de 1994, la periodista italiana, Enza Massa, descubrió en la Biblioteca Nacional de Italia, un extraño manuscrito fechado en 1629. En su interior el documento tenía una serie de dibujos hechos con acuarela aparentemente mensajes simbólicos y sin ningún significado claro. Sin embargo, grande fue su sorpresa cuando notó que el citado códice tenía como título: Nostradamus Vaticinia Codx, y era firmado nada menos que por el propio Michel de Nostradamus. Como era de esperar, tal hallazgo puso inmediatamente en alerta a numerosos investigadores de todo el mundo.

En cuanto al manuscrito se sabe que cuenta con ochenta acuarelas supuestamente pintadas a mano por el propio Nostradamus. Según análisis de datación, el documento provendría del siglo XVII descartando así toda posibilidad de que sea una falsificación, además, las ilustraciones estaban acompañadas de dos cartas, una introductoria y otra a modo de conclusión en las que se puede leer que el vidente francés legó el manuscrito a su hijo César.

Al parecer, por órdenes expresas de Nostradamus el manuscrito debía caer en manos del cardenal Maffeo Barberini, quien años después se convertiría en el Papa Urbano VIII el mismo que obligó al científico Galileo a que se retractara de su teoría heliocéntrica.

Las profecías del libro perdido de Nostradamus

Según los investigadores que han tenido la oportunidad de ver las imágenes, el códice mostraría representaciones de importantes hechos desde el futuro de la Iglesia Católica hasta temas como el atentado de 11 de septiembre e incluso, la fecha exacta del fin del mundo.

En cuanto a las representaciones católicas para muchos resultó sorpresiva la imagen que aparentemente correspondería al Papa Pío VI, esto pues se muestra la figura de un Pontífice que en puño sostienen una rosa y en la otra una hoz que le amenaza, para muchos esto refiere a la prisión que sufrió por parte de Napoleón, y por otro lado, en la parte inferior del dibujo está escrita la letra “B” y detrás, como fondo del dibujo, se encuentran de manera nítida los montes Chiaramonto. Lo curioso de todo esto es que el nombre de pila del Santo Padre era Barnaba Chiaramonti.

Así también se mostrarían referencias en la figura 33 a María Antonieta y al Rey Luis XVI, durante la Revolución Francesa así como los retratos de la Primera y Segunda guerras mundiales y la figura de un Papa Gigante, que posee un bastón pastoral y la imagen de la Santísima Virgen María que es asaltado por un soldado con una cimitarra o espada curva típica del mundo árabe. Para los estudiosos esta figura representa a Juan Pablo II, de quien no sólo era conocida su devoción a la Virgen (tenía en su emblema la «M» de María), sino que como se recuerda fue atacado un 13 de mayo, día de la Virgen de Fátima, por el terrorista turco, Alí Agca. Además, es resaltante la imagen de un sol en la parte superior de la imagen lo que para muchos estudiosos recuerdan las profecías de San Malaquías, quien calificó a Juan Pablo II, con la frase, “De la labor del Sol”.

En cuanto a la imagen referida al atentado de las Torres Gemelas de Nueva York, el libro muestra una torre de gran tamaño devorada por unas enormes llamaradas. Según la periodista Enza Massa “las llamas parecen salir de grandes ventanales de la torre como si obedecieran a una explosión más que aun incendio”.

El 2012 y el Fin del Mundo

En su análisis del libro de Nostradamus, el escritor Michael Rathford sostiene en su trabajo The Nostradamus Code: World War III, que estamos ya inmersos en un tiempo de tribulación que iniciado en el 2008 y que durará hasta el 2012, coincidiendo justamente con la fecha señalada en las profecías Maya, en donde vaticinan que al mundo ingresará en un período de gran cambio el 21 de diciembre del 2012.

Estos hechos se encontrarían en las últimas siete páginas del códice parecieran ser el relato exacto de cuándo y cómo podría ocurrir el Fin del Mundo. Los investigadores señalan que la imagen 66 (la primera de la serie) en donde el sol está prominente resaltando la fecha del acontecimiento que cambiará la tierra, el 67 señala que la constelación de Ofiuco u Ophiuchus, supuesto 13 signo zodiacal hallado entre escorpio y sagitario que jugará un papel primordial en estos acontecimientos pues se encuentra justo en el centro de la Vía Láctea.

La siguiente imagen muestra al árbol de la vida siendo atacado por un monstruo además de la estrella de ocho puntas y la rueda de ocho línea que para muchos demostraría una alineación estelar que sólo ocurre una vez cada 13 mil años, la última vez que ocurrió esto fue 11 mil antes de Cristo. Por último se encuentra la imagen que nos daría la hora exacta del Apocalipsis, en la parte superior se observan tres eclipses conectados con un eclipse de Luna, si buscamos tres eclipses solares vinculados con eclipses de Luna nos encontramos con un período de 20 años entre 1992 hasta el 2012, coincidiendo así con las profecías mayas.

Nostradamus - Centura 1

2012-07-27T21:54:00.002-07:00

CENTURIA I

De noche, sentado y en secreto estudio.
Tranquilo y solo, en la silla de bronce:
Exigua llama saliendo de la soledad,
Hace prosperar lo que no debe creerse en vano.

La vara en la mano entre los sacerdotes de Apolo
Por la onda bañada la orla y el pie:
Un miedo y una voz vibran por las mangas:
Esplendor divino. El divino se sienta a mi lado.

III

Cuando la litera por el torbellino se vuelque.
Y los rostros cubiertos por sus capas.
La república por las gentes nuevas vejadas,
Entonces blancos y rojos juzgarán al revés.

Habrá un monarca para el Universo
Que no estará mucho tiempo en paz y con la vida:
Entonces se perderá la barca pesquera.
Se enfrentará al mayor desastre.

Perseguidos lo serán para que dure el combate
Por el campo serán más fuertemente oprimidos:
Burgo y ciudad sostendrán mayores luchas
Carcas. Narbonne acabarán extenuadas.

El ojo de Ravenna quedará destituído.
Cuando fallen las alas de sus pies:
Los dos de Brescia habrán reconstruído.
Torino. Vercelli que Galos arrasaron.

VII

Tarde llegado, la ejecución cumplida.
Los vientos contrarios, cartas tomadas por el camino:
Los conjurados XIIIJ de una secta.
Por Rousseau cercenadas las empresas.

VIII

Cuantas veces tomada la ciudad solar
serán cambiadas las leyes bárbaras y vanas:
Tu mal se acerca. Ya no más tributaria
El gran Adriano recorrerá tus venas.

De Oriente vendrá el corazón Púnico
A hostigar a Adriano y a los herederos de Rómulo
Acompañado de la flota Líbica.
Temblando los Malteses y los de las vacías islas cercanas.

Serpientes llevadas en jaulas de hierro
Donde los séptimos hijos del Rey son presos
Los viejos y los padres saldrán de su infierno profundo,
para ver morir su fruto con muerte y grito.

El movimiento de los sentidos, corazón, pies y manos
Estarán de acuerdo Nápoles, Lyon y Sicilia
Espadas, fuegos, aguas luego a los nobles Romanos,
Caed, matad, muertos por su débil cerebro.

XII

A poco dirá la hoz brutal y frágil.
De bajo en alto levantada con presteza.
Luego al instante desleal y lábil.
Quien en Verona tendrá el gobierno.

XII

Los exiliados por ira, odio intestino,
Harán al Rey gran conjura:
Secretamente meterán al enemigo por la galería.
Y a sus viejos deudos contra ellos alzarán.

XIV

De la gente esclava canciones, cantos y peticiones.
Cautivos por Príncipes y Señores en las prisiones:
Al porvenir por idiotas sin cabezas,
Serán recibidos por oraciones divinas.

Marte nos amenaza por la fuerza bélica
Setenta veces hará la sangre esparcirse:
Auge y ruina del Eclesiástico,
Y más quienes de ellos nada querrían oir.

XVI

Hoz en el estanque hacia Sagitario,
En su elevada cumbre de exaltación,
Peste, hambruna, muerte por mano militar,
El siglo se acerca a su renovación.

XVII

Durante cuarenta años el Iris no aparecerá,
Durante cuarenta años todos los días será visto:
La tierra árida en sequía crecerá,
Y gran diluvio cuando sea visto.

XVIII

Por la discorde negligencia Gala
Será paso a Mahoma abierto:
De sangre empapada la tierra y el mar del Sena,
El puerto Foceo de velas y naves cubierto.

XIX

Cuando serpientes vengan a circundar al ara.
La sangre Troyana vejado por las Españas:
Por ellos gran número habrán sido mermadas,
Jefe huye, escondido en el pantano entre cañas.

Tours, Orleans, Blois, Angers, Reims y Nantes
Ciudades vejadas por el repentino cambio,
Por lenguas extrañas se levantarán tiendas.
Ríos, dardos, caballería haciendo temblar tierra y mar.

XXI

Profunda arcilla blanca nutre la roca.
Que de un abismo surgirá láctea.
En vano turbados no osarán tocarla.
Ignorando ser en el fondo tierra arcillosa.

XXII

Lo que vivirá y no teniendo sentido alguno,
Vendrá a dañar de muerte a su artífice,
Autun, Chalons, Langres y los dos Senas.
El granizo y el hielo harán gran maleficio.

XXIII

El mes tercero al levantarse el sol.
Jabalí leopardo, en el campo de Marte para combatir.
Leopardo tumbado al cielo extiende su mirada.
Un águila alrededor del sol ve abatirse.

XXIV

En la ciudad nueva pensativo para condenar.
El pájaro de presa al cielo acaba de ofrecerse:
Después de la victoria a los cautivos perdonar.
Cremona y Mantua grandes males habrán sufrido.

XXV

Perdido, encontrado, escondido tanto tiempo.
Será pastor semidiós honrado:
Cuando la luan acabe su gran siglo.
Por otros vientos será deshonrado.

XXVI

El gran rayo cae en hora diurna.
Mal y predicho or portador postulario:
Siguiente presagio cae en hora nocturna,
Conflicto en Reims. Londres: Etrusca pestífera.

XXVII

Bajo la sierra de guayana del cielo golpeada,
No lejos de allá está escondido el tesoro,
Que por largos siglos ha estado cerrado,
Morirá quien lo encuentre, el ojo atravesado por resorte.

XXVIII

La torre de Boucq temerá la fusta bárbara.
Un tiempo, largo tiempo después de la barca hespérica
Ganado, gente, muebles, los dos harán gran daño
Tauro y Libra ¿qué mortal puntada?

XXIX

Cuando el pez terrestre y acuático
Por fuerza vaga al suelo sea llevada.
Su forma extraña suave y horrorosa,
Por mar a los muros muy pronto los enemigos.

XXX

La nave extraña por la tormenta marina,
Abordará cerca de puerto desconocido:
No obstante los signos de rama de palma,
Después de muerte lelga buen consejo tarde venido.

XXXI

Tantos años en Galia las guerras durarán,
Lejos de la carrera del Castulón monarca:
Victoria incierta tres grandes coronarán.
Águilas, Gallo, Luna, León. Sol en marca.

XXXII

El gran Imperio será pronto trasladado
En lugar pequeño, que bien pronto crecerá.
Lugar bien ínfimo de exiguo condado.
Donde en medio vendrá a poner su cetro.

XXXIII

Cerca de un gran puente de llanura espaciosa.
El gran Lyon por fuerzas Cesáreas.
Hará abatir fuera de la ciudad rigurosa.
Por temor las puertas le serán cerradas.

XXXIV

El pájaro de presa volando a la ventana.
Antes del conflicto hace a los franceses honor,
Uno por bueno lo aceptará, uno por ambiguo siniestro:
La parte débil tendrá por buen presagio.

XXXV

El león joven al viejo sobrepasará,
En campo bélico por singular duelo,
En jaula de oro los ojos le atravesará,
Dos choques uno después morir muerte cruel.

XXXVI

Tarde la Monarquía se arrepentirá,
De no haber dado muerte a su adversario,
Pero acabará mucho más consintiendo,
Que toda su sangre por muerte hará deshacer.

XXXVII

Un poco antes que el Sol se oculte
Habrá lucha, grandes multitudes justicieras.
Se unirán, del puerto marino no hay respuesta,
Puente y sepulcro en dos lugares extraños.

XXXVIII

El Sol y el Águila al vencedor juntarán.
Respuesta vana al vacuo le aseguran,
Cuerno ni puñal podrán ser retenidos.
Vindicta paz si acaba a tiempo frenada.

XXXIX

De noche en la cama el supremo estrangula.
Por haber permanecido demasiado rubia elegida.
Por tres el Imperio reemplazado agotado.
A muerte llevará carta, y paquete no leídos.

La tromba falsa disimulando locura.
Hará Bizancio un cambio de leyes.
Saldrá de Egipto, que quiere que se desate.
Edicto cambiando moneda y valor.

XLI

Sitio en ciudad es de noche asaltada.
Pocos escapados, no lejos del mar conflicto,
Mujer de placer, regreso hijo desfallecido.
Veneno y cartas escondidos en el pliego.

XLII

La décima Calenda de abril de hecho gótico.
Resucitado de nuevo por gentes malignas,
El fuego extinto, asamblea diabólica.
Buscando los huesos de d’Amant y Pselin.

XLIII

Antes de que llegue el cambio de Imperio,
Llegará un caso maravilloso,
El campamento enmudecido, el pilar de Porfirio
Puesto, transmutado bajo la roca retorcida.

XLIV

En breve volverán sacrificios.
Contraventores serán llevados al martirio:
No habrán más monjes, abates, ni novicios,
La miel será mucho más cara que la cera.

XLV

Sectario de sectas gran pena al delator
Bestia en teatro, levantado el juego escénico,
De hecho antiguo ennoblecido el inventor.
Por sectas mundo confuso y cismático.

XLVI

Muy cerca de Aux, de Lestore y Miranda,
Gran fuego del cielo en tres noches caerá:
Causa sucederá muy estupenda y asombrosa.
Muy poco después la tierra temblará.

XLVII

Del lago Leman los sermones enojarán.
Días serán reducidos a semanas.
Luego meses, luego años, después todos desfallecerán
Los Magistrados condenarán sus leyes vanas.

XLVIII

Veinte años del reino de la Luna pasados,
Siete mil años otro tendrá su monarquía:
Cuando el Sol tome sus días dejados,
Cuando cumplir y consumada mi profecía.

XLIX

Mucho antes tales intrigas,
Los de Oriente por la virtud lunar:
El año mil setecientos harán grandes cambiós,
Subyugando casi el rincón Aquilonario.

De la acuática triplicidad nacerá,
De uno que hará del jueves su fiesta:
Su ruido, loor, reino, su poder crecerá.
Por tierra y mar a los Orientes tempestad.

Jefes de Aries, Júpites y Saturno,
¿Dios eterno qué mutaciones?
Después por largo siglo su malgino tiempo retorna
¿Galicia e Italia, qué emociones?

LII

Los dos malignos de Escorpión conjuntos
El gran señor asesinado en la sala:
Peste a la Iglesia por el nuevo Rey venido,
Europa baja y Septentrional.

LIII

Lástima cuando se vea gran pueblo atormentado,
Y la ley santa en total ruina.
Por otras leyes toda la Cristiandad,
Cuando de oro y plata se encuentre nueva mina.

LIV

Dos revueltas hechas por el maligno hocero.
De reino y siglos hace permita:
El móvil signo en su sitio se coloca.
A dos iguales y de inclinación.

Bajo el opuesto clima Babilónico,
Grande será de sangre la efusión,
Que tierra y mar, aire, cielo será inicuo,
Sectas, hambre, reinos, pestes, confusión.

LVI

Veréis pronto y tarde hacer gran cambio.
Horrores extremos y venganzas,
Que si la Luna conducida por su ángel,
El cielo se acerca a las inclinaciones.

LVII

Por gran discordia la tromba temblará,
Acuerdo roto levantado la testa al Cielo.
Boca sangrante en la sangre nadará,
Al suelo la cara untada de leche y miel.

LVIII

Trinchado el vientre nacerá con dos cabezas,
Y cuatro brazos. ¿Cuántos años enteros vivirá?
Día en que Aquilea celebre sus fastos,
Fossen, Turín, jefe Ferrara seguirá.

LIX

Los exiliados deportados en las Islas,
Al cambio de un más cruel Monarca,
Serán asesinados y puestos en hogueras,
Que de hablar no serán muy parcos.

Un Emperador nacerá cerca de Italia,
Que el Imperio será vendido muy caro,
Dirán con qué gentes él se junta.
Que se le encontrará menos príncipe que carnicero.

LXI

La república miserable infeliz
Será devastada por el nuevo magistrado,
Su gran montón del exilio maleficio
Hará Suevia arrebatar su gran contrato.

LXII

La gran pérdida, lástima, que harán las letras.
Antes que el cielo de Latona perfecto,
Hubo gran diluvio más por ignaros cetros,
Que por largos siglos no se verá rehecho.

LXIII

Las flores pasadas disminuido el mundo,
Largo tiempo la paz tierras inhabitadas.
Hermana marchará por Cielo, tierra y onda.
Luego de nuevo las guerras suscitadas.

LXIV

De noche Sol pensarán haber visto
Cuando el puerco semi hombre se vea,
Rudio, canto, batalla al Cielo batir apercibido,
Y bestias brutas hablando se oirán.

LXV

Niño sin manos jamás visto tan grande locura,
El niño Real al juego de bolos herido.
El en pozo rotos fulgurados yendo a moler.
Tres bajo las cadenas por la mitad partidos.

LXVI

Quien desde entonces llevará las noticias,
Después de uno vendrá a respirar,
Viviers, Tournon, Montferrant y Pradelles,
Granizo y tempestad le hará suspirar.

LXVII

El gran hambre que siento acercarse,
Frecuentemente rondar, después ser universal,
Tan grande y largo que llegará a arrancar
Del bosque raíz y, el niño del pecho.

LXVIII

¡Oh que horrible y desgraciado tormento!
Tres inocentes que serán entregados,
Veneno sospechado, mal guardada traición,
Puesto en horror por verdugos borrachos.

LXIX

La gran montaña redonda de siete estadios,
Después paz, guerra, hambre, inundación.
Rodará lejos abismando grandes regiones,
Aún antiguas, y gran fundación.

LXX

Lluvia, hambre, guerra en Persia no cesada.
La fe muy grande traicionará al monarca:
Por fin en Galia comenzado,
Secreto augur para un ser parco.

LXXI

La torre Marina tres veces tomadda y retomada.
Por Españoles, Bárbaros y Ligurios:
Marsella y Aix, Arles por los de Pisa,
Devastación, fuego, hierro, saqueada Aviñon por Thurinc.

LXXII

De toda Marsella de habitantes cambiada,
Carrera y persecución hasta cerca de Lyon,
Narbona, Toulouse, por Burdeos ultrajadas,
Muertos cautivos casi un millón.

LXXIII

Francia tiene cinco partes por negligencia asediadas,
Túnez, Argel atacados por Persas:
León, Sevilla, Barcelona caída,
No soportará el combate por los Venecianos.

LXXIV

Después de haber estado navegarán a Egipto,
El gran socorro vendrá hacia Antioquía:
El pelo negro crespo sujetará el Imperio,
Barba de bronce se asará en la brochera.

LXXV

El tirano Siena ocupará Savona,
El fuerte ganado soportará combate marino:
Las dos armadas por la marca de Ancona.
Por miedo el jefe se examina.

LXXVI

De un hombre temido tal proferido será,
Que las tres hermanas habrán hecho el nombre:
Luego gran pueblo por lengua y hecho dirá,
Más que ningún otro tendrá fama y renombre.

LXXVII

Entre dos mares levantará promontorio,
Que luego morirá por la muerte del caballo:
El suyo Neptuno plegará vela negra.
Por Calpre y flota cerca de Rocheval.

LXXVIII

De un jefe avejentado nacerá sentido apagado.
Degenerando por saber y por armas:
El jefe de Francia por su hermana temido,
Campo dividido, concedido a los gendarmes.

LXXIX

Bazaz, Lectore, Condon, Ausch, Agine
Ahitos de leyes, querellas y monopolio:
Porque Bourd, Tolouse Bay pondrá en ruina,
Renovar queriendo su tauropolio.

LXXX

De la sexta clara esplendor celesta.
Vendrá tronar tan fuerte en la Borgoña,
Después nacerá monstruo de muy odiosa bestia,
Marzo, Abril, Mayo, Junio gran desastre y ruina.

LXXXI

Del rebaño humano nueve serán puestos aparte,
Del juicio y consejo separados,
Su fuerza será dividida en parte,
Kappa, Theta, Lambda muertos prohibidos dispersaos.

LXXXII

Cuando las columnas de madera gran temblor,
De austera conducta, cubierta de rúbrica.
Tanto vaciará fuera gran asamblea.
Temblar Viena y el país de Austria.

LXXXIII

La gente extraña dividirá botines.
Saturno en Marte su mirada furiosa.
Horrible extraño a Toscanos y Latinos.
Griegos que estarán a golpear curiosos.

LXXXIV

Luna oscurecida en las profundas tinieblas,
Su hermano pasa de color ferruginoso.
El gran escondido largo tiempo bajo tinieblas,
Entibiará hierro en la presa sanguina.

LXXXV

Por la respuesta de Dama Rey turbado,
Embajadores despreciarán su vida,
El grande a sus hermanos falseará doblado.
Por dos morirán ira, odio y envidia.

LXXXVI

La gran Reina cuando se vea vencida
Hará exceso de masculino valor.
Sobre caballo, río pasará totalmente desnuda,
Después, por el hierro, a fe hará ultraje.

LXXXVII

En el nosogeo fuego del centro de la tierra,
Hará templar alrededores de ciudad nueva
Dos grandes rocas largo tiempo harán guerra,
Luego Aretusa enrojecerá nuevo río.

LXXXVIII

El divino mal sorprenderá al gran Príncipe,
Un poco antes habrá mujer desposado
Su apoyo y crédito de golpe será débil.
Consejo morirá por la cabeza rapada.

LXXXIX

Todos los de Lérida estarán en el Mosela,
Llevando a la muerte a todos los del Loira y Sena.
El curso marino vendrá cerca de la alta vela,
Cuando Españoles abrirán toda vena.

Burdeos, Poiters al son de la campaña.
A gran batalla irán hasta el Angon.
Contra Galos será su tramontana.
Cuando el monstruo odioso nacerá cerca de Orgon.

XCI

Los Dioses harán a los humanos aparición.
Por lo que serán autores de gran conflicto,
Antes Cielo visto serán espada y lanza,
Que hacia la mano izquierda será mayor aflicción.

XCII

Bajo uno la paz en todos sitios será clamada,
Pero no por mucho tiempo pillaje y rebelión,
Por rechazo ciudad, tierra y mar mermados.
Muertos y cautivos el tercio de un millón.

XCIII

Tierra Itálica junto a montes temblaría.
León y Gallo no muy confederados,
En lugar de miedo el uno al otro ayudarán.
Sólo Catulones y Celtas moderados.

XCIV

En el puerto Selin el tirano llevado a la muerte
La libertad sin embargo no recuperada:
El nuevo Marte por venganza y remordimiento,
Dama por fuerza de espanto honrada.

XCV

Ante Monasterio hallado niño gemelo,
De heroica sangre de monje y vetusto:
Su fama por secta lengua y potente sonido.
Que se dirá grandemente educado el gemelo.

XCVI

El que tenga a cargo destruir
Templos, y sectas, cambiados por fantasía:
Más a las rocas que a los vivos hará daño,
Por lengua ornada de orejas recogida.

XCVII

Lo que hierro, llama no supo lograr,
La dulce lengua al consejo hará:
Por reposo, sueño, el Rey hará soñar,
Más al enemigo en fuego, sangre militar.

XCVIII

El jefe que haya conducido pueblo infinito
Lejos de su cielo, de costumbres y lengua extraña
Cinco mil en Creta y Tesalia acabados,
El jefe huido salvado en la marina granja.

XCIX

El gran monarca que hará compañía
Con dos Reyes unidos por amistad:
¡Oh qué suspiro dará la gran comarca!
Hijos de Narbona alrededor, que piedad.

Largo tiempo en el cielo será visto gris pájaro,
Cerca de Dole y Toscana tierra:
Llevando en el pico una verdeante rama
Morirá pronto grande y acabará la guerra.

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El Libro Perdido de Nostradamus

2012-07-27T21:52:00.004-07:00

En 1982 fueron descubiertos por Enza Massa y Roberto Pinotti, dos periodista italianos que estaban inmersos en una investigacion en la Biblioteca Nacional de Italia, los extrańos manuscritos con el título Nostradamus Vaticinia Codex, traducido al castellano como Vaticinios de Nostradamus. Estas profecías de Nostradamus se encuentran catalogadas en la biblioteca bajo el nombre de “Fondo Vittorio Emanuele 307″.

El libro perdido de Nostradamus, como se le ha llegado a conocer, estaba firmado por Michel de Notredame o Nostradamus y había ingresado a la biblioteca en el año 1629 según lo indicaban los registros.El documento aparentemente pertenece al siglo XVII, época en que vivió Nostradamus. El libro perdido de Nostradamus consta de textos e ilustraciones, con un total de 80 acuarelas.

Nostradamus le dejó el manuscrito a su hijo César, que a su vez se lo entregó a un cardenal llamado Maffeo Barbeni, quien “casualmete” años más tarde se convertiría en el papa Urbano VIII.

Nostradamus y el Vaticano

Parte de el libro perdido de Nostradamus se refiere al papado, desde el ańo 1623 hasta nuestros días. En una de las ilustraciones se muestra a un papa gigante con una imagen de la Virgen María en el cual es atacado por un soldado con una cimitarra(espada árabe). El 13 de mayo de 1981 el papa Juan Pablo II, sufrió un atentado por parte del turco Mehmet Ali Agca. Curiosamente la primera aparición de la virgen de Fátima, fue el 13 de mayo de 1917, exactamente 64 ańos antes del atentado al papa. Fue de hecho una insignia de la virgen María la cual aminoró el impacto de la bala.

Nostradamus y las Torres Gemelas

Casi al final de El Libro Perdido de Nostradamus aparece una impresionate ilustración, una gran torre en llamas. Según Enza Massa, la periodista italiana que encontró el manuscrito, esta escena se refiere a lo ocurrido con las Torres Gemelas el 11 de spetiembre de 2001. En otra de las acuarelas se ve una ciudad, pero no al estilo medieval, sino al estilo moderno, y casualmente esa ilustración es muy parecida a Nueva York. En varias centurias Nostradamus reiteradamente hablaba de la Ciudad Nueva.

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Zen (3a parte)

2012-07-27T21:43:00.000-07:00

Conversación de un maestro con un monje:

"- ¿Haces alguna vez un esfuerzo por disciplinarte en la verdad?

- Sí

- ¿Cómo te ejercitas?

- Cuando tengo hambre como; cuando estoy cansado duermo.

- Es lo que todo el mundo hace; ¿puede decirse que ellos se ejercitan de la misma manera que tú?

- No

- ¿Por qué?

- Porque cuando comen no comen, sino que piensan en otras muchas cosas, distrayéndose; cuando duermen no duermen, sino que sueñan mil cosas. Por eso no se parecen a mí."

Declaración de un maestro:

"Antes del satori, los ríos eran ríos y las montañas eran montañas. Cuando empecé a experimentar el satori los ríos dejaron de ser ríos y las montañas dejaron de ser montañas. Ahora desde que estoy en el satori los ríos vuelven a ser ríos y las montañas montañas."

Koan:

"- ¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?

- Mu, mu, mu"

Una vez dijo Rinzai Gigen (siglo XIX): "Hay un hombre verdadero sin ninguna jerarquía en la masa de carne desnuda, que entra y sale de tus puertas faciales. Los que todavía no han dado testimonio del hecho: ¡miren!, ¡miren!". Un monje se adelantó y le preguntó: "¿Quién es el hombre verdadero sin ninguna jerarquía?". Rinzai se levantó de su silla y, agarrando al monje por el cuello, dijo: "¡Habla!, ¡habla!". El monje vaciló. Rinzai lo dejó ir y afirmó: "¡Qué despreciable palo sucio"!.

El gobernador del distrito visitó una vez un monasterio bajo su jurisdicción. El abad lo llevó a inspeccionar las diferentes partes de las instalaciones. Cuando llegaron a una habitación en la que se encontraban los retratos de los abades sucesivos, el gobernador señaló a uno de ellos y le preguntó: "¿Quién es éste?". El abad respondió: "El último abad". La segunda pregunta del gobernador fue: "He aquí su retrato ¿dónde está la persona?". Esto era más de lo que el abad podía responder. El gobernador insistió, sin embargo, en que le respondiera a su pregunta. El abad estaba desesperado, pues no podía encontrar a nadie entre sus seguidores que pudiera satisfacer al gobernador. Finalmente se acordó de un extraño monje que había llegado recientemente al monasterio en busca de alojamiento y que pasaba casi todo su tiempo libre manteniendo los patios barridos y en orden. Pensó que este extranjero, que pareceía ser un monje zen, podría responder al gobernador. Llamar al monje (después conocido como Obaku Ki-un, murió en 850) y se lo presentaron al gobernador. Éste se dirigió respetuosamente al monje:

"Venerable Señor, estos caballeros no quieren, por desgracia, responder a mi pregunta. ¿Sería usted lo bastante bondadoso para hacerlo?

El monje dijo: ¿Cuál es su pregunta?

El gobernador le contó lo que acababa de pasar y repitió la pregunta: "He aquí el retrato del último abate ¿pero dónde está la persona?"

El monje de inmediato clamó: "¡Oh Gobernador!"

El gobernador respondió: "¡Sí, Venerable Señor!"

"¿Dónde está?", solucionó el monje.

Un monje le preguntó a Joshu: "¿Qué es mi Yo?"

Dijo Joshu: "¿Ves el ciprés en el patio?"

Hokoji le preguntó a Baso Do-ichi (muerto en 788): "¿Quién es la persona que está sola, sin compañero, entre las diez mil cosas?" Respondió Baso: "Te lo diré cuando te tragues el Río del Oeste de un solo trago".

Dogo, siglo VIII, fue un gran maestro zen de la dinastía T'ang. Tenía un joven discípulo que quería que le enseñara el zen. Permaneció con el maestro durante algún tiempo pero no hubo ninguna enseñanza específica. Un día se acercó al maestro y le dijo: "He estado contigo durante algún tiempo, pero no he recibido ninguna instrucción? ¿Por qué? Te suplico tengas la bondad de aconsejarme". El maestro dijo: ¡Pero si he venido instruyéndote en el zen desde que viniste a verme!". Protestó el discípulo : "Dime por favor qué instrucción fue ésa". "Cuando me ves por la montaña me saludas y yo te respondo. Cuando me traen la comida matutina la acepto agradecido. ¿Dónde no señalo la esencia del espíritu?".

Poema de Bunan:

"Mientras vivas

sé un hombre muerto,

absolutamente muerto;

y actúa como quieras,

y todo está bien".

de Budismo Zen y Psicoanálisis, D.T.Suzuki y Erich Fromm

Anécdotas y Enseñanza Zen (Primera parte)

2012-07-27T21:40:00.001-07:00

*

Cuando Huizhong (fallecido en el año 775) fue a discutir con otro monje, simplemente se sentó en su silla y se mantuvo en silencio. Entonces el otro monje le dijo: “Haga el favor de proponer su tesis para que yo pueda argumentar. “ Huizhong replicó: “Ya he propuesto mi tesis.” El monje preguntó: “¿Cuál es?” Huizhong dijo: “Sé que está más allá de su comprensión.” Y diciendo esto, se levantó de la silla. (Registro de la Transmisión de la Luz, volumen V.)

*

A Mazu o Patriarca Ma (fallecido en el año 788), discípulo del discípulo de Huineng, se le preguntó una vez:”¿Por qué dice usted que la mente misma es el Buda?” Mazu respondió: “Quiero simplemente detener el lloro de los niños.” “Suponga que dejan de llorar”, insistió el interlocutor. “Entonces no mente, no Buda”, contestó Mazu.*

(Yizang (de la dinastía Song), Guzunxu Yulu o Dichos Registrados de Próceres Antiguos, volumen I.)

Otro estudiante preguntó a Mazu: “¿Qué tipo de hombre es el que no está vinculado con ninguna de las cosas?” El maestro respondió: “Cuando usted beba de un trago todas las aguas del río Xijiang, se lo diré.” (Ibíd..)

*

Se dice que Mazu, antes de convertirse en discípulo de Huairang (fallecido en el año 744), vivió en la montaña Hengshan (en la actual provincia de Hunan). Allí ocupaba una choza solitaria en que, siempre solo, practicaba la meditación. Un día Huairang comenzó a moler ladrillos frente a la choza. Cuando Mazu lo vio, le preguntó qué estaba haciendo. Huairang respondió que se proponía hacer un espejo. Mazu dijo: “¿Cómo se puede hacer un espejo moliendo ladrillos?” Huairang replicó: “Si no se puede hacer un espejo moliendo ladrillos, ¿cómo puede hacerse Buda meditando?” Por este dicho Mazu fue iluminado y se convirtió en discípulo de Huairang. (Dichos registrados de Próceres Antiguos, volumen I.)

*

Huineng fue oriundo de la actual provincia de Guangdong y estudió budismo con el Patriarca Hongren. La obra cuenta que un día, Hongren, dándose cuenta de que ya le quedaba poco tiempo de vida, convocó a sus discípulos y les dijo que debía designar un sucesor, que sería el discípulo que escribiera el mejor poema sintetizando la enseñanza del chanismo.

Shenxiu, que era el erudito más respetado de la escuela, escribió entonces el siguiente poema:

El cuerpo se parece al árbol bodhi,
Y la mente a un espejo reluciente;
Los limpiamos hora tras hora,
Para que no nos cubra el polvo.

Para refutar esta idea, Huineng, con ayuda de un compañero pues era analfabeta, escribió:

En el origen no había árbol bodhi,
Ni espejo alguno;
Si no había nada en el origen,
¿qué puede cubrir el polvo?

Se dice que Hogren aprobó el poema de Huineng y lo señaló como su sucesor, el sexto Patriarca.*

(Véase Liuzu Tanjing o Sutra hablado por el sexto Patriarca, volumen I.)

*

Una vez se le preguntó al maestro chan Wenyi (fallecido el año 958): ´¿Cuál es el primer principio?´ A esto respondió: “Si yo lo dijera, se convertiría en el segundo principio.” (Wenyi Chansi Yulu o Dichos del maestro chan Wenyi.)

*

El maestro chan Yixuan (fallecido en el año 866), fundador de un grupo en el chanismo conocido como ´Escuela linji´, dijo: “Si usted quiere tener la correcta comprensión, no debe ser engañado por otros. Debe matar todo lo que encuentre interna o externamente. Si encuentra al Buda, mate al Buda. Si encuentra a los patriarcas, mate a los patriarcas...Entonces podrá lograr su emancipación.” (Dichos registrados de Próceres Antiguos, volumen IV.)

*
Yixuan dijo: “En el camino para convertirse en Buda, no hay lugar para el esfuerzo deliberado. El único método es realizar las tareas comunes y corrientes de uno: defecar, orinar, vestirse, comer y acostarse al estar cansado. El tonto se reirá de mí, pero el sabio me comprenderá.”
También dijo: “Hoy en día los que se dedican a la cultivación espiritual no pueden alcanzar sus metas. Su falta es no tener confianza en sí mismos...¿Quiere usted saber quiénes son los patriarcas y los budas? Todos los que están delante de mí, ustedes, son patriarcas y budas.” (Dichos Registrados de Próceres Antiguos, volumen III.)

*

Puyuan, conocido como Maestro de Nanchuan (fallecido en el año 830), le dijo a su discípulo: “El tao no es clasificable como conocimiento ni como desconocimiento. El conocimiento es conciencia ilusoria y el desconocimiento es inconsciencia ciega. Si usted comprende realmente el indudable tao, éste se parece a un amplio espacio de vacío; ¿cómo se puede forzar en él distinciones entre lo correcto y lo incorrecto?” (Dichos Registrados de Próceres Antiguos, volumen XIII.)

*

El maestro chan Qingyuan, conocido como Maestro de Shuzhou (fallecido en el año 1120), dijo: “Si usted lo comprende ahora, ¿dónde está lo que no comprendía antes? Lo que antes era ilusorio para usted es lo que ahora le queda ilustrado, y lo que le queda ilustrado ahora es lo que antes era ilusorio.” (Dichos Registrados de Próceres Antiguos, volumen XXXII.)

*

Zhuang Zi escribió en La Excursión Feliz: “Lo que es de la naturaleza”, dice, “es interno. Lo que es del hombre es externo... El que los bueyes y caballos tengan cuatro patas es propio de la naturaleza. El que se ponga un cabestro en la cabeza de un caballo o una cuerda a través de la nariz de un buey, es lo que viene del hombre.”

“Las piernas del pato son cortas; pero, si tratamos de alargarlas, el pato sentirá dolor. Las piernas de la grulla son largas; pero, si tratamos de acortarlas, la grulla sentirá pesar. Por lo tanto no nos cabe cortar lo que es largo por naturaleza, ni nos cabe alargar lo que por naturaleza es corto.”

*

Al llegar al monasterio de Nanquan Puyuan, Zhaozhou fue a ver a Nanquan para que le enseñara:
- ¿Qué es el camino?
- La mente corriente es el camino
Zhaozhou entonces era principiante y preguntó:
- ¿Puedo dirigirme a él?
- Buscar es desviarse
Zhaozhou se quedó perplejo:
- Si no lo busco, ¿cómo podré saber algo acerca de él?
Nanquan respondió:
- El camino no tiene relación con el saber ni con el no saber. Saber es tener un concepto, mientras que no saber es ser ignorante. Si descubres el camino que está más allá de las dudas, es como el cielo: un extenso vacío abierto. ¿Cómo puede nadie afirmarlo o negarlo?
Así Zhaozhou tuvo su primer destello de despertar.

*

Un funcionario preguntó una vez a Zhaozhou:
- ¿Irás al infierno o no?
- Hace mucho que entré en el infierno -respondió Zhaozhou.
- ¿Y por qué entraste en el infierno? -le preguntó el funcionario, inquieto.
Zhaozhou replicó:
- Si yo no entro en el infierno, ¿quién te enseñará a ti?

Un monje le preguntó a Zhaozhou:
- ¿Qué es lo espiritual?
- Un charco de orina en la Tierra Pura -respondió Zhaozhou
- Te estoy pidiendo que me lo reveles -dijo el monje
- No me tientes.

(Subrayados del libro Zen de los Maestros, de Stephen Hodge, y de la web: historiafilosofiachina.blogspot.com)

Mujer Zen

2012-07-27T21:36:00.003-07:00

Cuando Satsume tenía 16 años empezó a visitar cierto templo para orar y a citar un especial texto sagrado día y noche. En cierta ocasión su padre miró en su habitación y la vio sentada sobre una copia de una escritura budista. Se alarmó, pensando que su hija podía haberse vuelto loca; con dulzura la amonestó: "¿Qué significa el que te sientes sobre una Escritura Santísima? Seguramente serás castigada por Buda". Satsume respondió: "¿Qué diferencia hay entre esta maravillosa Escritura y mis Nalgas?".

Su padre pensó que esto era mucho más de lo que podía comprender y fue a contárselo al Maestro zen Hakuin. Hakuin dijo: "Tengo un método que le ayudará". Escribió un corto poema que le pasó a su padre diciéndole: "Pega esto en la pared de tu casa, en donde estés seguro de que ella pueda verlo".

El poema decía:

Oyendo la llamada

de un silencioso cuervo

en la oscuridad de la noche,

uno echa de menos a su padre

antes de nacer.

El hombre tomó el poema e hizo con él lo que Hakuin había dicho. Cuando lo vio, Satsume dijo: "Este poema es del Maestro Hakuin. ¿Así que Hakuin sólo entiende tan poca cosa?".

Su padre pensó que esto era muy extraño, y se lo contó a Hakuin. Hakuin dijo: "Trae a Satsume contigo. Le haré una prueba".

Así, Satsume y su padre fueron a visitar a Hakuin. El Maestro zen hizo un cuestionario detallado a la joven, y Satsume respondió fluidamente. Hakuin, entonces, le presentó un par de koans y en unos días los resolvió, Hakuin le enseñó lo que está más allá de los koan y sus resoluciones y ella terminó superándolos.

En este punto, el padre de Satsume empezó a buscarle un marido que le conviniese. Al principio ella se negaba y no quería casarse, pero Hakuin la llamó y le dijo: "Ya has visto a través de la realidad iluminada, ¿por qué habrías de rechazar la realidad mundana?".

***

En cierta ocasión una mujer cuyo nombre se ignora, fue a ver a un maestro zen para ponerse a prueba. Le dijo: "He atravesado al Buda en mi propio cuerpo. Todo irradia luz. ¡Maravilloso!". El maestro le respondió: "Eso es lo que tú dices, pero ¿qué hay del pozo negro?, ¿acaso irradia luz?"

La mujer se levantó y dio una bofetada al maestro que estalló en carcajadas.

De su diario - Krisnamurti

2012-07-27T21:30:00.003-07:00

Dos cuervos peleaban con malicia, enojados el uno con el otro; había furia en sus voces, ambos se hallaban en el suelo pero uno llevaba ventaja sobre el otro pues le estaba clavando su duro y negro pico. Fue inútil gritarles desde la ventana, y uno de ellos ya estaba a punto de morir. Un cuervo que pasaba interrumpió su vuelo y descendió súbitamente llamando, graznando con más estridencia que los que peleaban en el suelo; aterrizó junto a ambos batiendo contra ellos sus negras y lustrosas alas. En un segundo llegaron media docena de cuervos más, todos graznando furiosamente, y varios de ellos separaron con sus picos y alas a los dos que intentaban matarse. Ellos podían matar a otros pájaros, otras cosas, pero no debía haber asesinatos entre los de su propia clase; y ése había de ser el fin de la cuestión para todos. Los dos aún querían pelear pero los otros los disuadieron y pronto todos volaron y hubo quietud en el pequeño espacio abierto entre los árboles junto al río.

Era ya avanzada la tarde y el sol se hallaba tras de los árboles; el frío realmente riguroso había desaparecido y todos los pájaros estuvieron cantando el día entero, llamándose mutuamente y produciendo todos esos gratos sonidos que les son característicos. Los papagayos volaban enloquecidos aprestándose para la noche; era un poco temprano aún pero ya llegaban; el gran tamarindo podía albergar a una buena cantidad de ellos; tenían casi el color de las hojas, pero el verde de sus plumas era más intenso, más vivo; si uno observaba cuidadosamente podía apreciar la diferencia, y también distinguir los brillantes picos curvos que usaban para sujetarse y trepar; se veían más bien torpes entre las ramas, trasladándose de una a otra, pero en su movimiento eran la luz de los cielos; sus voces sonaban ásperas y agudas y su vuelo nunca era recto, pero su color era la primavera de la tierra.

Más temprano en la mañana, sobre una rama de ese árbol, dos pequeños búhos estuvieron asoleándose de cara al sol naciente; se hallaban tan inmóviles que era imposible advertirlos - eran del color de la rama, gris moteado - a menos que por casualidad uno los viera salir de su hueco en el tamarindo. El frío había sido muy agudo, cosa de lo más insólita, y esa mañana dos papamoscas de color verde-oro cayeron muertos por congelación; eran un macho y una hembra, debían haber formado una pareja; murieron en el mismo instante y aún estaban suaves al tacto. Eran realmente de color verde-oro con largos picos curvos; eran tan delicados, estaban tan extraordinariamente vivos todavía. El color es algo muy extraño; el color es divino, y el de esos dos pájaros era la gloria de la luz; el color permanecería aunque el mecanismo de la vida hubiera tocado a su fin. El color era más perdurable que el corazón: estaba más allá del tiempo y del dolor.

Pero el pensamiento jamás podrá resolver la agonía del dolor. Uno podrá razonar y razonar pero el dolor seguirá estando ahí después del largo y complicado viaje del pensamiento. El pensamiento nunca podrá resolver los problemas humanos; el pensamiento es mecánico y el dolor no lo es. El dolor es tan extraño como el amor, pero el dolor mantiene fuera al amor. Uno podrá disipar completamente al dolor, pero no es posible invitar al amor. El dolor es autocompasión con todas sus ansiedades, temores, culpas, pero todo esto no puede ser borrado por el pensamiento. El pensamiento engendra al pensador y entre ambos procrean al dolor. El fin del dolor llega cuando uno se libera de lo conocido.

Guardián de poemas

2012-07-27T21:28:00.001-07:00

La Colina, de Edgar Lee Masters

¿Dónde están Elmer, Herman, Bert, Tom y Charley,
el abúlico, el de brazo fuerte, el payaso, el borrachín, el peleador?
Todos, todos, están durmiendo en la colina

Uno se fue en una fiebre,
uno ardió en la mina,
uno lo mataron en una riña,
uno murió en la cárcel,
uno cayó de un puente mientras trabajaba para su esposa e hijos.
Todos, todos están durmiendo, durmiendo, durmiendo en la colina.

¿Dónde están Ella, Kate, Mag, Edith y Lizzie?
la de corazón tierno, la ingenua, la ruidosa, la orgullosa, la feliz?
Todas, todas, están durmiendo en la colina.

Una murió en un parto vergonzoso,
una por un amor desgraciado,
una a manos de un bruto en un burdel,
una por el orgullo despedazado mientras buscaba un ideal,
una, persiguiendo la vida en las lejanas Londres y París,
fue traída a su pequeño espacio por Ella y Kate y Mag.
Todas, todas están durmiendo, durmiendo, durmiendo en la colina.

¿Dónde están el tío Isaac y la tía Emily
y el viejo Towny Kinkaid y Sevigne Houghton
y el alcalde Walker, que llegó a hablar
con venerables hombres de la revolución?
Todos, todos, están durmiendo en la colina.

Les trajeron hijos muertos de la guerra,
hijas aplastadas por la vida
y a sus hijos huérfanos, llorando.
Todos, todos están durmiendo, durmiendo, durmiendo en la colina.

¿Dónde está el viejo violinista Jones
que cantó la vida todos sus noventa años
enfrentando la nieve a pecho desnudo,
bebiendo, peleando, sin pensar ni en la mujer ni en la familia
ni en el dinero ni en el amor ni en el cielo?
¡Oídlo! Recuerda, balbuceante, el pescado frito de antaño;
las carreras de caballos de otrora en el bosque de Clary;
lo que Abe Lincoln dijo
una vez en Springfield.

El apogeo, de Pierre Louys

Psiqué, hermana mía, escucha inmóvil, y tiembla.
La dicha llega, nos toca y nos habla de rodillas.
Estrechémonos las manos. Sé grave. Escucha aún... Nadie
es más feliz esta noche, más divino que nosotros.

Una ternura inmensa atrae entre las sombras
nuestros ojos semi-cerrados. ¿Qué queda todavía
del beso que se calma, del suspiro que se pierde?
La vida ha dado la vuelta a nuestro áureo reloj de arena.

Esta es nuestra hora eterna; eternamente grande.
La hora que sobrevivirá al efímero amor
como un velo impregnado de rosa y lavanda
conserva, cien años después, la juventud de un día.

Más tarde, hermosa mía, cuando noches ajenas
hayan pasado sobre ti, que ya no me esperarás,
cuando otros, acaso, amiga de las suaves manos,
celosos de mi nombre, rozarán tus pies desnudos.

Acuérdate de que un día vivimos los dos juntos
la única hora en que los dioses conceden, un instante,
a la cabeza inclinada, a la espalda temblorosa,
el puro espíritu vital que huye con el tiempo.

Acuérdate de que una noche, en nuestro lecho,
acariciándonos con deseos ansiosos de unirse,
cambiamos de boca a boca
la perla imperecedera en la que duerme el recuerdo.

Poemas de guerra, de Carl Sandburg

Asesinos

entre rojas escopetas

estadísticas

fauces

guerras

hierro

murmullos en un hospital de campaña

y obedecen.

Primer linchamiento, de Carl Sandburg

Hubo dos Cristos en el Gólgota:
uno bebió vinagre, otro miraba.
Uno estaba en la cruz, el otro en la muchedumbre.
Uno tenía los clavos en sus manos, el otro, agarrando
un martillo, clavaba clavos.
Había muchos más Cristos en el Gólgota, muchos más
compañeros ladrones, muchos, muchos en la multitud
aullaban el equivalente judeo de: "¡Matadlo! ¡Matadlo!"
El Cristo que ellos mataron, el Cristo que no mataron,
ambos estaban en el Gólgota.

¡Piedad, piedad por estos tobillos rotos!
¡Piedad, piedad por estas muñecas dislocadas!
Los brazos de la madre son fuertes hasta el final.
Ella le sostiene y cuenta los borbotones de sangre de su corazón.

En él había el olor de los barrios bajos,
iniquidades de los barrios bajos encendían sus ojos.
Canciones de los barrios bajos se trenzaban en su voz.
Los enemigos de los barrios bajos odiaban su corazón de
barrio bajo.

Las hojas de un árbol de la montaña,
hojas con una girante estrella temblando en ellas,
rocas con una canción de agua, agua, encima de ellas,
halcones con un ojo fijo en la muerte, siempre, siempre,
el olor y el poder de esto estaban en sus mangas, en las
ventanas de su nariz, en sus palabras.

El hombre de los barrios bajos fue muerto, el hombre de
la montaña vive.

El sembrador de estrellas, de Enrique González Martínez

Y pasarás, y al verte se dirán: "¿Qué camino
va siguiendo el sonámbulo?...." Desatento al murmullo
irás, al aire suelta la túnica de lino,
la túnica albeante de desdén y de orgullo.

Irán acompañándote apenas unas pocas
almas hechas de ensueño. . . .Mas al fin de la selva,
al ver ante sus ojos el murallón de rocas,
dirán amedrentadas: "Esperemos que vuelva."

Y treparás tú solo los agrietados senderos;
vendrá luego el fantástico desfile de paisajes,
y llegarás tú solo a descorrer celajes
allá donde las cumbres besan a los luceros.

Bajarás lentamente una noche de luna
enferma, de dolientes penumbras misteriosas,
sosteniendo tus manos y regando una a una,
con un gesto de dádiva, las lumínicas rosas.

Y mirarán absortos el claror de tus huellas,
y clamará la jerga de aquel montón humano:
"Es un ladrón de estrellas..." Y tu pródiga mano
seguirá por la vida desparramando estrellas. . .

Los versos de oro (Pitágoras)

2012-07-27T21:25:00.000-07:00

Honra, en primer lugar, y venera a los dioses inmortales,
a cada uno de acuerdo a su rango.
Respeta luego el juramento, y reverencia a los héroes ilustres,
y también a los genios subterráneos:
cumplirás así lo que las leyes mandan.
Honra luego a tus padres y a tus parientes de sangre.
Y de los demás, hazte amigo del que descuella en virtud.

Cede a las palabras gentiles y no te opongas a los actos provechosos.
No guardes rencor al amigo por una falta leve.

Estas cosas hazlas en la medida de tus fuerzas,
pues lo posible se encuentra junto a lo necesario.

Compenétrate en cumplir estos preceptos,
pero atiénete a dominar
ante todo las necesidades de tu estómago y de tu sueño,
después los arranques de tus apetitos y de tu ira.

No cometas nunca una acción vergonzosa,
Ni con nadie, ni a solas:
Por encima de todo, respétate a ti mismo.

Seguidamente ejércete en practicar la justicia, en palabras y en obras,
Aprende a no comportarte sin razón jamás.

Y sabiendo que morir es la ley fatal para todos,
que las riquezas, unas veces te plazca ganarlas y otras te plazca perderlas.

De los sufrimientos que caben a los mortales por divino designio,
la parte que a ti corresponde, sopórtala sin indignación;
pero es legítimo que le busques remedio en la medida de tus fuerzas;
porque no son tantas las desgracias que caen sobre los hombres buenos.

Muchas son las voces, unas indignas, otras nobles, que vienen a herir el oído:
Que no te turben ni tampoco te vuelvas para no oírlas.
Cuando oigas una mentira, sopórtalo con calma.

Pero lo que ahora voy a decirte
es preciso que lo cumplas siempre:
Que nadie, por sus dichos o por sus actos,
te conmueva para que hagas o digas nada que no sea lo mejor para ti.

Reflexiona antes de obrar para no cometer tonterías:
Obrar y hablar sin discernimiento es de pobres gentes.
Tú en cambio siempre harás lo que no pueda dañarte.

No entres en asuntos que ignoras,
mas aprende lo que es necesario:
tal es la norma de una vida agradable.

Tampoco descuides tu salud,
ten moderación en el comer o el beber,
y en la ejercitación del cuerpo.
Por moderación entiendo lo que no te haga daño.
Acostúmbrate a una vida sana sin molicie,
y guárdate de lo que pueda atraer la envidia.

No seas disipado en tus gastos
como hacen los que ignoran lo que es honradez,
pero no por ello dejes de ser generoso:
nada hay mejor que la mesura en todas las cosas.

Haz pues lo que no te dañe, y reflexiona antes de actuar.
Y no dejes que el dulce sueño se apodere de tus lánguidos ojos
sin antes haber repasado lo que has hecho en el día:
"¿En qué he fallado? ¿Qué he hecho? ¿Qué deber he dejado de cumplir?"
Comienza del comienzo y recórrelo todo,
y repróchate los errores y alégrente los aciertos.

Esto es lo que hay que hacer.
Estas cosas que hay que empeñarse en practicar,
Estas cosas hay que amar.
Por ellas ingresarás en la divina senda de la perfección.
¡Por quien trasmitió a nuestro entendimiento la Tetratkis,
la fuente de la perenne naturaleza.

¡Adelante pues! ponte al trabajo,
no sin antes rogar a los dioses que lo conduzcan a la perfección.
Si observares estas cosas
conocerás el orden que reina entre los dioses inmortales y los hombres mortales,
en qué se separan las cosas y en qué se unen.

Y sabrás, como es justo, que la naturaleza es una y la misma en todas partes,
para que no esperes lo que no hay que esperar,
ni nada quede oculto a tus ojos.

Conocerás a los hombres,
víctimas de los males que ellos mismos se imponen,
ciegos a los bienes que les rodean, que no oyen ni ven:
son pocos los que saben librarse de la desgracia.
Tal es el destino que estorba el espíritu de los mortales,
como cuentas infantiles ruedan de un lado a otro,
oprimidos por males innumerables:
porque sin advertirlo los castiga la Discordia,
su natural y triste compañera,
a la que no hay que provocar, sino cederle el paso y huir de ella.

¡Oh padre Zeus! ¡De cuántos males no librarías a los hombres
si tan sólo les hicieras ver a qué demonio obedecen!

Pero para ti, ten confianza,
porque de una divina raza están hechos los seres humanos,
y hay también la sagrada naturaleza que les muestra y les descubre todas las cosas.
De todo lo cual, si tomas lo que te pertenece,
observarás mis mandamientos,
que serán tu remedio, y librarán tu alma de tales males.

Abstiénete en los alimentos como dijimos,
sea para las purificaciones, sea para la liberación del alma,
juzga y reflexiona de todas las cosas y de cada una,
alzando alto tu mente, que es la mejor de tus guías.

Si descuidas tu cuerpo para volar hasta los libres orbes del éter,
serás un dios inmortal, incorruptible,
ya no sujeto a la muerte.

Nota: Tetraktys o Cuaternidad. Número sagrado y fundamental de los pitagóricos por el cual juraban su fidelidad. Simboliza la unidad origen y principio, la dualidad de las oposiciones y las complementariedades, y el triunfo de la trinidad, que finalmente se despliega en el universo del cuatro. 1 + 2 + 3 + 4 = 10, la unidad expandida en la manifestación, = 1 + 0 = 1, el retorno a la unidad del origen. N. del T

La Sabiduría Antigua - Annie Besant (1er extracto)

2012-07-27T21:18:00.004-07:00

ontinuemos estudiando la primera etapa de la evolución de la conciencia. La sensación era dueña absoluta de la mente; los primeros esfuerzos mentales estaban estimulados por el deseo. Y así lentamente llevado, hizo el hombre sus primeros y toscos ensayos de previsión y de planes para lo futuro. Empezó a reconocer la asociación de ciertas imágenes mentales; a la aparición de una esperaba la de otra, que invariablemente la había seguido en su paso. Comenzó, pues, a hacer deducciones y aún a determinarse a obrar bajo la fe de estas deducciones: gran adelanto fue éste. También comenzó a dudar, en ocasiones, si seguiría las vehementes sugestiones del deseo, visto que una y otra vez se asociaban en su pensamiento las satisfacciones por aquél exigidas, con sufrimientos sucesivos. Este efecto fue vivificado por la imposición verbal de ciertas leyes: fuéle prohibido darse determinadas satisfacciones, advirtiéndosele que el sufrimiento seguiría a la desobediencia. Así, pues, cuando después de alcanzado el objeto que provoca su deleite, experimentaba el dolor que al placer seguía, el cumplimiento de la prevención que se le había hecho, impresionaba su alma mucho más que lo hubiera verificado el mismo suceso no predicho e inesperado y, por lo tanto, para él fortuito. De este modo surgirán continuos conflictos entre la memoria y el deseo que hacían más activa la mente, impulsándola a funcionar con más viveza. Estos conflictos determinaban, en realidad, la transición a la segunda gran etapa del progreso. Entonces empezó a manifestarse el germen de la voluntad. El deseo y la voluntad guían las acciones de los hombres, y aun se ha definido la voluntad como el deseo que triunfa en la lucha de deseos. Mas éste es un concepto superficial e imperfecto, que nada explica. El deseo es la energía del Pensador, provocada por el incentivo de los objetos externos; mientras que la voluntad es la misma energía determinada por las deducciones que la razón saca de las experiencias pasadas o por la intuición directa del Pensador. En otros términos: el deseo actúa de fuera a dentro, la voluntad de dentro a fuera.

Al principio de la evolución humana, el deseo es dueño absoluto del hombre y le acosa por todas partes; en el punto medio de la evolución, el deseo y la voluntad chocan de continuo en alternadas victorias; al terminar la evolución, el deseo ha muerto y la voluntad domina sin oposición ni rivalidades. Mientras el Pensador no está lo bastante desarrollado para ver directamente, guía la voluntad por medio de la razón; mas como ésta sólo puede deducir sus conclusiones del acopio de imágenes mentales que constituyen su experiencia, y como quiera que este acopio es limitado, la voluntad ordena constantemente acciones erróneas. Los sufrimientos que de estos errores proceden, aumentan el caudal de las imágenes mentales, suministrando así a la razón mayor copia de materiales de donde sacar sus conclusiones. Así se realiza el progreso; así se origina el conocimiento. Mas de tal manera el deseo se mezcla frecuentemente con la voluntad, que lo que aparece determinado desde dentro, lo sugieren en realidad anhelos de la naturaleza inferior, excitada por objetos que le brindan satisfacciones. En vez de un conflicto declarado entre las dos, la inferior se introduce de modo sutil en la corriente de la más elevada y desvía su curso. Si los deseos de la personalidad quedan derrotados en campo abierto, conspiran arteramente contra su vencedor y a menudo consiguen por astucia lo que no pueden por fuerza. Durante esta segunda gran etapa, en que las facultades de la mente inferior se hallan en proceso de evolución, la lucha es condición normal, es la batalla que se libra entre el predominio de las sensaciones y el predominio de la razón.

El problema consiste en resolver el conflicto conservando la voluntad libre; determinar la voluntad a lo mejor, siendo lo mejor objeto de elección. Debe escogerse lo mejor, pero por un acto de volición autonómica, que dimane directamente de una necesidad ordenada de antemano. La certeza de una ley impulsiva ha de obtenerse de voluntades innumerables, cada una de las cuales sea libre de determinar su propio curso. La solución, una vez conocida, de este problema, es sencilla por más que la contradicción parezca irreductible a primera vista. Que el hombre sea libre de determinar sus propios actos, pero que cada uno de éstos produzca un resultado inevitable; que el hombre discurra libremente entre todos los objetos del deseo y escoja el que quiera, pero que sufra las consecuencias de su elección, agradables o penosas, y al cabo rechazará espontáneamente los objetos cuya posesión trae aparejado el dolor, no apeteciéndolos ciertamente desde el punto y hora en que haya adquirido la completa experiencia de que su posesión acaba en quebranto. Luchando por lograr el placer y evitar la pena, procurará que no le aplasten las tabla de la ley; la lección se repetirá el número de veces que sea necesario, a cuyo fin proporcionarán las reencarnaciones tantas vidas como requiera el más perezoso discípulo. Poco a poco desaparecerá el deseo de los objetos que producen al cabo sufrimiento y aunque la cosa se presente envuelta en todo su tentador espejismo, la rechazará, no por impulsión externa, sino por libre elección. Ha dejado ya de ser apetecible; ha perdido su poder.

Así sucederá con cada cosa después de la otra. La elección de los objetos marcha más y más en armonía con la ley, conforme el tiempo avanza. "Muchos son los senderos del error; el de la verdad es uno"; recorridos los primeros y visto que todos terminan en sufrimiento, no cabe perplejidad en escoger el camino de la verdad, trazado por el conocimiento. Los reinos inferiores trabajan armoniosamente a impulsos de la ley; el reino humano es un caos de voluntades en pugna, en rebelión y en lucha contra la ley; pero llega el momento en que se desenvuelve dentro de él una unidad más noble, una elección armoniosa de voluntaria obediencia, que, por estar fundada en el conocimiento y en recuerdo de los resultados de la obediencia, es estable, sin que haya tentación capaz de quebrantarla. El hombre ignorante y falto de lecciones está siempre en peligro de caer; mas, conocido el bien y el mal por propia experiencia, al escoger el bien está eternamente por encima de toda posibilidad de cambio.

Bhagavad Gita, Historia Y Alegoria [Annie B.Besant]

2012-07-27T21:10:00.002-07:00

Cuando amaneció el día de la batalla, Arjuna, sentado en su carro con caballos blancos, con el Divino Conductor a su lado, sintió que su corazón le fallaba, que estaba apesadumbrado. Amigos por todos lados; parientes reunidos bajo el estandarte hostil. Aún sus viejos maestros, Bhisma, Drona y otros, en el bando contrario y guiando las armas enemigas. ¿Qué corazón no fallaría ante semejante conflicto acerca del deber? Ha de haber una batalla en el corazón, que debe llevarse a cabo antes de la batalla del Kurukshetra, y mientras esta batalla se está librando, él está anonadado, desalentado y confundido acerca del Dharma. ¿Qué debe hacer? ¿Es el reinado una recompensa suficiente para matar a aquellos a quienes se ama? ¿Asentará bien la corona en la cabeza, cuando el corazón está roto? El vio, con una verdadera previsión, la pesada carga de miseria que esperaría al conquistador, como así también al conquistado; las sombras del día siguiente cuando, en una corte vacía, buscara en vano las caras de sus amados cortesanos, de sus compañeros de juegos en los días de su niñez. Esta sombra descendió y ennegreció a su amante corazón. "¿Cómo matarlos a ellos?", gritó "¿Cómo matar a mis Maestros? Mejor será que coma los mendrugos del mendigo en el exilio, que matar a estos Gurus de gran inteligencia, a estos parientes amados. Toda mi comida tendría, de ahora en más, sabor a sangre" (2.46). Y este argumento era razonable. Sus ideas sobre la confusión de castas y sobre la decadencia gradual del Dharma, que seguirían inevitablemente a la matanza en el Kurukshetra, eran correctas. La historia las ha justificado; sus presentimientos se han confirmado; Dharma ha decaído; hay confusión de castas. Su visión, entonces, no ha sido ciega; sólo que no vio lo suficientemente lejos. El vio el futuro inmediato con claridad, con nitidez, con corrección.

¿No es verdad acaso que el Dharma ha decaído? ¿No es verdad que hay ahora una completa confusión de castas? ¿Qué ha resultado del Dharma de castas? Se ha disipado, como Arjuna temía que ocurriría. Sus palabras, desde el punto de vista de una visión limitada eran verdaderamente "palabras de sabiduría" (2.11), de sabiduría para el mundo, la sabiduría de una mente iluminada. Vio, con verdadera previsión, lo que estaba por ocurrir sobre la tierra. Comprendió que estaba involucrado en una tarea que significaba la ruina para la India. Todo esto lo comprendió, aunque no pudo ver más allá de la India del momento, de la poderosa India que había de nacer de las angustias de las ruinas. ¡Y qué maravilla, qué admiración nos despierta que hubiera sido así! ¿Cómo podríamos esperar que Arjuna, aún siendo sabio como lo era, horadara los misterios del futuro y viera lo que estaba por nacer, más allá de la miseria temporaria? ¿Cómo podríamos esperar que él viera los resultados, los verdaderos resultados, de toda esta lucha? ¿Por qué fue, entonces, tan duramente reprochado? Si su profecía era verdad, si su previsión era correcta, si el Dharma se estaba extinguiendo y las castas se estaban poniendo confusas, ¿por qué llegaron esas palabras de reproche de los divinos labios? "¿De dónde te viene ¡Oh Arjuna! ese innoble e infamante abatimiento que cierra las puertas del cielo? No cedas a la impotencia ¡Oh Parta! que no sienta bien en ti. Sacude esa vil pereza del corazón. ¡Yérguete, Parantapa!" (2.2-3).¿Por qué este fuerte reproche? Porque el plan, el esquema de Ishvara debe ser llevado a cabo, cualquiera fuera el costo por el momento, por aquellos que fueran Sus agentes para ello.

Arjuna había vivido con Shri Krishna desde su juventud, y era Su amigo más querido. Cuando era joven, ustedes recordarán cómo se encontraron después de un gran torneo en que Arjuna le ganó a Draupadi y permaneció en el campo como conquistador. Recordarán cómo crecieron uno al lado del otro, y la influencia, la maravillosa influencia que Shri Krishna ejerció, durante todos esos años, en que estaba al lado de Su selecto amigo, preparándolo para el importante papel que iría a tener en esta contienda. Había un plan a llevarse a cabo, en el cual Arjuna era el actor y al cual sus ojos eran ciegos. El estaba bajo una ilusión, confundido, perplejo y no podía ver. Y este gran plan que había que realizar era inmodificable. No había nada que Arjuna pudiera hacer para alterarlo, ni había resistencia posible que pudiera hacerlo diferente de lo que era. Debía comprender que la forma pierde la vida, pero que el Espíritu nunca muere, y que, cuando el trabajo de la forma ha sido realizado, lo mejor es que sea reducida a pedazos. Que solamente cuando el Espíritu moldea nuevas formas para sí, puede llevarse a cabo un desarrollo mayor. El que duda romper la forma cuando su trabajo ha sido realizado, no conoce el poder de la vida que la creó y que la seguirá creando en los días venideros. Sin embargo, es verdad que en la ruptura de sistemas cuyos trabajos ya han sido realizados, están aquellos que realizan Sahajan Dharma, el deber innato, que sirve como puente entre el viejo y el nuevo orden.

Aquellos que comprenden la necesaria progresión de los eventos, aquellos que saben que las formas deben romperse cuando hay nuevas formas por nacer, aquellos que cumplen fijamente con el Dharma de las viejas formas en las cuales ha nacido, aunque sepan que morirán, hasta que las nuevas estén listas, forman el puente sobre el cual el ignorante puede caminar con seguridad, en medio del estallido de un sistema que cae, hacia un nuevo sistema preparado por el Espíritu, que siempre renueva la vida, y construye nuevas formas. Así, Arjuna ha de cumplir con su deber, cualquiera pudiera ser el resultado. Y en forma extraña, el hombre escogido para este gran deber, para ser puente para el nuevo orden, era alguien en cuya familia se había manifestado en forma bien definida la confusión de castas. Por que si ustedes recuerdan la historia de Arjuna, su bisabuela era una pescadora virgen casada con un Rey; el hijo de este Rey murió sin dejar descendencia, y Vyasa fue convocado para tener hijos, que fueran los herederos del monarca a su muerte. Y de los chicos nacidos de esta manera, Pandu tuvo una actuación tal que él tampoco fue el padre de sus llamados hijos, que nacieron de Kunti y Madri por el toque de los Devas. Así, desde su bisabuela, la hija del pescador, y su abuela, que no tuvo hijos de su propio marido sino de Vyasa, y pasando por su madre, que fue fertilizada por los Devas, había una mezcla de extrañas y diversas corrientes por las venas de Arjuna, amigo selecto de Shri Krishna y elegido para la tarea de transición.

Sobre estos hechos, puede basar sus ponderaciones aquel que piense con claridad. Pero he dicho que era necesario que el plan divino se llevara a cabo, así Arjuna quisiera o no, lo que está declarado en este gran esquema: "Dios mora en los corazones de todos los seres ¡Oh Arjuna!, causando, mediante Su poder ilusorio, que todas las cosas cambien, como si estuvieran montadas en la rueda de un alfarero" (18.61). El esquema está ahí, no hay chances, ni posibilidades de cambio. La sabiduría no ha de ser corregida por la ignorancia, ni la visión que penetra el futuro ha de ser guiada para ver lo que observan los ojos ciegos. El esquema no podría cambiarse por los sentimientos de Arjuna, o porque el corazón de Arjuna se destrozara al llevarlo adelante. Los tiempos están maduros. La hora ha sonado."El tiempo soy Yo" (11.32). Ahora y aquí, y es demasiado tarde para dudar. Ha pasado la hora de pensar, y ha llegado la hora de actuar. Con su Dharma pasado detrás de él, forzándolo hacia adelante, con un deber encima de él, que estaba obligado a descargar en virtud de las causas que lo habían puesto en movimiento en el pasado, ni siquiera tenía el poder de rehusarse a hacer su parte, seleccionada por él mismo. Y Shri Krishna se lo dijo en palabras sencillas y claras: "Atrincherado en el egoísmo, tú piensas: No voy a combatir, determinación esta sin propósito alguno. La naturaleza te va a forzar ¡Oh hijo de Kunti!, limitado como estás por tus propios deberes, nacidos de tu propia naturaleza; aquello que a través de la ilusión no desees hacer, eso, irremediablemente, has de hacer" (18.59-60). ¿Qué significa esto? Que en la gran crisis del destino de una nación cuando el Señor, montado en la rueda del alfarero, está haciendo girar la rueda de la historia, no hay mano capaz de detenerla; que aquellos que han elegido una porción directiva mediante incontables acciones del pasado, han generado una fuerza karmática detrás de ellos que, en esta encarnación, no pueden resistir, y que la sangre Kshattriya que circula por las venas de Arjuna, y también el poder de la herencia física de las generaciones anteriores, que han moldeado los deberes del Kshattriya cara a cara con el enemigo, lo llevarán adelante, aún contra sus deseos presentes, contra su actual corazón y aún contra su presente voluntad. La poderosa potencia de la naturaleza interior creada mediante su pasado lo llevará, a pesar de su individualidad presente, al centro del ejército enemigo, y debe luchar, irremediablemente, forzado por su propio pasado. Pero si combate de esta manera, no será beneficioso para él. El plan de Ishvara ha de cumplirse a pesar de todo; la rueda del alfarero no se detendrá. El Señor montado en ella no puede ser controlado por el diminuto poder de Arjuna en el Kurukshetra.

Pero para Arjuna, forzado sin remedio a la lucha, ha de producirse algo mal si, todavía encerrado en su egoísmo, persiste en "No combatiré". "Si por egoísmo no escuchas, serás finalmente destruido" (18.58). Dicho en pocas palabras, hay un propósito de Dios y una cooperación del hombre. No puede cambiarse el gran plan. Se te da la oportunidad de cooperar; pero si colocado en esta condición por tu pasado te resistes por egoísmo, creyéndote que eres el actor, en lugar de ubicarte como una herramienta en manos del Gran Dramatista, y dices: "Yo no peleo; no voy a realizar mi tarea; no voy a cumplir con mi deber", entonces, a pesar tuyo, serás finalmente destruido. Porque tu decisión de ahora no es sino una falta a tu deber, y la decisión interior de ahora determina tu futuro, así como las pasadas te llevaron a este presente. El plan ha de triunfar, pero el egoísmo en el cual te refugiaste, te destruirá, aunque externamente hayas sido forzado a obedecerlo. Arjuna recibió así una gran revelación, y cambió su actitud hacia el mundo exterior. Ahora comprende el significado de la historia. Se da cuenta del plan inalterable, y de la parte de cada individuo en el mismo, que los hace dignos de cooperar con el Poderoso Dios. Sabe ahora que Shri Krishna es Tiempo, el Tiempo que se hace manifiesto en la destrucción de todas esas personas. "Por lo tanto, combate". Justamente porque ha llegado el tiempo en que, para bien de la humanidad, esos objetos que obstruyen deben ser eliminados y "por lo tanto, combate". "Sé tú La causa exterior" (11.33), la espada, la herramienta. Es como si dijera: "En realidad, Yo los he matado, y la muerte es la liberación. Ahora constituyen obstáculos, trabas. La muerte es su amiga, su liberadora, y no su enemiga. Muriendo vienen hacia Mí, su viviente Señor. Ellos mismos saltan a Mi boca (11.26-29), y sus cuerpos perecen para que su verdadera vida crezca. Contribuid, entonces, a esta gran tarea, y liberad a quienes son Espíritus vivientes, mientras caen sus cuerpos obstructores. Porque Yo soy el Tiempo, porque el esquema es seguro, porque el fin es certero. Por lo tanto, combate".

Arjuna comprendió. Escuchen sus últimas palabras: "Mi ilusión ha sido destruída. He obtenido conocimiento por Tu gracia ¡Oh inmutable! Estoy firme. Mis dudas han desaparecido. Voy a actuar de acuerdo con tus palabras" (18.73) Había aprendido qué lugar ocupaba el plan y qué lugar le correspondía al actor. Se dio cuenta de que no era él, en absoluto, quien lo elaboraba, sino sólo una herramienta de Quien todo lo ama: nunca más pensó acerca de amigos o enemigos, ni en lágrimas personales, ni en apegos. En la maravilla de estas palabras iluminadoras, se dio cuenta del Dios Uno que mueve todas las cosas y que procede siempre por el camino mejor y más corto. Y viendo todo esto, se tiró gozoso a Sus pies para proceder de acuerdo con Sus palabras: "Mi ilusión ha sido destruida; combatiré".

Y así es en toda la historia a nuestro alrededor, si pudiéramos verlo con claridad, tal como la historia de Arjuna en el Kurukshetra. Si pudiéramos aprender el espíritu de la gran desilusión, el significado de las vidas detrás de los velos y el de las pequeñas vidas en este lado, su cooperación, sus mutuas relaciones. Entonces, en cada contienda, nos pondríamos del lado correcto y combatiríamos sin dudar, sin ilusión, sin miedos, porque el Guerrero que realmente combate está haciendo todo, y nosotros somos sólo células de Su cuerpo, con nuestras voluntades armonizadas en una unidad con la Suya. Es necesario clarificar la ilusión, para que la actividad no pueda quedar paralizada por la duda, que es la enemiga fatal de la acción. La duda mina a la virilidad y vampiriza la mente. Siendo necesaria, absolutamente necesaria como una etapa hacia el conocimiento, sin embargo rompe la ligazón entre el pensamiento y la acción cuando se prolonga indebidamente y se transforma en habitual. "El ser que duda va a la destrucción; ni este mundo, ni el de más allá, ni felicidad alguna, son para el que duda" (4.40). "Por lo tanto, combate" es el refrán permanente. Comprenderlo, es poder actuar. Esta es la revelación de la historia. Ustedes pueden ver los principios que yacen en ella. Aplíquenla a las luchas de las naciones que hay al presente, y vean detrás de los velos las realidades. Entonces verán en todas partes al Gran Avatara que las guía, y verán que todas las cosas están bien planeadas, Y que se encaminan hacia un fin previsto.

La alegoria
Evidentemente es el conflicto entre la mente inferior, la mente en desarrollo, simbolizada por Arjuna, y Kama, la naturaleza pasional, simbolizada por los parientes, encabezados por Duryodhana, que encarna las ataduras del pasado. Arjuna aparece como la mente inferior, sin iluminación, dudosa, cambiante, cuestionadora, moviéndose primero hacia un lado y luego hacia otro, insegura de sí misma, haciendo siempre preguntas, y no entendiendo cuando se le contesta, siempre confundida acerca de qué es lo mejor. Tanto para aquí, pero otro tanto para el otro lado. Este argumento es muy bueno, pero también este otro es admirable, yendo siempre hacia uno y otro lado. Este es el tipo de mente sin iluminación, a la cual le habla el Maestro las palabras de sabiduría: "Ni este mundo, ni el de más allá, ni felicidad alguna, son para el que duda". Aquel que siempre duda, y no puede fijar su mente, que una vez que decide algo empieza a ver los argumentos del otro lado y quiere comenzar todo otra vez para recorrerlo nuevamente, no puede progresar. Es la exageración de las virtudes de la prudencia y precaución, que se transforma en un vicio. Mejor es actuar y cometer errores, aprendiendo así mejor la lección para el futuro, que dudar siempre y no actuar. Porque la duda paralizante, detiene la lección que solamente la experiencia imparte.

En todos los argumentos de Arjuna sale a relucir con fuerza la duda. En las palabras del Maestro surge con fuerza la necesidad de una decisión. Podemos reconocer en nuestras propias experiencias las etapas a través de las cuales tiene que pasar. Primero, en su juventud, Arjuna fue un muchacho de la corte, y como tal, fue sometido por sus mayores a los cuidados y enseñanzas correspondientes a esa etapa de la vida, tema necesario y sabio, porque mediante esta enseñanza es que se induce a la mente a superar su inercia y a ejercitarse, y mediante esta ejercitación, a desarrollar sus poderes. Esto ocurre con la humanidad en las épocas tempranas de su evolución. Bajo la tutela de sus mayores, y siguiendo sin dudar los impulsos que nacen del apetito y de los placeres naturales, la mente prosigue su curso sin mucho pensar y sin dudas; no se presenta a la lucha. Luego vienen la época de las luchas en las etapas intermedias, cuando se ve que la gratificación que se recibe de los impulsos naturales no es satisfactoria. Esta gratificación de Kama trae desgracia, y también felicidad. Cuando se ve que las desilusiones y frustraciones siguen las huellas de los deseos cumplidos y apetecidos, hay una puja por comprender, y sobreviene la época de la batalla, de la contienda, de la miseria y de la duda. La mente está confundida sobre su Dharma, sobre cuál de los senderos es el mejor. La mente le grita al Maestro para que la ayude, y la respuesta sólo confunde, porque Manas no está todavía lista para ver la verdad; sino que está confusa con todas las atracciones a su alrededor, hacia las cuales la conduce el corazón. La verdad aparece como seca, dura, repelente. Seguirla sería como dejar todos los goces de la vida; más aún, la vida misma. Luego viene la visión del Supremo, el único que hace desaparecer a los placeres producidos por los objetos que nos rodean. Sólo cuando Se lo ve, cuando la vida plena inunda a la menor, se retira el atractivo de la vida sensorial. Entonces surge triunfante Manas, iluminada con la luz del Ser, clara, radiante, decidida. Se ha destruido la ilusión, y el guerrero ha triunfado sobre su enemigo, Parantapa. Este es, en verdad, el sendero del alma guerrera, el camino que ha de seguir. Hay amigos a ambos lados, porque cuando comienza el Kurukshetra del alma, la batalla que ha de producir la victoria final, la iluminación, la unión con el Supremo, nunca se encuentra a los amigos que fomentan las ligaduras con el pasado en un solo lado, sino en ambos, combatiendo unos contra otros. Hay presiones y reclamos conflictivos por obligaciones y deberes de toda clase. No resulta suficiente desear hacer lo correcto; cuando se sabe, es fácil actuar; la dificultad es ver el camino en el medio del ruido y el polvo de la batalla, y verlo tan claramente que despeje las nubes que impiden ver dónde se halla el camino correcto. Amigos a ambos lados: ¿cómo renunciar a ellos? Pero el alma guerrera, más que amigos, encuentra oponentes. Maestros, Gurus, aquellos a los cuales el guerrero ha recurrido en el pasado en busca de ayuda o de guía, como Bhisma y Drona, prototipos de quienes ayudan, guían y enseñan. Los mayores están contra él, como así también sus amigos y relaciones; y también aquellos que le siguen, como los más jóvenes, que critican, e ignorantemente reprochan y menosprecian. El alma guerrera ha de estar sola, como estaba Arjuna en el espacio vacío entre los ejércitos. Sola, y sin embargo no sola, porque su Maestro, el divino Cochero estaba a su lado, el Ser, que esperaba reconocimiento. Debió sumergirse sola a la batalla, con su fuerte brazo derecho, con su resuelta voluntad, con su invariable coraje, para combatir hasta el amargo final. Se siente aislada con el máximo sentido del poder de la soledad. Y es en esta soledad donde ha de hallar al Ser. Ahí, en medio de la lucha, cuando está sola y tiene todo contra ella, es cuando la gloria del Ser brilla y sabe en verdad que no está sola.

A pesar de las heridas, de la sangre que antes la enceguecía, de las abolladuras en la armadura, de la suciedad en sus ornamentos y de las armas rotas, el alma guerrera ha permanecido impávida hasta el final, sin saber que la protección de su Maestro ha estado sobre él en los momentos de mayor peligro, sin saber que cuando venía en su dirección el proyectil que ninguna fuerza humana era capaz de soportar, su Maestro lo desvió hacia Su propio pecho y lo transformó en un ornamento en el cuello del Cochero. Tampoco supo del escudo que ha desviado la corriente de fuego, que sólo el Señor puede enfrentar. No supo, ni pensó, ni soñó que el Guerrero Real, velado en el Cochero, lo estaba protegiendo. Porque, de haber sentido esto durante la lucha, ¿cómo hubiera aprendido a confiar en el Ser interior?

El Ser externo debe desvanecerse antes de que se realice el Ser interior. Esta es la experiencia de cada alma guerrera, y la que debe pasar cada uno cuando onda el sendero que conduce al Supremo. Solamente en esta extrema desolación puede Arjuna, o cualquier otro, encontrar al Ser. No temáis vosotros, entonces, los que vais a ser guerreros, cuando los amigos se quejan y se dan vuelta. No temáis cuando os condenan los mayores, cuando los más jóvenes os desprecian y cuando los iguales os desdeñan. Seguid adelante impávidos, resueltos, porque el Ser está dentro de vosotros. Podéis cometer muchos desatinos, porque el Ser está encarnado; los errores pertenecen al cuerpo. Recordad siempre esto: el Espíritu no comete errores. Los sufrimientos que suceden a los errores, queman a las materias gruesas y el Ser resulta más manifestado. Seguid combatiendo, luchando, plenos de coraje, con impávido corazón, y, a final de la batalla del Kurukshetra, también para vosotros amanecerá el Ser en toda Su Majestad, se habrá destruido toda vuestra ilusión, y veréis al Señor tal como es.

Annie Besant

2012-07-27T20:59:00.000-07:00

(Londres, 1847 - Adyar, 1933) Teósofa inglesa. Recibió una educación privada en Inglaterra, Francia y Alemania, y sobresalió en su afición por las ciencias, especialmente por la Botánica. Divorciada de su esposo Frank Besant, colaboró en el movimiento librepensador de Charles Bradlaugh, con quien dirigió la edición del "National Reformer". Después de militar en los movimientos socialista y laborista, en la Sociedad Fabiana y en la Federación Social Democrática, fue elegida presidenta de la Sociedad Teosófica por dos períodos consecutivos de siete años, desde 1907 hasta 1921.

Dotada de unas extraordinarias dotes de organización y de una inagotable capacidad de trabajo, recorrió varias veces toda Europa propagando sus ideales teosóficos. Estableció su residencia en la India, donde apoyó los movimientos independentistas de aquel país: presidió el Congreso Nacional indio en 1917, fundó la "Home Rule League" de la India, de la cual fue presidenta en 1916, y fue secretaria de la Convención Nacional de la India. En reconocimiento a su labor en favor de la educación, la Universidad de Benarés le concedió el título de doctora.

Lo que prevalece en el pensamiento de Basant es su convicción teosófica. Para ella, la esencia de la teosofía consiste en el hecho de que, siendo el hombre de naturaleza divina, tiene la capacidad de penetrar la esencia de la divinidad. De ahí se sigue la fraternidad universal entre los hombres. Todo se basa en la unidad de vida: las distintas vidas existentes no son más que expresión de una vida común.

Los dos dogmas de la teosofía son la reencarnación y el karma. El hombre ha de vivir en una serie de vidas terrestres hasta conseguir la purificación perfecta; toda experiencia terrestre se transforma, en la vida celeste, en facultad intelectual y en conciencia; de esta forma, el niño, cuando nace, trae sus experiencias anteriores convertidas en tendencias y facultades intelectuales.

El karma es el resultado de la ley de la causalidad: nada de lo que hace el hombre queda sin consecuencias. El hombre recogerá en las futuras encarnaciones lo que vaya sembrando con sus actos. El karma es, pues, la carga que se arrastra como consecuencia de nuestras acciones. Con estas ideas pretendía Besant contribuir a la liberación de las clases desposeídas y a la aparición de una era de prosperidad para los hombres.

En su basta producción literaria se pueden distinguir dos campos: el filosófico-religioso y los escritos sobre la cultura india. Al primero pertenecen Life, death and immortality (1886), Seven principles of man (1892), In the onter Court (1895), Karma (1895), Path of discipleship (1896), Three paths to union with God (1897), Evolution of life and form (1898), Ancient ideas of modern life (1901), Theosophy and the new psychology (1904), Civilization's Seadlocks and the Keys; Part, present and future (1925) y The new civilization (1927).

También hizo algunas traducciones, como las obras del alemán Büchner Fuerza y materia y La inteligencia de los animales. En la temática de la cultura india destacan The religious problem in India (1902), Hints on the Bhagavad Gita (1905) y The Wisdom of the Upanishads (1906), entre muchos otros folletos y conferencias. Sus obras fueron traducidas a las principales lenguas europeas, e incluso se fundaron editoriales y sociedades ocultistas para la publicación de las mismas.

Matrix La verdad revelada del esoterismo parte 1

2012-07-27T20:39:00.005-07:00

Génesis 6:2 Aconteció que cuando comenzaron los hombres a multiplicarse sobre la faz de la tierra, que viendo los “hijos de Dios” que las hijas de los hombres eran hermosas.
Génesis 6:4 Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después que se llegaron los “hijos de Dios” a las hijas de los hombres y les engendraron hijos.
Quien pretenda leer ciertas partes de la Biblia en forma literal, estará en la misma frustrante posición que un ciego en medio de un confuso laberinto; porque la Biblia, lo mismo que todos los libros sagrados del mundo, es un complejo sistema de claves simbólicas que resulta difícil de interpretar, aun incluso para los más estudiosos kabalistas hebreos dedicados a tan difícil tarea.
El libro del Génesis es uno de los más complejos en si mismo, pero al mismo tiempo de una reveladora significación y en el devela la forma en que la ronda de la humanidad inició, en la escuela llamada planeta tierra, hace más de un millón de años, el quinto periplo dentro de su largo camino de aprendizaje espiritual, en un nuevo vehículo heterofísico (imprescindible y necesario para estar en esta escuela o planeta) el cual acorde con su estado evolutivo está dotado con una mente emocional más sensible y a la vez más susceptible de manipular. A este vehículo heterofísico los sabios esotéricos lo han denominado raza aria, que es la quinta raza o vehículo heterofísico que hemos utilizado los humanos en la tierra.
Los dos párrafos del libro del Génesis de la Biblia, que inician este escrito, hablan de unos seres espirituales diferentes de la raza humana, y que por ser diferentes y por la importancia de su procedencia, han sido llamados hijos de Dios.
Estos seres espirituales especiales, iniciaron un ciclo de encarnaciones en la escuela o planeta tierra ya hace miles de años con objetivos e intereses muy enigmáticos para los seres humanos.
Este ciclo de encarnaciones se ha venido dando, desde hace miles de años, hasta la actualidad.
Estos seres espirituales, llamados en el Génesis “hijos de Dios” son originarios (espiritualmente por supuesto) de una dimensión muy diferente a la de donde proceden los seres humanos; por ello cuando encarnan en la tierra tienen algunas capacidades especiales consideradas paranormales.
Un grupo importante de ellos encarna (como lo devela génesis 3: 4-24) para manipular a los humanos mediante el engaño; a estos seres se los ha conocido como los ángeles caídos, también los han denominado “guerreros de las sombras” y caminantes del segundo sendero.
Este grupo de seres aunque pertenecen al mismo orden creacional y fueron destinados a tener un comportamiento evolutivo espiritual similar, tomaron un camino diferente al establecido y por ello se dice que no están dentro del plan concebido por Dios.
Otro grupo pequeño pero muy importante de estos seres, han encarnado como “defensores” de la raza humana. Estos seres, aunque siguen dentro del plan divino, tomaron la decisión de salir de su escuela evolutiva o dimensión de evolución y asumieron la tarea de tratar de solucionar los problemas que se han creado en ciertos sectores de la creación por las decisiones erradas de quienes decidieron no seguir el plan divino.
Ahora, aclararemos un poco sobre quiénes son los seres a quienes el génesis llama Los Hijos De Dios
Ellos son entidades espirituales emanados del rayo de luz primigenio, hechos de la mente divina primordial, a los cuales se les proporcionó, dentro del plan divino, la posibilidad de crecimiento espiritual mediante el conocimiento logrado a través de la experimentación, por lo cual fueron dotados de libre albedrío y condicionados a la ley del karma o causa y efecto.
Todo ser existente en cualquier dimensión, es en principio un punto de luz, no física por supuesto (La luz física es tan sólo un “holograma” de la luz astral verdadera) lleno de poder mental y “energía” creacional.
A medida que el ser evoluciona, crece el poder mental y la “energía” creacional y esto hace que su luz crezca en intensidad y se torne más resplandeciente y más intensa. Esto hace que alcance fases ínter-dimensionales y a medida que asciende en la escala dimensional, su “divinidad” gana fuerza.
La creación total es una insondable e inimaginable escala dimensional y para dar una idea de cuan insondable e inimaginable resulta, basta hacer el ejercicio de tratar de imaginar el universo en el que estamos. Vivimos en el planeta tierra que gira en torno al sol, el cual es uno más de los millones de sistemas solares que giran alrededor de un centro en la vía Láctea, nuestra galaxia, que es una más de las millones que giran alrededor de otro centro más grande aun. Esto ya resulta complejo de imaginar.
Ahora, si lográramos dar un vistazo a la realidad de la creación total, nos deslumbraríamos al darnos cuenta que nuestro universo visible es tan sólo la tercera dimensión y son varias las dimensiones que conforman toda la creación. Entonces vemos lo difícil que resulta comprender, para nuestra pequeña mente, el plan maestro del creador, quien “trabaja” en su creación y posibilita que planetas como la tierra sean zonas experimentales donde seres evolucionados pueden “cocrear” según su capacidad de evolución.
Desde los llamados “pitris creadores”, quienes dieron formación a toda la experiencia de vida terrestre, pasando por las fases intermedias de seres que han generado toda la tecnología a través de la historia de la tierra, la misma ronda de la raza humana y todos los grupos devánicos que hay en nuestro planeta, todos son seres evolucionando para desarrollar su capacidad de poder creativo.
Desde experiencias pequeñas, como un nido hecho por la ronda devanica de las aves, medianas como la construcción de una gran ciudad hecha por la raza humana, hasta la prodigiosa e inimaginable (para los seres humanos) creación total, toda creación es una forma de experiencia retroalimentadora para evolucionar y aumentar el poder de cada ser que existe dentro de la creación.
Y toda creación es producto del conocimiento. Sin conocimiento no hay creación. Y, de igual manera que un cuadro enriquece de conocimientos a quien lo pinta, de la misma manera toda creación es una forma de enriquecimiento de “conocimientos esenciales” para cada ser.
La divinidad a la que llamamos DIOS, que es el máximo creador, denota tres facultades primordiales. Crea, conserva y destruye. Tres palabras o logos manifestados en una sola unidad. Uno en tres o tres en uno. El versículo 1:26 del Génesis alude simbólicamente a esta realidad: <<Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza >>.
Esos tres poderes sintetizados en uno, se mantienen como un legado dado por un padre a sus hijos y es por ello que se evidencian como algo “tangible” en la fuerza “lumínica” de cada ser que existe en la creación y caracterizan o denotan su evolución, lo cual determina su capacidad de poder mental o su fuerza creadora.
Que es esta fuerza “lumínica”?
Hemos dicho que todo ser es un punto de “luz” originario, primordial, autentico, único, imperecedero e inmortal, constituido (al igual que el padre) por una fuerza o poder que es el trino logos creador, conservador y destructor. Esta es la realidad de todo ser espiritual y en ello radica su poder de creación, de conservación y de destrucción.
Así como reconocemos al cuerpo físico de un ser humano como su realidad tangible, de la misma manera para el ser espiritual el “punto de luz” es su realidad tangible y en él se encuentra la esencia “mental” de la existencia de ese ser.
Ese “punto de luz”, para los que lo pueden ver, se observa como una pequeña esfera de luz, la cual en los seres humanos se encuentra separada del cuerpo a unos cinco centímetros de la parte central de la espalda, lugar correspondiente al chakra solar o Manipura.
Este punto de luz origina el holograma energético que determina la forma, disposición y procesamientos Karmicos ya sean mentales, emocionales o físicos, del vehículo heterofísico que ocupamos y que denominamos de manera razonable con el nombre de, cuerpo humano.
Aclaración importante es la de que siempre el holograma energético es perfecto, pero las manchas oscuras generadas por el Karma, distorsionan el holograma generando imperfecciones, ya sea mentales, emocionales o físicas.
Ese punto de luz genera un resplandeciente aura de un color particular, color que es determinado por las condiciones evolutivas, kármicas, mentales y emocionales de cada ser.
La evolución determina también la distancia que abarca ese resplandor, aura o fuerza “lumínica”. En los seres encarnados en la tierra puede diseminarse en distancias entre dos y siete metros (que es lo normal para la mayoría de seres humanos) hasta alcanzar miles de kilómetros cuando se trata de seres especiales.
Ese resplandor lumínico es fuerza, es “magia”, es poder. Entre más intenso sea ese resplandor y más lejana llegue su luminosidad, más intenso es su fuerza, poder y “magia”.
La forma en que se hace crecer en intensidad ese poder lumínico es, como dijimos antes, mediante el conocimiento. Pero no un conocimiento cualquiera.
La intensidad del poder lumínico crece a través del conocimiento sintetizado mediante la práctica de los arquetipos de los ideales, o las formas perfectas de las “fuerzas” o “poderes” de creación, conservación y destrucción. Mencionaré tres de esos arquetipos. FE, AMOR, VOLUNTAD. Los egipcios antiguos decían que el alma debía aprender 49 arquetipos. Siete veces siete como los estados de conciencia, los colores del arco iris, los chacras rectores, las notas musicales y las dimensiones de la creación.
Así, al perfeccionarnos en esos arquetipos de ideales, nuestro punto de luz y nuestro estado mental crece en intensidad, fuerza, poder y “magia”.
Lo que descubrieron los seres que se apartaron del plan divino y que por esto se les ha denominado ángeles caídos, es que existe otro método para acrecentar su intensidad de luz y con ello su poderes mental, creacional y energético, sin necesidad de “desgastarse trabajando” en el aprendizaje de los arquetipos de los ideales.
Ellos descubrieron que podían arrebatar la luz de otros seres y así de esta manera hacerla suya, para acrecentar su poder mental y luz de fuerza y “magia”.
Y como lo hacen? Aprovechan razas de seres que por su estado evolutivo tengan un estado de conciencia evolucionado, pero al mismo tiempo tengan un cuerpo emocional inmaduro.
Por ejemplo la raza humana pasa por tener una conciencia evolucionada pero que no ha logrado evolucionar su cuerpo emocional y por ello son tremendamente inestables emocionalmente y en consecuencia muy susceptibles a ser manipulados.
La táctica que emplean es EL MIEDO. El miedo incide sobre el cuerpo mental y emocional haciendo que el huevo áurico luminoso se abra, dejando escapar su poder lumínico y de esta manera, al igual que vampiros estos seres, succionan esa luz, para de esta manera acrecentar su propio poder creacional y lumínico.
Como explicamos antes, a estos seres dentro del mito religioso occidental les dicen ángeles caídos.
Sí. Los llamados ángeles caídos son seres que tomaron la decisión de “evolucionar” como cocreadores y acrecentar su poder, en base al vampirismo energético.
Ahí está la explicación real de lo que la película MATRIX ha mostrado simbólicamente a la humanidad.
La película tiene como argumento, que maquinas o robots o programas tecnológicos pensantes, mantienen a los seres humanos cautivos creándoles un “sueño” inducido para poder chuparles la energía con la cual ellas poder seguir existiendo.
En la película es energía química lo que extraen a los seres humanos y por ello los seres humanos son comparados a baterías de energía.
En la realidad del mundo espiritual al que pertenecemos es energía creacional lumínica de poder y magia evolutiva la que es extraída a los seres humanos por parte de este grupo de seres llamados seres de oscuridad que con toda clase de subterfugios dominan a la humanidad para sus siniestros fines.

Formas “Inocentes” de control mental para manipular a los seres humanos

2012-07-27T20:37:00.000-07:00

Sabemos, quienes estamos interesados en el tema de la adaptación mental para el futuro de la humanidad, que hay un gran interés de parte de grupos de poder (económicos, políticos y religiosos) para controlar a la humanidad y de esta manera tenerla sometida a sus intereses particulares.

Se habla en la actualidad, de manipulación mediática:

La manipulación mediática es una evidente realidad en la que los seres humanos son inducidos a hacer desde cosas al parecer inofensivas, como resultan todas las compras por impulso las cuales son inducidas por un muy sofisticado trabajo publicitario, hasta ya cosas más complicadas como son las direccionadas por la propaganda religiosa, política y económica de quienes controlan estos poderes en el mundo, la cual a través de engaños y subterfugios mediáticos direcciona desde “revoluciones” sociales hasta el sometimiento mental absoluto al conformismo de un sistema político económico y religioso de la masa humana.

La manipulación mediática actual es una de las más importantes herramientas del condicionamiento mental y como es natural de la esclavitud mental y espiritual, con la cual se ha coartado el libre albedrio manifestado dentro del plan divino para la ronda de la raza humana.

Creemos que esta manipulación mediática se da ahora o durante el último siglo, pero la manipulación es algo que viene de muy atrás de la historia y hasta de la protohistoria del ser humano.
Esa manipulación y control mental se ha dado a lo largo de casi toda la existencia del ser humano sobre la tierra y ello evidencia que hay un interés oscuro detrás de esta situación.
Son muy numeroso los ejemplos de manipulación que han existido y por ello no nos explayaremos en estos detalles y si más bien vamos a desnudar las manipulaciones que socialmente y culturalmente han trascendido hasta nuestros días.
El ser humano que existe en el planeta tierra tiene dos tipos de mente.

Una mente espiritual, que trasciende a través de los tiempos y que por lo tanto es inmortal, esa mente sintetiza el conocimiento espiritual y ella contiene la verdad de lo que somos y hacemos en nuestra existencia inmortal.
La otra mente son las programaciones de sobrevivencia la cual es conocida por este motivo como mente egoíca, y ella está diseñada para que nuestro cuerpo material sobreviva en el planeta.
La mente egoíca es la encargada de conseguir y satisfacer desde las necesidades más básicas que tiene el ser humano como son, la comida, el vestido, el sexo, la vivienda etc. hasta las necesidades más complicadas como son las del poder y la dominación sobre otros.
Por este motivo, los problemas de guerras, violencia, dominación, fanatismos, delincuencia, drogadicción, etc, etc, son el resultado de esta mente egoíca queriendo satisfacer los deseos de los seres humanos.
En conclusión, los grandes problemas de la humanidad, son el resultado del accionar de las mentes egoicas de los seres humanos, queriendo satisfacer sus necesidades.
La evolución espiritual de los seres humanos está dada por etapas, de esta manera existimos y avanzamos a través de un camino evolutivo espiritual y material que nos transporta de lo bajo a lo alto, de lo negativo a lo positivo, de la luz a la oscuridad.
Por lógica se establece que en nuestro ascenso debe existir un plano en el futuro, en que la mente egoíca debe pasar de tener un control completo y absoluto sobre nuestras vidas y de generarnos tantos problemas, a tener una acción moderada controlada por la mente espiritual. A esto es a lo que se llama un ascenso espiritual y es lo que la raza humana como seres espirituales viene tratando de lograr en su peregrinaje evolutivo.
Ese dominio de la mente egoíca y despertar de la mente espiritual es lo que se espera para estos instantes pero que no se está dando.
Al contrario, pareciera que día a día, la mente egoíca tomará aun más y más el control sobre los seres humanos, induciéndolos a aberrantes formas de subsistencia y a desaforadas formas de vida buscando satisfacer sus impulsos de sobrevivencia y de todas sus necesidades.
Para que el ser humano tenga control absoluto sobre la mente egoíca y pueda despertar su mente espiritual (la cual le facilitaría la existencia ya que esta mente espiritual cuenta con poderes o fuerzas sobrenaturales) debe tener su cuerpo neuronal limpio de sustancias que lo inhiban o lo exciten, generando alteraciones en su funcionamiento normal.
Porqué se debe hacer esto. Las sustancias que inhiben o excitan el cuerpo neuronal, generan una dependencia o adicción por parte del ser humano, de esta manera la mente egoíca es obligada a buscar satisfacer esa necesidad impuesta por la dependencia o adicción.
De esta manera se crea una esclavitud mental ya que el ser humano en su condición de necesidad de suplir su adicción y dependencia, está dispuesto a vender hasta su alma con tal de satisfacerla.
O sea que cualquier sustancia que altere el sistema neuronal genera de inmediato un estado susceptible al control mental y a la manipulación y por lo tanto crea las condiciones propicias para una esclavitud mental.
Mientras exista una manipulación que incite a la mente egoíca a satisfacer su deseo de una necesidad creada e impulsiva (como resultan las adicciones u aficiones a sustancias psicotropicas) la mente egoíca dominará al ser humano.
Si observamos con reflexión inquisitiva, históricamente la humanidad ha estado siendo inducida a ser dependiente de sustancias psicoactivas o sustancias que alteran de alguna manera el cuerpo neuronal.
El alcohol es una de estas sustancias que a través de toda la historia de la humanidad ha estado presente incidiendo de manera notable en el comportamiento mental de los seres humanos.
Hasta hoy día se sigue continuando con este tipo de habito negativo y la humanidad no tiene conciencia del problema tan grave que resulta para su control mental y especialmente para su evolución espiritual el tener hábitos de dependencia.
Y a pesar de lo destructivo que resulta el alcohol en los seres humanos, sigue la incitación cultural y social para hacerlo y no es extraño ver como todas las fiestas incluso las ritualistas como el bautismo católico, son “regadas” generosamente con alcohol y resulta evidente como los padres de familia ingieren licor delante de sus hijos pequeños e incluso algunos facilitan y permiten el consumo a estos.
Ni siquiera leyes que castigan la ebriedad (por ejemplo a quienes conducen embriagados) logra detener la costumbre y vemos como en países como Colombia el 80% de las muertes en accidentes de tránsito son producidas por conductores en estado de ebriedad.
Resulta la paradoja más ridícula de las sociedades modernas, el hecho de que por un lado se legisle para castigar penalmente los consumos de alcohol y por otro se facilite la difusión mediática para incrementar su consumo.
Otro habito desastroso y que trasmitimos cultural y socialmente dentro de nuestras familias es el consumo de tabaco y por ende la sustancia llamada nicotina la cual no solamente genera desestabilización del cuerpo neuronal sino que causa adicción siendo el vehículo de transición hacia sustancias más complicadas como la cocaína y la heroína.
Por ultimo queremos hacer caer en cuenta sobre una costumbre que no se ha denunciado por considerarla tan inocua e inocente y que la realidad es una de las formas más complejas de inducción a las dependencias de sustancias psicoactivas y que causan problemas contaminando el sistema neuronal. La cafeína.
La cafeína está presente en las bebidas más populares del mundo como son el café, el té, el mate, la cocacola, bebidas cola y bebidas energizantes y hasta en numerosos preparados médicos (pastillas para el dolor de cabeza y analgésicos)
Por ello puede decirse que la cafeína es la droga de consumo más popular en todo el mundo. Se estima que una persona consume en promedio unos 70 mg diarios de cafeína.
El crecimiento impactante en el consumo de cafeína se refleja no sólo en el consumo de bebidas tradicionales sino que ahora se mimetiza en bebidas como cocacola, pepsicola, red bull y muchas bebidas energéticas que los jóvenes están consumiendo “inocentemente”.
La cafeína es un portal amplio de ingreso a la manipulación mental ya que crea adicción anulando la voluntad y dejando la mente humana contaminada y dispuesta para su control externo.
Se está hablando de HAARP como arma para controlar la Mente.
Quizás a algunos no les suenen estas siglas, pero pertenecen a un misterioso proyecto de la Fuerza Aérea norteamericana cuyas siglas HAARP, High Frequency Advanced Auroral Research Project. Traducido al español sería, Programa de Investigación de Aurora Activa de Alta Frecuencia.
En unas instalaciones militares situadas en Gakona, Alaska, se está desarrollando un misterioso proyecto el cual consiste en 180 antenas que funcionando en conjunto será como una sola antena que emitirá 1 GW =1.000.000.000 W, es decir un billón de ondas de radio de alta frecuencia las cuales penetran en la atmósfera inferior e interactúan con la corriente de los elecrojets aureales
La mente humana funciona con frecuencias electromagnéticas que se pueden medir: DELTA (0,2 a 3,5 Hz de frecuencia)(0-4?), THETA(3,5 a 7,5 Hz)(4-7 ?), ALFA(7,5 a 13 Hz )(8-12?), BETA(13 a 28 Hz)(12-30?) y RAM ALTA(+ de 28 Hz). La Beta es la que estamos habitualmente en el día, el ALFA es relajo, DELTA, sueño profundo, pero RAM ALTA(Gamma? 30-100+ Hz) es de confusión, stress y más.
Los creadores de la idea en que se basa la tecnología HARRP han denunciado que la emisión de estas ondas crea frecuencias RAM ALTA(Gamma? 30-100+ Hz) las cuales crean confusión, stress, dolores de cabeza y en altas dosis, depresión severa.
Este problema es una realidad y por ello causa impacto a donde están llegando los grupos de poder para realizar un control mental de los seres humanos.
Sin embargo es más desastroso aunque menos evidente (por lo cual nadie presta atención al problema) es la forma en que somos inducidos cultural y socialmente a consumir sustancias psicoactivas para envenenar nuestra mente y de esta manera impedirnos evolucionar espiritualmente y ascender hacia el nivel mental de una humanidad con autentico libre albedrio.
Se habla mucho de ascenso espiritual y de cómo el solo atravesar el fractal galáctico proporcionará a los seres humanos un estado más elevado de conciencia espiritual.
Pero reflexionemos con frialdad sobre lo que ocurre en el planeta y con los seres humanos para responder a la siguiente pregunta.
El ser humano realmente está listo y preparado para ese ascenso espiritual?
Observando la forma en que la humanidad está siendo manipulada y controlada para que esté contaminada mentalmente, la realidad es que es absolutamente improbable que se dé tal posibilidad.
Más bien creemos que, no estando la humanidad preparada para evento tan crucial como es el de atravesar esa onda energética mental del fractal de la galaxia, tendrá un retroceso severo y no será raro que en el futuro resultemos viviendo nuevamente en las cavernas.
Precisamente ese es el interés (un interés oscuro) de quienes han diseñado todo el marco de cosas que incita la contaminación y condicionamiento mental, para que la mente egoíca siga su dominio y la mente espiritual continúe dormida y dominada.
Toda la trama de manipulación y control está diseñada para que el ser humano no pueda trascender y elevarse a un plano de conciencia más evolucionado.
Todo está diseñado para que el ser humano deba repetir el ciclo de aprendizaje.
Como sugería PLATÓN en su “MITO DE LA CAVERNA” estamos siendo controlados por unos seres oscuros que nos dominan y controlan.
O como sugiere la hermosa parábola de la película Matrix, en la cual estamos inmersos en un sueño controlado para que así no nos demos cuenta que nos están extrayendo nuestra energía para alimentar a las computadoras robot.
O como lo manifiesta la realidad esotérica de quienes vemos más allá de lo evidente.
Vivimos bajo el control de unos poderes religiosos, económicos y políticos, que nos seducen, que nos obnubilan, que nos engañan, para que no nos demos cuenta que somos seres espirituales que evolucionan y trascienden, para que sigamos en una etapa de control mental en la que resulta fácil manipularnos para sus oscuros propósitos. El propósito de ellos es el de vampirizar la energía astral de los seres humanos para el crecimiento y poder de las logias espirituales de la oscuridad.

Las logias de oscuridad son las que realmente dominan el mundo. No hay salvación del alma, no existe un cielo o un paraíso. Sólo existe el repetir y repetir una y otra vez, nuestra estadía en el planeta tierra, el cual se convierte cada vez más, en un autentico infierno.

Por ello, a todos los seres que leen este mensaje, les incito a la responsabilidad de despertar su mente espiritual dominando su mente egoíca.

Mientras te dejes manipular por el alcohol, por la nicotina, por la cafeína etc, etc, serás una marioneta fácil de controlar por las logias de oscuridad y más y más te hundirás en el miedo y la depresión.
Tu única salida, tu único camino de salvación no es rezar, no es arrodillarse y pedir perdón por tus pecados. Tu único camino hacia la luz es el control de tus deseos, es la limpieza de tu mente de deseos, es el despertar de tu mente espiritual.
Deja tus adicciones, desde las inocentes como el café hasta las más complicadas.

Libérate y asciende. Eres un ser de luz en expansión, un ser espiritual inmortal en evolución.

Brian Weiss “Almas gemelas”

2012-07-27T20:32:00.001-07:00

Hay alguien especial para cada uno de nosotros.
A menudo, nos están destinados dos, tres y hasta cuatro seres.
Pertenecen a distintas generaciones y viajan a través de los mares, del tiempo y de las inmensidades celestiales para encontrarse de nuevo con nosotros.
Proceden del otro lado, del cielo.
Su aspecto es diferente, pero nuestro corazón los reconoce, porque los ha amado en los desiertos de Egipto iluminados por la luna.
Y en las antiguas llanuras de Mongolia.
Con ellos hemos cabalgado en remotos ejércitos de guerreros y convivido en las cuevas cubiertas de arena de la Antigüedad.
Estamos unidos a ellos por los vínculos de la eternidad y nunca nos abandonarán.
Es posible que nuestra mente diga: «Yo no te conozco.» Pero el corazón sí le conoce.
Él o ella nos toman de la mano por primera vez y el recuerdo de ese contacto trasciende el tiempo y sacude cada uno de los átomos de nuestro ser.
Nos miran a los ojos y vemos a un alma gemela a través de los siglos.
El corazón nos da un vuelco.
Se nos pone la piel de gallina.
En ese momento todo lo demás pierde importancia.
Puede que no nos reconozcan a pesar de que finalmente nos hayamos encontrado otra vez.
Aunque nosotros sí sepamos quiénes son.
Sentimos el vínculo que nos une.
También intuimos las posibilidades, el futuro. En cambio, él o ella no lo ven.
Sus temores, su intelecto y sus problemas forman un velo que cubre los ojos de su corazón, y no nos permite que se lo retiremos.
Sufrimos y nos lamentamos mientras el individuo en cuestión sigue su camino.
Tal es la fragilidad del destino.
La pasión que surge del mutuo reconocimiento supera la intensidad de cualquier erupción volcánica, y se libera una tremenda energía.
Podemos reconocer a nuestra alma gemela de un modo inmediato.
Nos invade de repente un sentimiento de familiaridad, sentimos que ya conocemos profundamente a esta persona, A un nivel que rebasa los límites de la conciencia, con una profundidad que normalmente está reservada para los miembros más íntimos de la familia. O incluso más profundamente.
De una forma intuitiva, sabemos qué decir y cuál será su reacción.
Sentimos una seguridad y una confianza enormes, que no se adquieren en días, semanas o meses.
Pero el reconocimiento se da casi siempre de un modo lento y sutil.
La conciencia se ilumina a medida que el velo se va descorriendo.
No todo el mundo está preparado para percatarse al instante.
Hay que esperar el momento adecuado, y la persona que se da cuenta primero tiene que ser paciente. Gracias a una mirada, un sueño, un recuerdo o un sentimiento podemos llegar a reconocer a un alma gemela.
Sus manos nos rozan o sus labios nos besan, y nuestra alma recobra vida súbitamente.
El contacto que nos despierta tal vez sea el de un hijo, hermano, pariente o amigo íntimo.
O puede tratarse de nuestro ser amado que, a través de los siglos; llega a nosotros y nos besa de nuevo para recordarnos que permaneceremos siempre juntos, hasta la eternidad.
Brian Weiss “Almas gemelas

OVNI en Paita - Perú. ¿Posible nave nodriza?

2012-07-27T20:12:00.001-07:00

A fines del año 2011 un revelador vídeo apareció en internet; se trata de un Objeto volador extraño el cual se encuentra suspendido en el cielo de la ciudad de Paita, ubicado en el departamento de Piura en Perú. El objeto volador tiene una extraña estructura, se puede ver que está conformado por tres luces potentes las cuales parecen estar unidas; el objeto se mantiene suspendido en el aire; y de él se desprenden unas especies de luces las cuales parecen descender a tierra.

Antes ya se habían documentado muchos de estos raros avistamientos de naves dejando caer objetos luminosos sobre la tierra. Hasta el día de hoy no se ha podido explicar la causa real de este avistamiento.

En la ciudad de Paita, los pobladores comentan que estos fenómenos se presentan muy a menudo y ya no les causa extrañeza presenciar luces desconocidas en el cielo norteño peruano.

Es evidente que la Fuerza Aérea peruana debería poner cartas en el asunto e investigar más a fondo estos casos reiterativos en el norte peruano, y sobretodo poder dar una explicación clara y VERDADERA a la población testigo de estos avistamientos extraños.

Redescubriendo nuestros orígenes: ¿Extraterrestres presentes en tiempos remotos?

2012-07-27T20:09:00.000-07:00

Si bien es cierto, aunque este tema crea una gran controversia y podríamos decir malestar entre muchas personas del mundo entero, no deja de ser interesante; y aunque no es factible afirmar los hechos, existen innumerables evidencias preservadas en el tiempo que reflejan lo que parece ser la intervención extraterrestre y la estrecha relación que habrían tenido con diferentes culturas y pueblos de cientos y miles de años de antigüedad.

Aquí es donde nace la gran interrogante: ¿qué propósito o qué motivo tenían nuestros antepasados de plasmar imágenes de seres parecidos a extraterrestres o astronautas? ¿por qué razón existen artefactos antiguos similares a aeronaves u otros instrumentos actuales?

Pueden existir innumerables razones, como ya plantean diversas teorías, yendo desde las más fantásticas, hasta las más fanáticas y llegando finalmente a las más acertadas y coherentes, como la conocida teoría de los astronautas antiguos. Pero muchas de estas teorías son difícilmente aceptadas debido al creciente escepticismo existente hoy en día. Y como ya había dicho antes las evidencias están allí, en museos, colecciones privadas y quizás muchas más aún enterradas y esperando ser halladas; pero que podemos lograr con evidencias por más convincentes y claras que se vean, si el pensamiento colectivo no ayuda. Solo basta echar un vistazo a nuestra mente, y también hacer un poco de memoria para lograr apreciar que desde siempre se nos ha dicho que vivimos en un planeta ubicado en una órbita y girando alrededor de una estrella conocida como el Sol, al igual que muchos otros más planetas pero que guardan una gran diferencia con el nuestro: son considerados no aptos para la vida. También de muchas formas siempre se ha tratado de que pensemos que somos los únicos seres inteligentes en el vasto universo, y que toda la corriente ufológica no son más que patrañas de unos cuantos fanáticos y freakys.

Pensemos en la teoría de la evolución planteadas por Darwin; estas planetan que provenimos de un primate, el cual con el pasar del tiempo fue volviéndose bípedo, descenció de los árboles y empezo a desarrollar su masa cerebral y por lo tanto su mente y pensamientos se hicieron más complejos; luego de pasar por múltiples evoluciones llegamos hasta el día de hoy al hombre moderno, muy inteligente y capza de crear hasta los más complejos instrumentos. Pero como en toda teoría existen puntos ciegos y sin explicación, por donde se cuelan teorías fascinantes e increibles que hablan sobre nuestro origen, relacionado a manipulaciones genéticas realizadas por seres extraterrestres, conocidos antiguamente como dioses, y que lograron acelerar una evolución que podría haber tomado muchos millones de años más. Es muy conocido ya, que provenimos de organismos unicelulares, que posteriormente evolucionaron y evolucionaron hasta llegar a convertirse en seres de biología más compleja; pero el tiempo demandado para que llegue a ocurrir tal desarrollo es increiblemente grande, y no el tiempo en que se cree que evolucionó el hombre, realmente ese tiempo quedaría realmente corto para llegar a evolcuionar de un mono a un hombre. Aquellos dioses idolatrados por nuestros antepasados e inmortalizados en sus pinturas y esculturas, pudieron habernos creado “a su imagen y semejanza”, quizás aportando parte de su ADN al del mono, logrando así una mejora considerable.

Existen en diversas partes del mundo legados de culturas antiguas que nos tratan de demostrar que visitantes, supuestamente del espacio, tuvieron una gran participación en el desarrollo y construcción de nuestra historia. He aquí algunas de las muchas pruebas que demostrarían estas afirmaciones:

Francia - Recopilación de pinturas de cuevas al sur del mismo país

Tassili, Sahara - Un ser de extraña apariencia que parece emitir algún tipo de energía, tiene cola y está observando una batalla estelar.

Turquía - Nave de Toprakale, con antigüedad de unos 3000 años. Faltan la cabeza del piloto y la parte superior de la tobera de escape. La verdad es que deja poco margen de discusión.

Escultura precolombina que muestra un hombre de facciones no indígenas con un casco espacial. A la derecha una imagen de un astronauta del programa espacial soviético.

Astronauta de Kiev, tiene unos 2000 años de antigüedad y viste un extraño traje metálico con casco.

Un supuesto ataque extraterrestre: El sorprendente caso Colares en Brasil

2012-07-27T20:05:00.001-07:00

El caso Colares, en Brasil, está catalogado como uno de los primeros casos donde se reportan ataques a seres humanos por parte de supuestas naves extraterrestres.

Los hechos se desarrollan en la isla de Colares, la cual se encuentra en la desembocadura del río Amazonas, que se conoce como el “Delta del Amazonas”, en el estado brasileño de Pará. En esta zona durante el año 1977 comenzaron a aparecer abundantes reportes de pobladores, los cuales afirmaban haber presenciado luces en el cielo de las formas siguientes: esféricas, cilíndricas, platillos, conos, etc.

Lo particular de este caso, es que no solo se trataban de avistamientos, como comúnmente ocurren, sino que diversos pobladores narraban haber tenido experiencias realmente aterradoras, en donde objetos luminosos aparecían súbitamente y les lanzaban rayos , que de acuerdo a la sensación de los testigos, era como si les estuvieran succionando la sangre; por esta razón estos incidentes fueron popularizados como chupa-chupa. Además de ya ser atacados, los pobladores vivían extremadamente aquejados por estas luces las cuales los seguían a donde vayan, a sus casas y hasta en la iglesia.

Una de las personas que vivió estos casos en carne propia fue la joven médica brasileña Wellaide Cecim Carvalho, quien se dedicó a atender al gran número de personas que llegaban al centro médico con graves quemaduras en el cuello o pecho causadas por esas extrañas luces. Los pacientes también presentaban quemaduras con necrosis tan solo minutos después de haber sufrido un ataque, es bien sabido que la necrosis en quemaduras normales se produce unas 96 horas luego de la quemadura. Además de esto, las víctimas presentaban unos pequeños agujeros en los sectores quemados. Y lo más trágico es que los pacientes presentaban anemia debido a lo que parecía ser la extracción de su sangre. Dos casos de los tratados por la médica fueron fatales, y en sus documentos de defunción figuraba causa de muerte desconocida, pero igualmente estas personas presentaban quemaduras graves y pequeños agujeros en ellos.

La participación de la Fuerza Aérea

La Fuerza Aérea, preocupada por la grave situación que se vivía en Colares, hizo su aparición en la zona y puso en marcha su plan denominado “Operación Plato”. Un grupo de militares fue destacado a la zona a investigar lo que estaba sucediendo. Sin embargo, los militares llegaron 90 días después de los hechos más importantes, y Colares era ya casi una ciudad fantasma, luego de que sus habitantes huyeran despavoridos ante esa fatídica situación.

La Operación Plato

En mayo del año 2004, se realizó una reunión entre varios generales de la Fuerza Aérea Brasileña y varios ufólogos brasileños liderados por Ademar Gevaerd. Los militares entregaron varios archivos obtenidos en la “Operación Plato”, a los ufólogos. En estos documentos desclasificados se podían apreciar diversas fotos de los OVNIS tomadas en la zona, además entrevistas a testigos y dibujos que ellos mismo lograron hacer de los OVNIs y de sus trayectorias.

El comandante encargado del grupo de estudio era un militar llamado Uyrange Hollanda Lima, conocido como escéptico en este caso y que pretendía encontrar una explicación que no esté relacionada a extraterrestres. Sin embargo, con el transcurrir de la investigación su modo de ver las cosas se alteró, y se dio cuenta que realmente algo malo y raro estaba ocurriendo en la zona.

Un tiempo después de esta investigación el comandante Hollanda Lima fue entrevistado por una famosa revista ufológica del Brasil, en donde dio a conocer un hecho en que un carpintero le disparó con su rifle a una de las naves que lo seguía e iluminaba, pero muy pronto y en respuesta a los disparos la nave lanzó un rayo contra el hombre lanzándolo al suelo y paralizándolo por completo. La recuperación del hombre duró más de 15 días, y durante este tiempo le fue imposible moverse, solo atinaba a hablar y escuchar pero sin realizar movimiento alguno. Al parecer estos rayos atacaban directamente al sistema nervioso.

Además los últimos testimonios de Hollanda consistieron en decir que él, junto con un compañero, habían sufrido de un rápido y súbito contacto con uno de los seres extraterrestres al parecer tripulantes de la nave. De acuerdo al relato, el extraterrestre habría bajado del OVNI, y se puso delante de los dos militares, observándolos en silencio a los ojos, y luego retornaría a su nave.

Luego de dar estas declaraciones el comandante Hollanda afirma haber recibido presiones por parte de la Fuerza Aérea Brasileña para que desmienta el hecho e inclusive sufrió una campaña de descrédito, y se dijo mucho que sufría de problemas mentales. La doctora Wellaide también sufrió de abusos muchas bases por parte de los militares.

La misteriosa “Puerta de los Dioses” en Hayu Marca, Perú

2012-07-27T19:57:00.000-07:00

Una antigua profecía narra que una misteriosa puerta, ubicada cerca del lago Titicaca, en Perú, se abrirá algún día y permitirá el ingreso de los dioses, los cuales volverían en sus naves solares luego de mucho tiempo. A pesar de ser una profecía antigua, esta estructura muy similar a una puerta existe, y se encuentra exactamente ubicada en la región montañosa de Hayu Marca, a 35 Km. de la ciudad de Puno-Perú.

Desde tiempos inmemoriales la zona de Hayu Marca ha sido muy reverenciada por los indios locales, y llegando a considerarla como “la Ciudad de los Dioses“. Debido a lo agreste de la zona muy pocas exploraciones se han realizado, y sin encontrar alguna ciudad que dé validez a la denominación de “Ciudad de los Dioses”. Pero a pesar de los pocos hallazgos las formaciones rocosas de la región se asemejan a edificios, dinosaurios y a estructuras artificiales.

Esta “Puerta” fue descubierta de causalidad por el guía turístico local José Luis Delgado Mamani, quien la encontró mientras realizaba una excursión a través de las colinas circundantes de la zona.

Lo curioso del descubrimiento es que, según testimonio de Delgado Mamani, él ya venía soñando con esta estructura desde mucho tiempo atrás, y veía lo que parecía ser una puerta revestida con mármol rosado y con diversas estatuas también del mismo mármol a cada lado del sendero. También cuenta que en sus continuos sueños pudo ver que una puerta más pequeña dentro de la puerta grande estaba abierta y que una luz azul brillante era emitida hacia afuera creando una especie de túnel reluciente.

Las supuestas visiones de Delgado Mamani guardan mucha relación con la realidad puesto que la estructura tiene una especie de puerta más pequeña en su interior y trabajada en la misma roca. También estas visiones guardan estrecha relación con las leyendas de los indios nativos de la zona que narran que esta “puerta” era una “entrada a las tierras de los Dioses”, y en esas leyendas se decía que en tiempos remotos grandes héroes habían cruzado la puerta para unirse a los Dioses y tener una nueva vida gloriosa y de inmortalidad.

Otra Leyenda cuenta que durante el tiempo de la conquista española, un sacerdote inca del templo de los siete rayos llamado Aramu Muru huyó de su templo con un disco sagrado de oro conocido como “la llave de los dioses de los siete rayos”, y se ocultó en las montañas de Hayu Marca para evitar que le quitasen el disco de oro. Más tarde el sacerdote llegó a la puerta, donde les mostró la llave a varios sacerdotes chamanes de la zona, que luego de realizar un ritual lograron abrir la puerta, emanando de ella una luz azul, entonces el sacerdote Aramu Muru entregó el disco de oro a uno de los chamanes y procedió a pasar por la puerta, y nunca más se le volvió a ver.

Luego de algunos estudios a esta estructura, los arqueólogos han observado una pequeña depresión circular en el lado derecho de la entrada, donde creen que es posible que se pueda colocar un disco pequeño.

Testimonios actuales Algunas de las personas que visitan el lugar y han colocado sus manos en la puerta pequeña han comentado que sienten una gran energía fluir a través de sus cuerpos, además han logrado tener visiones extrañas como estrellas, columnas de fuego y sonidos de una música que describen como “rítmica, insólita y extraordinaria”.

Esta construcción se asemeja a la Puerta del Sol de Tiwanaku (Tiahuanaco) y a otros cinco sitios arqueológicos, y aquí es donde ocurre otro suceso extraño, si unimos con líneas imaginarias y rectas los puntos de “la Puerta de los Dioses”, la puerta de Tiwanaku y los otros cinco sitios arqueológicos antes nombrados, se origina una forma de cruz, en donde sus líneas se cruzan exactamente en el punto en donde se encuentran la meseta y el lago Titicaca. Además la actividad OVNI de la zona es muy alta en todos estos puntos y en especial en las cercanías al Lago Titicaca, donde hasta se dice que podría existir una base alienígena oculta. Justamente en este lago se han podido observar como esferas azules emergen o se sumergen de las aguas.

Hace poco se encontró restos de una antigua ciudad sumergida a varios metros en el lago Titicaca, que se presume que tiene muchos años de antigüedad, inclusive más antigua que todas las demás culturas conocidas hoy en el Perú.

Opinión del autor Siendo el Perú un territorio de frecuente actividad OVNI y Paranormal no sería tan absurda la posibilidad de que estas construcciones en la zona de Hayu Marca estén relacionadas con el fenómeno OVNI; hay que sumarle a esto los continuos avistamientos de objetos extraños en la región. Las teorías de los dioses y astronautas antiguos, existen en casi la mayoría de culturas antiguas del mundo; investigando un poco este tema se puede llegar a encontrar muchas relaciones de estos con posibles seres alienígenas o “seres venidos de las estrellas”, como narran muchas historias y leyendas de nuestros antepasados. La pregunta es: ¿volverán algún día?.