Estudos Africanos

Ana Kalunga (filhos do mar) - Preâmbulo

2012-01-24T18:58:00.003Z

Quem foram os Ana Kalunga? Quem por este termo assim os apelidou?

1ª Parte

2ª Parte

3ª Parte

Ana Kalunga (filhos do mar) - Cabo Verde Solidão

2012-01-24T18:53:00.000Z

Tese de Doutoramento

2010-09-19T07:01:00.000+01:00

Os Zombo na Tradição, na Colónia e na Independência ( Nzil'a Bazombo )

Este subgrupo étnico, também conhecido por Bazombo, Bambata (Ba Mbata), foi considerado como a elite mercantil da região de M’Bata e parte integrante do célebre Reino do Kongo . O seu chefe ancestral, Nsaku Ne Vunda ou Mani

Mongo exerceu durante séculos o poder terreno sob o manto sagrado matrilinearda kanda Nsaku.

A sua privilegiada localização geográfica, entre o Norte de Angola e o Sul da República Democrática do Congo está implantada num extenso planalto situado entre 1000 a 1100 metros de altitude e esta prerrogativa terá estado na base da escolha das íntimas relações que vieram a estabelecer-se entre o mítico Nimi a Lukeni, o”mwana” de Nsaku (leia-se o primogénito) e a autoridade mítica do grupo Kongo. O seu chefe Mani Vunda era o legítimo herdeiro do poder religioso e o principal eleitor dos reis.

Usaram e usam ainda, o poder religioso como suporte fundamental do seu mando, porém, com uma singularidade: sublimaram esse mesmo poder no controle das rotas comerciais entre o rio Zaire ao Norte e o rio kuanza ao Sul.

Foram e continuam a ser parceiros comerciais privilegiados entre outros, de portugueses, holandeses, franceses, belgas, ingleses, alemães, americanos e ultimamente de russos, cubanos, chineses e até coreanos.

Os Zombo souberam aproveitar das situações diplomáticas e comerciais em que intervieram (e continuam a intervir), assumindo-se agentes activos privilegiados entre os povos do interior e do litoral das bacias do rio Zaire e Kuanza. A sua apetência pelo tráfico de todo o tipo de mercadorias afectou profundamente a sua existência. O ambiente natural e a sua cultura imediatista, relacionada com o comércio de longa distância, levaram a que sejam considerados como comerciantes natos, daí, a sua sedução pelo comércio desde a mais tenra idade.

Palavras chave:

Angola, Congo, reino do Kongo, independência, comércio internacional, diplomacia, poder religioso, comércio local, elite mercantil, contrabando, clãs, colonização, magia e religião.

Preâmbulo

2010-09-19T07:00:00.000+01:00

Aquando da conclusão da dissertação de mestrado ‘O Comerciante do Mato’ tornou-se claro que muito tinha ficado por dizer, acerca do povo zombo. Houve que deixar passar o tempo suficiente, Lumbu ka fuidi ko Lumbu , ‘o dia de hoje não mata o dia de amanhã’ dizem os kongo.

Para tornar acessível o estudo da vida dos zombo foi necessária uma deslocação a Angola, à província do Uíje, a expensas próprias, numa altura em que grassava na região a epidemia da doença de Marbourg (2005). Embora nos tivessem sugerido que não havia necessidade de voltar ao terreno, decidimos fazê-lo (por feitio do autor) e ainda porque o material etnológico existente era muito escasso e tinha, acima de tudo, uma visão vincadamente etnocêntrica devida aos valores então dominantes.

Em boa hora tomamos a decisão porquanto os elementos recolhidos especialmente em entrevistas, festividades religiosas e conversas informais nos nzandu ( as praças ou feiras rurais da hoje, província do Uíje) ) com a particularidade de terem sido gravadas, filmadas e fotografadas permitiram uma exploração e análise posteriores. A recolha de dados abrangeu, tanto quanto possível, actualizações dos zombo, que se pretenderão correlacionar e sintetizar face ao passado, presente e o caminho para o futuro, daí que a proposta de dissertação de doutoramento Os Zombo e o futuro (Nzil’a Bazombo): na Tradição, na Colónia e na Independência continuasse a fazer todo o sentido.

O assunto faz parte de mais de 55 anos de permanência entre os zombo, trinta dos quais passados com indivíduos da comunidade zombo residente em Portugal. Intercalem-se vinte anos de vida académica dedicada aos Estudos Africanos com nota especial para o povo zombo. Bastariam as razões citadas para justificar a escolha do tema, que acabaria por ficar mais ficando reforçado quando percebermos quanto o sub-grupo Zombo iria beneficiar com esta contribuição indo ao encontro do aprofundamento e actualização do seu modo de agir e pensar, ou seja, a sua cultura.
O objectivo é saber como conseguiram os zombo manter-se líderes mercantis incontestados, ao longo de séculos de história e especialmente como ultrapassaram as últimas vicissitudes de guerras que duraram mais de quarenta anos. Foram senhores da rota de negócios kongo durante a fase do mercantilismo entre as três potências regionais envolvidas: o reino do Kongo, depois os Ngola, seguindo-se-lhes a Matamba. Acrescente-se o significado que representa a dinâmica de quinhentos anos do contacto das culturas, zombo e portuguesa.

Duas ferramentas viriam a revelar-se indispensáveis (embora já o soubéssemos não prevíamos o alcance). A primeira, a aplicação do uso do nosso suficiente conhecimento da língua kikongo que, tanto em entrevistas, como em conversas informais, ao longo de duas décadas, permitiram uma maior compreensão dos laços que ligam os zombo à cultura portuguesa. Aquando das peregrinações que fizemos a Angola, mais propriamente ao distrito Uíje em 1991, para o seminário da nossa licenciatura e 2005 que resultou numa muito oportuna actualização da actual vida zombo onde esse traquejo da língua escrita, lida e falada ficou bem patente.

O conhecimento da língua kikongo beneficiou não só da tarimba da minha vida, bem como do apoio de dicionários (legado de missionários tanto católicos como protestantes) que ajudaram à compreensão das relações da língua kikongo com o kimbundo assim como do português. Sem esta particularidade muitos conceitos se teriam tornado incompreensíveis. Malinowski, após um período de aprendizagem tomava notas de campo em trobriandês, mas ao mesmo tempo, confessava:“…a dificuldade consiste em preencher rapidamente as lacunas de explicação mediante dados contextuais… um conhecimento completo de qualquer língua indígena depende mais de uma familiarização com as normas sociais e organizações culturais do que da memorização de grandes listas de palavras ou da compreensão de fundamentos gramaticais e sintácticos da língua nativa. Da segunda ferramenta fazem parte os arquivos fotográficos, os filmes e as gravações, alguns deles testemunhos histórico-sociológicos dos factos políticos, económicos e religiosos que se foram desenrolando. O seu estudo permitiu, sem sombra de dúvida, aproximar ângulos de visão e de opinião, por vezes divergentes, dos diversos intervenientes no espaço cultural zombo.

[1] Dicionário da Língua Portuguesa 5ª edição, Porto Editora. Estrado de madeira sobre que dormem os soldados destacados para guardas. Tarimbeiro, diz-se do oficial que subiu todos os postos desde soldado raso. Pejorativamente indicia sujidade, indivíduo grosseiro.

Introdução

2010-09-19T06:59:00.000+01:00

O tema

O prefácio desta dissertação define claramente a razão da preferência pelos zombo como objecto de estudo, mais ainda, coloca a pedra angular, digamos o objectivo, nas reflexões acerca da sua capacidade de liderança nos negócios mercantis da zona de influencia do reino do Kongo, até ao último quartel do século XIX e dentro do espaço geográfico que hoje forma o triangulo entre três capitais de modernos estados da Africa Ocidental: a República Popular de Angola, a República Democrática do Congo, e a Republica Popular do Congo (Congo Brazaville).

Apesar de rejeitarmos desde já as teses deterministas, começamos por sublinhar não ser possível estudar estas populações sem ter em conta o meio em que se movimentam e as respectivas relações homem-ambiente. Por isso tivemos o cuidado de iniciar a investigação abordando as ancestrais relações bantú/pigmeus como parte integrante do ecossistema da bacia do rio Zaire. O conjunto estruturado compreende os pigmeus Baynga dos Camarões, os Bambuti do Ituri do lado Ocidental e ainda os Batwa e Baka Baka ao Sul com diferentes grupos bantú. Esta aparição no espaço milenar dos pigmeus, produziu no espaço a emergência do futuro reino do Kongo.

Sem se correlacionarem os dados adquiridos dos contactos de cultura entre os povos da floresta do ecossistema florestal Zaire, pigmeus, com os povos da savana, zombo e finalmente a emergência do povo talassocrático português, dificilmente teremos a noção de abrangência que o assunto exige.

A delimitação do universo zombo ultrapassa, no nosso caso, a fronteira politica dos zombo de Angola. Introduz a novidade, (pensamos) de não os dividir dos zombo da República Democrática do Congo. Em termos culturais, económicos e especialmente da cultura tradicional kongo não faz sentido, eles são parte fundamental da sucessão e a descendência do célebre reino do Kongo. No mapa que inserimos no capitulo três e que se refere ao reino do Kongo no século XVI é bem visível a região Bambata, Ba Mbata, [1]ou ainda M’bata, designação por que começou a ser conhecido o nosso sub-grupo. São parte da essência da matriz do célebre reino do Kongo.

O seu chefe ancestral, Nsaku Ne Vunda, exerceu durante séculos o poder terreno sob o manto sagrado matrilinear da kanda Nsaku. Os zombo passaram a fazer parte do reino do Kongo com a designação de Ducado de M’Bata.[2] A sua privilegiada localização geográfica – um extenso planalto situado entre 1000 a 1100 metros de altitude – terá estado na base da escolha das íntimas relações que vieram a estabelecer-se entre o mítico Nimi a Lukeni, o“mwana” de Nsaku (leia-se o primogénito) e a autoridade mítica do grupo Kongo

Por múltiplas cartas geográficas que introduzimos no nosso estudo pudemos apreciar a zona de influência dos zombo. Foi sendo assinalada pelos pesquisadores europeus de uma forma arbitrária sem qualquer significado entre os zombo.

Para o melhor entendimento do nosso discurso, optámos por estudar separadamente os zombo na tradição, na sua inserção como parte da colónia portuguesa de Angola e a sua adaptação integração na independência (1975) da sociedade angolana.

O objectivo

Da análise bibliográfica directa ou indirectamente relacionada com os zombo, retira-se um fio condutor principal: a apetência secular deste sub-grupo étnico para o comércio internacional. Os documentos fotográficos inseridos na dissertação são disso prova insofismável. A minha relação com os Zombo de mais de 55 anos permitiu a análise. correlação e sistematização do assunto.

O comércio de caravanas de longo curso na África subsaariana começou por ser um negócio exclusivo dos tradicionais negociadores islamizados e que mobilizava milhares de carregadores. A partir de finais do século século XV, isto é, com a chegada dos portugueses à bacia do Zaire o movimento mercantil teve um enorme incremento. Os portugueses ao chegarem à foz deste grande rio, compreenderam que a partir da sua foz, deveriam de aproveitar e dar continuidade ao negócio estabelecido com o interior de África, desviando-o para portos naturais, tanto da zona marítima atlântica como da zona do Índico. Pouco depois, perceberam que uma elite privilegiada desta zona geográfica se destacava nas relações diplomática e comerciais: os zombo. Vieram a assumir o papel relevante como interlocutores da nova era comercial, grandes mandantes das caravanas de longo curso do comércio na bacia do Congo ou Zaire.

A figura do língua zombo (leia-se, o intérprete privilegiado para a resolução de todo e qualquer negócio), foi ao longo de séculos um personagem que se destacou nas relações sócio-culturais do território.. Emparceirava frequentemente ao lado das maiores autoridades políticas, sendo dotado de uma particular argúcia diplomática. O seu saber contribuiu fundamentalmente para a coexistência pacífica entre os povos da zona, uma vez que, interessados no intercâmbio comercial, não lhes interessava a guerra. Porém, quando declarada, já eles estavam preparados para a conveniente mudança de atitude. Da sua capacidade de oratória, especialmente considerada, dependia o desenvolvimento dos contactos do poder político kongo. Os tratados celebrados ao longo de séculos denotam sempre a presença da figura do língua zombo, o linguister dos ingleses e o linguará do Brasil.

Foi ao longo de séculos um povo de fronteira, tanto ambiental, como política e especialmente dedicado ao comércio de fronteira. O termo ‘comércio de fronteira ‘ designa todas as trocas comerciais realizadas entre duas potências políticas, cujos limites geográficos se confrontam.

Durante o nosso discurso falaremos de mercadores e de modelos de transacção, tomando sempre, como ponto de referência, os zombo e a sua proverbial tradição de grandes negociadores cuja ’sede comercial’ é o ‘comércio de praças’, ou seja, os nzandu, que durante o período escravocrata era designado por Pumbo (a carta geográfica assinalada na página anterior assinala a Noroeste.)

A partir do capitulo cinco podemos contactar a mudança de atitude dos Zombo face ao evidente poder de negociação dos portugueses comentado na secção ” O Advento da Civilização Técnica e da Ciência Aplicada à Consequente Situação Colonial”. Foi o período que deu início à Angola portuguesa e ao vizinho Congo Belga. Os zombo rapidamente se aperceberam que os europeus belgas e até muitos portugueses nunca se iriam adaptar ao clima do Congo. Houve situações de forte conflituosidade, especialmente com a emergência do grande chefe Buta que viria a estar na génese do movimento tribalista UPA , transformando-se em movimento nacionalista FNLA e depois partido político.

Como fica demonstrado a ocupação colonial efectiva (tal como consta do nosso discurso) durou cerca de cinquenta anos, incrementada a partir da Segunda Grande Guerra. A partir daí fizeram-se os maiores esforços para integrar os zombo na província portuguesa de Angola, sem resultado. A situação geográfica, a capacidade de simulação e dissimulação dos zombo na ordem politica permitiu-lhes resistirem. Fizeram-no com a arma mais eficaz: o comércio internacional da zona. Ainda hoje em Kinshasa os comerciantes angolanos são conhecidos como bazombo, na capital angolana conhece-nos como zairenses.Veremos o que o futuro lhes reserva.

A metodologia aplicada

A antropologia cultural e social é o centro do enquadramento ponto de vista científico desta dissertação. A etnografia zombo foi motivo de estudo sistemático no capitulo quatro em todas as suas secções. O nosso estudo não teria o devido crédito se prescindisse da fase etnográfica completada com o nosso trabalho de campo.

O estudo que envolve os zombo não poderia, igualmente, deixar de partir da perspectiva global do pensamento de Jorge Dias: a monografia, como ferramenta essencial da sistematização do trabalho antropológico. O mesmo antropólogo refere que a antropologia se caracteriza pelo estudo monográfico como sede de uma cultura total [3]. Como se depreende, o desenvolvimento da investigação do modelo monográfico não foi seguido fielmente, a abrangência dos assuntos abordados, no nosso entender ultrapassava aquela perspectiva. Utilizámos outros conceitos como o da Antropologia Visual. As fotografias que acompanham as secções são um elemento que vem, seguramente, valorizar o entendimento da análise histórico-sociológica focalizada. Os documentos e factos históricos estão na sua maioria suportados por documentos fotográficos das respectivas épocas.

O uso do kikongo, com o pormenor do traquejo do vício da pronúncia zombo foi, neste caso, de uma valência central como requisito científico. O conhecimento suficiente da língua kikongo e alguns termos de uso comum no kimbundo foram permanentemente utilizados, sendo certo que o suporte de dicionários de autores missionários europeus, tanto católicos como protestantes, enriqueceu de forma inquestionável o oportuna compreensão das citadas línguas, permitindo a análise e correspondente significado na língua portuguesa. A observação directa como primeira forma de observação também foi crucial, especialmente na última visita que fizemos à actual província do Uíje em 2005, apesar do surto da doença de Marbourg que então por lá grassava.

A Organização do Trabalho

Ao estruturarmos o trabalho na perspectiva da tradição, da colónia e da independência , permitiu começarmos por dividi-lo, primeiro face ao ecossistema onde se iniciaram os passos, para compreender o enquadramento geográfico e histórico da vida dos zombo. Passo a passo, fomos introduzindo os factos histórico-sociológicos, com documentos factuais dos actos políticos, sociais, económicos e religiosos que se foram desenrolando.

Organizámos os fundamentos históricos principalmente os que se prolongam e incidem no presente próximo, patentes que estão nos documentos. Citamos ainda os intervenientes mais importantes, mas também de outros que, por serem importantes no testemunho directo, são parte relevante do nosso estudo.

Finalmente actualizamos o presente num futuro a construir, olhando o passado mais significativo, sobretudo naquelas significações de dinâmica política, nas estruturas familiares, económicas e sociais, que um estudo deste alcance exige.

[1] Amaral, Ilídio de (1996). O Reino do Congo, os Mbundu (ou Ambundos), o reino dos “Ngola” (ou de Angola) e a Presença Portuguesa, de finais do século XV a meados do século XVI.Instituto de Investigação Científica Tropical. Ministério da Ciência e da Tecnologia. Lisboa.
[2] Oliveira, José Carlos (2004) O Comerciante do Mato – o comércio no interior de Angola e Congo. Centro de Estudos Africanos – Departamento Antropologia – Universidade Coimbra. Coimbra : p. 7.
[3] DIAS, António Jorge, ‘Introdução ao Estudo das Ciências Sociais’, in Colóquios sobre Metodologia das Ciências Sociais, Lisboa, Centro de Estudos Políticos e Sociais, Junta de Investigação do Ultramar (C.E.P.S.), 1958 pp.11-27

1 Laços Etno-Históricos dos Kongo e dos Pigmeus

2010-09-19T06:40:00.000+01:00

Fotografia nº 1 - Dois pigmeus Bambutu, Azimbambuli e Abumbuku 1

Os conceitos geralmente divulgados sobre os povos que conhecemos como “pigmeus” estão envolvidos por uma certa ambiguidade, convindo aqui ressaltar algumas precisões prévias. “Pigmeu” deriva do latim [pygmaeus] que, por sua vez, provém do grego [pugnaios] (que quer dizer ‘altura de um côvado’) e tem sido empregue para designar grupos humanos antropologicamente muito diferentes entre si, mas cujo único traço comum é a pequena estatura.
Povos como os vedda do sul da península indiana e de Ceilão, os bushmen, os negritos das ilhas Andaman, os negritos das Filipinas ou Acta, os negritos de Malaca ou Senang, entre outros, são confundidos frequentemente com os “pigmeus”, porém, a estatura por si só não é uma característica que determine a pertença ao grupo. Desta forma, o termo “pigmeu” causa inúmeros equívocos.
Aplicaremos esta designação referindo-nos apenas aos pigmeus de África. Os pigmeus, apelidados por negrilhos (o que é também impreciso) localizam-se geograficamente na floresta equatorial, em territórios compreendidos entre as florestas do Gabão ao Reino do Ruanda e do Burundi, especificando de outra forma, entre as latitudes 4º ou 5º Norte e 5º Sul, que vão da região dos grandes lagos até aos Camarões e Gabão. Consoante as populações com que contactam, recebem nomes diversificados.

1 Johnston, Harry (1908) George Grenfell and the Congo. Hutchinson and Co. Londres. II volumes, p. 332.
Deverá acentuar-se que os dados mais credíveis sobre estas populações começam nos últimos vinte e cinco anos do século XIX, quando as expedições científicas exerceram ali a sua acção. Os portugueses não têm grandes responsabilidades no assunto, uma vez que os pigmeus têm a sua implantação na grande bacia do Rio Zaire e nas zonas de mais difícil acesso. Essas responsabilidades cabem especialmente aos exploradores, missionários e sertanejos franceses, pelo lado do Congo e pelo Gabão; pelo lado dos Camarões, aos alemães; aos belgas, pelo lado do Congo ex-belga e, duma forma geral, à grande potência colonizadora que foi a Inglaterra.

Após a ocupação efectiva europeia, os grandes movimentos migratórios bantú, que foram frequentemente violentos e arrasadores, escorraçando ou assimilando as populações mais antigas, foram dados por terminados.

A localização actual dos grandes grupos é relativamente recente. Porém, foi também após a instalação dos europeus que, os grupos de pigmeus sofreram as maiores convulsões. A sua mestiçagem física e cultural está a culminar (depois de cem anos de conhecimento científico a seu respeito) na sua quase extinção. As expedições antropológicas deram lugar às recentes expedições turísticas. Os pigmeus começam agora a viver de actividades que nada têm a ver com a sua essência, passaram a ser garimpeiros.

Finalizada a recolha e análise de dados disponíveis em documentação, recolhida ao longo de 25 anos, a pesquisa bibliográfica foi-se avolumando, foram e são consultadas obras seleccionadas de acordo com o tratamento do tema. Preocupamo-nos em utilizar conceitos e terminologias referentes de sobremaneira a conceitos ecológicos, biológicos, psicológicos, antropológicos e económicos, visando uma leitura interpretativa e complementar, bem como a lições desenvolvidas na cadeira de Ecossistemas enquadrada no curso de mestrado, em Estudos Africanos. De salientar, são os dados colhidos em alguns trabalhos de campo de reputação internacional incontestável, em especial a obra de Harry Johnston - George Grenfell and the Congo - que trata os primeiros dados científicos,2. Johnston, autor supra-referido, ocupa-se da descrição vivencial do missionário e geógrafo George Grenfell e do seu estudo sistemático do ecossistema da bacia do Zaire.

2 Tendo em consideração as dificuldades de contactos com fins estratégicos para a concretização de informações secretas que levariam aos resultados da ‘Conferência de Berlim’, uma vez que, as informações logísticas, técnicas e ambientais eram inexistentes na floresta equatorial.

Devemos destacá-lo como a figura central da missionação inglesa dos últimos vinte cinco anos do século XIX e ainda alguns anos da primeira década do século XX. Durante mais de trinta anos, Grenfell, descendente de outros Grenfell, proprietários de fundições de ferro e de minas de carvão, e também de destacados comandantes militares Ingleses, exerceu a sua acção na Bacia do Congo. São de Harry Johnston as seguintes palavras: “It is possible, however, that as the events of the last twenty five years recede from us into history no Grenfell will have left a more famous name than the missionary-explorer[...]”3.

Outro trabalho de campo e, já do nosso tempo (embora diferente em muitos aspectos do primeiro), é o de um inquérito sobre os pigmeus da República Popular do Congo, da autoria de M. L. Demesse, apresentada ao seminário de G. Balandier (1971/72), no Centro de Estudos Africanos, da Escola Prática de Altos Estudos, da Sorbonne. Poderíamos acrescentar outros e valiosos contributos, mas pensamos estar o essencial mencionado.

Este primeiro capítulo inicia a Tese de Doutoramento: ‘Os Zombo (Nzil’ a Bazombo): na Tradição, na Colónia e na Independência’ e como documento exploratório e de iniciação para todo o desenvolvimento pretendido, foi necessário que chegássemos a alguns entendimentos. A forma como decidimos fazê-lo, contempla as mais diversas áreas científicas ligadas ao assunto, daí que propuséssemos os seguintes pontos de referência metodológica correlacionados com as temáticas em análise.

3 Johnston, Harry (1908) George Grenfell and the Congo. Hutchinson & Co. Londres, p. 1

1) O ‘Ecossistema’ como conjunto estruturado de elementos vivos e não vivos, interrelacionados, isto é, que se condicionam e são condicionados uns pelos outros.

2) O ‘Biótopo’ ou conjunto de elementos físicos, não vivos, incluindo um substrato de seres vivos que aí residem e desenvolvem as suas actividades

3) A ‘Biocenose’ que é o conjunto dos seres vivos que ocupam um determinado Biótopo. Destas interrelações complexas de malhas, redes densas entre elementos do Biótopo e elementos da Biocenose de onde resulta a chamada dinâmica do Ecossistema que, por sua vez, é fruto do fluxo de energia que atravessa o Ecossistema e que provoca a circulação de matéria no seu interior.

4) O grupo de pigmeus em análise: O grupo ocidental, os Babinga, ou Baynga dos Camarões; os Bambuti, grupo oriental, ou Wambuti do Ituri e os Batwa, pequenos grupos que vivem nos meandros do Congo e a região dos grandes lagos da população pigmoide, resultado de antigas mestiçagens.

5) As relações dos bantú com os pigmeus, a aparição dos bantú no espaço milenar dos pigmeus, envolvendo-os na sua sociedade e as consequências dos contactos no espaço onde os bakongo (agricultores caçadores bantú) edificariam o futuro reino do Kongo.

De uma coisa estamos certos, tal como o título da tese o indica, este estudo tem em vista analisar, sintetizar e adicionar, com o maior rigor possível, aos estudos sobre os zombo, já anteriormente publicados (sendo esses raros), documentos factuais histórico-sociológicos e sócio-culturais que se foram prolongando no tempo e incidem ainda, no presente próximo, de forma a entendermos o progressivo comportamento das populações envolvidas com o grupo, ao longo dos tempos. Estamos empenhados em conseguir discernir sobre as motivações de uns e de outros, usando para isso memoriais de conhecimentos fundamentais como a linguística e, simultaneamente, relatos testemunhais de gente importante e de gente simples, por serem testemunho directo, por vezes, acompanhados de fotografias. Finalmente, utilizaremos os conhecimentos técnico-científicos que o assunto requer. Podemos comprovar, com um simples exemplo, a necessidade de recorrer à metodologia referenciada acima, a algo que Harry Johnston escreveu: “The descendant of the Lunda chief who thus established a sort of monarchy amongst the Bayaka with its title of “Mwene Puto Kasongo” (Kasongo, the lord of the Portuguese) was known as Kiamvo or Kiafmu (…).” acrescentou, muito a propósito que, Kasongo queria dizer “blacksmith” ou seja ferreiro, (mão de ferro) homem de ferro e o termo existe hoje ainda, no vocabulário Luba.4 No nosso entender, o Kiamvu faria saber, ‘aos quatro cantos do seu mundo’, que os portugueses eram intocáveis, estavam sob a sua estrita protecção. Por outro lado, o seu poder era enorme e isso teria a ver com a sua capacidade mágica de fundir metais (entre eles o ouro). Naquelas zonas de invulgar riqueza em cobre, existe sempre uma percentagem, mais ou menos interessante de ouro. Os comerciantes e exploradores ocidentais estavam muito atentos a estas sensíveis questões. Por outro lado e simultaneamente, sabemos que entre os kongo, o termo mubire tem a ver com os ferreiros cirurgicamente escolhidos, pelos portugueses aquando da fundação e arranque da siderurgia “Nova Oeiras”, em Angola, no século XVIII. Como dizíamos se procurarmos atentamente, vamos encontrar correlações entre os termos kikongo munto ambi e mubire, ‘homem mau’, expressão que designava todos os grandes ferreiros conhecidos. Mas há mais, como podemos ler, Johnston chamalhes kiamvo ou kiafmu. O Dicionário Complementar de Português Kimbundu-Kikongo do padre António da Silva Maia, salienta para: “senhor da terra” – mfumu ia nsi e para Senhor Deus dos Exércitos – Onfumu Nzambi ia Makesa. Finalmente, acrescentaremos que, os grandes caçadores (capazes de encantar as suas presas no sentido estrito de se aproximarem delas, quase a ponto de lhes tocarem) eram lembrados ainda, nos anos setenta do século passado, por kasongo – este termo aproxima-se muito de kasengo5. A nossa advertência vai para o cuidado que se deve ter ao serem interpretados termos fora de contexto. Mais tarde, e em altura oportuna, voltaremos a este assunto.

4 JOHNSTON, Harry (1908) George Grenfell and the Congo. Hutchinson & Co. Londres, p. 195

5 Oliveira, José Carlos (2004) De Caçador a Guerrilheiro, o meu amigo Kasengo. Revista Militar. 2425 e 2426: pp. 243-255

Mapa nº 1 - As chuvas na África Equatorial, escala de 1 :25.000.000: 1. Precipitações de menos de 500 milímetros3; 2. De 500 a 1.000 milímetros3;3. De 1000 a 1500 milímetros3; 4. Mais de 1.500 milímetros3.6

Esta região africana, do ponto de vista ambiental, é caracterizada por ecossistemas da floresta tropical da bacia do rio Kongo ou Zaire7 e dos seus afluentes, com grande produtividade bruta. Abrimos aqui um parêntesis para acrescentar que rio Zaire ou N’Zadi é conhecido por ser ‘o encontro das águas’, porém, o que está em causa, é o significado que a palavra tem para os kongo. Esta expressão subentende os rios que fazem esse encontro, por exemplo, o rio Nkisi (‘o dos espíritos’) ou o Kuango (‘o da força da vida’) fazem parte do grande Zaire. Regressando, ao estudo do meio ambiental, verificamos que a evapotranspiração (soma da quantidade de água transportada pelas plantas e evaporada pelos solos) tem um papel muito importante no ciclo da água sobre os continentes. No caso da floresta do Kongo, pode-se comprovar que a maioria dos fluxos de águas pluviais é assegurada pela evapotranspiração, de sorte que, a bacia do Kongo vive quase em economia fechada.

6 Blache, Paul Vidal et L. Gallois (1927-1948) Les conditions naturelles. Géographie Universelle. A. Colin. Paris. Tomo XI (2),p. 19
7 Zaire ou ainda Nzadi, porque o consideraram e bem, os seus habitantes que ele fosse ‘o encontro das águas’, aquilo a quenós chamamos afluentes e confluentes.

O sistema pluvial da bacia do Kongo ou do Zaire reparte-se com as seguintes médias anuais: em primeiro lugar, as zonas de precipitação inferiores a 500 mm3, em segundo lugar, as zonas de precipitação de 500 a 1.000 mm3, em terceiro lugar, as de precipitação entre 1.000 e 1.500 mm3 e, finalmente, as zonas com precipitação além dos 1.500 mm3. Todos os fenómenos de tal abundância de chuvas encontram a sua explicação, em relação à sua situação geográfica, face ao Equador e à distância do oceano Atlântico, não esquecendo os regimes de pressões e ventos com a zona relacionados.

Mapa nº 2 - África equatorial; Carta das formações vegetais. Escala 1: 15.000.000. (1. Floresta virgem, 2. Espaço dos planaltos de savana; 3.Estepes com Matas arbustivas esparsas; 4. Estepes pobres e sem árvores; 5. Vegetação de pântanos; 6. Limites da área de extensão de palmeiras de dendem; 7. Limites das grandes plantações de Bananeiras) 8

A floresta tropical húmida do Kongo tem uma superfície de mais de 1.500 quilómetros2, exigindo condições de vida muito particulares e drasticamente imperativas. As árvores são de proporções gigantescas com lianas entrelaçadas, por vezes em terrenos pantanosos, chegando a atingir 60 metros de altura, frequentemente encostadas umas às outras, sendo conhecidas mais de 3.000 espécies. As palmeiras, especialmente, a que fornece o vinho [raphia vinífera], bem como a que fornece o óleo de palma, a [Elaeis guineensis] e ainda, a bananeira fazem parte da dieta das populações humanas e não só. Por todo o lado, transpira a humidade, sendo considerada uma ‘floresta-esponja’, assim designada pela força brutal da evapotranspiração. De manhã, erguem-se densas brumas do solo saturado de água, as trovoadas são breves, mas chove quase todo o ano.9

8 Blache, Paul Vidal et L. Gallois (1927-1948) Les conditions naturelles. Géographie Universelle. A. Colin. Paris. Tomo XI (2)
9 Blache, Paul Vidal et L. Gallois (1927-1948) Les conditions naturelles. Géographie Universelle. A. Colin. Paris. Tomo XI (2)

As características mencionadas são as suficientes para limitar profundamente a vida humana: os raios de sol pouco penetram na imensidão de folhas até chegarem ao solo, dificultando por isso tremendamente a adaptação do organismo humano para além da visão indispensável às deslocações nestas circunstâncias. A vida humana está assim envolvida por uma precariedade semelhante (em termos opostos) à vida no deserto. Como sabemos, a aclimatação dos seres humanos passou, ao longo de milhares de anos, por modificações fisiológicas, nas novas condições ambientais dentro dos limites de tolerância – temperatura e água.

Compreender-se-ão agora melhor, as estratégias de sobrevivência dos povos pigmeus: de manhã, não saem dos abrigos, esperam que o sol trespasse a ramagem para irem em busca da subsistência diária. As principais actividades levadas a efeito por estas populações nunca fizeram perigar o sistema. Sempre existiu um desenvolvimento sustentável, o que implica uma gestão própria de economia e de organização social, dentro dos limites que a floresta tropical do Kongo possibilita aos povos pigmeus nas suas actividades.

Os pigmeus são melanodermes e constituem, em África, um grupo humano à parte. É definido por vários traços anatómicos e fisiológicos: a estatura (cuja média é de cerca de 1.56m, para os homens, e 1.45m, para a mulher do grupo ocidental, 1.44m para os homens, e 1.33m, para as mulheres do grupo oriental); a pilosidade acentuada (mais desenvolvida que a dos bantú), a cor da pele castanho-avermelhada ou castanho amarelada; o nariz largo e achatado (plati-acentuado); o crânio mesocéfalo, muito desenvolvido em relação ao corpo; o aspecto atarracado; um prognatismo moderado; uma grande secreção da glândula tiróide; um ritmo cardíaco lento; descida estatística do grupo sanguíneo O e aumento dos grupos A e B. São estas as suas características anatómico-fisiológicas mais assinaláveis. Com efeito, a estatura dos pigmeus é o resultado dum factor de adaptação à floresta equatorial.10 Apresentam dolicocefalia, nuns casos, e, noutros, braquicefalia e ainda lábios razoavelmente finos. O seu nicho ecológico permitiu-lhes adquirir certas características, próprias da floresta equatorial.

10 DEMESSE, M.L. Ecole Pratique des Hautes Etudes Centre d’Etudes Africaines dans la cadre du Séminaire du professeur George Balandier, 1971/1972

Desta forma, podemos dizer que não há raças, o que existem são locais resultantes de condições ambientais, num determinado ponto, onde a população humana se desenvolveu em determinado nicho ecológico, permitindo em diferentes zonas da terra, marcar as diferenças físicas humanas. O nicho ecológico abrange não só o habitat, mas as condições naturais onde a espécie ou população ou populações diferentes encontram o seu óptimo, e mais ainda, as estratégias de sobrevivência que são as alimentares e reprodutivas.

Mapa nº 3 - Mostra a distribuição dos pigmeus mais ou menos ‘puros’ no Kongo, vivendo aparte de outros grupos com proeminentes elementos pigmeus na população 11

Portanto, está ultrapassada a noção de habitat resumida ao lugar e condições físicas desse espaço (temperatura, humidade, pluviosidade, tipo de solo, entre outros aspectos). Porém, quando nos referimos ao nicho ecológico, ultrapassamos essas condições físicas, para integrar as condições e as várias estratégias usadas afim de se reproduzirem e alimentarem. Os pigmeus andavam e ainda andam nus (nas zonas mais recônditas), protegendo somente o órgão sexual; a pele escura é uma adaptação biológica, são pequenos e magros, reúnem as condições adaptativas ideais do homem dito primitivo. Formam três grandes grupos étnicos espalhados pela África Central. Primeiramente, os chamados batwa, bacwa ou ainda baka baka, pigmeus do centro, ribeirinhos dos afluentes da margem esquerda do Zaire, sendo o seu número estimado em 15.000 indivíduos e já resultam de antigas mestiçagens, que as margens do rio permitiu.

11 JOHNSTON, Harry (1908) George Grenfell and the Congo. Hutchinson & Co. Londres, p. 499

Segundamente, o grupo oriental wambuti ou wambuti (akkas, efes e basuas), sendo curioso este apelido de ba-mbuti, que na língua kikongo sugere no prefixo ba – “povo” e no substantivo “mbuti” – “o mais velho”; pode muito bem aproximar-se da designação de antepassado. Vive na floresta do Ituri, a sul de Auellé, limite do Zaire com o Sudão, estimando-se o seu número em trinta e cinco mil.

Finalmente, o grupo ocidental, os Babinga ocupam o norte da República Democrática do Kongo – Brazzaville, entre o Sangha e o Oubangui, estendendo-se para o sul da República Centro Africana, a sudeste dos Camarões e a este do Gabão; o seu número rondará os quarenta mil indivíduos.

Os pigmeus são, assim, cerca de noventa mil no cômputo geral. Segundo alguns autores, têm alguma resistência a diversos factores patológicos locais (doença do sono, paludismo) mas uma grande vulnerabilidade para as infecções cutâneas (úlcera), entre outras.

Esta sociedade que, pela sua economia predadora, está condicionada pelo seu meio natural é considerada uma sociedade arcaica, por excelência, tipo perfeito da sociedade de fraco desenvolvimento técnico e elemento mínimo sociológico. A etnologia tradicional considera-a fixa, num equilíbrio harmonioso e imutável, passível de escapar aos efeitos da colonização. Trata-se de uma sociedade sem chefe, monogâmica e com um sistema de autoridade tradicional, fundado em valores cinegéticos – os pigmeus resolvem tudo por consenso e acordo tácito. O poder difuso permite-lhes evitar conflitos, vivem pacificamente e toda a sua cultura tende para a não-agressividade e para o desenvolvimento de laços de solidariedade. Os povos que vivem da colheita e da caça têm quase todos estas características, conhecem um tipo de cultura original fundada numa economia consistindo na exploração directa dos recursos vegetais e animais do meio natural, ou melhor, dos recursos primários da floresta equatorial, sendo constituídos exclusivamente por recursos alimentares e de abrigo (dos quais o homem não pode prescindir) excluindo a agricultura e a criação de gado.

Apesar do poder ser difuso, uma figura emerge e a sua função está assente sobre as qualidades cinegéticas, uma parte da autoridade pertencia e ainda pertence ao antigo caçador de elefantes que era, simultaneamente, um dos chefes do acampamento e guardião da floresta. Aliás, é conhecida a expressão ‘onde estiverem os elefantes estão os pigmeus’. Em termos de sobrevivência, tinham na caça, nos cogumelos e no mel, apanhados durante o dia, a dieta mais que suficiente. São os filhos do Toré como dizem os pigmeus bambuti do Ituri. Os pigmeus andaram sempre ligados a dois elementos: ao mel e ao elefante. No caso do mel, são recolectores (praticando esta recolha durante o período das chuvas). Nessa altura, todas as manhãs, grupos de homens acompanhados de mulheres e crianças já aptas para a entreajuda dirigem-se à zona onde sabem haver colmeias. O mais rápido do grupo avista o enxame no meio da folhagem das árvores, por vezes, a quarenta metros de altura e mais. De seguida, começam os preparativos habituais, as mulheres entrelaçando vimes, preparam os cestos de malha larga destinados à captura da colmeia, acendem uma fogueira e soprando provocam o lume, rapidamente produz-se o fumo que sobe em direcção à colmeia. O chefe do grupo sobe ligeiro à árvore agarrando-se às lianas, levando consigo o machado. De repente, soam as machadadas e o favo de mel solta-se, caindo no tapete almofadado das folhas no solo. O chefe do grupo desce imediatamente. No regresso, a colecta será dividida em partes iguais. A coesão do grupo depende da ‘lei da partilha’. Não vale a pena acumular, amanhã encontrarão outro enxame, não necessitam de provisões. Esta flexibilidade permite o precário estacionamento, limitandose às flutuações da caça, da colecta e da água, dentro do determinismo geográfico. No que concerne aos elefantes, quando os abatem são evidentemente caçadores, constituindo o elefante um desafio da própria natureza. O pigmeu que entrar no grupo de caçadores de elefantes adquire um estatuto próprio. Usam diversas formas para matar o elefante, dependendo do grupo. Assim, uns preferem atacar o elefante à azagaia, tentando cortar-lhe depois os tendões das patas traseiras. Caído o animal, cortam-lhe a tromba, provocando a hemorragia fatal. Outros grupos não o enfrentam, fazem grandes batidas, conduzindo-o a um determinado local onde está disfarçada uma cova; o elefante na sua correria cai, ficando indefeso, abatem-no então com pequenas zagaias utilizando setas envenenadas por veneno feito a partir de raízes, cujo efeito é letal e paralisa o coração. Assim, preparam essas setas que são feitas de nervuras de palmeiras, extremamente leves, com alguns milímetros de espessura, colocando folhas na parte traseira de modo a equilibrar a direccionalidade da seta.

Fotografia nº 2 - Grupo de pigmeus bambuti 12

Como é sabido estas populações passam dias a fio, estudando a melhor altura e espaço para capturarem os elefantes, por isso, ao andarem na sua pista, mantiveram durante séculos e séculos, o seu sistema nómada que não permitiu o aperfeiçoamento da sua tecnologia rudimentar. Viviam e ainda vivem em pequenos acampamentos, construindo, ao longo de um só dia, as suas cabanas de finos troncos revestidos de folhas. Quanto ao casamento fundado sobre o sistema de reciprocidade directa, designado assim por ‘cabeça por cabeça’, implicava que o homem ao escolher uma mulher de outro acampamento, oferecesse em compensação uma mulher da sua própria família a um homem do acampamento da sua esposa. A sua organização familiar e social, em consequência do seu contacto e posteriores relações com os bantu, passaram da monogamia à poligamia e de um sistema de autoridade tradicional, fundado sobre os valores cinegéticos, a uma chefia imposta pelos agricultores, deixaram para traz a mentalidade fortemente comunitária de recolectores de alimentos; o interesse do grupo anteriormente subjugava o interesse individual. A vida obrigava-os a minimizar os riscos da morte. Era na socialização que as crianças aprendiam a ser pacíficas, conforme o objectivo cultural do grupo, preferiam tudo que envolvesse a tendência à associação, à entreajuda e à solidariedade. Nos povos caçadores-recolectores, a defesa dos interesses de cada grupo e a determinação do espaço físico não se faz obrigatoriamente com recurso à guerra. Os direitos de propriedade eram subestimados e os de uso da terra também.

12 JOHNSTON, Harry (1908) George Grenfell and the Congo. Hutchinson & Co. Londres. 2º Vol., pág. 502

A zona ecótona da floresta equatorial (a orla da floresta) com a floresta de galeria permitiu a instalação dos povos bantú e, desse modo, entraram em contacto com os povos pigmeus. Ao longo dos séculos, e através da sua nomadização até à fixação em determinados locais favoráveis à sua existência e reprodução foram-se aclimatando, adaptando-se a novos nichos ecológicos ou a novas condições ambientais. A aclimatação não é mais nem menos do que um processo de adaptação de indivíduos a novas condições, passando por modificações fisiológicas, quer dizer do metabolismo, condicionado pela sua carga genética.

Este tipo de envolvimento florestal compreende o encontro com a floresta virgem, propriamente dita. Nas margens do seu perímetro encontram-se certos espaços planálticos, fazendo parte da bacia do Zaire, seguidos, por vezes, de vales profundos e húmidos onde a vegetação continua a ser a floresta muito parecida com a floresta chamada virgem. As diferenças estão na estrutura das árvores, menos altas, o espaço entre elas mais aberto, em especial na sua orla, e a amplitude da floresta não passa de dezenas de quilómetros. Assim sendo, este tipo de floresta torna-se mais habitável, a fauna mais numerosa com exemplares de grande envergadura. A obscuridade alterna com grandes espaços de luz, clareiras naturais onde a mosca tsé-tsé não habita. Estas florestas são sobretudo numerosas na região que se estende, entre a zona atlântica e a bacia do Zaire propriamente dita, existindo de permeio uma zona de árvores enormes em densa floresta que é a zona do Maiombe do Niari e do Kuilo. Consoante o regime de chuvas vai escasseando, assim a vegetação vai rareando, dando lugar à savana e ao matagal (aquilo a que chamamos ‘floresta arbustiva’).

As considerações etno-históricas que se seguem, não pretendem ser mais do que um esboço de enquadramento para a compreensão das relações dos diversos grupos bantú com os grupos de pigmeus, disseminados pela floresta equatorial. Um dos ramos bantú teria penetrado no Kongo, por volta do século XIV, torneando o rio Zaire, pela sua margem direita, e só parou quando avistou o Oceano Atlântico. Fixaram-se entretanto em toda a região, menos na floresta dos pigmeus, miscigenando-se com as populações que foram avassalando, rodeando as nascentes do Zaire e subindo os vales dos seus grandes afluentes.

Sob o ponto de vista linguístico, os bantú são o resultado provável do cruzamento, ao longo de milénios, entre hamitas, hotentotes e bosquimanos. Não admira portanto a presença, por vezes, de alguns contrastes físicos entre os sub-grupos que constituem os grupos bantú, de onde resultam alterações sensíveis produzidas, ao longo de séculos, devido à permanência em zonas tão opostas como o deserto, a savana, a floresta ou a montanha.

No Caso dos kongo, integrados no grande grupo sócio-linguístico bantú, em finais do século XIII e princípios do século XIV, ressalta a emergência do reino do Kongo, cujo título era o ‘mani’, palavra de radical bantú que quereria dizer o mesmo que o ‘mwana’ dos xonas ou o ‘mwene’ dos mutapa, tal como a palavra inglesa ‘king’ é parente da alemã ‘könig’. No entanto, a nós (pela nossa experiência de conhecimentos linguísticos kikongo e kimbundo) quer-nos parecer, compulsados por sinónimos dos dicionários, especializados naquelas línguas, o seguinte: o rei não autorizaria ninguém a aplicar a palavra Eu (mono), mas sim a palavra Senhor que traduzida daria mwene, cujo significado se prende com o poder advindo do sagrado tal como Luís XIV fora entronizado rei-Sol, daí a aplicação dos dois termos, por exemplo, ‘Monomutapa’ e ‘Mwene Mutapa’. Trata-se de um ponto de vista etimológico e linguístico.

Só no final do século XIX, após a ocupação europeia, os grandes movimentos migratórios dos bantú foram dados por findos. A localização onde permanecem a maior parte dos seus sub-grupos é portanto relativamente recente. Foi numa destas as zonas que se implantaram os agricultores kongo. Mas quais os traços de origem destes grupos de agricultores-caçadores? A zona dos grandes lagos é o maior ecossistema do continente Africano, assente numa bacia lacustre, abrangendo mais de vinte lagos. Esta zona é o terminus de uma ‘rota de povoamento africano’, a chamada ‘Rota do Nilo’, que nasce no lago Vitória e vai desaguar no delta do Damieta, em Alexandria. As civilizações africanas atingiram o seu apogeu no século XIV e XV, os “ferreiros” negros sabiam trabalhar o ouro, o cobre, o bronze e mesmo o ferro, este último, desde o ano 1000 da nossa era.13

Três grandes rotas de povoamento tiveram lugar no continente africano: uma, percorrida por árabes provenientes da península da Arábia; outra por cabilas (povos nómadas que andam com o seu gado caprino e quando se acaba o pasto mudam-se para onde este existe) e outra, por povos de pele escura. Podem distinguir-se, entre estes, quatro grandes grupos: os negro guineenses que habitam a floresta da Guiné (África Ocidental), os negro sudaneses, habitantes de toda a área de estepe da zona sub saariana, entre o deserto do Saara e as savanas da Guiné e ainda o norte dos Camarões e existem também os nilóticos que habitam as zonas do Alto Nilo, entre eles os Nuba e finalmente os povos de língua bantú, habitantes das zonas de florestas dos Camarões até ao sul de África. Este tipo de abordagem não parece, segundo opinião do reputado historiador Arnold J. Toynbee, ser satisfatória para os estudantes das universidades africanas: “Aos olhos do negro africano, o visitante ocidental que citou inocentemente o Egipto como um país africano que deu um contributo importante para a história do mundo ter-se-á incriminado a si próprio por aceitar a “hipótese hamítica”.14

Será preferível atribuir-se a estes povos a indicação de grupos sócio-linguísticos de língua bantú. O singular e o plural das palavras nestes povos é antecedido por prefixos e não por sufixos. Todos estes povos têm um radical que pode ser pronunciado de maneiras diferentes, existindo dialectos diferentes, possuidores de construções gramaticais diferentes. Para usarem a prefixação e sufixação, que identifica o plural e o singular das palavras, utilizam para o singular o prefixo mu e para o plural o prefixo ba e todos eles utilizam uma mesma palavra radical para designar cabeça ou gente: o radical ntu. Por isso, estas palavras nunca podem ter um s no final porque a prefixação já indica singular ou plural. Os próprios grupos de pigmeus são integrados nos povos de língua bantú.

13 Dumont, René (1965) A África começa mal. Publicações Dom Quixote. Lisboa, p.23
14 Toynbee, Arnold (1964) África Árabe África Negra. Arcádia. s/d, p. 10

Os povos negros agricultores penetraram na floresta e atingiram a zona dos grandes lagos, aí se foram implantando ao longo das várias migrações, havendo ainda hoje zonas desabitadas. A zona dos grandes lagos é um ecossistema diversificado. Morfologicamente, encontramos aqui desde áreas de planície às grandes depressões com mais de 300 metros de profundidade (abaixo do nível do mar), planaltos propícios a criação de gado e altas montanhas como o Kilimanjaro, o Monte Kénya e o Rovenzóry. Em função da própria geografia encontramos, entre a zona tropical e o equador, a floresta virgem, a floresta arbustiva na média altitude e a estepe, a savana e a tundra nas grandes altitudes.

Os climas vão do quente e húmido, próprio da zona equatorial, até climas temperados da zona planáltica a climas quentes e secos das zonas das estepes e até climas frígidos das grandes altitudes. É na zona interlacustre onde talvez possamos encontrar populações de vária ordem, todas elas negróides, umas de origem negra especificada com uma grande antiguidade e outras mais recentes. Para a sua ocupação situaremos primeiro, cronologicamente, quatro grandes convulsões verificadas no espaço interlacustre, quatro grandes migrações, e dirse- á convulsões porque qualquer destes fenómenos migrantes modificou por completo as instituições que existiam e que prevaleciam nesta zona.

Esta polivalência da área serviu de pólo de atracção de implantação demográfica, não conflituosa; havia espaço para todos, não se disputava território, e sobretudo não havia gado, eram povos agricultores, não necessitavam de grandes espaços para desenvolver a sua economia e isto manteve-se até ao século oitavo. Cada povo tinha o seu próprio chefe era independente de outro povo, apesar de viverem num conjunto limitado por esse espaço interlacustre. A coexistência não implicava o conflito. Mas aproximadamente no século oitavo surgiu aqui a 1ª grande revolução, com uma migração maciça para esta zona. Sobre que povos foi criada esta instituição política? Sobre povos negro sudaneses, negro nilóticos e negro bantú. Esta zona até ao século onze foi povoada por grupos negróides de origens diversas, desde os da área sudanesa, semi-deserta aos povos negro nilóticos todos eles agricultores, e povos de língua bantú como eram os baganda e os fipa entre outros15. Isto significa que existiam na zona, povos com unidades linguísticas diferentes relacionados uns com os outros e que foram sendo integrados no seu processo linguístico dentro desse grande grupo, os bantú. Os próprios pastores bakuezi só passaram a utilizar este prefixo depois de integrados nesta área linguística, originariamente eram conhecidos pelos kuezi ou luezi, assim designados pelas populações existentes na zona. Os pastores desdenham a agricultura, mesmo quando as mulheres a praticam. O proprietário do gado conhece um por um, todos os animais do seu rebanho, passam horas a examinar-lhes os cornos e as bocas celebrando-lhe canções em seu louvor. Se um animal morre o desgosto é tão grande como se de um filho se tratasse. O leite é recolhido pelos homens em vasilhas de madeira ou em cabaças, sendo lavadas com urina de vaca e defumadas diariamente por cima de uma fogueira de bosta.16

15 Informação obtida aquando a frequência do Curso de Antropologia Cultural, na disciplina de quarto ano de Sistemas Culturais, ministrada por Fernando Chambino.
16 Paulme, Denise (1977) As Civilizações Africanas. Publicações Europa-América. Lisboa, p.70

Fotografia nº 3 - O contraste de um kongo e ensikongo18

Acerca da origem dos povos bantú, muito se tem escrito e as mais variadas opiniões têm sido formuladas, porém uma verdade ressalta, os bantú em permanente rota de migração provêm duma extraordinária explosão demográfica, atravessaram a floresta equatorial e chegaram a terras do Kongo no princípio da era cristã.17 Os povos que tem ao longo da história de África demonstrado mais vocação unificadora são os pastores, embora se encontrem alguns reinos entre os agricultores. É evidente que para isto colabora também a geografia, enquanto o agricultor vive na floresta o pastor vive na savana e na estepe e a floresta em vez de ser um elemento físico de coesão é um elemento físico de dispersão.

O homem com gado precisa de muito mais espaço para se implantar do que esse mesmo homem sem gado, ao precisar de se alimentar faz ali a sua área de cultura, mas se tiver gado, a área de cultura existente só dá para dar de comer a uma cabeça e isso tornava insuportável a vida aos agricultores que então abandonaram a região com um gado mais pequeno dirigindo-se para parte sudeste do lago Shade, percorrendo as margens do rio Shari e do Logone, os dois rios que definem a parte sudeste do lago Shade e avançaram para a região interlacustre. Durante três séculos do século VIII ao século XI, foram integrando povos, integração política suportada por diferentes indicadores, a homogeneidade linguística sobressaía de entre eles como uma similitude cultural, foram colocados no espaço ao nível de chefatura, visto que até então os povos anexados eram segmentários, viviam em áreas ao nível de chefaturas dispersas, e daqueles milhares de chefaturas existentes no lago Shade, constituíram três, das quais a mais importante era a de Mugangaíza (curiosamente pode significar em kikongo mu- nganga–iza “O mágico está entre nós”). Pela primeira vez, apareceu uma organização política definida, não ao nível de estado tradicional, mas de um poder médio, surgiu o local onde o chefe vivia que era a capital da chefatura, povoação a que chegaram seguindo o curso do Ubangui, atravessaram o Zaire, Angola e chegaram ao Atlântico. Foram caminhando sempre em direcção ao sul, e na sua passagem escravizaram os pigmeus e os bosquimanos.

Um dos estados com relativa importância nesta zona geográfica foi o reino de Luango, que compreendia povos avassalados, habitados por antepassados dos actuais fiote e bavili. Para leste do rio Luango, o reino dos anzico era povoado por bateke (antepassados dos kongo) e baiaka; para o sul era o reino de Ndongo cujo rei usava o título de Ngola. O reino do Kongo estava dividido em quatro províncias governadas por quatro príncipes filhos da irmã do rei.

Entretanto já os pigmeus tinham enveredado, sob a influência dos bantú, entre eles os kongo pela prática da agricultura, todo o processo de vida mudou passando a vigorar o direito tradicional africano com todas as versões que se lhe conhece tendo como fonte, a vontade dos ancestrais. As partes não são os intervenientes directos nos actos jurídicos, mas as respectivas famílias, representadas pelos chefes, que em nome delas se arrogam os direitos e as sujeitam às sanções.

17 Altuna, P. Raul de Asúa (1985) Cultura Tradicional Banto.Secretariado Arquiodiocesano Pastoral. Luanda, p.14
18 JOHNSTON, Harry (1908) George Grenfell and the Congo. Hutchinson & Co. Londres. 2º Vol., pág. 522

Por esta época, o dispositivo técnico-económico dos babinga da zona ecótona já não estava baseado só na caça e na recolha. Tinham iniciado o consumo crescente de alimentos que implicavam um alargamento de trocas com os bantú e, muitas vezes, o aparecimento de uma pequena agricultura que, a par e passo, com o processo de sedentarismo, se acentuava, dependendo, por vezes, do lugar de fixação. A estratégia de cooperação deixou espaço para uma nova situação social, colocando os babinga sob a estreita dependência dos agricultores aos quais estavam ligados, por violentos actos de submissão.

Variadíssimos trabalhos trataram os bambuti, (ou wambuti, tratamento usado no seio do povo). Destes trabalhos faremos continuamente referência, utilizando como fonte os estudos apresentados no seminário do professor Balandier, ressaltando os de P. Schebesta e C. Turnbull pela sua importante contribuição. Os bambuti tinham uma técnica muito rudimentar. A prática da troca com os seus vizinhos sedentários walesi permitiu-lhes obter o ferro para o fabrico de machados, lanças, o que explica a personagem chave desta relação: o ferreiro. Ambos os povos passaram a participar de festas e rituais comuns, especialmente as que se referiam à preparação do casamento duma mulher pigmeu com um bantú, sendo a jovem apresentada a toda a aldeia pelo próprio pai. O vestuário de panos começou a fazer a sua aparição, em especial como dote das iniciadas que encetavam a nova forma de vida. Ao contrário deste sub-grupo, os babinga, localizados mais a norte, nunca tinham sido estudados em profundidade e de forma sucessiva. Surgem unicamente os ensaios, segundo M. L. Demesse19, de Poutrin (1911-1912) com as suas preciosas investigações de antropologia física, a que podemos acrescentar os de R. Hartweg (1946) e ainda a obra do padre Trilles (1932), que percorreram caminhos dispersos e confusos de, por vezes, discutível cientificidade, estando desta apreciação isentos, segundo a mesma, os trabalhos de campo dos sociólogos A. Hausser (1953) e G. Althabe (1956).

Esse estudo mais aprofundado sobre os babinga foi executado por M. L. Demesse (1954). Assim, em termos culturais, sabemos que a mestiçagem física antecede a mestiçagem cultural. Os pigmeus não foram programados de modo a definir a sua natureza humana, foram, são e serão um produto cultural, mesmo em diversos aspectos, na sua configuração física, no controlo das suas funções orgânicas e no comportamento social. Pelo que já foi exposto, não poderá conceber-se uma natureza humana fora da influência social, do seu relacionamento com os outros. Até os pormenores do ambiente físico, nos primeiros anos de vida, desde a habitação aos aspectos da paisagem circundante, ao clima, entre outros aspectos, modelam o indivíduo para o resto da vida.

19 Demesse, M. L. (1972) Enquête sur les pygmées de la République Populaire du Congo. Séminaire du professeur Balandier. Ecole Pratique des Hautes Etudes. Centre d’Etudes Africaines. Paris.

Aliás, as populações batwa do Ruanda são já o produto de antigas mestiçagens dos pigmeus com os bantú da orla da floresta, apelidados pelos babinga de “negros grandes”. Para compreensão do fenómeno das relações entre pigmeus e kongo, são de relevante importância alguns factores que se manifestam depois da chegada dos bantú à zona ecótona, ou seja, à zona de transição, que estabelece a ligação entre a floresta e a savana, permitindo a partilha de elementos de um e de outro ecossistema e, por conseguinte, o aparecimento desta cooperação. Os bantú necessitavam dos pigmeus para penetrarem na floresta, sendo os pigmeus atraídos pela mudança, embora houvesse sempre focos de resistência.

Mapa nº 4 - Género de vida dos indígenas da África Equatorial. Escala 1:20.000.000. 20/21

20 Zona onde a mandioca domina sobre os cereais na alimentação indígena; 2. Tribos de Artesãos; 3. Tribos de Comerciantes; 4. Limite ocidental da vida de pastorícia; 5. Limite entre a zona de cubatas rectangulares (a oeste e ao centro) e a zona de cubatas cónicas (a norte a este e a sul); 6. Trabalho de ferro; 7. Trabalhos de cobre; 8. Tecelagem; 9. Cestaria; 10. Objectos de barro.
21 LA BLACHE, Paul Vidal de e GALLOIS, L., Geographie Universelle, Vol. 12. Afrique Equatoriale, septentrionale e ocidentale (1ª e 2ª parte) - 1937-1939 - Congo Belge, pág. 73.

Tradicionalmente, entre os bantú, a floresta era do rei. Aí, era impensável caçar ou cortar árvores, nem sequer lá penetrar. Sabe-se que muitos ritos de passagem africanos se fazem, ainda hoje, com cerimónias secretas em bosques sagrados, onde os iniciados nos segredos do sub-grupo, são os únicos mandantes. Estas similitudes são suficientemente perceptíveis se, como nos diz Mircea Eliade, atendermos às ligações místicas entre árvores e homens (árvores antropogenésicas), como receptáculo das almas dos antepassados. É de relevante importância o casamento das árvores presentes nas cerimónias de iniciação. Em muitas civilizações, a árvore, talvez devido à sua longevidade (algumas com mais de dois mil anos) aparecem como árvores da vida. É evidente que não se trata das árvores dos nossos quintais, mas de árvores simbólicas da vida.22

Um dos aspectos mais característicos e, quase sempre, consequência secundária da sobreposição de diferentes sociedades no mesmo espaço, é a existência, em muitos grupos ou sociedades, negro-africanas, de chefes ou donos da terra, cujos poderes derivam das prioridades de instalação dos seus antepassados.

Os kongo, parte dos antepassados dos grupos linguísticos bantu, que ocuparam parte de Angola e Kongo, como por exemplo, os mbundo, os ovimbundo, os lunda-chokue, entre outros povos, que se expandiram em diversos núcleos entre os Camarões e a Nigéria, bordeando a bacia do Zaire ou Kongo. Os kongo, imigrados para as terras Téké (margem norte do rio Zaire) atendendo à ocupação ancestral, as terras continuaram a ser consideradas como habitadas pelos espíritos dos antepassados da etnia primitiva. Para permitir a exploração dos recursos da terra às duas sociedades fixadas no mesmo espaço, especialmente sob a forma de agricultura, foram necessários diversos arranjos ritualistas, outras tolerâncias e acomodações, na estrutura social dos kongo e dos autóctones téké, de forma a não ‘irritar’ os antepassados e permitir a subsistência dos vivos.

Assim, se podem resumir os laços etno-históricos destes dois povos. Nos dias de hoje, os pigmeus sofrem pela mestiçagem física e cultural, duma quase extinção. Actualmente o objecto mais desejado é o rádio e os pigmeus que frequentam as escolas já vivem nas cidades, embora, de vez em quando, regressem por uns tempos à floresta.

22 Eliade, Mircea (1949) Tratado de História das Religiões. Edições Asa. Porto, p. 377.

Por exemplo, nos Camarões, com mais de 17 milhões de quilómetros quadrados de floresta tropical húmida, o país é muito rico em recursos naturais de onde ressaltam o petróleo e as madeiras, havendo árvores com mais de 900 anos. O corte dessas madeiras tornou-se extremamente rentável para as empresas de construção. Os pigmeus assistem ao modo como o seu ecossistema vai sendo violado e ironicamente para muitos deles a única forma de sobreviverem é encontrar trabalho nessas empresas. A política dos madeireiros é de que estão a ajudar os pigmeus, por isso procedem às operações de aparelhagem de madeira na própria floresta. Os pigmeus são tolerados pelos outros trabalhadores bantu, mas na maioria dos casos, são-lhes atribuídas as tarefas mais difíceis, por sua vez, os europeus empregados nas fábricas são de opinião que é difícil trabalhar com pigmeus; quando começa a época da caça, desaparecem durante 15 dias ou um mês, por isso, a maioria de trabalhadores madeireiros na floresta são bantú. Porém, sempre que é necessário abrir caminho na floresta, procurar ouro ou fazer dos pigmeus garimpeiros e ainda transaccionar marfim em bruto, a mais valia ainda se encontra do lado deles, resta saber quanto tempo durará esse monopólio.

1.1 Factores Estruturantes da Cultura Tradicional Zombo

Os fundamentos políticos, sociais, económicos e culturais que se descrevem a seguir, pretendem suportar o enquadramento histórico-sociológico das comunidades humanas, sucessivamente implantadas, ao longo dos tempos, na Bacia Convencional do rio Zaire. Estes conceitos encontram explicação em termos de geografia humana, na antropologia cultural e social, vivida nos espaços das margens do grande rio, estando incluídos os seus afluentes e principais confluentes. Os contactos resultantes dessas aproximações impuseram, acima de tudo, às nações colonizadoras ocidentais, tremendos esforços de adaptação ao meio natural e social. Assim, as conclusões a que as potências colonizadoras chegaram, nos anos sessenta do século XIX, permitiriam um consenso geral para uma intervenção conjunta, embora a cada potência coubesse uma zona de intervenção específica.
De qualquer modo, existiu um acordo internacional que viria a facilitar a convivência, na zona da grande bacia do rio Kongo, referimo-nos à ‘Conferência de Berlim’ iniciada em 1884 e concluída em 1885. Existiram condições excepcionais de convivência comercial nas zonas exclusivas de trocas e intervenção política. Com estes pressupostos estava a começar a escrever-se a história pós moderna dos países africanos que saíram ultimamente da esfera colonial da Inglaterra, da França, da Bélgica, de Portugal e da própria Alemanha.

Neste mundo económico, em que vivemos, nada é estático mas, em alguns lugares, como é o caso de África, os condicionalismos estruturais foram e ainda são avassaladores. Segundo a opinião de Arnold Toynbee, destacada por Andrew Kamarck (1971:23) este continente começou a atrasar-se materialmente há muitos séculos: ” (…) O deserto ao norte, as cataratas junto à foz de rios, que impediam a navegação, isolaram os africanos e privaram-nos da mescla de povos que produz civilização. O resultado é estarem atrasados cinco mil anos e a pagar o preço disso. Penso que os africanos são tão competentes como qualquer outro povo, e cinco mil anos são, na verdade, pouco tempo, mas os africanos têm uma grande distância a recuperar (…)”. Os factores que consideramos mais relevantes, descrevê-los-emos, de seguida, tecendo a seu respeito as considerações que julgamos serem convenientes:

1.1.1 A Sucessão

Em África, de uma forma geral, o líder deverá ser sempre um homem e, por uma simples razão, é que a implantação demográfica, no continente africano, baseou-se num fenómeno ainda hoje evidente e que repousa na teoria da conquista e da submissão de outros povos por via militar. Trata-se também de um fenómeno de sobrevivência, definindo, duma forma geral, todos os povos que habitam África como povos continentais e, por isso, guerreiros, tanto os que habitam a África branca como os que habitam a África negra. Os contactos eminentemente guerreiros são, ainda hoje, para esses povos, um modelo de afirmação. Esse processo migratório e de povoamento, fundamentou-se na conquista de um território e na submissão de povos que já o habitavam.

Existem povos mais guerreiros outros menos mas, de uma maneira geral, a força física e a astúcia são os elementos prevalecentes da filosofia comportamental de todos os povos africanos. Esta forma de vida trouxe consigo outro fenómeno, não menos importante, que se concentrou na filosofia existencial destes povos – a ideia de independência e de autonomia, transformando-os, de uma forma geral, em povos endocêntricos: vivem a vida para dentro de si próprios e é, com base exactamente no fenómeno conquistador e na preservação do seu grupo, que a questão da sobrevivência transforma-os em seres autónomos e independentistas, não lutando pela independência dos outros, mas pela sua própria. O povo zombo, como elemento constituinte do continente africano, não é excepção à filosofia da praxis acima descrita, bem pelo contrário, está na génese do reino do Kongo, o que verificaremos logo que seja adequado.

Em África, a sucessão tem a ver com o líder, podendo a liderança recair sobre um homem ou sobre uma mulher. Se recair legitimamente sobre esta última, existe a forte possibilidade da insurreição. Caso haja um homem para substitui-la, a eficácia do poder esgota-se. É de referir que, em África, designadamente na África negra, o que definimos por poder político é um poder originário, sem igual, na ordem interna, não podendo existir dois poderes iguais, senão anulam-se. O problema existencial é que coabitam, no mesmo espaço territorial, poderes semelhantes: um representa o ‘poder patrilinear’ e o outro o ‘poder matrilinear’, de origem uterina, protagonizado por líderes tradicionais, cujo domínio, na área onde ele é eficaz, tem a mesma preponderância que aquele outro poder que foi legado. Encontramo-nos face a dois poderes, que não são paralelos, não são divergentes, mas também não são convergentes. Assim, questionamo-nos quanto à tipologia desses poderes. Consistem em poderes que se combatem. Se fossem divergentes, poderiam eliminar-se um ao outro mas, neste caso, cruzam-se, transformando o território num espaço ingovernável. Portanto, a sucessão, que é um vector fundamental, tem de estar interligado com o fenómeno da liderança. O problema é que são aspectos fundamentais de milhares de povos de África, onde os zombo estão peculiarmente incluídos, e infelizmente de muito árdua resolução.

A sucessão está ligada a fenómenos sociais e políticos, sendo que quando falamos em fenómenos sociais, estamo-nos a referir à família, quando nos referimos a fenómenos políticos estamo-nos a ligar à questão do Estado e das instituições políticas menos elaboradas que o Estado, como sejam o poder difuso das aldeias e a chefatura. Se a sucessão recai sobre um homem diz-se que é patrilinear, se recai sobre uma mulher trata-se de uma sucessão matrilinear. A própria vida, o fenómeno humano é o responsável pela evidência destes dois tipos de sucessão, mas não os trabalhou nem os elaborou por conveniência, foi o modelo de vida, foram as necessidades que obrigaram a definir estes dois tipos de sucessão, tendo em conta que no continente africano (excepção feita à ilha de Madagáscar, onde o líder é sempre uma mulher e a origem do seu povo é Polinésica) todas as sucessões são patrilineares e, tanto na sua componente insular como na componente continental, o líder é sempre um homem. Todavia, qual o motivo de ser sempre um homem? A razão é simples: a implantação demográfica, no continente africano, baseou-se num fenómeno que ainda hoje é evidente, na já mencionada teoria da conquista e da submissão de povos que já habitavam esse território.

Essa busca de novos espaços, protagonizada pela via militar, era também um fenómeno de sobrevivência definindo, de uma forma geral, todos os povos que habitam África, aqui a guerra é um modelo de afirmação do indivíduo, a ancestralidade da sua implantação em determinado local teve como origem esse tipo de conquista, onde a força física e a astúcia foram e são elemento essencial do comportamento dos povos africanos.

1.1.2. A Descendência

Se a sucessão implica liderança, a descendência diz respeito à herança, embora ligada à sucessão. Em África, por razões eminentemente geográficas (referimo-nos ao revestimento florestal), encontramos dois tipos de descendência: a patrilinear, também chamada seminal ou agnática e a matrilinear, também chamada uterina ou cognática, que se refere ao conhecimento absoluto, não há duvida nenhuma que se uma mulher deu à luz estes filhos, eles são do conhecimento absoluto que saíram do ventre dela. E também toda a gente sabe que o seu irmão nasceu do mesmo ventre da irmã, nas veias dele circula o mesmo sangue que a sua irmã e, se a sua irmã deu à luz, todos os filhos têm o mesmo sangue e, por isso, se designam cognáticos.

Assim, qual o objectivo da descendência cognática? Este tipo de descendência pretende garantir a consanguinidade porque, é através dela, que se transmite a herança, legada por via materna, através do útero.

Em relação, ao sistema de descendência patrilinear significa que quando o patriarca morre, os seus herdeiros têm a consanguinidade fundamentada no sémen, portanto via paterna, pressupõe uma certeza, mas apenas a calcula, porque quem gera os filhos é o elemento feminino. Chama-se a isto descendência patrilinear, os herdeiros são os filhos do patriarca. No sistema de descendência matrilinear, a consanguinidade é dada pelo útero e não pelo sémen, então quem são legitimamente os ascendentes? Tendo em conta que o chefe de família é um homem, será o irmão da mãe, tem o mesmo sangue que ela, pois os dois irmãos nasceram do mesmo útero. Neste caso, a descendência faz-se por via uterina, mas como a mulher não pode ser chefe (chefe é sempre um homem) será o seu irmão e, por isso quando morrer, quem herda a sucessão será logicamente o seu sobrinho, porque este lhe garante a consanguinidade.

1.1.3. A Residência

Na África tradicional, o fenómeno da residência matrimonial reveste-se de importante significado. Além disso, a sua localização permite-nos perceber a interdependência respectivamente da mulher em relação ao marido e vice-versa, sempre condicionados à economia doméstica como também veremos adiante.

Analisemos cada uma das modalidades: a mulher é sempre a geratriz da vida, é a matriz dessa mesma vida e, tanto num modelo como no outro, é a produtora do ser. Portanto, importa ter em conta onde vai residir quando casa.

Quando se trata de povos de descendência patrilinear, a mulher sai da sua povoação e vai viver para a povoação do consorte, o que significa que o seu comportamento é permanentemente vigiado pela família deste, dificultando da parte dela, qualquer comportamento menos próprio, o que quer dizer que ela terá alguma dificuldade em ter relações extraconjugais. Se a fiscalização actua sistematicamente sobre o seu comportamento, isto quer dizer que os filhos que ela produziu, são agnaticamente, quase de certeza do seu marido. Isto verifica-se, primeiro, porque não pode sair da povoação e, segundo, porque na povoação não entram estranhos. Deste modo, indo viver para o local da componente viril, adopta a residência virilocal.

Já no sistema de descendência matrilinear, a mulher quando casa não sai da sua povoação, por alguns motivos, a destacar: na sua povoação de origem, vivem todos os elementos ligados a ela, por consanguinidade, estes elementos são o seu ponto de referência e esta é primeira razão, que podemos apelidar de institucional; não saindo da sua povoação significa que o marido não vive com ela, tem outras responsabilidades pois também no seu local de origem, pode vir a ser ou é o responsável pelos filhos da sua irmã, será então o tutor e pai social dos seus sobrinhos uterinos. É este tipo de residência que efectivamente faz com que a mulher após o matrimónio, permaneça na sua povoação, no lugar do útero, chama-se por isso residência uxorilocal ([uxori] do latim, útero).

Na residência virilocal, os filhos podem ser do marido mas também podem ser de outros encontros fortuitos, por isso, é fundamental garantir a consanguinidade através de certezas e não de pressupostos. Consequentemente, a tutela sobre os filhos é retirada ao pressuposto pai para ser entregue a um outro pai, que passa a assumir a tutela de seus filhos, ou seja, ao tio das crianças, seu irmão.

No caso dos zombo, face ao sistema colonial, existem algumas particularidades, no que concerne a residência. Se, normalmente, será a esposa a dirigir-se e fixar residência junto da comunidade do marido, visto que estão, em tempo de querelas, a localização da família vai depender, sucessivamente, do proveito político que tirarão dessa mesma localização. Assim, por mais paradoxal que pareça, a experiência da colonização serve-lhes à independência.

1.1.4 O Modelo Económico

O continente africano é uma massa continental com cerca de oito mil quilómetros de comprimento e sete mil quilómetros, na sua largura máxima. Todo o continente está sujeito a temperaturas, relativamente elevadas, em relação aos outros continentes e nenhuma das suas áreas sofre a influência das massas de ar frias continentais. Nas proximidades dos trópicos, as terras apresentam-se secas e no deserto do Saram as temperaturas diurnas são elevadíssimas.

Em direcção ao sul, essa tipologia climática vai-se modificando, mudança essa expressa na frequência e intensidade das chuvas, havendo grandes diferenças entre o clima sudanês, com precipitações dos 750 a 1000 mm3, o que explica o revestimento vegetal de folha caduca e o clima saheliano, com as suas características áridas, onde predominam os tufos espinhosos. Na zona equatorial, a convergência dos ventos alísios explica as chuvas torrenciais e frequentes durante todo ano. Quando a floresta passa a floresta de galeria, aparecem as clareiras seguidas de intermitentes savanas, para finalmente dar lugar às grandes savanas africanas.A economia, na África tradicional, envolve ainda hoje aproximadamente oitenta por cento da sua população e este é, acima de tudo, um problema de ordem geográfica, tal como atrás ficou expresso. Todas estas culturas estão pendentes dum clima de excessos – ou chove muito ou não chove quase nada – por isso, a distribuição pluvial é de importância fundamental. Muitos estudiosos vêem na distribuição das chuvas, a razão do acantonamento das populações africanas. Nas savanas, há muitas zonas em que não chove o suficiente e para agravar a situação são as zonas da mosca do sono, o que por si só, proíbe a pastorícia. Por outro lado, grande parte do continente, cerca de quarenta por cento é ocupado por desertos, que no caso do Saara não tem fronteira certa, mas a tendência infelizmente, segundo os estudiosos, é para alargar oito quilómetros por ano, o que coloca às populações que nele vagueiam, problemas de dificílima solução. O rio Niger tem um negro futuro, estando a tornar a vida das comunidades muito difícil, donde resultam grandes migrações de populações para o sul. Em suma, o que está em jogo é a quantidade da precipitação de água das chuvas, de modo a permitir a agricultura.

Como sabemos, o Equador divide a África em dois, implicando a quase simetria dos climas. À medida que nos afastamos dele as chuvas começam a diminuir e quando se chega ao deserto praticamente não há chuva. Estas condições tornam a agricultura profundamente condicionada à itinerância e ao modelo de subsistência volante, semi-nomadizado e sem circulação de produtos, feita portanto em terras itinerantes devido ao esgotamento dos terrenos, significando que o agricultor trabalha a cultura durante três a quatro anos. Por esta breve descrição de modelo económico, compreende-se a nomadização das aldeias, onde os terrenos são comunais. Hoje existem as fronteiras, já não é tão fácil a migração, mas mesmo assim, o processo desta agricultura ainda se pode encontrar no interior, com menos contactos culturais, em que a prática de cultivo é simples e modesta, tendo como objectivo a produção indispensável à manutenção do grupo familiar e à guarda de pequenos excedentes, para sobreviver a anos desfavoráveis. Hoje, só subsiste, em casos excepcionais, na sua pureza inicial. O homem africano conhece o terreno, é um homem prático. Os que forem de fora da comunidade têm que aprender com ele. Em cada zona, o homem tem a sua maneira de trabalhar a terra e quem alterar o sistema terá de rodear-se de sérias precauções sob pena de redundantes fracassos.

Contrapomos assim, que o território próprio dos zombo, é favorecido pela benesse única inerente ao seu planalto. A queda pluvial regular permite colheitas muito abundantes, especialmente de oleaginosas. As suas condições estão ainda marcadamente subestimadas pelos recentes períodos de guerra, tanto a colonial como as que se prenderam com a disputa pelo poder político que permitiria a estabilidade obtida através da independência.

2 Organograma Elucidativo das Estruturas Sociopolíticas

2010-09-19T06:30:00.000+01:00

A partir deste esboço de organograma, não pretendemos mais do que clarificar a compreensão dos pressupostos estruturais sociopolíticos da África pré-colonial. De seguida, passaremos à sua explicitação.

O desenvolvimento da família extensa africana trouxe com a prática da agricultura, o conceito de família, com regras certas, que veio alterar a noção instintiva de ‘acasalamento’. Por sua vez, a instituição do clã permitiu a existência de pequenas comunidades territoriais, com união genealógica, implicando a consanguinidade, consequência da convivência habitacional uns com os outros. A linhagem era assim comum e representada pelo patriarca, podendo o clã ser exogâmico e ter origem matrilinear ou patrilinear. Ao utilizarmos os dois últimos termos matricentrica e patricentrica, fazemo-lo com a intenção de enfatizar a ideia de “andar à volta de…”, estar orientado pelo centro, pegando nas palavras de Malinowsky, referidas por Arthur Ramos (1951: 185): ” (…) O exame realizado por Malinowski no grupo social dos melanésios da ilha de Trobiande, revelou que esses indígenas, vivem sob um regime de linha materna, isto é, sob um regime social em que a mãe forma o centro e o ponto de referência do parentesco[1], e em que a sucessão e a herança se transmitem em linha materna. Os filhos pertencem ao clã materno. Os meninos herdam a dignidade e a posição social do irmão da mãe, recebendo, meninos e meninas, como herança, os bens não do pai, mas do tio ou da tia do lado materno. (…). Por esta razão, inclinamo-nos e vimo-nos obrigados a aceitar, através da posição de Malinowski, a indicação de que, visto que a mãe é o centro, a posição do grupo será matricêntrica.

Sequentemente, como o alargamento familiar dificultava a vida e, não sendo possível e eficaz o poder difuso do chefe aldeão, tornou-se necessário construírem-se novas aldeias. Os chefes, mais propriamente os patriarcas, passaram a reunir-se em sede própria para o exercício do seu poder ainda difuso, vindo, a pouco e pouco, a consentir na eleição de um novo líder. Emergiu assim a chefatura, com fronteiras, políticas e económicas, flexíveis. A partir daqui, o poder nunca mais deixou de estar centralizado: era organizado, ‘tinha rosto’ e com sede (capital) que entretanto passou também a ser conhecida como tal.

A agremiação de chefaturas levou, de seguida, à eleição da figura do rei responsável pelas chefaturas e consequentemente novas questões surgiram: esta figura deixou de ter poder limitado, e esse poder deveria, obrigatoriamente ser eficaz, resultando na obediência das populações. O seu poder abrangia as pessoas e o território, tal como na chefatura, mas a distância dos limites desta fronteira era mais extensa e, não podendo percorrer todo o espaço, o rei passou a delegar funções, elegendo os seus parentes mais próximos, como seus delegados privilegiados.

2.1. O Parentesco e Alguns Pressupostos para a Compreensão dos Sistemas Patrilinear e Matrilinear

Entre os bantú, o sistema de descendência ou de parentesco é unilateral ou unilinear, definindo assim os dois sistemas: o matrilinear e o patrilinear. A descendência não pode ser confundida, uma vez que se encontra ligada a uma única linhagem. A consanguinidade representa algo de profundo e de transcendente, por ser a expressão que determina a vinculação à vida, constituindo, desta forma, a razão de ser da própria linhagem. Assim, a linhagem não será mais do que a cepa. Os filhos do ‘homem cepa’ ou da ‘mulher cepa’ estão na origem das diversas linhagens aparentadas.

A par do sangue, a terra constitui o outro expoente básico bantú, por ser o local onde descansam os antepassados. O parentesco é entendido como a relação existente entre pessoas que se consideram aparentadas por consanguinidade real, fictícia ou putativa. O matriarcado e o patriarcado correspondem pois a duas concepções diferentes; a dois esquemas domésticos diametralmente opostos, um do outro. Provavelmente, perceber-se-á melhor ao acrescentar-se o seguinte exemplo: um núcleo, ao norte, deu origem ao sistema Indo-Europeu e, o outro, ao sul, deu origem ao núcleo Negro-Egípcio; teriam modelado os instintos, os temperamentos, os costumes e os comportamentos morais dos dois oponentes. O sistema nórdico, indo-europeu, caracterizado por uma linhagem patrilinear, baseado na estrutura política do estado-cidade é o patriarcado, marcadamente individualista, de ideal guerreiro que sujeita as mulheres à superioridade varonil. Os seus clãs, exógamos e nómadas, estavam vinculados ao princípio da propriedade privada, à rivalidade do clã.

Já o sistema matriarcal, cuja descendência é uterina, tem a característica dum profundo sentimento colectivista, o que facilita a distribuição igualitária dos recursos económicos, não permitindo por isso a tendência para a revolução. O homem bantú, no sistema matrilinear, fica menos integrado do que a mulher na família elementar, não adquire, por isso, independência da sua família; se tivesse essa intenção, o grupo imediatamente se oporia através de sanções. É verdade que também a mulher não pode exercer o direito a casar com quem quer, nem exercer o pleno direito sobre os seus filhos, já que o avunculato retira a autoridade aos pais. Entre os povos de origem matrilinear, este pormenor pretende simplesmente indicar a influência, não o poder, porque esse distingue-se com clareza no “pai”, que é o irmão da mulher – esta característica é um dos dados mais importantes para a explicação da sociedade bantú – e o marido que é portanto o “genitor”. Da complexa relação, entre o irmão e a irmã deriva a autoridade avuncular, em prejuízo do exercício de domínio do genitor, sobre os filhos. É assim, o tio materno, o verdadeiro “pai” o que, nos tempos modernos, tem ocasionado permanentes conflitos com o genitor.

2.2. Sociedades de Orientação Patrilinear

Neste tipo de sociedade, a sucessão é patrilinear e o casamento virilocal, por compensação nupcial. As linhagens agnáticas eram designadas pelo apelido do respectivo fundador, o qual estava à cabeça da relação nominal, frequentemente recitada dos antepassados masculinos. O varão vivo, mais importante, da patrilinhagem, o seu chefe, sabia que os espíritos deificados dos defuntos vigiavam cuidadosamente a sua conduta. Era da respectiva patrilinhagem que todos esperavam receber suficiente potência vital. Por tal motivo, era indispensável que ela se mantivesse unida e intacta, graças a um sistema mútuo de direitos e obrigações baseado no sexo, na idade e na progenitura.

Como anteriormente referimos, apenas por linha varonil, podia o apelido ser transmitido. É certo que as mulheres não deixavam de pertencer à linhagem de seu pai e que até podiam vir a nela representar um papel importante mas nunca transmitiam o seu apelido aos filhos que gerassem. Mesmo na família matrilinear, o chefe é o irmão mais velho e, para cada indivíduo, o tio materno é o pai social e a pessoa a quem mais se deve obediência na família. Encontravam-se sob a autoridade e controlo dos membros varões da patrilinhagem, em especial do pai e dos tios paternos, também chamados de “pais”. Era com este grupo que se mantinham as mais importantes relações jurídicas, definidas por direitos e deveres. A mãe considerava-se naturalmente estranha a esse grupo, mesmo que se encontrasse a ele estritamente ligada. Era apreciada com grande afecto como aquela que dispensava cuidados e carinhos, sendo suas irmãs igualmente classificadas como “mães”. Mas só o pai e os seus irmãos gozavam da prerrogativa de disciplinar e castigar o insolente e o desobediente. Em ideal, observava-se rigorosamente a hierarquia da idade. O primogénito, designado por um termo especial, dispunha de autoridade quase igual à do pai. Os filhos da primeira mulher, a “grande”, tinham precedência sobre os oriundos dos casamentos seguintes.

Ao que se nos afigura, é pelo estudo da natureza das funções tradicionais da compensação nupcial que melhor se podem definir as sociedades de orientação patrilinear, novamente aqui, o que pretendemos é indicar a influência, porque aqui efectivamente está no pai biológico. No sistema matrimonial eram considerados como de importância fundamental os aspectos sociais, jurídicos e económicos. Acima das predilecções do pai, estavam as conveniências das respectivas patrilinhagens, estava a aptidão da mulher para gerar e criar prole, a sua capacidade como trabalhadora agrícola e doméstica e a sua submissão à família do marido. Recordemos que, o varão era predominantemente guerreiro, pastor de bovinos, caçador de fauna grossa e até comerciante de longa distância. O casamento oneroso tinha-se como uma questão privada entre duas patrilinhagens, sem intervenção das autoridades políticas ou mágico-religiosas. O seu fim último consistia na propagação da linhagem porque, nessas épocas de grande insegurança e elevadíssima mortalidade, era vital conseguir por reprodução acelerada, a sobrevivência do grupo como uma estrutura sólida e coerente.

Tratava-se, por conseguinte, de uma troca de serviços, entre duas patrilinhagens exogâmicas: uma delas cedia à outra a capacidade reprodutora da noiva e, para ser compensada pela diminuição do seu efectivo, recebia um número ajustado de bovinos, que normalmente ficavam reservados para a aquisição de uma mulher para um dos irmãos classificatórios da recém-casada. Como vemos, as funções da compensação eram múltiplas, além de garantir a estabilidade e o carácter “legal” da união, de tornar o marido e a sua patrilinhagem responsáveis pela manutenção e bem-estar da esposa, servia para legitimar a prole gerada que dependia, por sua vez, das cabeças dos bovinos. Assim, podemos dar significado ao conhecido provérbio: “As crianças estão onde não está o gado”.

Três outros pormenores revelam claramente o carácter da união onerosa: em primeiro lugar, a patrilinhagem da esposa era obrigada a apresentar uma substituta no caso da sua comprovada esterilidade; segundamente, os irmãos seniores deviam ajudar os juniores na junção do número de cabeças acordado e, por fim, a viúva deveria continuar integrada na patrilinhagem do falecido. Este último procedimento é, em etnologia, designado por“levirato” e demonstrava que as duas patrilinhagens ficavam unidas por laços que ultrapassavam a vida de cada um dos indivíduos. Essas viúvas eram geralmente herdadas pelos irmãos juniores do defunto, visto que de harmonia com outro importante princípio, os irmãos seniores possuíam estatuto semelhante aos dos pais biológicos ou classificatórios. Elas tinham, contudo, alguma amplitude de selecção entre outros parentes agnáticos do ex-marido. A nova união era considerada como continuação da anterior, não havendo lugar a quaisquer cerimónias e as crianças que eventualmente nascessem eram tidas como filhas do falecido.

2.3. Sociedades de Orientação Matrilinear

A matrilinhagem constituía um grupo genealógico orgânico e multi-funcional: fornecia o núcleo das unidades residenciais, actuava no campo político e jurídico, protegendo e sendo responsável pelas relações (incluindo matrimoniais) que os seus membros mantinham com os de outras matrilinhagens. Além disso, formava um corpo de inspiração religiosa, visto propiciar colectivamente determinados antepassados deuses que vigiavam o comportamento e cuidavam do bem-estar terreno dos seus sucessores. A matrilinhagem era geralmente formada pelas seguintes gerações vivas de descendentes matrilineares de uma antepassada conhecida que, para finalidade de compreensão, poderemos designar por “matriarca”: as avós maternas e seus irmãos uterinos; as mães e seus irmãos uterinos ou a progenitora das mães.

Dentro de cada matrilinhagem imperava um sistema de senioridade que se reflectia na vida quotidiana, nas práticas rituais e nos direitos e deveres de ordem jurídica. Essa senioridade era definida pela ordem do nascimento, o que levava à formação de unidades menores que poderemos designar por “segmentos“. Os segmentos tinham composição idêntica à da matrilinhagem. Assim, cada uma das filhas da “matriarca” constituía com os respectivos descendentes uterinos, um “segmento primário”. As crianças geradas pelas mulheres, englobadas neste primeiro segmento, constituíam um “segmento secundário”. Por sua vez, os segmentos da mesma categoria eram ordenados, em harmonia, com a senioridade da respectiva antepassada, distinguindo-se os seniores dos juniores. Os indivíduos oriundos do segmento sénior tinham prioridade em tudo o que se relacionava com a sucessão de cargos, títulos e categorias. É certo que os homens predominavam em todos os domínios de alcance prático: eram os dirigentes políticos e seus conselheiros, eram os juízes dos tribunais consuetudinários e seus sucessores, entre outros cargos. Todavia, estes postos dominantes eram herdados por via uterina. A sua senioridade dependia do lugar ocupado pelas progenitoras dentro da matrilinhagem.

A instituição dos “guardiãos” era baseada na natureza orgânica da matrilinhagem. O seu mais velho varão vivo era, teoricamente, o guardião. Contudo, para efeitos práticos, os deveres que lhe eram cometidos podiam ser delegados no primogénito da mais velha das suas irmãs (oriundo por conseguinte do segmento sénior) o qual actuava como guardião substituto. Os irmãos juniores, embora também se devessem preocupar com o bem-estar da matrilinhagem, não desempenhavam funções tão relevantes. No entanto, elas podiam ser eventualmente assumidas por um desses juniores de superior competência, quando se reconhecesse que o guardião-senior ou o seu substituto fossem incompetentes para cuidar dos interesses da matrilinhagem. O guardião tinha deveres bem explícitos em relação aos tutelados e tuteladas. Devia manter a boa harmonia nas relações entre a sua matrilinhagem e outros agrupamentos semelhantes; cumpria-lhe resolver as disputas intestinas que se levantassem no seio da matrilinhagem; desempenhava a função de fiador dos casamentos realizados após seu consentimento prévio, sendo responsável pela conduta matrimonial das suas protegidas; consultava os adivinhos para apurar a causa das doenças e obtinha junto dos médicos-mágicos os necessários remédios; organizava as cerimónias fúnebres; disciplinava e punia os sobrinhos; apoiava as viúvas e os divorciados. Gozava, em troca, do prestígio da chefia e recebia provas de respeito e deferência, sendo homenageado com frequentes oferendas.

As obrigações do homem para com a sua própria matrilinhagem sobrepunham-se às que pudesse ter em relação à sua ou suas próprias esposas e aos filhos e filhas que delas gerasse. No casamento uxorilocal, a matrilinhagem do marido não transfere bens de valor, a favor da matrilinhagem da esposa. As oferendas eventualmente trocadas, pouco ou nenhum significado possuíam. As negociações matrimoniais incluem um período de prova, por meio de serviços prestados pelo genro aos seus sogros. Contudo, nem as oferendas nem o trabalho prestado afectavam o hermetismo orgânico da matrilinhagem. Esse trabalho gratuito não constituía um substituto da compensação nupcial em uso entre os povos patrilineares, tanto mais que nenhuma espécie de direitos concedia sobre as crianças geradas. A esposa e a sua prole continuavam a ser consideradas como membros inalienáveis da matrilinhagem. O casamento não afectava, por conseguinte, os laços que uniam qualquer dos cônjuges à respectiva matrilinhagem.

Do mesmo modo, os deveres e privilégios dos guardiãos da matrilinhagem não eram reduzidos, antes eram reforçados, quando qualquer dos seus membros transitasse para o estado de casado ou casada. Como o divórcio era fácil e frequente, os laços que prendiam o marido à matrilinhagem da esposa não podiam deixar de ser assaz frouxos. Mas essa elevada proporção de divórcios não constituía índice de desagregação social, como sucedia entre as sociedades de orientação patrilinear. A solidariedade da matrilinhagem era tal que no caso de qualquer pessoa se encontrar perante um conflito entre a lealdade que devia ao seu cônjuge e a que devia à sua matrilinhagem, resolvia-o, na maioria das vezes, libertando-se do primeiro e respeitando os interesses e a coesão da segunda. Hilda Kuper afirma que entre os swazi se conhece a seguinte adivinha: “Se a tua mãe e a tua mulher estivessem para morrer afogadas, a quem salvarias primeiro?”. A resposta é sempre a mesma – “A minha mãe, porque eu posso arranjar outra mulher, mas não outra mãe“[2]. Por toda a África, se dá conta do mesmo sentimento e se verifica que a ligação mãe-filho, dura toda a vida do indivíduo; é o mais forte de todos os laços familiares. Facilmente se compreende esta atitude, se tivermos em mente que os filhos, gerados no seio do matrimónio, pertencem automática e exclusivamente à matrilinhagem em que a mãe se encontra inserida. Para a completa integração da prole na matrilinhagem, não interessava quem tivesse sido o pai, nem quantos maridos a mãe tivesse tido. Até acontecia que, em caso de dúvida sobre a capacidade genésica do marido, a mãe dispunha do recurso institucionalizado a um fecundador. Os maridos pouco activos eram sumariamente repudiados. Quanto às suas funções, além dos campos que podiam cultivar individualmente, múltiplas tarefas eram da sua exclusiva competência: derrubas, construção e reparação de povoações, caça e pesca, confecção de esteiras e cestos, manufactura de utensílios e ferramentas, entre outras tarefas.

Diagrama de casamento de primos cruzados com descendência matrilinear[3]

O casamento preferencial entre primos cruzados era frequente nas sociedades de tipo matrilinear. O conceito de primo cruzado era bastante lato, como se infere do estudo da terminologia do parentesco. Na prática, era dada preferência à filha da irmã do pai do primo cruzado. Em ideal, convinha que o primeiro casamento do homem fosse desta modalidade pois permitia, a ambos os cônjuges, continuarem na sua povoação de nascimento perpetuando assim a herança dentro do grupo. Contudo, se os primos cruzados vivessem em povoações separadas, o marido teria que respeitar a norma da residência uxorilocal.[4]

O método genealógico faz parte de uma das especialidades fundamentais das técnicas dos antropólogos e sociólogos. Sem esse conhecimento primordial, os técnicos sociais que não dominam, pelo menos sumariamente, os meandros da língua do grupo que querem estudar, debatem-se com grandes dificuldades para entender as regras implicadas nos principais ritos existenciais dos indivíduos desse mesmo grupo. O diagrama anterior, faz parte desse processo, ajuda a seguir um conjunto de actos interdependentes de um casamento entre primos cruzados com descendência matrilinear. Verifica-se, sem dificuldade e à primeira vista que, com essa forma de casamento, um homem tanto pertence ao grupo do pai do seu pai como ao grupo da mãe da sua mãe. É através destas reflexões que também podemos entender os assuntos sociais referentes à transmissão da propriedade, da sucessão da chefia, da descendência, entre outros aspectos, tornando claro quem presta assistência a quem, como por exemplo, em ocasiões ligadas ao nascimento, ao matrimónio e à morte.[5]

Este ensaio básico, demonstrativo da etno-sociologia da África negra, pretende penetrar o mais profundo que foi tido como necessário, no espírito das populações envolvidas nesta tese e nos condicionalismos estruturantes que se descreveram e que suportam o processo existencial do maior, ou pelo menos do mais conhecido reino africano, que se implantou na bacia do rio Poderoso, o rio Zaire. Este reino expressa-se em termos geográficos e etno-históricos, ao longo das margens do grande rio, dos seus afluentes e principais confluentes. Condicionou, durante séculos, as relações sociológicas, económicas e culturais, com que as nações colonizadoras ocidentais se iam deparando no terreno, permitindo ou não o avanço intermitente de cada potência condicionada pelos seus próprios meios expansionistas.

[1] Excerto que nos interessa fazer ressaltar.
[2] Kuper, Hilda (1953) Systèmes Familiaux et Matrimoniaux en Afrique. Parenté chez les Swazi .P.U.F. Paris, pp. 120 e 527
[3] Guia Prático de Antropologia (1973) Comissão Real do Instituto de Antropologia da Grã – Bretanha e Irlanda. Editora Cultrix. São Paulo, p.78
[4] Coissoró, Narana (1966) The Customary Laws of succession in the Central África, Estudos de Ciências Políticas e Sociais, Junta de Investigações do Ultramar, 78:123
[5]Guia Prático de Antropologia (1973) Comissão Real do Instituto de Antropologia da Grã – Bretanha e Irlanda. Editora Cultrix. São Paulo, p.78

4 Os Clãs Zombo ou Bambata no Antigo Reino do Kongo

2010-09-19T06:20:00.000+01:00

Este subgrupo étnico, também conhecido por Bambata (Ba Mbata), é visto como a elite mercantil da região de M’Bata. O seu chefe ancestral, Nsaku Ne Vunda, exerceu durante séculos o poder terreno sob o manto sagrado matrilinear da kanda Nsaku. Os zombo passaram a fazer parte do reino do Kongo com a designação de Ducado de M’Bata.[1] A sua privilegiada localização geográfica – um extenso planalto situado entre 1000 a 1100 metros de altitude – terá estado na base da escolha das íntimas relações que vieram a estabelecer-se entre o mítico Nimi a Lukeni, o“mwana” de Nsaku (leia-se o primogénito) e a autoridade mítica do grupo Kongo.

O nobre que usava o título laudatório de “Nsaku” era também conhecido por Mani Vunda, sendo herdeiro de Mani Cabunga ou Mani Mongo. Era igualmente conhecido por “Taata” (as duas designações são sinónimo de pai, no sentido de patriarca do poder uterino). Mani Vunda era o legítimo herdeiro do poder religioso e o principal eleitor dos reis. Enquanto sacerdote tradicional da coroação do Ntotila, exercia as suas funções nas áreas sucessivas da expansão do prestígio e da autoridade de Mbanza Kongo, nos conhecidos territórios deMpemba, Mbata, Mbamba, Nsongo, Nsundi e Mpangu, regiões que os portugueses apelidaram de “províncias”.

Pelo anteriormente exposto, percebe-se que a autoridade do poder central dependia de sobremaneira da personalidade do Ntotila. Contudo, o processo de eleição desta figura, por nós referido através dos estudos de Jadin L. Maitre[2] e de António Custódio Gonçalves,[3] era o principal ponto de discórdia na questão da sucessão ao trono. O processo de eleição obrigava a cerimónias propiciatórias de apaziguamento que, por sua vez, desempenhavam

um papel decisivo no imaginário ritual e religioso das elites e do povo, em geral. Esses rituais eram antecedidos por um jogo de alianças, levado a cabo pelos responsáveis das linhagens uterinas detentoras da autoridade suprema, o que constituía a continuação dos mecanismos relativos à História do Kongo. As linhagens patrilineares ou agnáticas, por sua vez, respondiam pelo suporte do
poder relacionado com a terra.

O Caracol (ou búzio) “Kódia”

Para melhor nos introduzirmos na essência da cosmogonia kongo, e que em tudo se relaciona com o essencial do clã Nsaku, consideremos Custódio (1985:41) na sua exposição acerca do célebre caracol (ou búzio) Nkodya, ou, simplesmente, Kódia:

“(…) La sagesse politique l’art du dialogue, le respect de la hiérarchie se trouve contenu dans le ” Kodia”. Le concept de “contourner” fut créé également en matière de sucession politique suivant le droit d’aînesse : l’homme doit d’abord être enfant, avant d’atteindre le seuil de la vie adulte ; il doit être d’abord subalterne avant d’accéder au pouvoir ; il doit d’abord être initié avant de gouverner (…) » .

Em termos visuais, a espiral é o emblema do reino do Kongo e, por este motivo, o caracol ( ou búzio) é frequentemente encontrado nas representações do sagrado como símbolo deMbumba – a divindade que rege a terra e as águas. O Kódia pode ser metaforicamente entendido como a diáspora original dos kongo, ou seja, a “Nzinga”, que se deve traduzir por “enrolar”. Curiosamente, o apelido Nzinga é atribuído quer às crianças que nascem com o cordão umbilical, à volta do pescoço, quer ao mais antigo dos povos da bacia do Congo, o Nkita que, pela sua ancestralidade, se prende com os pigmeus Simbi. Nesta relação de nascimento, a mãe Nkita Nzinga é, ao nível da kanda, a maior de todas as parteiras. Contudo, esse enrolamento também significa o labirinto que antecede o Lumbudo Ntotila. Para além do mais, o povo kongo usa o termo nzo (casa) para identificar as diferentes partes das terras kongo - primeira nzo, segunda nzo, terceira nzo ou quarta nzo,o que confere sentido ao seu sistema matrilinear. Assim, o clã Nsaku está, tal como todos os outros clãs, protegido pela primogénita, ou seja, a primeira ancestral de todos os kongo– ” a primeira avó″, “Nkaka Ya Kisina” que, consequentemente, também é Nzinga.

Uma das versões da saga dos kongo realça a importância dos filhos de Nku’u (também grafado como Kwo e ainda Kuwu), dando especial relevo a Nsaku Ne Vunda, a Mpanzu e Nzinga, esta também conhecida por Muwana Kento Lukeni. A partir do momento em que esta figura assume o poder matrilinear, ela recebe o nome de Ngudi a Mfumu, o que em português se pode traduzir por ‘Mãe de todas as nobres gerações de chefes dos clãs kongo’.Neste contexto, o adjectivo mfumu refere-se aos chefes com poder político, sendo todos descendentes da Lukeny Lwa Nzinga.

Porém, é no termo e no conceito Kuwu que reside a chave Mítica dos kongo. Os relatos mais antigos que correm entre os kongo (grupo étnico) referem que a primeira ancestral “Nkanka ya Kisina” ou kanda de origem (que podemos subentender como a “avó placenta” ou, até mesmo, “cepa de origem”) envolve e protege a generalidade dos kongo. Ela chamava-se Nzinga e era filha de Nkuwu. Casou-se com Nimi (ou Nemi) e geraram dois filhos varões, Nsaku’a Nimi e Mpanzu’a Nimi, e uma menina que recebeu o nome deLukeny Lwa Nzinga. Ao termo Kuwu voltaremos mais tarde, quando dissertarmos sobre os zombo e a sua ancestralidade mítica, no propósito de compreendermos as malhas que teceram as estruturas deste grupo kongo.

Cabe aqui referir que, durante a nossa estada no norte de Angola, em Outubro de 2005, nos foi possível, após longas conversações e combinações, obter valiosas informações. Contudo, tal não sucedeu sem que tivéssemos de passar por alguns sobressaltos (que não foram pequenos). Consequentemente, demos conhecimento da objectividade e origem dessas informações unicamente ao nosso orientador, uma vez que nos foi pedida a máxima discrição quanto às fontes. Estamos certos de que muito mais haveria a acrescentar, mas por respeito e, sobretudo, por temor que nos viessem a subtrair a documentação, não solicitámos outros detalhes. Continuamos a insistir que o mais pequeno sinal de perigo seria suficiente para estragar tudo que se tinha conseguido até então, uma vez que, sem que nos apercebêssemos, os nossos interlocutores introduziram elementos propositadamente falsos a simularem muito bem a autenticidade da informação. A explicação parece simples: neste estado avançado de investigação, pareceu-nos sermos considerados estranhos na “casa”, no sentido atrás dado ao termo nzo. Por este motivo, as figuras que se seguem não têm qualquer qualidade fotográfica, mas, à falta de melhor, ficam aqui registadas.

O ancestral Nsaku A ancestral Nzinga O ancestral Mpanzu

No que se refere ao “mais velho de todos”, o ancestral “Nsaku”, já o podemos identificar como sendo o ancestral dos zombo, o mais velho dos filhos de Nzinga. Também é conhecido como Kabunga, Mani Mongo, sendo que este nome sugere o senhor da montanha sagrada. Ora isto é fundamental para a compreensão do poder sagrado e político dos zombo, uma vez que Nsaku era o maior de todos os profetas e grande chefe da religiãoNkisi. Esta questão virá a prender-se, mais tarde, com todas as revoltas kongo contra estranhos, incluindo os portugueses, e virá a passar pelas carismáticas figuras de Simão Kimbangu e Simão Toco, este último de origem zombo. Como sabemos, estes dois iniciados transmitiam ao seu círculo mais fechado a interpretação dos seus sonhos, nos quais encontravam a inspiração para encaminhar a vida do Kongo, o que, em kikongo. se expressa pela seguinte frase: “kayuvulu’e kuyvu ka lembi van’emvutu”, atraindo a bênção divina,Nzambi à Mpungu para a comunidade kongo ” Nsaku Masamba Wasamb’e Kongo” com a força da espiritualidade Kinlongo Kia Kongo.

O ícone, que representa o ancestral Mpanzu, simboliza o célebre ferreiro do Kongo Kitari, por nós já referido como estando também na origem dos kongo. Com os seus poderes mágicos, Mpanzu invocava o Ngo, o leopardo mítico, e apoderava-se da sua força vital, apresentando-se ora como leão, ora como leopardo e como lobo. Era então que encarnava o Ndamba’a Ngolo, “o leão vigilante”, o que explica que não temesse nenhum ser. De salientar que esta figura podia passar dias e dias sem comer, estando, no entanto, sempre preparada para a guerra “walêmbela ntangu’a dya, ka lembela, ntangu’a mwana ku”.Quanto ao ícone da Mwana Lukeni, a célebre ancestral Nzinga, já a ela nos referimos anteriormente. Resta-nos ainda acrescentar que o epíteto laudatório que envolve todos os clãs no Kongo ya Muxinga, tal como se de um cinturão de segurança se tratasse, envolve também todo o território kongo: ‘é igual a nove feijões que colocados na terra, crescem, e ao enrolar-se vão sufocando toda a restante vegetação’.

Em termos antropológicos, podemos representar os ancestrais kongo através do parentesco classificatório, o que deixa bem patente a importância atribuída aos poderes matrilineares, da kanda ou kingudi, e patrilinear, do lumbu ou ki se. Em termos metodológicos, o método genealógico é a ferramenta que, pela sua utilidade na informação, representação e análise, se utiliza durante a investigação etnográfica (em especial nos trabalhos de campo) aquando da organização de dados, tanto de membros ascendentes como descendentes, de uma comunidade ou famílias. Neste estudo, essas comunidades / famílias são os Clãs, e analisamos quer os laços estabelecidos quer pela parte do pai lumbu, quer pela parte da mãe kanda, de modo a possibilitar a evidência das conexões entre os membros desses mesmos Clãs. Logo, não é ao acaso que o método genealógico é frequentemente utilizado pelos investigadores das questões kongo.

Consideremos agora o esquema genealógico abaixo reproduzido, da autoria de Custódio (1985).

Esquema genealógico Nº1, origem da kanda de Nsaku Relativamente ao quadro genealógico nº1, Custódio (1985) afirma que o nome de Nimi a Lukeni pode sugerir dois elementos: o primeiro, Nimi, pode ser o nome da linhagem patriarcal de Lukeni, Nimi Nsinga; o segundo elemento, Lukeni, pode ser o nome da linhagem matrilinear de Lukeni, Lukeny Nzanza. Este último julgamos ser Nzenze, no sentido etimológico de visitante e/ou convidado, proveniente do termo francês bonne nouvelle e afirmamo-lo com base no facto de o Zenzeanunciar as chuvas como sinal de boa colheita. Os autores citados por Custódio (1985) indicam que o pai de Lukeni Nzenze, não era outro senão Nsaku Law, Chef de Mbata. A estakanda, que está representada em todo o país Kongo, Cavazzi associa-lhe outro elemento:Nsuku, que tanto pode ser nome feminino como masculino. Na genealogia longo seria o nome de uma kanda da mãe de Lukeny Nzenze.

Quanto ao segundo esquema da autoria de Cavazi, referido por W. Wing e George Balandier, entre outros investigadores acreditados, traduziram Mpangi a Nkentu, irmã na língua kongo, por “sirochia” em italiano, filha de Nsaku Lau e irmã de de Mpuku a Nsuku.

Ilustração Nº2 Esquema Genealógico

O autor chama a atenção para os termos clã e mvila (ou kanda) e, tal como nós, prefere o termo kanda para identificar a matrilinhagem e o termo Ki-Ngudi para identificar a ancestral mítica. É neste contexto que as kanda se organizam na vida política e social.

No esquema seguinte, o grupo patrilinear, Ki-Tata, dá início ao lumbu, ou ki se que joga nos compromissos das linhagens, nas relações estabelecidas com as linhagens aparentadas de “estrangeiros” ou escravos, nos direitos do seu domínio (que é uma parte da terra que gere em nome do lumbu), permitindo assim o equilíbrio, por nós já citado, das pressões daki ngudi representadas pela kanda.

Ilustração Nº Esquema genealógico da parentela segundo Custódio

Curiosamente, fica de lado, em toda esta exposição e como que esquecido, a kanda Nvemba a Zinga ou Mbemba-a-Nzinga, o quarto filho. Por volta de 1486, Diogo Cão regressa a Portugal, fazendo-se acompanhar de quatro nobres “muito qualificados por sangue”. O mais importante de todos, o Caçuta de Ralph Delgado (1910:73), mais conhecido porZacuta, não é outro senão o legitimo descendente do clã Nsaku. Ainda segundo Ralph Delgado[4] (1910:95), o rei do Kongo, D. Afonso I, pertencia ao clã Nbemba ou Mvemba;vestia à europeia e lia, escrevia e falava correctamente o idioma Português.

A 14 de Maio de 2006, consultámos o site, na Internet, da Embaixada de Angola em Portugal e constatámos que na sua secção do Departamento Cultural, logo na primeira página, se pode ler: ” (…) Para Portugal embarcaram quatro naturais do reino do Kongo, destacando-se de entre eles o embaixador Zacuta, um homem “bem disposto para receber uma educação civil e apto para aprender línguas estrangeiras”, segundo Cavazzi. Reinavam em Portugal D. João II e Dª Leonor que elogiaram “o comportamento diplomático” de Diogo Cão. A embaixada do rei do Kongo foi recebida, tendo o rei de Portugal sido padrinho de baptismo do emissário do Kongo. No prazo previsto, Diogo Cão regressou ao reino do Kongo, tendo sido portador de “avultados presentes”. Entretanto, o capitão português faria outra viagem para Portugal, novamente na companhia do embaixador Zacuta (…).”

Da mesma fonte extraímos, a 11 de Maio de 2006, um documento onde se lê: ” (…) Returning to the mouth of the R. Congo, and annoyed to find that his messengers had not returned, he seized four unsuspecting visitors to his ship including NSAKU, (also known as Caçuto, Caçuta), a man of some distinction (…)”.

Fotografia Nº da ilustração recolhida da obra de Ralph Delgado (História de Angola, 2º Volume, p. 15)

Ainda citando o mesmo documento, e aqui apelamos para a importância dos dizeres, lê-se: ” (…) Para romper o cerco de Portugal, D. Álvaro lançou iniciativas de carácter diplomático, privilegiando o restabelecimento de relações directas com a Igreja Católica. Pretendia a formação de um corpo eclesiástico autóctone, já que mantinha-se o ascendente de o primeiro bispo instalado em Mbanza Kongo, também chamada S. Salvador, ter sido português. Era preciso criar uma diocese com autonomia e denunciar as atrocidades e abusos dos clérigos estrangeiros. D. Álvaro II retomou um programa já antigo, ensaiado pelo pai. Em 1596 conseguiu obter do Papa a devida anuência. Mas tal acto desqualificava a diplomacia portuguesa. O enviado do Reino do Kongo ao Papa Paulo V foi António Manuel Ne Vunda, Nigrita, como lhe chamaram os romanos ou Marquês de Funesta, como lhe chamou o autor do elogio fúnebre. A referida embaixada chegara a Roma. Mas o embaixador e a sua comitiva, exaustos em viagem, acabaram por sucumbir. O embaixador D. António Manuel Ne Vunda viria a falecer a 5 de Janeiro de 1608. Foi sepultado na capela Xisto V na Basílica de Santa Maria Maior. Em 1639 os seus restos mortais foram transladados para um mausoléu da mesma Basílica ” Com um busto de pórfiro preto, obra de Bernini (ou de Caporali?) com o seguinte texto inscrito: apesar da missão inconclusiva do embaixador Ne Vunda, D. Álvaro II obteve do Papa a nomeação de um bispo (…)”.

Imediatamente após a independência de Angola em 1975, o estado angolano atribuiu, a filhos das mais altas linhagens zombo, cargos de Embaixador, o que denota a importância que o sub-grupo continua a ter não só entre os kongo, como também no partido da FNLA (UPA). Os textos falam por si, não sendo por isso necessária qualquer outra consideração para que os zombo reconheçam a importância adquirida pelos seus antepassados desde a época dos descobrimentos portugueses.

[1] Oliveira, José Carlos (2004) O Comerciante do Mato – o comércio no interior de Angola e Congo. Centro de Estudos Africanos – Departamento de Antropologia – Universidade de Coimbra. Coimbra : p. 7.
[2] Jadin, L. (1963) Aperçu de la situation du Congo et rite d’élection des rois en 1775, d’après le P. Cherubino da Savona, missionaire au Congo de 1759 à 1774. Bulletin de l’Institut Historique Belge de Rome. Universa. Bruxelas. 35.
[3] Gonçalves, António Custódio (1985) Kongo, le Lignage contre l’état. Instituto de Investigação Científica de Portugal. Universidade de Évora. Évora

5 Do Advento da Civilização Técnica e da Ciência Aplicada à Consequente ‘Situação Colonial’

2010-09-19T05:00:00.000+01:00

Sempre que duas sociedades entram em contacto, existe certamente, de ambas as partes, um aperfeiçoamento de que ambas virão a comungar. Todavia, o nosso caso tem a ver com sociedades detentoras de níveis tecnológicos distintos. Este desnível tecnológico acarreta grandes perigos, de vária ordem, para a plena realização deste tipo de contacto de culturas. Cabe aqui citar Neto (1964:18) quando este afirma:

“Os exemplos de contacto em causa nas sociedades modernas mostram-nos que os grupos intervenientes têm, além de desiguais níveis tecnológicos, desiguais expressões demográficas, coincidindo, normalmente, a menor expressão demográfica com o mais aperfeiçoado índice tecnológico.”

No caso das relações seculares entre os zombo e os portugueses, também tal se verificou: os portugueses sempre foram uma minoria detentora de outro tipo civilizacional e de conhecimentos técnicos mais aperfeiçoados que lhes permitiram obter resultados favoráveis aos seus propósitos.

Relativamente ao conceito ’situação colonial’, este deverá ser aqui entendido tal como Coissoró (1957:12/13) o define:
“O fenómeno colonial, hodiernamente, torna-se assim objecto de uma investigação particular, de que a nossa boa doutrina já deu conta quando, abstraindo-se do binómio puramente formal «Metrópole-Império colonial» procura fracturar a realidade colonial – por si polimórfica – alicerçando-se nas estruturas básicas de cada relação colonial, terminologicamente definida por situação colonial.”

No caso da delimitação de fronteiras que tiveram por base a bacia do rio Zaire foi preciso um entendimento científico entre as potências ocupantes (o governo português e o rei Leopoldo da Bélgica) para que se percebesse a quem se deveria atribuir as responsabilidades do território que viesse a ocupar. Para que tal se conseguisse, utilizaram-se métodos geográficos dos quais faz parte a carta geográfica que a seguir reproduzimos. Esta é testemunho primacial do resultado (e a um só tempo, a causa) de uma série de factos histórico-políticos internacionalmente relevantes para o futuro dos zombo e de todas as sociedades presentes neste espaço histórico-geográfico, das quais destacamos a sociedade portuguesa que com eles tem vindo a compartilhar o mesmo espaço geopolítico.

1 – The Sketch Survey of the Portuguese-Congo Boundary, etc., signed by the three comissioners (segundo Johnston 1908: I: 220).

Trata-se de um mapa assinado por comissários autorizados pelos governos português, inglês e belga e diz respeito à localização de pontos geográficos estratégicos para a conclusão da documentação que viria a regulamentar os parâmetros da delimitação de fronteiras entre Angola e o antigo Kongo Belga, hoje República Democrática do Congo. No lado esquerdo do documento, está representada a região do rio Kuango, o vértice da fronteira noroeste de Angola. Em toda a carta são visíveis os traçados dos percursos feitos a pé por exploradores investigadores que, após demoradas visitas aos potentados e baseados nesses passos, viriam a prestar as melhores informações para a definição da delimitação das fronteiras luso-belga. Isto viria a ter um papel profundamente relevante para a Convenção de Berlim de 1884/1885.

Ainda no âmbito do processo de delimitação das já referidas fronteiras, não fazemos ideia de quantos investigadores dedicados a estas questões da antropologia política, social e económica conheceram ou conhecem estas paragens[1]. Nós conhecemos essas gentes e os lugares e sabemos quantos perigos corriam aqueles que se intrometiam nos negócios económicos e políticos do Kiamvo. Por isso, ao compulsarmos a obra já referida sobre George Grenfell sabemos que antes de este se dirigir ao Kiamvo, Mwene Puto Kasongo,consultou o Governador-Geral em Luanda a fim de preparar, no terreno, o percurso da sua viagem de barco até ao Dondo, tal como tinha acontecido trezentos e cinquenta anos atrás com Paulo Dias de Novais. A partir do Dondo, fez o percurso em caravana até se encontrar, ao fim de cerca de oito centenas de quilómetros, com o grande chefe Kiamvo. Algo nos diz que os contornos da viagem foram cuidadosamente preparados por Grenfell e pelo não menos relevante investigador e explorador português Henrique de Carvalho, acompanhado pelo Major Sarmento.

O chefe Kiamvo (ao centro) acompanhado pelos seus maiores, fotografia de Père Butage, 1906 ( Johnston, 1908: I: 195).

Segundo Johnston (1908: I: 199), a expedição foi levada a cabo com protecção militar suficiente. Inteligentemente, tal como sempre, o chefe Kiamvo já devia vir a acompanhar de longe a caravana dos europeus, medindo o seu grau de perigosidade e, portanto,“Fortunately Kiamvo, decided to accept these overtures”. (Johnston 1908: I: 199). A finalidade desta expedição era tão delicada e complexa que os seus responsáveis no terreno resolveram ir acompanhados de duas senhoras: uma, a esposa de George Grenfell; outra, a esposa do Major Cândido Sarmento. Aqui estamos perante outro facto singular: a esposa de Grenfell integra-se perfeitamente no ambiente social local, devido à cor da sua pele e aos profundos conhecimentos sobre os habitantes das terras do Kiamvu. De facto, Mrs. Grenfell acompanhava há já doze anos a maioria dos passos diplomáticos e evangelizadores do marido. O facto de as mulheres acompanharem os seus homens teve e tem um grande significado nestas paragens. Para os habitantes locais, era sinónimo de que estes brancos não vinham ‘raptar’ as mulheres locais sem a autorização do chefe da vata.

Os membros da comissão de delimitação da Lunda[2]

Posto isto, temos muitas dúvidas que, pelo menos nesta situação e no que se refere aos interesses estratégicos, a divisão de África pelas potências ocidentais se tenha traçado ‘a régua e esquadro’. Porventura poderemos esquecer os sacrifícios feitos, ao longo de décadas, por estes homens altamente qualificados (e suas mulheres) em prol de uma cuidadosa ponderação sobre elementos antropo-geográficos relevantes para as resoluções tomadas no âmbito da delimitação de fronteiras a que nós hoje estamos habituados a citar como tendo sido traçadas ‘a régua e esquadro’? Parece-nos que não.

É com as vantagens e desvantagens desta leitura sobre os assuntos referentes à delimitação de fronteiras que identificámos documentos que se relacionam com relatórios do exercício de governadores do distrito do Congo, relatórios de capitães-mores, mais tarde em funções como Residentes, ou administradores de concelho ou de circunscrição. Isto no que respeita ao tempo em que se iniciou a ocupação efectiva, que consideramos ser o espaço de tempo que medeia entre o início do primeiro quartel do século XX e o seu final. Alguns documentos tinham a classificação oficial de secretos e até eram cifrados. Agora desclassificados, podem ser consultados. Exibem ainda a chancela do Governo Geral ou do Governo de Distrito bem como de batalhões operacionais que a partir de Junho de 1961 fizeram a reabilitação dos eixos viários da Damba até S. Salvador do Kongo, passando por Maquela do Zombo.

O teatro de operações da ocupação efectiva criava as maiores dificuldades às forças militares portuguesas. A este propósito, lembramos um factor importantíssimo e que só ficou aparentemente resolvido a partir de 1961: o fardamento pesado e inadequado, as pesadas botas dos militares portugueses e o penoso arrastar das peças de artilharia que denunciavam, ao longe, a sua aproximação.

Passagem da artilharia numa ravina, fotografia de Veloso e Castro, 1908.

A observação das sociedades em presença leva-nos a defender que o motor do advento dos portugueses, como minoria dominante da história do Kongo ao Kunene desde o último quartel do século XIX ao princípio do último quartel do século XX, foi caracterizado por desníveis de tecnologia, em especial pela invenção e operacionalidade da mais mortífera arma de guerra de então: a metralhadora[3]. Acrescente-se ainda o sistema de comunicação morse, que abalou profundamente a supremacia e eficácia da comunicação Kongo (em geral pelo tambor e estafetas) e a fotografia, enquanto nova fonte de informação militar.

Descanso da coluna de 1914 , fotografia de Veloso e Castro, 1914.

No início do século XX, a Sociedade de Geografia de Lisboa pretendia inculcar, na política colonial portuguesa, uma maior racionalidade e até cientificidade que pudesse assegurar e salvaguardar os interesses nacionais nas colónias, tal como Ângela Guimarães (1984: 226) afirma:

“Uma administração cientificamente organizada, dirigida por funcionários de elevado nível cultural e participada pela adesão de determinadas camadas da população africana chamadas a um nível superior. Os restantes elementos das populações dominadas, depois de afeiçoados à propriedade e ao trabalho livre deveriam tornar-se competentes produtores e consumidores prevendo-se uma estratificação com uma elevada média de técnicos auxiliares e uma vasta população de trabalhadores braçais. Uma exploração económica de tipo moderno, tendo por base a realização de infra-estruturas necessárias [...] Defendia intransigentemente a integridade de todo o território nacional e o controlo pelo Estado de todas as grandes empresas e empreendimentos.”

De um lado, estavam os colonizadores imigrantes, mais ou menos integrados na civilização da técnica e da ciência aplicada, dominados pela economia monetária e largamente dependentes dos investimentos exteriores. Estes tentavam mobilizar os recursos locais para a construção de infra-estruturas inexistentes e para colectar ou produzir não só os produtos para exportação, mas também aqueles destinados ao incipiente mercado interno. Do outro lado, estavam os kongo, divididos em subgrupos com estruturas políticas de tipo tradicional e organizados predominantemente para a auto-suficiência. Os seus membros utilizavam técnicas agro-pecuárias meramente empíricas, baseadas sobretudo no esforço físico humano. A colecta e a produção destinavam-se, na sua quase totalidade, ao consumo, num tipo de economia classificada de ’subsistência’.

A organização social dos kongo não favorecia a diferenciação, já que o lugar e a função que o indivíduo ocupava na comunidade eram geralmente determinados pelo nascimento e pela tradição[4]. O desenvolvimento geral das comunidades tradicionais enfrentava obstáculos não só de cariz económico, social e político, mas também mágico-religiosos. Graças à magia e aos rituais, fórmulas, amuletos e talismãs procurava levar-se as forças sobrenaturais a agir em determinado sentido. Isto verificava-se, sobretudo, no caso da guerra. O facto do indivíduo se habituar a tudo e de esperar pela eficácia da prece, da súplica, do objecto mágico ou do capricho dos espíritos dos antepassados adormecia o seu sentido crítico e constituía causa de estagnação intelectual.

Época da delimitação de fronteiras no rio Kuango, fotografia de Veloso e Castro, 1913.

Antes da remodelação radical introduzida nos métodos de ocupação do Congo e iniciada em 1911-1912, a tolerância relativamente à intromissão portuguesa nos negócios da região era conquistada através de presentes, de aguardente e de transigências de toda a espécie face à real autoridade exercida pelos potentados locais. Contudo, e face à nova situação introduzida por essa mesma remodelação dos métodos de ocupação, a colonização portuguesa em Angola vinha agora opor-se à tolerância do indígena para com a autoridade portuguesa. Porém, a carência de efectivos humanos para exercer essa mesma autoridade e para concretizar a ocupação efectiva é assim apreciada por António Jorge Dias (1957: 71):

"Infelizmente a falta de gente mantinha-se, porque a emigração para o Brasil continuava e continua ainda hoje a levar-nos uma grande parte dos nossos excedentes demográficos metropolitanos. Só casos excepcionais, como a colonização de Moçamedes feita por elementos portugueses repatriados de Pernambuco contrariam a regra. A nossa ocupação em África pode dizer-se que era só costeira, pois as explorações levadas a cabo por alguns exploradores não tiveram repercussão nenhuma. A supressão das ordens religiosas, que se seguiu à revolução de 1820, impediu que as missões continuassem a exercer a sua acção civilizadora [...] Pode dizer-se que a exploração sistemática dos territórios africanos do interior, sob o ponto de vista agrícola e comercial, só começou a fazer-se a partir do fim da 1ª Grande Guerra. [...] Em Angola, a ocupação tem-se feito aos arrancos segundo a iniciativa dos governos. Algumas dessas tentativas falharam em parte, por falta de estudo, como foi a fixação dos madeirenses agricultores na Huila, sem terem mercados que lhes comprassem a produção. Esta população acabou por se degradar social e economicamente e hoje ocupa um status social semelhante ao do indígena. Outras foram bem sucedidas e serviram de estímulo a novas tentativas."

Este conjunto de situações adversas aos intentos da administração colonial portuguesa justificava-se por uma conjuntura, especialmente de ordem geopolítica internacional, nomeadamente a questão do Mapa Cor-de-Rosa e da "Batalha do Congo" (a luta entre as grandes potências pela ocupação da Bacia Convencional do rio Zaire ou Kongo)[5]. Para além do mais, toda a situação nos remete para o principal acontecimento político do primeiro quartel do século XX: a Primeira Guerra Mundial. Nesta altura, Portugal, um país pequeno e essencialmente agrícola, foi confrontado, nas suas colónias, com uma situação profundamente adversa a que não eram alheias mudanças constantes de ministros do ultramar (mais de cinquenta ministros foram entretanto nomeados). Armando Cortesão dirigia a Agência Geral das Colónias, quando pronunciou, na Sociedade de Geografia de Lisboa, em 1925 o discurso O Problema Colonial Português, do qual Pierre Daye (1929:60) destaca " (...) cette interrogation effarante: «Comment peut-on admettre qu'un pays de l'importance coloniale du nôtre ait vu se succéder, en quatorze ans, cinquante et un ministres des colonies?»". Não nos admiremos pois da constante mudança de Governadores-gerais em Angola.

É neste oceano nebuloso que a nova administração colonial tenta navegar. Os seus denodados esforços esbarravam com profundos entraves, nomeadamente as mudanças ministeriais que implicavam a política das colónias e obrigavam a uma constante rotação de Governadores-Gerais. Citamos, de seguida, alguns dos factos enumerados por Roberto Correia (2000 e 2001) relacionados com os kongo e que, naturalmente, afectavam os zombo.

Governadores-gerais de Angola no período de 1909/1915

No governo de José Augusto Alves Roçadas (de 16/12/1909 a 26/10/1910)

"Agosto - Povos de Mandimba, Canda e Mateca invadem S. Salvador do Congo para exigirem ao Residente (administrador), Antunes dos Santos, o não pagamento do imposto, como estava acontecendo com outros povos." (2000: 392)

"Dezembro - 31 - O total da população de Angola seria de: 12.000 brancos, 9.500 mestiços e mulatos e cerca de 3 milhões de negros (e outras raças). [...] Na área de S. Salvador do Kongo havia apenas 100 europeus. O Distrito da Huila, por sua vez, tinha então mais de 3 mil brancos." (2000: 397)

No governo de Manuel Maria Coelho (de 18/1/1911 a 26/2/1912)

"Maio/Junho - Os Zombo entram em conflito com os soldados da guarnição. Faria Leal e, depois o governador de distrito, José da Silva Cardoso, concentram as forças em Maquela do Zombo. Estava em jogo, além do problema da cobrança do "imposto de cubata", a distribuição das zonas de aliciamento dos carregadores. Para tal, decidem fazer uma ocupação militar de alguns pontos-chave: em Kibokolo, Bembe, Madimba e Damba, os quais foram protegidos por forças militares e fortins. Houve um entendimento com as populações, não sendo necessário entrarem em lutas. Com issonormalizara-se o comércio e os deslocamentos das caravanas, havendo mesmo certos progressos. Algumas povoações, então designadas "residências", passaram a ter uma influência e utilidade mais efectiva. Todavia, por outro lado, aumentavam os contrabandos de armas e munições, em trocas com borracha, que por sua vez também começara a vir de contrabando do Congo Belga! Mas, no meio de tudo isso, uns e outros iam praticando o tráfico de escravos, às vezes sob a capa de "contratados" e muitos com a colaboração e conivência de algumas autoridades portuguesas e dos seus auxiliares nativos, manobrados por comerciantes e "especialistas do ramo", pois todos "comiam" uma certa percentagem desse bolo, por cada cabeça comercializada!" (2000: 404)

"Julho - 1 - Kiditu foi "empossado" e não coroado, tendo o apoio de Álvaro Buta." (2000: 405)

No governo de Manuel Moreira da Fonseca (de 26/2/1912 a 07/03/1912)

"Fevereiro - 26 - Encarregado do governo. Foi capitão-mor do Bailundo em 1903. Março - Demissão do Governador-geral, Coronel Manuel Maria Coelho, por ser opor ao trabalho forçado e por ter expulso diversos transgressores." (2000: 411)

No governo de António Eduardo Romeiras de Macedo (de 07/03/1912 a 17/6/1912)

"Março - 19 - O ministro inglês propõe o adiamento da chegada da Comissão luso-inglesa para se juntar à luso-belga, na demarcação das fronteiras de Angola.

Abril - 11 - Circular nº19-J, do governo geral aos governadores de distrito, pelo Chefe do Estado Maior, major Manuel de Oliveira Gomes da Costa, para que a penetração pelo interior se fizesse pelas linhas comerciais, as quais seriam fortificadas com postos militares.

Abril - 26 - O Ministro dos Negócios Estrangeiros comunica ao governo inglês a forma e as condições da Missão de demarcação das fronteiras de Angola." (2000: 412)

José Mendes Ribeiro Norton de Matos (de 17/06/1912 a 03/1915)

"1913 - Fevereiro - Afonso XIII, rei de Espanha, avisa o governo português que ocuparia o seu território no caso da Alemanha e a Inglaterra, partilharem as colónias portuguesas." (2001: 21)

"1913 - Setembro - 16 - Decreto sobre o Trabalho Indígena. Setembro - Tropas portuguesas avançam para o Pombo e o Sosso, mas encontram bastante resistências da parte dos Bakongo, o que não esperavam, tendo sido morto o capitão Praça. Foi o início da grande revolta do Congo, onde se verificava uma enorme anarquia política-militar." (2001: 25)

"1913 - Outubro - Verifica-se uma mais acentuada procura de trabalhadores em Cabinda, com destino às fazendas de S. Tomé. Em consequência disso cria-se um certo vazio nessa região, o qual foi tentado suprir com trabalhadores do Congo (zona sul), ou indo mesmo estes directos para S. Tomé. Em seguimento dessa solução, o próprio chefe do posto, Paulo Moreira, sucessor de Faria Leal, manobrou bastantes sobas da região para fornecerem umas largas centenas de trabalhadores, num total de 1.500, para seguirem sob contrato para aquela ilha. Todavia não teve grande apoio, conseguindo apenas convencer alguns voluntários por se tratar de trabalho remunerado. Esse fracasso foi devido em parte à influência da Missão Protestante instalada naquela região." (2001: 26)

"1913 - Novembro - 22 - O soba dissidente, Álvaro Buta, que havia sido afastado das suas funções, protesta contra o facto do chefe (D. Manuel Kiditu), ter sido subornado nessa transacção dos trabalhadores, pelo que devia anulá-la, devolvendo o dinheiro já recebido." (2001: 27)

"1913 - Dezembro - 11 - Buta, reforçado, entra em S. Salvador para manifestar o seu desagrado, sendo ouvido por todos os europeus ali residentes. Foi seu intérprete o catequista Miguel Nekaka. Exigiu a demissão de D. Manuel Kiditu e a cessação do contrato dos trabalhadores para Cabinda e S. Tomé.

1913 - Dezembro - 12 - O "chamado rei" não se fez esperar; despiu as vestes reais e refugiou-se no Congo Belga, para desagrado dos portugueses, mas com certa conivência do chefe Moreira." (2001: 28)"

1914 - Janeiro - Anulados os recrutamentos para S. Tomé, Norton de Matos segue para Quifuma. O chefe Moreira, revoltado e desagradado, manda prender diversos ex-colaboradores. Seguem algumas forças de Maquela do Zombo e instalam-se na fortaleza com a população. Norton demite o chefe Moreira.

1914 - Janeiro - 25 - Início dos ataques efectuados por Buta e seus apoiantes.

1914 - Janeiro -Chegam reforços de Maquela do Zombo." (2001: 30)

Durante o ano, existiam épocas favoráveis e desfavoráveis para a luta que se travava entre o chefe Buta e as autoridades portuguesas. Para aquele, era importante que o capim estivesse muito alto para poder aproximar-se das tropas portuguesas sem que estas dessem por isso. O mês em que tal se verifica é normalmente o mês de Janeiro. Assim, e para além do capim estar muito alto, era uma altura de intensas chuvas que impediam os portugueses de progredir no terreno, dada a sua logística e tipo de material utilizado na campanha. Por isso, se compreende que os militares portugueses se apressassem a resolver a contenda durante a época da ausência das chuvas (o chamado cacimbo dos meses de Maio a Agosto) época em que se fazem as grandes queimadas na savana e, durante a qual, se podia vislumbrar de muito longe qualquer movimento suspeito. Como se pode verificar pela fotografia que a seguir reproduzimos, o capim ainda está a crescer, pelo que facilmente se podia ver ao longe o resto da coluna militar (que podia bem ser uma caravana mercantil).

Coluna deslocada de Maquela do Zombo em socorro de S. Salvador, fotografia de Veloso e Castro, 1914.

A logística, enquanto grande problema militar no norte de Angola, não constituía problema algum nesta altura do ano. No caso de haver deserções de carregadores, estas só poderiam dar-se durante a noite. O perigo de um ataque era também muito remoto. Os ‘rebeldes’ kongo não se expunham. Eram demasiado conhecedores dos riscos que corriam para tentarem qualquer investida. Esperariam pelo nevoeiro cerrado da manhã, que se verifica todos os dias nesta altura do ano. Por outro lado, tinham conhecimento de que, na coluna, vinha uma nova arma dizimadora de homens: a metralhadora. Os seus informadores eram as populações das vata e como estas eram carregadores na coluna, mantinham-nos a par de todos os movimentos.

De acordo com Roberto Correia (2001:32)

Trincheiras abertas pelos rebeldes do chefe Buta, fotografia de Veloso e Castro, 1914.

De acordo com Roberto Correia (2001:32), durante o governo de António Nogueira Mimoso Guerra (de 31/03/1914 a 02/09/1914), em “Abril - Buta continua na região de Maquela, tentando lançar todos na revolta contra os portugueses. Foi novamente derrotado, sendo incendiadas as aldeias dos zombo.” De facto, e logo em fins de Abril, o capim está pronto a arder. O terreno fica completamente raso, só vingando os arbustos mais fortes e mesmo esses ficam quase reduzidos a cinzas. Consequentemente, todas as vantagens que a época do ano oferecia às intenções bélicas de Buta se esvaiam. Por isso se dá a notícia de que em “Agosto – 13 – Buta foi vencido em MBanza-a-Kongo, conseguindo escapar-se mais uma vez.” (Correia 2001:34).

O novo Governador-geral, José Mendes Ribeiro Norton de Matos (de 02/09/1914 a 08/03/1915), não podia esperar mais tempo. As tropas estavam exauridas, com muitos homens fora de acção, não tanto pelas perdas de vidas humanas causadas pelo inimigo, mas, acima de tudo, pelas febres, sendo que a malária era a principal causadora de tanto sofrimento. É então que em “Setembro – ao norte de S. Salvador do Congo os chefes locais estavam dispostos a negociar a paz.” (Correia 2001:35).

Na posse dos dados supracitados, já poderemos compreender as dificuldades por que passaram as autoridades portuguesas no seu avanço pela tomada de posições no norte de Angola. De facto, e conforme relatório do Chefe do Estado-Maior em Cabinda, datado de 18 de Setembro de 1914:

“Uma campanha em África, mais que em qualquer outra parte, e no Congo mais do quer em qualquer outro districto, em razão da sua topografia que exclue qualquer meio de transporte que não seja o carregador, exige um intenso e demorado trabalho de preparação; ora nas operações realizadas no Congo em 1914 não houve preparação alguma.”[6]

Para os Kongo estava em causa um sistema de sobrevivência agrícola que não deixava recursos de alimentação para o ano seguinte, o que os obrigava a fazer a guerra sempre que tivessem as colheitas dos produtos de que se alimentavam já feitas. Não causará então estranheza que os zombo soubessem, do ponto de vista da sobrevivência das populações, quando o tempo lhes era favorável para fazer a guerra ou a paz. Era o seu modo de vida secular que estava em causa. Os zombo sabiam negociar a paz e fazer a guerra como poucos. Para eles a paz sempre foi tão importante como a guerra, desde que, com cada uma delas, pudessem ir fazendo a sua inveterada vida comercial ambulante. Viviam os dois extremos com a mesma forma astuta de ultrapassar todo e qualquer obstáculo, demorassem o tempo que demorassem a contorná-lo. Em última instância, partiam para a guerra não como um fim, mas como um meio para conseguir utilizar as suas nzil’a bazombo, ou melhor, os seus velhos itinerários mercantis.

Conhecendo o governo português esta forma de estar dos zombo (enquanto povo raiano), utilizava, conforme a situação das populações, diferentes métodos para atingir o mesmo fim: a ocupação efectiva. Prova disso é o seguinte trecho que encontrámos numa circular do governo do distrito:

“Neste caso nem sempre o imposto nos dará a justa medida da submissão – Depois dá-se também o caso de em um dado momento não ser propriamente a cobrança do imposto de cubata o objectivo imediato dos problemas de ocupação os quais na realidade e na maioria dos casos, sempre, digo, na maioria dos casos, assumem sempre um aspecto geral que exige uma bem meditada sequência de medidas administrativas [...] No distrito do Congo, ainda estamos nas circunstâncias que tornam necessário proceder-se na ocupação como este governo refere na página 22 do seu relatório de 20 Fevereiro de 1911, isto é: realizá-la pelas linhas de menor resistência até à fronteira.” [7]

Embora, em termos teóricos, o problema da divisão de fronteiras geográficas e dos povos que habitavam a região parecesse resolvido, as autoridades portuguesas confrontavam-se com problemas decorrentes da aplicação prática dos decisões operacionais que viessem, efectivamente, concretizar a estabilização das populações. Neste sentido, consideremos a seguinte citação, da mesma circular do governo de distrito (o sublinhado é de nossa autoria):

“O problema de ocupação ao longo da fronteira, se é certo que não oferece um aspecto de contingência internacional, porque está feita a delimitação, tem todavia uma importância capital, porque evita o deslocamento dos povos, principalmente dos arraianos tão frequente ao longo da fronteira Luso-Belga em ambas as citadas regiões e evita ainda um outro facto não menos importante, a saída pelos portos belgas dos géneros coloniais produzidos em território nosso, sem deixarem à nossa bandeira, quer sob a forma de lucro para o comércio particular, quer sob a forma de regime aduaneiro para o Estado“.[8]

Os zombo tinham encontrado uma nova forma, muito mais rentável e menos cansativa, de ganhar a vida. Infelizmente, para eles, seria por pouco tempo. A nova oportunidade, para os zombo, de independência comercial só surgiu em 1975 quando tomaram posse de vez das casas comerciais dos portugueses. Anteriormente, para sobreviverem à ocupação dos comerciantes portugueses enquanto principais agentes da ‘bandeira portuguesa’ na fronteira noroeste de Angola, desceram à categoria de vendedores ambulantes e comissionistas (os célebres minkiti conhecidos no Zombo por kankitas) integrando-se e ’subordinando-se’ de modo exemplar à ocupação portuguesa. E de tal forma desempenharam os serviços de que eram encarregados, que os melhores colaboradores eram altamente disputados e relativamente bem pagos, dada a sua influência sobre os povos muxikongo, sossos, pombos e yakas, o que muito ajudaria os portugueses a estabelecerem a capitania-mor do Kuango.

Porém, uma ocupação é sempre vista, por quem é ocupado, como uma forma de violência. Os menos avisados reagem de imediato e, por esse motivo, pagam com a vida a sua rebeldia. Outros, como foi sempre o proverbial caso dos zombo, tornam latente o seu orgulho de independência (no sentido de liderarem a sua vida sem obstáculos). Submergiam e submergem ainda, esperando com a maior paciência, sempre acautelados pelos seus ’sábios’, a melhor ocasião para emergir adequadamente. Esse adequadamente era visível quando, por exemplo, traziam hasteada, à frente da caravana, a bandeira que permitia que fossem reconhecidos ao longe, indicando o povo a que pertenciam.[9] Se antes não faziam ideia do propósito de qualquer comitiva trazer hasteado um ‘pano’, não lhes foi difícil relacionar esse mesmo ‘pano’ com as pessoas que integravam a caravana e avaliar se lhes interessava ou não contactar com eles. Esta noção foi-lhes incutida pela forma como as comitivas portuguesas, francesas, belgas e inglesas se apresentavam perante eles, também com a bandeira hasteada. Tal pode ser observado na fotografia que se segue.

A kibuka, ou caravana em marcha, fotografia de Veloso e Castro, 1913.

Esta qualidade, inerente a todos os povos, de se libertarem do jugo de estranhos parecendo que se submetem ao domínio daqueles que deles se tentam aproveitar, está bem patente no artigo no Diário de Notícias assinado pelo governador do distrito do Congo, José da Silva Cardoso:

“Em todos os casos o objectivo real da rebelião é sempre o forte desejo que o preto tem de sacudir o jugo do branco, ao qual se submete aparentemente, respeitando a sua força, e admirando o seu engenho, mas detestando o seu ascendente.”[10]

Os sucessivos aumentos das taxas de imposto de cubata, que incidiam sobre os povos da área, iam criando as condições favoráveis ao início da rebelião a que se adicionavam as exigências da prestação de serviços dos carregadores não remunerados pela administração colonial. O insucesso das operações tentadas em 1913, que resultou na morte do capitão Praça, deu aos rebeldes a ideia real da forma como podiam e sabiam fazer frente às forças de que dispunha o exército português.

Encontramos aqui condições relevantes que propiciaram a actuação guerreira do grande chefe Álvaro Tulante Buta. Este ainda não tinha perdido as esperanças de chegar a Ntotila,até porque, e acima de tudo, a sua linhagem uterina lho permitia. Mais uma razão para que movesse a guerra aos portugueses e conseguisse concretizar o seu desejo. Ele acreditava que, uma vez derrotados os portugueses, conseguiria a reunificação do antigo reino do Kongo. Assim pensaram os primeiros dirigentes da UPNA nos finais dos anos cinquenta do século passado.

Os hábitos adquiridos com a transigência das autoridades de S. Salvador (depois Maquela do Zombo, Damba e Bembe, para nos reportarmos à zona de influência dos chefes zombo) para com as missões inglesas sedeadas no então Congo Português facilitaram o crescente ascendente das mesmas sobre os povos da sua zona. A esfera de acção da companhia inglesa Cadbury, transformadora dos produtos do cacau, tinha, no entender do autor do manuscrito em nosso poder,[11] como responsável pela angariação de mão-de-obra indígena o missionário inglês Bowskill[12]. Acrescenta ainda o mesmo documento:

J.S. Bowskill.

“As manobras da Cadbury na sua campanha pseudo-anti-esclavagista, estendendo-se ao Congo Português onde tinha por agente o missionário inglês Bowskill. Director da British Baptist Missionary Society, explorando o recrutamento de mão-de-obra para S. Tomé e para as fazendas do enclave”.[13]Este mesmo assunto é referido em pormenor por René Pelissier (1986: 312), que a determinado momento confirma o que vimos dizendo:

“O novo administrador de S. Salvador, o Capitão Martinho José de Sousa Monteiro, que realizara havia pouco a junção Noqui – S. Salvador, não era, decididamente, defensor dos protestantes, em especial do Rev. Bowskill, que parece não ter sido tão inocente como dizia e que, libertado mas vigiado, ficou em S. Salvador até ao Outono de 1914.”.

Pelo que temos deixado transparecer, a posição, até mesmo pessoal, do Capitão José de Sousa Monteiro relativamente a Bowskill era de total desconfiança. No entanto, Bowskill era um missionário da inteira confiança de Faria Leal, administrador de S. Salvador, e que o capitão José de Sousa Monteiro veio substituir. Segundo este, o missionário era muito respeitado por todos e, em especial, pela parte da família do Ntotila, que tinha optado pela religião cristã baptista. Estas circunstâncias revelam, de certo modo, os diferentes interesses que envolvem sempre os representantes económicos, políticos e religiosos. Foi, é e será um tema de difícil tratamento e análise.

Como última referência à estratégia comum a todos os interessados no domínio da região, não é de mais repetir citações que apontem para a importância das vias de comunicação e do seu domínio. Neste sentido, citamos novamente a circular do governador de distrito José da Silva Cardoso:

“Em Maio de 1911 a região do Zombo pretendia impor-se à nossa autoridade [...] Esta última sublevação forçou-nos a ir ao Zombo [...] Reconhecendo que a Damba se servia do caminho do Bembe para as suas relações com Maquela, procuramos assenhorar-nos desses caminhos [...] É necessário policiar os caminhos para activar as marchas das caravanas.”[14]

Numa última referência a Buta, citamos o mesmo governador de distrito porque a lição das enormes dificuldades colocadas por Buta ao domínio político e territorial dos portugueses não serviu às chefias militares da Zona Intervenção Norte a partir de 1961, e no nosso entender até finais de 1965:

“Note-se de passagem a simultaneidade d’estes ataques: adeante veremos que proximamente na mesma época era atacado o posto da Damba e em face d´isto não háverá quem ouse contestar que todos estes ataques obedeciam a um bem elaborado plano, que levando-nos a dividir as poucas forças de que poderíamos dispor, nos conduzia à fraqueza em toda a parte e que, se não nos colocasse em risco de sermos batidos e aniquilados, nos crearia, pelo menos graves dificuldades em subjugação da revolta. Não havia dúvida de que um tal projecto abona a capacidade táctica e estratégia do autor, que ainda reservava para si a vantagem de manobrar pelas linhas interiores, como parece provado que o fez; e, em face disto, a admitirmos que um tal projecto foi elaborado por Buta, estensivo chefe de guerra, absolutamente analfabeto, teremos que curvar-nos reverentes em face deste génio, só igualado pelo que os seus subordinados manifestaram na arte da fortificação.”[15]

O documento que a seguir apresentamos é um esboço topográfico da estrada de Noki a Maquela do Zombo e deixa uma reflexão: poderemos nós agora imaginar o que foi a luta pela abertura das vias de comunicação em Angola a partir de meados de 1915 a 1930?

Esboço da região marcando os dois traçados entre Noki e Maquela assinado por Luís de Sá PereiraFonte: Inspecção dos Serviços de Agricultura, 1915. Escala aproximada: 1:2.000.000.

Quanto teria custado, em termos de impopularidade, a obrigatoriedade de parte de população válida ter de trabalhar, sem salário, na desmatação e derrube das árvores? Enfim, no nivelamento das estradas, sem esquecer a confiscação de terras aráveis por onde viriam a passar essas mesmas estradas? Deixamos a este respeito uma nota retirada do mesmo documento do esboço e que se refere à estrada de Noki a Maquela do Zombo:

“Estrada esta já construída entre Noqui e a ribeira Mavoura na extensão de 15 quilómetros. Isto não é nada para a extensão total dela que anda por 300 quilómetros (e não 202 como erradamente se fez supor [...] Não segue ele o traçado já esboçado pelo pessoal das Obras Públicas e mais ou menos seguido pelas comitivas entre Noqui e o rio Kenguel [...] Em todo o caso não se pode afirmar, sem um estudo prévio, que o actual caminho possa ser aproveitado por uma estrada regular”.[16]

Este traçar do futuro começaria a trazer uma grande instabilidade à organização social tradicional dos zombo, habituada que estava, desde há séculos, a exercer a sua vida económica através de trocas, impondo com as razões do seu poder, que muito bem sabiam equacionar, o domínio comercial de grande parte do baixo Congo. Os panos foram sendo substituídos ‘lentamente’ por moeda, tanto portuguesa como belga, adquirida através do trabalho compelido em Angola ou com o ganho na emigração zombo para o Congo ex-Belga, a que não era estranha a necessidade de mão-de-obra sentida pelos belgas, especialmente nas explorações mineiras e na construção dos caminhos-de-ferro. No caminho-de-ferro de Matadi, era comum o uso da inequívoca expressão kikongo Bula Matadi para designar o caminho feito só a ‘partir pedra’. Esta expressão tem a ver com a forma das populações da zona compreenderem como forma de desobstruírem o caminho fazendo explodir pedras por vezes com centenas de toneladas de peso recorrendo ao uso da dinamite. Este tipo de tecnologia utilizado na construção de uma via-férrea era completamente inacessível à capacidade financeira do estado português, embora este reconhecesse como era imperiosa a instalação da via-férrea para o desenvolvimento do domínio português em Angola. A introdução do salário no trabalho obrigatório começava a ser defendida com grande firmeza, embora também com grande prudência pela administração colonial. Sobre esta problemática, Sampayo e Mello (1910: 333) lembra:

” (…) Mgr. Angouard, bispo do alto Congo Francêz ainda há poucos mezes, num livro sobre o Congo, defendia o trabalho obrigatório para os pretos e sustentava que ele deve ser mantido com grande firmeza, embora com grande prudência, acrescentando que a exploração do trabalho indígena em África longe de poder-se classificar de escravatura, representava um bem estar social bem mais favorável do que os brancos da metrópole, verdadeiros escravos sob o jugo dos impostos, do serviço militar, e das rudes exigências do trabalho rural.”

Contudo, a aplicação do pagamento em dinheiro por serviços prestados custou aos orgulhosos e omnipotentes zombo a gradual adaptação a tarefas que normalmente não aceitariam, pela sua vinculação aos seus seculares costumes tradicionais e, por consequência, mais dificuldade tiveram em se adaptar às novas regras mercantis dos portugueses. Foi necessário ainda que a ocupação efectiva desse lugar, de uma forma gradual, ao cimentar da colonização branca e que tomasse efectivamente a forma peculiar da autoridade militar, que se traduz por inequívoca obediência, seguida de perto pela administrativa para que os zombo se aquietassem.

Parte do dinheiro auferido pelos zombo na construção de estradas e vias-férreas do Congo ex-Belga viria a ser aplicado no pagamento do alembamento da primeira e talvez única mulher[17]. Pela primeira vez, alguns jovens zombo, que normalmente tinham dificuldades em conseguir das suas patrilinhagens o pagamento da compensação nupcial, estavam agora em condições, através do salário auferido com o trabalho na nova economia monetária, de satisfazer as exigências das matrilinhagens da noiva. Porém, a adaptação aos novos critérios de vida e o ‘esquecer’ das obrigações sociais para com os seus maiores precisava de tempo, tanto tempo que ainda hoje essa adaptação se está a processar.

[1] Mesmo agora, nos tempos que vão correndo, e por causa da corrida aos diamantes principalmente entre zombos, mayaca, ou yacas, cokwes, hutos e tutsis (todos eles experimentados garimpeiros) o conhecimento que detém sobre este delicado assunto torna-se uma ‘carta de chamada para a morte’.
[2] De pé da esquerda para a direita: o capitão comandante Gorin, major Cândido Sarmento, major Henrique de Carvalho e segundo tenente Sarmento; sentados Mrs Grenfell, George Grenfell e a esposa do major Sarmento. Fotografia de Grenfell,1892, (segundo Johnston 1908 tomo 1 ilustração210)
[3] Esta arma viria a ser também fundamental no longínquo teatro da Primeira Grande Guerra do século XX.
[4] Os grandes caçadores são a excepção, na medida em que estes não dependiam, para a aprendizagem da sua profissão, da sua família biológica.
[5] Sobre este assunto, consideremos José D’Arruella (1940) e a sua obra A Tragédia Nacional, Estudo Sobre as Relações Diplomáticas e Políticas da Alemanha com Portugal dos Séculos XIX a 1914. Este autor, advogado e antigo director da Voz do Direito insere no livro citado factos respeitantes ao Congo e, por consequência, aos Zombo. Embora escreva de forma por vezes exacerbada (vivida na época entre monárquicos e republicanos), vale a pena recordar os factos históricos mencionados no livro, no que se refere à Batalha do Congo.
[6] CARDOSO, José Manuel da Silva [Governador do Distrito do Congo]. 1914. 2ª Divisão, 2ª Secção, Caixa Nº21, Nº15.
[7] Circular Nº134, 23 de Abril de 1912, referência à nota circular Nº133 de 01/04/1912 e que existe no Arquivo Histórico Militar, 2ª Divisão, 2ª Secção, Caixa Nº21, Nº15, 1914.
[8] Ibidem.
[9] Este assunto pode ser consultado em pormenor em Oliveira, José Carlos (2004) O Comerciante do Mato – o comércio no interior de Angola e Congo. Centro de Estudos Africanos – Departamento de Antropologia – Universidade de Coimbra. Coimbra
[10] CARDOSO, José da Silva (1914) A revolta do Congo e as suas causas. Diário de Notícias, VIII: 13
[11] (1914) Manuscrito encontrado no Arquivo Histórico Militar, na 2ª divisão, 2ªsecção, caixa 21, Nº15
[12] J.S. Bowskill, missionário da confiança de Faria Leal. Segundo este, o missionário era muito respeitado por todos e, em especial, pela parte da família do Ntotila, que tinha optado pela religião cristã baptista.
[13] Manuscrito encontrado no Arquivo histórico, militar na 2ª divisão, 2ª secção, caixa 21, Nº15, 1914.
[14] CARDOSO, José Manuel da Silva [Governador do Distrito do Congo]. 1914. 2ª Divisão, 2ª Secção, Caixa Nº21, Nº15.
[15] Ibidem
[16] Idem pp. 101 e 102, Fonte: Inspecção dos Serviços de Agricultura, 1915.
[17] Recordemos, a propósito, que o termo salário em kikongo é Salu e este termo traz consigo, quase sempre, o adjectivo paxi, que indica quanto é penoso e mal pago o salário recebido em ‘moeda corrente e legal’.

7.4 O ‘Tocoismo’ e o Pensamento Político Religioso Zombo Contemporâneo

2010-09-19T04:00:00.000+01:00

Simão Gonçalves Toco, 1984. Fotografia oferecida ao autor.

Embora já tenhamos, por diversas vezes, citado o conceito Zeitgeist, temos aqui, mais uma vez, a oportunidade de apelar para a sua relevância, por se tratar da ideia do "espírito da época" ou "espírito dos tempos" e daí partirmos para o estudo do fenómeno do Tocoismo.

No princípio do capítulo referente à colonização, ‘Algumas Especificidades da ‘Situação Colonial’ entre os Zombo Desde 1910 até ao Final da 2ª Guerra Mundial (1945)’, mencionámos os autores que suportariam a análise e o nosso pensamento sobre os zombo. Cabe agora a vez de nos auxiliarmos do pensamento do quinto e último autor: Arthur Ramos de Araújo Pereira, médico psiquiatra, psicólogo social, indigenista, etnólogo, folklorista e antropólogo. Evidenciamos que o que mais nos aproxima deste autor são as comparações que podemos estabelecer, muito nitidamente, com os kongo e, por consequência, com os zombo através de três obras de sua autoria: O Negro Brasileiro (1934)[1], O Folklore Negro do Brasil (1935)[2] e finalmente Estudos de Folk-Lore (1951)[3].

Demos a preferência ao citado autor, neste capítulo, para nos aproximarmos dos conceitos do profeta Simão Gonçalves Toco e da sua obra, dentro das igrejas cristocêntricas predominantemente existentes no kongo e especialmente entre os zombo.

Se Arthur Ramos, em 1934, na obra ‘O Negro Brasileiro’, não receia debruçar-se sobre as propostas do pensamento de Lévy Bruhl, através do ‘método etno-comparativo’ sobre A Mentalidade Pré-lógica[4] e a Lei da Participação e, com elas, construir o seu próprio pensamento, também nós, embora com ‘luvas de veludo’ mas mão firme e, apesar dos riscos inerentes à questão da Mentalidade Pré-lógica, onde estão sempre presentes os termos civilizado e o primitivo ou selvagem, expressões que nos obrigam a enquadrar o significado na linguagem da sua época, começamos por, acerca deste último conceito citar Ramos (1934: 208) quando ele propõe:

“ (…) É essa persistencia da mentalidade pre-logica que vem a explicar todos os factos de survival fetichista entre os negros bahianos de nossos dias. Em outro logar, procurei demonstrar que as praticas do curandeirismo, nos meios incultos do Brasil, revelavam a persistencia desta mentalidade pre-logica, ou como diz Bleuler, do “pensamento indisciplinado e autistico”. O “paganismo contemporaneo”, o folk-lore das sociedades adiantadas, evidenciam a persistencia destes elementos pre-logicos que podem coexistir ao lado dos pensamentos logicos.
Mas o pensamento logico não pode pretender supplantar inteiramente a mentalidade pre-logica. Os responsaveis pela cultura e progresso sociaes devem attentar bem nesse problema (…) ”.

Aqui temos uma achega bem forte para compreender o pensamento religioso e político zombo e tudo mais que acerca deles temos vindo a escrever. Porém, o outro pensamento que é a Lei da participação (1934:207) vai entroncar no conceito mencionado acima:

“ (…) A ligação das representações, no primitivo, foge, assim, às leis da logica formal. Ha nella, relações mysticas que implicam uma participação entre sêres e objectos entreligados nas representações collectivas. Lévy-Bruhl deu o nome de lei da participação ao “principio proprio da mentalidade primitiva que rege as ligações e as préligações destas representações”. Só com muita difficuldade apprehende a nossa mentalidade a significação desta lei, e, por esse motivo, torna-se difficil enunciá-la sob forma abstracta. (…)”

Em 31 de Julho de 2005, fomos convidados, mais uma vez, por anciãos conselheiros, para assistir e participar no congresso tocoista desse ano, que se realizou nos arredores de Lisboa, em sede própria,na rua Senhor Roubado LT1, Vale do Forno Odivelas 8 (será simples coincidência o nome da rua?). Relataremos o que nos parece essencial, afim de construirmos o corpo desta secção. Por feliz permissão da direcção da mesa, foi-nos concedido o registo em vídeo de toda a cerimónia, por isso, as considerações que fazemos são cópia fiel do que ali se passou.

Os trabalhos foram iniciados com as seguintes palavras:

“- Zulumongo é a cidade santa do Ntaya em Makela do Zombo (…)”

O termo Zulumongo, pela tradução à letra, sugere-nos o seguinte: Zulu quer dizer céu e Mongo significa monte. Ocorre-nos então fazer uma breve extrapolação: Zulu Mongo significaria para os tocoistas, o que o Monte Sinai significa para os Judeus (Êxodo 19:20).

Da cerimónia, retiramos dois excertos que nos parecem reflectir o seu espírito. Um dos participantes, com cerca de sessenta e cinco anos de idade, deu o seu testemunho sobre factos passados há cinquenta anos atrás, (previamente autorizado pela mesa a usar da palavra) proferindo as seguintes palavras:

“ (…) - Quando Simão Toco no norte começou a percorrer as aldeias, as populações que acompanhavam Simão Toco eram vestidas de branco. Nós, naquela altura éramos muito crianças, mas ouvimos a canção que cantavam era GUNGA GUELA, que quer dizer “o sino tocava’ e tinha um significado: era o despertar das populações para um reino melhor. Eu acho que a canção GUNGA GUELA, GUELA, era uma canção fetiche que despertava as almas das populações. Não me alongo mais porque estou totalmente comovido pelos cânticos que hoje ouvimos. (…) “

Esta intervenção terminou com a referência ao termo fetiche que nós transferimos para o kikongo por nkisi e ao qual nos referimos, em pormenor, no capítulo quatro, na secção Particularidades do Processo Mágico.

A leitura do discurso do dia esteve a cargo do ‘irmão’ José António Malanga, de que salientamos as seguintes palavras:

“ (…) Ao 56º aniversário da descida do Espírito Santo sobre a Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo no Mundo, com Sede Espiritual, em Sadi Zulumongo, Ntaya Makela do Zombo, a direcção Nacional da Igreja, em Portugal, no dia 25 de Julho de 2005, informa:

Em Julho de 1946, realizou-se a conferência missionária internacional das missões protestantes de todo o mundo, em Leopoldville, capital do ex-Congo Belga, com a presença de indivíduos de todas as partes do globo, na qual se tratou a educação em geral dos Africanos, o aumento da civilização, dos direitos cívicos e outros e finalmente o aumento da luz do Evangelho de Cristo. Antes do encerramento da conferência foram escolhidos três nativos de Angola para dirigirem petições a Deus.

O 1º interveniente o Reverendo Gaspar de Almeida da missão episcopal Evangélica de Luanda que orou a Deus para aumentar a instrução, educação e progresso de unificação entre brancos e negros. O 2º orador pedia a melhoria das condições sociais e que os negros pudessem ganhar dinheiro como os brancos. Esse africano chamava-se José Jesser Chipenda. O terceiro orador foi Simão Gonçalves Toco, foi-lhe dito pelos missionários nomeadamente pelo Dr. Tocker (?) da missão do Dondi, província do Huambo, e o Dr. Brech (?) da missão Africana de Kalukembe, província da Huíla, que pedisse apenas ao Espírito Santo afim de converter o povo africano que se encontrava nas trevas do pecado visto que sem a força do Espírito Santo, África continuaria nas trevas, assim procedeu o orador, pedindo ao Espírito Santo o aumento da luz do Evangelho em África.

Em Julho de 1949, Simão Gonçalves Toco reuniu um grupo de 3*12, que corresponde a 36 pessoas, em Leopoldville, de noite afim de perguntar a Deus se ouviu ou não a oração dirigida, em 1946, com o pedido do Espírito Santo. À meia-noite ouviu-se um grande ruído e viu-se uma luz. Muitos tremiam, outros falavam muitas línguas, coisas se passaram naquela noite. (…) “

1991 Luanda, festa tocoista que não se realizava há dezassete anos e a que assistimos

Muito significativo é um relatório que encontrámos no Arquivo Histórico Militar de Lisboa com a referência 69 02 08, já desclassificado, com o título ‘Apontamentos sobre Simão Toco e a sua seita tomados em 1951 por um sacerdote africano da missão de Kimpangu ex Congo belga’, mencionado por Eduardo dos Santos (1972:365), na obra Movimentos Proféticos e Mágicos de Angola. Este autor deverá, na nossa opinião, ser consultado, sempre que se estudem os aspectos mágico religiosos zombo. O que importa aqui referir é a persistência com que, de tempos a tempos, (como se se tratasse de uma doença endémica), de acontecimentos revolucionários, nesta zona, a região banhada pelo rio Fulége, por nós assinalado na secção ‘A 5ª Companhia de Caçadores Indígenas versus Batalhão de Caçadores 88’ e aqui grafado como Mfuelesi, com povoações célebres como o Kimpangu com o seu mercado Kiantanu, o posto de Masseke e também de Sadi Kiloango, sendo interessante reflectirmos por momentos, no conteúdo das duas secções. Por nós, que conhecemos muito bem a região, embora deixássemos de, por lá passar, vai para trinta e dois anos, admitimos que as suas características geográficas, a riqueza do seu solo e sub-solo, bem como o significado simbólico que ela comporta fará com que os factos vividos e a viver pelas populações zombo, nela perdurem por muito tempo.

Do relatório, acima referido, extraímos o seguinte trecho:

“ (…) Durante a leitura da Bíblia, sobretudo de noite, verificam-se frequentemente casos de pessoas iluminadas, dizem eles, as quais recebem a inspiração sagrada do Alto. Os Iluminados começam a tremer e a ter esgares; os tremores acentuam-se, o inspirado agita-se fortemente e indica aos leitores da Bíblia o capítulo cuja inspiração ele acaba de receber. Os leitores lêm então o capítulo indicado… os assistentes cercam o iluminado e excitam-no a comunicar-lhes as ideias inspiradas…É depois aclamado e levantado pelos assistentes em sinal de honra e veneração. Acontece com frequência que na mesma reunião se assiste a dois ou três casos de iluminados, inspirados pelo “Mpeve a Mvuluzi” – Sopro divino. [5](…)”

O sublinhado é nosso, procedemos assim para reforçar a ideia .

Ao falarmos de Simão Toco não podemos deixar de referir a figura central do profeta Simão Kimbangu, porventura, a mais representativa personagem da Teologia Cristã Africana Kongo. Não receamos colocar o termo profeta porque os teólogos católicos e protestantes kongoleses e angolanos referem-se tanto a Simão Kimbangu como a Simão Toko como profetas, tendo nós assistido, há dias, a uma tese de doutoramento na Universidade Católica em Lisboa em que aquelas personagens foram textualmente referidas naqueles termos. São, especialmente eles, que norteiam as convicções políticas e religiosas dos zombo. A seguir daremos testemunho, com o devido destaque, a factos vividos entre os zombo, desde meados da década de cinquenta do século passado até aos anos noventa seguintes, de situações que tiveram como protagonistas destacados tocoistas de então.

[1] Ramos, Arthur (1934) O Negro Brasileiro. Civilização Brasileira S.A. Rio de Janeiro.
[2] Idem (1935) O Folklore Negro do Brasil. Livraria da Casa do Estudante do Brasil. Rio de Janeiro.
[3] Idem (1951) Estudos de Folk-Lore. Livraria Casa do Estudante do Brasil. Rio de Janeiro.
[4] Idem (1934) O Negro Brasileiro. Civilização Brasileira S.A. Rio de Janeiro, pp. 204 – 209.
[5] Ndandu, Alberto (s/d) “Apontamentos sobre Simão Toco e a sua seita tomados em 1951 por um sacerdote africano da Missão de Kimpangu (kongo ex-Belga)”, Arq. Histórico Militar, 2ª Secção, Caixa 162, nº. 24, Ref. 69 02 08.