EVOLUCION ESPIRITUAL

ZEMIROT

2011-05-30T13:10:00.016-05:00

Adon Olam אַדוֹן עוֹלָם

Adon olam asher malach, b'terem kol y'tzir nivra. L'et na'asah b'cheftzo kol azai melech sh'mo nikra.

V'acharei kichlot hakol l'vado yimloch nora. V'hu hayah, v'hu hoveh, v'hu yihyeh b'tifarah.

V'hu echad v'ein sheni l'hamishil lo l'hachbirah, b'li reishi b'li tachlit, v'lo haoz v'hamisra.

V'hu eili v'chai goali v'tsur chevli b'eit tsrah, v'hu nisi umanos li, m'nat kosi b'yom ekrah.

B'yado afkid ruchi b'et ishan v'airah. v'im ruchi g'viati Adonai li v'lo irah.

אֲדוֹן עוֹלָם אֲשֶׁר מָלַךְ, בְּטֶרֶם כָּל יְצִיר נִבְרָא. לְעֵת נַעֲשָׂה בְחֶפְצוֹ כֹּל, אֲזַי מֶלֶךְ שְׁמוֹ נִקְרָא. וְאַחֲרֵי כִּכְלוֹת הַכֹּל, לְבַדּוֹ יִמְלוֹךְ נוֹרָא. וְהוּא הָיָה, וְהוּא הֹוֶה, וְהוּא יִהְיֶה, בְּתִפְאָרָה. וְהוּא אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי, לְהַמְשִׁיל לוֹ לְהַחְבִּירָה. בְּלִי רֵאשִׁית בְּלִי תַכְלִית, וְלוֹ הָעֹז וְהַמִּשְׂרָה. וְהוּא אֵלִי וְחַי גֹּאֲלִי, וְצוּר חֶבְלִי בְּעֵת צָרָה. וְהוּא נִסִּי וּמָנוֹס לִי, מְנָת כּוֹסִי בְּיוֹם אֶקְרָא. בְּיָדוֹ אַפְקִיד רוּחִי, בְּעֵת אִישַׁן וְאָעִירָה. וְעִם רוּחִי גְּוִיָּתִי, יְיָ לִי וְלֹא אִירָא.

http://www.zemirotdatabase.org/view_song.php?id=23

PARASHA SEMANAL YOM KIPPUR (LECTURA ESPECIAL)

2009-11-16T19:56:00.023-05:00

Iom Kipur

Iom Kipur en Resumen

Iom Kipur es el sabado 8 de octubre (Comienza viernes 7 con la puesta del sol y culmina el 8 por la noche).

1- DÍAS PARA ARREPENTIRSE Y RETORNAR
Los primeros diez días del mes hebreo de Tishré son conocidos como los Diez Días de Retorno (o Arrepentimiento). Estos días comienzan con Rosh Hashaná y culminan en el Día de Expiación o Perdón, Iom Kipur.
De acuerdo a nuestros Sabios, estos momentos del año son los más apropiados para la introspección y el perdón (Talmud Rosh Hashaná 18a): En tanto que Rosh Hashaná es, tradicionalmente, el día en que D´s abre el Libro de la Vida, este libro sólo es "rubricado" en Iom Kipur. Resulta entonces que el período intermedio es particularmente adecuado para la autorreflexión.
¿Cómo es este solemne período del calendario reflejado en las costumbres judías?

El término "Rey" es insertado en varias bendiciones que se encuentran en las plegarias regulares.
Las peticiones por clemencia y para ser inscriptos en el Libro de la Vida son también agregadas en la Amidá (la plegaria que se dice de pie o plegaria silenciosa).
La oración de Avinu Malkenu (nuestro Padre, nuestro Rey) es agregada a las plegarias diarias. Es una serie de 22 pedidos, cuyo origen se atribuye a Rabi Akiva (50-135 EC). Se recita diariamente.
Las plegarias especiales para pedir perdón y misericordia, Selijot, son entonadas muy temprano en la mañana antes de la oración matutina Shajarit. (En las comunidades sefaradíes se comienza a rezar selijot, a partir del comienzo de Elul, en tanto que en las ashkenazíes se toca el shofar diariamente después del rezo de la mañana).
Pero uno no sólo tiene que recurrir a costumbres y plegarias adicionales. Ésta es la época del año para poner más energía en las buenas acciones de toda clase, desde el estudio de los textos sagrados judíos hasta ayudar al semejante.
El día 10 de Tishré, cuando Moisés bajó del Monte Sinai trayendo las segundas Tablas de la Ley y el Perdón Divino para su pueblo por el pecado del becerro de oro, fue impregnado para siempre de una fuerza especial para absolver a Israel de sus transgresiones, tanto a nivel individual como colectivamente.
Iom Kipur es el último de los diez días de arrepentimiento que comienzan en Rosh Hashaná, y es un período durante el cual D"s se encuentra muy cerca de nosotros y dispuesto a escuchar cada ruego y plegaria en nuestro intento por ser cada día mejores. En Iom Kipur son perdonadas las faltas del hombre con su Creador. Tres son los pasos de la verdadera Teshubá (arrepentimiento, retorno):

1) reconocer la transgresión realizada.
2) expresar verbalmente la transgresión en un diálogo sincero con el Creador: "D"s, yo erré, transgredí e hice el mal delante de Ti... He aquí que me arrepiento...y no volveré a hacerlo". (Hiljot Teshubá 1:1, Rambam). Porque cuando el hombre habla de algo, toca más profundamente sus sentimientos que cuando sólo lo piensa.
3) Aceptar el compromiso de no incurrir en el mismo pecado en circunstancias similares.

Pero recordemos: EN IOM KIPUR SÓLO SE PERDONAN LOS PECADOS DEL HOMBRE PARA CON SU CREADOR, NO LOS COMETIDOS CONTRA EL PRÓJIMO. Es nuestro deber promover un clima de armonía con nuestros semejantes, por eso antes de Iom Kipur pedimos perdón a amigos, familiares, conocidos, y en general a toda persona a la que pudiésemos haber dañado, agraviado o herido en algún momento.
Y si todo el año debemos empeñarnos en cumplir mitzvot, en este período es aún más importante. La Mishná en el Capítulo de los Padres (Pirke Avot 4:11) describe el arrepentimiento y las buenas acciones como " un escudo contra las calamidades". Y la Guemará (Talmud) en Masejet Shabbat (32a) compara a la Teshubá y a las buenas acciones con "abogados defensores" - el único medio por el que uno puede escapar al castigo en un juicio. ¡Teshubá (retorno al cumplimiento de los preceptos), Tefilá (plegaria) y Tzedaká (caridad) anulan los malos decretos!
2- CÓMO DEFENDERSE EN IOM KIPUR

Su vida pende de un hilo. Durante los diez días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur usted está rezando fervientemente por un juicio favorable. A través de teshubá (arrepentimiento), tefilá (rezo) y tzedaká (caridad) usted se está defendiendo en el Tribunal Celestial.

Pero... ¿sabía que hay algo más que puede hacer?

Defender a otro

La próxima vez que oiga palabras de lashón hará (lenguaje negativo sobre un semejante), no se una ni escuche con oídos divertidos. Encuentre una excusa para la persona que está siendo difamada. Dígale al que habla que puede haber malinterpretado la acción o que la persona en cuestión tenía la más pura de las motivaciones o que, simplemente, no se dio cuenta de lo que estaba haciendo.

Piense en cualquier cosa pero salga con algo. Algo que lo haga pensar a usted y a quien habla de que la persona es inocente.

Recuerde: midá kenegued midá (medida por medida):

Si alguien habla bien de su semejante, los ángeles hablarán bien de él ante D-s (Midrash Mishlé)".
En otras palabras, cuanto más interceda por su semejante, tanto más los malajim (ángeles) intercederán por usted donde y cuando más lo necesita: delante de Hashem en Iom Kipur.

Esa es la promesa de la Torá. Al defender a otro cuando su inclinación le susurra: "Es culpable", los malajim correrán en su defensa cuando usted sea culpable. Así de simple.
Por supuesto, de más está decir que tiene que rezar mucho por su salud, sustento y felicidad, pero las acciones dicen más que las palabras.

De modo que entre ahora y Neilá (la última plegaria de Iom Kipur), esté en guardia. Reconocer el lashón hará no siempre es fácil dado que frecuentemente se oculta tras disfraces aparentemente inocuos. Como el levantar las cejas o una inflexión en la voz. De hecho, a menudo usted ni siquiera se da cuenta cuando se camufla tras la forma de una "crítica bien intencionada".
Por lo tanto escuche cuidadosamente las conversaciones a su alrededor y, cuando surja el momento para responder y hacer lo que debe hacer, actúe con paciencia, humildad y, tal vez, incluso, con sentido del humor. Sepa también que defender a alguien de un ataque de lashón hará es teshubá; porque usted, en última instancia, resistió a la tentación de escuchar complacientemente; y es también tzedaká pues, finalmente, es un acto de caridad.
Nadie dice que es fácil defender a otro; especialmente porque nadie realmente querrá escucharlo y puede terminar sintiéndose un necio.

Pero cuanto más defienda a su semejante, más los malajim van a defenderlo a usted.
Y finalmente, luego de todo lo dicho y hecho, si no puede reunir el coraje de defender al acusado, o ha recurrido a su imaginación y no pudo encontrar una sola sílaba de bondad en su corazón, use cualquier variante de la siguiente respuesta: "Mira, yo probablemente sea la última persona en el mundo para sugerir esto pero, puesto que esta conversación suena como que puede desembocar en lashón hará y Iom Kipur está "a la vuelta de la esquina", cambiemos el tema a algo más mundano y simple".

Esto también es una defensa; simplemente porque usted ha terminado el linchamiento. Y funciona, ya lo verá. En más de una manera.

Si alguien habla bien de su semejante, los ángeles hablarán bien de él ante D-s.
(The Chofetz Chaim Foundation)

3- RECORDATORIOS Y PRECEPTOS DE IOM KIPUR

En la víspera de Iom Kipur es costumbre hacer Kaparot, una expiación por nuestras transgresiones. Se toma un pollo o gallina viva o el dinero que éste cuesta, rotándolo sobre nuestra cabeza con un rezo especial por nuestra expiación. El dinero o el pollo o gallina van luego para caridad.
Se encienden las velas antes de la festividad recitando la bendición de "lehadlik ner shel Iom Hakipurim" y luego la de "shehejeianu" (agradecimiento al Todopoderoso por hacernos vivir este momento). Asegurarse de quitarse el calzado de cuero antes de encender las velas. Luego, antes de salir para la sinagoga, los padres acostumbran a bendecir a sus hijos perdonándolos por cualquier falta cometida contra ellos (esto es para librarlos de la severa sanción que la Torá prevé por agraviar o causar algún sufrimiento a los padres).
La oración de Minjá (plegaria de la tarde) previa a Iom Kipur, tiene lugar más temprano que lo habitual para dar lugar a la comida que precede al ayuno, agregándose después de la Amidá (oración silenciosa que se dice de pie), el texto de confesión Al Jet.
Así como es una mitzvá ayunar en Iom Kipur, también lo es comer y beber en abundancia en la víspera. Nuestros Sabios afirman que tiene tanto valor la comida previa como el propio ayuno, a punto tal que está escrito que con esa comida Di-s considera como si se hubieran realizado dos ayunos, pues por cuanto no se puede honrar este día tan sagrado mediante un banquete, lo hacemos el día anterior. Se debe finalizar la comida unos minutos antes de la puesta del sol. Después de ponerse el sol no se puede viajar ni encender ni apagar luces ni realizar ningún trabajo, etc. Rigen en Iom Kipur todas las leyes de Shabat que prohíben realizar labores específicas.
Los hombres se ponen sus talitim (mantos flecados) previo recitado de la berajá (bendición) y se dirigen a la sinagoga. Es la única ocasión del año en que se usa el talit de noche.
Dice el Maharal de Praga: "Todas las mitzvot (preceptos) que D-s nos ordenó (en Iom Kipur), están destinadas a disminuir, en lo posible, la relación del ser humano con lo físico, hasta volverse casi un ángel". Ese día, todos somos como ángeles. Y así como ellos no comen ni beben, tampoco nosotros lo hacemos. En lugar de enfocarnos en lo físico, como en el resto del año, nos concentramos en lo que realmente cuenta en la vida: elevarnos espiritualmente y acercarnos más a D-s.
Los sentimientos de arrepentimiento y remordimiento, junto con la plegaria sincera, hacen que el perdón de D´s a nuestras transgresiones sea posible. A fin de preparar el escenario para esta sagrada experiencia, Hashem desea que cumplamos lo siguiente:
No comer ni beber. No usar calzado de cuero. No lavar nuestro cuerpo ni bañarnos. No aplicar sobre nuestra piel cosméticos o perfumes. No tener relaciones maritales.
Que en mérito del cumplimiento de estas leyes obtengamos el completo perdón del Todopoderoso.
4- EL AYUNO DE IOM KIPUR

Comienza con la puesta de sol y se extiende hasta la noche del día siguiente, cuando salen las estrellas. Para hacer más fácil el ayuno, el día previo se recomienda ingerir algún alimento cada dos horas, y en la comida festiva es conveniente consumir una porción moderada de comida para no acelerar el proceso digestivo. No conviene tomar café o bebidas de coca porque la cafeína que contienen actúa como diurético. Generalmente después de una comida uno suele tener mucha sed, por lo que se recomienda completar el banquete festivo dejando algún tiempo extra antes de la puesta de sol para beber algo. Una taza de algún té liviano o de agua tibia o caliente con azúcar, ayudará a estar menos sediento durante el ayuno.

EN CASO DE ENFERMEDAD: Recordemos que si alguien está enfermo y el doctor opina que ayunar constituye un riesgo para su vida, entonces el paciente debe comer y/o beber en pequeñas cantidades. El paciente debe tratar de comer aproximadamente 60 cc., y esperar 9 minutos antes de comer otra vez. Luego de 9 minutos puede ingerir esa pequeña cantidad nuevamente y así por el resto del día. En cuanto a la bebida, debe tratar de beber menos de lo que el Talmud llama "meló logmav", la cantidad que llenaría la boca de una persona hinchando sus mejillas. Aunque esta cantidad varía de persona en persona, es de aproximadamente 80 cc.; debe esperar 9 minutos antes de beber otra vez.
Cual es la razón por la que pequeñas cantidades hacen una diferencia? Según la ley judía, el acto de "comer" es definido como "consumir una cierta cantidad dentro de un cierto período de tiempo". De otra forma, no es comer, es "picar", lo cual, aunque también está prohibido en Iom Kipur, constituye algo en que se puede ser más permisivo cuando la salud de uno está en peligro.
La razón para todos estos detalles técnicos, es que comer en Iom Kipur es considerado una de las prohibiciones más graves de la Torá, de modo que aunque hay concesiones en ciertas situaciones, aun así se debe tratar de minimizarlas. Nótese que el comer y el beber son tratados como actos independientes, significando que el paciente puede comer y beber conjuntamente durante esos 9 minutos, y las cantidades no son combinadas.
Luego de todo esto, si esas pequeñas cantidades fueran insuficientes, el paciente puede comer y beber regularmente. En ese caso no dirá Kidush antes de comer, pero si recitará la oración de después de las comidas, Birkat HaMazón, incluyendo el párrafo "Iaalé veiabó".
¿Qué sucede cuando la opinión del paciente no coincide con la del doctor? Si el paciente está convencido de que necesita comer para prevenir un verdadero peligro a su salud, se debe confiar en su palabra, aun si el doctor estuviera en desacuerdo. Y en el caso inverso, si el paciente se niega a comer a pesar de las advertencias del doctor, entonces se lo debe persuadir de que coma, ya que es posible que su juicio estuviera afectado a raíz de su enfermedad. Consultar de todos modos siempre a un rabino.
¡Que tengan todos un llevadero y significativo Iom Kipur!
(Basado en: M.Roth-Aish.com)

5- IOM HAKIPURIM Y NUESTRAS DOS INCLINACIONES

La Torá se refiere a la festividad de Iom Kipur con la forma en plural; Iom Hakipurim -literalmente, "Día de Expiaciones". La implicancia de este término es que, en este día, ganamos diferentes clases de expiaciones para nuestros pecados. ¿A qué categorías de expiaciones se refiere el término "Iom Hakipurim"?

El Darjé Moshé (comentario sobre el Tur, por el Rabino Moshé Isserles, Polonia 1525-1572), en simán 621, explica que el término en plural "Kipurim" alude a la función que tiene esta festividad de expiar tanto por los que están con vida como por los muertos. No sólo los vivos son juzgados en Iom Kipur sino que también los difuntos, en que el juicio determinando su legado al mundo -el impacto de sus descendientes y la gente e instituciones a las que ellos ayudaron y sostuvieron- es renovado cada año. La Torá, por lo tanto, describe a Iom Kipur como Día de las Expiaciones, tanto de los vivos como de los muertos.

Podríamos también sugerir que el plural "Kipurim" alude a las dos categorías de pecados "ben adam laMakom" -pecados cometidos solamente contra D-s- y "ben adam lajaberó" -pecados cometidos contra el prójimo. En Iom Kipur uno debe "saldar sus cuentas", por así decirlo, tanto con el Todopoderoso como con sus semejantes, y trabajar en estas dos áreas de la vida religiosa: sus obligaciones para con D-s y sus obligaciones para con su prójimo.
En una de las confesiones que recitamos como parte del servicio de Vidui (confesión) en Iom Kipur, pedimos a D-s que nos perdone por los "pecados que hemos cometido ante Ti con nuestra mala inclinación" ("Al Jet Shejatanu Lefaneja Beietzer Hará"). Surge una pregunta obvia: ¿No son todos los pecados productos del Ietzer Hará (mala inclinación)? ¿A qué pecado particular o tipo de transgresión nos estamos refiriendo cuando confesamos pecados cometidos "con la mala inclinación"?
El Leb Simjá (obra de uno de los Rebes de la famosa dinastía jasídica Gur) ofrece una explicación basada en el versículo que se recita en el Shemá: "Amarás a Hashem tu D-s con todo tu corazón". Los Sabios interpretan la palabra "Lebabeja" ("tu corazón") como referencia a los dos "corazones" de la persona: su Ietzer Hatob -buena inclinación- y su Ietzer Hará -mala inclinación. Se nos insta a expresar nuestro amor y devoción a D-s inclusive con nuestra mala inclinación, canalizando nuestras tendencias, de todos modos negativas, hacia el servicio de Hashem. Por ejemplo, una persona con un impulso instintivo hacia la envidia, debería dirigir sus tendencias hacia el terreno de la Torá y las mitzvot (preceptos) y sentirse celosa de aquellos que han alcanzado un mayor conocimiento y más altos niveles de piedad. Si una persona tiene una naturaleza competitiva, debería canalizar su instinto hacia áreas tales como la caridad. De esa forma, cuando confesamos los pecados que hemos cometido "con la mala inclinación", estamos hablando de nuestro fracaso al no redimir nuestras malas inclinaciones utilizándolas para objetivos positivos y significativos. En lugar de eso, de canalizar nuestras tendencias instintivas hacia la Torá y las mitzvot, lamentablemente permitimos que nos llevaran a un comportamiento impropio y a pecar contra el Todopoderoso.
(Fuentes: Rab Eli Mansour-Daily Halacha)
Recordemos que

¡EL ARREPENTIMIENTO, LA ORACIÓN Y LA CARIDAD ANULAN LOS MALOS DECRETOS!

¡Nuestros mejores deseos para un buen año!

http://www.sucathdavid.org.ar/internal.php?nID=145

MENSAJE SEMANAL

2009-11-10T01:41:00.021-05:00

Un Iom Kipur Especial...

Por Tuvia Bolton

Ya faltaban pocas horas para que comenzara Iom Kipur y todavía no había señales de un poblado. Rabi Mordejai, que era un jasid, había sido enviado por su Rebe, el Tzemaj Tzedek (3er Rebe de Jabad), a recorrer los pueblitos de Rusia y difundir las enseñanzas del Baal Shem Tov, llamadas Jasidut...

Llegó a un pueblito y le indicaron que todos los judíos habían viajado a Vitebsk para el Día del Perdón. Estaba desesperado, ¿cómo estaría el día más sagrado del año sin minián (quórum de 10 hombres)? "Rabino"- le dijo un campesino- a dos horas de aquí hay un pequeño poblado de Cantonistas (judíos que habían sido arrancados por orden del Zar de sus hogares, cuando eran pequeños. Eran torturados y educados a la fuerza para que olvidaran su judaísmo. Permanecían en el ejército hasta por 25 años)
Son en realidad un poco extraños, pero son los judíos que habitan más cerca de este lugar". Apresuradamente Rabi Mordejai se dirigió allí. Fue recibido calurosamente por los Cantonistas que se alegraron inmensamente al enterarse que rezaría junto a ellos un verdadero rabino. Sólo pusieron una condición. "Usted dirigirá todas las Plegarias, con excepción de Neilá (la última de Iom Kipur), que será dirigida por uno de nosotros". Después de una hora estaban todos reunidos, envueltos en la sagrada atmósfera de Iom Kipur y transportados por las Tefilot de Rabi Mordejai. Éste a su vez sentía que algo especial estaba sucediendo. Se encontraba con hombres que habían pasado por el infierno, sólo por el hecho de ser judíos. Su alma se elevó con las Plegarias y así pasó la noche y luego el día. Finalmente llegó el momento de Neilá. Era el turno de ellos. Rabi Modejai tomó asiento y esperó para ver qué sucedería. ¿Qué tipo de rezo especial tenían preparado?
Uno de los Cantonistas se puso de pie, se paró en el podio y comenzó a desabrocharse y luego quitarse la camisa. El rabino quiso protestar, ¡no es correcto quitarse la ropa en una Sinagoga! Pero la camisa se deslizó de los hombros y dejó a la vista cientos de cicatrices; años y más años de profundas cicatrices... cada una de ellas porque este hombre se había negado a abandonar al Di-s de Israel.
Rabi Mordejai ahogó un grito y un torrente de lágrimas se deslizó de sus ojos.
El Cantonista elevó sus manos al Cielo y dijo en voz alta: "¡Di-s, envíanos al Mashiaj! ¡Redime a los iehudim ahora! No te lo pido en mérito a nuestras familias, pues no las tenemos. No lo solicito por nuestro futuro, pues no tenemos futuro. No lo hago por el bien de nuestros hijos, o de nuestra comodidad, o reputación, pues carecemos de todo ello. Sólo te pedimos que... lo hagas en mérito de Tu Gran Nombre" Entonces vistió nuevamente su camisa y comenzó a rezar.
Eso es lo que pedimos en el Día del Perdón:
"Di-s, el mundo ha sufrido lo suficiente. Sólo envíanos al Mashiaj pues Tu eres bueno".

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/639446/jewish/Un-Iom-Kipur-Especial.htm

YOM KIPPUR

2009-11-10T01:11:00.020-05:00

Caridad en Erev Iom Kipur

Se acostumbra dar para caridad generosa y liberalmente durante todos los días de arrepentimiento, pero en Erev Iom Kipur sucede todavía más, ya que la tzedaka es una gran fuente de mérito y sirve como protección contra decretos duros. Nuestros Sabios cuentan:
Mar Ilkva tenía la práctica de perdonar cuatrocientos zuz cada Erev Iom Kipur a cierto hombre pobre que vivía cerca. Un año le envió el dinero a su hijo. Su hijo volvió y le devolvió el dinero, diciendo: "Padre, él no necesita caridad." Mar Ilkva le preguntó: "¿Qué viste [es decir, que te hizo llegar a esta conclusión)?" Él respondió: "Vi que estaban sirviéndole vino de vendimia." Mar Ilkva replicó: "¡No sabía que estaba acostumbrado a tales finuras!" Así que dobló la cantidad y le envió ochocientos zuz (Ketubot 67b).

Plimo acostumbraba burlarse de Satanás [nunca cayendo víctima de sus trampas]. Él decía: "¡Una flecha en tu ojo, Satanás!" Un día, en Erev Iom Kipur, Satanás se le apareció como un hombre pobre. Se aproximó a la puerta de Plimo y se le trajo pan fuera de la casa. Él dijo: "En este día, cuando todos cenan en casa, ¿yo permanezco afuera?" Lo hicieron pasar y le sirvieron pan: " En este día, cuando todos se sientan a la mesa, ¿debo sentarme solo?"
Le pusieron un lugar en la mesa. Todo su cuerpo estaba cubierto de yagas, lo que hacía sumamente repulsivo, y actuaba de manera vil. Plimo le dijo: "¡Compórtate adecuadamente!" Él dijo: "Sírvanme una copa de vino." Lo hicieron y él escupió en éste. Cuando lo reprendieron, pretendió caer muerto y Plimo luego oyó una voz gritando: "¡Plimo tomó una vida, Plimo tomó una vida!" Plimo huyó y se escondió. Cuando Satanás vio su angustia y zozobra, Satanás le reveló su verdadera identidad (Kidushin 81 a).

Comer en Erev Iom Kipur

Es un mitzva comer y beber con entusiasmo en Erev Iom Kipur. Nuestros Sabios escriben: La Torá (Vaikra 23:32) indica: ¿Y deberás afligir tu alma el noveno día del mes en la noche. ¿Ayunamos el nueve? ¡Únicamente ayunamos el diez! ¿Cómo debe entenderse entonces este verso? Nos enseña que todos los que comen y beben el nueve y ayunan el diez son considerados por la Escritura como si hubiesen ayunado tanto el nueve como el diez.
La razón de por qué comer en el día nueve es considerada una acción tan buena que es equivalente a haber ayunado, es que al hacerlo mostramos nuestro júbilo porque ha llegado el momento de nuestra expiación. Por extensión, mostramos así que estamos preocupados por nuestros pecados.
Otra razón: En otros Festivales tenemos comidas fijas como medio de expresar nuestra felicidad al tener la oportunidad de cumplir mitzvot. Esta alegría es en sí misma una fuente de mérito. Ya que no podemos tener una comida festiva en Iom Kipur, lo hacemos entonces en Erev Iom Kipur.
Una tercera razón: La comida festiva en Erev Iom Kipur nos da la fortaleza física necesaria en Iom Kipur para concentrarnos en las plegarias, las súplicas y la reflexión que nos llevan a teshuva.
Tur (Oraj Jaim 604) indica:
Esto (comer en Erev Iom Kipur) surge de Su gran amor por Su pueblo, ya que les ordenó ayunar únicamente una vez al año - para su beneficio, a fin de sus pecados puedan ser expiados. Les ordenó comer y beber primero para que pudiesen ayunar y la aflicción no los dañase.
Se acostumbra comer pescado en la comida de la mañana en Erev Iom Kipur.
La Midrash (Bereshit Raba 11) cuenta:
R. Tanjuma enseñó: Ocurrió una vez en Roma en Erev Iom Kipur que un sastre judío fue al mercado a comprar pescado. Había solamente uno a la venta, pero había dos compradores: el sastre y el sirviente del gobernador romano. Cada uno ofreció una suma cada vez mayor hasta que el precio alcanzó doce dinares, que fueron pagados por el sastre
Durante la cena del gobernador, éste le preguntó a su sirviente: "¿Por qué no trajiste pescado?" El sirviente replicó: "No te esconderé la verdad mi amo. Fui a comprar pescado, pero solamente había uno a la venta. Un judío y yo pujamos por él, cada uno ofreciendo más que el otro, hasta que el precio alcanzó doce dinares.¿Hubieses querido que gastase doce dinares en un pescado?" El gobernador preguntó: "¿Quién es este judío?"
Envió a buscarlo y fue traído ante él. Le preguntó: "¿Por qué tú, un sastre judío, considera adecuado comer un pescado que le cuesta doce dinares?" El sastre replicó: "¡Señor! Tenemos únicamente un día durante el cual todos los pecados que cometemos durante el año son expiados. ¿No debemos honrar ese día cuando llega?" El gobernador replicó: "Ya que has explicado tu comportamiento, puedes irte."
¿Y cómo recompensó Di-s al sastre? Cuando abrió el pescado, Di-s le dio una joya preciosa [dentro del pescado] y eso le dio suficiente para mantenerse el resto de sus días.
Aunque es una gran mitzva comer con entusiasmo en Erev Iom Kipur, uno debe tener cuidado de comer aquellos alimentos que son fáciles de digerir. Vemos que algunos tzadikim justos -quienes no se atiborran el resto del año - comen muchas comidas ligeras durante todo el día como para derivar alegría en la mitzva que acompaña a cada bocado de comida.

La Costumbre de Kaparot

Algunos tienen la costumbre de realizar el rito de kaparot [expiación simbólica] en el día anterior a Iom Kipur; si no es posible hacerlo, entonces el rito se realiza antes. El rito consiste en tomar un pollo en una mano y recitar cierto texto. ¿Cómo se hace? Un hombre toma un gallo; una mujer toma una gallina; una mujer embarazada toma dos aves de corral - una gallina y un gallo.
De manera óptima, el ave debe ser blanca para simbolizar la purificación del pecado, como indica el verso (Ieshaiahu 1:8): Y si tus pecados fuesen escarlata, pasarán a ser blancos como la nieve. Uno, sin embargo, no debe hacer un esfuerzo excesivo para encontrar un ave blanca. Si no hay un gallo o una gallina, se pueden usar otras aves o animales; hasta un pescado se puede usar para el rito.
Sin embargo, uno no debe usar palomas, ya que las palomas fueron traídas como ofrendas de sacrificio en el Templo, y esto puede dar lugar a la impresión errónea de que los kaparot son una forma de sacrificio.
El ave [u otro animal] que se use para kaparot es tomado en la mano derecha y se recita el texto correspondiente del libro de plegarias. Luego se agita el pájaro sobre la cabeza tres veces y se recita el texto correspondiente. La palabra kaparot [como kipur] significa “expiación” y usa para hacer referencia a los pollos mismos, pero no debe pensar que los kaparot mismos sirven como fuente de expiación. En vez de eso, sirven como medios para recordar a una persona que podría bien merecer la muerte debido a sus pecados y motivarlo a arrepentirse y pedirle piedad a Di-s.

El ave es luego sacrificada de acuerdo con el procedimiento halájico, y las vísceras son desechadas en un lugar donde los pájaros las puedan encontrar. El simbolismo de esta acción es servir de advertencia al hombre. Se dice que los gallos logran su sostén “robando”, por lo que sus vísceras son los órganos que reciben su botín. Por lo tanto, mostramos nuestro desdén por el robo descartando estos órganos.

Otra explicación de esta práctica es que damos las vísceras como alimentación a los pájaros que pasen, no estando obligados a alimentarlos, como un medio para demostrar nuestra piedad por todas las cosas vivas. Al igual que la piedad de D-os “es para todas Sus obras” (Tehilim 145:9), así una persona debe ser misericordiosa con todas las criaturas vivientes, especialmente durante estos días cuando buscamos la piedad Divina para nosotros mismos. Nuestras acciones son así el cumplimiento del dictado de los Sabios: Aquel que es misericordioso es tratado con misericordia.

Otra explicación más es que si hubiese dictado un decreto duro contra los judíos, indicando, Di-s no lo quiera, que la carne de nuestro pueblo sirva de alimento a pájaros y animales, simbólicamente expresa nuestra esperanza de que tal decreto sea cumplido por medio de las aves de corral que usamos para kaparot, rogando que en cambio a nosotros se nos dé vidas largas y pacíficas.

Se acostumbra redimir los kaparot por dinero, que es luego dado a los pobres; algunos dan las aves de corral mismas a los pobres. Otros realizan todo el rito únicamente con dinero, recitando los versos establecidos y dando dinero para caridad.

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/5218/jewish/Kaparot.htm