"Lo Mejor de la Cultura Wayuu".

Jiküin Wayuu Jemetsuu

2015-05-09T05:15:00.001-05:00

Volvimos... y con Pág Web...

2011-02-04T23:27:00.000-05:00

Queridos Amigos, todo el 2010 estuve trabajando en otros proyectos y deje este (Al que considero uno de los mejores) de lado, pero ahora he vuelto con el deseo de mejorar y con las ganas de que muchas más personas conozcan nuestra Cultura Wayuu. Razón por la cual he querido combinar este blog con una pag web a la que he llamado "Cultura Wayuu" , se que con la pág + este blog podremos conseguir mejores resultados.

Deseo que opinen sobre que quieren que aparezca en nuestra web, es un trabajo en conjunto y del cual quiero hacerlos participe. Por lo tanto no dejen de visitar: www.culturawayuu.com

"Con la ayuda de todos ustedes conseguiremos lo que al principio parecia imposible"

******Que se conozca nuestra CULTURA WAYUU******

Continuamos con el curso:

2009-08-07T08:08:00.000-05:00

Muchachos aqui les dejo otra parte de la continuación del curso: "Aprendamos Wayuunaiki".

El abjetivo y otros.

El resto del material lo ire subiendo poco a poco como se los prometi.

Recuerden que el material esta en formato PDF.
Alguna pregunta, duda, inquietud... no duden en dejar sus comentarios.

Resguardo De Provincial (Reseña Historica)

2009-05-18T15:52:00.000-05:00

Este Resguardo Indígena debe su fundación a los señores SEGUNDO PUSHAINA, PACHITO PUSHAINA (Q.E.P.D.), JOSE DEL CARMEN URIANA (Q.E.P.D.) Y MARCOS URIANA, JUANITA URIANA y ELVIRA GUARIYU, Indígenas Wayúu, provenientes de la alta Guajira, en la década de los años 20, llegados a esta zona en busca de mejor futuro y huyendo de la sequía y la hambruna que los aquejaba en sus sectores de orígenes, inicialmente se ubicaron en las haciendas denominadas “Los Corazones”, “Guayabito” y “Buenavista”, que eran fincas dedicadas a la siembra de caña de azúcar y otras actividades agropecuarias, pasado determinado tiempo estos mismos Wayúu, se dedicaron a actividades mineras en la explotación de carbón en minas subterráneas, vinculados a la empresa “Troco”, cuando esta empresa se retiro de estas actividades estos Señores prestaron sus servicios al señor JOSE MARIA HERNANDEZ, en la finca que lleva por nombre “Provincial”, mediante proposición que le hiciera el señor JOSE MARIA HERNANDEZ, de construir sus casas en unos terrenos baldíos aledaños a su propiedad, los fundadores de Provincial se instalaron inicialmente en los que hoy se conoce como las comunidades de “Provincial y Cardonalito”, por los años de 1950, es este el punto de referencia del origen de este Resguardo, hoy en día aún conservan sus vidas y son fieles testimonios de esto los señores SEGUNDO PUSHAINA Y MARCOS URIANA.

Posteriormente nacieron las comunidades de “Cerrito” y ello fue posible gracias a la Señora Inés Maria Uriana; la comunidad de “Tinajita” fue poblada por la descendencia de MARCOS URIANA Y HERMINIA BOURIYU, merece especial atención la llegada a esta comunidad del núcleo familiar de la Señora MAURA URIANA (Q.E.P.D.), en 1995, quienes se integraron en la comunidad de “Cerrito”, a provenientes de la Alta guajira. Posteriormente ha llegado el núcleo familiar de la señora ISABEL BOURIYU Y LUIS RAFAEL URIANA, asentados en el nuevo sector “Atachon” en el año 2004.

ORIGEN:

Sobre la existencia de los Wayúu, tomamos como base fundamental, su concepción mítica, acerca de la creación y su origen.
Para los Wayúu existió la gran Madre (noche) y el gran padre (la claridad del cielo). Este tuvo Dos 2 hijos gemelos: El Sol y la Luna; la gran Madre también tuvo Dos (2) Hijos Gemelos: La Tierra y el Mar. Con estos elementos primarios comienza el origen de la creación, son jóvenes de naturaleza opuesta pero en si llevan el principio de la creación. El Sol tiene que ver con todas las cosas de la naturaleza. El Sol fecunda el Mar y el Hijo que es la lluvia fecunda a la tierra, de la cual surgen todas las generaciones, mientras la luna preside la esencia de la fecundación sin poder hacer nada, entonces en las profundidades de la tierra germinan las semillas, en sus concavidades surge la vida, dando origen a las palabras que son hijas incestuosas de la lluvia y de la tierra, las plantas y nosotros dependemos directamente de Juya (La Lluvia).

La generación de los PULASHI, o de los grandes genios.
Son representados por los seres inanimados y los fenómenos naturales que en un principio llevan la fuerza impulsadota de creación y destrucción: Agua, Fuego, Aire, Rocas, etc. Esto podía ser la era “Primaria o Paleozoica”.

La Generación de los WUNU’U. Esta generación corresponde a las plantas como descendientes de los primeros seres provistos de sabiduría eminente, que se basaban a si mismos, pero luego fueron transformados en dominio vegetal según sus fallas y designios inherentes. Esto corresponde a la era “Secundaria o Mesozoica”.

La Generación de los UCHII, o de los animales. Eran seres humanos intransigentes que debido a sus faltas y a la poca perfección para abastecerse a si mismos fueron transformados en lo que hoy es el mundo animal. Esto corresponde a la era “Terciaria o Cenozoica”.

La Generación de los WAYUU. Corresponde a la especie humana; la humanidad actual con todas sus características. Esto corresponde a la era cuaternaria.

Desde el punto de vista Histórico. A diferencia de las versiones mitológicas acerca de la existencia de los Wayúu, existen algunas informaciones Antropológicas, Lingüísticas, Arqueológicas, y demás pero no con exactitud de la fecha precisa por que desafortunadamente esta fecha se perdió en la prehistoria y en la protohistoria de nuestro continente.

Aun no existen estudios Lingüísticos, Arqueológicos, Etnógrafos y Etnologicos que establezcan una teoría científica sobre la procedencia de los Wayúu.
Existen varias versiones las cuales dan cuenta que la Guajira estaba ocupada por grupos cultivadores, relacionados con los Arhuacos de la Sierra Nevada de filiación lingüística Chibcha y al norte por los grupos que inicialmente se llamaban “yutpa” de filiación lingüística Arawak, a quienes posteriormente llamaron “Guajiros”.

FORMAS DE POBLAMIENTO:

Provincial debe su existencia, debido a que el trabajo de los primeros pobladores era en fincas que quedaban cerca al Resguardo y comenzaron a construir sus chozas en este sitio.
En el Resguardo Provincial, sus formas de doblamiento se dividen por sectores donde cada comunidad esta conformada por: 5 comunidades.

Ø ATACHON: 2,3 Habitantes
Ø TINAJITA: 12,7 Habitantes
Ø CARDONALITO: 13,1 Habitantes
Ø CERRITO: 45,9 Habitantes
Ø PROVINCIAL: 38,2 Habitantes.

El marco social del Resguardo Indígena Wayúu de Provincial se denomina con el Matriarcado, esta comunidad Indígena ostenta como formas de doblamiento social predominante la figura del “Matriarcado” y consiste en la Autoridad dada a la mujer para efectos de regir los destinos del hogar Wayúu, corresponde a la mujer la vigilancia y control de todas las actividades que cada núcleo familiar debe desarrollar, aunque este sistema es el predominante, es importante anotar que debido al proceso de la transculturación ha hecho efecto en esta comunidad y actualmente este sistema pierde vigencia frente al patriarcado que finge como nuevo sistema de regimiento de la comunidad.

TRANSFORMACIONES EN LA COMUNIDAD:

En esta comunidad el Resguardo Indígena de Provincial a partir de su constitución y reconocimiento en el año 1986, los habitantes vivían en una forma monótona, no tenían un pensamiento futuro de transformación, pero gracias a una nueva forma de implementar mecanismos de orientación para la puesta en practica de los derechos y pensar en el desarrollo social de la comunidad.

Con la nueva forma de constitucionalidad de 1991 en gran parte se le reconoció un recurso económico del sistema general de participación donde los mismos líderes, cabildo, Autoridades Tradicionales, mujeres se proyectaron de la siguiente manera, distribuyendo esos recursos en los sectores más prioritarios

En cuanto a Educación, se comenzó con una cobertura muy mínima, se construye un salón para darles clase a unos cuantos estudiantes y nada mas en la básica primaria los Wayúu de este Resguardo no pensaban en surgir o en continuar sus estudios.

Ahora se piensa en el hoy y en el mañana. La transformación ha sido fundamental por que hoy en día se cuentan con instalaciones adecuadas, sistemas de Internet, profesores que cubren hasta la básica primaria y no solo se quedan hasta allí, piensan en el futuro, jóvenes capacitándose en el tema para ser emprendedores y empleados de Cerrejón, otros son técnicos y tecnólogos universitarios en proceso de formación, adultos con el mismo pensamiento, visionando a futuro.

En cuanto a salud, pensando en obtener la armonía, bienestar y desarrollo de esta comunidad a partir de la ley 21 de 1991, donde se nos concede unos derechos y deberes en cuanto a salud se refiere hemos aprendido a manejar de manera articulada nuestra salud, la transformación en este sector ha avanzado en un 60%, los habitantes de esta comunidad antes no contaban con el Sisben, ahora tienen muchos privilegios que contempla el plan nacional de salud. Contamos con auxiliares en enfermería que el ministerio de salud de nuestro Resguardo, además son Bilingües, se aplica la Medicina Tradicional, pero nos falta institucionalizarse, pero se esta trabajando con el nuevo modelo de atención Indígena, existen diversos programas para controlar la desnutrición, se hacen seguimientos a diferentes enfermedades.

En todos los sectores la transformación ha tenido un gran avance, en el sector agropecuario, se esta implementando capacitaciones para conformar cooperativas para producir en lo que los Wayúu saben hacer, explotar la tierra, con un 40% de ampliación de el Resguardo para la parte de producción agropecuaria, en el sector de cultura hay una asociación conformada que esta fomentando programas, capacitaciones, convenios institucionales para el fortalecimiento de la artesanía. La población del Resguardo es bastante significativa y la organización esta fortalecida y se trabaja con esta misma organización de base.

Emisora Indigena "UTAY STEREO"

2009-05-17T23:40:00.000-05:00

Utay es el nombre de un pequeño cerro que está ubicado dentro de la comunidad de Mayabangloma, donde está ubicada la torre de transmisión. La selección de dicho nombre se dio en consenso, debido a que milenaria mente presenta misterios y acontecimientos para los mayores y sabios de la comunidad, de donde reciben orientación y poder para curar. Tanto es así, que el 11 de agosto de 2005 la torre de señal de 60 metros se vino a tierra, todo indica que el cerro se rebeló por la construcción de la antena sin su permiso.

Historia: En mayo del año 2005, dentro de la segunda fase del programa Comunidad, el pueblo Wayúu del sur de La Guajira logró una de sus apuestas: contar con una emisora indígena; en aras del fortalecimiento de su cultura propia, educación y valores de las comunidades indígena Wayúu en el sur y centro de dicha región.Con la participación decidida del Cacique del Resguardo de Mayabangloma, y de un equipo que desde el año 2002 (cuando tres de sus miembros se capacitaron en Cartagena a través del programa Comunidad, y quien uno de ellos, Julio Martínez, tuvo que abandonar su tierra por amenaza), desde las 2:45 de la tarde del 4 de junio del 2005 Utay Stereo hace parte de las rancherías de los Wayúu del sur de La Guajira, incluso de la ciudad fronteriza de Maicao.

Aunque el estudio técnico determinó que era imposible que fuera una falla técnica, porque las guayas de 16 toneladas con 15 amarres garantizaban el soporte de la antena; para la comunidad indígena estaba claro, no se cumplió el pagamento por la profanación y el montaje hecho en dicho cerro. Después, una mujer Wayúu soñó que se debía hacer un sacrifico de pagamento al cerro para que cesaran los siniestros que allí ocurren, fue así que se sacrificó una res de color negro y su sangre fue derramada en la base de la infraestructura de la torre.

Las mujeres asistieron con mantas de color rojo y maquillaje típico, mientras que los hombres debían ir con guaireña y tocar la kasha desde las 6:00 a.m. hasta las 6:00 p.m., y así cumplirle a la madre naturaleza. Desde entonces, la emisora no ha presentado más problemas técnicos.

Dificultades:

Sostenibilidad económica, por cuanto hasta ahora de los ocho resguardos, sólo tres se han comprometido con los aportes. El hecho de que la emisora esté en Mayabangloma, hace que los otros no sientan el proceso como propio. El esfuerzo de la ONIC en posibilitar la conectividad, es insuficiente porque se depende de las dos horas diarias que el Ministerio de Comunicaciones aporta a la escuela.Proyección:
· Sostenibilidad a través de aportes de los otros resguardos.
· Producción de programas que involucren la cotidianidad de los otros resguardos, para lograrlo se necesitan recursos para la movilidad, debido a que viven en otros municipios.
· Contar con más horas de Internet, para compartir programación con otras emisoras a través de SICO y Dachi Bedea de la ONIC.

1769: Rebelión Wayuu

2009-05-16T00:09:00.000-05:00

El 2 de mayo de 1769 se inició un alzamiento armado de numerosas comunidades Wayuu contra las autoridades españolas y vecinos hispano-criollos de la Provincia de Riohacha.

Fue un suceso de extraordinarias proporciones que conmocionó a la sociedad colonial de la Guajira, pues los indígenas quemaron más de veinte poblaciones entre sitios, misiones religiosas y pueblos de indios, además de arrasar con numerosos hatos ganaderos, poniendo en franca retirada a las fuerzas militares acantonadas en los pueblos circunvecinos de Riohacha.

En una carta escrita por una vecina de la Villa de Pedraza, población cercana a Riohacha, a su hermana residente en esta última, se percibe el miedo con que los habitantes vieron el alzamiento indígena:Mi estimada hermana. Hoy domingo, a las ocho del día, se apareció un grueso número de indios en caballos ligeros por la parte del camino de esa ciudad [Riohacha], unos y otros por el cardonal inmediato a embestir los caballos del rey y la demás hacienda, con tal desgracia que no se pudo remediar nada con el auxilio que se les dio, porque cuando llegaron, ya habían arrebatado las bestias y herido un miliciano [...] en fin, la función duró hasta las diez y sólo murió el sargento encargado de las bestias nombrado Juan Josef Socarrás; no dejes de mandarme todas las cargas que puedas, y en especial de víveres; a Don Ramón que no dejen de venir los tres barriles de harina; y tú el maíz, porque aquí estamos a carne seca; a María del Carmen no me la mandes ni por un punto que esto está maluco y yo quiero safar, y si puedes mandarme panela y fríjoles [...]1No obstante la importancia de tal suceso, éste ni siquiera se nombra en los manuales de historia de Colombia, y la moderna historiografía del Caribe apenas se asoma tímidamente a ‘descubrirlo’2. ¿Qué sucedió?, ¿cómo se inició el alzamiento?, ¿quiénes participaron en él?, ¿qué hicieron y qué dijeron sus participantes?, ¿cuánto tiempo duró y cómo terminó?, ¿cuáles fueron las causas y los resultados?, son algunos de los interrogantes abordados en este artículo.

LOS SUCESOS.

A mediados del mes de abril de 1769 una partida de militares españoles y milicianos criollos, acompañados de algunos nativos Wayuu, partieron hacia el interior de la península de la Guajira para ‘castigar’ y someter a algunas parcialidades3 de indígenas Coçina4 que hacía algún tiempo venían hurtando ganado. En un plan previamente acordado entre los militares que salieron a reprimir a los Coçina y algunos hacendados que se encontraban en Riohacha, estos últimos se aprovecharon de la ausencia de los jefes Wayuu que acompañaron la misión militar, engañados por el señuelo del castigo a los Coçina, para arrasar una treintena de parcialidades que habían quedado sin vigilancia. En esa acción murieron numerosos indígenas entre hombres, mujeres y niños, capturados una cantidad significativa de ellos y hurtado un número indeterminado de ganado. Como respuesta a este ataque los jefes de las parcialidades afectadas se reunieron el 1 de mayo de 1769, y un día después se daba inicio al alzamiento armado indígena más grande que ha tenido la historia del Caribe colombiano.
Mapa de 1885 de la península de La Guajira, por F.A.A. Simons.

INICIO DEL ALZAMIENTO.

La chispa del alzamiento se inició en el pueblo nativo del Rincón, cuyo jefe era el indígena apodado ‘El Capitancito’, de un liderazgo indiscutible en las acciones. En este pueblo se reunieron los principales jefes guajiros y acordaron iniciar maniobras armadas. El 2 de mayo se dio muerte al español Pedro Valdeblánquez, que llegó a confesarse al Rincón, el cual fue quemado vivo junto a sus pertenencias. Posteriormente se unieron los nativos del pueblo de Orino y desde ese momento el alzamiento iba ganando adeptos en casi todas las parcialidades de la península de La Guajira, tanto al sur como al norte de Riohacha. La Guajira se convertía en un volcán en erupción que emanaba lava en todas las direcciones.

NATIVOS PARTICIPANTES.

La participación de los indígenas no fue homogénea, algunas parcialidades estuvieron más comprometidas directamente y otras apoyaron de manera indirecta al alzamiento. Quienes tomaron parte decisiva fueron las parcialidades cercanas a Riohacha que se encontraban en los pueblos del Rincón, Orino, La Cruz, Camarones, Manaure, Boronata, entre otras, las cuales sufrieron los mayores estragos de parte de los hacendados riohacheros. Las que residían en la Alta Guajira (norte) apoyaron con armamento e información a los alzados en armas. Los líderes sobresalientes fueron ‘El Capitancito’, del pueblo del Rincón, y ‘Juan Jacinto’, de Bahía Honda. Otros jefes sin embargo también participaron: ‘Antonio Paredes’, de Chimare; ‘Pacho Gámez’, de Manaure y Carrizal; ‘Chepe’ de Bolombolo y Félix Cigarroa, del pueblo de La Cruz5. ‘El Capitancito’ tenía una buena aceptación entre los nativos y algunos vecinos riohacheros decían que los indígenas “[...] lo miran como a su redentor, porque fue el que levantó la voz en la sublevación y el que los acaudilló y sostuvo la guerra que hicieron”6. Por otro lado, las autoridades españolas se refirieron alguna vez a ‘Juan Jacinto’ en los siguientes términos: “Este es el indio, que hay memoria de sus travesuras y atrevimientos en toda la provincia, y en la de Santa Marta, porque allí ha llegado su malicia”7. Detrás de estos jefes estaban los numerosos indígenas combatientes, cuyos nombres ni apodos aparecen en la documentación oficial.

LAS VOCES DE LOS INDÍGENAS.

Los vestigios o fuentes que los historiadores utilizamos para acercamos a la interpretación del pasado muchas veces tienen el carácter de oficial, es decir, fuentes que reflejan las representaciones que el poder hace de grupos ‘subordinados’ o ‘subalternos’. Sin embargo, los investigadores del pasado nos valemos de estrategias metodológicas para develar las voces silenciadas de estos grupos, lo que algunos han dado en llamar “leer entre líneas”8. A través de la documentación manuscrita existente en el Archivo General de la Nación (Bogotá), que da cuenta del alzamiento armado Wayuu de 1769, se lograron extraer, recuperar y develar los motivos de tal suceso desde las experiencias de los nativos. Las acciones armadas de los Wayuu no fueron solamente respuestas a los actos de saqueo, violencia y vandalismo hechos por los hacendados criollos contra los nativos a mediados de abril de 1769. Fueron, en el fondo, el ‘cobro’ por las agresiones que desde hacía muchos años venían recibiendo los indígenas de parte de militares, misioneros y vecinos, representadas en entradas al territorio étnico con violencia y vejámenes. El 2 de mayo de 1769 se enciende la ‘chispa fermentadora’ de una respuesta que marcó un cambio en relaciones de la sociedad criolla con los aborígenes. Las leyes nativas guajiras, como bien lo han explicado algunos antropólogos, establecen un principio de reciprocidad que se rige por un sistema de compensaciones que regula la vida en comunidad9. Quien viole estos principios estará expuesto a los rigores de la fuerza para hacer cumplir la ley nativa. En ese sentido, mientras las autoridades españolas no compensaron los agravios que los nativos habían recibido, éstos siguieron en su lucha. Antonio de Arévalo, militar español veterano en guerras contra indígenas, fue el encargado de ‘pacificar’ La Guajira. El Brigadier General Arévalo (que también dirigía las obras de fortificación en Cartagena) pactó con los aborígenes una tregua y liberar a los parientes de éstos que se mantenían presos en Cartagena y en la misma Riohacha. Además, tuvo que indemnizar con reses y otros géneros a las parcialidades agraviadas. Sólo así se pudo tranquilizar a los nativos.

RESULTADOS DEL ALZAMIENTO.

La terminación del alzamiento armado a mediados de 1771 coincidió con un retroceso de las políticas de control, sujeción y reducción que las autoridades españolas trataron de implantar en la Guajira. Los pueblos de Apiesi, Sabana del Valle, San José de Bahía honda y Pedraza fueron totalmente arrasados y desmantelados por los nativos. Pero quizás el resultado más importante radique en la puesta en escena de los límites o pactos que no pueden ser violados por los individuos en el marco de las relaciones entre culturas. El respeto a las costumbres y códigos culturales de los ‘otros’ es un componente esencial de la vida en sociedad. Los Wayuu dieron una lección de respeto y dignidad como pueblo con el alzamiento de 1769. José Polo Acuña. Director del Programa de Historia de la Universidad de Cartagena.

Fuente

A través de una Ley: Universidad Wayúu, una realidad

2009-05-10T02:31:00.001-05:00

El pasado 26 de marzo fue sancionada la Ley 1292 de 2009, a través de la cual el Gobierno Nacional autoriza la construcción de una sede de la Universidad de La Guajira en el municipio de Uribia.

Wayúus estrenan clínica que funcionará según los usos y costumbres de los indígenas

2009-05-08T13:52:00.000-05:00

El centro asistencial prestará servicios de medicina general, odontología, laboratorio clínico, promoción y prevención, farmacia y nutrición y dietética.

Para Jairo González, autoridad tradicional de Jaturroychón, ranchería wayú en el kilómetro 44 de la vía Maicao-Riohacha, la atención de los indígenas de su comunidad dejará de ser un dolor de cabeza con la clínica Rosa Linda Aguilar.La construcción de la primera etapa, en un área de 1.550 metros cuadrados, se logró gracias a la gestión de la Asociación de Cabildos y/o Autoridades Tradicionales de La Guajira (Asocabildos), que en cabeza de Rosa Linda Aguilar, coordinadora general, empezó a tocar puertas en las instituciones públicas y privadas desde hace cinco años ante la necesidad de que los wayú tuvieran un centro médico propio. La obra costó 2.000 millones de pesos, aportes de los miembros de Asocabildos, Carbones Cerrejón Limited, ExxonMobil, Ecopetrol, la Gobernación de La Guajira y la Alcaldía de Maicao. Costumbres wayúu...Antes, cuando enfermaban, los indígenas eran llevados a los hospitales o con médicos particulares, en los que tenían que esperar por largo tiempo para ser atendidos, mientras que los familiares o acompañantes -que según la tradición wayú son muchos- aguardaban en la entrada del centro asistencial. A esto se sumaba que la mayoría de médicos no entienden el wayuunaiki, su lengua, y se veían en apuros para explicarles cuál era su padecimiento. Pero todos estos inconvenientes quedarán en el pasado. Aquí nos vamos a sentir como si estuviéramos en la ranchería porque la costumbre de los wayú es que cuando alguien se enferma lo acompañen hasta diez familiares, y en los hospitales a veces solo dejan entrar uno. Ahora, como es nuestra, podemos traer los chinchorros y guindarlos en la enramada", dice González, que llegó hasta el barrio San Martín de Maicao para asistir a la inauguración de la clínica, el jueves. Los pacientes también serán tratados por piaches y ouutsü, que en la cultura wayú son los encargados de curar las enfermedades con plantas y rituales, en los que emplean instrumentos musicales como maracas y una indumentaria especial. "La idea es atenderlos inicialmente en la clínica, pero si no ven mejoría podrán ser tratados por médicos tradicionales en rancherías de la zona", explica el médico Juan González. Con la culminación de la segunda etapa, los usuarios podrán contar con servicios de urgencias, imagenología, hospitalización de primer nivel para pediatría y medicina interna y sala de partos de baja complejidad. Una obra de 2.000 millones de pesos La construcción de la primera etapa de la clínica se logró gracias a la gestión de la Asociación de Cabildos y/o Autoridades Tradicionales de La Guajira (Asocabildos), que en cabeza de Rosa Linda Aguilar, coordinadora general, empezó a tocar puertas en las instituciones públicas y privadas desde hace cinco años ante la necesidad de que los wayú tuvieran un centro médico propio.La obra costó 2.000 millones de pesos y tuvo aportes de Asocabildos, Carbones Cerrejón Limited, ExxonMobil, Ecopetrol, la Gobernación de La Guajira y la Alcaldía de Maicao.

Resguardo Cerrodeo

2009-05-01T21:23:00.000-05:00

¿DESAPARECE LA NACIÓN WAYUU?

2009-02-18T08:44:00.000-05:00

Se plantea la hipótesis de si la etnia wayuu está en peligro de desaparecer por acción de la violencia política. Trataremos de aportar elementos de debate sobre la supervivencia de un grupo racial importante para el entendimiento de la nacionalidad colombiana y del respeto de los derechos humanos.

-En La Guajira la población se reparte entre los wayuus y los blancos, negros y mestizos, en proporción del 44 por ciento de indígenas y el resto para los otros grupos poblacionales. Según el Censo del DANE 2005, había en la península 278.250 wayuus. La etnia está integrada a las ciudades del Departamento (Uribia, Maicao y Riohacha, principalmente); también se halla dispersa en la Media y Alta Guajira.

En relación con otras etnias indígenas de Colombia, los wayuus son casi equivalentes en población a los indígenas de Cauca (247.987), y éstas sumadas, un poco inferior a la población de ese tipo combinada de Nariño y Córdoba (154.766 y 151.064, respectivamente). En conjunto, los aborígenes colombianos son alrededor de un millón, cerca del 1.9 por ciento de la población de Colombia. Allende la frontera, en Venezuela, vive la otra parte de la nación wayuu, con unas 300 mil personas. La gran representación demográfica de los indígenas guajiros, está influida por una de las mayores tasas de natalidad del país (3.4 hijos por mujer, contra 2.4 de media nacional y 1.93 en Bogotá).

De forma ancestral los wayuus han practicado el comercio hacia la Costa Atlántica y el del país; así como en dirección a Venezuela y las islas de Curazao, Bonaire y Margarita. La frontera colombovenezolana es permeable para ellos, en ambos sentidos. El pueblo wayuu es conformista y poco exige sus derechos; las protestas que le signifiquen mejoras en salud, tenencia de vivienda digna, servicios públicos domiciliarios de agua potable, saneamiento ambiental con recogida y disposición adecuada de las basuras, etc., son prácticamente inexistentes. La tecnificación de la crianza del ganado ovicaprino o del aprovechamiento de los recursos marinos, principales fuentes de proteínas, es nula. No se sabe de marchas políticas de reclamo a los gobiernos cuando le son conculcados sus derechos, salvo el bloqueo temporal de la frontera con Venezuela por problemas con la importación de la gasolina o de alimentos desde Venezuela. Mucho menos suelen acompañar las caminatas que organizan indígenas de distintas partes de Colombia.

Por tanto, los factores de riesgo para la sobrevivencia de la etnia wayuu, son más bien pocos: no hay violencia política con la intensidad y sevicia vista contra las comunidades indígenas del sur de Colombia; o contra la población negra del Urabá antioqueño y chocoano, por ejemplo. Podría ser una compensación por la mansedumbre ante el poder constituido, tanto el legal, como el ilegal. La masacre de Bahía Portete hace casi 5 años, parece un hecho menor dentro de las violaciones de los derechos humanos de los indígenas y de muchas otras personas en el resto del país. Aunque no hay acuerdo en las cifras de homicidios –entre 12 y 100-, de desaparecidos y desterrados en los hechos de Portete, ese incidente no parece ser una conducta sistemática de exterminio contra los wayuus por parte de los grupos armados afines al gobierno o a su estamento militar. No se trata de trivializar el suceso, que eso ya lo hizo el Vicepresidente de la República, Francisco Santos: en visita a Portete, propuso que las pocas indígenas sobrevivientes, en medio del duelo, bailaran la chichamaya (danza ritual), dizque para alejar los malos espíritus, como lo cuenta Jaime de la Hoz Simanca, en la crónica “Alguna vez existió Portete”.

Así mismo, las guerras entre clanes, tan comunes en la década de los setenta, son cosas del pasado; se acabaron con la extinción de la bonanza marimbera. Más bien las amenazas que como grupo étnico enfrentan los wayuu, se encuentran en la elevada tasa de mortalidad infantil (38.4 muertes de niños menores de cinco años por cada mil nacidos vivos); el analfabetismo galopante, que supera el 37 por ciento para la población guajira mayor de 15 años y que, específicamente para los wayuus, está por encima del 67 por ciento. Son cifras de espanto, si se tiene en cuenta que el promedio nacional de iletrados es del 8.6 y en Cuba, del 1.9 para el 2005. La población muere de causas prevenibles como la tuberculosis, diarreas, complicaciones del embarazo y de las enfermedades derivadas de la desnutrición, entre otras; y en menor grado, como consecuencia de accidentes automovilísticos.

La conclusión parece ser que es bajo el riesgo de desaparición de la etnia wayuu; al menos por causa de la violencia política, salvo que las circunstancias sociales cambien dramáticamente. Todo indica que si se atienden los factores epidemiológicos que diezman a la etnia; si los políticos dejan de apropiarse los recursos que los gobiernos nacional, departamental y municipales destinan para paliar el sufrimiento de los indígenas; si, además, la población misma toma conciencia de emprender una diversificación de sus ingresos para no monodepender del comercio, con seguridad un mejor horizonte le espera a los wayuus. Otros controles, por paradójico que suenen, tendrían que ver con la intensificación de los métodos de planificación familiar, que permita una mejor calidad de vida para sus habitantes; desarrollar estrategias agropecuarias para poner a producir los suelos de la Media y Alta Guajira, semisecos, pero en buena medida fértiles para cultivo de legumbres, oleaginosas y forraje; tecnificar la captura y comercialización de los productos del mar y la crianza del ganado ovicaprino. El hecho de que haya fracasado el proyecto camaronero de Manaure, no niega que se puedan implementar proyectos nuevos de ese orden.

Tal vez con políticas agresivas de interés social, se destierre de una vez, y ojalá para siempre, la mendicidad y la prostitución de miembros menores y mayores de la nación wayuu. Pero los protegidos de Mareygua no deberían esperar milagros; ellos mismos deben ser sus propios demiurgos que operen el cambio que les dignifique y haga respetables en el concierto nacional, como lo son paeces, guambianos y otras etnias surorientales de Colombia.

GUSTAVO MÚNERA BOHÓRQUEZ.
Universidad de Cartagena
Instituto Superior de Ciencias Médicas de Cuba
Ex-docente de Neurofisiología Universidad Metropolitana de Barranquilla
Ex-docente de Neurosemiologia Universidad Libre de Barranquilla-

La yonna, danza wayuu

2008-11-21T10:34:00.000-05:00

Comúnmente llamada danza Chichamaya, la Yonna es considerada la manifestación folclórica Colombo-Venezolana más auténtica, pues simboliza el enorme patrimonio cultural albergado por la etnia wayúu.

La Yonna es un rito comportamental de múltiples connotaciones simbólicas que mantiene dentro de la cultura guajira tres atributos esenciales: búsqueda del equilibrio social, solidaridad colectiva y relación entre el cosmos y el hombre. Básicamente los wayúu se reencuentran a través de este baile que consolida y perpetúa sus tradiciones.

El kasha o caja, único instrumento utilizado en esta celebración, imita los diferentes sonidos del mundo wayúu; con su toque se inicia la celebración.

En la parte superior se sostiene con aros de madera cardón. Las baquetas llamadas Shieera kasha están labradas en madera de curarire en forma de pene o de cabeza de serpiente.

El kasha va apurando el ritmo para atraer a los wayúu, quienes buscando olvidar los momentos difíciles y fortalecer los vínculos de solidaridad van a la celebración.

Previamente, se limpia una extensión de terreno, que será el Pioui, círculo que describe los aros del espacio terráqueo y los círculos lunares. En ese espacio tendrá lugar la Yonna o Yonnakat durante una o varias noches. Es un baile en honor a la luna kashí.

La danza se ejecuta por parejas, primero sale el hombre, da media vuelta a la izquierda o a la derecha e invita a la mujer lanzando una exclamación: “¡wasei!¡pusaja!¡mirroua!”; ella, con un giro completo, acepta y así se inicia el baile.

Se le considera una danza libre; sin embargo, sí está constituida por ciertas secuencias que son marcadas por el tamborero: Skua kaarai o karaikuya (los pasos del alcaraván), Shi chirai´ra Majayülü (movimiento de los senos de la señorita),Sukua Patajuwa (pasos de cataneja) y Jayamulerüyaa (hacer como las moscas, única parte donde varias mujeres bailan alrededor de un solo hombre).

A lo largo del baile la mujer persigue al hombre al son del tambor. Ella va abriendo la manta con ambas manos y él se desplaza hacia atrás con largos pasos evitando caerse. Finalmente cuando ya no puede más, cae e inmediatamente ambos son reemplazados por otra pareja. Si el hombre abandona el baile por cansancio, sin ser tumbado, es felicitado por los otros varones y a la mujer se le reconoce su elegancia.

Para la Yonna, las mujeres utilizan trajes especiales y coloridos llamados Ashein y un pañuelo de colores. Este atuendo va acompañado de collares, pulseras de oro y aretes que se colocan en los tobillos para que suenen al bailar. El traje del hombre se llama She´i y es una manta cosida por un lado con una abertura en el centro.

En la cabeza lleva un Karatse (aro tejido de paja) con borlas de lana de muchos colores y un penacho de plumas de pavo real o de gallo fino.

Ambos van maquillados según el motivo de la celebración.

TRADICIÓN

El baile Chicha Maya se ejecuta para celebrar una serie de acontecimientos: la recolección del grano, la abundancia de la cosecha, agradecimiento a Maleiwa, el creador, y también para que las siguientes cosechas sean iguales o mejores; para presentar a las jóvenes majayur en sociedad, luego del encierro; y por alguna revelación a través de los sueños, se le agradece a Seyúu, espíritu protector.

La Yonna se considera una vía para mantener la armonía entre los wayúu. A la hora de llevar a cabo la Yonna, se sacrifican chivos, ovejos y ganado vacuno para que los asistentes y el seyúu queden satisfechos. Los wayúu constituyen una de las etnias más numerosa. Ellos han luchado contra la transculturización, a través de sus bailes y su música para preservar la personalidad y la tradición del grupo.

MIEMBROS DE LA ETNIA WAYUU CONSTITUYEN UNA MUTUAL EN LA GUAJIRA.

2008-11-05T15:50:00.000-05:00

Dansocial ha venido trabajando con miembros de la comunidad Wayuu en la Guajira en proyectos que les permitan elevar sus condiciones de vida.

Aproximadamente por un año, la asesora de Dansocial Clara Cardona ha venido gestionando un proceso de acompañamiento a la comunidad enfocado principalmente hacia el área social.

Como resultado de estas labores, la comunidad decidió conformar una mutual dedicada al turismo en la región. A través de esta organización, se espera captar excedentes que se reinviertan en elevar el desarrollo y bienestar de toda la comunidad.

Dansocial viajó a la constitución de la mutual Asopatzuapa, a Uribia, capital indígena de Colombia. Como entrada al evento se impartió una jornada de sensibilización sobre el mutualismo como modelo de desarrollo económico solidario. La conferencia fue dictada por la profesional de Dansocial Lorena Medina, a cuarenta y seis miembros de la etnia Wayuu, respetando las instrucciones entregadas por las autoridades tradicionales de la etnia, y contando con traducción simultánea del español al Wayuunaiki (lengua Wayuu).

Durante la jornada se examinó la definición del mutualismo como forma asociativa de patrimonio común que busca mejorar las condiciones de vida de un grupo, se elaboró una contextualización histórica del desarrollo del mutualismo en Colombia, y se definieron sus requisitos y características de este tipo de organizaciones.

A continuación se dio inicio a la constitución de la “Asociación Mutual Solidaria Patzuapa -ASOPATZUAPA-”, la cual ha generado una gran expectativa como modelo alternativo de desarrollo al estar constituida por población de la etnia Wayuu. Por medio de esta iniciativa se espera generar mejores condiciones de vida en cada uno de los miembros de la etnia.

Dansocial, el SENA, el Congreso Nacional y algunas entidades del sector privado han sumado esfuerzos para desarrollar en esta comunidad un proyecto productivo referente a la agricultura en zonas desérticas del país. Igualmente se impulsará la producción agropecuaria y artesanal dentro de la comunidad, organizando sus componentes para lograr un mayor aprovechamiento de sus recursos. Adicionalmente se encuentra en marcha un proyecto para mejorar la calidad del agua potable, elevando las condiciones de vida de la comunidad.

Es importante que las poblaciones en condiciones de vulnerabilidad encuentren alternativos de desarrollo que les generen beneficios sin violentar su tradición y componente culturales. En el caso de la población Wayuu, el sistema mutual le otorga a esta comunidad un modelo de desarrollo autogestionado, basado en el intercambio mutuo de servicios y en la apropiación de la responsabilidad y compromiso frente a la comunidad. Al estar el mutualismo directamente relacionado los aportes con los beneficios adquiridos, reafirma el modelo cultural de la etnia establecido sobre el cumplimiento riguroso de las obligaciones tanto civiles como tradicionales.

Dansocial apoya este tipo de iniciativas de la comunidad para elevar sus condiciones de vida, por lo cual continuará brindando soporte a esta organización en su estructuración administrativa, económico-financiera y contable; apoyando su labor como organización solidaria, y gestionando alianzas productivas que la beneficien.

Fuente: El Tiempo.

LOS WAYÚU SE CAPACITAN EN LEGISLACIÓN INDÍGENA Y LIDERAZGO

2008-10-25T13:39:00.000-05:00

A través del Plan de Ayuda Integral a las Comunidades Indígenas - Paici y en alianza con la Universidad de La Guajira, Cerrejón realizó en el Centro Etnoeducativo Kamüsüchiwo´u una capacitación en Legislación Indígena y Liderazgo Wayúu, dirigida a las autoridades tradicionales, palabreros y comunidad de Media Luna, vecina a Puerto Bolívar en la Alta Guajira.

En la jornada se destacaron las autoridades tradicionales y la del palabrero, como pilares para que se cumpla la legislación, teniendo en cuenta su función y lo que representan en la cultura Wayúu, mediadores de conflictos internos y a la vez, encargados de realizar la distribución equitativa de los recursos del territorio.

Durante el conversatorio el abogado indígena Roberto Fajardo, encargado de orientar la charla dijo que “los pueblos indígenas han reivindicado el derecho a los sistemas normativos para que no sean considerados simplemente usos y costumbres, sino como verdaderos sistemas de derecho diferentes a la legislación general de La República, la cual involucra una responsabilidad estatal de protección a los mismos.

La Constitución Nacional de 1991 dio un nuevo paso en el reconocimiento de estos derechos y sobre todo en la concepción de la Nación como diversa, plural, étnica y culturalmente”.

De esta manera, la multinacional busca fortalecer y preservar las costumbres ancestrales de la cultura Wayúu y trabajar en armonía en el desarrollo de las comunidades indígenas del área de influencia de la empresa.

"El Pilón"

RESCATANDO LA CULTURA WAYUU POR MEDIO DE LOS SABERES ANCESTRALES

2008-10-08T09:38:00.000-05:00

WAYUUNAIKI EN LA ESCUELA

El principal objetivo de la reforma curricular del Centro educativo indígena rural No. 9 de Maicao, La Guajira, es la recuperación de la memoria colectiva del pueblo Wayuu.

El primer paso de este proceso inició con la evaluación de las deficiencias y oportunidades de la institución frente a la educación bilingüe. Para esto se apoyaron en los ancianos de la comunidad, a quienes ellos llaman sabios, para que compartieran su conocimiento con maestros y alumnos, y sirvieran a la vez de soporte a cualquier tipo de duda que pudiera surgir en el proceso.

Según la docente wayuu Betty Mejía, "el origen de la experiencia se dio por las dificultades en la enseñanza en una etnia como la wayuu. Los planes educativos estaban diseñados para poblaciones generales y no para grupo minoritarios como los indígenas. Además vimos como iba desapareciendo poco a poco nuestra cultura por causa de este tipo de educación no particular".

Actualmente las clases se imparte en wayuu y español, además de agregar el componente de inglés para los grados 10 y 11.

"También enseñamos danzas wayuu, cosmovisión en vez de religión y bienestar wayuu. Estas materias son optativas dentro de los alumnos, pero todavía nos falta organizar nuestro propio currículo", indicó Mejía.

Otro de los programas que la escuela viene desarrollando es la enseñar a leer y escribir a jóvenes y adultos iletrados de la comunidad. "Nuestra meta es fomentar la educación wayuu y crear nuestro propio conjunto de materias que se relacionen y articulen nuestra identidad", puntualizó Mejía.

FUNETE: MINEDUCACIÓN

JEPÍRACHI

2008-10-06T18:21:00.000-05:00

Jepírachi, “vientos que vienen del nordeste en dirección del Cabo de la Vela” en Wayuunaiki, la lengua nativa Wayuu, es el primer parque para la generación de energía eólica construido en el país.

Es una experiencia piloto que hace parte del Programa general de investigaciones, proyectos y actividades asociadas para el desarrollo de la energía eólica en Colombia, con el cual se pretende adquirir conocimientos sobre esta energía, verificar su desempeño y realizar la adaptación tecnológica a las características particulares de nuestro medio....

PARA VER EL RESTO DEL ARTICULO Y PODER BAJARLO INCLUYENDO LAS FOTOGRAFIAS HAZ CLICK AQUI

ARTESANIAS

2008-10-03T12:41:00.000-05:00

Las siguientes son artesanías diseñadas y creadas por ASOAWPRO (Asociación de artesanos Wayuu de Provincial)

Si desean Adquirir mediante compra cualquiera de ellas solo deben enviar su mensaje, con gusto le responderemos.

Lider ASOAWPRO

Mochilas:

Mantel:

Jovenes con sus creaciones:

Wuaireñas:

Chinchorros:

Borlas:

LOS INDÍGENAS WAYUÚ CUENTAN CON NUEVA LEY

2008-09-30T10:32:00.000-05:00

El Presidente Álvaro Uribe Vélez sancionó el pasado 16 de julio la ley 1214 de 2008, por medio del cual se aprueba el acuerdo para el desarrollo integral y asistencia básica de las poblaciones indígenas wayuú de la Republica de Colombia y de la Republica de Venezuela.

-El proceso legislativo de la nueva ley fue liderado por el parlamentario guajiro Wilmer González Brito, quien ofició como ponente del proyecto de ley que hoy reviste a la población wayuú que habita el cordón fronterizo colombo venezolano de disposiciones especiales para su desarrollo económico, social y cultural.

En el Acuerdo Binacional aprobado por la ley 1214 de 2008, las partes se comprometen a colaborar en el desarrollo conjunto de planes, programas y proyectos tendientes a mejorar las condiciones de vida de sus respectivas poblaciones indígenas wayuú ubicadas en las zonas adyacentes a las fronteras de la República de Venezuela y de la República de Colombia en atención a las necesidades de dichas poblaciones.

Serán órganos de ejecución del Acuerdo, por parte de la República de Venezuela, la Corporación de Desarrollo de la Región Zuliana CORPOZULIA y por parte de la República de Colombia la Corporación Autónoma Regional de la Guajira, CORPOGUAJIRA.

CORPOZULIA Y CORPOGUAJIRA coordinarán las obras y acciones necesarias entre las entidades competentes de Colombia y Venezuela a fin de hacer posible la elaboración y ejecución de proyectos binacionales para el desarrollo de las comunidades indígenas wayuú en cada uno de los países.

Para el logro de los objetivos generales del acuerdo, las partes desarrollarán entre otras actividades la elaboración conjunta de un plan para el aprovechamiento de los recursos hídricos de la Guajira, con el fin de buscar soluciones al problema de suministro de agua a la población indígena wayuú de ambas partes contemplando diferentes alternativas tales como jagüeyes, molinos de viento, pozos profundos y/o superficiales, pozos anillados, etc.

Wilmer González Brito le manifestó a LA NOTICIA, que “el acuerdo binacional además busca el fortalecimiento de la educación intercultural bilingüe. Se contemplará principalmente aspectos como la capacitaci6n de docentes, la investigación etnocultural, la provisión de becas para estudios de educación técnica y superior, de nivelación para el ingreso a la universidad y dotación de escuelas a estudiantes indígenas wayuú de ambas naciones”.
FUENTE: ACTUALIDAD-

LOS WAYÚU DE LA GUAJIRA: ENTRE LA TRADICIÓN Y EL TURISMO

2008-09-30T10:09:00.000-05:00

EntradaTradicionalmente los wayúu han hecho uso de las playas del Cabo de la Vela para pescar. Desde hace 20 años, notando el creciente interés de algunos turistas por visitar los exóticos parajes, han construido alojamientos y restaurantes para suplir estas demandas, aunque de forma artesanal y desordenada. Pero no han sido los únicos en ver el potencial de estas tierras para convertirse en polo turístico.

-restoEl Ministerio de Comercio, Industria y Turismo también se interesó en el potencial turístico de la zona y creó un programa que se llama Destinos Mágicos, que pretende llevar más turistas a zonas paradisíacas, como la alta Guajira, pero también incluye otras, como Sapzurro, Nuquí y Bahía Solano, en el Chocó, Providencia y Leticia.

En el caso de la alta Guajira, el problema es que las playas no solo están en territorio sagrado, protegidas como resguardo indígena desde 1984, sino que aún no cuentan con infraestructura de agua potable y alcantarillado, ni energía eléctrica, lo que está generando que el uso de plantas eléctricas se esté convirtiendo en un grave problema ambiental.

El creciente interés en la zona está empezando a mostrar sus dientes. Uno de ellos, el más grave por lo pronto, es que una diligencia judicial quiere desalojar a los indígenas, alegando que están invadiendo el espacio público. Pero, según el derecho wayúu, estas tierras les pertenecen ancestralmente y no están dispuestos a ceder su dominio.

Sin embargo, tal como lo afirma Luis Guillermo Plata, ministro de Comercio, Industria y Turismo, "ni la reserva indígena, ni forma de propiedad alguna, se sobrepone al espacio público: las playas siguen siendo de uso público". Para él, contrario a lo que piensa la comunidad, si la playa se despeja, el beneficio para esta será mayor.

El caso de la comunidad wayúu es buen ejemplo de las implicaciones jurídicas que tienen los proyectos turísticos que se desarrollan en escenarios naturales protegidos o que tienen etnias involucradas. "No todos los efectos del turismo son benéficos -asegura Weilder Guerra, investigador del Observatorio del Caribe- y pueden ir desde la caricaturización de las manifestaciones culturales y modificaciones en el paisaje, hasta la mendicidad". Para él, es importante que la comunidad haga parte de los procesos etnoturísticos.

Pero la ausencia de diálogo generó que la idea del desalojo tomara forma, en el caso del Cabo de la Vela. No obstante, gracias a la mediación del abogado indigenista Hernando Muñoz, el cumplimiento de la orden judicial, que estaba planeado para el 12 de abril, fue detenido. "Antes que un problema policivo y de orden público es un tema social", asegura Muñoz, quien explica que el tema empezó hace ocho años cuando la dirección marítima, Dimar, le planteó a la comunidad que las playas pertenecen a la Nación.

Pero el hecho de que no se hubiera cumplido la orden de desalojo no significa que la misma no llegue a cumplirse en un futuro, pues desde mayo de 2006 la Procuraduría Delegada para Asuntos Civiles de Uribia, municipio considerado la capital indígena de Colombia, ordenó a la administración municipal que las familias wayúu desalojaran la playa del Cabo, porque debía recuperarse el espacio público perdido. Y cuando la administración se disponía a darle cumplimiento a la orden, una acción de tutela interpuesta por la comunidad, que mostraba que había sido vulnerado el derecho a la consulta previa y al debido proceso, la obligó a suspender la decisión.

Así las cosas, entre ires y venires, acciones populares y manifestaciones, los wayúu se han negado a aceptar la decisión judicial del desalojo, que volvió a coger vuelo en marzo de este año, pues simplemente no se sienten invasores. El proceso está detenido mientras se resuelve qué va a suceder allí.

No obstante, los últimos acontecimientos han llevado a que la comunidad empiece a reconsiderar su postura inicial, pues no quieren quedar fuera del negocio. "A pesar de las muchas diferencias internas de la comunidad, los cuatro clanes de la zona están de acuerdo en que deben trabajar el turismo pero sin grandes empresas en donde pasen a ser sirvientes y botones, ya que quieren ser pequeños empresarios de sus proyectos turísticos", concluye Muñoz.

De cualquier manera es evidente que el tema sigue sin resolver y para que ello ocurra es necesario que quienes decidan ejecutar proyectos turísticos en zonas protegidas deben tener en cuenta a las comunidades si no quieren tener tropiezos jurídicos, sociales y culturales en la materialización de los mismos.

1.000 personas se ven afectadas por la medida de desalojo, que representan unas 33 familias extensas.

UNA COMUNIDAD DIVIDIDA

Los wayúu son la comunidad indígena más grande del país con 500.000 personas. Son férreos defensores de su territorio que consideran sagrado y por eso les resulta tan fundamental la previa consulta a la comunidad sobre cualquier proyecto en la región. Con ellos coexisten dos figuras jurídicas, una de origen occidental y otra de origen wayúu. Esta última maneja los recursos del Sistema General de Participaciones, aspecto que ha generado muchos conflictos al interior de la comunidad. Para la líder Rosa Iguarán, la aparición de las transferencias está transformando el sentido de la autoridad en la comunidad, que si antes era evidente que se debía a los mayores, hoy día han perdido peso frente a quienes controlan los dineros. Esto, entre otras cosas, ha generado división en la comunidad y cambios en las costumbres. Algo tan tradicional como la institución del palabrero, que es quien dirime los conflictos de la comunidad, está modificándose porque algunos reclaman carnetización, armas y salario, algo que ha venido presentándose en la frontera venezolana.
TOMADO DE: ACTUALIDAD-

PROGRAMA AYATAJIRRAWA, REENCUENTRO CON LAS TRADICIONES WAYUU

2008-09-30T09:31:00.000-05:00

Las enramadas típicas de Yotojoro se adornaron de gala el pasado 14 de agosto con muestras artesanales que destacaron el esplendor de las manualidades del wayuu, representadas en sus multicolores mochilas paleteadas y tejidas, sus elaborados chinchorros, sus sombreros de paja de icit, las guaireñas y mantas, entre otros.

La ranchería de la comunidad indígena Aipir fue el escenario para la celebración de la cuarta versión del Día Ayatajirrawa (trabajo en común), que se realizó con el objetivo de fortalecer las costumbres de la etnia Wayuu.

El evento contó con la participación de entidades administradoras del programa Ayatajirrawa del Instituto Colombiano de Bienestar Familiar, I.C.B.F: Fundación Cerrejón Guajira Indígena, Asociación de Autoridades Tradicionales Maspara, Fundación Nuevo Milenio, Fundación Makuira, Talatajirrawa de Portete, Fundación Tokoko, Asociación de Autoridades Tradicionales Wayuu, Zona de la Sabana y la Fundación Chirigua.

Uno de los mayores atractivos fue el reinado de la Majayut (señorita) en el que se realizó el desfile de las candidatas en Cayucos o lanchas, utilizando como escenario el mar de la ranchería Aipir. Allí lucieron las coloridas mantas - vestido típico de la mujer wayuu- que utilizan en los tiempos de alegría, de agradecimientos, de duelo, de tristeza, de compra o dote y de encierro de la Majayut. Además, entre otras cosas presentaron su comida típica, sus actividades económicas y su medicina tradicional.

En el acto el Ministerio de Protección Social, a través de la Regional Guajira del I.C.B.F., entregó un reconocimiento a la Fundación Cerrejón Guajira Indígena por su apoyo, disponibilidad, compromiso y dedicación al cuarto encuentro de integración de las familias Ayatajirrawa.

Otto Vergara, Director Ejecutivo de la Fundación Cerrejón Guajira Indígena, manifestó que en el marco de este programa se está trabajando, en alianza con el I.C.B.F., en una investigación de Etnobotánica para revisar los recursos vegetales que se utilizan en la cultura Wayuu y poder contribuir en la seguridad alimentaria de las comunidades indígenas de esta etnia.
FUENTE: CERREJON

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ALTA GUAJIRA

2008-09-27T12:41:00.000-05:00

ALTA GUJIRA

CAPTUS DE LA ALTA GUJIRA

REBAÑO DE CHIVOS

REBAÑO DE OVEJAS

TREN CERREJÓN

SENDEROS...

"LAS MEJORES IMAGENES DE LA GUAJIRA"

2008-09-26T13:13:00.000-05:00

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ALTA GUJIRA

ARTESANIAS

CABO DE LA VELA
MEDIA GUAJIRA

SALINAS DE MANAURE

CABO DE LA VELA

2008-09-25T13:44:00.000-05:00

CABO DE LA VELA

CULMINARON LOS JUEGOS WAYUU DE YUSURU

2008-09-25T10:52:00.000-05:00

El pasado fin de semana culminaron en la comunidad de Yusuru los quintos juegos wayuu, organizados por la coordinación de deportes del municipio y en la que participaron 14 comunidades, dos instituciones educativas y un CEIR.
El evento étnico, deportivo y cultural fue ganado por las siguientes comunidades.
Colegio San José, Baile de la yonna demostrando paso de la tórtola, Chivo, Karikare y la hormiga.

-Pulí Kama ocupo el segundo lugar, demostrando el paso de la Abuela, El golero y el pavo real.

Comunidad de Tarauramana primer puesto en las carreras de caballo con el jinete Ramón Pana de 10 años de edad, quien galopo con el caballo Medalla de oro.El segundo lugar para el jinete, Jeffrey Cambar de 11 años de edad quien monto al caballo Copa, En las carreras de burro la comunidad de Masuren ocupo el primer puesto con Jesualdo Epiayu y el segundo lugar para Musamana el jinete Manuel Ipuana.

El ganador del tiro con cardon fue Venancio González e la comunidad de Jojoncito con un segundo lugar de Ronald González de Choncomana,En el tiro con flecha resulto ganador, José Ángel González de atnamana y el segundo lugar de Marcos Ipuana de Purikamana.

En lucha libre el primer puesto para Gustavo Ramírez de Jojoncito y el segundo lugar para Mario Epiayu residente en Warrarachón, en los tiros con piedra el mejor fue José Ángel González de atnamana y en su segundo lugar Andrés Pushaina también de atnamana.Antonio Nieves del CEIR 2, fue el mejor bailador de trompo y el segundo lugar para Andrés Pushaina de la comunidad de Atnamana.
En la modalidad de Honda el primer lugar lo ocupo Arístides Ramírez de Yusuru y el segundo puesto para Rafael Jayarariyu de Yusuru.

La resistencia fue ganada por José Epinayu de Limoncito en la modalidad de mujeres Jenifer Gonzáles de la comunidad de Piyushipana. Fuente: MEDIO ALTERNATIVO-

VIDEOS

2008-09-23T18:46:00.000-05:00

HOMENAJE A LOS WAYUU

CUENTO

LA MUJER MATRILINEAL

2008-09-12T14:09:00.000-05:00

Mujer, madre del linaje wayuu
Wayuu eii apushii

La mujer se desenvuelve dentro de la sociedad wayuu como la representante de la perpetuidad cultural. Como madres, son las dueñas de un vinculo espiritual que transmiten a sus descendientes en un legado de por vida.

En el pueblo indigena wayuu la mujer tiene gran importancia no solo desde la procreacion, sino como la matriz de la cultura y la portadora de la carga moral. ella lleva consigo el elemento mas importante, ser la responsable de heredar a sus descendientes su clan y perpetuar el linaje de su familia.

Esto implica, un compromiso moral y espiritual con la familia, que por ley natural y norma social ninguna mujer wayuu puede negar u obviar porque es algo innato en ella como madre. Por ello, juega un papel de gran trasendencia dentro del clan familiar, forjandose una sociedad matrilinineal.

Este articulo lo tome de: Mujeres tejiendo Paz.(organizacion wayuumunsurat) Un exelente blog que tambien defienden nuestra cultura wayuu. Felicitaciones a los creadores de ese blog.