farapoesia

Paesaggi elementari di Claudia Olivero

2026-05-06T18:00:00.001+02:00

Dalla prefazione di Michela Silla

Paesaggi elementari di Claudia Olivero si articola in diverse sezioni: Elementi, Spazi, Paesaggi elementari, Assolo, Corpi, Paesaggi umani, Voci (Il rapimento). L’opera accoglie una riflessione che prende avvio dal corpo, inteso non come entità astratta o simbolica, ma come luogo di esperienza concreta. L’attenzione insiste in particolare sulle sue manifestazioni meno evidenti, marginali e quotidiane, che non producono clamore e restano talvolta invisibili. Il corpo ha i suoi confini e tuttavia rappresenta anche una soglia, vale a dire uno spazio di trasformazione e un ponte verso l’alterità. La natura non viene intesa come uno scenario descrittivo: è piuttosto il paesaggio nel quale si sviluppa e si tenta di affrontare la crisi dell’umano. In tale quadro si inserisce il tema della maternità, che implica perdita e poi ridefinizione; e altresì sottrazione, come accade nella lirica Maternità negata, che mette a fuoco lo sradicamento e il vuoto.
Il corpo viene esposto, attraversato e compresso, svelato nei suoi arresti e nelle sue deviazioni. I vocaboli riguardanti il suo campo semantico sono una costellazione di parti anatomiche e di percezioni fisiche; solo per citarne alcuni: labbra, denti, trachea, carne, petto, guancia, palmi, mani, ginocchia, piedi, testa, pancia. Restando sul lessico, ricorrono inoltre qualità percettive come il freddo, l’umido, il granuloso, il diafano, il solido; movimenti e trasformazioni come il turbinare, lo sfaldarsi, il gocciolare, lo stagnare, il fiorire. Compaiono infine superfici e rivestimenti – scatole, pareti, muri, angoli, involucri d’aria – e fenomeni di luce e di ombra: il neon che traballa, la luce che acceca, le ombre che si moltiplicano, il bianco che invade. La materia linguistica è tattile e concreta; non allude, ma nomina con precisione per rendere più nitida l’esperienza.
Nell’ultima sezione, Voci (Il rapimento), che coincide con un evidente innalzamento di tono, il dolore è corale, eppure non produce armonia; al contrario, crea dissonanza. La voce di Demetra è attraversata dal freddo – gelo, congela, ghiaccio, non si sciolgono –, quella di Ade è infuocata (“la mia voce è di fuoco”). Il tempo è ineluttabile e opprimente: “ché il suo tempo non è il suo tempo / non è il tuo luogo, il suo luogo”; ed è cristallizzato e ossessionante: “c’è un tempo che passa e ritorna da oltre trent’anni”; “Un tempo che non smette di esistere”; “ovunque esiste / per sempre”. La voce di Arione “dal colore di notte” introduce un’altra tonalità. Qui vince la spinta a non arrendersi, il movimento, l’inseguimento. Arione infatti percorre il mondo, lo annusa, sempre alla ricerca di Kore: “Troverò la tua voce / ovunque lei taccia, ovunque / lei gema il mio nome”. Quando prendono parola le Empuse, la perdita di Demetra diviene squilibrio cosmico: “Come può / una madre ancora chiamarsi / madre, se le manca il frutto / del suo ventre?”. Demetra non è più in grado di donare. Smette di essere dea, lasciando arida la terra: “ha deciso di non donare più / frutti alla Terra”; “Così non può / non vuole Demetra essere / chiamata dea, poiché le sue mani / non donano più nulla”. Il mito non consola, non ricompone. Tuttavia può suggerire una postura da assumere: rimanere dentro la ferita....

È difficile orientarsi

nei dintorni del nulla, camminando

non ripetere infinite volte lo stesso errore:

credere che il passo

meriti il dolore della caviglia

distorta. Scale

che non portano da nessuna parte

è difficile orientarsi

tra salite attorcigliate

che nascondono la cima.

Nei dintorni il nulla sfuma

come nuvola bianca:

era una forma fino a poco fa,

ma scompare, inafferrabile

– l'esitazione

La vita graffia i piedi – è asfalto secco

è assenza di spazio e tempo

toglie il respiro più grande:

poiché col corpo ho generato

ora l'anima mi si rivolge sterile –

grido quindi, in sordina.

Comprendo dell'asfalto i fiati notturni

la nebbia bassa e il suo peso

come una pelle che mi è faticosamente addosso,

il buio, che si annacqua al mattino.

Quel catino lasciato in terrazza

l'ho trovato denso di fumo: si era congelata

la notte, lì dentro ho trovato rifugio:

Perché il mio corpo è divenuto miope e non riesce più a percepire il lontano.

Perché il mio corpo è diventato estraneo, lo devo estrarre dal suo involucro.

Perché il mio corpo ha perso i sensi, ma più di tutti

la vista.

Sentirsi addosso il passo

greve dell'edera

e non provare più la pietà

nel sapere i vostri morti bambini.

Poi solcare il silenzio, il frusciare

nero del corvo – versare un ultimo sguardo

al freddo, rifugiarsi ai bordi

di altre storie, pensare la poesia –

l'eternità. Decidere

di non restituirsi al mondo.

Cavoretto, interno cimitero

XII

Posso

portarti in un posto a vedere le stelle di giorno – in un posto

dove i pesci hanno la stessa consistenza

della carta e l'acqua è fredda d'inverno.

Il laghetto artificiale è gelato,

le folle, cumuli di ghiaccio bianco sporco.

Puoi sentire il sole anche oggi. Sapere

che siamo forti anche quando siamo deboli –

che forse soltanto per questo siamo forti.

Claudia Olivero vive a Torino. Nella sua scrittura il corpo, come un paesaggio, diventa territorio da attraversare e mappare, confine poroso tra interno ed esterno, tra elemento e spirito. Ha pubblicato Quando mi chino al ricordo (Gaele, 2026), Ma tu, tu sei la pianta (RP, 2021) e Per baciarti a occhi chiusi non servono gli occhiali (Bré, 2020). Collabora con il lit-blog Finestre e realizza progetti in cui la poesia dialoga con altre arti, tra illustrazione, yoga e voce.

Paesaggi elementari di Claudia Olivero
ChiareVoci Edizioni – pag. 100 – euro 13,00

acquistabile sul sito di ChiareVoci Edizioni

“Cosenza, città federiciana” XVIII ed. assegna Premio alla Memoria a Salvatore Mannella per Chiedetelo al vento che passa

2026-05-04T15:15:00.002+02:00

XVIII PREMIO LETTERARIO INTERNAZIONALE

POETICO E NARRATIVO

“COSENZA, CITTÀ FEDERICIANA”

SEZIONE E -LIBRO DI POESIA EDITO-

PREMIO ALLA MEMORIA al poeta

SALVATORE MANNELLA

per Chiedetelo al vento che passa

CERIMONIA DI PREMIAZIONE 6 GIUGNO ORE 17:00

HOTEL SAN FRANCESCO – RENDE (CS)

“Contro la marea”, di Germain Droogenbroodt. A cura di Irma Kurti. Dal progetto “Poesia senza frontiere” della Fondazione Culturale “Ithaca” in Spagna (ITA-ENG-ALB).

2026-05-04T14:06:00.001+02:00

CONTRO LA MAREA

La poesia

cerca la sua via
contro la marea

non può cambiare la via dell’uomo
il cui destino è incerto e remoto

ma a volte può essere un salvagente

per coloro che, nel pericolo, stanno per annegare.

Germain Droogenbroodt

da “Equilibrio fragile.”
traduzione dell’autore, Stanley Barkan e Luca Benassi

Pittura di Rauf Janlbekov, Azerbaigian

Dal progetto “Poesia senza frontiere” della Fondazione Culturale “Ithaca” in Spagna del poeta e traduttore di fama internazionale GERMAIN DROOGENBROODT.

AGAINST THE TIDE

Poetry

seeks its path
against the tide

it cannot change the path of man
whose future is uncertain and distant

but sometimes it can be lifebuoy

for those who are in danger of drowning.

Germain Droogenbroodt

from “Fragile Balance”
Translation by the author and Stanley Barkan

Painting by Rauf Janlbekov, Azerbaijan

From the “Poetry without borders” project of the Ithaca Cultural Foundation in Spain, directed by the well-known international poet, translator, and publisher of modern poetry, GERMAIN DROOGENBROODT.

KUNDËR RRYMËS

Poezia

kërkon rrugën e saj

kundër rrymës

ajo s’mund ta ndryshojë udhën e njeriut,

e ardhmja e të cilit është e largët dhe e pasigurtë

por ndonjëherë mund të jetë një gomë shpëtimi

për ata që janë në rrezik për t’u mbytur.

Germain Droogenbroodt

nga “Ekuilibër i brishtë”

Piktura nga Rauf Janlbekov, Azerbajxhan

Nga projekti “Poetry without borders – “Poezia pa kufij” i Fondacionit Kulturor Ithaca në Spanjë drejtuar nga poeti, përkthyesi dhe botuesi i njohur i poezisë moderne ndërkombëtare Germain Droogenbroodt.

Una riflessione di Eliza Macadan su "I fiori bruciano" (peQuod, 2026) di Ilaria Cesarini

2026-05-03T11:12:00.003+02:00

Attraversare il disincanto

La raccolta I fiori bruciano (peQuod, 2026) di Ilaria Cesarini è un libro breve ma intensamente compatto, costruito su una scrittura che scava con decisione nelle zone più esposte e vulnerabili dell’esperienza. Ci troviamo davanti a una poesia che rinuncia deliberatamente a ogni forma di consolazione, scegliendo piuttosto di abitare il margine dell’esistenza, quel luogo in cui la memoria personale e il disincanto contemporaneo si incontrano, ma non trovano una facile sintesi. Il titolo stesso della raccolta suggerisce la cifra emotiva del libro - i fiori, tradizionalmente associati alla bellezza e alla fragilità, qui diventano immagini di combustione e consumo. Nella poesia che dà il titolo alla silloge, i fiori “bruciano sul letto vuoto”, trasformandosi in una metafora della perdita e dell’assenza, ma anche di una vitalità che continua a manifestarsi nel gesto stesso della parola poetica. Il mondo evocato da Ilaria Cesarini è attraversato da una tensione costante tra memoria e disorientamento. I luoghi - città, case, strade, stazioni - non sono mai semplici scenari, ma spazi in cui il tempo sembra incrinarsi, lasciando emergere una percezione quasi obliqua della realtà. Ricorrono così immagini di frontiera, di passaggio e di attraversamento come viaggi, scale, corridoi e sentieri. In questo movimento continuo si avverte una parentela con alcune linee della poesia novecentesca italiana, in particolare con quella tradizione che da Montale e Sereni ha fatto della precarietà dell’esperienza uno dei suoi nuclei centrali. La lingua della raccolta è essenziale, ma fortemente evocativa. Cesarini costruisce un lessico personale fatto di parole ricorrenti (corpo, ossa, radici, silenzio) che disegnano una sorta di geografia interiore. Non si tratta però di un linguaggio puramente intimista, perche molte poesie aprono improvvisamente lo sguardo verso una dimensione collettiva, come accade nel testo dedicato a Lampedusa, dove la tragedia contemporanea delle migrazioni entra nel libro senza retorica, ma con una sobrietà che ne amplifica la forza. Tra i testi più riusciti spiccano quelli in cui la memoria individuale si intreccia con scene quotidiane - una cucina illuminata, una strada di città, un pomeriggio estivo - trasformando frammenti di vita ordinaria in momenti di meditazione sulla perdita e sul tempo. In questo senso, la poesia finale, Restare, sembra offrire una sorta di approdo etico alla raccolta e restare significa assumere la responsabilità della memoria e della testimonianza, riconoscendo che anche la solitudine può diventare una forma di appartenenza. I fiori bruciano è un libro che costruisce, con coerenza e rigore, una poesia della resistenza interiore. Una poesia che accetta di attraversare il disincanto del presente senza smettere di interrogare il senso profondo dell’esperienza umana.

Se si guarda al percorso precedente dell’autrice, questo esito appare tutt’altro che improvviso. In Il peso delle nuvole la scrittura di Cesarini si muoveva ancora entro una dimensione fortemente tensionale ma più disarticolata, in cui il linguaggio cercava continuamente un punto di equilibrio tra frammento e struttura, tra esperienza vissuta e sua traduzione simbolica. Era una poesia attraversata da scarti, da frizioni sintattiche e da immagini spesso irrisolte, come se il testo registrasse in tempo reale l’attrito tra percezione e parola. In La vita anteriore questa tensione si organizza già in una forma più riconoscibile, cioè la memoria assume un ruolo centrale e i luoghi dell’infanzia e della relazione familiare diventano nuclei di senso, pur mantenendo una forte ambiguità affettiva. Qui la voce si fa più controllata, meno esposta alla dispersione, ma conserva una certa instabilità che è parte integrante della sua autenticità.

Con I fiori bruciano assistiamo invece a una maturazione decisiva: la scrittura non rinuncia alla complessità originaria, ma la interiorizza, trasformandola in una misura più salda e consapevole. Le immagini non si accumulano più per tensione, ma si dispongono secondo una necessità interna, e il lessico si stabilizza in una costellazione riconoscibile che attraversa l’intero libro. Ciò che nei volumi precedenti appariva come ricerca - a tratti ancora aperta, esitante - diventa qui un gesto pienamente assunto. La poesia di Ilaria Cesarini sembra aver accettato definitivamente il proprio campo d’azione, che non è la ricomposizione dell’esperienza, ma il suo attraversamento lucido, fino al punto in cui la parola, pur sapendo di non poter salvare, continua ostinatamente a testimoniare.

Eliza Macadan

Ilaria Cesarini è nata a Grosseto nel 1983 ed è una docente di scuola primaria. Nel 2011 pubblica la raccolta poetica Il peso delle nuvole (La Bancarella Editrice), con la quale è finalista al premio “Terre di Liguria”. Nel 2013 esce la silloge La vita anteriore e nel febbraio 2026 pubblica la raccolta poetica I fiori bruciano edita da peQuod Edizioni. Nel 2026 è uscito in Romania il suo libro di poesie Una linea tra di noi/ O linie între noi (Ed. Cosmopoli&Eikon, Bucarest). Oltre all’ attività di insegnamento, si occupa di promozione della lettura e della scrittura attraverso laboratori didattici. Collabora in modo stabile come redattrice e correttrice di bozze presso l’agenzia editoriale Smart Content.

Versi in cammino

2026-04-30T10:37:00.006+02:00

Alessandro Ramberti, Ci sono momenti, Fara 2025

Lettura di Carla Malerba

Ci sono momenti è una raccolta densa di riflessioni orientate verso una forte ricerca di senso: infatti la silloge si apre con la prima sezione dal titolo “In cerca” significativa per la sua premessa che punta a interrogarsi sull’essere e sulla presenza di certi segnali che ci appaiono subito come tematiche dominanti.

“Guarda / basta parlare / e ci si trova qui / il racconto sospende / la memoria aderisce a percorsi nuovi / segue il ritmo della storia coi suoi tempi / le sue emozioni / e pause / mentre fuori accadono altre cose / e scorre un altro adesso / che è magari inverno / e dice di un agosto / in cui vengon giù le stelle.” (p. 15)

Questo senso dell’esistere circola nei versi e nei pensieri del poeta che plasma le sue sillogi e le conforma all’accadere, alle cose che ci sono state date, come già si leggeva in Enchiridion celeste (Ramberti, Fara 2023) i cui versi fanno sì che l’autore cerchi la bellezza di certe corrispondenze pur sapendo che niente rimane uguale a ieri, che tutto cambia, appare e scompare. In Ci sono momenti prosegue nel suo cammino di ricerca, talvolta faticoso, ma sempre appagante perché bastano certe immagini ad aprire strade di meditazione sull’esistenza che mai si possono dire scontate o intuizioni che invitano a soffermarsi dopo aver scorto varchi improvvisi di luce:

“La luce insinua le bifore dal / rosone un fascio indora il Crocifisso / con le braccia discese – il sole cala / i canti gregoriani circonfondono / le colonne e i pilastri come incenso / diventano avorio latente.” (p. 17)

I versi suggeriscono di intraprendere un cammino che sia ricco di riflessioni aperte a quei sentimenti che in noi si manifestano, dopo averne sentito l’urgenza, nelle mille sfaccettature di significato che si scorgono nei segni del cammino quotidiano, nel giorno appena sorto o tramontato. La motivazione è quella di essere vitali nel mondo assegnato, nella ricerca del passaggio di Francesco che ha saputo scorgere la santità dell’assegnazione all’uomo di una natura che rimanda allo Spirito.

La poesia di questo libro ha il compito straordinario di far cogliere a chi la sente compagna, aspetti inusuali dello spazio, sorrisi della luna, sentieri nuovi, ma anche turbamenti e incerte sensazioni ovvero “segnali imperfetti“ come il poeta stesso li chiama.

Ramberti sceglie per questa azzurra silloge – azzurra non solo per il colore della copertina, ma per la continua e potente forza di cogliere nel mondo parole la cui lettura ci rimanda a momenti di avvertita spiritualità – un titolo che è di per sé dichiarazione di poetica: Ci sono momenti e ripone in queste parole un intento che proviene dal saper ascoltare i segnali che sono collocati sul nostro cammino.

“Non solo te ho chiamato io chiamo molti / ma il suono del mio spirito ricerca / orecchi attenti” (p. 29)

Il verso scava, evidenzia il bisogno di risposta, la cerca nell’esperienza del viaggio:

“I luoghi visitati mi hanno inciso / fino a fare di me topografia”

Ci sono momenti è una raccolta che suggerisce ad ogni pagina un riferimento preciso: vi sono echi che rimandano a Francesco d’Assisi per la religiosa contemplazione della natura, al senso di smarrimento cosmico della pascoliana Vertigine, alla poetica cristiana di Mario Luzi.

La lettura di questi versi comporta la meditazione sulla nostra esistenza: essa sarebbe totalmente vana se non si udisse il richiamo; se, vagando nei luoghi del mondo, non si cogliesse l’eco della Parola nella bellezza di quanto ci circonda; se non si scoprisse l’esultanza del riconoscersi lungo la strada che si percorre e infine la gioia dell’abbandonarsi:

“Io ti dirò chi sono a braccia aperte / come un bambino fiducioso e attento /

all’essenziale. Tu sei la parabola / più bella tu sei il luogo della perla / la semplice e assoluta verità / di una sera che illumina il suo giorno.”(p. 55)

Poesie di Alessandro Ramberti tratte da Ci sono momenti

RIEPILOGO

Ci emoziona il risentire

con un trasporto diverso

i movimenti del nostro pensiero

o quelli piacevoli e dolenti della carne.

La vita è un fine

che non si può risolvere

un temporeggiare

l’ansia nascosta del respiro.

S. ANTIMO

La luce insinua le bifore dal

rosone un fascio indora il Crocifisso

con le braccia discese – il sole cala

i canti gregoriani circonfondano

le colonne e i pilastri come incenso

diventano avorio latente. Il Monte

a sud le vigne gli ulivi i cipressi

e questa chiesa romanica e franca

gemma di una più intima e santa.

SEGNALI IMPERFETTI

Il buio nella mia anima è nebbia

cosparsa di segnali fuoricorso

un silenzio che genera sussulti

senza orecchi che sappiano capirli.

RELAZIONI

Riconoscersi significa scoprirsi

comporre i passi in un cammino

che lascerà magari tracce

segnali per viandanti sconosciuti.

RIVELAZIONE

Io ti dirò chi sono a braccia aperte

come un bambino fiducioso e attento

all’essenziale. Tu sei la parabola

più bella tu sei il luogo della perla

la semplice e assoluta verità

di una sera che illumina il suo giorno.

Matteo Pasqualone presenta La voce del sangue a Cesena 8 maggio 2026

2026-04-29T19:17:00.002+02:00

(foto: Sandra e Urbano fotografi, Cesena)

All’interno della splendida cornice di corte Dandini a Cesena, presenterò La voce del sangue, in dialogo con Stefano Maldini e Gianfranco Lauretano. L’appuntamento è per

Venerdì 8 maggio alle ore 18

È un onore essere ospitato all’interno della rassegna Verso le sei di sera in corte Dandini, nata dall’incontro di Stefano Simoncelli e i fotografi Sandra e Urbano.

Su Luci e eclissi di Alessandro Fo

2026-04-26T17:10:00.004+02:00

Alessandro Fo, Luci e eclissi, Einaudi 2026

recensione di Giancarlo Baroni

Noi entriamo nella vita come uno squarcio di luce, come una forza carica di energia destinata a dilatarsi, a svilupparsi stabilendo connessioni e contatti. La strabiliante ricchezza del nostro venire al mondo e della nostra crescita prima o poi e inevitabilmente ci induce a porci degli angoscianti interrogativi: perché questo processo spontaneo e insieme miracoloso che è la vita a un certo punto rallenta, si ripiega su sé stesso, si affievolisce, avvizzisce, si spegne e procede inesorabilmente verso la fine, verso l’eclissi? Cosa verrà dopo e cosa resterà di noi? I nostri progetti, sentimenti, desideri, aspirazioni, passioni, illusioni, verranno cancellati e spazzati via, spariranno insieme a noi? Vivere alla fine si basa su un inganno, sopra un drammatico raggiro del destino?

Interrogativi inquietanti purtroppo ineludibili. Il traduttore, critico e poeta Alessandro Fo riflette e ragiona su queste acuminate e intricate questioni nella recente raccolta poetica Luci e eclissi (Einaudi, 2026). Lo fa, e questa caratteristica è rilevante, senza cadere in un atteggiamento solipsistico, senza smettere di sentirsi parte di un destino condiviso, senza abbandonare un atteggiamento di apertura verso la realtà e verso il prossimo; lo fa in empatia profonda con le persone e con le cose che quotidianamente aggiungono un briciolo di speranza e di bellezza al nostro esistere.

Numerosi i versi in cui il sentimento di precarietà, di provvisorietà e di finitudine si manifesta con misurata intensità e contenuta evidenza. Cito alcuni frammenti che riguardano sia il destino personale di ognuno di noi («si sa che poi non sai mai quanto duri») sia quello comune e collettivo («poi un giorno finirà, non si sa come»). Una domanda senza risposta purtroppo si impone: «ma come si può fare, / l’idea del proprio finire, a accettarla, / a sentirla davvero naturale?».

La provvisorietà si posa sulle cose come una polvere che le ricopre e gradualmente le corrode fino a farle svanire; cose e oggetti destinati a essere prima o poi dimenticati e gettati via: «sbiadiscono le foto, le canzoni / si scordano e prendono congedo».

Alcune persone frequentate dall’autore hanno lasciato in lui un lampo indelebile di armonia e di grazia. A volte ne cita il nome, per esempio il poeta Massimo Vetta «castano, bello, gentile, / riservato, elegante. / Passava nella vita come defilandosi»; Luigi Manzi, architetto e poeta, «è stato un uomo delicato e cortese»; Sofia, bella, simpatica e brillante ritratta mentre fa lezione, eccetera.

Lo sguardo colmo di partecipazione e di coinvolgimento di Alessandro Fo si rivolge verso i più umili e bisognosi di attenzione e di aiuto, verso gli emarginati e gli esclusi. A cominciare dai detenuti nei penitenziari, dai reclusi in carcere: «alcuni testi», confida l’autore nei dettagliati appunti a fine libro, «sono legati a un’attività di volontariato culturale presso l’istituto di pena di San Gimignano – Ranza». Il suo sguardo si posa di volta in volta sugli anziani nelle case di riposo, su chi non sta bene e stenta a sopravvivere, sui rifugiati e sugli homeless, «sulle badanti slave [che] cercano panchine / per il pranzo, domenica mattina / nel parco. È andata un’altra settimana, / domani è lunedì si ricomincia».

Il tema metaforico dell’eclissi, inteso come declino, affievolirsi progressivo delle speranze e sbiadire della memoria, come oblio («come e quanto verrai tu ricordato / e da quanti e per quanto…»), si amplia alla condizione davvero in pericolo dell’umanità oggi, al tramonto del mondo: quartieri interamente distrutti dalla guerra, macerie disseminate ovunque coprono i morti, bambini disperati e affamati «mentre migliaia di case vanno in polvere / sotto le bombe / mentre scompaiono migliaia di persone».

Come trovare «un senso a tanto male»? Per fortuna compare all’improvviso un inatteso accenno di arcobaleno, una scia luminosa, una striscia di luce, uno spiraglio che fa sperare nell’esistenza di ponti che oltrepassano la nostra limitatezza, il nostro ristretto io. Restare per esempio nel cuore di altre persone, durare attraverso i propri versi nell’anima e nel ricordo dei lettori: «E so che per qualcuno / (pochi? Che importa?) anche il poco che ho scritto / ha dato luce e senso a qualche istante, / ha fatto sì che vi si ritrovasse / con commozione una vita fra tante…».

”riguardo me stesso senza artefatti”, “divento me per sottrazione”

2026-04-26T16:18:00.001+02:00

Andrea Tosi, Filari, peQUod 2026
collana Portosepolto, volume a cura di Luca Pizzolitto
Prefazione di Antonio Fiori

recensione di AR

“Tiberiade rigata di pianto / saliva al suo lago, guardava / da sotto a parole / come scale di un’eterna pazienza; / quella voce riportava le cose / a voler essere sé stesse” (p. 49)

La voce di Andrea Tosi ha un timbro nervoso abilmente velato da una visione per così dire ampia, filosofica, evangelica: si inerpica nei frangenti di un vissuto che la poesia ricompone e riappacifica pur mantenendo traccia dei vicoli ciechi, delle difficoltà o delle tortuosità che ogni cammino d’uomo è chiamato ad affrontare: “non scelgo non / giudico aspramente ciò che ingiunge / la sorte; lo prendo mi ci accorpo, / siedo e riguardo me stesso senza artefatti, / (…) / il futuro è bianco / e senza remi // mi raccolgo ogni giorno / con gentilezza” (p. 44); “la memoria confinata a paura, / o sfiducia.. / è àncora al procedere. // Socchiudo la mente / e nel travisto del sonno / emerge la traccia, sentore di fiamma / in sentiero che accende, muove inneschi” (p. 42).

Le immagini sono impastate di accostamenti insoliti e depistanti; sono come delle molle sotto carica, sul punto lasciar andare l’energia accumulata con una buona dose di ironia: “puntello in vivere i progetti / come sassi, che al cammino / sotto i piedi nel fango / mi danno quel tanto / di sostegno, per quanto / si può.. / se non altro, senza quelli, / sarebbe peggio” (p. 39); “una presenza; // si attesta come senso / d’intrusione, illecito esistere, / spazio rubato al niente / che poteva essere / invece di me // me ne resto allora al di qua / della mia mente” (p. 35); “sono una finestra appesa / da cui guarda / una divinità sognante, / mentre sogna di un uomo / con lo sguardo in sospeso” (p. 33).

Scrive giustamente Antonio Fiori (p. 8) che in questa raccolta: “Il corpo vibra nell’attesa del contatto, spera nel disvelamento di un segreto, o almeno nell’aiuto per scegliere il sentiero da prendere.”

Così non sorprende che il poeta si analizzi e si moltiplichi, faccia sintesi di sé diffondendosi, “divagando sul nulla del mondo” (p. 13), in cerca in fondo di corrispondenze, di anime-coscienze affini, un desiderio di abbracciare che fa i conti con la disillusione o quantomeno l’impermanenza: “come quando solo mi fondo col niente / di fuori e sparisce la gente, // un fatto senziente / rimango, / la forma del vuoto, / un accedere andante / fra moli di vento” (ivi).

Pur aleggiano fra questi Filari una sorta di cupio dissolvi, mi pare che le poesie elaborino questa tendenza perniciosa oggettivando la questione, offrendola a una condivisione che permette di affrontarla da una prospettiva comune, dunque più panoramica e in definitiva più efficace perché se sappiamo fare spazio il nostro io si fa più umile, impara ad affidarsi e coltivare la una attesa meno desolata (quindi più speranzosa). A tal proposito, mi piace concludere questa nota di lettura con la seconda e finale strofa della poesia a p. 15:

Da una sequela di scelte in serie
nasce un sentiero inguainato
a me,
dal passato ad elidere il mio accumulo
in carenza, assimilo
mancanze a mancanze,
desistenze in avanti,
divento me per sottrazione

Un “ci sono!” in segno di gratitudine

2026-04-24T17:24:00.001+02:00

Raffaela Fazio, Chiuda gli occhi, Signor Schopenhauer, Giuliano Ladolfi Editore 2026

recensione di AR

Intitolo questa recensione con un passaggio della premessa (senza titolo) di Raffaela a questa sua raccolta che sento molto vicina. “Io (ci) sono” è il nome che Dio rivela a Mosè (Esodo 3,14) e, nella declinazione dell’eccomi (io ci sono per Te, Signore), in ebraico hinnèni, è la risposta dei profeti (ad es. 1 Samuele 3) alla chiamata dell’Altissimo. Praticamente tutta la dichiarazione di poetica che questa premessa è, la condivido pienamente ma lascio a chi mi legge di assaporarla personalmente anche perché fondamentale per inoltrarsi, con il gusto dell’avventura, nel territorio evocato con struggente maestria dalla Nostra.

Nel bel saggio introduttivo di Sara Ferrari, “La poetica dell’eccomi”, troviamo: “Le poesie si muovono in un’opera di continuo attraversamento, come se il confine tra idea e corpo, tra citazione colta e grido personale, fosse la materia stessa di cui sono fatte.” (p. 7). E ancora (p. 8): “Scrivere è rispondere a una chiamata – e all’esistenza stessa – con assoluta disponibilità, nonostante l’inadeguatezza e le fatiche che ci abitano.”

Canta Raffaela nella poesia incipitaria che dà il nome alla silloge: “Sì, tutto è breve. Che importa? / (…) / Ma voglio / proprio il tendermi sull’arco / dell’ignoto / avere ancora sete. / (…) / Non è il desiderio / a renderci infelici / né l’imprevista fauce della sorte” (p. 17).

Nella poesia che segue, Quale parola, Signor Wittgenstein?, auspica: “Allora venga / la parola che ha coscienza / della sua insufficienza / e canta, chiama / libera il pensiero, lo rende / viva carne anche se tende / a un altrove” (p. 19).

A p. 23, Ci siamo incontrati per caso, Signor Montaigne, Raffaela con un tocco di elegante ironia afferma: “La vita / è quello che si tenta / è un essai.”

E rivolgendosi a Popper: “Ha ragione. Se osservo non vedo / che un istante, una parte / in mutamento / (…) / Allora, Signor Popper, so che la verità / non è concessa” (p. 24) “Per questo finché posso / scelgo la fede, il partito preso. / (…) / Mi comprende, Karl? Alla mia età / si corre ogni rischio / per questo tipo (infalsificabile) / di eternità.“ (p. 25).

In Sì, Signor Nieztsche (p. 30): “ed è un Sì a fondo perduto / senza ritorno / che va ripetuto / nella scelta / di volere ciò che ci accade / l’accadimento.”

A p. 35: “E se l’incontro è vero / non è perché rivela il suo segreto. / È grazie a dove ha luogo: là sul greto / dell’invalicabile / dove lo sguardo gemma dallo sguardo / e fiamma accende fiamma.”

A p. 36: “portiamo dentro - da sempre – / uno sconfinamento.”

A p. 46: “Ogni distanza ci forma.”

A p. 58: “Io voglio che i miei figli / abbiano fede / in quello che può rendere più giusto (più godibile) / il lato che si tocca, che si vede / di ogni vita.”

Nella penultima poesia, Ted e Lamed (che, come scrive Ferrari (p. 8), allude “alle consonanti che formano la parola ebraica tal, «rugiada»”), incontriamo un vero salmo (dagli echi hillesumiani) che si chiude con questa invocazione (p. 89): “Dimmi che mi ami / di volta in volta / perché nessuno ti trattiene / e dei tuoi suoni / non posso fare provvista.”

È sempre per me assai coinvolgente leggere le poesie di Raffaela, così pervase da una intelligenza paolina ricca ed esuberante, pregna della complicata e intrecciata energia creativa imbevuta di vissuto desiderante, che caratterizza una voce poetica autentica, rivelatrice, apocalittica, dialogante, capace di ascolto, entusiasta. In una parola, profetica.

Scrive Paolo Pera nella sua estollente postfazione intitolata Quel «sì» detto coi filosofi (p. 103): “Di Raffaela Fazio, ancora, potrà essere memorabile l’intento di porre la disponibilità come centro psicologico del suo io poetante. Un io capace di accettare il peso di essere ferito, confutato e, soprattutto, trasformato.”

Leggere i veri poeti, trasforma e ci permette di assaporare una “bellezza, che non è edulcorazione del reale, ma accresciuta intensità di contatto e vivacità di visione.” (p. 5).

A Roberto Casati la Targa Giancarlo Giancarli

2026-04-24T09:44:00.001+02:00

Complimenti a Roberto Casati per la Targa Giancarlo Giancarli assegnata dal Premio Francesco Giampietri alla raccolta Oltre la linea dell’aquilone!

Un tempo nuovo “ti si squaderna con forza nel cuore in vastità di luce e bellezza”

2026-04-22T09:15:00.001+02:00

Un tempo nuovo – Carla Malerba – Fara – Pagg. 56 – ISBN 978-88-9293-151-9 – Euro 12,50

Recensione di Franca Canapini pubblicata su Arte insieme

… Ora sotto lo specchio immoto / fluttuano foreste d'erba / con braccia amorose invocano / i messaggeri del disgelo.

Come le foreste d'erba che, fluttuando, invocano un prossimo disgelo, così l'essere umano invoca che qualcosa o qualcuno sopraggiunga a liberarlo da una condizione di chiusura e solitudine. Qualcosa accade, un improvviso bagliore che lacera la notte, e la vitalità dell'essere si risveglia, esplode. L'essere entra in Un tempo nuovo. Nel quale “Come gioia pura” “A tratti senti”.

Così, iniziando dall'ultima poesia, mi piace cogliere l'essenza di questa raccolta, ultima fatica di Carla Malerba, dall'immagine di copertina del tutto allusiva al contenuto: rovine in primo piano (il passato) quasi del tutto ricoperte da una rigogliosa vegetazione (il presente). La vita ritorna sempre ciclicamente nella natura, come nell'intimità umana. “Come gioia pura / l'oro delle foglie / scende lieve dai rami / a formare tappeti solari / muoiono / ma risplendono / ciclo che si chiude/attesa che si rinnova”.

La poetessa si è rigenerata, ha conquistato un tempo nuovo; ora vive e canta il suo sentire presente in cui dominano la contemplazione della bellezza “Nell'albero la luce del crepuscolo…” e la meditazione quieta sulle cose del mondo “E' il dono della vita / che stupisce / è l'occhio universale / che risveglia / accenti d'amore alle creature…”

Il ricordo del passato non soddisfa “Ritornare / è un po' come morire / anche i luoghi invecchiano / e negano la dolcezza del vissuto…” “…sentire il vuoto dell'indifferenza verso passate stagioni / di cui l'unica certezza / è l'incerta memoria…”.

In questa nuova dimensione intima è il tempo presente che conta, un tempo di accettazione e di serenità, un tempo in cui lo spirito si riempie di gioia per le cose piccole, ma a ben vedere grandi, che ci sono state donate insieme alla vita; le cose essenziali del mondo cantate dall'amato Francesco d'Assisi: “… per quella famiglia / di sole, d'aria e vento / d'acqua di fuoco e stelle…” Ed ecco che ricorrono sparse nei versi le parole quieto/a, lieve, luce, cielo, sole a testimoniare la gioia di vivere in questa rinnovata semplice spiritualità, dove anche la morte è dono di Dio.

Lo stile di Carla Malerba sembra essersi ulteriormente affinato, ora consiste in poche parole selezionate con cura per testi brevi, quasi frammenti, dal dire essenziale e delicato, fatto di espressioni spesso nominali.

Dai versi in cui, come esprime nelle due meta-poesie presenti nella raccolta, privilegia chiarezza e semplicità, si sprigiona una musica dolce e una certa misteriosità, quasi che le parole ci raggiungano dalle nostre lontane origini. Molto efficaci le immagini rappresentate, talvolta anche suggestive “… il fischio del treno / ancorato alle rotaie/ripete senza sosta/le stesse parole ferrate d'addio…”

Un tempo nuovo è una raccolta di poesia in frammenti che, se lo leggi e lo rileggi, ti si squaderna con forza nel cuore in vastità di luce e bellezza, donando benessere all'anima.
Trascrivo qua sotto tre poesie come esempio di ciò che si può trovare di bello e di vero nel libro.

Continua su Arte insieme

Gocce di vitalità condensate in versi dirompenti

2026-04-21T14:51:00.002+02:00

recensione di Vincenzo Capodiferro pubblicata su Insubria Critica

Como una ebrietad / Come un’ebrezza è una raccolta di poesie di Gladys Besagoitia Dazza, scrittrice peruviana, edita da Fara, Rimini 2025.

«La poetessa italo-peruviana» scrive Alessandro Ramberti nella postfazione, «ci invita a scovare il buono nel quotidiano, a godere degli affetti, dell’amicizia, della natura, a inebriarci di relazioni in cui il tu e l’io diventano un noi, che esonda, contagia, moltiplica il bello che c’è un ogni persona».

Ogni giorno sono più vicina
alla fine del mio viaggio
sento il volo veloce delle ore.

Gladys nei sui versi, come un sismografo preciso, registra i palpiti del vitalismo cosmico. Siamo immersi nel fiume eracliteo del tempo, che è la struttura stessa dell’esistenza, come ci insegnano gli esistenzialisti, questo fiume, che - riprendendo la nota di Alessandro - spesso esonda: il Bene, nel linguaggio antico dei neoplatonici, è proprio come questa inesauribile sorgente d’acqua che sovrabbonda e sgorga, è come Sole, inesauribile sorgente di luce. Ed i versi di Gladys sono fluidi e luminosi, come quel Bene inesauribile.

Dopo le ore tenebrose,
vivere respirare ridere
amare sorridere rinascere
entrare con gli occhi
nel giardino del mare.

Poesia è specchio di vita che si dimena tra “luce e ombra”: in questi versi rigogliosi che si iscrivono nella cornice della vitalità, senza punteggiatura, cioè senza pause, in una continuità assoluta; in Natura vige il principio di continuitas. Si inneggia al vigore che sorge e risorge dall’erlebnis, si respira aria di dannunziano panismo, come l’albero che

mi penetra mi cresce dentro,
radici tronco foglie musicali
respirano come i miei respiri.

La Natura è fatta di cause e forze interne e cause interne. Questa potenza vitale è divina. La poesia diventa espressione di vita, non è un puro esercizio musicale. Come un’ebrezza è un canzoniere attento e vispo che risente di uno scientifico e intuitivo coglimento del flusso di un bruniano universo, di quello spirito, che in fondo è il respiro del mondo stesso. La poesia crea appunto quella dionisiaca ebrezza e si connette con l’emotività cosmica. Non c’è nei versi di Gladys rielaborazione, ma espressione pura, così come all’anima si presenta il palpito emozionale, puro flusso di incosciente coscienza, non ancora riflessa, prima del tocco magico della ragione, che come Mida, trasforma tutto in oro. Leggere i versi di Gladys ci riporta quasi in contesto originario della poiesis, intesa come mimica, impulsiva creatività, imitazione della divina creazione.

Continua su Insubria Critica

Chiamami: la poesia poliglotta e fluviale di Alessandro Ramberti

2026-04-21T11:53:00.005+02:00

recensione di Germana Duca

Da oltre un decennio Alessandro Ramberti è impegnato in una ricerca poetica che allude ai valori positivi che la vita può offrire coniugando l’uso della ragione, il dono della fede e la padronanza delle lingue. Un’impresa complessa, ma non per lui che, fin dall’adolescenza, si è cimentato con l’esperanto e ha studiato con passione diversi idiomi stranieri, compresi quelle orientali, in cui si è poi addottorato. Già in Orme intangibili (2015) ciascuna sequenza era chiusa da una parola in caratteri cinesi, tradotti anche nel suono: gioia, meta, fede, bellezza, spirito, anima, scegliere, farsi carico, aiutare… Poche parole, aperte a una visione di umanesimo universale, ascendente, utile ad innalzare fino al divino la pesantezza di ogni persona. Di tale prospettiva verticale Ramberti dà testimonianza anche nella raccolta successiva, Non so resistere (2024). Ispirata al Convergere in alto di Teilhard de Chardin e corredata, in calce a ogni poesia, dalla traduzione in esperanto, l’opera veicola la luce della “buona notizia” contenuta nel messaggio evangelico “kiu ampleksas ĉion / che abbraccia tutto”, provando a mettere in relazione l’atomo e la stella, l’anima e il corpo, la materia e lo spirito, l’individuo e la comunità.

Comunione e comunicazione, nella scrittura creativa di Alessandro Ramberti, sono quasi sinonimi e la sua silloge più recente Chiamami (Fara Editore, 2026) ne dà stringato e largo conto. Stringato perché i testi - numerati da zero e trentatré per omaggiare la durata della vita terrena di Gesù - vivono nello spazio di una pagina, con lunghezza variabile, da tre a ventitré versi. Largo, di converso, è il potenziale comunicativo di ciascun componimento, tradotto in cinese - ideogrammi e relativa pronuncia -, esperanto, inglese e latino. “Poesia universale”, chiosa Gianni Criveller, dal momento che “senza traduzione, il messaggio poetico non si muove, non esce dal punto di partenza e il poeta fallisce”.

Dedicata “a chi mi ha preceduto”, l’originale raccolta incuriosisce fin dall’immagine di copertina: un uomo, ritratto di spalle, contempla un paesaggio endoreico, con rilievi che impediscono alle acque di un bacino fluviale di defluire verso il mare. A tale limite si giustappone l’illimite di un cielo indefinito - aurora o tramonto? - che, con i suoi colori caldi e accoglienti, diviene visione d’infinito, vocazione: “Chiamami…” Quante volte da familiari e amici ci è sta rivolta questa richiesta; e quante volte siamo stati noi a chiedere di essere chiamati? Nell’esortazione vi è sapore di preghiera e ansia di dialogo; desiderio di essere lievito nell’impasto umano, il contrario dell’egoismo e dell’orgoglio: “noi ci affidiamo / è un buon inizio un passo / insieme un condividere il destino”. Dall’incontro tra grazia divina e libertà umana, ecco l’azione creativa, frutto dello svuotamento, antefatto di ogni elevazione: “Dimentico spesso di avere ciò che non ho // svuotandomi divento / più ricco”.

Il pensiero corre a un’affermazione messa in bocca da Paolo Volponi, nel romanzo Corporale, a un suo alter ego, lo scrittore Joaquín Murieta: “Attraverso lo svuotamento raggiungevo l’esaltazione”; e più oltre: “Io, pellicano sventrato, vendo le mie viscere”. Con le debite distanze e differenze, anche i testi poetici di Alessandro contengono verità corporali e spirituali, ora concordi: “la nostra materia / quando è sfiatata / si eleva”; “A te che sei nell’oltre / non servono parole / ti basta il crepitio / di queste mie sinapsi”; ora tese ed ossimoriche: “c’è infatti in me un dissidio / fra indipendenza e affido / fra scelta ed abbandono / in questa lotta ha luogo // il nostro magnetismo / con le polarità in tensione”. Nel contempo, in sintonia con L’attesa di Dio di Simone Weil - se Dio c’è, essere chiamato è la prima cosa che si aspetta da noi - Alessandro avverte di avere accanto un Padre desideroso di un suo cenno per accompagnarlo nella ricerca dell’essenziale fra “le misteriose onde della benedizione”. Più avanti, ecco un altro richiamo - espresso con una serie di imperativi - che distoglie il poeta dall’intenzione di lasciar riposare i moti del pensiero: “mentre una calma attenta // sussulta preoccupata / sento una voce dirmi: / Risvegliati sigilla / racconta questo sogno / confida in me che sono / l’onesto messaggero // il tuo custode alato / l’abbraccio del divino / con l’anima e la carne”. Ascoltare è già abitare la pace; ogni parola, anche la più piccola, mette in contatto cielo e terra, apre all’inclusione; diviene epifania, rivelazione.

Muovendo dall’episodio evangelico in cui Maria di Magdala conserva alcune gocce di olio di nardo, su consiglio di Gesù, per donargliele nel giorno della sepoltura, è come se la poesia di Ramberti usasse il dono di cinque lingue per sollevarsi, per trovare la direzione verso un punto luce dove far convergere tutti i colori e le ombre della realtà: “puoi mettere assieme i colori / cantare visioni commuovere // o farti vicina portando / con te la riserva l’ampolla / con l’olio di nardo purissimo / che rende possibile attendere persino nel vuoto sospeso / in cui è scaduta la vita”. Da qui il profumo potente ma delicato che emanano queste pagine, prive quasi del tutto di punteggiatura, aperte al sogno di un altrove, scandite da un ritmo sicuro, ricco di sfaccettature. Ritmo fluviale, si direbbe, benché radicato nella misura piccola del libro, con citazioni (da Alfieri, a Recalcati, a Zappalà), ringraziamenti, epilogie di amiche e amici (Zanotto, Criveller, Giangoia, Fraccacreta, Armenti), nel succedersi di antiche e nuove lingue, cooperanti con l’italiano.

Ma c’è dell’altro: un atto di Battesimo, accuratamente scritto a mano il 19 giugno 1960, folto di ascendenze e genealogie, è posto come un sigillo prezioso in fondo a Chiamami. Il documento, col suo valore liturgico e insieme teologico, allude alla finitezza umana dialogante con l’eternità, nella ricorrenza dei nomi lungo la parabola del tempo: Alessandro, Francesco, Giordano… “Chiamami col nome più esotico / quello del fiume che scende dal Libano / si allarga in Galilea / scende parecchio al di sotto / del livello del mare / morendo nell’abisso / dove tutto si cristallizza / e ti fa galleggiare”. Sì, perché in fondo siamo solo questo: nomi; nomi scagliati verso l’infinito.

Il tempo non si può cristallizzare

2026-04-18T12:13:00.004+02:00

Un tempo nuovo di Carla Malerba

Opera votata al narrapoetando

recensione di Gemma Mondanelli

Osservare lo scorrere del tempo è un classico della vita. Ognuno di noi lo sente fluire. Dapprima, quando siamo giovani, il tempo sembra lunghissimo, infinito, si arriva alla sera senza confini per il giorno dopo, il mese dopo, l’anno dopo. Quando diventiamo più grandi il tempo passa più in fretta, tenta di dilatare il presente, si immerge nel passato come ancora di salvezza alla brevità della vita, spesso rifiuta di pensare a un futuro che sarà sempre troppo breve, anche se ci sarà.

Carla ha dato il titolo: Un tempo nuovo alla sua raccolta poetica e ha fatto un atto di coraggio. Via il rimpianto del tempo passato, via la lieve speranza del futuro, via anche il fugace tempo presente. Il tempo non si può cristallizzare in sezioni diverse, il nostro tempo è infinito, una lunga linea che si snoda tortuosa, che imbocca sentieri, che si affaccia su autostrade di senso, che si ferma in un bosco tranquillo. Il tempo si rinnova sempre.

Le sensazioni di Carla sul paesaggio, sulla natura, sui ricordi, sui sentimenti rinnovano sempre un messaggio di adesione completa a quello che si è e si vive. Lo sguardo vaga, si posa, si spinge lontano con la freschezza di un’anima che non si adagia con noia sulle cose, ma le rinfresca con un sorriso, una lacrima, un tocco di mano carezzevole. ”Come gioia pura/ l’oro delle foglie/ scende lieve dai rami/ a formare tappeti solari…” e ancora “Perduti campi di primavera/ guazze di petali/ confuse e d’erbe/ luce di sole e vita/ in movimento/ nessun’ombra/ nei giardini felici/ neppure suoni/ parla solo il vento/ respiri di corolle.”

È bello questo vivere di Carla attraverso la poesia, attraverso la parola curata, melodiosa, suadente che accarezza le cose, che si fa scura nella sera e più luminosa al mattino, che accompagna con speranza i giorni, in un tempo nuovo. “Felicità della bellezza che non muta”, ma va ogni giorno rivisitata, Ogni momento bisogna onorarlo: “Il coraggio del volo oltrepassa il tempo scrive una storia che sembrava finita” e ancora “In questo vespero appannato che prelude a un assorto tempo umano.”

La poesia che accompagna la vita è un grande dono per chi la scrive, spesso con gratificante fatica per trovare la parola giusta che la rappresenti, ma anche per chi la riceve perché condivide un rapporto universale che non separa, ma unisce in un sentire comune che consola. “È il dono della vita/ che stupisce/ è l’occhio universale/ che risveglia/ accenti d’amore alle creature/ dischiuse come fiori/ nel mattino/ nell’estasi perfetta/della riconciliazione…”

La raccolta di Carla è carica di tenerezza, di una sensibilità sofferta, di una emozione che suscita emozione. Non impone uno studio faticoso di senso, ma arriva dritta dove vuole arrivare come un dardo che rompe l’aria con un lieve sibilo e ci impone di superare le nostre paure, le nostre inutili attese per proiettarci verso un tempo nuovo che ci propone una verginità del mondo, togliendo le sovrastrutture, gli orpelli inutili che ne appesantiscono la visione.

Le poesie sono brevi, distillano le parole riportandole al loro primigenio significato perché per affrontare questo nuovo tempo dobbiamo amare la leggerezza e quella grazia che ci impone la sorte di esseri umani immersi nella maestosità dell’ Universo.

Alcune poesie tratte da Un tempo nuovo di Carla Malerba

Lasciamo che l’inverno non passi

che le sue notti

ci vedano abbracciati

a riscaldarci il cuore

lasciamo che la nebbia del mattino

avvolga le pianure

per preparare al sole

il suo trionfo

e che ogni cosa

si prolunghi

e non finisca in fretta

come finisce un bacio

Semplice è sinonimo di chiaro

è parola che invita

al sincero rispetto delle cose

semplice come lo sguardo di un bambino

l’occhio del poeta

osserva intuisce riferisce

cosa c’è nell’anima del mondo

Ho pensato parole

da darti

per vita donata

parole che sai

sussurrate

per dirti

che amore s’infinita

ad onta dei divieti

e provo a immaginarti

nei gesti

negli sguardi

e il mio sfiorarti

è lieve scricchiolio nella spalliera

Roberto Casati Premio della Giuria Alda Merini 2026: complimenti!

2026-04-18T11:34:00.000+02:00

Verbale del Premio Nazionale di Poesia e NarrativaAlda Merini 11^ Edizione Presidente Onorario Emanuela Carniti Merini

Poesia edita

1° Diletta Barone ”Poesie che leggerà solo mia sorella”

2° classificato Giovanni Ronzoni “Le carezze del vento” Setteponti edizioni

3° classificato Danila Rosetti “Tòt schèlz’ Il Pontevecchio editore

3° classificato Giuseppe Milia “Cento di me” Il Convivio editore

Premio della Giuria

Paolo Barbagelata “Guardo le mie radici in un bicchiere” Genesi editrice

Maria Cristina Biasoli “Incanti e Mercanti” Cuscino di Stelle edizioni Emanuela Dalla Libera “Le stagioni dell’ebrezza” Puntoacapo edizioni

Roberto Casati “Oltre la linea dell’aquilone” Fara editore

Una musica verso la libertà

2026-04-18T10:32:00.003+02:00

di Carla De Angelis

Dopo una giornata di affanni, pensieri qualche risata, qualche parola delicata e molte aspre e dure, ecco che il pensiero si difende, gli occhi scorrono sulle parole. Le parole di Chiamami di Alessandro Ramberti. Mi percorre la sensazione di delicatezza e bellezza che riesce a incidere delle sue poesie. La diversità delle lingue impreziosisce i suoi scritti, non conosco né il cinese né le altre. Vorrei avere le sue parole per parlare della vita e della bellezza interiore che trovo nei suoi scritti. Entrano con delicatezza nel pensiero del lettore e restano come un insegnamento, un percorso. Ho fatto un po’ di fatica nel leggere quegli idiomi studiati a scuola tanti tanti anni fa, ma che ancora coltivo così mi ritrovo a leggere il latino da me amato e ancora nel cuore. Le e altre lingue non le conosco. Ammiro la declinazione dei versi in italiano, inglese, cinese, latino ed esperanto.

Ho sempre bisogno di leggere e rieleggere perché la prima lettura è stata veloce, per la curiosità, ma la profondità di ciò che scrive esige poi una attenta rilettura che impressioni il pensiero e scavi per trovarvi il posto giusto, tanto da diventare una lezione di vita.

In questa nostra esistenza si intrecciano anni diversi, tanto da farci sorridere quando pensiamo al nostro passato, quando pensavamo che rincorrere le signorine significasse giocare. Ritrovo in tutti i suoi libri , parole che scavano il pensiero e indicano percorsi.

Tanti sono i libri del nostro Poeta ognuno mi ha sempre creato grande emozione anche se non sempre e a volte faticosamente sono entrata nelle sue parole. Perché quelle parole sono solo sue e per fortuna, un vero poeta è riconoscibile fin dal primo verso

La sua poesia è uno strumento, una musica che ti spalanca le porte verso la libertà. Sa scrivere come inventasse parole nuove e il lettore resta stupito nel percorrere insieme a lui nuovi modi di amare, di sentire questo mondo. Forse le sue parole sono dettate dal desiderio di scoprire altre parole e dare concretezza al sogno.

“Abbiamo bisogno di ascolto / è necessario svuotarci / diventare casse di risonanza / di chi ci è accanto / la musica nasce / vibrando al di là / fuori di noi”

“Quanto ci appartiene / è il transito // il cammino / nel prima e nel dopo // lasciamolo andare”

Sì lasciamolo andare, lasciamo andare pensiero e parola se questo vuol dire regalare preziosità e voglia di andare oltre, di leggere ancora per stupirsi e imparare in quanti modi si può amare e sorridere o forse provare tristezza e nostalgia.

Ho letto che si scrive bene quando la vita prende il sopravvento e si fa nostalgia, il Nostro scrive bene e basta.

Ringrazio Alessandro perché la lettura dei suoi versi mi regala l’intimità con Dio (?), non lo so, certo mi fa credere e sperare che siamo migliori di quello che appariamo.

Le mie parole sulle sue poesie, sono semplici, non so scrivere recensioni, scrivo come mi detta l’emozione.

Aperto all’incontro per ”fare totalità d’amore”

2026-04-14T12:45:00.001+02:00

Maria Lenti, Lettura di: Alessandro Ramberti, Chiamami, Rimini, Fara Editore 2026

Alessandro Ramberti in Chiamami (Fara Editore, 2026) ci riserva subito la sorpresa del multilinguismo: la stessa poesia (33 nell’insieme) è scritta in italiano, in cinese (ideogrammi e con caratteri latini), in inglese, esperanto e latino. E il perché subito si attiva in ricerca.

Prima, leggo tutte le poesie in italiano, ad iniziare dal titolo: Chiamami e dal testo eponimo: «Chiamami col nome più esotico / quello del fiume che scende dal Libano / e si allarga in Galilea / scende parecchio al di sotto / del livello del mare / morendo nell’abisso / dove tutto si cristallizza / e ti fa galleggiare», (23, p. 66): un invito, rivolto a un tu non individuabile se non come l’altro da me, l’altro da noi, dicendomi subito aperto a venirti incontro.

Si snoda nella raccolta un desiderio di offrire-ricevere vicinanza, da cui far agire il dialogo, la rispondenza di affetti, lo sguardo sulle cose del mondo e di sé (dello spirito in sé) per corrispondere su di esse.

E, allora, si spiegano anche le lingue usate, irrinunciabile la mia, la cinese così apparentemente lontana e proprio per questo portata a noi, l’inglese lingua ormai universale…

Tanto più, a mio parere, può valere questa lettura, quanto più si riflette sulle caratteristiche stilistiche delle poesie di Chiamami: i versi iniziano tutti con la maiuscola e proseguono senza alcun segno interpuntivi per la risultante di un flusso ininterrotto. Il quale sarà viaggio, sarà richiamo di vissuti, sarà conferma e constatazione di passi fatti, sarà memoria o anelito: l’apertura di me all’altro e dell’altro a me in una sorta di universalismo dell’essere e dello stare.

L’ascolto, in dare e in avere, l’accoglienza nella reciprocità, secondo anche una filosofia relazionale oggi tratta dal fondo del pensiero junghiano e così ben detta da Ramon Panikkar, là dove afferma la necessità di un approccio all’altro con amore dimenticando il sé per far entrare l’altro. Scrive Ramberti: «Questo // è un piccolo spazio / lo so non sono capiente / ma è per voi che siete / con me dal passato / e in questo momento / siamo vasi da colmare / accogliendo» (1, p. 13).

L’afflato dell’abbraccio umano solidale può, conoscendo la tensione religiosa di Alessandro Ramberti, avere un sottofondo appunto cristiano (31, p. 108), ben amalgamato però a quella tensione: non dunque affidato alla volontà ma al desiderio che scaturisce da una luce interiore, da una tensione sentita come necessità vitale da vivere in terra, qui e ora, per una pacificazione che sia indice di vita qui e ora, che vinca, qui e ora, la morte delle divisioni e delle guerre, dei profitti aggregatori di assalti tra le persone e tra gli Stati.

Perché, sembra dirci Alessandro Ramberti in Chiamami, il primo passo è di ciascuno dei viventi: saranno loro, siamo noi, a fare totalità d’amore e non di prevaricazione.

Noi lettori siamo sulla stessa linea? siamo su un altro registro dei conti? Comunque la si pensi sul mondo e le sue realtà, la poesia di questo libro chiede di essere ascoltata e accolta: contiene, infatti, un pensiero che nutre il sentimento e il pensiero del lettore.

Dal Teismo all’Ateismo: Prospettive di filosofia della religione

2026-04-13T16:59:00.002+02:00

di Vincenzo Capodiferro

Charles Taylor, nella sua opera Radici dell’io, riconosce tre radici fondamentale dell’uomo moderno: cristianesimo, illuminismo, romanticismo. Paradossalmente queste tre culture sono legate profondamente a Dio, tant’è vero che si presentano religiosamente come teismo, deismo e panteismo, la religione dei romantici. Jean-Francois Lyotard ne La condition postmoderne ci parla delle grandi narrazioni metafisiche, che sono venute meno: illuminismo, idealismo, marxismo. Anche queste grandi narrazioni hanno a che fare con Dio: deismo, panteismo, ateismo. Il passo da Hegel a Marx, cioè dal tutto al nulla è ben fatto: qui nimis probat, nihil probat. Vi è stata un’evoluzione nella concezione di Dio: si passa dal teismo al deismo, dal deismo al panteismo e da questi all’ateismo, ma tutte queste accezioni indicano una forma di religione, se non di religiosità. Si parla di religiosità laica, di religiosità atea. Attenzione: ho detto religiosità, che è il senso di partecipazione nel sentimento o nell’atteggiamento ad un ideale religioso, anche se non necessariamente legato ad una particolare religione storica. Pensiamo, ad esempio, al misticismo ateo di Schopenhauer, o al superomismo nietzschiano. Chi è l’oltre-uomo se non una manifestazione della religione dell’homo homini deus? Le tracce del deismo li troviamo nei progetti di una religione razionalistica di un Bruno, di un Leibniz. Anche nello stesso buddismo vi sono forme di religiosità ateistiche. Ma la religione dell’umanità segue necessariamente l’evoluzione panteistica e si sviluppa, ad esempio, con la “religione del cuore” di Feuerbach. La religione dell’umanità non è che toglie l’oggetto di adorazione, ma lo solo sostituisce con l’uomo, o con altri oggetti, come ad esempio, la dea Materia, che deriva da Mater, la Grande Madre, oppure San Prometeo dei positivisti e dei marxisti, oppure la Trinità freudiana (Io, Es, Superio), il cristo e l’anticristo freudiano (Eros e Thanathos). Ricordiamo il “Catechismo degli industriali” di Saint-Simon o al “Catechismo positivista” di Auguste Comte, o il culto dell’Ente Supremo imposto da Robespierre. Fermo restando che la critica alla religione è legittima: le religioni possono assumere nella loro evoluzione storica forme di intolleranza. Ma il problema è che anche le religioni laiche, le religiosità atee possono assumere altresì forme di intolleranza: pensate, ad esempio, ai processi staliniani, che non hanno nulla da invidiare a quelli della Santa Inquisizione. Anzi è provato che molte vittime delle “grandi purghe” a volte aderivano alle pene per pura fede nel socialismo. Stalin fece far fuori tutti i veri rivoluzionari, a partire da Leone Trockij. La critica alla religione ha origini antichissime, risale a Senofane di Colofone, maestro di Parmenide: «Omero ed Esiodo hanno attribuito agli Dei tutte le cose che sono ritenute vergognose e vituperevoli per gli uomini: furti, adulteri e tradimenti reciproci. I mortali giudicano che gli dei abbiano un’origine, vestiti e corpi a loro simili. Ma se i buoi, i cavalli ed i leoni avessero mani e potessero così disegnare e far lavori come gli uomini, i cavalli disegnerebbero figure di divinità simili ai cavalli, i buoi simili ai buoi, e plasmerebbero i loro corpi in modo tale quali sono i corpi propri. Gli Etiopi fanno i loro Dei camusi e mori e i Traci sostengono che hanno gli occhi cerulei e che sono rossi di capelli» (Frammenti 11-16). Ciò accade quando l’uomo creato ad immagine e somiglianza di Dio si crea un Dio a propria immagine e somiglianza. Perché l’Idea di Dio, che può anche adorare, non è necessariamente Dio: Pascal giustamente reclamava che il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe non è il dio dei filosofi. Si deve presumere che dopo il monoteismo primitivo, legato alla religione adamitica, via sia stata una fase politeistica legata al culto dei Demoni e degli Eroi, come si evince dal “Libro di Enoch”, che è un libro non canonico e poi vi sia una riapparizione del monoteismo. Questa riapparizione in parte è dovuta alla rivelazione fatta dall’Assoluto ai grandi profeti, tra cui possiamo annoverare anche un Zarathustra, tanto caro a Nietzsche, che ne riprese la religione. Ma in parte è naturale: pensate alle grandi effusione del VI secolo a. C. in cui appaiono quasi contemporaneamente i Budda, i Bramani, gli Zoroastriani ed i “Philosophoi” orfici Greci, che sono tutti monoteisti, panteisti o meno, con l’eccezione di Achenaton, il faraone folle monoteista, su cui si era fissato Freud. Pensiamo, ad esempio, all’Uno di Pitagora e dei platonici, al Dio di Socrate, al Nous di Anassagora, etc. La critica alla religione parte dai Sofisti, da Protagora, da Clinia che dice: “Gli Dei sono creazione dei deboli per confondere i forti”, anticipando Nietzsche; da Clinia: “Gli Dei sono creati dai forti per dominare i deboli”, anticipando la critica di Marx alla religione quale instrumentum regni. La religione, se malamente intesa può portare a forme alienanti (già Hegel e di conseguenza la Sinistra hegeliana l’avevano inteso), o a forme allucinatorie, come riteneva Marx (l’oppio del popolo) e Freud (la nevrosi dell’io collettivo). Il problema vero è allora come intendere rettamente il problema religioso. Partiamo dall’assioma di Tertulliano che l’uomo per natura sia un animale religioso. Andiamo oltre Aristotele, che considerava l’uomo un animale politico per natura, eccetto la belva o il dio: «Lo stato è un fatto di natura, e per natura l’uomo è un essere politico e chi rimane fuori della comunità, per naturale tendenza e non per qualche circostanza fortuita, è certamente un sottuomo o un superuomo» (trad. è una belva, o un dio) (Politica I,1). Qui c’è già Nietzsche! Ai margini della vita sociale vi è lo stato religioso, o quello demoniaco, che è anche esso religioso. Vi è anche la religione di Lucifero, con tanto di Inni: pensate all’Inno a Satana di Giosuè Carducci! Ma per capire bene il problema dell’ateismo oggi dobbiamo riprendere Barth: l’inoggettivabilità di Dio porta necessariamente all’insoggettivabilità dell’uomo. Il che dimostra che è impossibile concepire l’ateismo se non come una religione dell’umanità. Qui per non troppo esulare ho scelto dei passaggi forti di Marx, per individuare il problema vero del dialogo tra cultura laica e cultura cristiana. Marx riprende la critica di Feuerbach e la riporta sul piano dell’uomo economico, rifondando la teologia dell’al di qua, simile alla nietzschiana “fedeltà alla terra”. Il nocciolo della teologia antropocentrica (la teologia è antropologia, l’uomo adora il suo stesso cuore) di Feuerbach è il seguente: il nostro compito è quello di dimostrare che la distinzione tra il divino e l’umano è illusorio, cioè che null’altro è che la distinzione tra l’essenza dell’umanità e l’uomo individuo, e per conseguenza che anche l’oggetto e il contenuto della religione cristiana sono umani e nient’altro che umani. Dio è il sentimento puro, infinito, libero. Non è un caso che Stirner si scagliasse contro Feuerbach considerandolo un mezzo-prete e Nietzsche facesse da eco contro Schopenhauer. Se non fosse per Dio le vie di liberazione schopenhaueriane sono tutte religiose! Carlo Marx ne “La Sacra Famiglia” definisce l’ateismo come soppressione della religione, riferendosi alla condizione alienata di Bruno Bauer e qualificandolo come ultimo grado del teismo, riconoscimento negativo di Dio (K. Marx, La Sacra Famiglia, Rinascita 1954, p. 96). Si tratta di un concetto di sorprendente attualità che considera l’ateismo alla stregua di una religione capovolta. L’ateismo è una negazione di Dio che pone attraverso questa negazione l’esistenza dell’uomo. Nell’hegeliana dialettica dell’autocoscienza (vedi Fenomenologia dello Spirito) l’uomo diviene uomo in quanto è riconosciuto da un altro uomo. Così l’ateo ed il religioso non sono ancora uomini, in quanto il loro riconoscimento, negativamente o positivamente, non riposa sull’uomo, ma su di un “ente altro”. Marx rifiuta il punto di vista religioso sia ateo che teista, perché non implica il riconoscimento dell’uomo in quanto tale, ma in quanto sub-uomo, per dirla con Kant e Bonhöffer, ancora immerso in un colpevole stato di minorità pre-illuministico. Perciò Marx precisa: il comunismo pre-marxiano di proclama ateo, quello marxiano si deve proclamare “non più ateo” e dovrà prevedere una nuova posizione che è l’”autoposizione dell’uomo sull’uomo”. Questo non-più-ateismo doveva essere considerato sotto una duplice prospettiva: storica e teoretica. Quella storica riprende le tesi fondamentali del “Materialismo storico” che non stiamo qui a rammentare. Soffermiamoci solo su alcuni punti. Marx considera l’ateismo come uno degli aspetti specifici della cultura illuministica borghese. Ecco perché va rigettato. Già Pierre Bayle sosteneva che può esistere una società di tutti atei e che un ateo può essere un uomo retto, che l’uomo si degrada non con l’ateismo, ma con la superstizione e con l’idolatria. Bayle alla fine del secolo XVII aveva già annunciato la società atea che doveva cominciare ad esistere. Il rifiuto dell’ateismo da parte di Marx a livello teorico riposa infatti sulla fondamentale distinzione tra il comunismo marxiano da ogni precedente forma di comunismo. Se anche Marx rifiutava l’ateismo perché lo considerava una religione capovolta, perché allora ancor oggi dobbiamo ostinarci a credere che l’ateismo contemporaneo non sia una forma religiosa? Il professore Oldrini si definiva non a caso marxiano e non marxista, proprio per non cadere nel fallo dell’ideologia, cioè di trasformare il marxismo in una religione politica. Nei “Manoscritti del 44” Marx distingue tre forme precise di comunismo: quello rozzo, o primitivo, quello politico, o negativo (che è ancora presente in Cina, Corea e Cuba come forma totalitaria) e quello positivo. L’ultimo è ancora, per usare un termine blochiano, se non un “concetto-progetto” di “non essere ancora” o di esistere solo “utopisticamente”. Andiamo avanti. Non spieghiamo il progetto della “società comunista” dandolo per scontato. Ora c’è un parallelismo tra l’ateismo, in quanto riconoscimento negativo di Dio ed il comunismo negativo, in quanto riconoscimento negativo della proprietà privata. Diverso il comunismo positivo, è come un salto dalla preistoria alla storia, perché l’uomo non ha più bisogno di definirsi per negazione, ma riposa positivamente su se stesso. La nuova posizione del “non-più ateismo” marxiano si colloca direttamente nel cuore dell’utopia concreta del comunismo positivo. Questa utopia si sintetizza nell’auto-posizione dell’uomo sull’uomo. Questa analisi di Marx della religione parte dai fatti, o come direbbe Virgilio Melchiorre, si fonda sul metodo positivistico di feticismo del fatto (V. Melchiorre, Osservazioni su una recente raccolta di scritti marxiani sulla religione, Humanitas, luglio 1972). Quanto tu ti poni la domanda intorno alla creazione dell’uomo e della natura li poni come non esistenti, cioè fai astrazione dall’uomo e dalla natura. Sarebbe la stessa domanda sull’aseità di Dio. E quindi dice Marx, in Sulla religione: domandati come hai fatto ad arrivare a questa domanda … In conclusione secondo Marx l’uomo non può pensare di essere creato. La storia dimostra che l’uomo è frutto della società. È l’Io collettivo che genera l’io singolo: non è la coscienza umana che crea il suo stato sociale, ma è vero il contrario. Uomo e natura vanno intesi dialetticamente nello sviluppo sociale dell’umanità. Il problema di Dio assume senso solo nel mondo dell’uomo. L’uomo è il vero presupposto di Dio, ma non l’uomo alienato, come affermava Marx contro Kant, già nella Tesi di dottorato, che non ha ancora capito che sia l’oggettività di Dio che quella della carta-moneta, o diremmo di Mammona, dipendono dal valore che è stato conferito ad essi dalla collettività umana. L’uomo liberato dall’alienazione, almeno religiosa, sa di essere il proprio presupposto. L’improponibilità di Dio sarebbe dunque non il risultato di una scelta etica originaria, ma la constatazione di un’improponibilità logica del problema di Dio. Questa constatazione non è qualificabile come ateismo, o come anti-teismo, cioè lotta contro Dio, ma è autocoscienza positiva dell’uomo. Il non-più ateismo sarebbe prospettabile ancor prima dell’avvento della collettività comunista. L’uomo marxiano-utopico dovrebbe essere un non-più-ateo. Negli Annali franco-tedeschi Marx condanna ancora anche l’ateismo di Stato. L’ateismo di Stato è paragonabile alla religione di stato. Non è un caso che Marx stesso nell’aspra contrapposizione politica all’interno della “Prima internazionale” contro Bakunin, fra gli elementi di radicale dissenso nei confronti dell’Alleanza anarchica Marx segnali proprio l’ateismo da essa imposto. Ora noi sappiamo che il “non più ateismo” che non è teologicamente applicabile né come ateismo assertorio, né come anti-teismo, né tanto meno come agnosticismo, che sarebbe pre-teismo, deriva proprio da una dottrina esoterica che circolava nelle logge del tardo Ottocento. Ma al di là di questo quale è il vero problema del “non più ateismo”? Purtroppo il “non più ateismo” non toglie San Prometeo dal calendario marxiano. Il “non più ateismo” non è immune dalla stessa critica alla religione che metodologicamente costituisce, per Marx, addirittura il presupposto di ogni critica. Il “non più ateismo” porta anche esso lo stesso marchio della trascendenza. Il mondo senza Dio di Marx sarebbe popolato altresì di entità e la prima di esse sarebbe l’Uomo stesso in quanto “Gattugwesen”. L’autonomia dell’uomo non è strappata da Marx a Dio o da esso dedotta, ma è dedotta dalla storia del lavoro umano. Il “non più ateismo” si definisce ancora come un’entità metastorica, ontologica, metafisica, escatologica nel senso blochiano, come “non essere ancora” e nell’ambito di una metafisica intesa come temporale trascendenza orizzontale. Non manca dunque anche qui l’aspetto religioso, teologico, metafisico, laddove questo sia riferito all’Uomo. Così il “non più ateismo” si risolve in una forma religiosa anche esso. Questo perché? Noi sappiamo che Dio e religione sono distinguibili. La religione può essere anche una forma alienata perfettamente descrivibile nelle sue presentazioni storiche specifiche, ma ciò non tocca minimamente il problema di Dio che resta intatto. E le stesse e medesime forme di alienazione religiosa si possono analizzare nelle forme laiciste, ateiste, anti-teiste e “non più ateiste”. In pratica la stessa critica che Marx rivolge alla religione può essere rivolta al Comunismo. E lo stesso vale per Feuerbach e tutti gli altri: Strauss, Bauer, Renan e compagnia bella. Infatti qualsiasi religione fondata su di un’idea di Dio è sempre distinguibile da Dio. Dio è ben altro: è il Totalmente altro. Il solco che divide allora umanesimo cristiano da quello laicista sembra insuperabile, ma in realtà non lo è. Se prescindiamo infatti dal processo di alienazione e di secolarizzazione insito necessariamente nelle forme religiose, sia sacre, che profane, o laiche -pensiamo, ad esempio, ai Totalitarismi di massa, come forme religiose fondate sul culto della personalità, o su veri e propri culti neopagani - ci renderemo conto che i valori professati dal cristianesimo e dal laicismo sono in fondo gli stessi. D'altronde la famosa “società comunista” si può raggiungere solo in un livello ultraterreno, cioè puramente spirituale, laddove non esiste più il legame alla materia e non ci sarà più la proprietà privata, cioè in un regno celeste. E badate bene: ricordate la parabola dell’uomo che aveva preso sette mogli. Nel regno divino non vi sono più né mogli, né mariti, quindi vi è il superamento anche della famiglia, che era stato previsto sia da Platone, nella Repubblica, che da Marx. Giustamente Aristotele ribatteva che l’uomo pensa a ciò che è proprio e ciò che è caro. Le formidabili autocritiche formulate liberamente in seno al Concilio Vaticano II testimoniano la buona volontà della Chiesa di riconoscere tutte le sue colpe storiche. Non dimentichiamo poi che i primi cristiani già praticavano il comunismo, ed anche alcuni riformatori lo predicavano proprio, come Muntzer, che fu fatto fuori dai Principi tedeschi, mentre Lutero fu protetto, perché lanciò la crociata contro i poveri contadini. La Chiesa ha commesso degli abusi, questo è indiscutibile e tra questi l’abuso della grazia e quello della trascendenza, come sostiene, anche Gonzales Ruiz (J. M. Gonzales Ruiz, Il Cristianesimo non è un umanesimo, Assisi 1972, p. 86). Tutto sommato allora anche il San Prometeo dei positivisti e dei marxisti non strappa nulla a Dio, né può considerarlo alienante. La prospettiva religiosa non è di per sé alienante, ma costituisce una plenaria responsabilità dell’uomo rispetto al cosmo. La grandezza prometeica dell’uomo può essere raggiunta tranquillamente, senza necessariamente rinnegare il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe, anche perché Dio vorrebbe la stessa cosa, altrimenti non si sarebbe incarnato in un essere così abietto, quale è l’Uomo. Non c’è nessuna pianificazione antecedente di Dio che coatti la spontaneità creatrice dell’uomo, purché questa avvenga nel bene, sia cioè moralmente valida. La somiglianza divina dell’uomo consiste proprio in questo potere autonomo e creativo, che è anti-evoluzionistico, anti-darviniano, se vogliamo! D'altronde anche gli ateisti (pre-ateisti o agnostici, anti-teisti e non più ateisti) procedono alla divinizzazione dell’uomo. Ma se Dio non esiste perché l’uomo dovrebbe essere divinizzato? Il divino non esiste! Il dialogo procede all’incontro tra l’orizzontale, o piano umano e il verticale nella Croce santa. Dio scende verso l’uomo, mentre l’uomo si sforza di salire verso Dio. Dialogo è questo incontro beato! Nella follia crucis di Erasmo, di Kierkegaard! Follia crucis capovolta fu quella di Nietzsche che impazzì per la morte di Dio. La speranza neotestamentaria della resurrezione corporea escatologica ci fa comprendere proprio come a Dio non interessi solo l’anima, ma anche le esigenze del corpo. Ogni utopia concreta può essere tranquillamente proiettata nel nuovo mondo dei risorti nel corpo. Anche se a qualcuno può sembrare strano, ma proprio la fede nella resurrezione della carne, come sostiene sempre il Ruiz, fa sì che la religione cristiana può essere considerata materialistica nel vero senso del termine. Questo è il vero materialismo storico e dialettico! Inoltre la stessa etica cristiana è proiettata più verso l’uomo che verso Dio, attraverso l’amore del prossimo. La fede stessa è dialogo tra uomo e Dio, che incessantemente chiede: dove è tuo fratello? È la domanda rivolta a Caino. Il cercare Dio attraverso l’uomo nulla toglie alla trascendenza di Dio. La critica di Feuerbach, di Marx, etc, non è in fondo rivolgibile a Dio, ma ad un’idea di Dio, ad ogni sua rappresentazione - nel senso hegeliano -, ragion per cui Uomo e Dio sono termini che indicano essenze non in lotta tra di loro, ma in un rapporto dialettico. Questo rapporto non è hegeliano, di lotta: lotta di classe, lotta tra gli spiriti dei popoli, lotta tra le razze, lotta tra le civiltà. Il rapporto è dialogico. Dio cerca l’uomo e l’uomo cerca Dio per un’impresa comune, che si realizza nel corso del tempo. Dio è totalmente gratuito e non costituisce alienazione per l’uomo. L’escatologizzazione dell’avventura umana, qualora non sia relegata unicamente in una dimensione trascendente di al di là discontinuo, può risultare uno stimolo al progresso dell’umanità. Non è un caso che alcuni teologi della secolarizzazione, come il Cottier abbiano confuso l’umanesimo marxiano con la fede cristiana. Il mondo laico deriva da quello religioso, è un processo. Dio diventa uomo, si fa nostro fratello: non vi sarebbe qui alcun misticismo forzoso. Il dialogo però deve avvenire nella distinzione tra piano spirituale e piano materiale, altrimenti scadiamo in forme teocratiche, come lo furono i totalitarismi, che furono teocrazie laiche. Non possiamo parlare di fascismo cattolico, di comunismo cattolico, di democrazia cattolica, etc. Dio come totale gratuità diventa fonte e garanzia di liberazione e non di alienazione. Ma questo Dio deve essere inteso al di la della religione: solo così il dialogo può essere proficuo e portare a buoni frutti.

IL BALCONE POETICO a cura di Benedetto Ghielmi

2026-04-11T14:54:00.001+02:00

RICORDO PERDUTO

Ecco,

si avvicina un ricordo perduto,

la dolce melodia di un tempo sereno,

un sorriso che incalza,

un abbraccio assoluto.

Clandestina

mi accorgo che il tempo è amico

che offre la calma senza controversia.

Sugli argini del cuore

dove la bontà trema

tutto si illumina e l’amore si fida.

(Indiana)

IL BALCONE POETICO: è uno sguardo fugace sul mondo attraverso un componimento inedito di un poeta o di una poeta. Un uscire ed entrare nel mondo come si fosse comodamente posti su un balcone. Una rassegna poetica Realista Terminale che incontra, però, tutte le poetiche dei circa 3.000000 autori e autrici che incidono la carta nel nostro Paese. Un segno tangibile ma, soprattutto, un urlo della nostra sacra umanità.

Marco Tabellione su Luce solida di Alberto Mori

2026-04-08T12:37:00.004+02:00

recensione di Marco Tabellione

a Luce solida di Alberto Mori

Si nutre di descrizioni geometriche e metafisiche la raccolta Luce solida di Alberto Mori, in cui le poesie sono scandite per lo più da terzine brevi, caratterizzate da ritmi sospesi, spesso legati a frasi nominali, ma comunque sintatticamente ridotte al minimo. Il tutto teso a dare il senso di uno spazio nudo. come se si fosse alla ricerca delle figure elementari e basiche del linguaggio umano e della realtà. In effetti intenso è il gioco dei simbolismi fra le parole, fra le quali si impostano continui parallelismi simbolici, come ad esempio quello fra onda, foglio, mare, bianco.

La sensazione è che il poeta stia descrivendo una sorta di fine, un apice da cui sopravviene una rinascita, una nuova vita, come sembra suggerire la seguente lirica: «Stella morente, suono spento, dimensione gravida, sole creato».
È evidente che l'elenco nominale, dato per accumulazione, e l'assenza di verbi di collegamento, mirano a creare una predisposizione iconica che, nella sua immediatezza, possa per paradosso potenziare la forza comunicativa dei versi. Decisamente sperimentale è poi la serie di figurazioni poetiche legate a costruzioni e decostruzioni di consonanti e vocali, nel tentativo evidente di forme inedite di espressione. La scomposizione dei nomi suggerisce nuovi edifici lessicali, in cui l'immagine delle parole frantumate offre per negazione la prospettiva di un ritorno semantico – puro e autentico.
Con Alberto Mori siamo non solo in una dimensione iconica legata alla dimensione della vista, ma anche quasi in un tentativo di ritorno alle origini della vocalità, come se il poeta volesse recuperare la forza immaginativa dei primi fautori di linguaggio, che vanno considerati come primordiali poeti, i primi creatori di simboli che hanno aiutato l'uomo a rappresentare il mondo e a conoscerlo. Insomma siamo di fronte ad un viaggio negli spazi più semplici dell'espressione umana, quasi un ritorno al passato, a forme di linguaggio e arte primitiva, basata su segni primordiali e su voci non ancora articolate in parole. È forse in gioco qui il desiderio di rivitalizzare il linguaggio, in primis il linguaggio poetico, cercando di riportarlo ai primordi, ad una autenticità atavica, una purezza primigenia e innocente. Ed è come se si consumasse, nelle pagine di Alberto Mori, un rito di purificazione, una riappropriazione delle forme vergini e segniche dell'espressione e della comunicazione.
Si tratta di una scrittura a-semantica ma, come sostiene nella postfazione Amedeo Anelli quando cerca di definire la maniera poetica di Mori, non a-segnica perché un segno ha sempre senso. Ecco dunque il fine del percorso che Mori ci propone, un ritorno al senso; di fronte alla inflazione comunicativa della contemporaneità, una ripresa della comunicazione autentica, la comunicazione come comunione, una comunicazione nella quale ogni uomo ridiventa l'altro. Il poeta dunque sperimenta nuove dimensioni, che giungano ad integrarsi con le dimensioni normali, a mescolarsi e a unirsi, in una concezione olistica del mondo e del reale, testimoniata anche dall'ossimoro del titolo “luce solida”. L'immagine del titolo, infatti, lascia intendere una sorta di verità capace di porsi a metà strada tra astratto e concreto, tra l'illusione e la realtà, forse un tentativo di portare l'arte in una dimensione capace di superare il dualismo tra corpo e spirito, terra e cielo. È come se si cercasse una unità trascendente, una unità tra immagine e senso, suono e icona, linguaggio e fisicità. E il linguaggio sinestetico, immediato, avvolgente di Mori, rappresenta bene questa unità, perché nelle sue poesie iconiche siamo di fronte alla volontà di ridurre l'espressione poetica all'essenza, alla parte minimamente significativa, ma non per semplificare o ridimensionare, bensi per far esplodere ed espandere nuovi significati.

Laura Caccia su Posture di Alberto Mori

2026-04-08T12:20:00.004+02:00

Alberto Mori, Posture, Fara

Forum Anterem 28.03.2026

nota di presentazione di Laura Caccia

Alberto Mori ha sempre messo in luce le sue posture, performative e recitative. Qui si fanno soprattutto sguardi, azioni. Come riprese cinematografiche. La citazione in esergo di Michelangelo Antonioni e i titoli delle tre sezioni, Azione, Natura e spazio, Set, ci danno indicazioni del contesto. Tra riprese in primo piano e «in campo lunghissimo». Anche fuori campo, però. Anche oltre il visibile.

Così come l’autore ci ha abituato all’esposizione dei contrasti: qui troviamo lo «sguardo del raggio / rapito dalla luce» e lo «spazio lasciato / all’abbandono dello sguardo». Nella scena e fuori scena. Nella pagina e fuori pagina. Vi sono, nel campo del visibile, «la postura ferma del dorso», e, in altro campo, la posa dell’«orecchio sulla spalla dell’altro / Da questa postura / l’invisibile ora ricorda». Un invisibile in cui mettersi a cercare, come un frugare nella borsa, come «nell’anima del cielo».

La parola di Alberto Mori qui si fa postura. Di sguardo e di azione. Un modo di essere, più che una posizione. Uno stare nel mondo. Con «Ciglia aperte» e «Retine calde». «Le gambe sul bordo» come anche «Il passo fermo sui piedi». Posture al plurale, quindi, con tutti i sensi aperti e in tutti i sensi. A sperimentare, con tenacia, le varie possibilità della parola nel risuonare dentro e fuori di sé. Fino a quando, nello sforzo, anche «la strada scrive».

Prima la realtà con Daniele Gigli a Brescia 17 apr 2026

2026-04-08T10:36:00.004+02:00

Venerdì 17 aprile 2026 ore 18:30

presso Dogana Lebowski

Via Solferino 46D - Brescia

instagram.com/florville_giardinoletterario

Daniele Gigli presenta

Prima la realtà opera vincitrice al Faraexcelsior

v. recensione di Alberto Fraccacreta

ingresso libero

”che sia casa il mio cuore”

2026-04-06T11:59:00.001+02:00

Williams Busdraghi, Feroce preghiera, peQuod 2026, Prefazione di Massimiliano Bardotti, Collana Portosepolto, volume a cura di Luca Pizzolitto

recensione di AR

“La polvere ci porta via / (…) / e il fallimento ci attende, / ma io continuo.”

Come scrive Massimiliano Bardotti nella sua Prefazione (p. 8) a questa raccolta di Busdraghi, anch’io “ho trovato commovente la sua promessa finale”, in particolare i versi dell’ultima poesia (p. 78) riportati qui sopra. Qualche pagina prima (64) mi ha colpito questa struggente poesia che riproduco integralmente:

”Galleggiano i sogni
miriadi di meduse sbattute dal mare,
respiri d’anima lasciati andare,
provo a prenderli
ma fuggono tra le dita
allora apro le braccia
e la bocca
e faccio entrare il mare,
che si casa il mio cuore.”

In realtà non trovo particolarmente ”feroce” questa ”preghiera” di Williams, piuttosto la trovo pregna di echi nostalgici, in bilico fra la (quasi) certezza di contare su chi ci/si ama combinata con una buona dose di scetticismo, forse per ripararsi dagli inevitabili momenti di crisi e dolore che costellano la vita di tutti: “Nessun desiderio rimane ancora sensato / alla fine del viaggio, / quando il passo esita e si fa pesante, / quando il fiume abbandona il greto / per lasciarsi morire nella viva / immensità del mare” (p. 63).

Eppure in nostro cammino spesso ci sorprende, ci proietta in alto, amplia i nostri confini: “amo il tuo battito che mi guizza in petto / (…) / il volo ordinato degli uccelli / che semina l’aria di preghiera / l’ordinario fulgore del risveglio / e lo stupore ancora di averti, / nel sangue, negli occhi, / nei polmoni.” (p. 62); “respiro ciò che mi circonda / per donarlo / e proteggerti per sempre.” (p. 61).

Il libro è costellato di immagini di un nitore rinascimentale, di una luce che ammanta il dettaglio e avvicina l’orizzonte; di una sensualità carica di un’energia capace di cogliere il punto, l’occasione, sapendo quanto siano preziose e irripetibili le opportunità di cogliere momenti di bellezza, consonanze di respiri e di trasporti: “Il lampo è cicatrice nel cielo” (p. 58); “cercare il giusto posto / incarnarci nelle parole” (p. 53); “Ho attraversato i tuoi polmoni, / gli alveoli / per mescolarmi al tuo sangue, / (…) / sfioro le foglie sui rami / ne accompagno la caduta, / tutto muore in silenzio.” (p. 44); “La strada divora i campi” (p. 38); “risvegliarsi nel boccio del melo / per tessere l’anima al cielo” (p. 28); “vorrei sentissi l’amore che fuoriesce dalla corteccia / riconoscessi il miracolo nel merlo / (…) / o nell’ultimo raggio di sole / che obliquo sbecca il profilo delle case / e si posa sui nostri volti.” (p. 11).

Concludo riportando la poesia eponima (a p. 17) in cui il poeta affida la parte più desiderante di sé, quella più innervata di amore e speranza: “Ti lascio ciò che ho sempre cercato, / custodiscilo, / fanne feroce preghiera. / Che sia ancora luce.”

Un ”lascito” che ogni persona credo dovrebbe coltivare, far fruttare, donare. La preghiera è vita.

“L’infinito è tutto ciò che esiste oltre noi”

2026-04-05T20:19:00.002+02:00

Michela Zanarella, Eterna creazione, peQuod 2026, Collana Portosepolto, volume a cura di Luca Pizzolitto, Prefazione di Dante Maffia

recensione di AR

Le poesie di questa raccolta sono echi a me cari di passeggiate solitarie in montagna, di incontri vivificanti, di legami e affetti imprescindibili nel qui e nell’oltre, di sguardi che si aprono a panorami infiniti e sanno penetrare nell’anima e nel cosmo con la perspicace empatia di un Teilhard de Cardin. I versi scorrono come acque argentine dalle rocce, il ritmo è al contempo sostenuto e pacato come quello di un ruscello che salta e riposa, trascina e riflette: “Era ieri l’aria fedele della montagna / la conquista con lo sguardo di una cima / ora è la stessa stanza / ad assomigliare ad un sentiero.” (p. 58); “Nel silenzio della montagna / s’impara la voce dei sentieri / fino a credere nei cambi di umore della natura.” (p. 57); “Novembre inizia col silenzio dei morti nel ricordo / dei vivi.”; “Io e mia madre parliamo con lo sguardo / allunghiamo il passo e il fiato / abbiamo tutto il tempo per avvicinare mondi lontani / ora che l’amore si muove con noi / e al cielo fa piacere restare in ascolto.” (p. 55).

Ho citato dalla quarta e ultima sezione “Quartetto veneto”, preceduta da “Quartetto calabro” da cui estraggo questi splendidi passaggi: “A Placanica qualcuno fronteggia i secoli / fa come i fichi d’india / tra le spine trattiene il succo della vita” (p. 51); “Qui l’assenza è nei silenzi irreparabili / negli addii già resi al tempo / consegnare la voce agli oggetti / è l’unico sussulto” (p. 49).

Passiamo ora alla seconda e più ampia sezione intitolata ”Stagioni”: “L’infinito è tutto ciò che esiste oltre noi / antica epifania / nuovo altrove.” (p. 44); “la vita è ciò che il cielo / guarda con innocenza” (p. 43); “Stasera l’anima è uscita / a cercare vita / il corpo è rimasto in silenzio / a pregare il buio di coprire il tempo.” (p. 41)

Non percepiamo forse in Michela le vibrazioni di un cuore weilianamente attento, di voce poetica autentica e capace di raggiungere con acuta leggerezza gli angoli sorprendenti? come “erba fuggita dai fianchi dell’asfalto” (p. 37), “mentre riflessi di luce / indicano repliche di cielo / sul soffitto / e il silenzio è in ascolto di un silenzio / più profondo” (p. 35); “Appoggiata al destino / siedo felice” (p. 33); “La città è un’abbreviazione del mondo” (p. 31); ”mentre imparo dalla pelle / cosa significhi abbracciare l’aria” (p. 19). Nella bella Prefazione Dante Maffia scrive giustamente: “I versi di questi raccolta (…) lasciano nel lettore una pienezza di emozioni e lo strascico di un sentimento che ha accenti universali” (p. 6).

Siamo arrivati alla sezione incipitaria ”Trittico sulla guerra” argomento a quanto pare di estrema attualità anche nel 2026. Trovo intensissimi questi versi a p. 15: “Non ci sono che guerre / e lacrime indifese / (…) / le nuvole hanno decimato i sogni / la notte è luce senza meta / tra destini in attesa.”

Isole di Germana Duca I class. al Premio Camposampiero: complimenti vivissimi!

2026-04-03T20:03:00.006+02:00

In data 12 aprile 2026 viene comunicato che Isole è l’opera poetica

vincitrice al Camposampiero 2026!

Grazie a Tamara Vitan per la foto in diretta!

Gentilissima sig.ra Duca,
a nome del Comitato organizzatore del Premio Camposampiero sono lieta di comunicarLe che la Giuria presieduta da Antonia Arslan ha stabilito di premiare la Sua opera Isole - Fara ed.

La invitiamo pertanto a partecipare alla cerimonia di premiazione che si terrà domenica 12 aprile alle ore 10.00 presso l'Auditorium dei Santuari Antoniani di Camposampiero (PD). Invio in allegato il programma completo. (…)

Donata Riccitiello
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Segreteria organizzativa Premio Camposampiero
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