farapoesia

Aperto all’incontro per ”fare totalità d’amore”

2026-04-14T12:45:00.001+02:00

Maria Lenti, Lettura di: Alessandro Ramberti, Chiamami, Rimini, Fara Editore 2026

Alessandro Ramberti in Chiamami (Fara Editore, 2026) ci riserva subito la sorpresa del multilinguismo: la stessa poesia (33 nell’insieme) è scritta in italiano, in cinese (ideogrammi e con caratteri latini), in inglese, esperanto e latino. E il perché subito si attiva in ricerca.

Prima, leggo tutte le poesie in italiano, ad iniziare dal titolo: Chiamami e dal testo eponimo: «Chiamami col nome più esotico / quello del fiume che scende dal Libano / e si allarga in Galilea / scende parecchio al di sotto / del livello del mare / morendo nell’abisso / dove tutto si cristallizza / e ti fa galleggiare», (23, p. 66): un invito, rivolto a un tu non individuabile se non come l’altro da me, l’altro da noi, dicendomi subito aperto a venirti incontro.

Si snoda nella raccolta un desiderio di offrire-ricevere vicinanza, da cui far agire il dialogo, la rispondenza di affetti, lo sguardo sulle cose del mondo e di sé (dello spirito in sé) per corrispondere su di esse.

E, allora, si spiegano anche le lingue usate, irrinunciabile la mia, la cinese così apparentemente lontana e proprio per questo portata a noi, l’inglese lingua ormai universale…

Tanto più, a mio parere, può valere questa lettura, quanto più si riflette sulle caratteristiche stilistiche delle poesie di Chiamami: i versi iniziano tutti con la maiuscola e proseguono senza alcun segno interpuntivi per la risultante di un flusso ininterrotto. Il quale sarà viaggio, sarà richiamo di vissuti, sarà conferma e constatazione di passi fatti, sarà memoria o anelito: l’apertura di me all’altro e dell’altro a me in una sorta di universalismo dell’essere e dello stare.

L’ascolto, in dare e in avere, l’accoglienza nella reciprocità, secondo anche una filosofia relazionale oggi tratta dal fondo del pensiero junghiano e così ben detta da Ramon Panikkar, là dove afferma la necessità di un approccio all’altro con amore dimenticando il sé per far entrare l’altro. Scrive Ramberti: «Questo // è un piccolo spazio / lo so non sono capiente / ma è per voi che siete / con me dal passato / e in questo momento / siamo vasi da colmare / accogliendo» (1, p. 13).

L’afflato dell’abbraccio umano solidale può, conoscendo la tensione religiosa di Alessandro Ramberti, avere un sottofondo appunto cristiano (31, p. 108), ben amalgamato però a quella tensione: non dunque affidato alla volontà ma al desiderio che scaturisce da una luce interiore, da una tensione sentita come necessità vitale da vivere in terra, qui e ora, per una pacificazione che sia indice di vita qui e ora, che vinca, qui e ora, la morte delle divisioni e delle guerre, dei profitti aggregatori di assalti tra le persone e tra gli Stati.

Perché, sembra dirci Alessandro Ramberti in Chiamami, il primo passo è di ciascuno dei viventi: saranno loro, siamo noi, a fare totalità d’amore e non di prevaricazione.

Noi lettori siamo sulla stessa linea? siamo su un altro registro dei conti? Comunque la si pensi sul mondo e le sue realtà, la poesia di questo libro chiede di essere ascoltata e accolta: contiene, infatti, un pensiero che nutre il sentimento e il pensiero del lettore.

Dal Teismo all’Ateismo: Prospettive di filosofia della religione

2026-04-13T16:59:00.002+02:00

di Vincenzo Capodiferro

Charles Taylor, nella sua opera Radici dell’io, riconosce tre radici fondamentale dell’uomo moderno: cristianesimo, illuminismo, romanticismo. Paradossalmente queste tre culture sono legate profondamente a Dio, tant’è vero che si presentano religiosamente come teismo, deismo e panteismo, la religione dei romantici. Jean-Francois Lyotard ne La condition postmoderne ci parla delle grandi narrazioni metafisiche, che sono venute meno: illuminismo, idealismo, marxismo. Anche queste grandi narrazioni hanno a che fare con Dio: deismo, panteismo, ateismo. Il passo da Hegel a Marx, cioè dal tutto al nulla è ben fatto: qui nimis probat, nihil probat. Vi è stata un’evoluzione nella concezione di Dio: si passa dal teismo al deismo, dal deismo al panteismo e da questi all’ateismo, ma tutte queste accezioni indicano una forma di religione, se non di religiosità. Si parla di religiosità laica, di religiosità atea. Attenzione: ho detto religiosità, che è il senso di partecipazione nel sentimento o nell’atteggiamento ad un ideale religioso, anche se non necessariamente legato ad una particolare religione storica. Pensiamo, ad esempio, al misticismo ateo di Schopenhauer, o al superomismo nietzschiano. Chi è l’oltre-uomo se non una manifestazione della religione dell’homo homini deus? Le tracce del deismo li troviamo nei progetti di una religione razionalistica di un Bruno, di un Leibniz. Anche nello stesso buddismo vi sono forme di religiosità ateistiche. Ma la religione dell’umanità segue necessariamente l’evoluzione panteistica e si sviluppa, ad esempio, con la “religione del cuore” di Feuerbach. La religione dell’umanità non è che toglie l’oggetto di adorazione, ma lo solo sostituisce con l’uomo, o con altri oggetti, come ad esempio, la dea Materia, che deriva da Mater, la Grande Madre, oppure San Prometeo dei positivisti e dei marxisti, oppure la Trinità freudiana (Io, Es, Superio), il cristo e l’anticristo freudiano (Eros e Thanathos). Ricordiamo il “Catechismo degli industriali” di Saint-Simon o al “Catechismo positivista” di Auguste Comte, o il culto dell’Ente Supremo imposto da Robespierre. Fermo restando che la critica alla religione è legittima: le religioni possono assumere nella loro evoluzione storica forme di intolleranza. Ma il problema è che anche le religioni laiche, le religiosità atee possono assumere altresì forme di intolleranza: pensate, ad esempio, ai processi staliniani, che non hanno nulla da invidiare a quelli della Santa Inquisizione. Anzi è provato che molte vittime delle “grandi purghe” a volte aderivano alle pene per pura fede nel socialismo. Stalin fece far fuori tutti i veri rivoluzionari, a partire da Leone Trockij. La critica alla religione ha origini antichissime, risale a Senofane di Colofone, maestro di Parmenide: «Omero ed Esiodo hanno attribuito agli Dei tutte le cose che sono ritenute vergognose e vituperevoli per gli uomini: furti, adulteri e tradimenti reciproci. I mortali giudicano che gli dei abbiano un’origine, vestiti e corpi a loro simili. Ma se i buoi, i cavalli ed i leoni avessero mani e potessero così disegnare e far lavori come gli uomini, i cavalli disegnerebbero figure di divinità simili ai cavalli, i buoi simili ai buoi, e plasmerebbero i loro corpi in modo tale quali sono i corpi propri. Gli Etiopi fanno i loro Dei camusi e mori e i Traci sostengono che hanno gli occhi cerulei e che sono rossi di capelli» (Frammenti 11-16). Ciò accade quando l’uomo creato ad immagine e somiglianza di Dio si crea un Dio a propria immagine e somiglianza. Perché l’Idea di Dio, che può anche adorare, non è necessariamente Dio: Pascal giustamente reclamava che il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe non è il dio dei filosofi. Si deve presumere che dopo il monoteismo primitivo, legato alla religione adamitica, via sia stata una fase politeistica legata al culto dei Demoni e degli Eroi, come si evince dal “Libro di Enoch”, che è un libro non canonico e poi vi sia una riapparizione del monoteismo. Questa riapparizione in parte è dovuta alla rivelazione fatta dall’Assoluto ai grandi profeti, tra cui possiamo annoverare anche un Zarathustra, tanto caro a Nietzsche, che ne riprese la religione. Ma in parte è naturale: pensate alle grandi effusione del VI secolo a. C. in cui appaiono quasi contemporaneamente i Budda, i Bramani, gli Zoroastriani ed i “Philosophoi” orfici Greci, che sono tutti monoteisti, panteisti o meno, con l’eccezione di Achenaton, il faraone folle monoteista, su cui si era fissato Freud. Pensiamo, ad esempio, all’Uno di Pitagora e dei platonici, al Dio di Socrate, al Nous di Anassagora, etc. La critica alla religione parte dai Sofisti, da Protagora, da Clinia che dice: “Gli Dei sono creazione dei deboli per confondere i forti”, anticipando Nietzsche; da Clinia: “Gli Dei sono creati dai forti per dominare i deboli”, anticipando la critica di Marx alla religione quale instrumentum regni. La religione, se malamente intesa può portare a forme alienanti (già Hegel e di conseguenza la Sinistra hegeliana l’avevano inteso), o a forme allucinatorie, come riteneva Marx (l’oppio del popolo) e Freud (la nevrosi dell’io collettivo). Il problema vero è allora come intendere rettamente il problema religioso. Partiamo dall’assioma di Tertulliano che l’uomo per natura sia un animale religioso. Andiamo oltre Aristotele, che considerava l’uomo un animale politico per natura, eccetto la belva o il dio: «Lo stato è un fatto di natura, e per natura l’uomo è un essere politico e chi rimane fuori della comunità, per naturale tendenza e non per qualche circostanza fortuita, è certamente un sottuomo o un superuomo» (trad. è una belva, o un dio) (Politica I,1). Qui c’è già Nietzsche! Ai margini della vita sociale vi è lo stato religioso, o quello demoniaco, che è anche esso religioso. Vi è anche la religione di Lucifero, con tanto di Inni: pensate all’Inno a Satana di Giosuè Carducci! Ma per capire bene il problema dell’ateismo oggi dobbiamo riprendere Barth: l’inoggettivabilità di Dio porta necessariamente all’insoggettivabilità dell’uomo. Il che dimostra che è impossibile concepire l’ateismo se non come una religione dell’umanità. Qui per non troppo esulare ho scelto dei passaggi forti di Marx, per individuare il problema vero del dialogo tra cultura laica e cultura cristiana. Marx riprende la critica di Feuerbach e la riporta sul piano dell’uomo economico, rifondando la teologia dell’al di qua, simile alla nietzschiana “fedeltà alla terra”. Il nocciolo della teologia antropocentrica (la teologia è antropologia, l’uomo adora il suo stesso cuore) di Feuerbach è il seguente: il nostro compito è quello di dimostrare che la distinzione tra il divino e l’umano è illusorio, cioè che null’altro è che la distinzione tra l’essenza dell’umanità e l’uomo individuo, e per conseguenza che anche l’oggetto e il contenuto della religione cristiana sono umani e nient’altro che umani. Dio è il sentimento puro, infinito, libero. Non è un caso che Stirner si scagliasse contro Feuerbach considerandolo un mezzo-prete e Nietzsche facesse da eco contro Schopenhauer. Se non fosse per Dio le vie di liberazione schopenhaueriane sono tutte religiose! Carlo Marx ne “La Sacra Famiglia” definisce l’ateismo come soppressione della religione, riferendosi alla condizione alienata di Bruno Bauer e qualificandolo come ultimo grado del teismo, riconoscimento negativo di Dio (K. Marx, La Sacra Famiglia, Rinascita 1954, p. 96). Si tratta di un concetto di sorprendente attualità che considera l’ateismo alla stregua di una religione capovolta. L’ateismo è una negazione di Dio che pone attraverso questa negazione l’esistenza dell’uomo. Nell’hegeliana dialettica dell’autocoscienza (vedi Fenomenologia dello Spirito) l’uomo diviene uomo in quanto è riconosciuto da un altro uomo. Così l’ateo ed il religioso non sono ancora uomini, in quanto il loro riconoscimento, negativamente o positivamente, non riposa sull’uomo, ma su di un “ente altro”. Marx rifiuta il punto di vista religioso sia ateo che teista, perché non implica il riconoscimento dell’uomo in quanto tale, ma in quanto sub-uomo, per dirla con Kant e Bonhöffer, ancora immerso in un colpevole stato di minorità pre-illuministico. Perciò Marx precisa: il comunismo pre-marxiano di proclama ateo, quello marxiano si deve proclamare “non più ateo” e dovrà prevedere una nuova posizione che è l’”autoposizione dell’uomo sull’uomo”. Questo non-più-ateismo doveva essere considerato sotto una duplice prospettiva: storica e teoretica. Quella storica riprende le tesi fondamentali del “Materialismo storico” che non stiamo qui a rammentare. Soffermiamoci solo su alcuni punti. Marx considera l’ateismo come uno degli aspetti specifici della cultura illuministica borghese. Ecco perché va rigettato. Già Pierre Bayle sosteneva che può esistere una società di tutti atei e che un ateo può essere un uomo retto, che l’uomo si degrada non con l’ateismo, ma con la superstizione e con l’idolatria. Bayle alla fine del secolo XVII aveva già annunciato la società atea che doveva cominciare ad esistere. Il rifiuto dell’ateismo da parte di Marx a livello teorico riposa infatti sulla fondamentale distinzione tra il comunismo marxiano da ogni precedente forma di comunismo. Se anche Marx rifiutava l’ateismo perché lo considerava una religione capovolta, perché allora ancor oggi dobbiamo ostinarci a credere che l’ateismo contemporaneo non sia una forma religiosa? Il professore Oldrini si definiva non a caso marxiano e non marxista, proprio per non cadere nel fallo dell’ideologia, cioè di trasformare il marxismo in una religione politica. Nei “Manoscritti del 44” Marx distingue tre forme precise di comunismo: quello rozzo, o primitivo, quello politico, o negativo (che è ancora presente in Cina, Corea e Cuba come forma totalitaria) e quello positivo. L’ultimo è ancora, per usare un termine blochiano, se non un “concetto-progetto” di “non essere ancora” o di esistere solo “utopisticamente”. Andiamo avanti. Non spieghiamo il progetto della “società comunista” dandolo per scontato. Ora c’è un parallelismo tra l’ateismo, in quanto riconoscimento negativo di Dio ed il comunismo negativo, in quanto riconoscimento negativo della proprietà privata. Diverso il comunismo positivo, è come un salto dalla preistoria alla storia, perché l’uomo non ha più bisogno di definirsi per negazione, ma riposa positivamente su se stesso. La nuova posizione del “non-più ateismo” marxiano si colloca direttamente nel cuore dell’utopia concreta del comunismo positivo. Questa utopia si sintetizza nell’auto-posizione dell’uomo sull’uomo. Questa analisi di Marx della religione parte dai fatti, o come direbbe Virgilio Melchiorre, si fonda sul metodo positivistico di feticismo del fatto (V. Melchiorre, Osservazioni su una recente raccolta di scritti marxiani sulla religione, Humanitas, luglio 1972). Quanto tu ti poni la domanda intorno alla creazione dell’uomo e della natura li poni come non esistenti, cioè fai astrazione dall’uomo e dalla natura. Sarebbe la stessa domanda sull’aseità di Dio. E quindi dice Marx, in Sulla religione: domandati come hai fatto ad arrivare a questa domanda … In conclusione secondo Marx l’uomo non può pensare di essere creato. La storia dimostra che l’uomo è frutto della società. È l’Io collettivo che genera l’io singolo: non è la coscienza umana che crea il suo stato sociale, ma è vero il contrario. Uomo e natura vanno intesi dialetticamente nello sviluppo sociale dell’umanità. Il problema di Dio assume senso solo nel mondo dell’uomo. L’uomo è il vero presupposto di Dio, ma non l’uomo alienato, come affermava Marx contro Kant, già nella Tesi di dottorato, che non ha ancora capito che sia l’oggettività di Dio che quella della carta-moneta, o diremmo di Mammona, dipendono dal valore che è stato conferito ad essi dalla collettività umana. L’uomo liberato dall’alienazione, almeno religiosa, sa di essere il proprio presupposto. L’improponibilità di Dio sarebbe dunque non il risultato di una scelta etica originaria, ma la constatazione di un’improponibilità logica del problema di Dio. Questa constatazione non è qualificabile come ateismo, o come anti-teismo, cioè lotta contro Dio, ma è autocoscienza positiva dell’uomo. Il non-più ateismo sarebbe prospettabile ancor prima dell’avvento della collettività comunista. L’uomo marxiano-utopico dovrebbe essere un non-più-ateo. Negli Annali franco-tedeschi Marx condanna ancora anche l’ateismo di Stato. L’ateismo di Stato è paragonabile alla religione di stato. Non è un caso che Marx stesso nell’aspra contrapposizione politica all’interno della “Prima internazionale” contro Bakunin, fra gli elementi di radicale dissenso nei confronti dell’Alleanza anarchica Marx segnali proprio l’ateismo da essa imposto. Ora noi sappiamo che il “non più ateismo” che non è teologicamente applicabile né come ateismo assertorio, né come anti-teismo, né tanto meno come agnosticismo, che sarebbe pre-teismo, deriva proprio da una dottrina esoterica che circolava nelle logge del tardo Ottocento. Ma al di là di questo quale è il vero problema del “non più ateismo”? Purtroppo il “non più ateismo” non toglie San Prometeo dal calendario marxiano. Il “non più ateismo” non è immune dalla stessa critica alla religione che metodologicamente costituisce, per Marx, addirittura il presupposto di ogni critica. Il “non più ateismo” porta anche esso lo stesso marchio della trascendenza. Il mondo senza Dio di Marx sarebbe popolato altresì di entità e la prima di esse sarebbe l’Uomo stesso in quanto “Gattugwesen”. L’autonomia dell’uomo non è strappata da Marx a Dio o da esso dedotta, ma è dedotta dalla storia del lavoro umano. Il “non più ateismo” si definisce ancora come un’entità metastorica, ontologica, metafisica, escatologica nel senso blochiano, come “non essere ancora” e nell’ambito di una metafisica intesa come temporale trascendenza orizzontale. Non manca dunque anche qui l’aspetto religioso, teologico, metafisico, laddove questo sia riferito all’Uomo. Così il “non più ateismo” si risolve in una forma religiosa anche esso. Questo perché? Noi sappiamo che Dio e religione sono distinguibili. La religione può essere anche una forma alienata perfettamente descrivibile nelle sue presentazioni storiche specifiche, ma ciò non tocca minimamente il problema di Dio che resta intatto. E le stesse e medesime forme di alienazione religiosa si possono analizzare nelle forme laiciste, ateiste, anti-teiste e “non più ateiste”. In pratica la stessa critica che Marx rivolge alla religione può essere rivolta al Comunismo. E lo stesso vale per Feuerbach e tutti gli altri: Strauss, Bauer, Renan e compagnia bella. Infatti qualsiasi religione fondata su di un’idea di Dio è sempre distinguibile da Dio. Dio è ben altro: è il Totalmente altro. Il solco che divide allora umanesimo cristiano da quello laicista sembra insuperabile, ma in realtà non lo è. Se prescindiamo infatti dal processo di alienazione e di secolarizzazione insito necessariamente nelle forme religiose, sia sacre, che profane, o laiche -pensiamo, ad esempio, ai Totalitarismi di massa, come forme religiose fondate sul culto della personalità, o su veri e propri culti neopagani - ci renderemo conto che i valori professati dal cristianesimo e dal laicismo sono in fondo gli stessi. D'altronde la famosa “società comunista” si può raggiungere solo in un livello ultraterreno, cioè puramente spirituale, laddove non esiste più il legame alla materia e non ci sarà più la proprietà privata, cioè in un regno celeste. E badate bene: ricordate la parabola dell’uomo che aveva preso sette mogli. Nel regno divino non vi sono più né mogli, né mariti, quindi vi è il superamento anche della famiglia, che era stato previsto sia da Platone, nella Repubblica, che da Marx. Giustamente Aristotele ribatteva che l’uomo pensa a ciò che è proprio e ciò che è caro. Le formidabili autocritiche formulate liberamente in seno al Concilio Vaticano II testimoniano la buona volontà della Chiesa di riconoscere tutte le sue colpe storiche. Non dimentichiamo poi che i primi cristiani già praticavano il comunismo, ed anche alcuni riformatori lo predicavano proprio, come Muntzer, che fu fatto fuori dai Principi tedeschi, mentre Lutero fu protetto, perché lanciò la crociata contro i poveri contadini. La Chiesa ha commesso degli abusi, questo è indiscutibile e tra questi l’abuso della grazia e quello della trascendenza, come sostiene, anche Gonzales Ruiz (J. M. Gonzales Ruiz, Il Cristianesimo non è un umanesimo, Assisi 1972, p. 86). Tutto sommato allora anche il San Prometeo dei positivisti e dei marxisti non strappa nulla a Dio, né può considerarlo alienante. La prospettiva religiosa non è di per sé alienante, ma costituisce una plenaria responsabilità dell’uomo rispetto al cosmo. La grandezza prometeica dell’uomo può essere raggiunta tranquillamente, senza necessariamente rinnegare il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe, anche perché Dio vorrebbe la stessa cosa, altrimenti non si sarebbe incarnato in un essere così abietto, quale è l’Uomo. Non c’è nessuna pianificazione antecedente di Dio che coatti la spontaneità creatrice dell’uomo, purché questa avvenga nel bene, sia cioè moralmente valida. La somiglianza divina dell’uomo consiste proprio in questo potere autonomo e creativo, che è anti-evoluzionistico, anti-darviniano, se vogliamo! D'altronde anche gli ateisti (pre-ateisti o agnostici, anti-teisti e non più ateisti) procedono alla divinizzazione dell’uomo. Ma se Dio non esiste perché l’uomo dovrebbe essere divinizzato? Il divino non esiste! Il dialogo procede all’incontro tra l’orizzontale, o piano umano e il verticale nella Croce santa. Dio scende verso l’uomo, mentre l’uomo si sforza di salire verso Dio. Dialogo è questo incontro beato! Nella follia crucis di Erasmo, di Kierkegaard! Follia crucis capovolta fu quella di Nietzsche che impazzì per la morte di Dio. La speranza neotestamentaria della resurrezione corporea escatologica ci fa comprendere proprio come a Dio non interessi solo l’anima, ma anche le esigenze del corpo. Ogni utopia concreta può essere tranquillamente proiettata nel nuovo mondo dei risorti nel corpo. Anche se a qualcuno può sembrare strano, ma proprio la fede nella resurrezione della carne, come sostiene sempre il Ruiz, fa sì che la religione cristiana può essere considerata materialistica nel vero senso del termine. Questo è il vero materialismo storico e dialettico! Inoltre la stessa etica cristiana è proiettata più verso l’uomo che verso Dio, attraverso l’amore del prossimo. La fede stessa è dialogo tra uomo e Dio, che incessantemente chiede: dove è tuo fratello? È la domanda rivolta a Caino. Il cercare Dio attraverso l’uomo nulla toglie alla trascendenza di Dio. La critica di Feuerbach, di Marx, etc, non è in fondo rivolgibile a Dio, ma ad un’idea di Dio, ad ogni sua rappresentazione - nel senso hegeliano -, ragion per cui Uomo e Dio sono termini che indicano essenze non in lotta tra di loro, ma in un rapporto dialettico. Questo rapporto non è hegeliano, di lotta: lotta di classe, lotta tra gli spiriti dei popoli, lotta tra le razze, lotta tra le civiltà. Il rapporto è dialogico. Dio cerca l’uomo e l’uomo cerca Dio per un’impresa comune, che si realizza nel corso del tempo. Dio è totalmente gratuito e non costituisce alienazione per l’uomo. L’escatologizzazione dell’avventura umana, qualora non sia relegata unicamente in una dimensione trascendente di al di là discontinuo, può risultare uno stimolo al progresso dell’umanità. Non è un caso che alcuni teologi della secolarizzazione, come il Cottier abbiano confuso l’umanesimo marxiano con la fede cristiana. Il mondo laico deriva da quello religioso, è un processo. Dio diventa uomo, si fa nostro fratello: non vi sarebbe qui alcun misticismo forzoso. Il dialogo però deve avvenire nella distinzione tra piano spirituale e piano materiale, altrimenti scadiamo in forme teocratiche, come lo furono i totalitarismi, che furono teocrazie laiche. Non possiamo parlare di fascismo cattolico, di comunismo cattolico, di democrazia cattolica, etc. Dio come totale gratuità diventa fonte e garanzia di liberazione e non di alienazione. Ma questo Dio deve essere inteso al di la della religione: solo così il dialogo può essere proficuo e portare a buoni frutti.

IL BALCONE POETICO a cura di Benedetto Ghielmi

2026-04-11T14:54:00.001+02:00

RICORDO PERDUTO

Ecco,

si avvicina un ricordo perduto,

la dolce melodia di un tempo sereno,

un sorriso che incalza,

un abbraccio assoluto.

Clandestina

mi accorgo che il tempo è amico

che offre la calma senza controversia.

Sugli argini del cuore

dove la bontà trema

tutto si illumina e l’amore si fida.

(Indiana)

IL BALCONE POETICO: è uno sguardo fugace sul mondo attraverso un componimento inedito di un poeta o di una poeta. Un uscire ed entrare nel mondo come si fosse comodamente posti su un balcone. Una rassegna poetica Realista Terminale che incontra, però, tutte le poetiche dei circa 3.000000 autori e autrici che incidono la carta nel nostro Paese. Un segno tangibile ma, soprattutto, un urlo della nostra sacra umanità.

Marco Tabellione su Luce solida di Alberto Mori

2026-04-08T12:37:00.004+02:00

recensione di Marco Tabellione

a Luce solida di Alberto Mori

Si nutre di descrizioni geometriche e metafisiche la raccolta Luce solida di Alberto Mori, in cui le poesie sono scandite per lo più da terzine brevi, caratterizzate da ritmi sospesi, spesso legati a frasi nominali, ma comunque sintatticamente ridotte al minimo. Il tutto teso a dare il senso di uno spazio nudo. come se si fosse alla ricerca delle figure elementari e basiche del linguaggio umano e della realtà. In effetti intenso è il gioco dei simbolismi fra le parole, fra le quali si impostano continui parallelismi simbolici, come ad esempio quello fra onda, foglio, mare, bianco.

La sensazione è che il poeta stia descrivendo una sorta di fine, un apice da cui sopravviene una rinascita, una nuova vita, come sembra suggerire la seguente lirica: «Stella morente, suono spento, dimensione gravida, sole creato».
È evidente che l'elenco nominale, dato per accumulazione, e l'assenza di verbi di collegamento, mirano a creare una predisposizione iconica che, nella sua immediatezza, possa per paradosso potenziare la forza comunicativa dei versi. Decisamente sperimentale è poi la serie di figurazioni poetiche legate a costruzioni e decostruzioni di consonanti e vocali, nel tentativo evidente di forme inedite di espressione. La scomposizione dei nomi suggerisce nuovi edifici lessicali, in cui l'immagine delle parole frantumate offre per negazione la prospettiva di un ritorno semantico – puro e autentico.
Con Alberto Mori siamo non solo in una dimensione iconica legata alla dimensione della vista, ma anche quasi in un tentativo di ritorno alle origini della vocalità, come se il poeta volesse recuperare la forza immaginativa dei primi fautori di linguaggio, che vanno considerati come primordiali poeti, i primi creatori di simboli che hanno aiutato l'uomo a rappresentare il mondo e a conoscerlo. Insomma siamo di fronte ad un viaggio negli spazi più semplici dell'espressione umana, quasi un ritorno al passato, a forme di linguaggio e arte primitiva, basata su segni primordiali e su voci non ancora articolate in parole. È forse in gioco qui il desiderio di rivitalizzare il linguaggio, in primis il linguaggio poetico, cercando di riportarlo ai primordi, ad una autenticità atavica, una purezza primigenia e innocente. Ed è come se si consumasse, nelle pagine di Alberto Mori, un rito di purificazione, una riappropriazione delle forme vergini e segniche dell'espressione e della comunicazione.
Si tratta di una scrittura a-semantica ma, come sostiene nella postfazione Amedeo Anelli quando cerca di definire la maniera poetica di Mori, non a-segnica perché un segno ha sempre senso. Ecco dunque il fine del percorso che Mori ci propone, un ritorno al senso; di fronte alla inflazione comunicativa della contemporaneità, una ripresa della comunicazione autentica, la comunicazione come comunione, una comunicazione nella quale ogni uomo ridiventa l'altro. Il poeta dunque sperimenta nuove dimensioni, che giungano ad integrarsi con le dimensioni normali, a mescolarsi e a unirsi, in una concezione olistica del mondo e del reale, testimoniata anche dall'ossimoro del titolo “luce solida”. L'immagine del titolo, infatti, lascia intendere una sorta di verità capace di porsi a metà strada tra astratto e concreto, tra l'illusione e la realtà, forse un tentativo di portare l'arte in una dimensione capace di superare il dualismo tra corpo e spirito, terra e cielo. È come se si cercasse una unità trascendente, una unità tra immagine e senso, suono e icona, linguaggio e fisicità. E il linguaggio sinestetico, immediato, avvolgente di Mori, rappresenta bene questa unità, perché nelle sue poesie iconiche siamo di fronte alla volontà di ridurre l'espressione poetica all'essenza, alla parte minimamente significativa, ma non per semplificare o ridimensionare, bensi per far esplodere ed espandere nuovi significati.

Laura Caccia su Posture di Alberto Mori

2026-04-08T12:20:00.004+02:00

Alberto Mori, Posture, Fara

Forum Anterem 28.03.2026

nota di presentazione di Laura Caccia

Alberto Mori ha sempre messo in luce le sue posture, performative e recitative. Qui si fanno soprattutto sguardi, azioni. Come riprese cinematografiche. La citazione in esergo di Michelangelo Antonioni e i titoli delle tre sezioni, Azione, Natura e spazio, Set, ci danno indicazioni del contesto. Tra riprese in primo piano e «in campo lunghissimo». Anche fuori campo, però. Anche oltre il visibile.

Così come l’autore ci ha abituato all’esposizione dei contrasti: qui troviamo lo «sguardo del raggio / rapito dalla luce» e lo «spazio lasciato / all’abbandono dello sguardo». Nella scena e fuori scena. Nella pagina e fuori pagina. Vi sono, nel campo del visibile, «la postura ferma del dorso», e, in altro campo, la posa dell’«orecchio sulla spalla dell’altro / Da questa postura / l’invisibile ora ricorda». Un invisibile in cui mettersi a cercare, come un frugare nella borsa, come «nell’anima del cielo».

La parola di Alberto Mori qui si fa postura. Di sguardo e di azione. Un modo di essere, più che una posizione. Uno stare nel mondo. Con «Ciglia aperte» e «Retine calde». «Le gambe sul bordo» come anche «Il passo fermo sui piedi». Posture al plurale, quindi, con tutti i sensi aperti e in tutti i sensi. A sperimentare, con tenacia, le varie possibilità della parola nel risuonare dentro e fuori di sé. Fino a quando, nello sforzo, anche «la strada scrive».

Prima la realtà con Daniele Gigli a Brescia 17 apr 2026

2026-04-08T10:36:00.004+02:00

Venerdì 17 aprile 2026 ore 18:30

presso Dogana Lebowski

Via Solferino 46D - Brescia

instagram.com/florville_giardinoletterario

Daniele Gigli presenta

Prima la realtà opera vincitrice al Faraexcelsior

v. recensione di Alberto Fraccacreta

ingresso libero

”che sia casa il mio cuore”

2026-04-06T11:59:00.001+02:00

Williams Busdraghi, Feroce preghiera, peQuod 2026, Prefazione di Massimiliano Bardotti, Collana Portosepolto, volume a cura di Luca Pizzolitto

recensione di AR

“La polvere ci porta via / (…) / e il fallimento ci attende, / ma io continuo.”

Come scrive Massimiliano Bardotti nella sua Prefazione (p. 8) a questa raccolta di Busdraghi, anch’io “ho trovato commovente la sua promessa finale”, in particolare i versi dell’ultima poesia (p. 78) riportati qui sopra. Qualche pagina prima (64) mi ha colpito questa struggente poesia che riproduco integralmente:

”Galleggiano i sogni
miriadi di meduse sbattute dal mare,
respiri d’anima lasciati andare,
provo a prenderli
ma fuggono tra le dita
allora apro le braccia
e la bocca
e faccio entrare il mare,
che si casa il mio cuore.”

In realtà non trovo particolarmente ”feroce” questa ”preghiera” di Williams, piuttosto la trovo pregna di echi nostalgici, in bilico fra la (quasi) certezza di contare su chi ci/si ama combinata con una buona dose di scetticismo, forse per ripararsi dagli inevitabili momenti di crisi e dolore che costellano la vita di tutti: “Nessun desiderio rimane ancora sensato / alla fine del viaggio, / quando il passo esita e si fa pesante, / quando il fiume abbandona il greto / per lasciarsi morire nella viva / immensità del mare” (p. 63).

Eppure in nostro cammino spesso ci sorprende, ci proietta in alto, amplia i nostri confini: “amo il tuo battito che mi guizza in petto / (…) / il volo ordinato degli uccelli / che semina l’aria di preghiera / l’ordinario fulgore del risveglio / e lo stupore ancora di averti, / nel sangue, negli occhi, / nei polmoni.” (p. 62); “respiro ciò che mi circonda / per donarlo / e proteggerti per sempre.” (p. 61).

Il libro è costellato di immagini di un nitore rinascimentale, di una luce che ammanta il dettaglio e avvicina l’orizzonte; di una sensualità carica di un’energia capace di cogliere il punto, l’occasione, sapendo quanto siano preziose e irripetibili le opportunità di cogliere momenti di bellezza, consonanze di respiri e di trasporti: “Il lampo è cicatrice nel cielo” (p. 58); “cercare il giusto posto / incarnarci nelle parole” (p. 53); “Ho attraversato i tuoi polmoni, / gli alveoli / per mescolarmi al tuo sangue, / (…) / sfioro le foglie sui rami / ne accompagno la caduta, / tutto muore in silenzio.” (p. 44); “La strada divora i campi” (p. 38); “risvegliarsi nel boccio del melo / per tessere l’anima al cielo” (p. 28); “vorrei sentissi l’amore che fuoriesce dalla corteccia / riconoscessi il miracolo nel merlo / (…) / o nell’ultimo raggio di sole / che obliquo sbecca il profilo delle case / e si posa sui nostri volti.” (p. 11).

Concludo riportando la poesia eponima (a p. 17) in cui il poeta affida la parte più desiderante di sé, quella più innervata di amore e speranza: “Ti lascio ciò che ho sempre cercato, / custodiscilo, / fanne feroce preghiera. / Che sia ancora luce.”

Un ”lascito” che ogni persona credo dovrebbe coltivare, far fruttare, donare. La preghiera è vita.

“L’infinito è tutto ciò che esiste oltre noi”

2026-04-05T20:19:00.002+02:00

Michela Zanarella, Eterna creazione, peQuod 2026, Collana Portosepolto, volume a cura di Luca Pizzolitto, Prefazione di Dante Maffia

recensione di AR

Le poesie di questa raccolta sono echi a me cari di passeggiate solitarie in montagna, di incontri vivificanti, di legami e affetti imprescindibili nel qui e nell’oltre, di sguardi che si aprono a panorami infiniti e sanno penetrare nell’anima e nel cosmo con la perspicace empatia di un Teilhard de Cardin. I versi scorrono come acque argentine dalle rocce, il ritmo è al contempo sostenuto e pacato come quello di un ruscello che salta e riposa, trascina e riflette: “Era ieri l’aria fedele della montagna / la conquista con lo sguardo di una cima / ora è la stessa stanza / ad assomigliare ad un sentiero.” (p. 58); “Nel silenzio della montagna / s’impara la voce dei sentieri / fino a credere nei cambi di umore della natura.” (p. 57); “Novembre inizia col silenzio dei morti nel ricordo / dei vivi.”; “Io e mia madre parliamo con lo sguardo / allunghiamo il passo e il fiato / abbiamo tutto il tempo per avvicinare mondi lontani / ora che l’amore si muove con noi / e al cielo fa piacere restare in ascolto.” (p. 55).

Ho citato dalla quarta e ultima sezione “Quartetto veneto”, preceduta da “Quartetto calabro” da cui estraggo questi splendidi passaggi: “A Placanica qualcuno fronteggia i secoli / fa come i fichi d’india / tra le spine trattiene il succo della vita” (p. 51); “Qui l’assenza è nei silenzi irreparabili / negli addii già resi al tempo / consegnare la voce agli oggetti / è l’unico sussulto” (p. 49).

Passiamo ora alla seconda e più ampia sezione intitolata ”Stagioni”: “L’infinito è tutto ciò che esiste oltre noi / antica epifania / nuovo altrove.” (p. 44); “la vita è ciò che il cielo / guarda con innocenza” (p. 43); “Stasera l’anima è uscita / a cercare vita / il corpo è rimasto in silenzio / a pregare il buio di coprire il tempo.” (p. 41)

Non percepiamo forse in Michela le vibrazioni di un cuore weilianamente attento, di voce poetica autentica e capace di raggiungere con acuta leggerezza gli angoli sorprendenti? come “erba fuggita dai fianchi dell’asfalto” (p. 37), “mentre riflessi di luce / indicano repliche di cielo / sul soffitto / e il silenzio è in ascolto di un silenzio / più profondo” (p. 35); “Appoggiata al destino / siedo felice” (p. 33); “La città è un’abbreviazione del mondo” (p. 31); ”mentre imparo dalla pelle / cosa significhi abbracciare l’aria” (p. 19). Nella bella Prefazione Dante Maffia scrive giustamente: “I versi di questi raccolta (…) lasciano nel lettore una pienezza di emozioni e lo strascico di un sentimento che ha accenti universali” (p. 6).

Siamo arrivati alla sezione incipitaria ”Trittico sulla guerra” argomento a quanto pare di estrema attualità anche nel 2026. Trovo intensissimi questi versi a p. 15: “Non ci sono che guerre / e lacrime indifese / (…) / le nuvole hanno decimato i sogni / la notte è luce senza meta / tra destini in attesa.”

Isole di Germana Duca I class. al Premio Camposampiero: complimenti vivissimi!

2026-04-03T20:03:00.006+02:00

In data 12 aprile 2026 viene comunicato che Isole è l’opera poetica

vincitrice al Camposampiero 2026!

Grazie a Tamara Vitan per la foto in diretta!

Gentilissima sig.ra Duca,
a nome del Comitato organizzatore del Premio Camposampiero sono lieta di comunicarLe che la Giuria presieduta da Antonia Arslan ha stabilito di premiare la Sua opera Isole - Fara ed.

La invitiamo pertanto a partecipare alla cerimonia di premiazione che si terrà domenica 12 aprile alle ore 10.00 presso l'Auditorium dei Santuari Antoniani di Camposampiero (PD). Invio in allegato il programma completo. (…)

Donata Riccitiello
--
Segreteria organizzativa Premio Camposampiero
www.premiopoesiacamposampiero.it

Biblioteca di Camposampiero (PD)
Tel. 049 9300255

Fabrizio Azzali sulle poesie in romagnolo di Marco Marchi

2026-04-03T08:56:00.001+02:00

Il critico letterario Fabrizio Azzali sulla produzione poetica di Marco Marchi

libri di Marco Marchi

IL BALCONE POETICO a cura di Benedetto Ghielmi

2026-04-02T22:05:00.000+02:00

Un rintocco di campana

sigilla la sacralità dell’attimo.

Come uno scrigno, il suo riverbero

conserva i sospiri delle vittime.

Dall’epicentro della tragedia

trabocca di colpo il mare

dell’etica politica,

colmo di oro liquido,

da cui non risale nessuna ricchezza.

(Lara Adobati)

Il primo classsificato al Narrapoetando presenta Spicchi di sentiero alla Libreria Bianca e Volta di Riccione 12 apr 2026 ore 17:30

2026-04-02T10:25:00.003+02:00

Con questa opera prima Riccardo Ganzerli

si è classificato primo al Narrapoetando

i suoi Spicchi di sentiero lasciano il segno

e potremo ‘ascoltarli’ dalla sua viva voce

domenica 12 aprile 2026 alle 17:30

presso la Libreria Bianca e Volta di Riccione

Vi aspettiamo!

IL BALCONE POETICO a cura di Benedetto Ghielmi

2026-03-28T10:27:00.001+01:00

*

Un'accoglienza così è davvero una

PROMESSA

dopo la pioggia, il cielo esonda

nell'iride - come in una giostra

s'innerva di luce il cipresso scapezzato.

una promessa di stelle filanti

ne avvolge le nudità

e la vita, farà ancora

il suo gioco.

(Annamaria Gazzarin)

*

Bando Consequentia Rerum Poesia inedita (sc. 6 aprile 2026)

2026-03-28T01:12:00.004+01:00

IV EDIZIONE-2026

1.PREMI

Primo posto: 500 euro + partecipazione gratuita a un laboratorio online con un membro della giuria (valore 150 euro) ed eventuale pubblicazione a discrezione della giuria.

Secondo posto: 100 euro + gratuita a un laboratorio online con un membro della giuria (valore 150 euro).

Terzo posto:gratuita a un laboratorio online con un membro della giuria.

2.GIURIA

•Claudio Damiani •Pietro Federico •Giancarlo Pontiggia •Rossela Tempesta

3.MODALITÀ DI PARTECIPAZIONE
Per partecipare al concorso occorrerà inviare a: premioconsequentiarerum@gmail.com un file WORD allegato con un massimo di 3 poesie originalie mai pubblicate(per pubblicate si intende con codice ISBN). È assolutamente vietato inserire il proprio nome o qualsiasi dato personale in questo documento, pena la squalifica dal concorso. Sempre in allegato un file con la seguente dichiarazione firmata: “Dichiaro che le poesie qui presentate a codesto concorso sono di mia personale creazione, inedite e di mia esclusiva disponibilità; dichiaro altresì il consenso al trattamento dei miei dati personali in riferimento al punto 5 del bando dic oncorso al Premio Consequentia rerum(quarta edizione).”
I seguenti dati personali (non in allegato, ma nel corpo dell’email): Nome,Cognome, Indirizzo, Cellulare, Email. Ricevuta del bonifico della tassa di iscrizione di 20 euro da effetuarsi a tali coordinate:
Ragioni di una Poesia Banca: Credito Cooperativo di Roma

IBAN:IT14I0832703232000000003845

4.DATA DI SCADENZA

La data di scadenza per l’invio dei testi aquesta edizione è Lunedì 6 Aprile 2026 alle 23:59. Farà fede la datadel’email.

I partecipanti al premio accettano il trattamento dei propri dati personali ai sensi del Decreto Legislativo 30 giugno2003,n.196 e successive modifiche, e del nuovo Regolamento europeo sulla protezione dei dat in 2016/679 GDPR entrato in vigore il 25/5/2018. “Codice in materia di protezione dei dati personali”,si dichiara che il trattamento dei dati personali dei partecipanti, è finalizzato unicamente alla gestione del Premio. Tali dati non saranno comunicati o diffusi a terzi a qualsiasi titolo.”

BELLEZZA

2026-03-27T09:42:00.001+01:00

di Flavio Vacchetta

sei di cuore

fai sparire

ogni inciucio

piaci a tutti

sei necessaria

se nevica

sei confidente

non temi

il dolore

ami il colore

luminoso

di una madre

sei perla

priva di sassi

cancelli ombra

e solitudine

possiedi comunque

svariate possibilità

non provochi incubi

bensì generi vita

ti ci s'annusa

volentieri

cammini, austera

tra ignoranza e

sensazioni calde

ti occupi della

sofferenza altrui

stai accanto al

tuo Signore

effondi estasi

in silenzio

ed in silenzio

ringrazi

sorvoli il cielo

evitando che le rondini

si sbattano contro

fremi e profumi

di mistero

sui giornali

riportano

che sei speciale

insegnando che i panni sporchi

si lavano in casa

sei ornata di

biancheria reale

hai sangue blu

e fai le fusa

eviti di fare

ombra al mondo

usi bene il cervello

non vieni mai a mani vuote

di notte mostri

la tua istintiva arte

nascondi i rumori

alle spalle

generi commenti

roboanti

hai la bocca cucita

e danzi senza sapere il perchè

già

perché danzi?

Isole di Germana Duca a Fano 28 marzo 2026

2026-03-23T18:58:00.001+01:00

Fotoracconto Arte della parola in Sala Arazzi Museo della Città Rimini

2026-03-21T11:33:00.009+01:00

Grazie di cuore a tutti i partecipanti alla polifonia del 20 marzo 2026

Recensioni di Marcella Farina a “non arresi” e “nella sferza”

2026-03-19T12:14:00.000+01:00

pubblicate sulla Rivista di Scienze dell’Educazione, Università Pontificia Salesiana

72esimo Volume di "Fili D'Aquilone": OMBRE - La casa buia di Stefano Calemme

2026-03-19T11:10:00.002+01:00

Congratulazioni a Stefano Calemme per la pubblicazione di 8 nuovi inediti nella mini silloge "La casa buia" inserita nel 72esimo volume della rivista Fili D'Aquilone: OMBRE.

Sono passati vent’anni esatti da quando mettemmo in rete il primo numero della nostra rivista di “immagini, idee e Poesia”, si intitolava Il filo della memoria. Non pensavamo di proseguire per così tanto tempo: era una scommessa, un’avventura letteraria e invece, un numero dietro l’altro, siamo arrivati al 72° che ha titolo OMBRE. Abbiamo dato spazio a voci nuove in prosa e in poesia, ad autori stranieri in Italia del tutto sconosciuti, a traduzioni da tante lingue e a reportage fotografici, a commenti e recensioni, così da intrecciare tanti fili e tessere un nuovo dialogo per innalzare il nostro aquilone di conoscenza, amicizia e stima fra persone geograficamente lontane. Ed ora è bello, con voi, proseguire lungo questo sentiero.

Il nuovo numero si apre con la silloge inedita L’ombra del cane di Alessio Brandolini, tratta da un libro in lavorazione che ha lo stesso titolo. Per restare nell’ambito della POESIA ITALIANA, Stefano Calemme propone La casa buia, mentre Viviane Ciampi la silloge Cara ombra (accompagnata da una foto di Lino Cannizzaro).

IL BALCONE POETICO a cura di Benedetto Ghielmi

2026-03-17T20:33:00.004+01:00

Il mio cuore è una lampada

in cui l'Amato versa l'olio per accendere la fiamma.

Il respiro è lo stoppino

quando assorbe l'infinito brucia e risplende

il suo calore riscalda la grotta

per accogliere la nuova nascita.

(Leda Erente)

*

IL BALCONE POETICO: è uno sguardo fugace sul mondo attraverso un componimento inedito di un poeta o di una poeta. Un uscire ed entrare nel mondo come si fosse comodamente posti su un balcone. Una rassegna poetica Realista Terminale che incontra, però, tutte le poetiche dei circa 3.000000 autori e autrici che incidono la carta nel nostro Paese. Un segno tangibile ma, soprattutto, un urlo della nostra sacra umanità.

Chiamami a Urbino 1 aprile 2026 ore 16:00 Oratorio San Giovanni

2026-03-16T21:41:00.007+01:00

scheda del libro

Foto di Giorgio Iacomucci (che ringrazio)

IL BALCONE POETICO a cura di Benedetto Ghielmi

2026-03-13T09:55:00.001+01:00

Soffia spesso vento forte

Nelle mie periferie,

Nei miei margini,

Dove cresce il muschio e alberga

Il tremore; per restare in piedi

Occorre aver imparato l'equilibrio

E la sua assenza.

(Le rose e il deserto)

Canti non identificati

2026-03-12T18:00:00.002+01:00

Canti non identificati è un libro che si muove come un attraversamento poetico fatto di derive cosmiche, cronache terrestri e apocrifi contemporanei. Mescola visione metafisica, lessico scientifico e immaginario ufologico dentro una struttura ampia e volutamente discontinua. Fin dal prologo, “si tende a zero / tendendo ad infinito”, la raccolta chiarisce la propria tensione: un movimento verso un senso che sembra allontanarsi proprio mentre lo si insegue.

Il testo centrale, Canto all’equatore, prende la forma di un poema di viaggio che dialoga con la tradizione epico-visionaria italiana, ma la sposta in un paesaggio contaminato: mari di idrocarburi, microplastiche, residui del progresso e mitologie scientifiche convivono nella stessa materia linguistica. La voce poetica attraversa scogliere metafisiche, figure archetipiche e immagini cosmologiche, alternando registri alti e inserti tecnico-scientifici, come se la lingua volesse raccontare insieme la fine della natura e la moltiplicazione dei suoi simulacri.

Con la sezione Cronache il libro cambia passo: il tono diventa più documentario e raccoglie testimonianze, episodi e narrazioni legate all’immaginario ufologico del Novecento italiano. Questo materiale non è trattato come semplice curiosità, ma come una vera mitologia collettiva: l’ignoto, il cielo, la paura e il desiderio di capire diventano strumenti per interrogare la percezione della realtà e il bisogno umano di dare un nome al mistero.

Il percorso continua con sezioni come Addenda e Apocrifi, dove la scrittura si moltiplica in registri e maschere, alternando invocazione religiosa, speculazione cosmologica e riflessione sull’epoca digitale. Il lessico scientifico (orbite, quark, correlazioni quantistiche, segnale extraterrestre) convive con elementi liturgici e biblici, creando un cortocircuito linguistico che è uno degli aspetti più riconoscibili della raccolta.

La lingua di Farulla oscilla tra arcaismo e contemporaneità: da un lato l’eco dantesca, il ritmo solenne del canto, le immagini simboliche; dall’altro un vocabolario tecnico e pop che porta nel testo frammenti di scienza, cultura mediatica e immaginario tecnologico. Questa tensione non viene risolta: il libro si costruisce proprio nello scontro tra visione sacra e disincanto moderno, tra arcaismi e cronaca.

In controluce emerge anche una forte componente ecologica e antropologica. Il mare inquinato, la materia sintetica, le tracce di civiltà e i resti biologici diventano segni di una storia umana, di una presenza destinata a dissolversi, ma ancora capace di produrre canto.

Canti non identificati è quindi un poema-costellazione, più che una raccolta lineare: un insieme di frammenti che orbitano attorno a grandi nuclei tematici (la fine del mondo, la memoria, la trascendenza, l’ignoto) e restituiscono al lettore un’esperienza di poesia visionaria e stratificata, dove la tradizione incontra l’immaginario scientifico e le inquietudini del presente.

Il risultato è una scrittura che non cerca consolazioni né risposte definitive, ma sceglie di abitare l’incertezza come spazio creativo.

Articolo di Gianfranco Di Giovanni

Angelo Airò Farulla è scrittore, poeta e traduttore. Tra le sue ultime pubblicazioni: “L’aldilà del mare”, poema (Fallone 2023), “Tagliente esilio. Vita segreta di Gonni” (dei Merangoli 2023), “Contro la morte. Medium e spiritiste italiane tra Ottocento e Novecento” (Yume 2024), “Sacre Specie Animali”, romanzo (Nulla die 2025). La sua ultima raccolta poetica è "Canti non identificati" (ChiareVoci Edizioni)

Consultabile e acquistabile nel sito di ChiareVoci Edizioni e sulla piattaforma Amazon anche con Carta Cultura Giovani, Carta del Merito, Carta del Docente e/o Carta della Cultura

Arte della parola in Sala Arazzi Rimini 20 marzo 2026

2026-03-11T12:06:00.005+01:00

Comune di Rimini

Grazie all’Assessore alla Cultura del Comune di Rimini Michele Lari, al Direttore del Museo del Città Alessandro Giovanardi e ai loro collaboratori

venerdì 20 marzo 2026 dalle 15:00 alle 19:00

nella Sala Arazzi del Museo della Città

con ingresso in via Tonini 1

Arte della parola

incontro e dialogo con poeti e scrittori

v. fotoracconto

15:00 Accoglienza e saluti delle Autorità

15:15 Due racconti opera narrativa I class. al Narrapoetando 2026 – Giampaolo Proni (Faenza, 1955) è stato allievo e poi collega di Umberto Eco presso l’Università di Bologna. Ha svolto attività di pubblicista per testate come IlSole24Ore e ha lavorato per la RAI. Nel 1989 ha pubblicato il primo romanzo della trilogia dedicata all’intelligenza artificiale ASIA: Il caso del computer Asia (Bollati-Boringhieri), seguito da La dea digitale (Fazi 2000) e Digit_Zero (Aracne 2008). La trilogia è poi stata riproposta da Antonio Tombolini editore. Ha scritto il giallo per ragazzi L’indagine di Maria H. (Signorelli 1993) e diversi racconti di fantascienza, tra i quali “La corsa di Jimmy Boot”, in Cyber Punk (Millelire Stampa Alternativa 1995).

15:30 Appartengo a te romanzo vincitore al Narrapoetando 2025 – Arianna Biscotto abita a Cervia da quasi tre anni e la sua casa dista esattamente 350 metri dal mare. Adora tutto di lui, il colore che cambia ogni giorno, il rumore che sente dalla stanza quando è in burrasca, l'odore della salsedine, raccogliere conchiglie, passeggiare sulla sabbia a piedi nudi e il colmo qual è? Non va mai a fare il bagno, perché non le piace l’acqua…

15:45 Memini, meminisse – Gianpaolo Anderlini vive nel modenese. È redattore della rivista QOL (dialogo ebraico-cristiano). Con Fara ha pubblicato: Giobbe. Opera in versi (2018), Distopie (2020), Versi di/versi. Diario poetico ai tempi del coronavirus (2020), Variazioni (2021), Devarìm ’acherìm (Parole altre) (2022), Incontri (2022), Figli di Qohèlet (2023), In limine e Salmi (2024). Opere recenti: Io sono tuo, salvami! Commento al Salmo 119 (Chirico 2022), E come potevamo non cantare (Altrimedia 2023), Canto del ritorno (Lupi 2024), La lingua del santuario. Introduzione all’ebraico biblico in ventidue lezioni (2 voll. EDB 2024).

16:00 Tre racconti inquieti opera vincitrice al Narrapoetando 2025 – William Protti, nato a San Marino, vive a Santarcangelo di Romagna (RN). È appassionato di fumetti e ha impaginato alcuni libri, ultimo dei quali Lo splendore della Verità (Pazzini, Villa Verucchio, 2022). Fra il 2015 e il 2018, i racconti Un giorno di follia e La minaccia, e i romanzi Kronin. Visioni del futuro e Vera sono stati premiati in vari concorsi indetti da Fara Editore e pubblicati. Con il romanzo Eghena (Fara 2024) si è classificato I al Concorso Faraexcelsior.

16:15 La notte ha un sapore di cose lontane (raccolta antologica 1997-2023) – Bruno Bartoletti nasce a Montetiffi e vive la sua gioventù a Ponte Rosso di Pietra dell’Uso, frazioni del comune di Sogliano al Rubicone (FC), dove ora risiede. Laureatosi nel 1967 in Materie Letterarie presso l’Università degli Studi di Genova, nel 1974 è nominato assistente ordinario alla cattedra di Storia della letteratura italiana moderna e contemporanea presso l’Università degli Studi di Torino, nomina a cui rinuncia per dedicarsi all’insegnamento. Svolgerà dal 1981 al 2008, anno della pensione, la funzione di preside negli istituti tecnici. Uomo di scuola e promotore culturale, solo molto tardi inizia a pubblicare: nel 1997 Trasparenze – Frammenti di memorie; nel 2000 Le radici; nel 2001 Parole di Ombre; nel 2005 Il tempo dell’attesa; nel 2012 Sparire in silenzio ritrovando il vento delle strade; nel 2017 I volti non hanno più nome; nel 2019 eppur, felice te che al vento; nel 2023 Una remota stazione, raccolta antologica 1997-2023. Nel 2017 esce il saggio È sempre lunedì «Voglio ringraziarvi tutti per avermi concesso di insegnare», in cui raccoglie le sue esperienze di scuola; nel 2018 Ma i veri viaggiatori partono per partire: è il suo primo libro di narrativa, portato in scena nel 2019 dalla Compagnia teatrale “Samarcanda”, con la regia di Nais Aloisi. Nel 2021 Lunga è la notte che non trova mai giorno; nel 2022 Storia incompiuta di un solitario viaggiatore.

16:30 Continuità e discontinuità nello spazio poetico – Giuseppe Armani, laureato in Scienze della formazione e dell’educazione e in Filosofia, dal 2024 è Cultore della Materia in Pedagogia Generale, in Teoria delle Relazioni di aiuto e in Filosofia teoretica presso l’Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano. Maestro Internazionale Senior di scacchi (ICCF), da oltre quarant’anni ha posto al centro della sua ricerca l’epistemologia dello spazio e la relazione tra spazio e linguaggio. Autore di romanzi, racconti, saggi, ha pubblicato sei raccolte di poesie: Thlenai, 2011; Flatus vocis, 2012; Ordine revocato, 2013; Locus, Loqui (2024, Leonida Edizioni); Αναγνωρισις Riconoscimento (2024, Kanaga Edizioni); L’Occhio inciso (2025, Leonida Edizioni); e il saggio Dall’Inter-vallo. Intorni della parola poetica (2011, Leonida Edizioni).

16:45 non arresi conversazioni poetiche – a nna delle crete nata a Rimini, dove vive, frequenta la poesia sin dall’infanzia, tra interruzioni anche di lunghi anni e “urgenti” riprese. Ha pubblicato le raccolte Colibrì (Fara 2010), A mio padre (Helicon 2014) – parzialmente riunite nell’edizione Fara 2019 –, Sequenze auree (Raffaelli 2022) e numerosi testi sparsi usciti in volumi collettanei, alcuni dei quali raccolti nel presente volume. Con attenzione agli aspetti di intertestualità biblica si è occupata dell’opera di A.V. Reali, M. Guidacci, C. Campo e di poeti che in tal senso possono per tanti aspetti ritenersi archetipi, quali E. Dickinson, T.S. Eliot, R.M. Rilke.

17:00 Padre nostro – Giuseppe Vanni vive a Cattolica: laureato in Lettere e Filosofia all’Università di Bologna, insegna Storia e Letteratura nella scuola media superiore. Padre nostro segue le raccolte Transumanesimo (Fara 2021), Paris Necker (Fara 2017) e Horror Vacui (Narcissus 2013). In saggistica ha pubblicato Badlands. I luoghi mitici della frontiera americana e la cultura di massa (Narcissus 2016), Il federalismo europeo in Italia (Street Lib 2019) ed Europa federata (Street Lib 2019).

17:15 Le Leonesse. Storie di missionarietà al femminile – Paola Spigarelli, nata nelle Marche, è romagnola di adozione. È educatrice, moglie e madre. Fin da piccola è innamorata dei libri, che l’hanno accompagnata nella sua formazione e arricchita nella sua crescita personale. Dopo la laurea in Pedagogia, ha seguito per diversi anni corsi di letteratura femminile che hanno alimentato e rinnovato il suo amore per biografie e scritti di donne. Ha pubblicato Sorelle e madri (premio Faraexcelsior 2019) e, nel 2020, Le scrittrici di D’Io.

17:30 Cuoia – Gianni Marcantoni (San Benedetto del Tronto, 1975) vive nelle Marche, è laureato in Giurisprudenza. Le sue pubblicazioni: Al tempo della poesia (2011), La parete viva (2011), In dirittura (2013), Poesie di un giorno nullo (2015), Orario di visita (2016), Ammessi al paesaggio (2019), Complicazioni di altra natura (2020), Panorama dei lumi (plaquette, 2021), Sedime (2024). Inserito nella Enciclopedia dei Poeti Italiani Contemporanei (Aletti 2017) e su Italian Poetry, diviene nel 2020 co-fondatore di Wikipoesia. Sue citazioni e liriche compaiono in diverse antologie, cataloghi d’arte, siti poetici, blog letterari, periodici e riviste. Ospite in alcune rubriche letterarie e reading, ha ricevuto vari premi e riconoscimenti.

17:45 La voce del sangue noir in versi vincitore al Faraexcelsior 2025 – Matteo Pasqualone nasce a Cesena (1987). Scrittore e teologo, da anni si interessa del rapporto fecondo tra letteratura e teologia. Fra gli autori più amati e studiati: Flannery O’Connor, Louise Glück, Cormac McCharty, John Steinbeck e John Ronald Reuel Tolkien. Ha cominciato a studiare l’ebraico per approfondire meglio la conoscenza della Bibbia. Ha pubblicato articoli su riviste teologiche e tre sillogi poetiche: Scommessa d’eterno (Il Ponte Vecchio 2016), Ogni nascita è dal caos (Fara 2020) e Le tre margherite (Fara 2024).

18:00 Dibattito aperto e interventi flash di Daniele Ricci, Marco Colonna, Enrica Musio, Fabio Cecchi, David Aguzzi, Stefano Bianchi

Ingresso libero fino esaurimento dei posti.

IL BALCONE POETICO a cura di Benedetto Ghielmi

2026-03-10T21:26:00.002+01:00

CAVALCATA

Cavalco sicura,

leggera,

disinibita.

Via orpelli;

solo due elementi:

io e il cavallo

in mezzo alla vastità

della natura.

Intenso bagliore

nel cielo.

(Domenico Cavallo)