Matteo Basilè, Apparition, 2007

Tanti disabili utilizzano le parole fortuna, opportunità, dono, riferendosi alla propria disabilità.

Ogni volta che odo espressioni di questo tipo, ho l’impressione di ricevere un pugno, ho l’impressione che invece di fare passi avanti se ne facciano indietro. Mi chiedo perché si associ sempre più la disabilità alla fortuna, all’opportunità. Di nuovo: perché?

Perché spesso lo fanno gli stessi disabili? Non lo so. Rifletto. Ripercorro la mia esperienza per cercare una chiave di lettura. Qualche volta l’ho fatto anch’io, da bambina. Non potendo correre, e camminando con difficoltà, dolorante per i morsi dell’infelicità, mi dicevo che “io” potevo camminare tanto lentamente da poter vedere cose che agli altri sfuggivano: una foglia, una formica, un fiore, una farfalla. Sapevo, ma non volevo sapere, che stavo compiendo un gioco di prestigitazione intellettuale ed emotiva. Mi illudevo di vedere quello che non c’era; mi illudevo di non vedere quello che c’era. Toglievo dal puzzle un solo “piccolo” tassello: l’impossibilità della scelta. Chi camminava e correva poteva scegliere di procedere velocemente o lentamente, di scavalcare una formica o di trascorrere del tempo con lei. Io su questo non potevo scegliere. Così come, più tardi, da adolescente, non potevo scegliere se attraversare la strada da sola o farmi aiutare. Non potevo scegliere di scendere alla fermata giusta dell’autobus se questa era dalla parte “sbagliata”, con un marciapiede troppo alto, o con una strada da attraversare. Ecco, una piccola lobotomia analgesica e riuscivo a sopravvivere, a dare un significato all’errore, un valore al dolore, uno spessore all’autostima. Mi sentivo più leggera. Non lo ero, no; avevo solo il simulacro della leggerezza, per apparire “più facile” a me stessa e agli altri, alla “alterità”.

Allora, ero bambina. Oggi, però, persone adulte propongono la medesima associazione: disabilità, fortuna, opportunità, regalo. Persone adulte. Perché?

Dovrei forse sentirmi in colpa perché proprio non l’avverto questa mia fortuna? E no, basta con i giochi di prestigio. Forse comincio a capire.

L’handicappato “felice” di esserlo pone meno problemi, si accontenta, fa il massimo, chiede poco; non pone un disagio emotivo, una tristezza, una lacrima, un dolore. Ecco un nuovo “modello”: l’handicappato, non solo “felice”, ma felice proprio in virtù del suo handicap.

Fatto! Ogni cosa al suo posto. Il prototipo è servito.

Ricapitoliamo.

1)      L’handicappato – felice in virtù del suo handicap – non percepisce i propri pesi, o li accetta con gioia, perciò non dà pesi da condividere.

2)      Ha la dignità dell’autosussistenza, quanto meno emotiva. Mi par di sentire: “…eppure ce la fa con tanto decoro, con tanta dignità, con tanta fierezza”. Chiaro: non chiede, o si accontenta di poco e ringrazia.

3)      Ha tanta forza, che ha acquisito dovendosi confrontare con la sofferenza. Ne ha così tanta da poterla donare anche a chi – non avendo compiuto schermaglie con il dolore – si è temprato meno. Dunque… non chiede, e in questo caso dà.

Non chiede, ma dà.

Incredibile!

È stata (o era stata?) una grande conquista sociale quella del principio “dare di più a chi più ha bisogno”, ed ora ci ritroviamo con il principio “dare di meno a chi più ha bisogno”.

Ecco il passo indietro.

Matteo Basilè, Apparitions, 2007

Voglio provare a guardare specularmente.

1)      La persona con disabilità qualche volta – o spesso – può aver bisogno di vedere la propria disabilità come una fortuna o – teleologicamente – come un “mezzo per un fine”. Perché? Forse perché si crede che se il proprio handicap ha un senso, ha un senso anche il proprio io, se il proprio handicap non ha un senso, non ne ha nemmeno il proprio io.

2)      Dal punto di vista più ampio, del consesso sociale, sempre più si favorisce la strutturazione dell’idealtipo che dal suo handicap trae forza e ne elargisce, quasi un super-eroe. Perché? Forse perché conviene? Forse perché è economicamente meno dispendioso? Forse perché in periodo di crisi gli handicappati “costano” troppo? Forse perché tanti handicappati sono un “ostacolo” allo sviluppo? E allora… tagliamo terapie, sussidi, e quant’altro. Tanto l’handicappato ha dignità, e chiede poco o nulla. Da un lato della medaglia c’è l’idealtipo dell’handicappato “eroe”. Dall’altro lato della medaglia, però, si stanno costruendo schemi mentali che conducano l’handicappato a “vergognarsi di chiedere”, vergognarsi di “non farcela”. In sintesi: o eroe, o palla al piede per la società. Wow! Forse non si tratta di un solo passo indietro.

Allora? Allora niente, non ho grandi soluzioni magiche da proporre.

So quello che io per ora voglio fare. Voglio cominciare a capire, a strappare il velo di Maya, ad avere sempre più coscienza. Una vera coscienza, non falsa. E se la parola coscienza richiama idee ritenute morte, per me non è un problema, è una scelta. Questa coscienza mi dice che il mio handicap non è una fortuna, non è un mezzo per un fine, non è un dono. La fortuna la si augura alle persone care, ed io non augurerei questa mia disabilità a nessuno. Non è una fortuna; semmai è una fortuna che io sopravviva e viva nonostante il mio handicap. E qualche volta mi capita anche di vivere “bene”! Il mio handicap non ha un senso, è proprio quello che è, uno schifo, qualcosa che avrei evitato volentieri.

Il mio handicap NON ha un senso, ma io sì, io ho un senso, uno o più, quelli che vorrò darmi, quelli che ho costruito e che vorrò costruire.

Anch’io, a dir la verità, per quanto sia sbagliato, faccio parte della schiera di quanti hanno pudore di chiedere ad alta voce e di rivendicare quelli che sono – o dovrebbero essere – diritti. Forse imparerò a farlo, forse no. Ma so che la mia coscienza sta diventando più chiara.

E sto imparando a raccontare, a lanciare un sasso nello stagno. Forse riceverò indietro altri sassi, non nello stagno, ma contro di me; o forse no o non solo. Mi piace ormai dirlo: “Un sasso nello stagno… in fondo smuove l’acqua”.

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Negli album di famiglia, e nei ricordi di genitori e parenti, è serbata la memoria di ciò di cui non possiamo avere memoria: l’origine, la nascita e l’infanzia. Se l’infante è, letteralmente, colui che non può parlare, forse non è un caso che tale condizione si associ al vuoto di rappresentazione: prima del dire, non c’è, propriamente, un mondo.

Non avere memoria dell’origine coincide col non “possedere” l’origine: non ci siamo “fatti da soli”, e proprio per questo dipendiamo da altri non solo per venire al mondo, ma anche per avere un’identità, per divenire soggetti. Ci viene dato un nome, ci viene raccontata la nostra storia: una narrazione accolta in una narrazione ancor più ampia, quella della famiglia, di chi ci ha preceduto, della genealogia parentale ma anche di quella sociale.

La filosofia è tradizionalmente ossessionata dalla morte, e dalle forme di immortalità: quella dell’anima, o quella dell’universalità della ragione. Guardare alla nascita ci fa seguire un altro percorso, abbandonando le ambizioni di onnipotenza del pensiero. Scoprendoci esseri finiti e, soprattutto, esposti: all’altro, al mondo, al linguaggio. Come spiega Adriana Cavarero:

La narrazione, si sa, è un’arte delicata; contrariamente alla filosofia, che da millenni si ostina a catturare l’universo nella trappola della definizione, la narrazione rivela il finito nella sua fragile unicità e ne canta la gloria (Tu che mi guardi, tu che mi racconti, p. 11).

I filosofi sono sempre stati preoccupati dal problema dell’identità, che già dal nome tradisce il narcisismo della coincidenza del medesimo: cosa assicura che l’io che da piccolo giocava nel cortile con gli altri bambini sia lo stesso del trentenne in cerca di lavoro, o dell’anziano che ama i viaggi? Alcuni pensatori americani arrivano a immaginare spericolati esperimenti mentali: se degli alieni mi avessero rapito, sostituendo la mia coscienza con quella di uno di loro, e dotando questa nuova coscienza di tutti i miei ricordi cancellando al contempo quelli che ad essa appartenevano, e mi risvegliassi quindi convinto di essere sempre io, sarei comunque la stessa persona? O se al contrario la mia coscienza fosse travasata in un altro corpo?

Sono esperimenti mentali che ci fanno sorridere, perché l’equivoco sorge da come viene impostato il problema. Se siamo esseri temporali e finiti, l’identità non può essere definita da un set di attributi (ad esempio un insieme di ricordi o di abilità), ma solo dalla storia che l’ha fatta. Io sono ciò che sono diventato, e mai cesso di divenire: non solo grazie a me, ma anche, e forse soprattutto, grazie agli altri. Perché non si dà narrazione solipsistica: ogni narrare non può che essere polifonico, come nota sempre Cavarero in A più voci. Filosofia dell’espressione vocale.

Limite e fragilità dell’io, quello di dipendere dal racconto che di me faranno altri, magari ferendomi oppure ingabbiandomi in figure che non sentiamo nostre. E inesauribile risorsa: l’intreccio di voci e storie, e quindi di vite, ci accomuna in un discorso trasversale, dove molti io compaiono senza che ci sia un io narrante unico, dipingendo un mondo condiviso e traiettorie di senso.

Se la metafora predominante nelle concezioni tradizionali dell’identità è quella dello specchio, in cui troviamo conferma del coincidere con se stessi nella tautologia “io sono io”, la filosofia della narrazione propone invece la metafora di un coro di voci che si alternano e sovrappongono richiamandosi l’un l’altra, in quel mosaico di parole che è l’io singolare e plurale:

Il sé narrabile rientra così in quella che si potrebbe chiamare un’etica relazionale della contingenza, ossia un’etica fondata sull’ontologia altruistica dell’esistente in quanto finito (Tu che mi guardi, tu che mi racconti, p. 113-114).

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Gli alberi sono degli alfabeti, dicevano i greci. Tra tutti gli alberi-lettere, la palma è il più bello. Della scrittura, profusa e articolata come i getti dei suoi rami, possiede l’effetto maggiore: la linea di caduta (Roland Barthes).

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La Pizia Tremonti

Tremonti come non l’avete mai visto: da piccolo studente scopiazzione e vittima del bullismo, da grande profeta biblico e visionario mago dell’economia – chi l’avrebbe mai detto, ma dietro il viso di plastilina e le labbra sottili, fredde e malevole c’è un personaggio tormentato, un genio incompreso e un uomo ribollente di passioni! La mia curiosità nasce dall’ultima sua intervista, al giornalista del Corsera Cazzullo, eccola qui, che non è un’intervista normale, no!, è un viaggio pieno di speranza nella crisi, sia quella finanziaria sia quella del neufragio cerebrale di Tremonti stesso, è un testo pieno di sorprese e soprattutto di oscurità, redatto in un linguaggio ermetico come ben si addice a quelle intelligenze superiori che per comunicare con noi mortali fanno fatica: come tradurre il linguaggio angelico nelle lingue volgari? Non si può! E quindi, se vi sembreranno parole senza senso proferite da un deficiente narciso, sappiate che è solo la vostra misera comprensione, il vostro essere limitati, in realtà è un messaggio trascendente che richiede esegesi. Cominciamo: che cos’è la crisi?

Succede che dal copione è venuto fuori il film. Per come lo vedo e lo vivo io, il mio libro “La paura e la speranza” era il copione, e quello che sta girando è il film. Quando ho scritto il copione non immaginavo di stare anche nel film, e di starci così dentro. E tuttavia è vero che nel copione c’erano proprio le cause e le cose che sarebbero successe, che stanno succedendo, che vediamo. Mancavano solo le date.

Non solo la vede così, ma lo vive, l’allucinazione che il suo pseudosaggio “La paura e la speranza”, dal titolo fra Jane Austen e Oriana Fallaci, contenesse già tutto, ecco il copione da cui è nato il film della crisi, lui lo vive così, esso vive! Tremonti profeta, è significativo che riveli le visioni nello scritto, ispirato dallo spirito santo come un evangelista, ed eccolo redigere pergamene e tomi che poi sfortunatissimi editori avranno l’ingrato compito di rendere comprensibili e impaginarli e stamparli, funziona così: Tremonti eremita-pizia nell’antro umido e fumoso, fonte di fastidiose artriti, redige le pergamene e poi il fattorino che ha pescato il bastoncino corto porta le pergamene alla mega centrale operativa di Mondadori dove un trio di moire cieche decifreranno le frasi ermetiche per trasformale in prosa italiana pronta per la stampa; i suoi saggi sono ridicolizzati da tutti, sono fonte di infiniti sberleffi non dico degli economisti, ma di chiunque abbia buon senso, ma lui si espone al ridicolo e agli sberleffi perché ha una missione più ampia, superiore, trascrivere le visioni psichedeliche inviategli dallo spirito formaggino per trasformale nel copione del film del futuro, lo fa per noi, per illuminarci e avvisarci! Ecco un’altra frase sibillina:

Possiamo fare il punto sul quaderno della nostra vita, sul quadrante della nostra storia. Lo possiamo fare prendendo un foglio di carta e tracciandoci sopra in croce due assi, uno orizzontale e uno verticale. L’asse orizzontale è quello dello spazio. Lo spazio si è improvvisamente dilatato. Ora, superate le vecchie barriere, lo spazio è venuto improvvisamente a coincidere con il mondo e nel mondo in un tempo che va dal rapido all’istantaneo circolano masse enormi di persone e di merci, di capitali e di informazioni.

Clicca qui per vedere il video incorporato.

bene, Tremonti ha scoperto la globalizzazione, era ora, solo che non la fa cominciare con le esplorazioni moderne, da Colombo in poi, no, tutto inizia con “la caduta del muro di Berlino”, la Gelmini sta già facendo riscrivere i libri di storia. Così ha tracciato “l’asse orizzontale”, e quello verticale?

È un asse su cui si segna, per la prima volta nella storia, il sopravvento dell’economia di carta sull’economia reale.

Nel 2010, Tremonti scopre oltre alla globalizzazione anche la finanziarizzazione dell’economia, è stupendo!, come se non ci fosse un dibattito ventennale fra economisti, sociologi ed attivisti circa la degenerazione del capitalismo finanziario, come se non ci fossero innumerevoli proposte sulla regolazione dei mercati finanziari, ad esempio la tobin tax (1972!!), sembra che il ministro sia appena tornato da uno dei forum sociali di Porto Alegre, ma chiaramente non è così – lui è inconsapevole, nulla vede né ode dei dibattiti globali sul capitalismo, perché ha un filo diretto con il dio Apollo che gli detta le verità rivelate sulle pergamene da cui vengono fuori visioni strampalate su grafici, assi e intersezioni, Tremonti parla solo con lui, con lo spirito guida nelle fattezze di un nano collerico, a volte assume le sembianze di Brunetta (il premio nobel mancato, come lui stesso si definisce, con dei ministri così…).

Ci sarebbe poi da decrittare il sottotesto ermetico, fatto di continui richiami all’Egitto, alle piramidi, a saperi antichi e dimenticati:

Il crollo delle piramidi finanziarie… il crollo delle piramidi di carta… i geroglifici della gazzetta ufficiale…

Perché tanto amore per le metafore egizie? Più che egittologo, non sottovalutiamolo, Tremonti rivela qui la sua natura faraonica, la sua conoscenza di lingue morte e profezie astrali, dei misteri degli UFO che costruirono la piramide di Cheope e oggi abbattono quelle “finanziarie” e “di carta”, è come dicono nella serie Stargate, dipende tutto dagli dei egizi alieni.

è stato, come ho scritto nel 1994 ne “Il fantasma della povertà”, un drammatico errore politico accelerare in modo forsennato sui tempi e sui metodi della globalizzazione.

In quest’altro testo sacro, “Il fantasma della povertà”, Tremonti ci aveva già avvisati dei pericoli della globalizzazione, purtroppo non lo abbiamo ascoltato, mannaggia!  È il dramma di tutti i profeti, la maledizione di rimanere inascoltati e incompresi, vedi Cassandra sbeffeggiata, rapita e ammazzata, e Giulio, moderna Cassandra, grida pericolo! pericolo!, ma le nostre menti limitate non capiscono, e proprio come Cassandra anche Giulio è stato rapito dal potente di turno per divenirne schiavo sessuale, che brutta fine, quanti sacrifici, solo per noi, per darci una possibilità, anche se non ce la meritiamo… L’intervistatore, anch’egli fino a quel momento ignaro delle storture del neoliberismo, in ansia e preoccupato chiede: “Ma come può intervenire la politica?”

È già molto capire; e l’impressione è che sopra i popoli, superato lo choc iniziale, anche segmenti sempre più ampi delle classi dirigenti comincino a capire.

Tremonti in versione Faraone mummificato

Che il neoliberismo comportasse la “vampirizzazione” dell’economia reale da parte di quella finanziaria, nonché la creazione di enorme diseguaglianze sociali e di un impoverimento dovuto alla spirale dell’indebitamento, lo avevamo capito circa vent’anni fa, ma cosa vuoi che sia, Tremonti se n’è accorto solo oggi, e infatti ha sempre fatto e continua a fare, come politico e ministro, tutto il contrario di quanto suggerirebbe tale consapevolezza, ma cerca di spacciare la sua totale ignoranza, incompetenza ed arroganza per una sublime ed ispiratissima intuizione, eureka!, l’ha scoperto lui prima di tutti! mettiamoci proni e in silenzio a recepire il verbo e l’illuminazione…

Ma facciamo un passo indietro per comprendere le origini di questo autoproclamato genio dell’economia, torniamo all’intervista rilasciata a Klaus Devi su youtube (what? cos’è? “non me ne frega niente di youtube”, dice sprezzante Tremonti, l’intervista l’ha fatta così, per avere più appeal agli occhi dei figli dei disoccupati che fra un video e l’altro di Britney Spears potranno godersi i ricordi d’infanzia di Giulio):

A scuola copiavo. Soprattutto matematica. E facevo copiare. Campavo di scambi. Ne avevo bisogno. Due anni ho avuto esami a ottobre.

Bene, a far di conto non è mai stato capace, ora è chiaro, nonostante facesse il liceo classico, dove la matematica non è esattamente una priorità, lui non ne azzeccava una. E all’università? Da matricola di giurisprudenza (è così, l’economia non l’ha mai studiata), ancor peggio: vittima del bullismo goliardico, gli facevano certi tiri mancini…

Ho fatto le notti chiuso in un armadio, con un anziano che studiava (di solito in collegio si studiava di notte fino all’alba) e ogni mezz’ora una sveglia mi obbligava a simulare il bollettino dei naviganti, scandendo il segnale orario. Se non lo facevo erano botte.

Prima liceale tonto e imbroglione, poi universitario preso per il culo da tutti, non è stata facile per il nostro Giulio, per fortuna negli anni ’80 è arrivato il Partito Socialista e ha trovato casa, nel giro di 10 anni finirà in Forza Italia dove, come ministro delle finanze, farà tutto il contrario di quanto sosteneva come editorialista del Corriere della Sera:

In Sudamerica il condono fiscale si fa dopo il golpe. In Italia lo si fa prima delle elezioni, ma mutando i fattori il prodotto non cambia: il condono è comunque una forma di prelievo fuorilegge (Corriere della Sera, 25 Settembre 1991).

Tremonti la Pizia

E giù di condoni a valanga, tributari, edilizi, chi più ne ha più ne metta, fino al recente riciclaggio di stato dello scudo fiscale, un bel regalo a evasori totali, ruffiani, criminali e mafiosi. Nell’intervista a Cazzullo un dubbio gli viene, mubmle mumble, e dice che forse forse uno dei problemi dell’Italia è l’evasione fiscale incontrollata, peccato che sia stato proprio lui a depenalizzare il falso in bilancio e a favorire l’evasione allentando regole e controlli, secondo l’idea idiota che durante le crisi la strategia migliore è fare ricorso all’economia sommersa.

Poi, già che c’era, Cazzullo gli chiede di Berlusconi, non c’entra niente ma la sleccazzata è d’obbligo, e la risposta assomiglia a un’espressione di vile servilismo travestito da paradosso filosofico-esoterico:

Ho giurato fedeltà alla Repubblica nel governo Berlusconi. E per me la fedeltà è un valore insieme morale e politico: politico perché morale, e morale perché politico.

Si passa poi a individuare i responsabili della crisi. Le speculazioni finanziarie? La spirale del debito? Le bolle immobiliari? Niente di tutto ciò, nessuno lo sa, tranne lui, ma i veri responsabili sono quei parassiti sociali dei diversamente abili:

Le pare che possa avere uno sviluppo forte un paese che su 58 milioni di abitanti ha 2milioni e 700mila “invalidi”, che assorbono ogni anno da soli un punto di prodotto interno lordo?

E ora, rullo di tamburi, il gran finale, l’ultima rivelazione scioccante: Tremonti ha visto la soluzione! L’ha vista! L’ha scrutata nelle viscere dell’uccello sacrificato sull’altare etrusco, le lunghe vesti da aruspice schizzate di sangue, rivelazione, epifania, disvelamento! La soluzione è:

Una cosa che vorrei fare è quella che ho indicato nel ’97 ne “Lo Stato criminogeno”: una norma “rivoluzionaria” per cui “tutto è libero tranne ciò che è vietato dalla legge penale o europea”. Per due o tre anni.

L’intervistatore ha un sussulto di dignità, si alza dall’inginocchiatoio e obietta “Ma richiederebbe una modifica della Costituzione”: povero sciocco che non vede la luce, Termonti lo secca:

Probabilmente sì. E io, oltre a proporla, vorrei essere tra i firmatari di una legge di riforma così fatta.

Per chi pensava che la crisi fosse figlia della deregulation selvaggia che ha permesso le più spericolate acrobazie finanziarie e l’occultamento di miliardi di titoli tossici ancor oggi non verificabili o rintracciabili, bene, si metta il cuore in pace: per Tremonti è il contrario, ci sono troppe regole, semplifichiamo e istituiamo per tre anni uno stato di eccezione dove ogni norma, tranne quelle penali, sarà sospesa, anarchia, condomini fratricidi, terrore nelle strade e nelle piazze, caos su tutto, ecco, la soluzione Tremonti se l’immagina così.

L’aruspice ha parlato: lo studentello tardo e scopiazzione ha fatto molta strada, ha superato le umiliazioni universitarie e si è incamminato sulla via dei misteri, ha scoperto i segreti delle piramidi aliene, della congiura degli dei egizi intergalattici, dell’eviscerazione degli uccelli a fini divinatori, e rinchiuso nell’antro della pizia redige oscure pergamene per salvare l’umanità – non fatevi tradire dall’aspetto da pirla e dalla voce da bambino indemoniato, è Tiresia redivivo, raccogliete le profezie scritte sulle foglie al vento e tremate, ma con speranza.

di Cesare Del Frate

La pizia Tremonti: profezie, misteri egizi, economia is a post from: Filopop

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Mark Ryden, Apology, 2006

di Cesare Del Frate

Se cosa sia la filosofia è domanda di poco senso, allora sarà meglio chiedersi chi sia il filosofo, come fa Simon Critchley (nell’articolo  qui tradotto 2 giorni fa), per subito rispondere che è un uomo ridicolo perché fuori dal mondo, e infatti di Talete caduto nel pozzo, perché immerso nella contemplazione delle stelle, rideva la serva Tracia, sebbene proprio per questo – cioè per il distacco riflessivo con cui, come dall’esterno o dall’alto, guarda le cose – il filosofo potrebbe essere colui che, alla fine, riderà per ultimo. Se egli è fuori dal tempo, come sostiene sempre Critchley, di che tempo vive?

La tradizione ci risponde in modo lugubre (ma presto ci tornerà il sorriso), la filosofia è pensiero della morte:

La filosofia è meditazione della morte

sentenzia il neoplatonico Ammonio di Ermia, e con lui sarebbero d’accordo in molti, da Platone ad Heidegger; pure Gadamer va giù pesante:

La filosofia è una disposizione naturale dell’essere umano. Ogni bambino, dopo i sei anni, si chiede che cos’è la morte.

Ecco, a leggere certe grevi affermazioni, un pò da sorridere mi viene, sebbene non sia che il famoso nano sulle spalle dei giganti; il fatto è che questi giganti, a parlar di morte, spesso sono in certa misura buffi, perché proprio mentre riflettono sulla fine, e quindi sulla finitudine dell’uomo, lo fanno tentando di erigere un sistema teorico universale ed eterno (e quindi serissimo), come a voler scongiurare quella fine da cui sono ossessionati – la filosofia come gesto apotropaico, sorta di raffinato cornetto anti-sfortuna? Così la metafisica, cioè letteralmente la scienza di ciò che sta al di là di questo mondo, si autopresenta come nata dal confronto con la morte, e intanto vorrebbe edificare un sapere eterno e imperituro. La serva tracia anche di questo riderebbe.

E allora qual’è il tempo del filosofo? Se la tradizione metafisica ha cercato di collocare il pensiero fuori dal tempo, e se oggi possiamo vedere l’intrinseca contraddizione dell’impresa, allora ci resta lo scarto temporale che impedisce la quadratura del cerchio, la perfezione dell’eternità. Siamo esseri finiti e mortali, soggetti precari (gettati-nel-mondo, direbbe Heidegger), e il filosofo è colui che più di altri è immerso, e riflette, tale condizione. La precarietà è la fonte di quella meraviglia che secondo Aristotele tiene a battesimo la filosofia:

Gli uomini hanno cominciato a filosofare a causa della meraviglia: mentre da principio restavano meravigliati di fronte alle difficoltà più semplici, in seguito, progredendo a poco a poco, giunsero a porsi problemi sempre maggiori; per esempio i problemi riguardanti i fenomeni della luna e quelli del sole e degli altri astri, o i problemi riguardanti la generazione dell’intero universo. Ora, chi prova un senso di dubbio e di meraviglia riconosce di non sapere.

Il fatto stesso di essere al mondo è già meraviglia: meraviglia della nascita. Il mistero del mondo, dell’Altro, è continua meraviglia per gli occhi di chi sappia non aquietarsi nel “dato per scontato”,:ecco emergere il filosofo come l’infantile uomo che non smette di stupirsi. Come Talete che già mille volte aveva visto le stelle, ma ancora le ammirava interrogandosi sulla loro genesi e vita, fino a cadere nel pozzo. I bambini di tutto si meravigliano, e incessantemente chiedono “perché perché perché?”: non diversamente agisce il filosofo, e ne risulta altrettanto molesto. Aristotele parte dalla meraviglia e finisce nella metafisica: per non seguirlo, basta ricordarsi quanto lui stesso afferma nel passo citato, lo stupore è indissolubilmente legato al dubbio. Invece di una filosofia del morto, quindi, una filosofia del bambino.

Il dubbio è ovviamente irriverente: come nota Critchley, la filosofia è irriguardosa rispetto alle convenzioni sociali dominanti, al rango, al potere. E per questo è spesso scomoda:

Il filosofo deve essere la cattiva coscienza della sua epoca (Nietzsche).

Qui il dubbio è vicino alla critica, e il domandare assomiglia al pungolare del tafano a cui Socrate era paragonato. Ma non si tratta di semplice interrogare: se l’interrogazione rimane costitutivamente aperta, perché non c’è risposta definitiva ma solo soluzioni parziali, e sempre aporetiche, allora la pratica stessa del domandare esibisce la precarietà umana. Domandare è ricordare e ribadire la finitudine, il fatto che siamo soggetti non padroni del mondo, e nemmeno di noi stessi, e che per questo siamo chiamati a un’etica della responsabilità, del limite, della cura.

Ritornando al tempo, possiamo allora dire che il filosofo non è fuori dal tempo, magari nell’iperuranio, ma è sfasato rispetto al tempo del dato per scontato, dell’ovvio che sostiene le routine del quotidiano. Come in un paradosso temporale, o fantascientifico, il filosofo è sempre in ritardo o in anticipo, mai sincronizzato con le certezze o i dogmi della società in cui vive. La filosofia prende ritmi non routinari: l’andante del questionare, l’adagio dell’ozio della cura di sé, l’allegro dell’ironia, il prestissimo dell’utopia. La filosofia, che sa di non sapere, tesse in contrattempo, sorta di contrappunto alle verità acritiche e alle presunzioni di chi tutto crede di conoscere e dominare. Il filosofo mette il mondo fra parentesi, lo sospende fra dubbio, meraviglia e ironia, così sospendendo anche se stesso, la testa fra le nuvole, la goffaggine che lo espone al riso. D’altronde, chi conosce fino in fondo la saggezza dell’ironia non può che essere, lui per primo, buffo. E per chiudere, ricordiamo con Pascal che

beffarsi della filosofia è filosofare davvero.

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Come disse Alfred North Whitehead, la filosofia è una serie di note a pie’ di pagina di Platone. Mi azzardo ad aggiungere un’altra nota alla definizione platonica del filosofo, contenuta nel Teeteto, in un passaggio che molti interpreti considerano una digressione. Socrate racconta la storia di Talete, ritenuto il primo filosofo. Egli stava osservando così attentamente le stelle che cadde in un pozzo. Si dice che un’arguta serva tracia si prese gioco di Talete – nella sua brama di conoscere i meccanismi celesti era inconsapevole di ciò che stava davanti a lui e ai suoi piedi. Socrate aggiunge:

Lo stesso scherzo si attaglia a tutti coloro che si impegnano nella filosofia.

Socrate

Che cos’è, allora, un filosofo? La risposta è chiara: una stirpe ridanciana, un buffone con la testa fra le nuvole, il bersaglio di innumerevoli canzonature, da Le Nuvole di Aristofane fino alla Storia del mondo, parte prima di Mel Brooks. Ogniqualvolta il filosofo si trovi a parlare di ciò che gli sta davanti ai piedi, non solo la serva tracia ma tutta la folla presente si fa una risata di gusto. La goffaggine del filosofo nelle cose del mondo lo fa apparire stupido o scemo. Abbiamo qui una definizione del filosofo alla Monty Python: è colui che è sciocco.

Ma, come sempre accade con Platone, le cose non sono necessariamente come appaiono, e Socrate è il più grande degli ironici. In primis, teniamo a mente che Talete credeva che l’acqua fosse il sostrato universale di tutte le cose del mondo. Inoltre, cadendo in un pozzo, involontariamente avanza la sua tesi filosofica principale.

E c’è ancora un livello più profondo di ironia nella vicenda: Socrate introduce una digressione facendo una distinzione fra il filosofo e il legale. Quest’ultimo è costretto a presentare un caso alla corte, e a rispettare i tempi stringenti del processo. Nei procedimenti giudiziari dell’antica Grecia, veniva concesso un breve lasso di tempo per presentare i casi. E il tempo veniva misurato con un orologio ad acqua, la clessidra, la cui etimologia significa “ladra d’acqua”. Il legale, il giudice e per esteso l’intera società, vivono con la costante pressione del tempo. Lo scorrere dell’acqua del tempo minaccia sempre di annegarli.

Per contrasto, il filosofo è colui che ha tempo, che prende tempo. Teodoro, l’interlocutore di Socrate, introduce la digressione con queste parole:

Non stiamo forse oziando, Socrate?

La risposta è interessante: 

Sembra di sì.

Come sappiamo, in filosofia l’apparenza può essere ingannevole. Comunque, l’opposizione qui cruciale è fra il legale, che non ha tempo, o per cui il tempo è denaro, e il filosofo, che prende tempo. La libertà del filosofo consiste nello spostarsi liberamente da un argomento all’altro, o semplicemente nello spendere anni a ritornare sempre sullo stesso tema con perplessità, fascinazione e curiosità.

Filosofare, allora, è prendere il giusto tempo, persino quando di tempo non ne hai, quando il tempo si fa pressante e impellente. Come dice Wittgenstein:

I filosofi dovrebbero salutarsi così: “prendi tempo!”.

Socrate diche che chi è sempre stressato dagli affari, come i legali, i politici, i banchieri e manager del fondi finanziari, diviene fuori di testa e tonto, costretto a fare cose sbilenche. Il legale è sicuramente uomo di successo, ricco e mellifluo, ma, aggiunge Socrate

Piccolo nell’anima e furbo e senza scrupoli.

Il filosofio, al contrario, è libero grazie al suo essere “fuori dal mondo”, grazie alla capacità di cadere nei pozzi e sembrare sciocco.

Talete

Socrate aggiunge che il filosofo non vede né sente le cosiddette leggi non scritte della città, cioè gli usi e costumi che regolano la vita pubblica. Il filosofo non mostra rispetto per il rango e per i privilegi, ed è inconsapevole dei natali alti o bassi di chiunque. Inoltre al filosofo non capita di unirsi a club politici o ad associazioni d’interesse. Socrate conclude sostenendo che del filosofo solo il corpo appartiene ai confini della città, mentre nel pensiero è altrove.

Tutto ciò sembra utopico, ma non lo è. La filosofia dovrebbe essere presentata con l’avvertimento che troviamo sui pacchetti di sigarette:

La filosofia uccide.

Qui ci avviciniamo alla profonda ironia delle parole di Platone. I suoi dialoghi furono scritti dopo la morte di Socrate. Socrate fu accusato di empietà e di corruzione nei confronti dei giovani ateniesi: fu obbligato a parlare nel tribunale per difendersi, parlando contro la clessidra, ladra di tempo. Non rispettò i tempi e ne soffrì le conseguenze: fu condannato a morte e forzato a togliersi la vita.

Due generazioni dopo, durante la rivolta contro il dominio macedone in seguito alla morte di Alessandro Magno nel 323 a.C., Aristotele fuggì da Atene dicendo:

Non lascerò che gli ateniesi compiano di nuovo un peccato nei confronti della filosofia.

Dagli antichi greci a Giordano Bruno, Spinoza, Hume fino alla vergognosa sentenza che impedì a Bertrand Russell di insegnare al City College di New York per via delle accuse di immoralità sessuale e ateismo, la filosofia è stata ripetutamente e persistentemente identificata con la blasfemia contro gli dei, di qualunque divinità si tratti. Per via del loro estraniamento dal mondo e mancanza di rispetto per le convenzioni sociali, i privilegi e il rango, i filosofi si rifiutano di adorare i vecchi dei e ciò li rende sospetti, persino pericolosi. Questo deprimente stato di cose si ripete anche nelle nostre società “illuminate”? Dipende da dove si guarda, e quanto attentamente.

Forse chi ride per ultimo è il filosofo. Anche se il filosofo apparirà sempre ridicolo agli occhi dei legali e di chi è ossessionato dal mantenere lo status quo, lo stesso accade quando il non-filosofo è chiamato a render conto della giustizia in sé, della felicità o della miseria. Lungi dall’essere convincente, insiste Socrate, il legale è “perplesso e balbettante”.

Ovviamente, si potrebbe obiettare che il ridicolizzare l’altrui balbettare su un argomento non è cosa carina. Si potrebbe notare che Socrate attribuisce al filosofo ogni virtù, tranne la moderazione. Cresciuto nella libertà e prendendosi tempo, c’è qualcosa di terribilmente inquietante nel filosofo, qualcosa di mostruoso, o divino, o entrambi. Ecco perché molti ritengono che gli ateniesi abbiano avuto le loro ragioni nel condannare a morte Socrate. Lascio a voi il giudizio, io non potrei farlo.

Simon Critchley

Traduzione di Cesare Del Frate

Ed. or.: What is a philosopher?, New York Times, 31 maggio 2010.

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La vergine di norimberga

La scoperta che gli inquisitori erano giudici miti ed equilibrati, e soprattutto la rivelazione shock circa la congiura globale dei massoni-ebrei-omosessuali contro la Santa Romana Chiesa mi ha sconvolto: è un gioco di intrighi e colpi di scena peggio di un romanzo di Dan Brown, è un turbine di verità nascoste e accorati appelli a stringere le fila che appena li leggi te lo vedi, lì davanti a te, S. Michele che infilza i perfidi congiurati che vogliono male al Papa e a Gesù, evviva! Tutto questo e molto altro ancora è contenuto nel blog Pontifex.roma, sì, eccolo finalmente un vero blog “libero“, come si autodefinisce, e chi pensava che il Vaticano non sapesse comunicare su internet dovrà ricredersi: la mission di Pontifex, il fine dei suoi contenuti virali che come una nube di incenso si diffondono nel web (è un attimo, e sullo streaming di facebook ti ritrovi il link ad un post su Le profanazione eucaristiche e le messe nere), è infatti:

diffondere il maggior numero di informazioni Cattoliche. Il web è invaso da siti poco ortodossi ed offensivi, diciamo la nostra. Invia a Pontifex.Roma il tuo articolo di matrice cattolica.

Quest’umile blog, Filopop, rientra sicuramente nel novero di quelli “poco ortodossi” se non “offensivi”, e i suoi articoli  non sono di “matrice cattolica”, e per rimediare eccomi qui a darvi notizia di Pontifex, mi sono convertito, e passo subito a raccontarvi l‘intervista più fondamentalista, le super e profondissime riflessioni dell’illustre storico Franco Cardini (c’ha pure un sito che se lo apri parte musica lugubre-epica, e ci sono le foto di lui in posa da crociato pensieroso, lo sguardo perso e minaccioso, più che uno storico sembra Van Helsing pronto a ficcare un paletto nel cuore del male) che inizia così:

l’Inquisizione era necessaria.

Il tema potrebbe suonare non attualissimo, e invece Cardini, da par suo, lo ricollega alla contemporaneità, tracciando un paragone illuminante fra l’inquisizione e i moderni tribunali democratici. Ma andiamo con ordine, per prima cosa riabilitare torture e roghi e scomuniche, e Cardini ci si mette, naturalmente le sue non sono semplici esternazioni di un fanatico qualunque, sono verità frutto di una ricerca storiografica accuratissima e serissima, sono SCIENZA, che cribbio!, su Pontifex mica si mena il can per l’aia!

- Professor Cardini, lo storico, come valuta il fenomeno Inquisizione?

- ALT! Fermiamoci, lo storico non emette giudizi di valore e tanto meno di giustezza teologica o etica, ma registra con scrupolo e rigore i fatti e dopo li analizza, ma senza influenzare il lettore”.

Bruno Volpe, l’intervistatore, ha fatto un passo falso, e il Professore lo bacchetta subito. E quindi, quali sono le origini del Sant’Uffizio?

La Chiesa e in genere la società si videro obbligate a difendersi dalle eresie dilaganti e poiché in quell’epoca non vi era intenet, non esistevano i mezzi di comunicazione di massa e tanto meno l’idea del garantismo non era sviluppata, per tutti, ecco spiegata la reazione della Chiesa che in qualche maniera doveva difendersi.

Si tratta di opinioni che circolano senza il vademecum vaticano, e si tratta di regolare e controllare i discorsi eversivi di stramaledetti eretici, e visto che all’epoca il Vaticano (non la Chiesa come dice Cardini, perché per fortuna la comunità dei fedeli non è la stessa cosa della cupola che li governa) non possedeva “i mezzi di comunicazione di massa”, cioè Bruno Vespa che canta le lodi della Sindone per far dimenticare gli scandali ecclesiali, o A sua immagine (orribile format di Raiuno) che lancia campagne per raccogliere sms di solidarietà al Papa (Ratzy tvtb!), o ancora plutocrati autocratici che organizzano Family Day riempiendo le piazze con gli schiavi catodici per celebrare la festa della famiglia patriarcale e dell’odio per chi non vi si conforma, o tutti gli infiniti programmacci subumani e clericali che inondano le Tv pubbliche o private per costruire un’impenetrabile corazza di superstizione, paura e adorazione intorno al Vaticano, ecco, visto che all’epoca tutti questi strumenti tecnologici per la manipolazione di massa delle coscienze non esistevano, arguisce Cardini, allora il Vaticano, poretto!, non avevo altro mezzo per difendersi dalla libertà di coscienza se non per l’appunto creare l’inquisizione, con annessi e connessi ammenicoli di tortura e propaganda oscurantista, quanta saggezza!

E se poi oggi ci sono dei biechi nichilisti che sostengono, ispirati da Satana, che l’inquisizione sia stato un orrore della storia, eccoli scoperti i loschi intellettualoidi pieni di rabbia e d’invidia per Santa Romana Chiesa! Che s’azzittissero o si legassero una pietra al collo per buttarsi nel fiume, deprecabili ignoranti malevoli! Quella dell’inquisizione è una “leggenda nera”, una menzogna propagandistica per screditare la Chiesa, in realtà l’inquisizione è stato uno dei tribunali più giusti, sensibili ed equi della storia dell’umanità:

effettivamente la leggenda nera dell’inquisizione é uno dei tanti luoghi comuni che molti cavalcano senza neppure conoscere la storia, basta solo gridare alla Inquisizione per parlare di dittatura. Ma l’Inquisizione, se proprio vogliamo, esiste anche oggi ed é molto, ma molto più insidiosa.

Rullo di tamburi! La rivelazione finale s’avvicina! Ecco che Cardini allude maliziosamente ad un’inquisizione odierna, “molto più insidiosa”: che sarà mai? L’intervistatore, impaurito, chiede con un fil di voce:

Quale inquisizione?

E ora Cardini, scrutando compiaciuto le pupille tremanti dell’intervistatore, si lecca e baffi e declama:

quella del pensiero unico, di chi pretende non con la violenza fisica, ma con la dittatura del mezzo, con il presunto monopolio di cultura, di ritenere le proprie idee superiori alle altre e di creare una egemonia. Questo atteggiamento é stato tipico sia della sinistra che della destra. Penso che paragonando le cose sia più discutibile quella di oggi.

Kaboom! Cardini fulmina in poche vibranti parole tutti quei piagnucolosi intellettuali che mentre frignano nei loro salotti sorbendo assenzio stanno sotto sotto tramando per costruire l’idolo d’oro del pensiero unico, cioè il pensiero democratico e pluralista che anima la parte migliore delle società globalizzate. Altro che roghi e torture, questi intellettuali sono molto peggio, la loro sì che è vera inquisizione: la libertà di coscienza e di critica è la peggior dittatura che non solo conduce al peccato, ma fa anche smarrire la sacra via per il rituale bacio della pantofola papale, così che alla fine rimani solo, triste, un essere meschino e abbandonato senza amore, ma pieno d’odio.

Dovremmo invece imparare dall’equilibrio dei vecchi inquisitori, i magnanimi giudici a cui Cardini affiderebbe le proprie sorti, mentre i giudici odierni li aborrisce:

Poi va detto che i giudici della Inquisizione, nel loro modo, erano dei garantisti. Prima di tutto erano preparati, poi ascoltavano con attenzione le tesi avverse, le studiavano con concentrazione e muovevvano le loro osservazioni e contestazioni. Le dico che mi sentirei molto più sereno nel farmi giudicare da un inquisitore, perché mi aspetto le sue domande e le sue contestazioni, rispetto ad un magistrato presunto democratico, di oggi.

Questi omini probi e attenti, gli inquisitori, ti ascoltavano e annotavano con cura ogni cosa per emettere un giudizio sereno e giusto, il tutto fra un urlo e l’altro, fra una Vergine di Norimberga e una mastectomia; sollecitavano spontanee confessioni con l’ordalia dell’acqua o il supplizio della ruota, mitemente interloquivano con gli indagati comodamente adagiati nella Culla della strega o nel letto dello strazio – un tribunale bello e ispirato Cardini se lo immagina così, mica quei luoghi mefistofelici dei tribunali democratici – gli inquisitori, loro sì, erano dei veri garantisti. Gli inventori della tortura scientifica, gli aguzzini precursori di Guantanamo e Abu Ghrahib, lode e gloria ai santissimi uomini e speriamo che i tribunali democratici cadano in rovini colpiti dalla folgore, per far di nuovo erigere i templi della tortura e dei roghi! Ecco, l’ho detto, e ora vado a rinchiudermi nella soave Vergine di Norimberga per lanciare i quotidiani anatemi contro i magistrati democratici (anche se, a dire il vero, un dubbio mi resta: E se Pontifex fosse un esempio di trolling ecclesiastico?).

L’Inquisizione è giusta ed equa, mica come quei mefistofelici tribunali democratici! Parola di Franco Cardini is a post from: Filopop

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Lo specchio è un artefatto. Non è generato da un suo simile ma è prodotto da materia preesistente, metallo e vetro, manipolata per adempiere al compito degli specchi, che poi è anche la loro definizione, ovvero rispecchiare, riflettere. Oltre allo specchio artefatto, prodotto dall’azione e dall’intenzione di qualcuno, c’è però anche lo specchio naturale, la superficie liquida, prima di tutto l’acqua, che può riflettere le immagini con grandissima precisione.

Khristian Mendoza, Transparency, 2009.

Ben lo sapeva il giovinetto Narciso, il cui mito, narrato da Ovidio nelle Metamorfosi,  ci viene subito alla mente se pensiamo all’azione di specchiarsi nell’acqua e alle sue, per Narciso, terribili conseguenze. Tutti conoscono la storia di Narciso. Forse non tutti sanno però che il suo destino equoreo era in qualche modo predestinato dalla natura dei suoi genitori, un fiume (il Cefíso) e una ninfa acquatica, la cerulea Liríope (dagli occhi sfacciati, da lirós, sfacciato, e ops, opós, occhio). Occhi sfacciati che la madre trasmise in eredità al figlio, il quale li usò in maniera sfacciata, per innamorarsi cioè della sua immagine riflessa nell’acqua di una fonte. Eppure l’indovino, il cieco Tiresia, interrogato dalla madre se Narciso sarebbe giunto a vedere una lunga vecchiaia, l’aveva avvertita. Ci arriverà, aveva risposto, «se non conoscerà se stesso» (si se non noverit, v. 348).

L’episodio di Narciso ben mostra la densità di senso e di pensiero della cosa-specchio. Così densa e pregnante da aver consegnato al linguaggio della filosofia alcune delle sue parole più significative: speculare/speculazione, riflettere/riflessione, ovvero il tornare a se stesso del pensiero dopo che si è posato su cose e su concetti e idee di cose.

Anche il pensiero specula

Dovendo tradurre i termini greci theoréin e theoría il latino fece ricorso al  verbo speculor, ari, derivato da specio, guardare, nel significato di pensare, meditare. Riflessione e speculazione,  insomma, termini legati allo speculator, all’osservatore,  allo speculum e alla reflexio, definiscono la attività stessa del pensare, il processo mentale del rinviare per riconsiderare.

Anche il pensiero rappresenta

Lo specchio della mente

invitava i giovani a guardarsi spesso, affinché, se erano belli, se ne rendessero degni, e se erano brutti, nascondessero la loro disgrazia con l’educazione.

ricorrere allo specchio per guarire vuol dire essere già guariti.

Hai notato…che quando guarda nell’occhio, il volto si riflette nello sguardo di chi si trova di fronte come in uno specchio, che chiamiamo anche pupilla [piccola pupa, bambola; il greco ha kóre].

nella virtù dell’anima, noi ci serviremo di quello che è lo specchio migliore, e probabilmente riusciremo a vedere e conoscere noi stessi il meglio possibile.

tratto da Diogene, n. 5, 2006.

Vuoi conoscere te stesso? Guardati allo specchio! is a post from: Filopop

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L’omofobia è fatta di silenzi e di parole. I silenzi dell’indifferenza, e soprattutto della norma tacita per cui gli omosessuali non devono comparire nello spazio pubblico: persone invisibili, presenze spettrali ai margini di ciò che è considerato pienamente umano. Nel tic della discriminazione postmoderna, quando cioè non è socialmente accettabile esprimere direttamente il pregiudizio, si compie una doppia negazione:

Non ho nulla contro gli omosessuali, però penso che…

Sylvia Rivera, attivista trans e "madrina" del movimento lgbt.

Al “penso che” si può a piacere far seguire “certe cose è meglio farle in privato”, “il Gay Pride è un’ostentazione”, “prima viene la famiglia”. In quel però è condensata la contraddizione di un discorso che si presenta come tollerante, ma chiede in cambio, come in un ricatto, il silenzio. Gli omosessuali possono essere tollerati finché rimangono muti, non rivendicano i propri diritti, accettanno di diventare invisibili. Al punto che la semplice visibilità, cioè l’esistere senza nascondersi, viene equiparata ad un’ostentazione, a qualcosa di indecente. Se è normale che una coppia etero si baci per strada, ciò diventa fonte di sdegno se a farlo è una coppia omo. L’omofobia vive di tali silenzi, di tali invisibilità.

E vive di parole, le parole di un discorso stigmatizzante volto a ridurre gli omosessuali in uno stato di subordinazione. Da cui nasce la vulnerabilità sul lavoro, nelle scuole, per le strade. Discorsi spesso avallatti e diffusi dalle istituzioni: quando il Parlamento italiano ha bocciato la legge di contrasto all’omofobia, l’ha fatto con la seguente motivazione:

l’inserimento tra le circostanze aggravanti comuni previste dall’articolo 61 del codice penale della circostanza di aver commesso il fatto per finalità inerenti all’orientamento sessuale ricomprende qualunque orientamento ivi compresi incesto, pedofilia, zoofilia, sadismo, necrofilia, masochismo ecc.

Equiparare l’omosessualità, o la transessualità, alla necrofilia, all’incesto e alla pedofilia è un’operazione retorica che segue la logica del contagio, ossessionata dall’integralismo della norma e della purezza. (vedi: Il cilicio, il moralismo feroce e l’omofobia). Per mantenere i privilegi della “norma”, è necessario vigilarne con durezza la fortezza assediata. Queste paranoie identitarie precludono lo spazio della convivenza nella differenza, e ottundono il discernimento del valore dell’uguaglianza.

Clicca qui per vedere il video incorporato.

Oggi è la giornata mondiale contro l’omofobia: istituita dal Parlamento Europeo nel 2007 (qui la risoluzione), 15 anni dopo che l’omosessualità è stata esclusa dall’elenco delle malattie mentali nella catalogazione della psichiatria (ciò non è ancora avvenuto per le sessualità trans), ha lo scopo di promuovere i diritti e il rispetto delle persone omosessuali e trans. La risoluzione contiene una definizione di omofobia che equipara il fenomeno al razzismo e al sessismo:

l’omofobia può essere definita come una paura e un’avversione irrazionale nei confronti dell’omosessualità e di gay, lesbiche, bisessuali e transessuali (GLBT), basata sul pregiudizio e analoga al razzismo, alla xenofobia, all’antisemitismo e al sessismo.

La risoluzione, inoltre, fa rientrare il contrasto all’omofobia fra le politiche di tutela dei diritti umani e delle libertà personali promosse dall’Unione Europea.

manifestazione "L'amore spiazza", Bergamo

Ieri, in Piazza Vittoria a Pavia, si è tenuta la manifestazione “L’amore Spiazza“, organizzata dalla Rete Arcobaleno per sensibilizzare sul contrasto all’omofobia. Io insieme ad alcuni amici ho parlato con L., attivista trans che ci ha raccontato le difficoltà per le persone come lei nel trovare lavoro. Ci ha raccontato anche della sua transizione: oggi è una donna trans, ma non ha voluto fare l’operazione di riassegnazione del sesso. Rivendica il suo essere donna perché è ciò che si sente, ed è ciò che è, combattendo lo stereotipo secondo cui tutte le trans possono dirsi donna solo se operate. In Spagna la legge consente ai/alle trans di cambiare i dati anagrafici anche senza sottoporsi all’operazione di riassegnazione del sesso, in Italia no. In altri paesi, tale operazione può essere richiesta su base volontaria, in Italia invece è necessario sottoporsi ad un lungo e sofferto percorso psichiatrico in cui si viene patologizzati ed etichettati come devianti: solo se lo psichiatra ti certifica un disturbo dell’orientamento sessuale puoi sottoporti all’operazione. I trans chiedono di non essere considerati dei malati psichiatrici: chiunque parli con L. capirebbe all’istante quanto sia di buon senso, e giusta, questa rivendicazione.

Come L., c’erano altri attivisti, gay, lesbiche e genitori di omosessuali, che se stavano seduti in mezzo alla piazza, davanti a sé una sedia per chiunque volesse parlare con loro. Questo semplice gesto di convivialità ha mostrato la normalità, la banalità, della diversità. L’uguaglianza rivendicata dal movimento lgbt è proprio questa: l’utopia di una società in cui l’essere etero, gay o trans conti tanto quanto l’essere biondi o mori, una differenza indifferente. In parte, questa società c’è già, e in parte è una comunità ancora da costruire.

Approfondire:

Massimo Consoli, Stonewall. Quando la rivoluzione è gay, Napoli Editore, Roma, 1990.

L’amore spiazza: la giornata mondiale contro l’omofobia is a post from: Filopop

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Costruita nel 2001 dalla coreana Hyundai e battente bandiera delle isole Marshall, la piattaforma della British Petroleum Deepwater Horizon era un titano tecnologico partorito dal connubio fra economia del petrolio, deregolamentazione dei mercati, ricerca scientifica privatizzata, neoliberismo selvaggio e rifugio nei paradisi fiscali. Il suo collasso ha provocato la morte di 11 operai e ha fatto esplodere uno dei disastri ecologici più gravi degli ultimi decenni, 5.000 barili di greggio ogni giorno eruttano dal pozzo alimentando la marea nera nel Golfo del Messico: cosa ci dice tale catastrofe sull’anarchia di mercato contemporanea?

Barack Obama annuncia la ripresa delle trivellazioni oceaniche (base militare di Andrews, Maryland).

Niente rivoluzione verde, almeno per ora, nonostante Obama l’avesse annunciata con toni profetici: proprio il Presidente ha deciso di rilanciare il nucleare e le trivellazioni negli oceani, annullando la moratoria che impediva le seconde sulle coste dell’Alaska e del Golfo del Messico, per l’appunto. Il bello è che Obama ha dato pubblicamente l’annuncio della scelta infausta nell’hangar della base militare di Andrews, nel Maryland, con sullo sfondo  un caccia F18 (però alimentato a biocarburante, specchietto per le allodole ecologiste). Tipico trucchetto della nuova amministrazione, che cerca di convincere i movimenti dal basso e la società civile di politiche che fino all’altro ieri erano esattamente ciò contro cui Obama avrebbe dovuto combattere una volta eletto.

Che penserà il cittadino sensibile all’ecologia: meglio il no alle trivellazioni e all’economia del petrolio, o meglio il Presidente che  alle trivellazioni eco-disastrose dà il via libera fiero ed entusiasta, però con retroscena di macchina da guerra a biocarburante? Uhm…

Questa svolta realizza il sogno dei repubblicani, e in particolare del duetto McCain Palin, il cui motto era

DRILL BABY DRILL!

Clicca qui per vedere il video incorporato.

Lo urlavano pure nelle convention, tutti insieme appassionatamente, in cori da stadio da far tremare le vene nei polsi (il video qui; dopo l’incidente, però, un silenzio assordante). In quest’inno alla trivellazioni è condensata tutta la miopia di una classe dirigente supina agli interessi delle corporations e rimasta a un’idea ottocentesca di progresso: gigantismo e potenza. Quando già oggi è possibile produrre ciascuno in rapporto alle sue necessità grazie alle fonti rinnovabili: non abbiamo bisogno di mega centrali atomiche o trivellazioni dei fondali oceanici, bensì di abitazioni ognuna autosufficiente e in grado di rivendere il surplus energetico rimettendolo in rete. La scienza e la tecnologia ce lo permettono già, ma per i politici e gli analisti di mercato si tratta di cose da marziani, è più facile affidarsi ai cari vecchi sistemi di saccheggio delle risorse naturali, e del domani chi se ne frega – l’ecologia è il passatempo degli abbraccia-alberi, non il futuro dei nostri figli.

Mentre l’ondata di petrolio si espande, possiamo riflettere a partire dal mare, come elemento e come simbolo: primo tessuto connettivo della globalizzazione, le acqua sconfinate e conquistabili offrono l’immagine del mondo che domina l’occidente fin dalla scoperta delle Americhe. Se in precedenza l’ordinamento politico si fondava sul radicamento nella terra, come notava Schmitt (leggi qui), la modernità rompe questo legame facendosi tempo dell’avventura e del superamento di ogni confine: proprio i mari e gli oceani sono le frontiere da oltrepassare. In questa mentalità, ogni cosa si fa risorsa sfruttabile da un capitalismo vorace in cerca di sempre nuove occasioni di profitto: il mondo diventa usa e getta.

Ed è ciò che vediamo nell’attuale catastrofe ecologica: dal mare strappiamo le risorse per il nostro consumo e profitto, e il mare trasformiamo in discarica invasa dagli scarti o dagli errori della nostra “produzione”. Inevitabile evocare le immagini delle navi stracolme di rifiuti tossici affondate lungo le coste della Calabria e dell’Italia meridionale.

Il sociologo Zygmut Bauman sottolinea che considerare il mondo una “risorsa” da sfruttare senza preoccupazioni conduce a ridurre a “risorsa” gli uomini stessi (e non a caso le nuove politiche del lavoro parlano di “risorse umane” da gestire). Ma la risorsa è connessa non solo allo sfruttamento, ma anche al rifiuto: appena cessa la sua utilità, finisce in discarica. Se vogliamo spezzare il ciclo produzione – consumo – rifiuto, quella logica che sta divorando la casa comune degli uomini, dovremo iniziare a guardare al mondo con occhi diversi rispetto alle lenti deformanti del neoliberismo oggi imperante. Magari superando l’ossessione della crescita, del gigantismo e delle trivellazioni.

Il mare, la frontiera, il rifiuto: drill, baby, drill! is a post from: Filopop

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