Filosofía para Maestros

Barriendo fronteras se hermanan las tierras bajo un mismo sol

2018-01-13T10:26:00.000-03:00

Ser peregrinos por la Paz es un mandato del Evangelio. Caminar por las distintas naciones descubriendo su valor. El Papa Francisco visita Chile. No visitará su tierra pero un argentino se alegra de que un hermano chileno reciba su abrazo fraterno de parte de Dios.. Hermosa parábola de pasar de una posible guerra a ser naciones hermanas.

Caminemos por la Paz y la No violencia. Francisco de Asís caminó delante de la Cruzada que iba a luchar con los musulmanes en Tierra Santa y cuando alcanzó a ver al sultán, superando el peligro de los guepardos que le soltaron para herirlo de muerte, ellos captaron el amor franciscano cuando los acarició y le sirvieron de embajadores al sultán que se conmovió. Francisco le dijo que detrás mío vienen otros que en nombre de Dios querrán matarte pero le dijo que ten presente que Dios es Uno y nos hace hermanos. Es por eso que los musulmanes les permitieron a las franciscanos, ser guardianes de los lugares sagrados. Conquistaron sin violencia, por el fraterno amor lo que los guerreros querían hacer por las armas que matan. Yo quiero ser un peregrino de la Paz y caminar como Gandhi caminó en la Marcha por la sal y lograr la independencia de la India por la no violencia logrando que los ingleses se fueran como amigos de las personas que su espíritu colonial dominó.Yo soy discípulo de Jesús y Él nos mandó de dos a recorrer el Mundo para regalar ese Espíritu Santo que es la paz por excelencia y dejarlo en la casa que lo reciba. Ojala que significa que Alá lo haga recibas esta canción y que ella te permita ser mejor.
Por eso les regalo esta hermosa canción que otros hermanos han hecho como peregrinos

Por eso la Marcha Mundial por la Paz y la No violencia que se fomentó en Argentina el 15 de noviembre de 2008 y recorrió el Mundo nos unió en el corazón. La realización de la segunda Marcha Mundial comenzará el 2 de octubre del 2019 y durará hasta el 8 de marzo de 2020. Yo quiero prepararla a la distancia..

Disfruta de la canción y enaltece tu corazón.

En apoyo de la Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia, desde las Palmas de Gran Canaria, los artistas se unen para una bendición a través del canto. QUE LAS CULTURAS SE RESPETEN Y SE UNAN. Aquí video y música para disfrutar mientras mejoramos como personas.

Letra y música: Daniel Cano.

Voces:
Daniel Cano, Fermin Romero,
Luis Melini ( Los Gofiones )
Said Muti; Ginés Cedrés,
Niño Stanton, Noray ( Naimed)
Vidina Melini, Achankara,
Juanjo Santa Ana ( Los Pecados de Adán )
Randy ( Naimed )

Flauta:
Carolina Marrero, Guitarra y piano, Daniel Cano

Estudio de grabación:
Ramón Tubío - Estudio 3R
Videoclip:
Cristo Cardona
Categoría: Org. sin ánimo de lucro y activismo
centrodelasculturas@hotmail.com

Etiquetas: Sin conflicto al fin

Julio Daniel Nardini
Discípulo de Cristo y seguidor de Gandhi

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Amor educativo

2017-08-17T14:45:00.000-03:00

Amor que se encuentra con el otro para ayudarlo a ser. Amor que enseña y aprende a juntos ser humanos. Amor que elige vivir la vida enseñando.

Amor que penetra el alma y la toma con la mano del cariño, acaricia al niño hasta dejarlo dormido y éste reposa con confianza en el corazón que lo cobija y protege en su sueño en donde crece y se reconforta.
Amor que te despierta cada día y te acompaña y lo recibes con tu alma dócil de niño, experimenta y goza en lo que aprendes que de vivir se trata y de dar los pasos que a la madurez te lleven.
Amor maestro que educa con la vida y que impulsa la tuya hacia adelante para conquistar el destino que te mereces. La felicidad te espera a la vuelta del camino y tu felicidad es la mía porque es la paga que anticipa el cielo de caminar juntos por la vida.
Amor discípulo que se deja amar por la ternura que transmites y que fortalece mi ser cada día renovando la esperanza de la misión cumplida dando sentido a la vida. Que aprende cuando enseña y que escucha en tu voz la voz eterna del que cuando habla las cosas crea y que habita en tu corazón porque ÉL te hizo junto a tus padres y la vida te dieron para que seas digno y digna de vivirla.
Amor tierno que ablanda la dureza de la roca que impide aprender y ser, yo te acaricio para que te abras y la sabiduría pueda visitarte y contigo comer en la mesa de los sencillos que quieren aprender.
Amor firme para que no te distraigas de lo importante y te puedas concentrar en SER de una forma plena y que tu interés no pasee en la fantasía sino que elijas crecer.
Amor que cree en ti y te ayuda a encontrar lo que vales para que aceptes lo que eres y sueñes con lo que quieres ser.
Amor que acepta la realidad y la dificultad, que decide embarrarse para ayudarte a caminar, y que no teme el dolor de lo que pueda pasar.
Amor que lucha a brazo partido por aquel que se ha perdido y lo sale a buscar y cuando lo encuentra aterido por el frío de no tener hogar lo carga a la espalda con el cuidado tierno del que cobija y amamanta con el vigor de la vida para que la fuerza renazca en el corazón herido.
Amor que piensa para ver como llegar a tocar la fíbra íntima del ser, que es la llave de la conciencia que permite aprender.
Amor que inquieta con preguntas para que desees conocer y no aceptes la realidad sin cuestionarte si en realidad así es.
Amor metódico que no deja que el azar lleve y disperse lo que vas recogiendo de lo que aprendes.
Amor que filosofa con el gran maestro Sócrates para que con la Mayéutica nazcas de nuevo y aprendas a filosofar con niños.
Amor de Pueblo para formarte en la conciencia de tu Nación que te espera para que vuelvas y no te pierdas y camines junto con ellos.
Amor de ciencia para que no te olvides de asombrarte de todo lo que te rodea y así aprendas a no quedarte dormido en el vivir y disfrutar de todo ser que se acerca.
Amor ciudadano para aprender a comportarnos en lo social y en lo humano.
Amor de Dios para que encuentres que en la vida no estás solo y Alguien te abriga te engendra y te acompaña, te ayuda a crecer y al momento final te recibe para juntos gozar la vida eterna.
Amor infinito de infinitos maestros y discípulos que juntos aprendieron que sólo sé que no sé nada y que cada uno en la rama de su ciencia quisieron aprender y conocer sobre el mundo.

Esto va dedicado a todos mis alumnos que en esta reflexión se identifican y se encuentran, a mis maestros y profesores. A todos aquellos con los cuáles he compartido el camino en la formación de la conciencia nacional. A mis compañeros de escuela porque quiero y porque aprendí con ellos los rudimentos del amor educativo. A los hermanos en Dios y a los que oran por otros que intercesores son.

Julio Daniel Nardini

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Educación en base a la resolución de problemas

2017-07-27T17:30:00.000-03:00

Cómo transformar un contenido educativo en un problema es clave para lograr el interés de niños y jóvenes para aprender.

En cada niño puede existir un Einstein.

El método para lograrlo es simple. Es aplicar principios básicos de Filosofía para niños y jóvenes.

Paso a detallar una sencilla metodología para hacerlo.

1. Del método de la Mayéutica de Sócrates podemos tomar las preguntas que Sócrates hacía

Que es tal cosa por ejemplo la luz? Es una pregunta por la esencia. Lo que hace que ese ser sea eso y no otra cosa. Ya preguntar que es algo, es problematizarlo. No es tan sencillo definir a un ser, cual sea este. Esta pregunta se hace a varias personas del grupo y se va haciendo una síntesis de lo que van respondiendo. Esto permite superar la forma rutinaria con que nos manejamos con los objetos o seres de la realidad, ya que habitualmente no nos preguntamos que son. También facilita hacer un debate a partir de las respuestas.

2. El debate. Con las respuestas obtenidas, se va realizado una comparación entre ellas, una relación entre ellas. Permite que los alumnos se involucren, y se pasa de un profesor o maestro expositor a un grupo que quiere aprender. Se pone en práctica así el llamado Diálogo Platónico y su método filosófico la Dialéctica, que contrapone unas opiniones con otras buscando la verdadera esencia o idea de cada cosa, para llegar a la verdad. Desde una tesis y una antítesis, llegar a una síntesis.

3. Las preguntas por las causas según Aristóteles.

Ellas son : Quien lo hizo o como surgió? Por ejemplo, siguiendo en el tema de la luz, y si la esencia de la luz es ser energía lumínica la pregunta sería de donde surge la luz. Esta sería preguntarse por la causa eficiente. Sobre la pregunta de qué está compuesta la luz, aquí estamos indicando la causa material y la respuesta sería de fotones, un tipo de energía electromagnética.

Otra pregunta es cómo se transmite la luz y hacia donde va. Esta se puede asimilar a la causa final en el sentido de lugar y espacio. Si nos preguntamos para qué es la luz, la respuesta responde a la causa final de Aristóteles en el sentido de fin. La respuesta es que a cada ser le sirve de distinta forma o no le sirve. Ya que por ejemplo hay plantas que mueren por un exceso de luz pero algo de luz necesitan,

4. Incorporar el tema convertido en problema, a la cultura juvenil.

Esto responde a la pregunta de qué relación tiene este tema o problema con mi vida y si es significativo conocerlo o vivirlo. Por ejemplo preguntarse que relación tenemos con la luz. Cómo ella tiene que ver con nuestros ciclos vitales, estar despierto y dormir. Si podríamos ver sin ella. Sobre cómo sería una vida sin colores, y muchos más aspectos que surgen.

5. Descubran la utilidad de lo que aprenden en relación con la vida cotidiana.

Responde a la pregunta para que me sirve conocer esto. Por ejemplo conocer sus propiedades permite conocer los colores, relación con la pintura. También sirve para los temas de la Óptica, tema del invento de los lentes analizando la refracción. Luz solar y cuidado de la piel. La luz y la salud. La energía luminosa y la tecnología en mi vida cotidiana.

6. Que sean capaces de mantener y mejorar el hábitat natural de los seres vivos y del hombre por medio del conocimiento y la acción.

Es preguntarse sobre que influencia tiene el conocimiento de lo que estoy aprendiendo para la ecología, el medio ambiente, la relación en armonía con otros seres.

En el caso del ejemplo de la luz es analizar el uso de la energía solar en remplazo de la energía fósil y su influencia en el calentamiento global. El uso del láser en la Medicina y no como arma.

7. Que descubra los mecanismos adecuados para la interacción entre los seres humanos a fin de lograr un crecimiento en la civilización.

Es útil ver, a lo largo de la historia humana como ha influido el tema estudiado y convertido en problema, en el desarrollo de nuestra civilización. En el caso de la luz y la relación con la tecnología observamos que es la base de ella. Somos seres que utilizamos la energía lumínica continuamente.

8. Referirse en forma breve a la biografía de los principales investigadores y descubridores en la temática analizada.

Ayuda a motivar a los alumnos, el descubrir los mecanismos de investigación de aquellas personas comunes que ayudaron a transformar el mundo y ver cómo lo hicieron. Les hace contrastar una educación bancaria que deposita el conocimiento en la mente de los alumnos sin cuestionarse nada, con otro tipo de educación que observa a los creadores con el fin de desarrollar el espíritu creativo.

A continuación un taller de educación que puede ser trabajado con un grupo de profesores pero fundamentalmente ser trabajado en cada grado o curso en donde se lo desee. Puede constar de varios encuentros.

Taller de educación en base a la resolución de problemas.

Fundamentos de la propuesta

El problema del interés de los alumnos por aprender se acrecienta cada año. Se cuestiona la capacidad de las escuelas para acompañar en el aprendizaje a los adolescentes actuales. El tratamiento de los contenidos como elementos a ser incorporados en la cultura de los jóvenes, es rechazado por estos como poco significativos. La sana curiosidad de los niños, debe ser mantenida a lo largo de los años. Contestar sobre el porqué de las cosas, inquieta el saber y lo promueve. La relación de los contenidos de la educación con la vida cotidiana, hace que los alumnos vean la utilidad de lo que aprenden y quieran conocer lo que los ayuda a vivir mejor. En la propuesta de esta materia, se quiere conseguir el transformar los contenidos en problemas a resolver, para estimular la capacidad de conocer de los alumnos y acrecentar su habilidad para interactuar con la realidad de una manera eficiente y humana, que mejore el hábitat natural de los seres vivos y del hombre: que perfecciones su capacidad de interactuar con los seres humanos para alcanzar niveles de civilización más humanos y se r capaces de plantearse la solución de las problemáticas sociales. El dominio del mundo circundante exige su comprensión científica por el conocimiento de sus propiedades. El hombre debe aprender a reflexionar sobre los hechos que lo rodean y debe aprender a utilizar esos conocimientos para lograr un hábitat más confortable y justo para todos los seres.

El acicate de buscar soluciones a los problemas es suficiente motivador para que se acreciente el sentido ético y solidario y la búsqueda de una ciencia para la vida cotidiana.

Objetivos

1. Que los alumnos mantengan el espíritu natural de curiosidad que tienen desde niños.

2. Que estén capacitados de tratar los contenidos educativos, en forma de problemas a resolver.

3. Que incorporen los conocimientos adquiridos a la cultura juvenil.

4. Que adquieran el hábito de preguntarse por el porqué de las cosas.

5. Que descubran la utilidad de lo que aprenden, en relación con la vida cotidiana

6. Que sean capaces de mantener y mejorar el hábitat natural de los seres vivos y del hombre por medio del conocimiento y la acción.

7. Que descubra los mecanismos adecuados para la interacción entre los seres humanos a fin de lograr un crecimiento en la civilización.

8. Sea capaz de diagnosticar las causas de los problemas sociales y plantear las soluciones adecuadas a los problemas.

9. Promueva su capacidad científica por medio de una ciencia para jóvenes que atienda sus preguntas racionales.

1. Que descubra que un mundo mejor es posible en la búsqueda de una acción científica, ética y solidaria.

Contenidos troncales y ejes temáticos del taller de educación en base a la resolución de problemas.

1. El planteo de la pedagogía de la esperanza como una pedagogía que promueve la transformación de los contenidos educativos en problemas a resolver. El sentido del desarrollo de la libertad personal y comunitaria para construir una sociedad más humana, participativa y solidaria en la búsqueda de la verdad. El método socrático de filosofar aplicado a todas las áreas del conocimiento. Práctica del filosofar socrático. Se enseña el método socrático para filosofar.

2. El conocimiento y la vida cotidiana. Utilidad del conocer. Continua ejemplificación. Responde a la pregunta que relación tiene este tema con mi vida y para qué me sirve.

3. Problemática social. Taller de resoluciones. Se analizan temas sociales, históricos y se realizan las preguntas según el método propuesto.

4. Ecología y Hábitat. Civilización y vida silvestre. Un camino de armonía en la búsqueda de la casa común. Filosofar sobre la armonía entre los seres. Responde a la pregunta sobre cómo vivir ese tema en armonía con otros seres

5. Ciencia para niños y para jóvenes. De el Universo al microcosmos. El porqué de las cosas del mundo físico.

Julio Daniel Nardini

Otras entradas para profundizar el tema. Hacer click en ellas.

La Mayéutica de Sócrates

Las causas según Aristóteles. Una forma científica de conocer

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MAYÉUTICA

2017-07-20T00:30:00.000-03:00

Mayéutica. Sócrates, el padre de la Filosofía nos legó su método para filosofar que es la Mayéutica.
Un método para pensar, que nos hace más humanos.

Su madre era partera y su padre escultor. La vocación de Sócrates siempre fue la búsqueda de la Verdad, y el mejoramiento del ser humano siempre fue el motor que lo impulsó. Por eso transfiguró el término griego maieutiké que viene del arte de las comadronas para ayudar a procrear y lo convirtió en el arte de hacer que los hombres descubran la verdad y se hagan plenos, naciendo a una nueva vida regida por la virtud-areté, para alcanzar la armonía que Homero enseñó. Como su padre decidió, esculpir moralmente a los jóvenes enseñándoles a vivir buscando el Bien. Un cierto realismo ingenuo, le hacía pensar que el hombre malo era tal, porque no había descubierto la verdad. La misión de su vida fue difundir lo bueno y su alegría era plena cuando en la plaza, el mercado o en los banquetes, en el ágora, o en su propia casa ayudaba a pensar. De las palabras griegas Dia - logos aprendió que la verdad y la razón de todas las cosas- Logos, se busca de a dos o más y se disfruta cuando juntos penetran en la realidad.Cuando a la Pitonisa de Delfos, como sabio oráculo mujer, le preguntaron cual es el hombre más sabio de Grecia, ella respondió Sócrates. Su conocida frase sólo sé que no sé nada, demuestra que el que sabe reconoce que siempre tiene que aprender más. El sabio es humilde y el humilde es sabio si quiere aprender. Su método filosófico, la Mayéutica buscaba que su interlocutor fuera humilde para aprender a ser sabio, por eso en el diálogo fecundo del filosofar introducía la IRONÍA SOCRÁTICA en donde cuando el otro afirmaba algo y aunque él sabía que tenía parte de la razón en la afirmación, le hacía otra pregunta en donde se descubría otro aspecto no revelado. El otro se daba cuenta que el camino de la verdad es más hondo que lo que había soñado. Si el otro afirmaba por ejemplo, que los hombres son los que se quieren, Sócrates preguntaba si a los dioses también se los puede querer, esto le permitía ahondar en la verdad.
Otra acción del diálogo es la REFUTACIÓN. Si el otro está equivocado y afirma algo falso, Sócrates por desear el bien, no puede dejar de corregirlo porque sino se convertiría en malo. La refutación es afirmar lo contrario a lo que el otro creyó como cierto pero dando las causas y razones que demuestran que es verdadero. Obliga a la humildad de reconocer la verdad. Pero no es como los sofistas, que por dinero buscan enseñar como en la discusión ganar. Para Sócrates eso es pérdida porque ganancia es aprender a ser bueno. No le interesa ganar en el filosofar porque lo ético es descubrir juntos la verdad, por eso el humillar en forma deshonrosa no es su objetivo aunque su carácter es fuerte y apasionado lo desarrolla. Su contrincante le ha de temer si la retórica es la única arma que ha de empuñar.
Explico los pasos de este método para que los puedas transitar como camino, que eso significa método, y cuando vayas creciendo en tu capacidad, te vayas alegrando del camino recorrido, porque tu camino será el que otros hayan transitado, si especialmente son niños. Yo lo he practicado por años como filosofía para niños, acompañando a estudiantes de maestros y futuros formadores para que sepan filosofar con ellos.
Primer paso. Se pregunta por la esencia. Que es la amistad por ejemplo. Esta pregunta se hace a distintos miembros del grupo que filosofa para descubrir que es aquello por lo cual se preguntan. El que juega el papel de Sócrates, que puede ser el maestro, va repartiendo preguntas, y mientras todos se asombran de la riqueza que surge se descubre que todo es más complejo de lo que se piensa. Luego de seis o siete respuestas, se va redondeando una idea, que con el discurso va quedando claro el significado de ella.
Segundo paso. Se descubren las especies que forman el concepto. Si de la amistad se trata, cuáles son los tipos de amistad que se suceden. Por ejemplo cual son los rasgos de la amistad perfecta. Si es posible la amistad entre varón y mujer o si se puede ser amigos de los padres. Dios no puede quedar afuera. Y si de animales se trata, si se puede ser amigo con ellos. Como se ve el camino puede ser amplio y se alcanza tanta riqueza como conseguir se quiera.
Tercer paso. Se analiza cada especie, en un diálogo filosófico con preguntas y respuestas. Se van repartiendo ellas como Sócrates quiera, produciendo un debate dirigido que se orienta a la verdad completa. Distintas preguntas que se pueden preparar de antemano o si uno es muy experimentado saldrán espontáneas en busca de la verdad.
Cuarto paso. Luego de reflexionar cada parte del concepto o especie, en el caso propuesto de la amistad se trata, se va haciendo una síntesis de todo lo analizado, comparado o subordinado, y esa síntesis es la verdadera teoría griega. Así se avanza paso a paso en el conocimiento, de que de eso se trata. Es como si uno desarrollara capítulos de un libro pero sin leerlo porque en realidad de lo aprendido es que se puede escribir luego. Analizada una especie, por ejemplo de la amistad, luego se pasa a la otra, se realiza una síntesis, y luego se sigue con la que viene.
Quinto paso. Uso de la ironía socrática y de la refutación cada vez que sea necesario para ayudar a la persona a descubrir la verdad y alcanzar humildad, logrando el proceso de nacimiento espiritual y esculpiendo la personalidad en el aspecto analizado.
Sexto paso. Síntesis general de lo alcanzado, en todos sus aspectos, para que el conocimiento quede fijado. Las relaciones conceptuales que se establezcan, las comparaciones y las síntesis van formando lo que los griegos llaman teoría, pero sin leer primero los libros sino por medio de la Mayéutica.
La práctica de este método a Sócrates le valió, ser llevado a juicio, falsamente acusado de corromper a los jóvenes, porque el quiso enseñarles a pensar y vivir en la verdad. Pudiendo retractarse no quiso y cuando sus amigos le propusieron escapar no lo aceptó porque todo lo que había enseñado quedaría invalidado por una cobardía que el no hubiera deseado. Prefirió morir ese día con la inmisericorde cicuta, que iba paralizando el cuerpo desde abajo hacia arriba hasta quitarle la vida. Pero así vive eternamente en su método que es la Mayéutica y en todos los que hoy filosofan y lo tienen por maestro.

En honor a mi maestro de vida Sócrates.
Julio Daniel Nardini

Para poder analizar una fuente

Platón, Obras completas, edición de Patricio de Azcárate, tomo 3, Madrid 1871

SÓCRATES. El oficio de partear, tal como yo le desempeño, se parece en todo lo demás al de las matronas, pero difiere en que yo le ejerzo sobre los hombres y no sobre las mujeres, y en que asisten al alumbramiento, no los cuerpos, sino las almas. La gran ventaja es, que me pone en estado de discernir con seguridad, si lo que el alma de un joven siente es un fantasma, una quimera ó un fruto real. Por otra parte, yo tengo de común con las parteras que soy , estéril en punto á sabiduría, y en cuanto á lo que muchos me han echado en cara diciendo ,que interrogo á los demás, y que no respondo á ninguna de las cuestiones que se me proponen,- porque yo nada sé, este cargo no carece
172 de fundamento. Pero hé aquí por qué obro de esta manera. El Dios me impone el deber de ayudar á los demás á parir, y al mismo tiempo no permite que yo mismo produzca nada. Esta es la causa de que no esté versado en la sabiduría, y de que no pueda alabarme de ningún descubrimiento, que sea una producción de mi alma. En compensación, los que conversan óonmigo, si bien algunos de ellos se muestran muy ignorantes al principio, hacen maravillosos progresos á medida que me tratan, y todos se sorprenden de este resultado, y es porque el Dios quiere fecundarlos. Y se ve claramente que ellos nada han aprendido de mí, y que han encontrado, en sí mismos los numerosos y bellos conocimientos que han adquirido, no habiendo hecho yo otra cosa que contribuir con el Dios á hacerles concebir. La prueba es que muchos, que ignoraban este misterio y se atribulan á sí mismos tal aprovechamiento, habiéndome abandonado antes de lo que convenía , ya por desprecio á mi persona, ya por instigación de otro, desde aquel momento han abortado en todas sus producciones, á causa de las malas amistades, que han contraído, y han perdido por una educación viciosa lo que habían ganado bajo mi dirección. Han hecho más caso de quimeras y fantasmas que de la verdad, y han concluido por parecer ignorantes á sus propios ojos y á los de los demás. De este número es Arístides, hijo de Lisímaco (1) y muchos otros. Cuando vienen á renovar su amistad conmigo, haciendo los mayores esfuerzos para obtenerla, mi genio familiar me impide conversar con algunos, si bien me lo permite con otros, y estos-aprovechan como la primera vez. A los que se unen á mí les sucede lo mismo que á las mujeres embarazadas; día y noche experimentan dolores de parto é inquietudes más vivas que las ordinarias que sienten las 173 mujeres. Estos dolores son los que yo puedo despertar ó apaciguar, cuando quiero, en virtud de mi arte. Todo esto es respecto á los que me tratan. Alguna vez también, Teetetes, cuando veo alguno, cuya alma no me parece preñada , convencido de que no tiene ninguna necesidad de mí, trabajo con el mayor cariño en proporcionarle un acomodamiento , y puedo decir que con el socorro del Dios conjeturo felizmente respecto á la persona á cuyo lado y bajo cuya dirección debe ponerse. Por esta razón he colocado á^'muchos con Pródico y otros sabios y divinos personajes. La razón que he tenido para extenderme sobre este punto, mi querido amigo, es que sospecho, así como tú dudas, que tu alma esta preñada y á punto de parir. Condúcete, pues, conmigo, teniendo presente que soy un hijo de una partera, experto en este oficio; esfuérzate en responder, en cuanto te sea posible, á lo que te propongo; y si después de haber examinado tu respuesta creo que es un fantasma y no un fruto verdadero, y si en tal caso te lo arranco y te lo desecho, no te enfades conmigo, como hacen las que son madres por primera vez. Machos, en efecto, querido mió, se han irritado de tal manera cuando les combatía alguna opinión extravagante, que de buena gana,me hubieran despedazado con sus dientes. No pueden persuadirse de que yo nada hago que no sea por cariño hacia ellos, y están muy distantes de saber que ninguna divinidad quiere mal á los hombres, y que yo no obro así porque les tenga mala voluntad, sino porque no me es permitido en manera alguna conceder como verdadero lo que es falso, ni tener la verdad oculta. Intenta, pues, de nuevo , Teetetes, decirme en qué consiste la ciencia. No me alegues que esto supera tus fuerzas, porque si Dios quiere, y si para ello haces un esfuerzo, llegarás á conseguirlo.

Texto completo del Teeteto

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¿Que es el viento?

2016-03-14T18:12:00.002-03:00

Señorita ¿Que es el viento? . La maestra se quedó absorta mirando al niño, sin saber que decirle. Le respondió: no sé nene!!! Filosofía y ciencia para niños y no tan niños.

Terrible respuesta pero posible y real. Convivimos con el viento pero no pensamos sobre lo que es.

A la siguiente clase, la maestra ya preparada, entra al aula y le pregunta a los niños: chicos que es el viento? Es aire que se mueve señorita. Muy inteligente tu respuesta pero ¿ de dónde viene? El mismo que contestó le dijo no lo sé.
Bien vamos a pensar un poco. ¿Porqué puede moverse el aire? Me pongo frente a ellos y soplo fuerte. Me contestan porque alguien lo sopla.
Yo les pregunto si hay alguna persona en el mundo que tiene los pulmones tan grandes como para soplar el viento y me contestan que no. Por lo tanto no puede ser una persona la que sopla el viento. Tiene que ser algo que pasa en la Tierra, que obliga al aire a moverse.
En la atmósfera sentimos que hay presión. La presión que ejerce el aire sobre la tierra, tiene que ver con la temperatura. Si el aire es frío y la presión es alta es como si un gigante empujara el aire hacia otro lado.

El aire se traslada hacia otro lugar en donde no hay tanta presión o sea baja presión. Este lugar coincide en general con baja presión y alta temperatura. Es como si absorbiera el aire

Por lo tanto el viento es aire en movimiento que se traslada desde las zonas de baja temperatura y alta presión-centros anticiclónicos, hacia las zonas de alta temperatura y baja presión-centros ciclónicos .

El niño le vuelve a preguntar a la maestra, sobre si los vientos son buenos o son malos.
Ella le vuelve a preguntar sobre si el aire es malo y el nene contesta que no, y entonces le dice que por lo tanto el viento no es malo.
Pregunta la maestra sobre si hay vientos que le hacen mal a la gente, animales o plantas. Sigue preguntando si hay vientos que traen mucha lluvia y son muy fuertes -vientos monzones http://www.fondear.org/infonautic/mar/Meteo/Monzones/Monzones.htm. Le contestan que sí. Por lo tanto esos vientos pueden dañar. Hace otra pregunta sobre si hay vientos que secan todo a su paso.

También los hay contestan los niños. Por lo tanto hay vientos que hacen daño a otros aunque no son malos en sí mismos porque no tienen conciencia ni vida.
Pero gracias a los vientos podemos refrescarnos, puede llover porque traen el agua que todos los seres necesitan.
Demos gracias cuando el aire que se mueve trae lo que necesitamos.

Julio Daniel Nardini

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Elaboración de un Proyecto Nacional desde lo escolar

2016-03-14T15:20:00.001-03:00

Plan para formar y evaluar estudiantes que quieren ser docentes con conciencia nacional

Fundamentación.

El surgimiento de las escuelas en las naciones, fomentadas por el Estado Nacional, tiene que ver con la necesidad de alfabetizar a sus ciudadanos y a la par lograr una homogeneidad cultural que conforme y sostenga un proyecto de Nación. Por un lado para que el país sea viable, se deben desarrollar las capacidades de sus ciudadanos para que colaboren con el desarrollo de la comunidad. Los Estados Nacionales van surgiendo en la Modernidad. Coincide esto con el proceso de la Ilustración, en donde había que educar al pueblo. Etnias y grupos diversos debían alcanzar un cierto grado de unidad y tener una cultura común que sea el soporte del desarrollo. Las familias no tienen la fuerza suficiente para lograr este propósito, que tiene una escala superior a lo que éstas pueden lograr. Queda así vinculada en sus orígenes, la educación popular y nacional. Este proceso de organización de las Naciones, va unido al desarrollo democrático que en muchos lugares se enfrenta a la monarquía. En distintos países se une esta experiencia en Monarquías con régimen parlamentario. Para que el surgimiento de los Estados Nacionales sea perdurable en el tiempo, se piensa como paso necesario, que los pueblos se den Constituciones Nacionales, que expresen por escrito y guíen el caminar de los ciudadanos. Se piensa que la Ley Fundamental solucionaría los problemas de la Nación y los hombres obrarían buscando el Bien Común, en forma natural. A medida que estos objetivos se fueron alcanzando, el acento político se fue desplazando hacia otros fines. La Ciencia Moderna, y el desarrollo que promovió la Enciclopedia Francesa, fue indicando que se debía ilustrar al ciudadano y que su conocimiento tenía que ser enciclopédico. Los principios liberales de la Revolución Francesa, destacaron más al individuo que a los pueblos. La Nación estaba compuesta por individuos. Si cada individuo se desarrollaba, también la Nación lo haría. Es así que el acento pedagógico se va trasladando hacia la capacitación de los alumnos para la vida en sociedad y se pierde la formación como pueblo. El desafío que tenemos actualmente, es recuperar el sentido del origen de la educación moderna, manteniendo lo que se ha logrado. Las Constituciones Nacionales han ayudado enormemente a la organización de los pueblos pero no le permiten un desarrollo completo de su vocación y capacidades. Se necesita la elaboración de un Proyecto Nacional que permita que las potenciales capacidades de los pueblos se desarrollen en el tiempo y sobre todo con el acuerdo de los ciudadanos, que se reconocen como el mismo pueblo, y no sólo como individuos. Los Proyectos Nacionales, son escasos y el riesgo de esta época es que se malogre el desarrollo de los pueblos, en estériles enfrentamientos de facciones políticas e ideológicas donde pese más la visión particular frente a la visión común, y en donde el corto plazo sea más importante que una visión compartida a largo plazo. Esta mirada de la Historia, es observable sobre todo, en Europa y en América, que de alguna forma siguieron procesos similares, también parcialmente en Oceanía. En África, con la época del Imperialismo, son el consiguiente sometimiento de los reinos y las etnias, por parte de las potencias coloniales, entre 1880 y 1914, se alteró el desarrollo de los pueblos, algunos milenarios. Las oleadas de la independencia de las Naciones Africanas, en 1960, 1970 y 1980, permitieron el surgimiento de Estados Nacionales que tenían el desafío de integrar la cultura histórica y ancestral con la modernidad política. La dificultad real en África, es que muchas veces las Naciones son artificiales, ya que contienen etnias diversas y opuestas que no tienen una conciencia nacional, porque son producto del colonialismo. Esto provoca numerosas guerras civiles en las Naciones Africanas, o guerras entre países cercanos, que en el fondo son guerras étnicas. La solución de la educación en África, es lograr atemperar la crisis y permitir una maduración de los pueblos, mientras que con la ayuda de la ONU, se busquen soluciones más profundas y duraderas en lo político, territorial y étnico.

En Asia, la época del imperialismo, con imperios coloniales que sometieron parcial y totalmente a civilizaciones ancestrales, al comercio europeo y a la sujeción política, también fue real. La diferencia es que la mayoría de las civilizaciones tenía una cultura sólida en cuanto producto de la evolución de sus propios pueblos, unido a religiones que lo diferenciaban netamente a la civilización occidental. Esto le permitió mantener la integridad territorial y tantos conflictos, luego de la independencia. Por otro lado, la conciencia de ser un pueblo está más arraigada y unida a la evolución de los siglos. La Modernidad y las Constituciones, advienen aunque sea tardíamente en el siglo XX. Esto plantea otro tipo de problemas entre la cultura histórica ancestral y la cultura occidental, expresada en escuelas y Universidades.

En el caso de la República Argentina, Sarmiento impulsa el surgimiento de escuelas nacionales y un equipo de maestras que lo sustente Proveníamos como pueblo, de la lucha por la independencia, el sometimiento de los pueblos originarios, y luego de la independencia, un largo y terrible período de guerras civiles, entre unitarios y federales, que a través de la historia y con otros nombres y formas, sigue estando presente en las luchas facciosas de nuestro pueblo. Esto empaña la conciencia nacional, que transforma en un Boca versus River eterno como lucha facciosa que es uno de los pecados originales de nuestro pueblo.

Los colegios, actualmente, no privilegian el desarrollo de la conciencia nacional en sus proyectos educativos, más allá de las fiestas cívicas y los símbolos patrios. Está bastante divorciado, excepto honrosas excepciones, el contenido curricular y la formación de la conciencia nacional y el ejercicio concreto de la ciudadanía. Esto pasa también en el plano de los Institutos de Formación Docente. De allí el desafío que tenemos todos, de tener dentro de los espacios de las escuelas e Institutos formadores, en donde se reflexione a través de la temática propia de lo curricular, elementos y principíos de un proyecto nacional, que se reflexione por áreas y en forma sistémica y permanente en el tiempo. Esto ejercita a niños y jóvenes, para que como adultos lo puedan continuar por medio de instituciones adecuadas, en su vida adulta. Educa a un Pueblo, a pensar sobre sí mismo y su relación con los demás Pueblos, aprendiendo a descubrir un Proyecto Nacional Propio que lo plenifique como Pueblo.

ELEMENTOS PARA UNA MATRIZ DE FOMACIÓN NACIONAL DESDE LOS COLEGIOS Y PROFESORADOS

1. Formación en el aspecto Comunitario

Los alumnos deben lograr identificar su grado, curso, profesorado, Partido de Alberti, Nación como el espacio concreto del pueblo propio que les toca vivir. El objetivo central es tomar conciencia de que forman parte de un pueblo. Practicarán ese ser parte de un pueblo, especialmente dentro de ese grupo de pertenencia. La propuesta es que haya uno o dos profesores encargados por año aunque todos la mencionan y tengan en cuenta en el desarrollo áulico .

Se parte de un análisis de nuestra Nación en donde se hace un discernimiento de los valores nacionales vigentes en nuestro Pueblo. Se descubren también sus debilidades, para poder trabajarlas y transformarlas en virtudes, por medio de la práctica y el hábito.

Contenidos curriculares específicos a ser tratados son técnicas de trabajo comunitario, que se desarrollen por año, por medio de seminarios cortos, de horas de duración y con práctica dentro del grupo educativo de pertenencia . También la revisión de la vida comunitaria del grupo en los TAIN y por lo menos al fin de cada semestre, con técnicas particulares al respecto.

Estas técnicas del trabajo comunitario, deben ser proyectadas, a nivel de ejemplificación y mencionando instrumentos de trabajo adecuados, a nivel regional o nacional, mostrando ejemplos de su desarrollo en algún caso concreto.

2. Formación en el aspecto curricular como parte de un Proyecto Nacional.

Realización de un seminario sobre técnicas de estudio y Formación Nacional

Una parte de una Unidad curricular , debe hacer referencia a la realidad nacional en el área que estoy enseñando, indicando sus aplicaciones concretas a la realidad nacional y como colabora en un futuro Proyecto Nacional.

Se promueve con esto el fortalecimiento de Institutos que investigan y producen avances del área que se estudia, en relación a aportar elementos para un Proyecto Nacional, como práctica del ejercicio de la ciudadanía.

3. Formación de un Departamento de Investigación o fortalecimiento del ya existente, cuyo objetivo sea ir preparando docentes y alumnos animadores, que colaboren con el Proyecto Nacional a elaborar. Son los que aportarán fundamentación a la tarea que se realiza en las aulas. Este Departamento elegirá por año, un tema o área de la realidad curricular para producir investigación y conocimiento aplicable a la realidad.

4. Líneas operativas para la elaboración de un Proyecto Nacional desde lo escolar

-Realización de algunas experiencias solidarias que nos hacen descubrir como Nación, en experiencias concretas. En el caso de ya se estén realizando implica una resignificación de las mismas..

-Producción de contenidos de un Proyecto Nacional sobre un tema o área por año. Por ejemplo Matemática y Proyecto Nacional

-Difusión y Comunicación de los contenidos que se vayan produciendo y de las experiencias que se vayan realizando, por medio de revistas internas y externas, radios, periódicos, etc.

- Aplicación de los contenidos curriculares investigados en un año, en el transcurso del año siguiente, incorporando al trayecto curricular en forma permanente.

5. Actos escolares Dando una unidad a todos los actos trabajando uno o dos valores ciudadanos por año y evaluar su práctica en el ámbito escolar.

6. Vinculación institucional para el armado de un Proyecto Nacional con Proyección Territorial.

Se van eligiendo instituciones con las cuáles compartir, y seguir elaborando las áreas investigadas y producidas promoviendo una sinergia en la cultura zonal sobre la temática elegida.

Se completa esta vinculación institucional con la difusión y alianza estratégica con otras instituciones escolares que quieran replicar el proyecto. Vinculación con autoridades funcionarios pertinentes.

6. Evaluación anual del proceso realizado en cada año escolar, tanto a nivel de institución como de grupos escolares y de alumnos individuales, de acuerdo a la matriz de evaluación presentada

Julio Daniel Nardini

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Cómo conocer lo que es bueno

2015-10-02T01:01:00.000-03:00

Descubrir lo que es bueno superando los límites de la propia cultura.La Episteme como virtud y camino en la búsqueda de la verdad

Es muy difícil sustraerse a los límites de la propia cultura. Sólo es posible con una mente abierta y un corazón más grande todavía. Se necesita una mente abierta porque implica tener la humildad de reconocer que la verdad es mucho más profunda que mi forma de pensar. Es reconocer que seguramente poseo errores en algunas de las ideas fundamentales que sostengo y que debo indagar en la búsqueda de la verdad sin desfallecer. Tengo como dato objetivo la realidad tal cual es , en la forma que me rodea . Todo tiene sus leyes, y mi ser debe tratar de captarlas y conocerlas. En la medida que pueda ir comprendiendo esa realidad multiforme que me rodea, voy adquiriendo la sabiduría necesaria para una vida con conocimiento. Pero el conocer también está limitado por el sentimiento, por los valores que poseo, por la vida afectiva. Para descubrir la verdad debo recorrer el camino de las ascesis interior que me permite el dominio de sí, que trata de entender y apreciar aún aquello que me disgusta . Sólo quien puede conocer a su enemigo y comprenderlo y descubrir lo bueno que tiene, ha logrado tener un corazón libre que puede conocer.
La Episteme, según los griegos, especialmente para Platón y Aristóteles es el ejercicio de la razón, la virtud intelectual que permite conocer por el verdadero conocimiento científico, conocer el mundo verdadero y no la apariencia de lo real. Quien posee la episteme, logra llegar a la verdad. Pero no es sólo una virtud intelectual, porque la virtud no existe sola en el mundo, sino que existe en una persona, en un pueblo. Por lo tanto es una virtud personal y social que abarca a toda la persona y a todo el pueblo. Por lo tanto abarca desde la razón hasta el amor. Está comprobado que quien no ama algo no lo puede conocer y si no lo ama bien, no puede conocerlo con rectitud. Por eso hay ciertos grados del conocimiento a los cuáles se accede sólo con un desarrollo de la vida interior que clarifica a la persona en sus pensamientos y sentimientos y que le permite descubrir la verdad. Si uno analiza los distintos pueblos, las distintas culturas y épocas de la Humanidad, descubre que sus creencias y sus conocimientos, en principio sostenidos como ciertos, van cambiando en algunos de sus contenidos fundamentales. Se descubre que cada civilización tiene su paradigma. Sólo revisar el concepto de hombre, entendido como simple materia, o como algo fundamentalmente espiritual como el alma, o como la unión de ambos aspectos, nos muestran la comprensión diversa que tienen las distintas culturas. Mirar la evolución que ha tenido la esclavitud y desde su utilización en la vida militar, social y económica de los pueblos hasta la repulsa moderna y contemporánea, nos muestra como el hombre va cambiando en su comprensión y valoración. La dificultad de realizar y practicar una verdadera Episteme en la propia cultura, se observa en este punto, en el inadecuado e insuficiente combate contra la trata de personas y la prostitución forzada, por un prejuicio todavía machista presente en muchas sociedades. Es de destacar que cuando Bartolomé de las Casas, defendía a los indios del maltrato y cierta esclavitud por parte de los españoles, en algunos sentidos, San Pedro Claver, precursor abierto de mente y corazón, defendía a los negros y atacaba la esclavitud, en una época que no era mal vista y era aceptada en la sociedad. Pocos hombres logran esto. Por eso es importante buscar desarrollar la Episteme en el hombre común y en todos los hombres. Que los pueblos la desarrollen como virtud para alcanzar la sabiduría de buscar continuamente la verdad. Los pueblos pueden colocar la búsqueda y el desarrollo de la Episteme, como virtud que busca el conocimiento verdadero y científico (en el sentido plenamente humano del término), dentro de sus planes educativos y en su currículo. Por eso el tratamiento de la Episteme se encuentra en los planes del Profesorado. Los formadores de personas como cuerpo especializado, los docentes, deben aprender a formar escuelas, que eduquen a sus pueblos, con una profunda conciencia nacional, que a la par busca la verdad universal, que no es sólo la opinión (doxa), creencia o conocimiento que su pueblo tiene sobre la realidad. Para lograr esto, en las distintas materias, debe incorporarse el desarrollo de la Episteme. Para lo cual , los temas que se quieren ir investigando y aprendiendo, deben ser vistos en su comprensión por las distintas culturas, pueblos y civilizaciones. Al poder ir comprendiendo como cada pueblo veía el tema de la realidad ya se va arribando a la comprensión de la misma. Luego cuando se lo compara con la comprensión que otros pueblos tenían del mismo, se va profundizando en la esencia del tema. Finalmente cuando se lo compara con la comprensión actual del tema, ya se adquiere una riqueza mayor que debe llevar a la humildad de reconocer que se va aprendiendo a lo largo de la Historia y que deben quedar otros aspectos y miradas a descubrir sobre el tema. Es allí que se va arribando a desarrollar la virtud de la EPISTEME, en su real dimensión, que permite conocer la verdad más allá de la propia cultura y de la propia época. De alguna forma esta virtud humana, se puede volver cuasi divina cuando se convierte en sabiduría porque se une al ESPÍRITU DIVINO, que creó todas las cosas, y conoce la verdad ta cual es. El hombre busca volverse sabio y para eso le pide ayuda a Dios, y le pide ayuda a los hombres de las distintas culturas para poder disfrutar de la verdad . Esta tarea implica un verdadero deseo de conocer la verdad y tener la inquietud intelectual de hacerlo. Es decidir alcanzar una estatura humana más digna y no guiada sólo por la opinión o la ideología.

Julio Daniel Nardini

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Como estudiar la Historia

2015-03-13T21:25:00.000-03:00

Por medio de la admiración, el gozo, el asombro y la reflexión se alcanza la filosofía de la historia, que nos va revelando el sentido de los actos humanos y el obrar de los pueblos
El encuentro con las culturas y los pueblos. La memoria profunda, el recuerdo, como el pasar las cosas por el corazón. La historia personal como el aprendizaje para la historia universal.

Muchas personas no encuentran agrado al leer historia. Menos aún si deben recordarla. Toman la historia como conceptos o datos que hay que fijar en la mente. Nada mas alejado del verdadero sentido de la historia. Cuando uno filosofa sobre la Historia, descubre que los sujetos son los pueblos, los hombres concretos. Se conoce personas y pueblos.
Al estudiar esas culturas, se entra en contacto personal, ya que si uno es creyente en la vida más allá de la muerte, esas personas que forman un pueblo y tienen su cultura, están en alguna dimensión, a nivel espiritual. Yo estudié las culturas y los hombres y ellos fueron importantes para mí. Los llevo en mi corazón y por eso los recuerdo. Ya que recuerdo viene de recordia (del latín, volver a pasar por el corazón). El aprendizaje es un encuentro con los seres, y no fijar nociones. Las nociones se fijan a raíz del encuentro y no al revés. El sentido profundo de la memoria es el recuerdo y no la repetición. Este es el nivel inferior de la memoria. La memoria tiene muchas dimensiones. Invito a la persona lectora del blog, sobre todo si se encuentra en el nivel de formador o docente, a pensar que en realidad, por medio de la historia, se transmite la cultura de un pueblo. Es importante filosofar sobre el sentido de cultura. El más profundo de los sentidos que pude ir encontrando, es el que la define como la relación que un pueblo tiene con Dios, con las demás personas y pueblos y con la naturaleza. Esta triple dimensión de la cultura, permite analizar a un pueblo y conocerlo, descubrir su identidad. Poder disfrutar de su forma de ser, criticando en el sentido de valoración, la peculiar forma de ser de ese pueblo. Invito en este momento, a tomar en forma imaginaria, un viaje en una nave espacial que viaje atravesando el tiempo. Ella me llevará a lugares lejanos y a costumbres muy distintas a las mías.. Podré comparar mi obrar con el de ellos, y podré aprender muchas cosas nuevas. Eso siempre y cuando, no tome superficialmente el concepto de Historia. Realmente cuando uno visita un lugar determinado, para el cual se preparó para viajar, anhela llegar, y no mira sólo el paisaje, sino que ansía conocer a la gente del lugar; entenderlo desde el fondo del ser.
Sólo desde una perspectiva de valorar el conocimiento de los pueblos, compararlos, relacionarlos, se puede llegar a un aprendizaje de los mismos. Sólo luego de aprender sobre la forma de ser de esos pueblos, y llegar a integrarlos a civilizaciones, se puede llegar a descubrir el sentido largo y profundo de los siglos. Por medio de la admiración, el gozo, el asombro y la reflexión se alcanza la filosofía de la historia, que nos va revelando el sentido de los actos humanos y el obrar de los pueblos. Cuando uno aprecia y valora es cuando puede disfrutar la historia porque puede filosofar en ella. Toynbee fue uno de los más grandes filósofos de la historia y pudo comparar las civilizaciones y así descubrir el sentido del acontecer humano, adquiriendo una sabiduría que nos ayuda a vivir. Cuando en una materia filosófica y social trato un autor o filósofo, yo suelo presentarlo como persona, ya que he establecido una relación personal al estudiarlo, y en forma humana lo presento para que lo valore y disfruten, y ese autor pueda acompañar a los alumnos futuros docentes, en su vida. Muchos de ellos me lo agradecen. Así he hecho con Gandhi, Confucio y muchos otros.
Esta generación, que cuando hablaron de post modernidad, sostuvieron que no se interesaba por la historia, puede reencontrarse con ella, por medio de la imagen. Estas generaciones valoran mucho la imagen y por ello, por medio de películas significativas, releídas desde un filosofar sobre los hechos históricos, podrá comprender más fácilmente lo que se le propone.
Mirando otro aspecto, podemos decir que revalorizar la historia personal es un camino sabio. Sólo quien se descubre dentro de la historia familiar, y el valor que cada uno ocupa u ocupó, puede descubrir los lazos que permanecen mas allá del tiempo y están vivos en uno. Una persona, también es producto de lo que vivieron sus antepasados. Siempre tengo presente a mi abuelo paterno, Roque Stefanello. El fue adoptado, y si no hubiera vivido, yo hoy no estaría aquí. El fue un ejemplo para mi vida y marcó mi historia, llegando a ser para sus padres adoptivos el ""filio de oro" (hijo de oro) junto con sus otros siete hermanos del corazón de la familia Rescillione,que lo adoptó con mucho amor. El camino de revalorizar la historia personal y familiar, es un camino de sabiduría donde uno se descubre como parte de las generaciones que forman un hilo conductor. Muchos pueblos sapientes valoraron enormemente a sus antepasados. Nuestra cultura occidental es más pobre en este sentido y parte de nuestra tarea docente es revitalizar esta experiencia y esta forma de saber.
No se ama lo que no se conoce. Si no conozco la historia de mi nación, pierdo la posibilidad de desarrollar un sentido de pertenencia más fuerte. De cualquier modo, el sentido de pertenencia de mis padres y de mi pueblo, influirá directamente en el mío. Personalmente considero que uno de los sentidos existenciales profundos de mi vida es consagrarme a profundizar en mi pueblo, el sentido de nación; y desde él, ayudar a cualquier pueblo a hacerlo. Por eso escribo. Esta conciencia de tener una misión personal, y dentro de mi pueblo y junto con él, tener una misión como pueblo, es una de las riquezas que adquiero a partir del filosofar. La familia humana está compuesta por muchas naciones, y cada una de ellas es como el miembro de una familia; tiene una misión dentro de ella.
Por último, desde la fe, que una persona o un pueblo tiene, también se descubre que hay una historia de la salvación. Dios se preocupa de un pueblo y luego por medio de él, de todos los pueblos, a fin de ayudarlo a crecer y vivir en el plan que pensó para él y para cada uno de los pueblos. Muchos actos de la historia de un pueblo pueden ser comprendidos si se miran desde la fe y se observa el sentido providencial de los hechos y sucesos que va atravesando ese pueblo.
Invito a pensar la historia como un encuentro con pueblos y personas, por medio de un estudio sistemático de las culturas, con el fin de ir descubriendo el sentido de la vida humana de los pueblos y naciones.
Recomiendo la lectura de Toynbee en su libro el Estudio de la Historia . Aquí debajo dejo vínculos a páginas que por medio de la imagen pueden colaborar a aprovechar este tipo de estudio con niños y jóvenes.

QUO VADIS (¿hacia donde vas?)
(El título de la obra está en latín y significa «¿a dónde vas?». Dicha expresión alude a las palabras «Quo Vadis, Domine?» («¿A dónde vas, Señor?») que, según la leyenda y la tradición, fueron pronunciadas por el apóstol Pedro mientras huía de Roma para ponerse a salvo de la persecución de los cristianos por orden del emperador Nerón. Ante la pregunta, Jesús responde: «Voy a ser crucificado en Roma por segunda vez porque mis propios discípulos me abandonan». Avergonzado de su cobardía, Pedro regresa a Roma para afrontar su destino: el martirio.)

Excelente pregunta para hacernos, frente a los hechos de la historia. Una buena respuesta nos enseñará a vivir con mas sabiduría.

Julio Daniel Nardini

Páginas con vínculos a Historias universales, esquemas y mapas coceptuales sobre historia y vínculos a videos, para ayudar a los maestros a ubicarse históricamente.
Ambientar históricamente los temas de filosofía para maestros. Vínculos a Historia Universal ilustrada. Historia Mundial Contemporánea. Etapas de la Historia. Mapas conceptuales. Seis videos de prehistoria y Homo Sapiens. La película La Guerra del Fuego.

Historia Mundial Contemporánea. Portal Educar

ESQUEMAS Y MAPAS CONCEPTUALES SOBRE HISTORIA UNIVERSAL

Etapas de la Historia ( en un video de 10 minutos de duración y con imágenes)

Julio Daniel Nardini

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Como lograr que los niños y los jóvenes se interesen por la ciencia

2014-09-01T19:35:00.001-03:00

Einstein también fue niño. La capacidad de preguntar y de satisfacer la curiosidad. El gozo para aprender.
Por medio de un diálogo entre un adulto y un adolescente, tratamos de descubrir la causa del poco interés por la ciencia en niños y adolescentes.

Einstein también fue niño

Esta pregunta filosófica de porqué el niño o el joven ha perdido interés en el aprendizaje de la ciencia, es una de las más interesantes para hacernos desde la filosofía. Einstein fue niño y no se adaptaba perfectamente al colegio, sin embargo fue un genio.
El niño naturalmente tiene una actitud científica. El maestro de niños pequeños debe promoverla continuamente. En los colegios, suele darse que a medida que crecen, los niños pierden interés por la ciencia. En el colegio secundario, estudian obligados esta área del saber y ya no encuentran gozo en aprender. Esta pregunta filosófica de porqué el niño o el joven ha perdido interés es una de las más interesantes para hacernos. Por medio de un diálogo trataré de profundizar en el tema.
Juan de 30 años, le pregunta a Jaimito de 15 años porqué no le interesa aprender física y química.

Jaimito: el profesor me habla difícil y no le entiendo y cuando me toma una prueba me va mal. Es como si al profesor le encantara que yo no entienda, o como si pensara que yo voy a considerarlo más inteligente porque habla de algo que no comprendo. Yo vivo al día y hago lo que me gusta, no lo que otro trata de imponerme.

Juan: pero se supone Jaimito, que el colegio busca enseñarte algo que te sirva y que aprendas a vivir.

Jaimito: ¿entonces porqué el profesor no me dice que relación tiene ese tema con lo que yo estoy viviendo? . Si a él o ella le interesara eso, me estaría mostrando que utilidad tiene para mi vida, los gases, las fuerzas, la temperatura. Coloca en el pizarrón fórmulas que tengo que aprender de memoria y no comprendo que significan.

Juan: no debes perder el interés por lo que pasa a tu alrededor. Te propongo, que hagas lo mismo que hacías cuando eras chico, y te preguntes por todas las cosas. ¿Porqué son así? Y trates de contestarte. Mejor aún si lo discutís con otros. Quizás es la forma de aprender la que te molesta. Cuando tratan de imponerlo reaccionas.
Lo tomas como un deber y el deber a vos no te agrada. Haces lo que te gusta.

Jaimito: eso es así.

Juan: ¿Por otro lado, no te gustaría resolver los problemas de la vida que te van apareciendo? . Especialmente en esta área del saber, ¿si lo que te enseñan lo plantean como un problema no te gustaría más resolverlos?. Seguramente si te dieran premios en un programa de televisión te esforzarías por hacerlo.

Jaimito: si los premios me interesan, sí. Pero no me consideres un burro que voy detrás de una zanahoria. Yo soy íntegro con las cosas que considero valiosas, y me quieren entrenar en un colegio para escuchar a otros y tomar nota de las cosas que no me interesan. Ya escucho a muchos en la sociedad y en la política que no cumplen con lo que hablan. Prefiero hechos y además ser feliz.

Juan: ¿alguien te enseñó a disfrutar lo que vas aprendiendo?

Jaimito: muy pocos. Mas bien querían que aprendiera porque me iba a hacer bien.

Juan: yo te recomiendo aprender las ciencias haciendo preguntas y buscando las respuestas. No perder la frescura de los niños por querer saber. Que nadie mate en vos el disfrutar por aprender. Te recomiendo no memorizar las fórmulas, sino pensar porqué son así. Si nadie te lo explicó busca vos la explicación.

Jaimito: es mucho para mí por hoy. Voy a pensar si tengo ganas y si vale la pena hacerlo. ¿Vos Juan, vas a venir a enseñarme ciencias?

Juan : no soy profesor de ciencias pero me gusta pensar y hacer pensar . Cuando quieras nos juntamos y filosofamos un poco sobre el mundo que nos rodea.

Luego de este breve diálogo, podemos sacar algunas conclusiones.
En primer lugar el niño desde pequeño, se dedica a preguntar. ¿Que es lo que pasa en el sistema educativo, que poco a poco deja de hacer preguntas y no quiere aprender o lo hace forzado?
Un motivo principal, es que ese niño va creciendo y le gusta cada vez menos que lo manden. Cuando la educación va dirigida hacia el niño y al adolescente en forma conductista, a forzarlo a aprender, el niño y el adolescente la rechazan porque es una norma que viene de afuera y no tiene en cuenta su interés. La pericia que tiene que tener el docente para ir guiando el proceso natural de preguntar y no forzarlo, sino desarrollarlo, es la clave para el éxito de permanecer en estado de curiosidad. Para colmo, a medida que crece, rechaza más y más lo que viene de afuera y no es elegido por él o ella. Enseñar a partir de elecciones, proponiendo caminos alternativos para el desarrollo de lo que se enseña, educa para la autonomía. La educación actual tiene poco en cuenta este punto, como el necesario desarrollo de la autonomía para que crezca el deseo continuo de aprender. Este es uno de los indicadores que muestran si estamos en el camino correcto de enseñar.
Por otro lado, cuando se hablan temas relacionados con la física, química u otras áreas de la ciencia , se comienza a utilizar un lenguaje que el niño y el adolescente no conocen. Esto resulta un obstáculo insalvable para comprender sobre lo que se está hablando.Es conveniente partir de experiencias de la vida cotidiana, en donde se usen las palabras corrientes en uso. Luego se puede ir agregando palabras nuevas dándoles su significado específico. Conviene como ya dije, tratar de observar situaciones de la vida cotidiana pero además transformarlas en situaciones problemáticas a ser resueltas. Esto obliga continuamente a pensar soluciones y a hacer otras preguntas. Conduce a la autonomía, y además promueve el interés ya que permite descubrir el sentido vital de lo que se busca saber y para que sirve en lo concreto. Esta es una de las grandes debilidades de la enseñanza actual, que muchas veces se olvida de dar sentido práctico y cotidiano a cada tema que se enseña.
El disfrutar el aprendizaje científico debe ser uno de los contenidos actitudinales a conseguir. El niño debe aprender a través de un proceso a disfrutar este aprendizaje. Esto tiene relación directa con la capacidad de preguntar y de satisfacer la curiosidad. Simultáneamente tiene que ver con el gozo de ver que el aprendizaje sirve para que viva mejor, o por lo menos para comprender que es lo que pasa.
Deberían medirse estas competencias o capacidades a adquirir, en una tabla de crecimiento personal en donde se pueda ver la evolución de cada alumno.
También es importante el testimonio. Conocer la vida del descubridor del tema que estoy enseñando, puede motivar al que aprende, a descubrir que es posible descubrir algo, y también como lo hicieron. Es mejor conocer personas que descubren a sólo tratar descubrimientos.
Que el alumno quiera aprender, es el mejor indicador de un excelente docente.

Julio Daniel Nardini

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Las causas según Aristóteles. Una forma científica de conocer

2013-08-26T01:00:00.000-03:00

Conocer por las causas, es una de las formas más científicas de conocer. Permite entender un ser en distintas dimensiones.

Aristóteles, nos ha dejado un legado para profundizar en el conocimiento de la realidad. Esta forma de plantearnos conocer a cualquier ser por las causas, es una forma abarcativa y reflexiva.
La primera pregunta es determinar que es ese ser; que es lo que hace que ese ser sea eso y no otra cosa. De allí surge la esencia de ese ser. Aristóteles llama forma a la esencia. Recordemos que para él un ser está compuesto de materia y forma.
La segunda pregunta que nos podemos hacer es que es lo que compone ese ser, cual es la naturaleza de su materia. Conocerla nos puede revelar una profundidad en el conocimiento. Si yo digo que un objeto es de madera, puede parecer sencillo, pero la estructura de la madera, es más compleja. Si yo me pregunto cuál es la causa material de la luz, evidentemente es un tipo de energía que está presente en los fotones. Y así podemos seguir con cada ser. Veamos el texto de Aristóteles:

"Evidentemente es preciso adquirir la ciencia de las causas primeras, puesto que decimos que se sabe, cuando creemos que se conoce la causa primera. Se distinguen cuatro causas. La primera es la esencia, la forma propia de cada cosa, porque lo que hace que una cosa sea, está toda entera en la noción de aquello que ella es; y la razón de ser primera es, por tanto, una causa y un principio. La segunda es la materia, el sujeto; la tercera el principio del movimiento; la cuarta, que corresponde a la precedente, es la causa final de las otras, el bien, porque el bien es el fin de toda producción." ("Metafísica", libro 1, 3).

En primer lugar observamos que habla de ciencias de las causas primeras. Una causa primera es claramente Dios como primer motor inmóvil que coloca a todos los seres en movimiento a través del ser que les brinda.

Pero luego de la primera causa, se plantea las causas primeras de las cosas, y así llega a las cuatro causas.
Siguiendo con la tercera causa se ve que es la que origina a ese ser poniéndolo en movimiento. Tengamos cuidado porque la noción de movimiento no es tan sencilla. No es sólo un movimiento de traslación. Puede ser un movimiento de desarrollo, de crecimiento; que se manifiesta en el tiempo. Pero el tiempo en realidad no existe como lo entendemos. Es el movimiento que el hombre mide colocándole un cierto valor en unidades que una cultura crea. Yo puedo crecer y desarrollarme, incluso envejecer, pero sigo siendo el mismo; tengo una identidad, aunque mi cuerpo cambia. Puedo medir ese movimiento en años y a eso lo llamo tiempo. Evidentemente la causa eficiente que me origina , es Dios si lo he descubierto y reconocido, que me da el ser por medio del alma , que de alguna forma es la energía personal que tengo, mejor dicho que soy, y los otros causantes de mi ser son mis padres; que han unido por el amor a un óvulo y un espermatozoide. Tan real es que el amor de los padres origina el ser, que si un niño no es amado ni por sus padres ni por los que lo rodean, no puede sobrevivir.
En cuanto a la cuarta causa, el la llama causa final y la identifica con el bien. Porque él piensa, y yo también que cada ser tiende, si persevera en él, a su propio bien, que incluye el ser con otros, el buscar el propio bien y el bien común.
La pregunta para hacerse es ¿para qué fue creado ese ser?,¿cuál es el bien propio y el bien con otros que puede alcanzar ese ser? Esa es verdaderamente la causa final. Esto incluso más allá de la voluntad de la causa eficiente inmediata. Pensemos que cuando Nobel inventa la dinamita, no la piensa como arma de guerra, sino con un fin constructivo para el hombre. Es empleada por hombres perversos para matar a otros. Es por eso que él dona gran parte de su fortuna para premiar con el premio nobel, a aquellos hombres que buscan el bien de la humanidad por sus descubrimientos.

Para fijar el conocimiento puede servir esta sencilla distinción, que en los comentarios hechos anteriormente demostramos que no es tan sencilla:

la causa material o aquello de lo que esta hecho algo;

la causa formal es la que hace que un objeto sea eso y no otra cosa. Tiene relación con la esencia de un ser

la causa eficiente es la que produce ese ser

y la causa final o aquello para lo que existe ese algo, a lo cual tiende o puede llegar a ser.

Aristóteles pone el ejemplo de una escultura: si se trata de una escultura del dios Zeus hecha de bronce por un escultor con la finalidad de embellecer la ciudad, la causa material es el bronce, la causa formal el ser el dios Zeus como estatua, la causa eficiente es el escultor, y la causa final el motivo de su existencia: embellecer la ciudad. También se habla de la idea, imagen o boceto que el escultor tiene en mente cuando realiza la escultura como causa formal; en este caso dicha causa formal es extrínseca.

Espero te sirva para reflexionar sobre cada ser y aprender a valorarlo y disfrutarlo.

Julio Daniel Nardini

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Los dones del Espíritu Santo según Santo Tomás de Aquino

2013-08-11T22:36:00.000-03:00

Como llegar a ser mejor persona con la ayuda del Espíritu Santo y pensar en como transmitirlo

La ética puede ser iluminada por la moral mostrando como por la acción del Espíritu Santo, los hombres pueden llegar a la plenitud en la práctica del las virtudes, con la ayuda del Espíritu Santo.
Enseñanza de Santo Tomás sobre los dones del Espíritu Santo.

Seguidamente se han de estudiar los dones (q.55 intr), y sobre ellos se discuten ocho puntos:

Artículo 1: ¿Los dones difieren de las virtudes?lat

Objeciones por las que parece que los dones no se distinguen de las virtudes.

1. Comentando aquello de Job 1,2: Le nacieron siete hijos, dice San Gregorio en el libro I Moral.: Nos nacen siete hijos cuando, por la concepción de un buen pensamiento, se originan en nosotros las siete virtudes del Espíritu Santo. Y aduce aquello de Is 11,2-3:Sobre él reposará el espíritu de entendimiento, etc., donde se enumeran los siete dones del Espíritu Santo. Luego los siete dones del Espíritu Santo son virtudes.

2. Comentando aquello de Mt 12,45: Entonces va y toma consigo otros siete espíritus,etc., dice San Agustín, en el libro De quaestionibus Evang.: Los siete vicios son contrarios a las siete virtudes del Espíritu Santo, es decir, a los siete dones. Ahora bien, los siete vicios son contrarios a las comúnmente llamadas virtudes. Luego los dones no se distinguen de las comúnmente llamadas virtudes.

3. Las cosas que tienen la misma definición son idénticas. Pero la definición de virtud vale para los dones, pues cada don es una buena cualidad de la mente por la que se vive rectamente, etc. (q.55 a.4). De modo parecido, la definición de don vale para las virtudes infusas, pues el don es, según el Filósofo, un dar que no admite devolución. Luego no hay distinción entre dones y virtudes.

4. Muchas de las cosas enumeradas entre los dones son virtudes. Pues, según se ha dicho anteriormente (q.57 a.2), la sabiduría, el entendimiento y la ciencia son virtudes intelectuales; el consejo pertenece a la prudencia; la piedad es una especie de justicia; y la fortaleza es una virtud moral. Luego parece que las virtudes no se distinguen de los dones.

Contra esto: San Gregorio Magno, en el libro I Moral. distingue los siete dones, que dice que están significados por los siete hijos de Job, de las tres virtudes teológicas, que dice que están significadas por las tres hijas de Job. Y en el II libro Moral. distingue esos mismos siete dones de las cuatro virtudes cardinales, que dice que están significadas por los cuatro ángulos de la casa.

Respondo: Si hablamos del don y de la virtud ateniéndonos a la significación del nombre, no hay oposición alguna entre ellos, pues la razón de virtud se toma de que perfecciona al hombre para obrar bien, según se ha dicho anteriormente (q.55 a.3.4); y la razón de don se toma de su relación con la causa de la que procede. Ahora bien, nada impide que aquello que procede de otro como don, perfeccione a alguien para obrar bien, máxime habiendo dicho anteriormente (q.63 a.3) que ciertas virtudes nos son infundidas por Dios. Por tanto, en este sentido el don no puede distinguirse de la virtud. Por eso algunos sostuvieron que los dones no debían distinguirse de las virtudes. Pero les queda por resolver una dificultad no menor, a saber: dar razón de por qué algunas virtudes se llaman dones, pero no todas; y por qué se enumeran entre los dones cosas que no se enumeran entre las virtudes, como es el caso del temor.

Por ello otros dijeron que había que distinguir los dones de las virtudes, pero no asignaron la causa adecuada de la distinción, es decir, aquella que fuese común a las virtudes sin que conviniese en modo alguno a los dones, o viceversa. Pues algunos, considerando que, de los siete dones, cuatro pertenecen a la razón, a saber: la sabiduría, la ciencia, el entendimiento y el consejo; y tres, a la facultad apetitiva, a saber: la fortaleza, la piedad y el temor, sostuvieron que los dones perfeccionaban el libre albedrío en cuanto que es facultad de la razón, mientras que las virtudes lo perfeccionaban en cuanto que es facultad de la voluntad, ya que sólo encontraban dos virtudes en la razón o entendimiento, esto es, la fe y la prudencia; mientras que las otras estaban en la facultad apetitiva o afectiva. Pero, si esta distinción fuese adecuada, sería necesario que todas las virtudes estuviesen en la facultad apetitiva y que todos los dones estuviesen en la razón.

Otros, en cambio, teniendo en cuenta lo que dice San Gregorio Magno, en el libro IIMoral., que el don del Espíritu Santo, que forma la templanza, la prudencia, la justicia y la fortaleza en la mente que le está sometida, la protege contra cada una de las tentaciones mediante los siete dones, dijeron que las virtudes se ordenan a obrar bien, y los dones se ordenan a resistir a las tentaciones. Pero tampoco esta distinción es suficiente, porque también las virtudes resisten a las tentaciones que inducen a los pecados contrarios a ellas, pues cada cosa resiste naturalmente a su contraria. Ello es evidente sobre todo en el caso de la caridad, de la que se dice en Cant 8,7: No pueden aguas copiosas extinguir la caridad.

Otros, en fin, considerando que estos dones están revelados en la Escritura en cuanto que se dieron en Cristo, como se ve en Is 11,2-3, dijeron que las virtudes se ordenan simplemente a obrar bien, mientras que los dones se ordenan a que mediante ellos nos conformemos con Cristo, principalmente en cuanto a las cosas que padeció, ya que en su pasión resplandecieron principalmente estos dones. Pero tampoco esto parece suficiente, porque es el mismo Señor quien nos induce a conformarnos con él por la humildad y mansedumbre, en Mt 11,29: Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y por la caridad, como en Jn 15,12: Amaos unos a otros como yo os he amado. Y también estas virtudes resplandecieron principalmente en la pasión de Cristo.

Por consiguiente, para distinguir los dones de las virtudes, debemos seguir el modo de hablar de la Escritura, en la cual se nos revelan no, ciertamente, bajo el nombre de dones, sino más bien bajo el nombre de espíritus, pues así se dice en Is 11,2-3: Sobre él reposará el espíritu de sabiduría y de inteligencia, etc. Por estas palabras se nos da a entender manifiestamente que estas siete cosas se enumeran allí en cuanto que existen en nosotros por inspiración divina. Pero la inspiración significa una moción del exterior. Pues hay que tener en cuenta que en el hombre hay un doble principio de movimiento: uno interior, que es la razón; y otro exterior, que es Dios, según se ha dicho anteriormente (q.9 a.4.6), y también afirma el Filósofo, en el capítulo De bona fortuna.

Ahora bien, es evidente que todo lo que es movido ha de ser proporcionado a su motor, y ésta es la perfección del sujeto móvil en cuanto móvil: la disposición que le habilita para recibir bien la moción de su motor. Por tanto, cuanto más elevado es el motor, tanto más necesario es que el sujeto móvil le sea proporcionado por una disposición más perfecta, como vemos que es necesario que el discípulo esté más perfectamente dispuesto para que capte una doctrina más elevada de su maestro. Pues bien, es manifiesto que las virtudes humanas perfeccionan al hombre en cuanto que puede ser movido por la razón en las cosas que hace interior o exteriormente. Es, por tanto, necesario que existan en el hombre unas perfecciones más altas que le dispongan para ser movido por Dios. Y estas perfecciones se llaman dones, no sólo porque son infundidos por Dios, sino también porque por ellas el hombre está dispuesto a ser prontamente móvil bajo la inspiración divina, tal como se dice en Is 50,5: El Señor me ha abierto los oídos, y yo no me resisto, no me echo atrás. Y también dice el Filósofo, en el capítulo De bona fortuna, que a aquellos que son movidos por instinto divino no les conviene aconsejarse según la razón humana, sino que sigan el instinto interior, porque son movidos por un principio mejor que la razón humana. Y esto es lo que algunos dicen: que los dones perfeccionan al hombre para unos actos más elevados que los actos de las virtudes.

A las objeciones:

1. Estos dones se llaman a veces virtudes, según la acepción común de virtud. Sin embargo, tienen algo que excede la noción común de virtud, en cuanto que son ciertas virtudes divinas que perfeccionan al hombre en cuanto que es movido por Dios. De ahí que también el Filósofo ponga, en el libro VII Ethic., por encima de la virtud común, una cierta virtud heroica o divina, por la cual se llama a algunos varones divinos.

2. Los vicios, en cuanto son contrarios al bien de la razón, son contrarios a las virtudes; pero en cuanto son contrarios al instinto divino, son contrarios a los dones. Pues lo mismo contraría a Dios y a la razón, cuya luz deriva de Dios.

3. Aquella definición se refiere a la virtud en su acepción común. Por tanto, si queremos restringir una tal definición a las virtudes en cuanto se distinguen de los dones, diremos que la expresión por la que se vive rectamente ha de entenderse de la rectitud de la vida tomada según la regla de la razón. De modo parecido, el don, en cuanto distinto de la virtud infusa, puede definirse como aquello que es dado por Dios en orden a la moción divina, es decir, aquello que hace al hombre secundar bien los instintos divinos.

4. La sabiduría se llama virtud intelectual, en cuanto procede del juicio de la razón; se llama, en cambio, don, en cuanto obra por instinto divino. Y cosa parecida hay que decir de las demás virtudes y dones que tienen la misma denominación.

Artículo 2: ¿Son necesarios al hombre los dones para la salvación?lat

Objeciones por las que parece que los dones no son necesarios al hombre para la salvación.

1. Los dones se ordenan a una perfección más alta que la perfección común de la virtud. Pero al hombre no le es necesario para la salvación llegar a esta perfección, que está por encima del estado común de la virtud, porque tal perfección no cae bajo precepto, sino bajo consejo. Luego los dones no son necesarios al hombre para la salvación.

2. Para su salvación le basta al hombre comportarse bien respecto de las cosas divinas y de las cosas humanas. Pero respecto de las cosas divinas se comporta bien el hombre por las virtudes teológicas; y respecto de las cosas humanas, por las virtudes morales. Luego los dones no son necesarios al hombre para la salvación.

3. Dice San Gregorio Magno, en el libro II Moral., que el Espíritu Santo da la sabiduría contra la necedad; el entendimiento, contra la estupidez; el consejo, contra la irreflexión; la fortaleza, contra el miedo; la ciencia, contra la ignorancia; la piedad, contra la dureza de corazón; el temor, contra la soberbia. Pero mediante las virtudes puede disponer el hombre de suficiente remedio para superar esos defectos. Luego los dones no son necesarios al hombre para la salvación.

Contra esto: entre los dones, el supremo parece ser la sabiduría, y el ínfimo el temor. Pero ambos son necesarios para la salvación, porque de la sabiduría se dice en Sab 7,28: Dios a nadie ama, sino al que mora con la sabiduría; y del temor se dice en Eclo 1,28: El que vive sin temor no puede ser justo. Luego también los otros dones intermedios son necesarios para la salvación.

Respondo: Según queda dicho (a.1), los dones son perfecciones del hombre que le disponen para seguir bien el instinto divino. Por tanto, en aquellas cosas en que no basta el instinto de la razón, sino que es necesario el instinto del Espíritu Santo, es, consiguientemente, necesario el don.

Ahora bien, la razón del hombre es perfeccionada por Dios de dos modos: primero, con la perfección natural, es decir, con la luz natural de la razón; segundo, con una perfección sobrenatural, por las virtudes teológicas, según se ha dicho anteriormente (q.62 a.1). Y, aunque esta segunda perfección sea mayor que la anterior, sin embargo, el hombre posee de modo más perfecto la primera que la segunda, pues la primera la tiene como en plena posesión, mientras que la segunda la posee como imperfectamente, ya que amamos y conocemos a Dios imperfectamente. Pero es claro que aquello que posea perfectamente una naturaleza o alguna forma o virtud puede obrar por sí mismo según ella, aunque sin excluir la acción de Dios, que obra interiormente en toda naturaleza y voluntad. En cambio, aquello que posee imperfectamente alguna naturaleza, forma o virtud, no puede obrar por sí mismo si no es movido por otro. Por ejemplo, el sol, por ser perfectamente lúcido, puede iluminar por sí mismo; mientras que la luna, en la cual se da imperfectamente la naturaleza de la luz, no ilumina si no es iluminada. También el médico, que conoce perfectamente el arte de la medicina, puede obrar por sí mismo; mientras que su discípulo, que aún no está plenamente instruido, no puede obrar por sí si no es instruido por aquél.

Así, pues, en cuanto a las cosas sujetas a la razón humana, es decir, en orden al fin connatural al hombre, éste puede obrar por el juicio de la razón. Si, no obstante, también en esto el hombre es ayudado por Dios con un instinto especial, ello será efecto de su desbordante bondad. De ahí que, según los filósofos, no todo el que tenía las virtudes morales adquiridas tenía las virtudes heroicas o divinas. Mas, en orden al fin último sobrenatural, al cual mueve la razón en cuanto que está de algún modo e imperfectamente informada por las virtudes teológicas, no basta la sola moción de la razón si no le asiste de arriba el instinto y la moción del Espíritu Santo, según aquello de Rom 8,14.17: Los que son movidos por el Espíritu de Dios, esos son hijos de Dios, y si hijos, también herederos; y en el Sal 142,10, se dice: Tu Espíritu bueno me llevará a la tierra verdadera, porque nadie puede llegar a la herencia de aquella tierra de los bienaventurados si no es movido y llevado por el Espíritu Santo. Por eso, para conseguir aquel fin, necesita el hombre tener el don del Espíritu Santo.

A las objeciones:

1. Los dones exceden la perfección común de las virtudes, no en cuanto al género de las obras, al modo como los consejos exceden los preceptos, sino en cuanto al modo de obrar, por ser el hombre movido por un principio más alto.

2. Por las virtudes teológicas y morales no es perfeccionado tanto el hombre en orden al último fin que no necesite siempre ser movido por un cierto instinto superior del Espíritu Santo, por la razón dicha.

3. La razón humana no conoce todas las cosas ni tiene poder sobre todas ellas, ya se la considere perfecta en su perfección natural, ya se le considere perfeccionada por las virtudes teológicas. Por tanto, no puede superar la necedad y demás defectos mencionados en la objeción respecto de todas las cosas. Pero Dios, a cuya ciencia y poder están sometidas todas las cosas, con su moción nos protege contra toda necedad e ignorancia, contra toda torpeza, dureza de corazón y defectos semejantes. Por eso se dice que los dones del Espíritu Santo, que nos habilitan para seguir bien su instinto, se dan contra esos defectos.

Artículo 3: ¿Son hábitos los dones del Espíritu Santo?lat

Objeciones por las que parece que los dones del Espíritu Santo no son hábitos.

1. El hábito es una cualidad que permanece en el hombre, pues es una cualidad difícilmente movible, como se dice en los Predicamentos. Pero es propio de Cristo el que los dones del Espíritu Santo reposen en El, como se dice en Is 11,2-3. Y en Jn 1,33, se dice: Sobre quien vieres descender el Espíritu y permanecer sobre él, ése es el que bautiza.Pasaje que expone San Gregorio Magno, en el libro II Moral., diciendo: El Espíritu Santo desciende sobre todos los fieles, pero sólo en el Mediador permanece siempre singularmente. Luego los dones del Espíritu Santo no son hábitos.

2. Los dones del Espíritu Santo perfeccionan al hombre en cuanto es llevado por el Espíritu de Dios, según se ha dicho (a.1.2). Pero el hombre, en cuanto es llevado por el Espíritu de Dios, se comporta en cierto modo como instrumento respecto de El. Ahora bien, no corresponde al instrumento ser perfeccionado por el hábito, sino al agente principal. Luego los dones del Espíritu Santo no son hábitos.

3. Al igual que los dones del Espíritu Santo se deben a inspiración divina, también el don de profecía. Pero la profecía no es hábito, pues, según dice San Gregorio Magno, en I Homilía Ez.: No siempre asiste a los profetas el espíritu de profecía. Luego tampoco los dones del Espíritu Santo son hábitos.

Contra esto: hablando del Espíritu Santo, dice el Señor a los discípulos, en Jn 14,17:Permanecerá con vosotros y estará en vosotros. Pero el Espíritu Santo no está en los hombres sin sus dones. Luego sus dones permanecen en los hombres. Por consiguiente, no sólo son actos o pasiones, sino también hábitos permanentes.

Respondo: Según se ha dicho, los dones son perfecciones del hombre que le disponen para seguir bien el instinto del Espíritu Santo. Ahora bien, consta por lo dicho anteriormente (q.56 a.4; q.58 a.2) que las virtudes morales perfeccionan la facultad apetitiva en cuanto que participa de algún modo de la razón, es decir, en cuanto es naturalmente capaz de ser movida por el imperio de la razón. Por consiguiente, los dones del Espíritu Santo son para el hombre, en comparación con el Espíritu Santo, lo que son las virtudes morales para la facultad apetitiva en comparación con la razón. Pero las virtudes morales son ciertos hábitos que disponen las facultades apetitivas para obedecer prontamente a la razón. Luego también los dones del Espíritu Santo son ciertos hábitos que perfeccionan al hombre para obedecer prontamente al Espíritu Santo.

A las objeciones:

1. San Gregorio ofrece la solución allí mismo al decir que el Espíritu Santo permanece siempre en todos los elegidos mediante aquellos dones sin los cuales no se puede llegar a la vida eterna, pero no mediante otros. Ahora bien, los siete dones son necesarios para la salvación, según queda dicho (a.2). Luego, en cuanto a ellos, el Espíritu Santo permanece siempre en los santos.

2. El argumento procede de entender aquello que no obra, sino que solamente es movido. Pero el hombre no es instrumento en ese sentido, sino que es llevado por el Espíritu Santo de modo que también obra él, en cuanto que es libre. Por tanto, necesita de hábitos.

3. La profecía es uno de los dones que se ordenan a la manifestación del Espíritu, no a la necesidad de la salvación. No hay, pues, paridad.

Artículo 4: ¿Es correcta la enumeración de los siete dones del Espíritu Santo?lat

Objeciones por las que parece que la enumeración de los siete dones del Espíritu Santo no está bien hecha.

1. En esa enumeración se ponen cuatro dones correspondientes a las virtudes intelectuales, a saber: la sabiduría, el entendimiento, la ciencia y el consejo, que corresponde a la prudencia; pero no se pone ninguno que corresponda al arte, que es la quinta de las virtudes intelectuales. Asimismo se pone uno que corresponde a la justicia, esto es, la piedad, y otro que corresponde a la fortaleza, esto es, el don de fortaleza; pero no se pone ninguno que corresponda a la templanza. Luego la enumeración de los dones no es suficiente.

2. La piedad es parte de la justicia. Pero respecto de la fortaleza no se pone como don una de sus partes, sino la fortaleza misma. Luego no debió ponerse como don correspondiente a la justicia la piedad, sino la justicia misma.

3. Las virtudes teológicas son las que más nos ordenan a Dios. Por tanto, al perfeccionar los dones al hombre en cuanto que es movido por Dios, parece que deberían ponerse algunos dones correspondientes a las virtudes teológicas.

4. Así como Dios es temido, también es amado, en El espera uno y con El se alegra. Pero el amor, la esperanza y el gozo son pasiones condivididas al temor. Luego, así como se pone un don de temor, también deben ponerse dones correspondientes a las otras tres pasiones.

5. Al entendimiento se le agrega la sabiduría, que lo rige; a la fortaleza, el consejo; a la piedad, la ciencia. Luego también el temor debió agregársele algún don directivo. Luego la enumeración de los siete dones no está bien hecha.

Contra esto: está la autoridad de la Escritura, en Is 11,2-3.

Respondo: Según queda dicho (a.3), los dones son hábitos que perfeccionan al hombre para secundar con prontitud el instinto del Espíritu Santo, así como las virtudes morales perfeccionan las facultades apetitivas para obedecer a la razón. Y como las facultades apetitivas pueden ser movidas por el imperio de la razón, así todas las facultades humanas pueden ser movidas por el instinto de Dios, como por una potencia superior. Por tanto, en todas las facultades del hombre que pueden ser principios de actos humanos, lo mismo que existen las virtudes, también existen los dones, a saber, en la razón y en la facultad apetitiva.

Ahora bien, la razón es especulativa y práctica, y en una y otra se considera la aprehensión de la verdad, que pertenece a la invención, y el juicio sobre la verdad. Así, pues, para la aprehensión de la verdad la razón especulativa es perfeccionada por el entendimiento, y la razón práctica, por el consejo. Para juzgar rectamente, la razón especulativa es perfeccionada por la sabiduría; y la razón práctica, por la ciencia. A su vez, la facultad apetitiva en las cosas que se refieren a otros es perfeccionada por la piedad; y en las cosas referentes a uno mismo es perfeccionada por la fortaleza contra el terror de los peligros, y por el temor contra la concupiscencia desordenada de los placeres, según aquello de Prov 15,27: Por el temor del Señor, todo hombre se aparta del mal; y lo del Sal 118,120: Se estremece mi carne por temor a ti y temo tus juicios. Y así resulta claro que estos dones se extienden a todo lo que se extienden las virtudes, tanto intelectuales como morales.

A las objeciones:

1. Los dones del Espíritu Santo perfeccionan al hombre en lo referente al bien vivir, a lo cual no se ordena el arte, pues el arte no es la recta razón de lo agible, sino de lo factible, según se dice en el libro VI Ethic. Puede decirse, no obstante, que, en cuanto a la infusión de los dones, el arte pertenece al Espíritu Santo, que es el motor principal; no a los hombres, que son ciertos órganos del Espíritu Santo, al ser movidos por El. A la templanza corresponde de algún modo el don de temor. Pues así como a la virtud de la templanza corresponde, por su propia naturaleza, que uno se aparte de los malos placeres por el bien de la razón, al don de temor corresponde que uno se aparte de los malos placeres por temor de Dios.

2. La justicia toma su nombre de la rectitud de la razón; de ahí que sea un nombre que conviene más a la virtud que al don. En cambio, el nombre de piedad denota la reverencia que tenemos con el padre y con la patria. Y como Dios es el padre de todos, también se llama piedad el culto de Dios, como dice San Agustín, en el libro X De civ. Dei. Luego con razón se llama piedad el don por el que uno se comporta bien con todos por reverencia a Dios.

3. El alma del hombre no es movida por el Espíritu Santo si no es estando unida a El de algún modo, así como el instrumento no es movido por el artífice sino mediante el contacto o algún modo de unión. Pero la primera unión del hombre con Dios es mediante la fe, la esperanza y la caridad. De ahí que estas virtudes se presupongan a los dones como ciertas raíces de ellos. Por consiguiente, todos los dones pertenecen a estas tres virtudes como ciertas derivaciones de ellas.

4. El amor, la esperanza y el gozo tienen por objeto el bien. Ahora bien, el mayor de los bienes es Dios. De ahí que los nombres de estas pasiones se apliquen a las virtudes teológicas, por las que se une el alma a Dios. En cambio, el objeto del temor es el mal, que no compete a Dios de ningún modo; y, por tanto, no importa unión con Dios, sino más bien separación de algunas cosas por reverencia a Dios. Por consiguiente, no es nombre de virtud teológica, sino de don, el cual retrae de los males por razones más altas que la virtud moral.

5. La sabiduría dirige el entendimiento y el afecto del hombre. Por eso se ponen dos dones correspondientes a la sabiduría como principio directivo: por parte del entendimiento, el don de entendimiento; y por parte del afecto, el don de temor. Pues el motivo de temer a Dios resulta principalmente de la consideración de la excelencia divina, atendida por la sabiduría.

Artículo 5: ¿Están conexos los dones del Espíritu Santo?lat

Objeciones por las que parece que los dones no están conexos.

1. Dice San Pablo, en 1 Cor 12,8: A uno le es dada por el Espíritu la palabra de sabiduría; a otro, la palabra de ciencia según el mismo espíritu. Pero la sabiduría y la ciencia se cuentan entre los dones del Espíritu Santo. Luego los dones del Espíritu Santo se dan a distintas personas y no están conexos entre sí en el mismo sujeto.

2. Dice San Agustín, en el libro XIV De Trin., que muchos fieles no poseen la ciencia, aunque posean la fe. Pero a la fe la acompaña alguno de los dones, al menos el don de temor. Luego parece que los dones no están necesariamente conexos en un mismo sujeto.

3. Dice San Gregorio, en el libro I Moral., que la sabiduría es menor si carece de entendimiento; el entendimiento es muy inútil si no se basa en la sabiduría. Vale poco el consejo privado de fortaleza; y es poco consistente la fortaleza si no la apoya el consejo. No hay ciencia si no tiene la utilidad de la piedad; y es muy inútil la piedad si carece de la discreción de la ciencia. Incluso el mismo temor, si no tuviese estas virtudes, no brota para obra alguna de acción buena. De lo cual parece inferirse que un don puede darse sin otro. Luego los dones del Espíritu Santo no están conexos.

Contra esto: el mismo San Gregorio acababa de decir antes de las palabras citadas:En este convite de los hijos ha de advertirse esto: que se alimentan mutuamente. Pero los hijos de Job, de los que está hablando, designan los dones del Espíritu Santo. Luego los dones del Espíritu Santo están conexos, ya que se alimentan mutuamente.

Respondo: La verdad sobre este tema se esclarece fácilmente por lo que ya queda dicho. Se ha dicho, en efecto, anteriormente (a.3) que, así como las facultades apetitivas se disponen por las virtudes morales en su relación con el régimen de la razón, así todas las facultades del alma se disponen por los dones en su relación con la moción del Espíritu Santo. Pero el Espíritu Santo habita en nosotros por caridad, según aquello de Rom 5,5: La caridad de Dios se ha derramado en nuestros corazones por virtud del Espíritu Santo que nos ha sido dado; así como también nuestra razón es perfeccionada por la prudencia. Por lo que, así como las virtudes morales conectan entre sí en la prudencia, así los dones del Espíritu Santo conectan entre sí en la caridad, de modo que quien tiene la caridad tiene todos los dones del Espíritu Santo; ninguno de los cuales puede tenerse sin la caridad.

A las objeciones:

1. La sabiduría y la ciencia pueden considerarse, de un modo, en cuanto que son gracias gratis dadas, es decir, en cuanto que uno abunda tanto en el conocimiento de las cosas divinas y humanas, que puede instruir a los fíeles y rebatir a los adversarios. Y en este sentido habla allí San Pablo de la sabiduría y de la ciencia; de ahí que mencione expresamente la palabra de sabiduría y de ciencia. Pero pueden tomarse de otro modo, en cuanto dones del Espíritu Santo; y así la sabiduría y la ciencia no son otra cosa que perfecciones de la mente humana que la disponen para seguir los instintos del Espíritu Santo en el conocimiento de las cosas divinas y humanas. Y así es claro que estos dones se dan en todos los que tienen caridad.

2. San Agustín habla allí de la ciencia exponiendo el texto de San Pablo anteriormente citado (obj.1); se refiere, pues, a la ciencia en el sentido dicho, en cuanto gracia gratis dada. Ello resulta claro por lo que añade: Una cosa es saber solamente lo que el hombre ha de creer para alcanzar la vida bienaventurada, que no es sino la eterna; y otra saber cómo eso mismo es útil a los hombres piadosos y se defiende contra los impíos; que es a lo que parece aplicar San Pablo el término propio de ciencia.

3. Así como la conexión de las virtudes cardinales se prueba, de un modo, por el hecho de que una de ellas es perfeccionada de alguna forma por otra, conforme se ha dicho anteriormente (q.65 a.1); de ese mismo modo quiere San Gregorio probar la conexión de los dones, por el hecho de que uno no puede ser perfecto sin el otro. Por eso decía previamente: si una virtud no apoya a la otra, cada una de ellas se desvanece.No se da, pues, a entender que un don pueda existir sin otro, sino que el entendimiento sin sabiduría no sería don, como tampoco la templanza sería virtud sin la justicia.

Artículo 6: ¿Permanecen en el cielo los dones del Espíritu Santo?lat

Objeciones por las que parece que los dones del Espíritu Santo no permanecen en el cielo.

1. Dice San Gregorio, en el libro II Moral., que el Espíritu Santo instruye la mente contra todas las tentaciones con los siete dones. Pero en el cielo no habrá tentación alguna, según aquello de Is 11,9: No habrá ya más daño ni destrucción en todo mi monte santo.Luego los dones del Espíritu Santo no permanecerán en el cielo.

2. Los dones del Espíritu Santo son ciertos hábitos, según queda dicho (a.3). Pero serían inútiles los hábitos allí donde no son posibles sus actos. Ahora bien, los actos de algunos dones no pueden darse en el cielo, pues dice San Gregorio, en el libro I Moral., que el entendimiento hace penetrar en las cosas oídas; el consejo impide ser precipitado; la fortaleza hace no temer las adversidades, y la piedad llena las entrañas del corazón de obras de misericordia; actos que son incompatibles con el estado de gloria. Luego estos dones no existirán en el estado de gloria.

3. Algunos de los dones perfeccionan al hombre en la vida contemplativa, como la sabiduría y el entendimiento; otros, en la vida activa, como la piedad y la fortaleza. Perola vida activa termina con esta vida, según dice San Gregorio, en el libro VI Moral. Luego en el estado de gloria no permanecerán todos los dones del Espíritu Santo.

Contra esto: dice San Ambrosio, en el libro De Spiritu Sancto: Aquella ciudad de Dios, la Jerusalén celeste, no es regada por la corriente de río terrestre, sino que el Espíritu Santo, que procede de la fuente de la vida, y que a nosotros nos sacia con un breve sorbo, parece afluir con mayor abundancia sobre aquellos espíritus celestes, ardiendo en la plena corriente de las siete virtudes espirituales.

Respondo: De los dones podemos hablar de dos modos. Uno, en cuanto a la esencia de los dones, y en este sentido se darán perfectísimamente en el cielo, según consta por la autoridad de San Ambrosio aducida anteriormente. La razón de ello es porque los dones del Espíritu Santo perfeccionan la mente humana para seguir la moción del Espíritu Santo, lo cual tendrá lugar principalmente en el cielo, cuando Dios será todo en todas las cosas, según se dice en 1 Cor 15,28, y cuando el hombre estará plenamente sometido a Dios. Pueden considerarse de otro modo, en cuanto a la materia sobre que versan, y en este sentido al presente ejercen la operación sobre alguna materia sobre la cual no la ejercerán en el estado de gloria; y en cuanto a esto no permanecerán en el cielo, lo mismo que se ha dicho anteriormente (q.67 a.1) de las virtudes cardinales.

A las objeciones:

1. San Gregorio habla allí de los dones según lo que les compete en el estado presente, pues así nos protegen contra las tentaciones del mal. Pero en el estado de gloria, al cesar los males, los dones del Espíritu Santo nos perfeccionarán en el bien.

2. San Gregorio va señalando en cada uno de los dones algo que pasa con el estado presente y algo que permanece también en el futuro. Dice, en efecto, que la sabiduría restablece la mente con la esperanza y la certeza de los bienes eternos: de las cuales pasa la esperanza y permanece la certeza. Y del entendimiento dice que al penetrar las cosas oídas, restableciendo el corazón, disipa sus tinieblas; y de estas dos cosas, al oír pasa, porque no enseñará el hombre a su hermano, según se dice en Jer 31,34; pero permanecerá la ilustración de la mente. Del consejo dice que impide ser precipitado, lo cual es necesario en el estado presente; y también que llena al alma de razón, lo cual también es necesario en el estado futuro. De la fortaleza dice que no teme las adversidades, lo cual es necesario en el estado presente; y también que alimenta la confianza, lo cual permanece también en el estado futuro. A la ciencia sólo le atribuye una cosa, esto es, que supera el ayuno de la ignorancia, lo cual pertenece al estado presente; pero lo que añade, en el seno de la mente, puede entenderse metafóricamente como plenitud de conocimiento, que también pertenece al estado futuro. De la piedad dice que llena las entrañas del corazón de obras de misericordia, lo cual, literalmente, pertenece al estado presente; pero el afecto íntimo mismo del prójimo, designado por las entrañas, pertenece también al estado futuro, en el cual la piedad no exhibe obras de misericordia, sino afecto de congratulación. Del temor diceque frena la mente para que no se enorgullezca de las cosas presentes, lo cual pertenece al estado presente; y que sobre las cosas futuras conforta con el alimento de la esperanza,que también pertenece al estado presente, en cuanto a la esperanza; pero puede pertenecer también al estado futuro en cuanto a la confortación que proporcionan las cosas aquí esperadas y allí obtenidas.

3. Aquel argumento vale para los dones en cuanto a su materia, pues las obras de vida activa no serán materia de los dones; pero todos tendrán sus actos sobre cosas pertenecientes a la vida contemplativa, que es la vida bienaventurada.

Artículo 7: ¿Es conforme a la enumeración de Isaías 11 la dignidad de los dones?lat

Objeciones por las que parece que la dignidad de los dones no es conforme a la enumeración de Is 11,2-3.

1. Entre los dones parece que debe tenerse por principal aquel que Dios exige principalmente al hombre. Pero lo que más exige Dios al hombre es el temor, pues se dice en Dt 10,12: Y ahora, Israel, ¿qué es lo que de ti exige el Señor, tu Dios, sino que temas al Señor tu Dios?; y en Mal 1,6, se dice: Pues si yo soy tu Señor, ¿dónde está mi temor? Luego parece que el temor, que se enumera el último, no es el ínfimo de los dones, sino el mayor de ellos.

2. La piedad parece ser un bien universal, pues dice San Pablo, en 1 Tim 4,8, que la piedad es útil para todo. Pero el bien universal es preferible a los bienes particulares. Luego la piedad, que se enumera en penúltimo lugar, parece ser el más excelente de los dones.

3. La ciencia perfecciona el juicio del hombre, mientras que el consejo pertenece a la indagación. Pero el juicio es superior a la indagación. Luego la ciencia es don más excelente que el consejo, y, sin embargo, se enumera después.

4. La fortaleza pertenece a la facultad apetitiva, mientras que la ciencia pertenece a la razón. Pero la razón es facultad más excelente que el apetito. Luego la ciencia es don más excelente que la fortaleza, que, sin embargo, se enumera antes. Luego la dignidad de los dones no es conforme al orden de su enumeración.

Contra esto: dice San Agustín, en el libro De serm. Dom. in monte: Me parece que la operación septiforme del Espíritu Santo de que habla Isaías se conforma a estos grados y sentencias (que se mencionan en Mt 5,3ss); pero la ordenación es distinta, pues allí (es decir, en Isaías) la enumeración comienza por los más excelentes; mientras que aquí empieza por los inferiores.

Respondo: La dignidad de los dones puede entenderse de dos modos: uno, absolutamente, es decir, en comparación a los propios actos en cuanto proceden de sus principios; otro, relativamente, es decir, en comparación a la propia materia. Hablando absolutamente de la dignidad de los dones, la comparación entre ellos es la misma que en el caso de las virtudes, ya que los dones perfeccionan al hombre para todos los actos de las potencias del alma, para los que perfeccionan también las virtudes, según se ha dicho anteriormente (a.4). Por lo que, así como las virtudes intelectuales se prefieren a las virtudes morales, y, entre las virtudes intelectuales, las contemplativas se prefieren a las activas, como la sabiduría, el entendimiento y la ciencia se prefieren a la prudencia y al arte, de modo tal, sin embargo, que la sabiduría se prefiere al entendimiento y el entendimiento se prefiere a la ciencia, como la prudencia y la synesis se prefieren a la eubulia; así también, entre los dones, la sabiduría y el entendimiento, la ciencia y el consejo, se prefieren a la piedad, a la fortaleza y el temor, y, entre estos últimos, la piedad se prefiere a la fortaleza, y la fortaleza se prefiere al temor, lo mismo que la justicia se prefiere a la fortaleza, y la fortaleza se prefiere a la templanza. Pero en cuanto a la materia, la fortaleza y el consejo se prefieren a la ciencia y a la piedad, porque la fortaleza y el consejo tienen lugar en las cosas arduas, mientras que la piedad, lo mismo que la ciencia, se ejercitan en las cosas comunes. Así, pues, la dignidad de los dones corresponde al orden de su enumeración, en parte según su consideración absoluta, en cuanto que la sabiduría y el entendimiento se prefieren a todos los demás; y en parte según el orden de la materia, en cuanto que el consejo y la fortaleza se prefieren a la ciencia y a la piedad.

A las objeciones:

1. El temor tiene preferencia como algo primordial en la perfección de los dones, porque el principio de la sabiduría es el temor de Dios, no porque sea más digno que los otros. Pues en el orden de generación es primero apartarse del mal, que se hace por el temor, según se dice en Prov 16,6;15,27, que obrar el bien, que es lo que hacen los otros dones.

2. La piedad no se compara en las palabras de San Pablo a todos los dones de Dios, sino únicamente al ejercicio corporal, del que dice antes que es de poca utilidad.

3. Aunque la ciencia se prefiere al consejo por razón del juicio, sin embargo, el consejo tiene preferencia por razón de la materia, pues el consejo sólo tiene lugar en las cosas arduas, según se dice en el libro III Ethic., mientras que el juicio de la ciencia tiene lugar en todas las cosas.

4. Los dones directivos, que pertenecen a la razón, son más dignos que los ejecutivos, si se consideran en relación a sus actos en cuanto proceden de las potencias, pues la razón es más excelente que el apetito, como el principio regularmente es superior a lo regulado. Pero por razón de la materia, el consejo se adjunta a la fortaleza, como lo directivo a lo ejecutivo; lo mismo que la ciencia a la piedad, porque el consejo y la fortaleza tienen lugar en las cosas arduas, mientras que la ciencia y la piedad se ejercitan también en las cosas comunes. Por eso, en razón de la materia, el consejo se enumera junto con la fortaleza antes que la ciencia y la piedad.

Artículo 8: ¿Han de preferirse las virtudes a los dones?lat

Objeciones por las que parece que las virtudes han de preferirse a los dones.

1. Dice San Agustín, en el libro XV De Trin., hablando de la caridad: Ningún don de Dios es más excelente que éste. Es el único que divide entre los hijos del reino eterno y los hijos de la eterna perdición. Hay otros dones del Espíritu Santo, pero sin la caridad no aprovechan nada. Pero la caridad es una virtud. Luego la virtud es más excelente que los dones del Espíritu Santo.

2. Las cosas que son naturalmente anteriores parecen ser más excelentes. Pero las virtudes son anteriores a los dones del Espíritu Santo, pues dice San Gregorio, en el libro II Moral., que el don del Espíritu Santo forma en la mente sumisa, antes que nada, la justicia, la prudencia, la fortaleza y la templanza; y así modera luego la misma mente con las siete virtudes (es decir, con los dones), de modo que contra la necedad da la sabiduría; contra la torpeza da el entendimiento; contra la irreflexión, el consejo; contra el temor, la fortaleza; contra la ignorancia, la ciencia; contra la dureza, la piedad; contra la soberbia, el temor. Luego las virtudes son más excelentes que los dones.

3. De las virtudes nadie puede usar mal, según dice San Agustín. Pero de los dones puede uno usar mal, pues dice San Gregorio, en el libro I Moral., que inmolamos la hostia de nuestra súplica para que la sabiduría no se enorgullezca; para que el entendimiento, al discurrir sutilmente, no se desvíe; para que el consejo, al multiplicarse, no se confunda; para que la fortaleza, al dar confianza, no se precipite; para que la ciencia, al conocer sin amar, no se envanezca; para que la piedad, al inclinarse fuera de orden, no se tuerca; para que el temor, al turbarse más de lo justo, no caiga en el abismo de la desesperación. Luego las virtudes son más excelentes que los dones del Espíritu Santo.

Contra esto: los dones se dan en ayuda de las virtudes contra los defectos, según consta por la autoridad aducida (obj.2); y así parece que perfeccionan lo que las virtudes no pueden perfeccionar. Luego los dones son más excelentes que las virtudes.

Respondo: Según consta por lo dicho anteriormente (q.58 a.3; q.62 a.1), las virtudes se distinguen en tres géneros: pues unas son las virtudes teológicas; otras, las intelectuales; y otras, las morales. Las virtudes teológicas son aquellas por las que se une la mente humana a Dios; las intelectuales, aquellas por las que se perfecciona la razón misma; las morales, aquellas por las que se perfeccionan las facultades apetitivas para obedecer a la razón. En cambio, los dones del Espíritu Santo son aquellos por los que todas las facultades del alma se disponen para someterse a la moción divina.

Así, pues, parece ser la misma la comparación de los dones con las virtudes teológicas, por las que el hombre se une al Espíritu Santo que mueve, que la comparación de las virtudes morales con las virtudes intelectuales, que perfeccionan a la razón, que es la que mueve a las virtudes morales. Por lo que, así como las virtudes intelectuales son más excelentes que las virtudes morales, y las regulan, así las virtudes teológicas son más excelentes que los dones, y los regulan. De ahí que diga San Gregorio, en el libro I Moral., que los siete hijos (esto es, los siete dones) no alcanzan la perfección del número diez, si todo cuanto obran no lo hacen en fe, esperanza y caridad.

Pero si comparamos los dones con las otras virtudes intelectuales y morales, los dones son más excelentes que las virtudes, porque los dones perfeccionan las facultades del alma en comparación al Espíritu Santo que las mueve, mientras que las virtudes perfeccionan, bien a la misma razón, bien a las demás facultades en orden a la razón. Ahora bien, es evidente que, en orden a un motor más elevado, necesita el móvil estar dispuesto con una perfección superior. Por consiguiente, los dones son más perfectos que las virtudes.

A las objeciones:

1. La caridad es una virtud teológica, y concedemos que ella es más excelente que los dones.

2. Una cosa es anterior a otra de dos modos. Uno, en el orden de perfección y dignidad, como el amor de Dios es anterior al amor al prójimo; y en este sentido, los dones son anteriores a las virtudes intelectuales y morales, aunque son posteriores a las virtudes teológicas. De otro modo, en el orden de generación y disposición, como el amor del prójimo precede al amor de Dios en cuanto al acto; y, en este sentido, las virtudes intelectuales y morales preceden a los dones, pues, por el hecho de estar el hombre bien dispuesto respecto de la propia razón, se dispone a que se encuentre de modo debido en orden a Dios.

3. La sabiduría, el entendimiento y los demás son dones del Espíritu Santo, en cuanto que están informados por la caridad, que no obra mal, según se dice en 1 Cor 13,4. Por consiguiente, de la sabiduría, del entendimiento y de los demás dones nadie usa mal, en cuanto que son dones del Espíritu Santo. Mas, para que no se aparten de la perfección de la caridad, uno es ayudado por otro; y esto es lo que quiere decir San Gregorio.

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Los 300 una escuela de ciudadanos

2013-04-22T19:41:00.001-03:00

Cuestionario para analizar la película 300 desde una mirada educativa y nacional

Una prospectiva de la educación actual desde algunos de los valores espartanos.

La filosofía de vida de los espartanos estaba basada en un profundo sentido de pertenencia a su ciudad estado. El sentido del honor y el valor guerrero les hacía desarrollar su vida arraigada a su tierra y a su gente. Preferían morir con honor a huir. Buscaban la perfección como pueblo. Por eso despeñaban en el monte Taigeto a los que nacían deformes o con incapacidades. En la película los 300, atribuyen la traición y la ulterior derrota de los espartanos, a la acción de una de estas personas que no fueron muertas por sus padres. Esto es parte de la ficción de la película, mostrando esta debilidad espartana como la causa de su derrota en la batalla de las Termópilas. Formaban una sociedad aristocrática, en el sentido del gobierno de los mejores, pero que a su vez dominaba a los ilotas (la población primitiva), como esclavos.

La Agogé espartana, es una institución fundamental en la cual se formaba a los niños como ciudadanos. A partir de los siete años, los niños varones debían abandonar la cercanía de la madre, a fin de que el Estado espartano se encargara de su formación. En la película los 300, están exagerados los rasgos negativos, no porque no exista lo que se muestra, sino porque no se destacan los rasgos positivos. Es cierto que se los entrena con rigor y que pasan penurias, incluso con actos violentos, que en algunos casos extremos podían desembocar en la muerte de un ilota, pero el sentido fundamental de la agogé es formar la camaradería entre los iguales hasta el extremo, hasta el punto de proteger la vida del otro aún a riesgo de la propia vida. Buscaban la formación de una comunidad de guerreros ciudadanos que defendiera el honor y la integridad de su ciudad estado. En este punto lograron la máxima perfección en la historia, que queda evidenciada en como 300 espartanos pueden detener a 100.000 persas durante varios días a fin de que Grecia pueda resistir la invasión persa. Alcanzando así uno de los mayores actos heroicos de la historia de la humanidad. Esta agogé, se relaciona en su sentido más genuino, con el concepto de pedagogía, en la forma que se conduce a un pueblo en el desarrollo de una cultura que ama a su nación. Su acción de alguna manera es profética, cuando se observa en el desarrollo de la historia, la aparición de las escuelas para afianzar también el surgimiento de los estados nacionales.

Respondiendo a la pregunta del porque tenían éxito en el aprendizaje y lograban la motivación adecuada para que los niños y jóvenes espartanos aprendieran, debemos decir que la sociedad espartana era una sociedad integrada, con valores comunes muy fuertes. A diferencia de las sociedades occidentales, que son multiétnicas y multiculturales, y en donde los individuos priman en parte por sobre la comunidad. Para un griego el peor castigo era el ostracismo, que se lo desarraigara de su polis, ciudad estado, sin la cual el griego no podía vivir. No es este el valor central del aprendizaje hoy. Por otro lado tomaba los valores centrales espartanos y ayudaba a desarrollarlos plenamente. Hoy los valores centrales de niños y jóvenes, no coinciden necesaria y plenamente con todos los valores de las sociedades que los educan. Deben ponerse de acuerdo primero las familias y los estados, sobre los valores fundamentales y como educar. Por otro lado vivimos dentro de culturas dinámicas y para como dentro de la experiencia de la globalización. Cada cuatro a cinco años se van produciendo leves cambios generacionales , que se acentúan con más tiempo transcurrido. Las mismas escuelas no se adaptan para hablarles a los niños y jóvenes en su cultura, porque ya no son las escuelas las que marcan la cultura, sino la sociedad en pleno cambio, pero sin dirección inteligente y premeditada. Por otro lado la familia está en crisis y tiene una cultura fragmentada con valores a veces diversos para cada una. En general, no hay una alianza estratégica entre colegios y familias, y menos aún proyectos de Nación, que surjan consensuados en el siglo XXI.

El papel educativo de la mujer en Esparta, era central en los primeros años de vida, antes de que los niños fueran llevados a la agogé. Marcaban el temple de los niños. La mujer espartana era valiente y comprometida con su pueblo. Cuando su marido iba a la guerra, ellas mantenían la administración de sus propiedades, el don de mando en la casa y con los sirvientes y esclavos. Como los hombres se pasaban guerreando gran parte del tiempo, era extenso el período en donde administraban las mujeres. En la vida práctica, el hombre escucha la opinión de la mujer, y de hecho le tenía la confianza necesaria como para entregarle la administración. La mujer tenía una hidalguía especial, ya que podía valorar el riesgo de vida que corrían sus esposos por el bien de Esparta. Era un honor morir por la ciudad estado.
Las ciudades estado griegas, tenían una cultura madre en común, que se manifestaba en la religión, en las Olimpíadas, en el rasgo heroico de su cultura. Fueron capaces de crear la filosofía, la medicina como arte curativo. Pudo surgir entre ellas la democracia. el arte y la cultura en su máxima expresión. Supieron superar sus rivalidades en los momentos críticos donde se ponía en juego su supervivencia. Reconocieron el valor de su origen y desarrollo común, hasta el punto de dar la vida por proteger esto. Se observa esto particularmente, en uno de los momentos mas heroicos de la historia, que fue la lucha desigual que libraron 300 espartanos para detener por unos días a 100.000 persas, a fin de permitirles organizarse a todos los griegos El dar la vida por su nación es lo mas honorable que podían vivir.
Pudieron detenerlos por su capacidad estratégica, planteando el combate en el paso de las Termópilas (pilares de fuego),que era un paso angosto que imposibilitaba el ataque de un gran grupo de personas a la vez. Esto unido al aprendizaje de luchar en común , como camaradas y amigos, como los mejores guerreros de la historia, hizo prevalecer el valor y la unión sobre el número.
En muchos de nuestros países, debemos aprender a trabajar en nuestros niños, esta unión. Nuestros países se encuentran divididos en facciones y con una cultura fragmentada que necesita fraguarse por la historia común, en un proyecto de nación, que supere la constitución nacional.
El honor debe ser uno de los contenidos curriculares que deben trabajarse en los colegios y convertirse en una guía para iluminar todos los demás. Cuando lo honorable es la búsqueda del bien común, cualquier proyecto prospera y beneficia a todos. El progreso será inevitable. Ese es el camino educativo que conduce a aprender a vivir juntos, como uno de los modos de medir la calidad educativa de una nación, que propone las Naciones Unidas en América.
Está claro, que en la postmodernidad, es conveniente acentuar la fortaleza del carácter al modo de los espartanos, y que cierto espíritu de sacrificio debe recuperarse. Superando la discriminación que los debilitó, mantener la camaradería y el honor en la búsqueda del bien común Mejorar la expresión de los sentimientos y el afecto pero a la vez descubrir un sentido de la vida que incluya la nación y lo divino.
Si pudiéramos unirnos como los 300 para los distintos proyectos buenos de la vida, cambiaríamos el mundo.
Eso es lo que trato de promover a lo largo de mi vida. Por eso mi twitter es leónidascon300, pero con la diferencia de que el método de combate que elegí es el Mahatma Gandh. Luchar por transformar el mundo como los 300 pero a la manera de Gandhi.

Preguntas para trabajar la película los 300 como cine debate

1. ¿Cuál era la filosofía de vida de los espartanos?

2. Indicar como era la Agogé espartana mostrando sus características principales.

3. Relacionar la Agogé espartana con la pedagogía, tal como la entendemos hoy.

4. ¿Por qué tenían éxito en la motivación para el aprendizaje. Compararlo con el problema de aprendizaje actual.

5. Relacionar el valor nacional con el aprendizaje.

6. Indicar el papel de la mujer en Esparta.

7. ¿Cómo se explica la unión de los griegos aunque pertenecían a ciudades estados distintas?. Relacionar esto con la situación del país al que pertenezco.

8. ¿Cómo pudieron 300 espartanos detener a 100.000 persas durante varios días?

9. Indicar la relación entre el honor y la camaradería con el éxito político y militar.

10. Más allá de la violencia de la guerra, ¿cuál es el valor central que deja para la historia de la humanidad?

11. ¿Qué valores espartanos se deberían incorporar a la educación de nuestros niños y jóvenes y cuales no?

Julio Daniel Nardini

Esquema de la Historia de Grecia para comprender su presente

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Pueblos originarios. Valores y educación

2012-10-07T10:47:00.001-03:00

La educación de niños y jóvenes desde los valores de los pueblos originarios
En la materia Historia de la Educación y su Prospectiva filosófica nos planteamos como se fue educando a través de la historia para comparar con nuestro modo actual de educar. La palabra prospectiva indica una mirada hacia el futuro, desde el presente, a fin de prepararnos adecuadamente frente a las necesidades del futuro próximo. La prospectiva agudiza la mirada para mirar la realidad, tal como se está desenvolviendo, y analiza las principales tendencias del desarrollo de la sociedad. La planificación educativa tiene que tener en cuenta esta mirada. Es una prospectiva filosófica que se pregunta el porqué de las cosas y sus causas. Trata de definir los procesos, desde la sabiduría que abarca lo histórico pero no se detiene en ello. La diferencia entre la prospectiva y la perspectiva es profunda. La perspectiva, desde una amplia mirada, trata de ver toda la realidad, para entender el conjunto. La palabra viene del latín en donde "per" indica a través de .., atravesando una determinada situación, se realiza una mirada (spectare) donde se consideran todos los aspectos. La prospectiva filosófica trata de penetrar en la realidad, hacia adelante (pro), impulsando, para construir esa misma realidad desde lo que se descubre. Los docentes debemos adquirir estas capacidades porque estamos llamados a formar personas y formar pueblos
En esta entrada, se considera fundamental, desde la prospectiva, educar desde las raíces de los pueblos. Esas raíces se encuentran en los pueblos originarios de cada nación. Seguramente hay otras raíces que provienen de la inmigración y el mestizaje. Pero queda claro que una Nación, se considera tal, cuando respeta a sus padres originarios y aprende de ellos los valores fundamentales de su cultura. No se queda sólo con ellos sino que incorpora otros que aprende a lo largo de su historia. Pero un pueblo que mata a sus padres originarios es un parricida. La tendencia actual en las naciones en donde sobreviven los padres originarios, es al crecimiento de su población y a su reivindicación, aunque todavía incompleta. Es por ello que hay que acompañar este proceso de recuperación de los pueblos originarios. Propongo aquí descubrir los valores de algunos pueblos originarios y aprender como los transmitían en su comunidad, para incorporar
tantos los valores como la forma de transmisión de ellos, a nuestra manera de educar en el siglo XXI. Si los pueblos originarios a que me refiero, no son los del país del lector, con conciencia lo invito a ver como trato el tema y aplique esto a sus propios pueblos originarios. Si necesita ayuda me lo indica en comentarios o por mail o facebbok-twitter y yo investigo brevemente sobre ese pueblo y le hago un aporte.
La reflexión e investigación sobre los pueblos originarios, la realizo en otro de mis blogs, que se llama "Argentina Bicentenaria que todos queremos y debemos ser ".
En esta entrada iré colocando un esquema de trabajo indicando los vínculos al otro blog para consultarlo y desarrollar el tema.

Los Quilmes

Los Diaguitas son un pueblo que si se lo hubieran permitido habrían ayudado a desarrollar zonas importantes de Chile y Argentina. Cultivaban en terrazas en las montañas y tenían regadíos. Realizaban tareas comunitarias y vivían en aldeas amuralladas en valles y montañas; los famosos Pucará, en el noroeste argentino y en Chile. Valor de trabajar su ambiente en armonía y desarrollar su cultura

http://argentinasolidaria.blogspot.com.ar/2010/01/los-diaguitaspueblos-vivos-para-el.html

En un video se recuerda el genocidio del pueblo Quilmes, siendo uno de los últimos pueblos en resistir la penetración española. Obligados a rendirse por sed, muchos prefirieron morir tirándose de los montes y los que sobrevivieron fueron conducidos a pie, a miles de kilómetros de distancia, a la localidad cercana a Buenos Aires, que luego se llamará Quilmes, en su recuerdo . Un genocidio de un pueblo aborigen Valor de defender su pueblo y su cultura , aún a costa de su vida. Dignidad del pueblo, para ser aprendida por las nuevas generaciones. ¿Como infundían el amor a su pueblo, hasta la muerte, a sus niños? Seguramente la respuesta está en como los adultos lo vivían.

http://argentinasolidaria.blogspot.com.ar/2010/01/bicentenario-una-historia-poco.html

Un video con entrevista a un caudillo sobreviviente en la actualidad. Entrada donde se analizan los valores del pueblo. Es notable el éxito de estos pueblos en lograr la identidad de sus niños y jóvenes, comparando con la dificultad de la educación actual en lograr una clara identidad con la nación propia.
http://argentinasolidaria.blogspot.com.ar/2010/01/camino-al-bicentenario-la-lucha-de-los.html

-Los indios Quilmes en busca del agua y la recuperación de su ciudad sagrada. Video y comentarios
http://argentinasolidaria.blogspot.com.ar/2010/01/los-indios-quilmes-en-busca-del-agua-y.html

Ellos prefieren hoy no ser ayudados continuamente porque perderían la fuerza y el vigor para salir adelante. Esto muestra el espíritu con el cual hay que educar para fortalecer a un pueblo.

ciudad de los indios quilmes
Hay otras once entradas sobre los indios Quilmes, con imágenes y videos así como reflexiones. Una de ella cuenta como el Partido de Quilmes, repara hoy el genocidio con la valoración de su cultura y con su ayuda. Lo encuentran en la etiqueta (capítulo) Raíces Quilmes, en el blog Argentina Bicentenaria.

Raíces Tobas (Pueblo Qom)

"Antes de que existieran alambradas y divisorias, toda la comunidad toba era una sola, conducida por un único cacique (quien mediaba en todo tipo de diferencias entre tribus, evitando guerras) aún cuando sus miembros se asentaran en poblados separados. En forma natural, los consejos de los abuelos y las ceremonias realizadas mantenían la paz entre hermanos, como se consideran, aún en estos días, quien llevan sangre toba en sus venas " (Clemente López, representante del pueblo toba en Argentina, mi compadre, padre de mi ahijado Nahuel. De su libro Q'om Indio Toba.Impreso en año 2000, Agencia periodística CID, diario del viajero sita en avenida de mayo 666. Buenos Aires, Argentina, teléfono 4331-5050 )

"Si no tenemos ancianos y ancianas estamos muertos, no hay nadie que nos pueda guiar" Ellos son libros vivientes para los niños y jóvenes.

Canción de cuna para un niño toba. Los ancianos libros vivientes que enseñan a niños y jóvenes

Este punto nos plantea que todo se enseña como sabiduría vivida y se orienta a los niños con todo el ser.

Mercedes Sosa cantando en un video revalorizando al pueblo toba

El toba en el imaginario colectivo a través del arte

Panorama general de los tobas desde 1880 a la actualidad

Sobre la cultura Selk Nam , habitantes de Tierra del Fuego

VIDEO sobre los últimos onas, cantos y relatos onas, a partir de fuentes salesianas. Aporte de la cultura ona para el proyecto de Nación Argentina, en ocasión de la Argentina Bicentenaria. Ser Argentina desde las raíces.
¿Como podían sobrevivir los selk´nam, en un ambiente tan hostil y frío como Tierra del Fuego? Estos aborígenes habían llegado a una extraoridinaria adecuación a su hábital. Sabían vivir en ese territorio. Eso es lo que nosotros debemos aprender.
Al cazar en el bosque disfrutaban del encuentro con la naturaleza y de la persecución de los animales. Sin odio. Sin avaricia de poseer de más. No tenían heladera para guardar. Vivir al día y disfrutarlo , era la norma. Respirar sintiéndose parte de ese todo es una sensación que el hombre contemporáneo puede haber perdido.
Los distintos clanes se repartían el territorio de caza. Cada uno respetaba el territorio de los otros, sino se podía desencadenar una guerra. Esto tenía un motivo práctico. En una guerra de exterminio hubieran desaparecido como cultura, ya que el territorio era una isla y no podían huir a otra parte. Por otro lado , la caza se hubiera agotado. Bajo este punto de vista, tenían una perfecta mirada ecológica y socialmente eran avanzados en el convivir. Cuando una ballena se varaba en la costa, todos los clanes eran invitados a compartir este alimento.
Los hombres más espirituales, profundos y mágicos, eran consultados en su sabiduría. Hombres que integraban todos los planos, en un lugar donde no había doctores ni sacerdotes. Hombres sabios que mantenían lo mejor de la cultura de su pueblo. Hombres que conectaban el mundo divino y el mundo humano, a los hombres y a los animales, a la naturaleza y a los astros..
El pueblo Yamana, que navegaba en sus frágiles canoas, mostraba como domesticar esas aguas, y como respetarlas. Aguas que los navíos españoles no pudieron dominar y en las cuales se hundieron para nunca más volver. Eso muestra que la tecnología y la fuerza no es lo importante, sino la sabiduría para usarlas.
Llegado un punto, cuando los blancos deciden explotar Tierra del Fuego, aniqullan a estos pueblos, pagando por un par de orejas cortadas de indios, para así ir extrerminando la saabiduría que por siglos creció en la parte más austral del mundo. Destruir a los otros en lugar de convivir con ellos.
En el siglo XXI, se nos plantea el mismo interrogante con aquellos que sobrevivieron.
¿Que haremos?

mitos y relatos

Aborígenes del centro y sur de la cordillera argentino-chilena

Videos sobre los pueblos aborígenes de la región central y sur cordillerana de Argentina y de Chile. Nos replanteamos el festejo de un bicentenario, a partir de la revalorización de nuestros ancestros

http://argentinasolidaria.blogspot.com.ar/2009/08/aborigenes-del-centro-y-sur-de-la.html

Planteo de la cultura ona para rescatar su cultura como aporte a la Argentina Bicentenaria

Mitos onas para comprender su concepción del mundo y del universo

Hain: ceremonia central del pueblo Ona

Julio Daniel Nardini

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El asombro como comienzo del filosofar en los niños

2012-08-24T21:25:00.000-03:00

Sobre como iniciarse en el asombro y filosofar con los niños. En un blog de Filosofía para maestros.
El asombro de un niño es lo más hermoso que puedas descubrir, porque al compartir contigo su pregunta, te inquieta a ti y te hace pensar y disfrutar la vida que a tu lado pasa

A sus preguntas tiernas tu las puedes guiar y así llevar a descubrir la verdad. Si esa actitud permanece, ni él ni tu envejecerán, porque siempre seguirán aprendiendo. Asombrar es la actitud y el verbo que debe provocar la realidad cuando uno se encuentra con ella y la sabe gozar.
Primero te voy a presentar a Sócrates para que aprendas a practicar su método de filosofar y lo puedas aplicar a los niños y a los jóvenes en su diario andar..
Sócrates fue el padre de la filosofía. Se lo valora porque él la practicaba en todo lugar, y su pasión era educar a la juventud para que se cuestionara más . Tanto que prefirió morir antes que dar un mal ejemplo a los que había de enseñar. Su método de filosofar, la mayéutica, es un método que una maestra puede aprender y practicar con gusto y con cierta facilidad, ya que de alguna forma una maestra que educa haciendo pensar, lo practica sin darse cuenta y aprende a filosofar. Para mi vida es una figura central, que marcó el modo personal que tengo de enseñar. Sócrates filosofaba realizando preguntas, de manera parecida a como hacen los niños, pero sabiendo hacia donde se dirigía. Por ejemplo ¿Que es la justicia? Qué es lo bello? El niño dirá ¿Señorita porqué llueve? ¿De donde viene el viento? ¿Para qué es un árbol? La fuerza de las preguntas de los niños hay que aprovecharla. Frente a una pregunta de ellos se contesta brevemente algo y luego se pasa a formular otra pregunta. Con esto se busca alcanzar que aprendan a hacerse preguntas y a responderlas entre varios, con lo que cada uno sepa. Tomando el caso del viento, por ejemplo yo soplo y digo ¿qué es soplar? Esta experiencia es más cercana en ellos y quizás me digan es tirar aire por la boca. ¿Y de donde sale el aire que soplo por la boca? De respirarlo por la nariz o del estómago o de los pulmones pueden decir. Respiremos chicos....ahora soplemos. Yo me coloco en una esquina y soplo y juan que está en la otra respira...¿que pasó? Circuló el aire. El viento es la circulación del aire, de una zona de alta presión a otra zona de baja presión. El aire caliente tiende a subir y el aire frío tiende a bajar

He asimilado a Sócrates como un amigo, un maestro. Y practico su método con niños, jóvenes y adultos sin nunca aflojar. Siempre me dió buen resultado, y las personas se asombran, aprenden y se dan cuenta que en realidad sabían más de lo que podían pensar. Si no tengo el gusto de estar filosofando con vos personalmente, por lo menos quiero darte algunas pautas para que lo puedas practicar. En primer lugar practica el asombrarte. En la medida que puedas asombrarte de todo recuperaras la capacidad de los niños y podrás captar lo que ellos pueden sentir o pensar. Están aprendiendo y todo es nuevo para ellos. Están en la edad de las preguntas. Cuando dejan de preguntar dejarán de aprender y de ser. Por eso es importante que aprendas a asombrarte para poder filosofar.
En el lugar en que estés, empieza a mirar a tu alrededor y mira las cosas distinto, preguntándote porqué son así o porque no serán. Esto es lo que hay que practicar con los chicos en alguna clase, sobre todo llevándolos a un jardín o un ambiente natural. Así filosofaban Platón y Aristóteles, caminando en el jardín con sus discípulos y él les enseñaba a pensar. Aprender a mirar la naturaleza. Podes hacer tres o cuatro encuentros, asombrándose en cada uno de un elemento de la realidad que vayan eligiendo. Cuando se están asombrando, podés hacer en un momento de quietud las siguientes preguntas que se cuestionan por:las causas de cada cosa
por ejemplo hablando de un árbol
¿quien lo hizo y de donde viene?
¿que es un árbol?
¿para que es y para que sirve?
¿de que está hecho?
Uno da la pauta de que va a hacer cuatro preguntas, y que siempre van a ser las mismas para otros temas (son las preguntas por las causas de cada ser. También se les dice que cada uno va a poder preguntar al grupo otras preguntas y entre todos las vamos a contestar. Es propio de los niños hacer muchas preguntas.Es propio de todos constestarlas. Yo tengo cuatro hijos, y filosofaba con ellos a la hora de la comida. Fue un placer hacerlo y algo les dejé. Poder se puede. Lo he experimentado. Te invito a hacerlo y realizarlo. Podemos hacer la presentación de Sócrates como el padre de la Filosofía y nuestro amigo y como el que nos enseña a pensar . Lo mejor de todo es que vamos a presentarle la Filosofía, luego de que hayan filosofado.
Hay muchas preguntas para hacerte y para aprender como por ejemplo ¿qué es un color? ¿Existe el tiempo? ¿Porqué hay olas? y muchas otras. Hay que preguntarse con los niños, y asombrarse y disfrutar. ¿Porqué no?
Si escribís tus dudas o un tema que plantees en los comentarios, te contestaré filosofando. También dejo la dirección de mail por si querés compartir una experiencia o si quieres que la publique para bien de todos.
Espero que la vida te asombre y no te pase de costado

Julio Daniel Nardini

julionardiniargentinadepie@hotmail.com

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Actitudes para Filosofar

2012-08-23T17:50:00.000-03:00

Para poder filosofar ,hay que descubrir y mirar la realidad desde algunas actitudes humanas tales como el ocio, el asombro y la duda.

Si estoy ocupado en los "negocios" de la vida cotidiana, si estoy acuciado por resolver problemas o más bien "pre ocupado", sin dejar que mi espíritu, esté libre para pensar, sentir y existir, es imposible que llegue a filosofar. Se necesita estar en la actitud de ocio para descubrir que la realidad es una fiesta, que es hermosa como para descubrirla y relacionarse con ella. Los seres que me rodean no son tratados como "cosas", no son "manijas" que uso para manejar la realidad. Quiero descubrirlos como son y conocerlos. Establecer una relación con ellos en la que descubra que son necesarios para mí como yo para ellos. Somos parte de un todo que tiene armonía. Esta actitud de ocio, es disponer de tiempo libre en mi interior para no vivir de "memoria", si no disfrutar lo que voy descubriendo. Implica tener un tipo de mirada alegre y gozosa que descubre la vida y lo creado. Implica gratitud por la compañía y no solo practicidad para el uso. El ocio implica vivir reflexionando pero para volver a abrirse a la realidad, más enriquecido y más persona. Es en el ocio que surgen las preguntas por el sentido de la vida, por el ser o por el porqué (la causa), por Dios y por la esencia de cada cosa.
Conectada con la actitud de ocio viene la actitud de asombro. Mil veces vi un árbol, pero sólo una me extrañó como ser y me pregunté sobre que es un árbol y lo descubrí como un ser distinto y diferente a mí. Pasó allí a ser parte de mi entorno y me "abriga" en el ser como yo lo cuido a él. Ya no es simplemente algo si no un ser que me acompaña en mi trayecto existencial. El asombro ha permitido hacer ciencia y descubrir las leyes del universo. No se hubiera logrado construir la civilización sin él. El asombro me permite ver lo cotidiano de otra manera y descubrir lo novedoso que estaba oculto, descubrir la belleza, la vida. Superar lo usual y lo común para descubrir lo gratuito de lo nuevo, que implica elegir vivir como humano, que descubre que no está solo y que quiere conocer lo que lo rodea. Si no hay asombro no hay búsqueda de la Verdad, aunque para alcanzar a ésta hace falta fortaleza en el ánimo y perseverancia en la búsqueda del Bien.
En tercer lugar se encuentra la duda. Esa duda como actitud humana y científica que me permite revisar lo conocido y estudiado, lo aprendido. Esta duda critica y valora lo positivo y negativo quedándose con la verdad. Es el amor a la verdad lo que debe guiar la duda, y no la desconfianza o el recelo. La duda sana permite descubrir el porqué de las cosas, y permite avanzar en el camino de la humanidad. Permite reconocer lo conocido, y permite saber, en el sentido de sabiduría, lo aprendido.

Julio Daniel Nardini

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Seminario de didáctica de las Ciencias Naturales. La fragilidad de la ciencia escolar y como superarla

2012-06-28T17:27:00.001-03:00

Partiendo de la base de que las ideas que produce la ciencia están profundamente ligadas a la forma en que son producidas, bucearemos en formas de abarcar en el aula a esos procesos de construcción. El aprendizaje significativo y constructivo de las ciencias, se basa en como lograr que los alumnos expliciten sus ideas previas y en como lograr el cambio a las ideas científicas. Profundizaremos en como lograr que las experimentaciones, modelizaciones y analogías sean más productivas, en analizar un aporte argentino para el cambio conceptual. Ahondaremos en la forma de transitar en el aula, por todos los aspectos de la ciencia, en como sacar mayor provecho en una salida didáctica, y en el modo de encarar un aprendizaje por indagación.

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Como formar consejos por la paz en los colegios

2012-06-21T00:36:00.004-03:00

Como organizar un consejo de paz en el aula.

Formación de los Consejos de Paz en el aula

En un aula, los alumnos que la habitan pueden sentirse parte de ese grupo o dividirse y enfrentarse. La convivencia tiene un escollo importante en las características personales de cada uno. Las diferencias pueden separar a las personas pero si se trabajan con sabiduría pueden sumarse a un proyecto común.

1. La propuesta es considerar a un grado o un curso como una comunidad.
El rendimiento pedagógico se duplica o triplica en un grupo que tenga muy buenos vínculos comunitarios. El trabajo institucional para lograr la unidad de los grupos, debe incluirse en el proyecto institucional y considerarse como parte del trayecto escolar .Una comunidad, en este caso escolar tiene pasos y procesos para su crecimiento. Un objetivo es llegar a vivir la concordia, tener el corazón ubicado en el mismo lugar, con los mismos valores. Para lo cual se debe trabajar por la paz y desde la justicia, que van inseparablemente unidas. Conocer la problemática grupal es básico. Reconocer los obstáculos hacia un estado de paz y ayudar a organizarse y unirse al grupo es el inicial desafío de los formadores y de los miembros del grupo. El proyecto debe ser planteado a los alumnos, para que puedan adherirse libremente. Mencionaré en otras partes del artículo el desarrollo de los pasos para lograr una comunidad que viva la paz como forma de vida

2. Capacitar personas para acompañar el proceso comunitario escolar de los grupos.

Los maestros a nivel primario y los preceptores y tutores a nivel secundario pueden ser los agentes idóneos de esta tarea o misión. En general las relaciones comunitarias grupales en los colegios, no están incluidas en los contenidos curriculares. Esto es un grave error. De incluirse para transformarlo en un contenido institucional. No sebe perder de vista el sentido profundo de los términos empleados.
Se es maestro de vida, en un colegio por medio de los contenidos pero transformados en problemas a resolver. Por medio de lo que se enseña se intenta lograr la maduración de la persona y los grupos en ese aspecto específico. A la manera de Confucio, filósofo y gran estratega social chino, los maestros son los que forman discípulos. Preceptor era Aristóteles del gran Alejandro Magno. El rey Filipo de
Macedonia lo había nombrado. Aristóteles lo introdujo a la cultura griega, y lo inició en el comportarse social y políticamente como líder para bien de su pueblo. De alguna forma lo guión en todos los aspectos importantes de la cultura. Aunque hoy este rol se encuentra devaluado comparado con la realidad que indicamos, se pueden rescatar los aspectos formativos del rol, ya no en la enseñanza de los contenidos sino en el acompañamiento de la maduración humana de los alumnos en lo escolar, y en este caso, el aspecto convivencial. El tutor era la persona que guiaba a alguien que estaba desvalido o necesitaba su apoyo. Era imprescindible su rol para que la persona creciera y pudiera alcanzar los objetivos de su vida. En una sociedad en crisis, no es sencillo formar a los jóvenes y niños en un espíritu que trabaje continuamente por la paz. Los colegios deben organizarse con inteligencia y sistemáticamente para abordar la formación de un proceso de capacitación como agentes de paz y justicia. Las instituciones deben perfeccionarse para que en su tarea cotidiana, la gente que ayudan y forman adquieran el perfil de agentes mediadores.

3.Diagnóstico de la situación grupal

Gnosis en el idioma griego es conocimiento y - Dia- indica que la acción de conocer la realizan entre dos o más. Este diagnóstico implica tomar conciencia que conocer la realidad tal cual es, es fundamental para encarar con éxito este proyecto. Se puede elaborar un sencillo sociograma en base a las siguientes preguntas
a. Para determinar la situación de la persona frente al curso
Cómo me siento dentro del grupo del curso?. Indicar los aspectos positivos y negativos.
b. Pertenezco a algún grupo de trabajo o de amistad. Cuales son mis amigos o las personas con las que me relaciono mas.
Con estas preguntas puedo descubrir la situación personal en cuanto sentimientos y elaborar un sociograma de los grupos del curso o grado, descubriendo si hay alguna persona aislada, que no es colocada por los otros en ningún grupo.

En un segundo momento se realiza un diagnóstico público entre todos, mediante la forma de torbellino de ideas y se escribe sobre el pizarrón. El torbellino de ideas consiste en que se pregunta a a todos sobre las fortalezas y las debilidades del grupo, sobre las virtudes y defectos grupales. Se divide el pizarrón en dos y se va dando la palabra a los distintos miembros. Hay que indicar las primeras palabras que surgen. Se va aclarando con el que habla, que quiso decir, produciendo de esta forma un conocimiento grupal público y consensuado. Otros podrán dar la opinión si no lo ven así. Sólo permanecen las ideas consensuadas, aunque quedan rescatadas las opiniones personales cómo que es lo que siente el que lo expresó. Se copian las respuestas y se elabora un afiche que recordará al grupo la tarea que tiene por delante durante el año, de desarrollar lo que tiene como valioso y de mejorar lo que tiene de negativo. Esto permitirá evaluar en forma trimestral y pública, como grupo, lo que se ha avanzado o estancado o retrocedido.

4. Determinación de las necesidades del grupo y de los obstáculos hacia la paz a superar.

Se realiza en otro encuentro un debate para analizar que necesita el grupo en los distintos planos, de estudio, convivenciales, disciplinarios, de comunicación y relación, de maduración. Se los coloca por escrito y se expresa en otro afiche. Profundizados los conceptos de violencia y de paz por medio del debate y la explicación, se determinan claramente los principales obstáculos. En la formación de consejos por la no violencia activa en Instituciones y Redes, se propone trabajar las causas de la violencia en tres planos, que son el nivel interno y personal, el nivel institucional y el nivel social. Que un curso de alumnos o un grupo social adquiera un cierto status comunitario que aprenda a discernir y actuar en favor de la paz y la justicia, es un logro.Por eso se profundizará en distintos encuentros esos aspectos, aunque la primera se vez se trate en nivel general y buscando los principales obstáculos para la paz.

5.Elaboración del Código de Convivencia grupal.

El grupo debe aprender a elaborar las principales reglas de convivencia, que aunque tienen que estar de acuerdo y no oponerse a las que tenga el colegio, pueden desarrollar aspectos no contemplados y personalizados. Esas reglas de convivencia, sugiero que sean enunciadas siempre en forma positiva, ya sea en los aspectos que ya se desarrollan como valiosos, o aquellos que no se dan.Esta forma positiva responde a la forma de conseguir y construir la paz en el lenguaje. Este Código quedará expresando y enmarcado dentro del curso, en forma visible, para que guíe la convivencia de todos. Debe quedar consignado también lo que sucede cuando se infringen gravemente las reglas. Las respuestas a las infracciones deben quedar en la línea de la reparación, en cuanto actitudes contrarias a las desarrolladas y dirigidas hacia los que fueron ofendidos, el diálogo,la exhortación y el acompañamiento. Todo lo que exceda al código y entre en el campo de la disciplina del colegio le corresponde a las autoridades intervenir.

6. Descubrimiento de las capacidades personales

Parte del crecimiento del grupo, es el descubrimiento de las capacidades personales. El segundo gran desafío es como complementarlas.
En cuanto a las capacidades personales se puede entregar un listado a cada persona teniendo en cuenta los carismas que regala el Espíritu Santo a las personas. Se tienen que identificar con aquellos que piensan que tienen. Son ellos

consolar exhortar dar sobre todo lo material asistir al necesitado administrar organizar
conducir (rey) enseñar(maestro) ser profeta (el que es portavoz, dice la verdad)
rezar por otros (interceder) discernir (el que analiza bien todo) comunicar (don de lenguas)
interpretar lo que los otros son o dicen liberar (ayudar a ser libres) evangelizar corregir
lograr lo que parece imposible (milagros) fe que mueve montañas emprender actividades enviados por el grupo AMOR

Otra forma es ver los tipos de inteligencia de Gardner o inteligencias múltiples.
Inteligencia linguística
Inteligencia lógico matemática
Inteligencia espacial
Inteligencia musical
Inteligencia corporal y cenestésica
Inteligencia intrapersonal
Inteligencia interpersonal
Inteligencia naturalísta

Una vez presentados los tipos de inteligencia, se le darán a los aumnos 10 minutos de introspección para que descubran sus capacidades e inteligencias. No las marcaran en el apunte que les entreguemos si no en una tabla con los tipos de inteligencia. Aquellos que posean varias inteligencias podrán coordinar ciertos proyectos que son de difícil realización

7. Formación del Consejo de Paz.

Elección de alumnos como jueces, entre los más adecuados para el servicio, para que analicen las problemáticas planteadas. Otros alumnos serán moderadores y dirigirán el debate mensual que se plantee por la paz y convivencia en el curso. Los representantes o delegados serán los que se comunicarán con con otros cursos y con los adultos responsables. Determinadas las capacidades y los tipos de inteligencia, algunos alumnos que tengan la capacidad de coordinar tareas según el área que sea, tratarán de formar equipos según el proyecto que vaya saliendo.
Toda esta tarea es coordinada por el maestro a cargo del curso o por el profesor tutor.

8.Elaboración de Proyectos grupales por la Paz

Teniendo en cuenta las necesidades del grupo o del colegio, el grupo por medio del Consejo de Paz puede proponer y llevar a cabo un proyecto por la Paz. Ejemplos. Campaña del buen trato. Campaña de mensajes por la paz por las redes sociales. Murales. Plantación de algunas plantas por escuelas verdes escuelas de paz. Realización de talleres por la paz como capacitación para la mediación.

9. Funcionamiento y práctica del Consejo de Paz.

Se recomienda una reunión mensual para mantener la conciencia del grupo como promotor de la paz. Esta reunión es central para desarrollar la identidad y el proyecto. Es un espacio democrático y participativo que como tal promueve la paz, a la paz que es un espacio organizativo.. La evaluación del código de convivencia por la paz, se propone que sea en forma trimestral. La reunión tomará una hora de clase con la presencia del coordinador adulto.

Esta propuesta para formar los Consejos de Paz en los cursos responde a una manera personal de enfocar este proyecto y esta basada en mi experiencia de vida como constructor de la paz. Al final del artículo agrego fuentes sobre planteos en parte similares y lugares en donde capacitarse.

Julio Daniel Nardini

OTRO MUNDO ES POSIBLE
LA PAZ ES EL CAMINO
GANDHI

En este artículo se narra el comienzo de mi experiencia personal en el tema, por medio de la profundización y práctica de la vida y la enseñanza de Gandhi{ Narro brevemente algunas experiencias sociales que realicé y vengo realizando desde hace 25 años. Dejo un vínculo para el docente o agente social, pueda realizar una capacitación virtual en la formación de consejos por la no violencia activa. Coloco en la entrada los principios generales y forma de trabajo para que ellos puedan practicarse en grupos humanos en aulas o ambientes sociales.

Propongo tener la mirada de que cada curso o grado sea visto como una posible comunidad a la cual hay que ayudar a crecer en ese modo de relación entre ellos y capacitarse para actuar en la sociedad, en base a esos principios . Finalmente, en el artículo, se nombran distintos lugares donde esto se ha practicado. Espero les sea útil para transformar sus ambientes de trabajo con un camino de trabajo social.

Yo conocí a excelentes personas del Movimiento Humanista, cuando se acercaron a colaborar en la educación de jóvenes estudiantes en barrios carenciados, conocidos en Argentina como villas miseria, mientras yo era rector de ese colegio y realizamos talleres por la no violencia con alumnos formados en ambientes sociales violentos. Simultáneamente con grupos piqueteros del líder social D´ELIA, pude proyectar la película GANDHI, y realizar un cine debate con cien de ellos , surgiendo de esta experiencia un proyecto no violento para cambiar mejorando la realidad barrial en el aspecto de recolección comunitaria de la basura y concientización barrial. El espíritu de Gandhi, permitió que pudiera formar un Foro de Instituciones Barriales SUR , que nos unía a personas e instituciones de diferentes ideologías y formas de ser. Nuestra experiencia de comunión duró doce años y realizamos distintos proyectos.

Paralelamente en la zona norte de la ciudad de Buenos Aires pudé formar con un grupos de ex alumnos el FORO BARRIAL DE JÓVENES,que duró siete años y buscó la participación de los jóvenes en una forma no violenta y justa para transformar aspectos de sus barrios. En el año 2008 fue declarado por la Legislatura de la ciudad de Buenos Aires como de valor social y educativo para la Ciudad. Desde este foro intentamos promover estos consejos para los colegios y difundir sus principios y entusiasmar a los docentes para que se capaciten. Un grupo de docentes que se capaciten (hay cursos en forma virtual), con apoyo de la autoridad escolar, que lo incorpore al proyecto institucional del colegio, puede formar un consejo por la no violencia activa; desde allí, se puede formar un consejo por grado o por curso, con niños y jóvenes y revisar la convivencia en cada grupo, así como la convivencia social y política y proyectarla a la mejora familiar.

UN MUNDO MEJOR ES POSIBLE.

Aquí dejo un vínculo a la Experiencia del Foro Barrial de Jóvenes

haga click http://www.forobarrialdejovenes.blogspot.com.ar/

Foro Barrial http://www.forobarrial.com/

También otro en donde capacitarse en forma virtual en los consejos por la no violencia activa.
http://www.asociacionparalanoviolencia.org/index.php/proyectos/54--capacitacion-de-capacitadores-en-no-violencia-activa.html

Consejos por la no violencia en grados y cursos

http://www.sceu.frba.utn.edu.ar/e-learning/cursos-a-distancia/Educacion-y-Capacitacion/Educacion/Experto-Universitario-en-Formacion-de-Consejos-Permanentes-de-no-violencia-activa-en-Instituciones-y-Redes/temario.html

Julio Daniel Nardini

Curso OnlineExperto Universitario en Formación de

Propuesta Integral para la Prevención de la Violencia

Formación de “Consejos Permanentes de No Violencia Activa en Instituciones” y “Redes”

Ante la creciente deshumanización y desorientación que afecta a individuos, grupos e instituciones, los “Consejos Permanentes de la No-Violencia Activa” difunden en el campo social su propuesta:

La transformación simultánea del individuo, su medio y la sociedad con el objetivo de formar un ser humano, instituciones y un mundo solidario y no-violento.

Sus actividades se orientan al desarrollo de la Metodología de la No-Violencia, a su difusión y aplicación concreta en los diferentes ámbitos de la vida personal, social e institucional. El presente proyecto apunta a la formación de Individuos, Organizaciones y Redes Solidarias con la Metodología de la No-Violencia-Activa.

Fue trazado, puesto en práctica y actualmente dirigido por el Lic. Juan José Pescio y la Lic. Patricia Nagy, ambos Licenciados en Ciencias de la Educación y con amplia trayectoria en el campo de la docencia.

La propuesta central consiste en la creación de Consejos por la No Violencia permanentes dentro de las organizaciones educativas, de salud, ONGs, etc. desde los que se lleva adelante un Plan Triple de Cambio.

Para ello proponemos un Programa de Capacitación y un Marco Teórico para el Área de la Educación -porque allí desarrollamos la experiencia durante más de cuatro años-, pero se trata de un proceso del cambio de la sociedad y la cultura. Por eso esperamos que en breve surjan aplicaciones en otros campos.

Información y asesoramiento:

Te 45447906 15 8690980 15 333456242

Daniela Caldas

danido692010@yahoo.com.ar

Una breve historia

Esta experiencia comenzó hace 7 años, como un proceso de investigación - acción en escuelas desfavorecidas del conurbano bonaerense. Está a cargo de un grupo de profesionales de la educación que participan en la corriente de pensamiento del Nuevo Humanismo,

Algunos de estos profesionales por lo tanto, provienen de una larga experiencia en el campo de la no violencia y están animados por el interés de comunicar esta forma de ver el mundo y de actuar.

Este interés se justifica cada vez más, porque año a año aumenta el nivel de violencia, en particular en niños y jóvenes.

A partir de esos trabajos de campo y de la reflexión compartida, se ha sistematizado esta propuesta en lo teórico.

Al mismo tiempo, se ha ido construyendo una Red de instituciones, en su gran mayoría escolares, dentro del país en diversas ciudades, provenientes de diferentes, niveles socioeconómicos y en varios niveles educativos.

Esta Red de Consejos en este momento está en pleno crecimiento, como así también el número de Personas que se están capacitando para construir Consejos Permanentes y para ser multiplicadores de la propuesta.

La Violencia

La violencia física, grosera y manifiesta, no necesita de ningún estudio especial para ser reconocida.

Sin embargo, a la violencia invisible que se acumula, no le llamamos violencia.

Por ejemplo, en el trabajo o en nuestra familia, se frustran necesidades de afecto, participación y sentido.

Estas necesidades no están consideradas como significativas por nuestra cultura.

No es un tema explicito de conversación en las instituciones ni en los medios, que tenemos la necesidad de ser tratados y tratar con afecto, participar en las decisiones que nos involucran o que lo que hacemos tenga sentido para nosotros.

Y si no ocurre así, no parece que esto tuviera que importarnos. Sin embargo este modo de convivencia “normal”, nos produce violencia aunque su causa no sea fácil de reconocer.

Pareciera que con solo satisfacer las necesidades fisiológicas primarias, uno debiera ser feliz, es decir, no tendría “de que quejarse”.

Sobre estos temas va a girar nuestra tarea de desnaturalización y superación de la violencia.

Se tratará de esa violencia naturalizada que recibimos y que ejercemos sobre otros.

No nos ocuparemos de la violencia física ya consumada, donde solo quedaría reparar el daño sufrido por la víctima y el control y recuperación del victimario.

Para eso están las instituciones sociales especializadas en esas funciones, que corresponden al campo de la medicina, la psicología, la justicia, la seguridad.

Existen además, un numero importante de organizaciones civiles de voluntarios que protegen, defienden y promueven, en cuidado de sectores focalizados de la población como son, la violencia de género, el mal trato a los niños, etc.

No es que no nos interese la atención del emergente.

El hecho consumado de violencia física nos perturba como a todos, pero el foco de nuestra Propuesta intenta arrojar alguna luz sobre las causas ocultas de esa predisposición colectiva a la violencia que va en aumento y sobre la posibilidad de prevenirla.

La Propuesta es actuar sobre cada una de esas formas de violencia a las que el hábito y la repetición cotidiana, convierte en naturales, normales y por lo tanto invisibles.

Estas formas de violencia naturalizadas, se acumulan en las personas,

es decir, en el cuerpo como tensiones o estrés y en la memoria como recuerdos dolorosos, lo que lleva a las personas a imaginar un futuro negativo en el que muy probablemente tendrá que vivir.

Esa acumulación de tensiones, de imágenes y pensamientos negativos en el interior de las personas, es un factor que predispone, creando la condición para el estallido.

Este puede ocurrir o no, pero vemos a diario que muchas veces se desborda en la agresión verbal o física, cuando algún estímulo supera la tolerancia posible.

Muchas otras veces asistimos a situaciones de violencia contenida, que no llega a expresarse en la conducta observable, pero que exige una alta dosis de autocontrol por parte del sujeto violentado, para frenar sus propios impulsos agresivos.

Con esta Propuesta de Capacitación, nos dirigimos especialmente a todos los que no se resignan a vivir en medio de esta condición externa e interna violenta y quieren hacer algo en sus instituciones, su comunidad y su vida personal, para superarla.

Las Causas

Como decíamos, nos ocupamos específicamente de tratar de eliminar las causas que son, según nuestra hipótesis de trabajo, las que generan estos emergentes de violencia física.

Por ejemplo, tratar de que se satisfagan esas necesidades que mencionamos, de afecto, participación y sentido, en todas las organizaciones y en particular, en las instituciones educativas.

Consideramos, además de esa violencia institucional, a aquella otra violencia que se genera en nuestra propia mente, por algún resentimiento que permanece en la memoria y no podemos resolver, o por ciertos temores hacia el futuro que nos alteran y enojan, que provienen de nuestra imaginación.

Consideramos también la violencia acumulada en nuestro cuerpo a la que llamamos tensiones innecesarias, físicas, emocionales y mentales. (Es sabido que muchas enfermedades derivan de esta acumulación de tensiones y se las conoce como “somatizaciones” por stress).

Los factores sociales de violencia

Por supuesto que no descartamos los factores sociales que tienen que ver con la desigualdad de oportunidades y con la utilización de la violencia física, económica y sicológica, como estrategia de los centros de poder nacionales y mundiales para disciplinar a las poblaciones.

Reconocemos como violencia a la discriminación, cuando se persigue o se limitan las oportunidades a una persona por diferencias de raza, de religión, por estar formado en una cultura diferente, por pertenecer a otro género sexual o por sus preferencias sexuales, por ser niño o ser anciano, por enfermo o discapacitado, o por ser extranjero.

La violencia económica la vemos en la explotación, el robo, el trabajo infantil, el trabajo en negro, en una política impositiva que penaliza el consumo de los que tienen menos, en la concentración desmedida de la riqueza de unos pocos a costa de la carencia de la mayoría, en los intereses usurarios sobre las deudas que deben soportar poblaciones mas pobres.

También está la violencia Psicológica de los medios de difusión masiva, cuando disimulan estas formas de violencia con eufemismos, utilizan lo catastrófico como estrategia de venta, entregan su opinión al mejor postor confundiendo a las poblaciones con trivialidades para distraernos de los temas importantes.

La violencia sicológica es en el plano institucional, la humillación del otro, el no escuchar, el desinterés frente a la desgracia, la degradación, la indiferencia, el contagio del resentimiento, de la amargura, la falta de afecto, la falta de participación, la falta de sentido en las acciones y por sobre todo esto, el promover el individualismo posesivo en las nuevas generaciones como dirección de vida.

Síntesis de las formas de violencia social.

Consideramos a esta desigualdad de oportunidades como la principal violencia social, generadora de esas otras formas de violencia que bajan en cascada hasta cada uno de nosotros, a través de los medios masivos y de las instituciones.

La violenta desigualdad de oportunidades en mantenida en la mayoría de los países, por una democracia formal manejada desde ciertos centros de poder locales y mundiales.

La capacitación

Contamos con una estrategia general de cambio que denominamos “Metodología de la no violencia activa” y tácticas específicas para cada forma particular de violencia.

Para detectar con mas claridad los factores tan diversos que producen violencia, dividimos la realidad en tres partes o Planos.

Al igual que lo hace cualquier disciplina de estudio para comprender mejor los fenómenos que le interesa investigar, planteamos la separación de los tres campos:

- Individual o Personal Interno.

- Institucional u Organizacional.

- Social o Comunitario.

Como si fueran círculos concéntricos que van desde el interior del individuo, pasando por lo institucional hasta el campo de lo socio comunitario.

Nuestra mirada se puede dirigir a uno u otro de estos tres campos de estudio, buscando reconocer las formas invisibles u ocultas de la violencia.

Al hacerlo, descubrimos que hay factores específicos y bien diferenciados que nos generan violencia que provienen de cada uno de esos Planos de análisis.

Vemos que estos factores se potencian unos a otros en un espiral creciente de violencia.

También podemos imaginar en cada uno de ellos las características positivas que quisiéramos que tuvieran.

Por eso ponemos en el otro extremo de esta descripción del mundo actual que rechazamos, al conjunto de aspiraciones que tenemos de una sociedad mas justa y sin violencia, de instituciones participativas y eficaces y de individuos coherentes con ese tipo de sociedad y de instituciones.

Este mundo anhelado es a su vez, un espiral creciente que favorece la vida y la felicidad de los seres humanos.

Entre la imagen del mundo actual y la del mundo que queremos se encuentra el camino para llegar de un lugar al otro.

La propuesta que estamos tratando de comunicar, es la imagen de ese camino o proyecto de cambio.

Se trata de una hipótesis sobre como se podría concretar la superación progresiva de la violencia en cada uno de los planos y que esta cambio fuera simultaneo y permanente.

El primer paso de esta superación es la desnaturalización de la violencia al revelar las causas ocultas por la costumbre y a veces por la mala intención.

El segundo paso, es el contacto con las aspiraciones profundas de un mundo solidario, de organizaciones que sirvan a al gente y de uno mismo, coherente con ese mundo.

Y el tercero y último, es el proceso de construcción de ese mundo solidario y no violento al que aspiramos, de esas instituciones y de ese uno mismo, coherentes con esa dirección.

Esta construcción triple, tiene a su vez en cada plano una etapa de inicio, una de consolidación y otra de expansión.

Todo esto es lo que vemos en forma teórico- práctica durante la Capacitación.

La última raíz de la violencia es cultural

Encontramos en la raíz de la cultura violenta en la que estamos inmersos, factores comunes instalados en los tres planos, tal como el proyecto de vida individualista y posesivo, en oposición a un proyecto de vida solidario y en segundo lugar, el enfoque violento para producir cualquier tipo de cambio, a diferencia de la metodología de la no violencia activa.

El Proyecto individualista, está “naturalizado” como si fuese el único proyecto de vida posible. Genera violencia, porque fomenta la desconfianza del otro, al que convierte en un rival, fragmentando las relaciones, llevando a la soledad, al temor y a la defensa y la agresión como forma de vida.

Se lo considera inmodificable, como si surgiera de un impulso innato, como si no fuera aprendido, sin reconocer que vivimos en una cultura que lo promueve y que podría educar en un sentido solidario y de cooperación, como lo han hecho y lo hacen otras culturas.

Aquí se hace evidente la necesidad de incluir el concepto de “Ciudades educadoras” para comprender la influencia sobre generaciones enteras moldeadas en un cierto estilo de vida.

Este fenómeno educativo colectivo, no es reconocido como tal porque estamos todos inmersos en esta cultura homogénea para la que no tenemos ningún otro término de contraste con el cual compararla.

Nos rodea por todas partes una economía basada en el individualismo y la competencia, una forma similar para la política, para el deporte, para las profesiones, el arte y por donde se quiera mirar.

Siempre se observa el proyecto de vida individualista, competitivo, posesivo, y por lo tanto violento, como algo “normal”, como algo “naturalizado”.

Lo más relevante, es que la dirección de vida individualista y posesiva, está tanto fuera como dentro de nosotros mismos.

Lo aprendimos, como aprendimos nuestra lengua materna, por imitación y sin reflexionar sobre su conveniencia.

Nos parece que nacimos así, hablando en castellano en un contexto en que todos hablan de la misma manera, como si fuera parte de nuestra naturaleza.

Luego nos dimos cuenta que hay otros idiomas y que el nuestro es un modo de comunicación aprendido, que no es natural, no es algo inseparable de la biología humana.

Cuando pensamos el individualismo posesivo, competitivo, nos parece lo mismo, que es parte de nuestro equipo biológico.

Luego nos enteramos de culturas que viven o han vivido en relación de cooperación solidaria, donde hay pleno empleo, donde la relación con la naturaleza y los demás es no violenta.

Esto nos permite ver a ese rasgo básico de nuestra cultura como algo que se podría modificar, reeducar.

Dice la Organización Mundial de la Salud (OMS) en su informe del 2003 “la violencia es una enfermedad, y es algo que se aprende”.

Sin embargo, cuando pensamos en la tarea de cambiar el plano social y cultural, su dimensión es tan grande, que excede todo lo que podemos hacer como individuos e inclusive como institución aislada.

Las Redes y el plano Socio Comunitario

Por lo tanto, para actuar sobre el plano Social o Comunitario, desarrollamos las REDES de “Consejos Permanentes por la No violencia Activa” (RCPNVA),

Estas Redes son relaciones de colaboración que se establecen entre diferentes instituciones a nivel local, nacional y regional, como estrategia no violenta de cambio en ese Plano.

Estas redes en algún momento de su crecimiento se tocan con los poderes establecidos (Intendentes, Ministros, Gobernadores, etc.) que, en muchos casos, comprenden la necesidad de este cambio y a partir de su influencia, multiplican las posibilidades de acción de la Propuesta.

El sistema educativo pareciera un lugar adecuado para introducir este cambio en los tres planos, porque tiene como finalidad la formación de las nuevas generaciones.

Sin embargo, creemos que si no cambian otros factores de poder dentro de la sociedad, no va a ser posible lograr un cambio importante en la dirección de la vida de las personas y de la organización social, actuando solo desde la educación.

Por eso las Redes y Consejos PNVA, apuntan a influir en todo tipo de organizaciones, de Salud, productivas, ONGs, sindicatos, etc.

La capacitación

Volviendo a nuestra forma de trabajo en lo inmediato, poco a poco a lo largo del Curso, vamos a ir describiendo los diferentes factores que producen violencia sobre cada uno de nosotros, desde los tres planos.

Vamos a estudiar las formas de construir espacios y tiempos no violentos y solidarios, en el interior de las instituciones, de la comunidad y de cada uno de nosotros.

Esto lo realizaremos en etapas y con herramientas pertinentes para cada uno de los planos y para cada forma de violencia.

Como bibliografía, nos basamos para esto en el Manual de Capacitación titulado: “Hacia una cultura solidaria y no violenta” de Juan José Pescio y Patricia Nagy, Editorial Moebius, 2007, Buenos Aires.

Esperamos que este Proyecto pueda contribuir a la realización de sus aspiraciones más profundas de una sociedad más justa y solidaria.

En nombre del Equipo de Coordinación de la Red CPNVA, miembro “Foro Latinoamericano por la No Violencia Activa”.

Muchas Gracias.

Daniela Caldas

danido692010@yahoo.com.ar

www.consejosnoviolencia.org/indexo.html

¿Cuál es el Objetivo específico de “Los Consejos”?

Los Consejos tratan de concretar un Plan Integral de Cambio.

Y decimos “Integral” porque apunta a la superación de la violencia en los Tres Planos: Individual, Institucional y Social, de modo simultáneo.

¿Cómo lograr la superación de la violencia en los Tres Planos?

Partimos de un fuerte cuestionamiento a esa “normalidad” social, donde existen la pobreza, la exclusión, la guerra, la drogadependencia, el pesimismo, la soledad, el temor, la desesperanza y el sinsentido en la que todo esto es considerado como algo “natural” o “normal”, producto de la “vida moderna” o de la “naturaleza humana”.

Por lo que para comenzar planteamos, que es necesario, “desnaturalizar” la violencia en la que estamos inmersos y reconocer qué deseamos profundamente:

· Una sociedad más humana y solidaria, organizada como democracia “real”.

· Participar en organizaciones solidarias que tengan una función social genuina.

· Como personas, salir de ese estado de temor y de violencia interna que produce el encierro en un proyecto de vida que termina en uno mismo, y construir un nuevo proyecto que incluya a los demás.

Sintetizando la Propuesta:

El Proceso de Cambio que llevan adelante en los Tres Planos los Consejos por la No-Violencia, consta de tres Etapas, válidas para cada uno de ellos:

· La desnaturalización de la violencia en que vivimos.

· El contacto con las aspiraciones profundas.

· La construcción de ese “mundo solidario y sin violencia” (profundamente querido, trabajando en equipo, en forma voluntaria, no violenta, y actuando simultáneamente en cada uno de los tres Planos).

Juan José Pescio y Patricia Nagy,

Licenciados en Ciencias de la Educación

Algunas actividades de la Red.

ESCUELA 186- VILLA CELINA

Se realizó una reunión con el equipo motor de los Consejos y los Profesores de Construcción Ciudadana para que juntos trabajemos en el proyecto, en el PEI de la institución se incluyo “Educación para la No Violencia ”

Los alumnos de 3º año de esa escuela darán a los alumnos de EPB prevención de la violencia, mediante nuestra metodología que ya fue trabajada con ellos en el 2007.

La recepción en de los chicos es muy buena y en los grandes también.

El mismo proyecto se comenzó a trabajar en la ESB N º 66 (San Justo)

ESCUELA ESB Nº 57- LOMAS DEL MIRADOR

Se trabajo los talleres de la No Violencia con alumnos, la semana próxima tendremos una reunión con los padres para comentarles el proyecto de los Consejos e invitarlos a que se sumen a participar.

CAPACITACIÓN EN EL CEC
(Centro Educativo Comunitario) Ciudad Evita

El 11 de abril comenzó la capacitación sobre los CNVA en el CEC. Se realizaron dos reuniones de capacitaciones, turno mañana y tarde, ambas del Modulo Del turno mañana participaron 10 docentes y del tarde 20 docentes.

Se continúo con la capacitación hasta el Módulo 6 el 24 de abril. Nos comenta Verónica, “dar la capacitación fue un inmenso placer y nos sentimos muy amablemente cuidadas por la Sra. Supervisora Mirel Vidal.” .

Talleres de Verano en Morón:

Por pedido del Intendente de Morón, a los representantes de la Propuesta de los CPNVA en esa Zona, se realizó la capacitación en Enero y Febrero de 2008, de 500 adolescentes en las colonias de verano.

Fueron talleres de juegos en el marco de la Campaña por la No Violencia Activa que se viene desarrollando en ese Municipio.

Red de CPNVA: Red de CPNVA en Lanús (Conurbano Bonaerense)

Tres Escuelas Secundarias Básicas de Lanús: ESB 35, ESB 28 y ESB 9 (Sur del Conurbano Bonaerense)

Llevan adelante el Proyecto de Formación y Consolidación de CPNVA.
Han comenzado las reuniones para complementarse y fortalecerse entre sí.

Se reunirán Docentes de los Grupos Motores de las tres escuelas, docentes de una asignatura nueva denominada Construcción de la Ciudadanía, Directivos e integrantes de la Comisión de Seguimiento de la RED de CPNVA.

Realizarán una capacitación conjunta y un plan para integrar los Consejos y estos nuevos espacios curriculares.

Foros y Redes

Foro Latinoamérica: FORO TEMÁTICO INTERNACIONAL DE EDUCACIÓN (PERÚ)

Foro Mendoza: 1º FORO REGIONAL DE NO VIOLENCIA (MENDOZA)

Las organizaciones del “Foro Regional de No-Violencia en la Educación, Sociedad y Estado” tienen el agrado de invitarte a participar, los días 2, 3 y 4 de Mayo de 2008 en el Gimnasio Nº 1 Dr. V. Polimeni, Las Heras, Mendoza juntamente con el Sr. Intendente del Municipio de Las Heras, Rubén P. Miranda, Autoridades de la H. Legislatura Provincial y Organizadores e Invitados especiales. Entre ellos, miembros de Organizaciones No Violentas de Argentina, Chile, Perú y Bolivia asociados en la lucha contra todo tipo de discriminación y forma de violencia por una Latinoamérica unida y sin conflictos de ningún tipo. También podrás participar dictando talleres o acompañando a un Instructor, en una Escuela de la Provincia programada para el día Viernes 2. Finalmente, el día Domingo 4 de Mayo, se partirá a Parque Punta de Vacas para realizar una ceremonia de cierre del Foro y conmemoración del 39 Aniversario de nacimiento del Nuevo Humanismo.

FUNDACIÓN DA VINCI
ASOC. LA COMUNIDAD PARA EL DESARROLLO HUMANO
Declarado de Interés provincial

El presente proyecto apunta a la formación de Individuos, Organizaciones y Redes Solidarias con la Metodología de la No-Violencia-Activa.

Información y asesoramiento:

Te 45447906 15 8690980 15 333456242

Daniela Caldas

danido692010@yahoo.com.ar

Consejos Permanentes de no violencia activa en

Instituciones y Redes

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Julio Daniel Nardini

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Influencias ideológicas y educación

2011-11-16T22:10:00.000-03:00

Revisar las influencias ideológicas en la propia educación
Analizar la relación con la educación actual. Tema dentro de las Teorías Socio políticas y Educación.

Cualquier experiencia educativa está inmersa en una cultura e influida por una o más ideologías. Parte del objetivo de este blog es ayudar a pensar y analizar la influencia ideológica que yo tengo para educar , y revisarla a través de la filosofía desde una libertad abierta a la opinión de todos y en la búsqueda del Bien Común.
Revisemos hoy la influencia ideológica que recibimos.¿Cuáles son esas influencias?

Se dijo ayer en la Historia

Algunos dijeron que los indígenas no tenían alma

¿Porqué tantos siglos se permitió la esclavitud?

¿ La trata de personas es hoy una esclavitud?
¿Tenemos presente este tema en los contenidos que enseñamos?

La propuesta es analizar todo contenido ideológico desde distintos puntos de vista como

1) la ética tal como la entendieron Platón y Aristóteles,, así como también Sócrates que implica la búsqueda de la verdad como tal más allá de la posición ideológica que se esté. Se discierne todo lo que es bueno dentro de esa ideología y todo lo que no conduce al bien.
2) desde la mirada del evangelio comparando todo punto de la ideología con la palabra de Dios. Las personas de otras religiones lo mirarán desde sus libros sagrados. Todas igualmente confluyen en la mirada desde el amor y la justicia.
3) Desde los derechos humanos descubiertos, reflexionados y enunciados por las Naciones Unidas en su conjunto, como un paso significativo en la evolución de la Humanidad.
Por último a nivel personal también propongo la mirada no violenta de Gandhi que buscando la verdad discernía lo que iba contra el bien del hombre y lo que iba a favor de él, decidiendo oponerse por medio del camino de la no violencia a todo lo que no es ético, pero no se dirige contra la persona que realiza esos actos no éticos. Simplemente a la persona se la ama en profundidad pero se combaten sus actos malos.

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Reflexiones filosóficas sobre la materia Teorías Sociopolíticas y Educación

2011-11-06T23:01:00.006-03:00

Soy alumna de un profesorado y esto es lo que descubrí este año con la filosofía y se los quiero compartir.

La filosofía es el amor por la sabiduría, no se trata simplemente de tener ciertos conocimientos, si no de vivir la filosofía adoptarla como forma de vida.
El docente todos los días en su tarea diaria utiliza el filosofar para niños, todo el tiempo el docente se encuentra realizando preguntas. Su objetivo no es darle un conocimiento hecho si no de brindarle la oportunidad de que lo construya.
El docente le debe transmitir y enseñarle a los niños las actitudes para filosofar .el ocio y el asombro .es importante que los niños puedan estar tranquilos para poder escuchar y responder la maestra debe ser autÉntica cada de en cada actividad para poder sorprender a los chicos.
Hoy en día la realidad presenta al niño un conjunto de factores que hacen que el niño se asombre cada vez menos de cualquier cosa.
El docente si se lo propone puede crear en los niños una capacidad de asombro por la naturaleza, por su belleza el ambiente natural le ofrece a todo el mundo maravillas que ya casi a nadie le asombra por el hecho de aceptar primero lo que les ofrece la realidad.
Se pueden realizar salidas al parque, contar un cuento, escuchar música, todo esto ara que el niño logre desconectarse de la realidad, escuche su interior y se descubra a si mismo.
Buscando un equilibrio entre Hobbes y Locke el docente le puede transmitir a los niños el legado de la organización y también de la naturaleza...La organización el la institución La jerarquía del jardín. Directora, Vice directora .Secretaria preceptora maestra auxiliar alumnos .La organización de la sala en todo momento mediante pautas de orden y de higiene.
El docente puede descubrir su carisma como docente para enseñar y mediante la observación de sus clases y mediante la interacción con los niños el docente puede descubrir carismas en los niños y ayudar a potenciarlos mediante actividades de interacción en la que ellos mismos puedan descubrir sus carismas ejemplo la asistencia al necesitado, el amor y otros.
En la interacción diaria o en actividades especiales el docente utiliza el método socrático .En el nivel inicial la maestra puede realizar la lectura de una poesía o de un cuento y al finalizarlo puede utilizar el método socrático. Con preguntas de referencia, preguntar por la especie, usando la ironía frente a una respuesta tal vez errónea, refutarla y terminar con una síntesis esta secuencia el docente también la utiliza para presentar un tema o lo puede utilizar en cualquier clase.
El docente debe tomar de Sócrates el vivir en la verdad y así poder transmitírselas a sus alumnos.
El importante que al finalizar toda actividad y en matemática en el momento de formulación y de validación de ideas se recurrir al dialogo platónico lógicamente lo niños no conocen a Platón pero la maestra si y es bueno que adopte la forma de diálogo que puedan interactuar, éste dialogo debe ser razonable para alcanzar el “bien”.
En el nivel inicial todo el tiempo se habla de que esta bien y que esta mal.
El docente puede recurrir a Aristóteles para demostrar a los chicos que hay que hacer el bien para alcanzar el fin de la vida que es la felicidad hacer el bien, tener un proyecto ,luchar por algo es lo que le da sentido a nuestras vidas y lo que nos hace feliz.
Con respecto a las virtudes las puede descubrir en sus alumnos y trabajar con ellas por ejemplo mediante los valores.
Platón fue discípulo de Sócrates como Aristóteles lo fue de Platón.
El docente puede trabajar con el legado o los legados que nos dejaron estos filósofos a igual que Hobbes y Lock .enseñándoles a descubrir interiormente, a ser mejores personas cada día descubriendo cosas nuevas.
Que los valores no son para un rato, las virtudes los frutos los carismas y lo dones son dados por el Espíritu Santo y uno los tiene que cuidar y son los que nos hacen cada día mejores personas.
Los frutos del Espíritu Santo son muy importante descubrirlos por que son los que les van a permitir a los niños poder vencer cada dificultad que los descubran desde chicos para adoptarlos en toda su vida adulta .La paciencia , el dominio de si mismo y otros que los puedan disfrutar y vivirlos.
ONU La realización o mejor dicho el objetivo de trabajar la ONU con los niños es hacer de ellos mejores ciudadanos, crear en ellos el poder de decisión que puedan opinar libremente y también escuchar y responder.
En inicial se puede realizar (claro que no de la misma manera que lo hacen los grandes) para discutir otros temas.
También se puede realizar una convivencia de integración en la que los niños simulen ser cada uno de un pais diferente con su vestimenta, comida y algunos hábitos, que los chicos puedan aprender a tolerar, respetar y aceptar a todas las personas.
Gandhi va a estar en todo momento en cuanto es optimo que los niños respeten sus ideas defiendan lo que quieren pero sin violencia y poniendo la otra mejilla que es cuando le podemos demostrar a la otra persona que esta equivocada, siempre sin violencia.

Daiana Escalante.

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Principios de la no violencia para educadores

2011-10-31T13:37:00.004-03:00

Para maestros y profesores que quieren practicar la no violencia activa dentro del aula se plantea el modelo educativo de Mahatma Gandhi. El Mahatma Gandhi nos mostró el camino para trabajar y educar para la paz.

Habiendo estudiado Derecho en Inglaterra, fue invitado a trabajar en Sudáfrica, en una de las peores épocas que se podía vivir. La época del Apartheid, en donde negros y blancos no podía estar juntos, y se los separaba y discriminaba. Cuando Gandhi, como educador de los hombres a través de la práctica política y social, se encuentra con esta realidad, en lugar de no mirarla se decide a tratar de modificarla. Para ello elige el método de educar a un pueblo, para lo cual y en forma simultánea, elige un camino de educarse a sí mismo. Esto le puede pasar a cualquier docente de cualquier época y de cualquier lugar. Puede decidir no mirar la realidad a su alrededor y no comprometerse o pude decidir modificar lo que no es justo y no responde a la verdad. Si el docente es coherente con la vocación que tiene, decidirá colaborar a través de la educación. Gandhi eligió el método de la no violencia, que es el que te propongo hoy. El se define como un buscador de la Verdad, un satyagrahi , que practicando la ahimsa (amor a todo ser vivo, incluso al enemigo)trata de quitar la injusticia pero no atacar al injusto. Este amor a todo ser vivo, que es la ahimsa, lleva a Gandhi a amar a musulmanes e hindúes, a blancos y a negros, a los que discriminan y a los que no lo hacen. Desde esta actitud interior que supo cultivar y conquistar emprende en primer lugar la reforma de sí mismo, para proceder luego a la reforma de los que lo rodean. Como todo buen profesor educa impulsando la transformación hacia adelante (sentido latino de "pro")con lo que realmente cree y hace ("fateri" ) y por eso lo declara públicamente. Él puede educar porque de sí mismo brota la autoridad para hacerlo, porque lo que anuncia públicamente lo vive. Esto da vigor a su enseñanza y va uniendo a esta comunidad de indios, formada por musulmanes e hindúes que vivían y trabajaban en Sudáfrica. Desde la ahimsa les enseña a amar al enemigo, enamorado de la enseñanza de Cristo, de poner la otra mejilla. Cuando él se encuentra con el presbítero inglés, él le enseña la fuerza que tiene esta enseñanza y la practica delante suyo avanzando por la misma cuadra en dirección de varios muchachos blancos racistas que quieren que él se desvíe. Descubre la fuerza de no devolver el mal y no correrse de lugar, permanecer en la actitud de amor que simultáneamente busca la justicia. El aprenderá a detestar la injusticia pero a amar al injusto, aún a riesgo de recibir golpes por su valiente y paciente marcha. Como es un buscador de la verdad o satyagrahi, permanece en el camino que descubre verdadero. Es un gran realista, que trata de comprender la situación en todas sus dimensiones y simultáneamente utiliza ese realismo para descubrir las causas de la injusticia y percibir el mejor método para atacarlas sin violencia. Es por eso que una de sus primeras luchas, fue la quema de los pases que los indios y negros necesitaban para transitar. El elige este símbolo de quemar el pase como realismo de cambiar el estado de discriminación. Recibe golpes y cárcel, pero al haberlo difundido por los medios de comunicación, conmueve a todos los que no son injustos y pone en lugar público y a la luz, la situación de Sudáfrica en todo el mundo. Esta parte de la publicidad es un aspecto importante de la educación del pueblo. Este se educa con su ejemplo y con la difusión de los actos no violentos. En el hecho donde está marchando en favor de obreros que habían sido suplantados por otros, a raíz de su lucha no violenta, y en donde se produce una carga de caballería en su contra y en contra del grupo que lo acompañaba, se nota plenamente la fuerza de la no violencia. Los caballos, urgidos por los jinetes se dirigen hacia ellos para pisarlos. Ellos deciden tirarse al piso para mostrarle a los caballos, sabiendo que a los jinetes no les interesa, que ellos no quieren violencia y que no son una amenaza. Los caballos, que son inteligentes, y tienen una superior sensibilidad animal, no quieren dañarlos porque perciben intuitivamente su bondad. Esta comprehensión que muestran los caballos, dispuestos naturalmente a esto, no la tenían los jinetes. Yo creo que los niños están predispuestos a la misma comprehensión, porque en general todavía no están totalmente influenciados por una ideología del ambiente.
La educación en la no violencia es fundamental para un maestro o para un profesor. Éste recibe un curso en el cual están presentes distintas fuerzas internas positivas y negativas. Se habla de Bullying o acoso escolar. Muchas veces un grupo está estructurado de tal forma que algunos de sus miembros utilizan la violencia como modo de predominio. Es aquí en donde el ejercicio de la capacidad que Gandhi nos enseña y todos podemos adquirir nos puede dar otra perspectiva de como afrontar estos grupos. Desarticular esta dinámica interna negativa y transformarla en una fuerza de liberación y comunión hace de Gandhi uno de los más grandes maestros en el punto de la educación desde la paz como transformadora.
Frente a un grupo, una situación social y política, lo que Gandhi hace es descubrir la realidad tal cual es, de allí es un satyagrahi o buscador de la verdad (aunque también esa Verdad en última instancia es Dios). Descubriendo la realidad y viendo cuales son los nudos de injusticia y de violencia, procede a amar a todo ser vivo incluido en esa realidad. Por lo tanto no actúa sólo desde un sentido de justicia y menos desde el odio. Desea el bien de todos esos seres y de toda la situación pero lo hace desde el amor. Pero intenta modificarla y desterrar la injusticia a través de un amor activo que lucha denodadamente pero con paciencia para lograr la paz como fruto de la justicia. Esto implica un trabajo interior para el maestro que va aprendiendo en su interior y se convierte en discípulo de esa voz interior que siempre guió a Gandhi y que Gandhi la descubre como la voz de Dios.. Así es que pudo ser maestro de todo el pueblo indio teniendo por colegio el territorio que es ese subcontinente que se encuentra en Asia.
Lo que puedas lograr en un grupo pequeño lo puedes lograr en ámbitos más amplios
El concepto de no violencia de Gandhi, es profundo. Es una disposiciòn activa para transformar la realidad, desde un amor a todo ser vivo (ahimsa), buscando la verdad (satyagrahi), descubriendo que hay en ella de injusto, luchando por transformar los aspectos no éticos de esa realidad , combatiendo a la injusticia pero no odiando al injusto. Implica un amor a la persona aunque se pueda detestar algunos de sus actos. Esta fuerza transformadora de la realidad, implica un cambio social y político, inspirado en la fuerza divina que habla en la conciencia y por la cual Gandhi se deja inspirar. Implica una serie de actos y procedimientos tales como la desobediencia civil frente a la ley injusta ; huelgas del estilo de una jornada de oración y ayuno; marchas que permiten asumir la dignidad propia como la marcha por la sal. Toma pacífica de la fábrica de sal sufriendo los golpes de los cipayos (indios empleados por el poder inglés como soldados contra sus propios compatriotas). Implica la difusión de los actos por los medios de comunicación, la movilización permanente; el dejarse apresar como forma de protesta y manifestación de lo injusto de las actitudes de los ingleses; la formación de los discípulos en el asrham (pequeña aldea mundo donde se aprende a convivir en la no violencia). Implica una forma de vida donde se aprende a hacer la propia ropa y realizar todas las tareas comunitarias. Es un camino de integración de todas la religiones en la búsqueda de la Verdad y del bien común. Ataca la estructura de castas en la India y promueve el diálogo interreligioso y la colaboración mutua. Comprende la práctica del ayuno del líder para dominar la violencia desmedida de las multitudes. En definitiva es una múltiple manifestación de un amor social y político que transforma la sociedad, en este caso dirigida al objetivo de la independencia de la India. Pudo lograrlo, y pudo inspirar a personas tales como Martin Luther King, que logró la igualdad entre negros y blancos en Norteamérica , o la presencia de Mandela, destruyendo el apartheid de Sudáfrica sin violencia. Inspirar a Silo, de Argentina a organizar la Marcha Mundial por la paz y la no violencia. Por algo las Naciones Unidas, declararon el día mundial de la no violencia el dos de octubre día de la muerte de Gandhi. Que su legado inspire a las nuevas generaciones.

Julio Daniel Nardini

Temas vinculados

Mahatma Gandhi: un gran mediadorLa Mediación como práctica de la no-violencia en el Mahatma Gandhi

Consejos escolares por la no violencia http://filosofiammn.blogspot.com.ar/2012/06/formacion-de-consejos-permanentes-por.html

Película de Gandhi para poder verla

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Crítica a Maquiavelo

2011-10-19T00:59:00.000-03:00

FEDERICO EL GRANDE DE PRUSIA. EL ANTI-MAQUIAVELO
Ensayo de una crítica a Maquiavelo sobre el príncipe y su arte de gobernar
Fecha de Edición 1740. Edición electrónica- Buenos Aires 2006

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INDICE

El Rey de las Mil Caras (Reseña Biográfica)
Niñez y Primera Juventud
El Rey
El organizador
El artista

Prólogo del Traductor
El arte de lo posible
Del dicho al hecho...
El objeto de la política
Realismo práctico
Visión política

EL ANTI-MAQUIAVELO

Prefacio: Examen del Príncipe de Maquiavelo

Capítulo I: De las varias clases de principados y del modo de adquirirlos.

Capítulo II: De los principados hereditarios

Capítulo III: De los principados mixtos

Capítulo IV: Por qué, ocupado el reino de Darío por Alejandro, no se rebeló contra sus sucesores después de su muerte.

Capítulo V: De qué manera deben gobernarse los Estados que, antes de ocupados por un nuevo príncipe, se regían por leyes propias.

Capítulo VI: De los principados que se adquieren por el valor personal y con las armas propias.

Capítulo VII: De los principados nuevos que se adquieren por la fortuna y con las armas ajenas.

Capítulo VIII: De los que llegaron a príncipes por medio de maldades.

Capítulo IX: Del principado civil

Capítulo X: Cómo deben medirse las fuerzas de los principados

Capítulo XI: De los principados eclesiásticos.

Capítulo XII: De las diferentes clases de milicia y de los soldados mercenarios

Capítulo XIII: De los soldados auxiliares, mixtos y mercenarios

Capítulo XIV: De las obligaciones del príncipe en lo concerniente al arte de la guerra.

Capítulo XV: De las cosas por las que los hombres, y especialmente los príncipes, son alabados o censurados

Capítulo XVI: De la liberalidad y de la miseria

Capítulo XVII: De la clemencia y de la severidad, y si vale más ser amado que temido

Capítulo XVIII: De qué modo deben guardar los príncipes la fe prometida

Capítulo XIX: El príncipe debe evitar ser aborrecido y despreciado.

Capítulo XX: Si las fortalezas y otras muchas cosas que los príncipes hacen son útiles o perjudiciales.

Capítulo XXI: Cómo debe conducirse un príncipe para adquirir consideración.

Capítulo XXII: De los ministros o secretarios de los príncipes.

Capítulo XXIII: Cuándo debe huirse de los aduladores.

Capítulo XXIV: Por qué muchos príncipes de Italia perdieron sus Estados.

Capítulo XXV: Del dominio que ejerce la fortuna en las cosas humanas, y cómo resistirla cuando es adversa..

Capítulo XXVI: De las distintas clases de negociaciones y de causas de las guerras que deben ser llamadas justas.

NOTA BIBLIOGRÁFICA

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Reseña biográfica

EL REY DE LAS MIL CARAS
Federico II de Prusia, de la Dinastía Hohenzollern, nació en Berlín un 24 de enero de 1712, hijo de Federico Guillermo I de Prusia y nieto de Jorge I, elector de Hannover y rey de Gran Bretaña.

Niñez y Primera Juventud
Federico, seguramente no tuvo lo que hoy llamaríamos una niñez feliz. Su padre, que pasó a la Historia como “el Rey Soldado”, lo educó en un ambiente autoritario, duro y militar que resultaba diametralmente opuesto a sus inclinaciones naturales más inclinadas hacia el pensamiento, las bellas artes y las ciencias.

A la edad de 18 años, harto de la tiranía paterna, intentó fugar a Inglaterra con su amigo Hans Hermann von Kate pero la tentativa fue descubierta, ambos fueron encarcelados en la fortaleza de Kustrin y Federico Guillermo I hizo decapitar a von Kate ante los propios ojos de Federico. Más tarde, en 1733, también por imposición paterna, contrajo matrimonio con Elisabeth Christine Braunschweig con la cual convivió sólo formalmente y no tuvo descendencia.

El Rey
Ascendió al trono en 1740 y, contra lo que algunos esperaban, no se dedicó ni a la música, ni a la filosofía, ni a la literatura. Su primer preocupación fue la de consolidar y fortalecer el poder de una Prusia que hasta ese momento no había conseguido remontarse más allá de un muy discreto rango, casi provinciano, entre las grandes potencias europeas.

Inició la Primera Guerra de Silesia por medio de la cual buscó darle a Prusia, considerablemente desmembrada y muy pobre en recursos naturales, una región económicamente más favorable y más fácil de defender. En Silesia, obtuvo la brillante victoria de Mollwitz, que demostró tanto la eficacia del ejército creado por su padre como su propio talento estratégico.

Hasta 1742, la debilidad de los austríacos lo indujo a una alianza con Francia de la que se retiró una vez que tuvo asegurada la posesión de Silesia. Pero Austria no se resignó tan fácilmente a ceder parte de sus territorios. Los problemas de sucesión que enfrentaban los Habsburgos y que desembocaron en la llamada Guerra de Sucesión de Austria, prácticamente obligaron a Federico a iniciar una nueva campaña en 1744. Durante la misma, salvó en varias ocasiones a su ejército del desastre gracias a su genio militar.

En la paz de Dresde en 1745, Austria terminó reconociendo a Prusia la posesión de Silesia, pero los conflictos de fondo estaban lejos de haber quedado resueltos. En 1756 se formó la coalición de Austria, Rusia, Francia y Suecia contra Prusia. Ésta, a su vez, recibió un no demasiado entusiasta apoyo de Gran Bretaña ya que a los ingleses les convenía tener a Francia ocupada con problemas en el continente. La guerra que estalló es conocida como la Guerra de los Siete Años. Económicamente significó un tremendo desgaste para Prusia pero salió de ella convertida en potencia militar y Federico, a partir de allí sería conocido como “El Grande”.

La pequeña y provincial Prusia, el otrora “estercolero” del Sacro Imperio Romano Germánico, se sentaba ya a la mesa de las otras cuatro grandes potencias europeas, si no en un pie de igualdad, al menos infundiendo un saludable respeto. Austria, Francia, Rusia e Inglaterra apartir de allí tuvieron que incluir en sus proyectos a un quinto interlocutor.

Federico no sólo conservó Silesia sino que recuperó Pomerania, Sajonia y otros territorios ocupados por sus enemigos. En Rusia, la muerte de la zarina Isabel, el interregno de Pedro III y finalmente el ascenso al trono de Catalina II La Grande le permitieron a Federico aproximarse a Rusia y comenzar con la reconstrucción de su país devastado por la guerra. De su pacto con Catalina II de Rusia obtuvo la Prusia polaca, además de Danzig (hoy Gdansk) y Thorn. Esto le permitió unir las regiones de Brandenburgo y Pomerania. Desde ese momento Federico pudo llamarse Rey de Prusia y no tan sólo Rey en Prusia como había sido coronado.

El organizador
Federico no destruyó ni abolió a la nobleza prusiana. Simplemente se apoyó en ella y aprovechó su propio prestigio para ponerla en su lugar. A partir de allí, emprendió toda una serie de reformas e innovaciones cuyo solo listado es poco menos que asombroso.

A Federico se lo cita con frecuencia por haber construido una gran y muy eficiente maquinaria militar. Es cierto: continuando con la obra iniciada por su padre, construyó un formidable ejército estable de unos 150.000 hombres cuya disciplina y organización sirvieron luego de modelo para las fuerzas militares del mundo entero. Él mismo fue, indiscutiblemente, un brillante estratega. La Historia militar lo registra como un maestro en el arte de la batalla a campo abierto: en 11 años de guerra libró 15 batallas de las cuales triunfó en 12. En comparación, sus generales se batieron en 7 batallas y fueron vencidos en 5.

Pero además de eso, centralizó la administración dotándola de funcionarios altamente capacitados y dedicados. Aumentó la presión fiscal para dotar de recursos al Estado pero suprimió las aduanas interiores y creó una banca estatal.

Reformó la administración de justicia sobre el principio de la estricta igualdad ante la ley al punto que concedió a todo ciudadano el derecho a dirigirse al rey, ya fuese por carta o personalmente. Su famoso principio en cuanto a que “el Rey es el primer servidor del Estado” marcó límites bastante estrechos a la posibilidad de abusos tanto a la burocracia estatal como a la nobleza. En 1777 reprendía a su ministro de justicia a través de una carta que se ha conservado con los siguientes términos: “Me desagrada sobremanera que se proceda tan duramente con las personas pobres que deben realizar trámites procesales en Berlin y que se las amenace con arrestarlas tal como sucedió, por ejemplo con un tal Jacob Dreher de Prusia Oriental quien se encuentra en Berlin con motivo de un proceso y al cual la policía ha querido arrestar. Ya he prohibido este tipo de proceder y deseo poner en su conocimiento que en mis ojos un campesino pobre vale lo mismo que el más distinguido de los condes y el más rico de los nobles. ¡La justicia vale igual para las personas distinguidas que para las humildes!”

Abolió la tortura y eliminó gran parte de la censura. Prusia fue la primer monarquía absoluta que tuvo al menos una limitada libertad de prensa. Su argumento para concederla fue tan cáustico como irrebatible: “Si quieren leer cosas interesantes, ¡no joroben a los escritores!”.

Durante su reinado se creó un código de procedimiento civil que independizaba al Poder Judicial del Ejecutivo, y un código civil que rigió entre 1794 hasta 1900.

Fomentó la inmigración y la instalación de colonos, especialmente de campesinos, en las regiones devastadas por la guerra. Mejoró las condiciones de vida de los campesinos en general. En varias notas biográficas se afirma que Federico no realizó importantes cambios sociales. Esta es una verdad a medias. Es cierto que su proyecto de terminar con la servidumbre del campesinado chocó contra la tenaz resistencia de la nobleza y los grandes terratenientes, pero en los condominios dependientes directamente de la corona la abolición de la servidumbre fue gradualmente implementada. En los nuevos territorios adquiridos se construyeron pueblos y se asentaron campesinos libres. Por otra parte, es innegable que las reformas jurídicas impulsadas por Federico II sirvieron luego de base a los posteriores reformadores prusianos (v. Stein, Hardenberg, von der Marwitz y otros) que al final terminaron con la servidumbre no sólo en todas las posesiones públicas sino también en las de la nobleza.

Un hecho que puede parecer secundario pero que tuvo una enorme importancia es que Federico cambió buena parte de las costumbres alimentarias y agrícolas de su pueblo introduciendo nuevos cultivos. La papa apareció en Prusia por su iniciativa, así como también fue suyo el proyecto de desecar los pantanos del curso inferior del Oder, algo que le hizo ganar al reino nuevos y fértiles territorios de cultivo.

Impulsó la adopción de las más novedosas técnicas productivas. Logró un gran desarrollo económico promoviendo el comercio y la industria con medidas efectivas.

Estableció y fomentó la tolerancia religiosa introduciendo la libertad de culto y eliminando la discriminación por motivos de fe. Gracias a su política de tolerancia, Prusia absorbió minorías religiosas enfrentadas en otras partes como la de los hugonotes y los católicos. En el Forum Fredericianum de Berlin hay una iglesia protestante y una católica dispuestas lado a lado. Algo prácticamente inaudito para el Siglo XVIII.

Prusia, bajo Federico II, creció de una manera notable. A pesar de las bajas sufridas en las campañas y las guerras, los 2.5 millones de habitantes que tenía en 1740 llegaron a ser 6 millones hacia fines de la década de los ’80 del Siglo XVIII.

El artista
Y a todo esto, no dejó de ser un espíritu sensible, extremadamente refinado, con un exquisito gusto por las artes y un penetrante intelecto.

Su corte estuvo poblada de intelectuales y artistas. Desfilaron por ella desde Voltaire hasta Bach, que le dedicó su Ofrenda Musical compuesta sobre un tema sugerido por el mismo monarca. Aparte de ello, Federico fue un eximio ejecutante de flauta traversa. Compuso varias piezas musicales, como, por ejemplo, una Sinfonía en Re mayor y conciertos para flauta.

Como arquitecto diseñó los planos de los palacios de Sans-Souci y Potsdam y del edificio de la Ópera de Berlín. Hasta consiguió crear un estilo propio ubicado aproximadamente a media distancia entre el rococó y el neoclásico. Encaró y dirigió el reordenamiento urbano de Berlín, convirtiendo a la gris ciudad provinciana en una urbe moderna y pujante.

En materia de educación fomentó las ciencias volviendo a fundar la Academia de Berlín y declaró obligatoria la asistencia a las escuelas, desde los cinco hasta los 13 años. Durante su gestión se construyeron más de 100 escuelas.

Como escritor, aparte del Anti-Maquiavelo, escribió obras de filosofía política, un ensayo sobre las formas de gobierno y varios otros trabajos. En 1770 confirmó a Kant como profesor en Königsberg. Su biblioteca llegó a tener más de 4.000 libros. Sus obras completas fueron publicadas en 30 volúmenes entre 1846 y 1857.

Murió el 17 de agosto de 1786 en Sans Souci, la residencia que había diseñado para si mismo y el único lugar de la tierra en dónde, sentado a una mesa, rodeado de brillantes y prestigiosos artistas, intelectuales y amigos, conversando con ellos sobre los más diversos temas en un derroche de nivel, ingenio y humor, quizás, a veces, hasta es posible que haya conseguido ser feliz.

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PRÓLOGO DEL TRADUCTOR

El arte de lo posible
Los críticos del Anti-Maquiavelo de Federico el Grande han tenido una tarea fácil. Nadie puede negar que es muy sencillo tomar la obra de un joven príncipe de 28 años y luego compararla con las decisiones de un rey que gobernó durante casi medio siglo y que murió apenas tres años antes de la Revolución Francesa de 1789.

Que la dura realidad se encarga de corregir a las más elaboradamente construidas teorías es algo que difícilmente necesite ser demostrado. Como que tampoco es demasiado necesario abundar en ejemplos para ilustrar cómo las más nobles intenciones del más honesto de los estadistas terminan tarde o temprano chocando contra lo posible y lo viable en materia de política práctica.

Juzgando muy superficialmente y tomando a Maquiavelo y a Federico el Grande como competidores de un torneo intelectual, alguno quizás sonreirá socarronamente dándole la victoria al florentino por amplio margen. Sólo que en la realidad – en esa “realidad real” que muchas veces se les escapa a quienes confunden realismo con materialismo y aún con trivialidad – las cosas no son tan sencillas. Porque la verdadera realidad, la realidad completa sin cercenamientos dogmáticos preconcebidos, muchas veces no sólo sigue a Aristóteles y transita por algo laberínticos caminos intermedios sino que, además, presenta muchas más componentes y variables que las detectables a simple vista.

Del dicho al hecho...
Si se repasa con atención la vida de Federico el Grande dándole al aspecto militar y bélico sólo la importancia que le corresponde y después, con la misma atención, se lee su Anti-Maquiavelo seguramente se descubrirán discrepancias entre la teoría y la práctica; entre la afirmación intelectual construida en la soledad del gabinete y la decisión política concreta tomada bajo circunstancias determinadas y elegida entre una gama limitada de alternativas viables, a veces sobre el mismo campo de batalla. Pero más allá de eso, habrá que tener muy mala fe para no descubrir concordancias notables y hasta pensamientos que resultan válidos más allá de entornos y posibilidades circunstanciales.

Cuando Federico II afirma, por ejemplo, que “El soberano, de ninguna manera es el amo absoluto de los pueblos que se encuentran bajo su gobierno. No es entre ellos más que su juez de última instancia.” (Cap. I) ¿No se condice esto acaso bastante bien con su máxima “Yo soy el primer servidor de mi Estado” (“Ich bin der erste Diener meines Staates”), un lema que encuentra confirmación en prácticamente toda su biografía?

Y, si se le enrostran sus campañas militares – supuestamente contrarias al espíritu y a la letra de su obra - ¿no expresa acaso con suma claridad que los ejércitos son, en relación a las fuerzas militares de posibles adversarios o enemigos, “espadas desenvainadas que mantienen a las otras en su vaina”? (Cap.II)

El error que se comete con Federico II. – y parte de este error quizás proviene de Voltaire – es concebirlo como mucho más “idealista” de lo que realmente fue. No cabe duda de que se trata en él de un espíritu sensible y hasta elevado. Pero en todo caso, será idealista; no iluso. Le pone grandes exigencias a la honestidad intelectual: “El emplear el arte del discurso contra del bien de la humanidad es equivalente a herirse con la espada que nos es dada sólo para defendernos.” (Cap III) No tiene una gran opinión que digamos de la violencia física: “Coraje y habilidad es algo que comparten tanto héroes como salteadores de caminos; la diferencia está en que el usurpador es un ladrón que se hace famoso mientras que el ladrón ordinario permanece siendo un miserable desconocido.” (Cap.VI); pero también aclara con extremo realismo que hay circunstancias en las cuales “la guerra es un mal menor que la paz.” (Cap. XXVI) lo cual suena casi como una paráfrasis de Tácito que solía decir que es preferible una buena guerra a una mala paz. Aunque más no sea porque entre morir de hambre o morir peleando la decisión no es demasiado difícil.

El objeto de la política
Basta con leer tan sólo algunas páginas del Anti-Maquiavelo para percibir que la crítica que Federico II le hace a Maquiavelo es en buena medida de índole moral.

Se ha discutido mucho sobre el carácter moral, inmoral y hasta amoral de la política como actividad. No es cuestión de reproducir aquí los distintos argumentos; bastará con aceptar que, en esto, Federico II y Maquiavelo se encuentran prácticamente en las antípodas. Entre los – algo rígidos – principios germánicos y los – muy elásticos – criterios itálicos realmente media un abismo. Desde cierto punto de vista, comparando ambos autores, hay partes en que uno tiene la impresión de tener al severo Principal de una Orden de Caballería de un lado y al capo di mafia de una Honorabile Societá siciliana del otro. Resulta innegable que entre la Treue prusiana y la omertá florentina hay diferencias que van bastante más allá de las de matiz aún cuando ambos conceptos puedan traducirse por “lealtad”.

Esta diferencia de enfoque necesariamente se refleja también en el análisis político. Mientras para el florentino la política es simplemente una cuestión de poder, para el prusiano el objeto de la política es algo diferente: “La paz y el bienestar del Estado es algo así como el punto central hacia el cual se dirigen todos los caminos del arte político.”(Cap. XXVI) Puede sonar extraña esta afirmación en alguien que condujo tantas batallas pero en esto, lo que hay que comprender es que, en la enorme mayoría de los casos, el trabajo de la construcción política y el de la consolidación de esa construcción requieren herramientas muy diferentes.

En términos generales, la actividad política tiene tres momentos-clave. Al principio está la conquista del poder puesto que los vacíos de poder son muy raros, en todo caso muy breves en el tiempo, y por regla general el poder está siempre ocupado por alguien que jamás lo entregará gratuitamente. A la conquista le sigue la construcción política mediante la cual el poder conquistado se afianza y avanza sobre los objetivos que su poseedor se ha propuesto. Y por último, casi diríamos que como corolario del primer momento, el poder necesita ser consolidado y defendido ya que siempre será disputado por otros que también aspiran a ejercerlo.

Cada uno de estos momentos exige estrategias, métodos y procedimientos propios y, en realidad, ni siquiera es lícito juzgar el desempeño de un político exclusivamente por alguno de los momentos de su gestión; o poniendo el acento exageradamente sobre alguno de estos momentos. Cuando juzgamos con equidad el carácter de un individuo cualquiera, tomamos en consideración la totalidad de su personalidad, con la totalidad de sus virtudes y defectos. De la misma manera la actividad política debe juzgarse de una forma integral. El resaltar hechos puntuales – o hasta conjuntos particulares y seleccionados de hechos – podrá servir para la chicana de la discusión partidista; pero difícilmente es útil en un análisis político serio.

En lo esencial, lo que Federico II. sostiene es que: “... en la teoría del Estado se me podrá decir lo que se quiera: me pueden exponer conclusiones, erigir edificios doctrinarios, mostrar ejemplos, utilizar todas las disquisiciones. Al final, todos se verán forzados a regresar, aún en contra de su voluntad, a la equidad y a la justicia.” (Cap. XXIV) y esto, obviamente, se refiere al momento central, trascendente, de la actividad política que se desarrolla – o fracasa – cuando llega el momento de la construcción. Ese momento, el de la construcción, es en realidad el que justifica – o no – a los otros dos. Es precisamente el momento, también, al que de alguna manera se refiere Maquiavelo con su famosa y casi siempre mal citada frase de “el éxito (y no el fin) justifica los medios”.

Un político que fracasa al construir no puede ya justificar su conquista del poder ni tendrá nada que justifique lo que haga para defender su posición. Estos fracasos – o incluso omisiones cometidas por aquellos ambiciosos que sólo aspiran al poder por el poder mismo y por quienes son lo suficientemente mezquinos como para querer el poder por los privilegios que otorga – son justamente los que le han dado a la política el mal nombre y la pésima fama que muchas veces tiene. El político que no construye algo que la sociedad puede valorar en forma positiva será siempre percibido como alguien que ejerce una actividad ilícita y, por consiguiente, será moralmente objetable. Federico II. vio este problema con extraordinaria claridad y realismo: “...[los gobernantes] Tienen la obligación de liberar al mundo del falso concepto que se tiene del arte de gobernar; un arte que debería ser una cátedra de sabiduría y que por lo general es concebido como una guía para estafadores. Tienen la obligación de limpiar las alianzas desterrando artilugios y deslealtades, recuperando esa honradez y esa integridad que, la verdad sea dicha, se encuentra en pocos príncipes y que necesita ser fortalecida”. (Cap.XXIV)

Es muy cierto que en política no se puede lograr gran cosa sin ensuciarse las manos a veces. Pero eso no quiere decir que la política es sólo para quienes viven con las manos sucias. La política no es para quienes no se quieren despeinar ni aún haciendo el amor. Para hacer una tortilla hay que romper algunos huevos. Es cierto. Pero jamás se ha tenido una gran opinión de quienes no saben hacer otra cosa que romperlos constantemente.

Realismo práctico
Considerando el Anti-Maquiavelo ahora desde otro ángulo, no es tampoco muy difícil advertir que varias de las sentencias aparentemente morales de Federico II, en el fondo, no son más que apelaciones al más elemental sentido común.

Por de pronto, él mismo se encarga de restarle buena parte de valor práctico a las grandes discusiones teóricas de la política: “Lo que hace felices a los seres humanos no son los pensamientos sino las acciones de un príncipe.”(Cap. XVIII) y su visión de los límites de la ambición política no deja de ser bien gráfica: “Un príncipe que ambiciona poseerlo todo es como un hombre que atosiga su estómago con cualquier cantidad de alimentos sin tener en cuenta que no podrá digerirlos.” (Cap. XXIV).

En partes, incluso, se da la curiosa situación en que este realismo práctico lo lleva a ser casi tan “maquiavélico” como el propio florentino a quien critica. Sabía perfectamente que el sistema de príncipes electores funcionaba esencialmente sobre la base de dinero, como lo demostró – por ejemplo y entre muchos otros casos – la elección del Emperador Maximiliano I quien, en el Siglo XV, llegó al poder prácticamente comprado por la banca Fugger. En consecuencia, no tiene ningún inconveniente en afirmar sin ambigüedades que: “En las monarquías electivas, en dónde la mayoría de las elecciones tiene lugar por partidismos y el trono – dígase lo que se quiera – es venal, creo que un nuevo Señor comprará la voluntad de quienes se le han opuesto con la misma facilidad con la que ha comprado la de quienes lo han apoyado.” (Cap. XX) Difícilmente Maquiavelo hubiera estado en desacuerdo.

O bien, nótese este pasaje en dónde diferencia con astuta habilidad la política interna de la externa: “Puesto que para la administración interna de un país no se requiere más que órden y justicia, un hombre honrado puede cumplir perfectamente con esa tarea. Pero cuando hay que persuadir y crearles dificultades políticas a los vecinos, es bien fácil darse cuenta de que para ello no hace falta tanta honestidad como sagacidad y agudeza.” (Cap. XXII) En otras palabras: la honradez está muy bien y es indispensable para construir. Pero cuando se trata de consolidar o conquistar poder, con lo primero que hay que contar es con la probable deshonestidad básica del enemigo. Y, otra vez, es difícil que Maquiavelo hubiese discutido demasiado el punto.

Ello no obstante, para Federico II la deshonestidad absoluta es una mala apuesta. Aunque más no sea por una simple cuestión de sentido común: “Dad el ejemplo de la traición y deberéis temer el ser traicionados; dad el ejemplo del asesinato y deberéis tener temor de las manos de vuestros discípulos.” (Cap. VII) Pero no se trata de ser buenos al punto de resultar buenudos; es simplemente cuestión de no ser tan buenos como para resultar tontos: “Maquiavelo pretende que, en un mundo tan malo y corrupto, no es posible ser completamente bueno sin exponerse a perecer. Por mi parte afirmo que, a fin de no perecer, hay que ser tanto precavido como virtuoso.” (Cap XV). En otras palabras y poniéndolo en términos binarios: virtuoso si; iluso no.

El problema de la crueldad es que la misma se impone sobre el instante por el poder que la respalda pero hacia el futuro no tiene proyección posible. Las personas podrán obedecer a un gobernante cruel en un momento dado. Lo que jamás harán es confiar en él. Federico ironiza sobre la cuestión: “De un hombre que hace su aparición exhibiendo maldades ¿qué puede esperarse sino un gobierno violento y tiránico? Un hombre engañado por su mujer el mismo día de su casamiento ¿depositaría en el futuro grandes esperanzas en las virtudes de su esposa?“ (Cap. XXIV)

Visión política
Más allá de la polémica con Maquiavelo – que, por supuesto, es el objetivo esencial del libro – Federico II desarrolla en muchos pasajes conceptos que hacen a su propia visión política.

Interesante es, por ejemplo, su convicción de que no existen sistemas políticos universales, aplicables a cualquier país y en cualquier época: “... así como los médicos no tienen un remedio aplicable a todas las enfermedades y a todas las constituciones físicas, tampoco los políticos pueden prescribir reglas aplicables a todas las diferentes formas de gobierno.” (Cap. XII) porque, además, “La diferencia de los lugares hace a la diferencia de las reglas.”(Cap. XVI). Un consejo que los partidarios de la aplicación universal de la democracia occidental de cuño liberal harían bien en tener en cuenta.

Otro concepto digno de reflexión es su observación de que una legalidad, por más perfecta y estricta que sea, aún no es garantía en absoluto de la verdadera legitimidad política; todo lo contrario: “El yugo de la tiranía nunca es más pesado que cuando el tirano viste el disfraz de inocente y la opresión tiene lugar a la sombra de la legalidad.” (Cap. VII)

Muy atractiva es, por otra parte, su idea de un sistema de premios y castigos: “Los castigos aplicados por un príncipe deben, pues, ser siempre menores que la afrenta; y los premios que otorga deben ser siempre más grandes que los servicios recibidos.” (Cap. XXI) Si esto se hace por bondad auténtica o tan sólo por frío cálculo, eso es algo que puede merecer distintas interpretaciones. Lo que no puede discutirse es que, políticamente hablando, el principio será casi siempre muy efectivo.

Su visión de la política internacional y de la estrategia de alianzas es de una pragmaticidad asombrosa, casi podría decirse (otra vez) “maquiavélica”: “Mientras más aliados tengáis, menos enemigos tendréis y, aún cuando no os ayuden, al menos podréis lograr que por algún tiempo permanezcan neutrales.” (Cap. X)

También es digna de interés su posición frente al lujo, a las riquezas y a la estratificación social en general. Federico II es el rey al que se le adjudica la frase aquella de “El Estado debe ser rico. Jamás, en toda la Historia Universal se ha respetado a un Estado pobre.” Aunque esto requiere una interpretación precisa porque, por el otro lado, también advierte que un príncipe no debe malgastar sus recursos en boatos y esplendores espectaculares que sólo sirven para drenar las arcas públicas y, por lo tanto, para debilitar a ese Estado: “El esplendor del Estado es peligroso cuando le falta el poder que lo respalda.” (Cap. X). En definitiva, lo que Federico II propone es un Estado generador de abundancia, y no tan sólo por una cuestión de bienestar general sino, curiosamente, porque especula con que esta abundancia disminuirá el poder de los ricos sobre los pobres: “El lujo que nace de la abundancia y que hace circular las riquezas por las venas de un Estado hace que un reino florezca. Un principado de esta clase fomenta la laboriosidad, aumenta las necesidades de los ricos y justamente por ello los hace más dependientes de los pobres.” (Cap. XVI). No deja de ser notable que lo que Federico II nos está diciendo aquí es casi exactamente lo contrario de lo que por lo común se supone. Cuando el Estado genera abundancia de un modo genuino, los ricos terminan siendo menos poderosos. Se les van creando necesidades que sólo la sociedad en conjunto puede satisfacer y eso es precisamente lo que los hace más dependientes de los menos ricos.

Por último, hay una observación, bastante recurrente a lo largo del libro, que llama poderosamente la atención. Es la sólida confianza que tenía Federico II en el régimen establecido. Valga un pasaje de muestra: “... ya no se oye hablar tanto de alzamientos y de revueltas; ya sea porque las personas se han cansado de combatirse, ya sea – y principalmente – porque los príncipes poseen en sus países un poder menos limitado. El espíritu de rebelión, después de haberse agotado, parece descansar”. (Cap. XX). Y hablando específicamente de Francia y de los reyes franceses: “... ejércitos poderosos y un número muy grande de fortalezas le aseguran a los soberanos la posesión de esta monarquía para siempre ya que hoy tienen tan poco que temer de las guerras internas como de las empresas de sus vecinos.” Cuando uno piensa que esto fue escrito apenas 49 años antes del estallido de la Revolución Francesa no puede menos que asombrarse.

¿Qué fue lo que turbó la visión – en otros casos tan penetrante – de este monarca que no le permitió ni siquiera sospechar la enorme tormenta que se avecinaba? Se podría esgrimir en su defensa que no fue el único sorprendido. Varias veces se ha señalado que la Revolución de 1789 tomó por sorpresa a todas las monarquías europeas, la francesa misma incluida. Le Bon, por ejemplo, subraya que, al principio al menos, a los revolucionarios franceses ni se les había ocurrido derrocar a la monarquía: “La primera Asamblea nunca soñó con fundar una república. Extremadamente monárquica, de hecho simplemente pensó en sustituir una monarquía absoluta por una monarquía parlamentaria.” (Gustave Le Bon “Psicología de las Revoluciones”, Parte II. Libro 1 Cap.2 Punto 2 - último párrafo). Lo que les sucedió a los revolucionarios franceses fue que el proceso se les escapó de las manos y no solamente terminaron en una república a contramano – que, si vamos al caso, duró tan sólo hasta la llegada de Napoleón – sino que la propia revolución acabó siendo la proverbial loba que se come a sus propios hijos.

Más allá de eso, también convendría quizás apuntar que las monarquías europeas no cayeron como consecuencia inmediata de la Revolución Francesa. El proceso fue considerablemente largo, en especial en Alemania que se convirtió definitivamente en república recién en 1918, después de la Primera Guerra Mundial.

Con todo, es un hecho que Federico II no presintió en 1740 la gran efervescencia política que terminaría estallando hacia finales de su siglo. ¿Se lo podemos echar en cara? Dentro del contexto de una controversia entre El Príncipe y el Anti-Maquiavelo acaso la pregunta correcta sería: en posesión de los mismos datos y con la misma información ¿lo hubiera previsto Maquiavelo?

Denes Martos
Febrero 2006

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Federico el Grande de Prusia

EL ANTI-MAQUIAVELO
Ensayo de una crítica a Maquiavelo sobre el príncipe y su arte de gobernar

Prefacio: Examen del Príncipe de Maquiavelo

El Príncipe de Maquiavelo es a la ética lo que la obra de Spinoza es a la fe. Spinoza vació la fe de sus aspectos fundamentales y resecó el espíritu de la religión; Maquiavelo corrompió a la política y se dedicó a destruir los preceptos de la sana moral. Los errores del primero fueron sólo errores especulativos; los del segundo tuvieron fuerza práctica. Pero mientras los teólogos hicieron sonar campanas de alarma y lucharon contra Spinoza, refutando formalmente su obra y defendiendo a la Divinidad de sus ataques, Maquiavelo sólo ha sido molestado por moralistas. A pesar de ellos, y a pesar de su perniciosa moral, El Príncipe se encuentra con frecuencia sobre el púlpito de la política aún en nuestros días.

Me haré cargo de la defensa del humanismo contra este autor inhumano que pretende destruirlo. Me animo a oponer la Razón y la Justicia al engaño y al crimen; he colocado mis reflexiones sobre el Príncipe de Maquiavelo, capítulo por capítulo, de modo tal que el antídoto se encuentre inmediatamente próximo al veneno.

Siempre he considerado a El Príncipe como una de las obras más peligrosas que se hayan difundido por el mundo. Es un libro que cae naturalmente en las manos de los príncipes y de quienes aman la política. Con máximas que halagan a las pasiones es bien fácil corromper a un joven ambicioso cuyo corazón y juicio no están lo suficientemente formados como para distinguir con precisión el bien del mal.

Si es malo pervertir la inocencia de un individuo privado que tiene sólo escasa influencia sobre las cuestiones de este mundo, mucho peor es pervertir a un príncipe que debe gobernar a su pueblo, administrar justicia y ser un ejemplo para sus súbditos; a una persona que por su bondad, magnanimidad y compasión debe comportarse como alguien digno de ser considerado un hombre creado a la imagen y semejanza de Dios.

Las inundaciones que devastan regiones enteras, el rayo que incendia ciudades reduciéndolas a cenizas, la plaga que se lleva la población de toda una provincia; todo ello no es tan perjudicial para el mundo como la peligrosa moral y las pasiones desenfrenadas de los reyes. Las plagas celestiales duran sólo un tiempo, devastan tan sólo algunas regiones y las pérdidas, por más dolorosas que sean, pueden ser reparadas. Pero los crímenes de los reyes los sufre todo un pueblo y por un tiempo mucho mayor.

Así como los reyes tienen el poder de hacer el bien cuando ponen su voluntad en ello, también pueden hacer el mal cuando se deciden a cometerlo. La vida de las personas se vuelve deplorable cuando deben temer los abusos de la máxima autoridad; cuando los bienes materiales se hallan a merced de la codicia del príncipe; la libertad queda librada a su capricho, la tranquilidad depende de su ambición, la seguridad puede alterarse por su deslealtad, y la vida se halla amenazada por su crueldad. Pero este sería, precisamente, el triste cuadro de un Estado en el cual gobernase un príncipe siguiendo el modelo de Maquiavelo.

No debería terminar este prólogo sin dirigir algunas palabras a quienes creen que Maquiavelo escribió sobre lo que los príncipes son y no sobre lo que deberían ser. Este pensamiento agrada a muchos por la ironía que insinúa.

Quienes tienen una opinión tan desfavorable de los príncipes han estado sin duda bajo la influencia de los ejemplos brindados por algunos malos de ellos, contemporáneos de Maquiavelo y citados por él. O bien se han dejado engañar por la vida de algunos tiranos que constituyen una vergüenza para toda la humanidad. Yo les pido a estos críticos que comprendan que las tentaciones del trono son muy fuertes, que se necesita más de una virtud para resistirlas y que, por lo tanto, no es ningún milagro que, habiendo una gran cantidad de príncipes, se puedan señalar algunos malos entre los buenos. En el Imperio Romano – que contó con un Nerón, un Calígula o un Tiberio – el mundo recuerda con placer las virtudes y los consagrados nombres de Tito, Trajano, y Antonino.

Es, pues, una gran injusticia recriminarle a toda una Orden los vicios de tan sólo algunos de sus miembros.

La Historia debería preservar sólo los nombres de los buenos príncipes dejando a los otros morir para siempre, junto con su indolencia, sus injusticias y sus crímenes. Los libros de Historia serían menos voluminosos pero la humanidad se beneficiaría con ello; y el honor de vivir en la Historia, el grabar un nombre en los tiempos futuros y quizás hasta en la eternidad, sería un premio otorgado tan sólo a la virtud. El libro de Maquiavelo ya no infectaría los ámbitos de política. Las personas repudiarían las constantes contradicciones en las que Maquiavelo cae y el mundo se convencería de que la verdadera política de los reyes es la fundada exclusivamente sobre la justicia, la sensatez y la bondad, siendo esta política preferible, bajo cualquier supuesto, al sistema falaz y despreciable que Maquiavelo ha tenido la osadía de publicar.

Capítulo I: De las varias clases de principados y del modo de adquirirlos.

Sugerimos leer el Capítulo 1 de El Príncipe primero

Cuando se investiga una cuestión en profundidad es necesario, por sobre todo, indagar su naturaleza y exponerla en la medida de lo posible. De este modo, se hará más sencillo seguir su desarrollo y sacar del mismo las conclusiones pertinentes. Antes de dedicarse a las formas de gobierno, Maquiavelo, en mi opinión, debería haber examinado su origen y establecido las razones por las cuales unos hombres libres habrían de decidirse a vivir bajo el gobierno de un Señor.

Quizás, en un libro dedicado a predicar el vicio y la tiranía no habría sido conveniente mencionar aquello que acabaría con los tiranos. Porque en ese caso, Maquiavelo se hubiera visto en la incómoda posición de verse obligado a conceder que las personas, por su propio bien y preservación, encuentran necesario tener jueces para resolver sus disputas; protectores que enfrenten a sus enemigos para defender los bienes que poseen; gobernantes para unificar el bien individual de muchos en un solo bien común. Tendría que haber señalado que desde siempre las personas han elegido a quienes consideraron más sabios, más equitativos, más desinteresados y más valientes, para que fuesen éstos quienes los gobernaran.

Es así como la principal preocupación del soberano debe ser la Justicia. Es el bienestar de su pueblo el que debe anteponer a cualquier otro beneficio.¿Qué queda, pues, de esas intenciones de usar la soberanía en beneficio propio? ¿Qué queda del egoísmo y del poder ilimitado del príncipe? El soberano, de ninguna manera es el amo absoluto de los pueblos que se encuentran bajo su gobierno. No es entre ellos más que su juez de última instancia.

Puesto que mi propósito es el de refutar las nocivas doctrinas de Maquiavelo punto por punto, no profundizaré en la cuestión aquí y me referiré a ella a medida que el contexto de cada capítulo me ofrezca la oportunidad de hacerlo.

No obstante, este origen de los regentes hace que el proceder de quienes se apoderan injustamente de un país sea tanto más cruel ya que no se trata tan sólo de las violencias que cometen. Es que pisotean la primera de las leyes que tienen las personas que se unen para ser protegidas por un gobierno siendo que esta ley se instituye precisamente para protegerlas de los tiranos usurpadores.

Existen solamente tres modos legítimos de convertirse en el gobernante de un país: la sucesión hereditaria, la elección por el pueblo allí en dónde está establecido el derecho electoral, y la conquista de territorios enemigos cuando la misma es el resultado de una guerra librada legítimamente. Este es el fundamento sobre el cual se basan las observaciones que siguen a continuación.

Capítulo II: De los principados hereditarios

Sugerimos leer el Capítulo 2 de El Príncipe primero

Las personas tienen por todo lo antiguo un cierto respeto que hasta se parece a la superstición, y cuando el derecho de herencia complementa ese poder del respeto, no existe yugo pesado que se soporte con mayor facilidad. En consecuencia estoy muy lejos de disputarle a Maquiavelo un punto que todos le concederán: las monarquías hereditarias son las más fáciles de gobernar.

Agregaré tan sólo que un príncipe hereditario se fortalecerá en su posición por la íntima conexión existente entre él y las familias más poderosas de su Estado, de las cuales la mayoría le debe su posición y su autoridad a la casa del príncipe. El destino de estas familias está tan indisolublemente unido al del príncipe que no pueden abandonarlo a su suerte sin percibir que, de hacerlo, su propia caída sería la consecuencia cierta y necesaria.

En nuestros días, los numerosas y poderosos ejércitos que los príncipes mantienen en pie, tanto en la paz como en la guerra, contribuyen mucho a la seguridad del Estado. Estas fuerzas ponen límites a la ambición de los príncipes vecinos. Son espadas desenvainadas que mantienen a las otras en su vaina.

Pero no basta con que el príncipe sea, como dice Maquiavelo, di ordinaria industria, es decir: no alcanza con que posea capacidad suficiente para hacer tan sólo lo común y ordinario. Yo exigiría que esté dedicado a hacer feliz a su pueblo. Personas dichosas no piensan en revueltas; el temor de las personas felices a perder a un príncipe que es al mismo tiempo su benefactor es mucho mayor que el temor que puede tener el príncipe de ver disminuido su poder. Los holandeses nunca se hubieran alzado contra España si la tiranía de los españoles no hubiera caído en tan descomunales excesos que los holandeses consideraron que su desgracia futura ya no podía ser mayor que la presente.

El reino de Nápoles y el de Sicilia pasaron más de una vez de manos de los españoles a las manos del Emperador y de las del Emperador a las de los españoles. La conquista fue siempre muy fácil porque el gobierno de ambos fue muy severo y las personas siempre creyeron poder hallar a un libertador en el nuevo gobernante.

¡Qué diferencia entre estos napolitanos y los lorenenes! Cuando estos últimos fueron obligados a aceptar otro Señorío, toda Lorena estalló en lágrimas. Lamentaron perder a los descendientes de aquellos príncipes que durante largos siglos habían tenido la posesión de aquellas tierras y entre quienes hubo muchos que, por su benevolencia, se hicieron tan apreciados que merecerían servir de modelo a todos los reyes. El recuerdo del Duque Leopoldo era aún tan reverenciada en Lorena que, cuando su viuda fue obligada a abandonar Lunéville, todo el mundo se echó de rodillas ante ella a tal punto que los caballos tuvieron que ser detenidos en varias oportunidades. Sólo se escucharon lamentos y sólo se vieron lágrimas.

Capítulo III: De los principados mixtos

Sugerimos leer el Capítulo 3 de El Príncipe primero

En el Siglo XV, en el que Maquiavelo vivió, todavía imperaba la barbarie. En aquella época, antes que la benignidad, la equidad, la clemencia y todas las virtudes, se prefería la triste fama del conquistador y aquellos hechos impresionantes que imponen cierto respeto. Actualmente, lo que yo veo es que, a la inversa, una disposición humana y generosas resulta antepuesta a todas las cualidades del dominador en la preferencia de las personas. Ya no somos tan tontos como para estimular con elogios las crueles pasiones que causaron destrucciones en todo el mundo.

Me gustaría saber qué impulsa un hombre a hacerse imponentemente grande. ¿Y con qué argumento puede tomar la decisión de edificar su poder sobre la miseria y la destrucción de otras personas? ¿Cómo puede creer que se hará famoso sembrando tan sólo desgracias? Las nuevas conquistas de un soberano no hacen más prósperos a los Estados que éste ya poseía. El pueblo no se beneficia de ello y el soberano se equivoca si cree que la conquista lo hará más feliz. ¿Cuántos príncipes han hecho conquistar por sus generales tierras que nunca llegaron a ver? En cierta forma estas conquistas son tan sólo imaginarias. Implican hacer desgraciados a numerosos seres humanos para satisfacer la obstinación de una única persona que muchas veces ni merecería ser conocida.

Pero supongamos un caso en el que este conquistador sometiese a todo el mundo a su dominio. ¿Sería capaz de gobernarlo? Por más gran príncipe que fuese, no dejaría de ser una persona tan limitada como cualquier ser humano. Apenas si podría recordar el nombre de todas sus tierras y su grandeza mundana sólo serviría para poner al descubierto su pequeñez real.

El error de Maquiavelo en cuanto al brillo de la fama de un dominador habrá podido ser algo común en su época; pero su malicia por cierto que no lo fue. No hay nada más despreciable que algunos de los medios que propone para conservar las conquistas.

Si se los examina con cuidado, no hay uno solo entre ellos que sea justo o equitativo. En relación con ciertos Estados conquistados, Maquiavelo nos dice que : “Para poseerlos con seguridad basta haber extinguido la descendencia del príncipe que reinaba en ellos.” ¿Podrá alguien leer reglas como ésta sin estremecerse de repulsión? Esto significa pisotear todo lo que hay de sagrado en este mundo y abrirle al egoísmo la puerta hacia todos los vicios. Cuando un ambicioso usurpador se apodera por la fuerza de los Estados de un príncipe: ¿adquiere por ello el derecho a asesinarlo o a envenenarlo? Además, este mismo conquistador, comportándose de esa manera, no hará más que instaurar en el mundo una costumbre que sólo puede significar su propia ruina. Algún otro, más ambicioso y astuto que él, lo castigará con el derecho a la revancha, tomará sus tierras por asalto y lo ejecutará con la misma crueldad con la que él ajustició a sus antepasados. La época de Maquiavelo nos brinda demasiados ejemplos de ello. ¿Acaso es tan difícil verlo? El Papa Alejandro VI vivió en peligro de ser depuesto por sus vicios; su abominable bastardo, César Borgia, murió en la miseria, despojado de todas sus tierras; Galeazzo Sforza fue asesinado en plena iglesia de Milan; Ludovico Sforza, el usurpador, murió en Francia en una jaula de hierro; los príncipes de York y Lancaster se destruyeron mutuamente; los emperadores griegos se asesinaron entre si, uno tras otro, hasta que por último los turcos se aprovecharon de sus vicios y destruyeron el escaso poder que les quedaba. Si hoy y entre cristianos estos escándalos son menos frecuentes es porque los principios de la sana moral están empezando a ser más generales. Los seres humanos poseen un raciocinio más cultivado; en consecuencia, son menos salvajes; y quizás debemos agradecer esto a los hombres instruidos que limpiaron a Europa de bárbaros.

La otra regla propuesta por Maquiavelo es que el conquistador establezca su residencia en el nuevo Estado. Esto de ninguna manera es cruel y hasta parece bastante bueno en cierta medida. Sin embargo, hay que considerar que la mayoría de los países de los grandes príncipes está dispuesta de tal forma que éstos no pueden abandonar caprichosamente sus capitales sin resentir el cuerpo de todo el Estado. Constituyen el Primer Motor de este cuerpo, por lo que no pueden abandonar su centro sin que se debiliten las partes más periféricas.

La tercera regla política “... consiste en enviar algunas colonias a uno o dos parajes, que sean como la llave del nuevo Estado...”, tanto como para garantizar su fidelidad. Nuestro autor fundamenta esto en la costumbre de los romanos; pero no considera que los romanos, junto a los colonizadores, también enviaban sus legiones, sin las cuales pronto hubieran perdido los territorios conquistados. Tampoco considera que Roma – además de colonizadores y legiones – también supo hacerse de aliados. En los felices días de la república, los romanos fueron los rufianes más ingeniosos que jamás asolaron la tierra. Supieron conservar con habilidad lo que habían adquirido con violencia. Pero, finalmente, también este pueblo sufrió el destino de todos los dominadores y terminó siendo dominado a su vez.

Veamos si estas colonias – en virtud de las cuales Maquiavelo le permite cometer a su príncipe tantas injusticias – son tan útiles como dice. O bien se envían colonias fuertes al país recientemente conquistado, o bien se envían débiles. Si las colonias son fuertes, se despoblará muy notoriamente el Estado propio, lo cual debilitará el poder disponible. Si se envían colonias débiles, difícilmente servirán para conservar las nuevas conquistas; con lo cual se habrá causado la infelicidad de los desplazados sin ganar gran cosa a cambio.

Por consiguiente, sería mucho mejor enviar tropas a las tierras recientemente conquistadas. Estas tropas, controladas por orden y disciplina, no podrán oprimir a los súbditos ni incomodarán a las ciudades en las que sean acuarteladas.

Esta política es mejor, pero no podía ser conocida en la época de Maquiavelo. En aquellos tiempos los príncipes no mantenían grandes ejércitos. Los ejércitos, en su mayoría, no eran sino forajidos agrupados que vivían del saqueo y de la violencia. Por aquella época no se sabía lo que era mantener en pié, en tiempos de paz, un ejército permanente; no se tenía el concepto de las obligaciones del soldado, de los cuarteles y de muchas otras instituciones mediante las cuales se garantiza en épocas de paz la seguridad del Estado frente a la amenaza de sus vecinos e incluso frente al riesgo que representan los propios soldados profesionales.

“El príncipe que adquiere una provincia, cuyo idioma y cuyas costumbres no son los de su Estado principal, debe hacerse allí también el jefe y el protector de los príncipes vecinos que sean menos poderosos, e ingeniarse para debilitar a los de mayor poderío (…) El príncipe nuevo (...)podrá abatir fácilmente a los que son, poderosos, a fin de continuar siendo en todo el árbitro”. Esta es la cuarta regla de Maquiavelo. Así procedió Clodoveo y algunos otros príncipes, que no fueron menos crueles que él, lo han imitado en esto. ¡Pero qué gran diferencia habría entre estos tiranos y un hombre justo que fuese un mediador entre todos esos pequeños príncipes para resolver sus reyertas con benevolencia; un hombre que se ganase la confianza de todos ellos por su probidad, por su total imparcialidad y por su completo desinterés personal en las disputas y querellas en las que se enzarzan! Antes que opresor de sus vecinos un hombre así sería considerado más bien un padre para todos ellos y su poder los protegería en lugar de destruirlos.

Además, es un hecho cierto que los príncipes que tratan de elevar a otros príncipes por medio de la violencia terminan derribándose a si mismos. El presente siglo nos ha ofrecido ejemplos de ello. Uno es el de Carlos XII que elevó a Stanislaus al trono de Polonia y el otro es más reciente.

De todo lo que antecede mi conclusión es que un dominador injusto jamás merece gloria alguna. El asesinato será siempre algo repugnante para el género humano; el príncipe que cometa injusticias y violencias contra sus nuevos súbditos hará que todos se alejen de él en lugar de acercársele. No es posible excusar el crimen y todos los que intenten justificarlo tendrán que utilizar los mismos falsos argumentos que los empleados por Maquiavelo. El emplear el arte del discurso contra del bien de la humanidad es equivalente a herirse con la espada que nos es dada sólo para defendernos.

Capítulo IV: Por qué, ocupado el reino de Darío por Alejandro, no se rebeló contra sus sucesores después de su muerte.

Sugerimos leer el Capítulo 4 de El Príncipe primero

Para juzgar la idiosincrasia de las naciones, hay que compararlas entre si. Maquiavelo lo hace en este capítulo: establece un paralelo entre los turcos y los franceses; muy diferentes en hábitos, costumbres y opiniones. Examina las razones que hicieron difícil la conquista – pero luego fácil el mantenimiento de la hegemonía – del Imperio turco. Pasa revista luego a lo que podría contribuir para conquistar a Francia sin inconvenientes; y por qué el mantenerla conduciría a desórdenes permanentes que amenazarían en forma constante al conquistador.

El autor considera estas cosas desde un único punto de vista. Analiza exclusivamente la estructura de gobierno y parece creer que el poder del Imperio persa y del turco se fundaba exclusivamente en la esclavitud y en la elevación de un único hombre como gobernante. Es de la opinión que un poder irrestricto, bien defendido, es el medio más seguro que tiene un príncipe para gobernar con tranquilidad y para resistir con energía a sus enemigos.

Por la época de Maquiavelo en Francia todavía se consideraba a los grandes Señores y a los pequeños nobles como pequeños soberanos que de alguna forma participaban del poder del príncipe; algo que daba lugar a divisiones, fortalecía el partidismo y daba lugar a frecuentes revueltas. Sin embargo, no sé si el Gran Sultán no correrá más peligro de ser destronado que el rey de Francia. La diferencia está en que el emperador turco generalmente termina estrangulado por los jenízaros mientras que los reyes de Francia que perecieron fueron asesinados por fanáticos. Sin embargo, en este capítulo Maquiavelo habla más de cambios generales en la estructura del Estado que de casos particulares. De hecho, descubre los resortes que mueven una maquinaria compleja y bien armada pero me parece que no ha examinado las motivaciones más nobles.

Las diferencias climáticas, la alimentación y el nivel de educación de las personas, establecen una desigualdad total entre su modo de vivir y de pensar. De allí es que un monje italiano parezca ser una persona completamente diferente de un magistrado chino. El temperamento de un inglés inteligente pero hipocondríaco es completamente diferente del de un español orgulloso y alegre. Y los franceses se parecen tan poco a los holandeses como la espontaneidad del grito de un mono se puede llegar a parecer a la parsimonia de una tortuga.

Se ha observado desde tiempos inmemoriales que la característica del temperamento oriental es la constancia. Sus antiguas costumbres y su religión – tan diferente de la europea – todavía los siguen obligando de algún modo a no promover, en perjuicio de sus autoridades, las empresas de aquellos que llaman infieles y a evitar con cuidado todo aquello que podría contaminar su religión o subvertir su forma de gobierno. Esto es lo que entre ellos hace a la seguridad del trono, antes que a la del monarca, ya que éste resulta destronado con frecuencia pero el imperio permanece intacto.

El temperamento de la población francesa, que es muy diferente de la musulmana, ha sido la causa – si no exclusiva, al menos parcial – de las frecuentes revoluciones en este reino. La imprudencia y la inconstancia son las verdaderas marcas distintivas (el carácter) de esta simpática nación. Los franceses son inquietos, afables, y muy inclinados a cansarse de todo; su amor por el cambio se ha manifestado hasta en las cosas más serias. Parece ser que los cardenales que sucesivamente gobernaron este Imperio – y a quienes los franceses odiaron tanto como amaron – se valieron de la regla de Maquiavelo que aconseja derrocar a los poderosos y, conociendo la idiosincrasia de la nación, desviaron las frecuentes tormentas causadas por la frivolidad de los súbditos y que amenazaron a los reyes en forma incesante.

La política del cardenal Richelieu no tuvo más objetivo final que el de rebajar a los grandes nobles y elevar el poder del rey, convirtiendo esto en el principio rector de todos los sectores del Estado. Tuvo tanto éxito en ello que hoy en Francia no quedan ni vestigios del prestigio y del poder, a veces abusivo, de los Señores y de los nobles.

El cardenal Mazarino siguió los pasos de Richelieu. La oposición trató de resistir pero el cardenal triunfó. Despojó al Parlamento de sus prerrogativas y de tal modo que al día de hoy esta institución es apenas una sombra a la que a veces se le ocurre creer que sigue siendo un cuerpo; un error del cual, por lo general, recibe motivos para arrepentirse.

La misma filosofía política que condujo a los ministros del rey a establecer un poder absoluto en Francia también les enseñó el truco de mantener ocupadas la frivolidad y la inconstancia de la nación para hacerlas menos peligrosas. Pequeñeces y entretenimientos cambiaron el temperamento de los franceses y lo desviaron hacia otras cosas. Los mismos hombres que durante tanto tiempo enfrentaron al gran César, los que con tanta frecuencia se sacudieron el yugo de los emperadores que se apoyaron en las tropas extranjeras ingresadas al país por la época de la dinastía de los Valois; los mismos que se coaligaron contra Enrique IV, que causaron disturbios durante el período de su minoría de edad – esos mismos franceses, digo, no están ahora ocupados más que en seguir la corriente de la moda y cambiar con mucho esmero sus gustos cotidianos. Se burlan hoy de lo que ayer admiraron, manifiestan esta inconstancia y frivolidad en todas sus acciones, cambian continuamente de amantes, de residencia, de diversiones y hasta de veleidades. Y pueden hacerlo porque ejércitos poderosos y un número muy grande de fortalezas le aseguran a los soberanos la posesión de esta monarquía para siempre ya que hoy tienen tan poco que temer de las guerras internas como de las empresas de sus vecinos.

Capítulo V: De qué manera deben gobernarse los Estados que, antes de ocupados por un nuevo príncipe, se regían por leyes propias.

Sugerimos leer el Capítulo 5 de El Príncipe primero

De acuerdo con la opinión de Maquiavelo, no hay mejor forma de preservar un Estado recién conquistado que destruyéndolo. Esta sería la manera más segura de no tener que temer una revuelta. Hace algunos años en Londres, un inglés cometió la estupidez de suicidarse. Sobre la mesa se encontró una nota en dónde el hombre justificaba su acción diciendo que, de esta forma, nunca más volvería a enfermarse. Es el mismo caso del príncipe que arruina a un Estado para no perderlo. De ningún modo invocaré al humanitarismo para rebatir a Maquiavelo porque, en su caso, esto equivaldría a cometer un sacrilegio contra la virtud. Es posible refutarlo con sus propias armas: con el egoísmo; con ese egoísmo que es el alma de su libro y la deidad de su arte político.

Maquiavelo nos dice que un príncipe debe destruir al país libre recientemente conquistado para poder conservarlo con tanta mayor seguridad. Pero me pregunto: ¿para qué se emprendió la conquista en primer lugar? Se me dirá que fue para aumentar su poder y para hacerlo más temible. Pues precisamente eso es lo que quería oír para demostrar que – de acuerdo con los propios principios propuestos por Maquiavelo – lo que se logra es exactamente lo opuesto. Porque la conquista le ha costado mucho y destruyéndola lo único que logra es aniquilar al país que podría haberlo compensado de las pérdidas. Habrá de serme concedido que un país asolado, despojado de sus habitantes, no puede hacer poderoso a un príncipe. Creo que un monarca que poseyese los vastos desiertos de Libia y de Barca no sería temible por ello; como que tampoco creo que un millón de panteras, leones y cocodrilos valen lo mismo que un millón de súbditos, ricas ciudades, puertos navegables repletos de barcos, ciudadanos industriosos, tropas y todo lo que se supone que tiene un país bien poblado. Todo el mundo está de acuerdo en que la fuerza de un Estado no consiste en la extensión de sus fronteras sino en el número de sus habitantes. Compárese a Holanda con Rusia. En Holanda sólo verán islas pantanosas y estériles surgiendo del regazo del océano: una pequeña república de no más de 48 millas de largo por 40 de ancho. Pero este pequeño cuerpo está lleno de nervios. Una innumerable cantidad de personas vive en él y este industrioso pueblo es muy poderoso y muy rico. Se sacudió el yugo de la dominación española que en ese momento era la monarquía más formidable de Europa. El comercio de esta república se extiende hasta los confines de la tierra y no le va demasiado en zaga al de los reyes. En tiempos de guerra puede mantener a un ejército de cincuenta mil hombres, sin contar a una numerosa y bien mantenida flota.

Dirijamos ahora la mirada hacia Rusia. Tendremos ante los ojos a un país inmenso. Es un mundo similar al del planeta cuando recién emergía del caos. Este país linda, por un lado, con la gran Tartaria y las Indias; por el otro con el Mar Negro y Hungría. Sus fronteras se extienden hasta Polonia, Lituania y Curlandia; Suecia es su límite hacia el Noroeste. Rusia se extiende por trescientas millas alemanas a lo ancho y por más de seiscientas a lo largo. El país es fértil en granos y provee todos los productos alimenticios necesarios para la vida, mayormente alrededor de Moscú y hacia la pequeña Tartaria. No obstante, a pesar de todas estas ventajas, contiene a lo sumo tan sólo quince millones de personas.

Esta nación, cuya influencia sólo está comenzando a aparecer en Europa, difícilmente sea más poderosa que Holanda en cuanto a tropas de tierra o mar, y lo es mucho menos en riquezas y recursos.

La fuerza de un Estado no consiste en la extensión de un país, ni en la posesión de una vasta desolación, o un inmenso desierto de cualquier clase de terreno, sino en la riqueza y en la cantidad de sus habitantes. Por consiguiente, el interés del príncipe es poblar al país, hacerlo florecer, y de ninguna manera le conviene devastarlo ni destruirlo. Si la maldad de Maquiavelo provoca rechazo, su razonamiento da lástima. Hubiera hecho mucho mejor en aprender a razonar correctamente que en ponerse a enseñar su fabulosa política a los demás.

“Un príncipe debe establecer su residencia en el Estado recientemente conquistado”. Ésta es la tercera regla del autor. Resulta más moderada que las otras pero ya he mencionado en el capítulo tercero las dificultades que se le oponen.

Me parece que un príncipe que ha conquistado a una república – después de haber tenido una causa justa para hacerle la guerra – podría devolverle su libertad conformándose con haberla castigado. Pocas pensarán de este modo. Pero quienes están en desacuerdo podrían preservar la posesión de esa república estableciendo fuertes guarniciones en los principales sitios de su nueva conquista y dejándole al pueblo el goce de toda su libertad.

¡Somos tan irracionales! Queremos conquistarlo todo como si tuviésemos tiempo para poseerlo todo; como si el tiempo establecido de nuestra duración no tuviese fin. Pero nuestro tiempo pasa en forma demasiado rápida y con frecuencia, cuando creemos estar trabajando para nosotros mismos, en realidad lo estamos haciendo tan sólo para unos indignos y desagradecidos herederos.

Capítulo VI: De los principados que se adquieren por el valor personal y con las armas propias.

Sugerimos leer el Capítulo 6 de El Príncipe primero

Si los hombres no tuviesen pasiones sería encomiable que Maquiavelo tratase de adjudicarles algunas. Sería un nuevo Prometeo robándose el fuego celestial para darle vida a unos autómatas. Pero la realidad es muy distinta; ningún hombre carece de pasiones. Cuando son moderadas forman el alma de la sociedad; pero cuando se les sueltan las riendas, causan su desgobierno.

De todos los impulsos que tratan de enseñorearse de nuestra alma, no hay ninguno más desastroso para quienes sienten su efecto, ni más contrario a la sensibilidad, ni más dañino a la paz del mundo, que la ambición desenfrenada y el irresistible afán por una falsa gloria.

Un individuo privado que tiene la desgracia de haber nacido con estos impulsos termina siendo más miserable que ridículo. Vivirá ignorando el presente y existirá sólo en función de un futuro imaginado, con lo que nada actual conseguirá satisfacerle porque la amargura de la ambición se mezclará siempre con la dulzura del placer.

Un príncipe ambicioso es más desdichado que un individuo privado porque su desvarío, siendo proporcional a su posición, es más ambiguo, más caprichoso y más insaciable. Si la pasión de las personas privadas se alimenta de honores y grandezas, la de los príncipes se nutre de provincias y monarquías; y, puesto que es más fácil obtener cargos y servicios que reinos enteros, las personas privadas pueden llegar a satisfacer su ambición antes que los príncipes.

Maquiavelo les propone los ejemplos de Moisés, Ciro, Rómulo, Teseo y Hierón el Siracusano. Uno podría fácilmente ampliar este catálogo con todos los fundadores de sectas específicas, como Mahoma en Asia Menor, Manco Capac en América, Odin en el Norte, tantos otros líderes de sectas por todo el mundo.

La mala fe con la que el autor utiliza estos ejemplos merece ser destacada. Maquiavelo habla solamente del lado agradable de la ambición – cuando lo tiene en absoluto – y menciona tan sólo a los ambiciosos que han tenido suerte, manteniendo un cuidadoso silencio sobre quienes resultaron víctimas de sus pasiones. Esto no es más que tratar de engañar al mundo y hay que reconocer que, en este capítulo, Maquiavelo se presenta como un apologista del vicio.

¿Por qué habla Maquiavelo del primer legislador de los judíos, del primer monarca de Atenas, del conquistador de los Medos, del fundador de Roma – todos exitosos – y no agrega el ejemplo de los líderes que fracasaron para mostrar que, si bien la ambición eleva a algunos, hunde a la mayoría en la desgracia? ¿Qué hay de Juan de Leyde, el líder de los anabaptistas, que terminó torturado, quemado y colgado en una jaula de hierro en Münster? ¿Cromwell consiguió ser feliz? ¿Acaso su hijo no fue destronado? ¿Acaso no vio como el cuerpo exhumado de su padre fue llevado al patíbulo y escarnecido? ¿No existieron acaso por lo menos tres o cuatro judíos que se proclamaron Mesías y terminaron ejecutados? Y el último de ellos ¿acaso no terminó como sirviente de cocina musulmán del Gran Sultán? Pipino el Breve depuso al su rey con la aprobación del Papa; pero, cuando el Papa quiso ver destronado a Pipino, ¿acaso no murió éste asesinado? ¿Acaso no se pueden contar mas de treinta líderes de sectas y más de mil ambiciosos de toda clase que terminaron muriendo de muerte violenta?

También me parece que Maquiavelo fue mas bien poco prudente al colocar a Moisés junto a Rómulo, Ciro y Teseo. Moisés estaba inspirado por Dios. De no haberlo estado, habría sido tan sólo un simple embaucador que utilizó a Dios a la manera en que los poetas utilizan a la deidad cuando no consiguen salir airosos de una cuestión que no entienden. Si Moisés es considerado como lo que fue: una herramienta de la Providencia, entonces no tiene nada en común con los demás legisladores que fueron sólo humanos. Pero, si se lo considera como otro simple mortal, resulta imposible compararlo con Ciro, Teseo o Hércules. Moisés se limitó a llevar a su pueblo por el desierto, recorriendo en cuarenta años un trayecto que bien podría haber cubierto en seis semanas; no construyó ninguna gran ciudad; no fundó ningún imperio; no promovió el comercio; no protegió a las artes; no puso a su nación en un estado floreciente. En él hay que rezarle a la Providencia; en los demás hay que examinar el ingenio desplegado.

Reconozco, en general y sin reservas, que se requiere mucho genio, coraje y habilidad para ponerse a la altura de un Teseo, un Ciro o un Mahoma. De lo que no estoy tan seguro es de que el atributo de “virtuoso” sea apropiado para todos ellos. Coraje y habilidad es algo que comparten tanto héroes como salteadores de caminos; la diferencia está en que el usurpador es un ladrón que se hace famoso mientras que el ladrón ordinario permanece siendo un miserable desconocido. Las violencias del primero se ensalzan con laureles y halagos; al otro sólo se lo premia con la soga de la horca.

Es cierto que cada vez que se quiere instaurar algo nuevo en este mundo aparecen miles de obstáculos y que un profeta al frente de un ejército hará más prosélitos que luchando tan sólo con argumentos. La verdad es que la religión cristiana, mientras se apoyó exclusivamente sobre sus argumentos, fue tanto débil como oprimida y que se extendió por Europa sólo después de derramar mucha sangre. Pero también es cierto que determinadas opiniones e innovaciones han sido puestas en marcha con escaso esfuerzo.

Sucede que, quien quiera sojuzgar a sus semejantes siempre tendrá que ser sanguinario y embaucador. Hubo fanáticos que pretendieron estar inspirados por el Espíritu Santo tan sólo para asesinar a quienes consideraron que el Espíritu Santo había condenado. Estos sujetos, que se burlaron tanto de Dios como de los hombres, fueron muy valientes: en los tiempos de Zoroastro se los hubiera considerado semidioses.

Si un Rolando o un Juan de Leyden hubiesen vivido en la época en que los hombres eran todavía unos bárbaros, se los hubiera considerado semejantes a un Alcides o a un Osiris. Hoy en día, sin embargo, ni Alcides ni Osiris llegarían demasiado lejos en este mundo.

Me queda por hacer algunas reflexiones sobre Hierón de Siracusa, al cual Maquiavelo propone como modelo a seguir para quienes desean imponerse con la ayuda de sus amigos y las tropas de éstos.

Hierón se deshizo tanto de sus amigos como de los soldados que lo habían ayudado en la ejecución de sus planes, tras lo cual encontró nuevos amigos y nuevas tropas. Yo afirmo, contrariamente a Maquiavelo y a los ingratos, que esta política de Hierón es pésima y que es mucho más prudente confiar en tropas que tienen un valor conocido y demostrado, y tener amigos cuya lealtad también ha sido comprobada, que confiar en desconocidos de los cuales no se puede estar seguro.

Debo destacar, sin embargo, que debe prestarse atención a las diferentes interpretaciones que Maquiavelo le adjudica a las palabras. No hay que dejarse engañar cuando dice que, sin la ocasión, la virtud se muere. De acuerdo con él, esto significa que, sin la existencia de circunstancias favorables, los estafadores y los corruptos no pueden hacer uso de sus talentos. El vicio es la única llave que puede aclarar y explicar los pasajes oscuros de este autor. Los italianos llaman “la virtú” al arte de medir los tiempos de la música; en Maquiavelo es la deslealtad la que lleva este nombre.

En general y para terminar este capítulo, me parece que la única ocasión en que un individuo privado puede acceder a l dignidad del trono es cuando ha nacido en una monarquía electiva o cuando libera su patria.

Sobieski en Polonia, Gustavo Wasa en Suecia, Antonino en Roma, son héroes de estas dos clases. César Borgia es el modelo de los maquiavélicos. El mío es Marco Aurelio.

Capítulo VII: De los principados nuevos que se adquieren por la fortuna y con las armas ajenas.

Sugerimos leer el Capítulo 7 de El Príncipe primero

Compárese el príncipe de Fenelon con el de Maquiavelo. En el primero se verá el carácter de un hombre honesto: bondad, justicia, equidad y todas las virtudes. Parece ser uno de esos espíritus puros a cuya sabiduría, como suele decirse, le ha sido encomendada la supervisión del gobierno del mundo entero. En el otro se pueden encontrar artimañas, deslealtades y todos los vicios. En una palabra: es un monstruo que hasta el infierno mismo lamentaría producir.

Cuando se lee al Telémaco de Fenelón parecería ser que nuestra naturaleza se aproxima a lo angelical; y cuando se lee El Príncipe de Maquiavelo parecería estar más bien cerca de lo demoníaco.

César Borgia, el duque de Valentino, es el modelo sobre el cual el autor construye su príncipe. Es tan desvergonzado que lo propone como ejemplo para quienes desean elevarse en este mundo apoyándose en sus amigos o en sus armas.

Por consiguiente es imprescindible saber quién fue César Borgia a fin de formarse una idea del héroe y del autor que lo ensalza. Borgia hizo asesinar a su hermano, su rival en el matrimonio y en el amor, en lo de su propia hermana; hizo masacrar a la guardia suiza del Papa para vengarse de algunos suizos que habían ofendido a su madre; despojó a varios cardenales de sus fortunas para satisfacer su codicia; le quitó la Romagna a su legítimo titular, el duque de Urbino; hizo ejecutar al sanguinario d’Orco que era su propio esbirro; en Sinigaglia asesinó, por medio de una traición repugnante, a varios príncipes porque le pareció que éstos se oponían a su interés personal; hizo ahogar a una noble dama veneciana luego de abusar de ella. ¿Cuántas crueldades no se habrán cometido por sus órdenes? ¿Quién podría contar todos sus crímenes? Éste es el hombre al que Maquiavelo prefiere por sobre todos los grandes genios de su tiempo y por sobre los héroes de la Antigüedad, encontrando que su vida y sus acciones ofrecen un buen ejemplo de alguien favorecido por la fortuna.

Pero debo tratar a Maquiavelo con más detalle para que quienes piensan como él ya no encuentren más pretextos. César Borgia fundó su grandeza sobre la decadencia de los príncipes italianos. “Si quiero hacerme de los bienes de mis vecinos, primero debo debilitarlos; pero para debilitarlos primero debo enfrentarlos entre si”. Ésa es la lógica de los rufianes.

Borgia deseaba asegurarse un respaldo. En consecuencia, fue necesario que el Papa Alejandro VI consintiera en anular el matrimonio de Luis XII para que éste le brindase ayuda a su hijo. De esta manera, muchas veces quienes deberían haberle brindado al mundo un ejemplo digno de imitar utilizaron las prerrogativas del cielo para encubrir su propio egoísmo personal. Si el matrimonio de Luis XII era de la clase que admitía una anulación, el Papa debió haberlo anulado antes, ya que tenía el poder para ello; y si el matrimonio no admitía una anulación, la cabeza de la Iglesia de Roma no debió haber permitido que nadie lo obligara a hacerlo.

El proyecto de Borgia también requería cómplices. Por consiguiente, se dedicó a corromper mediante dádivas a la facción de Urbino; pero no nos ensañaremos con los vicios de Borgia y le disimularemos sus sobornos aunque más no sea porque éstos al menos tienen una falsa similitud con ciertas obras de caridad. Borgia quería deshacerse de algunos príncipes de las casas de Urbino, Viteltozo, Oliveto Fermo, etc. y Maquiavelo dice que tuvo sagacidad suficiente como para hacerlos ir a Sinigaglia dónde los hizo asesinar luego de traicionarlos.

Aprovecharse de la buena fe y de la lealtad de las personas; usar los artimañas más infames; perjurar y asesinar: he aquí las acciones que el maestro de la rufianería llama sagacidad. Me pregunto si será prudente mostrar cómo se llega a ser mentiroso. Cuando alguien es abiertamente desleal y perjuro ¿qué puede ofrecer para garantizarse la lealtad de los demás? Dad el ejemplo de la traición y deberéis temer el ser traicionados; dad el ejemplo del asesinato y deberéis tener temor de las manos de vuestros discípulos. Borgia ubicó al sanguinario d’Orco como su lugarteniente en la Romagna para sofocar algunos desórdenes menores y castigó bárbaramente vicios que fueron muy inferiores a los suyos propios. El más violento de los usurpadores, el más falso de los perjuros, el más cruel de los asesinos, el más pernicioso de los envenenadores, condena a las penas más escalofriantes a algunos truhanes, a algunas cabezas huecas que no hicieron más que imitar, en pequeña escala y según sus capacidades, el carácter de su Señor. Aquél rey de Polonia, cuya muerte causó tantos desórdenes en Europa, fue mucho más justo y noble para con sus súbditos sajones.

Las leyes sajonas exigían la cabeza de todo adúltero. No voy a discutir el origen de esta bárbara ley que parece ajustarse mejor a los celos italianos que a la paciencia alemana. Un desdichado trasgresor a esta ley resultó condenado y el rey Augusto debía firmar la sentencia de muerte. Pero Augusto era sensible al amor y poseía sentido humanitario; perdonó al trasgresor y derogó la ley que, en secreto, él mismo estaba violando.

La justicia de este rey nos muestra a un hombre sensible y humano. César Borgia castigó sólo como un salvaje tirano. Sobre parte de su principado puso al cruel d’Orco y luego, cuando éste había cumplido con las intenciones de su amo con toda perfección, para congraciarse con el pueblo lo hizo cortar en pedazos. El yugo de la tiranía nunca es más pesado que cuando el tirano viste el disfraz de inocente y la opresión tiene lugar a la sombra de la legalidad.

Borgia, haciendo sus previsiones hasta más allá de la muerte del su padre, el Papa, comenzó a exterminar a todos los que había despojado de sus bienes para que el nuevo Papa no pudiese usarlos contra él. Véase como un crimen lleva al otro: para cubrir los gastos es necesario poseer dinero; para poseer dinero es necesario desvalijar a quienes lo poseen; y para gozar de los bienes con seguridad hay que exterminar a los desvalijados. Razonamientos dignos de un bandolero!

A fin de envenenar a algunos cardenales, Borgia los invita a cenar con su padre. Pero tanto padre como hijo, por error, terminan tomando ellos mismos los brebajes envenenados. Alejandro VI muere por ello; Borgia sobrevive para llevar una vida desdichada. Una digna remuneración para envenenadores y asesinos.

Esta es la prudencia, la habilidad y la “virtud” que Maquiavelo nunca se cansa de promover. Ni Bossuet, ni Fleschier, ni Plinio, hubieran podido ensalzar a sus héroes más de lo que Maquiavelo glorifica a César Borgia. Si sus panegíricos fuesen tan sólo una oda o una figura retórica, se podría admirar su ingenio aún despreciando la elección del personaje. Sólo que es todo lo contrario. Es un tratado sobre el arte de gobernar escrito con la intención de servir a la posteridad; es una obra muy seria en la cual Maquiavelo comete el descaro de alabar al monstruo más despreciable que el infierno haya jamás vomitado sobre la tierra. Algo que equivale a exponerse irresponsablemente al desprecio de toda la humanidad.

Capítulo VIII: De los que llegaron a príncipes por medio de maldades.

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Utilizaré aquí sólo las propias palabras de Maquiavelo para rebatirlo. ¿Qué más atroz podría decir de él que aquí es dónde suministra consejos a quienes desean llegar por medio del crimen a los más altos honores? Es el título de este capítulo.

Si Maquiavelo se hubiese propuesto enseñar las reglas del crimen en una escuela de forajidos, o bien la deslealtad en una universidad de traidores, no sería ningún milagro que dictara estas materias. Es tan sólo que se dirige a todos los seres humanos y, entre ellos, se dedica especialmente a quienes deberían ser los más virtuosos porque han sido designados para gobernar a las demás. ¿Qué puede ser más perjudicial y más desvergonzado que darles, precisamente a estas personas, cátedra de deslealtad y asesinato? Sería mejor para el bien de la humanidad que los ejemplos que Maquiavelo se complace en enumerar, como los de Agátocles y Oliverot de Fermo, fuesen ignorados por todo el mundo.

A una persona que ya posee una íntima inclinación hacia la maldad, las biografías de Agátocles y de Oliverot de Fermo sólo le sirven para que descubra y desarrolle la semilla de su tendencia dominante, sin conocerla realmente. ¿Cuántos jóvenes, por la lectura de novelas, no han descarriado por completo su razón al punto de no ver ni pensar de otro modo que Gandalin o Medor? En la forma de pensar hay algo similar a lo que existe en una peste ya que siempre la razón del uno contagia a la del otro.

Aquél ser extraordinario, aquél rey en quien todas las altas virtudes se transformaron en vicios – en una palabra Carlos XII de Suecia – llevaba desde su mas tierna infancia la biografía de Alejandro el Grande consigo, y muchas personas que conocieron muy bien a este Alejandro del Norte aseguran que Quinto Curtio asoló a Polonia. Estanislao era el heredero legítimo, sucesor de Abdolonimo, y la batalla de Arbella fue la causa de la derrota de Pultawa.

¿Me será permitido ir de un ejemplo tan eminente al más insignificante? Me parece que, cuando se discute la Historia del espíritu humano y desaparecen las diferencias de condición y de Estado, los reyes se revelan tan sólo como seres humanos y que todos los hombres son de almas iguales. Y también que algunos acontecimientos no pueden explicarse como respuestas a impresiones sensoriales, o como meros ajustes a condiciones que pesan sobre el espíritu humano.

Toda Inglaterra vio lo que sucedió en Londres hace algunos años atrás: se representó una comedia más bien pobre, con el título de The Robbers (Los Asaltantes), en la cual se mostraban algunas de las triquiñuelas de los ladrones. A la salida del teatro muchas personas se dieron cuenta de que les faltaban los anillos, sus cajas de rapé y sus relojes. El autor de la comedia se hizo de discípulos tan rápidamente que éstos hasta practicaron sus lecciones en la sala misma. Tan pernicioso es promover malos ejemplos desde la autoridad de un escenario.

Hubiera sido de desear que Maquiavelo pusiese por ejemplos sólo a personas como Alejandro el Grande pero, en lugar de ello, ofrece a Agátocles y a de Fermo como modelos del ingenio y del éxito. Según su opinión, éstos consiguieron sostenerse en sus pequeños Estados porque supieron ser crueles en el momento adecuado. Según Maquiavelo, ser bárbaro con ingenio y ejercer la tiranía bajo ciertas condiciones requiere ejecutar de un solo golpe todas las violencias y todos los crímenes que se consideren útiles al interés propio. Su recomendación es: haced asesinar a todos aquellos de quienes sospecháis y que, por ello, son vuestros enemigos; pero no hagáis durar vuestra venganza por mucho tiempo.

Maquiavelo aprueba acciones similares a las Vísperas Sicilianas y masacres como las de San Bartolomé, en dónde se cometieron crueldades que hicieron estremecer a toda la humanidad. No le confiere importancia alguna a estos crímenes, a condición de que sean cometidos de tal forma que causen terror en el momento en que todavía son recientes. Nos ofrece como explicación que la imagen que el pueblo se forma de ellos desaparece más fácilmente que la de otros crímenes cometidos en forma secuencial y duradera. Como si no fuese igual de condenable asesinar a mil personas en un solo día que hacerlas asesinar una tras otra durante un largo período de tiempo.

Sin embargo, no es suficiente refutar la despreciable moral de Maquiavelo; también es necesario revelar su engaño ya que no procede con honestidad.

En primer lugar, es falso que Agátocles haya gozado en paz el fruto de sus crímenes. Estuvo casi constantemente complicado en guerras contra los cartagineses. Hasta se vio obligado a abandonar a su ejército en África que, tras su partida, masacró a sus hijos y él mismo terminó muriendo por un cáliz envenenado que le hizo tomar su nieto. Oliverot de Fermo murió por la traición de los Borgia un año después de ascender al poder. De este modo, un criminal castigó al otro y, con su odio personal, sólo se adelantó a lo que el odio generalizado contra de Fermo ya había gestado.

Aún cuando el crimen pudiese ser cometido con impunidad, aún cuando el tirano no tuviese que temer un triste fin, aún así seguiría siendo desgraciado porque todo el mundo lo consideraría una vergüenza para el género humano. Nunca podrá acallar el testimonio íntimo de su conciencia que siempre hablará en su contra y ése será el verdadero, insoportable atormentador que llevará en su pecho. La verdad es que no está en la esencia de la naturaleza de nuestro ser el que un criminal sea feliz. Léase tan sólo la biografía de un Dionisio, un Tiberio, un Nerón, un Luis XI o la de Juan Bosilowitz y se hallará que todas estas malas personas tuvieron el más desgraciado de los destinos. Una persona cruel tiene el temperamento de un misántropo atacado por negros humores. Si no es liberado desde su infancia de esta desafortunada condición, bajo ninguna circunstancia podrá evitar volverse tan furioso como insensato.

De modo que, aún si no existiese la justicia en el mundo y un Dios en el cielo, aún así los hombres deberían ser virtuosos porque sólo la virtud puede unirlos ya que es imprescindible para su conservación y el crimen, a su vez, sólo puede volverlos desgraciados y promover su propia desdicha.

Capítulo IX: Del principado civil

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No hay impulso más inseparable de nuestro ser que el que nos impele hacia la libertad. Desde los pueblos que se hallan más organizados hasta los más bárbaros, todos se hallan imbuidos de él sin distinción porque, así como nacemos sin cadenas, también anhelamos poder vivir sin imposiciones. Este espíritu de independencia y de orgullo es la causa por la cual han surgido tantos grandes hombres en el mundo y el móvil por el cual se han instituido los gobiernos republicanos que establecen una especie de igualdad entre las personas y las llevan más cerca de un estado natural.

Maquiavelo ofrece en este capítulo buenas reglas políticas válidas desde el libre consentimiento de los principales hombres de una república hasta la más alta concentración de poder. Y éste es casi el único caso en que permite ser un hombre honesto aunque, desafortunadamente, este caso no se da casi nunca.

Un espíritu republicano es celoso de su libertad en el más alto grado. Todo lo que podría oponérsele lo pone en guardia y se escandaliza hasta por la mera idea de un gobernante. En Europa se conocen casos de pueblos que se sacudieron el yugo de sus tiranos; pero no se conoce ningún pueblo libre que se haya sometido voluntariamente a la esclavitud.

A lo largo del tiempo muchas repúblicas han caído bajo un poder ilimitado y hasta parece que ésta sería una desgracia que las aguarda a todas, puesto que ¿cómo podría una república resistir eternamente a todos los que quieren menoscabar su libertad? ¿Cómo podrá mantener a raya la ambición que los principales notables alimentan en su seno? ¿Cómo podrá vigilar en el largo plazo las tentaciones, los secretos movimientos de sus vecinos y la corruptibilidad de sus miembros mientras el egoísmo siga siendo una fuerza irresistible entre los hombres? ¿Cómo puede alentar la esperanza de concluir siempre con éxito las guerras que tendrá que librar? ¿Cómo podrá prevenir las crisis que acarrea la misma libertad; aquellos momentos en que con frecuencia todo depende de una sola carta; aquellas imprecisas situaciones aleatorias que favorecen a los sobornados y a los temerarios?

Si las tropas de estas repúblicas son conducidas por generales pusilánimes y cobardes, se expondrán al robo de sus enemigos; y si estos hombres son valientes y audaces, se volverán peligrosos en tiempos de paz luego de haber sido útiles en tiempos de guerra. Casi todas las repúblicas ascendieron de las profundidades de la servidumbre hasta las alturas de la libertad y casi todas volvieron a caer de esta libertad otra vez en la esclavitud.

Los mismos atenienses que en tiempos de Demóstenes enfrentaron a Filipo de Macedonia se arrastraron después ante Alejandro. Los mismos romanos que detestaron a la realeza después de la expulsión de los reyes, apenas transcurridos algunos siglos soportaron pacientemente todas las crueldades de sus emperadores. Y los mismos ingleses que decapitaron a Carlos I por haberse arrogado algunos derechos menores inclinaron luego su rígido entusiasmo ante la tiranía arrogante y astuta de su Protector. Por consiguiente no fueron éstas repúblicas que por libre elección se dieron un gobernante, sino que fueron hombres de audaz iniciativa los que, asistidos por algunas condiciones favorables, las sojuzgaron en contra de su voluntad.

Así como las personas nacen, viven por un tiempo y mueren a causa de enfermedades o por avanzada edad, del mismo modo las repúblicas se forman, florecen por algunos siglos y perecen finalmente por la audacia de algún ciudadano o por las armas de sus enemigos. Todo tiene un tiempo determinado. Hasta los imperios y las monarquías más grandes duran sólo cierto tiempo. Todas las repúblicas perciben que este tiempo sobrevendrá algún día y consideran a cada familia excesivamente poderosa como la raíz de la enfermedad que terminará siéndoles mortal.

A quienes viven en una república y son realmente libres nunca se los podrá convencer de darse un Señor, ni aún cuando éste fuese el mejor del mundo. Estas personas siempre contestarán: “Es mejor someterse a las leyes que al capricho de una sola persona. Las leyes son justas por su propia naturaleza. Son el remedio a nuestras enfermedades y estos remedios, en manos de alguien que puede ejercer tan sólo su propia voluntad, se convierten con demasiada facilidad en veneno. En una palabra, la libertad es un bien que se recibe al nacer. ¿Por qué – preguntarán los republicanos – habremos de permitir que se nos robe este bien? Así como es un crimen alzarse contra un príncipe legitimado por las leyes, del mismo modo es también un crimen querer imponerle un yugo a una república.”

Capítulo X: Cómo deben medirse las fuerzas de los principados

Sugerimos leer el Capítulo 10 de El Príncipe primero

Desde que Maquiavelo escribió su libro sobre el arte de gobernar de un príncipe el mundo ha cambiado de un modo tan extremo que sería prácticamente irreconocible para un contemporáneo del autor. Si algún hábil general de Luis XII apareciese en nuestros días, se encontraría completamente desorientado. Vería que hoy se hace la guerra con innumerables soldados, todos los cuales son mantenidos tanto durante la paz como durante la guerra, mientras que, en sus tiempos, para los más grandes golpes y las mayores campañas bastaba un puñado de hombres y los soldados eran dados de baja una vez concluida la guerra.

En el lugar de armaduras, lanzas y cañones sobre ruedas, encontraría reglamentos militares, fusiles con bayonetas, nuevas maneras de acampar, concentrarse, y especialmente el arte de la logística de las tropas, un arte que es por lo menos tan necesaria como el batir al enemigo. Pero ¿qué no diría Maquiavelo mismo si pudiese ver la nueva forma del cuerpo político de Europa, con tantos grandes príncipes que se hoy se destacan en el mundo y que en aquellos tiempos tenían escasa importancia? ¿Qué diría si viese cómo el poder de los reyes se halla fortalecido desde la base; la forma en que los príncipes hoy suelen negociar entre ellos; cómo el equilibrio europeo ha sido establecido mediante la interrelación de todas las grandes casas, y cómo se mantiene a raya la ambición de los demás asegurando así la paz del mundo?

Todas estas cosas han producido un cambio tan profundo y general que las mayoría de las reglas de Maquiavelo ya resultan inaplicables a nuestra política actual. Eso se ve especialmente en este capítulo y he de dar algunos ejemplos de ello.

Maquiavelo afirma que un príncipe cuyo país es extenso y rico en dinero y tropas puede soportar con su propias fuerzas, sin la asistencia de ningún aliado, los ataques de sus enemigos.

En esto, no soy de su opinión y, más aún, afirmo que un príncipe, por más temible que sea, no podría resistir solo el ataque de muchos enemigos poderosos y estará de hecho obligado a recurrir a la asistencia de algunos aliados. Si el más formidable, el más poderoso príncipe de Europa, si Luis XIV llegó a ese punto en la guerra por la sucesión española y si casi no pudo resistir la unión de tantos reyes y príncipes que deseaban reprimirlo, cuanto menos podría un príncipe más débil que él mantenerse sin aliados poderosos, a no ser que estuviese dispuesto a arriesgar mucho.

Se dice y se repite sin mucha reflexión que los tratados son inútiles puesto que casi nunca se respetan todos los puntos de un tratado y que en esto los príncipes no son más hoy más escrupulosos de lo que fueron en cualquier otra época. A quienes piensan así les contesto que no tengo duda alguna de que podrán encontrar, tanto en la antigüedad como hoy, príncipes que no han cumplido puntillosamente con sus compromisos. Pero esto no cambia el hecho de que siempre ha sido muy útil concertar tratados. Mientras más aliados tengáis, menos enemigos tendréis y, aún cuando no os ayuden, al menos podréis lograr que por algún tiempo permanezcan neutrales.

Maquiavelo habla luego acerca de los principini, o pequeños príncipes quienes, teniendo sólo Estados pequeños, no pueden poner a un ejército sobre el campo de batalla. El autor insiste mucho en que deben fortificar a su capital a fin de poder encerrarse en ella con su pueblo en tiempos de guerra. Los príncipes de los que habla Maquiavelo son en realidad andróginos: mitad soberanos y mitad individuos privados. Desempeñan el papel de Grandes Señores sobre un escenario demasiado pequeño.

Pueden jugar al Gran Señor sólo con sus sirvientes. Me parece que el mejor consejo que se les podría haber dado hubiera sido el de limitar la exagerada opinión que tenían de su magnitud, la extrema veneración que tenían por sus viejos e ilustres antepasados, y el irreal entusiasmo que demostraban tener por sus armas. El buen juicio sabe que es mejor aparecer ante el mundo como tan sólo un Señor que gobierna sin estridencias; mantener a lo sumo solamente una guardia suficiente como para mantener a raya a los ladrones fuera del castillo, a menos que éstos estuviesen tan hambrientos como para buscar ellos también refugio allí. Para estos pequeños príncipes lo mejor hubiera sido dejar de lado los baluartes, los murallas y todo lo que pudiese darle a sus residencias la apariencia de una ciudad poderosamente fortificada.

Las razones son las siguientes: la mayoría de los pequeños príncipes están arruinados por gastos excesivos, desproporcionados en relación a sus ingresos, debido a que están intoxicados con una vana ilusión sobre su auténtico tamaño y poder. Preparan su propia ruina para mantener el honor de sus casas y su jactancia los lleva por el camino de la miseria. El hijo más joven del más joven descendiente de una rama secundaria se cree que es algo así como un Luis XIV sólo porque se ha construido su propio Versailles, se ha conseguido una amante y mantiene a sus ejércitos.

Existe actualmente cierto príncipe, pariente lejano de una gran familia noble, quien, en un estallido de fatuidad, mantiene a su servicio un ejército del tamaño equivalente al del servicio doméstico de un gran rey y que le cuesta una fortuna en oro ya que se halla compuesto por individuos cuidadosamente seleccionados de tantos pueblos diferentes que haría falta un microscopio para individualizar a cada uno de ellos. Así y todo, este ejército es tan pequeño que quizás sería lo suficientemente fuerte como para ganar una batalla en el teatro de Verona. Cuando digo que los pequeños príncipes no hacen bien en fortificar sus residencias, la razón de ello es bien simple: no están en condiciones de hacerlo.

Si están rodeados solamente de príncipes tan débiles como ellos mismos pueden tener motivos para fortificar sus pequeñas plazas. Pero, en ese caso, dos bastiones y doscientos soldados harán por ellos y sus vecinos lo mismo que verdaderas fortalezas y cien mil hombres hacen por los grandes reyes.

Pero si estos Señores se encuentran en la situación en la que estaban los barones de Francia e Inglaterra, o bien si son Señores del Imperio, en esos casos creo que las tropas y las fortalezas podrán arruinarlos pero no hacerlos realmente más poderosos. El esplendor del Estado es peligroso cuando le falta el poder que lo respalda. Con frecuencia se destruye una dinastía cuando se pretende exagerar demasiado su grandeza; más de un príncipe descarriado ha sufrido esta triste experiencia. No se puede llamar afán de honores el mantener a todo un ejército cuando una guardia sería suficiente; o el mantener una guardia cuando un par de sirvientes alcanzarían. Eso ya es fatuidad, y la fatuidad lleva pronto a la pobreza.

¿Para qué querrían fortalezas? No están en situación de ser sitiados por sus iguales porque vecinos más poderosos que todos ellos intervendrían inmediatamente en la disputa y ofrecerían una mediación que ninguno podría rehusar. De modo que par de plumas cargadas con tinta pueden apaciguar todas sus pequeñas querellas sin necesidad de ningún derramamiento de sangre.

¿Para qué les servirían sus fortalezas? Aún cuando estuviesen en condiciones de soportar una campaña tan larga como la de Troya contra sus pequeños enemigos, no durarían ni lo que Jericó frente a los ejércitos de un monarca poderoso. Si, aparte de esto, se librase una gran guerra en su vecindad no tendrían la opción de permanecer neutrales ya que alguno de los contendientes los terminaría masacrando. Y, si adhiriesen al partido de alguno de los príncipes en guerra, sus capitales se convertirían en los patios de armas de este príncipe.

El cuadro que Maquiavelo nos ofrece de las ciudades imperiales alemanas es muy diferente de lo que son en la actualidad. Un petardo y, a falta de éste, una órden del Emperador bastaría para convertirlo en el Señor de cualquiera de estas ciudades. Están todas mal fortificadas; la mayoría de ellas tiene muros antiguos sobre los cuales aquí y allá se levantan grandes torres y sus fosos se encuentran casi completamente tapados por tierras desmoronadas. Tienen escasas tropas y las pocas que mantienen están mal disciplinadas; sus oficiales son mayormente ancianos que ya no sirven para el servicio activo.

Algunas de las ciudades imperiales poseen una artillería bastante buena pero eso no sería suficiente para enfrentar al Emperador quien tiene el hábito de hacerles sentir su debilidad con bastante frecuencia. En una palabra: el hacer la guerra, librar batallas, atacar y defender fortalezas, es sólo y únicamente algo para los grandes soberanos. Quienes tratan de imitarlos sin tener el poder suficiente para ello se parecen a aquél que imitaba el sonido del trueno y creía ser Júpiter.

Capítulo XI: De los principados eclesiásticos.

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En la Historia griega y romana no hallo sacerdotes que se hayan vuelto príncipes gobernantes. De todos los pueblos de los que nos ha quedado algún conocimiento, sólo entre los judíos hay una serie de sumos sacerdotes gobernantes y no es ningún milagro que, en un pueblo que sobrepasa a todas las naciones bárbaras en materia de superstición e ignorancia, quienes estaban a la cabeza de la religión finalmente se hiciesen cargo del tratamiento de las cuestiones de Estado.

En todos los demás pueblos, los líderes religiosos no se entrometieron en asuntos ajenos a su oficio. Hicieron sacrificios, percibieron ingresos y tuvieron algunas prerrogativas, pero rara vez asesoraron y nunca gobernaron. Y que entre los antiguos no se produjesen guerras religiosas tiene su explicación, en mi opinión, en el hecho de que los sacerdotes ni tenían doctrinas que dividiesen al pueblo, ni gozaban tampoco de un prestigio del que pudiesen aprovecharse.

Cuando, por la caída del Imperio Romano, Europa quedó sin conducción y presa de bárbaros y bandoleros, se subdividió en pequeños feudos; muchos obispos se convirtieron en príncipes y el obispo de Roma les dio el ejemplo. Parece ser que bajo estos gobiernos eclesiásticos las personas tuvieron una vida razonablemente feliz, ya que príncipes electos, que llegan al poder a una edad avanzada y cuyos países, al igual que los Estados eclesiásticos, son muy reducidos, deben conducirse benevolentemente con sus súbditos, si no por religión, al menos por sabiduría política.

No obstante, es cierto que en ningún país hay más mendigos que en los Estados eclesiásticos. Es allí en dónde se puede apreciar una imagen de todas las miserias humanas. No se trata de los pobres que la liberalidad y las limosnas de los soberanos atraen hacia el principado; ni de aquellas alimañas que se adhieren a los ricos y que se arrastran siguiendo al derroche; sino de los hambrientos que se ven privados de los medios de subsistencia mínimos y de los medios para conseguirlos. Uno podría pensar que el pueblo de estos Estados vive bajo el imperio de las leyes espartanas que prohibían el uso del oro y de la plata y que sólo los príncipes se hallan eximidos del cumplimiento de esta ley.

La causa principal de ello es que estos príncipes han llegado demasiado tarde al poder; tienen sólo pocos años para disfrutarlo y para enriquecer a sus herederos además. Rara vez tienen la voluntad y nunca el tiempo para iniciar empresas útiles de largo aliento. Los grandes proyectos, el comercio, todo lo que exige un comienzo lento y trabajoso no es para ellos; se consideran transeúntes que han sido hospedados en casa ajena. Están sentados sobre un trono que no les fue legado por sus padres ni legarán a sus hijos. No pueden tener, ni la inclinación de un rey que es al mismo tiempo un padre de familia y que trabaja para los suyos, ni la de un republicano que lo sacrifica todo por su patria. Aunque hubiese uno entre ellos que pensase como un padre de su pueblo, morirá antes de haber podido hacer fructificar una tierra que sus antecesores han sembrado de espinas y de malezas.

Esta es la causa por la cual durante mucho tiempo se ha protestado contra algunos príncipes eclesiásticos que han enriquecido a sus concubinas, a sus nietos, o a sus bastardos.

La Historia de las autoridades de la Iglesia debería ofrecernos exclusivamente monumentos a la virtud. Pero, es sabido lo que se encuentra en ella; es sabido cuan corruptos han sido a veces quienes deberían haber sido tan puros.

Los irreflexivos se maravillan de que los pueblos hayan soportado con tanta paciencia la opresión de príncipes de esta clase; y que hayan sufrido de un gobernante que se inclina ante el altar lo que no hubieran padecido de otro soberano coronado de laureles.

Maquiavelo le adjudica esta sumisión del pueblo a la habilidad de un Señor que es inteligente y malévolo a la vez. Por mi parte opino que la religión ha aportado mucho para mantener a las personas bajo el yugo. Un mal Papa pudo haber sido odiado, pero su investidura fue venerada; la veneración inherente a su dignidad se extendió a su persona. A los nuevos romanos más de mil veces se les ocurrió buscar un nuevo Señor; pero retrocedieron ante las armas sagradas que el antiguo esgrimía. A veces hubo rebeldías contra los Papas, pero bajo la triple corona que gobierna a Roma no se ha producido ni la centésima parte de las revueltas que tuvieron lugar en la Roma pagana. ¡Hasta tal punto es posible modificar las costumbres de las personas!

El autor destaca lo que más ha contribuido a la soberanía de la sede romana. Cita como causa principal la hábil gestión de Alejandro VI, el mismo Papa cuyas crueldades y ambición no conocieron más justicia que su egoísmo.

Si fuese cierto que uno de los hombres más malévolos que jamás hayan portado la triple corona es el que más ha consolidado el poder papal ¿qué conclusión habría que sacar naturalmente de ello?

La apología de León X constituye el final de este capítulo. Tuvo dones pero no sé si habrá tenido virtudes. Sus excesos, su falta de fe, su deslealtad y su maravilloso intelecto son bastante conocidos. Maquiavelo no alaba en él precisamente estas cualidades; pero le adula y los príncipes de esa clase se merecen ese tipo de adulaciones. Si lo alabase por ser un príncipe espléndido y por haber restablecido las artes, tendría razón; pero es que lo alaba presentándolo como un gobernante de gran sabiduría política. Maquiavelo alaba a León X pero no quiere alabar a Luis XII que fue un padre para su pueblo.

Capítulo XII: De las diferentes clases de milicia y de los soldados mercenarios

Sugerimos leer el Capítulo 12 de El Príncipe primero

En el Universo, todo es multifacético. El temperamento de los hombres difiere y la naturaleza respeta la misma variedad en el temperamento de los Estados, si se me permite expresarlo de esa forma. En general, entiendo por temperamento de un Estado lo dado por su situación, su tamaño, la cantidad y las costumbres de sus habitantes, su comercio, sus tradiciones, sus leyes, sus fuerzas y sus debilidades, su riqueza y sus recursos. Esta diferencia entre los gobiernos es muy notoria e incluso se hace infinita si uno la investiga hasta sus más pequeñas circunstancias; y, así como los médicos no tienen un remedio aplicable a todas las enfermedades y a todas las constituciones físicas, tampoco los políticos pueden prescribir reglas aplicables a todas las diferentes formas de gobierno.

Esta reflexión me lleva a examinar la opinión de Maquiavelo sobre las tropas extranjeras y mercenarias. El autor desecha por completo su utilidad basándose en ejemplos por medio de los cuales intenta demostrar que estas tropas fueron más perjudiciales que útiles a los Estados que las emplearon.

Es cierto y demostrado por la experiencia que las mejores tropas de un Estado son las regulares. Uno podría apoyar esta opinión con los ejemplos de la valerosa resistencia de Leónidas en las Termópilas y, en especial, con el sorprendente crecimiento del Imperio Romano y el de los árabes.

En consecuencia, esta máxima de Maquiavelo puede ser apropiada para todas las naciones lo suficientemente populosas como para disponer de una cantidad suficiente de soldados. Al igual que el autor, estoy persuadido de que el Estado está mal servido por los mercenarios y que la lealtad y el coraje de los hijos del país se duplica por los lazos que los unen.

En especial es peligroso para un Estado dejar a sus súbditos en la holgazanería y permitir que, por relajamiento, se vuelvan afeminados durante una época en que los ejercicios militares y las batallas convierten a los vecinos en belicistas.

Más de una vez se ha observado que los Estados que acaban de terminar una guerra civil resultan muy superiores a sus enemigos ya que en una guerra civil todo el mundo se convierte en soldado. En estos casos, el mérito se destaca de un modo independiente de los favores y cualquiera que merece y siente deseos de sobresalir tiene la oportunidad de hacerlo; con lo que se educa a personas que sirven para múltiples tareas y estas personas vitalizan a la nación. Es una triste pero segura manera de volverse guerrero. Un rey sabio, sin embargo, cultivará de otra manera las inclinaciones guerreras de su pueblo. Enviará sus tropas a auxiliar a sus aliados o las someterá a marchas y ejercicios frecuentes.

Sólo en un Estado amenazado por la guerra y que se encuentra casi despoblado resulta inevitablemente necesario recurrir a mercenarios extranjeros. Existen medios para atemperar los defectos de estos soldados: hay que entremezclar cuidadosamente la tropa mercenaria con la propia para evitar motines; hay que someterlos a la misma disciplina; hay que inculcarles progresivamente la misma lealtad y hay que vigilar con el mayor de los cuidados que los extranjeros no se vuelvan más fuertes que los autóctonos. Existe un rey en el Norte cuyo ejército está formado por esta clase de combinación y quien no es por ello menos poderoso ni menos formidable.

La mayoría de las tropas europeas está constituida tanto de nacionales como de mercenarios. Los campesinos y los burgueses aportan algo al mantenimiento de los soldados que han de defenderlos pero ellos mismos ya no concurren al campo de batalla. Los soldados regulares se reclutan de entre los elementos menos valiosos del pueblo; entre vagabundos que prefieren la holgazanería al trabajo, entre viciosos que esperan hallar mucho libertinaje e impunidad en la vida militar, entre jóvenes temerarios que se han rebelado contra sus padres y que se alistan por simple capricho. Todos ellos sienten tan poca solidaridad para con sus jefes y serán tan inconstantes como los extranjeros.

¡Cuán diferentes son estas tropas de aquellas romanas que conquistaron al mundo! Las deserciones, tan frecuentes en la actualidad en todos los ejércitos, eran desconocidas entre los romanos. Estos hombres que combatían por sus familias, por sus dioses lares, y por todo lo que más amaban en la vida, ni siquiera pensaban en abandonar todo ello mediante una vergonzosa deserción. Lo que todavía garantiza la seguridad de los grandes príncipes de Europa es que, en esta materia, sus pueblos son casi iguales y ninguno de ellos aventaja al otro. Sólo los suecos son simultáneamente ciudadanos, campesinos y soldados. Pero sucede que, cuando salen de campaña, no queda casi nadie para cultivar los campos por lo que, en consecuencia, no pueden librar una guerra prolongada sin perjudicarse ellos mismos más que el enemigo.

Tanto por los mercenarios. En cuanto al modo en que un gran príncipe debe hacer la guerra, estoy totalmente de acuerdo con la opinión de Maquiavelo.

Un gran príncipe debe conducir personalmente a su pueblo. Su ejército debe ser su residencia. Su interés, su deber, su honor; todo lo une a ese ejército. Así como es la autoridad máxima en materia de justicia y el designado a administrarla, del mismo modo también es el defensor de sus súbditos. Esta función es una de las más importantes de su gobierno por lo cual deberá reservarla para si mismo y no delegarla en otros.

Por sobre todo, su presencia pondrá fin a los desacuerdos entre sus generales, algo que ciertamente es tan desastroso para los ejércitos como contrario al interés del soberano. También pone al príncipe en condiciones de establecer el órden adecuado en materia de logística y provisiones sin las cuales hasta César al frente de cien mil hombres sería incapaz de obtener resultados. Así como es el príncipe quien hace librar las batallas, también parecería ser que le corresponde disponerlas y dirigirlas, comunicando por medio de su presencia valor y confianza a los soldados ya que está a su frente exclusivamente para dar el ejemplo.

Sin embargo, se dirá que no todos han nacido para ser soldados y muchos príncipes carecen del talento, la experiencia y hasta del coraje necesario para comandar un ejército. Esto es cierto, lo reconozco. Pero ¿acaso no existen en todo ejército generales con experiencia? El príncipe sólo tendrá que seguir su consejo y la guerra transcurrirá siempre mejor que cuando los generales se encuentran bajo el mando de un ministro que no tiene experiencia militar, que por consiguiente no se encuentra en situación de tomar decisiones acertadas, y que con frecuencia hace que al general más hábil le resulte imposible demostrar su talento.

Concluiré este capítulo destacando una sentencia de Maquiavelo que me ha parecido muy extraña: “[Los venecianos] Viendo a aquel hombre,[el capitán Caramagnola] tan valiente como hábil, dejarse derrotar, al defenderles contra el duque de Milán, su soberano natural, y sabiendo, además que en tal guerra se conducía con tibieza, comprendieron que ya no podrían triunfar con él. Pero, como hubieran corrido el riesgo de perder lo adquirido, si hubiesen licenciado a dicho capitán, que se habría pasado al servicio del enemigo, y como, por otra parte, la prudencia no les permitía dejarle en su puesto, tomaron la resolución de hacerle perecer, para conservar lo ganado.”

No consigo entender ese “hacerle perecer” de otro modo que “traicionándolo”, “envenenándolo” o “asesinándolo”. De esta manera, el maestro del vicio cree que utilizando términos algo difusos puede atenuar las más infames y culposas acciones.

Los griegos tenían la costumbre de usar ciertos eufemismos al hablar de la muerte. No podían escuchar esta palabra y todo lo que de atemorizador tiene la muerte sin sentir un secreto horror. Maquiavelo parafrasea los crímenes porque su corazón debe haberse rebelado contra su raciocinio y no consigue digerir de una forma tan cruda la execrable moral que enseña.

Capítulo XIII: De los soldados auxiliares, mixtos y mercenarios

Sugerimos leer el Capítulo 13 de El Príncipe primero

Maquiavelo exagera cuando afirma que un príncipe prudente preferirá sucumbir con tropas propias antes que triunfar con extranjeras.

Me parece que una persona en peligro de ahogarse no le prestaría oídos a quienes le gritasen que es deshonroso deberle la vida a alguien distinto de uno mismo y que es mejor hundirse que tomar la soga que otros le arrojan para salvarlo. Si uno examina en detalle esta regla de Maquiavelo quizás encuentre que se esfuerza sobremanera para infundir en los príncipes tan sólo una oculta desconfianza. Pretende que desconfíen de sus súbditos y, por sobre todo, de sus generales. Esta desconfianza ha sido con frecuencia muy desgraciada y muchos príncipes han perdido batallas por no querer compartir con sus aliados el honor de una victoria.

Es obvio que un príncipe no debe librar la guerra únicamente con tropas auxiliares. Es tan sólo que debe colocarse en la posición de poder auxiliar a otros en la misma medida en que se hace auxiliar por los demás. Ésa es la regla de la sensatez. Colócate en una situación en la que no tengas que temerle ni a tus amigos ni a tus enemigos. Y toda vez que se ha firmado una alianza, habrá que mantenerla con lealtad. Mientras el Imperio, Inglaterra y Holanda mantuvieron su alianza contra Luis XIV, mientras los príncipes Eugenio y Marlborough se mantuvieron bien relacionados, fueron victoriosos; pero en el momento en que Inglaterra abandonó a sus aliados, Luis XIV resurgió.

Las potencias que pueden arreglarse sin tropas auxiliares o mixtas harán bien en excluirlas de sus ejércitos. Pero como hay pocos príncipes en esta situación, creo que no arriesgan nada con los auxiliares mientras el número de los nacionales sea mayor.

Maquiavelo escribió sólo para pequeños príncipes, y reconozco que me es difícil encontrar en él más que ideas pequeñas. No expone nada grande ni verdadero simplemente porque no es un hombre honesto.

Quien libra la guerra sólo con soldados extranjeros, es débil; quien la libra con tropas extranjeras y propias conjuntamente, ése es muy fuerte.

Cuando tres reyes nórdicos despojaron a Carlos XII de una parte de sus Estados alemanes, la empresa fue llevada a cabo con pueblos de diferentes Señores aliados. Y en la guerra que Francia inició en 1734, tenía a españoles y saboyanos de su parte.

¿Qué queda de Maquiavelo después de tantos ejemplos? ¿Para qué sirven todas esas alegorías sobre las armas de Saul que David, cuando tuvo que luchar contra Goliat, no pudo emplear debido a su peso?

Una comparación no constituye prueba. Concedo que las tropas auxiliares a veces causan inconvenientes a los príncipes pero me pregunto si no se aceptará de buena gana algún inconveniente si a pesar del mismo se ganan ciudades y países.

En relación con los auxiliares, Maquiavelo se refiere también a los suizos que están al servicio de Francia. Es indiscutible que los franceses han ganado más de una batalla con su ayuda y que, si Francia despidiese a los suizos y los alemanes que integran su infantería, su ejército se vería debilitado.

Esto en cuanto a los errores de juicio. Pero examinemos también los errores morales. Los malos ejemplos que Maquiavelo le propone a los príncipes son algo que desecha tanto la sana moral como la sana política. Nos presenta a Herón. Éste creyó que era tan peligroso mantener como despedir a sus tropas auxiliares y, por lo tanto, las hizo cortar en pedazos. No quisiera dar por cierta la Historia de épocas tan antiguas, pero si fuese cierto lo que se cuenta de Herón II de Siracusa, no desearía recomendarle a nadie el imitarlo. Se dice que, en una batalla contra los mamertinos, habría dividido a su ejército en dos unidades. Constituidas por tropas auxiliares la primera y por autóctonas la segunda, habría dejado masacrar a los auxiliares para luego triunfar con los otros. Si el Emperador, en la última guerra de 1701, hubiese sacrificado a los ingleses de la misma manera ¿hubiera constituido eso un medio seguro de vencer a los franceses? En mi opinión es de una estupidez muy cruel, o al menos muy peligrosa, cortarse el brazo izquierdo para poder combatir mejor con el derecho.

Capítulo XIV: De las obligaciones del príncipe en lo concerniente al arte de la guerra.

Sugerimos leer el Capítulo 14 de El Príncipe primero

Un príncipe cumple con su deber sólo a medias si se dedica únicamente a la guerra. Es obviamente falso que sólo le está permitido ser soldado. Recuérdese lo que dije en el primer capítulo de esta obra sobre el origen de los príncipes. Son jueces, son generales. El príncipe de Maquiavelo me causa la misma impresión que los dioses de Homero a los que se describe siempre como poderosos pero jamás como magnánimos. Ludovico Sforza tenía motivos para apoyarse tan sólo en la guerra, desde el momento en que por ella e injustamente había tomado todo lo que poseía.

Maquiavelo, que en otras partes resulta muy enérgico, aquí me parece muy débil. ¿Habrá algo más débil que las razones que invoca para recomendarle la actividad de la cacería a los príncipes? Opina que, de esta forma, los príncipes conocerán las situaciones y los parajes de su país. Si un rey de Francia o un emperador se propusiesen conocer a sus países de esta manera, necesitarían para sus cacerías tanto tiempo como los cuerpos celestes precisan para circunvalar las estrellas.

Séame permitido dedicarme a esta materia con algún detalle y hacer una especie de digresión con motivo de la cacería. Desde el momento en que este placer es casi una pasión generalizada entre los nobles, los grandes Señores y los reyes – especialmente en Alemania – me parece que merece alguna discusión.

La caza es uno de esos placeres sensuales que mueven mucho al cuerpo y no mejoran el espíritu.

Los cazadores me responderán inmediatamente diciendo que la caza es el más noble y el más antiguo de los placeres del hombre, y que hasta hubo héroes que fueron cazadores. Puede ser; pero de hecho critico tan sólo la caza abusiva. Lo que hoy nos entretiene durante innumerables horas fue una tarea seria y cotidiana en las épocas bárbaras.

Nuestros antepasados, al no tener nada mejor que hacer, pasaban el tiempo de cacería. Perdían en los bosques persiguiendo animales salvajes aquellas horas que no podían pasar en compañía de personas inteligentes porque carecían tanto de la habilidad como del entendimiento para hacerlo. Lo que me pregunto si ése realmente es un ejemplo digno de ser imitado. ¿La vida civilizada debe aprender de la rústica? ¿O no será más bien que las épocas esclarecidas le deben servir de modelo a las siguientes?

Si hay algo que nos otorga una ventaja por sobre los animales que perseguimos, ese algo es nuestra razón. Pero las personas que se dedican únicamente a la caza tienen la cabeza llena de caballos, perros y toda clase de animales. A veces son muy toscos y es de temer que se volverán tan inhumanos con las personas como lo son con los animales o bien, al menos, que el cruel hábito de martirizar con indiferencia los haga menos compasivos para con la desgracia de sus semejantes.

¿Es éste el placer que se presenta como tan noble?¿Es ésta una ocupación tan digna de un ser pensante?

Se me objetará que la cacería es buena para la salud; que la experiencia demuestra que los cazadores llegan a edades avanzadas; que se trata de un placer inocente, apropiado para los grandes Señores porque les permite mostrar su magnificencia, disipa sus preocupaciones y les ofrece un cuadro de guerra en épocas de paz. Nada más lejos de mi intención que el desechar un ejercicio físico moderado; sólo nótese que este ejercicio es indispensable únicamente para los intemperados. Ningún príncipe vivió más años que el cardenal de Fleury, el cardenal Ximenes, o el último Papa; y ninguno de los tres fue cazador.

Además, ¿es tan importante que el ser humano estire el hilo de una vida indiferente e inútil hasta la edad de Matusalén? Mientras más haya pensado, mientras más cosas bellas y útiles haya realizado, más habrá vivido.

Reconozco que la caza tiene algo de magnífico y que la magnificencia es algo que se le exige a los príncipes. Pero ¿ cuantas otras maneras más útiles no habrá para demostrar esa magnificencia?

Si los animales salvajes se multiplicasen en demasía, amenazando con arruinar las tierras del campesino, bastaría contratar a cazadores y pagarles para exterminarlos. Los príncipes, en realidad, sólo deberían preocuparse por capacitarse y por gobernar; por adquirir más conocimientos y aprender a relacionar más conceptos. Su profesión requiere pensar correctamente y disponer acciones coherentes con ese pensamiento.

A Maquiavelo le debo contestar en forma especial que no es necesario ser cazador para ser un gran general. Gustavo-Adolfo, Henri Turenne, Marlborough, el príncipe Eugenio, a quienes no se les negará el haber sido hombres famosos y grandes generales, no fueron cazadores con seguridad. Tampoco hemos leído que César, Alejandro o Escipión lo hayan sido.

Paseando apaciblemente se puede reflexionar más juiciosamente y obtener conclusiones más sólidas en cuando a las distintas condiciones de un país respecto de la guerra que cuando halcones, perros, ciervos, toda clase de animales y el calor de la cacería dispersan los pensamientos.

Un gran príncipe que condujo su segunda campaña en Hungría estuvo a punto de caer en manos de los turcos porque se perdió en medio de una cacería. A los ejércitos se les debería prohibir la caza en vista de que ya ha producido muchos desórdenes a lo largo de la marcha.

Concluyo, pues, diciendo que se les puede muy bien perdonar a los príncipes si salen de cacería, siempre y cuando lo hagan rara vez, para recuperarse de sus más serias y a veces muy tristes tareas. Lo repito: no es mi intención proscribir ninguno de los pasatiempos decentes; pero la dedicación a gobernar bien, a hacer florecer al país, a defenderlo y a cosechar los frutos de todas las artes es, sin duda, el mayor de los placeres. Desgraciado aquél que todavía necesita otros adicionales.

Capítulo XV: De las cosas por las que los hombres, y especialmente los príncipes, son alabados o censurados

Sugerimos leer el Capítulo 15 de El Príncipe primero

Los pintores y los historiadores tienen en común el que ambos están obligados a representar a la naturaleza. Los primeros retratan los rasgos y los colores de las personas; los segundos, sus personalidades y sus acciones.

Hay pintores extraños que no han pintado más que monstruos y demonios. Maquiavelo es un pintor de esta clase. Presenta al mundo como un infierno y a todos los hombres como demonios. Se podría decir que este político ha querido difamar a todo el género humano por odio al mismo y se ha propuesto destruir la virtud para que todos los habitantes del planeta se parezcan a él.

Maquiavelo pretende que, en un mundo tan malo y corrupto, no es posible ser completamente bueno sin exponerse a perecer. Por mi parte afirmo que, a fin de no perecer, hay que ser tanto precavido como virtuoso. Si lo sois, hasta las personas más malévolas os temerán y respetarán.

Los hombres en general, y también los reyes en particular, por lo común no son ni totalmente buenos, ni totalmente malos. Pero tanto los malos, como los buenos y los intermedios se unirán todos para sostener a un príncipe poderoso, justo y hábil. Preferiría ir a la guerra contra un tirano antes que contra un buen rey; combatir a un Luis XI o a un emperador como Domiciano antes que a Trajano; porque a un buen rey todos lo servirán con dedicación mientras que los súbditos de un tirano se unirán a mi pueblo. Séame permitido ir con diez mil hombres a Italia contra un Alejandro VI y más de la mitad de los italianos estará de mi lado. Si me hubiese lanzado con cuarenta mil hombres contra un Inocencio XI toda Italia se hubiera alzado en mi contra.

En Inglaterra jamás un rey sabio y bueno fue destronado por grandes ejércitos. Pero todos sus malos reyes sucumbieron ante competidores por el trono que comenzaron sus guerras con no más de cuatro mil tropas regulares.

Por ello, no debemos que ser malos con los malos; debemos ser virtuosos y valientes con ellos. De esta forma, tanto nosotros como el pueblo nos haremos virtuosos. Los vecinos querrán imitarnos y los realmente malos tendrán razones para temblar.

Capítulo XVI: De la liberalidad y de la miseria

Sugerimos leer el Capítulo 16 de El Príncipe primero

Dos famosos escultores, Fidias y Alcamenes, esculpieron, cada uno, una escultura de Minerva. De ambas, los atenienses debían elegir a la más bella para colocarla en lo alto de una columna. La de Alcamedes ganó el premio mientras que de la otra se dijo que estaba demasiado toscamente trabajada. Pero Fidias no se desconcertó por el juicio del vulgo y, puesto que las estatuas estaban pensadas para ser instaladas en lo alto de una columna, solicitó que se colocaran a la a la altura prevista. Después de que ambas fueron colocadas sobre columnas, la de Fidias obtuvo la mayoría de los votos.

Fidias cosechó su éxito gracias a su estudio de la óptica y las proporciones. Del mismo modo, esta regla de la relación proporcional tiene que ser respetada en el arte de la política. La diferencia de los lugares hace a la diferencia de las reglas. Quien trate de aplicar alguna en forma indiscriminada terminará siendo, él mismo, la causa de su incongruencia. Lo que se aplica perfectamente a un gran reino resultaría desastroso en un pequeño país.

El lujo que nace de la abundancia y que hace circular las riquezas por las venas de un Estado hace que un reino florezca. Un principado de esta clase fomenta la laboriosidad, aumenta las necesidades de los ricos y justamente por ello los hace más dependientes de los pobres. Si a un estadista torpe se le ocurriese tratar de erradicar el lujo de un gran imperio, lo único que lograría sería hacerlo caer en el estancamiento y en la debilidad.

En un Estado pequeño, por el contrario, el despilfarro causaría un colapso. El dinero que saldría del país en una proporción mayor a su reingreso representaría para el pequeño cuerpo un drenaje de recursos que, indefectiblemente, lo haría enfermar y caer en el agotamiento.

Por lo tanto, es una regla esencial de toda política que jamás se deben confundir los Estados pequeños con los grandes y es precisamente en esto que Maquiavelo se equivoca seriamente en el presente capítulo.

El primer error que debo destacar es que le otorga a la palabra “liberalidad” un sentido demasiado vago. No distingue adecuadamente liberalidad de despilfarro. Nos dice que un príncipe deseoso de obtener grandes logros, debe tener fama de avaro. Por el contrario, pienso que debe parecer y hasta ser generoso.

No conozco a ningún héroe que no lo haya sido. El demostrar avaricia equivale a decir: “no esperen nada de mí; remuneraré mal vuestros servicios”. Con esto no se logra más que extinguir el natural deseo que todo súbdito tiene de servir a su Señor.

Es indudable que sólo un buen administrador puede ser generoso. Sólo quien dispone racionalmente de sus bienes puede hacer el bien a los demás.

Es conocido el ejemplo de Francisco I, rey de Francia. Sus gastos excesivos fueron parcialmente la causa de su desgracia. Este rey no fue magnánimo sino despilfarrador y, al aproximarse su fin, se volvió algo avaro ya que, en lugar de administrarse correctamente, puso sus tesoros en cofres. Es que no hay que tener tesoros estancados y sin circulación. Lo que hay que tener es: fuertes ingresos y un tesoro además.

Quien no sabe hacer más que acaparar y enterrar dinero, sea rey o persona privada, no ha entendido de qué se trata. En Florencia, la casa de los Medici pudo mantenerse en el poder sólo porque el gran Cosmo, el padre de la patria, un simple comerciante, fue hábil y magnánimo. Un avaro es de espíritu pequeño y creo que el cardenal de Retz tiene razón cuando dice que en las grandes empresas no hay que mirar el dinero. Un príncipe, por lo tanto, debe asegurarse de tenerlo en abundancia para cuando llegue el momento. Deberá promover el comercio y el trabajo de sus súbditos para que, dado el caso, pueda llegar a gastar mucho. Esto es lo que le permitirá despertar cariño y respeto.

Maquiavelo nos dice que la liberalidad hará que el príncipe sea despreciado. Es una expresión digna de un usurero pero ¿debería una persona hablar así cuando pretende darle lecciones a los príncipes?

Un príncipe, si se me permite ponerlo de esta manera, es similar al firmamento que derrama su rocío y su lluvia todos los días y, a pesar de ello, sigue teniendo siempre una inacabable provisión de agua para fertilizar a la tierra.

Capítulo XVII: De la clemencia y de la severidad, y si vale más ser amado que temido

Sugerimos leer el Capítulo 17 de El Príncipe primero

La prenda más valiosa que le ha sido conferida a un príncipe es la vida de sus súbditos. Su oficio le otorga tanto el poder de condenar al criminal como el de indultarlo.

Un buen príncipe considerará a esta potestad como la carga más pesada de su corona. Sabe que aquellos a quienes debe juzgar son seres humanos, al igual que él. Sabe que los perjuicios, las injusticias y los insultos pueden ser enmendados en este mundo pero que una sentencia de muerte apresurada provoca un mal irreparable. El príncipe sólo debe ser severo para evitar un mal mayor previsible. Tomará esta triste resolución tan sólo en algunos casos extremos, de una manera similar a la decisión de una persona que decide dejarse amputar un miembro gangrenoso para salvar a los restantes.

Maquiavelo considera que estas cosas tan importantes son sólo pequeñeces. Para él, la vida de una persona no cuenta para nada y el interés personal – el único dios que adora – está considerado por sobre todo. Prefiere la crueldad a la clemencia. A quienes acaban de ascender al trono, les aconseja preocuparse menos por la fama de ser crueles que por todo lo demás.

Los que colocan a los héroes de Maquiavelo en el trono y los mantienen sobre él son verdugos. Cada vez que necesita de un ejemplo de crueldad, recurre a César Borgia. Además, Maquiavelo cita algunas palabras que Virgilio pone en boca de Dido, pero la cita está sacada fuera de contexto, porque Virgilio hace hablar a Dido de la misma manera en que un autor más reciente hace hablar a Jocasta en la tragedia de Edipo. El poeta presta a estos personajes un lenguaje que se condice con su papel. Con ello, en un libro sobre el arte político no son Dido, ni Jocasta, a quienes hay que citar. Son a los personajes históricos grandes y virtuosos a quienes hay que poner de ejemplo.

La doctrina de Maquiavelo recomienda un rigor especialmente severo para con las tropas; a la indulgencia de Escipión le opone la severidad de Aníbal. Y Maquiavelo prefiere los cartagineses antes que los romanos, concluyendo inmediatamente que este rigor es el que promueve el mando y la disciplina convirtiéndose, por consiguiente, en la razón del triunfo de un ejército.

Maquiavelo no procede de buena fe en esta ocasión porque elige a Escipión, el más blando de todos los generales en lo que a disciplina militar se refiere, para compararlo con Aníbal a fin de hacer un elogio de la crueldad.

Concedo que sin severidad no se puede mantener el órden dentro de un ejército.¿Cómo podrían ser mantenidos en órden y disciplina los libertinos, los crueles, los amorales, los cobardes, los temerarios, los salvajes casi autómatas, si al menos en parte el miedo al castigo no los mantuviese a raya? Todo lo que quiero exigir de Maquiavelo en esta materia es moderación. Si la tolerancia de un hombre íntegro lo inclina hacia la benevolencia, su sabiduría lo inclinará con no menos fuerza a la severidad. Sólo que esta severidad es similar a la de un hábil timonel. Ningún capitán de barco desmantelará el velamen ni cortará las sogas hasta tanto una tempestad no lo obligue a hacerlo. En ciertas ocasiones es necesario ser severo, pero nunca cruel. El día en que tengo que librar una batalla prefiero que mis soldados me amen y no que me teman.

Pero con esto Maquiavelo aún no está agotado. Llegamos aquí a su argumento más específico: nos dice que un príncipe acertará más con el miedo que con el amor porque las personas tienden a ser ingratas e insinceras.

No niego que existen personas ingratas. Tampoco niego que el temor, en ciertos momentos, puede lograr muchas cosas. Pero, a pesar de ello, afirmo de modo categórico que todo rey, cuya exclusiva intención sea la de infundir temor, terminará gobernando tan sólo a esclavos miserables. No podrá esperar grandes logros de sus súbditos. Todo lo que se hace por miedo tiene siempre impregnada esa marca de origen. Un príncipe que tenga el don de hacer que sus súbditos lo amen, gobernará en sus corazones y estos mismos súbditos hallarán que es de su propio interés el tenerlo por Señor. En la Historia existe un buen número de ejemplos de grandes y excelsas acciones llevadas a cabo por amor y lealtad. Más aún: la moda de las sediciones parece haber terminado por completo en nuestros días

No se percibe ningún reino en dónde el rey tenga que temer a su pueblo en lo más mínimo. La excepción es Inglaterra; pero hasta el rey de Inglaterra no tiene de qué preocuparse si no provoca la tormenta él mismo. De ello concluyo que un príncipe cruel se encuentra más expuesto a ser traicionado que otro benévolo ya que la crueldad es insoportable y uno se cansa bien pronto de sentir temor. Por el contrario, la bondad es siempre agradable y uno no se harta de amarla.

Sería, pues, de desear para la felicidad del mundo que los príncipes practicaran el bien, sin ser demasiado indulgentes, de modo tal que la bondad sea en ellos una virtud y jamás una debilidad.

Capítulo XVIII: De qué modo deben guardar los príncipes la fe prometida

Sugerimos leer el Capítulo 18 de El Príncipe primero

Nuestro maestro de tiranos se atreve a asegurar que a los príncipes les está permitido engañar al mundo. Esto es lo primero que desearía refutar.

Es sabido hasta qué extremo se extiende la curiosidad de todo el mundo. Es un animal que lo ve todo, lo oye todo y que lo difunde todo. Cuando examina la conducta de individuos privados, la cuestión es mera diversión y entretenimiento. Pero cuando juzga el carácter de los príncipes esa curiosidad está muy impulsada por el interés propio. Los príncipes están mucho más expuestos que las demás personas al juicio del mundo. Son como las estrellas hacia las cuales todos los astrónomos dirigen sus telescopios. La corte hace sus observaciones todos los días. Un gesto, una mirada, una expresión del rostro, bastan para delatar al príncipe y hacer surgir toda clase de especulaciones en el pueblo. En una palabra: así como el sol no puede ocultar sus manchas, tampoco los grandes príncipes pueden esconder sus defectos.

Si bien la máscara del fingimiento puede ocultar por un tiempo la fealdad de un príncipe, esa máscara no puede ser portada indefinidamente. A veces tendrá que levantarla, aunque más no sea para respirar, y una sola vez bastará para satisfacer a los curiosos.

Es inútil, por lo tanto, que los labios del príncipe estén habituados a fingir. No se juzga a las personas por sus palabras; se comparan sus actos, primero entre si y luego con sus discursos, y la falsía jamás resiste estas comparaciones. Nunca alguien representa mejor un personaje distinto al que realmente es y hay que ser realmente el personaje cuya imagen se desea dar. De otra manera, tratando de engañar al mundo, uno termina tan sólo engañándose a si mismo.

A Sixto V, Felipe II y Cromwell todo el mundo los tuvo por audaces, pero jamás por virtuosos. Un príncipe, por más hábil que sea y por más que siga las reglas de Maquiavelo, no podrá lograr que los vicios que tiene aparezcan como las virtudes que no posee.

El razonamiento de Maquiavelo tampoco es mejor en cuando a los motivos que obligarían a los príncipes al engaño y a la hipocresía. La ingeniosa pero falsa aplicación de la fábula del centauro no demuestra nada. Por más que el centauro haya sido mitad humano y mitad equino, ¿cómo se deduce de esto que los príncipes deben ser taimados y salvajes? En verdad, hay que tener un gran deseo de promover vicios para emplear argumentos tan débiles y tan traídos de los pelos.

Y llegamos así a la conclusión más falsa de todas: Maquiavelo dice que el príncipe debe poseer las cualidades del león y del zorro: las del león para mantener los lobos a raya y las del zorro para engañarlos. Y la conclusión que saca de ello es que esto demuestra que un príncipe no está obligado a cumplir con su palabra. Extraña conclusión por cierto. Puesto que hay zorros y lobos en los bosques, el príncipe debe ser tramposo.

Si uno quisiera considerar con honestidad y sentido común los alambicados pensamientos de Maquiavelo, he aquí lo máximo que podría hacer con ellos: el mundo se parece a un juego en el que participan jugadores honestos y tramposos. Por consiguiente, un príncipe que se vea forzado a jugar deberá conocer las formas de hacer trampas en el juego; no para practicarlas sino tan sólo para no ser engañado con ellas.

Pero volvamos a las falsas conclusiones de nuestro autor. Nos dice que, puesto que todos los hombres son malvados y puesto que en cualquier momento faltarán a su palabra, uno tampoco está obligado a honrar la palabra que les empeña. Por de pronto, aquí hay una contradicción porque sólo un poco más adelante se nos dice que quienes poseen talento para el engaño siempre hallarán personas lo suficientemente simples como para dejarse engañar. ¿Cómo se compagina esto? ¿Aún a pesar de que todos los hombres son unos pillos redomados es posible encontrar personas tan incautas que se dejan engañar?

Pero, por sobre todo, es fundamentalmente falso que el mundo esté poblado sólo por malvados. Habría que ser un misántropo extremo para no ver que en todas las sociedades es posible hallar muchas personas decentes y que el mayoritario montón no es ni bueno ni malo. Pero ¿sobre qué hubiera basado Maquiavelo su despreciable doctrina si no hubiese partido del supuesto de un mundo absolutamente perverso?

Aún aceptando que las personas son tan malas como Maquiavelo cree que son, de ello no seguiría necesariamente que debemos imitarlas. Cartouche estafa, roba, asesina. De ello yo concluyo que Cartouche es un criminal que debe ser castigado – y no que constituye un modelo al cual debo ajustar mi conducta. Carlos el Sabio decía que si ya no existiesen más el honor y la virtud sobre la tierra, sus rastros deberían poder volverse a encontrar en los príncipes.

Después de demostrar la necesidad del crimen, el autor pretende alentar a sus discípulos mostrando lo fácil que es cometerlo. Nos dice: “Los hombres son tan simples, y se sujetan a la necesidad en tanto grado, que el que engaña con arte halla siempre gente que se deje engañar.” En otras palabras: tu vecino es tonto y tú eres inteligente; por lo tanto, debes engañarlo porque es tonto. Una conclusión que ha llevado al patíbulo y a la horca a más de un discípulo de Maquiavelo.

Pero el maestro de esta política no se contenta con demostrar, en la medida de sus argumentos, lo fácil que es cometer tropelías; se afana además por demostrar la gran felicidad que produce la deslealtad. Lástima grande tan sólo que César Borgia, el peor de los malhechores, el más desleal de los hombres, este mismo César Borgia que es el héroe de Maquiavelo, haya sido tan desdichado. Por supuesto que se cuida mucho de mencionarlo. Obviamente, necesitaba ejemplos pero ¿de dónde habría de sacarlos si no de los incómodos procesos judiciales y de la Historia de un Nerón y sus similares?

Maquiavelo nos asegura que el Papa Alejandro VI, el hombre más falso y más impío de su época, fue siempre feliz gracias a sus traiciones porque sabía perfectamente que la debilidad de los hombres es su ingenuidad.

Me atrevo a afirmar que lo que le permitió a este Papa tener a veces éxito en sus empresas no fue la credibilidad de las personas sino ciertos acontecimientos y circunstancias. El conflicto entre la codicia francesa y española, la desunión y el odio que se tenían las familias nobles de Italia entre sí, las pasiones y las debilidades de Luis XII, todo ello contribuyó muy convenientemente al éxito de Alejandro VI.

En términos políticos el engaño hasta es un error si se lo lleva demasiado lejos. Puedo citar la autoridad de un gran estadista – Don Luis de Haro – quien decía que el cardenal Mazarino adolecía de una gran falla política: siempre era falso. En cierta oportunidad, este mismo Mazarino quiso utilizar al Mariscal de Fabert para un negociado deshonesto pero el mariscal le contestó: “Permítame vuestra eminencia que le desaconseje engañar al duque de Saboya; más aún cuando todo el asunto no es más que una bagatela. Todo el mundo sabe que soy un hombre honesto. Le ruego que reserve mi honestidad para una oportunidad en la que el bienestar de Francia misma esté en juego.”

No estoy haciendo aquí el elogio de la honestidad y el de la virtud. Hablo del propio interés de los príncipes. Lo que afirmo es que una política hecha de traiciones y de engaños es muy mala política. Se puede ser traidor y estafador una sola vez; después de ello se ha perdido la confianza de todos los demás príncipes.

De tanto en tanto se ven príncipes que exponen las razones de su conducta en un manifiesto y luego actúan de un modo completamente contrario a lo que han manifestado. Cosas como ésta resultan demasiado evidentes como para no destruir de un solo golpe toda posible confianza; mientras más inmediata siga la contradicción a la promesa, tanto más evidente se vuelve el engaño. La Iglesia Católica, a fin de evitar estas contradicciones, ha establecido en cien años el período que debe transcurrir para que ciertas personas sean incluidas en la categoría de los santos. Este tiempo borrará de la memoria sus defectos y sus debilidades desaparecerán con ellas; los testigos de sus vidas y aquellos que podrían hablar en su contra ya no estarán. No habrá nada ya que impida su glorificación.

Reconozco que existen situaciones embarazosamente compulsivas en las cuales un príncipe no tiene más remedio que romper sus tratados y sus alianzas. Pero debe separarse de sus aliados siendo un hombre honrado. Debe advertirles en el momento adecuado y, especialmente, nunca utilizar medios que no se hallen justificados por la emergencia y por la seguridad de su pueblo.

Quisiera terminar este capítulo con una última reflexión. Obsérvese la prodigalidad con la que se multiplican los vicios en las manos de Maquiavelo. Pretende que el rey típico sea un mentiroso innato y que corone su deshonestidad con la hipocresía. Cree que el pueblo se sentirá más conmovido por la devoción de un príncipe que herido por el maltrato que deberá sufrir por su causa. Es cierto que existen personas que comparten esta opinión. Por mi parte, pienso que hay que tener cierta indulgencia con los errores de la razón siempre que no traigan consigo una perversión de los sentimientos. El pueblo amará más a un príncipe agnóstico pero que es un hombre decente, que a un ortodoxo malvado que lo hace sufrir. Lo que hace felices a los seres humanos no son los pensamientos sino las acciones de un príncipe.

Capítulo XIX: El príncipe debe evitar ser aborrecido y despreciado.

Sugerimos leer el Capítulo 19 de El Príncipe primero

La manía de construir toda clase de sistemas abstractos no es exclusiva de los filósofos; también ataca las mentes de los analistas políticos. Maquiavelo la padece más que nadie. Quiere demostrar que un príncipe debe ser malicioso y fraudulento; éstas son las palabras sacramentales de su religión. Maquiavelo posee toda la maldad que tenían los monstruos vencidos por Hércules pero carece de la fuerza que éstos tuvieron. Por lo cual tampoco hace falta la maza de Hércules para derrotarlo. Porque ¿qué es más natural y propio de los príncipes que la justicia y la benevolencia? No creo que sea necesario agotar los argumentos para demostrarlo.

Maquiavelo hasta debería avergonzarse de afirmar lo contrario. Porque cuando afirma que un príncipe ya consolidado sobre el trono se debe volver cruel, embustero, traidor, etc. lo único que logra es hacerlo odioso gratuitamente; y si, para consolidar una conquista, reviste de estos vicios a un príncipe recién subido al trono, los consejos que le da sólo lograrán que todos los demás príncipes y repúblicas se alcen contra él. Porque ¿cómo podría una persona privada elevarse a la categoría de príncipe si no es robándole a otro Señor sus tierras o usurpando el poder de una república? Pero de esto los príncipes europeos no quieren no oír hablar. Si Maquiavelo se hubiese propuesto confeccionar una colección de fraudes para uso de ladrones, su obra no hubiera podido ser más objetable de lo que es.

Aún así, tengo que exponer algunas otras falsas conclusiones que se encuentran en este capítulo. Maquiavelo afirma que lo que hace más odioso a un príncipe es el apoderarse de los bienes de sus súbditos y el atentar contra el pudor de sus mujeres. Es muy cierto que un príncipe egoísta, injusto, violento y cruel terminará siendo odiado por sus súbditos. Sólo que en cuestiones de faldas y amoríos la cuestión resulta algo distinta.

Julio César, de quien en Roma se decía que era el marido de todas las mujeres y la mujer de todos los maridos; Luis XIV que era por demás mujeriego; Augusto I rey de Polonia; ninguno de ellos fue odiado por sus galanterías. Si César terminó asesinado, si la libertad romana le asestó más de una puñalada en el pecho, fue porque había usurpado el poder por la fuerza y no por su aventuras amorosas.

Quizás, para defender la opinión de Maquiavelo, se me quiera contraponer que los reyes de Roma fueron expulsados después de haber sido violado el honor de Lucrecia. Pero mi respuesta sería: lo que produjo el escándalo en Roma no fue la pasión del joven Tarquino por Lucrecia sino el modo violento de satisfacer esa pasión. Esa violencia despertó en la conciencia del pueblo el recuerdo de las arbitrariedades anteriores que los Tarquinos habían cometido y recién allí el pueblo pensó seriamente en vengarse; y eso suponiendo que todo el caso de Lucrecia no es una simple novela.

Lo dicho no es para justificar los amoríos de los príncipes ya que los mismos pueden ser moralmente reprochables. Sólo quería demostrar que no convierten al príncipe en alguien odiado. Las personas consideran a los deslices amorosos de los buenos príncipes como una debilidad que puede ser perdonada si no va acompañada de injusticias. Se puede hacer el amor como Luis XIV, como Carlos II rey de Inglaterra o como el rey Augusto; lo que no se puede hacer es violar a Lucrecia, asesinar a Popea, o mandar a Uria al más allá. Lo que no hay que hacer es comportarse como Nerón o David.

Además, aquí hay una contradicción formal. Por un lado el autor nos dice que el príncipe debe ganarse el cariño de sus súbditos a fin de evitar las conspiraciones. Pero, en el capítulo diecisiete se nos dice que ese mismo príncipe estará más seguro siendo temido que amado puesto que el amor depende de sus súbditos mientras que el temor depende de él mismo. ¿Cuál de las dos afirmaciones es, pues, la correcta? Estamos aquí ante el lenguaje de los oráculos: cada cual puede interpretarlo a su antojo aunque, a decir verdad, éste oráculo en especial utiliza el lenguaje de los estafadores.

Por lo demás, debe señalarse aquí que las conspiraciones y los magnicidios casi han desaparecido. Los príncipes se hallan seguros al respecto. Estos vicios son antiguos y ya pasados de moda, pero las causas que cita Maquiavelo no por ello dejan de ser muy buenas. En el peor de los casos sólo el fanatismo puede inducir a cometer un crimen tan abyecto, que seguirá siendo abyecto por más que trate de ser justificado por el propio fanatismo.

Entre las cosas buenas que Maquiavelo identifica en cuanto a las conspiraciones, aparece un pensamiento muy bueno pero que se vuelve malévolo al salir de su boca. Nos dice que “... del lado del conjurado todo es recelo, sospecha y temor a la pena que le impondrán, si fracasa, mientras que del lado del príncipe están las leyes, la defensa del Estado, la majestad de su soberanía y la protección de sus amigos...”

Me parece que el autor haría mejor en no hablar de las leyes ya que por lo demás su costumbre es referirse al egoísmo, a la crueldad, al despotismo y a la usurpación. Maquiavelo se comporta aquí como los protestantes que se apropian con entusiasmo de los argumentos de los escépticos para oponerse a la transubstanciación de los católicos y luego usan los argumentos escuchados de los católicos para oponerse a los mismos escépticos.

Maquiavelo le aconseja así a los príncipes cultivar el cariño y también ganarse la benevolencia de los nobles y del pueblo. Tiene razón al aconsejar que es mejor encargarle a otros la tarea de tomar y ejecutar las medidas que podrían provocar el odio de una de estas clases estableciendo para dicho propósito a magistrados que hagan de jueces entre los nobles y el pueblo, para lo cual propone al gobierno francés como modelo. Con lo cual resulta que el amigo del absolutismo y del poder usurpado ahora aprueba el prestigio que los Parlamentos franceses tuvieron otrora. De mi parte pienso que, si hay alguna forma de gobierno cuya sabiduría se puede proponer hoy como modelo – sin que ello implique una crítica a las demás – esa forma es la del gobierno de Inglaterra. Allí el Parlamento es el árbitro entre el pueblo y el rey, siendo que el monarca tiene todo el poder para hacer el bien pero muy escaso para hacer el mal.

Maquiavelo entra luego en una larga discusión sobre la vida de los emperadores romanos, desde Marco Aurelio hasta los dos Gordianos. Adjudica la causa de los frecuentes cambios a la corrupción y a la venalidad del imperio. Sólo que ésta no fue la única causa. Calígula, Claudio, Nerón, Galba, Otón, Vitelio tuvieron un fin desastroso sin haber sobornado a Roma como Didio Juliano. En última instancia, la venalidad fue una razón más entre varias otras para asesinar a los emperadores, pero la verdadera causa de las revueltas se encuentra en la propia forma de gobierno.

Los guardias pretorianos de aquellos emperadores se convirtieron en algo idéntico a lo que fueron los mamelucos de Egipto, los jenízaros de Turquía o los streltsi de Moscú. Constantino fue lo suficientemente hábil como para apartarlos pero, a pesar de ello, las desgracias del imperio siguieron exponiendo a sus gobernantes al asesinato y al envenenamiento. Destaco únicamente que tan sólo los malos emperadores murieron en forma violenta, pues Teodosio murió en su cama y Justiniano vivió por felices ochenta y cuatro años.

Insisto en esto: casi ningún mal príncipe ha sido también feliz y hasta Augusto lo fue sólo después de volverse virtuoso. El tirano Cómodo, sucesor del divino Marco Aurelio, fue asesinado a pesar del respeto que todo el mundo tenía por su padre. Caracalla no pudo sostenerse debido a su crueldad. Alejandro Severo fue asesinado por la traición de Maximino de Tracia, el hombre que intentó cultivar la imagen de un gigante, pero que, luego de exasperar a todo el mundo con sus crueldades, terminó asesinado a su vez. Maquiavelo alega la causa de su caída fue su procedencia de una baja clase social. Se equivoca. Un hombre que se hace emperador gracias a su coraje y su valor, ya no tiene parientes; se valora su capacidad y no su extracción social. Pupenio fue el hijo de un herrero de pueblo; Probo fue un jardinero; Diocleciano fue hijo de un esclavo; Valentiniano un fabricante de cuerdas; y todos ellos fueron respetados. El Sforza que conquistó a Milán fue un campesino; Cromwell que puso Inglaterra a sus pies y que hizo temblar a Europa, fue un burgués común y corriente. El gran Mahoma, fundador del imperio más poderoso de la tierra, supo ser empleado de comercio. Samon, el primer rey de Eslavonia, fue un comerciante francés. El famoso Piast cuyo nombre tanto se honra en Polonia, cuando fue elegido rey todavía calzaba zuecos de madera y fue respetado durante todos los años de su larga vida. ¡Cuantos generales, ministros y cancilleres han sido de procedencia humilde! Europa está llena de ellos y se siente muy bien así porque estos puestos han sido adjudicados por mérito. Y no digo esto para desmerecer la sangre de los Wittekind, los Carlomagno y los Otones. Tengo, por el contrario, más de un motivo para admirar el linaje de los héroes; sucede tan sólo que a sus méritos los valoro aún más.

Tampoco hay que olvidar aquí que Maquiavelo se equivoca, y por mucho, al creer que en los tiempos de Severo bastaba con tener a los soldados del lado de uno para mantenerse en el poder. La Historia de los Emperadores lo contradice en esto. Mientras más se protegía a los indomables pretorianos, más aumentaba su poder. Era tan peligroso adularlos como tratar de contenerlos. De los soldados actuales no hay que temer porque están divididos en pequeños cuerpos que se vigilan mutuamente; porque los reyes nombran ellos mismos a los ocupantes de todos los cargos y porque el rigor de la ley está establecido con mayor fuerza que antes. Los emperadores turcos siguen expuestos a ser degollados sólo porque todavía no han aprendido a utilizar estas reglas políticas. Los turcos son esclavos del sultán, y el sultán es el esclavo de los jenízaros. En la Europa cristiana, un príncipe debe mantener en un pie de igualdad a todos los estamentos que se encuentran bajo su soberanía, sin establecer diferencias que puedan fomentar celos adversos a sus intereses.

El modelo de Severo que Maquiavelo le sugiere a quienes desean acceder a un trono, le resulta así tan desventajoso a los príncipes como ventajoso les puede resultar el ejemplo de Marco Aurelio. Pero ¿cómo podría alguien proponer la emulación de Severo, César Borgia y Marco Aurelio en forma simultánea? Sería como tratar de aparear la sabiduría y la virtud más pura con el más craso oportunismo.

Para finalizar vale la pena insistir en que César Borgia, con toda su refinada crueldad, tuvo un fin muy desgraciado mientras que Marco Aurelio, el filósofo coronado, el príncipe que siempre supo ser bueno y virtuoso, nunca dejó de ser feliz hasta el fin de sus días.

Capítulo XX: Si las fortalezas y otras muchas cosas que los príncipes hacen son útiles o perjudiciales.

Sugerimos leer el Capítulo 20 de El Príncipe primero

El paganismo representó a Jano con dos caras, sugiriendo un conocimiento perfecto tanto de todo el pasado como del futuro. La imagen de este dios, tomado en un sentido alegórico o mítico, se ajusta muy bien a los príncipes. Éstos, al igual que Jano, tienen que mirar hacia atrás en la Historia de los tiempos pasados y ver las saludables lecciones que brindan en cuanto a su comportamiento y a sus deberes. Pero, también al igual que Jano, tienen que mirar hacia adelante y, mediante su capacidad de penetración racional, extraer de las cosas todas las combinaciones y relaciones posibles para leer en el presente aquello que el futuro puede traer.

Maquiavelo le propone al príncipe cinco cuestiones. Se hallan dirigidas tanto a los que han realizado nuevas conquistas como a quienes tienen tan sólo la intención política de fortalecer sus posesiones. Veamos qué puede aconsejar el hilo conductor de la razón y la justicia en materia de relacionar el pasado con el futuro.

La primer cuestión es: ¿Debe, o no, el príncipe desarmar al pueblo que ha conquistado?

Por de pronto, en esto hay que tener en cuenta que, desde los tiempos de Maquiavelo, la forma de librar la guerra ha cambiado una enormidad. Hoy los países están defendidos por ejércitos fuertemente disciplinados y más o menos poderosos. En este contexto, una banda de campesinos armados se vuelve irrelevante. Si bien es cierto que en una ciudad sitiada los burgueses pueden llegar a tomar las armas, ello no perjudica demasiado a los sitiadores quienes siempre pueden recurrir al cañoneo y al bombardeo. Parece ser prudente desarmar a la burguesía de una ciudad recientemente conquistada, en especial si hay algo que temer de dicha burguesía. Los romanos, que habían conquistado a Britania pero que no conseguían mantenerla pacificada por causa del espíritu turbulento y belicoso de sus habitantes, recurrieron al método de ablandarlos y afeminarlos a fin de moderar sus instintos salvajes y beligerantes; y se tuvo éxito en ello, tal como Roma lo deseaba.

Los corsos son un puñado de personas tan apasionadas y emprendedoras como los ingleses. No creo que puedan ser dominados mas que por medio de la sabiduría y la benevolencia. Si se desea mantener el dominio sobre esta isla, me parece inevitable desarmar a sus habitantes y morigerar sus costumbres. Y ya que he mencionado a los corsos, apuntaría de paso sólo lo siguiente: en su ejemplo puede apreciarse hasta qué punto es peligroso e injusto oprimir a un pueblo cuya pasión y virtud se inspira en el amor a la libertad.

La segunda cuestión se refiere a la confianza que un príncipe ha de tener en sus súbditos después de haberse convertido en el Señor de un nuevo Estado, o bien en aquellos de sus súbditos que lo ayudaron a obtener el principado, y aún en aquellos de quienes es el legítimo príncipe.

Si se ha tomado una ciudad con la complicidad o por la traición de algunos de sus ciudadanos, sería muy imprudente confiar en los traidores que probablemente nos traicionarán a su vez. Debería suponerse que quienes fueron leales a sus antiguos Señores lo serán también a su nuevo soberano porque, por lo general, son espíritus sabios, hombres arraigados que tienen intereses en el país, que aman el orden y consideran cualquier cambio como algo pernicioso. Sin embargo, no se deben confiar livianamente en cualquiera.

Pero supongamos por un momento que un pueblo oprimido, forzado a sacudirse el yugo de un tirano, llama a otro príncipe para darle el gobierno. Creo que el príncipe debería responder en todo con la misma confianza de la que ha sido objeto; y que si traicionaría la confianza depositada en él por quienes le han encomendado lo más valioso que poseían, esta ingratitud terminaría siendo perjudicial para su poder y para su fama. Guillermo de Orange mantuvo durante toda su vida su amistad y su confianza con quienes habían puesto en sus manos las riendas del gobierno de Inglaterra y quienes se le oponían, se exilaron de su patria siguiendo al Rey Jacobo.

En las monarquías electivas, en dónde la mayoría de las elecciones tiene lugar por partidismos y el trono – dígase lo que se quiera – es venal, creo que un nuevo Señor comprará la voluntad de quienes se le han opuesto con la misma facilidad con la que ha comprado la de quienes lo han apoyado.

Polonia nos ofrece un ejemplo de esto. Allí el trono se ha puesto en subasta tantas veces que uno hasta creería que puede ser comprado en el mercado. El derroche de un rey de Polonia elimina todos los obstáculos del camino. Puede ganarse el favor de las grandes familias distribuyendo palatinados, estarostías y otras dádivas. Sin embargo, puesto que los seres humanos tienen una memoria muy corta en cuanto a los favores recibidos, el rey debe repetir el procedimiento con harta frecuencia. En una palabra, la república de Polonia es como el tonel de las Danaides, condenadas a un trabajo eterno por haber dado muerte a sus esposos por órden de su padre: el más generoso de los reyes derramará en vano sus favores sobre ellas. Nunca estarán satisfechas. Sin embargo, aun cuando el rey de Polonia tiene muchos favores para ofrecer, podría racionalizar sus recursos concentrando sus liberalidades tan sólo en aquellas ocasiones en que necesita a las familias que enriquece.

La tercera cuestión de Maquiavelo trata propiamente acerca de la seguridad del príncipe en una monarquía hereditaria. ¿Será mejor mantener la unión o la discordia entre sus súbditos?

Esta cuestión podrá haber sido quizás relevante allá por la época de los antepasados de Maquiavelo en Florencia, pero en la actualidad no creo que príncipe alguno la considere sin matices. Sólo tendría que citar el hermoso y tan bien conocido discurso de Marco Agripa por medio del cual unificó al pueblo de Roma. No obstante, las repúblicas deben mantener de alguna manera la competencia entre sus miembros porque, si no hay un segundo partido que vigila al primero, la forma de gobierno puede transformarse en monarquía.

Algunos príncipes creen que la discrepancia entre sus ministros es conveniente a sus intereses. Esperan ser menos engañados por personas que, debido a un odio recíproco, se vigilan constantemente los unos a los otros. Pero, si bien este odio produce dichas consecuencias, también produce otra y muy peligrosa. Porque dichos ministros, en lugar de trabajar en forma mancomunada por el bien del príncipe, se concentrarán en la intención de dañarse los unos a los otros y se trabarán o enfrentarán entre si, con lo cual sus rencillas particulares se entremezclarán con los intereses del príncipe y con el bienestar del pueblo.

Por lo tanto, no hay nada que fortalezca más el poder de una monarquía que la disciplinada e inseparable unión de todos sus miembros. Establecer esta unión debe ser el objetivo de todo príncipe sabio.

Lo que hemos expresado en cuanto a la tercera cuestión de Maquiavelo puede ser utilizado, hasta cierto punto, como una solución a su cuarto problema. Examinemos sin embargo y juzguemos brevemente, si un príncipe debe acercarse a las facciones que le son contrarias o si debe ganarse la amistad de sus súbditos.

Quien se hace de enemigos para vencerlos forja monstruos para combatirlos. Es más natural, más racional y más humano hacerse de amigos. Felices aquellos príncipes que conocen las bondades de la amistad y más felices aún aquellos que se merecen el amor y el respeto de su pueblo.

Llegamos así a la última cuestión de Maquiavelo: ¿debe un príncipe poseer fortalezas y ciudadelas o debe deshacerse de ellas?

Creo haber expuesto mi parecer en el Capítulo décimo en cuanto a qué puede ser útil a los príncipes pequeños. Veamos, pues, qué es lo que deben hacer los reyes.

Por la época de Maquiavelo el mundo se hallaba en efervescencia general. El espíritu de la sedición y la revuelta reinaban por todas partes y sólo se observaban facciones y tiranos. Las frecuentes revueltas hicieron que los príncipes construyeran ciudadelas en los sitios más altos de las ciudades a fin de contener el espíritu ansioso de los habitantes más revoltosos.

Después de estos tiempos de barbarie ya no se oye hablar tanto de alzamientos y de revueltas; ya sea porque las personas se han cansado de combatirse, ya sea – y principalmente – porque los príncipes poseen en sus países un poder menos limitado. El espíritu de rebelión, después de haberse agotado, parece descansar. En consecuencia, ya no se necesitan ciudadelas para asegurarse la lealtad de una ciudad y de un país. Las fortificaciones que sirven para detener al enemigo y para asegurar aún más el orden del Estado constituyen algo completamente diferente.

Tanto los ejércitos como las fortificaciones son igual de útiles a los príncipes. Porque, si pueden poner un ejército frente al de su enemigo, en el caso de una batalla perdida podrán también poner ese ejército bajo la protección de una fortaleza y ganar el tiempo necesario para reponerse mientras dure el sitio. En un caso semejante, el príncipe podrá reunir nuevas fuerzas y, en caso de lograrlo a tiempo, liberar con ellas a las sitiadas.

En la última guerra en Flandes entre Francia y el Emperador, las operaciones se atascaron por causa de la multitud de fortificaciones. A batallas entre cien mil hombres de un lado y cien mil del otro no siguió más que la toma de una o dos ciudades. En la campaña subsiguiente el enemigo, que en el interín había ganado tiempo para recuperarse de sus pérdidas, apareció de nuevo y se volvió a combatir por aquello que el año anterior había quedado aparentemente decidido. En países en dónde hay muchas fortalezas, ejércitos que abarcan dos millas de espacio sobre el terreno pueden llegar a hacer la guerra durante treinta años, batirse en veinte batallas y ganar, con suerte, tan sólo diez millas de territorio.

En países abiertos la fortuna puede sonreírle al vencedor después de un encuentro o un par de campañas, dándole la oportunidad de conquistar todo un reino. Alejandro, César, Gengis Khan y Carlos XII debieron su fama al hecho de que los países que conquistaron contaron con pocas fortificaciones. El vencedor de la India, en sus gloriosas campañas no puso sitio a fortificaciones más que en dos oportunidades y lo mismo cabe decir del conquistador de Polonia.

Eugenio, Villars, Marlborough, Luxemburg, fueron grandes generales pero las fortalezas empañaron en alguna medida el brillo de sus acciones. Los franceses conocen muy bien el valor de las fortificaciones. Desde Brabante hasta Dauphine existe una doble cadena de plazas fuertes. Véase sino la frontera de Francia con Alemania. Parece la boca abierta de un león con dos colmillos amenazadores; una boca que parece querer tragárselo todo. Esto parece ser suficiente para demostrar la gran utilidad de las ciudades fortificadas.

Capítulo XXI: Cómo debe conducirse un príncipe para adquirir consideración.

Sugerimos leer el Capítulo 21 de El Príncipe primero

Este capítulo de Maquiavelo contiene tanto cosas buenas como malas. Primero pondré en evidencia sus fallas; luego confirmaré aquellas cosas buenas y encomiables que expone; y finalmente expondré mi opinión sobre algunas cuestiones que se relacionan naturalmente con esta materia.

El autor propone el ejemplo de Fernando de Aragón y de Bernardo de Milán como modelos para quienes desean ser caracterizados por grandes empresas y acciones inusuales o extraordinarias. Maquiavelo ve lo maravilloso en la audacia de las empresas y en la velocidad de su ejecución. Por supuesto que empresas de esas características son grandiosas, debo reconocerlo, pero resultan loables solamente en la medida en que también sean justas. “Tú, que te precias de haber erradicado a los ladrones – le dijeron los embajadores escitas a Alejandro – eres el ladrón más grande de la tierra. Porque has saqueado y robado a todos los pueblos que has vencido. Si eres un dios, debes hacer el bien a los mortales y no quitarles lo que poseen; pero si eres un hombre, piensa constantemente en que lo eres.”

Fernando de Aragón no se conformó con hacer tan sólo la guerra. Se valió de la religión para encubrir sus intenciones. Especuló con la lealtad de los juramentos y, mientras no hablaba sino de justicia, no hizo sino cometer injusticias. Maquiavelo alaba en él todo lo que se le reprocha.

Por otra parte, Maquiavelo trae a colación el ejemplo de Bernardo de Milan para enseñarle a los príncipes que sus premios y sus castigos no pasan desapercibidos, por lo que sus acciones deben exhibir características de grandeza. A los príncipes generosos no les faltará fama y renombre, en especial cuando su magnanimidad es el resultado de su grandeza de alma y no el fruto de su egolatría.

La magnanimidad, más que cualquier otra virtud, es la que puede hacerlos grandes. Cicerón le dijo a César: “En tu suerte no hay nada más grande que tu capacidad para salvar a tantos ciudadanos; y en tu bondad no hay nada más honorable que tu voluntad de salvarlos.”Los castigos aplicados por un príncipe deben, pues, ser siempre menores que la afrenta; y los premios que otorga deben ser siempre más grandes que los servicios recibidos.

Obsérvese la contradicción también aquí. En este capítulo, el doctor del arte político quiere que los príncipes respeten sus alianzas y en el capítulo dieciocho los libera formalmente de la palabra empeñada. Procede en esto igual que los adivinos para quienes la misma cosa puede ser blanca o negra al mismo tiempo.

Pero, si bien Maquiavelo ha juzgado incorrectamente lo que hemos expuesto, acierta sin embargo cuando dice que los príncipes deben ser sabios y no enfrentar a otros príncipes, más poderosos que ellos, quienes en lugar de apoyarlos, pueden llegar a aniquilarlos.

Esto es algo que sabía muy bien un gran príncipe alemán quien fue respetado por sus amigos pero también, y en una medida no menor, por sus enemigos. Los suecos invadieron sus tierras justo cuando se hallaba lejos, con todos sus soldados, ayudando al emperador en la zona del bajo Rin en la guerra contra Francia. Cuando llegó la noticia de esta súbita invasión, los ministros de este príncipe le aconsejaron acudir al zar por ayuda. Pero él, que veía más lejos, les respondió: “Los moscovitas son como los osos. Nunca hay que sacarles la cadena que los sujeta ya que es de temer que uno no se la pueda volver a colocar.” Con amplitud de espíritu se hizo cargo del escarmiento y de la defensa, y el resultado fue que no tuvo que arrepentirse de su decisión.

Si viviese en tiempos futuros, seguramente prolongaría este artículo con algunas consideraciones pertinentes. Sólo que no me corresponde juzgar los procedimientos de los príncipes actuales. En este mundo hay que aprender a hablar y a callar en el momento apropiado.

Maquiavelo trata la cuestión de la neutralidad tan bien como la de las relaciones entre los príncipes. Desde hace mucho tiempo, la experiencia enseña que, en una guerra, un príncipe neutral expone a su país al ataque de ambos partidos beligerantes; que sus Estados se convertirán en teatros de guerra y que, con la neutralidad, siempre perderá y que nunca habrá algo relevante para ganar con esa actitud.

Existen dos formas en que un príncipe puede engrandecerse: la una es la conquista de otras tierras y sucede cuando un príncipe guerrero expande las fronteras de su soberanía por la fuerza de sus armas; la otra es un buen gobierno y sucede cuando un príncipe dedicado incorpora a su país todas las artes y ciencias que lo hacen más poderoso y mejor organizado.

Todo el libro de Maquiavelo está repleto de consideraciones referidas a tan sólo la primera de las formas mencionadas de engrandecerse. Por consiguiente, mencionemos también algunas cosas de la otra; que es más honesta y justa que la primera, sin ser por ello menos provechosa.

Las artes necesarias a la vida son la agricultura, el comercio y las manufacturas. Aquellas que más honran a la razón humana son la geometría, la filosofía, la astronomía, la oratoria, la poética, la pintura, la música, la escultura, el arte del huecograbado y todo lo demás que usualmente se entiende bajo el concepto de las bellas artes.

Así como los países se diferencian mucho entre si, del mismo modo en uno prevalecerá la agricultura, en el otro la vitivinicultura; la fortaleza de uno estará en la manufactura y la del otro en el comercio. En algunos países florecen todas estas actividades juntas.

Un príncipe que desee elegir esta forma manejable y agradable de hacerse más poderoso deberá principalmente conocer a su país para saber cuál de estas artes se desarrollará mejor en él y, por consiguiente, a cuales de ellas le deberá dedicar mayor esfuerzo. Los franceses y los españoles han encontrado que les falta el comercio y por ello han buscado medios para arruinar el de los ingleses. Si tienen éxito, Francia habrá aumentado más su poder que con la conquista de veinte ciudades y mil poblados. Sin embargo, Inglaterra y Holanda, los dos países más bellos y ricos del mundo, decaerían progresivamente como un enfermo que se consume.

Un país cuya riqueza son los granos y los viñedos tiene dos cosas a tener en cuenta. En primer lugar, debe cultivar toda su superficie para que hasta el pedazo más pequeño de tierra rinda beneficios. Luego de ello debe ocuparse de colocar sus mercaderías en la mayor cantidad posible, transportarlas a bajo costo y venderlas en condiciones más ventajosas que las ofrecidas por otros.

En lo que se refiere a toda clase de manufacturas, éstas son, probablemente, lo más útil y ventajoso que un Estado puede tener. Porque con ellas le puede ofrecer a los habitantes todo lo que exigen las necesidades y aún lo superfluo, mientras que los vecinos tendrán la oportunidad de hacerse de los frutos de esta laboriosidad mediante el dinero. Las manufacturas sirven, por un lado, para que el dinero no salga del país y, por el otro, para que más y nuevo dinero entre en él.

Siempre he sido de la opinión que la falta de manufacturas causó, en parte, los sorprendentes desplazamientos de los pueblos nórdicos – los godos y los vándalos – que tantas veces inundaron los países del Sur. En aquellos lejanos tiempos, en Suecia, en Dinamarca y en la mayor parte de Alemania, no se conocía ningún arte fuera de la agricultura y de la caza. La tierra cultivable se hallaba dividida entre una determinada cantidad de propietarios quienes la labraban y podían alimentarse de ella.

Sin embargo, desde el momento en que en estas frías regiones la especie humana siempre ha sido muy fértil, sucedió que un país llegó a tener el doble de habitantes que la agricultura podía sostener. Los necesitados – los hijos más jóvenes de buenas familias – se unificaron y se volvieron bandoleros por necesidad. Saquearon a otros países y expulsaron a sus propietarios anteriores. Es por eso que uno encuentra que, tanto en Bizancio como en Occidente, estos bárbaros por lo común no desearon más que tierras para cultivar lo necesario a su sustento. Los países del norte no están, pues, menos poblados que otrora. Sin embargo, puesto que por suerte el lujo aumentó las necesidades, se abrió también la posibilidad de establecer las manufacturas y demás artes de las que hoy viven pueblos enteros que en otros tiempos debieron buscar su pan en otros lugares.

Estos medios que sirven para hacer feliz a un Estado son como libras encomendadas a la sabiduría de un príncipe a las cuales debe hacerles rendir un interés. La señal más segura de que un país se halla regido por un gobierno sabio y venturoso es el florecimiento de las buenas artes en su seno. Estas buenas artes son flores que crecen en tierras ricas y bajo brisas apacibles, pero que se marchitan en la sequía y en el frío viento del norte.

No hay nada que haga más a la fama de un imperio que las artes que florecen a su amparo. Los tiempos de Pericles son más conocidos por los grandes espíritus que vivieron en Atenas que por las batallas libradas en aquella época por los atenienses. Los tiempos de Augusto se conocen más por Cicerón, Ovidio, Horacio y Virgilio que por los ostracismos de este cruel emperador quien, dicho sea de paso, le debe buena parte de su fama a la lira de Horacio. La época de Luis XIV se ha hecho más famosa por Corneilles, Racine, Moliere, Boileau, Descartes, le Brün y Girardon que por el tantas veces mentado cruce del Rin, el sitio a las ciudades a los que Luis asistió personalmente, o por la batalla de Turin que el duque de Orleans perdió por una orden de gabinete del Señor de Martin.

Los reyes honran a la humanidad cuando promueven y premian a quienes más honor demuestran tener; cuando alientan a aquellos espíritus superiores que se dedican a perfeccionar nuestros conocimientos y a ampliar el imperio de la verdad.

¡Felices aquellos príncipes que cultivan por si mismos estas ciencias! Que pueden hacer suyas las palabras de Cicerón, el cónsul romano salvador de su patria y padre de la elocuencia: “Las artes libres nutren a la juventud y solazan a la ancianidad; son un ornamento en la felicidad y un refugio y un consuelo en la desgracia; nos deleitan en la patria y no nos obstaculizan en el extranjero; pernoctan entre nosotros, viajan con nosotros y hacen a la felicidad de nuestras vidas en todo tiempo y lugar.”

Lorenzo de Medici, el hombre más grande de su Nación, fue el pacificador de Italia y restableció las ciencias. Su espíritu justo se ganó la confianza general de todos los demás príncipes. Marco Aurelio, uno de los más grandes emperadores romanos, no fue menos héroe guerrero exitoso que filósofo y unió la práctica de la doctrina moral más estricta con las enseñanzas que impartió de la misma. Termino con las palabras: “Un rey guiado por la justicia tiene al mundo por templo y todas las personas de bien son sus sacerdotes.”

Capítulo XXII: De los ministros o secretarios de los príncipes.

Sugerimos leer el Capítulo 22 de El Príncipe primero

Existen dos especies de príncipes en este mundo. Los primeros ven a través de sus propios ojos y gobiernan a sus países por si mismos, los segundos se basan sobre la lealtad de sus ministros y se dejan gobernar por quienes, por medio de su intelecto, han conseguido cierto poderío.

Los príncipes de la primera especie constituyen el alma de sus países. El peso del gobierno descansa exclusivamente sobre ellos como el mundo sobre los hombros de Atlas. Administran tanto las cuestiones domésticas como las externas. Son, al mismo tiempo, jueces supremos, generales y economistas. Siguiendo el ejemplo de Dios, quien utiliza para la ejecución de su voluntad espíritus más perfectos que el común de los mortales, estos príncipes se rodean de seres penetrantes y diligentes que ejecutan la intención del príncipe y concretan en detalle lo que el príncipe mismo ha diseñado a grandes rasgos. Los ministros de estos príncipes son, en realidad, herramientas en las manos de un sabio y hábil Maestro.

Los soberanos de la segunda especie, a quienes la providencia no ha dotado de esta capacidad, pueden suplir esa falencia mediante una designación afortunada. Sin embargo, estos príncipes poseen una falta de capacidad cognitiva y una insensibilidad natural, por lo que se hallan sumergidos en el profundo sueño de la indiferencia. Cuando el Estado, que se halla a punto de desfallecer por la debilidad del soberano, ha de ser sostenido por la sabiduría y la vitalidad de un ministro, el príncipe se convierte en algo semejante a una sombra; una sombra necesaria, sin embargo, porque representa al Estado. En este caso, no se puede más que desear que la designación del ministro por parte del príncipe sea afortunada. Pero, que un gran Señor capte por completo la personalidad y las intenciones de quienes desea utilizar a su servicio es algo que no resulta tan fácil como generalmente se supone. A los sujetos privados les resulta tan fácil ocultar sus propósitos ante el soberano como difícil le resulta al príncipe ocultar su intimidad ante los ojos del mundo.

Un rey sano, dotado de una masa corporal fuerte y activa, que puede soportar la intensa labor de gabinete, falta a su deber cuando se somete a un primer ministro. Por el contrario, soy de la opinión que un príncipe, a quien la naturaleza ha negado estas aptitudes, comete un agravio contra si mismo y contra el pueblo si no utiliza toda su capacidad para elegir a un hombre que tome sobre sí la carga que a él como soberano le resulta demasiado pesada. La naturaleza no le ha dado a todos los hombres por igual la habilidad para realizar grandes obras. Pero, aún así, toda persona, con sólo poner su voluntad en ello, tiene suficiente discernimiento como para descubrir esta habilidad en otras personas y utilizarlas para sus propósitos. La ciencia más generalizada entre los seres humanos es la que permite establecer con bastante rapidez las habilidades de los demás. Véase con qué facilidad los malos artistas juzgan a los más grandes Maestros. Aún los soldados de la última fila conocen muy bien las virtudes y los defectos de sus oficiales. Los más grandes ministros están constantemente sometidos al juicio de sus subordinados. Por consiguiente, un rey tendría que ser muy ciego para no distinguir las capacidades de quienes necesita tener a su servicio. No obstante, hay que admitir que no es tan fácil percibir de un solo golpe hasta dónde llega la integridad de una persona. Un ignorante no puede ocultar su ignorancia; pero un hipócrita capacitado puede embaucar a un rey durante mucho tiempo, sobre todo cuando ese engaño le produce ingentes beneficios y le permite mantener casi aislado al rey.

Si Sixto V pudo engañar a setenta cardenales que en realidad deberían haberlo conocido muy bien, ¡con cuanta mayor facilidad un individuo privado podrá confundir el juicio de un rey que no ha tenido la oportunidad de conocerlo en profundidad!

Un príncipe inteligente podrá juzgar sin mayor dificultad la inteligencia y la capacidad de sus subordinados; lo que le resultará casi imposible es estimar con certeza la abnegación y la lealtad de estas personas.

Con frecuencia una persona resulta ser aparentemente virtuosa sólo porque le han faltado oportunidades para dejar de serlo; pero esta persona renunciará a la honestidad en el preciso momento en que su virtud sea puesta a prueba. En Roma, nadie dijo algo desfavorable de un Tiberio, de un Nerón, ni de un Calígula, antes de que éstos accedieran al trono. Sin la oportunidad que permitió la manifestación de su perversidad y, simultáneamente, el descubrimiento de sus causas profundas, quizás la depravación de estas personas nunca se hubiera conocido.

Existen personas que junto con una gran inteligencia, una gran habilidad y bellos talentos, poseen la más fea y desagradecida de las almas. Por el contrario, hay otros que poseen todas las cualidades de un corazón generoso y honrado.

Por lo general, los príncipes sabios han elegido a los puros de corazón para la administración de los asuntos internos de un país y a los más taimados preferentemente para la negociación de las cuestiones externas. Puesto que para la administración interna de un país no se requiere más que órden y justicia, un hombre honrado puede cumplir perfectamente con esa tarea. Pero cuando hay que persuadir y crearles dificultades políticas a los vecinos, es bien fácil darse cuenta de que para ello no hace falta tanta honestidad como sagacidad y agudeza.

En mi opinión, un príncipe nunca podrá premiar en exceso la lealtad de quienes le sirven con entusiasmo. Existe cierta percepción de justicia en nosotros que nos impulsa al reconocimiento y debemos seguir este impulso. Aparte de ello, hace a la conveniencia de los soberanos el que sean tan generosos en los premios como clementes en los castigos. Porque aquellos ministros que perciban que sus virtudes les allanan el camino hacia el éxito realmente no buscarán refugio en sus vicios y valorarán de un modo natural más el favor de sus soberanos que las promesas de cortes extrañas.

Los caminos de la justicia y de la sabiduría mundana coinciden, pues, perfectamente en esta materia. Y resulta tan irracional como arbitrario poner peligrosamente a prueba la fidelidad de los ministros retaceando premios y siendo cerradamente arrogante.

Algunos príncipes caen en otro error, igualmente peligroso: cambian a sus ministros con infinita ligereza y castigan la más mínima irregularidad ejecutiva con demasiado rigor.

Ministros que trabajan a la vista inmediata del príncipe, después de haber estado cierto tiempo en el cargo ya no podrán ocultarle sus defectos. Mientras más perspicaz sea el príncipe, más temprano los atrapará.

Príncipes que no son filósofos se vuelven rápidamente impacientes; se enfadan por las debilidades de sus servidores, les agradecen con malevolencia y los empujan hacia la perdición.

Por el contrario, los príncipes que poseen una visión en profundidad conocen mejor a las personas. Saben que todas son humanas, que nada en el mundo es perfecto, que las grandes cualidades están, por decirlo así, compensadas por grandes defectos, y que un hombre inteligente debe ser capaz de sacar provecho de ello. Es por ello que mantendrán a sus ministros, con sus virtudes y defectos, y, si no son desleales, preferirán a los que ya tienen y conocen bien antes que a los nuevos que podrían tener; casi de la misma manera en que un músico experto preferirá tocar un instrumento cuyas fortalezas y debilidades conoce antes que intentar con uno nuevo cuyas virtudes ignora.

Capítulo XXIII: Cuándo debe huirse de los aduladores.

Sugerimos leer el Capítulo 23 de El Príncipe primero

No hay libro sobre moral ni libro de Historia en el que no se censure con dureza la debilidad de los príncipes por la adulación. Se desea, y con razón, que los reyes amen a la verdad; que sus oídos se acostumbren a escucharla. Sólo que, en forma simultánea – y esto es bastante habitual en los seres humanos – también se les exigen cosas algo contradictorias. Se desea que los príncipes sean lo suficientemente ambiciosos como para aspirar a la fama y lanzarse a grandes empresas. Y al mismo tiempo se pretende que sean tan indiferentes como para renunciar a la recompensa por sus esfuerzos. El mismo motivo que los impulsa a cosechar los aplausos se supone que debería servir para despreciarlos. Esto implica pedir un poco demasiado de un ser humano y ya se le hace un gran honor al príncipe cuando se le exige que sea más estricto consigo mismo que con los demás:

Contemptus virtutis ex contemptu famae
(Virtudes despreciables engendran famas despreciables)

Los príncipes que se han despreocupado de su fama han sido, o bien insensibles, o bien lujuriosos y reblandecidos. Fueron figuras poco consistentes, no estimuladas por ninguna virtud. Es cierto que también hubo crueles tiranos sedientos de fama; sólo que en ellos esto no fue sino una odiosa vanidad, un nuevo vicio. Pretendieron elogios y merecieron desprecios. Para los príncipes inmorales la adulación es un veneno mortal que multiplica la semilla de su depravación. Para los príncipes meritorios esa misma adulación es como un óxido que le quita brillo a su gloria adhiriéndose a ella. Una persona sabia percibe la adulación como una ofensa y rechaza al adulador.

Existe todavía otra clase de adulación. Es la del sofista de los defectos que atenúa los mismos mediante la oratoria. Esta clase de adulación presta motivos a las pasiones; es la que presenta a la terquedad como justa firmeza; es la que sabe establecer una semejanza tan perfecta entre la magnanimidad y el despilfarro que confunde a cualquiera; es la que esconde todas las perversiones bajo la alfombra del pasatiempo y la diversión; muy en especial, es la que agranda y multiplica los defectos de los demás para construir con ellos un arco de triunfo a los defectos de su héroe predilecto. La mayoría de las personas tolera esta clase de adulación porque justifica sus gustos y no es del todo falsa. A estas personas les resulta imposible ser severas con quienes las ensalzan adjudicándoles precisamente aquellas virtudes que están convencidas de poseer. La adulación colocada sobre una base tan firme es la más fina de todas. Hay que tener una capacidad muy aguda de discernimiento para percibir la apariencia en la verdad que presenta. No será de la clase que al rey en la trinchera le pone poetas en lugar de historiadores por compañía; no compondrá oberturas de ópera repletas de exageraciones retóricas; no escribirá prólogos insulsos ni epístolas rastreras. No ensordecerá al héroe con los abultados relatos de sus victorias sino que secuestrará la esencia de la verdad y de las percepciones mientras mantiene abierta la puerta de la retirada con extraordinaria delicadeza aparentando sinceridad y naturalidad. ¿Cómo podrá un gran hombre, cómo podrá un héroe, cómo podría un príncipe inteligente enfadarse por tener que oír una verdad que, en apariencia, no proviene sino del exceso de entusiasmo de un amigo? ¿Cómo hubiera podido Luis XIV – quien se conocía lo suficiente como para saber que su sola presencia infundía temor y quien sentía cierto placer en ello – enojarse con el viejo oficial que le habló temblando y tartamudeando para finalmente trabarse en medio de la frase y espetar: “Al menos, Señor, no tiemblo así ante vuestros enemigos”?

Príncipes que fueron humanos antes de convertirse en reyes recuerdan lo que han sido y no se acostumbran tan fácilmente al alimento servido por los adulones. Sin embargo, aquellos que han gobernado durante toda su vida probablemente fueron, al igual que los dioses, nutridos con incienso desde su juventud y morirían por la falta de este alimento si se les acabaran los halagos.

Por todo ello, en mi opinión sería mucho más justo apiadarse de los reyes en lugar de condenarlos. Los adulones – y más aún los difamadores – se merecen la condena y el aborrecimiento del mundo; al igual que quienes le ocultan la verdad al príncipe demostrando con ello ser sus enemigos. Tan sólo hay que hacer una diferencia entre la adulación y el elogio. En Trajano, el panegírico de Plinio despertó un entusiasmo por la virtud; en Tiberio sólo se fortalecieron los defectos merced a las adulonerías de los senadores.

Capítulo XXIV: Por qué muchos príncipes de Italia perdieron sus Estados.

Sugerimos leer el Capítulo 24 de El Príncipe primero

La fábula de Cadmo, que sembró los dientes del dragón que había acabado de matar, con lo cual creció de allí un pueblo guerrero tan violento que terminó exterminándose en guerras intestinas, es una buena metáfora de lo que fueron los príncipes italianos por la época de Maquiavelo. Las perfidias y las traiciones que los unos cometieron contra los otros terminaron significando la ruina de todos. Léase tan sólo la Historia italiana desde fines del Siglo XIV hasta principios del XV. ¿Qué se encontrará allí sino crueldades, revueltas, violencias, alianzas para destruirse mutuamente, conquistas ilegítimas, asesinatos alevosos, en una palabra: una espantosa colección de lacras cuya sola imagen produce escalofríos?

De hecho, se podría subvertir al mundo entero si, siguiendo el ejemplo de Maquiavelo, uno se decidiese a tirar a la basura a la justicia y a la sensibilidad. El aluvión de depravaciones convertiría en muy poco tiempo a toda la tierra en un desierto. La injusticia y la barbarie de los príncipes italianos fue la causa de que perdiesen sus tierras, del mismo modo en que, inexorablemente, los falsos postulados de Maquiavelo llevarán a la ruina a quienes sean tan necios como para seguirlos.

No oculto nada. La abyecta cobardía de estos príncipes italianos, junto con su malignidad, pudo muy bien haber contribuido a fomentar su decadencia. Es indiscutible que la debilidad de los reyes de Nápoles fue la causa de su caída. Por lo demás, en la teoría del Estado se me podrá decir lo que se quiera: me pueden exponer conclusiones, erigir edificios doctrinarios, mostrar ejemplos, utilizar todas las disquisiciones. Al final, todos se verán forzados a regresar, aún en contra de su voluntad, a la equidad y a la justicia.

Le preguntaría a Maquiavelo qué quiso decir cuando habla de: “Siendo un príncipe nuevo – (es decir: uno que ha accedido al poder por la violencia y contrariando el Derecho) – mucho más cauto en sus acciones que otro hereditario, si las juzgan grandes y magnánimas sus súbditos, se atrae mejor el afecto de éstos que un soberano de sangre inmemorial esclarecida, porque se ganan los hombres mucho menos con las cosas pasadas que con las presentes. Cuando hallan su provecho en éstas, a ellas se reducen, sin buscar nada en otra parte”.

¿Insinúa acaso Maquiavelo que, entre dos hombres igual de sabios y valientes, toda una nación elegiría al opresor violento y usurpador prefiriéndolo al príncipe legítimo? ¿O nos está comparando a un príncipe sin virtudes con un audaz ladrón al cual no le faltan aptitudes? Lo primero es imposible que ocurra desde el momento en que se contradice con los más generalizados conceptos del sentido común. El amor de un pueblo por una persona que se ha convertido en su gobernante por medios violentos y que no tiene otros méritos que lo hagan preferible al príncipe legítimo; un amor así sería un efecto sin una causa.

Pero lo segundo tampoco es admisible. Porque el hecho violento por medio del cual un príncipe conquista el poder es y seguirá siendo a pesar de todo una injusticia aún cuando, por lo demás, se le adjudiquen a este príncipe toda clase de buenas cualidades.

De un hombre que hace su aparición exhibiendo maldades ¿qué puede esperarse sino un gobierno violento y tiránico? Un hombre engañado por su mujer el mismo día de su casamiento ¿depositaría en el futuro grandes esperanzas en las virtudes de su esposa?

Maquiavelo mismo dictamina en este capítulo: sin el amor del pueblo, sin la benevolencia de los notables, sin un ejército permanente bien disciplinado, al príncipe le resultará imposible mantenerse en el trono. Al parecer, la verdad lo obliga a hacer esta concesión; casi a la manera de los ángeles caídos de quienes los teólogos afirman que conocen a Dios pero, no obstante, le ofenden.

Si un príncipe desea ganarse el amor de un pueblo y de sus notables, tendrá que poseer virtudes auténticas, deberá ser caritativo y amistoso, y aparte de estas buenas disposiciones del corazón, deberán poder encontrarse en él las capacidades necesarias para desempeñar su función con propiedad.

Pues con esta función sucede lo mismo que con cualquier otra. Una persona, desempeñando la función que le plazca, si no es justo y competente jamás despertará la confianza de quienes lo rodean. Hasta el más corrupto trata siempre de relacionarse con personas honestas. Y hasta los más incapaces de desempeñarse bien se apoyan y confían en quienes consideran más hábiles. El más intrascendente intendente, el concejal más humilde de una ciudad debe ser decente y trabajador si quiere progresar ¿y sólo el rey dispondría de un puesto al cual tendría derecho precisamente por sus defectos? Quien quiere conquistar corazones tiene que estar constituido como lo he señalado y no como enseña Maquiavelo en su obra: injusto, cruel, ambicioso y ocupado exclusivamente en engrandecerse.

Ése es el aspecto de la doctrina que venimos tratando una vez que se le ha quitado el velo. Así es el hombre que en su tiempo fue tenido por grande, al que muchos ministros han considerado peligroso pero al cual han seguido a pesar de todo; así es aquél cuyos principios repugnantes le fueron inculcados a los príncipes; aquél a quien todavía nadie ha respondido de modo formal y cuyas huellas siguen muchos estadistas pretendiendo que nadie los incrimine por ello.

¡Dichoso sería quien pudiese extirpar del mundo a todos los maquiavelismos! He demostrado las inconsistencias de su doctrina; los gobernantes del mundo deberían avergonzarse de sus ejemplos. Tienen la obligación de liberar al mundo del falso concepto que se tiene del arte de gobernar; un arte que debería ser una cátedra de sabiduría y que por lo general es concebido como una guía para estafadores. Tienen la obligación de limpiar las alianzas desterrando artilugios y deslealtades, recuperando esa honradez y esa integridad que, la verdad sea dicha, se encuentra en pocos príncipes y que necesita ser fortalecida. Tienen la obligación de demostrar que ambicionan tan poco las provincias de sus vecinos como mucho les importa el mantener las propias. Un príncipe que ambiciona poseerlo todo es como un hombre que atosiga su estómago con cualquier cantidad de alimentos sin tener en cuenta que no podrá digerirlos. En cambio, un príncipe que se limita a gobernar de un modo admirable se parece al hombre que come con moderación y cuyo estómago digiere en forma correcta.

Capítulo XXV: Del dominio que ejerce la fortuna en las cosas humanas, y cómo resistirla cuando es adversa..

Sugerimos leer el Capítulo 25 de El Príncipe primero

La cuestión de la libertad del ser humano es uno de esos problemas que ha exigido al máximo la razón de los sabios de todo el mundo y que ya se ha ganado algún anatema de parte de los teólogos. Los defensores de la libertad argumentan que, si el hombre no dispusiese de libre albedrío, sería Dios el que actúa a través de él y, por lo tanto, sería Dios mismo el que cometería todos los homicidios, todos los robos y todas las aberraciones; algo que estaría en abierta contradicción con su sacralidad. Más allá de ello, si el Ser Supremo fuese el padre de todos los vicios y la causa de todas las injusticias, ya no se podría castigar a los culpables y ya no quedarían ni vicios ni virtudes sobre este mundo. Desde el momento en que esta doctrina aberrante es impensable sin advertir las contradicciones que contiene, no queda más camino a elegir que el de aceptar el libre albedrío.

Los amigos de la necesidad ineludible, por el contrario, nos dicen que si Dios, después de crear el mundo, no hubiera sabido qué sucedería en él habría procedido como un Maestro constructor ciego, o como alguien que trabaja a oscuras. Nos señalan que un relojero conoce el efecto producido hasta por el más pequeño de los engranajes que hay en un reloj puesto que conoce el movimiento para el cual lo ha diseñado y para cuyo fin lo ha construido. Y Dios, este ser infinitamente sabio ¿habría de ser tan sólo un curioso e impotente espectador de las acciones de los hombres? De esta forma no sería ya la Providencia sino la terquedad de los hombres lo que gobernaría el mundo. Y, puesto que forzosamente se ha de elegir entre el creador y la criatura, ¿cuál de los dos es, pues, la máquina? Es más razonable suponer que lo es aquél ser en quien mora la debilidad y no aquél en quien mora el poder. Así pues, la razón y las pasiones son como invisibles cadenas por las cuales la mano de la Providencia conduce al género humano para que colabore en aquellos acontecimientos que la eterna sabiduría ha decidido que deben ocurrir para que cada cosa cumpla el fin para el cual fue creado.

De este modo, queriendo evitar un remolino uno se acerca al otro; y los filósofos se empujan mutuamente al abismo de las contradicciones mientras los teólogos combaten a oscuras anatematizándose por amor a lo más sagrado. Estos partidos se combaten casi de la misma forma en que antaño los cartagineses combatieron a los romanos. Cuando los cartagineses temían ver aparecer a las legiones romanas en África, mandaban la antorcha de la guerra a Italia; y cuando los romanos querían librarse del temido Aníbal, enviaban a Escipión con sus legiones contra Cartago. Los sabios mundialmente famosos, los teólogos y la mayoría de los héroes del silogismo son como los franceses. Son muy valientes en el ataque, pero están perdidos cuando tienen que hacer la guerra para defenderse. Por eso, un pensador perspicaz dijo alguna vez que Dios sería el padre de todas las sectas; porque le habría dado a todas las mismas armas, además de un lado bueno y un lado malo.

Maquiavelo transportó la cuestión de la libertad y de la predestinación de la metafísica a la política. Sucede sin embargo que en este territorio la cuestión resulta tan fuera de lugar que no encuentra con qué alimentarse. Porque en política – en lugar de preguntarnos si tenemos o no tenemos libre albedrío, si la suerte o la casualidad pueden, o no, producir algo – lo que tenemos que tratar de hacer es de mejorar nuestro discernimiento y nuestro ingenio.

Suerte y casualidad son dos palabras sin sentido cuya aparición, con toda probabilidad, le debemos a la profunda ignorancia en la que se encontraba el mundo por la época en que se le daban nombres indeterminados a los efectos cuya causa se desconocía.

Lo que el populacho llama la “suerte de César” no es más que el conjunto de todos aquellos acontecimientos y circunstancias que fomentaron las intenciones del ambicioso Julio César. Y lo que debe entenderse bajo “la mala suerte de Catón” es el conjunto de hechos adversos y cambios desagradables inopinados que debió enfrentar, en un entorno en dónde los efectos siguieron a las causas con tanta rapidez que la capacidad de Catón resultó insuficiente tanto para preverlos como para evitarlos.

No hay mejor explicación para lo que se entiende por casualidad que el juego de dados. El azar hace que en una tirada obtenga doce puntos en lugar de siete. Si se quisiese determinar por medios objetivos qué ha sucedido en una tirada semejante, deberíamos disponer de una visión tan penetrante que fuese capaz de ver exactamente de qué modo los dados fueron a parar al cubilete, cómo la mano una o varias veces, con mayor o menor intensidad, hizo girar los dados de cierta forma para que adquiriesen finalmente un movimiento más lento o más rápido y terminasen cayendo de ese modo sobre el tapete. Todas estas causas, tomadas en conjunto, constituyen lo que se llama azar o casualidad.

Mientras permanezcamos siendo seres humanos – es decir, seres muy limitados – no conseguiremos dominar esos acontecimientos que llamamos afortunados. Debemos restarle a la casualidad tanto como nos sea posible; sólo que nuestra vida es demasiado corta como para percibirlo todo y nuestro raciocinio demasiado estrecho como para interrelacionarlo.

Desearía citar algunos casos que demuestran claramente la imposibilidad de preverlo todo mediante el saber humano. El primero de ellos es el ataque por sorpresa a Cremona por parte del príncipe Eugenio que fue pensado con mucho ingenio y llevado a cabo con sorprendente audacia. Pero ¿por qué fracasó el intento? El príncipe llego a la ciudad por la mañana, a través de un canal que drenaba los desperdicios y que le fue franqueado por un sacerdote con el que se habían puesto de acuerdo. Hubiera sido inevitable que se apoderase de la ciudad de no haber sucedido dos cosas imposibles de prever.

En primer lugar, el regimiento suizo, que debía realizar ejercicios militares esa misma mañana, obtuvo armas antes de lo previsible y pudo detenerlo hasta que el resto de la dotación consiguió reunirse. Pero, además de ello, el guía que el príncipe de Vaudemont envió a la puerta de la ciudad para tomarla, se equivocó de camino y, con ello, tanto el guía como su gente llegaron demasiado tarde.

El otro caso que desearía citar como ejemplo es el de la paz particular que Inglaterra acordó con Francia hacia el fin de la Guerra de Sucesión española. Ni los ministros del emperador Joseph, ni los más grandes sabios del mundo, ni los estadistas más hábiles hubieran podido adivinar que un par de guantes cambiaría el destino de Europa. Y sin embargo eso fue lo que sucedió, literalmente.

La duquesa de Marlborough era por aquella época la ama de llaves de la reina Ana en Londres mientras su marido se dedicaba a hacer una doble cosecha de laureles y riquezas con las campañas de Brabante. La duquesa, por sus buenas relaciones con la reina, constituía un gran apoyo para el partido del héroe y el héroe, por sus victorias en el campo de batalla, sustentaba el favor de la duquesa en la corte. Mientras ella gozó del favor de la reina, los Tories – que estaban en su contra y que deseaban la paz – nada pudieron hacer. Pero la duquesa perdió este favor por un hecho minúsculo.

Tanto la reina como la duquesa se habían mandado confeccionar sendos pares de guantes. Pero la duquesa era ansiosa, y el ansia de poseerlos le hizo exigir de la persona que los fabricaba que entregara los suyos antes que los de la reina. La reina Ana, sin embargo, también ansiaba sus guantes. Así las cosas, una dama de la corte – Lady Masham, enemiga de la duquesa – le informó a Ana lo que estaba ocurriendo y lo hizo de una forma tan malévola que, a partir de ese momento, la reina consideró a la Marlborough como una cortesana cuya arrogancia ya no estaba dispuesta a soportar. La confeccionadora de los guantes terminó de provocar la ira real ya que le contó a la reina, con gran amargura, toda la historia de los guantes. Este hecho minúsculo fue la levadura que puso en marcha a todos los espíritus y sensibilizó a todo lo que puede acompañar una caída en desgracia. Los Tories y el mariscal de Tallard se aprovecharon del caso que le era favorable a su partido.

Poco después, la duquesa de Marlborough terminó de caer en desgracia y con ella cayó también el partido de los Whigs y de los aliados del Emperador. Ése es el juego de las cosas más serias que existen sobre la tierra; la Providencia se ríe de toda la sabiduría y de toda la grandeza de los hombres. Causas minúsculas y a veces hasta ridículas cambian con frecuencia el destino de toda una monarquía.

De este modo, una intrascendente trifulca entre mujeres, que forzó a los aliados a firmar una paz a regañadientes, salvó a Luis XIV de una situación de la que probablemente no lo hubiera sacado ni su ingenio, ni sus ejércitos, ni todo su poder.

Esta clase de circunstancias ocurren, por supuesto, pero admitamos que, después de todo, son bastante poco frecuentes de modo tal que no llegan a quitarle al ingenio y a la sensatez todo su prestigio. A mi modo de ver son como esas enfermedades que esporádicamente interrumpen la salud de una persona pero que no llegan a impedir que, durante la mayor parte del tiempo, la misma disfrute de las ventajas de una constitución corporal sana.

Es, pues, imprescindible que quienes aspiran a dominar el mundo traten de aumentar su sensatez y su ingenio; por más que esto sólo no es suficiente puesto que, si desean dominar a la suerte, deberán aprender a inclinar su temperamento ante los tiempos y las circunstancias, y esto es algo muy difícil de lograr.

En absoluto, me refiero tan sólo a dos clases de temperamento: el de una audaz vitalidad y el de cauta lentitud.

Las causas morales tienen una causa natural; por ello es casi imposible que un príncipe se domine a si mismo de un modo tan completo como para poder cambiar de color a voluntad igual que un camaleón. Ciertas épocas son muy favorables para la gloria de los conquistadores y las empresas de hombres audaces que parecen haber nacido para provocar cambios extraordinarios, revueltas y guerras en el mundo. Una sospecha, una desconfianza, que termina enfrentando a dos grandes Señores – sin que, con frecuencia, se sepa por qué – le ofrece a un conquistador la oportunidad de aprovecharse del conflicto. Hasta a un Hernán Cortés le fueron de gran ayuda los conflictos internos existentes entre los indígenas americanos.

En otras épocas el mundo no está tan en movimiento y pareciera ser que prefiere ser gobernado con moderación e indulgencia. Sobre el mar del Estado se establece la calma que, como se sabe, sigue a la tormenta. En estos casos se pueden lograr más cosas con negociaciones que con batallas, y lo que no se consigue por la espada hay que lograrlo por la pluma.

Por lo cual un gran Señor que aspire a beneficiarse de todas las posibles situaciones debería aprender de un buen timonel el arte de adaptarse a los tiempos.

Un general que supiese ser tanto audaz como precavido en el momento justo sería casi invencible. Fabio fue superior a Aníbal sólo en lentitud. Este romano sabía que los cartagineses sufrían la carencia de dinero y tropas frescas por lo que podía sentarse tranquilamente, sin sacar la espada de la vaina, a esperar que el ejército cartaginés se disolviera y se consumiera por falta de alimentos. Por el contrario, la política de Aníbal fue la de atacar. Su poder era tan sólo casual y debía sacar de él rápidamente el mayor provecho posible. Subrayó este poder con el temor que producen las acciones impetuosas, sorprendentes, y con los medios que brinda un territorio recientemente conquistado.

Si el príncipe elector de Baviera y el mariscal de Tallard no hubiesen marchado en 1704 desde Baviera contra Blenheim y Hochstedt, seguramente hubieran dominado a toda Baviera. El ejército aliado no podía quedarse en Baviera por falta de alimentos y forzosamente hubiera tenido que retirarse hacia el Main para disgregarse allí. De esta forma, el hecho que el príncipe elector confiara el destino de aquello cuya conservación sólo a él le había sido encomendada, a una batalla que siempre será digna de gloria ante la nación alemana, no tuvo mas causa que una falta de prudencia en el momento justo por parte del príncipe. Este apresuramiento terminó siendo suficientemente castigado con la total derrota de franceses y bávaros, y con la pérdida de toda Baviera y de la totalidad del territorio que se encuentra entre el Pfalz Superior y el Rin.

Por lo común no se habla de los irresponsables que han sucumbido sino tan sólo de aquellos que han tenido la suerte de su lado. Pasa con ellos lo mismo que con los sueños y las profecías: entre las miles que resultaron ser falsas y fueron olvidadas sólo se recuerda la pequeña cantidad de aquellas que acertaron. El mundo debería juzgar las cosas por sus causas y no las causas por sus resultados.

De todo lo cual saco como conclusión que un pueblo arriesga mucho con un líder audaz porque constantemente estará en peligro. Un señor prudente, que no posea el talento necesario para las grandes acciones, parece estar más predestinado a gobernar. El primero arriesga, el segundo conserva.

Para que tanto el uno como el otro puedan aspirar a la grandeza deben venir al mundo en el momento adecuado. De otra forma, sus talentos le serán más perjudiciales que útiles.

Toda persona razonable, en especial si es uno de aquellos que el cielo ha destinado a gobernar a las demás, debería diseñar sus propósitos de tal forma que todo esté tan bien fundamentado y sea tan interdependiente como lo es en una teorema de geometría. Manteniéndose dentro de este sistema de vida seguramente descubriría una interrelación entre todas sus acciones y nadie lo apartaría de su objetivo vital. De esa forma se podrían utilizar todos los casos y todas las circunstancias para promover las propias intenciones y todo contribuiría en algo a la realización del proyecto diseñado.

Pero ¿dónde están los príncipes de quienes exigimos talentos tan poco comunes? Los príncipes son humanos y no deja de ser cierto que, por su misma naturaleza, les resulta imposible cumplir acabadamente con tantos deberes. Sería más fácil hallar al fénix de los poetas, o a los personajes míticos de los expertos en metafísica, que al ser humano de Platón. Es justo que el pueblo le exija a los grandes Señores un esfuerzo por alcanzar la perfección. Y los más perfectos entre ellos serán quienes más se aparten de las reglas políticas de Maquiavelo. Y es también justo que se soporten los defectos de los príncipes si éstos están compensados por muchas hermosas cualidades del corazón y de muchas buenas intenciones. Es cuestión de no olvidar que nada es perfecto sobre este mundo y que el error y la debilidad hacen a la herencia de todos los seres humanos. El país más feliz es aquél en dónde la mutua tolerancia entre el soberano y la sociedad cubre de gentileza y cordialidad las relaciones, sin lo cual la vida se hace una pesada carga y el mundo, que podría ser el escenario de la felicidad, se convierte en un valle de lágrimas.

Capítulo XXVI: De las distintas clases de negociaciones y de causas de las guerras que deben ser llamadas justas.

Sugerimos leer el Capítulo 26 de El Príncipe primero
(Exhortación para librar a Italia de los bárbaros)

En esta obra hemos considerado las falsedad de los argumentos mediante los cuales Maquiavelo trata de engañarnos presentándonos a malhechores y corruptos como si fuesen personas virtuosas.

Me he esforzado en arrancarle a la corrupción el velo de la virtud en el cual Maquiavelo lo ha envuelto para que el mundo no caiga en el error que la mayoría generalmente comete al juzgar la política. Le he dicho a los reyes que su verdadero arte político consiste tan sólo en superar a sus súbditos en virtudes para que no se vean forzados a condenar en otros aquello para lo cual ellos mismos han dado el ejemplo. He demostrado que, para consolidar una fama, no bastan las acciones externamente brillantes y notorias, sino que resulta necesario promover la felicidad del género humano.

Desearía agregar todavía dos observaciones adicionales. La primera sobre las negociaciones y la segunda sobre aquellas causas de la guerra que merecen ser llamadas justas.

Los ministros de un príncipe que se encuentran en cortes extranjeras no son más que informantes privilegiados que deben mantener un ojo vigilante sobre las actividades del soberano a cuya corte fueron enviados. Deben investigar las intenciones de este soberano, comprender sus proceder y prever sus acciones para poder informar de ello en tiempo y forma a su Señor. El motivo principal por el cual se los envía es para atar con mayor fuerza los lazos que unen a los grandes Señores. Sólo que, en lugar de ser artífices de la paz, con frecuencia se convierten en herramientas de guerra. Utilizan la adulación, la astucia y la seducción para obtener de los ministros los secretos de Estado. Se ganan a los débiles mediante su astucia, a los soberbios mediante el discurso y a los ambiciosos mediante el soborno. En suma: hacen tantas maldades como les es posible escudándose en que las hacen por deber y sabiendo que no pueden ser castigados por ello.

Los príncipes deben precaverse de las triquiñuelas de estos informantes. En el momento en que la cuestión a negociar se vuelve importante, los príncipes tendrán motivo para investigar muy intensamente el comportamiento de sus ministros a fin de determinar si la lluvia de las Danaides no ha reblandecido en algo la dureza de la honestidad.

Cuando se trata de establecer alianzas, el juicio de los grandes Señores debe estar más despierto que nunca. Para que puedan ser fieles a su palabra, es necesario que analicen con gran atención las características de lo que habrán de firmar.

Un tratado que ha sido considerado en todos sus aspectos y que ha sido previsto en todas sus consecuencias tiene un aspecto completamente diferente del mismo tratado considerado sólo en líneas generales. Lo que parece ser una ventaja, bien mirado no es más que un beneficio aparente que puede producir la ruina del Estado. Por de pronto, hay que poner bajo la lupa cada una de las palabras del tratado y el gramático puntilloso debe siempre preceder al político hábil para que no pueda haber una engañosa diferencia entre la letra y el espíritu del tratado.

Debería hacerse un catálogo de los errores que los príncipes han cometido por apresuramiento, para beneficio de quienes deben firmar tratados o alianzas. Su lectura les daría tiempo para toda clase de reflexiones muy provechosas.

Las tratativas no se llevan a cabo siempre por medio de ministros acreditados. Es frecuente que se envíen determinadas personas que no tienen un cargo público definido y que pueden exponer su propuesta con mayor flexibilidad ya que no dependen en forma tan directa de su Señor. Los preliminares de la última paz firmada entre el Emperador y Francia se negociaron de esta forma, sin que el Imperio y las potencias marítimas se enterasen de ello. La negociación estuvo a cargo del conde de Neuwied cuyas tierras se encuentran a la vera del Rin.

Victorio Amedeo, el más hábil y el más astuto de los príncipes de su tiempo, dominó en el arte de ocultar sus intenciones mejor que nadie. Europa más de una vez resultó sorprendida por sus finas manipulaciones. Entre varias otras, se encuentra la de aquella vez en que entrevistó al Mariscal de Catinat vistiendo los hábitos de un monje y, bajo el pretexto de trabajar por el bien de la noble alma de su entrevistado, consiguió alejar al mariscal del Emperador y ponerlo del lado de Francia. Esta negociación entre el príncipe y el mariscal se llevó a cabo con tanta prudencia y cuidado que la subsiguiente alianza entre Saboya y Francia apareció ante los ojos de Europa como un fenómeno político tan extraordinario como inesperado.

No me he propuesto aquí ni justificar ni criticar el proceder de Victorio Amedeo y lo he puesto tan sólo como ejemplo. Lo que me ha parecido digno de elogio en su caso es la discreción y la habilidad; condiciones que, aplicadas a fines meritorios, todo gran Señor debe poseer en forma necesaria.

La regla general es que, para las negociaciones difíciles, hay que utilizar a los espíritus más elevados y sagaces; mentes astutas para los vericuetos; personas atractivas que saben ganarse simpatías pero que tienen tan buen ojo que pueden leer en el rostro de alguien los secretos de su corazón, con lo que nada se escapa a su penetrante mirada y todo se revela ante su profundo razonamiento.

Pero no hay que abusar de las artimañas y de la astucia. Pasa con ellas lo mismo que con las especias agregadas a los alimentos: se pone demasiadas en la comida, el gusto queda anestesiado y ya no se aprecia el sabor de lo que se está comiendo.

La rectitud, por el contrario, es válida en todas las épocas. Se parece a aquellos alimentos simples y naturales que le vienen bien a todas las constituciones físicas y que fortalecen al cuerpo sin incendiarlo.

Un príncipe cuya honestidad sea reconocida, se ganará seguramente la confianza de toda Europa. Será feliz sin engaños y poderoso por medio de sus virtudes. La paz y el bienestar del Estado es algo así como el punto central hacia el cual se dirigen todos los caminos del arte político. Es el objetivo último de todas las negociaciones.

La paz de Europa se basa fundamentalmente sobre un sabio equilibrio en dónde el poder de una monarquía se confronta con el poder unificado de las demás coronas. Si se alterase este equilibrio es de temer que se produciría una modificación generalizada de los Estados y sobre la ruina de los príncipes demasiado debilitados por los conflictos surgiría una nueva monarquía.

La política de los príncipes europeos parece exigir, pues, que nunca dejen de concretar tratados y alianzas que les permitan construir una fuerza equiparable al la de un poder ambicioso; y que, además, deben desconfiar absolutamente de quienes pretenden sembrar la discordia entre ellos. Recuérdese al cónsul que, para demostrar la importancia de la unidad, tomó la cola entera de un caballo y trató infructuosamente de arrancarla del animal pero luego no tuvo ninguna dificultad en lograr su propósito arrancando las crines una por una. Este principio es para nuestros días tan válido como lo fue para las legiones romanas. Nada fomentará más la tranquilidad y la paz de Europa que el restablecimiento de su unidad.

El mundo sería feliz si, aparte de la negociación, no se conociese otra forma de obtener justicia y de restablecer la paz y la concordia entre las naciones. Si este fuese el caso, los príncipes utilizarían argumentos en lugar de armas y discutirían en lugar de degollarse mutuamente. Pero no es así y una triste necesidad los obliga optar por un camino mucho más cruel.

Existen situaciones en las que hay que defender con las armas la libertad de un pueblo al cual otro pretende injustamente sojuzgar; situaciones en las cuales aquello que la iniquidad le niega a la mesura hay que obtenerlo por la fuerza y un príncipe debe poner sobre el campo de batalla el interés de su pueblo. En estos casos se hace cierto aquello que de otro modo parece tan contradictorio y es el que una buena guerra hace y consolida una buena paz.

Lo que hace justa o injusta a una guerra es su causa. Las pasiones y el orgullo de los príncipes con frecuencia los vuelve ciegos y les hace ver los hechos más violentos pintados de los más hermosos colores. La guerra es un medio cuando todo lo demás ha llegado al límite que podía llegar. Es por ello que se debe recurrir a él sólo en casos extremos y con prudencia, verificando exactamente si se ha llegado a dicho extremo por un espejismo del orgullo o por causas válidas e inevitables.

La guerra se libra para la defensa y, sin lugar a dudas, ésta es la más justa de todas las guerras.

La guerra se libra por primacías y a esto un rey se ve forzado cuando desea conservar un derecho que se le disputa. Conducirá su causa con la espada en la mano y el combate decidirá la validez de sus motivos.

Existen guerras preventivas y un príncipe obrará sabiamente si decide librarlas. Se tratará, obviamente, de una guerra de agresión pero aún así seguirá siendo justa. Cuando el hegemónico poder de un Imperio amenaza con desbordarse y engullirse a todo el mundo, será sabio de parte del príncipe el construir diques para contenerlo y de frenar el torrente del río cuando todavía es controlable. Cuando se ve que se juntan las nubes y se avecina la tormenta, no es irracional prever la caída de un rayo. Y puesto que un Señor expuesto a ese peligro no puede conjurar por si mismo la tormenta, lo que hará – si es inteligente – será unirse a todos los que se hallan amenazados por el mismo riesgo. Si los reyes de Egipto, Siria y Macedonia se hubiesen unido contra el poder de Roma, jamás hubieran sido aniquilados. Una sabia alianza y una guerra iniciada con vigor hubiera impedido todo lo que los ambiciosos se propusieron, esclavizando con ello al mundo.

La prudencia aconseja preferir el mal menor al mayor y elegir lo seguro antes que lo dudoso. Es por lo tanto mejor que un príncipe se decida a librar una guerra de agresión cuando todavía tiene la libertad de elegir entre el olivo y los laureles, y no que espere a que vengan tiempos peligrosos en los que una declaración de guerra podrá retardar su derrota y su esclavitud sólo por poco tiempo. La regla, con certeza, es: siempre será mejor adelantarse que dejarse adelantar. Los grandes personajes de la Historia siempre han sabido utilizar sus fuerzas antes de que el enemigo les atase las manos y destruyese su poder.

Los príncipes con frecuencia se ven arrastrados a las guerras de sus aliados, debiendo suministrarles cierta cantidad de fuerzas. Desde el momento en que un gran Señor no puede prescindir de alianzas – puesto que en Europa a nadie le es posible sostenerse exclusivamente con fuerzas propias – los príncipes se comprometen a socorrerse mutuamente en caso de necesidad y esto es algo que aporta mucho a su seguridad y a su sostén. El resultado es el que decide cual de las partes se llevará los frutos de la alianza. Una situación determinada podrá favorecer a uno; ciertas circunstancias en un momento distinto favorecerán al otro. La honestidad y el buen juicio exige, pues, de todos los príncipes sin distinción que cumplan en un todo con sus compromisos y que consideren sagrada a su palabra; tanto más porque las alianzas hacen que sea más efectiva la protección brindada por el príncipe a su propio pueblo.

De lo anterior se desprende que serán justas las guerras en las que sólo se tiene la intención de rechazar una agresión arbitraria, o bien obtener derechos bien fundados, o bien asegurar la libertad del mundo y evitar tanto una violencia dictada por la ambición como una opresión. Un gran Señor que emprenda alguna de estas guerras no deberá recriminarse de la sangre derramada. Actuará de ese modo porque le ha sido imposible actuar en forma diferente; y en tales circunstancias la guerra es un mal menor que la paz.

La cuestión me lleva de un modo natural a considerar aquellos príncipes que negocian con la sangre de sus pueblos de una manera jamás vista con anterioridad. Su corte es como una casa de remates en la cual el pueblo se remata al mejor postor. Hace cierto tiempo, hubo algunos príncipes que no buscaban aliados; sólo querían encontrar la forma de vender sus soldados tratando de comerciar con la sangre de sus súbditos.

El soldado está para proteger a su patria. Cuando se lo vende como quien vende perros de caza, se atenta tanto contra el comercio como contra la guerra. Se dice que no está permitido comerciar con objetos sagrados. ¿Acaso hay algo más sagrado que la sangre de un ser humano?

En lo que se refiere a las guerras de religión, cuando las mismas son internas casi siempre surgen por un mal juicio del príncipe. Por ejemplo, cuando apoya a una secta y reprime a la otra; cuando coarta demasiado la práctica de ciertas religiones públicas o la promueve en exceso; y especialmente cuando le otorga mayor peso a las quejas de uno de los partidos. Algo que no es sino una pequeña chispa si el Señor no se entromete, se convierte en un enorme incendio si el Señor la apaña.

Si un gran Señor conduce con entusiasmo el gobierno civil, dejándole a cada cual su libertad de conciencia; si permanece siendo siempre un rey y jamás se convierte en sacerdote, tendrá siempre un medio seguro de preservar al Estado de las tormentas que el espíritu intolerante de los teólogos con frecuencia tiende a provocar.

Las guerras de religión entre Estados son siempre improcedentes e injustas. Por cierto que es muy extraña la empresa de ir con Carlomagno de Aachen a los sajones para convertirlos espada en mano; o armar una flota para proponerle al sultán de Egipto que se haga cristiano. El delirio de las cruzadas ha pasado. Quiera Dios que no resurja.

En absoluto, la guerra es tan pródiga en desgracias, su resultado es tan incierto, y sus consecuencias para un país son tan ruinosos que los príncipes no podrán meditar demasiado antes de embarcarse en ella. Las violencias que se cometen en un país enemigo ni se contabilizan entre las desgracias que suceden en las tierras del príncipe envuelto en una guerra.

Estoy convencido de que los monarcas no se mostrarían insensibles si tuviesen una visión veraz y no distorsionada de todas las penurias que ocasiona una sola declaración de guerra. Su imaginación no es tan viva como para imaginar todas las desgracias que no les llegan porque lo impide su posición y terminan viéndolas como algo completamente natural. ¿Cómo podrían saber lo que se siente cuando se oprime al pueblo con pesadas cargas; cuando el país es drenado de su juventud con reiterados reclutamientos; cuando las enfermedades contagiosas diezman a los ejércitos; cuando la espada del enemigo – y, peor aún, cuando los cañones de los sitiadores – aniquilan a todo un ejército; cuando los heridos, después de perder los miembros que eran su única herramienta para trabajar y sostenerse, caen en la más tremenda de las miserias; cuando tantos huérfanos deben sufrir porque han perdido al padre que era el único sostén de su desamparo? ¿Qué hacer cuando el Estado ha perdido tantas personas valiosas que la muerte se ha llevado antes de tiempo?

Los príncipes que consideran esclavos a sus súbditos los arriesgan sin misericordia y los pierden sin pesar alguno. En cambio los príncipes que ven en las personas al semejante y en el pueblo el cuerpo cuya alma ellos mismos representan, son mucho más parcos con la sangre de sus súbditos.

Concluyendo esta obra le pido a los monarcas que no se sientan ofendidos por la libertad con la que me he expresado. Mi intención es la de decir la verdad, promover la virtud y no adular a nadie. Tengo de los príncipes actualmente gobernantes una opinión lo suficientemente elevada como para considerarlos dignos de oír la verdad. Sólo a un Nerón, a un Alejandro VI, a un César Borgia, a un Luis XI no estaba permitido decírsela. ¡Gracias a Dios que no encontramos personas como éstas entre los príncipes europeos! No se les puede elogiar más que diciendo: delante de ellos se puede criticar libremente todo lo que deshonra la dignidad real y ofende a la justicia.

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NOTA BIBLIOGRÁFICA

La historia del Anti-Maquiavelo
El Anti-Maquiavelo de Federico II. el Grande de Prusia fue – y en varios aspectos sigue siendo – un libro polémico por muchas razones.

Por de pronto, apareció publicado en medio de una controversia bastante fuerte relativa a su autenticidad, el mismo año de 1740 en que su autor resultaba coronado Rey. El hecho es que el libro, contrariamente a lo que algunos podrían suponer, no fue escrito en alemán sino en francés – el idioma culto por excelencia de la época – y su primer editor ni siquiera fue Federico mismo sino Voltaire. Más aún, en las primeras dos ediciones de 1740 la obra ni siquiera se hallaba firmada por Federico y durante algún tiempo sólo se hizo referencia a un cierto “alto y honorabilísimo autor” según la expresión de Voltaire en su carta a Jean van Duren del 15 de Junio de 1740.

¿A qué se debió tanto misterio? Por de pronto, el Anti-Maquiavelo expresa el pensamiento de un Federico muy joven. Al subir al trono tenía 28 años (había nacido en 1712) y los pensamientos vertidos en el libro seguramente corresponden a una etapa idealista de su juventud, empañada – eso sí – por las actitudes de un padre tremendamente despótico y hasta cruel. Los múltiples pasajes del Anti-Maquiavelo en que se censura con mucha dureza la crueldad en un Príncipe no deben ser considerados casuales, sobre todo habida cuenta de la personalidad de Federico Guillermo I. de Prusia quien no por nada pasó a la Historia como “el rey soldado” (der Soldatenkönig) y no precisamente como padre benévolo y comprensivo.

Así las cosas, no es de extrañar que, por distintos motivos, Voltaire considerara algo “imprudente” – hoy diríamos “políticamente incorrecto” – el contenido de ciertos pasajes del Anti-Maquiavelo al momento de su aparición. Los pensamientos sinceros y abiertos del jóven príncipe no necesariamente podían resultar del todo convenientes para un rey siendo que, para colmo, este rey recién iniciaba su reinado. En consecuencia el buen Voltaire se sintió en la obligación de escribir un prólogo y, según la versión más difundida, hizo más aún: “corrigió” unas cuantas partes de la obra quitando varios pasajes y “reescribiendo” algunos otros.

No debe creerse que hizo un mal trabajo. Sea cual fuere la opinión que se tenga de Voltaire desde el punto de vista moral, no es necesario demostrar que era demasiado inteligente como para cometer chapucerías. En la presente traducción, la mayor parte de su aporte ha sido incorporado o, al menos tenido en cuenta, ya que, aún siendo muy estrictos, resultaría tremendamente exagerado decir que distorsionó la obra original. En algunos casos los cambios son simples palabras (probablemente más que nada por una cuestión de estilo) y, en otros, se trata de “suavizaciones” de pasajes que podrían haber herido la suceptibilidad de algunos contemporáneos con referencias demasiado directas o crudas a ciertos personajes y a determinados hechos. Con el criterio de hoy, la verdad es que lo hecho por Voltaire es más estético que conceptual.

Aparte de ello, también hay que señalar que en última instancia y por lo que sabemos, la auténtica procedencia de las “correcciones” nunca quedó incuestionablemente aclarada. En realidad, no sabemos con certeza absoluta cuales son de Federico y cuales de Voltaire; en caso de que sólo algunas sean de Voltaire no sabemos si Federico prestó – o no – su consentimiento; como que tampoco podríamos negar que, como algunos sostienen, todas son de Voltaire y Federico nunca prestó su acuerdo expreso a las mismas.

Lo concreto es que, en 1740, Voltaire se hallaba en Bruselas y, habiendo recibido permiso de Federico para llevar adelante la edición del libro, tuvo un intercambio epistolar con el editor Jean van Duren de La Haya. El libro ya estaba siendo armado cuando, por medio de varias cartas, Voltaire advirtió a van Duren que se precisaba hacer modificaciones al texto, ofreciéndole incluso resarcirlo de los mayores costos que ello podía significar. Hubo un bastante largo y complejo intercambio epistolar, con varias idas y venidas de manuscritos, hasta que por fin van Duren, cansado de tanto trajín – y aparentemente sin haber llegado a saber quién era en realidad el autor – publicó el libro hacia fines de Setiembre de 1740, con el contenido armado sobre la base de los manuscritos originales (es decir: sin las modificaciones). Ésta es la que se conoce como la primera edición de van Duren, de La Haya.

Casi simultáneamente apareció otra edición en Londres, también sin indicación del nombre del autor y posteriormente Voltaire le hizo imprimir a van Duren una nueva edición – esta vez con las modificaciones – pagándola de su propio bolsillo.

En resumen, la historia de las primeras ediciones del Anti-Maquiavelo es cronológicamente la siguiente:

Las ediciones en francés:
1. Anti-Machiavel ou Examen du Prince de Machiavel, avec des notes historiques et critiques 8. á la Haye, chez Jean van Duren, 1740

2. Londres, chez Guillaume Mayer dans le Strand.

Estas dos ediciones se publicaron simultáneamente y son iguales, diferenciándose tan sólo en el título. Muchos las consideran como las únicas auténticas.

3. Anti-Maquiavel, ou Essai de Crtique sur le Prince de Machiavel. Publié par Mr. De Voltaire 8. á la Haye

Esta es la edición de Voltaire con las correcciones y modificaciones. A la misma siguió casi inmediatamente una reimpresión en

4. Amsterdam

y puesto que Voltaire, en su calidad de editor, aseguraba que éstas eran las ediciones auténticas, siendo que las anteriores de van Duren y de Mayer diferían en varias partes del manuscrito original, algunos se orientaron según sus indicaciones y se conoció otra edición:

5. Imprimé sur l’Edition originale de l’Editeur 8. à Gottingen, chez Abr. Van den Hoeek

a la cual le siguió

6. à Copenhague, aux depends de Jaques Preuss

todas del año 1740.
Luego, de a poco y en algún momento se supo que el autor real había sido Federico II. Al año siguiente apareció una edición

7. Suivant l’Edition de Mr. De Voltaire ou 1a on ajouté les variations de celle de Londre 8. Amsterdam, chez Jaques la Caze, 1741.

Ésta es, entre todas, considerada como la más correcta. Es la que fue utilizada para la traducción alemana, al igual que las que se mencionan a continuación:

8. Examen du Prince de Machiavel etc. Troisieme Edition, enrichie les plusieurs pieces nouvelles et originales la plû part fournies par M.F. de Voltaire, à la Haye chez van Duren, 1741, 2 Tomes 8. avec Privilege de S. M. Imp.

En la primer parte de esta versión se encuentra, entre otras cosas, un prólogo en el cual se informa que el “ilustre autor” se pronunció contra las modificaciones de Voltaire aun antes de las primeras ediciones. El libro está diagramado en columnas separadas, con el Príncipe de Maquiavelo a la derecha y el Anti-Maquiavelo a la izquierda. Las notas de Amelot al Príncipe aparecen inmediatamente debajo y luego, en líneas no interrumpidas, está la totalidad de las modificaciones de Voltaire.
La primera parte contiene los primeros 16 capítulos mientras que la segunda trae los restantes junto con los prometidos anexos que demuestran la autenticidad de la edición así como la de las dos primeras, en contra de Voltaire.
Por lo demás, esta edición se volvió a imprimir en

9. à Leipzig, chez Arkstée & Merkus 1742 y en

10. à la Haye, aux depens de la Compagnie, 2. Tomes gr. 12. 1743

Las ediciones en otros idiomas
La traducción alemana apareció:

I. en Göttingen, en 1741 y se orientó según la edición francesa mencionada como N° 2.

II. Al año siguiente fue editada en el mismo lugar otra vez, pero siguiendo en un todo a la edición N°8 excepto que se omitieron: el prólogo de Voltaire, las observaciones preliminares de van Duren y los demás anexos.

III. En Noviembre de 1740 se anunció una traducción inglesa en la revista Nouvelle Bibliotheque y allí mismo también

IV. una traducción italiana.

V. El Prof. Koloff de Frankfurt am Oder comenzó una traducción al latín pero falleció antes de terminarla. La versión en latín, de un traductor desconocido, apareció en 1743.

VI. En 1745 apareció Anti-Machiavel oder Versuch einer Kritik ueber Nic. Machiavels Regierungskunst eines Fuersten . Frankfurt- Leipzig, 1745.
Esta versión contiene tanto el historial del libro como las referencias completas a todas las ediciones anteriores, incluyendo las modificaciones de Voltaire y las aclaraciones en notas al pie de página. Esta es la edición que ha servido para la presente traducción al español.

Observación final
Quienes deseen consultar el texto alemán utilizado para esta traducción pueden hallarlo en reproducción facsimilar en:
http://www.ub.uni-bielefeld.de/diglib/friedric/anti-mac/

La que decididamente no recomendamos es la versión inglesa hallable en http://www.geocities.com/danielmacryan/ que contiene gruesos errores de traducción y se desvía sustancialmente de todos los textos mencionados.

Federico El Grande de Prusia - El Anti-Maquiavelo

Influencia de los medios de comunicación, escuela y familia, en la educación de los niños.

2011-09-10T12:38:00.000-03:00

El desafío, para ser eficaz en la misión de educar, es ir desarrollando una forma adecuada de combinar la capacidad de la familia para educar, y la capacidad de los colegios, en una relación respetuosa de los roles pero acorde en los valores
Un gran tema es el peso de los medios de comunicación social, en la educación de niños y jóvenes.

Nosotros vivimos en sociedades en donde la cultura está fragmentada y no es homogénea. No nos hemos puesto de acuerdo en un proyecto de país y de sociedad. Por lo menos en Occidente, haya una grave crisis de instituciones, desde la política y el Estado, pasando por la familia y la economía, y una generación no le transmite a la otra, una forma coherente y común de ser, basada en valores compartidos. Algún programa de televisión absorbe más tiempo que el diálogo diario entre padre e hijo, y con la consiguiente pérdida de calidad en la relación humana, ya que los productores de ese programa, no intentan vincularse con el joven o con el niño, para ayudarlo a crecer, si no que lo miran como audiencia, como mercado de consumo y como medio de obtener dinero. Otro síntoma de la debilidad institucional, en el plano educativo, es que el Estado ha obligado a renunciar a los colegios, en el esfuerzo de intentar que los viajes a Bariloche sean educativos y comunitarios, como cierre de una etapa de grupo. Esto ha sucedido, porque las empresas de turismo han pesado más que los actores familiares y escolares. Cuesta cerca de un mes la reinserción de los jóvenes al clima escolar, y generalmente se logra sin un muy adecuado clima de aprendizaje. Podríamos dar otros ejemplos, pero es hora de renovar nuestra esperanza, pensando como superar estos obstáculos. En mi experiencia de gestión educativa, he observado colegios que logran organizarse, en base a una mística común, que suele ser la identidad y el carisma del Instituto, y se plantean el estilo de enseñanza, que aunque plural, sea a la vez común, de tal forma que la marca o huella en las personas que estudian, es dejada por una comunidad educativa y no sólo por uno o dos docentes. El otro desafío, para ser eficaz en la misión de educar, es ir desarrollando una forma adecuada de combinar la capacidad de la familia para educar, y la capacidad de los colegios, en una relación respetuosa de los roles pero acorde en los valores. Las cuestiones importantes, se van resolviendo paso a paso y gradualmente. Es importante un deseo de tener una misión compartida y simultáneamente tener la capacidad de organizarse. En este tiempo de Jubileo, para nuestra institución, podemos pedirle a Dios que nos ayude, a desarrollar el carisma del amor, un amor maduro y justo, organizado,para que podamos ser una familia educativa, que tenga éxito en formar a nuestros niños y jóvenes.

Profesor Julio Nardini

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Platón y el filosofar con niños

2011-06-20T01:11:00.005-03:00

Frente a una pregunta que me hicieron sobre como practicar la filosofía con niños desde un fundamento platónico, contesté lo siguiente:

Hola Julio, mi nombre es Florencia
Te quiero agradecer por escribir sobre filosofìa para niños, la verdad es que no hay mucho material, y es algo que en mi carrera es importante.
Te escribo, porque te querìa consultar si tenés una fundamentaciòn sobre la filosofía para niños desde el pensamiento de Platón y actividades que concuerden con dicho pensamiento.
Querida Florencia: Como sabrás Platón creía que las ideas preexistían a las personas, y cuando un alma se encarnaba en un cuerpo, debía aprender en su interior a descubrir esas ideas, que están en su mente pero debe descubrirlas. Aunque yo en parte no pienso como Platón,(en realidad coincido en que en Dios están las ideas de todas las cosas y luego las fue creando) te comento una similitud a ver si te puede servir. El niño puede filosofar, aún cuando no sepa que lo está haciendo. El maestro o el adulto debe aprovechar la edad de las preguntas del niño que son inquietudes que se siembran en su mente y corazón y a partir de esas preguntas que uno puede motivar o hacer que surjan. hay que enseñarle a pensar. Yo utilizo el método socrático, y lo que te digo, lo practico. Sócrates fue el maestro de Platón aunque Platón no sostenía las mismas ideas que él, lo admiraba. Platón usó mucho el dialogo platónico para que las personas llegaran a las ideas. Vos con los niños podes hacer lo mismo. e ir llegando a un punto más avanzado cada vez. A partir de sus preguntas, tales como que es una planta o porqué se caen las hojas o el tema que se le ocurra al niño o a vos si deseas formarlo. En su mente y en la tuya, él puede encontrar las respuestas. No necesita un libro en este caso. Ya que las preguntas lo van llevando a descubrir la realidad. En realidad aprende a pensar. Y le queda el método de preguntarse.

Que mejor que descubrir la realidad con otro. Aquí podríamos seguir a Platón, que en el niño ya hay una base de las respuestas. Hay que ayudarlo a descubrirlas. Lo podríamos seguir también en el método del diálogo y del filosofar socrático. Yo no lo seguiría en este aspecto. El niño debe relacionarse con los seres de la realidad y aprender a quererlos, en este encuentro él los va descubriendo y al conocerlos se va formando las ideas. Luego al tener la idea de por ejemplo, lo que un perro es, entenderá mejor a todos los perros, pero hasta que no sea amigo de un perro no lo entenderá en plenitud. Si esto es para un trabajo o un examen , aprovechalo pero no dejes de practicar el filosofar y sobre todo con niños, porque allí encontrarás la sabiduría y la ternura que también te harán feliz, como diría Aristóteles, que fue discípulo de Platón pero tampoco pensó como él.

Julio Daniel Nardini

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Friedrich Froebel. Biografía educativa

2011-06-08T09:00:00.000-03:00

Datos biográficos para comprender la vida y la obra pedagógica de Froebel

FRIEDRICH FRÖBEL
(1872-1852)

Helmut Heiland
En su obra principal, Die Menschenerziehung [La educación del hombre], Fröbel definía su
pedagogía, que se inspira en la teoría neohumanista, con las siguientes palabras: “En todo ser
reposa, actúa y reina un principio divino, Dios... Todas las cosas existen en virtud de ese principio
divino que actúa en ellas y constituye su esencia. El destino y la vocación de todas las cosas es
reproducir en sí su esencia, es decir el principio divino, lo divino, y también proclamar y revelar a
Dios, en lo externo y a través de lo perecedero. La vocación y el destino específicos del hombre,
como ser sensitivo y racional, es traducir su esencia, el principio divino, o sea Dios, y su destino y
vocación en conciencia plena, conocimiento vivo y percepción clara, y también ejercitar y proclamar
esto en su propia vida con autodeterminación y libertad. Incumbe a la educación estimular y
encauzar al hombre como ser consciente, pensante y sensitivo, a fin de que con conciencia y arbitrio
plenos reproduzca la ley interior y el principio divino, y además facilitarle los medios de lograrlo”
(Fröbel, 1826, pág. 2 y siguientes).
Esta teoría de la educación sirve también de base a su kindergarten (jardín de infancia) que se
ha extendido a todo el mundo y fundamenta el renombre internacional de Fröbel. Su teoría la aplicó
además a la escuela y la puso en práctica en su Instituto General Alemán de Educación de Keilhau,
no lejos de Weimar. La pedagogía de kindergarten sigue siendo tema de intensos debates en
Inglaterra y Japón. Sus materiales lúdicos, los “dones” y “medios de ocupación” se difundieron en el
siglo XIX por todo el mundo y, junto con la pedagogía de Montessori y su material didáctico,
representan el programa más eficaz y completo de estimulación pedagógica del niño de tres a seis
años a través del juego.
Infancia y adolescencia
Sexto hijo de un pastor, Friedrich Wilhelm August Fröbel nació el 21 de octubre de 1782 en
Oberweissbach en el principado de Schwarzburg-Rudolstadt (Turingia). Su madre murió seis meses
después como consecuencia del parto. El pequeño Fritz queda abandonado a sí mismo. Su padre se
casa de nuevo en 1785, pero tampoco la madrastra le presta la debida atención. Fröbel hablará más
tarde de “los albores horribles de mis primeros años” (Lange, 1862 I, 1, pág. 37). El abandono de
Fröbel se traduce en una actitud arrogante y egocéntrica. Su padre lo considera un “pillo” de
escasas capacidades intelectuales. Lo obliga a asistir a los oficios religiosos, pero aislado, encerrado
en la sacristía. Friedrich Fröbel, a fuerza de escrutar el sentido de las palabras de la Biblia y los
enigmas de la naturaleza recorriendo los bosques y la campiña de su terruño, llega a convertirse en
autodidacta. “La introspección, la autocontemplación y la autoeducación ininterrumpidas han sido el
rasgo básico de mi vida desde mi más tierna infancia” (Lange, 1862 I, 1, pág. 38). Establece una
relación contemplativa y analítica frente a la naturaleza. “Recuerdos de mi juventud: contemplar los
tulipanes con infinito placer. Alegría interior por sus formas regulares. Asombrosa vistosidad de los
seis pétalos y de la cápsula de semillas con sus tres puntas... goce de contemplar las flores femeninas
del avellano y sus magníficos colores; las flores del tilo. Todo lo que esto supone de solicitud y de
2
amor me colma de admiración. Desgrano habas Oberweissbach, esperando encontrar una
explicación” (Kuntze, 1952, pág. 13).
Así pues, la infancia y primera juventud de Fröbel estuvo determinada por la pérdida de su
madre, el amor por la naturaleza y la fe cristiana, todo lo cual influyó en su vida ulterior. Su teoría
educativa tiene un fundamento cristiano no dogmático; su pedagogía lúdica del kindergarten pone
de relieve la comunión entre el adulto y el niño a través del juego, y la función didáctica de los
materiales y “objetos naturales”: mostrar sus estructuras y sus leyes. El pedagogo Friedrich Fröbel
se apasionó durante toda su vida por las ciencias naturales, en particular la mineralogía y la
cristalografía.
Tras frecuentar la escuela primaria de Oberweissbach, se fue a vivir con su tío Hoffmann, que
era superintendente en Stadtilm, donde asistió a la escuela municipal. Su escolaridad terminó en
1796 con la confirmación, que le dejó una profunda huella y fortaleció su religiosidad. Fröbel no
prosiguió sus estudios. Como pasaba por poco inteligente, su padre lo destinó al aprendizaje de un
oficio. Empezó a estudiar agrimensura como aprendiz de un inspector de bosques, pero al cabo de
dos años (1799) desistió. Pese a las observaciones poco lisonjeras de su trabajo “muy insuficiente”
(Lange, 1862 I, 1, pág. 53), esta experiencia despertó en él el interés por las matemáticas y las
ciencias naturales. En 1799 empieza a estudiar ciencias naturales en la Universidad de Jena, pero
por razones financieras debe interrumpir sus estudios en el semestre del verano de 1801. Se dedica
entonces a ayudar a su padre, gravemente enfermo, en sus funciones oficiales, hasta su muerte
acaecida en 1802.
Años de aprendizaje y de viajes
Tras los años dolorosos de su infancia y juventud llega el momento de buscar una profesión. En
efecto, Fröbel no es un “educador nato”, sino que llega a su verdadera profesión después de largos
rodeos. En 1807 escribe sobre esta época: “Quería vivir al aire libre en campos, praderas y
bosques... Quería reunir en mí todo lo que veía en aquellas personas que vivían en el campo (en las
tierras, praderas, bosques): granjeros, mayordomos, cazadores, leñadores, agrimensores... Tal era el
ideal que se agitaba en mi interior cuando tenía unos 15 años de edad” (Lange, 1862 I, 1, pág. 526 y
siguientes).
Gracias a los fragmentarios estudios de la Universidad de Jena profundizó en el entendimiento
que desde niño tenía de la naturaleza y que se había manifestado por primera vez en el interés por la
agrimensura. En 1802 empieza a trabajar como agrimensor en la Oficina de predios, bosques y
diezmos de Baunach, cerca de Bamberg, y luego en Bamberg. Por esa época descubre los escritos
de Schelling y lee Von der Weltseele [Del alma del mundo] (1798) y Bruno oder über das
natürliche und göttliche Prinzip der Dinge [Bruno o sobre el principio natural y divino de las cosas]
(1802). Adquiere así sus primeros conceptos filosóficos sobre la naturaleza. Los escritos de Novalis
(Hardenberg), publicados en 1802, y la obra de Arndt Germanen und Europa [Los germanos y
Europa] le proporcionan conceptos definitivos sobre la subjetividad idealista (Novalis) y la
historicidad de la nación alemana (Arndt).
En 1803 publica Fröbel en el Allgemeinen Anzeiger der Deutschen una solicitud de empleo
que le permite encontrar un empleo de secretario privado en la propiedad Gross-Miltzow cerca de
Neubrandenburg. A la solicitud había adjuntado un trabajo geométrico y arquitectónico (planos de
una mansión rural), ya que había decidido ser arquitecto. Terminada su actividad en Gross-Miltzow
(1804-1805) se traslada a Francfort del Meno para trabajar en el sector de la construcción, pero ese
proyecto fracasa. En junio de 1805 encuentra en esa ciudad un puesto en la Musterschule (escuela
modelo) que funciona según los principios de Pestalozzi. Fröbel se percata enseguida de que ha
encontrado su verdadera vocación. Así, escribe a su hermano Christoph: “Tengo que decirte con
toda sinceridad que me sorprende lo bien que me siento en mi trabajo... Es como si hubiera
3
enseñado ya durante largos años y hubiera nacido para esta profesión; tengo la impresión de que
nunca he deseado hacer otra cosa” (Lange, 1862 I, 1, pág. 533).
Gracias a sus relaciones con la influyente familia patricia von Holzhausen de Francfort, que
pagó los gastos del viaje, el otoño de 1806 fue a Yverdon (Suiza) para visitar el Instituto de
Pestalozzi. Caroline von Holzhausen logra que Fröbel acepte el cargo de preceptor de sus hijos. De
1808 a 1810 vive en Yverdon con sus tres pupilos, para asimilar mejor los métodos de Pestalozzi y
para brindar a sus pupilos la mejor educación. Valiéndose de su hermano Christoph, que como
pastor gozaba de cierta influencia en la enseñanza elemental de su región natal, quiso implantar en el
principado de Schwarzburg-Rudolstadt la concepción escolar de Pestalozzi, pero su intento se vio
malogrado. Fröbel redacta entonces su primer escrito importante: Kurze Darstellung Pestalozzis
Grundsätze der Erziehung und des Unterrichtes (Nach Pestalozzi selbst) [Breve exposición de los
principios educativos y didácticos de Pestalozzi. Según el propio Pestalozzi) (Lange, 1862 I, 1,
págs. 154-213).
Ese importante análisis de la teoría de Pestalozzi sobre la enseñanza primaria muestra lo
mucho que éste influyó en Fröbel. Hasta su muerte y en todas las fases de su vida y su quehacer se
muestra deslumbrado por el pensamiento de Pestalozzi, aunque lo interpreta y profundiza de
manera autónoma.
El objetivo pedagógico de Pestalozzi es mejorar las condiciones de vida de las capas bajas de
la población, estimulando pedagógicamente las “fuerzas” (elementos) y la “naturaleza” de todo ser
humano, en particular los más desfavorecidos. El ser humano debe ser autónomo mediante la
“actividad personal” (Fichte). Debe fomentar autónomamente sus “fuerzas”, todas sus fuerzas. Esto
corresponde a los principios de la teoría neohumanista de la educación (Wilhelm von Humboldt).
Esta evolución de las fuerzas se lleva a cabo de manera “categorial”. La fuerza debe estar unida a
contenidos y poder entenderlos para que se vayan construyendo en el ser humano los conceptos
fundamentales y las categorías del conocimiento y comprensión de la realidad. En otras palabras, la
enseñanza elemental de Pestalozzi como formación de las “fuerzas” (elementos) del hombre es
también desarrollo categorial, ya que la fuerza (interna) del hombre se desarrolla en el
enfrentamiento con un contexto (externo). Este desarrollo categorial se ve estimulado y orientado
metódicamente por la educación. Para Pestalozzi, el mejor medio de lograr este desarrollo
categorial es ejercer una influencia metódica en el niño. En todo ser humano, en todo niño, existen
tres fuerzas básicas: la fuerza “perceptiva”, y “cognitiva” (aptitud lingüística y cognoscitiva); la
fuerza de las “destrezas” (dominio corporal, habilidad manual); y la fuerza de lo “moral y religioso”
(comportamiento social y moral). Estas tres fuerzas básicas conforman la “naturaleza” del hombre,
son lo “elemental”, pero no pueden desarrollarse de modo óptimo por sí mismas, sino que precisan
de estímulos mediante la educación, la enseñanza y el “método”. El estímulo de las “fuerzas” del
niño debe comenzar desde la más tierna infancia. En su obra Buch der Mütter [Libro de las madres]
(1805) esboza Pestalozzi un programa de formación categorial que, tomando como base el cariño
materno, estimula al niño pequeño a que capte el entorno, a fin de despertar y fomentar las fuerzas
básicas del niño, los elementos de la existencia humana. El Buch der Mütter constituye el punto
central del estudio de 1809 de Fröbel sobre Pestalozzi y fue un hito definitivo de toda la obra de
Fröbel, incluyendo su teoría de los juegos educativos y su obra de 1844 Mutter- und Koselieder
[Canciones para las madres y para los niños], que se inspira en el Buch der Mütter y ofrece un
programa de formación elemental orientado por escenas del mundo rural vistas con ojos infantiles.
La llegada de Fröbel a Yverdon en 1808 coincide con el apogeo del Instituto de Pestalozzi.
Con todo, entre 1809 y 1810 se agudizan las tensiones entre Niederer y Schmid, los principales
colaboradores de Pestalozzi, que hacen pasar el Instituto a un segundo plano. Fröbel se ve
involucrado en este conflicto y toma partido por Schmid (contra Niederer y Pestalozzi). Escapa a la
polémica alejándose en el otoño de 1810 junto con sus pupilos, de los que se sigue ocupando en
Francfort del Meno hasta junio de 1811. Decide entonces trasladarse a Gotinga para reanudar el
estudio de las ciencias naturales que había interrumpido en Jena.
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Fröbel estima poco satisfactorio el resultado de los años pasados en Francfort y en Yverdon.
Aún no tiene una filosofía propia de la educación. Le parece que es preciso ampliar y fundamentar
la teoría de Pestalozzi sobre la enseñanza primaria, pero le faltan los conocimientos especializados
indispensables.
Fröbel emprende entonces estudios ambiciosos con vistas a adquirir las bases necesarias para
ser un pedagogo y un profesor especializado. El plan de estudios abarca “disciplinas filosóficas,
antropología, fisiología, ética y pedagogía teórica” y para la docencia propiamente dicha
“conocimientos lingüísticos (lengua materna), historia, geografía y metodología”. Justifica así el
vasto programa: “Es cierto que hay un enfoque empírico de la educación que procede de una
sensibilidad y una intuición de las cosas, como si todo ello llegara naturalmente; pero incluso en este
caso una cultura científica adquirida mediante el estudio llevará aún más lejos” (Lange, 1862 I, 1,
pág. 536). Así desde Gotinga escribe a su hermano Christoph: “Estudio lenguas orientales, química
y física, matemáticas y tal vez comience a aprender astronomía y medicina, y también de ciencias
naturales y lenguas clásicas” (Halfter, 1931, pág. 312).
Sin embargo, ya en Gotinga, pero sobre todo en Berlín, limita este programa enciclopédico a
las disciplinas de las ciencias naturales: química, mineralogía, física y geografía.
Fröbel salió de Francfort no sólo para proseguir su formación profesional, sino también por
motivos existenciales. Su relación con Caroline von Holzhausen, madre de sus pupilos y mecenas
por diferentes conceptos, se había hecho tan intensa que sintió la necesidad de tomar distancias. Es
difícil determinar hasta qué punto habían llegado sus relaciones, pero cabe pensar que de septiembre
de 1810 a junio de 1811 Caroline fuera para Fröbel algo más que su “amiga del alma”. En los años
siguientes hace llegar a Caroline por conducto de terceras personas algunos fragmentos de su
filosofía de la educación, lo que muestra lo profunda que había sido esa unión. Las notas del diario
de 1811 y 1816 prueban que esa relación conmocionó profundamente a Fröbel. Todavía en 1831
hablaba de este episodio como del “... combate más peligroso al que he debido hacer frente en mi
vida... combate en el que el corazón y el alma, sin ningún recurso intelectual, están abandonados a sí
mismos... Como de la muerte nace la vida, así de la renuncia surge la salvación... Este combate ha
sido a veces terrible y letal, hasta el punto de llevarme al borde del abismo de la aniquilación moral”
(Gumlich, 1936, págs. 60 y 55).
Fuera cual fuese su motivo, el conflicto de junio de 1811 es la razón última que obligó a
Fröbel a trasladarse a Gotinga, donde escribió su filosofía de la educación, la filosofía de la “esfera”,
que procede al mismo tiempo de la ciencia y de la metafísica. Si bien había leído en Francfort los
escritos de Fichte, le interesaba más la filosofía especulativa de la identidad de Schelling, es decir, su
idealismo objetivo. En sentido estricto la filosofía de la esfera no es una filosofía trascendental.
Fröbel no se basa como Kant o Fichte en la función categorial o normativa de la razón, sino que
considera la conciencia humana, o sea el hombre, como parte de la realidad divina, de la creación.
Dios es la unidad que se manifiesta en el espectáculo contrastado del mundo. La realidad, aunque es
siempre contradictoria, tiende siempre a la unidad. Dios, el creador, está por encima y más allá de
este mundo, sin dejar por ello de formar parte de la creación (panteísmo). Cada cosa, cada ser
viviente es una criatura de Dios y está determinada por una fuerza divina que se traduce en
contradicciones, las cuales, a su vez, manifiestan su unidad fundamental:
“La esfera (es decir, el principio constante universalmente vivo y creador) es la ley fundamental del
Universo, del mundo físico y psíquico (espiritual), del mundo moral e intelectual, del mundo
sensitivo y pensante” (Gumlich, 1936, pág. 62).
“Lo esférico es la representación de la pluralidad en la unidad y de la unidad en la pluralidad;
lo esférico es la representación de la pluralidad que se origina y reposa en la unidad y se desarrolla
en ella, y del retorno de toda pluralidad a la unidad; lo esférico es la representación del origen y la
aparición de toda pluralidad a partir de la unidad ... Toda cosa lleva su unidad esférica a la
perfección esforzándose por representar, y representando realmente, su esencia en sí y por sí en su
unidad, en su unicidad y en su pluralidad ... El destino del hombre es sobre todo impulsar, cultivar y
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representar su naturaleza esférica y luego la naturaleza del ser esférico en general... La ley esférica
es la ley fundamental de toda verdadera educación humana” (Zimmermann, 1914, págs. 150 y
siguientes).
Así pues, mientras que las cosas y los seres vivos viven su ley esférica mostrándola en sí
mismos, el hombre la vive de manera consciente. La ley esférica consiste en comprender sus
posibilidades existenciales mediante la reflexión y en obrar según ese conocimiento. Cuando el
hombre comprende sus posibilidades existenciales mediante la reflexión, practica la introspección e
interioriza y esas posibilidades para aprehenderlas mediante el mecanismo del pensamiento. Cuando
actúa según su intuición y según la ley esférica, está expresando en su comportamiento esta relación
que ha interiorizado y armoniza así “lo interior” con lo “exterior”. Pero no basta con que el hombre
reflexione y obre según esta pauta, sino que deberá además captar la realidad externa, es decir,
interiorizar y comprender lo “externo” y percibir esta realidad en su estructura y leyes
fundamentales.
“Exteriorizar lo interior, interiorizar lo exterior y encontrar la unidad de ambos, tal es, por lo
general, la forma externa en que se traduce el destino humano” (Fröbel, 1826, pág. 60). Fröbel
comprende la educación y la enseñanza como estímulo, como apoyo de ese proceso dialéctico de
formación de categorías: se ha de captar la realidad en su estructura y leyes internas, pero al mismo
tiempo en el modo como se comprende este proceso: como “interior” del hombre, como potencial
de sus “fuerzas” que es menester desarrollar y exteriorizar. Así, en el proceso de formación
categorial se descubren los campos de la realidad en su estructura específica como contextos, y al
mismo tiempo se hace visible la fuerza indagadora del hombre: la estructura matemática de la
naturaleza remite a loa a priori antropológicos del pensamiento matemático. Ambos se condicionan
mutuamente y no puede darse el uno sin el otro. Por lo tanto, según Fröbel, la naturaleza es “la
identidad en oposición” del “espíritu” (de la conciencia humana). Con todo, el “espíritu” sólo se
capta en último término en la naturaleza, en lo externo, a través de las manifestaciones.
La filosofía de la esfera es, pues, teoría científica y educativa, fundamenta tanto la relación
entre el conocimiento subjetivo y el objeto científico como la función de la actividad pedagógica: la
educación es la penetración analítica de la realidad externa para extraer sus estructuras y revelar al
mismo tiempo la capacidad estructurante del espíritu del hombre. Tanto en la enseñanza escolar
como en el fomento del juego entre la primera infancia Fröbel apunta a esa formación categorial que
es al mismo tiempo formación elemental entendida según Pestalozzi. Así pues, en la educación y en
el juego no busca ni la autorrepresentación proyectiva del individuo ni la ocupación con contenidos,
objetos y temas que siguen siendo ajenos. Lo que interesa a Fröbel es siempre la mediación, la
integración, el descubrimiento mutuo del ego y de la cosa, del niño y el juguete, del alumno y el
tema de enseñanza, como la penetración en la fundamentación mutua: no hay ego sino hay cosa, no
hay realidad sino hay hombre para estructurarla.
Fröbel sólo redactó en Gotinga los primeros lineamientos de su filosofía de la esfera (véase
Hoffmann/Wächter, 1986, págs. 309-381). Nunca llegó a escribir el gran tratado que había
planeado. Otros textos esenciales que ilustran su pensamiento a este respecto figuran en los seis
opúsculos publicados en Keilhau entre 1820 y 1823, sobre todo en el segundo (1821), que lleva
como título “Durchgreifende, dem deutschen Charakter erschöpfend genügende Erziehung ist das
Grund- und Quellbedürfnis des deutschen Volkes” [La necesidad fundamental y primordial del
pueblo alemán es una educación global que se adapte plenamente su carácter] (Zimmermann, 1914,
págs. 147-175). Pero es en su obra maestra citada más arriba Die Menschenerziehung (1826)
donde expone con detenimiento los conceptos clave de la filosofía de la esfera: “interior” y
“exterior”. En el concepto de esfera se refleja además de la solución del conflicto con Caroline von
Holzhausen, el estudio de la cristalografía. El proceso ordenado, la génesis de las distintas formas
cristalinas partiendo de una forma básica es para Fröbel la prueba y la concretización científica de la
idea de esfera, de su teoría de la educación, de su concepción y de su filosofía de la vida.
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En los años 30 ya no hablará, como entre 1811 y 1823, de la “ley de la esfera” ni de la “ley de
lo interior y lo exterior” y su integración, sino de la ley de la ley de la “unificación de la vida”. En su
obra tardía sobre el fomento del juego la sustituirá por la “ley de mediación”. Con diferentes
palabras, se refiere siempre al mismo proceso de descubrimiento idealista del mundo por el hombre
al descubrir en él mismo las fuerzas humanas creadoras del mundo que permanecen unidas religiosa
y metafísicamente en el dogma cristiano de la creación.
Otro viaje que forma parte de sus años de peregrinación fue el que hizo a Berlín en 1812 para
estudiar cristalografía con el profesor Christian Samuel Weiss (1780-1856), fundador de esa ciencia.
Asiste además a los cursos de Fichte. En marzo de 1813 empieza la guerra contra Napoleón. Fröbel
se enrola como voluntario con los fusileros de Lützow y participa en las operaciones hasta mayo de
1814. En esa época conoce a dos estudiantes de teología, alumnos de Schleiermacher, que se
convertirán en sus colaboradores: Wilhelm Middendorff (1793-1853) y Heinrich Langethal (1792-
1879). En mayo de 1813 tomó parte en las batallas de Gross-Görschen y Lützen. En junio de 1814
abandona el ejército y en agosto del mismo año ocupa el cargo de profesor asistente de Weiss en el
Instituto Mineralógico de la Universidad de Berlín. En diciembre de 1813 había muerto de cólera su
hermano Christoph con quien había vivido muy unido. Fröbel se sintió obligado a cumplir ciertos
deberes para con su hermano y en abril de 1816 renuncia a su cargo para ocuparse de la educación
de sus tres sobrinos primero en la casa paterna de Griesheim y luego en Keilhau. Llama a su escuela
privada el Instituto General Alemán de Educación.
Keilhau: un modelo de educación esférica
El primer opúsculo escrito por Fröbel en Keilhau en 1820, que lleva por título “An unser deutsches
Volk” [A nuestro pueblo alemán], comienza con estas palabras: “Desde un lugar desconocido,
desde un valle escondido de nuestra patria os habla una pequeña comunidad de alemanes formada
por unas pocas familias. Esta sociedad está unida por múltiples vínculos: padre, madre, hermano,
hermana, pariente y amigo... Un amor los une, el amor por el hombre, por la educación y
representación de todo lo que es humano, de la humanidad en el hombre” (Zimmermann, 1914, pág.
123).
Así pues, el centro de Keilhau es la familia educadora. También la enseñanza se desarrolla en
un ambiente familiar, sin distinción entre alumnos de distintas edades. Una atmósfera de confianza
impregna los dos círculos: familia y escuela, en los que evoluciona y vive el alumno que se va
haciendo hombre.
Los métodos pedagógicos aplicados a estos niños son a la vez globales y científicos. Son
globales porque asocian el desarrollo cognoscitivo e intelectual a la educación física y manual y a los
aspectos sociales y religiosos, es decir, integra las fuerzas elementales en el sentido pestalozziano:
“cabeza”, “mano” y “corazón” para transmitir una educación completa. En Keilhau no hay una
transmisión unilateral del saber del maestro al alumno, ya que éste puede convertirse en
“instructor”.
Se trata de una empresa de educación global del individuo, de una enseñanza moral y
religiosa, en la que el alumno está siempre integrado afectivamente en el grupo, en el círculo de
compañeros y en toda la familia. Además la enseñanza no se limita a la instrucción y comprensión
por parte del alumno, sino que abarca las facultades físicas del hombre, ya que incluye aspectos de
formación práctica. El programa de estudios comprende periodos de ejercicio físico como juegos,
deporte y construcción. Las relaciones aprehendidas en términos cognitivos y racionales son
representadas en el texto mediante un dibujo que constituye un modelo. Por otra parte, el alumno
puede trabajar en el campo, ya que el Instituto, aparte del internado, tiene una pequeña granja cuya
explotación satisface las necesidades más urgentes de la gran familia que vive en el.
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No obstante, la práctica de la educativa de Keilhau no sólo es integral, no sólo abarca todos
los aspectos, todas las “fuerzas” del hombre, sino que también es “científica” y fiel al principio de la
unidad esférica de la “naturaleza” y “espíritu”, entre ciencia y formación. Para Fröbel la formación y
la ciencia tienen una sola raíz. Ya el marco afectivo de la familia sirve para penetrar y comprender
estructuralmente la realidad. Pero la familia facilita esa transparencia sólo indirecta y
contextualmente. Por lo tanto, la enseñanza escolar debe ser una empresa sistemática de
estimulación que va más allá del marco de la educación de la familia, ya que prosigue y profundiza
de manera racional y continua la exploración y el análisis de las estructuras de las cosas. En este
sentido Fröbel puede definir su práctica educativa como una reproducción deliberada del modelo
familiar.
El hombre sólo se desarrolla si practica la ciencia. La ciencia y la educación se condicionan
mutuamente y se transmiten a través de la enseñanza. Pero nadie puede tener un comportamiento
científico si no entiende que la conciencia humana es el punto de encuentro del yo y del mundo
exterior. El hombre tiene un comportamiento científico cuando explora su mundo, su práctica
cotidiana, la suma de los fenómenos observables en el mundo viviente, para descubrir la estructura y
las leyes en que se basan. Es evidente que la estructura de una cosa, sus leyes, sus rasgos generales,
su “espíritu”, su “interior” (para utilizar expresiones de Fröbel) sólo pueden ser comprendidas por la
conciencia humana (“espíritu”). Al comprender la “generalidad de una cosa, entiendo al mismo
tiempo que el hombre es el ser, el único ser, que puede comprender lo ‘general’”. La ciencia como
conocimiento de la estructura de las cosas (exteriores) es también exploración científica de nuestra
capacidad de conocimiento. Así se funden en Fröbel ciencia y formación. El hombre formado
practica la ciencia y ésta a su vez genera formación.
Así pues, la enseñanza educadora de Keilhau es para Fröbel el medio en que se pueden
asociar educación elemental y ciencia. Esto se logra si la enseñanza es educativa, si abarca todas las
facetas (fuerzas) del hombre y si al mismo tiempo recurre a la conciencia del alumno. La enseñanza
de Keilhau es modelo de educación esférica porque la instrucción del alumno se logra en último
término por la cosa, el alumno entiende en la cosa lo “general” (leyes, espíritu) y toma conciencia al
mismo tiempo de si mismo en tanto que ser espiritual estructurante (véase Heiland, 1993).
La obra principal de Fröbel: Die Menschenerziehung [La educación del hombre], que redactó
en Keilhau entre 1823 y 1825 y publicó en 1826, no se limita ni mucho menos a su filosofía de la
educación y a su teoría de la evolución, sino que en ella expone además su pedagogía, su teoría de
la “enseñanza educativa”. En ella y en los seis opúsculos de Keilhau, Fröbel asimila la relación entre
formación y ciencia a la toma de conciencia de sí mismo por el hombre, definida como una relación
entre lo “exterior” y lo “interior”, cruce dialéctico de lo “interior” y lo “exterior” y su necesaria
unión vital. También describe una serie de procesos didácticos concebidos para desarrollar las
fuerzas elementales del hombre, y cuyo principio básico realza: la enseñanza educativa está regida
por la ley de la “cosa”. El alumno tiene que establecer una relación dialéctica con la “cosa” objeto
de enseñanza. La instrucción ayuda al alumno a descubrir la estructura de la cosa, estimulándolo,
dirigiendo su atención hacia determinadas características e impartiéndole orientaciones para
progresar. Al analizar la cosa, el alumno toma conciencia de sí mismo. Por ejemplo, en la enseñanza
de la lengua no se la considera como algo “exterior”, sino que se trata de una sensibilización del
individuo para que vuelva a él mismo. Los alumnos comprenden en la lengua sus rasgos “generales”
y sus leyes y se comprenden al mismo tiempo como seres creadores de lenguaje. Así, el lenguaje es
para Fröbel un medio, algo “exterior” como designación de la realidad y algo “interior” como
productividad intelectual y potencial creador. Del mismo modo, considera las matemáticas no como
una pluralidad de operaciones aisladas, sino como algo “general” que sólo se comprende cuando se
reconoce que el hombre es el (único) ser que puede penetrar la realidad “matemáticamente”,
estructurarla, descomponerla en relaciones e interpretarla.
La enseñanza educativa de Keilhau es pues una enseñanza cognoscitiva, fundada en el
análisis, si bien no se descuida el aspecto afectivo ni el manual-pragmático. Fröbel no se propone en
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modo alguno una mera enseñanza del trabajo ni una enseñanza vivencial centrada en el alumno, sino
una enseñanza que produzca una visión estructural, pero que se mantenga enmarcada en las
funciones afectivas y de representación.
Precisamente concepción familiar de la vida en Keilhau, que se prolonga en el proceso
educativo, realza la estrecha relación que existe entre vida y conocimiento, práctica y teoría. Es lo
que confiere al centro un marcado carácter de hogar de enseñanza rural.
El matrimonio (en 1818) de Fröbel con Henriette Wilhelmine Hoffmeister, hija de un
miembro berlinés del Consejo de Guerra, la colaboración de Middendorff y Langethal, la mudanza
de su hermano Christian con su familia a Keilhau, el matrimonio de Middendorff y el de Langethal y
la fama del Instituto llevan a Fröbel a impulsar su ampliación y contraer deudas considerables. En
noviembre de 1825 hay 57 alumnos en el Instituto que en ese momento se encuentra en su
esplendor, pero al mismo tiempo empieza a declinar. En 1829 sólo quedan cinco alumnos y el
Instituto está al borde de la quiebra. Esta evolución se debe a la política adoptada por Metternich
desde 1815. Las tendencias nacionales y democráticas se ven frenadas en Alemania por corrientes
conservadoras (la “Santa Alianza”, los Acuerdos de Karlsbad, la interdicción de las corporaciones
de estudiantes y la “persecución de demagogos” a partir de 1819). El Instituto no escapa a esta
evolución y se ve sometido a la inspección policial de Prusia, ya que pasa por liberal y nacionalista.
Incluso Fröbel es citado a un interrogatorio en Rudolstadt. Aunque el informe de la inspección le es
favorable, cunde el rumor de que el Instituto es un “nido de demagogos”. Los padres sacan a sus
hijos del internado. Fröbel intenta fundar algo nuevo en el vecino ducado de Sachsen-Meiningen, el
Instituto de Educación Popular de Helba, al que se anexa un orfanato para niños de 3 a 7 años. En
la exaltación de la planificación concibe todo un sistema de enseñanza por etapas: del Instituto de
Atención al Niño (primer esbozo del kindergarten) al Instituto de Educación Popular (escuela
elemental), que estaría claramente orientado a la preparación al trabajo y la comprensión del mundo
viviente. La etapa siguiente sería la de un Instituto General Alemán de Educación, orientado a la
formación y los estudios generales (liceo) y, por otra, una especie de escuela politécnica (“instituto
de artes y oficios”). Sin embargo, ninguno de los componentes de esta escuela de enseñanza
diversificada se transformó en realidad. Difícilmente se evitó la quiebra del Instituto de Keilhau
gracias a la ayuda de Johannes Barop (1802-1878), que en 1829 se encargó de su dirección.
Por lo que a producción literaria se refiere, el periodo de Keilhau 1817-1831 es el más
fecundo. Publica los seis opúsculos de Keilhau: An unser deutsches Volk [A nuestro pueblo alemán]
(1820); Durchgreifende, dem deutschen Charakter erschöpfend genügende Erziehung ist das
Grund- und Quellbedürfnis des deutschen Volkes [La necesidad básica y primordial del pueblo
alemán es una educación radical que satisfaga plenamente su carácter] (1821); Grundsätze, Zweck
und inneres Leben der allgemeinen deutschen Erziehungsanstalt in Keilhau bei Rudolstadt
[Principios, objetivos y vida interior del Instituto General Alemán de Educación de Keilhau cerca de
Rudolstadt] (1821); Die allgemeine deutsche Erziehungsanstalt in Keilhau betreffend [Sobre el
Instituto General Alemán de Educación de Keilhau] (1822); Über deutsche Erziehung überhaupt
und über das allgemeine Deutsche der Erziehungsanstalt in Keilhau insbesondere [Sobre
educación alemana en general y sobre los rasgos alemanes del Instituto de Educación de Keilhau en
particular] (1822); y Fortgesetzte Nachricht von der allgemeinen deutschen Erziehungsanstalt in
Keilhau [Nueva información sobre el Instituto General Alemán de Educación de Keilhau] (1823).
Estos opúsculos ofrecen a la vez los fundamentos de la filosofía de la esfera y describen cada uno de
los planes de estudio, es decir, asocian la filosofía de la educación, la pedagogía escolar y una
reflexión sobre los programas escolares.
En algunos de estos opúsculos, sobre todo el primero y el cuarto, Fröbel expone
detalladamente su programa de pedagogía nacional, cuyos principios había tomado de Fichte, pero
sin el enfoque nacionalista. No obstante, en “La educación del hombre” (1826) no tuvo en cuenta
ese programa, sino que describió sobre todo la práctica de la enseñanza en Keilhau en el marco de la
filosofía de la esfera. Esto se aplica también al semanario Die erziehenden Familien [Las familias
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educadoras], cuyos artículos describen la vida de familia de Keilhau y exponen determinados planes
de estudio (geografía y geometría elemental).
Si a esto se añaden los proyectos elaborados para el Instituto de Helba y la abundante
correspondencia con las autoridades de Meiniger, se verá lo fecunda que fue su producción en este
periodo. Fröbel consideró la decadencia de Keilhau y el revés del proyecto de Helba como un
fracaso. Decidió entonces realizar su actividad pedagógica en otro lugar. Gracias a su amistad con
la familia von Holzhausen viaja a Francfort del Meno en mayo de 1831, donde conoce a Xaver
Schnyder, de Wartensee, quien le invita a fundar en Suiza un instituto privado de educación.
Los años de Suiza
El “Instituto de Educación de Wartensee” abre sus puertas en agosto de 1831. Pero es sólo un
externado. En 1833 se traslada a Willisau. Fröbel, que es protestante, se convierte en el blanco de
los ataques de los círculos clericales católicos y de los discípulos de Pestalozzi (Niederer y
Fellenberg). Para exponer al público sus teorías pedagógicas publica en 1833 una obra que había
escrito en 1830: Grundzüge der Menschenerziehung [Principios de la educación del hombre]
(Lange, 1862 I, 1, págs. 428-456). El Cantón de Berna tenía prevista la fundación de un orfanato.
Fröbel presenta cuatro planes (Geppert, 1976, págs. 235-276), que junto con los programas de
estudio de Wartensee y Willisau muestran cómo siguen vigentes las ideas del Instituto de Educación
Popular de Helba.
Aunque siga siendo válida la formación de todas las “fuerzas”, prima el principio de la “acción
creadora”. La mañana se consagra a la enseñanza y la tarde a las actividades prácticas. Por
desgracia, ese orfanato no llegó a funcionar nunca.
Como Fröbel contaba con valedores en el Concejo Cantonal de Berna, se le confían en abril
de 1834 la formación de cuatro estudiantes de pedagogía y la dirección de un curso de formación de
maestros en 1835. No existe documentación detallada sobre esas dos actividades que muestran las
ideas de Fröbel sobre la formación del magisterio, pero se sabe que para él debía constar de tres
componentes: enseñanza general, fundamentos de didáctica y metodología, y pedagogía.
En 1834 se entera de que el Gobierno cantonal de Berna se propone confiarle la dirección del
orfanato (al que está adscrita una escuela primaria) de Burgdorf. Fröbel ve la oportunidad de llevar
a la práctica la parte más importante del proyecto de Helba, el Instituto de Educación Popular. En
una carta dirigida en marzo de 1834 al Concejal Stähli, esboza ese plan en colaboración con el
orfanato de Burgdorf, el Instituto de Educación de Niños Pobres, la Escuela Normal de Magisterio,
y la escuela primaria, es decir, todo un sistema de instituciones cuyo centro es el Instituto de
Educación Popular con su primacía a “la acción creadora”, la vinculación del aprendizaje con la
vida, de la teoría con la práctica.
Por desgracia, este proyecto tampoco se llevará a cabo. Pero Fröbel es nombrado director del
orfanato de Burgdorf y de su escuela elemental anexa, que sólo abrirá sus puertas en mayo de 1836,
momento en el que se disponía a regresar a Alemania con su esposa que se encontraba enferma.
Los planes de estudio para la escuela de Burgdorf datan de 1837 y 1838 y fueron elaborados
por Langethal, que sucedió a Fröbel en la dirección. Existen planes de estudio para tres clases: niños
de 4 a 6, de 6 a 8 y de 8 a 10 años. Si los programas del segundo y el tercer año coinciden en gran
parte con las tesis enunciadas en “La educación del hombre”, el correspondiente al primer año, base
de los demás, hace hincapié en el juego. Así se efectúa la transición con la siguiente fase de la vida
de Fröbel, que se centrrá principalmente en la educación de los jóvenes mediante el juego (véase
Lange, 1862, I, 1, págs. 479-507, y 508-520).
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Los últimos años
A fines de 1835 redacta Fröbel un escrito cuyo título es revelador: Erneuung des Lebens fordert
das Jahr 1836 [El año de 1836 exige una renovación de la vida]. Al comienzo de dicha obra se lee
lo siguiente: “El anuncio y la proclamación de una nueva primavera de la vida y del hombre
resuenan recia y claramente en nuestros oídos por todas las manifestaciones de la vida propia o
ajena. Eres tú, renovación y rejuvenecimiento de toda vida, quien hablas por todo y en todo
vivamente a mi ánimo y a mi espíritu, con toda claridad y determinación. Es la era deseada por la
humanidad desde hace mucho tiempo y desde entonces prometida como la edad de oro...” (Lange,
1863 I, 2, pág. 499).
Esta “edad de oro” será la de la familia nuevamente “sana”, que pronto se convertirá en
sagrada. La familia se restablece saneando las relaciones entre padres e hijos y entre éstos gracias a
un mejor ambiente: el juego compartido. Como consecuencia del fracaso del proyecto de Helba, la
decadencia del Instituto de Keilhau y el poco éxito obtenido en Suiza, Fröbel abandona su plan
original de “La educación del hombre” a través de la enseñanza escolar. Ahora apuesta por la
familia y se basa en las asociaciones, aún no sometidas a la injerencia estatal. Inventa material lúdico
para mejorar el ambiente pedagógico entre las familias (burguesas) y ayuda a fundar asociaciones de
padres de familia que motiven a otros gracias a sus experiencias lúdicas.
En cuanto a los kindergarten, ya no constituyen lo esencial del pensamiento de Fröbel en los
últimos años de su vida, sino que son una consecuencia que no había deseado al principio. Su sueño
era transformar la familia para convertirla en el núcleo de la educación “esférica” desde la más tierna
infancia, para favorecer la aparición de una nueva “primavera del hombre”. Esta educación esférica
de la primera infancia se realiza mediante el material lúdico concebido por Fröbel. De este programa
nació el kindergarten: educadores profesionales se encargan de atender a los niños mientras juegan.
Pero esto significa que las actividades de estimulación mediante el juego que Fröbel preconizaba
para la familia debían realizarse fuera de ésta, perdiéndose así buena parte de su idea original.
Al regresar a Alemania en 1836, ya tiene algunos materiales lúdicos que denomina “dones”.
En 1837 inaugura en Bad Blankerburg (Turingia) el Anstalt zur Pflege des Beschäftigungstriebes
der Kindheit und Jugend [Instituto para responder a las necesidades de actividad del niño y el
joven), que constituye una verdadera fábrica de juguetes.
Allí produce el primer “don”: seis bolas de lana con los colores del espectro; luego el
segundo: un conjunto de esferas, cubos de madera y un cilindro; y por último el tercero: un cubo
constituido por ocho cubitos. Fabrica además libros “desmontables” y material didáctico, por
ejemplo, un cubo para el autoaprendizaje de la lengua o un cubo geométrico (matemático). Cada
cara de ese cubo “hablante” lleva una etiqueta en la que figura información sobre el cubo como
volumen matemática, que a su vez da información sobre las distintas formas del discurso.
Pero Fröbel no siguió produciendo estos materiales porque sólo se utilizaron en escasa
medida. Sin embargo, son importantes para su teoría del juego porque demuestran la relación de la
pedagogía escolar con la del kindergarten. Lo que el cubo “autodidáctico” transmite al alumno con
los textos escritos en sus caras, le muestran al niño de edad preescolar los “dones” y “actividades” a
través del juego, es decir, mediante la participación activa y los juegos de construcción: su
estructura, sus leyes y su condición de objeto en relación con la subjetividad del niño.
Así, en los materiales lúdicos de Fröbel se encuentra claramente el aspecto “autodidáctico”.
El “don” enseña al niño en el juego sus características, su estructura. Pero Fröbel pasa del material
lúdico preescolar al material pedagógico y completa el aspecto autodidáctico mediante el fomento
del juego y la participación del adulto en el juego infantil, para ayudar al niño en sus juegos o en sus
construcciones con sugerencias y explicaciones. Así pues, los juegos educativos de Fröbel
corresponden al modelo esférico: se trata de formar al niño, pero no a través de la ciencia sino en la
manipulación activa de las formas elementales que simbolizan la “generalidad” de un objeto.
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En marzo de 1838, Fröbel asocia su Instituto, que originalmente debía llamarse
Autodidaktische Anstalt [Instituto autodidáctico], a un Bildungsanstalt für Kinderführer [Instituto
de formación de guías de niños], que abrió sus puertas en junio de 1839. En mayo del mismo año
había muerto su esposa, Henriette Wilhelmine. En el marco de las festividades en memoria de
Gutenberg, el 28 de junio de 1840 tiene lugar la creación del Allgemeiner deutscher Kindergarten
en el Ayuntamiento de Bad Blankenburg.
En 1848 deja Keilhau, donde residía de nuevo desde 1844, y se muda a Bad Liebenstein
donde funda el Anstalt für allseitige Lebenseinigung durch entwickelnd-erziehende
Menschenbildung [Instituto para la realización de la unidad vital universal para la formación
evolutiva y educadora del hombre], un kindergarten unido a un internado para futuras puericultoras.
En mayo de 1850 se traslada a un castillo de Marienthal, cerca de Schweina, donde en junio de
1851 se casa en segundas nupcias con Luise Levin. Muere un año más tarde, el 21 de junio de 1852.
Fröbel saludó con entusiasmo la revolución de marzo de 1848, de la que espera no sólo
innovaciones políticas radicales, sino además la expansión de sus kindergarten. Con este fin
organizó en 1848 una reunión de maestros en Rudolstadt, en la que se examinaron las relaciones
pedagógicas del kindergarten con la escuela elemental y la importancia del material lúdico de Fröbel
para la escuela. Los participantes presentaron a la Asamblea Nacional de Francfort la solicitud de
que se incorporara el kindergarten en el sistema unificado de educación de Alemania. Al fracasar la
revolución, se desvanece el influjo de Fröbel para transformar escuelas de párvulos y las guarderías
en kindergarten o en instituciones pedagógicas.
En agosto de 1851, el gobierno de Prusia, inquieto de las relaciones de Fröbel con los círculos
librepensadores y de la práctica religiosa innovadora y no dogmática que propugnaba en sus
centros, prohibió los kindergarten en su territorio.
Fröbel expuso su teoría del juego en distintas ocasiones, pero nunca la sistematizó en un
escrito. Los primeros textos relativos al fomento del juego y a los “dones” datan de 1837 y los
publicó entre 1838 y 1840 en el Sonntagsblatt [El dominical], que fue su segundo semanario luego
de Die Erziehenden Familien [Las familias educadoras] de 1826. En 1838 publica además dos
opúsculos sobre los dos primeros “dones”. En 1843: Nachricht und Rechenschaft von dem
Deutschen Kindergarten [Relación e informe sobre el kindergarten alemán], y en 1844 su
pedagogía de la primera infancia: Mutter- und Koselieder [Canciones maternas y cariñosas], así
como el folleto relativo al tercer “don”.
En 1848 Middendorff redacta, en colaboración con Fröbel, un escrito dirigido al Parlamento
de Francfort: Die Kindergärten. Bedürfnis der Zeit, Grundlage einigender Volkserziehung [El
kindergarten. Necesidad de nuestro tiempo y fundamento de una educación popular unificadora].
En 1850 aparece el tercer semanario de Fröbel: Friedrich Fröbels Wochenschrift. Ein
Einigungsblatt für alle Freunde der Menschenbildung [Semanario de Friedrich Fröbel. Boletín de
enlace para todos los amigos de la formación del hombre] y en 1851 y 1852 el último semanario
titulado: Zeitschrift für Friedrich Fröbels Bestrebungen zur Durchführung entwickelnderziehender
Menschenbildung in allseitiger Lebenseinigung [Revista sobre las actividades de
Friedrich Fröbel en pro de una instrucción para el desarrollo y la formación del hombre en la
realización de la unión vital universal]. En 1851 publica en forma de folleto una versión ampliada de
su artículo sobre el tercer don, tomado del Sonntagsblatt (1838), que es su último escrito
importante.
El renombre internacional de Fröbel radica en que creó una institución pedagógica para la
atención de los niños de 3 a 6 años de edad: el kindergarten, que contrastaba con las instituciones
preescolares de su tiempo, que o bien sólo vigilaban a los niños o les impartían enseñanza escolar.
Fröbel se propone desarrollar las distintas categorías de las facultades infantiles a través del juego,
por lo que atiende tanto al modo de percepción del niño como a la necesidad de enseñanza
elemental.
12
A la intención original de Fröbel de estimular a los niños de corta edad mediante juegos
pedagógicos en el marco familiar, se une desde 1840 la exigencia social de facilitar diariamente
atención continua a la primera infancia fuera del hogar. La idea del kindergarten como institución
modelo, en la que las madres podían ver cómo se realizaban las actividades lúdicas, se transformó
en institución en la que el juego estaba organizado de manera sistemática. Los primeros
colaboradores, en su mayoría hombres, que debían popularizar la idea del juego en el marco de las
familias, se vieron sustituidos por puericultoras, profesionales de los juegos que Fröbel formaba en
un semestre.
El kindergarten en tiempos de Fröbel, e incluso el suyo en Bad Blankenburg, tenía tres ejes de
actividad: como punto central el juego con los “dones” y “ocupaciones”. Junto con éstos se realizan
los “juegos cinéticos” como carreras, bailes, rondas y representaciones, en los que se esbozan
figuras en movimiento, sin material lúdico. El tercer componente es la “jardinería”, que permite al
niño vivir la evolución de una planta, ver cómo nace, crece y florece y cómo los cuidados que se le
proporcionan les permiten crecer. Así, el niño pequeño se descubre a sí mismo en la naturaleza
como en un espejo.
En elemento esencial en las actividadesdel kindergarten son los materiales: objetos simples
como balones, bolas, cubos, bastones. Fröbel articula este sistema de recursos lúdicos en: cuerpos,
superficies, líneas y puntos. Describe su interrelación separando los cuatro tipos de material
(análisis) y recombinándolos (síntesis). Parte de la unidad (la esfera) y a través de material cada vez
más articulado y desmontable llega a la perla, comparable a un punto, y vuelve a la estructura
esférica. Todo esto debe hacer visible el cosmos, la creación mediante la construcción, de modo que
el niño conozca “haciendo” las estructuras elementales de la realidad de manera difuminada y al
mismo tiempo evidente. Se interesó en especial por el primer grupo: los “dones” 3 a 6, llamados
cajas de construcción. El tercer don consta de 8 cubitos, el cuarto de 8 cuadrados, el quinto de 21
cubitos y el sexto de 18 cuadrados. Las construcciones que pueden hacerse presentan una
diversidad casi inagotable de formas que Fröbel tipifica como “formas de vida”, “formas de belleza”
y “formas de conocimiento” (agrupaciones matemáticas).
En 1844 publica Mutter- und Koselieder, su última gran obra, que es una pedagogía para el
lactante y el niño de 1 a 2 años de edad. En ese libro Fröbel se acerca al mundo de la vida cotidiana
que representa en escenas, juegos de dedos y canciones. Los sucesos de la vida cotidiana del niño se
representan corporal y plásticamente a través de juegos de dedos, o bien se contemplan en una
ilustración. La madre realiza la acción con sus dedos y el niño la imita. Esta obra se inspira en el
Buch der Mütter [Libro de las madres] de Pestalozzi, pero supera su método cognoscitivo y
esquemático.
El principio motor de Fröbel es el amor materno. La madre se dirige cariñosamente al niño a
través del juego. Al comienzo el niño es un ser que constituye con la madre una unidad inseparable.
Cuando empieza a desarrollar paulatinamente sus fuerzas (su motricidad, sus sentidos y su
inteligencia) comienza a conocer su entorno, captando sus diferencias y su articulación. La
personalidad del niño comienza a estructurarse y diferenciarse gracias a la experiencia del mundo
exterior.
La influencia de Fröbel
A la muerte de Fröbel, en junio de 1852, se podía pensar que su obra había fracasado. La
prohibición de los kindergarten en Prusia impidió que se extendieran los juegos pedagógicos en
Alemania. Si su pedagogía terminó imponiéndose internacionalmente, fue precisamente gracias a
Bertha von Marenholtz-Bülow (1810-1893) que, como Diesterweg, fue amiga de Fröbel en sus
últimos años, y a su muerte empezó a dar a conocer el kindergarten en los países occidentales: Gran
Bretaña, Francia, Suiza, Bélgica, los Países Bajos e Italia, mediante conferencias y exposiciones. El
movimiento fröbeliano cobró fuerza sobre todo en los Países Bajos y Suiza, donde los kindergarten
13
conocieron un gran desarrollo. En Inglaterra se constituyó un movimiento nacional autónomo en
favor de Fröbel, denominado “Froebel Society” y más tarde “National Froebel Union”, dirigido por
Johann y Bertha Ronge, Adele von Portugall, Emilie Michaelis y Eleonore Heerwart. Esta sociedad
publicó manuales sobre la práctica del juego y fundó instituciones de formación de puericultoras.
Elisabeth Peabody, Mathilde Kriege y Maria Kraus-Boelte dieron a conocer las ideas de Fröbel en
los Estados Unidos. Durante los años 80 y 90 el movimiento norteamericano contribuyó a la
introducción del kindergarten en Japón.
Henriette Schrader-Breymann (1827-1899), la principal discípula de Marenholtz-Bülow,
fundó en 1873 en Berlín la Pestalozzi-Fröbel-Haus y elaboró una concepción propia de la pedagogía
del kindergarten, que unía aspectos de Pestalozzi y Fröbel. A ella se debe la difusión del
kindergarten en los países escandinavos. Asimismo, durante la segunda mitad del siglo XIX el
movimiento froebeliano alemán influyó en la evolución de la educación preescolar de Polonia,
Bulgaria, Bohemia, Hungría, Rusia, España y Portugal.
El éxito internacional del programa pedagógico del kindergarten obedeció a la necesidad cada
vez mayor de atender pedagógicamente al niño de edad preescolar como consecuencia de la
industrialización. Conceptos como el de guardería o el de enseñanza según el modelo escolar ya no
correspondían al espíritu de la época. La educación preconizada por Fröbel a través del juego con
funciones que estimulan todas las fuerzas del niño respondía a las necesidades de la sociedad. Su
pedagogía asocia el aspecto psicopedagógico de la atención con una formación elemental a través
del juego, preparando así a la escolarización sin imponer esfuerzos intelectuales excesivos. El
programa de Fröbel se inspira en la teoría neohumanista de la educación: se trata de formar “seres
humanos” y no ciudadano “útiles”.
Esta concepción de la educación basada en la filosofía de la esfera experimenta profundas
transformaciones dentro del propio movimiento froebeliano durante la segunda mitad del siglo XIX.
Marenholtz-Bülow preservó del olvido el kindergarten, pero lo interpretó desde una perspectiva
tanto politécnico-funcional, como filosófico-cultural, adaptándolo así al espíritu de la era de la
industrialización. El kindergarten se convierte de hecho en parte del sistema escolar, basado en la
reproducción y la legitimización socioeconómica. Marenholtz-Bülow conocía perfectamente la
fundamentación de la pedagogía de Fröbel en la filosofía de la esfera, pero no la tuvo
suficientemente en cuenta. En la nueva concepción del juego por parte de Schrader-Breymann en
los años 80, y también en el movimiento froebeliano orientado por la psicología evolutiva y la
pedagogía reformista, se prescinde completamente de esos fundamentos teóricos. La jardinería, los
juegos cinéticos y los materiales lúdicos se convierten en medio para asimilar los contextos
cotidianos de las condiciones de la condiciones de vida, por ejemplo la categoría didáctica de
“objeto del mes” de Schrader-Breymann (véase Heiland, 1982 y Heiland, 1992).
En el siglo XX se sigue asociando el kindergarten al nombre de Fröbel, aunque ha recibido
distintas influencias y, desde la decadencia del movimiento froebeliano alemán en 1945, es una
institución de pedagogía temprana y educación preescolar con objetivos sobre todo a la psicología
de grupo y pedagogía social. Esta institución ya no está determinada por los aspectos de la
pedagogía del kindergarten de Fröbel. Con todo, los métodos de educación elemental de Fröbel en
el kindergarten basados en el juego siguen teniendo gran importancia en la educación preescolar.
Manipulando constructivamente esos materiales simples, el niño puede concentrarse en distintos
objetos y adquirir una experiencia diversificada las propiedades de las cosas al construir y configurar
objetos junto con otros niños, lo que al mismo tiempo favorece el aprendizaje social y corresponde
a la exigencia de Fröbel de lograr la “unidad de la vida” (Heiland, 1989, págs. 91 y siguientes y 128
y siguientes).
14
Notas
1. El Dr. Helmut Heiland (Alemania) es Profesor de Pedagogía y Didáctica General de la Universidad de
Duisburg. Nacido el 8 de mayo de 1937 cursó estudios de pedagogía, filosofía e historia en la Universidad de
Tubinga y Munich y es Director del Fröbelforschungsstelle de la Univesidad de Duisburg y editor de
Duisburger Beiträge zur Fröbelforschung. Entre sus obras figuran: Literatur und Trends in der
Fröbelforschung (1972), Friedrich Fröbel (1982), Fröbel und die Nachwelt. Studien zur Wirkungsgeschichte
Friedrich Fröbels (1982), Fröbelfrsochung (1983), Die Pädagogik Friedrich Fröbels (1989), Bibliographie
Friedrich Fröbel (1990), Maria Montessori (1991), Fröbelbewegung und Fröbelforschung (1992), Die
Schulpädagogik Friedrich Fröbels (1993)
Principales obras sobre Fröbel
Geppert, L. Friedrich Fröbels Wirken für den Kanton Bern [Actividades de Friedrich Fröbel en el cantón de Berna].
Berna-Munich. Francke, 1976.
Gumlich, B. Friedrich Fröbel. Brief an die Frauen in Keilhau [Friedrich Fröbel: carta a las mujeres de Keilhau].
Weimar. Böhlhaus Nachfolger, 1936.
Heiland, H. Literatur und Trends in der Fröbelforschung [Escritos y tendencias de la investigación sobre Fröbel].
Weinheim. Beltz, 1972.
———. Bibliographie Friedrich Fröbel [Bibliografía de Friedrich Fröbel]. Hildesheim. Olms, 1990.
Hoffmann, E.;Wächter, R Friedrich Fröbel. Ausgewählte Schriften - Briefe und Dokumente über Keilhau [Friedrich
Fröbel: obras escogidas – cartas y documentos de kielhau]. Stuttgart. Klett-Cotta, 1986.
Lange, W. 1862. Friedrich Fröbels gesammelte pädagogische Schriften. Erste Abteilung: Friedrich Fröbel in seiner
Erziehung als Mensch und Pädagoge. Bd.1: Aus Fröbels Leben und erstem Streben. Autobiographie und
kleinere Schriften [Obras pedagógicas completas de Friedrich Fröbel. Primera parte: la educación de
Friedrich Fröbel como ser humano y como pedagogo. Vol 1: Sobre la vida de Fröbel y sus primeras
empresas. Autobiografía y opúsculos]. Berlín. Enslin, 1862.
———. Friedrich Fröbels gesammelte pädagogische Schriften. Erste Abteilung: Friedrich Fröbel in seiner
Erziehung als Mensch und Pädagoge. Bd. 2: Ideen Friedrich Fröbels über die Menschenerziehung und
Aufsätze verschiedenen Inhalts [Obras pedagógicas completas de Friedrich Fröbel. Primera parte: la
educación de Friedrich Fröbel como ser humano y como pedagogo. Vol. 2: las ideas de Friedrich Fröbel
sobre la educación de los hombres y ensayos sobre otros temas]. Berlín. Enslin, 1863.
———. Friedrich Fröbel. Mutter- und Koselieder [Canciones para las mamás y para los niños]. Berlín. Enslin, 1866.
Zimmermann, H. Fröbels kleinere Schriften zur Pädagogik [Las obras menores de Fröbel sobre la educación].
Leipzig. Koehler, 1914.
Obras secundarias sobre Fröbel
Halfter, F. Friedrich Fröbel. Der Werdegang eines Menschheiterziehers [Friedrich Fröbel: carrera de un educador de
la humanidad]. Halle/S. Niemeyer, 1931.
Heiland, H. Fröbel un die Nachwelt. Studien zur Wirkungsgeschichte Friedrich Fröbels[Fröbel y su influencia:
estudios sobre el impacto de la obra de Friedrich Fröbel]. Bad Heilbrunn. Klinkhardt, 1982.
———. Die Pädagogik Friedrich Fröbels [El sistema educativo de Friedrich Fröbel]. Hildesheim. Olms, 1989.
———. Fröbelbewegung und Fröbelforschung [El movimiento Fröbel y la investigación sobre Fröbel]. Hildesheim.
Olms, 1992.
———. Die Schulpädagogik Friedrich Fröbels [El sistema de educación formal de Friedrich Fröbel]. Hildesheim.
Olms, 1993.
Kuntze, M.A. Friedrich Fröbel. Sein Weg und sein Werk [Friedrich Fröbel: su vida, su obra]. 2ª ed. Heidelberg. Quelle
u. Meyer, 1952.

El texto que sigue se publicó originalmente en Perspectivas: revista trimestral de educación
comparada (París, UNESCO: Oficina Internacional de Educación), vol. XXIII, nos 3-4, 1993
págs. 501-519.
©UNESCO: Oficina Internacional de Educación, 1999
Este documento puede ser reproducido sin cargo alguno siempre que se haga referencia a la fuente

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Proyecto Caminando Juntos con los pueblos originarios

2010-09-13T18:49:00.001-03:00

Proyecto Caminando Juntos con los pueblos originarios

En el año del Bicentenario de la Nación argentina

Fundamentación

Se propone tomar como eje central de los festejos por el Bicentenario, la elaboración de un proyecto de Nación, tomando algunos de los ejes temáticos.

Los pueblos originarios, son de alguna manera, padres de nuestra nación. No son los únicos quizás, pero si son los primeros. A través de 200 años, no hemos sabido aprovechar la cultura y los valores de nuestros padres originarios. Un Bicentenario, es el momento adecuado para no seguir perdiendo tiempo y dignidad en un parricidio cultural y étnico de nuestros antepasados. Rescatar los valores que nos enseñan es congruente con la dignidad que tienen los hijos. Su sentido de pertenencia a un pueblo, la relación armónica con la naturaleza, el respeto a los seres de los cuales se alimentan, etc, nos indican un interesante camino para recorrer junto con ellos. Ir repensando nuestra cultura, contaminada por ideologías como el capitalismo o el marxismo, por ejemplo, dialogando con personajes vivos hoy y presentes en nuestra sociedad, provenientes de las naciones originarias. Este caminar juntos pensando un bicentenario distinto, donde tengan cabida, dentro de la Nación Argentina y de la Nación Latinoamericana, otras naciones como las originarias, es un caminar maduro en donde se puede aprender unos de otros y reconocerse como un “nosotros”. Queda una discusión abierta sobre la posibilidad de SER una Nación compuesta por varias naciones. Es una mirada enriquecedora e integradora que debe reemplazar a la mirada que se tuvo en la conquista.

El caminar juntos implica dialogar y pensar cada tema de la cultura confrontando en un desafío maduro distintas cosmovisiones para enriquecer a la Nación. Así aprenderíamos a ser humanos, y así a ser argentinos enriquecidos por la riqueza vital de nuestros pueblos originarios. Aquí comenzamos un camino que puede durar todo lo que transite nuestra Nación.

En un profesorado en donde se forman los maestros, la cualidad de aprender y enseñar es clave para la misión propia. Ningún hijo debiera vivir sin recibir y practicar la enseñanza de los padres.

La visita de amigos y compadres del pueblo QOM, transita el camino hacia esta utopía: la posibilidad de ser un pueblo, siendo distintos. Es el amor bicentenario y en el caso de nuestros pueblos originarios, milenario, el que permite que en el transcurso del tiempo, lo que es distinto se parezca y crezca, formando una familia más sólida. El pueblo QOM (TOBA) dejará marcada su huella en el corazón del profesorado María Madre Nuestra y se multiplicará a través de los corazones de cientos de maestras que los recibirán con alegría. Así el río de la vida seguirá su curso y a lo largo de los siglos serán millones los pequeños ríos. Toda semilla sembrada tendrá la posibilidad de dar fruto.

Dios haga realidad esta utopía, que sigue el camino sencillo de todas las grandes utopías que han transformado a la humanidad, a través del trabajo silencioso de millones de seres que son los que construyen la verdadera historia.

Profesor Julio Daniel Nardini, en ocasión del Bicentenario y de la visita de una comunidad toba al profesorado María Madre Nuestra, dirigido a todo argentino o latinoamericano de buena voluntad que quiera transitar este camino.

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