FORO DE MEDITACIONES

DOMINGO DE LA DIVINA PROVIDENCIA

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Sat, 11 Apr 2026 16:04:00 +0000

San Juan Pablo II inauguró el domingo de la Divina Misericordia, y murió la Víspera de ese domingo. El papa quiso canonizar a una santa polaca que recibió del Señor esa misión: –Habla de que soy misericordioso.

Hablando de este tema escribió el Papa Juan Pablo una encíclica que se titula «Rico en misericordia», porque Dios no es que sea misericordioso es que está lleno, «forrado» de misericordia.

Se ha considerado al santo como a la persona que ha alcanzado la perfección. Indudablemente los santos alcanzaron un tipo de perfección, pero no toda la perfección.

El Salvador nos dice que busquemos la perfección del Padre. Ser perfecto como vuestro Padre celestial. La virtud más característica de Dios con respecto al hombre, es comprender al hombre.

Tanto comprende Dios al hombre, que se hace como el mismo hombre, más aún, se hizo hombre.

Pero no solamente llegó Dios a la humillación de hacerse material, sino incluso ha cargado con los pecados de los hombres, la basura del hombre, lo que más se opone a Dios que es Santidad.

El Señor tiene un corazón misericordioso capaz de llevar las miserias de los hombres. Y el hombre si quiere parecerse a Dios, ser como Dios, tendrá que llevar las miserias de los otros hombres, comprenderlas y también intentar sanarlas.

El cristiano no es el que vive una serie de virtudes, y alcanza con ello el grado de perfección y de felicidad. El cristiano es el que sigue a Cristo, se identifica tanto con Él, tiene una amistad tan grande, que llega a vivir su misma vida.

La felicidad y la perfección vendrán después como consecuencia de lo primero, la identificación con Cristo, con su voluntad.

Dios quiere misericordia

Como es sabido el Evangelio de San Mateo está dirigido a los judíos principalmente. Tiene especial relieve en este sentido las palabras que nuestro Señor dedica a los escribas y fariseos hablándoles sobre la Ley.

En ese Evangelio aparece repetido un versículo del profeta Oseas, cosa curiosa pues en un texto tan corto llama la atención esa insistencia, poco frecuente.

El versículo del Profeta en cuestión es el número 6 del capítulo 6, y dice así: Misericordia quiero y no sacrificio (en Mt 9, 13 y en Mt 12, 7).

Dios prefiere la misericordia de los judíos más que los sacrificios. Jesús actúa con misericordia con respecto a los pecadores, porque eso es lo agradable a Dios.

Y también Jesús como Dios, dice que el quiere lo mismo que su Padre: misericordia quiero y no sacrificios porque yo no he venido a llamar a los justos sino a los pecadores.

Lo más propio de Él es la misericordia: un Dios que es tierno hasta abajarse y tomar la miseria de sus criaturas más débiles. Jesús decía que nuestro Padre Dios hace salir el sol sale para todos (cfr. Mt 5, 45).

Así debe ser el cristiano que aspira a la santidad: una persona con defectos, pero que sabe querer a todos, con las miserias que ellos tengan.

A nosotros, muchas veces nos cuesta actuar así, pero no a Dios, que es más humano que nosotros. El nos ayudará, si se lo pedimos, a través del corazón misericordioso de su Madre.

ESPERANZA I

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 04 Nov 2025 19:21:00 +0000

La esperanza de los cristianos

Los paganos de la antigüedad adoraban a unos dioses arbitrarios e injustos, que no prometían la felicidad en esta vida, y menos en la otra.

San Pablo recuerda a los de Éfeso, cómo antes de su encuentro con Jesús no tenían «ni esperanza ni Dios» (Ef 2,12).

El Apóstol sabía perfectamente, que ellos antes de convertirse habían profesado una religión, pero sus dioses eran poco fiables y sus mitos contradictorios. Por eso, a pesar de haber tenido unos dioses, estaban «sin Dios», y en aquel momento se encontraban con un presente angustioso y un futuro sin esperanza.

Hay un epitafio de esa época que muestra visión del mundo que tenían esa pobre gente, dice así: «iQué pronto volvemos a la nada, los que venimos de la nada!». «In nihil ab nihilo quam cito recidimus» (cf. Corpus Inscriptionum Latinarum, vol. VI, n. 26003).

La vida sería considerada como un corto paréntesis entre la nada y la nada. Este era uno de los grandes efectos de esa visión de la vida, su incapacidad de generar esperanza.

En el mismo sentido, san Pablo les dice a los Tesalonicenses: «No os aflijáis como los hombres sin esperanza» (1 Ts 4,13).

Con el paso del tiempo la religión del Estado romano acabó convirtiéndose en una «religión política», que consistía en la practica de unas ceremonias, que se cumplían escrupulosamente. Y es que el racionalismo de esa época había relegado a los dioses al ámbito de lo irreal o mitológico. Lo divino se veían en las fuerzas de la naturaleza, pero no existía un Dios al que se pudiera rezar.

San Pablo expresa esta situación cuando contrapone la vida «según Cristo», a una vida bajo el imperio de los «elementos» de la naturaleza (cf. Col 2,8).

Como diciendo que no son los elementos de la naturaleza los gobiernan el mundo, la última instancia no son las leyes de la materia y de la evolución, sino la inteligencia, la voluntad, el amor: una Persona.

Entonces nuestra vida no es el simple producto de las leyes y de la casualidad, sino que en todo hay una voluntad personal, hay un Espíritu que se ha revelado como Amor.

La esperanza de los cristianos

La fe en Jesús supuso una explosión de alegría en ese mundo cansado de la antigüedad. No era una creencia triste, sino que prometía la certeza de la salvación, de la liberación de ese mundo injusto (cf. Rm 8,24).

La fe cristiana está tan imbuida de esperanza que, en muchos pasajes de la Sagrada Escritura, estas dos virtudes se identifican. Fe y felicidad también están unidas.

Así la esperanza fue un elemento distintivo de la fe de los cristianos: creían que su vida no acabaría en el vacío.

Podemos decir también, que el Evangelio no era solamente una «buena noticia», una comunicación de contenidos, sino un mensaje que cambiaba la vida diaria. Jesús hizo que sus seguidores viviéramos una vida nueva, al mostrarnos ese camino esperanzador.

Para los primeros cristianos el Evangelio no traía un mensaje socio-revolucionario como el de Espartaco. Jesús no era un combatiente por una liberación política como Barrabás. Lo que Jesús había traído, era algo totalmente distinto: el encuentro con el Dios vivo.

Esta novedad del Evangelio aparece claramente en una carta personal, que san Pablo escribe en la cárcel, y la envía con Onésimo, un esclavo, que había huido.

San Pablo devuelve el siervo a su dueño, a Filemón, escribiéndole: «Te recomiendo a Onésimo, mi hijo, a quien he engendrado en la prisión [...]. Te lo envío como algo de mis entrañas [...]. Quizá se apartó de ti para que le recobres ahora para siempre; y no como esclavo, sino mucho mejor: como hermano querido» (Flm 10-16).

Aquellos hombres que socialmente se relacionaban entre sí como dueños y siervos, sin embargo, por ser miembros de la Iglesia, se habían convertidos en hermanos, y así se llamaban mutuamente los que seguían a Jesús. Pues habían vuelto a nacer, mediante el Bautismo. Y gracias a la fe vivían como hermanos, aunque por el momento las estructuras externas de la sociedad permanecieran iguales. Pero ellos fueron cambiándolas desde dentro.

Los cristianos reconocen que la sociedad actual no es su ideal: son peregrinos en esta tierra y añoran su patria definitiva (cf. Hb 11,13-16; Flp 3,20),

Pero la Carta a los Hebreos no habla solamente de una esperanza futura. Es cierto que los cristianos pertenecen a una sociedad nueva, en la que están en camino, pero ellos mismo la anticipan aquí en la tierra con su actuación.

Los sarcófagos de los primeros tiempos del cristianismo muestran visiblemente la visión de un mundo, conducido por un Dios personal. En esos enterramientos aparece la figura de Jesús mediante dos imágenes: la del filósofo y la del pastor. Jesús era el Logos de los filósofos o el Pastor de la Biblia.

El filósofo, en aquella época, era el que enseñaba la sabiduría: el arte de ser hombre. En los sarcófagos cristianos nos encontramos a Jesús, llevando el Evangelio en una mano y en la otra el bastón de caminante propio del filósofo.

El Evangelio llevaba a todos los ambientes la verdad que los filósofos deambulantes habían enseñado en falso. Y como muestra esta imagen, por la predicación de los cristianos, tanto las personas cultas como las sencillas se encontraban a Jesús. Verdaderamente era él, quien nos enseña quién es en realidad el hombre. Él indica también el camino más allá de la muerte, y por eso lo ponen en los sarcófagos.

Lo mismo puede verse en la imagen del pastor. Como dice el salmo: «El Señor es mi pastor, nada me falta... Aunque camine por cañadas oscuras, nada temo, porque tú vas conmigo... » (Sal 23 [22],1-4).

El verdadero pastor es Aquel que es capaz de llevar a sus ovejas a través de los barrancos tenebrosos, el que conoce el como pasar por el valle de la muerte; Él mismo ha recorrido este camino, ha bajado al reino de la muerte, la ha vencido, y ha vuelto para acompañarnos en ese trance. Y por eso «nada temo» (cf. Sal 23 [22],4). Esta es la nueva «esperanza» que nació con el cristianismo.

La sustancia de la esperanza

En la Carta a los Hebreos (v. 11, 1) se encuentra una definición de la fe unida con la esperanza. Dice así: «La fe es la substancia de lo que se espera y la prueba de lo que no se ve».

Los teólogos han entendido que la fe que Dios nos infunde es una disposición de nuestro espíritu, por la que nuestra inteligencia se siente inclinada a aceptar realidades sobrenaturales. Así, por la fe, estaría ya presente en nosotros la vida verdadera, aunque de manera incipiente, «en germen». Y precisamente porque esa realidad ya está presente la fe no da ya algo de lo que esperamos, y eso que recibimos representa una «prueba» de lo que aún no se ve. Por eso, la fe atrae el futuro dentro del presente.

En la Carta a los Hebreos (34,10) se habla a los cristianos que han padecido persecución, diciéndoles: «aceptasteis con alegría que os confiscaran los bienes, sabiendo que poseías otra substancia».

Las propiedades, el sustento, la «sustancia», con la que se cuenta para la vida, es lo que se le quitó a los cristianos durante la persecución. Y lo soportaron porque habían encontrado una «sustancia» mejor, que nadie les puede arrebatar.

Se crea una libertad ante esta sustancia material, aunque los cristianos no negaran su importancia. Esta nueva libertad se puso de manifiesto a la hora del martirio, pero sobre todo en las grandes renuncias de algunos cristianos de todos los tiempos, que han dejado todo por amor a Jesúsº.

En estos casos se con-«prueba» que la «sustancia espiritual» a los que aquellos se acogen está ya presente en ellos y transforma la realidades de que las realidades presentes, gracias a su vida de entrega.

La esperanza era ya una característica de los fieles en Israel, tantos siglos aguardando el cumplimiento de las promesas de Dios. Y luego, con la llegada de Jesús, la esperanza se transforma, porque él nos comunica la «sustancia» de las realidades futuras y así adquirimos una nueva certeza, que producirá en los cristianos una fortaleza y valentía nuevas, incluso ante la muerte.

Pero la esperanza también sostenía su vida. Porque el anuncio del reino de Dios no solo era un mensaje «informativo», como el nombre de «evangelio» significaba, era un anuncio con fuerza para realizar un cambio y así lo expresaba esa palabra tomada de la legislación romana.

La fe es la sustancia de la esperanza por la que aspiramos a poseer la vida eterna. Pero ¿de verdad queremos vivir eternamente? Seguir viviendo para siempre –sin fin– parece más una condena que un don. Ciertamente, se querría aplazar la muerte lo más posible. Pero vivir siempre, sin un término, sería al final insoportable. Esto es lo que dice precisamente, por ejemplo, san Ambrosio en el sermón fúnebre por su hermano :

La vida del hombre, condenada por culpa del pecado a “un sufrimiento intolerable, comenzó a ser digna de lástima: era necesario dar un fin a estos males[...] La inmortalidad, en efecto, es más una carga que un bien, si no entra en juego la gracia».

Obviamente, hay una contradicción: Por un lado, no queremos morir. Por otro lado, sin embargo, tampoco deseamos seguir existiendo ilimitadamente.

No sabemos lo que queremos realmente; no conocemos esta «verdadera vida» y, sin embargo, sabemos que debe existir un algo que no conocemos y hacia el cual nos sentimos impulsados.

XV. CHICAS VELANDO

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Wed, 27 Aug 2025 16:33:00 +0000

Jesús nos habla de la importancia de ser prudentes, estar siempre en vela. Porque en esta tierra comienza ya la vida perdurable y nos preparamos para nuestra situación definitiva en la eternidad.

VELAD

En una de sus parábolas, cuenta la historia de diez chicas jóvenes invitadas a una boda. Como era costumbre esperaban al novio con lámparas encendidas, para entrar junto con él en la celebración.

Cinco de las jóvenes iban con aceite de repuesto en sus vasijas. A esas se les llama prudentes, porque estaban preparadas, por si surgía algún imprevisto.

Las otras cinco chicas se presentaron sin aceite de repuesto, por eso se les llama imprudentes. Como el novio se retrasaba, las diez se quedaron dormidas. Finalmente, a la medianoche oyeron que avisan sobre su llegada.

Las vírgenes necias representan a las personas que han escuchado el evangelio, simpatizan con sus enseñanzas, pero no ponen los medios para llevar a la práctica la verdad que han conocido. Por eso son imprudentes.

Quizá la emotividad domina su vida y se dejan llevar por los estados de ánimo. En su horizonte vital no está, habitualmente, la preocupación por los asuntos de los otros, y acaban siendo esclavas de su yo. Viven en un despiste existencial.

Las prudentes por su parte han interiorizado el mensaje y tienen paz en su conciencia. No carecen de fallos y pecados, pero poseen la virtud que hace que todo su potencial interior esté dirigido a lo importante.

Algunas que además poseen la base humana, llegan a la cima de la madurez espiritual porque intentan llevar a la práctica la verdad «con caridad». En resumen están preparadas para la eternidad.

El novio representa a Jesús que, al hacerse hombre, ha realizado la unión entre Dios y la humanidad. Es el misterio que se desveló en la boda de Caná. Allí convirtió el agua, que se empleaba para la purificación, en vino, alegría de las fiestas, en especial de las bodas.

Los cristianos somos la luz del mundo. Jesús nos pide poner nuestra lámpara en un lugar visible para que alumbre a todos los de nuestro entorno.

El aceite es el amor que poseemos. Además, la prudencia nos lleva a conseguir un repuesto extra, que pedimos al Espíritu Santo, autentico proveedor del Amor.

El resto de la parábola nos es muy conocido. Todas se levantaron y prepararon sus lámparas para salir al encuentro del novio. Y sucedió que las lámparas de las imprudentes se apagaban porque ya no les quedaba suficiente aceite. Ellas intentaron convencer a las otras cinco para que compartieran con ellas el aceite extra que tenían. Las cinco prudentes les dijeron que era mejor que fueran a comprar, porque corrían el riesgo de quedarse todas sin aceite. Y así lo hicieron.

Pero mientras compraban, llegó el novio. Las cinco vírgenes previsoras entraron con él a la celebración de la boda, y luego se cerró la puerta. Cuando regresaron las otras cinco, se encontraron con la puerta cerrada.

Intentaron convencer al novio para que abriera la puerta, pero él no lo hizo y ellas se quedaron fuera.

Al terminar de contar la parábola, Jesús dio la siguiente advertencia a sus discípulos: «Velad, pues, porque no sabéis ni el día ni la hora».

LLEVAR A LA PRÁCTICA LA VERDAD

A aquellas cinco les impide entrar el atolondramiento, la superficialidad, en definitiva, la falta de la prudencia.

Esta virtud es fundamento de las restantes virtudes humanas. Consiste en la potencia de espíritu que nos facilita conocer el bien y los medios para alcanzarlo.

Las virtudes son una manifestación de la santidad —que el santo posee, y por eso se estudian en los procesos, porque son cuestiones cuantificables y en cierta medida se pueden comprobar y probar—, pero la raíz de la santidad no está en las virtudes.

La virtudes son manifestaciones de que hay santidad, pero no se puede cifrar en ellas la santidad misma, pues la salvación no nos llega por Aristóteles, ni tan siquiera por la ciencia teológica en cuanto tal, sino por la persona de Jesucristo.

La prudencia es la virtud soberana, la virtud reina de la conducta. Rige y gobierna los actos de los hombres. Una acción es buena cuando es prudente, cuando está conducida por la verdad. Por el contrario, para el voluntarismo la base donde se apoya el bien es el deber. Pero el bien no está enraizado en el deber sino en la realidad, en la verdad.

No deberíamos hacer las cosas porque estén «mandadas». Deberíamos realizarlas porque «objetivamente» sean buenas. Hacer el bien es una cosa distinta de cumplir un mandato. El bien no se identifica siempre con el cumplimiento de un mandato.

CON AMOR

Es necesario velar, estar despierto, no olvidar nunca lo importante, pues nuestra vida es una larga espera en la que hemos de mirar los sucesos desde Dios. Su fin principal sería atesorar amor, ese aceite que procede del Espíritu divino. El hombre prudente, el justo, en una palabra, el bueno, es el que atesora en su interior esa caridad.

El aceite de repuesto, que poseen las vírgenes de la parábola, haría referencia a un grado superior de amor. Ese grado de aceite «extra virgen», hace que el que lo posea tenga un «complemento» a la simple naturaleza. De ahí que la visión de las personas verdaderamente prudentes se vuelve «sobre» natural.

Tienen la facultad de mirar las cosas desde Dios, y así relativizan los acontecimientos de este mundo.

Al crecer en ellos la caridad, poseen una perspectiva, que no es fruto de un desengaño y despego por lo humano, sino de un amor sobrenatural que pone lo humano en su sitio.

Esa prudencia de carácter superior, que pone en su lugar —relativizando— las cosas del mundo también cuenta con la prudencia ordinaria, como no podía ser de otro modo, pues la santidad está siempre unida a verdad.

Quizá un resumen de la prudencia perfecta la da la carta a los Efesios (4, 15) cuando afirma que conviene llevar a la practica la verdad con caridad.

«Haciendo la verdad», porque la verdad no es solo para decirla, sino para hacerla realidad con amor: la prudencia del hombre perfecto consiste en transformar la verdad en acción, teniendo el punto de mira dirigido a Dios.

Y si mirábamos a la Virgen prudentísima, que realizaba la voluntad de Dios con alegría, podemos pedirle: –Madre nuestra, que las necias sean prudentes, y las prudentes, simpáticas.

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MATEO 25

¹Entonces se parecerá el reino de los cielos a diez vírgenes que tomaron sus lámparas y salieron al encuentro del esposo. ²Cinco de ellas eran necias y cinco eran prudentes. ³Las necias, al tomar las lámparas, no se proveyeron de aceite; ⁴en cambio, las prudentes se llevaron alcuzas de aceite con las lámparas. ⁵El esposo tardaba, les entró sueño a todas y se durmieron. ⁶A medianoche se oyó una voz: “¡Que llega el esposo, salid a su encuentro!”. ⁷Entonces se despertaron todas aquellas vírgenes y se pusieron a preparar sus lámparas. ⁸Y las necias dijeron a las prudentes: “Dadnos de vuestro aceite, que se nos apagan las lámparas”. ⁹Pero las prudentes contestaron: “Por si acaso no hay bastante para vosotras y nosotras, mejor es que vayáis a la tienda y os lo compréis”. ¹⁰Mientras iban a comprarlo, llegó el esposo, y las que estaban preparadas entraron con él al banquete de bodas, y se cerró la puerta. ¹¹Más tarde llegaron también las otras vírgenes, diciendo: “Señor, señor, ábrenos”. ¹²Pero él respondió: “En verdad os digo que no os conozco”. ¹³Por tanto, velad, porque no sabéis el día ni la hora».

XIV. NIÑOS GRITANDO

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 19 Aug 2025 16:27:00 +0000

Jesús emplea una parábola para hacer ver lo absurdo y contradictorio de la conducta de sus contemporáneos (cf. Mt 11, 16-19).

¿A quién compararé esta generación? Se asemeja a unos niños sentados en la plaza, que gritan diciendo: “Hemos tocado la flauta, y no habéis bailado; hemos entonado lamentaciones, y no habéis llorado”» (11, 16-17).

Aquellos hombres desacreditan a los enviados de Dios para no tener que hacerles caso.

El colmo es que a uno no lo creen porque lo consideran una persona excéntrica, y a otro porque actúa con normalidad. Conviene que meditemos esta parábola porque, de alguna manera, nos concierne a todos.

ESTA GENERACIÓN

Somos hijos de nuestro tiempo, respiramos un mismo ambiente y no podemos vivir de espalda a él. Es muy humano adaptarse a las opiniones generalizadas del entorno en el que vivimos.

Lo queramos o no estamos influenciados por lo que oímos y experimentamos. Nuestra persona se compone indudablemente de nuestro yo, pero también de las relaciones que tenemos con los otros y con el medio en el que vivimos. Somos hijos de nuestros padres y también de nuestro tiempo, de nuestro país, de la cultura occidental u oriental.

No es lo mismo haber nacido en el siglo I que en el XXI, porque estamos condicionados por la técnica, por los descubrimientos de la tecnología. O haber nacido de unos padres cultos o superficiales.

Todo nos influye. Y lo que parece bueno puede facilitar nuestra flojera o lo malo espolear nuestras buenas cualidades. Aunque quisiéramos no podemos aislarnos de las circunstancias en las que desarrollamos nuestro yo. Pues aunque huyéramos del ambiente estaríamos posicionándonos a favor o en contra de él: siempre lo tendríamos que tener en cuenta.

NUESTRO CONTEMPORÁNEO

Cada generación posee una forma peculiar de actuación, aunque todas las épocas tendrán aspectos comunes: la mentira siempre estará mal vista; una persona egoísta acabará sola con el paso del tiempo; los bienes ajenos siempre serán codiciados.

La superficialidad llevará a alabar a los triunfadores y abandonar a los que hayan tenido un revés de fortuna. Se buscará ser actual, estar al día, aunque el hombre será siempre moderno. Podrán mejorar aspectos de la calidad de vida, quizá otros empeorarán.

El ser humano podrá vivir más años, pero nunca tendrá una vida perdurable en esta tierra. Y en lo esencial no ha cambiado ni cambiará.

La doctrina de Jesús y su Persona son de ayer, de hoy y de siempre, tienen validez para todo tiempo. Se podría decir que, en cierto sentido, todos somos sus contemporáneos. Y al hablar de «esta generación», no solo se refiere a la suya propia.

En lo básico seguimos con los mismos problemas: egoísmo, superficialidad... Y al vivir en sociedad también huimos de ser considerados excéntricos o raros, pues tenemos miedo a ser excluidos.

La contrapartida es que también tenemos las mismas soluciones: generosidad, capacidad de escucha…

Jesús dice: «¿A quién compararé esta generación? Se asemeja a unos niños sentados en la plaza, que gritan diciendo: “Hemos tocado la flauta, y no habéis bailado; hemos entonado lamentaciones, y no habéis llorado”» (Mt 11, 16-17).

No es solo que no hagan caso, sino que le echan la culpa al mensajero. De Juan el Bautista dicen que «tiene un demonio», debido a lo que consideran excentricidades. Y del mismo Jesús dicen que es un comilón y bebedor, porque actúa con normalidad (cf. Ibid., 11, 18) .

Ya se ve que no debemos preocuparnos excesivamente de lo que piensen los demás. Pues hagamos lo que hagamos seremos criticados. Ni el mismo Dios ha sido capaz de contentar a todo el mundo.

Es difícil conocer a una persona y también que nos conozcan a nosotros. Nos engañamos fácilmente, por eso no debemos juzgar con ligereza a nadie, porque estamos lejos de conocer el porqué de su actuación. Dice Jesús: «la sabiduría se ha acreditado por sus obras».

ACTUAR CON SABIDURÍA

Lo que hace que conozcamos a las personas son sus hechos. Jesús enseña con su palabra, pero no es solo un maestro que habla con sabiduría, sino que él es la misma Sabiduría que actúa.

La falta de sentido común de sus contemporáneos no solo les llevó a contradecirse en los argumentos que empleaban, para justificar su mala conducta. Sino que condenan por blasfemo al mismo Hijo de Dios.

También hoy muchos de nuestros contemporáneos están convencidos de que Jesús es un Maestro admirable por su sabiduría y bondad.

Y sin embargo caen en la contradicción de pensar que es tan solo un hombre. Pues es absurdo pensar haya una persona santa y sabia –como ha habido pocas en la historia– que esté convencida de ser Dios y muera por ese motivo, y que en realidad se engañe. Por eso no cabe otra disyuntiva: o se trata de un loco o verdaderamente es Dios.

Se podría parafrasear el capítulo 11 de san Mateo, diciendo: «Jesús, fue un hombre integró y sabio. Al que crucificaron porque, no estando loco, afirmaba ser Dios. Hoy en día, sabemos que nadie puede decir esto, si ser un narcisista megalómano. Sin embargo en nuestro tiempo no se le hubiera condenado a muerte. Por el contrario, su doctrina sirve de inspiración a millones de personas, aunque no se declaren seguidores suyos».

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MATEO 11

¹⁶¿A quién compararé esta generación? Se asemeja a unos niños sentados en la plaza, que gritan diciendo:

¹⁷“Hemos tocado la flauta, y no habéis bailado; hemos entonado lamentaciones, y no habéis llorado”.

¹⁸Porque vino Juan, que ni comía ni bebía, y dicen: “Tiene un demonio”.

¹⁹Vino el Hijo del hombre, que come y bebe, y dicen: “Ahí tenéis a un comilón y borracho, amigo de publicanos y pecadores”. Pero la sabiduría se ha acreditado por sus obras».

XIII. LA DESCARRIADA

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 12 Aug 2025 19:48:00 +0000

En los primeros años de este milenio tuvo lugar un sínodo de obispos sobre el Viejo Continente.

Al final, Juan Pablo II quiso confirmar con su firma lo que se había dicho, a través de una exhortación apostólica que llevaba por título «La Iglesia en Europa» (Ecclesia in Europa).

En la entradilla de este documento, que trataba del viejo continente, figura este texto: «Sobre Jesucristo, vivo en su Iglesia y fuente de Esperanza para Europa». Pues al hablar de la

esperanza debemos tener el cuenta que Jesús es el ancla donde está sujeta nuestra salvación. Al meditar sobre la esperanza normalmente la consideramos desde el punto de vista nuestro, porque se trata de una virtud, que poseemos en cuanto que vivimos en esta tierra. Propiamente Dios no puede tener la esperanza teologal.

Sin embargo, aunque Dios no puede esperar las realidades sobrenaturales, porque ya las posee, sin embargo mucho espera de nosotros, porque nos quiere.

Es verdad los cristianos esperamos en Dios, pero también Dios espera en nosotros. El amor que nos tiene es tan grande, que busca correspondencia por nuestra parte: no posee nuestro amor, lo espera.

En una de sus parábolas Jesús narra cómo Dios es paciente, y nos busca porque tiene esperanza en nuestro amor, aunque nos hayamos extraviado.

Según escribe san Mateo (18, 12) decía Jesús en una ocasión: «¿Qué os parece? Suponed que un hombre tiene cien ovejas: si se le pierde una, ¿no deja las noventa y nueve en los montes y va en busca de la perdida?».

LA PERDIDA

Para un Pastor, como es nuestro Señor, la pérdida de una de sus ovejas es una auténtica tragedia. Dios además es Padre, al que le interesan nuestras cosas. Un hombre tiene preocupación cuando un hijo suyo se extravía, pero Dios no se preocupa sino que se ocupa.

Cierto que tenemos libertad para descaminarnos, aunque también lo es que el Señor nos busca, y emplea los lazos de su amor para que volvamos, como si tuviese un hilo invisible por el que estamos unidos.

Y si queremos alejarnos, nos los permite, pero cuando llega el tiempo propicio –y nosotros le dejamos actuar– va enrollando el carrete de su enorme caña de pescar, y poco a poco nos atrae hacia sí.

Él conoce todas nuestras debilidades, pero también lo bueno que hay en nosotros.

Nos conoce perfectamente, porque nos quiere. Su amor es siempre positivo, aunque vea que haya cosas que deban mejorarse. Porque la verdad es siempre positiva. Así la esperanza de un cristiano, que es sobrenatural, está anclada en el amor que Dios nos tiene.

En cambio el optimismo es un estado de ánimo que endulza el alma, como el azúcar que envuelve a los fármacos, para que los niños tomen el jarabe de palo.

Y como sabemos, el mucho azúcar, con el tiempo, puede generar diabetes.

La esperanza no es como el optimismo, pues aunque humano, se basa en un estado anímico, arraigado más en lo psicosomático del hombre que en la vida espiritual de hijo de Dios. Así la esperanza de un cristiano no depende de los vaivenes de esta vida, por estar anclada en eternidad, con las amarras de la confianza en Dios.

La esperanza hace que nos fiemos del amor que Dios nos tiene, que sale a nuestro encuentro cuando nos extraviamos.

No es extraño que haya santos que han aconsejado frecuentar el sacramento de la penitencia, aunque no tengamos especiales pecados, pues la mejor medicina es la preventiva y, como sabemos por experiencia, para mantener nuestro hogar confortable lo más práctico es limpiar sobre limpio.

Así nunca habrá suciedad, como es el caso de los que solo limpian cuando hace falta.

Esto es lo más animante, que Dios nos quiere siempre. E incluso descendió del santuario del cielo al barro de la tierra, para salvarnos. Nuestro Pastor deja noventa y nueve ovejas en el redil para irse a buscar a la extraviada.

No es que al Señor le importen más las personas díscolas, frívolas, descarriadas.

Les interesan todas las personas, aunque su amor de Padre le lleva a volcarse con las más necesitadas, como haría nuestros padres, que él ha creado para que también reflejen su misericordia. Todo esto es de sentido común más vale cien ovejas, que noventa y nueve. Si ya tiene a su lado las noventa y nueve, entonces va en busca de la que le falta, para que esté también con él.

LA PREVENTIVA

Sigue Jesús, diciendo: «Y si la encuentra, en verdad os digo que se alegra más por ella que por las noventa y nueve que no se habían extraviado» (Mt 18, 13).

Más alegría hay en el cielo cuando hacemos una cosa mal y nos arrepentimos, que no cuando hacemos noventa y nueve cosas bien y no necesitamos pedir perdón.

Y si en alguna ocasión permite algún descalabro nuestro es que con esa caída conseguirá para nosotros un bien mayor, el de la humildad, que quizá nos faltaba. Porque es cierto que el poder de Dios se demuestra en que de los males saca bienes y de los grandes males grandes bienes.

Es cierto que nuestro Pastor deja a las noventa y nueve que están en el redil para buscar a la perdida: no es que le importen menos las personas fieles, pues con todas sus ovejas emplea su amor, pero la mayoría de las veces su gran amor toma la forma de misericordia «preventiva».

LOS PEQUEÑOS

Sabe nuestro Padre Dios (en realidad nuestro Abba, Papá) que algunos de sus hijos somos débiles y por eso nos protege de manera especial.

Pues así se trata a los niños, ya que «no es voluntad de vuestro Padre que está en el cielo que se pierda ni uno de estos pequeños» (Mt 18, 7). Y todos somos pequeños ante él. Todas las ovejas están necesitadas del pastor, tanto la que se pierde como los que se quedan.

A la gran mayoría las deja en el redil, para «prevenir» que se descarriaran. En realidad todas las ovejas son iguales de débiles.

Si el Pastor pensase que son mejores las noventa y nueve, las hubiera dejado pastando y no en un cercado que las protegiera de los adversarios.

Sabemos que Satanás ronda como un león, buscando a quien devorar. Nosotros de algún adversario o de su propio extravío.

A veces somos los que nos distraemos olisqueando, distraídos, como si estuviéramos en una segunda adolescencia.

Nosotros estamos en el redil de la Iglesia, no porque seamos mejores que otras personas, sino porque somos unos necesitados. En los hospitales no están los sanos sino los que necesitan ayuda.

La Iglesia es como un hospital donde vamos a que nos curen, a que nos escuchen, a que nos alimenten, a que nos protejan. Para eso nos encontramos en esta Clínica.

También hay otras personas, que necesitarían asistencia, pero se encuentran en la calle. Dios quiere que ingresen para ocuparse de ellos.

Ya llegará el tiempo de que nos den de alta. Nuestro Médico nos dirá: «Te puedes marchar». O nos hemos curado o, por el contrario, no se puede hacer nada por nosotros.

Una de esas dos cosas. Pero nos darán el «alta»: ya nos podemos ir para «arriba», nunca mejor dicho.

A nuestra Madre podremos llamarla enfermera. Quizá le cuadra mejor el título de Pastora, como le llaman en el Rocío.

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MATEO 7

¹²¿Qué os parece? Suponed que un hombre tiene cien ovejas: si una se le pierde, ¿no deja las noventa y nueve en los montes y va en busca de la perdida? ¹³Y si la encuentra, en verdad os digo que se alegra más por ella que por las noventa y nueve que no se habían extraviado. ¹⁴Igualmente, no es voluntad de vuestro Padre que está en el cielo que se pierda ni uno de estos pequeños.

XII. LOS LOBOS

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 05 Aug 2025 18:36:00 +0000

Según nos cuenta el evangelio de san Mateo (7, 15), decía Jesús en su predicación: «Cuidado con los profetas falsos; se acercan con piel de oveja, pero por dentro son lobos rapaces».

PROFETAS FALSOS

Esto es así porque, a veces las apariencias engañan. La buena educación, o simplemente la hipocresía, hace que uno actúe disimulando lo que piensa. Jesús nos previene de que tengamos cuidado con «los profetas falsos», personas que pretenden hablarnos en nombre de Dios, aunque en realidad buscan su propio provecho: material o el de su ego. Sin duda hay lobos con piel de oveja y también mansos corderos con abrigo de lobo.

Es difícil conocer a una persona. Nuestro Señor nos da la solución para acertar: «Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se cosechan uvas de las zarzas o higos de los cardos? Así, todo árbol sano da frutos buenos; pero el árbol dañado da frutos malos. Un árbol sano no puede dar frutos malos, ni un árbol dañado dar frutos buenos. El árbol que no da fruto bueno se tala y se echa al fuego. Es decir, que por sus frutos los conoceréis» (Mt 7, 16-19).

Las palabras pueden ser dulces e incluso halagadoras, pero nos hemos de fiar sobre todo de las acciones.

Aunque pecadores somos todos, un hombre bueno no puede actuar mal habitualmente.

Y también es verdad que hasta el más depravado hará alguna cosa buena de vez en cuando. Sin embargo lo normal es que el lobo se coma a las ovejas, y que estas sean mansas.

Lo importante es que el aprendiz de santo comience por ser una buena persona, no por el hecho de rezar oraciones y cumplir preceptos un fariseo se hace bueno.

Aunque si no realizase esas prácticas, quizá sería peor. Pero si un seguidor de Jesús no se caracteriza por actuar bien con sus allegados, eso quiere decir que le falta lo fundamental, el amor. Como es lógico tendrá toda su vida para cambiar y dar el verdadero fruto, no el de la apariencia.

Por eso Jesús no dice que seamos jueces de esas personas, sino que miremos los resultados de su actuación, pues «un árbol sano no puede dar frutos malos, ni un árbol dañado dar frutos buenos» (Mt 7, 18).

REZAR Y HACER

Y sigue diciendo Jesús: «No todo el que me dice “Señor, Señor” entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Aquel día muchos dirán: “Señor, Señor, ¿no hemos profetizado en tu nombre y en tu nombre hemos echado demonios, y no hemos hecho en tu nombre muchos milagros?”. Entonces yo les declararé: “Nunca os he conocido. Alejaos de mí, los que obráis la iniquidad”» (Mt 7, 21-23).

Un hombre que actúa mal quizá puede utilizar de tapadera su vida de piedad, como la historia reciente nos enseña de algún espía corrupto, que no solo engañó a su país sino a su propia familia. Para muchos era un hombre de fiar porque era religioso. La verdad se sabría más tarde, pues al final todo se sabe, y ese pobre hombre, condenado a cadena perpetua, terminó suicidándose en la cárcel.

No hay que llegar a esos extremos de doble vida, porque la nuestra no será nada espectacular: todos las pequeñas estructuras corruptas que tengamos no podemos rociarlas con agua bendita. Habrá que desarraigarlas. Lo nuestro es que lo que recemos transforme nuestra vida, no que tape nuestra mala vida.

Si un automóvil tiene un motor prodigioso pero no marcha, habrá que preguntarse por la transmisión. Si nuestra oración no da fruto es que algo falla. Ciertamente no habrá que dejar la oración; tampoco tranquilizarse con ella, como si las prácticas religiosas fuesen un opiáceo tranquilizador. Debemos preguntarnos por los frutos de nuestra oración y de nuestra piedad. Por si nos hacen más intransigentes con los otros o más humanos. Porque Jesús no nos reconocerá como suyos si no hacemos su voluntad por mucho que le hayamos dicho: Señor, Señor (cf.Mt 7, 21-23). Ciertamente nuestro trato con Dios no debería ser un trato solo afectivo sino efectivo. Porque de lo contrario nuestro edificio espiritual estaría edificado sobre arena.

EDIFICAR SOBRE ROCA

Nuestro Señor termina diciendo: «El que escucha estas palabras mías y las pone en práctica se parece a aquel hombre prudente que edificó su casa sobre roca. Cayó la lluvia, se desbordaron los ríos, soplaron los vientos y descargaron contra la casa; pero no se hundió, porque estaba cimentada sobre roca» (Mt 25).

Uno puede edificar su edificio espiritual sobre el sentimiento, la racionalidad, los valores o las virtudes. Todo eso puede convertirse en elementos de construcción.

Caerá la lluvia, se desbordaran los ríos, soplaran los vientos y romperán contra la casa y se derrumbará, porque no estuvo edificada sobre roca, sino sobre arena (cf. M 7, 24-27).

Nuestra Roca es Cristo, esta es la voluntad de Dios: que escuchemos a su Hijo, que es su Palabra, y no tiene otra. Porque la fe cristiana consiste en aceptar a una persona, no a un sistema de valores. Todavía recuerdo lo que una persona me dijo en una ocasión: –He observado que en su predicación usted habla mucho de Jesucristo.

La verdad que me quedé un poco desconcertado con esta apreciación. Pero me ayudó, porque lo que quería decirme es que no hablaba de una serie de temas: la fraternidad, el espíritu de trabajo, la alegría, la castidad… Sino que más bien hablaba de Jesús. Y entonces me dije a mí mismo: vas por buen camino. Porque la fe cristiana consiste en aceptar a una Persona, no a un sistema de valores.

Nuestra Roca es Cristo. Ni los valores que predicó ni las obras de Jesús son importantes en cuanto tales, sino que son importantes porque proceden de su Persona. Puede ser que otros hombre hayan dicho cosas muy similares, e incluso hayan hecho hazañas igual de portentosas como Jesús predijo. Aunque ellos no son nuestro modelo.Y edificar sobre las enseñanzas de un hombre o seguir ese ejemplo sería como edificar sobre arena

Si esos hechos no provinieran de Jesús, no serían transcendentes, porque solo sería de un puro hombre, pero no de Dios encarnado, que quiere hablarnos.

Además no estamos ante una Persona que solamente pronuncia su palabra; sino que él se identifica con su palabra, no es como los falsos pastores, que una cosa es lo que dicen y otra lo que hacen.

Más tarde o más temprano los que edifican su edificio espiritual sobre las instituciones humanas se derrumbarán.

Porque los cristianos no creemos por la Curia vaticana o por alguna otra estructura eclesial, por muy perfecta que sea.

Nuestra Roca es Cristo, cabeza de la Iglesia, formada por clérigos, pero sobre todo por santos, muchos de ellos laicos, padres de familia, que nos han transmitido la fe que ellos recibieron: en nuestra familia cristiana aprendimos a llamar a Dios con el nombre de Padre, como nos enseñó Jesús. Porque para nosotros la Roca es él. Si le seguimos nunca nos sentiremos defraudados, por mucha Dana espiritual que nos sobrevenga.

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MATEO 7

¹⁵Cuidado con los profetas falsos; se acercan con piel de oveja, pero por dentro son lobos rapaces. ¹⁶Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se cosechan uvas de las zarzas o higos de los cardos? ¹⁷Así, todo árbol sano da frutos buenos; pero el árbol dañado da frutos malos. ¹⁸Un árbol sano no puede dar frutos malos, ni un árbol dañado dar frutos buenos. ¹⁹El árbol que no da fruto bueno se tala y se echa al fuego. ²⁰Es decir, que por sus frutos los conoceréis. ²¹No todo el que me dice “Señor, Señor” entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. ²²Aquel día muchos dirán: “Señor, Señor, ¿no hemos profetizado en tu nombre y en tu nombre hemos echado demonios, y no hemos hecho en tu nombre muchos milagros?”. ²³Entonces yo les declararé: “Nunca os he conocido. Alejaos de mí, los que obráis la iniquidad”. ²⁴El que escucha estas

palabras mías y las pone en práctica se parece a aquel hombre prudente que edificó su casa sobre roca. ²⁵Cayó la lluvia, se desbordaron los ríos, soplaron los vientos y descargaron contra la casa; pero no se hundió, porque estaba cimentada sobre roca. ²⁶El que escucha estas palabras mías y no las pone en práctica se parece a aquel hombre necio que edificó su casa sobre arena. ²⁷Cayó la lluvia, se desbordaron los ríos, soplaron los vientos y rompieron contra la casa, y se derrumbó. Y su ruina fue grande».

XI. LOS TALENTOS

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 29 Jul 2025 15:48:00 +0000

Tiempo de negociar es nuestra vida… Como si el mismo Dios nos hubiera dado el encargo de hacer fructificar nuestros talentos, negociar con ellos.

El «talento» era una antigua moneda romana, de gran valor. Y precisamente a causa de la popularidad de esta parábola se ha convertido en sinónimo de «dote personal».

El texto de san Lucas habla de un noble que, al ausentarse, llamó a sus siervos y les encomendó su hacienda (cf. 19, 12). El hombre de esta parábola representa a Cristo mismo; los siervos son los discípulos; y los talentos son los bienes que se les encomiendan.

Estos talentos no sólo representan las cualidades naturales, sino también las riquezas que Jesús nos ha dejado como herencia: las enseñanzas del Evangelio; su manera de orar, con la que nos dirigimos a Dios como como Padre; los sacramentos, por los que el mismo Jesús nos concede su ayuda desde el comienzo de nuestra vida hasta el final de ella. Sobre todo la Eucaristía, en el que se contiene a Dios mismo. Todo esto compone el tesoro que Jesús entregó a sus amigos al final de su breve existencia terrena.

Con la parábola de los talentos el Maestro nos enseña la actitud interior con la que debemos acoger la riqueza que Dios nos ha entregado: confianza y audacia, en definitiva la valentía que nos lleva a amar, entregando lo que somos y tenemos.

EL HOLGAZÁN

El siervo que entierra el talento, y no lo hace fructificar, dice que actúa así por miedo hacia su Señor.

El mismo siervo explica el motivo de su comportamiento: «Señor, sabía que eres exigente, que siegas donde no siembras y recoges donde no esparces, tuve miedo y fui a esconder tu talento bajo tierra» (Mt 25, 24-25).

Por sus palabras se ve que no tiene con su patrón una relación de confianza. Más bien le tiene miedo, y esto le desalienta para tomar iniciativas, porque el miedo lleva a refugiarse en soluciones segura y garantizadas. Y así este hombre termina por no hacer nada de provecho.

Esta parábola nos hace entender lo importante que es tener una idea verdadera de Dios. Porque no debemos pensar que Él es un Señor duro y severo, siempre pendiente de nuestros fallos para castigarnos si nos equivocamos en nuestras decisiones.

Si en nuestro interior está esa imagen equivocada de Dios, nuestra vida no podrá ser fecunda, porque el miedo no es nada constructivo.

En el caso del siervo perezoso, al dejarse llevar por prejuicios, desconfía, aunque el Dueño le haya hecho responsable de su misma hacienda.

Eso es lo verdaderamente objetivo la confianza de uno y la desconfianza del otro.

Lo curioso es que este siervo holgazán le echa la culpa al Señor, de su poco imaginativa y negligente capacidad de negociar.

Pues se limita a enterrar el dinero, pudiendo ir a un banco y obtener intereses.

Esta actitud pasiva la tienen, por ejemplo, quienes han recibido el Bautismo, la Comunión y la Confirmación, y entierran esos dones bajo una capa de prejuicios. El miedo ante sus exigencias le apartan de él.

Sin duda peca contra el Espíritu Santo, pues no confían en su Amor. En su corazón egoísta piensan que el Señor es como ellos, aunque infinitamente más poderoso. Indudablemente tienen fe, como las criaturas maléficas, pero les falta amor.

Así la prevención ante la posible exigencia de Dios paraliza a algunos cristianos, pues aunque, a veces, el mismo miedo lleva a actuar, al no conseguir avances significativos en su vida, arrojan la toalla y pierden la esperanza.

Se olvidan de que en esta vida lo importante es hacer fructificar el amor que Dios nos ha entregado, y no encerrarlo en el interior de nuestro amor propio.

La parábola da más relieve a los buenos frutos producidos por los discípulos que, felices por el don recibido, no lo mantuvieron enterrado, sino que lo hicieron fructificar, compartiéndolo, repartiéndolo.

LOS NEGOCIANTES

Lo que Jesús nos ha entregado se multiplica dándolo a los demás. No es un regalo para fomentar nuestro egoísmo. Paradójicamente, si damos, nuestra riqueza aumenta. Y al revés, si el amor nos lo quedamos para nosotros mismos, entonces lo perdemos. El amor es un tesoro divino que hemos recibido para gastarlo, invertirlo y compartirlo con todos. Lo que no se da, se entierra. La mejor inversión es el amor. El que da encuentra más en su interior. Y al que no da, lo que tiene se pudre.

Por eso decía Jesús que «al que tiene [amor] se le dará, y al que no tiene, incluso lo que tiene se le quitará» (Lc 19, 26). Esta enseñanza de Jesús ha influido también en el plano social, promoviendo en los cristianos una mentalidad caritativa y emprendedora.

El mensaje central de esta parábola de los talentos se refiere al espíritu de responsabilidad, con el que se debe acoger el reino de Dios: El reino de Dios depende de nosotros.

Ya se ve que Dios nos tiene una gran confianza, y da sus gracias, aunque sepa que no vamos a responder positivamente, porque siempre respeta nuestra libertad. Y con ella –que es

el mayor regalo en lo humano– nos da la posibilidad de caminar sobre senderos que no han sido transitados.

De ahí que el siervo que recibió cinco talentos es emprendedor y gana otros cinco. De igual modo se comporta el siervo que había recibido dos y se procura otros dos.

EN LO PEQUEÑO

Libertad, imaginación, creatividad: lo santos cristianos han sido originales sin proponérselo. Porque cada época exige el talento de adaptarse a la realidad cambiante. Sin enterrar los talentos, sino negociando con ellos.

Lo contrario sería hacer lo de siempre, sin tomarse la molestia de sacar de nuestro baúl la ropa que corresponda para cada ocasión, sino dejarla encerrada entre naftalina y bolitas de alcanfor, haciendo que huelan a rancio. Así nunca nos equivocaríamos, pero tampoco acertaríamos nunca.

María que, recibió el don más valioso, Jesús mismo, lo ofreció al mundo con inmenso amor, sin quedárselo para ella sola. Y estando abierta a los planes de Dios, inauguró un nuevo inicio para la historia del mundo. Ella se santificó haciendo de lo pequeño algo extraordinario. Su vida aunque compuesta de cosas minúsculas no fue vulgar sino tremendamente fecunda, porque participó en el negocio de la salvación con los talentos que recibió de su Creador.

Pidámosle que nos ayude a ser siervos buenos y fieles «en lo poco», para que podamos participar un día «en el gozo» de nuestro Señor (Mt 25, 21).

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MATEO 25

¹⁴«Es como un hombre que, al irse de viaje, llamó a sus siervos y los dejó al cargo de sus bienes: ¹⁵a uno le dejó cinco talentos, a otro dos, a otro uno, a cada cual según su capacidad; luego se marchó. ¹⁶El que recibió cinco talentos fue enseguida a negociar con ellos y ganó otros cinco. ¹⁷El que recibió dos hizo lo mismo y ganó otros dos. ¹⁸En cambio, el que recibió uno fue a hacer un hoyo en la tierra y escondió el dinero de su señor. ¹⁹Al cabo de mucho tiempo viene el señor de aquellos siervos y se pone a ajustar las cuentas con ellos. ²⁰Se acercó el que había recibido cinco talentos y le presentó otros cinco, diciendo: “Señor, cinco talentos me dejaste; mira, he ganado otros cinco”. ²¹Su señor le dijo: “Bien, siervo bueno y fiel; como has sido fiel en lo poco, te daré un cargo importante; entra en el gozo de tu señor”. ²²Se acercó luego el que había recibido dos talentos y dijo: “Señor, dos talentos me dejaste; mira, he ganado otros dos”. ²³Su señor le dijo: “¡Bien, siervo bueno y fiel!; como has sido fiel en lo poco, te daré un cargo importante; entra en el gozo de tu señor”. ²⁴Se acercó también el que había recibido un talento y dijo: “Señor, sabía que eres exigente, que siegas donde no siembras y recoges donde no esparces, ²⁵tuve miedo y fui a esconder tu talento bajo tierra. Aquí tienes lo tuyo”. ²⁶El señor le respondió: “Eres un siervo negligente y holgazán. ¿Con que sabías que siego donde no siembro y recojo donde no esparzo? ²⁷ Pues debías haber puesto mi dinero en el banco, para que, al volver yo, pudiera recoger lo mío con los intereses. ²⁸Quitadle el talento y dádselo al que tiene diez. ²⁹Porque al que tiene se le dará y le sobrará, pero al que no tiene, se le quitará hasta lo que tiene. ³⁰Y a ese siervo inútil echadlo fuera, a las tinieblas; allí será el llanto y el rechinar de dientes”».

LUCAS 19

¹²Añadió una parábola, porque él estaba cerca de Jerusalén y pensaban que el reino de Dios iba a manifestarse enseguida. ¹²Dijo, pues: «Un hombre noble se marchó a un país lejano para conseguirse el título de rey, y volver después. ¹³Llamó a diez siervos suyos y les repartió diez minas de oro, diciéndoles: “Negociad mientras vuelvo”. ¹⁴Pero sus conciudadanos lo aborrecían y enviaron tras de él una embajada diciendo: “No queremos que este llegue a reinar sobre nosotros”. ¹⁵Cuando regresó de conseguir el título real, mandó llamar a su presencia a los siervos a quienes había dado el dinero, para enterarse de lo que había ganado cada uno. ¹⁶El primero se presentó y dijo: “Señor, tu mina ha producido diez”. ¹⁷Él le dijo: “Muy bien, siervo bueno; ya que has sido fiel en lo pequeño, recibe el gobierno de diez ciudades”. 18El segundo llegó y dijo: “Tu mina, señor, ha rendido cinco”. ¹⁹A ese le dijo también: “Pues toma tú el mando de cinco ciudades”. ²⁰El otro llegó y dijo: “Señor, aquí está tu mina; la he tenido guardada en un pañuelo, ²¹porque tenía miedo, pues eres un hombre exigente que retiras lo que no has depositado y siegas lo que no has sembrado”. ²²Él le dijo: “Por tu boca te juzgo, siervo malo. ¿Conque sabías que soy exigente, que retiro lo que no he depositado y siego lo que no he sembrado? ²³Pues ¿por qué no pusiste mi dinero en el banco? Al volver yo, lo habría cobrado con los intereses”. ²⁴Entonces dijo a los presentes: “Quitadle a este la mina y dádsela al que tiene diez minas”. ²⁵Le dijeron: “Señor, ya tiene diez minas”. ²⁶“Os digo: al que tiene se le dará, pero al que no tiene se le quitará hasta lo que tiene. ²⁷Y en cuanto a esos enemigos míos, que no querían que llegase a reinar sobre ellos, traedlos acá y degolladlos en mi presencia”». ²⁸Dicho esto, caminaba delante de ellos, subiendo hacia Jerusalén.

X. EL AGUA

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 22 Jul 2025 15:31:00 +0000

En la predicación de Jesús el agua tiene bastante relevancia. Precisamente la imagen del agua recorre todo el Evangelio de san Juan. En el capítulo 4 encontramos a Jesús junto al pozo de Jacob: el Señor promete a una Samaritana un agua que tiene la capacidad de hacer una fuente en nuestro interior y salta hasta llegar a la vida eterna (cf. 4, 14).

Aquí, el simbolismo del pozo está relacionado con la historia de Israel, pues tiene que ver con Jacob.

En este lugar donde está Jesús, efectivamente Jacob había construido el pozo, pero Dios ha creado el agua.

El hombre tiene una sed mucho mayor aún, una sed que va más allá del agua del Pozo. Esta agua que salta hasta la vida eterna es el Amor, la Caridad, la única de las virtudes teologales que va a permanecer en el cielo.

Así es como en la conversación con la Samaritana el agua se convierte en símbolo del Espíritu Santo, del Amor que es capaz de saciar el deseo más profundo del hombre y le da la vida plena, que en nuestro interior anhelamos; aun sin conocerla.

PARA LIMPIARNOS

El simbolismo del agua aparece de nuevo en el capítulo 9: Jesús cura a un ciego de nacimiento. El enfermo, siguiendo el mandato de Jesús, se lava en la piscina de Siloé: así logra recuperar la vista. Siloé, significa el «Enviado», comenta el evangelista para sus lectores que no conocen el hebreo (9, 7). Esta referencia que hace san Juan es algo más que de una simple aclaración lingüística. Lo que hace el Evangelista es indicarnos el verdadero sentido del milagro. Quiere hacernos ver que Jesús es el «Enviado».

Todo el capítulo se muestra como una explicación del bautismo, que nos hace capaces de ver. Jesús es quien nos abre los ojos mediante el sacramento. Es el Enviado del Padre para dar luz a los ciegos, como estaba profetizado. Enviado por el Padre para darnos la perspectiva, el relieve, para iluminarnos con su palabra, pero sobre todo con su vida.

También aparecerá la imagen del agua, con un significado similar y a la vez diferente, durante la Última Cena. En el lavatorio de los pies: antes de cenar Jesús se levanta, se quita el manto, se ciñe una toalla a la cintura, vierte agua en una jofaina y empieza a lavar los pies a los discípulos (cf. 13, 4s).

La humildad de Jesús, Dios se abaja a hacerse servidor de los hombres y así nos limpia de nuestros pecados.

Y este es el principal apostolado del cristiano: mediante el servicio es como acercamos a los demás a Dios.

Y si por algún tiempo hemos de ocuparnos en cargos de gobierno, entonces es más necesario el servicio, porque mandar, gobernar, no es siempre servir, pero sirviendo es como mejor se gobierna.

Finalmente, el agua vuelve a aparecer, llena de misterio, al final de la pasión: puesto que Jesús ya había muerto, no le quiebran las piernas, sino que uno de los soldados «con una lanza le traspasó el costado, y al punto salió sangre y agua» (19, 34).

No cabe duda de que san Juan quiere referirse a los dos principales sacramentos de la Iglesia –Bautismo y Eucaristía–, que proceden del corazón abierto de Jesús y con los que, de este modo, la Iglesia nace de su costado.

Recientemente santa Faustina nos hablaba de la visión que tuvo de Jesús, con los dos rayos que le salían de su costado, el blanco que significa la limpieza que nos produce los sacramentos del Bautismo y la Penitencia, y el rojo que simboliza el alimento que Jesús nos da a través de la Eucaristía.

San Juan escribe otra vez sobre la sangre y el agua en su Primera Carta: «Este es el que vino por el agua y por la sangre, Jesucristo; no por agua únicamente, sino por agua y sangre... Son testimonio: el Espíritu, el agua y la sangre; y los tres están de acuerdo» (1 Jn 5, 6-8).

Aquí aparece este comentario dirigido a los cristianos que, reconocen el sacramento del bautismo, pero que les cuesta asimilar la muerte de Jesús en la cruz. Esta es la piedra de escándalo donde tropieza su fe.

Normalmente es en la cruz donde también tropieza nuestra fe. Cuando las cosas se ponen cuesta arriba, nos humillan, o pensamos que nos humillan, cuando llega la enfermedad…

En definitiva cuando llega la cruz en todas sus manifestaciones, ahora como en tiempos de los primeros cristianos es lo difícil de asimilar.

La práctica cristiana es bonita, pero llega la cruz, y poca gente la acoge. Aunque lo que nos salva es la cruz.

San Juan escribe que aquellos que piensan que la pasión y muerte no desempeñan ningún papel en la salvación se engañan.

Los que se quedan con la pura doctrina, los valores y el moralismo, les falta la «sangre» que ha derramado Jesús para salvarnos. Jesús no solo nos enseñó, sino que murió por nosotros.

La palabra y la vida van juntas. El agua y la sangre van unidas; pues es la sangre del Cordero la que nos limpia de nuestros pecados, no el simple rito del agua, que en sí mismo solo es un símbolo.

Y al agua y la sangre hay que añadir la acción del Espíritu, el Amor de Dios que hace posible todo esto.

LA ROCA

Con ocasión de la fiesta de las Tiendas nos dice san Juan (7, 37ss): «El último día, el más solemne de la fiesta, Jesús en pie gritaba: “El que “tenga sed, que venga a mí; el que cree en mí que beba”; como dice la Escritura: “De sus entrañas manarán torrentes de agua viva”...».

Estas palabras se encuentran en el contexto de la fiesta, en la que tomaban agua de la fuente de Siloé para llevar una ofrenda de agua al templo durante los siete días de la celebración. Era un recuerdo del agua, que Dios hizo brotar de la roca durante la travesía de Israel por desierto (cf. Nm 20, 1-13). Moisés había dado a su Pueblo, durante la marcha por el desierto, pan del cielo y agua de la roca. Por eso, también se esperaban del nuevo Moisés, del Mesías, estos dones básicos para la vida.

Precisamente el agua y la comida aparecen en la Primera Carta de san Pablo a los Corintios, cuando escribe: «Todos comieron el mismo alimento espiritual; y todos bebieron la “misma bebida espiritual, pues bebieron de la roca espiritual que los seguía; y la roca era Cristo» (10, 3s).

Jesús se presenta a sí mismo como el Agua que sacia la sed del hombre, la sed de Vida, de «vida en abundancia» (Jn 10, 10); una vida no condicionada por la necesidad.

Pues esto es lo que nos dice la Sagrada Escritura, que ya podemos vivir bien las virtudes: ser puntuales, ordenados, organizados, ser desprendidos, que todo eso es una cosa buena, aunque no es lo que sostiene nuestra vida cristiana, pues la roca es Jesús, de allí es donde sale al agua de la gracia, que nos salva. No de nuestro heroísmo por ser sacrificados. Lo fundamental en nuestra vida es don de Dios, no de lo que hacemos nosotros con esfuerzo.

Es cierto que al que madruga, Dios le ayuda; al que no madruga también le ayuda, pero más tarde. Jesús responde también a la pregunta: ¿cómo se bebe esta agua de vida? ¿Cómo se llega hasta la fuente y se toma el agua?

«El que cree en mí...». La fe en Jesús es el modo en que se bebe el agua viva, en que se bebe la vida que ya no está amenazada por la muerte.

El texto continúa así: «Como dice la Escritura: de sus entrañas manarán torrentes de agua viva» (Jn 7, 38). Creer en Jesús, confiar en Él.

Decir en nuestra oración: –yo me fío de ti, nunca me fallarás, confío en tu misericordia.

LA FUENTE VIVA

El Nuevo Testamento sostiene que esos torrentes de agua viva, del que nos habla las Sagradas Escrituras tienen su explicación en Jesús.

Todo lo que se ha dicho del agua que nos purifica muestran su sentido coherente en la vida de nuestro Señor.

Por ejemplo el profeta Ezequiel habla del nuevo templo por donde corre un agua que saneará a todo viviente. (cf. 47, 1-12). Sabemos, como nos dice san Juan (cf. 2, 21), que el nuevo templo es cuerpo de Jesús, de donde correrán torrentes de agua que limpiarán a todos los seres.

Su Cuerpo, del que brotaría sangre y agua (cf. Jn 19, 34), es el verdadero templo y será fuente de vida para todos los tiempos.

Y esto es lo que ha ocurrido: desde que Jesús fue crucificado y resucitado, discurre este río purificando la tierra y haciendo que crezcan árboles llenos de frutos.

Y el último capítulo de la Sagrada Escritura, en el Apocalipsis, se nos habla de esta agua: «Me mostró a mí, Juan, el río de agua viva, luciente como el cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero» (Ap 22, 1). Es el Agua viva, su Amor, por la que el cristiano participamos de la fecundidad del Señor. Esto se puede ver en la historia: los santos son como un oasis en torno a los que surge la vida. Y en el que Jesús mismo es la Fuente.

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JUAN

¹³Jesús le contestó: «El que bebe de esta agua vuelve a tener sed; ¹⁴pero el que beba del agua que yo le daré nunca más tendrá sed: el agua que yo le daré se convertirá dentro de él en un surtidor de agua que salta hasta la vida eterna». ¹⁵La mujer le dice: «Señor, dame esa agua: así no tendré más sed, ni tendré que venir aquí a sacarla».

³⁷El último día, el más solemne de la fiesta, Jesús en pie gritó: «El que tenga sed, que venga a mí y beba ³⁸el que cree en mí; como dice la Escritura: “de sus entrañas manarán ríos de agua viva”». ³⁹Dijo esto refiriéndose al Espíritu, que habían de recibir los que creyeran en él. Todavía no se había dado el Espíritu, porque Jesús no había sido glorificado.

⁴se levanta de la cena, se quita el manto y, tomando una toalla, se la ciñe; ⁵luego echa agua en la jofaina y se pone a lavarles los pies a los discípulos, secándoselos con la toalla que se había ceñido.

³³pero al llegar a Jesús, viendo que ya había muerto, no le quebraron las piernas, ³⁴sino que uno de los soldados, con la lanza, le traspasó el costado, y al punto salió sangre y agua. ³⁵El que lo vio da testimonio, y su testimonio es verdadero, y él sabe que dice verdad, para que también vosotros creáis.

IX. EL BUEN PASTOR

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 15 Jul 2025 15:22:00 +0000

Me imagino a Jesús yendo por los caminos polvorientos de Palestina. Esa forma suya de andar en la primera línea de la marcha es una metáfora de nuestra vida cristiana: él ha ido por delante y quiere que nosotros le sigamos (cf. Lc 19, 28). Él verdaderamente nos conduce en todas las situaciones de la vida: es nuestro Pastor. Pero no como los que van detrás, exigiendo y empujando, sino que va delante, como el que guía.

Además tiene experiencia; ya ha pasado antes por todo lo que ahora nos ocurre a nosotros, y ha sufrido contrariedades parecidas a las nuestras. Por eso puede gobernarnos desde la empatía. Y quiere ser rey no con mandatos sino con su misericordia. Desde luego es nuestro Rey, pero con un reinado especial, no el de mandar sino el de servirnos de verdad.

En la Sagrada Escritura, el mismo Dios aparece como el Pastor de su Pueblo. En los tiempos de calamidad, el pensamiento de que Dios era el Pastor de Israel, se convirtió en un mensaje de consuelo y confianza.

Esta imagen marcó profundamente la vida de piedad del Pueblo elegido, y tiene su expresión más bella en el Salmo 23: «Aunque camine por cañadas oscuras nada temo, porque tú vas conmigo» (v. 4).

La imagen de Dios como pastor la desarrolla el profeta Ezequiel (capítulos 34-37). Ante los gobernantes egoístas de su tiempo, el profeta anuncia que Dios mismo buscará a sus ovejas y cuidará de ellas.

«Yo mismo apacentaré a mis ovejas... Buscaré a la oveja perdida, haré volver a las descarriada, vendaré a las heridas, curaré a las enfermas» (34, 15-16).

Y esto se cumplió en la vida de Jesús. Ante las murmuraciones de los fariseos y de los escribas, porque compartía mesa con los pecadores (Lc 15, 2), el Señor relata la parábola de las noventa y nueve ovejas que están en el redil, mientras una anda descarriada. Y el pastor la sale a buscar, para después llevarla a hombros y, todo contento, la devuelve al redil.

Esta es también nuestra misión, preocuparnos por curar a las personas heridas, acercar a Dios a las descarriadas. No debe extráñanos que en nuestro entorno, en nuestra familia o en nuestra misma casa haya gente necesitada. Porque para eso nos ha elegido el Señor, para que completemos la labor que él vino a hacer como pastor.

Jesús, que se había llamado a sí mismo el Buen Pastor, le iba a dar a Pedro el poder de gobernar a todos los cristianos. Ocurrió después de la resurrección. La escena tuvo lugar en Galilea, en el lago de Tiberíades, después de la segunda pesca milagrosa. Fue allí donde le pidió a Pedro la triple afirmación de su amor. Y es que en la Iglesia, la manifestación del amor debe ir por delante del ejercicio de la autoridad.

Si uno tiene la obligación de mandar, lo primero que tiene que hacer es amar.

Porque sin amor la autoridad se va convirtiendo en tiranía con el paso del tiempo. De ahí que el Señor le pregunta: «Simón, hijo de Juan, ¿me amas tú más que estos?» (Jn 21,15).

Pedro que había presumido de amar mucho al Maestro, diciéndole: «Aunque todos se escandalicen por tu causa, yo nunca me escandalizaré» (Mt 26,33). El impulsivo Pedro...

Ahora Jesús le pregunta llamándole Simón hijo de Juan, que era su nombre original. En respuesta a la pregunta que Jesús le hizo sobre si le amaba, Pedro dijo: «¡Señor, tú sabes que te quiero!» Y entonces el Señor le contesta: «Apacienta mis corderos» (Jn 21, 15).

Esa es la condición, que pone Jesús: si uno no ama en la práctica, que se dedique a otra cosa, pero no a trabajos de formación y gobierno en la Iglesia.

HERIRÉ AL PASTOR

Pero volvamos a Jesús. Él verdaderamente es el Buen Pastor. San Mateo nos narra que el Señor, de camino al monte de los Olivos, después de la Última Cena, predice que pronto iba a ocurrir lo que estaba anunciado en Zacarías 13, 7: «Heriré al pastor y se dispersarán las ovejas del rebaño» (Mt 26,31). En el libro que escribe Zacarías aparece la visión de un pastor que sufre la muerte: «Me mirarán a mí, a quien traspasaron; harán llanto como llanto por el hijo único... Aquel día será grande el duelo de Jerusalén, como el luto de Hadad-Rimón... Aquel día manará una fuente para que en ella puedan lavar su pecado y su impureza» (12, 10.11; 13, 1).

Hadad-Rimón era una de las divinidades paganas de la vegetación. Su muerte, a la que le seguía luego la resurrección, se celebraba con un rito de lamentos muy exagerados. Para el profeta Zacarías esta falsa divinidad, Hadad-Rimón, despreciada por Israel, se convirtió en una misteriosa prefiguración.

Y así, como hemos visto, san Mateo comienza la historia de la pasión con la imagen del pastor asesinado (cf. Zacarías 13, 7) y san Juan la cierra también con una referencia a Zacarías (12, 10): «Mirarán al que atravesaron» (Jn 19, 37). Así quedaba claro a los primeros cristianos que el pastor asesinado y el salvador fue Jesús.

También nos tiene que quedar claro a los cristianos actuales que no es el discípulo mayor que el Maestro, que si al árbol verde lo trataron así, ¿qué será a cada uno de nosotros que somos el seco? Por eso nos viene bien recordar que nuestros padecimientos actuales no son la última palabra. Nuestro Pastor vendará las heridas de los que sufrimos por él, y además nos va conduciendo hasta la vida eterna, a través de este valle tenebroso.

Esto es lo que ocurrió a Pedro, pues Jesús, después de pedirle que apacentara a sus ovejas, le predijo que moriría también en una cruz.

«En verdad, en verdad te digo que, cuando eras joven, te ceñías tú mismo, y andabas por donde querías; pero cuando seas viejo, extenderás tus manos, y otro te ceñirá, y te llevará a donde tú no quieras» (Jn 21, 18). Es lo que sucedió después de Pentecostés: Pedro fue llevado a donde no quería. Primero obligado a abandonar Jerusalén. Luego es conducido por Dios a Samaria, a la casa del pagano Cornelio; después es llevado a Roma.

Precisamente en la Ciudad Eterna, fue conducido a una cruz y murió en la colina del Vaticano. Siendo la Roca, era propio que fuera enterrado en aquel lugar, donde permanece como cimiento de la Iglesia.

Este hombre que trató de apartar al Señor de la cruz fue el primero de los apóstoles en subir a una cruz. Santiago, fue decapitado. Y la cruz en la que murió Pedro tuvo más eficacia espiritual que todo el celo y vehemencia de sus años de juventud, cuando parecía que se iba a comer el mundo. De joven, Pedro no comprendía que la cruz significaba la redención del pecado. De mayor, entendió claramente el porqué de la Cruz, que ya que había recibido la misión de apacentar a sus hermanos, también debía de dar la vida por las ovejas, como hizo Jesús.

LA PUERTA

Es curioso que el discurso de Jesús sobre el pastor no comienza diciendo: «Yo soy el buen pastor» sino con otra imagen: «Yo soy la puerta de las ovejas» (Jn 10, 7). Jesús había dicho anteriormente: «el que no entra por la puerta del redil de las ovejas, sino que salta por otra parte, ese es ladrón y bandido; pero el que entra por la puerta es pastor de las ovejas» (10, 1s). Está claro que el que quiera ser buen pastor para sus hermanos, tiene que pasar por la humanidad de nuestro Señor, que es la puerta que nos conduce a Dios.

Pues ni Aristóteles, ni Platón ni ningún personaje histórico, por muy virtuoso que sea, puede ser nuestro referente, por eso siempre han repetido los santos: «no me imitéis a mí, imitad a Jesús». Y como nos cuenta santa Teresa (cf. Libro de su vida, 22, 6) que le había dicho el Señor que debía entrar por la puerta de su Humanidad. Por eso Pedro, designado pastor de las ovejas de Jesús (cf. Jn. 21, 15-17), para poder desempeñar ese oficio tuvo que entrar por esa «puerta».

Pero más que entrar, es dejar entrar al Señor (cf. Ibid., 10, 3). Por eso Jesús le pregunta tres veces si le ama.

Dejar hacer al Señor: esa es la misión de los pastores en la Iglesia. Pedro nunca pensó que el rebaño era suyo, porque él sabía perfectamente que su tarea de pastor sería que sus hermanos escucharan la voz de Jesús mismo. Todos los cristianos deberíamos pasar por esa puerta de la humanidad de Jesús, por eso esta escena acaba con las palabras del Señor a Pedro: «Sígueme» (Jn 21, 19). De ahí en nuestra labor de formación, lo fundamental no es hablar de valores o de grandes temas, lo importante es centrarnos en Jesús. Pues no seguimos un modelo de sociedad o de cultura, ni siquiera una estructura o filosofía cristiana.

Nosotros seguimos a una Persona y hemos de hablar de ella. El plan de vida y todo lo demás es consecuencia de la amistad con nuestro Señor. No somos solo hombres o mujeres piadosos, somos cristianos. El conocimiento de su humanidad es la puerta por donde debemos pasar nosotros y las personas a las que queremos ayudar

DA LA VIDA

En Evangelio de san Juan aparece la afirmación: «Yo soy el buen pastor» (10, 11 y 10, 14). Y se dice también que otro que no es el buen

pastor viene «para robar, matar y hacer estragos» (10, 10).

Ese mal pastor ve las ovejas como algo de su propiedad, que posee y aprovecha para sí. Sólo le importa él mismo, todo existe sólo para él. Al contrario, el buen pastor no quita la vida, sino que la da: «Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia» (10, 10). Esta es la gran promesa de Jesús. Todos los hombres deseamos tener una vida lograda.

Pero, ¿qué es, en qué consiste la verdadera vida? ¿Dónde la encontramos? ¿Cuándo y cómo tenemos «vida en abundancia»?

Desde luego no tendremos calidad de vida si derrocháramos la herencia personal que hemos recibido de Dios.

O si nos portáramos como el ladrón y el salteador aprovechándonos de la influencia que tenemos sobre los demás para nuestros propios intereses.

Jesús promete que mostrará a las ovejas los «pastos», que las conducirá realmente a las fuentes de la vida. Podemos escuchar aquí como un eco las palabras del Salmo 23: «En verdes praderas me hace recostar; me conduce

hacia fuentes tranquilas[…]. Preparas una mesa ante mí[…]. Tu bondad y tu misericordia me acompañan todos los días de mi vida» (2.5s). Y todavía más directas las palabras del profeta Ezequiel: «Las apacentaré en pastos escogidos, tendrán su prado en lo alto de los montes de Israel» (34, 14).

¿Cómo aplicamos esto a nuestra vida? Sabemos de qué se alimentan las ovejas, pero, ¿de qué vive el hombre? Los Padres de la Iglesia han visto en los montes altos de Israel y en los pastos de sus praderas, donde hay sombra y agua, una imagen de la Sagrada Escritura, y de ese alimento que da la vida, que es la palabra de Dios. El hombre se alimenta de la palabra de Dios. El hombre vive de ser amado por la Verdad. Necesita a Dios, al Dios que le muestra el sentido de su vida.

Ciertamente, el hombre necesita pan, necesita el alimento del cuerpo, pero en lo más profundo necesita sobre todo la Palabra, el Amor, necesita a Dios mismo.

Quien le da todo esto, le da «vida en abundancia».

En este sentido, hay mucha relación entre el sermón sobre el pan del capítulo 6 de san Juan

y el del pastor: en esos dos momentos se trata de aquello de lo que vive el hombre. La Palabra de Dios y el Cuerpo de nuestro Señor.

Precisamente son los dos banquetes que componen nuestra Misa: el banquete de la Palabra y el banquete Eucarístico.

Filón, el gran filósofo judío contemporáneo de Jesús, dijo que Dios, el verdadero pastor de su pueblo, había establecido como pastor a su «hijo primogénito», al Logos.

El sermón sobre el pastor de san Juan está en relación con el prólogo de su Evangelio, en el que se ve a Jesús como Logos, la Palabra de Dios hecha carne.

Así que Jesús no es solo visto como el Pastor sino también el Alimento, el verdadero «pasto».

Jesús nos da la vida entregándose a sí mismo: Él que es la Vida (cf. 1, 4; 3, 36; 11, 25).

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JUAN

¹⁴Yo soy el Buen Pastor, que conozco a las mías, y las mías me conocen, ¹⁵igual que el Padre me conoce, y yo conozco al Padre; yo doy mi vida por las ovejas. ¹⁶Tengo, además, otras ovejas que no son de este redil; también a esas las tengo que traer, y escucharán mi voz, y habrá un solo rebaño y un solo Pastor.

¹⁵Después de comer, dice Jesús a Simón Pedro: «Simón, hijo de Juan, ¿me amas más que estos?». Él le contestó: «Sí, Señor, tú sabes que te quiero». Jesús le dice: «Apacienta mis corderos». ¹⁶Por segunda vez le pregunta: «Simón, hijo de Juan, ¿me amas?». Él le contesta: «Sí, Señor, tú sabes que te quiero». Él le dice: «Pastorea mis ovejas». ¹⁷Por tercera vez le pregunta: «Simón, hijo de Juan, ¿me quieres?». Se entristeció Pedro de que le preguntara por tercera vez: «¿Me quieres?» y le contestó: «Señor, tú conoces todo, tú sabes que te quiero». Jesús le dice: «Apacienta mis ovejas.

VIII. LOS VIÑADORES ASESINOS

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 08 Jul 2025 21:20:00 +0000

En su predicación, Jesús utiliza la imagen de la vid. Es un recurso pedagógico muy interesante utilizar imágenes. El Papa nos aconseja a los sacerdotes que las utilicemos, imitando al Señor que es nuestro modelo.

Es interesante leer el texto del profeta Isaías (5, 1-7) donde se encuentra la canción de la viña. El canto empieza diciendo que un hombre tenía una viña, y allí plantó cepas selectas, y hacía todo lo posible para cultivarla y sacarle el máximo partido.

También cada uno puede pensar en su vida: cuántas cosas ha hecho Dios por cuidarnos. Desde luego no hemos brotado de la nada, nos ha puesto en una familia, y ahí hemos sido cultivados con una buena educación, además recibimos los regalos de las amistades…

El Señor nos ha protegido en lo humano y en lo sobrenatural. Ha querido que formemos parte de sus cosas, de su Familia. Pero sigue diciendo Isaías que, pasado el tiempo, la viña le decepcionó y en vez de fruto apetitoso dio agracejos, unas uvas pequeñas, inmaduras, que no se podían comer.

Podemos preguntarnos: ¿Cómo vamos de fruto? ¿Damos el que Dios quiere? O ¿nos refugiamos en los números, en las múltiples cosas que hacemos? El Maestro nos pide que le sigamos. Hay personas que desean hacerlo, pero no han descubierto cómo.

Lo cierto es que tenemos los medios: la oración y los sacramentos. El problema es que equivoquemos los medios con el fin. Pues ser cristiano no es hacer cosas para buscar nuestra perfección.

Seguir a Jesús es ir detrás de él, hacer lo que hizo. Por eso nuestra verdadera perfección es la del amor. De ahí que el fruto maduro de nuestra vida consiste en la misericordia: un amor como el de nuestro Padre Dios.

Por eso es impropio de la vida de un cristiano que se dé el fruto amargo de la venganza o el rojo de la ira. No es ese nuestro camino, el camino de Jesús.

La historia de Israel mostraba una sucesión de «criados» que, por encargo del dueño, llegan para recoger la renta.

Jesús en la parábola habla de los malos tratos que recibieron y del asesinato del alguno de

ellos por parte de los arrendatarios. En realidad esta fue la suerte de los profetas.

Jesús describe con una parábola la paciencia de Dios, que continuamente nos manda mensajes a través de las personas que él elige como enviados suyos (cf. Mc 2).

Una y otra vez el Señor envió profetas a su Pueblo para recibir el fruto de amor de Dios, que es lo que a él le interesa. Pero en vez de tenerlos en cuenta los trataron de mala manera. Para nosotros, quizá la forma más de fácil es con la lengua, porque la mala lengua la carga el diablo y en un descuido podemos hacer mucho estropicio.

Siguiendo la parábola de Jesús, el dueño de la vid hace un último intento para ver si aquellos hombres se arrepentían, y envía a su «hijo querido», el heredero, porque piensan que a él le harán caso.

También puede esperarse eso de nosotros, que estamos al cargo de la viña que el Señor nos ha confiado, que es nuestra vida.

Y ahora podemos preguntarnos: ¿Escuchamos la voz de Dios? ¿Le hacemos caso?

En la historia que el Señor cuenta ocurre que los arrendatarios matan al hijo, precisamente por ser el heredero.

Porque lo que ellos pretenden es adueñarse de la viña a cualquier precio. En la parábola, Jesús continúa diciendo: «¿Qué hará el dueño de la viña? Acabará con los labradores y arrendará la viña a otros» (Mc 12, 9).

De ser un relato del pasado la parábola también incumbe a sus contemporáneos.

El Señor convierte esa historia en actual. Los oyentes lo saben (cf. v.12).

Es como si Jesús dijera: igual que los profetas fueron maltratados y asesinados, así vosotros me queréis matar a mí.

LA VID

Esta parábola habla de lo que sucedió: el rechazo del mensaje de Jesús por parte de sus contemporáneos; de su muerte en la cruz.

Pero también es cierto que el Señor habla de nosotros. Porque la parábola de los viñadores homicidas es también una descripción de nuestro tiempo. En esta época en la que se declara que Dios ha muerto, y que no aparece por ningún lado. De esta forma, ¡nosotros mismos seremos dios!

Por fin, el hombre moderno se ha convertido en único dueño de sí mismo y del mundo. Por fin, podemos hacer lo que nos apetezca. Porque si nos desembarazamos de Dios, ya no hay normas por encima, nosotros mismos somos la norma. La «viña» es nuestra.

En las palabras de Jesús también hay un anuncio: la viña se traspasará a otros siervos. El Señor siempre la mantendrá en sus manos, no está supeditado a los criados actuales. Esto afectaba no solo a los círculos religiosos dominantes en aquella época.

También las palabras de Jesús son válidas para hoy en día, para el nuevo pueblo de Dios, que es la Iglesia.

Pero no afecta a la Iglesia en su conjunto. Aunque sí a algunas comunidades de cristianos, tal como se nos muestra en las palabras

recogidas en el Apocalipsis (2, 5), con las que Jesús resucitado se dirige a la Iglesia de la lo calidad de Éfeso: «Conviértete y vuelve a tu conducta primera. Si no, vendré a ti y removeré tu candelabro...». Es como si dijera, te quitaré de mi presencia.

Pero a la amenaza y la perdición del traspaso de la viña a otros criados, sigue una promesa mucho más importante. La muerte del Hijo no es la última palabra. Pues aquel a quien han matado no permanece en la muerte, no queda «desechado». Con él se dará un nuevo comienzo. Jesús da a entender que Él mismo será el Hijo ejecutado. Y predice, además de su muerte, su resurrección.

La cruz no es el final, sino un nuevo comienzo. Por eso el canto de la viña no termina con el homicidio del hijo. Pues el Señor nunca fracasa. Y si nosotros fuéramos infieles, Él seguiría siendo fiel (cf. 2 Tm 2, 13).

Dios sabe encontrar nuevos caminos por los que circule su amor misericordioso.

«Yo soy la verdadera vid» (Jn 15, 1), dice el Señor. El Hijo de Dios mismo se ha convertido en vid. Es cierto: Jesús se ha dejado plantar en

esta tierra, en el seno de una mujer. Esta vid ya nunca podrá ser arrancada, pues Jesús siempre será hombre. La imagen de la vid significa la unión de Jesús con los que vivimos con Él. La vid representa la imposibilidad de separar a Jesús de los suyos, que somos los sarmientos, los frutos de la vid.

La vocación del cristiano es «permanecer» en Jesús. Si estamos unidos a él no podemos ser arrancados ni abandonados.

Lo mismo que Jesús no puede ser abandonado de su Padre, así el Hijo tampoco puede abandonar a los suyos. Por nuestra parte, debemos purificarnos continuamente.

Para eso es la poda que realiza el Padre y así daremos más fruto. La Iglesia y cada uno de nosotros siempre necesitamos purificarnos. La purificación, tan dolorosa como necesaria, aparece en la vida de los hombres que se han entregado a Cristo.

LA PODA

Es necesario podar todo lo personal que se haya crecido desmesuradamente, para que

nos identifiquemos con Jesús. De ahí que no debiéramos sacralizar a nadie, ni a nada, si ha crecido de tal forma que no muestre la sencillez del Evangelio.

Solamente a través de la poda se recobra la humildad y con ella nos renovamos y nos haremos fecundos.

Jesús nos señala que el fruto que podemos producir como sarmientos proviene de estar con él y en él, aceptando como Jesús el misterio de la cruz.

Recordemos que la poda –que se da en la cruz de cada día– va unida a un fruto abundante. Solo a través de esas purificaciones podemos dar el fruto que el Señor quiere.

Como en Caná, el milagro de Jesús consistió en utilizar el agua de las tinajas que los judíos empleaban para la «purificación», y convertirla en un vino excepcional, así también la alegría cristiana –más excelente que la que da el vino– se consigue pisando la mala uva de nuestro yo.

Sabemos, el proyecto de Dios fue la unión del hombre con él. Un enlace nupcial con la humanidad, que se realizó en la Encarnación de Jesús.

Esa unión por Amor, esa boda, no se realizó sin sacrificio. Jesús tuvo que beber el cáliz de la pasión, para luego resucitar con gloria.

Desde entonces el Amor, el sufrimiento y la alegría de la Resurrección están unidos. Fueron necesarios para la alianza definitiva de Dios con la humanidad. De ahí que el primer milagro fuese la conversión del agua en vino. Y como ya se ha dicho, el agua de la purificación se convirtió en un vino excelente.

En nuestra vida de cristianos se dará, más tarde o más temprano, ese sacrificio que nos purifique. Pues solo el amor que ha pasado por la cruz, solo el amor purificado, solo ese amor excelente, es el verdadero fruto, que indica que estamos unidos a la Vid, que es Jesús. Pero para llevar a cabo este objetivo, el mismo Señor nos aconseja que tengamos paciencia.

LA PACIENCIA

En el capítulo 15 de san Juan (1, 10) aparece diez veces el verbo permanecer. El perseverar pacientemente en la unión con Jesús a través de todas las vicisitudes de la vida. Resulta fácil un primer entusiasmo, pero después vienen también los días monótonos, que exigen la paciencia de proseguir siempre igual, aun cuando disminuye el romanticismo de la primera hora y solo queda el «sí» de la fe. Sabemos que el fruto que debemos producir es el amor. Y la condición previa es precisamente «permanecer» en Jesús. Es san Juan en su Evangelio (cf. 15, 7) quien nos habla de la oración como un factor esencial de este permanecer.

La oración es un medio esencial para la perseverancia en el amor a Jesús. Él nos enseña que el que pide será escuchado. Sobre todo si es en su nombre. Si pedimos en nombre de Jesús, entonces, nuestro Padre nos dará todo lo que deseamos.

Y uno de los dones que el el Señor califica como fundamental es «la alegría» (Jn 15, 11) o Espíritu Santo, lo que en el fondo es la misma cosa, pues se trata del fruto de su Amor.

Es el gozo en la posesión del Amor del Padre y del Hijo lo que nos llena de una alegría tan grande, que nos anticipa el cielo, y que nadie podrá arrebatárnoslo, ni siquiera la enfermedad o las contrariedades de esta vida, pues aunque en la superficie de nuestra alma se dé el gran oleaje de las contrariedades, en el fondo -como ocurre en los océanos- tendremos una gran paz.

Porque el Espíritu Santo es el Amor, y la alegría es el fruto de la posesión del Amor. Esa borrachera alegre que experimentaron los discípulos, en oración unidos a María, aquella mañana de Pentecostés, cuando Jesús nos lo envió desde el Padre.

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MARCOS 2

¹Se puso a hablarles en parábolas: «Un hombre plantó una viña, la rodeó con una cerca, cavó un lagar, construyó una torre, la arrendó a unos labradores y se marchó lejos. ²A su tiempo, envió un criado a los labradores, para percibir su tanto del fruto de la viña. ³Ellos lo agarraron, lo azotaron y lo despidieron con las manos vacías. ⁴Les envió de nuevo otro criado; a este lo descalabraron e insultaron. ⁵Envió a otro y lo mataron; y a otros muchos, a los que azotaron o los mataron. ⁶Le quedaba uno, su hijo amado. Y lo envió el último, pensando: “Respetarán a mi hijo”. ⁷Pero los labradores se dijeron: “Este es el heredero. Venga, lo matamos y será nuestra la herencia”. ⁸Y, agarrándolo, lo mataron y lo arrojaron fuera de la viña. ⁹¿Qué hará el dueño de la viña? Vendrá, hará perecer a los labradores y arrendará la viña a otros. ¹⁰¿No habéis leído aquel texto de la Escritura: “La piedra que desecharon los arquitectos es ahora la piedra angular. ¹¹Es el Señor quien lo ha hecho, ha sido un milagro patente”?».

JUAN 15

¹Yo soy la verdadera vid, y mi Padre es el labrador. ²A todo sarmiento que no da fruto en mí lo arranca, y a todo el que da fruto lo poda, para que dé más fruto. ³Vosotros ya estáis limpios por la palabra que os he hablado; ⁴permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el sarmiento no puede dar fruto por sí, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí. ⁵Yo soy la vid, vosotros los sarmientos; el que permanece en mí y yo en él, ese da fruto abundante; porque sin mí no podéis hacer nada. ⁶Al que no permanece en mí lo tiran fuera, como el sarmiento, y se seca; luego los recogen y los echan al fuego, y arden. ⁷Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen en vosotros, pedid lo que deseáis, y se realizará. ⁸Con esto recibe gloria mi Padre, con que deis fruto abundante; así seréis discípulos míos.

VII. LA BODA DEL PRÍNCIPE

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 01 Jul 2025 21:08:00 +0000

El reino de los cielos se parece a un rey que celebraba la boda de su hijo» (Mt 22, 2).

EL ENLACE

No es extraño que Jesús en las parábolas hable del amor humano. Pues también el resto de la Sagrada Escritura emplea ese mismo lenguaje, desde el primer libro de la Biblia hasta el último.

El Génesis relata la creación de la primera pareja y su comportamiento; y en el Apocalipsis está muy presente las bodas del Cordero. Efectivamente con la Encarnación del Hijo se dio el enlace entre Dios y el hombre, que es como una alianza matrimonial.

No en vano el primer milagro de Jesús se dio en una boda. Meditando este acontecimiento, que tuvo lugar en Caná, recibimos luz sobre esa unión definitiva entre la criatura y el Creador. Acontecimiento maravilloso que se dio en la historia humana, que había que celebrarlo con el vino, como se hace en todas las bodas. Sí, porque «el reino de los cielos se parece a un rey que celebraba la boda de su hijo».

LA MÁS BELLA CANCIÓN

Nos hemos referido al principio y al final de las Sagradas Escrituras, pues en el centro se encuentra el Cantar de los Cantares, que es uno de los libros más citados por los santos. En él se lee:

«Y ahora se encuentra [...] del otro lado de este mismo muro; ahora está mirando por cada una de las ventanas [...]. Puedo oír a mi verdadero amor que me llama: Levántate, levántate rápido,[...] levántate y ven conmigo» (Cant 2, 9, 10).

El Cantar de los Cantares es un poema de amor de una belleza lírica muy notable en el que no se cita expresamente a Dios. No es extraño que a San Agustín le pareciese un enigma.

Según algunos, el Cantar de los Cantares es la historia de una joven, llevada al harén del rey Salomón, que sigue enamorada de un joven de su misma patria.

Hace unos años vi un reportaje que trataba de la vida de una malagueña que se casó con el maharajá de Capultala.

Esta chica era jovencísima cuando conoció al maharajá. Trabajaba en Madrid, de bailarina junto con su hermana.

Pasado el tiempo se casaron. Y a esta malagueña se le cayó el alma a los pies cuando se enteró de que no era la única mujer del maharajá.

La joven del Cantar de los Cantares seguía queriendo a su verdadero amor; que se acercaba hasta el muro del harén para llamarla...

Y por fin la salva de esa esclavitud dorada de la corte, y la conduce a la libertad, y a su país natal.

Este libro ha inspirado a los santos de todos los tiempos. Recientemente san Josemaría lo cita repetidamente en su homilía «Hacía la santidad».

Los grandes místicos –al leer este libro entre líneas– han encontrado el lenguaje apropiado para expresar su amor a Dios, y el amor de Dios hacia ellos.

Así pensaba San Juan de la Cruz, que viviendo en Granada, iba con su Biblia leyéndolo y meditándolo, en su Carmen de los Mártires.

El pasaje que hemos citado del Cantar de los cantares recoge que la voz del amigo que tanto la quería y que seguía enamorado de ella.

Su voz se deja oír, repentinamente, en medio de las frivolidades de la corte de Salomón. El amigo está cerca de la pared del harén y habla suavemente «por la ventana».

Y esa voz desde la ventana nos puede venir a la cabeza, al mirar la puerta del sagrario: no pensemos que esto es fruto de la imaginación.

Oculto a nuestras ojos, este Dios escondido, a través de la puerta del sagrario, a través de esta ventana en el muro –como diría el Cantar de los cantares– nos llega una luz especial.

UNA VENTANA EN EL MURO

El Señor está detrás de nuestro muro. El muro de nuestra naturaleza enferma por el pecado que nos impide respirar los aires del paraíso, como el hombre respiraba antes de contraer el pecado. El muro del orgullo que aparta nuestro pensamiento de Dios: una barrera que se levanta todos los días. Ese muro que nos hace pensar que no necesitamos de nadie, y nos aísla en nuestra isla egoísta.

Un muro que alzamos en contra del Amor de Dios. Y por eso al quejarnos es como si dijéramos que nos molesta depender de Él.

Un muro que alzamos piedra a piedra con nuestros pecados diarios: pereza, sensualidad, enfados...

Pero a través de este muro, Dios ha abierto una ventana. Así lo dice san Pablo: rompió «el muro que era una barrera entre nosotros» (Ef 2, 14).

Por eso el velo del templo se desgarró en dos mitades en el día del sacrificio del Calvario.

Y desde ese día se unió nuestro mundo con el mundo sobrenatural. Se abrió una brecha en nuestra cárcel de oro y entró la luz. Pero la ventana no está aquí para un momento histórico: está para todo tiempo, si queremos mirar, como ahora podemos hacer.

Cuando Moisés habló con Dios en el monte Sinaí, volvió con su rostro resplandeciente, hasta el punto de que tuvo que taparlo con un velo para que los ojos de su pueblo no quedaran deslumbrados cuando le vieran.

Este hombre que era solo el embajador de Dios y que habló con él en la oscuridad, quedó iluminado. ¡Qué será ver a Dios mismo¡

Jesús cuando recorrió nuestra tierra, tuvo esa gloria estuvo oculta a los ojos de los hombres. Y ahora, que reina en el cielo, su gloria está más velada que nunca en la Eucaristía.

Un velo, eso es lo que ahora vemos que cubre el sagrario; una cortina a la que llamamos conopeo, que aparece a nuestros ojos como la tienda del encuentro que ponían los israelitas fuera de su campamento y en la que conversaban con Dios.

Como los ángeles subían y bajaban por la escala de Jacob, así nuestras oraciones se asoman por aquí a lo invisible.

Y en la ventana, detrás del muro de separación está el mismo Jesús, que ahora nos habla. Levantaos –nos dice–; daos prisa y venid. Venid lejos de esos planes que vuestro cerebro inventa para hacer tonterías.

No es que el Señor nos llame a salir de nuestras ocupaciones, y tengamos que dejar las cosas buenas de esta vida, que Él nos ha dado. Al contrario: como el rayo de sol entra por la ventana ilumina y hace visibles las motas menudas de polvo que llenan el aire.

Así los que estamos junto a esta ventana, que da a la luz de la eternidad, encontramos, en todo lo que nos rodea, un nuevo encanto.

Un nuevo significado, que un paladar acorchado por la frivolidad no podría apreciar.

Precisamente el Señor nos da la Comunión eucarística como medicina: que permite al alma mirar firmemente a la luz divina, respirar profundamente el aire de nuestra tierra verdadera.

Conforme nuestra vida avanza, el Señor nos recuerda que las cosas de este lado del muro, son poco satisfactorias. Cada día que pasa el Señor suele quitarnos los apoyos que permiten a nuestros corazones descansar en este mundo.

Hoy le escuchamos bajo el velo de su presencia sacramental. Y cada día en la oración oiremos u voz. Pedimos ahora la gracia de obedecer a sus llamadas, hasta que nos llame hacia Él, y nos haga felices al fin con la belleza de su presencia sin velos.

Por ahora tenemos a Jesús en la Eucaristía, donde se celebra el enlace de Dios con la humanidad. Estamos todos invitados a este banquete en el que el Rey del cielo celebra «la boda de su Hijo».

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MATEO 22

¹Volvió a hablarles Jesús en parábolas, diciendo: ²«El reino de los cielos se parece a un rey que celebraba la boda de su hijo».

VI. EL FARISEO Y EL PUBLICANO

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 24 Jun 2025 20:52:00 +0000

En la parábola del fariseo y el publicano; Jesús nos relata la oración de dos personas que van a rezar, aunque lo hacen de modo muy diferente (cf. Lc 18, 9-14). Sin embargo es una historia de dos personas que tienen fe.

LA ORACIÓN DE DOS HOMBRES

Como le ocurrió a los ángeles, también los hombres deben decidir, entre la soberbia de creerse superiores, o la humildad de aquellos que están en la realidad.

La batalla que se libró en el cielo ahora se libra en nuestro corazón. Esa lucha, entre el orgullo y la verdad, se da en todos los ámbitos de nuestra vida: sobre todo en el trato con los demás y también con Dios.

Parece que cada uno de nosotros heredamos genéticamente el egocentrismo. Como si, «por defecto», trajésemos «de fábrica» la idea de que somos «el ombligo» del universo. Esa es la percepción que se puede tener, al mirar a derecha e izquierda y arriba y abajo: somos el centro.

No es extraña la actitud del fariseo de la parábola, al vanagloriarse de sus muchas virtudes.

Y precisamente por eso le habla a Dios tan solo de sí mismo, y piensa que así le alaba. Esto es lo que el Papa Francisco llama «autorrefencialidad».

No es cierto que seamos, en nuestro entorno, el sol que da luz a los demás seres, como pensaría Lucifer.

Y lo malo una persona así, puede que esté convencido de que los demás son egoístas, por la sencilla razón de no piensan en ella.

En su imaginación se ven ya en la cumbre más alta del Nepal entronizados en un altar de purpurina, como un dios, tan grande y gordo como su ego: la realidad es otra, dependemos de Dios y de los demás.

El publicano, en cambio, conoce sus pecados, sabe que no puede presumir de nada y, consciente de sus faltas, pide ayuda a Dios.

Quizá no es una persona de las llamadas «religiosas»: está unido al Señor con la principal ligazón, la verdad.

Porque si hacemos bien oración, nos damos cuenta de que estamos en deuda con Dios; y así, con mucha verdad, le podemos llamar «Señor»: gracias a él somos lo que somos, y no podemos valernos sin él; con esa consciencia comenzamos a hablarle, pero mediante la oración, terminamos considerándolo amigo.

Dice el poeta: «Encontré a Dios en los atardeceres, en los pájaros, en el rumor del agua, en la risa de un niño, e incluso en la conversación con un ateo; casi nunca en un hombre de iglesia». Quizá esa fue la experiencia de Jesús al tratar con muchos fariseos, y la de algún santo que se declaraba anticlerical.

Jesús comía con publicanos y pecadores. También con fariseos, aunque estos no lo entendían. Lo mismo que nosotros hemos sentido un trato frío, al vivir cerca de personas entregadas a dios, a un dios con minúscula, que no es el verdadero.

Tenía razón el filósofo cuando escribió que debajo de un templo siempre se encuentra un cementerio. Así era en tiempo de los paganos.

Sin embargo el Dios de Jesús es un Padre lleno de misericordia que prefiere habitar en nuestro corazón.

DOS MODOS DE SITUARSE

Esta parábola trata de dos modos de situarse ante Dios, pero también ante sí mismo. La verdad es que no «somos» seres solitarios, porque estamos hechos a imagen de Dios, que es un ser relacional: sin los otros, nuestra vida no está completa, no sería auténtica. Porque los seres humanos estamos pensados para la amistad.

Por desgracia, no siempre somos capaces de tratar bien a los otros. Nuestra debilidad se manifiesta en que no solo no hacemos lo que nos proponemos, sino que, a veces, incluso lo contrario.

El fariseo, situándose él mismo en el centro de todo, ni siquiera mira a Dios, solo se mira a sí mismo. En él no hay ninguna relación real y auténtica con el Señor, que a fin de cuentas le resulta superfluo.

El publicano, en cambio, se ve en relación con Dios, pero no le salen las cuentas, está con una suma millonaria en números rojos.

Se encuentra en franca bancarrota. Y al poner sus ojos en el Señor, también se le abre la mirada hacia sí mismo.

Es cierto, conocer a Dios es conocernos a nosotros, porque estamos hecho a su imagen. Por eso una forma verdadera de conocer a un padre es conocer a su hijo.

El publicano sabe que necesita misericordia, y así aprenderá de la misericordia de Dios a ser él mismo misericordioso y, por tanto, semejante a Dios.

Él vive gracias a Dios, por eso se siente inmensamente agradecido; piensa que siempre necesitará de su amor, de su perdón… Además aprenderá a transmitirlo a los demás.

UNA COSA Y OTRA

La ayuda de Dios no exime a nadie de ejercitarse en obras buenas: ni al fariseo ni al publicano. Lo que sucede es más bien lo contrario: la ayuda de Dios nos hace más humanos; el Señor potencia lo bueno y nos libera de la rigidez del voluntarismo. Así es como nos ponemos en la órbita del amor, y no del yo.

De todas formas podemos preguntarnos por qué un hombre cumplidor, como el fariseo, puede caer en esta mentira estructural. Quizá no solo habrá una razón. Vamos a meditar a las que hace referencia san Lucas.

Ahora se habla mucho de autoestima, porque hay personas que no se valoran por falta de humildad verdadera, por no estar en la realidad; no estiman lo que han recibido, sino lo que ellas tienen –o carecen– en comparación con otras.

La falta de humildad lleva a la comparación. Hay personas que salen perdiendo, las que son de autoestima baja, y hay otras que salen ganando, las de autoestima alta. Tanto unas personas como otras han puesto su confianza en sí mismos, en sus obras. En algunos casos es para llorar y en otros para envanecerse.

El fariseo se consideraba en paz con Dios porque cumplía con una serie de preceptos. Pero la perfección que nos pide Jesús no es la del «cumplimiento» (cumplo y miento) la de no tener fallos o pecados.

No es la santidad una cuestión para perfeccionistas en el terreno de la espiritualidad, porque no se trata de un empeño nuestro que, en el peor de los casos, pudiera desembocar en neurosis. Lo que nos pide Jesús es que nos parezcamos al Padre en la misericordia.

Por otra parte, es difícil que una persona que se siente satisfecha con lo que hace, pueda mejorar en algo y, sobre todo, que esté en la realidad. Considerarse justo es ya una equivocación, aunque lo que en realidad desconoce es el camino de la santidad, que es la misericordia. Es razonable que, si el fariseo no sabe que la perfección está en la misericordia, le salga el desprecio hacia los que no cumplan sus expectativas. Quizá se olvidó de que cuando niño, aunque no tenía los sabios conocimientos de la Escritura, sabía lo principal: el amor que Dios le tenía, y que le perdonaba sus travesuras, como hacía cualquier padre.

Quizá, también nosotros hemos actuado unas veces como el fariseo, y en otras ocasiones como el publicano.

Por eso estamos en disposición de comprender a los que se porten como ellos, y tomar lo mejor de cada uno: la ciencia del fariseo y la humildad del publicano.

Precisamente san Pablo que era fariseo experto en teología, tenía también la sencillez de un niño. Así fue capaz de no intelectualizar sus conocimientos, sino aplicarlos a su vida. Y atreverse en su oración a decirle a Dios, Abba, Papá.

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LUCAS 18

⁹Dijo también esta parábola a algunos que confiaban en sí mismos por considerarse justos y despreciaban a los demás: ¹⁰«Dos hombres subieron al templo a orar. Uno era fariseo; el otro, publicano.

¹¹El fariseo, erguido, oraba así en su interior: “¡Oh Dios!, te doy gracias porque no soy como los demás hombres: ladrones, injustos, adúlteros; ni tampoco como ese publicano. ¹²Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo lo que tengo”.

¹³El publicano, en cambio, quedándose atrás, no se atrevía ni a levantar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho diciendo: “¡Oh Dios!, ten compasión de este pecador”. ¹⁴Os digo que este bajó a su casa justificado, y aquel no. Porque todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido».

I. SOBRE LA EUCARISTÍA

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Thu, 19 Jun 2025 07:00:00 +0000

Con el paso del tiempo los acontecimientos se engrandecen, se van coloreando según nuestros estados de ánimo; pero hay hechos que nadie puede negar, por ejemplo, el parecido con nuestro padre, o el título que tenemos en un marco diciendo que somos licenciados, cosas que están certificadas, o son de fácil comprobación.

Hay momentos de nuestra vida en los que contamos con testigos, por ejemplo de nuestro bautismo, de la boda, de nuestros exámenes; situaciones que marcarán nuestro futuro y tienen importancia.

ALGUNAS CERTEZAS ABSOLUTAS

Pues bien, la Eucaristía se refiere al núcleo fundamental del cristianismo, por eso es esencial demostrar que los hechos que nos cuentan los evangelios se produjeron realmente.

Porque, si de verdad, Jesús no hubiera «entregado su cuerpo a los discípulos», entonces, la «Eucaristía» sería una cosa piadosa, pero no la común-unión con Dios; y de los hombres entre sí. Según la ciencia histórica, hay muchos detalles que no podemos conocer hoy en día.

Pero, sí que hay una certeza absoluta en lo que se refiere tanto a la Encarnación, a la Última Cena, a la Cruz y a la Resurrección.

Y en las cosas que no afectan a lo esencial, hay diversas hipótesis. El tiempo irá diciendo si son fiables o no, como cualquier otro suceso humano objeto de la ciencia. Por ejemplo, hoy se demuestra la paternidad no simplemente por el parecido, que puede ser equívoco, sino con pruebas de ADN, cosa que no era posible hace siglos.

Lo que afirmamos los cristianos es que la Encarnación de Jesús está ordenada a su entrega por los hombres; al igual que su muerte conducía a la Resurrección.

Hay gente que «cree en la ciencia», pero eso es contradictorio, pues la misión de la ciencia es intentar demostrar sus postulados; y, si hiciéramos actos de fe en ella, estaríamos negando su verdadera esencia, la demostración. La disyuntiva es: o demostrar o creer, pero no las dos cosas al mismo tiempo.

En este sentido la ciencia persigue la demostración. Sin embargo la fe, la confianza en los demás, no se puede demostrar habitualmente.

Pero, aunque la fe no se pueda «demostrar científicamente», no quiere decir que sea irracional sino al contrario, porque la mayoría de los conocimientos que tiene el ser humano los tiene «por la confianza», no por experiencia personal. Desgraciadamente, no he estado en el lago di Como o en New York, pero tengo la certeza de que existen.

Se da la paradoja de que hay gente que pide certezas para creer en Dios, y no las pide para «creer» en la ciencia. Y eso que la ciencia es cambiante, pues continuamente se formulan nuevas teorías.

Ahora podemos decir al Señor: –Creo en Ti, pero no porque me lo hayas demostrado, sino porque te quiero. Me fío porque te quiero.

La confianza tiene una relación muy grande con el amor, incluso algún filosofo lo ha expresado así: creer es amar, es una forma de amar. Cuando Dios nos pide que «creamos en Él», es como si nos preguntara: –¿Me quieres?

Lo mismo en el amor humano: si hay ruptura de confianza, hay ruptura de amor en el matrimonio. Eso tiene su sentido, porque uno confía en los que ama. Yo quería a mi padre, por eso me fiaba de él, y creo a mis hermanos, porque los quiero. A un amigo le diría: –No hace falta que me des muchas explicaciones, te creo sin más.

Y eso no es una ingenuidad, es que estamos hechos así, porque muchas cosas importantes de nuestra vida las conocemos a través del testimonio de otros que nos lo aseguran. En cuestiones de transcendencia, no podemos demostrar casi nada por nosotros mismos, necesitamos fiarnos de los demás.

No podemos probar personalmente, por ejemplo, que el hombre llegó a la luna, aunque tenemos esa certeza; tampoco que existió Napoleón; y así la mayoría de los conocimientos que poseemos, los sabemos porque nos fiamos de personas que los han estudiado: los conocemos por fe humana.

Tampoco sabemos con certeza absoluta que somos hijos de nuestros padres, pero nos fiamos de que fue así. E incluso, aunque conste el lugar de nacimiento, la fecha, o exista parecido físico con nuestro padre. Todo eso podría no haber sido así. Como también el día de nuestra llegada al mundo. Porque existe la posibilidad de que nuestro padre hubiera ido otro día al registro y no lo dijo, pero nos fiamos de su testimonio y el de otras personas.

Muchos de los conocimientos adquiridos por el ser humano a lo largo de su vida los asienta en la fe, en la sociedad, en su familia, que no tienen por qué engañarlos.

En la Eucaristía, sucede de forma parecida, ya que tenemos testimonios históricos que nos aseguran que las cosas fueron así.

La última certeza proviene de la fe en Dios, que nos llega a través del Amor del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Gracias a su ayuda, los cristianos hemos «creído». Esto sucede en la Eucaristía, la Pascua de Jesús. Para entender mejor este Misterio, necesitamos amar más, y también al revés: cuanto más entendamos, más amaremos este misterio que engloba toda nuestra fe.

PREPARACIÓN DE LA PASCUA DE JESÚS

Todo lo que el Señor había hecho anteriormente en la historia fue como una preparación para esta nueva Pascua que, como su nombre indica, era el Paso definitivo de Dios. Todo lo que podemos leer en el Antiguo Testamento es como una preparación para lo que Jesús hace en la Misa.

Lo verdaderamente original, en lo que hoy llamamos la Misa, no es que sea un nuevo rito, sino que es el mismo Dios que se entrega por ti y por mí.

Cuando uno comienza a amar a Jesús, se da cuenta de que todo lo realizado por Dios anteriormente en la historia es como una caja que envuelve este Regalo de la Eucaristía.

Por medio de este Don, Dios se nos entrega a sí mismo, porque lo que deseaba el Señor era que fuésemos como Él.

Para significar eso, está el sacrificio de Isaac, el de Melquisedec, por supuesto la pascua y el paso por el mar Rojo....

Todo fue una preparación para lo que hizo Jesús el viernes santo, muriendo por nosotros y resucitando a los tres días. Esto es lo que adelantó en la Última Cena, y que se vuelve a hacer presente en cada Misa.

Después de esta gran preparación de siglos, lo que hace Dios es instituir el sacramento de la Eucaristía, en el día de «la preparación de la pascua». Con eso, el Señor adelanta en un día la nueva Pascua de Jesús. Se lo comenté a un artista que trabaja en Finlandia y sorprendentemente me dijo: –¡Qué buen humor tiene Dios…!

No lo entendí a la primera, pero este músico formado en Francia me vino a explicar que no fue una casualidad. Dios podría haber elegido cualquier fecha para inaugurar este prodigio «Pascual» y como era «nuevo» lo hizo el día de antes, no el mismo día (según la cronología que nos relata san Juan). No había caído en ese detalle, del buen humor de Dios... A veces los niños –y los artistas– se sorprenden cuando hacen un descubrimiento y entonces se ríen. Es como si dijeran: ¡eureka! La risa surge porque los niños entienden el chiste. Los animales no se ríen aunque hagan muecas. Amar y conocer a Dios es divertido, es asombroso. Pero algunos piensan que Dios, rezar, la Misa, es aburrido porque no lo entienden. Quizá piensan que es sobre todo un rito o una devoción.

Tal vez la cronología que da san Juan es la más exacta. Este evangelista pone mucho cuidado en no presentar la Última Cena como cena pascual, y según nos cuenta, fue el jueves por la noche. El viernes, sería la ejecución de Jesús; y también la vigilia de la fiesta de la antigua pascua (cf. Jn 18, 28). Según esta cronología, Jesús muere en el momento en que se sacrifican los corderos pascuales en el templo.

Muere como el verdadero Cordero, del que esos mansos animales eran solo una figura.

La muerte de Jesús está datada sobre las tres de la tarde. El entierro debía tener lugar antes de la puesta del sol, porque después comenzaba la celebración del sábado. El evangelista lo hace constar (cf. Mc 15, 42s). La resurrección tiene lugar la mañana del «primer día de la semana», el domingo.

Los primeros cristianos entendían y así nos lo han transmitido, que la profecía que Jesús había hecho en la Última Cena sobre su muerte y resurrección hacía que estos tres acontecimientos formaran una unidad: institución de la Eucaristía, muerte y resurrección.

La última Cena –fuera litúrgicamente lo que fuese– estaba en conexión con la muerte y resurrección de Jesús: lo que hizo Jesús aquella tarde rodeado de sus discípulos era verdaderamente su Pascua. Y, en este sentido, se da la paradoja de que Él habría celebrado la Pascua y, de alguna forma, no la habría celebrado.

Desde luego no pudo practicar los ritos antiguos; porque cuando llegó el momento ya se encontraba muerto, porque aquel año se celebrarían el sábado.

Jesús se había entregado a sí mismo, y así realizó «verdaderamente la Pascua». De esta manera no se negaba lo antiguo, sino que lo cumplió realmente. Estaba claro que la Última Cena de Jesús no solo era un anuncio, sino que incluía, por la consagración del pan y el vino, una anticipación de la cruz y de su resurrección.

No es de extrañar que a la Eucaristía se la considerara muy pronto como la Pascua de Jesús. Y lo era verdaderamente.

Si hoy en día hiciéramos una encuesta sobre qué significa la Misa, algunos cristianos la describirían como una ceremonia religiosa que consta de unas lecturas, de una explicación del sacerdote, que en ocasiones es aburrida y se hace larga. Y luego está la bendición del pan y el vino, la comunión. Sin olvidarse de la colecta económica, que se hace por las distintas necesidades, como recuerda frecuentemente el oficiante, hay personas generosas que responden, aunque son una minoría. ¿Pero aquello que se ha hecho en el templo, en la Iglesia tiene alguna repercusión práctica en la vida de los que asisten regularmente los domingos?

Para contestar a esto, me viene a la cabeza la historia de un gendarme francés, que se intercambia por uno de los rehenes, secuestrados por los terroristas. El agente quiere negociar con los captores, pero la cosa no funcionó y acaba muriendo, aunque las personas retenidas terminaron salvándose.

En Francia todos pensaron que la muerte del gendarme había tenido sentido, porque murió en acto de servicio. Su familia podía estar orgullosa de él. La sociedad civil valoraba su sacrificio, pero en especial, claro está, los que se salvaron, y sus allegados, que nunca olvidarán ese acto heroico.

También Jesús fue heroico al manifestar su amor, tanto en la Cruz como en la Misa. Pero podríamos preguntarnos cuál es nuestra actitud ante el sacrificio de Jesús, que se renueva cada día ¿Estamos como los rehenes a los que salvó el gendarme, que «recuerdan» cada año aquella hazaña?

Pero la Misa no es solo un «recuerdo», sino que consiste en la «actualización» de ese acto heroico; no es solo una emotiva evocación, es la «reactualización» del hecho.

Lo más importante de la Última Cena es la «entrega de Jesús a sus discípulos en forma de pan y de vino».

De la tradición hebrea nos llega el concepto del expiación. El sacrificio expiatorio se hacía principalmente por medio de la sangre de una víctima. A través de este intercambio, los pecados eran perdonados por la Divinidad. Y lo que no podría hacer el sacrificio de un animal, iba a realizarlo el Hijo de Dios. Todo lo antiguo era una preparación para la Pascua definitiva, el verdadero paso del Señor.

Y así fue: Jesús pasaría de este mundo al Padre, a través de su muerte. Si tuviéramos que sintetizar las palabras de Jesús en la Última Cena, nos encontraríamos con que todo lo que va a realizar Jesús, lo hace movido «por vosotros y por muchos». El porqué de su auto-entrega éramos nosotros, la expiación la realizaba en nuestro lugar.

Es impensable que un simple rabino «fuera capaz» de atreverse a tanto dice Benedicto XVI. Tampoco lo que realiza era compatible con la idea de que el Maestro fuese un político revolucionario (cf. Jesús de Nazaret I, 141-142).

Jesús nos redimió a través de un sacrificio expiatorio, derramando su Sangre por nuestros pecados, y todo eso se realizaría en la Última cena, bajo la forma de pan y de vino.

Indudablemente, era un anticipo de su pasión y muerte. Pero, con la muerte vendría también la Resurrección, por eso el Pan y Vino que Jesús entrega en la Última Cena era un anticipo de la felicidad del cielo.

Jesús anuncia la cercanía del reinado de Dios, la misericordia, y muchos le seguían. Hasta que llega un momento en que, después de hablarles de la Eucaristía, viene la gran desbandada de sus discípulos: casi todos le dan la espalda. Solo los Doce permanecen (cf. Jn 6).

El anuncio de la muerte y resurrección cada vez se verá más claro. Lo predijo Jesús después de la segunda multiplicación de los panes y de la confesión de Pedro (cf. Mc 8, 31-9, 50).

CRUZ Y LUZ

En la basílica de san Juan de Dios, corazón de la Orden Hospitalaria, donde descansan los restos de este santo, destaca el sagrario barroco en las que están grabadas unas palabras, que, según es fama, escuchó de labios del mismo Jesús. El Señor le dijo: «Juan, Granada será tu cruz». Y en el mismo sagrario, se puede apreciar también la imagen de la fruta con sus «granos», símbolo de esa Ciudad andaluza, coronada por una cruz.

Como es sabido João –que así era llamado por sus padres– nació en Montemor-o-Novo y murió santamente en Granada. Por eso esta fruta forma parte del escudo de su Orden. El símbolo es profundo, puesto que la «granada», según la mentalidad medieval, es signo de vida. En el cristianismo toma un significado más completo, pasa a ser símbolo de resurrección y gloria.

Su terminación en forma de corona, la hacen ser alegoría de la victoria en Cristo. Lope de Vega dedicó a aquel santo una de sus obras y en ella evoca el pasaje cuando Juan escuchó al Señor, en un pueblo llamado Gaucín:

«Allí viste la Cruz, y la granada

(Símbolo al fin de su costado abierto)

Tus hijos, Juan de Dios, fueron sus granos,

Allí quedó la Caridad fundada»

(En Antonio Alarcón Capilla:

La Granada de Oro. San Juan de Dios, Madrid 1950, p. 8).

Un cronista de la Orden Hospitalaria escribió a propósito del escudo de esa institución: «La Cruz, sobresaliendo de la granada representa el espíritu de sacrificio, que nace de la caridad. La caridad y la cruz son compañeras inseparables: amar es inmolarse» (Fray Luciano del Pozo, Vida de San Juan de Dios, Madrid 1913, 54).

Y es cierto, en el mensaje de Jesús, la cruz se ve ya desde el comienzo de su vida pública. En el evangelio de san Mateo, en la predicación de Jesús se encuentra el Sermón de la Montaña con las Bienaventuranzas, en las que la cruz aparece con toda claridad: «Dichosos los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los cielos…» (Mt 5, 10ss).

En la vida de un cristiano aparecerá la cruz. Y desde luego en el principal acto de culto, en la Misa, se actualiza cada día ese sacrificio.

Desde el comienzo del camino de Jesús se dio el «rechazo», como dice el evangelio, al hablarnos de la reacción de los habitantes de Nazaret por las palabras de Jesús en la sinagoga (cf. Lc 4, 16-29). Sus paisanos se pusieron furiosos. No entendían cómo el artesano se daba tanta importancia; y sus palabras eran consideradas totalmente pretenciosas. Y enseguida lo expulsaron fuera de la ciudad: «Lo empujaron fuera del pueblo hasta un barranco del monte en donde se alzaba su pueblo, con intención de despeñarlo» (Lc 4, 29). San Lucas,

que ha redactado con gran cuidado su evangelio, ha puesto de forma consciente esta escena, como una especie de título para toda la obra de Jesús: donde se da la cruz y la luz).

Si vas a Granada no dejes de visitar la ermita de los tres Juanes. Desde ese lugar se puede divisar un panorama de la ciudad Alhambrada, con su vega y, de fondo, la Sierra Nevada o pelada, da igual, porque la vista es maravillosa. El lugar se llama así por los tres Juanes históricos.

Del primero ya hemos hablado, del segundo, Juan de Ávila, apóstol de Andalucía, puede dar testimonio Teresa de Ávila y es famoso en la Ciudad de Granada por sus sermones: uno de ellos tuvo la virtud de convertir a Juan de Ciudad en el «loco» Juan de Dios.

Y el tercer protagonista de la ermita es otro que tiene que ver con la cruz. Es uno de mejores poetas líricos de nuestras letras y que firmaba con el nombre de Juan de la +. En el famoso Carmen de los Mártires este místico escribió lo más «granado» de su producción literaria. Pero no hablaremos de la historia del prior del Carmelo de Granada, sino de uno de sus pensamientos que se han hecho eternos. «El que no busca la cruz de Cristo, no busca la gloria de Cristo» (Dichos de Amor y de Luz, 101). La cruz y la luz en nuestra vida no son dos caras de la misma moneda, son parte de la misma cara. Sin cruz no habrá luz. Buscar al Señor, este es nuestro propósito. Pero vemos que su vida es un camino al calvario, camino también de la gloria.

V. ENTRE EL BUEN TRIGO

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 17 Jun 2025 15:22:00 +0000

Dios nos envía la semilla de su palabra de muchas formas. Desde luego los cristianos oímos la voz del Señor en la principal de nuestras celebraciones, en la Misa, en la que asistimos a la liturgia de la palabra.

También cuando individualmente leemos las Sagradas Escrituras de alguna forma él nos habla, sobre todo si meditamos esos textos en la oración.

LA SEMILLA

Es en el silencio donde podemos escuchar su voz, que rara vez habla con palabras sino subrayando nuestros pensamientos, pues en ellos suele estar él si nos dan la paz.

También en la conversación con los demás hay frases que nos hieren interiormente, como si fuesen aldabonazos, llamadas que Dios nos hace a través de otras personas.

Leyendo un libro, viendo una película, mientras ordenamos la habitación o nos arreglamos, el Señor a través de su ángel nos envía mensajes, de los que seremos más fácilmente conscientes, si reservamos diariamente un rato para meditar.

Eso puede costarnos, porque en nuestra alma, como en un lago, solo se refleja el cielo si el agua no está removida. Pero el mismo hecho de estar a solas con Dios ya nos apacigua.

De todas formas, la palabra que escuchamos, no se siembra en nuestro interior sin esfuerzo, ni da fruto sin sufrimiento; ya san Pablo habla de «dolores de parto» (Rom 8, 22).

Tratándose esta siembra de una labor costosa, hemos de considerar en primer lugar la tierra donde se da el fruto, después la cizaña que aparece; y desde luego el sueño inoportuno de los hombres, y por ultimo la impaciencia de esos que colaboran con Dios.

LA TIERRA

Como la palabra de Dios, que cae en buena tierra, siempre da fruto (cf. Lc 8, 8), esta es precisamente la misión que tenemos confiada: preparar nuestro corazón para que sea un lugar adecuado para la siembra.

Hay gente que no escucha a Dios a causa de sus caprichos, de los agobios, y de la superficialidad.

La tierra de nuestro corazón puede estar llena de piedras, que son los caprichos interiores que hacen que no arraigue la palabra de Dios, al ir a nuestro aire y no atender a lo que nos llega del Otro.

También están las zarzas de las preocupaciones excesivas, esos agobios que ahogan la semilla, porque nos quitan la paz.

Y la superficialidad, por la que nuestro corazón se ha convertido en un lugar de paso, un camino que puede transitar cualquier idea.

LA CIZAÑA

No solo nuestra tierra tiene que estar preparada, sino que debemos estar alerta para que no arraigue la cizaña que siembran nuestros enemigos: sospechas con respecto a los demás que nos llevan a prejuicios, juicios previos que condenan antes de que alguien actúe, incitaciones a los enfados, mentiras que desunen, etc. Todo lo que llamamos encizañar.

Nos cuenta la parábola que «cuando la hierba creció y dio fruto, apareció también la cizaña» (Mt 13, 26). Porque un hombre llegó allí, a escondidas, y arrojó esa mala hierba en medio del sembrado.

Es interesante que meditemos que, en nuestra alma, el mal sobresale sobre el bien que realizamos, a veces aparece «más», y otras veces no despunta, pero está «entre» el bien y allí permanece camuflado.

El Señor quiere que estemos atentos, no suceda que echemos a perder el buen trigo con el mal que siembra el enemigo. Las palabras de Jesús expresan esa realidad: entre el buen trigo, brota la cizaña. Entre la virtud, se encuentra también el orgullo, la pereza, la ira.

No es del todo raro, que entre personas piadosas, se de el desprecio hacia las que no son como ellas.

También hay que vigilar para que, en medio del sacrificio, no aparezca el mal de la vanidad, que nos insinúa nuestro enemigo.

Todos sabemos que, en el campo de un cristiano, nada hay más grande que el amor. Y, sin embargo, también sobre esta virtud, que es reina de las virtudes, se encarama la cizaña.

¡Cuántas veces pasa de contrabando por amor lo que es egoísmo, y algunas veces refinado egoísmo! Y ese orgullo, al crecer, ahoga nuestro cariño.

El amor, en efecto, para que sea auténtico, ha de ser ordenado. Por eso nuestro enemigo siembra desorden: que nos preocupemos más de un desconocido, que de un hermano nuestro…

El descanso o el trabajo son grandes bienes. Pero si el enemigo siembra la cizaña del desorden, entonces esa actividad, en principio «buena» desplazará el trato con Dios o con los demás.

Si nuestro afán por la puntualidad y el orden llega a ser amargo, es que la mala hierba se ha introducido en nuestra alma.

Sería conveniente recordar que el Señor refrenó la impaciencia de dos de sus discípulos que, por lo intensos que eran, fueron llamados «los hijos del trueno» (Mc 3, 17).

Ellos querían hacer caer fuego del cielo para castigo de los habitantes de una ciudad, porque no recibieron a Jesús, igual que en la actualidad, que tanta gente pasa de él, lo ignora. Y ante esta actitud aquellos dijeron:

«Señor, ¿quieres que digamos que baje fuego del cielo que acabe con ellos?» (Lc 9, 54-55).

Y, Jesús «se volvió y los regañó» (Ibid. 9, 55). Porque no sabían que, llevando los defectos ajenos, se demuestra fundamentalmente nuestro amor.

Efectivamente en nuestro día a día, nos encontramos con gente que no quiere nuestra amistad, incluso nos ignora, notamos la frialdad de su comportamiento, y eso que se llaman cristianos. Así que puede venirnos la tentación de pagarles con la misma moneda.

Hemos de apiadarnos de su mal carácter o de su escasa inteligencia. Y tener la venganza de «apedrearlos» con nuestra oración. Pedir por ellos, en primer lugar; y pasar de largo, como hizo Jesús. Aunque también puede suceder que seamos nosotros los que actuemos mal, con nuestra pereza y luego, queramos arreglarlo de forma tajante.

Porque, a veces nos sucede que, primero no cumplimos con nuestro obligación, y más tarde, para intentar contrarrestar nuestro descuido, nos pasamos por el otro lado. Nos enardecemos, como esos dos apóstoles y querríamos hacer más de la cuenta.

Esto es lo que se deduce de la parábola: los labradores faltaron primero a su deber, por que se duermen, y luego hubieran querido pasarse por el otro extremo, arrancando la cizaña antes de tiempo.

Pero entonces el dueño del campo dice unas palabras moderadas: esperad a la siega.

Y así como el mal aparece, si los hombres no estamos vigilantes y nos adormilamos, también el amor por la verdad y por el bien, si no está bien enfocado, puede transformarse en fanatismo, al no distinguir, entre el pecado y el pecador, entre el error y los que yerran.

De igual forma puede ocurrir, que actuemos como si el bien, cuando no lo realizamos nosotros no sea tan bueno.

Con nosotros seríamos muy condescendientes, con los demás muy críticos.

Y para terminar, recojamos de esta parábola dos consejos, para evitar que el mal ahogue el bien en nuestra vida. El primero es el de la vigilancia, para evitar el descuido «mientras los hombres dormían».

Quizá, en nuestro caso, lo que favorece al enemigo sería el sueño, que nos impide examinarnos por la noche. Porque necesitamos conocernos a nosotros mismo para desechar todo lo que nos encizañe.

El segundo consejo que Jesús nos ofrece se refiere a la paciencia, con nosotros mismos y con los demás, porque nos dice el Señor «con la paciencia poseeréis vuestras almas».

El precio último que hay que pagar para querer a los demás es la paciencia. Paciencia que es humilde siempre. La paciencia que no se enfada, que no quiere sustituir los planes de Dios por nuestros planes.

De esto sabía mucho nuestra Madre la Virgen, como todas las madres. A ella le pedimos que nos ayude a hacer todos los días el examen, y a tener paciencia con nosotros mismos y con los defectos de los demás.

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MATEO 13

³Les habló muchas cosas en parábolas: «Salió el sembrador a sembrar. ⁴Al sembrar, una parte cayó al borde del camino; vinieron los pájaros y se la comieron. ⁵Otra parte cayó en terreno pedregoso, donde apenas tenía tierra, y como la tierra no era profunda brotó enseguida; ⁶pero en cuanto salió el sol, se abrasó y por falta de raíz se secó. ⁷Otra cayó entre abrojos, que crecieron y la ahogaron. ⁸Otra cayó en tierra buena y dio fruto: una, ciento; otra, sesenta; otra, treinta. ⁹El que tenga oídos, que oiga».

²⁴Les propuso otra parábola: «El reino de los cielos se parece a un hombre que sembró buena semilla en su campo; ²⁵pero, mientras los hombres dormían, un enemigo fue y sembró cizaña en medio del trigo y se marchó. ²⁶Cuando empezaba a verdear y se formaba la espiga apareció también la cizaña. ²⁷Entonces fueron los criados a decirle al amo: “Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde sale la cizaña?”.

²⁸Él les dijo: “Un enemigo lo ha hecho”. Los criados le preguntan: “¿Quieres que vayamos a arrancarla?”. ²⁹Pero él les respondió: “No, que al recoger la cizaña podéis arrancar también el trigo. ³⁰Dejadlos crecer juntos hasta la siega y cuando llegue la siega diré a los segadores: arrancad primero la cizaña y atadla en gavillas para quemarla, y el trigo almacenadlo en mi granero”».

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LUCAS 8

⁴Reunida una gran muchedumbre gente que salía de toda la ciudad, dijo en parábola: ⁵«Salió el sembrador a sembrar su semilla. Al sembrarla, algo cayó al borde del camino, lo pisaron, y los pájaros del cielo se lo comieron. ⁶Otra parte cayó en terreno pedregoso, y, después de brotar, se secó por falta de humedad. ⁷Otra parte cayó entre abrojos, y los abrojos, creciendo al mismo tiempo, la ahogaron. ⁸Y otra parte cayó en tierra buena, y, después de brotar, dio fruto al ciento por uno». Dicho esto, exclamó: «El que tenga oídos para oír, que oiga».El sentido de la parábola es este: la semilla es la palabra de Dios. ¹²Los del borde del camino son los que escuchan, pero luego viene el diablo y se lleva la palabra de sus corazones, para que no crean y se salven. ¹³Los del terreno pedregoso son los que, al oír, reciben la palabra con alegría, pero no tienen raíz; son los que por algún tiempo creen, pero en el momento de la prueba fallan. ¹⁴Lo que cayó entre abrojos son los que han oído, pero, dejándose llevar por los afanes, riquezas y placeres de la vida, se quedan sofocados y no llegan a dar fruto maduro.

IV. El RICO Y POBRE

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 10 Jun 2025 14:53:00 +0000

La parábola del rico epulón y el pobre Lázaro, la cuenta san Lucas (cf. 6, 19-31): «Había un hombre rico que se vestía de púrpura y de lino y banqueteaba cada día. Y un mendigo llamado Lázaro estaba echado en su portal, cubierto de heridas, y con ganas de saciarse de las migajas que caían de la mesa del rico. Y hasta los perros venían y le lamían las llagas.

EPULÓN Y LÁZARO

Sucedió que murió el mendigo, y fue llevado por los ángeles al seno de Abrahán. Murió también el rico y fue enterrado. Y, estando en el infierno, en medio de los tormentos, levantó los ojos y vio de lejos a Abrahán, y a Lázaro en su seno, y gritando, dijo:

«Padre Abrahán, ten piedad de mí y manda a Lázaro que moje en agua la punta del dedo y me refresque la lengua, porque me torturan estas llamas».

Pero Abrahán le dijo: «Hijo, recuerda que recibiste tus bienes en tu vida, y Lázaro, a su vez, males: por eso ahora él es aquí consolado, mientras que tú eres atormentado. Y, además,

entre nosotros y vosotros se abre un abismo inmenso, para que los que quieran cruzar desde aquí hacia vosotros no puedan hacerlo, ni tampoco pasar de ahí hasta nosotros».

Él dijo: «Te ruego, entonces, padre, que le mandes a casa de mi padre, pues tengo cinco hermanos: que les dé testimonio de estas cosas, no sea que también ellos vengan a este lugar de tormento».

Abrahán le dice: «Tienen a Moisés y a los profetas: que los escuchen» . Pero él le dijo: «No, padre Abrahán. Pero si un muerto va a ellos, se arrepentirán». Abrahán le respondió: «Si no escuchan a Moisés y a los profetas, no se convencerán ni aunque resucite un muerto».

De los dos mandamientos que compendian la fe cristiana, el primero se refiere a Dios. Y el amor a nuestro Padre Dios muchas veces consiste en fiarnos de él; pues la confianza es una manifestación clara de nuestro amor.

Por eso no es bueno someterle a pruebas, pedirle milagros como condición para creer en él. Pero de todas formas, el Señor, que nos conoce, ha dado la señal definitiva, que sostiene todo edificio espiritual del cristiano, como al final veremos.

El segundo mandamiento es el amor al prójimo. Pero a la hora de la práctica, el segundo mandamiento es el primero. Esto es lo nos enseñan los santos.

Porque tal como somos, existe el riesgo engañarse, diciendo que amamos mucho al Señor, pero no verle en los demás.

Este es el peligro que nos acecha, no ver a Dios en los demás, y eso que sabemos que los dos mandamientos se identifican, son semejantes. En la parábola nos encontramos con dos figuras contrapuestas: un rico, que lleva una vida llena de satisfacciones; y un pobre, que ni siquiera puede tomar las migajas que tiran los comensales.

Es lógico que ante estas dos figuras de la parábola, también nosotros nos posicionemos. Por una parte podemos preguntarnos cómo puede llegarse a esa «insensibilidad» por parte del rico, que no se da cuenta de la persona que tiene al lado. ¿Es fácil que esto ocurra?

Quizá la despreocupación por una persona necesitada que tenemos al lado, se va haciendo poco a poco, hasta que llega un momento que nos acostumbramos. Y ya esa situación llega a formar parte de nuestra estructura

mental. A fuerza de no reaccionar ante los problemas de los demás el músculo de nuestro corazón se va debilitando. Así poco a poco se pierde fuelle interior, sensibilidad. Y llegaría a parecernos normal que, en nuestro entorno, haya personas que lo pasasen mal, porque pensaríamos que el sufrimiento ajeno forma parte la biodiversidad humana.

Al no ver las preocupaciones de los que tenemos al lado, nuestras pequeñas contrariedades nos quitarían el sueño, y las llevaríamos con mucho dramatismo.

Incluso nos extrañaría que nosotros lo pasáramos mal y otros disfrutasen. Y surgiría la envidia por la buena vida ajena.

Nos viene a la cabeza los ricos que aparecen en las revistas del corazón, en sus mansiones de la costa, yendo de fiesta en fiesta, rodeados de gente joven y guapa.

Y sin embargo nosotros llevamos una vida difícil y poco placentera. O incluso la gente cercana, los vecinos, pueden permitirse viajes y compras. Mientras nos preguntamos:

–¿Qué habré hecho mal?

En Israel existió una antigua creencia, bastante asentada, de que Dios premia a los justos y castiga a los pecadores, en esta vida; y de que al pecado le corresponde la infelicidad, y a la justicia la felicidad terrena. Una teoría peligrosa porque a veces se dan situaciones en la que esto no ocurre.

Por eso esta creencia había entrado en crisis desde que ocurrió la deportación a Babilonia.

Porque no era solo que el pueblo de Israel sufriera más que otros de su entorno, sino que lo expulsaron de su territorio y lo oprimieron.

No era raro, que ante esta situación se extendiera la la idea de que en este mundo triunfan los oportunistas, y que las personas honradas estaban destinadas a sufrir.

Se dio un cambio radical de paradigma. Así, en alguno de los salmos, el autor se queja de que el pobre que vive confiado en Dios y obedece sus preceptos, solo conoce desgracias; mientras que el que desprecia al Señor, disfruta de la felicidad en la tierra.

Al ver a gente alejada de Dios que viven una vida exitosa, y que nosotros, estando junto a él —incluso físicamente–, en cambio llevamos

una existencia difícil; es lógico que nos preguntemos por qué sucede esto.

BÚSQUEDA DE UNA EXPLICACIÓN

La Sagrada Escritura intenta resolver esta contradicción, entender correctamente la vida, y comprender a Dios que, en algunas ocasiones, parece injusto o incluso, todavía peor, ausente.

Uno de los textos, que puede considerarse como trasfondo espiritual de la parábola que meditamos, es el salmo 73. En él se nos habla del rico que se da la gran vida, y el salmista al verlo se queja:

«Yo envidiaba a los perversos, viéndolos prosperar. Para ellos no hay sinsabores, están sanos y lustrosos; no pasan fatigas ni sufren como los demás…».

Este hombre se ve en peligro de perder su confianza en Dios, cosa muy importante, como veíamos al principio. Por eso dice:

«Por poco doy un mal paso, casi resbalaron mis pisadas: porque envidiaba a los perversos, viendo prosperar a los malvados».

Y por eso se pregunta: «¿Para qué he purificado yo mi corazón... ? ¿Para qué aguanto yo todo el día y me corrijo cada mañana...?» Como si reseteara al comenzar cada día. Y dice con sencillez:

«Mi corazón se agriaba...». (Sal 73, 13s.21). Y continúa: «Meditaba yo para entenderlo, pero me resultaba muy difícil; hasta que entré en el misterio de Dios, y comprendí el destino de ellos».

Ya se ve que la oración nunca es estéril: porque al mirar las cosas con la luz de Dios, este hombre que reza al quejarse, se da cuenta de que esos ricos frívolos y superficiales, viven una vida animal, simplemente animal (cf. Sal 73, 2).

Y que lo que en realidad quieren esos hombres, es ahogar el vacío interior de su alma, con el despilfarro de sus bienes.

Es una huida hacia adelante. Su vida es un engaño y su riqueza una especie de tapadera. Como no tienen nada por dentro, tienen que aparentar por fuera, para anestesiarse de su mala conciencia.

En la oración es donde se da este despertar a la realidad, por eso dice el salmista:

«Yo vengo a tu presencia». Nosotros se los decimos en la oración, como Jesús, que también hacía oración con los salmos. Hasta los últimos minutos de su vida, el Señor oró así.

«Yo vengo a tu presencia y al despertar me saciaré de tu semblante» (Sal 17, 14s). Eso dice el salmo. Y ciertamente con parábola, que meditamos, Jesús nos quiere «despertar».

No es que Jesús condene la riqueza material; precisamente entre sus seguidores nos encontramos con dos hombres adinerados –Nicodemo y José de Arimatea– que encontraron al Señor, y en momentos difíciles dieron la cara; podíamos decir que estaban «despertando» espiritualmente. Se encontraban en el camino que les llevaba a la fe en Jesús.

Con la parábola del rico y el pobre, del rico Epulón y el pobre Lázaro, pretende Jesús que amemos a los necesitados: esas personas que están a nuestro lado y que pasan necesidad, en todos los ámbitos de la vida, y que quizá no nos damos cuenta, porque no hacemos oración. Jesús busca despertarnos al amor.

PETICIÓN DE UNA SEÑAL

El segundo punto que quiere enseñarnos esta parábola es que no podemos someter a Dios a una prueba. A quienes les dicen a Dios: –Si quieres que te creamos debes ser más claro. O como el rico epulón viene a decirle a Abraham

desde el Hades: –Mándanos a alguien desde el más allá que nos pueda decir que eso es realmente así.

El problema de la petición de pruebas, la exigencia de una mayor evidencia de las cosas de Dios, aparece a lo largo de todo el Evangelio.

En la parábola, la respuesta del Abrahán, coincide con la que da Jesús en otros momentos: quien no crea en la palabra de Dios, que habla a través de las Escrituras, tampoco creerá a uno que venga del más allá.

Las verdades supremas no pueden someterse a la misma evidencia empírica que, por definición, es propia de las cosas materiales.

Además, Dios en esta vida no quiere manifestarse con evidencia, para no forzar nuestra libertad, porque sin ella no podríamos amar, y eso es lo que busca, que le amemos; no pre-

tende que nos sintamos vencidos por su Verdad irresistible.

El Señor no es un ser intenso, no agobia, como hacen algunos enamorados, sino que respeta nuestro espacio, porque se fía de nosotros.

Y lo mismo que la confianza se da con libertad, también la desconfianza: si no hay voluntad de creer, se encuentran argumentos para no hacerlo. Ya lo dice el refrán no hay peor sordo que el que no quiere oír.

Pensemos en la resurrección del Lázaro de Betania, que no por casualidad llevaba el mismo nombre que el pobre de la parábola. A pesar de que muchos creyeron en Jesús a causa de este milagro, sin embargo los del Sanedrín deciden matarle precisamente por ese hecho. Así el milagro no conduce a la fe, sino al endurecimiento (cf. Jn 11, 45-53).

Y ¿por qué se da ese endurecimiento ante la luz de Dios? Quizá los prejuicios causados por el orgullo ciegan. Por eso no hay persona más tonta que una lista llena de soberbia.

Hasta el sentido común se pierde si no somos humildes. La humildad es la verdad y el orgullo, por el contrario, es fuente de engaños.

Porque la soberbia no mira la realidad sino se mira así mismo.

De todas formas, meditando la parábola vemos que detrás de la figura del pobre Lázaro, que estaba cubierto de heridas y tendido fuera de la mansión del rico, se esconde Jesús, que «padeció fuera de la ciudad» (Hb 13, 12) y, su cuerpo se cubrió de sangre y heridas. Y lo más importante, resucitó y vino para decírnoslo.

Cuando Jesús contaba esta parábola sabía perfectamente lo iba a suceder, él sería tratado como Lázaro, humillado, sufriría la indiferencia.

Él era Dios por lo tanto es rico, inmensamente rico, pero se hizo pobre por nuestro amor.

Por eso cuando decía que serían bienaventurados los pobres de espíritu, en realidad estaba desvelando su vida interior. Él sería muy amado, por vaciarse («kénosis») y entregarse por nosotros.

Y así nos enseñó el secreto de la felicidad, la pobreza de espíritu, la humildad, que lleva al amor: mirar a los demás, y no a nosotros, hace que sea más fácil darse, comprender.

También en esto debemos posicionarnos. Somos pobres en el espíritu, dándole de nuestro tiempo a Dios y a los demás. Quizá no seamos felices si somos tacaños, ricos que van a lo suyo y se conforman con dar de nuestras migajas a los demás; quizá a Dios, al pobre Jesús, ni eso.

Él siempre nos responde; incluso a los que le pedían un milagro les dice: «Esta generación perversa y adúltera exige una señal; pues no se le dará más signo que el del profeta Jonás. Tres días y tres noches estuvo Jonás en el vientre del cetáceo, pues tres días y tres noches estará el Hijo del hombre en el seno de la tierra» (Mt 12, 39s; cf. también Lc 11, 29s).

La muerte y resurrección de Jesús es el «signo de Jonás», es la señal que Dios nos da para que el hombre crea. Y con esta parábola quiso revelarlo antes de que sucediese, para que con libertad, creyésemos en él.

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LUCAS 16

¹⁹Había un hombre rico que se vestía de púrpura y de lino y banqueteaba cada día. ²⁰Y un mendigo llamado Lázaro estaba echado en su portal, cubierto de llagas, ²¹y con ganas de saciarse de lo que caía de la mesa del rico. Y hasta los perros venían y le lamían las llagas. ²²Sucedió que murió el mendigo, y fue llevado por los ángeles al seno de Abrahán. Murió también el rico y fue enterrado. ²³Y, estando en el infierno, en medio de los tormentos, levantó los ojos y vio de lejos a Abrahán, y a Lázaro en su seno, ²⁴y gritando, dijo: “Padre Abrahán, ten piedad de mí y manda a Lázaro que moje en agua la punta del dedo y me refresque la lengua, porque me torturan estas llamas”. ²⁵Pero Abrahán le dijo: “Hijo, recuerda que recibiste tus bienes en tu vida, y Lázaro, a su vez, males: por eso ahora él es aquí consolado, mientras que tú eres atormentado. ²⁶Y, además, entre nosotros y vosotros se abre un abismo inmenso, para que los que quieran cruzar desde aquí hacia vosotros no puedan hacerlo, ni tampoco pasar de ahí hasta nosotros”. ²⁷Él dijo: “Te ruego, entonces, padre, que le mandes a casa de mi padre, ²⁸pues tengo cinco hermanos: que les dé testimonio de estas cosas, no sea que también ellos vengan a este lugar de tormento”. ²⁹Abrahán le dice: “Tienen a Moisés y a los profetas: que los escuchen”. ³⁰Pero él le dijo: “No, padre Abrahán. Pero si un muerto va a ellos, se arrepentirán”. ³¹Abrahán le dijo: “Si no escuchan a Moisés y a los profetas, no se convencerán ni aunque resucite un muerto”».

DIOS ES UNA FAMILIA

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Mon, 09 Jun 2025 08:43:00 +0000

Hoy celebramos el misterio principal de nuestra fe, que no hubiéramos conocido si el Señor no nos lo hubiera . Es la vida íntima de Dios la que viene a revelar Jesús.

Que Dios es Padre, que Dios es Hijo y que Dios es Espíritu Santo.

El Señor ha tenido paciencia hasta que ha podido decírnoslo. Si lo hubiera dicho antes, seguramente se hubiera pensado que hay tres dioses.

Al principio, Yavhé quería remarcar a su pueblo que era un solo Dios, que no había varios dioses.

Nos cuenta el libro del Éxodo (34, 4b–6. 8–9: Primera lectura de la Misa) como Moisés le pide a Dios que les acompañe siempre.

Moisés le dice que Israel es un pueblo duro de entendimiento, de «dura cerviz». Efectivamente, el pueblo elegido, no hubiera entendido en ese momento toda la verdad a cerca de Dios.

Una vez que asimilaron que Yavhé era Uno, con Jesús revela que es un solo Dios pero que tiene tres Personas.

Esto es difícil de entender si uno no tiene fe. Lo dice el Señor en el Evangelio para que el mundo crea (cfr. Jn 3, 16–18: Evangelio de la Misa).

Hay muchas personas que ven con facilidad que Dios sea Uno. Son los creyentes de las tres religiones monoteístas: junto con los cristianos están los hebreos y los musulmanes. Los tres procedemos de la fe de Abraham.

En la Alhambra hay un poema en el que se explica, con mucha claridad, la fe de los musulmanes. El poeta dice que allí, la oración se dirigía «a un Dios solo».

Efectivamente, los musulmanes creen que Dios es Uno. Tanto lo remarcan que piensan que está solo. Y sin embargo Dios es una familia.

El misterio de la Santísima Trinidad no es un invento de la teología.

Claramente, San Pablo en una de sus cartas desea que recibamos «la gracia» que nos ganó Dios Hijo muriendo en la cruz, «el amor» de Dios Padre que nos regaló la vida, y la unión con el Espíritu Santo (cfr. 2 Cor 13, 11–13: Segunda lectura de la Misa).

Esto es lo que deseamos a todos los que lean esto.

III. EL PADRE PRÓDIGO

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 03 Jun 2025 10:50:00 +0000

La parábola, que nos cuenta san Lucas, comienza diciendo: «Un hombre tenía dos hijos» (15, 11). Y este inicio recuerda otras historias de dos hermanos, relatados por las Sagradas Escrituras: la de Caín y Abel; la de Ismael, el hijo de la esclava, e Isaac, el hijo de la libre; la historia de Esaú, el hijo mayor que perdió su primogenitura, y Jacob, el pequeño que la obtuvo con engaño. En otro momento de la predicación de Jesús, aparecen también dos hermanos: uno que dice que quiere cumplir la voluntad de su padre, pero no la realiza; el segundo que se niega, pero luego se arrepiente y la cumple.

Precisamente los dos dos hijos de la parábola, que meditamos ahora (cf. Lc 15,11-32), actúan con despego con respecto a su padre: uno exteriormente y el otro en su interior.

El hermano menor parece que es el protagonista, y por eso se le ha llamado la parábola del hijo pródigo, sin embargo también tiene mucha relevancia el mayor. Pero sobre todo llama la atención la actitud magnánima del padre, que desde el principio respeta la libertad del menor para que elija su camino, aunque se imagine lo que hará con ella.

EL HIJO PRÓDIGO

El hijo pequeño se marcha a «a un país lejano». Se trata de un alejamiento físico, pero también de una ruptura de la relación; desde luego no acepta o no se fía del plan de vida que le prepone su padre, y en la práctica actúa como si ya hubiera muerto para él.

No pretende someterse a ningún precepto, a ninguna exigencia, a ninguna autoridad: busca libertad sin ningún freno. Quiere ser feliz a su manera, vivir para sí mismo y sentirse totalmente autónomo. Su meta es divertirse y disfrutar de la vida al máximo.

Y así acaba derrochando su herencia. Porque el que entiende la libertad como hacer lo que le viene en gana, no vive en la verdad, se engaña a sí mismo. Porque esa falsa autonomía de ir a lo nuestro, conduce a la esclavitud. Todo esto recuerda el alejamiento actual con respecto a Dios, que también es un alejamiento con respecto a los demás.

La palabra griega usada en la parábola para designar la herencia derrochada, en el lenguaje de los filósofos de la época, es la de «sustancia», naturaleza.

El hijo perdido desperdicia su «naturaleza», se desperdicia a sí mismo.

Primero vive feliz: parecía haber conseguido lo que pretendía, no le faltaba de nada, ni echaba de menos a su padre.

Y al final se gastó todo. Y él, que era totalmente libre, se convierte en un esclavo que se dedica a cuidar cerdos.

Para los judíos el cerdo es un animal impuro; ser cuidador de cerdos sería el mayor empobrecimiento al que se pudiera llegar.

La historia del hijo pródigo es la historia de cada uno de nuestros pecados, cuando desconectamos de Dios y queremos vivir en la práctica como si Dios no existiera.

Al principio, quizá, nos puede parecer que vivimos con una gran carga menos. Pero llega un momento, antes o después, que nos encontramos igual de desgraciados que el hijo pródigo, solos.

Entonces recapacitó» (Lc 15,17), dice Jesús en la parábola. Le llegó la hora de enfrentarse a lo que había hecho. La situación era que se

encontraba en extrema necesidad: esto es lo hace que reaccione. No solo vivía alejado de su padre, sino que él mismo no se reconocía, tanto había cambiado para mal.

Pero lo importante es que recapacita. Y quizá más tarde, es capaz de pensar en la alegría que le daría a su padre al volver. Toda conversión es un retorno.

Es en el interior donde el hombre encuentra la idea de volver a nuestro Padre Dios. Por eso es tan importante escuchar la voz de la conciencia, que nos habla con facilidad en la oración. Ahí es donde meditamos, recapacitamos.

El discursito que preparó para decirlo nada más llegar, es expresión de que él quería recorrer el camino físico hacia su casa, pero sobre todo la expresión de su vuelta interior, de su con-versión: su vuelta a lo que era.

También es es lógico que cada uno de nosotros nos planteemos «ser lo que yo soy», no simplemente «ser lo que yo hago». Pero de cualquier forma, toda conversión implica una purificación interna, que no está exenta de sufrimiento.

EL PADRE PRÓDIGO

La palabra «pródigo» hace referencia a una persona que desperdicia sus bienes, pero también se dice del que da con generosidad, con magnanimidad. De esta segunda manera es Dios, un Padre pródigo en Amor. El hijo menor de la parábola era pródigo, pero sobre todo era pródigo su padre, aunque de distinta manera. Así es Dios. Aunque hay personas que le tienen miedo, porque le ven exigente, justo, perfecto…

Pero Jesús que es la Imagen del Padre, su Expresión humana, como le dijo Jesús a Felipe (cf. Jn 14, 9), en su vida terrena, es pura amabilidad, perdona siempre, y por su puesto nunca se venga.

Precisamente la omnipotencia de Dios se demuestra en sumo grado con la misericordia: el padre de la parábola de Jesús sale al encuentro de su hijo.

Y después de escuchar su confesión, la grandeza de alma del padre, su prodigalidad, le lleva a alegrarse tanto que prepara una fiesta y manda traer para su hijo el mejor traje. Es el traje de la Gracia, que el hombre perdió con el pecado de Adán.

La fiesta es la Eucaristía en la que se anticipa el banquete eterno…

Ya se ve que lo esencial de esta parábola es la figura del padre. Representa a un Dios que tiene corazón y se le remueven las entrañas (cf. Oseas 11, 8ss); palabra expresada en el Evangelio con la imagen del seno materno, porque Dios aunque es Padre, tiene también la ternura de una madre de la tierra.

EL HIJO MAYOR

Pero el hijo mayor no considera justo que a ese holgazán que había malgastado toda su fortuna, que en realidad era la de su padre, además se le reciba con una fiesta espectacular, sin que haya pasado por ningún tiempo de prueba.

Es difícil que podamos entender a Dios, porque su Amor supera todas nuestras expectativas. Lo que hace el padre se contrapone con la idea que el hijo mayor tiene de justicia. Una vida de trabajo como la suya, no parece suficientemente valorada si se la comparara, con la sucia vida de su hermano.

Por eso la amargura invade el alma del hijo mayor (cf. 15, 29). Su padre le habla de misericordia, pero por su parte solo ve injusticia.

Entonces se descubre que también él había deseado una libertad sin límites, que había resentimiento en su obediencia y que no conoce la suerte de estar en casa de su padre: la grandeza de ser su hijo (cf. 15, 31).

Con esta parábola se habla al corazón de los fariseos y de los expertos en la Ley, que se indignaban por la misericordia que Jesús tenía con los pecadores (cf. 15, 2).

Y la actitud de Jesús se identifica con la del padre de la parábola, porque en realidad él es la Imagen de su Padre.

El padre de la parábola no pone en duda la fidelidad del hijo mayor. Ni tampoco Jesús minusvalora a los que cumplen la Ley, en la que se manifestaba la fidelidad a Dios.

Pero Jesús alude al peligro de que esos «cumplidores» se sientan en regla con Dios, por el hecho de realizar una serie de prácticas externas. Como si el trato con Dios fuese una cuestión jurídica.

Dios es algo más grande que nosotros. Todos sus hijos nos tenemos que convertir a su Amor. Pasar de la Ley a la Misericordia.

También en la actitud del hijo mayor se aprecia una cierta frustración por la obediencia prestada, y envidia de lo que su hermano pequeño se ha podido permitir. Desde luego no ha comprendido lo que significa realmente la libertad, porque la ve como una servidumbre.

Por eso necesita recorrer, como hizo su hermano menor, un camino de purificación.

Necesita comprender el amor de su padre. Y solo lo hará si acepta la fiesta, organizada por la vuelta de su hermano, como si fuera también la suya.

Esta parábola también nos habla a los que estamos junto Dios, para que estemos contentos con él. Y si verdaderamente comprendemos nuestra filiación divina, la perfección que Jesús nos pide a los cristianos es que seamos misericordiosos como nuestro Padre del cielo es misericordioso.

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LUCAS 15

¹¹También les dijo: «Un hombre tenía dos hijos; ¹²el menor de ellos dijo a su padre: “Padre, dame la parte que me toca de la fortuna”. El padre les repartió los bienes. ¹³No muchos días después, el hijo menor, juntando todo lo suyo, se marchó a un país lejano, y allí derrochó su fortuna viviendo perdidamente. ¹⁴Cuando lo había gastado todo, vino por aquella tierra un hambre terrible, y empezó él a pasar necesidad. ¹⁵Fue entonces y se contrató con uno de los ciudadanos de aquel país que lo mandó a sus campos a apacentar cerdos. ¹⁶Deseaba saciarse de las algarrobas que comían los cerdos, pero nadie le daba nada. ¹⁷Recapacitando entonces, se dijo: “Cuántos jornaleros de mi padre tienen abundancia de pan, mientras yo aquí me muero de hambre. ¹⁸Me levantaré, me pondré en camino adonde está mi padre, y le diré: Padre, he pecado contra el cielo y contra ti; ¹⁹ya no merezco llamarme hijo tuyo: trátame como a uno de tus jornaleros”. ²⁰Se levantó y vino adonde estaba su padre; cuando todavía estaba lejos, su padre lo vio y se le conmovieron las entrañas; y, echando a correr, se le echó al cuello y lo cubrió de besos. ²¹Su hijo le dijo: “Padre, he pecado contra el cielo y contra ti; ya no merezco llamarme hijo tuyo”. ²²Pero el padre dijo a sus criados: “Sacad enseguida la mejor túnica y vestídsela; ponedle un anillo en la mano y sandalias en los pies; ²³traed el ternero cebado y sacrificadlo; comamos y celebremos un banquete, ²⁴porque este hijo mío estaba muerto y ha revivido; estaba perdido y lo hemos encontrado”. Y empezaron a celebrar el banquete. ²⁵Su hijo mayor estaba en el campo. Cuando al volver se acercaba a la casa, oyó la música y la danza, ²⁶y llamando a uno de los criados, le preguntó qué era aquello. ²⁷Este le contestó: “Ha vuelto tu hermano; y tu padre ha sacrificado el ternero cebado, porque lo ha recobrado con salud”. ²⁸Él se indignó y no quería entrar, pero su padre salió e intentaba persuadirlo. ²⁹Entonces él respondió a su padre: “Mira: en tantos años como te sirvo, sin desobedecer nunca una orden tuya, a mí nunca me has dado un cabrito para tener un banquete con mis amigos; ³⁰en cambio, cuando ha venido ese hijo tuyo que se ha comido tus bienes con malas mujeres, le matas el ternero cebado”. ³¹Él le dijo: “Hijo, tú estás siempre conmigo, y todo lo mío es tuyo; ³²pero era preciso celebrar un banquete y alegrarse, porque este hermano tuyo estaba muerto y ha revivido; estaba perdido y lo hemos encontrado”».

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Mon, 02 Jun 2025 17:08:00 +0000

Casi todos los años se reúnen, en distintas ciudades, miles de personas para celebrar la llegada de la primavera haciendo un macrobotellón. Llegan de muchos sitios. Además de los universitarios de la ciudad, también llegan de otras provincias: Jaén, Almería, Madrid, etc.

Durante toda la tarde se ve un río de personas que van con la clásica bolsa de plástico con todo lo necesario.

El ambiente era de ilusión, de alegría por la que se va a armar.

BORRACHOS SIN ALCOHOL

El día de Pentecostés también se reunieron miles de personas en Jerusalén para celebrar la fiesta de la cosecha, que se tenía cincuenta días después de la Pascua.

En griego, la fiesta de la cosecha se traduce con la palabra Pentecostés, porque se celebraba 50 días después de la Pascua.

Venían de Libia, Cirene, de la actual Irak. Casi todos eran judíos nacidos y educados en países extranjeros; por eso hablaban lenguas distintas. Aquello no dejaba de ser un espectáculo curioso.

En ese día los discípulos del Señor estaban reunidos en un mismo lugar, unidos por el miedo, que es lo más penoso que puede unir. Y, de repente, llegó el Amor de Dios (cf. Hch 2, 1-11).

«Se llenaron todos de Espíritu Santo y empezaron a hablar» (Hch 2,4). Se llenaron del Espíritu Santo, que produce en el alma los efectos del vino y empezaron a hablar.

De esta manera pasaron aquellos primeros cristianos del miedo y de la tristeza a la ilusión, a la ilusión de la juventud, y así nació la Iglesia (cf. Prefacio de la Misa de Pentecostés).

En cambio, en los botellones: algunos pasaron del punto al coma, del puntillo al coma etílico.

Hay un filósofo español que ha escrito un libro que se titula: «Breve tratado sobre la ilusión».

En castellano la palabra «ilusión» tiene varios significados. Se habla de un «iluso» cuando una persona tiene ideas que no están fundadas en la realidad.

Pero también el término «ilusión» tiene una carga positiva: por eso hay cosas que llamamos «ilusionantes». Es la ilusión tan propia de los niños, los locos y los borrachos.

Precisamente uno de los efectos del alcohol es transformar la realidad y hacerte más expansivo.

Me contaron que algunos locutores de radio, antes de salir en antena, se toman un copazo, para tener así más facilidad de palabra.

¡Cómo cambia la cosa cuando se tiene el cuerpo entonado!

Pues el Amor de Dios, el Espíritu Santo, es como el vino que enardece, ilusiona y nos hace hablar con el lenguaje que la gente entiende, el lenguaje del corazón.

Los Apóstoles «se llenaron del Espíritu Santo y hablaron de las maravillas de Dios», nos dice el Libro de los Hechos.

Aquel día, los Apóstoles no se cortaron un pelo. De hecho, la gente que les escuchó estaba asombrada y perpleja.

Tanto que se decían unos a otros: –«¿Qué puede ser esto?».

Y otros se burlaban diciendo: –«Están bebidos» (cf. Hch 2, 12–13).

Dicen, y es muy probable, que la cerveza la inventaron los monjes. Por algo sería...

ENAMORADOS

Los Apóstoles estaban llenos del Espíritu Santo y, por eso, no les paró nadie.

San Pedro gritaría las maravillas de Dios en el idioma de la Capadocia.

También Santo Tomás se pondría a hablar con fluidez la lengua de los medos, y San Mateo anunciaría el Evangelio como los bereberes del norte de África.

Unieron a todos los que estaban allí hablando del Amor de Dios en distintos idiomas.

Todos recordamos cómo la civilización antigua levantó una torre que acabó separando a los hombres de Dios, y a los hombres entre sí, porque no hablaban el mismo lenguaje.

Eso fue Babel, el orgullo que condujo a la separación.

Es lo contrario de Pentecostés. Porque el Amor de Dios no tiene barreras. Nos lleva a hablar en el lenguaje que todo el mundo entiende: el lenguaje del afecto, del amor.

Pero el lenguaje es un vehículo; lo importante es el contenido.

El mensaje que nosotros tenemos que transmitir es el Amor que Dios nos tiene (cfr. Hch 2, 11). El Amor de Dios, que es como el fuego.

EL FUEGO

El fuego aparece frecuentemente en la Sagrada Escritura como símbolo del Amor de Dios.

El Señor quiere que su amor prenda en nuestro corazón y provoque un incendio que lo invada todo.

Era el fuego del amor de Dios, el Espíritu Santo, que poseía Jesús, y fue enviado a los Apóstoles el día de Pentecostés, y se posó sobre ellos en forma de lenguas de fuego.

El Espíritu Santo no apareció en aquella ocasión como una paloma, y los Apóstoles salieron a hablar con esa nueva lengua de fuego, que les había dado el Señor, con el entusiasmo de los borrachos.

Los Apóstoles fueron capaces de llevar ese fuego hasta el último rincón de la tierra, porque antes había prendido en ellos.

Como le ocurrió a San Josemaría: en una viaje por el sur de la Península Ibérica, cuando contemplando las costas del norte de África desde la punta de Tarifa, exclamó: «¡Qué pena que Jesucristo sea tan poco conocido en esas tierras!... Quizá es que no se trabaja bastante».

Y el que le acompañaba, don José Luis Múzquiz, decía que otras personas solían hacer comentarios del estilo de ¡qué buena visibilidad hay hoy!, o ¡fíjate! si se ven las montañas, o ¡mira! se ven Ceuta y Melilla...

Pero el comentario de San Josemaría fue el de una persona que estaba incendiada de amor de Dios.

También nosotros hemos de pensar con frecuencia en la expansión de la Iglesia, y repasar los lugares donde todavía no cunde el amor de Dios.

A san Josemaría le removían mucho esas palabras del Señor: «fuego he venido a traer a la tierra».

Y cuando era joven hasta las cantaba. Y empleaba muchas veces esta imagen del fuego para hablar de apostolado.

Por ejemplo, decía que teníamos que ser como un brasa encendida que quema o al menos eleva la temperatura espiritual del ambiente en el que nos movemos.

En algunas épocas del año es más fácil provocar un incendio. Basta con arrojar una colilla para que ardan hectáreas de bosque. Por eso las autoridades no dejan de advertirnos que hemos de extremar la precaución.

En el apostolado, en cambio, no hay que extremar la precaución, sino propagar continuamente incendios, da igual la época del año en la que estemos.

Lo único necesario para esto es que nos acerquemos al origen de ese fuego, que es Dios mismo: –Ure igne Sancti Spíritus!

Esto es lo que han hecho los santos, no desperdiciar ninguna ocasión para encender fuego.

Pero la vibración apostólica no depende de condiciones de simpatía o sociabilidad. Si faltase apostolado, quizá haya vida interior, pero será pobre, raquítica.

El fin de la Iglesia es la gloria de Dios y la salvación de las almas, éste es también nuestro fin.

Y como han dicho los santos, lo leemos también en el epistolario de san Maximiliano Kolbe, la gloria de Dios consiste precisamente en la salvación de las almas, que cada uno salvemos almas. Con esto es con lo que el Señor disfruta.

Por eso, Jesús en la oración muchas veces nos dirá: –Cuantas cosas vamos a hacer entre los dos. Yo he venido a traer fuego a la tierra, y tú me ayudarás, como me ayudó mi

Dice el último concilio que María pide con sus oraciones el don del Espíritu Santo

En la Anunciación el Espíritu Santo ya había venido sobre ella, cubriéndola con su sombra y dando origen a la Encarnación del Verbo.

Su nueva misión de Madre se realizaría en el cenáculo de Jerusalén –dice Juan Pablo II– donde nacería el cuerpo místico de Cristo, que es su Iglesia.

La efusión del Espíritu Santo lleva a María a ejercer su maternidad espiritual de modo especial.

María Esposa de Dios Espíritu Santo, es Madre de la Iglesia, a Ella le pedimos ahora que nos consiga el fuego de su Amor.

Con Ella el Amor a Dios entra solo, como el buen vino, y va directo al corazón.

LA ASCENSIÓN

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Fri, 30 May 2025 12:55:00 +0000

Los primeros cristianos notaron la ausencia del Señor. Su Humanidad se marchó al cielo el día de la Ascensión (cfr. Lc 24, 46-53). Y ellos seguro que se quedaron con una sensación extraña.

María guardaría con cariño la ropa de Jesús, e incluso su casa todavía conservaría su olor. Pero ya no iban a ver más sus manos grandes de carpintero, ni su simpática sonrisa, ni oirían el tono de su voz… Se fue.

A nosotros puede pasarnos por el estilo. No conocemos el rostro de Jesús, y tampoco le oímos.

SUBIÓ AL CIELO

Éste es, quizá, el menos sorprendente de los puntos del Credo. Después de resucitar, Jesús ascendió al cielo: era lo lógico.

Lo que necesita explicación es que esperara cuarenta días para ascender al cielo.

En primer lugar, era importante que sus discípulos fueran testigos de la Resurrección, que vieran a Jesús resucitado.

Y como sabemos por experiencia, una persona que sufre una notica impactante y además inesperada, muy fácilmente.Cuando alguien ha sufrido un shock, acto seguido no está en las mejores condiciones para describir lo que acaba de ocurrir. Debe esperar un tiempo para hacerse a la idea, y asimilar lo que ha pasado.

Y desde luego, Nuestro Señor no quiso que eso les sucediera a sus discípulos. Que más tarde tendría que ser testigos de lo ocurrido.

El Señor hizo que Santo Tomás estuviera ausente en aquella primera ocasión en que se reunió con los Apóstoles.

Y sin duda lo quiso, para que Santo Tomás dijera al resto de los Apóstoles, algo así como:

–Entiendo perfectamente que estáis todos muy bloqueados, después de lo que hemos sufrido... Lo entiendo, pero para mí está claro que habéis visto un fantasma.

Luego, en el primer domingo después de Pascua, puso el dedo en la llaga.

CUARENTA DÍAS CON JESÚS

Los Apóstoles pasaron cuarenta días en Su compañía; en primer lugar, para que estuviesen completamente seguros.

También sucedería así para que la despedida del Señor fuera gradual, no repentina.

Eso es seguramente la explicación acertada de una escena que nos deja un tanto desconcertados, porque las traducciones no la reflejan del todo bien.

Cuando Jesús se apareció a María Magdalena en el huerto, leemos en algunas traducciones que el Señor le dijo:

«No me toques, que aún no he subido a mi Padre».

Decir esto parece bastante duro e incluso ininteligible. No se entiende bien. Sin duda porque está mal traducido.

No se ve claramente que por qué el hecho de no haber ascendido todavía al cielo fuera motivo para no tocarle.

San Mateo nos dice que la Magdalena cayó a pies y se agarró a ellos.

Pero Jesús no dijo «No me toques».

Cualquiera que sepa algo de griego podría decirnos que lo que dijo fue: «Suéltame... no me sujetes».

La escena era como si María quisiera retenerle en la tierra, como si tuviese miedo de que le dejara:

–Suéltame, no te preocupes, que aún no he subido a mi Padre: ya me verás más veces.

Nuestro Señor siempre se comportaba con exquisita delicadeza hacia sus amigos.

Sabía que iban a sufrir muchísimo cuando volviese al Padre y tuvieran que vivir en un mundo sin El.

Por eso, comprendió su flaqueza y les dejó estar cuarenta días más en su compañía.

También otro motivo que explica esta estancia de Nuestro Señor en la tierra después de la Resurrección; es que sus discípulos eran bastante torpes.

Hasta la Ultima Cena, siempre confundían las cosas cuando El intentaba instruirles; su teología era muy rudimentaria.

No tenían ideas claras sobre lo que el Señor quería que hicieran.

Durante cuarenta días, nos cuenta San Lucas, estuvo con ellos contándoles cosas pertenecientes al Reino de Dios, es decir de Su Iglesia.

Hemos de tener por seguro que, en durante esos cuarenta días, les contó cosas que no les había contado antes.

Acerca de la Confirmación, por ejemplo, nada se dice en los Evangelios.

Pero al leer los Hechos de los Apóstoles, vemos que es una ceremonia tan antigua como el Bautismo.

Por esas razones, se quedó Nuestro Señor cuarenta días en la tierra

Imaginamos que la mayor parte de este tiempo lo pasó en Galilea.

Porque Jesús el día de la Resurrección dijo a las mujeres: «id y anunciad a mis hermanos que vayan a Galilea: allí me verán» (Mt 28,10).

Allí los Apóstoles podían reavivar recuerdos pasados, y estarían más tranquilos que en Judea.

Luego, parece, se fueron a Jerusalén y un día les llevó con Él al Monte de los Olivos, donde se elevó al cielo envuelto en una nube.

Os habréis fijado que cuando se utiliza la palabra «cielo» no lo pone con mayúsculas.

Cuando se dice que Nuestro Señor subió al cielo, no significa que hemos de pensar en el cielo como en un lugar allá arriba.

Cuando Nuestro Señor ascendió a los Cielos entró en una existencia totalmente diferente. El cielo es un estado. Allí se recibe el premio.

EL PREMIO

El día de la Ascensión llegó Jesús a la Gloria y recibió todo el agradecimiento desbordante, que hasta entonces había estado conteniendo el cielo.

El Señor, se encarnó para poder sufrir por nosotros. Porque Dios no podía sufrir, a menos que se hiciese hombre.

Nada más hay que mirar sus manos y sus pies para que los ángeles se emocionen.

Por nuestro amor sufrió esas tremendas heridas, y muchas humillaciones.

Pues el día de la Ascensión fue el día de los aplausos.

Aplausos

En las Jornadas Mundiales de la Juventud impresiona ver miles y miles de jóvenes, y no tan jóvenes, aclamando al Papa cuando pasa. Gente corriendo intentando seguir el coche blanco…

Podemos imaginarnos así la entrada de Jesús en el Cielo.

Dice la Escritura que ese día los Apóstoles se volvieron llenos de alegría.

La gran alegría de que Jesús volviera al Padre pudo más que la tristeza de no volver a oírle y verle como antes en la tierra.

Porque fue un día de fiesta, no de ayuno y luto.

La primera Navidad fue un día bonito para los hombres, pero Jesús tuvo que pasar frío. Y así el resto de sus misterios.

Pero en la Ascensión el Señor también disfruta del momento. Es su día. El día de su Gloria.

Me recuerda la escena de la película «El Señor de los anillos» cuando Frodo y sus compañeros reciben el homenaje de miles de personas.

Dios Padre, que se deshace en cariño y ternura, por la obediencia y la humildad de su Hijo hecho hombre.

Y los Ángeles, que se maravillan, por servir a un Dios tan bueno.

Y los Santos que estaban allí con una emoción impresionante: sobrecogidos por un Amor tan fuerte.

Un Amor más grande que el dolor y la muerte. El Señor ha transformado esos dos productos del infierno.

Dios, como hace siempre, del mal saca bien, y de un río de maldad saca un océano de cariño.

¡Qué alegría más grande tener un Dios tan bueno!

Dice el salmo que el Señor «asciende entre aclamaciones».

Dan ganas de estar allí para aplaudir con fuerza, en agradecimiento por todo lo que ha hecho Jesús por cada uno.

Pero aquí estamos nosotros en la tierra, a la espera de nuestro día.

Nosotros también somos hombres. Dentro de unos años llegará el momento de recibir el resultado del jurado por nuestra actuación en este escenario de la tierra.

Lo que más se valorará entonces será si hemos sido capaces de trasformar el mal en bien. Esta es la verdadera ciencia del artista.

Podríamos decir que el Señor recibió el día de la Ascensión «el Óscar al mejor hombre que ha existido».

Allí está desde entonces a la derecha de Dios Padre (cfr. Ef 1, 17-23).

Y nos ha dejado aquí para continuar con su misión (cfr. Mt 28, 16-20).

Ahora, precisamente ahora, se está rodando nuestra película.

Nuestra misión es que mucha gente gane su «estatuilla». Éste será nuestro mejor premio: el que ganen los demás.

Cuando entremos en el Cielo –que es Hollywood– mucha gente elegante nos aplaudirá a rabiar, trofeo en mano.

Pues nosotros les ayudamos a ellos a ganarlo.

Estaremos igual que los que suben a recoger el Óscar, como en una nube, flotando, pero no durante unos días, sino por toda la eternidad.

La que más se alegró de la Ascensión fue María. Por fin Jesús gozaba de toda su Gloria.

Ella disfrutaría de un recibimiento parecido el día que subió al Cielo. Es la mejor entre todas las mujeres.

Supo cumplir su misión. No era para menos, «la Astilla proviene de tal Palo».

–Y a nosotros concédenos no perder la esperanza de llegar al cielo.

Si los santos lo han conseguido, también nosotros, con tu gracia.

II. EL BUEN SAMARITANO

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 27 May 2025 08:00:00 +0000

En la parábola del buen samaritano se plantea la pregunta fundamental del hombre. Un doctor de la Ley se la formula a Jesús: «Maestro, ¿qué tengo que hacer para heredar la vida eterna?» (10, 25).

LA PREGUNTA FUNDAMENTAL

El Evangelista añade que este doctor de la Ley le hace la pregunta para ponerlo a prueba. El teólogo conoce perfectamente la respuesta que dan la Sagradas Escrituras, pero quiere ver qué dice este Rabí de Nazaret sin estudios bíblicos.

Con la predicación del Señor sucedía que muchos quedaba enganchados porque las cosas de las que hablaba iban dirigidas al corazón.

La mayoría de la gente se admiraba de oír a Jesús. Pero no todo el mundo lo escuchaba con gusto. Había gente que iba a cazarle para poder desacreditarlo en público. Y es que el éxito del Señor, aunque era muy grande, no era generalizado. Algunos no podían ni verle. Es como si quisieran dar a entender que no tenía una preparación suficiente para predicar.

Como si el Señor se inventara cosas. Dijera originalidades, pero que no estuviesen lo suficientemente fundadas.

La verdad es que la pregunta que le formula el doctor es bastante buena. La intención era mala, pero el que la formulaba, como era una persona instruida nos hizo un gran favor.

Esto sucede con frecuencia que Dios saca bien del mal. El Señor aprovecha la propia malicia de su enemigo para derribarle, como se hace en las artes marciales.

Pero a Jesús no solo le interesa vencer, quiere convertir. No hiere, sino que enseña con mansedumbre. Son los demás los que se desacreditan, en el caso de no sean buenos.

El que preguntaba no estaba mal informado, sino que era una persona instruida. Y esto es otra enseñanza: hay que seguir la verdad venga de quien venga.

Más vale trasmitir la verdad siendo malo, que ser bondadoso y sembrar el error. La buena voluntad no es suficiente para hacer el bien.

Una bellísima persona no cura si no tiene ni idea de medicina. Desgraciadamente la verdad y el bien, a veces, no están unidos en la misma persona.

Esta vez, aunque había malicia, también sabiduría. Por eso la pregunta fue muy oportuna.

Y Jesús le remite a los Textos Sagrados que este teólogo conoce, y deja que sea él mismo quien responda.

El doctor de la Ley contesta acertadamente, diciendo como si fuese un texto aprendido: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas y con todo tu ser. Y al prójimo como a ti mismo» (Lc 10, 27).

La palabra de la Escritura era indiscutible, pero la aplicación práctica era muy polémica. Por eso, este hombre docto, que buscaba justificarse, preguntó de nuevo a Jesús: ¿Quién es «mi prójimo»? ¿Ese ser cercano al que Dios me pide que ame?

Tradicionalmente, a parte de un judío, era considerado «prójimo», todo el que estaba asentado en la tierra de Israel.

Pero según los rabinos no había que considerar como prójimo a los herejes y apóstatas. Y se daba por descontado que tampoco eran «prójimos» los samaritanos.

A una pregunta tan concreta, Jesús respondió con la parábola del hombre que, yendo por el camino de Jerusalén a Jericó, cayó en manos de unos bandidos que lo saquearon y golpearon, abandonándolo medio muerto al borde del camino.

Es una historia totalmente realista, pues en ese camino se producían con regularidad este tipo de asaltos. Un sacerdote y un levita –conocedores de las enseñanzas de la religión y que por profesión estaban a su servicio– se acercan por el camino, pero pasan de largo.

No es que fueran personas insensibles; tal vez tuvieron miedo e intentaban llegar lo antes posible a la ciudad; quizás no eran muy diestros y no sabían qué hacer para ayudar, teniendo en cuenta, además, que quizá no había mucho que hacer, porque aquel hombre parecía muerto.

Después del sacerdote (descendiente de la tribu de Aarón) y un levita (descendiente de la tribu Leví), quizá los oyentes de Jesús habrían esperado que algún israelita que no fuese clérigo, y que representaba al tercer grupo de las tribus restantes, fuera el que auxiliase al herido. Sin embargo, la tercera persona de la parábola no es el israelita esperado, sino un samaritano inesperado, un enemigo de los judíos. El samaritano de la parábola podría ser perfectamente un comerciante que hacía esa ruta a menudo y conocía al propietario de algún mesón; ese samaritano no pertenecía a la comunidad de Israel, y no estaba obligado a ver en la persona asaltada por los bandidos a su connacional, a su prójimo.

Las tensiones entre judíos y samaritanos eran especialmente fuertes en las primeras décadas del siglo I, por eso la parábola de Jesús resultaría sorprendente para sus oyentes.

Si la pregunta hubiera sido: ¿Es también el samaritano mi prójimo? Dada la situación, la respuesta habría sido un «no rotundo».

Jesús resuelve la pregunta por elevación, no se trata de saber quién es mi amigo o mi enemigo para tener la obligación de tratarle bien : ya que el judío no puede tener al samaritano como prójimo, hace que el hereje, el samaritano, se haga prójimo para el judío…

Para un cristiano no hay que definir a quien tengo que amar como hermano, sino que debo amar a mis enemigos. Para un cristiano no se trata de una cuestión teórica. Se trata de que si una persona me considera su enemigo, yo tengo que convertirme en prójimo;. de forma que el otro cuente para mí tanto como «yo mismo».

EL CAMINO DE JERUSALÉN A JERICÓ

El camino de Jerusalén a Jericó aparece como imagen de la historia universal y el hombre que yace medio muerto al borde del camino es imagen de la humanidad. Sí, el hombre que yace medio muerto y saqueado al borde del camino es una imagen del hombre en general, que ha caído en manos de unos ladrones. El hombre ha sido maltratado explotado a lo largo de toda su historia.

Esta es la realidad: la gran mayoría de la humanidad ha vivido casi siempre en la opresión. El hombre está herido. Ha sido «despojado» y «golpeado» hasta quedar medio muerto (cf Lc 10, 30): «Despojado del amor», que es la esencia del esplendor sobrenatural, que fue recibido como un don del Creador. Y «herido en su naturaleza humana». Este es un modo de explicar de forma alegórica los dos tipos de daño que pesan sobre la humanidad

Según la parábola, el sacerdote y el levita pasan de largo, porque la salvación no llega al hombre de sus prácticas religiosas. Nos llega a través de una persona, Jesús, que es el Cristo, el Ungido, el Elegido.

JESÚS ES EL BUEN SAMARITANO

El samaritano es la imagen de Jesús. Dios mismo, que para nosotros es el extranjero y el lejano, se ha puesto en camino para venir a hacerse cargo de su criatura maltratada. Dios, el lejano, en Jesús se convierte en próximo.

Dios se convierte en nuestro prójimo, para que nosotros podamos ser prójimos. Toda persona debe ser sanada. Cada uno debe convertirse en samaritano: seguir a Jesús y hacerse como él.

Jesús cura con aceite y vino nuestra heridas y nos lleva a la posada, la Iglesia, en la que dispone que nos cuiden. Y él anticipa lo necesario para costear esos cuidados.

Por tanto el cristiano debe llegar a ser una persona que ama, una persona de corazón abierto que se conmueve ante la necesitad del otro.

Si tiene el corazón abierto, el seguidor de Jesús encontrará entonces a su prójimo o mejor dicho, Dios le encontrará a él.

Esta es la parábola de la desigualdad: el amor traspasa todo tipo de orden humano que tiene como principio «do ut des».

Pero Jesús no solo va más allá de ese orden. Sino que lo transforma: dice que los últimos serán los primeros, porque el amor cambia los esquemas de la simple justicia. Tenemos que ser valientes al amar a los demás.

Y así nos haremos buenos por dentro. Descubrir qué servicio necesitan en mi entorno, y cómo puedo prestarlo yo. Teniendo en cuenta que daremos demasiado poco si damos solo lo material.

El tema del amor es el punto central de la parábola. Todos necesitamos ser salvados. Para que nosotros podamos ayudar a los demás necesitamos recibir el amor que Dios nos regala.

Necesitamos a Dios. Él se convierte en nuestro próximo. No solo hacer las cosas por él, también con él.

Pero acto seguido el cristiano debe convertirse en samaritano para todo el que esté a nuestro lado. Hacer como él.

Hacer las Cosas por Cristo, también con él. Pero también en él, hacer las cosas como las haría Jesús. Entonces cumpliremos nuestra misión, cuando seamos semejantes a él, que nos amó primero (cf. 1 Jn 4,19).

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LUCAS 10

²⁵En esto se levantó un maestro de la ley y le preguntó para ponerlo a prueba: «Maestro, ¿qué tengo que hacer para heredar la vida eterna?». ²⁶Él le dijo: «¿Qué está escrito en la ley? ¿Qué lees en ella?». ²⁷Él respondió: «Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu fuerza y con toda tu mente. Y a tu prójimo como a ti mismo». ²⁸Él le dijo: «Has respondido correctamente. Haz esto y tendrás la vida». ²⁹Pero el maestro de la ley, queriendo justificarse, dijo a Jesús: «¿Y quién es mi prójimo?». ³⁰Respondió Jesús diciendo: «Un hombre bajaba de Jerusalén a Jericó, cayó en manos de unos bandidos, que lo desnudaron, lo molieron a palos y se marcharon, dejándolo medio muerto. ³¹Por casualidad, un sacerdote bajaba por aquel camino y, al verlo, dio un rodeo y pasó de largo. ³²Y lo mismo hizo un levita que llegó a aquel sitio: al verlo dio un rodeo y pasó de largo. ³³Pero un samaritano que iba de viaje llegó adonde estaba él y, al verlo, se compadeció, ³⁴y acercándose, le vendó las heridas, echándoles aceite y vino, y, montándolo en su propia cabalgadura, lo llevó a una posada y lo cuidó. ³⁵Al día siguiente, sacando dos denarios, se los dio al posadero y le dijo: “Cuida de él, y lo que gastes de más yo te lo pagaré cuando vuelva”. ³⁶¿Cuál de estos tres te parece que ha sido prójimo del que cayó en manos de los bandidos?». ³⁷Él dijo: «El que practicó la misericordia con él». Jesús le dijo: «Anda y haz tú lo mismo».

I. PARÁBOLAS DE JESÚS

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Sat, 24 May 2025 10:38:00 +0000

El evangelista Mateo dice que Jesús hablaba a la gente con parábolas (cf. 13, 34). Era esta su forma habitual de enseñar. Las parábolas de Jesús conectan fácilmente con nosotros por su humanidad y sencillez. Son a la vez claras y profundas. Llaman la atención por su originalidad y maestría literaria.

Jesús, Hijo de Dios y de una Mujer, nos habla en parábolas, porque es la forma de hablar que más conecta con nosotros.

DIOS HABLA COMO HOMBRE

Al ser humano le agrada las historias, el cuento, las anécdotas. Nos atrae la expectación que genera un relato según avanza el argumento, porque la inteligencia humana es narrativa.

Dios, al hacerse hombre, nos habla de la manera más eficaz para captar nuestra atención y de que la memoria retenga lo que quiere transmitirnos. Nuestra inteligencia necesita ideas, pero no expresadas de forma desnuda.

Necesitamos que las ideas abstractas se vistan de realidad. Así la belleza de la forma hace que demos mejor entrada a lo que escuchamos. El ser humano, que no es solo inteligencia, conoce mejor si la verdad va precedida de la belleza, como si ese esplendor divino fuese su tarjeta de presentación.

Por eso no es de extrañar que un hombre guapo se escuche con más agrado. Y también, que después de escuchar una charla, el oyente diga: –Me gustó. Cuando lo lógico sería decir: –Me ilustró.

O una señora después de la meditación de un sacerdote diga: –Me ha parecido muy bonita. Cuando por pura lógica sería decir: –Me ha parecido muy verdadera.

Pero el hombre no es solo ser provisto de inteligencia. Y Jesús, como perfecto Hombre, sabe como hablar a sus semejantes, con un lenguaje que atrae a todo su ser, no solo a una parte.

Y al ser Jesús, Dios y Hombre, la belleza no es solo expresión de su divinidad, sino también de su humanidad.

Pues cuando Jesús habla, habla Dios con lenguaje de Hombre. Jesús hace de enlace entre lo divino y lo humano.

Jesús es un Hombre que nos habla con el poder de Dios: con él se puede decir que Dios habla, pero también ríe, trabaja, come, llora… Todo lo que hace es expresión de Dios. En él la cosas divinas son también muy humanas.

Por otra parte Jesús nos enseña que las cosas humanas, que hacemos todos los días, pueden ser muy divinas. Porque al hacerse materia Dios eleva a la materia. Así podríamos hablar de un materialismo cristiano. Por eso no puede extrañarnos que la creación del Hijo de Dios en esta tierra fuera muy material.

Pero además de ejercer de artesano la mayor parte de su vida laboral, también se dedicó durante tres años a enseñar, a elaborar parábolas. Empleó tiempo y esfuerzo en pulir una idea, como antes habría hecho en lijar una pieza de madera, porque la sencillez y belleza en la expresión se consiguen con el trabajo.

Jesús elaboró sus historias para hacerlas inteligibles a todo tipo de personas. Estaban dirigidas a teólogos, pero también a personas poco cultivadas intelectualmente. En ellas

Dios nos habla como hombre, atrayéndonos a la verdad con el esplendor de su belleza.

En esas parábolas aparece cómo vivía y enseñaba el Rabí de Nazaret, que se declaró como Hijo de Dios, hecho hombre. Por eso el esfuerzo por entender las parábolas ha sido una constante en la Historia.

Si las meditamos, vemos que es Jesús el que se revela en cada una y nos habla de su misma vida, de la misión a la que ha sido destinado. Y a la vez nos pide a cada uno, que descubramos a ese Dios que se esconde, pues si se manifestase en todo su esplendor nos sentiríamos forzados; y, actuando de esta forma discreta, mendiga nuestra confianza. Efectivamente, sin confianza en Dios no es posible entender el mensaje de las parábolas, que solo son luminosas para los que buscan ver.

La palabra hebrea «parábola» abarca los más diversos géneros. Pero, claro, nadie crucificaría a un maestro que relata historias amenas para reforzar sus enseñanza morales. Lo que Jesús enseña va más allá. Con sus parábolas nos comunica que él ha venido a dar la vida por nosotros, su pasión y su muerte fue empleada por Dios para salvarnos.

Así todo lo cruel que puedan hacernos nuestros enemigos, Dios lo utiliza para nuestro bien y el de la gente que amamos. Jesús nos enseña a derrotar a Satanás con sus mismas armas: el dolor con el que somos afligidos, la indiferencia y la falsedad que viene sembrando en el mundo. En definitiva, todo lo que llamamos cruz.

LA CLAVE PARA ENTENDER

En realidad de lo que hablaba Jesús en las parábolas era de él, de su misión: es Hijo de Dios enviado para estar con los hombres, para ser uno de nosotros y así realizar la salvación con la entrega de su vida.

Con su persona ha llegado el reinado de Dios al mundo. Con Jesús llega el Salvador, que sin duda oculta su majestad, pero resplandece en sus enseñanzas.

Al explicar su modo de «hablar en parábolas», Jesús cita un texto de Isaías (cf. 6, 9s): «A vosotros (al círculo de los discípulos) Dios os ha concedido el secreto del Reino de Dios: pero para los de fuera todo resulta misterioso, para que (como está escrito) “miren y no vean, oigan y no entiendan, a no ser que se conviertan y Dios los perdone”» (Mc 4, 12).

¿Qué significa esto? ¿Sirven las parábolas del Señor para restringir su mensaje a un grupo? ¿Es Dios selectivo?, ¿busca a una elite?

En la Jornada Mundial de la Juventud de Lisboa 2023, el Papa Francisco no paró de repetir que en la Iglesia caben «todos, todos, todos». Por eso el mismo Jesús desveló el sentido de la falta de visión de muchos en Israel.

Lo que faltaba para que se revelara el misterio a «todos» era la muerte de Jesús en favor de los hombres.

Jesús, unos días antes de su pasión, desveló el significado: «Os aseguro que si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo; pero si muere da mucho fruto» (Jn 12,24).

De lo que en realidad habla Jesús en las parábolas es de su misión: su muerte y su resurrección. La cruz es la clave para entender sus enseñanzas: Jesús mismo es la semilla, ese grano que muere. El «fracaso» del Maestro en la cruz hará que su mensaje no solo lo entiendan unos pocos. A partir de su muerte se verá que el mensaje de las parábolas está destinado

a muchos, a todos. Por eso añade Jesús: «Y cuando sea elevado sobre la tierra, atraeré a todos hacia mí» (Jn 12, 32).

Llama la atención la importancia que adquiere la imagen de la semilla en el conjunto del mensaje de Jesús. En su enseñanza, él no solo es el que siembra la semilla de la palabra de Dios, sino que es la misma semilla, que cae en la tierra para morir, y así poder dar fruto.

EL DIOS ESCONDIDO DE LAS PARÁBOLAS

Jesús mediante las parábolas, nos quiere guiar hacia Dios, Luz eterna que nuestros ojos no pueden soportar, y quizá por eso la evitamos. Para hacernos más accesible la Luz de Dios, las parábolas nos muestran cómo se «refleja» esa Luz divina en las cosas de este mundo y en las realidades de nuestra vida diaria. Jesús, con imágenes cotidianas, fáciles de entender, busca enseñarnos el fundamento de nuestra existencia, para que podamos seguir el camino que nos lleve a la felicidad.

Las parábolas muestran a Dios, causa de toda Belleza y todo contento, pero no un Dios abstracto, sino un Padre bueno que actúa en nuestra vida y está empeñado en ayudarnos,

llevándonos de la mano, pero respetando exquisitamente nuestra libertad. Porque sin libertad no es posible amar.

Las parábolas también buscan mostrarnos como somos y qué debemos hacer en consecuencia; nos transmiten un saber que nos compromete, y que no solo trae nuevos conocimientos teóricos, sino que puede mejorar nuestras vidas.

Nos anuncia que Dios está en camino hacia nosotros para llenarnos de felicidad. Pero también plantea una exigencia: hay que fiarse de él. Sin fe en Dios no es posible entender el mensaje de Jesús.

Las enseñanzas, que contienen las parábolas pueden ser rechazadas, porque no tienen la virtud de abrir el corazón humano de forma automática, no poseen una fuerza mágica, sino que siempre cuentan con el asentimiento de nuestra voluntad. Jesús no obliga, propone. Su Verdad no es evidente, está envuelta, escondida, para no obligar a los ojos que no quieran ver.

Cualquier maestro que busca transmitir nuevos conocimientos a sus alumnos, recurre al ejemplo, a la parábola.

Mediante la parábola, el educador descubre a sus discípulos una realidad que hasta entonces no percibían, aunque se tratase de algo que se encontrara cerca.

La parábola es como un puente que nos lleva de lo conocido a lo desconocido. Y sirve para que el discípulo, una vez que ha descubierto algo, se vea movido a la acción. En este sentido las parábolas son expresión del carácter oculto de Dios en este mundo, que hay que descubrir. Y para encontrar a este Dios escondido no solo hay que utilizar la inteligencia, sino que se requiere la implicación del hombre en su totalidad.

Es un conocimiento que forma un todo único con la vida misma, un conocimiento que no puede darse sin conversión. Es normal no «entender» las parábolas cuando no se quiere aceptar su exigencia. Por eso dijo Jesús que algunos no ven y no entienden porque tienen el corazón endurecido: el conocimiento de Dios no puede darse sin una conversión del corazón.

Hoy solo se considera real lo que se puede probar experimentalmente. Pero Dios no se deja someter a experimentos.

Y según este concepto moderno de realidad, Dios no se hace presente. Creer en Dios, y vivir en consecuencia, puede parecer hoy una cosa trasnochada. Y en este caso la parábolas llevan a no ver, a no entender.

Las parábolas sirven para interpelar al que escucha si cuenta con su colaboración. Sobre todo cuando la parábola afecta a la propia vida. Es entonces cuando puede darse una resistencia, porque no haya voluntad de dejarse llevar por lo que la parábola exige.

Con esto hemos vuelto a las palabras de Jesús sobre el mirar y no ver, el oír y no entender. Pues la llave para entrar en la estancia íntima de nuestro Padre Dios la tenemos nosotros y tiene forma de cruz.

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MATEO 13

¹⁰Se le acercaron los discípulos y le preguntaron: «¿Por qué les hablas en parábolas?». ¹¹Él les contestó: «A vosotros se os han dado a conocer los secretos del reino de los cielos y a ellos no. ¹²Porque al que tiene se le dará y tendrá de sobra, y al que no tiene, se le quitará hasta lo que tiene. ¹³Por eso les hablo en parábolas, porque miran sin ver y escuchan sin oír ni entender. ¹⁴Así se cumple en ellos la profecía de Isaías: “Oiréis con los oídos sin entender; miraréis con los ojos sin ver; ¹⁵porque está embotado el corazón de este pueblo, son duros de oído, han cerrado los ojos; para no ver con los ojos, ni oír con los oídos, ni entender con el corazón, ni convertirse para que yo los cure”. ³⁴Jesús dijo todo esto a la gente en parábolas y sin parábolas no les hablaba nada, ³⁵para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta: «Abriré mi boca diciendo parábolas; anunciaré lo secreto desde la fundación del mundo».

MARCOS 4

¹⁰Cuando se quedó a solas, los que lo rodeaban y los Doce le preguntaban el sentido de las parábolas. ¹¹Él les dijo: «A vosotros se os ha dado el misterio del reino De Dios; en cambio a los de fuera todo se les presenta en parábolas, ¹²para que “por más que miren, no vean, por más que oigan, no entiendan, no sea que se conviertan y sean perdonados”».

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Tue, 13 Aug 2024 07:00:00 +0000

En la Capilla Real de la Catedral de Sevilla hay una imagen de la Virgen, de estilo gótico y posible escuela francesa, lo que ha llevado a pensar que fue donada por Luis IX de Francia a su primo hermano y antepasado mio, Fernando III de Castilla, por eso la llaman nuestra Señora de los Reyes.

A esa imagen de la Señora se le ha concedido el bastón de mando de alcaldesa perpetua, y lleva la medalla de la ciudad y el fajín de capitán general. Y en sus rodillas sostiene una imagen del Niño Jesús. En el frontal donde se encuentra la imagen han puesto en latín una frase de los proverbios (8,15) que podemos traducir: Por mí reinan los reyes.

Ya se ve que Ella tiene el máximo rango. Y es que, como ocurrió en los inicios del mundo, nada se haría sin la colaboración de Eva, madre de todos los vivientes. Pues, pasando el tiempo, nada se iba a realizar sin el consentimiento de María. El nuevo Adán sería fruto de su vientre. Y como un niño sonriente, el Rey de la casa y del mundo se sienta en la Madre, como si fuese su Trono. Esa Mujer es tan importante, que a Ella le debemos que el Pan que bajó del cielo lo tengamos ahora mismo en el sagrario.

Hablando de Sevilla, tengo que contar que hace pocos, cuando vivía, allí, al Colegio Mayor, heredero del primer centro de la Obra, donde nuestro Padre quiso que estuviera la imagen de la Virgen de los Reyes. Allí a Guadaira, acudió el hermano mayor de la Cofradía de la Macarena, la Hermandad más popular de Sevilla, con trece mil cofrades.

Nos contaba que él, cuando llega al templo de san Gil, donde está la Esperanza, lo primero que hace cada mañana es... ir al sagrario:

–Porque un “macareno” tiene que ser un hombre de Eucaristía.

Él es de Santander, y otro, que es sevillano hasta los tuétanos, se extrañó, y un día le dijo:

–Quillo, primero la Madre y luego el Hijo...

Y el hermano mayor de la Macarena nos aclaraba:

–La devoción a una imagen de la Virgen no puede convertirse en idolatría...

Por eso, aunque me critiquen, yo lo seguiré haciendo, porque tengo la obligación de enseñar a los demás.

La mejor muestra de cariño a la Virgen tiene que pasar primero por el sagrario.

Nos dejó a todos boquiabiertos. Y tiene toda la razón, porque, como nos enseña la teología y los santos, Ella le entregó su sangre y su cuerpo. El que dio su vida por nosotros y permanece en la Eucaristía se encarnó gracias Ella.

No es extraño que se la compare con el Arca de la Alianza, porque en aquel receptáculo sagrado permanecía el alimento que Yahveh envió, como caído del cielo. Los hebreos, admirados, le llamaron maná, que significa “qué es esto”.

También ante la Eucaristía no cabe otra cosa sino el asombro. Porque este Pan del cielo nos lo ha concedido el mismo Dios... Nos lo ha dado... para los que estamos aquí, que formamos su nuevo Pueblo.

Que con este alimento tan “especial” seamos capaces de llegar a la nueva Tierra Prometida, donde ya están muchos de nuestros hermanos. El sagrario es como territorio del cielo; una embajada donde podemos refugiarnos, porque ese es nuestro verdadero país... Indudablemente tenemos doble nacionalidad.

Hablando de María, la Iglesia nos dice de Ella que: “Se convierte de algún modo en el tabernáculo –el primer tabernáculo de la historia– donde el Hijo de Dios, todavía invisible a los ojos de los hombres, se ofrece a la adoración de Isabel”.

Así ocurrió. El viaje a la casa del sacerdote Zacarías sería como la primera procesión del Corpus de la historia. Y Ella, la primera Custodia (cf. n. 55).

Pasando el tiempo, en la ciudad de David... donde estaba profetizado, Ella daría a luz a la Luz. Precisamente en un lugar que servía para que se alimentaran los animales, la Escritura nos habla de un pesebre. Esa fue la primera cuna para el Pan del Cielo. Tampoco fue una casualidad que estuviera profetizado que naciese en Belén, nombre que significa “ casa del pan”.

La Boda

En el escudo de Sevilla se ve una madeja. Aparte de las leyendas que hay, una de las versiones que algunos destacan, dice que proviene de la cita del libro de Proverbios 18 que dice: Torre fuerte es el nombre de Yahveh.

Esta cita está, precisamente, en el friso de las campanas de la Giralda, en que aparece escrito en latín: Turris Fortissima Nomen Domini. NO-MEN DO-MINI. De ese modo la “madeja” sería el logo –la expresión plástica de la palabra “NODO” que provendría del latín nodo, anudar.

Por esta razón algunos dicen que ese nudo vendría a significar la unión entre el Hombre y Dios realizada en Jesús. Enlace entre Dios y la Humanidad, que viene a representar un misterio de luz como el de la Boda de Caná.

El primer milagro de Jesús de convertir el agua en vino no fue una cosa original, porque venía a significar la alegría de las fiestas, en especial del sabath, jornada dedicada a Dios, y por supuesto el vino no podía faltar en la celebración de un matrimonio.

La Boda de Caná es un misterio de luz, que viene a explicar la vida del Señor. Allí Jesús transforma el agua, porque el vino llena de alegría el corazón (cfr. Sal 104, 15).

Porque Dios, al hacerse Hombre, organizó una explosión de felicidad. Como se veía en la vida de los primeros cristianos, no necesitaban hacer ningún voto de alegría, porque le salía por los poros. La abundancia de vino en la boda de Caná nos hace comprender la generosidad de la pasión, donde Dios se entregó hasta el extremo, también lo que Jesús hizo allí es un adelanto de la alegría de la resurrección.

Y, por supuesto, nos da luz sobre el misterio de la Eucaristía, donde el vino se convertirá en la sangre de nuestro Señor. Y además dice la Iglesia que así como en otros misterios de la vida de Jesús, la presencia de María queda en el trasfondo. Sin embargo en Caná de Galilea, Ella se convierte en protagonista (cfr. Rosarium Virginis Mariæ, n. 21).

Como si fuera una nueva Eva, se adelanta al Varón, que parece que se resistía. Tenía razón Jesús al decirle que a Él y a Ella no les afectaba; efectivamente los dos estaban libres del pecado. Está claro que Jesús iba a hacer ese milagro, pero quería que su Madre tuviera protagonismo, como el que tuvo la Primera Mujer, y ese es el título que le da: –Mujer, a ti y a Mí qué nos da.

Me acuerdo de la vez que le di a Mi madre ese título: estábamos en la cocina. Y le dije: –Pero Mujer no seas pesada…

Se enfadó muchísimo. No porque le dijera que era una pesada, sino porque le había llamado Mujer.

–¡A tu madre le dices, Mujer…

Y María con la fama de mandona, ganada a pulso que tienen las madres, le dice a los del catering de la boda: Haced lo que Él os diga (Jn 2, 5).

Son la últimas palabras que se conservan de Ella. Lo mismo que Eva, María se adelantó: las dos influyen en el Varón. Gracias a la Virgen se dio la entrega de Jesús. Y gracias a Ella lo tenemos aquí en la Eucaristía.

Cuando se relatan los sucesos de la tarde del Jueves Santo, no se menciona a la Virgen (cfr. Ecclesia de Eucharistia n. 53).

Pero (19, 27), María se encontraba en Jerusalén precisamente por aquellos días, y según el uso judío de la cena pascual, correspondía a la madre de familia encender las luces...

Es posible que fuera María la que cumpliera este rito en la Última Cena o, en el caso de que no se tratara de una cena pascual, seguro que Ella estaría preparando los alimentos. No es de extrañar que el pan ácimo saliese de sus manos...

Hace años me enteré de que comenzaba el proceso de canonización de una mujer que trabajó durante toda su vida preparando alimentos y sirviéndolos. Por si alguno no lo sabe diré su nombre: Dora.

En Granada, conocí a una auxiliar que había trabajado con ella durante años, y antes de que fuese a declarar en el proceso de Dora le pedí que me contase.

La granadina me relató que, cuando se incorporó a Roma, san Josemaría le dijo a ella y a otras que llegaron a la vez: –Ahora os ponéis en manos de Dora, que os va a enseñar a trabajar.

Me explicó que una de las cosas que más destacaría de ella era su profesionalidad. Me contaba que nunca se le había pasado por la cabeza que era una santa, sino que se trataba de una persona normal.

Simplemente recordaba, como extraordinario, la fijeza con que miraba al Señor en el sagrario al hacer la oración.

Y sobre la profesionalidad me contó un detalle. Llegaba una fiesta importante y pensó en la comida para los Directores del Centro que ella atendía...

Entonces se fue a un restaurante a pedir “la cáscara” de una langosta, y la rellenó de otro pescado. Unas horas después, quizá al día siguiente, uno de los sacerdotes que gobernaban el Opus Dei le dijo: –Mira Dora, me parece que con lo de la langosta os habéis pasado...

–Pues me da mucha alegría que me lo diga, precisamente usted, don Francisco, porque como buen navarro entiende de gastronomía… Me da alegría, porque usted ha comido langosta, y sin embargo era rape... en cáscara de langosta.

Eso se llama dar liebre por gato. Eso le pedimos a nuestra Madre, que este rato de oración aunque sean poca cosa, Ella las convierta “en liebre”, o por lo menos lo parezca.

La Madre

Cuando los sacerdotes decimos en la consagración Haced esto en conmemoración mía (Lc 22, 19), en verdad se está actualizando “todo lo que Jesús llevó acabo en su pasión, muerte y resurrección”.

Sabemos que, en aquellos momentos duros, al discípulo Juan, y a todos los que vendríamos después –en especial a los sacerdotes–, Jesús nos daba a su Madre. Desde la cruz, primero se dirige a Ella, que estaba de pie, junto a un árbol.

María está allí como si fuera el símbolo de Eva, también virgen, que llegaría a ser la madre de todos los vivientes. El Señor le da el título de Mujer y añade: ¡He aquí a tu hijo!

Como si le dijera “en testamento”: –Haz la función de madre. Luego se dirige a Juan, al que había ordenado sacerdote el día anterior... Y dice: ¡He aquí a tu madre! (Jn 19, 26.27). Jesús en la cruz nos la entrega: en su última voluntad, nos deja su joya más valiosa.

Queda claro que, en nuestra Misa, no solo se entrega Él, sino que nos entrega a Ella. No podemos separar la Eucaristía de la Virgen. Es más, podríamos decir que la Misa es la mejor de las devociones marianas.

Como veíamos antes, el evangelio no habla de que la Virgen esté presente en la institución de la Eucaristía. Pero se sabe (cfr. Act 1, 14) que, después de que Jesús ascendiera al cielo, Ella se reunía con sus nuevos hijos cuando iban a rezar... como hacen la madres.

La Iglesia no exagera cuando dice que la presencia de María “no pudo faltar ciertamente en las celebraciones eucarísticas de los fieles de la primera comunidad cristiana (Act 2, 42)” (n. 53).

Pero no solo entonces, también ahora: “María está presente... como Madre de la Iglesia, en todas nuestras celebraciones eucarísticas”. Así como la Iglesia vive de la Eucaristía y está unidísima a la Eucaristía, “lo mismo se puede decir del binomio María y Eucaristía”, (n. 57), explica Juan Pablo II.

Todos los sacerdotes hemos observado el cambio que experimentan las personas al recibir la Comunión diariamente. En la vida de Juan Pablo II hay una anécdota que cuenta la protagonista de esta historia cuando don Karol Woytila todavía no era obispo. La chica en cuestión había ido a muchos confesores. Pero ninguno le dijo lo que don Karol:

–Ven mañana a la Santa Misa, ven a diario.

Y añade la interesada: “Nunca antes ningún otro sacerdote me lo había dicho, a pesar de que algunos me habían propuesto que nos volviésemos a encontrar, me había invitado a ir hacia él. Pero aquel sacerdote no había dicho ‘vuelve a verme’ sino ven a la Santa Misa”.

A veces nos empeñamos en hacer milagros, cuando los milagros los hace el contacto con la Eucaristía, el mejor medio para discernir la vocación. Recuerdo que, cuando tenía ocho años, iba en verano todos los días a Misa acompañando a mi padre.

Y sin saber cómo, sentí que tenía que entregarme a Dios. Es más, pensé que era lo más normal del mundo. Cuando se lo dije a mi padre, se asustó, y me llevó al párroco, que era el sacerdote con el que me confesaba. Le dijo, con mucha tranquilidad: –Antonio, tiene que hacer primero una carrera. Será como el cura que sale en la tele, que antes estudió periodismo...

Nadie me habló en ese momento de vocación. Luego me he enterado que mi madrina, cuando me llevó a la pila del bautismo, pidió que yo fuese sacerdote.

Es importante rezar para que haya personas que trabajen en la viña de Dios, que es la Iglesia, así lo aconseja Jesús. Eso es muy bueno: rezar para que haya vocaciones, pero más importante es que los candidatos recen, porque de lo contrario no “sentirán” la voz de Dios.

Lo importante no es lo que hacemos nosotros, sino lo que hace Dios a través de la Eucaristía. De ahí que nos dijera el Beato Álvaro a los sacerdotes: el principal medio de la labor espiritual con gente joven es la Santa Misa.

Y es que de alguna forma estamos conectados a la eternidad a través del cordón umbilical que nos une a María, Ella nos envía la Sangre de nuestro Señor. Es nuestra Madre. En este momento estamos en su claustro materno.

Aunque parezcamos seres deformes, raros, como cualquier feto. Pero como una madre, después de una ecografía sabe adivinar los rasgos... en los que nos parecemos a Jesús.

No olvidemos que, por muy raros que seamos, no solamente somos otros Cristos, sino el mismo Cristo. Y Ella nos dará a luz en la eternidad: verdaderamente somos su hijo. Cuando lleguemos allí, el mismo Jesús le dirá a Ella en el cielo, por fin: He ahí a tu hijo.

Y me acordaba de la leyenda que nos transmite un historiador antiguo, cuando Alejandro Magno se encontró con el nudo gordiano, que nadie podía desatar, y como era una persona audaz lo cercenó con su espada, dándole un tajo.

La verdad es que el poder de la Virgen es mucho más grande, tanto es así que hay un nudo que nadie puede ni desatar ni cortar, porque Ella lo enlazó.

Cuando veamos el nudo de la ciudad de Sevilla, pensemos en el que hizo la Virgen...: Ella enlazó al Hombre con Dios. Los sacerdotes en la Misa le susurramos al Señor: “nunca jamás permitas que me separe de Ti”. Ojalá, cuando pase el tiempo, nosotros también podamos decir en el Cielo, como la leyenda sevillana: –María “no me ha dejado”.

No ha dejado que el nudo que me ata al Señor se rompa nunca.

Y Tu y yo, hoy en Estrasburgo, festividad de san Luis Rey de Francia, le podemos decir a la Virgen, como hizo Rut: nunca te dejaré, yo iré contigo.

PEDRO, PESCADOR

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Fri, 26 Jul 2024 19:46:00 +0000

El pescador

Después de la Resurrección del Señor los apóstoles volvieron a Galilea. Y algunos estaban con Pedro a orillas del Mar de Tiberíades, un lago lleno de recuerdos para ellos... Ya hacía años que mientras estaban faenando allí, el Señor les dijo que habían sido elegidos para ser pescadores de hombres.

Y pasado el tiempo, en ese mismo lago, Jesús haría su ultimo milagro. Y, lo mismo que el primero, realizado en Caná, este sería también en Galilea.

En la primera ocasión no había vino; en esta última no había pescado. En las dos circunstancias nuestro Señor formuló un mandato: en Caná, que fueran a llenar las tinajas; ahora en el lago que echaran las redes. En uno y otro caso el resultado fue abundancia de vino y abundancia de peces.

En Caná sabemos que seis tinajas de agua se llenaron de vino. En el lago las redes estuvieron repletas. Así actúa Dios siempre, a lo grande: la magnanimidad es una de las formas de su Amor. Por eso los grandes santos siempre se han destacado por su “alma grande”, magnánima.

También por eso nosotros los cristianos estamos llamados a hacer grandes cosas por los que tenemos a nuestro lado. Hay personas buenas, muy organizadas que carecen de tiempo para hablar con los demás y así es muy difícil hacerse amigos de las personas que nos rodean. Haciendo oración vamos a pedir eso: un alma grande para dedicar tiempo, con mucha generosidad, a las cosas de los que viven con nosotros.

Los apóstoles que se encontraban pescando esta vez eran: Pedro, nombrado, como siempre, el primero; a continuación se menciona a Tomás, quien después de haber confesado que Jesús era el Señor y Dios (Señor mío y Dios mío). Pues ahora permanecía junto al jefe de los apóstoles.

Y también estaba Natanael de Caná de Galilea; lo mismo que los Zebedeos, Santiago y Juan; y otros dos discípulos de los que no conocemos sus nombres. Podemos imaginarnos que somos tú y yo los que estamos presenciando aquello.

Una diferencia con respecto a la primera pesca milagrosa es que entonces, algunos apóstoles tenían barca propia ahora estaban en la de Pedro.

Y como siempre Simón tomó la iniciativa y dijo a los otros: –Yo voy a pescar. Le dicen: nosotros también vamos contigo. Y sucedió que estuvieron faenando toda la noche, pero no pescaron nada. Y al clarear, vieron a Jesús en la playa pero lo reconocieron.

Eran la tercera vez que se acercaba a ellos como un desconocido. Aunque estaba lo suficientemente cerca de la playa para dirigirse a Él, no lograron reconocerle: ni a su persona ni a su voz, tan envuelto en la gloria estaría su cuerpo resucitado.

Pues igual nos sucede a nosotros, que nos encontramos también en la barca de Pedro, y no vemos ni la figura ni la voz de Jesús. Es importante que aprendamos a escuchar a Dios y verle en las circunstancias de nuestro día, de esta situación que estamos viviendo.

Para eso están las prácticas de piedad para descubrir a Jesús que pasa a nuestro lado. Si a pesar de todo esa inversión de tiempo no logramos tener presencia de Dios es que algo sucedería. San Josemaría hablaba de cómo a veces la vida de piedad se convierte un armatoste (Surco, punto 652), que en vez de ayudar estorba.

Pues, en aquella ocasión nuestro Señor les preguntó a esos apóstoles que intentaban pescar, pero que no lo conseguían: –¿Tenéis algo que comer? Le respondieron: –No. Y Él les dijo: Echad la red a la derecha de la barca, y encontrareis (Jn 21, 5 ss).

Los apóstoles, debieron de acordarse más tarde de que Jesús ya les había mandado en otra ocasión echar la red en el agua, aunque antes no había concretado si a la derecha o a la izquierda de la barca.

En aquel momento nuestro Señor estaba en la barca, ahora se encontraba en la playa. Como para significar que habían terminado para él las agitaciones del mar de la vida, porque ya había muerto y resucitado.

También nos puede parecer a nosotros que el Señor se encuentra lejos de nuestras preocupaciones. Sabemos que no es así: pues aunque está en el cielo, se interesa por nuestros asuntos y nos da indicaciones para resolver lo que tenemos entre manos.

Son a veces indicaciones precisas: a la derecha. Lo nuestro consiste en escuchar la voz que nos llega de Dios. Pero Él no nos ahorra ningún trabajo.

Pues los apóstoles obedeciendo la voz de ese desconocido, y que en realidad era un mandato divino, tuvieron tanta suerte en el trabajo, que les era imposible sacar la red debido a la gran cantidad de peces que había atrapado.

En el primer milagro de pesca las redes se rompieron, y Pedro, asustado ante aquel hecho prodigioso, dijo a nuestro Señor que se apartara de él, porque era un pecador: aquella abundancia le hizo darse cuenta de su propia pequeñez.

Eso puede suceder en nuestra vida: sentirnos avergonzados ante las gracias que recibimos de Dios.

Sin embargo en esta pesca milagrosa la cosa ocurrió de otra forma. Fue Juan quien descubre a Jesús, y por eso dijo: –Es el Señor (Jn 21, 7). Cuantas veces a lo largo de nuestra vida, alguien que está a nuestro lado nos indica que es Jesús quien nos está ayudando. Y quizá nosotros afanados con lo que tenemos entre manos no nos habíamos dado cuenta. Seguramente esta sea la labor de la auténtica dirección espiritual, indicar que es el Señor quien nos habla.

Tanto Pedro como Juan seguían teniendo el temperamento de siempre. En este momento Juan fue el primero en ver desde la barca al Señor, y Pedro fue el primero en lanzarse. Desnudo como estaba en la barca, se ciñó rápidamente la túnica y recorrió a nado la distancia que le separaba del Maestro.

Y Juan, el discípulo de la caridad, indudablemente poseía mayor conocimiento espiritual: porque el amor ve mucho. Y Pedro tenía más iniciativa, por eso su fe le lleva a actuar con prontitud. Tenía ese temperamento pero se había potenciado por la fe.

Juan, estuvo muy cerca del Señor en la última cena. Ahora también era el primero en reconocer que Él estaba en la playa.

Quizá esto es lo que suele pasar con la gente con la que vivimos: somos muy distintos, nada más hay que vernos. Somos distintos pero todos nos necesitamos. La variedad en la práctica no es ningún inconveniente. Ya lo decía el filósofo: en una organización donde todos piensan lo mismo, nadie piensa nada.

En una ocasión que Jesús caminaba sobre las aguas en dirección a la barca, Pedro no pudo aguantarse y le pidió a Jesús que le dejara caminar sobre las aguas para acercarse a Él. Y ahora, en este momento, nadaba hacia la playa, después de ceñirse la túnica por respeto al Señor. Podríamos decir que Pedro era muy impulsivo, lo que no podemos decir es que no fuera delicado. Eso no.

Hay gente muy impulsiva y tiene que aprender la delicadeza. Pedro quizá aprendió al tratar a Jesús. Por eso si nos faltase finura en el trato tendríamos que plantearnos hacer mejor la oración, porque es una manifestación de nuestro trato con Dios.

Pedro se lanzó al agua. Y los otros seis permanecieron en la barca y al llegar vieron fuego encendido, un pescado puesto a asar y pan que les había preparado Jesús. El Hijo de Dios estaba preparando una comida para sus pescadores. Esto resulta un tanto curioso, que la máxima autoridad que ha existido sea la que más sirva. La máxima autoridad no es la que manda que otros le sirvan sino que Él sirve.

Ya lo había hecho en la carpintería de Nazaret, ahora también lo hace una vez que ha resucitado. Se vuelve a cumplir que lo que decimos nosotros es menos importante que lo que hacemos.

Porque las mejores influencias sobre los demás se producen sin darnos cuenta. Normalmente nuestra vida ayuda a los demás sin que lo busquemos expresamente, influimos de forma inconsciente. Por supuesto, un medio de formación ayuda, pero mucho más la actuación. Cuando observamos: –Ay va, se preocupa de mí. Eso se clava en el alma.

Después de haber sacado la red y contado los ciento cincuenta y tres peces, se convencieron de que se trataba del Señor. Recordarían que Jesús les había llamado pescadores de hombres, y la pesca abundante de ahora simbolizaba a los que, con el paso del tiempo, serían introducidos en la Iglesia. Ahí estamos nosotros en la barca de Pedro que aunque pase por muchas contrariedades nunca se hundirá.

El primero

Pues este pescador de Galilea es nombrado el primero en toda lista de los apóstoles. No sólo se nombraba el primero, sino que actúa el primero.

Fue el primero en dar testimonio de la divinidad del Señor. Y luego sería el primero de los apóstoles que testificó que Cristo había resucitado de entre los muertos. Como el mismo san Pablo dijo, Pedro fue el primero que vio al Señor.

Y después de la venida del Espíritu Santo, Pedro fue el primero en predicar el evangelio. También el primero que desafía a la autoridad de los perseguidores; y el primero entre los doce apóstoles que recibió a los gentiles en la Iglesia. No es una casualidad, es que es el primero.

Durante su vida pública, cuando nuestro Señor le dijo que era una roca sobre la que Él edificaría su Iglesia. También le dice que el Mesías va a morir y resucitar. Entonces Pedro trata de disuadirle de que muriera en la cruz.

Y ahora, después de haber dado a Pedro la misión de gobierno, el Señor le predijo que él mismo moriría también en una cruz.

Era como si Jesús dijera a Pedro: Yo dije una vez que el Buen Pastor daba la vida por sus ovejas; ahora tú eres el pastor que ocupa mi lugar; tú recibirás los maderos de la cruz, cuatro clavos y, luego, la vida eterna.

–En verdad, en verdad te digo que, cuando eras joven, te ceñías tú mismo, y andabas por donde querías; pero cuando seas viejo, extenderás tus manos, y otro te ceñirá, y te llevará a donde tú no quieras (Jn 21, 18).

Esto es lo que ocurrió: Pedro, a partir de Pentecostés, fue llevado a donde no quería. Primero obligado a abandonar Jerusalén. Luego es conducido por Dios a Samaría, a la casa del pagano Cornelio; después es llevado a Roma.

Precisamente en la Ciudad Eterna, fue conducido a una cruz y murió en la colina del Vaticano. Siendo como era la Roca, era propio que fuera enterrado en aquel lugar, donde permanece como cimiento de la Iglesia.

Este hombre que trató de apartar al Señor de la cruz fue el primero de los apóstoles en subir a una cruz. Santiago, fue decapitado.

Y la cruz en la que murió Pedro tuvo más eficacia espiritual que todo el celo y vehemencia de sus años de juventud, cuando parecía que se iba a comer el mundo.

De joven, Pedro no comprendía que la cruz significaba redención del pecado. De mayor, entendió claramente el por qué de la cruz.

Tengo aquí lo que escribe hacia el final de su vida, dice: Nuestro Señor Jesucristo me ha manifestado, que pronto abaldonaré mi tienda (Se refería a su cuerpo). Y procuraré que incluso después de mi partida podáis recordar estas cosas (2 Pe 1,14-15).

Pues lo esta haciendo, así nos lo recuerda ahora mismo. Por eso ahora le decimos: –Gracias, Pedro, Saxum, por haber sido la Roca. Y habernos recordado que solo un amor que pasa por la cruz, es capaz de realizar la misión de pesca en la Iglesia.

La misión de pesca abundante la realizaremos si nuestro amor pasa por la cruz.

SAN JOSÉ, UN HOMBRE DÉBIL, CREATIVO, REALISTA, 19 DE MARZO

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Fri, 26 Jul 2024 19:02:00 +0000

Un hombre débil

Para los que aman a Dios todas las cosas les resultan para bien. Y esto es así porque la Providencia de Dios sabe sacar bienes de todos los males, y de los grandes males, grandes bienes.

Esta verdad está unida a otra que también aparece en la Sagrada Escritura, que cuando una persona parece débil entonces es fuerte. Porque en el momento de la debilidad es cuando el Señor nos ayuda con su gran fortaleza.

Estas enseñanzas de los santos se cumplieron especialmente en la vida de san José. Pero también se pueden repetir en nuestra vida.

Muchas veces pensamos que la vida espiritual, que la acción de Dios en nosotros se basa, se sostiene en la la parte buena que todos tenemos, en la parte exitosa de nosotros mismos.

Se piensa que Dios quiere que seamos números uno, como un padre busca que su hijo sea lo máximo.

Pero la realidad es otra, porque Dios realiza la mayoría de sus planes a través de nuestra debilidad.

Por eso lo que han hecho todos los santos es aceptar su debilidad. Y la santidad consiste en el adiestramiento para que aceptemos lo frágil que somos.

Y si Dios quiere que experimentemos nuestra poquedad, es porque él la utiliza en sus planes: entonces la enfermedad y las preocupaciones y fracasos humanos contribuyen a hacernos mejores, si sabemos aceptarlos.

Y contrariamente, lo que nos lleva a la infelicidad es rebotarnos ante nuestros defectos, rallarnos por ellos y rechazar las contrariedades.

Lo propio de Dios es sacar partido de todo: de lo que parece bueno y de lo que parece malo. Y quizá lo más propio de la inteligencia de Dios es sacar de lo malo cosas buenas.

Por el contrario nuestros enemigos nos ponen a la vista la debilidad para que caigamos en una visión negativa, porque el Maligno que es un soberbio, ve la debilidad como negativo.

Sin embargo Dios ve la debilidad nuestra y de los demás con mucho cariño, y quiere que nosotros la veamos así, con ternura.

Por eso cuando Dios nos envía cosas buenas hemos de pensar que él nos quiere, y cuando nos manda sucesos, que la gente llama malos, es porque pretende que le amemos a él. Que nos fiemos de su amor.

Así que todo lo que sucede es porque nos conviene. Pero pocas personas ven las cosas así, porque en realidad les falta entrenamiento. Para eso estamos aquí y hacemos oración para que Dios nos dé su luz y su verdad.

Porque, a veces nos sucede que juzgamos negativamente a los demás porque en nuestro interior tenemos ese prejuicio. Proyectamos en los demás nuestra propia incapacidad de aceptar nuestra fragilidad.

Cree el ladrón que todos son de su condición. Nos molestan los fallos ajenos porque también nos molestan los nuestros.

Juzgamos a los otros con dureza porque nosotros no aceptamos ser débiles. Si aceptáramos nuestros errores también comprenderíamos los de los demás. De ahí que las personas que más se conocen así mismos suelen ser las más compresivas.

Por el contrario si pensamos que nuestros fallos son una desgracia no se nos ocurrirá que las debilidades de los demás puedan ser la base de sus virtudes.

Así que nuestro enemigos pueden decirnos la verdad, pero lo hacen es para condenarnos, para echárnoslos en cara, no para ayudarnos.

Nuestros enemigos buscan humillarnos. Por el contrario, Dios quiere que nuestros fallos nos sirvan de trampolín. Que cuanto más abajo hayamos caído más arriba subamos. Porque si no hay bajada no hay salto.

En una bolsa que llevaba una chica, que pasaba junto al colegio mayor de las esclavas, vi esta frase: Lo que sucede, conviene.

La historia de San José nos enseña precisamente esto: que través de la debilidad, de la angustia, de las cosas que se nos escapan, precisamente a través de esas cosas desconcertantes pasa la voluntad de Dios, su historia, su proyecto para nuestra vida. Si sucede esto es porque conviene.

Por eso miramos a José, como un hombre de fe, que se fiaba de Dios. El Señor que actúa incluso a través de nuestros miedos, de nuestras fragilidades, de nuestra debilidad.

José nos enseña que, en medio de las tormentas de la vida, no debemos dejarnos llevar por el miedo.

A veces, nosotros quisiéramos tener todo bajo control, y nos damos cuenta que hay cosas importantes que se nos escapan y entonces nos entra el pánico.

Pero Dios lo tiene todo perfectamente controlado, tiene siempre una mirada más amplia y todo lo organiza para nuestro bien. Pero esto solo se ve, si el Señor nos da su luz, y lo suele hacer en la oración.

Un hombre creativo

Para toda conversión interior necesitamos en primer lugar asumir lo que somos, incluso aquellas cosas que no hemos elegido nosotros mismos. Esto es lo que podríamos llamar asumir nuestra realidad.

En la vida de san José además de ese presupuesto se añade otra característica importante: la valentía creativa.

Esta surge especialmente cuando encontramos dificultades. De hecho, cuando nos enfrentamos a un problema podemos detenernos y bajar los brazos, o podemos ingeniárnoslas de alguna manera.

A veces las dificultades son precisamente las que sacan a relucir recursos en cada uno de nosotros que ni siquiera pensábamos tener.

Muchas veces, leyendo los “Evangelios de la infancia”, nos preguntamos por qué Dios no intervino directa y claramente.

Pero Dios actúa a través de eventos y personas. José era el hombre por medio del cual Dios se ocupó de los comienzos de la historia de la redención.

Él era el verdadero “milagro” con el que Dios salvó al Niño y a su madre. El cielo intervino confiando en la valentía de este hombre que le llevó a ser creativo.

Cuando llegó a Belén y no encontró un lugar donde María pudiera dar a luz, se instaló en un establo y lo arregló hasta convertirlo en un lugar lo más acogedor posible para el Hijo de Dios que venía al mundo (cf. Lc 2,6-7).

Ante el peligro inminente de Herodes, que quería matar al Niño, José fue alertado una vez más en un sueño para protegerlo, y en medio de la noche organizó la huida a Egipto (cf. Mt 2,13-14).

De una lectura superficial de estos relatos se tiene siempre la impresión de que el mundo esté a merced de los fuertes y de los poderosos.

Pero la “buena noticia” del Evangelio consiste en mostrar cómo, a pesar de la arrogancia y la violencia, de la falta de cabeza de los gobernantes, Dios siempre encuentra un camino para cumplir su plan.

Incluso nuestra vida parece a veces que está en manos de fuerzas superiores, pero el Evangelio nos dice que Dios siempre logra salvar lo que es importante, con la condición de que tengamos la misma valentía creativa del carpintero de Nazaret, que sabía transformar los problemas. No aumentar los problemas sino solucionarlos e incluso sacarles partido. Esto es lo que hace la Providencia de Dios, y José actúa como la sombra del Padre Eterno.

¿Cómo se consigue sacarle partido a las dificultades? Curiosamente la técnica que no enseña José es la de priorizar los asuntos. Lo primero es hacer las cosas con caridad. La caridad es lo primero, pero para eso ha tenido que cultivar la fe, durante toda su vida. José es una persona que escucha y por eso recibe la luz de Dios.

La confianza en Dios le lleva a arriesgarse. La fe de José le llevó a ser valiente y lanzarse confiando en la Providencia de Dios. Lo primero es confiar en que Dios tiene más interés que nosotros en que se resuelvan los problemas. Pero que las cosas se resuelven al modo de Dios, no al nuestro.

Si a veces pareciera que Dios no nos ayuda, sería tonto pensar que nos haya abandonado, sino que confía en nosotros. A veces pensamos que aquí y ahora necesitaríamos una persona que tenga unas determinadas cualidades. Y esperamos que Dios nos la envíe.

No seamos ingenuos o superficiales. Debemos mirarnos al espejo. Esa persona soy yo. No es que Dios nos haya abandonado sino sino que confía en nosotros, en lo que podemos planear, inventar, encontrar.

Ahí entra en juego la creatividad. Iniciativa que no es ir a lo loco, a lo primero que se nos ocurre. La iniciativa y la creatividad no tienen nada que ver con la improvisación, sino con la madurez que nos lleva a pensar.

La precipitación nos hace ser como un pollo sin cabeza, que se mueve como borracho, sin ningún propósito. Sin embargo la creatividad surge de nuestro ser interior, por eso es original, porque viene de nuestro interior. Tiene que ver con nuestra interioridad, y se alcanza rezando y pensando.

Hay gente que actúa y luego piensa. Son la gente inmadura, que vive una falsa iniciativa, porque descuida las prioridades. La verdadera creatividad tiene un marco bien preciso, empieza en el interior, de nuestro dialogo con Dios y tiene como fin cumplir su voluntad. Pero se realiza a nuestro estilo, con originalidad.

Es cierto que necesitamos personas jóvenes que nos ayuden en el apostolado. Qué bien nos vendría algún mirlo blanco. Pues lo que podemos hacer con realismo es blanquear los que tenemos.

La persona descabezada, parte de si misma, de sus prontos y aunque tenga voluntad, como Saúl, no cumple lo que Dios le pide sino otra cosa, y encima se justifica, a posteriori. Podíamos decir que está ciega, le falta la luz de la fe.

El milagro del Señor es convertir el agua en vino, pero lo que hace el superficial es convertir el vino en agua.

Lo hace Jesús es subir el nivel: no hacer a los demás como somos nosotros sino como Jesús.

La creatividad es a veces pedir más: no es que las de Casa hagan la oración como nosotros sino que las de chicas hagan oración por la mañana y por la tarde.

Es la misma valentía creativa que mostraron los amigos del paralítico que, para presentarlo a Jesús, lo bajaron del techo (cf. Lc 5,17-26). La dificultad no detuvo la audacia y la obstinación de esos amigos. Ellos estaban convencidos de que Jesús podía curar al enfermo y «como no pudieron introducirlo por causa de la multitud, subieron a lo alto de la casa y lo hicieron bajar en la camilla a través de las tejas, y lo colocaron en medio de la gente frente a Jesús.

El Evangelio no da ninguna información sobre el tiempo en que María, José y el Niño permanecieron en Egipto. Sin embargo, lo que es cierto es que habrán tenido necesidad de comer, de encontrar una casa, un trabajo.

No hace falta mucha imaginación para llenar el silencio del Evangelio a este respecto. La Sagrada Familia tuvo que afrontar problemas concretos, como todas las demás familias.

Un hombre realista

Pues vamos a concretar un poco más: muchas veces ocurren sucesos en nuestra vida cuyo significado no entendemos (una mala nota, la enfermedad, la crítica y la incomprensión por parte de algunas personas). Nuestra primera reacción es a menudo de decepción y rebelión.

Nos rebelamos ante lo que no comprendemos y nos sentimos decepcionados porque Dios no ha hecho nada para evitarnos ese mal.

Pero José no se dejó de llevar de esos pensamientos negativos. No se recreó en su mala suerte. Lo que hace un hombre de fe es aceptar la realidad, no intentar enfadarse con ella.

Ni tampoco huir de esa realidad, imaginando como hubiera sido la vida en forma idílica y rosa, para luego culpabilizar al responsable de lo que sucede, que en último lugar es Dios. Pues Dios es el que permite que ocurra eso que contraria nuestros planes.

Una persona realista es la que dice: esto es lo que hay, esto es lo que Dios ha dispuesto.

Por eso, si no aceptáramos nuestra realidad, nos atascaríamos, no podríamos avanzar: estaríamos continuamente en un bucle pidiendo continuamente explicaciones a Dios.

Y no hay que dar tantas vueltas al pasado, que ya no podrá volver, porque entonces seríamos prisioneros de unas ilusiones que nunca se van a realizar. Y como reacción a las frustraciones pasadas podríamos volvernos eternos decepcionados. Pensar que Dios nos ha decepcionado.

Pero tampoco la solución es resignarse ante la realidad. Eso es de burgueses o de gente interiormente envejecida. Lo nuestro es confiar en Dios: pensar que a través de lo que sucede el Señor nos envía mensajes.

José es un hombre que no se resigna pasivamente. Es un protagonista valiente y fuerte.

La vida espiritual de José nos muestra a un hombre que escucha, piensa y reza. Y cuando tiene todo claro, entonces da el paso adelante, actúa con valentía.

También nosotros, en nuestra vida, necesitamos fortaleza. Quizá nos sentimos débiles, porque esta es la realidad, somos personas frágiles.

Nuestra fortaleza es prestada, así que hay que pedirla a Dios en oración. Y se cumple lo que decía san Pablo que cuando soy débil entonces soy fuerte, porque, el Señor, al vernos frágiles, interviene con todo su poder.

Cuando no me salen los propósitos que he hecho, cuando me viene una crisis anímica, cuando me domina el mal genio, entonces si acudo a la oración el Señor me hará fuerte. Porque nuestra fuerza nos viene de Dios.

Sólo el Señor puede darnos la capacidad para acoger la vida tal como es, y no como como nosotros querríamos que fuese. Porque la vida real tiene una parte contradictoria, inesperada y decepcionante.

Como sucedió con la vida de san José nosotros tenemos que decir muchas veces: bienvenido a la vida real.

Bienvenido al club de José, donde las cosas no se entienden a la primera.

Como Dios dijo a nuestro santo: «José, hijo de David, no temas» (Mt 1,20), parece repetirnos también a nosotros: “¡No tengáis miedo!”.

Tenemos que dejar de lado nuestro enfado ante las cosas que nos contrarían, nuestra decepción. Y aceptar lo que hay sin ninguna resignación pesimista. No pertenecemos al club de los amargados ante la vida.

Y ahora que ante la pandemia podemos sentirnos decepcionados como si perteneciéramos a la asociación de los hidroalcohólicos anónimos.

Por el contrario: bienvenido al club de José. Donde se escucha a Dios, se piensa y se actúa con valentía.

Si José viviese hoy en día no sería una persona que saliese en las redes sociales. Sería más bien como tu padre, una persona tranquila que todo protagonismo lo tendría en su casa, con su familia.

José era una persona realista que de buenas a primeras se encontró metido en el milagro del Evangelio.

En tu vida y en la mía tenemos también que enfrentarnos a la realidad, o mejor dicho más que encararnos con la realidad, que suena agresivo, hay que acoger con valentía lo que nos va llegando.

Porque algunas cosas las hacemos nosotros personalmente pero otras nos suceden si quererlas nosotros. Pero no por eso son menos nuestras, porque nos han pasado.

Si vemos que todo nos viene de Dios, entonces comprendemos que lo que nos sucede tiene un significado oculto que habrá que descubrir.

Está claro que nosotros no somos santos pero no importa, Dios no solo se basa para que maduremos en lo mejor que tenemos.

Incluso es posible que en nuestra vida hayamos tomado a veces un rumbo equivocado. Pero no importa porque Dios puede hacer que las flores broten entre las rocas.

Incluso aunque nuestra conciencia nos reprocha algo, Dios «es más grande que nuestra conciencia y lo sabe todo» (1 Jn 3,20).

Además el realismo cristiano no rechaza nada de lo que existe, porque la realidad está llena de un sentido, aunque tenga luces y sombras. Quizá las sombras, las cosas negativas son los que dan relieve a lo que nos sucede o lo que nosotros hemos hecho.

Por eso dice san Pablo: «Para los que aman a Dios todo es para bien» (Rm 8,28). Si queremos a Dios todo nos sirve, incluso las cosas que llamamos malas.

Lo mismo que una planta se alimenta de todo lo que tiene a su alrededor nosotros pueden servirnos la basura y las hojas muertas, si tenemos unas raíces profundas, si estamos unidos a la tierra y nos alimentamos del oxigeno del cielo, que es la oración.

En la oración es donde Dios nos envía su aire para que podamos sacarle partido a todo.

La vida de José nos enseña a ser realista y a no pensar que hay soluciones facilonas y sentimentales. Lo que hizo es afrontar la realidad.

Esto es muy importante en el trato con los demás. La fe nos enseña a a acoger con realismo a los más débiles porque Dios elige lo que es débil (cf. 1 Co 1,27).

MARÍA MAGDALENA, AMOR RADICAL, 22 de julio

noreply@blogger.com (Antonio Balsera Fernández) — Fri, 26 Jul 2024 17:52:00 +0000

Oh, Dios, tu Unigénito confió a María Magdalena, antes que a nadie, el anuncio de la alegría pascual, concédenos, por su intercesión y ejemplo, proclamar a Cristo vivo y que le veamos reinando en tu gloria.

Así dice la oración que recoge el contenido de la fiesta de hoy, y por eso la llamamos colecta.

Efectivamente el Papa Francisco ha querido que se celebre la fiesta de una Mujer, que tuvo una amistad muy grande con Jesús, y que después de la Virgen, posiblemente vaya ella. Estuvo presente en el momento de su muerte y, en la madrugada del día de Pascua, tuvo el privilegio de ser la primera en ver a Jesús resucitado (Mc 16, 9).

Jesús le dice: «¡María!».

Ella se vuelve y le dice: «¡Rabbuní! », que significa: «¡Maestro! ».

Jesús le dice: «No me retengas, que todavía no he subido al Padre. Pero, anda, ve a mis hermanos y diles: “Subo al Padre mío y Padre vuestro, al Dios mío y Dios vuestro”».

María la Magdalena fue y anunció a los discípulos: «He visto al Señor y ha dicho esto». Fue sobre todo durante el siglo XII cuando su culto se difundió en la Iglesia occidental. Se sabe que el Señor había expulsado siete demonios. Seguramente sería una mujer atractiva. Y por lo que cuenta el Evangelio era muy apasionada.

El joven rico del que nos habla el Evangelio se amaba a sí mismo sobre todas las cosas, y por eso no siguió al Señor. Amar es correr un riesgo. Es aceptar la inseguridad, la incertidumbre de dar sin esperar nada a cambio.

Amor radical

El Amor misericordioso de Dios es radical porque Él es así. Siendo Todopoderoso, va y se hace Niño. Teniendo la vida, la entrega, para que lo maten en una cruz. La misericordia es radical, porque el Amor de Dios es así de radical. Curiosamente, la gente que se entrega a Dios casi toda es joven, porque hay que estar un poco loco para darlo todo sin esperar nada. Y, en caso de que se dé esa locura en “personas mayores” es porque tienen una chispa juvenil.

María Magdalena es un modelo de amor radical. Todos los que seguían al Señor la conocen. La mala fama que tenía había llegado a sus oídos. Se sabía que Jesús había expulsado de ella siete demonios (cfr. Mc 16, 9). Pero eso a ella le da igual.

Cuando Jesús resucita (Jn 20, 11), la Magdalena no se aparta del sepulcro, a pesar de que el Cuerpo del Señor no está. De allí no se va ella hasta que lo encuentre. Al final el Señor se le aparece, especialmente a ella, porque a Jesús le emociona que le se busque así, de manera radical.

Seguramente sus pecados y sus virtudes eran como consecuencia del amor que tenía. Una chica joven y guapa muy apasionada. Suele pasar porque lo humano es la base de todo lo bueno y de todo lo malo que hacemos.

Pero el Señor no la agobió. También nosotros nos encontramos a gente así. Que llevan una vida frívola. Que están bastante desquiciadas. Pero por muy pecadora que sea una persona también tiene derecho a vivir. El Señor tiene el arma secreta para convertir a la gente: su misericordia.

Nosotros que somos cristianos no debemos fijarnos en que una persona es un estorbo “para mí”, me molesta con su modo de ser, o que no cumple las expectativas que yo me había hecho con respecto a ella.

Jesús no actúa así con la Magdalena porque el amor lleva a aceptar a una persona tal como es.

Pero el amor no es una actitud pasiva y no es sólo un sentimiento. El amor está más en las obras que en las cosas bonitas que decimos a los demás. María Magdalena es santa por su amor, que le llevó a anunciar la resurrección del Señor a los apóstoles.

Cuando Jesús resucita (Jn 20,11), la Magdalena no se aparta del sepulcro, a pesar de que el Cuerpo del Señor no está. De allí no se va hasta que lo encuentre. Al final Jesús se le aparece, porque no deja a nadie que le busca de esa manera, de manera radical.

Después de la Virgen esta mujer has sido una de las cristianas más importantes. Precisamente por su amor. El amor es radical porque Dios es así.

Hambre de santidad

Felices los que tienen hambre de santidad, decía Jesús. El Señor se dirige a los que no quieren ser mediocres. Por muy pecadores que seamos, si le buscamos como Magdalena, con pasión él se hará el encontradizo. Ella pensaba que era el hortelano.

Porque el Señor a los que tienen interés les envía señales. Los que nos entregamos a Dios en la juventud nos acordamos ahora de esos momentos. Nos dimos cuenta de que no eran casualidades lo que nos estaba sucediendo.

Notamos aquella llamada de Jesús y dejamos todas las cosas para seguirle: como hizo Magdalena y las otras mujeres, que iban junto a la Virgen. Para seguir al Señor hay que tener cintura, cambiar los esquemas, no aferrarse a lo que ya hacemos. Cada etapa de nuestra vida tiene su cierta originalidad: hemos de dejar a Dios que juegue con nosotros, que nos haga descubrir su Voluntad de la forma que Él quiera: Dichosos los que tienen hambre y sed de santidad porque ellos serán saciados.

Se trata de ser personas con sensibilidad interior para ver las luces que Dios nos envía. Santos ha habido muchos en la historia de la humanidad. Pero la receta de la santidad es siempre la misma: un santo es uno que tiene hambre de Dios. Hay una enfermedad que, como sabéis, lleva a no comer. Es la anorexia.

Anorexia

Aunque una pese 30 kilos, siempre se ve gorda. Es una pena. Primero porque no es verdad que esté gorda. Y, luego, porque puede morirse por falta de alimento.

En la vida espiritual, por desgracia, es una enfermedad muy corriente. Hay personas que no tienen hambre de Dios, y creen que ya hacen bastante, se ven gordas. Con tres Avemarías que recen por la noche, haciendo la visita a medio día con unos minutos de oración…Y yendo a misa un día entre semana, ya piensan que están alimentadas, que han hecho bastante.

Es como si una se tomara tres caramelos antes de acostarse, un Yogurt a medio día, y dos comidas calientes en toda la semana. Sería como para llevarla a la UVI espiritual: en cualquier momento puede ofender al Señor. En el fondo no tienen hambre de Dios. Morirá espiritualmente si siguen así. Tendrán siempre una debilidad grande que le impedirá oír la voz del Señor. Dios nos pide mantener nuestro espíritu fuerte para poder escucharle. El Señor, quiere hacernos ver la verdad en nuestra vida. Si tienes hambre de hacer la voluntad de Dios, el Señor te da luces.