Los manuales modernos insisten constantemente en definir la masonería como una institución moral, filantrópica y filosófica. Esa idea ha terminado convirtiéndose casi en un dogma. Pero cuando uno se aproxima a autores como René Guénon comprende que reducir la iniciación a ese terreno significa vaciarla de su dimensión más profunda.

La moral pertenece al ámbito social. Sirve para ordenar la convivencia humana, para establecer criterios de conducta, para orientar la vida cotidiana. Todo eso puede ser valioso y necesario, pero la iniciación trabaja en otro plano. El verdadero trabajo iniciático no consiste en fabricar ciudadanos ejemplares ni en enseñar normas éticas más refinadas. Tiene que ver con una transformación interior del ser, con leyes espirituales que operan con independencia de nuestras opiniones personales.

Por eso resulta tan pobre esa visión moderna según la cual la masonería consiste en “aplicar los símbolos a la vida diaria” para alcanzar equilibrio emocional, éxito social o perfeccionamiento moral. Eso puede aparecer como una consecuencia secundaria del trabajo masónico, pero convertirlo en el objetivo principal es rebajar completamente el sentido de la iniciación.

Si las herramientas simbólicas de la masonería solo sirvieran para transmitir lecciones morales básicas, no habría ninguna necesidad de ritos, símbolos, grados ni misterios. Bastaría con leer filosofía, estudiar ética o escuchar consejos de sentido común. El simbolismo iniciático existe precisamente porque apunta hacia algo que no puede expresarse de manera directa y racional.

Tampoco creo que la masonería sea, en esencia, el estudio de la filosofía. La filosofía analiza, discute, formula sistemas. Funciona a través del razonamiento discursivo y del lenguaje ordinario. Pero el símbolo opera de otra manera. El símbolo no disecciona la realidad; al contrario, la sintetiza. No pretende encerrar la verdad en definiciones, sino despertar en el iniciado una comprensión interior difícil de traducir en palabras.

La diferencia es importante. El filósofo gira alrededor de las cosas intentando comprenderlas desde fuera. La vía iniciática busca penetrar en el centro mismo de la experiencia. El rito, el silencio, la contemplación simbólica y ciertas vivencias interiores conducen a una forma de conocimiento que no depende únicamente de la razón.

Por eso los antiguos misterios nunca tuvieron como finalidad principal mejorar la sociedad o producir personas moralmente correctas. Su propósito era mucho más ambicioso: desarrollar plenamente las posibilidades del ser humano y acercarlo a una realidad superior que trasciende lo individual.

El problema del mundo moderno es que ha olvidado casi por completo esa dimensión. Hemos convertido los templos masónicos en espacios de debate intelectual o en asociaciones benéficas con símbolos antiguos. Hemos conservado las formas exteriores mientras perdíamos poco a poco la comprensión de aquello para lo que fueron creadas.

La masonería puede ayudar a un hombre a ser mejor. Puede hacerlo más reflexivo, más equilibrado o más consciente de sus actos. Pero quedarse ahí es quedarse en la superficie. La iniciación, entendida en sentido tradicional, apunta mucho más alto. Busca despertar algo que normalmente permanece dormido en el interior del ser humano.

Y quizá esa sea la pregunta importante: si la masonería fuese solamente moral o filosofía, ¿por qué tantas generaciones protegieron sus símbolos, sus ritos y sus misterios con tanto celo?

A partir de ahí, comienza un proceso que conviene conocer con claridad.

Quién puede ser masón

En términos generales, puede ser masón cualquier persona adulta, «libre y de buenas costumbres«. Esta fórmula tradicional, que puede sonar antigua, apunta a algo muy concreto: la capacidad de decidir por uno mismo y de asumir un compromiso serio.

No se exige un nivel académico, una posición social concreta ni una ideología determinada. Lo que sí se espera es una cierta madurez, una inquietud por el crecimiento personal y una disposición sincera al trabajo interior.

También es habitual que se pida creer en un principio superior, entendido de forma abierta. En la mayoría de logias, este punto se vive desde una perspectiva deísta, sin vinculación a ninguna religión concreta. Pero existen también logias más teístas, otras marcadamente cristianas o logias plenamente ateas.

Masonería y mujer

Originalmente la masonería fue una institución exclusivamente masculina. Sin embargo, hoy la realidad es más diversa. Existen logias masculinas, femeninas y mixtas (donde no se tiene en cuenta el sexo ni ninguna otra condición personal para el ingreso).

Puedes leer más al respecto en el artículo ¿Pueden las mujeres ser masonas?

La solicitud

El primer paso formal es la solicitud de ingreso. Suele realizarse a través de un formulario o mediante contacto directo con la logia. Este gesto, que puede parecer sencillo, tiene un valor simbólico importante: es el candidato quien da el primer paso. Hoy en día no es habitual ser invitado a pertenecer a una logia. La iniciativa siempre parte de uno mismo.

A partir de ahí, la logia inicia un proceso de conocimiento mutuo. No se trata de aceptar o rechazar sin más, sino de comprobar si existe un verdadero encaje entre la persona y el grupo.

Las entrevistas

Tras la solicitud, se realizan una o varias entrevistas personales. En ellas se habla de la vida del candidato, de sus motivaciones, de sus expectativas y también de su visión del mundo. No son interrogatorios ni exámenes. Son conversaciones abiertas que buscan comprender quién es la persona que quiere entrar. Al mismo tiempo, sirven para que el candidato conozca mejor la masonería y la logia concreta a la que se está acercando. Es un proceso bidireccional.

La iniciación

La iniciación es el momento central del ingreso en masonería. Consiste en un ritual cuidadosamente estructurado, cargado de símbolos, que marca el paso de profano a iniciado. No es una ceremonia social ni un acto meramente formal. Es una experiencia que busca dejar una huella profunda en quien la vive.

A pesar de la connotación que puede tener en otros ámbitos, la palabra «ritual» no tiene una connotación mágica ni oscura. Al contrario, es simplemente una representación simbólica vivida en primera persona. Cada elemento del ritual tiene un significado y está orientado a provocar una reflexión interior.

Los costes

Formar parte de una logia implica también un compromiso económico. Existen normalmente dos tipos de costes: una cuota de ingreso y unas cuotas periódicas. Estas sirven para sostener el funcionamiento de la logia, el mantenimiento del local, los materiales y, en muchos casos, la acción caritativa.

No se trata de una organización lucrativa. Las cuotas no buscan generar beneficio, sino permitir que la logia exista y funcione con autonomía. Lo normal es que las cuentas sean similares a las que se pagarían, por ejemplo, en un gimnasio standard.

Salir de la masonería

Entrar en masonería es un acto libre. Salir también lo es.

De hecho es más fácil salir que entrar. Un masón puede solicitar su baja en cualquier momento, sin necesidad de justificar su decisión. Y tan amigos. La relación con la logia se basa en el compromiso voluntario, nunca es coercitiva.

A veces se dice que uno es masón para siempre porque la salida no borra lo vivido. La experiencia masónica deja una huella de crecimiento personal que suele acompañar a la persona durante toda su vida, haya o no continuidad en la práctica. Es como aprender a leer: puedes decidir no volver a leer jamás, pero eso no te convertirá de nuevo en analfabeto.

El GOdF no negaba la condición de masonas de las mujeres y admitía visitas de masonas de otras organizaciones, pero no las iniciaba ni afiliaba. En 2010 no les quedó más remedio que claudicar y se hicieron mixtos a nivel de Gran Oriente, aunque dando libertad a cada logia para elegir su posición particular. Con ello se completaba la evolución de la masonería autodenominada liberal, de la que el GOdF es el principal referente, hacia el reconocimiento pleno de las mujeres como masonas.

Pero en la Gran Logia Unida de Inglaterra, referente mundial de la masonería regular anglosajona, la rama más ortodoxa de la masonería, siguen manteniendo que solo los hombres pueden ser masones. Y como ellos solo reconocen a grandes logias masculinas y a los masones iniciados en ellas, implícitamente niegan la condición de masona de cualquier mujer.

Pero era cuestión de tiempo que les pasase lo que al GOdF y en julio de 2018 crearon una nueva política. Los hombres transexuales (nacidos mujeres pero que hubiesen realizado un proceso legal de reasignación de género) podían ser admitidos e iniciados como cualquier hombre. Y las mujeres trans que hubiesen sido iniciadas cuando aún eran varones, podían seguir siendo miembros de su logia y seguir progresando en la masonería.

Y al final ocurrió lo que tenía que pasar: aparecieron las primeras logias inglesas con mujeres. Y no solo como meros miembros sino que en 2024 una de ellas llegó a presidir su logia madre.

Fuente: https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=767883915371436&id=100064495041127

Y aquí hay una curiosidad que puede parecer discriminatoria a los ojos profanos: los masones ingleses se refieren a las mujeres que puede haber en su logia como «hermano» (brother) y nunca como «hermana» (sister). Aunque sí usan «ella» (her) para referirse a ella. Pero la terminología masónica permanece inalterada.

Esto, que puede parecer chocante e irrespetuoso, no lo es en términos masónicos porque hay un precedente importante: las organizaciones masónicas femeninas británicas.

En Reino Unido existen dos grandes logias que copian al milímetro a la masonería británica masculina salvo por el hecho de que están compuestas solo por mujeres. Obviamente la GLUI no las reconoce masónicamente pero tienen cierta relación de amistad.

Pues estas dos Grandes Logias decidieron que la tradición masónica es la que es y que, por tanto, debían mantener las denominaciones. Con palabras como Maestro o Aprendiz no hay problema porque en inglés no tienen género. Pero Hermano sí. Y decidieron mantener Brother en sus rituales:

Fuente: https://www.owf.org.uk/about-us/who-s-who

¿Cómo acabará esto? Cualquiera diría que es cuestión de tiempo que la GLUI reconozca a las organizaciones de mujeres, luego admita visitas, luego admita que las logias puedan afiliar pero no iniciar, etc.

Iremos viendo.

El Día de Acción de Gracias suele percibirse como una tradición norteamericana, vinculada a cenas familiares, cosechas otoñales y celebraciones comunitarias. Y, sin embargo, sus raíces históricas y, sobre todo, el espíritu que encierra, tienen una sorprendente afinidad con los valores que la masonería ha cultivado durante siglos: gratitud, reflexión, fraternidad y reconocimiento de lo trascendente.

Lo que hoy conocemos como Acción de Gracias fue instituido oficialmente en 1789 por el presidente George Washington, a propuesta del congresista Elias Boudinot. Ambos eran masones. Aquella proclamación no buscaba únicamente fijar una fecha para un festejo civil, sino dedicar un día a agradecer, como nación y como individuos, los dones recibidos: la vida, la libertad, la comunidad, la posibilidad de construir un futuro más justo.

Pero esta conexión no se limita a la historia. También existe una profunda resonancia simbólica y filosófica entre Acción de Gracias y la vivencia masónica.

La gratitud como piedra angular del crecimiento interior

En masonería, la construcción del “templo interior” comienza por reconocer aquello que uno ha recibido: oportunidades, aprendizajes, personas que han marcado nuestro camino, y hasta los desafíos que han templado nuestro carácter.

Acción de Gracias invita exactamente a eso. No a un optimismo ingenuo, sino a una mirada honesta hacia lo que sustenta nuestra vida. Es un recordatorio de que no avanzamos solo por nuestras manos: siempre hay una corriente de vida, de historia, de providencia (llamémosla como queramos) que nos impulsa. Para un masón, este gesto de agradecimiento es una forma de volver a conectar con la Luz que orienta nuestro camino.

Un puente entre culturas y comunidades

La celebración original de 1621 unió a colonos ingleses y a la nación Wampanoag en torno a una mesa compartida. En aquel encuentro imperfecto, pero significativo, se mezclaron lenguas, culturas y creencias distintas. Es difícil imaginar un símbolo más claro de fraternidad y convivencia.

La masonería, desde su origen, ha buscado precisamente eso: un espacio donde mujeres y hombres de caminos diversos encuentren un punto de encuentro en torno a la construcción personal y colectiva.

Por eso, aunque Acción de Gracias pertenezca a una tradición cultural concreta, su espíritu no está limitado por fronteras geográficas. Una logia o una comunidad masónica en Hispanoamérica o Europa puede encontrar en esta festividad un recordatorio de su propia vocación: reunir a personas distintas bajo un propósito común.

Una invitación al silencio, la reflexión y la trascendencia

Aunque muchas celebraciones del Día de Acción de Gracias se viven hoy de forma secular, su esencia sigue siendo profundamente espiritual: detenerse, tomar conciencia, agradecer.

En el trabajo masónico esta actitud es central. La gratitud abre la puerta a la humildad, y la humildad abre la puerta al conocimiento interior. Agradecer al Gran Arquitecto del Universo, o simplemente a la vida, según la sensibilidad de cada cual, es un acto de reconocimiento: no somos dueños absolutos de nuestra historia, sino artesanos que trabajan con materiales que también nos son dados.

Esta perspectiva conecta Acción de Gracias con la dimensión más profunda de la masonería: la búsqueda de sentido, la elevación espiritual y la vida consciente.

¿Deberíamos adoptar esta celebración?

Aunque no forme parte de nuestras costumbres, la celebración de Acción de Gracias, sea en la fecha tradicional o en otra, puede transformarse en una herramienta interior y fraternal:

• Un momento anual de reflexión común, donde cada hermano comparta, si lo desea, aquello por lo que se siente agradecido.
• Una oportunidad para reforzar la fraternidad, recordando que en la vida de cada uno intervienen también los demás.
• Un ejercicio de memoria, honrando lo que hemos recibido como logia: las personas, los trabajos, los aprendizajes, incluso los desafíos superados.
• Una ocasión para elevar una plegaria o meditación, cada cual según su creencia, en reconocimiento de la vida y del propósito que guía nuestro camino.

No se trata de “importar” tradiciones ajenas, sino de reconocer su valor universal y permitir que inspiren nuestro propio camino.

Acción de Gracias y la masonería comparten una misma raíz: la convicción de que la vida debe vivirse con conciencia, gratitud y un sentido profundo de fraternidad.

Lo que comenzó como una celebración de cosechas y supervivencia, más tarde reforzada por la iniciativa de dos masones, se ha convertido con el tiempo en un recordatorio de algo esencial: somos parte de una historia mayor, sostenidos por dones que nos preceden y acompañados por manos que nos ayudan a levantar nuestro templo interior.

Para una logia hispana, Acción de Gracias puede ser una hermosa excusa para detenerse, mirar hacia dentro y reforzar el lazo que nos une como buscadores de luz. Es, en definitiva, una celebración que nos invita a ser mejores constructores de nuestro propio destino.

Algunos términos usados en la letra son muy locales y no se entienden por quienes no somos uruguayos. Por eso hemos transcrito la letra más abajo lo mejor que hemos sabido (se aceptan enmiendas) y con notas explicativas a pie de página.

[1] Glam es una subcultura o tribu urbana que combina el rock con estética considerada glamurosa en su época (años 70 y 80).

[2] Cheto se refiere a una tribu urbana o grupo social de personas que presumen de ser ricos o de clase alta, es lo que en España llamamos pijo o en México llaman fresa.

[3] Tupé.

[4] Emo es una subcultura o tribu urbana que combina la estética rock con un carácter emocional, sensible, introvertido, tristón, etc.

[5] Dark es otra subcultura o tribu urbana vinculada al rock pero con estética oscura o gótica.

[6] Plancha, referido a alguien, que es de poca cultura, bajo nivel económico y se mueve en ambientes marginales. Es un término equiparable en España a cani, quinqui o choni o en México a naco o cholo.

[7] Asociación de Empleados y Obreros Municipales de Montevideo, es un importante sindicato de funcionarios de la capital (donde viven la mitad de ciudadanos del país).

[8] Bobo, tonto.

[9] En la calle Dr. Mario Cassinoni de Montevideo se encuentra el Palacio Masónico, sede de la Gran Logia de la Masonería del Uruguay.

[10] Julio María Sanguinetti, expresidente de Uruguay.

[11] Luis Hierro López, exvicepresidente de Uruguay.

[12] Óscar Magurno, dirigente deportivo y exdiputado de Uruguay.

[13] Mabel Lolo, política uruguaya e histórica dirigente sindical de Adeom.

[14] Sergio Puglia, cocinero y famoso presentador de radio y TV en Uruguay.

[15] Tabaré Vázquez, expresidente de Uruguay (elegido en 2 ocasiones no consecutivas).

[16] UTE es la compañía nacional de electricidad.

[17] Champión es una forma de llamar a las zapatillas deportivas.

[18] Cuadra es un conjunto urbano de viviendas que va de un cruce a otro cruce (aunque con matices, equivale a lo que en España se le llama una manzana)

[19] Fotolog fue una red social de intercambio de fotos muy famosa entre 2005 y 2010.

[20] Televisión por cable.

[21] Ancel (hoy Antel) era la marca de telefonía móvil de la empresa nacional de telecomunicaciones de Uruguay.

[22] Hincha del Nacional (equipo de fútbol).

[23] Acomodarme de garrón significa ser admitido sin hacer nada a cambio o gratis.

[24] Rubén Rada, también conocido como El Negro Rada, es un músico, presentador de TV y cineasta.

[25] Richard “Chengue” Morales, exfutbolista.

[26] Es el nombre de la murga que canta esta canción. Las murgas son también conocidas como chirigotas o charangas en otros países.

Para el católico practicante de a pie, estar en pecado grave le impide la recepción de la Comunión sin confesarse previamente. Pero esto no afecta solo a los masones ya que, salvo casos excepcionales de vidas santísimas, la inmensa mayoría de los católicos necesita confesarse antes de participar plenamente en los sacramentos.

La postura de la Iglesia Católica respecto a la masonería, incluida la pena de excomunión, ha evolucionado con el tiempo y por eso es importante aclarar algunos puntos clave sobre el estado actual:

De excomunión a pecado grave

En la bula In Eminenti de 1738, el Papa Clemente XII estableció la pena de excomunión para los católicos que se unieran a la masonería. Esta condena fue confirmada en decretos posteriores, y durante siglos, la pertenencia a la masonería implicaba la excomunión automática (latae sententiae), es decir, que ocurría sin necesidad de un pronunciamiento explícito.

Con la reforma del Código de Derecho Canónico en 1983, desapareció la mención explícita de la masonería en el texto. Sin embargo, la Iglesia mantuvo su postura crítica hacia ella. El canon 1374 establece que quienes se inscriben en asociaciones que «maquinen contra la Iglesia» pueden ser castigados con penas justas, pero no menciona específicamente la excomunión.

En 1983, la Congregación para la Doctrina de la Fe, bajo la dirección del entonces Cardenal Joseph Ratzinger (posteriormente Benedicto XVI), emitió una declaración aclaratoria reafirmando que, a pesar de ya no nombrarla explícitamente en el Código de Derecho Canónico, la pertenencia a la masonería era incompatible con la fe católica. Señalaba que los católicos que se inscriban en logias masónicas están en estado de pecado grave y «no pueden acceder a la Sagrada Comunión». Sin embargo, no se mencionaba específicamente la excomunión automática.

¿El pecado grave implica excomunión?

No todos los pecados graves conllevan excomunión. La excomunión es una pena canónica específica aplicada a ciertos actos gravísimos que afectan directamente a la unidad y la fe de la Iglesia. Ejemplos comunes de actos que conllevan excomunión latae sententiae son:

• El aborto procurado (canon 1398).
• La profanación de la Eucaristía (canon 1367).
• La violencia física contra el Papa (canon 1370).
• La herejía, apostasía y cisma (canon 1364).

El pecado grave, en cambio, se refiere a actos que, a juicio de la doctrina católica, ofenden gravemente a Dios y requieren arrepentimiento y confesión para obtener la absolución.

Así pues, aunque todos los actos que conducen a la excomunión son pecados graves, no todos los pecados graves implican excomunión.

Ejemplos de otros pecados graves

Algunos ejemplos de pecados graves que no conllevan necesariamente excomunión son:

• Participar en actos de corrupción o explotación de los más vulnerables.
• La blasfemia o el desprecio a lo sagrado.
• Vivir en situaciones objetivamente contrarias a la moral católica, como una relación adúltera o no regularizar el matrimonio por la Iglesia.
• Violaciones graves de los mandamientos, como el asesinato o el adulterio.

Estos actos requieren confesión y arrepentimiento para que el católico pueda recibir la Comunión, pero no siempre tienen una sanción canónica adicional como la excomunión. Como vemos, el espectro de lo que significa pecado grave es amplio y va desde ser pareja de hecho o blasfemar hasta el asesinato.

Así pues nos encontramos con la hipocresía de algunos católicos moralistas que pretenden ir de inquisidores por la vida pero que no resistirían un mínimo examen de su vida y sus costumbres. Católicos que pretenden asustar a otros creyentes con el «pecado grave» que supone ser masón sin considerar que en la vida cotidiana vivimos rodeados de pecados graves que no solo atentan contra los principios de la Iglesia sino que atentan contra el bienestar y la felicidad de terceras personas como la corrupción o las relaciones adúlteras.

En cambio, ser masón no perjudica a ningún tercero, es un «pecado» sin víctimas más allá del cuestionamiento del dogma de la Iglesia como poseedora de verdad infalible. Y, aún así, aunque un masón sea por defecto un librepensador, no implica que un masón católico tenga que cuestionar, necesariamente, la doctrina de la Iglesia. Las logias están llenas de masones católicos respetuosos con su Iglesia y sus principios, posiblemente mucho más que la mayoría de los que van de inquisidores.

Así que si eres católico y deseas ser masón, míralo con perspectiva: a ojos de la Iglesia no estarás en peor situación que aquella pareja que convive sin haberse casado por la Iglesia o la de aquel que, ante una adversidad, no duda en proferir palabras malsonantes contra el Creador.

Y, a ojos de Dios,… es difícil creer que Dios tenga nada en contra de aquellos que solo buscan ser mejores personas y hacer el bien.

El mito de las dos masonerías

Uno de esos mitos surgido desde dentro es el de las “dos masonerías”. Este mito tiene su origen en la masonería anglosajona que, al ver cómo otras tradiciones se alejaban de su ortodoxia y de su control, decidió atribuirse una autoridad universal que nunca le fue concedida. Desde esa posición, comenzó a otorgar el sello de “masonería auténtica” a quienes se sometían a sus criterios, y a calificar como “falsa” a toda práctica que no lo hiciera. Así nació la idea de que existen dos masonerías: una legítima y otra ilegítima.

Lejos de desmontar este planteamiento, una parte de la masonería francesa lo adoptó y lo reformuló. Frente a la división entre “regulares e irregulares”, estableció la suya propia entre “dogmáticos y adogmáticos”. Esta fue su oportunidad de convertirse en la némesis de la masonería anglosajona para poder erigirse, a su vez, en la autoridad de la «otra masonería» es un espacio de dos bloques que se disputan la legitimidad.

La realidad es mucho más compleja

Pero la masonería nunca ha sido un bloque homogéneo, y pretender reducirla a dos corrientes es una simplificación limitante.

Esa falsa división ha dejado desubicadas a muchas organizaciones que no encajan en ninguno de los dos polos. La masonería cristiana, la masonería del norte de Europa, la masonería hermética o egipcia oy la masonería de la Europa mediterránea (España, Italia o Grecia) han sido sistemáticamente ignoradas o forzadas a encajar en categorías que no les corresponden.

Lo mismo ha ocurrido en Hispanoamérica donde, además de recibir influencias europeas, han surgido formas propias de vivir la masonería en su contexto cultural.

Pero cada vez más masones rechazamos este esquema simplista y defendemos que hay muchas formas de masonería. Porque la práctica masónica en Suecia no tiene nada que ver con la de Italia. Porque la idiosincrasia británica, por mucho que se pretenda exportar, nunca encajará en Colombia o en Perú. Y porque la masonería, como toda realidad humana, adopta formas distintas según el lugar donde se desarrolla.

La identidad hispana

Aunque cada país, cada región y cada organización masónica tiene sus particularidades, es innegable que los hispanos tenemos mucho en común. Si un español se encuentra en otra parte del mundo con un colombiano, sentirá que ha encontrado a un «compatriota», algo que no le ocurre igual con un francés. Del mismo modo le ocurrirá a un mexicano con un chileno pero no con un estadounidense, aunque sean vecinos.

Y eso que los hispanos compartimos no es solo el idioma (aunque el idioma es fundamental en una tradición que se transmite a través de la palabra y del ritual). Compartimos una forma de estar en el mundo.

Tenemos una alegría propia que no tienen otras culturas. Tenemos una historia común porque en alguna época todos fuimos provincias del mismo Imperio. Tenemos unos valores sociales y familiares que, sin ser mejores ni peores, no son los de un alemán, los de un congoleño o los de un canadiense. Tenemos una forma de ver la vida mucho más flexible, más sosegada, más libre y menos individualista. Y aunque nuestros países se separaron hace mucho y cada uno tiene sus particularidades culturales, los hispanos sabemos que somos parte de un todo que nos obliga moralmente a entendernos como hermanos.

Hacia una masonería hispana

Y si la masonería se adapta a las culturas en las que vive, resulta evidente que el mundo hispano está llamado a desarrollar su propia visión de la masonería. Por eso ha llegado el momento de reivindicar la idiosincrasia propia de la masonería hispana.

Una masonería que asuma su identidad sin complejos. Que no viva subordinada a centros de poder extranjeros. Que no necesite legitimarse ni frente a Londres ni frente a París.

Una masonería alejada de las rigideces y del esnobismo de la masonería anglosajona, y también de la burocratización y el activismo de buena parte de la masonería francófona y sus satélites.

Una masonería basada en la libertad, en la soberanía de las logias, en la cooperación entre iguales y en la conciencia de pertenecer a una misma familia.

Una masonería en la que no tengamos que elegir entre ser nosotros mismos o encajar en modelos ajenos. Porque no somos una periferia de nadie; somos una tradición con identidad propia.

En 1717, cuatro de esas logias especulativas, de entre las muchas que había en las islas británicas, se unieron en una taberna londinense para formar una organización supralogial que las aglutinase. Ese fue nacimiento de la Primera Gran Logia de Inglaterra (Premier Grand Lodge of England) a la que enseguida se fueron añadiendo docenas de logias.

Esta primera Gran Logia estaba formada por logias con una característica común: eran logias especulativas de aristócratas y de intelectuales. Tenían, por tanto, un forma muy simbólica y alegórica de entender la masonería enfocándola al desarrollo personal y eso se reflejaba en la forma de practicar sus rituales. Se trataba pues de clubs ilustrados al estilo de las sociedades racionalistas anglosajonas de la época. Las logias más tradicionales apodaron despectivamente a estas logias de ilustrados como Los Modernos.

Y es que, como decíamos, seguían existiendo en las islas británicas logias más apegadas a los protocolos de la masonería gremial antigua que se centraban primordialmente en la fraternidad, la caridad y la ayuda mutua fundamentadas en una visión piadosa y teísta de la masonería. Estas logias eran la base de sistemas de acción social para ayudar y socorrer tanto a los miembros de las logias y sus familias como a personas necesitadas en general.

En 1751, los masones de estas logias más tradicionales, disconformes con la forma de entender y practicar la masonería de la Primera Gran Logia de Inglaterra, crearon su propia organización supralogial conocida por su nombre abreviado de Antigua Gran Logia de Inglaterra o, por su apodo popular, la de Los Antiguos.

Todo lo anterior ocurría en Londres con ecos en Dublín, York y Edimburgo. Pero, entre medias, la masonería de Los Modernos dio el salto a Francia en 1728 dando inicio a la expansión de la masonería especulativa de solo una de las dos corrientes por la Europa continental.

La masonería de Los Antiguos, por su lado, sería posteriormente la predominante en las colonias de Norteamérica.

Así que, a principios del siglo XIX, nos encontramos con una masonería de estilo «antiguo» en Norteamérica, una de estilo «moderno» en Francia y otros países de la Europa continental, y con la pervivencia aún de ambos tipos de masonería en las islas británicas (con particularidades en Irlanda y Escocia que no mencionaremos para no complicar demasiado este artículo) pero con los modernos perdiendo fuella frente a Los Antiguos. Hasta que en 1813 se produjo la unificación de las dos grandes logias inglesas.

Con esta unificación se hacía preciso homogeneizar la práctica ritual, para lo que se crearon comisiones de integración de rituales, siendo la más conocida la que dio lugar al nacimiento del Ritual de Emulación. Teniendo en cuenta que la fusión de las grandes logias fue más bien una absorción, los Antiguos pudieron imponer sus criterios ritualísticos dando solo algunas pequeñas concesiones a las prácticas rituales de los Modernos.

Por su parte, en EE.UU. seguían apegados a las prácticas rituales de los Antiguos aunque desarrollaron sus propias particularidades que acabaron generando lo que hoy conocemos como Rito Americano o Rito York. Que recibió este nombre por estar inspirado en la masonería antigua de la ciudad inglesa de York que, a su vez, estaba influenciada por la masonería irlandesa.

Mientras tanto, en Francia se seguía extendiendo el ritual de los Modernos conformando lo que hoy en día conocemos como Rito Francés o Rito Moderno y que daría luego a múltiples variantes ritualísticas.

Hasta aquí la evolución de Antiguos (con sus dos versiones, británica y americana) y Modernos en su primer siglo de historia. Como se ha visto, no es tan simple como un simple cisma pues los primeros Modernos se acabaron volviendo Antiguos mientras que la tradición moderna prosperó fuera de Inglaterra.

Pero eso no es nada en comparación con como se van a complicar las cosas en el siglo XIX con la aparición entre Estados Unidos y Francia del famoso Rito Escocés Antiguo y Aceptado, que es una combinación de Antiguos y Modernos salpimentada de otras doctrinas esotéricas. Más luego la aparición de la masonería rectificada (moderna de origen pero cristiana) o la oriental o egipcia (basada en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado pero con mucho más añadidos alquímicos, herméticos y esotéricos de todo tipo). Pero todo eso es materia ya para un siguiente artículo.

Obviamente esto no es un tratado ni un estudio en profundidad así que hay muchas simplificaciones y generalizaciones de una historia que, en realidad, fue tremendamente compleja. Pero lo que se pretende es dar una explicación sencilla y no sesgada sobre unos hechos que fueron fundamentales para marcar la diversidad masónica.

Rafael Guastavino Moreno fue una de esas figuras con una biografía digna de ser conocida y por eso os traemos unas pinceladas sobre él esperando despertar vuestra curiosidad sobre este maestro de obras nacido en Valencia a mediados del siglo XIX que acabó triunfando en EE.UU. donde hizo realidad el Sueño Americano y alcanzó la gloria. En España, en cambio, se le olvidó.

Aunque se le conocía genéricamente como arquitecto su formación fue oficialmente la de Maestro de Obras. Era, pues, un masón operativo que vivió su juventud fascinado por la arquitectura valenciana y culminó su formación en Barcelona. Allí tuvo cierto éxito profesional y quedan edificios suyos relevantes como la Fabrica Batlló, pero su desastrosa gestión económica y su tormentosa vida personal le llevaron a huir de España con 40 años rumbo a una América llena de posibilidades. Llevaba 40.000 dólares conseguidos de manera poco ética y se fugaba con su hijo pequeño, su amante y las hijas de esta. Guastavino hacía borrón y cuenta nueva para cruzar medio mundo y empezar de cero esperando tener mejor fortuna en esta nueva vida. Aún no sabía cuánto éxito le aguardaba al otro lado del océano.

Era 1881 y Estados Unidos crecía igual que lo hacían los edificios de sus principales ciudades. Guastavino no hablaba ni una palabra de inglés y aún así en muy poco tiempo se consolidó como constructor en Boston y en Nueva York. Creó una gran compañía con su nombre y llegaría a ser el arquitecto más reconocido del momento en EE.UU. El New York Times llegaría a calificarle como «El arquitecto de Nueva York» por antonomasia.

Guastavino se había especializado en un tipo de arquitectura tradicional valenciana conocida como bóveda tabicada. A su llegada a EE.UU. vio la posibilidad de implantar allí esa técnica que él había perfeccionado y la patentó en 1885 llamándola Guastavino System.

Era la época del auge industrial de EE.UU., una época dorada para los inventos, las innovaciones y los negocios. Este boom económico trajo consigo la gran expansión urbana con la ampliación de las ciudades y la construcción de edificios cada vez más grandes. Pero el fuego se había convertido en el más temido de los enemigos de las urbes y grandes incendios habían asolado buena parte de algunas grandes ciudades americanas. Guastavino supo aprovechar la coyuntura para publicitar su sistema como una forma de construcción a prueba de incendios. De este modo, la bóveda tabicada usada durante siglos en la arquitectura tradicional del levante español pasó a ser la última moda arquitectónica en la Costa Este de EE.UU. y Guastavino tenía la patente.

Las bóvedas de Guastavino se hacían a base de ladrillos planos de terracota colocados de forma entrelazada. Era un sistema que permitía hacer techos de forma sobria y económica pero, a la vez, estéticamente acordes al gusto del momento e idóneos para grandes espacios y edificios públicos como bibliotecas, teatros, estaciones, catedrales, museos, universidades, mercados, edificios gubernamentales,… Fue tanto su éxito que, en vida de Guastavino, fue contratado para participar en la construcción de casi 500 edificios norteamericanos.

Cuántos miles de inmigrantes como él, de los que llegaban en barco a Ellis Island, Nueva York, no habrán pasado horas mirando al techo, mientras esperaban a ser admitidos en el país, preguntándose qué clase de magia sostenía aquellos ladrillos planos sin caerse.

Y cuántos rituales masónicos se habrán realizado bajo una de sus cúpulas. Y es que en 1912 su empresa, liderada ya entonces por su hijo, fue la responsable de la construcción de la cúpula del Templo del Rito Escocés en Washington D.C., el llamado Supremo Consejo Madre del Mundo por ser el creador y difusor del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Para este templo se construyó una cúpula abierta por el centro que soporta no solo su propio peso sino también el de la pirámide exterior construida sobre la cúpula, sumando un total de 800 toneladas. Por desgracia, se recubrió y pintó el interior y no podemos ver el dibujo de los ladrillos entrelazados, pero están ahí, escondidos, haciendo su función.

No hay duda de que para esta obra se eligió a la empresa de Guastavino por su capacidad técnica, pero quizá también influyó algo el hecho de que Guastavino no era solo un masón operativo sino que fue también un francmasón especulativo, amigo personal de Blasco Ibáñez y de Joaquín Sorolla, en plena época dorada de nuestra institución.

Y es que quizá fue esta condición de masón la que le abrió puertas a su llegada a EE.UU. y le facilitó los contactos que necesitaba para recomenzar su vida en América. Pero aún así, en nada desmerece la capacidad y la visión del emprendedor.

Guastavino murió en 1908 retirado en Baltimore pero su empresa siguió funcionando dirigida por su hijo. En los años 30 del siglo XX el hormigón y las líneas rectas se convirtieron en los nuevos reyes de la arquitectura y, finalmente, en los años 60, la empresa de Guastavino echó el cierre definitivo culminando con un recuento de más de mil edificios por toda Norteamérica.

Rafael Guastavino Moreno marcó la historia de la arquitectura norteamericana y no lo hemos reconocido lo suficiente en España como español ni en la masonería como Hermano Ilustre. Por eso, para hacer algo de justicia a su memoria, hemos querido traeros hoy el recuerdo del Hermano Guastavino, valenciano, masón, emprendedor y uno de los grandes hombres que construyeron América.

 

El arquitecto de Nueva York (Rafael Guastavino)

Esta misma época coincide con el auge de los edificios en altura y los rascacielos. Los masones, viendo que disponían del terreno donde se ubicaban sus propios templos, pensaron en que sería buena idea construir edificios en altura que pudiesen subarrendar pero reservándose una parte para sí mismos. Nació así la fiebre de los edificios masónicos que proliferaron por todas las grandes ciudades de EE.UU.

La idea era crear un edificio polivalente con locales comerciales a pie de calle, salas de eventos o de espectáculos en la primera planta, oficinas o viviendas en las plantas siguientes, y reservarse una o dos plantas para instalar los templos en sí mismos y las oficinas propias.

La construcción se financiaba a modo de cooperativa con participaciones por partes de los masones o con donativos. Los beneficios que se generaban se destinaban a las habituales obras de caridad masónicas como los hospitales infantiles o las residencias de la tercera edad.

Hoy en día han desaparecido muchos de aquellos edificios y otros se han vendido y reconvertido en hoteles o edificios de oficinas. Veamos algunos ejemplos:

Templo masónico de Chicago, construido en 1892 y demolido en 1939 por las obras del metro por la dificultad de reforzar los cimientos para hacer pasar el metro por debajo. Durante 25 años fue el edificio más alto de Chicago con sus 21 plantas y sus 92 metros:

El templo masónico de Boston se construyó en 1875 en el solar de la antigua logia de una planta. En 1900 se reconstruyó íntegramente y este tercer templo es el que aún existe en la actualidad.

Cómo no, en Nueva York. El Manhattan Masonic Hall fue construido en 1907 en sustitución de otro edificio de 1875.

No solo había edificios de este tipo en las grandes metrópolis. Aquí vemos el Templo Masónico de Raleigh, Carolina del Norte, construido en 1907.

En Minneapolis, Minnesota, este templo construido en 1888 es en la actualidad propiedad de una organización privada sin ánimo de lucro dedicada a la promoción de las artes. Sus actuales propietarios mencionan con orgullo en su web el origen masónico del edificio.

Este modelo de crear un rascacielos masónico rentable se exportó en época moderna a Sidney, Australia, cuyo edificio recogíamos en otro post: Sydney Masonic Centre

Algunos enlaces externos con más edificios masónicos tipo rascacielos:

• Nueva Orleans, Luisiana: http://old-new-orleans.com/NO_Masonic_Temple.html
• Antiguo templo de Detroit, Michigan: http://historicdetroit.org/building/masonic-temple-old/
• Listado de edificios masónicos de Estados Unidos: https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Masonic_buildings_in_the_United_States