Galiza Meiga

Equinoccio de Primavera

2013-02-23T22:08:00.001+01:00

Ritual 2013

Vestimenta al gusto, preferiblemente alegre o ninguna si el día o la noche es cálido.

9 Velones amarillos para el círculo de protección ya que le damos la bienvenida al joven sol,al tenue calor y a que los días ya serán mas largos. Recolectamos flores del campo para decorar el círculo, en su defecto, si os pilla en ciudad, se admiten margaritas de la floristería, o cual quier flor de temporada.

Incienso granulado,con mirra y benjuí, para quemar en carboncillo vegetal, para representar el aire.

Un velón amarillo con una mecha naranja para representar el fuego.

Una copa de agua de manantial, para representar el agua.

Sal gruesa para representar la tierra.

Todavía el frío del invierno da unos cuantos coletazos en forma de granizo, lluvia y viento, pero el polen se transporta ya persistente por el aire llegando a los sufridos alérgicos a los que recomiendo un antiestamínico natural. El Aloe Vera.

Podemos aprovechar el ritual para bendecir a los que amamos y a los que no amamos tanto, pero quizá queramos amigarnos con los que hemos tenido roces, podemos incluir a quien queramos siempre que entres en el círculo de poder sin odio en tu corazón.

Colocamos y encendemos todo, cada cosa en su lugar y un lugar para cada cosa, invocamos los elementos.

En medio del círculo, rodeado por los elementos colocamos velones que utilizaremos en trabajos futuros. Estos son velones ritualizados. En previsión de que lo que escasea es el empleo, necesitaremos velones grises y azules, pero también rojos para la salud, por el estrés que genera todo esto...y un poco de todo, el tarro donde guardamos hierbas, inciensos,esencias, amuletos etc...Ya que éste es el ritual de la fertilidad, todo por sembrar y esperar a que crezca, es como bendecir las semillas de los futuros trabajos y rituales.

Momento concentración para elevar la energía del ritual, siente la luz bendiciendo todos tus pasos, repasa el ritual mentalmente y visualiza la energía en cada gesto.

Da gracias a la energía del universo por su manifestación, sabiendo que tu siembra ha sido la mejor, confíale al universo el crecimiento de "tus semillas". "que los vientos y las lluvias nos sean favorables y que el sol madure los frutos en su tiempo".

Momento de la despedida.

Lo que nunca falla es lo sencillo realizado con respeto y sabiduría. Es legítimo pedir aquello que necesitas para tu sustento como también lo es hacerlo por otros. Solo pido al posible lector de este blog que no cobre a quien no tiene que bastantes deudas tiene la gente, y abstenerse de ofrecer sus servicios a los que lo están perdiendo todo con las hipotecas. Que bastante tienen por caer en la trampa de los bancos, ni a los de las preferente, al menos no cobrando con antelación.

Lo que recomiendo a los hijos de la luz es que arrimen el hombro y solo cobren por adelantado el material con el que realizan sus trabajos pues tampoco se trata de empobrecernos, sería desvestir a un santo para vestir a otro.

...Habelas Ainas

Eclipse de Luna (Ritual para la ocasión)

2011-06-15T21:32:00.000+02:00

En una noche como hoy, hace muchos, muchos años, las gentes creían que el eclipse de luna presagiaba toda clase de muerte.

Hemos aprendido de las cartas del Tarot que la muerte simboliza el cambio.

Así pues, a partir de las 21:00h. y hasta las 23:00h. nos deshacemos de todo lo que nos estorbe y deseamos que salga de nuestras vidas. (No personas, sino situaciones)

Escribe en un papel la situación que necesitas que desaparezca de tu vida.
Doblarlo 3 veces.
Prende una vela negra.
Enciende el papel con la llama de la vela, y suéltalo en un recipiente de barro.
Mientras arde recíta YO SOY LA ÚNICA INTELIGENCIA ORDENANDO MI VIDA MI MUNDO Y MIS CIRCUNSTANCIAS. (Inspirado en Saint Germain)
Concéntrate en la escena y visualiza como muta.
Apaga la vela negra y guarda para otro uso, para otro día. ( Hay a quien no le gustan, éstos pueden utilizar la morada.)
Cuando el eclipse halla pasado, enciende una vela blanca.
Escribe un papel con la situación nueva que sustituirá a la situación que no te gustaba.
Dobla el papel tres veces recitando las mismas palabras y colócalo debajo del candelabro de la vela, en un lugar seguro (un fregadero bien limpio, o una olla de barro) donde pueda arder la vela hasta que se consuma por completo sin riesgo de incendiar nada.

Con respecto a la seguridad os diré que tengo un patio antes de entrar en casa donde practico todo aquello que podría ser peligroso dentro, y dos macetas de barro para las velas o velones que arden varios días. Si, con dos macetas de distinto diámetro, de modo que encajen una dentro de otra, boca con boca. La de debajo es la menor y no tiene agujero en el fondo, la de encima la mayor y le rompí el fondo de modo que improvisé una chimenea, lo suficientemente alta para que el viento no apague mis trabajos y al tiempo seguro. El barro es un material perfecto porque es como el vientre de la madre tierra. Podéis decorar la maceta con los símbolos mágicos que prefiráis o mejor os funcionen. Incluso podéis preparar varios recipientes para distintos rituales con los símbolos que mejor funcionen en cada caso.

...Habelas Ainas

La MISERIA nada mas atrae MISERIA

2011-01-16T16:17:00.000+01:00

En estos tiempos de crisis he oído a mucha gente emplear un lenguaje fatalista y catastrofista, a lo mejor con bastante razón. Sin embargo, este lenguaje es negativo y todo lo malo a través de lo malo que sale por nuestra boca, viaja hacia nosotros. Y por esa razón, debemos hablar en positivo tanto de nosotros como de los demás.

Jamás debemos decir a otro semejante que estamos DESESPERADOS.

La gente lo utilizará en nuestra contra, tarde o temprano, cuando tenga ocasión de causar mas daño. Y si nos iba mal, aún podemos empeorar la situación solo por querer desahogarnos, o con intención de a través de la pena, mejorar nuestra precaria situación. No vives en un país de piadosos.

Mas te vale encomendarte a los dioses con humildad y fe ciega que a la vecina del 5º, que siempre parece bien informada, y a lo mejor sabe de algo para trabajar.

Claro que hay que contar con la familia y amigos pero ojo con lo que decimos no sea que hagan astillas del árbol caído en lugar de echar una mano.

Hace años, la que decía ser mi mejor amiga, le pasó un trabajo a otra vecina que para mi hubiera querido y cuando se lo reclamé, me dijo: "Es que lo que me jode de ti es que no mueves el coño para buscarte la vida"

Yo le respondí: "Soy tu mejor amiga, sabes que busco trabajo y sabes que si fuera al revés, te lo hubiera pasado a ti la primera". A lo cual mi ex amiga se tuvo que callar. Sabia que yo lo necesitaba, pero prefería verme sin un duro para salir o para tabaco y que tuviera que mendigar. Eso es maldad pura.

Pero solo nos alcanza si lo permitimos. Si no damos a entender que estamos en las últimas no pueden hundirnos mas.

Yo diría que quiero trabajar para matar el aburrimiento. Iría mas lejos.

¿Que tal algún trabajo de voluntariado?

No, eso no da dinero pero los dioses aprietan, no ahogan. Si enciendes todos los días una vela dorada para pedir que tu trabajo y esfuerzo reciban remuneración, saldrá algo que valga la pena. Además conocerás a otros voluntarios y ¿quien no contrataría a una persona que en su currículo lleva como actividades añadidas trabajos de voluntario?

Eso siempre impresiona y ademas inspira confianza. Y en los tiempos que corren el posible empresario puede pensar que si te elije para el empleo, harás alguna hora demás sin cobrar.

En fin, espero que tengáis ánimo y seáis positivos y sobre todo salgáis adelante sin tropezar en malos amigos.

Bendiciones.

...Habelas Ainas...

ASTROLOGIAPARASERFELIZ: ANUARIO ASTROLÓGICO 2011-12

2010-12-06T21:43:00.000+01:00

ASTROLOGIAPARASERFELIZ: ANUARIO ASTROLÓGICO 2011-12:

"El Anuario Astrológico más completo y profesional del mundo de la astrología acude a los quioscos puntualmente. Ya lo puedes encontrar en E..."

...Habelas hainas

Adviento

2010-11-06T10:19:00.000+01:00

"El anillo o corona de ramas de árbol perenne decorado con velas era un símbolo en el norte de Europa mucho antes de la llegada del cristianismo, que al igual que con otras tradiciones acabó siendo integrado en su simbología. El círculo es un símbolo universal relacionado con el ciclo ininterrumpido de las estaciones, mientras que las hojas perennes y las velas encendidas significan la persistencia de la vida en mitad del duro y oscuro invierno. Algunas fuentes sugieren que la corona, reinterpretada como un símbolo cristiano, era de uso común en la Edad Media, mientra que otras consideran que no se estableció como tradición cristiana hasta el siglo XVI en Alemania. El uso como calendario previo al día de Navidad se atribuye ampliamente a Johann Hinrich Wichern (1808-1881), un pastor protestante alemán, pionero en el trabajo misionario entre los pobres de las ciudades. Era 1839, y los niños de una escuela que Wichern había fundado preguntaban a diario si el día de Navidad había llegado. El pastor construyó un anillo de madera, hecho con una vieja rueda de carreta, con diecinueve velas rojas pequeñas y cuatro velones blancos. Encendieron una vela pequeña cada día de la semana durante el adviento, y los domingos, una de las cuatro velas grandes."

Wikipedia: http://es.wikipedia.org/wiki/Corona_de_adviento

Se me ha ocurrido rescatar esta tradición para el que la quiera practicar a la antigua usanza, antes del Cristianismo. Para ello nos haremos al monte antes de Samhain y recogemos ramitas de pino que atamos con cordón dorado para formar el círculo, que adornaremos con piñas pequeñas. Así tenemos un círculo verde de vida. Incrustamos cuatro recipientes a modo de porta velas, mejor si lo hacemos durante el trenzado. Las velas las pondría de distintos colores como por ejemplo, una naranja, simbolizando el sol, que encendería el mismo día de Samhain. Las velas se han de consumir por completo, así que no podemos dejar esto prendido y marchar porque es probable que se incendie la casa. El siguiente viernes para sábado y quizá todo el fin de semana, ardería una vela de la salud, de color rojo. A la semana siguiente la de color Verde para el amor. Y la última semana, justo antes del solsticio de invierno, ardería una azul o de color morado, depende de si buscamos suerte o desarrollo espiritual. Nada nos impide quemar en el centro, una quinta vela de color dorado. Para la prosperidad. Pero para eso también podemos utilizar piñas doradas que decoran el círculo trenzado.

Así pues desde Samhain hasta el Solsticio de invierno, estamos trabajando por nuestro hogar durante el primer mes del año celta.

¿Que os parece? Aún estamos a tiempo si las primeras dos velas las quemamos juntas.

Mentiras del lado oscuro

2010-09-19T09:14:00.000+02:00

noblog.obolog.com

Al igual que en la política, el mal utiliza como arma la desinformación. Es la mejor herramienta que existe para manipular.

La verdad es que todos poseemos libre albedrío.

Y si no nos dejamos paralizar por el pánico, veremos que el mal no tiene poder sobre nadie a no ser que nosotros se lo entreguemos en bandeja, paralizados por el pánico. Los gobiernos inventan pandemias o guerras para manejar el miedo de las masas.

La puesta en escena, para provocar miedo en el espectador, es lo que convence al espectador de que no maneja su vida, convirtiéndose así en una marioneta a merced del lado oscuro.

Erróneamente mucha gente cree que el mal es mas poderoso, que el bien.

No es ni mas ni menos. Dependes de tu propia elección.

Si te dejas convencer por la parafernalia, por las puestas en escena, cortinas de humo y efectos especiales entonces entrarás en su circuito, te manejarán como a una marioneta para convencer a mas gente de que no se pueden salvar, que no tienen elección.

Mentira, el libre albedrío te permite elegir.

Si intentan intimidaros, quedaos quietos. No hagáis nada. No les temáis. Plantad cara. Y veréis que todos los efectos especiales desaparecen como por arte de magia. Hablo por experiencias propias.

Podéis hacer la prueba con una pesadilla de las que te persiguen y reaparecen cada cierto tiempo.

Por ej: Sueñas con un oso o un toro o un perro grande que va por ti para devorarte. Échale valor. en el fondo sabes que son sueños. Párate y mira al animal a los ojos. No puede pasar nada. Y nada pasa. El animal pierde su poder. Se convierte en algo mas pequeño que puedes controlar.

¿Os acordáis de las películas de Fredy Cruger? Pura propaganda. Sirvió para que una generación entera creyese que no controlan sus sueños. Por lo tanto nos pretendían hacer creer que el mal triunfa, porque tiene mas poder, mejores armas.

Pero lo cierto es que solo es una película. Con buenos efectos especiales. Hollywood.

Ahora sabes la verdad. ¿A quien quieres dar crédito? ¿A quién quieres dar el poder? ¿De qué lado estás?

Tarot espiritual.

2010-09-17T15:35:00.000+02:00

En las casas la gente tiene espejos para verse y corregir algún detalle de la imagen que proyectan.
Pero ¿que hacen para verse por dentro?
El Tarot es una herramienta útil para encontrar fisuras en nuestro interior. Una vez detectadas podemos corregir lo que necesitemos corregir.
La tirada espiritual que me gusta es la de los chacras.Desde arriba hacia uno mismo, se echan siete cartas (Una por cada chacra principal.). Y en el centro, (a la altura de la 4ª carta) una a cada lado.Estas dos últimas significan lo positivo de tu personalidad espiritual(Carta izquierda) y lo que debes mejorar(Carta derecha).
Se hace con arcanos mayores y la interpretación es sencilla. Por ej: Si en el corazón tienes al ermitaño, las relaciones con los que te rodean debe mejorar y no aislarte tanto, Todos somos maestros de todos.
Lo ideal en la cabeza podrían ser cartas como la Sacerdotisa la Estrella y el sumo Sacerdote. Claro que esto depende del signo al que perteneces y el ascendente que te influye. Y depende de como tu interpretas tus cartas. En el 3er ojo, me decanto por la
Emperatriz la Sacerdotisa o el Sacerdote, incluso repetiría la estrella, quizá es la mejor en ese chacra.
En el 3er chacra me gusta encontrarme con la templanza. aquí el Ermitaño estaría bien también.
En el 4º los Enamorados o El Mundo, estarían fenomenal.
En el 5º La Templanza e incluso la rueda de la fortuna.
En el 6º El Mago, La Estrella, El Carro; Cartas con actividad y que sea positiva.
En el 7º Nada tengo contra los enamorados, pero también el diablo iría bien aquí, que según se mire esta carta puede querer decir Sexo, simplemente, sin implicar nada negativo.

Habelas Ainas...

Encontrar a alguien:

2010-08-18T13:14:00.000+02:00

Hemos tratado el tema de enviar un mensaje, pero ahora os explicaré como "ir" a ver a alguien.

Hay que relajarse haciendo tres respiraciones profundas, prolongadas y dejar la mente en negro. Visualizar un claro en el bosque y una fuente que desemboca en una poza pequeña, tamaño espejo redondo. El agua es clara y cristalina y refleja nuestro rostro.

Ahora en el reflejo del agua aparece la persona en quien piensas, aparece su rostro y en tu ensoñación pegas tu imagen a la suya y te trasladas mentalmente a su lado. Ya estás visitando astral-mente a una persona. Esto es útil si pierdes un número de teléfono o no sabes como contactar con alguien, lejos o cerca. Para salir del trance, se retrocede por donde uno ha venido.

No hace mucho, recibí a una persona en este plan, mi sensibilidad ya está algo desarrollado y noto cuando o quien, va o viene. No me interesaban sus demandas, visualicé que plantaba una flor en su bosque del que salía un arco iris y me fui y se fue. Cuando tratas en astral con la gente todo va por imágenes, como el subconsciente.

Equinoccio de Otoño

2010-08-15T12:05:00.000+02:00

Señala el fin de la cacería de Lugh, sin embargo su espíritu sigue vivo, oculto en las semillas que se siembren el próximo año.Los Wiccanos dan gracias por los dones recibidos. Abundacia, logros...etc;

* Adorna el círculo con frutos de la cosecha

* Toma cerveza o sidra durante el ritual

* Prepara una hoguera en la que asar castañas

-Desde el principio de los tiempos, hemos recibido la semilla y la hemos vuelto a plantar cada año recibiendo a través de ella al espíritu de la luz creciendo en el seno de la gran madre.

-Gracias al Dios y a la Diosa por su continua manifestación en todo lo que nos rodea pues de ellos vivimos.

(Conviene, como en todo ritual, concentrarse y sentir como aumenta la energía del círculo.)

* Disfruta de todos los presentes en una fiesta, comparte y permite que la magia del ritual se contagie. (Puedes hacer el ritual por tu cuenta y servir posteriormente lo bendecido a tus invitados)

¿Que os divirtáis!

Anexo 2012:

Últimamente hemos aprendido a reciclar, y falta que nos hacía.

Compramos y tiramos, compramos y tiramos, compramos y de nuevo tiramos. Toneladas de comida que ni llegan a los mercados porque alguien decide que si tienen una rara forma no se vende. Los pepinos tienen que ser recto y si no se destruyen, las manzanas del mismo tamaño estándar todas ellas, ¿pero hemos ganado en calidad? Yo veo que no. Entra en un super y huele la fruta. Ahora ve a un huerto natural y huele todo. Hay diferentes tamaños y formas raras, pero huele apetecible, ¿verdad?

Sin embargo todas esas formas raras acaban en la basura porque no pasan los cánones de belleza. Es doloroso ver como tiran toneladas de pescado que no ha pasado ni por el mostrador del vendedor, desechados por distintos criterios, y no porque no sean comestibles. Si en una caja de tomates uno está malo se tira la caja entera.

Es un insulto al mar, que tanto esquilmamos, es un insulto a la tierra que explotamos, es un insulto al aire que llenamos de pesticidas para las grandes cosechas, es un insulto al agua con la que regamos, utilizamos el fuego para destruir los bosques donde vive la vida, la preciosa vida solo para devaluar la madera y vender mas barato. La especulación mata. Es doloroso. Nuestra incívica actitud insulta cada día a los dioses.

Lughnasadh/Lamas

2010-08-15T11:40:00.001+02:00

La fiesta del cereal

Festividad de los Druidas Celtas. Su nombre proviene de Lugh, el dios sol.

En algunas tradiciones, esta fiesta consiste en la muerte del dios, y se representaba a través de algún sacrificio.

Para conmemorarlo, los antiguos pobladores de Britania e Irlanda celebraban procesiones , fiestas y juegos de atletismo en su honor. En realidad el dios no muere hasta otoño, cuando llega el frío, pero su persecución comienza ahora, con las primeras siegas y cosechas.

De estas fiestas que incluían las fiestas del pan, los cristianos copiaron la bendición de este elemento en un rito en el que se consumía a hogazas de pan partido y repartido entre los presentes.

El ritual para bendecir el pan:

* Adorna el círculo con espigas de trigo

* Velas color naranja

Hacemos pan casero a ser posible. De lo contrario, podemos comprar pan de pueblo, artesano, etc;

- Este es el primer pan de la primera cosecha.

- Damos gracias al dios y a la diosa.

- Pedimos abundancia de cereales, y así criar siguiendo vuestro ejemplo;

(El mejor rezo es el que tu sientes en este momento de tu vida y tus circunstancias naciendo del corazón.)

El sol

2010-08-01T09:31:00.000+02:00

Nos ilumina a todos. Y a todo. Lo lógico es vendecirlo cada día por lo que aporta a la vida en general.
¿Que comeríamos sin él? ¿Qué vida tendríamos? ¿Acaso nuestros huesos crecen sin la vitamina D que solo el sol activa? ¿A caso los animales o las plantas pueden prescindir de él?
Lo necesitamostodos, para la vida, tal y como la conocemos. Esto es una oviedad. Tanto es así que lo damos por sentado. Sin embargo los antiguos egípcios, sabían venerar al sol y dar gracias. En nuestro tiempo, las religiones dominantes creen que es un ser supremo el que lo creó y por tanto no necesita ser idolatrado. Pero, cuando alguien nos cede el paso, o nos abre una puerta, solemos decir gracias. ¿Por qué no devolver energía positiva al sol, de nuestro corazón?
-Vendito sea el sol y todo lo que ilumina y también todo lo que no alcanza a iluminar, pues hay corazones en la oscuridad que algún día la luz verán. Dános todo lo necesario para que la vida siga su curso. Y que tu luz no nos ciegue ni nos falte. Venditas las manos por las que fuiste creado y venditos los que se benefician de tu calor. Te agradecemos tu servicio desde el principio de los tiempos y que tu espíritu se vea recompensado al final.
¿que así sea, qué así sea, qué así sea!
Habelas Ainas...

2010-07-09T19:41:00.002+02:00

Habelas Ainas...

El significado de las enfermedades

2010-07-04T11:25:00.003+02:00

Resumen de la teoría:

La conciencia humana es polar. Esto, por un lado, nos da discernimiento y, por otro, nos hace incompletos e imperfectos.

El ser humano está enfermo. La enfermedad es expresión de su imperfección y, en la polaridad, es inevitable.

La enfermedad del ser humano se manifiesta por síntomas. Los síntomas son partes de la sombra de la conciencia que se precipitan en la materia.

El ser humano es un microcosmos que lleva latentes en su conciencia todos los principios del macrocosmos. Dado que el hombre, a causa de su facultad de decisión, sólo se identifica con la mitad de principios, la otra mitad pasa a la sombra y se sustrae a la conciencia del hombre.

Un principio no vivido conscientemente se procura su justificación de existencia y de vida a través del síntoma corporal. En el síntoma el ser humano tiene que vivir y realizar aquello que en realidad no quería vivir. Así pues, los síntomas compensan todas las unilateralidades.

¡El síntoma hace sincero al ser humano!

En el síntoma el ser humano tiene aquello que le falta en la conciencia.

La curación sólo es posible cuando el ser humano asume la parte de la sombra que el síntoma encierra. Cuando el ser humano ha encontrado lo que le faltaba, huelgan los síntomas.

La curación apunta a la consecución de la plenitud y la unidad. El hombre está curado cuando encuentra su verdadero ser y se unifica con todo lo que es.

La enfermedad obliga al ser humano a no abandonar el camino de la unidad, por ello LA ENFERMEDAD ES EL CAMINO DE LA PERFECCIÓN.

Relación general de los órganos
y las partes de cuerpo con sus respectivos atributos psíquicos:

Aparato genital; Sexualidad.
Boca; Apertura.
Cabello; Libertad, poder.
Corazón; Capacidad afectiva, emotividad.
Dientes; Agresividad, vitalidad.
Encías; Confianza.
Espalda; Rectitud.
Estómago; Sensibilidad, aceptación.
Extremidades; Agilidad, flexibilidad, actividad.
Garganta; Angustia.
Hígado; Valores morales, ideología, vinculación.
Huesos; Firmeza, disciplina.
Intestino delgado; Reflexión, análisis.
Intestino grueso; Inconsciente, avaricia.
Manos; Aprehensión, capacidad de manejo.
Matriz; Entrega.
Músculos; Movilidad, flexibilidad, actividad.
Nariz; Energía, orgullo, sexualidad.
Oídos; Obediencia.
Ojos; Entendimiento.
Pene; Energía.
Piel; Aislamiento, normas, contacto, delicadeza.
Pies; Comprensión, firmeza, arraigo, modestia.
Pulmones; Contacto, comunicación, libertad.
Riñones; Compañerismo.
Rodilla; Modestia.
Sangre; Vitalidad.
Uñas; Agresividad.
Vejiga; Distensión.
Vesícula; Agresividad.

Extractado de LA ENFERMEDAD COMO CAMINO; DETHLEFSEN, THORWALD & RUDIGER, DAHLKE. DEBOLSILLO. 2003. BARCELONA.

Galicia por San Juan

2010-06-26T12:09:00.000+02:00

Hierva de San Juan

Especialmente en la costa se hacen hogueras en la playa. La gente que quiere hacerse un limpieza se mete en el mar a medianoche y se da un baño ritual. Los que viven en el interior de la provincia, acuden a fuentes y ríos para coger agua fresca, ponerla en un cubo o palangana y en el agua sumergen la hiervas de San Juan. Personalmente echo: 1 rama de Laurel, 1 manojo de Menta, 1 manojo de Hierbabuena, 1 rama de Romero,1 manojo de Manzanilla, 1 manojo de Hinojo, 1 Manojo de Hierva de San Juan; No siempre se encuentra lo que se busca, pero basta con salir al campo y confiar en nuestra intuición. Casi todo lo que sea aromático te servirá. Nos lavamos con ese agua por la mañana y el manojo de hiervas se convierte en un atadillo que colgamos en casa para que la proteja.
Al salir del mar la gente salta las hogueras al menos siete veces, pero cualquier sortilegio o deseo, se pueden apuntar en un papel y echar a la hoguera de modo que el fuego lo consumirá, transformándolo en realidad. Esto se practica con el fuego todo el año, pero en esta noche especial, está en su máximo auge. Ideal para combatir el gafe o mal de ojo.
Habelas Ainas...

¿La vida en matemáticas?

2010-05-29T10:22:00.000+02:00

"Divide y vencerás"

Una frase para la historia.

Reflexioné sobre esto y meditando, recibí un "mensaje":

¿Para que divides si puedes sumar o multiplicar?

Suma uno y una y serán mas de dos pues estos se multiplicarán.

Suma todo por parejas y junta estas y serán manadas multiplicándose, y estas serán países y estos continentes y te dará como resultado el mundo.

Nuestra vida. ¿Nuestra?

Une el mundo al sistema solar y tienes vida, gracias a otras tensiones del universo dentro y fuera de nuestro sistema solar, dentro y fuera de nuestra galaxia. Y si salimos de esta, encontramos otras galaxias parecidas pero únicas, como individuos, en manadas.

Mira mas lejos todavía. ¿Que ves ahora? (....) [la respuesta a esta pregunta está en ti.]

Pues ahora que has llegado tan lejos, desde ahí desde donde estás, date la vuelta y mírate. Mira a los que te rodean, en sus mundos particulares, divididos entre sí, y tu de te restas a ellos. En esto os parecéis, ¿no crees?

Somos diferentes. Si, pero nuestras tensiones, son las del universo formando un equilibrio.

¿Verdad que las confrontaciones carecen de la importancia que le damos?

¿Dividir o multiplicar?

Danos tu visión.

Mi Equinoccio de primavera

2010-04-11T10:39:00.000+02:00

Como llevo haciendo rituales desde hace una década, no necesito estructurarlos, me dejo guiar por la intuición y voy haciendo sobre la marcha, voy creando como un pintor o un cocinero.

Hubo un tiempo que para hacer un ritual tenía que hacer una lista para comprar las cosas, velas, incienso, objetos varios. Y otra lista para seguir los pasos en el orden correcto, antes durante y después.

Esto al principio, el primer año es normal. Uno va tomando confianza con el tiempo. El respecto por lo que se hace, sin embargo, nunca se pierde, ni se debe perder.

Por esta razón, este año, he retrasado el ritual del equinoccio de primavera. Había una cuestión que no me permitía ponerme manos a la obra. Un tema personal, me rondaba la cabeza y me quitaba concentración.

Por fin una mañana ocupándome en labores domesticas, se me ocurrió la solución.

Así fue como decidí que esta primavera dedicaría el ritual a roces que tenía con algunas personas y que a pesar de mis esfuerzos, no se acababan nunca de limar. Oración:

"Por las flores, por la sabia, por el campo verde;
Por el agua que fluye fría desde la montaña;
Por las truchas que en ella nadan un año mas.
¡Acude a esta llamada!
Para restablecer el equilibrio entre las partes;
Para que las abejas acudan a su cita con las flores;
Para que las parejas se encuentren con fecunda intención;
Habla con nomos y ninfas,
que son tus amigos;
Son tu familia.
Que mis amigos estén siempre felices;
Que mi familia, viva con salud;
La armonía sea nuestro modo de vida.
¡Así lo ordenarás todo tú!"

Como lo que pido es bastante generalizado, me parece buena idea que este ritual gire entorno a un velón de 7 potencias/colores representando todos los colores que se ven en el campo en esta época del año y por los dones que pedimos que se cumplan.

Velas Personalizadas

2010-03-25T09:47:00.000+01:00

Las velas y velones tienen su función según el color pero se puede reforzar estas funciones con esencias, hiervas o ungüentos caseros.

Como esta sección requiere de inspiración, iré completándola, con lo cual este artículo crecerá cada vez que tenga una nueva receta para compartir con todos.

Blanco/Pureza + Aceite de oliva virgen extra = Hogar positivo, próspero.

Rojo/Salud + Albahaca = Catarros, vías respiratorias./ Miel y limón dejando macerar la vela./ Jarabe de aloe vera miel y ron, dejando macerar 10 días la vela en un bote sumergida = Purificación del cuerpo. Para casos de Salud complicados.

Gris/Trabajo + Canela = mejoras empleo o negocios.

Azul/Suerte + Sándalo = Estudios, exámenes, lotería.

Verde/Amor +

Negro, Morado/Trabajos, Magia + Esencia de Mirra, estoraque = anular un trabajo o mal de ojo.

Amarillo/Dinero + Polvo de oro = Dinero, economía,

Por ahí va. Si teneis idea de para que sirven determinadas hiervas y especias, podeis hacer vuestras combinaciones y las podemos comentar, solo teneis que añadir un comentario al final de este artículo.

La Antigua Religión

2010-02-27T12:34:00.000+01:00

Puede que la brujería sea una religión muy individualista. Pero existen ciertos aspectos que todos compartimos. Todos los practicantes de la brujería, respetan la naturaleza, tanto la animada como la inanimada, la visible o la invisible. Conectan con las fuerzas divinas, en sus formas de el Dios y la Diosa. Y creen en el desarrollo espiritual del individuo, muriendo para renacer muchas veces a lo largo de su vida. Los Wiccanos creemos en una energía que fluye a través del mundo y de todo lo que lo habita que hace que todo esté conectado con todo. La globalización, no es un invento tan reciente ni tampoco corresponde al ser humano. A pesar de que dentro de la Wicca existen muchos caminos, en estos puntos los Wiccanos coinciden así como también en sus normas sobre cómo utilizar la magia:

Nunca en contra de nadie.

Nunca en tu propio beneficio o en el de tus allegados.

Nunca doblegar la voluntad de otra persona (sería manipulación)

Nunca cuentes lo que haces ni como.

Todo lo que haces, tiene consecuencias (el resultado)

La magia no es ni blanca ni negra. (depende de quien la practique)

Resumiendo haz lo que quieras sin perjudicar a nadie ni a ti mismo.

Ayudando a los demás, estás sembrando tu futura cosecha. Nada cae en saco roto. Y la cosecha depende de muchos factores empezando por una buena semilla.

Entre Wiccanos y brujos no hay diferencia. Los procedimientos son similares y están sujetos a las mismas normas. Claro que en la brujería con frecuencia se mezclan distintas tradiciones al tiempo. Personalmente soy mas bien purista y no me gusta el eclecticismo. Sin embargo descubrí que la magia ritual combina de maravilla con el Reiki, ya que hace fluir la energía universal por mi círculo, favoreciendo el ritual y colaborando en canalizar la energía hacia un propósito.

Hay congregaciones de Wiccanos o solitarios. Cada congregación tiene sus costumbres, y se reúnen los viernes noche, el famoso Sabat. Los solitarios, pueden serlo por las circunstancias o por decisión propia y no por eso manejan menos energía, sabiduría o poder.

Puedes preparar tu propia iniciación, antes de comenzar con las prácticas mágicas. No temas. Si le das un par de vueltas a la palabra Magia des cubrirás que cambiando las letras se convierte en la palabra Amiga. Así la veo yo.

La vestimenta pueden ser túnicas fabricadas por ti. O bien la puedes comprar en ferias de artesanía, o también en algunas tiendas como por ejemplo Natura. Existen algunas personas que prefieren hacer los rituales desnudos. Personalmente creo que depende del dónde, cuándo y cuánto frío hace. Hay rituales en concreto en los que se puede practicar sexo, para representar la fusión entre el Dios y la Diosa con el fin de representar la fertilidad. Pero siempre encontrareis otras alternativas para representar lo mismo. Solía darse en la fiesta de Beltane que servía también para unir a dos personas legalmente y si tenías un hijo, este era un hijo de Beltane, incluso en aunque lo tuvieras con otra persona, era aceptado como uno mas de casa. Pues este día estaba permitido unirse a quien cualquier persona de mutuo acuerdo y no se consideraba infidelidad.

Eostre/ Equinoccio de Primavera

2010-02-25T15:30:00.000+01:00

21 de Marzo. Fiesta de la fertilidad, simboliza el comienzo de la vida.

En este momento del año, es cuando podemos ritualizar todos los símbolos de prosperidad que poseemos o elaborar un nuevo amuleto para potenciar el trabajo y la economía.

En un momento tan delicado de la economía, es especialmente interesante preparar bien el ritual que queremos llevar a cabo en el equinoccio de primavera.

El tótem por excelencia de estas fiestas, es el conejo y el huevo, que son símbolos de fertilidad. Este es el ritual que yo sugiero:

Salgamos al campo a coger flores silvestres (cuidado con los bichos) o bien si sois de ciudad, compradlas en una floristería, por ejemplo margaritas.

También necesitareis huevos y un conejo de chocolate,

5 velones blancos para el circulo y vuestras herramientas para el altar:

Un velón amarillo

Una copa de agua

Carbón vegetal e incienso arábico

Un cuenco de sal gruesa.

Un velón blanco largo (el señor/masculino) un velón negro (La señora/femenino).

Con las flores hacemos un gran círculo en el suelo, lo bastante grande cómo para que tú quepas tumbad@. Intercalamos en el mismo los 5 velones, el primero en el Norte del círculo y los otros cuatro equidistantes de manera que si unimos los mismos por líneas imaginarias, nos daría un pentagrama con la punta hacia abajo y al mismo tiempo una estrella de 5 puntas mirando al norte.

Introducimos los cuatro elementos en el centro del círculo. El Señor a la izquierda, La Señora a vuestra derecha, la sal en el norte, el incienso en el este, le fuego en el sur, y el agua en el oeste. Todo ello centrado y cercano para que os sentéis y manipuléis cada uno de los elementos. Encended el incienso, y todos los velones. Concentraos:

- Limpio, consagro y doy poder a este círculo sagrado en el nombre del señor y de la señora, (repetir esto para limpiar los objetos del altar, los huevos de pascua y el conejo situados en medio de los cuatro elementos).

Invocar a los elementos; Tomad el cuenco de sal, y decid:

*Ángeles del norte, elemento de tierra, venid a mí, para tomar parte en esta fiesta de la primavera (repetir con el aire, el fuego y el agua).

Tomad los velones largos que representan al Señor y a la Señora y mientras los cruzáis y descruzáis pedís mentalmente que bendigan todos vuestros actos durante el ritual. Os concentráis en lo que deseáis para el futuro, dais gracias por lo que tenéis y después de un tiempo de concentración, despedimos:

*Ángeles del oeste elemento de agua, gracias por venir, idos si tenéis que hacerlo o quedaos si así lo deseáis. (repetir con todos). Gracias al Señor y a la Señora por bendecirme, y que vuestra fertilidad se manifieste a mi alrededor. Que así sea, que así sea, que así sea. Este circulo queda abierto.

Llevaos vuestro chocolate e invitad a los que os visiten esos días o regaládselo a niños, conocidos del barrio etc.

*Cuando invocas los elementos toma el recipiente y pásalo por encima de los demás elementos, 3 veces en sentido de las agujas del reloj, y en el caso de la sal al llegar a la altura del agua se toman unos granos y se echan en la copa.

* Al final se dan los mismos pasos al revés, 3 veces en sentido contrario a las agujas del reloj.

Iniciación al Espiritismo

2010-02-25T15:25:00.000+01:00

El conocimiento de la verdad, nos hace libres. Nos libera de todos los miedos. Todo lo que podáis leer sobre espiritismo de Alan Cardek, es bueno. Él me orientó al principio, cuando yo tenía muchas inseguridades. Comprendí que no tenía nada que temer de los no vivos y me preparé para recibir visitas de “ellos”.

Ritual para iniciarse en el espiritismo:

En vuestro altar invocáis los elementos y el espíritu de lo masculino y el espíritu de lo femenino.

Colocáis en el centro un velón blanco y os concentráis pensando en vuestros antepasados para que os guíen y os protejan en este ritual. Decid en voz alta:

“- Yo permito que cualquier espíritu del otro lado, se dirija a mí con respeto y buenas intenciones.“ (Despedir y dejar que se queme el velón)

Mi experiencia personal es que los que se me acercan, suelen pedirme que vele por sus seres queridos. En los casos en los que me he visto, resultaba ser que no habían asumido esa pérdida. El espíritu sigue su camino, pero están pendientes de aquellos que todavía los necesitan. Como ángeles de la guarda.

Tampoco tengo visitas todos los días pero un par de espíritus al año, me solicitan . Por norma no lo cuento a los interesados. Le preparo un ritual o les envío Reiki para que asuman mejor la pérdida.

Por otra parte cuando somos los mortales los que queremos tomar la iniciativa, recomiendo encender un velón blanco pensando en el espíritu con el que queremos contactar. Invocándolo por su nombre, concentrados en una foto si no era conocido o en una imagen mental si era conocido. Si no responde en seguida, no desesperes. Ya vendrá cuando sea el momento adecuado, si puede ser. Si no aparece no insistas, solo reza y déjalo correr. No hay que forzar las cosas. Ten en cuenta que las razones que a ti te parecen de peso para conectar, no necesariamente lo son para un espíritu, que en lo que a lo material se refiere, “ellos” no lo necesitan.

Examina tus motivaciones a conciencia antes de mover un dedo en cual quier caso, hablemos de contactar con espíritus o de practicar magia. La curiosidad no es un motivo válido. Por eso es mejor que dejes que sean “ellos” los que tomen la iniciativa una vez te hallas iniciado.

Por otra parte, todos los elementos de la naturaleza tienen un espíritu con el que puedes contactar, gracias a la contemplación y la meditación.

No olvides dar siempre las gracias a todos los que te visiten, por que con su visita te bendicen ya que están llenos de luz y la sabiduría del universo.

Sin lugar a dudas, en la práctica está el secreto del éxito.

Los colores

2010-02-25T15:21:00.003+01:00

El color en magia es muy importante. Los distintos espectros de la luz, llenan nuestra vida de un abanico de colores.

En magia, los mas importantes son 7, como los días de la semana. A cada día de la semana le corresponde un planeta y a cada planeta un color.

Lunes - Luna - Blanco - Pureza

Martes - Marte - Rojo - Salud

Miércoles - Mercurio - Marrón - Trabajo

Jueves - Júpiter - Azul - Suerte/Estudios

Viernes - Venus - Verde - Amor

Sábado - Saturno - Negro/Morado - Trabajos/Magia

Domingo - Sol - Amarillo/Naranja - Dinero/Agradecimientos

Con esta tabla de colores ya podéis trabajar en cosas concretas. Personalmente, cuando quiero potenciar, pongamos por ejemplo la salud, coloco en mi altar los cuatro elementos, el Señor y la Señora y un velón de color rojo en el centro. Cuando ya me concentré en el y está bendecido, despido a todos, (los cuatro elementos y los espíritus del señor y de la señora) coloco bajo el velón rojo un papel en el que escribí previamente el nombre de la persona a la que deseo ayudar, lo doblo y con el velón en un recipiente seguro, dejo que se queme entero. No siempre es así. En mi altar suelo trabajar solo para mí. Hay gente con vibraciones demasiado densas y para esos casos creé un invento yo misma a partir de dos macetas, una con un diámetro ligeramente superior a la otra. Pongo en la terraza de mi casa la maceta mas grande y dentro el velón con su papel debajo. Me refiero a esos velones de colores que vienen dentro de un cartucho plástico. Y encima de la maceta grande, coloco al revés la que es ligeramente mas pequeña. A la pequeña solo tuve que romperle un poco la parte baja y así el velón respira bien, pero el viento no la apaga.

*Todos los rituales acompañados de la frase “Yo soy la única inteligencia ordenando esta situación” evitará que hagas daño a otros o a ti mismo. (Libro de Oro de Saint Germain)

Tu Altar

2010-02-25T15:15:00.003+01:00

Para el altar, en principio, solo necesitas los 4 elementos y representaciones de lo masculino y lo femenino.

Tierra. Sal gruesa en un cuenco pequeño. Norte

Aire. Incienso arábico o con mezcla para quemador de carboncillo. (en herboristerías). Este.

Fuego. Velón amarillo/naranja. Sur

Agua. Copa de cobre/cristal con agua y una pizca de sal. Oeste.

La Señora/femenino. Velón alargado negro. A tu derecha(altar frente a ti)

El Señor/masculino. Velón alargado blanco. A tu izquierda.

Es muy útil tener un arcón de madera, con la tapa plana. De este modo puedes guardar todos los objetos en el interior, y sacarlos utilizando el arcón como altar en si mismo. Puedes confeccionar un mantel con una estrella de 5 puntas. Pero tienes toda la vida por delante para los pequeños detalles.

El objetivo del altar es utilizarlo cada día para orar. Puedes inventar tus propias oraciones, para bendecir tu día y tu casa. También llevarás el altar al círculo mágico en las 8 fiestas wiccanas y a cualquier ritual en definitiva.

Lo primero es limpiar y bendecir los objetos. Para eso lo mejor es tenerlos todos colocados las velas y el incienso encendidos. Dirige las palmas de las manos hacia el altar y di: “Limpio consagro y doy poder a este altar sagrado en el nombre del Señor y de la Señora. Limpio consagro y doy poder a estos objetos sagrados en el nombre de…” Y ahora dirige las manos hacia ti. La izquierda en tu frente y la derecha en tu corazón: “Limpio consagro y doy poder a este templo sagrado en el nom…”

Lo siguiente es invocar a los 4 elementos comenzando por el norte en dirección a las agujas del reloj trazando 3 círculos sobre el altar por encima de los demás elementos, tomando el cuenco de sal en tus manos, diciendo: “Ángeles del norte elemento de tierra, venid a mí, para participar en este ritual en el nombre del señor y de la señora.” Toma el recipiente que contiene el incienso, y repite: “Ángeles del este elemento de aire, venid a mí para participar en este ritual, en el nombre del señor y de la señora.” Repetimos con el fuego y el agua. Reza lo que desees. Manda tus bendiciones por el mundo y despide a todos operando a la inversa.

Toma el agua, para despedirla primero de modo que la tierra es la primera en llegar y la última en irse siempre: “ Ángeles del oeste elemento de agua, gracias por venir, idos si tenéis que hacerlo o quedaos si así lo deseáis. Mientras trazáis los tres círculos ahora en el sentido contrario al de las agujas del reloj. Repetid con el fuego, con el aire y finalmente la tierra. Podéis utilizar la misma sal 7 días pero al séptimo hay que tirarla. Nunca a la basura sino por la cañería con agua corriente. Nunca sopléis las velas, apagadlas con un apagavelas que los hay muy bonitos y ¡no te quemes los dedos! El agua tírala cada día a una planta viva.

*Ten cuidado con el fuego. El carboncillo se calienta mucho, utiliza un recipiente adecuado que no caliente la madera del arcón. Haz tu altar seguro con candelabros adecuados que recojan bien la cera. Asegúrate de que todo queda bien apagado antes de irte de casa.

Camiño de Meigas

2010-02-19T15:14:00.003+01:00

Para moitas persoas, o tema das Meigas, e como si dixeramos, cousa de ignorantes.

11 anos atrás eu pensaba da mesma maneira. Veía o que se cocía na televisión e escoitaba na radio de Ponteareas un programa no que unha suposta Meiga, lle botaba as cartas as persoas que chamaban.

E eu pensaba pra min; ¿como é que estan confabulados todo-los medios de comunicación pra nos enganar? ¡Non podo creer que esista semellante conspiración!

E así foi como decidín profundizar no tema. Daquela encontrábame no paro, asique tería tempo. Pensei primeiro en visitar a unha meiga, ou en chamar o programa da radio, que botaban polas mañás. E chamei, pero non conseguín entrar. Pensei que mellor non iba a ningures porque a min con un pouco de psicoloxía sácanme todo. Paseando pola granvía de Vigo, decidín entrar no centro comercial, haber si vendían Tarots. E sí, vendían e comprei un. Seis meses dediqueime a estudalo e practicar, pola miña conta, sin clases nin nada.

Botaba as cartas a os famosos da tele, veía que acertaba pasado algún tempo. Atrevínme cunha amiga , a que lle vin que morría un familiar seu pero non lle lo dixen. O día que volvín do enterro, guindei as cartas do tarot nun caixón e non quixen saber mais nada delas. ¡Por si acaso!

Pero pasou o tempo e atopei un chollo nunha tenda esotérica, que casualmente pertencía a Meiga que tiña o programa na radio de Ponteareas, e comenzei a provar coa maxia. A tenda estaba chea de libros, e lía neles con interese pero con escepticismo. Decidín que faría o mesmo que co tema das cartas. Si eu podía levar a cabo un echizo con exito, tería que recoñecer que efectivamente todo aquilo que criticara era certo. E tería que cambiar a miña maneira de pensar destas cousas.

Púxenme mans a obra. Decidín probar sorte, nun tema que eu daba por imposible que fose saír. Pero despois de poñer en práctica o meu echizo , que saquei dun libriño con pinta de pouco serio na materia, as vintecatro hotas, recibín unha chamada de teléfono que pensei de veras que nunca recibiría. En fin, comencei a profundiza un pouco mais cada día pero cuhna mentalidade mais disposta que o principio. Practico a relixión Wicca, que e a tradición celta en europa con distintas variantes según o territorio: Meigas, Sorguiñas, Druídas,...etc; Practico Reiki, lectura do tarot, das mans, algo de bucios e de runas;

DIOSES Y DIOSAS

2010-02-18T23:39:00.004+01:00

DIOSES Y DIOSAS

El Olimpo celta, afortunadamente para sus “eternos” habitantes, es un planeta de extensión infinita para que en él puedan vivir, tanto los principales dioses y diosas celtas, como de los semidioses, heroes-dioses, mortales endiosados, druidas, magos, magas y chamanes; reyes convertidos en dioses o dioses que fueron reyes; además de ninfas, duendes y otros familiares surgidos de uniones diversas: dioses con animales; dioses con humanos; humanos con semidioses, etcétera. Todo ello viene a cuento para justificar que, en este apartado, no estén todos los que son, pero si se procurará que, en cada apartado, si sean, al menos, todos los que están.

ELLOS

DAGDA: Sobre el esposo de la diosa madre ya hay referencias al comienzo de este artículo, aunque no por ello se puede pasar de largo. Recordar que su nombre significa “Buen dios” como dios capaz y certero, no en el sentido de bondad. Es el señor del entendimiento y soberanamente fecundo. También es conocido como “Eochu Ollanthir”, que significa “padre universal”. Siendo Sucellos su equivalente galo, posee un mazo (originariamente una porra) que tiene la propiedad de matar por un extremo y resucitar por el otro. También posee un caldero de la abundancia del que “nadie se aleja sin ser saciado” y que, igualmente, tenía capacidad para resucitar a los muertos cuyos cuerpos eran sumergidos en él. Es también el dios de la concepción intelectual, el dios-druida de ciencia perfecta. Otro de sus nombres, “Ruad Rofheasach” (Rojo omniscente) es una alusión a su sitio preponderante en el panteón. Hay quien añade que, junto con la maza y el caldero, el arpa es otro de sus signos-atributos. Es un arpa de oro, es decir, solar, núcleo de toda luz; un instrumento que, al oírlo, puede producir llanto, risa gozosa o adormecimiento. Además, el arpa acude rauda a Dagda cada vez que éste reclama su presencia, tal que si fuera un pájaro, y emite su música sin que nadie la pulse.

En cuanto a los amores de este dios, muy numerosos pues tendía, inevitablemente, a la promiscuidad, se encuentra Boann, su cuñada, casada con su hermano Elcmar. Para poder yacer con ella envía a su hermano a visitar a su yerno Bres y, para gozar con la mujer, detiene el tiempo para su hermano mientras para ambos amantes pasan nueve meses cuyo fruto es Oengus, su hijo, que significa “fuerza única”. Curiosamente cuando el hermano regresa y se encuentra la criaturilla, nada pregunta. Será por si los dioses. De igual forma Dagda es considerado, entre otras paternidades, el progenitor del rey Bodb y de Cermat, padre de Mac Cuill, uno de los tres soberanos que reinaron en Irlanda. En ocasiones también aparece como padre de Brigit en su triple faz: como dama de la fecundidad, como señora de la medicina y los saberes, y como maestra de la lanza.

OGMIOS: Ogmios-Ogmé. Cubre el cuerpo con una piel de león; en la mano derecha empuña una maza y en la izquierda un arco, carcaj y flechas a la espalda, mientras que de su lengua perforada penden un montón de cadenas ensartadas, a su vez, en las orejas de una gran cantidad de personas que le siguen entusiasmadas. Es el dios de la elocuencia, para algunos estudiosos; un gran orador que llevaba a los humanos al campo de batalla y los enardecía. Era hermano de Dagda y hay quien afirma que tiene muchas similitudes con Hércules. El historiador Luciano, al contemplar su representación gala donde Ogma aparece con un corte de pelo a lo “media luna” con un rapado en la frente, de oreja a oreja, dejando largo el cabello en el cogote, lo relacionó con los druidas, de quien era su dios patrono; por otro lado este corte de pelo fue el que mantuvieron los monjes celtas hasta el siglo IX. Un aspecto importante de este dios es que creó la escritura ógmica, formada por caracteres sagrados y usado por druidas de Escocia, Irlanda y algunas partes de Gales. Los “ogams” eran trazos que se aparecían en los bordes de ciertos monumentos o en instrumentos rituales. Cada fonema se representaba con uno o varios trazos ya colocados en forma vertical, ya horizontal, o incluso en ángulo. Finalmente recordar que también, aunque menos, se le conoce como señor de la guerra que conduce a los combatientes hacia el mundo de las tinieblas.

LUG: Se cuenta de este dios que nadie podía soportar el resplandor de su rostro, una característica que lo pone en relación con el sol. De hecho su propio nombre indica “luminoso”. Es el señor de las artes, tanto en tiempo de paz como de guerra, tal es así que su lanza siempre acertaba el blanco. Su arco era el arco iris y la vía Láctea se llamaba, en Irlanda, “La cadena de Lug”, lo cual relacionan, algunos estudiosos, con el camino de Santiago. Su presencia en la Galia, Irlanda y País de Gales es muy distinta. Por ejemplo en la Galia se le recuerda poco pero sobre todo se le sigue la pista en el nombre de algunas ciudades: Lugdunum (Lyon: la fortaleza de Lug). Se cuenta que la ciudad fue fundada en la localización designada por el vuelo de unos cuervos. Las ciudades Ludun, Laon, Lugon, Lugo, son muestra de su presencia.

En Irlanda, sin embargo, Lug está presente en gran parte de su mitología. Se cuenta que, una vez que el rey Nuada volvió al trono, tras ser expulsado Bres, y en medio de una guerra de represalias entre los Tuatha Dé y los Fomore, Lug apareció en solitario ante la puerta del castillo de Nuada y el portero le preguntó qué cualidades pretendía tener para ser admitido entre los dioses. Lug dice, por el siguiente orden, que es “carpintero, herrero, soldado, arpista, poeta, brujo, médico, posadero y broncista”. Sin embargo el portero no le deja pasar pues le contesta que, dentro, ya hay dioses con todas esas capacidades, a lo que Lug matiza que él también las tiene, pero todas juntas. Entonces se le permite pasar y el rey Nuada le desafía a una partida de ajedrez, que Lug gana. Nuada le concede entonces de forma simbólica el trono y lo declara “Samhildanach”, osea, “politécnico” y le deja quedar, en pie, a su lado. A partir de aquí Lug se encarga de hacer el inventario para las batallas y organizar los combates. Lug está armado con una lanza y con una honda. Con esta última mata al gigante Balor, su abuelo materno, reventándole el ojo con una piedra, una de las principales razones por la que fue llamado Lug Lam-Fada “de larga mano”. Tras perder su última batalla, Bres se somete a los dioses irlandeses y promete, a cambio de su vida, prosperidad eterna para Irlanda. En este país se celebra, el 1 de agosto, “Lugnasad” o asamblea de Lug, que algunos eruditos definen como la boda de Lug con la Diosa-Madre. Esta fiesta siguió existiendo hasta después de la cristianización en Irlanda. Finalmente, y respecto al País de Gales, el equivalente es Lleu Llaw Gyffes “el de la mano viva”. Aparece en el Mabinogion de Math, como el hijo incestuoso de Gwydion, el Dagda galés, y de Arianrhod (“Rueda de Plata”), su hermana. Al nacer, Lleu es escondido por su padre y educado en secreto. Una vez ha crecido, su madre lo maldice más, a pesar de esta maldición que le prohibe, entre otras cosas, casarse con una mujer nacida de un hombre, se une a Blodeuwedd (“rostro de flor”), nacida de la magia de Gwydion y del rey Math. La historia no tiene un buen final pues resulta que Blodeuwedd no le es fiel y toma como amante a Gronw Pebyr quien, tratando de matar al honrado esposo, le hiere con una lanza. Lleu se salva, sana y mata a su rival con un golpe de lanza mágica. En lo que respecta a la esposa infiel, es castigada convirtiéndola en lechuza.

CERNNUNOS: Puede significar “el de la cornamenta” o “el de la cabeza de ciervo”, de modo general, pues este punto ha sido muy discutido por los estudiosos de la temática celta. Se cree que es una entidad precelta y se destaca porque el dios aparece con las piernas cruzadas en “la posición de Buda”. Así aparece en el caldero de Gudestrup y en los monumentos de Reims y de Saintes, entre otros. Lleva un torques en el cuello y, en la mano, una manzana o algo parecido a una bolsa. Rodeado de animales salvajes, se destaca una serpiente,-generalmente con cabeza de cordero-, en una de sus manos o bien alrededor de su cuello. Hay quien cree que era un dios de los cazadores mientras otros creen que era el protector de los animales dotados de cuernos. El ciervo aparece como símbolo de fuerza positiva aunque incluso alguien lo relacione con el mundo de los muertos. En el medioevo, en algunas historias, el ciervo vencía al dragón. De modo general se le entiende como rey o dios de los animales, o bien el dios de la magia de la caza o del renacimiento de la naturaleza. Sin embargo, los tres conceptos a un tiempo, resultan incompatibles. Respecto a sus representaciones, para que puedan dar alguna luz sobre su función concreta, se pueden hacer referencia a tres:

---En Reims: Cernunnos libera de una bolsa un “flujo” que parecen granos o bien mondas. Un ciervo y un toro se nutren de él y una rata, colocada sobre el gurpo, parece esperar.

---En París: el pilar de los Nautres de los Parisii lo representa sobre el “dado Cástor-Pollux-Sertrios. Vemos el busto de Cernunnos, calvo y barbudo, los candiles ornamentados con dos torques o con pulseras.

--En Gundesturp los eruditos hicieron conjeturas sobre la procedencia del famoso caldero. En esa pieza Cernunnos reina, sentado con las piernas cruzadas, la cabeza cubierta por dos inmensos cuernos, sostiene en su mano derecha un torques y en la izquierda hay una serpiente con la cabeza de Aries. Un ciervo está a su lado y animales salvajes y peces lo rodean.

Cernunos en el Caldero de Gundestrup.

Nuada: Rey de los Tuatha Dé Danann, tuvo que renunciar a su cargo tras perder un brazo en una batalla (los gobernantes insulares tenían que ser físicamente perfectos). Durante el tiempo que estuvo inhabilitado fue reemplazado por otro rey, Bress (“El hermoso”), pero al parecer y como era mitad fomoriano, lo cierto es que su reinado no fue bueno para el pueblo a causa de su tacañería y su avaricia. Tras la derrota de los Formorians por los Tuatha, Bress fue perdonado pero sólo si les aconsejaba en cuestiones agrícolas, pues eran éstos buenos guerreros y artesanos, pero del campo apenas sabían nada. Nuadu recuperó el trono después de que Dian-Cecht le fabricara un nuevo brazo, y a partir de entonces fue conocido por el nombre de Nuadu Argatlam (Nuadu el del brazo de plata), pero terminó muy desmoralizado por las continuas batallas con los Formorians y el joven Lugh se hizo cargo del trono. (*) (Este texto aparece ya en otro apartado, ahora se añade algo más). Nuada sostiene el alma que simboliza la función guerrera: la espada flamígera, su atributo canónico, que además sólo utiliza al final de la batalla de Moytirra, sacudido por un futuro guerrero muy propio de los celtas, después de pasar una apasionada noche con Bobd, diosa de los combates.

Mananman: El señor Llyr se relaciona con el océano. También se le llamó Lleadiaïth , o “ el media lengua” quizás por la dificultad de interpretar el lenguaje del mar y de sus olas. Shakespeare lo convirtió en el rey Lear. La esposa de este personaje fue Irlanda, quien con el nombre de Iwerydd, tuvo dos hijos: Bran o Bron, y Mananman o Manawyddan, el hijo del mar o, si se quiere, “el marinero”. Ambos son, a veces, dioses, y otras sencillos héroes. Mananman era el dios protector de los comerciantes que cruzaban los mares para establecer rutas comerciales. Era un buen observador del cielo y la atmósfera y a veces se le consideraba también druida. Incluso en el Mabinogi de Manawyddad le describen como zapatero. Debido a su habilidad marinera llegó hasta la Isla de los bienaventurados, de la que fue nombrado rey. Entre sus posesiones están un caldero de inagotable alimento así como un importante numero de vacas que dan leche sin parar. En el país de Gales sus rasgos fueron humanizados y su nombre quedó identificado a la isla de Man, como un lugar intermedio entre Irlanda y Gran Bretaña. Fue considerado su rey y allí aún se admira su tumba. Entre algunas de sus representaciones aparece con un casco flamígero, un escudo invencible y un manto que le hace invisible. Su espada, igualmente que otros dioses, no falla jamás y su nave, sin remos ni timón, se desplaza sola hacia sea, apaciguando las tormentas a su paso. Cabe recordar que, en alguna leyenda, este dios, con el nombre de Barrind “cabeza alta”, será el piloto misterioso que conduzca al rey Arturo hasta la isla de Avalon. Por un proceso de cristianización los monjes celtas lo convirtieron en San Barri, patrón de los pescadores irlandeses.

ESUS, TEUTATÉS Y TARANIS: El nombre de Teutatés podría significar “el dios de la tribu”. Hay historiadores con lo asimilan al dios Marte o incluso a Mercurio. Sin embargo, para liar un poco más la madeja, los estudios más recientes en mitología Teutatés se identifica con el Dagda Eochaid Ollathair “el padre de todos”; donde ya se une al galo Sucellos y al galo-romano Silvanus.

Taranis, nombre que deriva de la raiz taran, “el trueno”. Es un dios galo. A veces se le identifica vestido a la usanza romana. Según los historiadores romanos, y como en el caso de las divinidades femeninas celtas, aquí los tres quedaron en uno. Essus mereció especial veneración en el norte de Galia. Tarán, el dios del trueno, el rayo, las tormentas y las lluvias fue asimilado al júpiter romano y Teutates, el Dios de la tribu, era invocado para que se abandonase la violencia y protegiese de todo mal. En cuanto a ESSUS,era un dios misterioso e inquietante. Fue representado empuñando un hacha, bajo las ramas de un árbol, del que pendía un cuerpo humano, cabeza abajo. Su imagen aparece en el llamado “altar de París” dedicado a los “nautae”, por lo que se ha sugerido su designación cmo protector de los navegantes en ríos, pero de forma benéfica. Ha sido asociado con Taranis y con Teutates formando una tríada peligrosa pues su significado oscilaba, como pasa con un buen número de dioses celtas, entre dioses del trueno la guerra, como “padres del pueblo”, por lo tanto era ambivalente; benévolo o cruel. En alguna expresión latina referida a él puede entenderse que tiene la función de “trocear”. Al parecer, los dioses que dividen o bien son divididos aseguran fecundidad. Son creadores. Para los estudiosos el Ussos galo, su nombre, deriva de la expresión bretona “euzuz”, que significó “estremecer”. Podría tratarse de un dios leñador que exigía su tributo y los “miembros troceados” pueden entenderse en relación a la leña de los árboles, pues los celtas entendían a éstos como entidades espirituales, con vida propia y por tanto talar un árbol era poco menos que sacrificar a un dios o bien a un ser humano. En cuanto a que esté colgado, puede referirse a que está a medio camino entre el cielo y la tierra y que su función era relacionar partes que están separadas. Incluso llegó a relacionársele con el dios nórdico Odín, quien también estuvo colgado del gran árbol cósmico Ygdrassil, aunque no es lo mismo, evidentente, ser el que está colgado, a ser quien cuelga a los seres humanos cabeza abajo y luego los despedaza.

DIANCEHT: Es aquel que está en posesión de secretos curativos, a menos, claro, que “el enfermo se le haya cortado la cabeza o tenga afectado el cerebro o la médula espinal”. Cabe recordar, sobre métodos curativos, que por ejemplo la hechizada Morgana, en Avalón, curaba por medio de artes mágicas toda clase de heridas, incluso las mortales. La facultad de curar de Dianceht fue heredada por su hijo Miach. Dianceht poseía conocimiento de un buen número de plantas curativas y practicaba la medicina natural con algo de magia. A sus conocimientos habría que añadir algunos ritos sangrientos, aunque no se sabe hasta qué punto, los historiadores citan este aspecto aquí porque los celtas consideraban, como algunos otros pueblos, que la cremación o desmembramiento de seres humanos eran un paso previo a la obtención de la sabiduría sobre los secretos de la vida y la muerte. BELENUS: Dios solar venerado en Aquilea y sur de las Galias. En Irlanda se celebra, el primero de mayo, la fiesta solar de Beltaine o “fuegos de Bel”. Stonehengye, templo solar erigido en época megalítica, es un ejemplo. Sus constructores no eran indoerupeos y los celtas se limitaron a reconocer la presencia de un dios solar y hacerle un panteón.

CAMULOS: Fue venerado incluso en Roma. Su significado parece coincidir con el de “tortuoso”, el que destacaba por arbitrar complicadas estrategias bélicas.

TEUTATES: “Padre de la tribu”, como dios protector del pueblo.

MAPONOS: Deriva de la voz celta “magos o mapos” y quiere decir “hijo”. Es el dios protector de los jóvenes guerreros. Las referencias a este dios pueden verse en la saga céltica insular de Kulhwch y Olven, y en los Mabinogion.

DIS PATER: Es el dios de los muertos y “el primero de los antepasados”. Tenia a su cargo la recepción de las almas y la búsqueda de nuevos cuerpos donde incorporarlas, una vez fallecidos aquellos cuyas almas buscaban nuevo alojamiento, y así aseguraba la continuidad de la tribu. A veces trabaja en solitario y en otras ocasiones le echaban una mano algunas deidades femenina como Herecura, responsable de la fertilidad del fuego. Actuaba en la Galia romanizada.

DONN: Donn era el dios irlandés de los muertos y los acogía en la isla de Tech Duinn, al sudoeste de Irlanda. A él, espíritu de lo oscuro, invocaban muchas veces los druídas en sus rituales mágicos.

BELI: Se le puede identificar con Belo, padre de Danao; con Bel, dios babilónico de la tierra, y con Belili, diosa sumeria de la luna y del infierno. A Beli se le concedió el dominio del mar.

GOÏBNIU Y GOVANNON: El fuego, pero más concretamente la forja, fue un trabajo de dioses. Los celtas consideraban a Goïbniu (en Irlanda), Govannon (en el país de Gales) el patrón de la herrería y el dominio del metal, por el fuego. En un momento de su historia los celtas lograron un acero de buena calidad. Goïbniu viene de la palabra “goban”, forjador. Su facilidad para fabricar con rapidez espadas y flechas, y como además poseía también “el caldero mágico”, para resucitar a los muertos en la batalla, los Tuatha Dè Danann un pueblo casi invencible. Igualmente tenía este dios una buena piara de cerdos inmortales así como la hidromiel de la Vida Eterna para tener a todos los dioses entretenidos en un perpetuo festín.

BALOR: Antigua deidad de los fomore; dios de las tinieblas, malo, cruel, despiadado. Un dios de la muerte que es vencido por su propio nieto, Lug, el luminoso, protector del pueblo. Es un gigante con un solo ojo, con el párpado habitualmente caído y que sólo levantaba en la batalla para lanzar su “rayo de la muerte” con el que mataba a decenas de guerreros. En el País de Gales se le conocía como Ispaddaden Penkawr y tenía dos ojos pero sus párpados también eran tan grandes y pesados que sus servidores tenían que mantener sus ojos abiertos sujetándoselos con enormes orquillas. Hoy en día es la mismísima imagen del ogro.

OG o ANGUS: Como sucede con Mercurio, en el mundo griego, Og era el dios del amor y de la juventud. Era hijo del dios Dagda. Se decía de él que sus besos se transformaban en pequeños pájaros cantores que hechizaban el corazón de cuantos los oían.

ELLAS

La mujer ocupa un lugar de gran importancia en el mundo celta hasta el mundo de que dioses y héroes reciben, en muchas ocasiones, el nombre materno. Madres, esposas, hermanas, amigas y amantes, también sabían luchar en la batalla; entendían de leyes, dirigían hogares, trabajan el campo, se experimentaban en la lucha; conocían las ciencias de la magia, la poesia y la escritura . Su situación era de igual a igual, respecto al hombre, en la sociedad celta, una característica que recuerda mucho a la posición de la mujer en el antiguo Egipto, muy similar al caso de las mujeres celtas. Se confiaba mucho en sus conocimientos del mundo natural, con independencia de la indiscutible sabiduría druídica; no tenían tabúes en el campo de la sexualidad y defendían a sangre y fuego a su pueblo en caso de ser atacados por algún enemigo. La multiplicidad de diosas que cuenta el mundo celta demuestra la importancia de la mujer en su sociedad, sin robarle la suya a los varones. En el caso del origen de los Tuatha Dè Dannae, se les conoce como los hijos de la diosa Danu. Los hijos de la diosa DANA. En todas las cultura precélticas indoeuropeas el papel de las diosas-madre fue básico. Las primeras diosas madre simbolizaron la fuerza de la tierra para cubrir las necesidades de los seres humanos; concedía fertilidad, acompañaban a los hombres en su soledad, les sanaban en caso de mala salud.

El Sanas Cormaic irlandés la llama ANA a DANA. En Killarney, Munster, se elevan dos colinas a las que se les dio el nombre de Da Chích Anann o “los dos pechos de Ana”, en alusión a su tarea nutricia. La propia Irlanda fue llamada îat Anann. Eb muchos monumentos megalíticos suelen representarse sus atributos: el hacha, que representa la autoridad sacrificial; el cayado de pastor, como guía y la serpiente, como fuerza fecundadora. También hay en sus cercanías animales con cuernos como ciervos, vacas, toros, bueyes, carneros, al ser tribus que conseguían buena parte de su alimento con la caza. Los Tuatha recibieron a esta diosa madre Dana, o Ana, como herencia de otras culturas más antiguas, extendiéndose luego por todo el mundo celta.

Los celtas conservaron, pese a su arrolladora masculinidad y una organización básicamente patriarcal, una indiscutible devoción haia Dana, la dama de los dólmenes, como madre de todos los dioses. Los relatos populares la consideran como reina de las hadas, de los enanos o korrigans, a cuyo cuidado estaban confiadas enormes riquezas subterráneas. La consideraban, en resumen, la gran regidora de un inframundo misterioso y, en ocasiones, hasta mortal. Hay quien dice que era esa anciana de aspecto terrible, hechicera implacable pero también bienhechora que no desdeñaba echar una mano a quienes lo necesitaban, si demostraban que tenían buen corazón. La diosa madre pasó a llamarse, tras la cristianización, Santa Ana, la madre de la Virgen María, mateniendo su antiguo prestigio como diosa de la fertilidad, y protectora bajo los auspicios de la luna. Los gaélicos la bautizaron con los nombres de Brigantia y Gwen.

J. García Font señala en su libro “El legado celta” que en sánscrito Anna significa alimento y “ann” aliento, respiración, luego Anna significaría alimento vital. “En el mundo celta el pueblo de Ana, los anaón, son los que han dejado de respirar; los muertos, la gente del más allá, los que habitan los túmulos. También el nombre de Rhianonna deriva de un regena-ana-ona, es decir, “una reina de los anaón”, de modo que curiosamente Ana es Rhianona y ésta se nos muestra como la dama que protege a los vivientes y tiene en cuenta a los fallecidos”.

MATRONAS

Tanto en Gran Bretaña como en la antigua Germania era muy habitual la presencia de tres diosas juntas, en una. Se cree que es una costumbre precéltica. Aparecen representadas con frutos o bien con cuernos de abundancia. A veces la del medio lleva en sus rodillas un neonato para reforzar su importancia en el culto doméstico. Algunos de los monumentos a las tres damas están cerca de fuentes termales, lo que permite relacionar a la triple diosa con la salud. Con el tiempo se convertirán en hadas y se les llamará mamau o famau. En ocasiones asumieron el indicativo de diosas de la medicina y de la curación. Hay que recordar en este campo la famosa tríada irlandesa: ERIU, FLOTA Y BANBHA, o el trío formado por BODBH, MACHA Y MORRIGANE, diosa única dotada con tres aspectos diferentes.

Para los celtas el numero tres era especialmente sagrado.

MACHA, LA PELIRROJA: Muestra una condición dominadora y es vestigio de la época en que imperaba el matriarcado en Irlanda, que desapareció con el paso del tiempo. Su historia es la que sigue: Tres monarcas había establecido reinar entre si durante siete años en Irlanda. Uno de ellos, Aed Ryad, murió antes de acabar su periodo y su mujer, Macha Pelirroja, reclamó el trono de Irlanda. Los soberanos Cimbaeth y Dithorba se opusieron. Hubo guerra y Macha venció y reinó. Esta diosa también aparece como Faïthius y representa a la tierra de Irlanda. Concede la realeza al varón que la desposa. Es la hermosa joven que se transforma en horrorosa anciana que ofrece su amor al héroe elegido. Si éste la besa y yace con ella, le ofrece el país. También es vidente y anuncia la desgracias que van a llegar. Finalmente la tercera de las diosas, en su manifestación humana, es la que provoca la enfermedad de los ulanos, debido a la carrera que le impone Conchobar de Ulster y a pesar de que la dama se encuentra embarazada, teniendo que competir en velocidad con unos caballos. Macha lo hizo para evitar que el rey le cortara la cabeza a su marido, Crunnchu, quien había afirmado que su mujer, Macha, era la más rápida del mundo. Esta, a pesar de decirle al rey que se encontraba embarazada y que sería muy peligroso para ella, no consiguió convencerle y éste, obcecado, dijo que si no corría, se fuera despidiendo de la costilla. Macha protestó acaloradamente e incluso se dirigió a la concurrencia para suplicar su ayuda y su intercesión. Sin embargo los ulates permanecieron callados y no hicieron nada por lo que Macha los maldijo: “¡Malditos vosotros que no habéis tenido en consideración mi estado, salvaré la cabeza de mi esposo, pero vosotros sufriréis, de ahora en adelante, el mal que yo experimentaré. Cada nueve meses tendréis los dolores del parto!”.

Macha compitió y ganó. En la meta, rendida, da a luz dos gemelos y por eso aquel lugar es conocido desde entonces comoEmain Macha, es decir, “Los gemelos de Macha”. En el parto dio un grito terrible y cuantos lo oyeron quedaron hechizado. Luego, durante cinco noches y cuatro días, cada nueve meses, experimentarían los dolores del alumbramiento. Sólo uno se libro de la maldición: Cuchulain.

MORRIGANE: Morrigú, en Irlanda, Morrigain, en Galia, se la conoció como “la gran reina”. No sólo se relaciona con la guerra, sino con quien los que van a morir en ella de tal forma que se le aparece a los guerreros como una mujer terrible, de hecho se la asocia con la antigua diosa de la guerra irlandesa Badb. Esa diosa guerrera adquiere diferentes apariencias: como Nemon, la venenosa, confunde a las tropas enemigos hasta el punto de luchar entre si; como Macha, es ella misma quien combate a los hombres y se presenta, cuando anuncia la muerte, en forma de cuervo y en nombre de Badb. Como Morrigú, otorga una fuerza sobrenatural a los soldados que protege, como fue el caso de Cuchulán. De igual forma se ha presentado como reina de los fantasmas y los espectros, y transformada en el hada Morgana de las leyendas del rey Arturo, se la conoció por su maldad mientras que, como la Dama del lago, ofrecía su aspecto más bondadoso a quien requería su ayuda. Morgana aparece como una de las hermanas del rey Arturo, concubina de Merlín y que se asocia con la típica imagen de la hechicera. Una, en tres: Badb, Macha y Morrigane. La primera se transformaba el corneja, la segunda provocaba la embriaguez mágica y periódicamente, una vez al año de los ulates, -quedando al merced de sus enemigos-, y Morrigane, poseedora de los secretos de la magia guerrera.

Cabe recordar que, en la fiesta de Samauhin o samain, que tiene lugar el primer día de noviembre, se producía la “unión” entre el dios Dagda y la diosa Morrigu, señora de los espectros, quien le dio a su amante las indicaciones necesarias para derrotar a los fomore. Esta unión, expresa la importante relación que existía entre sexualidad y fecundidad para los celtas, por ello las celebraciones que tenían lugar este día eran de un marcado carácter agrícola. Dagda halló a Morrigu cuando esta se bañaba en el río Unius e hicieron el amor no lejos de las aguas, en un lugar que aún hoy se conoce como “lecho del amor”.

CERRIDWEN: La diosa del cereal, era protectora de poetas y artesanos. Su culto garantizaba buenas cosechas. La etimología de su nombre indica su color blanco, “wen”, y “cerdd”, que en irlandés y galés significa “beneficio”. En Cataluña puede verse una derivación de su nombre en la “sardana”, su danza típica, así como en la toponimia del valle de la Cerdaña. Es la diosa de la cebada y también era conocida como Albina, la protectora de Gran Bretaña. Al ser una diosa antigua, coautora de la creación, diseñada en los albores de la Edad de Bronce, su huella se encuentra en diversos pueblos indoeuropeos: por ejemplo fue Danae, diosa de la agricultura de los aqueos danaenos; Leucipa, la diosa yegua blanca o Io, la fecunda diosa vaca de los jonios. Para los irlandeses era, ante todo, una diosa de fecundidad y madre de dioses. También era protectora de poetas y regente de la función intelectual, además de diosa de algunos oficios como la herrería, la forja y la medicina. Una vez cristianizada Irlanda, algunos expertos señalan que Cerridwen pasó a convertirse en Santa Brígida, su patrona, consagrada en la Abadía de Kildare.

ADARTIA: Realmente esta diosa tiene, en conjunto, características parecidas a Cerridwen, aunque también tiene otras que la distinguen. Artia o Adartia, hay quien sostiene que su nombre hace referencia a las tierras de cultivo, la piedra y los osos. Era diosa de las aguas, de la tierra y de estos animales, uniendo en si la potencia del mundo acuático, la fecundidad del mundo vegetal y la fuerza animal del oso. De hecho en Suiza se encontró una estatua donde se la representa debajo de un árbol, frente a un oso y con una copa y frutos en sus manos.

MADB. También conocida como Maeve o Meb. Sobre ella se habla ampliamente en el capítulo del Ulster, -en los primeros capítulos de esta serie sobre mitología-, y también se refiere su otra leyenda como la primera de las hadas.

DEVA: Diosa de los ríos celtas, a los que en muchas ocasiones y lugares se le daba este nombre.

SIRONA: Diosa de las aguas termales que, además, enlaza cielo y tierra.

ÁINE: Hija del dios del mar Manannán. Pese a su origen marino, es una diosa del cielo que viaja por el espacio.

ARIANRHOD: La dama de la luna, “rueda de plata”. Es hija de Dôn y hermana de Amaethon y Gwyddyon, con quien mantiene relaciones incestuosas de las que nacen dos hijos: Dylan Eil Tôn y Lleu Llaw Gyffes. Abandona el primero y no reconoce al segundo, al que maldice. Pero Gwyddyon consique contrarrestar esta maldición. Representa a la mujer que rechaza la maternidad. La expresión Kaer Arianrod designa a la constelación Corona Boreal.

BRIGANTIA o BRIGIT: Era un de las diosas de mayor entidad entre los celtas. Hija de Dagda y hermana de Angus, su nombre significa “la poderosa” o, como Brigantia, “la encumbrada”. En la antigua Irlanda era la señora de la poesía, la adivinación y de la sabiduría. Estaba asociada al sol y al fuego. Su fiesta se celebraba el uno de febrero que los celtas festejaban Imbolc, el comienzo de la primavera, motivo por el cual también se la asociaba con la fertilidad tanto de los campos, como de los animales y los seres humanos. En Escocia, y justo por ser diosa de la fertilidad y una vez llegada la cristianización, vieron en Santa Brígida, a la comadrona de la Virgen María y por eso era invocada por las parturientas cuando daban a luz. En el caso de Irlanda igualmente Brigantia fue sustituida por santa Brígida de Kildare. Curiosamente, en aquel lugar donde desde tiempo inmemorial los celtas había mantenido un altar con fuego permanente, fundo la santa un monasterio de religiosa. Se cuenta que a tan poderosa “isla de mujeres” no podía acercarse ningún varón. Cabe recordar, sin embargo, que la diosa no siempre estaba de buen humor y, cuando el tema de la cosecha no iba bien y para calmarla, se solía sacrificar un gallo en donde tres corrientes de agua se encontraban.

EPONA: Se cree que era una diosa que no sólo protegía a los caballos sino también a los ejércitos pues un buen número de sus representaciones aparece allá donde hubo zonas ocupadas por los soldados de caballería, de ahí que se la considere su patrona. Su fiesta se celebraba el 25 de diciembre. Se la representa sobre un caballo o un asno; o bien ante varios caballos, o incluso medio tendida, desnuda, sobre un caballo. Porta un cuerno de abundancia y a veces incluso junto a ella aparece un perro. De igual modo se la consideraba protectora de quienes van al mas allá por ser ambos animales relacionados con el reino de los difuntos.

RHIANONA: Es una variante de Epona. Era una divinidad de los cimbrios. Al contrario que Epona, no era tan benevolente y, aunque conducía a las almas hacia el más allá, aquellos que accedía a su invitación de subir a su grupa para hacer el camino, ya nunca más regresaban. En ella aparecen dos aspectos contrarios: por un lado es la amazona inalcanzable, y por lo tanto nadie la alcanza jamás si intenta ir en su dirección, por otro resulta que invita al caminante a que monte para llevarlo consigo. A veces se la representa, además de junto o sobre el caballo, con dos pájaros: uno provocaba el gozo y, el otro, el olvido. Los expertos creen que se refiere a los efectos de alguna planta adormidera pues, según se dice de la diosa, hacía adormecer a los vivos, como si estuviesen muertos, y a los muertos los hacía revivir. También era una manifestación más de la Diosa Madre.

BELISAMA: La resplandeciente, la que parece una llama. Según los romanos era la señora del fuego y de sus mágicos influjos. En su honor, como en el caso de Brigit, se mantenía siempre encendida una llama.

ROSMERTA: La diosa de la abundancia. Es la gran proveedora. Se la suele representar portando el cuerno de la abundancia y hasta con una bolsa llena de objetos.

LAS MUJERES DEL SID: Son mensajeras de los dioses. Su sexo es femenino y pueden transformarse en cisnes. La palabra Sid significa paz y se refiere “al otro mundo” en diversas formas: en las entrañas de la tierra, en maravillosos palacios de cristal y luz; en hermosas islas perdidas en mitad del oceanos.., es un reino de felicidad donde las palabras “mal” o “sufrimiento” no existen. En la tradición gaélica tienen diferentes nombres: Tir na n-Og “tierra de los jóvenes; Mag Meld “llanura del placer”; Tir na m-Beo “Tierra de la vida”; Tir Tairngire, “tierra de la felicidad”; Mag Mor “la gran llanura”; Tir Aill “el otro mundo” o Tir na m-Bân “tierra de las mujeres”. Todos estos “paraísos” se encontraban realmente en uno que los bretones sitúan en la Isla de Avalon, o isla de las Manzanas, fruta símbolo del conocimiento y la sabiduría.

Carnaval de toda la vida

2010-02-13T21:46:00.000+01:00

Pervivencia de los viejos rituales en la actualidad

Para comprobar esto, sólo tenemos que recorrer los diversos lugares de nuestra geografía para darnos cuenta presencialmente de que son muchos los ritos ancestrales que hoy perviven, siendo "La Fiesta", y sobre todo la del "Carnaval" la que incluso los reúne en un mismo contexto. Haciendo un breve recorrido por algunos de los diversos lugares en que hemos encontrado reminiscencias de viejos rituales, tenemos dentro de las fiestas del Carnaval:

"Los Peliqueiros" de Castro (Orense)

En esta pequeña aldea se dice que aparecieron por primera vez estos personajes que todavía perviven durante los días de carnaval. Al igual que en Laza, los peliqueiros llevan enormes caretas hechas de cartón piedra y van armados con pequeños látigos con los que golpean a los que no se apartan de su camino. Luego hay una gran merienda en la que participa todo el mundo.

"Los Peliqueiros" de Laza (Orense)

Vemos a éstos, ahora, como llevando vistosas y enormes máscaras, los peliqueiros, persiguen a la gente armados con látigos. Durante tres días recorren todos juntos el pueblo haciendo sonar enormes cencerros que llevan a la espalda. El lunes por la mañana hay lucha de "farrapos" (sacos llenos de barro) y por la tarde lanzamiento de fariña (harina) y hormigas; también sale la morena (hombre con cabeza de vaca). Todo termina el martes, el "día grande", con la lectura del "testamento del burro".

"Las Pantallas" Xinzo de Limia (Orense)

En esta localidad destaca el desfile del Martes de Carnaval en que salen "las pantallas" quienes, vestidas de blanco, con capas rojas, cascabeles a la cintura y originales máscaras, recorren las calles dando enormes saltos, mientras agitan en las manos vejigas de animales.

"El Boteiro" de Viana do Bolo (Orense)

Al ser centro de la comarca, el domingo, vienen a Viana gentes de todas las aldeas cercanas haciendo sonar los más variados instrumentos de percusión (pucheros, sartenes, cucharas). En el gran desfile destacan los boteiros quienes con grandes máscaras, adornadas con papel de colores, y sirviéndose de largos palos a modo de pértiga, van dando grandes saltos.