24 Hour Kirtan Bali tahun ini begitu meriah, karena kedatangan Gopinath Das dan Gopal Das prabhu (Pemain mrdangga 24 Hour Kirtan Vrndavan). Semoga tahun depan bisa lebih meriah dari tahun ini…Harinam Sankirtan Yuga Dharma Ki Jay!!

patram puspam phalam toyam
yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahrtam
asnami prayatatmanah

“If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit or water, I will accept it.” – The Bhagavad Gita (9.26)

Di jaman sekarang sulit sekali menghindari kontaminasi makanan dan pergaulan. Sepertinya kita perlu mendisiplinkan diri dari dalam dengan indah. Jenis makanan ada tiga, dan mungkin sudah sering dibahas, Sattva-guna, Raja-guna dan Tama-guna.

Makanan Sattva-guna sangat baik dikonsumsi karena berguna bagi tubuh dan pikiran. Contoh yang tergolong jenis makanan ini adalah : buah-buahan, susu dan olahannya, padi-padian, berbagai macam sayuran, pemanis alamiah, merica, kemiri, rempah-rempah dan tanaman bumbu.

Makanan dan persiapan untuk membuat makanan adalah sangat penting bagi seorang penyembah Tuhan, karena, tidak hanya mempertimbangkan mengenai vegetarian tetapi juga sebagai pintu gerbang menuju kebebasan yang sebenarnya.

Bila kita mempersembahkan makanan kepada Tuhan, the Supreme Person (Krishna), sebelum kita memakannya, maka itu akan menspiritualkan kesadaran kita dengan mem-fokuskan pikiran kita kepada kualitas yang mengagumkan pada diri Tuhan itu sendiri. Mengapa ? Karena Beliau, secara keseluruhan, adalah sumber dari apa yang kita makan.

Apakah Tuhan membutuhkan makanan ?

Tuhan tidak pernah lapar akan makanan kita, yang Beliau inginginkan adalah sebuah cinta kasih yang tulus sebagai persembahan dari kita.

Tuhan meminta kita untuk melakukan persembahan/offering, bukan karena Tuhan membutuhkan nasi dan sayur-sayuran, tetapi karena Tuhan membutuhkan persembahkan dari kita. Bila penyembahnya memberikan sesuatu dengan cinta kasih, maka Tuhan pasti akan menerimanya

Sloka diatas mengatakan bahwa, bila seseorang mempersembahkan sesuatu kepada Ku dengan cinta dan pengorbanan, selembar daun, bunga, buah ataupun air, maka Aku akan menerimanya.

Pada saat Tuhan meminta kita untuk mempersembahkan makanan, kita harus memahami, bahwa Tuhan sebenarnya mengundang kita untuk membangunkan kembali cinta hubungan abadi kita kepada Nya. Setiap penyembah Tuhan akan mempersembahkan kekayaan, kepintaran, hidupnya dan makanan vegetariannya.

Di temple Krishna, makanan yang di persembahkan dalam ritual khusus, disebut prasadham, yang artinya ‘Mercy of the Lord”, oleh sebab itu, makanan yang kita makan setelah persembahan menjadi sangat berarti kepada pembersihan diri dan peningkatan spiritual kita.

Bhagavad-gita :

“All that you do, all that you eat, all that you offer and give away, as well as all austerities that you may perform, should be done as an offering unto Me.”

Makanan yang dipersembahkan kepada Tuhan adalah suatu bagian integrasi dari Bhakti-Yoga yang dapat membuat makanan tersebut diberkati secara spiritual.

Bagaimana saat kita sedang makan di tempat-tempat umum ? Karena kesibukan tentunya. Kita dapat melakukan persembahan kecil, secara praktis dapat melakukan sebuah ritual sederhana dengan hati yang tulus tentunya dengan makanan vegetarian.

Dengan mengucap : Sri Vishnu, Sri Vishnu, Sri Vishnu

Mantra ini dapat digunakan dimanapun dan dalam keadaan apapun. Nama Tuhan ini dapat diucapkan dengan tangan dicakupkan dan penyerahan hati secara murni, seperti kita bermeditasi,  di hadapan makanan yang akan kita persembahkan kepada Tuhan.

Tuhan hanya mau menerima persembahan berupa buah, air, daun, dan bunga dengan tulus iklhas, makanan tersebut akan disucikan. Tetapi bila makanan tidak dipersembahkan lebih dahulu maka dianggap sebagai pencuri atau makan dosa.

Mensana in Corpore Sano, artinya di dalam tubuh yang sehat terdapat jiwa yang kuat, atau ada yang mengatakan, akal yang sehat terdapat di tubuh yang sehat. Seseorang yang spiritualnya sehat, akan memilih makanan yang sehat untuk sang jiwa. Makanan tidak hanya untuk pemenuhan nutrisi dan gizi untuk tubuh, tetapi juga makanan yang sehat untuk spiritual kita.

Di dalam ayurveda telah di uraikan bagaimana kemunculan bawang merah dan putih :

Ketika Sri Wisnu dalam bentukNya sebagai Mohini mendistribusikan nektar untuk para Dewa, dua orang raksasa yang bernama Rahu dan Ketu duduk bersama dengan garis para dewa. Oleh karena suatu hal, maka nektar tersebut masuk ke dalam mulut kedua raksasa tersebut.  Hal ini kemudian di ketahui oleh Deva Matahari dan Bulan.

Begitu mengetahui hal tersebut, kemudian Tuhan Sri Visnu yang dalam bentuk Mohini Devi segera memenggal kepala dari kedua raksasa tersebut,  karena nektar tersebut belum melewati tenggorokan dan masih didalam mulut mereka. Ketika Tuhan memotong kepala mereka, kepala dan tubuh terpisahkan. Jadi nektar tersebut tidak sampai masuk kedalam perut melalui tenggorokan  dan jatuh di tanah. (Itulah alasannya mengapa kepala Rahu dan Ketu masih hidup dan tubuh mereka sudah mati).

Nektar yang telah masuk ke dalam mulut mereka jatuh di tanah ketika kepala mereka terputus dari tubuh. Kemudian munculah bawang putih dan bawang merah yang bermanifestasikan dari nektar yang jatuh ke tanah dari mulut kedua raksasa tersebut. Jadi bawang putih dan bawang merah dianggap sebagai nektar tetapi tidak digunakan untuk melayani Tuhan karena ini adalah sisa-sisa dari kedua raksasa tersebut yang mana telah disentuh oleh mulutnya. Bahkan jika nektar tersebut telah disentuh dari mulut kedua raksasa itu, masih bisa bawang putih dan bawang merah digunakan untuk menyembuhkan penyakit. Tapi tidak dimaksudkan untuk Tuhan Sri Visnu atau para Vaishnava.

Dokter ayurveda mengatakan, bahwa mereka yang mengkomsumsi bawang putih dan bawang merah, tubuh mereka akan sangat kuat seperti tubuh para raksasa dan pada saat yang sama kecerdasan mereka juga akan terkontaminasi seperti kecerdasan para raksasa.

Kini, kita hidup dalam zaman tekhnologi. Kita berpergian dengan mobil atau pesawat terbang, serta berkomunikasi satu sama lain melalui telepon atau e-mail. Media dan internet menyajikan kepada kita informasi-informasi terbaru dari seluruh penjuru dunia. Fiim-film menghibur kita dengan spesial efek berteknologi tinggi. Air Conditioner (AC) dan penghangat ruangan menjaga kenyamanan hidup kita tanpa terpengaruh oleh perubahan cuaca…dan masih banyak lagi… Tekhnologi telah mengubah hampir setiap aspek kehidupan kita. Tentu saja, beberapa diantara kita peduli akan polusi serta masalah lingkungan sebagai dampak kemajuan tekhnologi. Akan tetapi, rata-rata kebanyakan orang merasa bahwa tekhnologi sangat memberikan keuntungan dan kemudahan baginya.

Namun, seperti halnya anjuran dari Max Frisch, Benarkah tekhnologi hanya seolah-olah memberikan kesenangan dan kenyamanan dalam kehidupan kita ?

Teknologi Memberikan, bukan kemajuan, melainkan sebuah Ilusi kemajuan

• Dulu orang-orang dapat membiarkan pintu rumahnya terbuka tanpa sedikitpun merasa takut. Kini kunci modern, gembok, rantai, alarm listrik menghiasi pintu mereka namun tetap diselimuti rasa takut. Apakah ini Kemajuan ?
• Kebanyakan orang modern begitu bangga akan rumah mewahnya, mobil balap, jalan yang halus, dan gedung pencakar langit sebagai kantornya, namun mereka tidak dapat tidur dengan tenang tanpa menelan sebuah pil tidur. Dapatkah sebuah masyarakat dikatakan mengalami kemajuan jika hal ini menyebabkan orang-orang berjuang untuk memperoleh kepuasan tidur yang sederhana dan esensial, yang mana dapat dengan mudah diperoleh para penduduk desa  yang ”primitif” ?
• Dengan adanya tekhnologi pandangan dunia menjadi materialistis, dan menumbuhkan sikap egois, kompetisi, dan eksploitasi antar manusia. Kebanyakan orang modern, mengabaikan ungkapan cinta yang romantis, dan tidak mempercayai pasangannya sendiri.– lalu apa yang dapat dikatakan mengenai orang tua dan anaknya ataukah bos dengan koleganya. Mungkinkah, suatu masyarakat yang maju dipenuhi oleh orang-orang selalu merasa curiga satu sama lainnya?
• Zaman dulu kebanyakan orang bekerja sebagai petani. Mereka hanya bekerja selama 8 jam sehari kurang lebih 4 bulan dalam setahun, yakni ketika musim tanam dan panen. Dengan cara demikian mereka dapat hidup yang berkecukupan selama setahun. Kemudian datanglah revolusi industri yang membawa ”kemajuan” dari ladang menjadi pabrik dan perkantoran. Kemudian orang-orang harus bekerja keras 8 jam sehari selama setahun. Seperti halnya kita sekarang memasuki zaman informasi, dimana orang bekerja terus menerus hampir 12 jam sehari selama setahun. Dengan bekerja yang lebih dan lebih keras lagi hanya untuk keperluan dasar yang sama apakah ini sebuah kemajuan ?
• Kebanyakan orang modern akan susah untuk membayangkan bila hidup tanpa televisi, film, dan hiburan-hiburan bertekhnologi tinggi lainnya. Dan mereka merasa kasihan pada nenek moyangnya yang tidak memperoleh kenikmatan seperti yang ia rasakan. Namun orang-orang zaman dulu mengetahui dengan jelas bagaimana menemukan kesenangan dalam kehidupannya yang sederhana – dengan saling membagi dan memerhatikan keluarga, meneliti dan belajar dari alam, mendengarkan serta mengucapkan nama dan keagungan Tuhan. Dengan demikian mereka tidak akan merasa bosan. Sedangkan. kita kini telah melepaskan diri dari kepuasan alamiah yang sederhana itu dengan tergila-gila akan tekhnologi. Demikianlah, disamping begitu banyak hiburan yang semakin digemari, kita tetap senantiasa merasa bosan. Industri hiburan tentu saja dapat menggunakan tekhnologi tinggi, namun apakah ketergantungan terhadap hiburan – dan kehampaan yang serius dalam hati merupakan pertanda kemajuan ?
• Tekhnologi meracuni kita dengan membuat diri kita merasa bahwa kita adalah penguasa. Hanya dengan menekan sebuah tombol , kita dapat mengerakkan sebuah mesin yang besar untuk melakukan pekerjaan yang kompleks. Hanya dengan mengklik sebuah tombol kita dapat mengumpulkan informasi dari seluruh penjuru dunia. Dengan terus menerus bekerja menggunakan mesin, kita terbiasa menjadi pengendali, dan mengira bahwa semua benda dan setiap orang dapat dikendalikan seperti itu. Kemudian ketika seseorang menolak diperlakukan seperti sebuah mesin, kita akan menyudahinya dengan segala macam konflik antar hubungan. Dari perang dingin hingga putusnya ikatan pernikahan, dari perselisihan hingga pembunuhan. Dan biasanya ketika sesuatu berjalan tidak seperti yang kita inginkan, kita akhirnya akan merasa menderita. Dari masalah mental yang begitu panjang, dari depressi hingga kecanduan, dari stres hingga bunuh diri.

Pertanyaan yang muncul sekarang,  ”Haruskah kita meninggalkan semua tekhnologi itu dan kembali pada kehidupan pedasaan seperti dulu? ”

      Kita tidak perlu meninggalkan tekhnologi tersebut, melainkan kita harus meninggalkan ilusi bahwa tekhnologi mampu memberikan kita kebahagiaan.  Jika kita sakit, kita tidak harus meninggalkan penghilang rasa sakit. Yang harus kita lakukan adalah meninggalkan ilusi bahwa penghilang rasa sakit itu mampu menyembuhkan penyakit kita. Karena itu untuk memperoleh kebahagiaan yang sejati kita harus memperoleh penyembuhan melalui kerohanian.

      Ketergantungan orang di zaman modern akan tekhnologi, dapat diatasi dengan salah satu prinsip veda yakni Yukta Vairagya, pelepasan diri secara rohani; tidak terikat akan benda-benda material untuk kepuasan pribadi, melainkan digunakan untuk melayani Tuhan sebagaimana yang Beliau Inginkan. Srila Prabhupada memberikan sebuah analogi untuk menjelaskan penggunaan tekhnologi sesuai dengan prinsip diatas.

Seaindainya ada gerombolan perampok yang merampok sebuah bank, kemudian melarikan diri menggunakan sebuah mobil dengan kecepatan 80Km/jam disebuah jalan yang memiliki batas kecepatan 40 Km/jam. Apa yang harus dilakukan oleh polisi untuk dapat mengejar perampok itu ? Apakah mengikuti batas kecepatan dan membiarkan perampok itu kabur ? atau melebihi batas tersebut kemudian mengemudikan lebih cepat daripada perampok sehingga  perampok itu bisa ditangkap dan hasil curiannya bisa diselamatkan ?

Di Zaman modern ini, kekayaan ilmu pengetahuan rohani masyarakat telah dicuri oleh propaganda bertekhnologi tinggi dari atheisme, materialisme, konsumerisme, dan hedonisme (paham untuk mencari kesenangan semata-red). Oleh karena itu sudah merupakan suatu kewajiban bagi para ilmuwan spiritual yang sejati untuk menggunakan tehnologi yang sama dalam menyebarkan ilmu pengetahuan spiritual, dan kerukunan dalam hidup, sehingga dapat membantu orang-orang untuk memperoleh kembali kekayaan spiritual dan kebahagiaanya. Demikianlah, prinsip yukta Vairagya dapat membantu kita merohanikan tekhnologi modern, seperti yang dapat dilihat pada contoh-contoh berikut ini :

• ISCKON mendirikan tempel yang begitu indah dan dilengkai dengan karya-karya seni animasi, robot, dan teater multimedia untuk dapat menarik perhatian orang-orang terhadap amanat-amanat yang terkandung dalam Bhagavad-Gita
• Dalam beberapa festival besar, pertunjukkan laser memberikan pemandangan yang begitu menakjubkan dari arca-arca  indah yang dipuja diseluruh dunia. Hal ini dapat menginspirasikan orang-orang untuk melakukan pelayanan kepada Tuhan.
• ISCKON memberikan alternatif positif pada anak-anak melalui mainan-mainan, cerita-cerita bernuansa rohani, sehingga dapat menumbuhkan sifat-sifat baik dan nobility. Sedangkan media-media sekarang ini memroduksi gambar-gambar dan mainan yang penuh dengan kekerasan dan sensualitas.
• Anggota-anggota ISCKON memresentasikan kesadaran krishna ini menggunakan slide show, VCD, dan kesenian bertekhnolgi tinggi lainnya. Bahkan artikel yang sedang anda baca ini juga adalah salah satu contoh aplikasi prinsip yukta vairagya.

Penggunaan tekhologi dalam kerohanian ini telah menarik jutaan orang untuk melakukan pelayanan pada Tuhan, membantunya mencari kepuasan hati, dan memperoleh kembali haknya untuk kehidupan yang kekal dan kebahagiaan.

Akan tetapi masih banyak pekerjaan lainnya yang harus kita lakukan. Jika kita ingin menggiring planet kita keluar dari ambang kehancuran maka kita harus menghentikan adopsi tekhnologi yang berlebihan ini. Di zaman modern ini, Srila Prabhupada memimpikan sebuah pepaduan Timur-Barat; menyebarkan kebijaksanaan Spiritual India melalui tekhnologi material dunia Barat. Beliau membandingkan Spiritualitas Veda dan tekhnologi dengan ungkapan orang buta dan orang lumpuh. Namun untuk mewujudkan perpaduan ini, kemajuan tekhnologi barat harus mengetahui kekurangan dirinya akan penglihatan spiritual. Dan india yang lumpuh secara finansial harus melepaskan diri dari deeply-ingrained inferiority complex yang muncul dari kemiskinan material dan juga harus mengetahui kekayaan ilmu pengetahuan rohaninya. Apabila kita mengetahui kelebihan dan kekurangan masing-masing, maka kita dapat menjadi pionir dalam mewujudkan kebangkitan spiritual internasional. Mungkin ini adalah satu-satunya harapan untuk dapat menghantarkan kita pada era baru yang harmonis dan penuh kebahagiaan di dunia modern yang menyedihkan dan menyesatkan ini. Apakah kita siap ?

Apa Itu Tidur ?

Tidur merupakan sebuah bagian yang besar dalam hidup kita. Prahlada Maharaja berkata pada teman sekolahnya: “Setiap manusia memiliki masa hidup maksimum seratus tahun , tapi bagi seseorang yang tidak dapat mengendalikan hasratnya, setengah dari usia tersebut hilang, karena di malam harinya dia tidur dua belas jam, dan ditutupi oleh sifat kebodohan. Oleh karenanya orang seperti itu hanya berusia lima puluh tahun”. Columbia Electronic Encyclopedia mendefinisikan tidur sebagai: “Keadaan istirahat dimana suatu individu dalam keadaan tidak bergerak dan tidak sadar terhadap lingkungannya”. Dr.William Dement, dari Stanford University Center of Excellence menyatakan bahwa : “Kita seharusnya secara pasti mendefinisikan kondisi biologis dasar yang telah kita diskusikan ini. Sebagian besar ciri-ciri yang disebutkan orang untuk mendefinisikan tidur ialah — imobiliti (tidak bergerak), mata tertutup, mendengkur — dapat diperlihatkan dalam keadaan sadar (bangun). Kita seharusnya bertanya,  apakah perbedaan yang mendasar  antara manusia dalam keadaan sadar dan yang   tidur ?. Jawaban: peristiwa penting yang terjadi ketika kita tidur ialah berhentinya proses saraf yang menyebabkan kita merasa berada di dunia . Pada saat kita masih sadar kita dapat melihat serta mendengar. Beberapa detik kemudian saar kita tertidur, kita tidak akan dapat melihat maupun mendengar. Dengan kata lain tidur ialah perilaku dimana kita tidak berhubungan dengan lingkungan”.

Dengan berbagai cara kami mendefinisikan tidur, kami telah berpengalaman dalam hal ini dan bagaimana tidur memakan waktu kami. “Kita seharusnya selalu menghemat waktu kita untuk menyibukkan diri dalam pelayanan pada Sri Krishna”. Srila Prabhupada berkata, “ Waktu saat kita tidur, adalah pemborosan. Itu adalah pemborosan ! . Jadi kita seharusnya berusaha menghemat waktu”. Hal ini sangatlah penting dalam bhakti-yoga untuk menghindari tidur yang berlebih.

Seberapa Banyak Tidur yang Berlebih Itu ?

Dalam Bhagawad-gita Srila Prabhupada menggolongkan : “Seseorang hendaknya jangan tidur lebih dari enam jam sehari. Seorang yang tidur lebih dari enam tentunya dipengaruhi oleh sifat kebodohan”. Dalam Skanda ke empat Srimad-Bhagavatam, Srila Prabhupada memberikan keringanan : “Kehidupan yang sederhana dan pemikiran yang tinggi dianjurkan untuk setiap penyembah. Dia seharusnya hanya menerima sebanyak yang dibutuhkan untuk menjaga kesehatan tubuh material ini untuk melaksanaan pelayanan bhakti. Dia seharusnya tidak makan atau tidur lebih dari yang dibutuhkan. Secara sederhana, makan untuk hidup bukan hidup untuk makan, dan tidur hanya enam sampai tujuh jam sehari adalah prinsip yang hendaknya diikuti oleh para penyembah”.

Srila Prabhupada pernah menulis hal yang sama dalam sebuah surat: “Mengenai tidur, seharusnya tidak ada kebingungan mengenai hal ini. Jika kita tidak beristirahat yang cukup, kita akan jatuh sakit. Tidak perlu kekuatan untuk masalah ini. Jadi orang hendaknya tidur cukup untuk menjaga kesehatannya. Tidur dua jam sehari pada akhirnya akan berangsur-angsur berkembang secara alami. Untuk saat ini tidur enam jam di malam hari, itu sudah cukup; dan jika diperlukan, bisa mengambil beberapa jam untuk tidur di siang hari”.

Pada bulan Februari 1971 Srila Prabhupada sedang berkeliling India dengan sekelompok murid-murid beliau dari barat. Di pagi hari di Gorakhpur, ketika pelajaran Srimad-Bhagavatam, ada seorang penyembah yang tertidur. Srila Prabhupada langsung tertuju pada penyembah tersebut dan memulai pembicaraan soal tidur:

Srila Prabhupada: Kamu boleh pergi dan berbaringlah. Kenapa kamu masih duduk disini ?, Ini tidak baik. Tidak cukupkah kamu tidur selama empat sampai sepuluh jam sehari ?, Apakah tidak cukup ?. Kenapa kamu berbuat seperti ini ?, Sepanjang hari dan malam, kapanpun kamu bisa duduk. Apa ini ? . Apakah penyebabnya ?…

Gurudasa: Tidak cukup tidur.

Srila Prabhupada: Itu cukup. Berarti kamu memerlukan waktu dua puluh empat jam untuk tidur . Diluar itu jika kamu tidur selama sepuluh jam, itu tidak cukup. Kesibukanmu hanyalah tidur. Jadi tidur delapan atau sepuluh jam tidak cukup. Kumbhakarna. Kumbhakarna. Sama seperti dia yang tidur selama enam bulan.

Tamala Krishna: Tidur musim dingin.

Srila Prabhupada: ( Tertawa ) enam bulan. Kita semua juga tidur selama enam bulan dalam satu tahun, karena secara umum kita tidur sepuluh sampai dua belas jam sehari. Jadi jika kamu tidur setengah hari berarti setengah tahun. Kita semua juga adalah Kumbhakarna. Seseorang yang tidurnya lebih dari enam sampai tujuh jam, dia adalah Kumbhakarna. Kumbhakarna adalah kakak dari Ravana. Dia enam bulan tidur, dan enam bulan terjaga. Itu berarti orang yang tidur setengah dari waktunya, diluar dari dua puluh empat jam, orang yang tidur dua belas jam adalah Kumbhakarna. Akhirnya saya berpikir, hendaknya seseorang jangan tidur lebih dari tujuh jam penuh. Itu cukup, cukup, tujuh jam. Kamu bisa tidur enam jam pada malam hari dan satu jam pada siang hari. Itu cukup. Tapi jika kamu tidur lebih dari itu, kamu adalah Kumbhakarna.

Pada kesempatan yang lain Srila Prabhupada berbicara mengenai tidur delapan jam, salah satunya ketika jalan-jalan pagi di San Francisco, tahun 1968:

Srila Prabhupada: Apakah semuanya berjapa enam belas putaran ?  Tidak ? ( Tertawa )

Saradiya: Pada awalnya saya melakukan itu tapi kemudian mundur lagi.

Srila Prabhupada: Apakah ini begitu sulit ?

Malati: Bukan, kami belum mengetahui bagaimana cara untuk mengatur waktu dengan baik. Beberapa hari kami dapat berjapa enam belas putaran, dan entah bagaimana hari berikutnya, saya tidak tahu apa yang terjadi. Saya rasa kami tidur terlalu banyak, maksud saya, saya tidur terlalu banyak.

Srila Prabhupada: Berapa jam kamu tidur ?

Malati: Kira-kira enam sampai delapan.

Srila Prabhupada: Itu tidak banyak. Enam belas…., hanya menghabiskan waktu dua jam, enam belas putaran. Huh..? Dua jam atau mungkin lebih dari itu ?

Malati: Dua jam sudah cukup menyelesaikan semua putaran japa.

Srila Prabhupada: Jadi kamu harus menghabiskan dua jam untuk Krishna diluar dari dua puluh empat jam. ( Berjalan sebentar dan berjapa ) ya ?

Penyembah: Apakah ada kesalahan jika tidur delapan jam ?

Srila Prabhupada: Tidur dan makan adalah penyakit material. Tidur, makan, berketurunan…Jadi hendaknya hal itu harus dikurangi sebanyak mungkin.

Penyembah: Bagaimana Jika anda masih merasa lelah….

Srila Prabhupada: Tidak, kamu dapat tidur sampai kamu merasa segar. Beberapa orang dapat merasa segar hanya dengan tidur empat jam. Beberapa orang disegarkan dengan tidur sepuluh jam.

Tentu saja Srila Prabhupada juga menekankan bahwa tidur delapan jam hendaknya jangan dijadikan standar. Ada beberapa kutipan dari pelajaran beliau:

“Kamu ingin tidur; baiklah, tidur, sepuluh jam tidur. Itu tidak dianjurkan. Jangan tidur lebih dari enam jam. Tapi mereka ingin tidur. Mereka ingin tidur dua puluh empat jam…Saat sungguh-sungguh maju dalam kesadaran Krishna, kita akan mengetahui kewajiban kita. Tidur jangan lebih dari enam jam. Delapan jam penuh. Mereka yang tidak dapat mengendalikannya.”.

“Tidur, kamu membutuhkan istirahat, tapi jangan tidur dua puluh enam jam. Bukan seperti itu. Enam sampai delapan jam penuh, cukup untuk beberapa orang yang sehat. Dokter mengatakan, jika seseorang tidur lebih dari delapan jam, akan menyebabkan sakit. Dia  akan menjadi lemah. Orang yang sehat tidur  hanya selema enam jam. Itu sudah cukup. Itu saja”.

Kwantitas Tidak menjadi Masalah

Srila Prabhupada mengatakan: “Kita tidak mengatakan ‘ jangan tidur ‘.  Bukan demikian . Kamu boleh tidur, tapi harus bangun  awal di pagi hari untuk mangala-arati”. Apakah kita tidur lima, enam, tujuh atau delapan jam hanya merupakan salah satu segi dari pokok persoalan. Kita juga perlu mempertimbangkan kapan kita tidur. Jam berapa tidur kita dapat lebih mempengaruhi kehidupan spiritual, daripada lamanya tidur kita. Tidur enam jam dapat memberikan pengaruh yang lebih negatif terhadap sadhana kita dibandingkan tidur delapan jam, jika enam jam tersebut mengambil alih waktu terbaik kita untuk berjapa yakni saat brahma-muhurta yang suci .

“Waktu awal di pagi hari, satu setengah jam sebelum matahari terbit, disebut brahma-muhurta”. Srila Prabhupada menulis dalam Skanda ke tiga dari Srimad-Bhagavatam, “Selama brahma-muhurta ini, dianjurkan untuk melaksanakan kegiatan spiritual. Kegiatan spiritual yang dilaksanakan di pagi hari memberi  pengaruh lebih besar dibandingkan waktu yang lainnya”.

Di dalam Krishna Book Srila Prabhupada mengatakan: “Brahma-muhurta berlangsung kira-kira satu setengah jam sebelum matahari terbit. Disarankan agar orang hendaknya bangun pada waktu itu, dan setelah melakukan pembersihan badan, kemudian melaksanakan kegiatan spiritual dengan mangala-arati dan mengucapkan maha mantra Hare Krishna. Waktu ini sangat baik untuk melakukan kegiatan spiritual”.

Personalitas tertinggi Tuhan Yang Maha Esa sendiri memberi contoh sempurna bagi para grihastha untuk mengatur waktu di pagi hari. “Kesimpulannya ialah Untuk menciptakan rumah tangga yang ideal hendaknya mengikuti langkah-langkah Tuhan Sri Krishna ketika beliau menampilkan kegiatan sehari-hari-Nya, tapi kita tidak dapat meniru-Nya dalam setiap tahapan dari hidup kita.

Tuhan Sri Krishna biasanya berbaring bersama enam belas istri-Nya, tapi beliau selalu bangun lebih awal di pagi hari, tiga jam sebelum matahari terbit…. Tuhan Sri Krishna akan segera bangun dari tidur-Nya pada saat brahma-murhuta. Sebuah rumah tangga yang ideal seharusnya belajar dari kebiasaan Tuhan Sri Krishna yang selalu bangun lebih awal di pagi hari”.

Dari instruksi Srila Prabhupada mengenai masalah ini, sudah jelas, bahwa bangun lebih awal bukan hanya perintah bagi mereka yang tinggal di temple, tapi juga untuk semua penyembah yang berumah tangga: “Orang yang berumah tangga harus bangun lebih awal pada pagi hari, dan setelah mandi mereka akan melakukan pelayanan kepada Arca di rumah”.

Dan apa yang menjadi alternatif ? “Orang yang tidak siap mempraktekkan perintah yang tertulis dalam sastra-sastra tidak dapat menjadi orang yang baik hanya dengan pengetahuan dari buku. Rumah tangga yang moderen mempraktekkan cara hidup yang berbeda, yaitu bangun telat dan minum teh di tempat tidur, tanpa ada rupa kebersihan dan tanpa ada praktek kebersihan seperti yang dinyatakan di atas. Anak-anak dalam rumah tangga akan melakukan  apa yang dilakukan oleh orang tuanya, dan maka dari itu generasi yang sangan besar akan meluncur ke neraka”.

Kata-kata Srila Prabhupada meninggalkan ketidak ragu-raguan: “Orang yang tidak bisa bangun awal di pagi hari, dia tidaklah sungguh-sungguh dalam spiritual. Ini adalah ujian”.

“Berjapa hendaknya dilakukan di pagi hari dengan penuh konsentrasi”, Srila Prabhupada menulis, “Lebih baik ketika waktu brahma-muhurta”. Sekali hilang, brahma-muhurta tidak akan datang lagi sampai hari berikutnya ( dan jika kita tidur lagi terus selama itu, itu tidak akan membuat kita menjadi lebih baik ). Kita tidak dapat membuat suasana yang menyenangkan seperti itu di lain waktu pada hari yang sama; setiap waktu mempunyai karakteristiknya masing-masing: “Seperti awal pagi hari, merupakan waktu untuk mengolahan spiritual, kemudian menjelang malam, adalah waktu untuk nafsu”. Tentu saja, lebih baik berjapa di malam hari—atau pada siang hari atau kapanpun—dari pada tidak berjapa, tapi bagaimana perjuangan menghabiskan putaran japa sepanjang hari.

Bagaimana Menaklukkan Tidur yang Berlebihan ?

Srila Prabhupada menekankan perlunya sebuah tanggung jawab, menentukan sikap menuju pada misi sebuah kehidupan: “Di jalan ini, kita mengemban tugas yang sangat serius. Dalam hidup ini kita ingin menyelesaikan kehidupan material ini untuk selama-lamanya. Maka perlu ada tanggung jawab, bahwa ‘kita akan pergi untuk menuntaskan kehidupan material ini untuk selama-lamanya. Tidak ada lagi’. Tyaktva deham punar janma naiti. Jika kamu mengambil tanggung jawab pada jalan itu, kemudian semuanya akan diperbaiki. Sungguh-sungguh… jadi kita akan memperbaiki segala sesuatu, bukan begitu ‘baiklah, ini semua akan terjadi. Itu saja… Segala sesuatunya akan diperbaiki dan memelihara kita agar selalu hidup sebagai tanggung jawab diri kita”.

Srila Prabhupada menjelaskan bahwa orang material berhasil mengurangi tidurnya ketika mereka dimotivasi dengan kuat: “Orang karmi, seperti Subash Bose, Gandhi, mereka juga tidak tidur. Saya mendengar bahwa Napoleon Bonaparte, dia sendiri tidak tidur. Dia tidur… ketika dia telah menyelesaikan dari sebuah pertempuran dengan yang lainnya, diatas kudanya ia tertidur. Itu saja. Dia tidak pernah pergi ke kamar untuk tidur. Gandhi biasa melakukan hal seperti itu. Dia akan tidur ketika ia telah lewat dari satu pos, satu… Jadi begitu banyak contoh, biarpun orang karmi. Itu berarti ketika orang berada dalam kesibukan yang serius, dia akan sedikit tidur… Jadi orang hendaknya berada dalam kesibukan yang serius; maka tidur akan menjadi sedikit”.

Menghindari makan berlebihan dapat membantu: “Makan hendaknya dapat dikurangi. Terlalu banyak makan membawa kita untuk tidur lebih banyak, dan kemudian menimbulkan hasrat sex”.

“Kita hendaknya sangat, sangat hati-hati, jangan membuang-buang waktu walau hanya satu detik. Jika kita makan sedikit, tidur kitapun juga sedikit. Nidrahara-viharakadi: maka prilaku sex kitapun juga akan berkurang”.

“Jika kamu makan secara berlebihan, maka kamu akan tidur juga berlebih. Jika kamu makan secara sederhana, sebanyak yang dibutuhkan, maka kamu akan bisa menaklukkan tidur yang berlebihan”.

Kenyataan yang lain tapi cara yang bagus ialah tidur lebih awal; orang yang bukan penyembah mengatakan: “Lebih awal tidur, lebih awal bangun, membuat orang menjadi sehat, kaya dan bijaksana”. Srila Bhaktivinoda Thakura memberikan contoh yang sangat bagus pengaturan dan keproduktifan dalam pelayanan bhakti: “Bhaktivinoda Thakura adalah grihastha, petugas hakim yang sangat bertanggung jawab. Dan beliau begitu mulia ketika beliau datang dari kantornya pada jam lima sore, kemudian makan malam dan segera pergi untuk beristirahat. Jam tujuh malam beliau tidur dan bangun pada jam dua belas malam. Andaikan beliau tidur pada jam tujuh dan bangun jam dua belas malam, itu sudah cukup, lima jam. Orang hendaknya jangan tidur lebih dari lima atau enam jam. Kurangi sebisa mungkin. Para Gosvami biasanya tidur tidak lebih dari satu setengah atau dua jam. Tidur bukanlah sesuatu yang begitu penting… Jadi, disini Bhaktivinoda Thakura sangat teratur, beliau datang dari kantor, dan setelah makan malam, beliau segera tidur, dan bangun pada jam dua belas malam, dan biasanya beliau menulis buku. Beliau menulis, dibelakan sebelah kiri beliau ada kira-kira seratus buku”.

Pada akhirnya ini hanya masalah nilai, prioritas: “Pada kenyataannya, hidup yang teratur ialah jika enam belas putaran belum terselesaikan, maka kita mendahului untuk tidur. Kamu harusnya mengambil beberapa jam dari tidurmu”.

Srila Prabhupada juga menyebutkan berdoa dan latihan:

Penyembah: Kadang-kadang, baik, jika anda tidur sedikit, kita bisa melakukan lebih untuk Krishna, tapi pada saat yang bersamaan anda akan merasa lelah. Saya rasa anda bisa… Baik, anda bisa mengatur itu.

Srila Prabhupada: Ya. Praktisnya segala sesuatu tergantung dari latihan. Abhyasa-yoga-yuktena cetasa nanya-gamina (Bhagavad-gita, 8.8). Abhyasa-yoga. Abhyasa-yoga berarti latihan yoga… Praktekkan itu. Gerakan kesadaran Krishna yang besar ini merupakan latihan mentransfer dari satu jenis kesadaran ke yang lainnya. Jadi kita memerlukan latihan. Seperti orang yang berlari beberapa mil. Saya tidak bisa berlari meski hanya satu mil. Dia telah berlatih. Kita melihat beberapa anak laki, mereka berlari, terus berlari. Mereka latihan. Praktekkan itu. Kekuatan hati akan meningkat dengan latihan. Dan jika saya berlari, jantung saya akan berdebar-debar. Karena saya tidak pernah latihan. Dengan latihan, segala sesuatu dapat tercapai… Hidup itu pendek dan sangat banyak gangguan. Jadi bagaimana itu mungkin dilakukan ?. Oleh karena itu, ini adalah sebuah latihan — mengucapkan Hare Krishna, dan mendengar— sangatlah menyenangkan. Dan berdoa kepada Krishna, “Mohon beri saya kekuatan”. Hare, “O kekuatan dari Krishna, O Krishna, saya telah jatuh, saya tidak punya kekuatan. Mohon terimalah saya”. Itu saja. “Saya tidak punya kwalifikasi. Saya lemah. Saya mencoba, tapi saya gagal”. Segala permohonan hendaknya diajukan. Dan Krishna yang berkuasa penuh , Ia dapat melakukan segalanya.

 A Word of Caution

Suatu kali saya sedang mengemudi di jalan raya Rome-Naples, di Itali. Itu adalah awal siang hari dari musim panas, musim semi yang cerah. Saya tertidur di setir dan mobil mulai meluncur mengarah ke pagar. Pada saat itu, ada sebuah mobil yang mendahului saya. Melihat saya memotong jalurnya dan sopir itu membunyikan klangson mobilnya dan saya terbangun. Dengan kemurahan hati Krishna tidak terjadi apa-apa, tapi saya bisa mati. Karena itu saya berkata pada diri sendiri: “Saya tertekan karena keinginan untuk menghindari tidur yang banyak dan itu benar. Tapi orang yang mungkin kurang matang, secara  tiba-tiba akan menghentikan tidur pendeknya, dengan resiko tertidur ketika mengemudi dan meninggal dalam kecelakaan lalulintas”. Untuk mengimbangi himpunan saya, saya juga ingin mengingatkan mengenai tidur terlalu sedikit. Ketika Tuhan Sri Krishna berkata: “Tidak ada yang tidak mungkin bagi seseorang untuk menjadi seorang yogi, O Arjuna, jika orang makan terlalu banyak atau terlalu sedikit, tidur terlalu banyak atau tidak cukup tidur”.

Dalam memperingati World Holy Name (Nama Suci Sedunia), kami dari Gourangga Youth mengadakan Bali 24 Hour Kirtan Festival, yaitu Kirtan selama 24 jam non stop, pada tanggal 5 – 6 September 2009, yang bertempat di Sri sri Jaganntha Gauranga Ashram, Jln. Tukad Balian No.108, Renon, Denpasar. Acaranya di mulai pukul 19.00 Wita.

Kami dari Gauranga Youth mengundang Anda semua untuk hadir dalam acara tersebut. Gratis..

Hormat Kami,

Gourangga Youth

Tidak ada hal lain yang mengadili kegiatan kita sehari-hari setegas sang waktu, namun sangat mengherankan, kita sedikit sekali berpikir tentang dia. Namun demikian, kehidupan kita tergantung sepenuhnya kepada sang waktu. Waktu sedang menggerakkan kita, membentuk kita, mencuri dari kita, dan pada akhirnya akan menghancurkan kita. Waktu tak henti-hentinya mendorong kita ke depan dan memaksa kita untuk patuh, tidak memberikan kita kesempatan untuk berhenti, berubah, atau bahkan mempengaruhi sumbernya.

Kita telah belajar untuk menghitung dan mengukur waktu, membagi dan menyimpan atau menghabiskannya. Namun, kita tetap begitu dipermainkan olehnya sehingga kita tidak mempunyai waktu untuk berpikir tentang definisi atau tujuan dari waktu yang maha-perkasa, yang berada di mana-mana. Kita tidak mengetahui jam berapa dan untuk apa kita berada di sini. Biasanya kita melihatnya hadir begitu saja tanpa bertanya mengapa kita diikat olehnya, apa yang seharusnya dipelajari darinya, atau bagaimana caranya kita melepaskan diri dari cengkeramannya. Bahkan kita dengan bangga mengklaimnya sebagai “waktu kita,” seakan waktu adalah ciptaan atau milik kita, tidak menyadari bahwa kita adalah budaknya.

Jadi, bertanya tentang sifat waktu bukan hanya pertanyaan dangkal dan teoritis belaka kepada ilmuwan atau filosof rohani. Melainkan, pertanyaan ini akan membawa kita langsung tepat kepada intisari dari kehidupan kita. Ini adalah soal hidup dan mati, pertanyaan tentang asal mula dan tujuan dari dunia yang terwujud dan keberadaan kita di dalamnya.

Kita harus menginsyafi sifat sementara dan berkedip-kedip dari hal-hal yang tercipta di dalam sang waktu, termasuk badan, pikiran, perasaan, keinginan, kegiatan dan prestasi kita. Keinsyafan ini tidak dimaksudkan untuk melemparkan kita ke dalam samudera kebodohan dan penyesalan atau menyalakan hawa nafsu untuk bertindak, akan tetapi untuk membuka mata kita kepada dimensi yang bebas dari pengaruh waktu, atau kekekalan. Kekekalan bukanlah ekspansi dari waktu material yang tak terbatas. Melainkan ia adalah melampaui waktu material dan tempat tujuan dari kehidupan manusia. Dalam hal ini, setiap pembicaraan yang serius mengenai waktu pada akhirnya akan membawa kita kepada agama, dan semua usaha untuk mengerti gejala waktu secara terpisah dengan Tuhan pasti akan gagal.

Apakah Waktu tersebut?

Ilmu pengetahuan dan teknologi modern lebih banyak mengacu kepada penghitungan dan pengukuran waktu, sedangkan mendefinisikan gejala waktu selalu menjadi urusan ilmu agama dan filsafat.

Homer, Pythagoras, Heraclitus, Parmenides, Plato, Aristotle, Lucretius, Seneca, dan Plotinus adalah contoh dari para pemikir jaman kuno yang menonjol yang mencoba untuk menggenggam makna dari waktu. Kemudian pada abad pertengahan, St. Augustine, salah seorang pastur yang berpengaruh, menyelidiki mata pelajaran ini secara mendalam. Dan pada jaman modern, para ahli fisika dan matematika seperti Copernicus, Kepler, Descartes, Newton, dan kemudian akhirnya Poincare dan Einstein mencoba untuk memberikan penjelasan yang cukup mengenai waktu, dan dilakukan juga oleh para filosof seperti Kant, Hegel, Marx, James, Nietzsche, Bergson, Whitehead, Wittgenstein, dan Heidegger.

Tanpa membahas teori-teori mereka, kita bisa menyimpulkan bahwa akhirnya mereka tidak mampu memberikan penjelasan yang mendalam atau sampai kepada pengertian yang mendalam mengenai waktu.

Waktu sebagai Kehadiran Tuhan

Kitab-kitab Veda India kuno, waktu (dalam bahasa Sanskerta disebut kala) adalah salah satu dari lima mata pelajaran filsafat dasar. (Empat yang lainnya adalah Tuhan, sang roh, dunia, dan karma). Di dalam Bhagavad-gita, buku filsafat Veda yang utama, Krishna, Kepribadian Tuhan Yang Mahaesa, menjawab pertanyaan mengenai waktu hanya dengan dua kata saja. Beliau bersabda, kalo’smi, “Aku adalah Waktu.”

Jadi Veda mendefinisikan waktu sebagai “kehadiran Tuhan” di mana-mana di dunia ini. Dengan kata lain, adalah salah satu kemungkinan dengan mana orang bisa merasakan dan menginsyafi Tuhan. Tuhan adalah waktu, dan adanya waktu adalah bukti dari adanya Tuhan. Tanpa adanya Tuhan maka tidak akan ada yang dinamakan waktu, dan tanpa adanya waktu tidak akan ada dunia ini. St. Augustine berkata, non in tempore sed cum tempore Deus creavit caela et terram, “Tuhan menciptakan Surga dan Bumi bukan di dalam waktu, akan tetapi melalui waktu.” “

Waktu tidak tercipta melalui sebuah “big bang” pada awal perwujudan alam semesta seperti diklaim oleh teori-teori atheis modern tertentu. Melainkan, Tuhan, sebagai Faktor Waktu, menciptakan jagat raya ini. Dengan demikian waktu eksis secara independen di luar ciptaan material, dan waktu tetap ada setelah peleburan alam semesta.

Karena waktu adalah suatu aspek Tuhan, ia bukanlah pasif— yang “berlalu” begitu saja. Melainkan, ia adalah sesuatu yang aktif yang memaksa segala sesuatu untuk bergerak menuju kehancuran (akar kata Sanskerta kala adalah kal, yang berarti “memaksa.”). Waktu adalah sesuatu yang paling berkuasa di dunia. Ia memaksa segala sesuatu menjadi masa lalu, dan tidak ada orang yang bisa menghentikannya ataupun keluar dari pengaruhnya. Oleh karena itulah kitab-kitab Veda mengatakan bahwa waktu adalah aspek Tuhan yang berada di mana-mana yang bisa dilihat oleh setiap orang.

Apakah Waktu Bersifat Relatif?

Beberapa orang mengatakan bahwa waktu adalah bersifat relatif, tetapi hal ini adalah tidak benar dan mudah sekali disalah-mengerti. Karena waktu adalah aspek Tuhan, maka ia adalah mutlak dan berlaku universal. Hanya pemahaman dan ukuran kita mengenai waktu saja yang bersifat relatif disebabkan oleh badan material kita. Sebagai contoh, badan manusia merasakan waktu dengan cara yang berbeda dengan badan seekor laron. Demikian juga, kitab Veda menguraikan para mahluk hidup di dalam jagat raya ini (para dewa) dengan masa hidup yang jauh lebih panjang daripada kita. Walaupun pemahaman relatif para mahluk hidup mengenai waktu berbeda sepenuhnya, namun demikian mereka sama-sama mengalaminya dengan cara yang serupa. Waktu juga memaksa mereka melewati masa kanak-kanak, masa muda, masa tua, dan akhirnya kematian. Bahkan Dewa Brahma, mahluk hidup tertinggi di alam semesta ini, yang masa hidupnya terhitung sekitar 311 triliun tahun, akan menjadi tua dan meninggal.

Dengan demikian pengertian waktu menurut Veda ini memecahkan masalah filosofis dan ilmiah yang ada di dalam benak para pemikir Eropa selama berabad-abad: Apakah hanya ada waktu mutlak yang tunggal yang berlaku di seluruh jagat raya ini, seperti yang diusulkan oleh Isaac Newton, atau apakah ada banyak macam bentuk waktu yang relatif, seperti dinyatakan oleh teori relatifitas modern?

Jawaban Veda yaitu bahwa kedua gagasan tersebut adalah benar. Dari sudut pandang mutlak (sudut pandang Tuhan), hanya ada waktu yang tunggal yang berlaku secara universal. Akan tetapi para mahluk hidup memahami waktu yang mutlak ini secara relatif, menurut jenis badan material yang mereka miliki, dan juga kecepatan yang mereka tempuh di ruang angkasa, dan kedudukan geografis mereka.

Waktu Material dan Spiritual

Setiap hari kita mengalami waktu dalam tiga fase waktu yang berurutan: masa lalu, masa sekarang dan masa yang akan datang, dan waktu selalu mempunyai awal dan akhir. Dalam istilah Veda, kita menyebutnya sebagai waktu material (bertentangan dengan waktu spiritual di dunia rohani). Hal yang membahayakan dari waktu material tetap tidak bisa kita lihat. Kita tidak bisa melihatnya secara langsung, seperti halnya kita tidak bisa melihat kehadiran Tuhan secara langsung di dalam alam semesta ataupun kehadiran sang roh di dalam badan. Namun demikian sama halnya dengan Tuhan dan sang roh, kita bisa memahami sang waktu melalui gejalanya—perubahan terus-menerus dari masa lalu, masa sekarang dan masa yang akan datang yang memahlukkan segala sesuatu dan setiap orang.

Dalam Bhagavad-gita (11.32) Krishna bersabda, “Aku adalah Waktu, penghancur dunia, Aku telah turun ke sini untuk menghancurkan semua orang.” Jadi kita bisa mengerti bahwa waktu dan Tuhan sebagai penghancur yang hebat, yang menyebabkan kita menyesal karena kehilangan milik kita di masa lalu dan membuat kita menginginkan sesuatu atau mengkhawatirkan apa yang mungkin akan terjadi di masa yang akan datang. Di dunia material ini, masa lalu dan masa yang akan datang kelihatan lebih baik karena kecemasan akibat kehilangan yang akan datang menjambret kepuasan yang dialami sekarang.

Namun kita tidak dipaksa untuk mengerti waktu dan Tuhan hanya dengan cara seperti ini saja. Agama menawari kita cara yang jauh lebih menyenangkan untuk menginsyafi waktu dan Tuhan. Kitab Veda menjelaskan bahwa di dunia rohani, di kerajaan Tuhan, waktu hadir selamanya. Sifat-sifat masa lalu dan masa yang akan datang dan akibat-akibat buruk dari sang waktu (penghancuran, kegagalan, kekecewaan, halangan, frustasi, kebosanan, penantian) yang kita alami di sini tidak ada di dunia rohani.

Waktu spiritual mengatur berangkainya kebahagiaan rohani yang berlangsung terus-menerus yang dialami dalam hubungan dengan Kepribadian Tuhan Yang Mahaesa. Hubungan yang membahagiakan ini menyibukkan para mahluk hidup di dunia rohani untuk terserap sepenuhnya kepada objek pujaan mereka. Walaupun segala sesuatu di sana adalah secara mutlak hadir selamanya, peristiwa-peristiwa terjadi dalam suatu rangkaian keaneka-warnaan yang penuh kebahagiaan kekal.

Oleh karena itu agama Veda meminta kita untuk menggunakan waktu kita di dalam dunia material ini untuk melayani Tuhan dengan cinta bhakti. Dengan melakukan demikian, kita akan membuat diri kita memenuhi syarat untuk menerima karuniaNya. Sehingga pada akhir dari badan ini, atas kekuatan karuniaNya, kita akan bisa diizinkan untuk pulang kembali ke dunia rohani yang kekal, yang berada di luar ruang dan waktu material

Bibliografi

—http://www.iskcon.org

MUTIARA VEDA

Seseorang harus mempunyai kemauan keras untuk mengetahui kebenaran. Jika orang ingin belajar berenang, dia haruslah tidak takut air. Pada saat yang sama orang harus mengerti bahwa çaraëägati atau penyerahan diri bukan sesuatu yang sulit. Sesungguhnya, hal itu mudah dan alami bagi sang roh. Dan apa pun yang bertentangan dengan hal itu, tidaklah alami tetapi sebenarnya menyakitkan.

—Srila Bhaktisiddanta Sarasvati Thakur

Jawaban atas pertanyaan seorang murid

Bibliografi

—Kembali Kepada Ketuhanan. Terjemahan Back to Godhead Vol 36. Februri 2002.