Geração de 60

Os paradoxos do progressismo

2026-03-30T13:02:00.003+00:00

Os ditos actuais progressistas não são muito dados à lógica e por isso vivem bem com contradicções evidentes.

Em primeiro lugar, dizem-se ao mesmo tempo progressistas e relativistas sem verem como tal é impossível. Adoptar um progresso é dizer que algo é objectivamente melhor que outra coisa. Se tudo tem um valor relativo não há melhor nem pior, logo não pode haver progresso.

O meu argumento não é só lógico - e já tal bastaria - . É empírico. Ser progressista significou historicamente dominar raças inferiores como a ciência teria provado, seria ser a favor do colonialismo como forma de civilização, ser contra o voto das mulheres porque a ciência teria provado que são intelectualmente inferiores e estão por isso dominadas pelos padres, ser a favor da perseguição dos homossexuais porque a ciência provou que é uma perversão.

Seja o que for que um progressista dê como progresso, por mais tonto que tenha sido, foi ao menos coerente no passado e hoje em dia deixou de o ser.

A segunda contradicção dos progressistas actuais é a de dizerem que são progressistas e por isso não lhes interessa o passado. Ora o problema é que o progressismo só existe caso se preencham duas condições: haja um juízo comparativo, e que esta comparação seja feita em relação ao passado. Se um progressista diz que não lhe interessa o passado quer um progresso em relação a quê?

O progressista não é bom em lógica e deixa escorregar a tamanca nos terrenos da ontologia. Quem o quiser por companheiro que se deixe levar como ele por um mundo sem lógica, sem essência, e em suma sem possibilidade de elevação.

Alexandre Brandão da Veiga

Arquitectura beleza e ornamentação

2026-03-09T12:39:00.008+00:00

Um amigo meu esteve em Barcelona há muitos anos. Mostrou-me uma fotografia de um edifício. Perguntou-me se eu conseguia adivinhar quem fosse. Por instinto disse: parece Bauhaus, diria Mies van der Rohe. Saiu-me. Ele disse que eu tinha razão. Como eu tinha adivinhado? Não gosto de adivinhas. Não costumo responder a elas. E nunca me passaria pela cabeça relacionar Mies van der Rohe e Barcelona.

Schiller dizia na sua «Poesia Ingénua e Sentimental» que a maioria das pessoas deveria cobrir com os véus da arte a sua natureza asquerosa. Sim, o mesmo Schiller do «Hino à Alegria». «Todos os homens são irmãos...»

Qual a relação entre Mies van der Rohe e Schiller? Se reconheci a obra do arquitecto foi pela sua pureza e perfeição. Mas a imensa maioria das pessoas não é capaz dessa perfeição. O ornamento disfarça a banalidade e a falta de ideias. É realista. Também Goethe lembrava a importância do ornamento. Era realista.

Quem discorda de mim deixe de usar maquilhagem e condene o seu uso. Se as pessoas usam maquilhagem é precisamente para disfarçar. O quê? A banalidade e a imperfeição. Não usar ornamento é anunciar-se perfeito. Pronto para a admiração dos outros.

Sim. A aparente simplicidade é apenas uma forma de presunção. E sendo os arquitectos treinados para se apresentarem perfeitos deixam de aprender o essencial para quem não sabe exprimir o essencial: o ornamento.

Ao pé do meu trabalho está a ser feito um edifício de betão e vidro. Por cima encheram-no de um ornamento que parece um glacé. Branco como um bolo de noiva sobre uma armadura de Panzer. Nem perfeição nem bom ornamento.

Le Corbusier detestava Roma. Fez belas vivendas de ricos. E bairros sociais de uma fealdade sem nome. Parte deve-se não a teorias mas a um limite da modernidade. A dificuldade na composição. Nem catedrais. nem basílicas. nem urbanismo. Apenas pequenas casas de ricos as fazem belas, belíssimas.

Mas parte deve-se a uma teoria que não sabe ensinar a grande composição e esquece ao mesmo tempo a arte do ornamento. Deixam de ser génios e não sabem ser artesãos. E os primeiros só aparecem num mundo rico dos segundos.

Alexandre Brandão da Veiga

O ismaelismo como experiência de civilização V

2026-02-06T16:58:00.000+00:00

Sem querer repetir o que já disse antes, o ismaelismo serve de confirmação de algumas das verificações que tenho feito.

(1) As sociedades multiculturais são de violência cíclica e de dissimulação. Esta apenas se vai dissipando totalmente quando os ismaelitas estão no poder, e mesmo quando são menos oprimidos mantêm-se em reserva.

(2) O islão não teorizou a tolerância como prática perene nem a executou. A tolerância decorre de interesses políticos, ou para obter informação sobre as comunidades que se pretende oprimir, ou porque assim manda o seu interesse (as relações com os cruzados e com os cristãos autóctones pelos ismaelitas é disso exemplo). A opressão abrange em épocas diversas graus diversos muçulmanos de outras denominações e os cristãos e judeus. Os ditos tolerantes Saladino e o império Mogol não saem imaculados desta descrição.

(3) O ismaelismo não separa religião e Estado quando tem o poder. Só o vai fazendo gradualmente por influência europeia desde o século XIX. Ainda assim o Agha Khan é ainda hoje líder espiritual e administrativo da sua comunidade.

(4) O misticismo tem no islão um papel algo diverso do que tem no cristianismo. No cristianismo, apesar dos elementos comuns, o misticismo e o episcopado estão intimamente ligados na ortodoxia (o alto clero é de origem monástica), no catolicismo está tipicamente separado, em casas particulares ou conventos e mosteiros, no protestantismo começa com práticas devocionais e pode acabar em formas próximas do gnosticismo, por ausência de autoridade religiosa reconhecida. No islão o sufismo é um traço de união entre os vários grupos, mas não de unificação. Os traços comuns entre o sufismo e várias formas de xiismo, e nomeadamente o ismaelismo, são disso testemunho. O islão é uma religião sem dogmática desenvolvida (o seu desenvolvimento é mais jurídico, ou jurídico-teológico ou de mera prática, também a mística) e por isso acontece o que era de esperar que aconteceria. A mística é de deo e não ex nihilo com tendências gnósticas e em contradicção com o corão (neste Deus é criador, lembra-se). As tendências gnósticas do sufismo mostram como o islão é um retorno a uma religião pré-irenaica. Santo Irineu de Lião já tinha previsto os efeitos deletérios que tem o gnosticismo em qualquer religião que acredite num Deus pessoal, o islão não tem armas dogmáticas contra esta dissolução. E isto não é um enriquecimento, nem uma forma de pacificação. O facto de muçulmanos de várias designações seguirem o sufismo apenas mostra que se unem em práticas por equívoco, sem clarificação das suas posições. O resultado é que podem ter as mesmas práticas sufis, mas um sunita enquanto tal persegue um ismaelita. Costumam ver-se como pertencentes a grupos bem diversos. Sob o ponto de vista social corresponde ao mesmo efeito quando se vê unificação em quem apenas ouve as mesmas músicas. Podem estar no mesmo concerto num dia, e no dia seguinte matar o vizinho de cadeira. Mortos e assassinos podem ouvir rock ou música clássica em comum.

Alexandre Brandão da Veiga

O ismaelismo como experiência de civilização IV

2026-02-05T16:41:00.006+00:00

O islão nas suas várias formas não separa religião e Estado:

1) O califado é a liderança política e religiosa da comunidade (p. 36). Os muçulmanos iniciais não distinguiam Estado de religião ao contrário da modernidade, é um Estado teocrático (p. 37, embora o autor se esqueça de referir a muito maior separação entre os cristãos). No próprio xiismo Ali é simultaneamente líder religioso e político (p. 40). Entre os fatímidas não há distinção entre teologia e direito (p. 168). O imã é simultaneamente líder político e religioso (p. 83). Durante o califado fatímida o ismaelismo passa a ser religião de Estado (p. 213). Ainda no século XX, entre os ismaelitas na Índia, é defendida a submissão política e religiosa ao mesmo líder (p. 289). No século XVI Yousuf instituiu no seu Estado na Índia o xiismo como religião de Estado (p. 453). O imã é ainda no século XX o chefe religioso e administrativo da comunidade (p. 488). Na Constituição de 1986 determina-se que é infracção disciplinar ridicularizar o corão, o profeta, a pessoa do imã, a nova constituição e as praticas e literatura religiosa ismaelita (p. 501). Mesmo as constituições ismaelitas do século XX assumem o imã como chefe religioso e administrativo da comunidade (p. 487).

2) A separação entre poderes nos ismaelitas começa a preparar-se quando perderam o poder califal, o imamato e o califado são separados (p. 81).

A dissimulação e a reserva mental imperam:

3) A dissimulação como forma de se proteger de perseguições (p. 87) é um princípio dos xiitas em geral (pp. 82, 129). A necessidade de dissimulação («taqiyya») aparece entre os Nizaris o século XIII (p. 4), a dissimulação é recorrente e só levantada quando estão em segurança quando assumem o poder (p. 119). Mesmo sob domínio ismaelita é teorizada (p. 167). Durante o governo fatímida do Egipto diz-se que o «zahir» e o «batin» têm o mesmo valor (p. 221). Quando os Nizaris voltam a estar em ambiente que consideram hostil voltam a reinstaurar a «taqiyya» (p. 376). E mostra-se aceitar a identificação entre «sharia» e a «taqiyya» (p. 380). Ou seja, para um ismaelita aceitar o direito instituído é uma forma de dissimulação. Podemos perguntar-nos se a longo prazo não será esse o caso com a sua aceitação das ordens jurídicas ocidentais. Fazer-se de sunita era uma forma de dissimulação pelos ismaelitas (pp. 378, 448). Um autor diz-se ismaelita junto dos Nizaris e depois diz que era apenas cativo dos Nizaris junto do novo senhor mongol (p. 379). Os Nizaris são obrigados a dissimular-se enquanto sunitas, xiitas e hindus para evitar a hostilidade ambiente (p. 404), o que mostra que nem os hindus geram uma percepção de hospitalidade. Os Ismaelitas usam o sufismo como uma forma de disfarçar as suas ideias (pp. 406, 433). O sufismo e a forma poética são usados como formas de esconder a identidade ismaelita em ambiente persa (pp. 412, 422). Numa Pérsia maioritariamente sunita do século XVI e XVII os Nizaris foram obrigados a dissimular-se (p. 425). A dissimulação ocorre mesmo em tempo de alívio da opressão (p. 431) e mesmo perante os sunitas da India (p. 444). Quando em 1501 os Shafawids proclamam o xiismo duodecimano como religião de Estado, prometem maior tolerância, e assim os Nizaris aliviaram as práticas de dissimulação durante uns tempos, mas acabaram por usar o sufismo como disfarce perante as perseguições dos xiitas (p. 435). Durante o domínio fatímida os ismaelitas podiam abandonar a dissimulação enquanto a seguiam fora deste domínio (p. 137). Os Nizaris dissimulam-se em duodecimanos ou sufis (p. 454). Também na India os Khojas tiveram de se disfarçar de sunitas ou duodecimanos (p. 474). Quando o imperador Mogol permite o culto pelos ismaelitas Tayyibis, estes deixam de precisar da dissimulação (p. 280). Só por volta de 1910 Agha Khan determina que os ismaelitas deixem de se dissimular em duodecimanos na Pérsia (p. 492), como era tradição (p. 494). Quando um sunita é tolerante com os ismaelitas, os outros sunitas desconfiam de que é ismaelita dissimulado (p. 340). São sociedades de conformidade e desconfiança.

4) As proximidades entre o ismaelismo e o sufismo são reconhecidas (pp. 366, 382, 444).

5) Muitos dos aspectos do ismaelismo continuam envoltos em obscuridade (p. 87).

6) Há necessidade de segredo por causa da opressão pelo meio ambiente. Muitos dos textos se mantiveram secretos, incessíveis aos não ismaelitas até à I Guerra Mundial (MADELUNG, Wilferd, «Forward», in DAFTARY, Farhad, The Ismāʽīlīs. Their History and Doctrines, Cambridge University Press, Cambridge, 2007, p. xiii).

O ismaelismo como experiência de civilização III

2026-02-03T13:56:00.000+00:00

O islão em todas as suas formas é intensamente etnocêntrico, mesmo em relação aos outros muçulmanos:

1) Há desinteresse (grau maior de etnocentrismo, saliento) dos autores sunitas em procurar informação rigorosa sobre as desavenças do xiismo (p. 9). A imagem dos ismaelitas resulta das distorções dos cruzados, mas também dos polemistas sunitas (p. 30). Os escritores sunitas não conseguiam perceber as diferenças entre os movimentos ismaelitas (p. 152). A imagem dos xiitas que os orientalistas europeus tinham foi distorcida pelo que deles diziam os polemistas sunitas (p. 101). Ora bem, ou os europeus desconsideram as fontes sunitas (e é falta de respeito por outra cultura, o islão sunita) ou as seguem (e é falta de respeito por outra cultura - o islão xiita). Quem tem uma visão moral da História está sempre a cometer pecados, tanto mais quanto diz que eles não existem. Acolher o etnocentrismo alheio é uma forma particularmente triste de etnocentrismo. São os textos sunitas que se referem aos Nizaris como «assassinos» (p. 10) e os cruzados apenas recolheram este sentido depreciativo, não foram eles a criá-lo (p. 11).

2) A verdade é que os europeus tentaram com sucesso variável desde a Idade Média compreender os muçulmanos (p. 11). O inverso existe? Há desde a Idade Média estudos muçulmanos sobre os cristãos? Um místico chamado Nasir morto no fim do século XI, como é visto positivamente pelos sunitas, é por estes considerado sunita, apesar de não o ser (p. 207). Autores fatímidas, quando dividem o mundo, apenas consideram os eslavos, não referindo povos da Europa Ocidental (p. 217). Os historiadores persas apenas falaram do Estado Nizari na Pérsia, nada dizendo sobre os Nizaris da Síria (p. 308). Os autores sunitas do século XIII são em geral hostis ao ismaelismo (pp. 309-310).

O ismaelismo, e em geral as místicas muçulmanas, são regressos sob o ponto de vista teológico:

3) Sob o ponto de vista teológico, como em geral na mística muçulmana, há uma tendência gnóstica (pp. 64, 70, 92, 94, 129, 131, 135, 222, 269, 272, 273, 420, 421, 428), com tentações antropomórficas, e uma ideia de incarnação ou infusão, sobretudo em certos imãs (p. 64), o conceito de transmigração das almas e a negação da ressurreição (p. 65) aparece ao mesmo tempo que alguma desmundização, que impõe uma vida puramente espiritual (pp. 360, 364). No pensamento de al-Kirmani há uma doutrina soteriológica em que se pretende atingir a salvação através de um conhecimento espiritual (p. 234). Há uma concepção de Deus como um homem de luz, próxima do mandeísmo (p. 69). A relação entre as letras de nome de Deus que derivam do Maior Nome de Deus é ideia de Marco, o Gnóstico (p. 69), do gnosticismo valentiniano e do maniqueísmo (p. 93), da seita gnóstica cristã de Bardesanes (p. 102). A tendência para a interpretação alegórica do corão, mas também numerológica (pp. 85, 86), como com a Cabala (a tendência cabalista é aliás referida a pp. 134, 421). As tendências sincréticas e inspiradas de evangelhos apócrifos de Jesus (p. 93). Mas também a prática da dissimulação leva a crenças sincréticas (p. 450) ou a uma efectiva conversão ao xiismo duodecimano (p. 435). A interpretação alegórica do corão (p. 70), mostra mais uma vez a sua consistência com o gnosticismo e uma teologia projectiva. O ismaelismo assenta da destrinça entre o «zahir» (o público) e o «batin» (o significado secreto) (pp. 10, 441) e isto desde muito cedo (p. 129). O conhecimento esotérico secreto é consagrado (pp. 83, 267, 269, 339, 360, 444). O termo «walaya», que significa devoção aos imãs, pode ser traduzido grosseiramente por iniciação (p. 83). O Homem que aparece no fim da criação está longe da sua origem e do seu criador (p. 135), ideia típica de uma antropologia «de deo». No século X foi introduzida uma espécie de filosofia neoplatónica no pensamento ismaelita (pp. 154-155, 166). Al-Shuri faz uma interpretação esotérica da ressurreição (p. 208), a finalidade é a libertação da vida mundana, a salvação é vista em termos apenas espirituais e com uma noção cíclica da História (p. 231). A doutrina é emanacionista e neoplatónica (pp. 229, 231, 270), mostrando mais uma vez a sua colisão com a doutrina da criação. Há cosmologia com elementos míticos (pp. 265, 269). Deve-se fazer uma interpretação alegórica das escrituras, o que já vem do xiismo (p. 130). É significativo que seja de todas as escrituras e sem destrinça, ao contrário do que acontece com o cristianismo. A interpretação cíclica do tempo (p. 131) mostra a negação do hapax. Durante o governo fatímida o ensino esotérico era promovido (p. 214), com um ensino dirigido apenas aos iniciados (p. 215). Entre os Qarmatis do Bahrein é elaborada uma cosmologia emanentista (p. 235). A doutrina dos Nizaris impõe a categorização das pessoas em três classes (p. 382), ou seja criando a distinção entre iniciados e não iniciados. Os opositores ao imã são excluídos (p. 365). Mesmo após a queda de Alamut se distinguem os iniciados dos outros (p. 441). A obediência ao imã é transferida ao seu substituto (p. 275). A referência a pleroma e um papel do anjo, como o de Christos Angelos, é próximo das doutrinas maniqueias e gnósticas como Corbin mostrou (p. 270; o pleroma também a p. 270). A recapitulação (p. 272) é uma figura que mostra influência cristã, mas torna-se caricatura de si mesma por haver vários ciclos de ressurreições (p. 272). É criada uma mito-história, em ciclos de «aions» (p. 273). A ressurreição é meramente espiritual e não corporal (p. 274).

4) O xiismo recebeu influência dos judeus, cristãos, mandeus, mazdeístas (p. 56, também p. 131). A ideia de Mahdi pode ter vindo de origem mazdeísta com a figura de Saoshyant ou cristã com a figura de Jesus (p. 60). No xiismo é dada importância ao esoterismo e à gnose (pp. 84, 85). Da divina pêntade (Maomé, Ali, Fatima, al-Hassan e al-Husayn) apenas a personagem de Maomé é divina (p. 94), outro movimento diviniza em seu lugar Ali (p. 94). Doutrina-se a «parousia» do Qa’im (p. 223).

5) Um imã diz que a morte de Ismail foi mera aparência (p. 89), mostrando que o docetismo reaparece também dentro do ismaelismo.

O ismaelismo como experiência de civilização II

2026-02-02T12:18:02.446+00:00

Os momentos de suposta abertura e tolerância são acima de tudo cálculos políticos:

1) Um dos vizirs do califas fatímidas, ‘Isa n. Nasturus, era copta, e havia a prática de atribuir postos a judeus e cristãos, mas a maioria da população não era ismaelita, era sunita e cristã, e mesmo assim isso teve como efeito que os sunitas destruíssem igrejas e matassem cristãos (p. 177), como é típico nas sociedades multiculturais. O próprio b. Nasturus acaba condenado à morte (p. 179). No século X no Egipto os sunitas e os cristãos coptas eram a maioria da população (p. 159). O poder califal tem medo do poder do seu vizir arménio, que tem um exército próprio (pp. 248-249). O governo tem de se vergar perante o poder deste vizir, mas, perante a política pró-arménia deste vizir, a populaça muçulmana revoltou-se e foi a intervenção de Rogério II da Sicília que o salvou (p. 249). O poder califal pede o apoio de um outro arménio, governador do Alto Egipto, que luta contra os cruzados e que assume o poder efectivo do Estado (pp. 250-251). Um monge cristão é encarregado da tratar das questões financeiras do Egipto, mas morre em 1129 fustigado (p. 244).

2) A protecção dos cristãos, judeus e zoroastrianos depende do pagamento da «jizya» (p. 56). A relação sinalagmática entre a protecção e o pagamento é a que existe no sistema mafioso. Há conversões ao islão por razões fiscais (também p. 56). O califado no seu início tinha como principal receita o quinto do saque (p. 42).

3) Há sempre contactos. Já’far al-Sadiq, apesar de xiita, é considerado uma fonte que descreve bem as autoridades pelos sunitas (p. 80). Sunitas e xiitas unem-se no ódio em relação aos soldados turcos seljúcidas (p. 196). O imperador Constantino IX (1042-1055) tinha excelentes relações com os fatímidas do Egipto, e forneceu estes quando da fome de 1054 (p. 198). Como é típico de zonas de fronteira, há aliança entre cruzados e muçulmanos no Levante (p. 368). O rei Amalric I de Jerusalém no século XII pune os templários porque desrespeitaram os acordos com muçulmanos e apresenta a estes as suas desculpas (p. 369). Em 1130 ismaelitas fugiram para o território dos cruzados das perseguições de sunitas (p. 349). Um contingente de Nizaris ajuda Raymond de Antioquia (p. 352). Depois do assassinato de Raymond II de Antioquia, os templários e os cristãos vingaram-se dos Nizaris (p. 352). Apesar de ter criticado as visões dos sunitas e europeus em relação aos «assassinos», a verdade é que o Autor reconhece (pp. 328, 377) que organizavam assassinatos políticos, lembrando em algo os zelotas judeus. As relações entre os ismaelitas Nizaris e os sunitas Khwarazmian, que substituíram os turcos seljúcidas, eram caracterizadas pelo assassínio, guerra e negociação (p. 387). Os Nizaris sírios tentam estabelecer relações amistosas com os Baybars quando é do seu interesse (p. 399). O título de Agha Kahn é dado pelo xá da Pérsia no século XIX (p. 464). Mas em 1841 o Agha Khan deixa a Pérsia (p. 469).

4) Desde 1839 Agha Khan se alia aos britânicos, e terá apoiado as suas actividades na Pérsia no interesse de manter o domínio britânico na Índia (pp. 469, 481). Mostra que a vida «laica» actual dos ismaelitas tem origem política (a aliança com o Ocidente, e terem perdido o seu Estado) e religiosa (a prevalência do «batin»). Quando em 1843 os britânicos tentam conquistar o Balochistão, o Agha Khan ajuda-os (p. 470). Mantém a sua ligação aos britânicos quando da visita do futuro Eduardo VII à Índia (p. 474, e depois a p. 477). Em 1902 o vice-rei da Índia, Lord Curzon, nomeia-o como membro do Conselho Legislativo (p. 481). Em 1908 pela primeira vez um Agha Khan se casa com uma ocidental, Teresa Magliano (p. 482). Duas das mulheres com quem casa são plebeias e só a terceira é nobre (pp. 482-483). Já em 1914 promove medidas de assimilação (p. 482). Promove a modernização, a educação e o bem estar dos ismaelitas (p. 484). É graças ao apoio dos britânicos que Agha Khan impede que haja mais perseguição dos seus seguidores do Khurasahan (p. 493). O ismaelismo nasce de um dos grupos mais extremistas do xiismo (p. 92).

O ismaelismo como experiência de civilização I

2026-01-30T14:59:00.002+00:00

Tenho uma simpatia especial pelo sufismo e pelo ismaelismo, e de certa forma pelo xiismo em geral. Mas as minhas simpatias não são critério senão para mim, não para os outros. O mais importante é verificar quais os traços civilizacionais que caracterizam o ismaelismo e o mundo islâmico em que nasce e cresce. DAFTARY, Farhad, The Ismāʽīlīs. Their History and Doctrines, Cambridge University Press, Cambridge, 2007, mostra que sob o ponto de vista civilizacional os ismaelitas demonstram traços comuns do mundo islâmico.

Todas as denominações islâmicas perseguem as outras, e os de outras religiões:

1) A hostilidade e perseguição pelas dinastias e grupos muçulmanos (pp. xv-xvi). Os wahabis destroem as tumbas de xiitas na época moderna (p. 86). O xiismo em geral é perseguido pelos Omíadas (p. 48). O muito tolerante califa Harun al-Rashid persegue os xiitas (p. 89). À sua morte, os ismaelitas de Alamut festejam (p. 356). Os Nizaris eram um alvo para os outros muçulmanos (p. 24). O califa al-Mansur em 758 toma medidas contra os xiitas (p. 79). Abu’l-Khattab, xiita, é preso e crucificado (p. 85). No século VIII o imã tem de se esconder para fugir às perseguições dos abássidas (p. 95). Em 900 o califa al-Mutahid mandou um exército de dois mil homens contra os Qarmatis (p. 110). Um dos juristas sunitas consegue instigar o povo de Rayy contra os ismaelitas (p. 111). No século X os ismaelitas do Khurasan e da Transoxiana foram severamente perseguidos (p. 113). Quando no século XII os sunitas sucedem aos fatímidas destruíram sistematicamente as bibliotecas destes no Cairo (p. 5). No século XI o sultão Mahmoud de Ghazna invade Multan e massacra os ismaelitas (p. 116). Os ismaelitas do Norte de África são massacrados pelos sunitas no século XI (p. 183). Perante o sucesso da propaganda ismaelita no século XI o califa abássida al-Qadir (991-1031) tomou medidas retaliatórias (p. 185). Em 1044-1045 os sunitas massacraram ismaelitas em Bukhara da Ásia Central (p. 203), e há novos massacres em Balkh no actual Afeganistão (p. 206). O sucesso da propaganda ismaelita, em especial no Iraque e na Pérsia, no século XI levou a uma reacção hostil dos abássidas (p. 209). Nos anos de 1990 os sauditas perseguiram fortemente os Sulaymanis de Najran (uma facção de ismaelitas) (p. 298). Os Ayyubids do Egipto, durante o domínio de Saladino, deixaram os líderes Hafizis fazer luto publicamente no Cairo para melhor os identificar, prender os seus membros e confiscar as suas propriedades (p. 254). Esta dinastia de Saladino impôs o sunismo como religião de Estado e com as suas perseguições tornou o ismaelismo clandestino (p. 261). Tanto os seljúcidas como Saladino queriam a extinção do xiismo nas suas várias modalidades (p. 316). No século XII ismaelitas matam-se entre si (p. 372). No século XI os abássidas atacam os ismaelitas (p. 318). Também no século XI há perseguições contra os ismaelitas (p. 320). Os assassinatos pelos ismaelitas incentivaram o seu massacre (p. 329). Quando no Iémen o ismaelismo foi substituído pelo sunismo como religião de Estado os ismaelitas foram severamente perseguidos (p. 263); também na Síria foram perseguidos (p. 261). Os Ayyubid, a família de Saladino, são os mais perigosos inimigos dos ismaelitas, os Nizaris sírios (p. 369). Nizaris mortos por ordem de sunita no século XIII (p. 384). Em 1125 os habitantes de Amid matam um grande número de Nizaris (p. 347). Em 1129, em Damasco, a população, em maioria sunita, mata mais de 6000 ismaelitas e rouba as suas propriedades (p. 348). No subcontinente indiano há perseguições periódicas de ismaelitas (p. 385). Em 1271 os sunitas Baybars, sultões mamelucos do Egipto, prendem um chefe ismaelita porque o suspeitam de colaboração com os cruzados (p. 401). No século XIII no Iraque os sunitas perseguem os xiitas (p. 370). No século XIII os sunitas mantêm a tradição de periodicamente matar ismaelitas (p. 374). Mais uma vez em ambiente multicultural a maioria religiosa sob a suspeição de duplicidade. Depois da queda de Alamut, Estado ismaelita, há uma perseguição geral dos ismaelitas pelos sunitas (p. 404). Sob os otomanos os Nizaris da Síria levam uma vida sem peripécias (p. 408), o que se pode explicar por serem irrelevantes na altura. As perseguições contra os Nizaris em ambiente sunita muito hostil (p. 412). No século XIV no Norte da Pérsia, quando Kiya Sayf al-Din Kushayji é abertamente Nizari, suscita as reacções hostis dos governantes vizinhos (p. 415). Em 1592 os Nizaris são perseguidos (p. 415). No século XIV na Pérsia um sufi influenciado pelo ismaelismo é condenado à morte por juristas sunitas (p. 421). No século XV há líderes sufi exilados (p. 427). No Norte de África do século X os sunitas odeiam os fatímidas (p. 141). Em 1598 o xá Abbas I continuou a política dos seus predecessores de perseguição contra os sunitas, a maioria das ordens sufis e alguns movimentos radicais xiitas (p. 437). Os Timuridas do século XVI, sunitas perseguiram os ismaelitas do Badakhshan (agora no Afeganistão) (p. 452). Os ismaelitas são perseguidos na India Mogol (p. 284). Só com a decadência do império mogol em 1707 os ismaelitas derem desenvolver-se com alguma liberdade. (p. 285). No século XVII os sunitas perseguem até à extinção o xiismo no Deccan (p. 456). No subcontinente indiano Muhammad de Ghazna perseguiu os ismaelitas do Sind e destruiu o seu Estado de Multan (p. 200). Mesmo na Índia entre os séculos XIV e XVI os sunitas perseguem os ismaelitas (pp. 277-279). No Iémen do século XVI os ismaelitas são perseguidos pelos sunitas otomanos (p. 280). No século XVII na India períodos de pacificação intercalam-se com períodos de perseguição (pp. 282-283). A História dos ismaelitas é uma de perseguições, em suma, por outros muçulmanos (p. 504) (convenhamos: nem cristãos nem hindus tiveram muitas ocasiões de os perseguir).

2) Também os outros xiitas perseguem os ismaelitas (p. 262). Da mesma forma, a partir do momento que assumem o poder na Pérsia perseguem os sufis e os sunitas (p. 435), os ismaelitas são objecto da hostilidade dos duodecimanos (p. 435). Os xás da Pérsia no século XVI perseguem fortemente os ismaelitas (p. 422). Amri é cegado por ser herético (também a p. 422). No fim do século XVII um ismaelita é cegado e executado por um duodecimano (p. 462). Em 1817 uma multidão de duodecimanos ataca um imã ismaelita (p. 463). As comunidades Nizaris da Pérsia são perseguidas pelos duodecimanos no século XIX (p. 490). No século XX ainda os ismaelitas são objecto da hostilidade dos «ulama» duodecimanos (p. 492).

3) Os ismaelitas também perseguem. Há perseguição pelos fatímidas dos sunitas no Egipto de século XI (p. 192). A criação da figura do Mahdi não surge como forma de superar a «sharia», mas antes a de legitimar o uso da espada para impor o ismaelismo (p. 119). No Egipto no início do século XI os fatímidas perseguem os drusos (p. 188). O califa al-Kakim tinha uma política contra os dhimmi, cristãos e judeus (p. 180). Os fatímidas usaram a Sicília como base para raids contra as cidades costeiras da Itália e da França, assaltando Nápoles e Salerno, e com os seus raids contra as costas lombardas e da Lombardia obtêm um tributo anual dos bizantinos (p. 144). Em 934 o califa fatimida manda vinte navios contra a Itália saquearam Génova (p. 144). Em 967 os fatímidas obtiveram dos bizantinos poder de impor a «jizya» aos cristãos da Sicília (p. 145). Há frequentes raids de kabiles na Calábria e da Apúlia (p. 145). O líder Nizari chamou a Alamut vários teólogos (supõe-se sunitas) e mandou queimar os seus livros (p. 376). Um xiita duodecimano tem medo dos ismaelitas (p. 379).

4) Os governantes referidos pela imprensa como particularmente tolerantes no islão também não estão isentos. O califa abássida al-Radi (934-940) manda executar o sumo sacerdote dos zoroastrianos porque achava que este era cúmplice de um xiita (p. 150). O imperador mongol mandou executar em 1610 um xiita duodecimano persa (p. 168).

O que diz o presidente do TEDH?

2026-01-12T13:42:00.003+00:00

O Presidente do TEDH interveio contra o populismo que tenta restringir os poderes do tribunal (https://eclj.org/geopolitics/echr/la-cedh-critiquee-jurisprudence-immigration).

A sua intervenção é política e por isso merece uma resposta política. Pretende ser um actor na política e como tal merece resposta.

Em primeiro lugar, o TEDH não foi criado por obra e graça do Espírito Santo. e ainda menos por juízes. mas por actores políticos através de uma convenção internacional. Os mesmos actores que criaram o TEDH podem extingui-lo quando entenderem, e por maioria de razão podem modificar os seus poderes, nomeadamente restringindo-os.

A função dos juízes é obedecer a normas que não criaram, não a de criar normas. Mesmo que a pura aplicação do direito não exista, mesmo que todos reconheçam alguma margem de criatividade na justiça, não há Estado de Direito se todos os poderes - todos incluindo os judiciais - não tiverem contra poderes.

O Estado de Direito não é uma criação democrática mas aristocrática. É em Roma e nas repúblicas aristocráticas, Veneza, Génova, Suíça que se encontra a sua origem, não nas revoluções democráticas. A sua relação com a democracia é por definição problemática. Quem acha que o relacionamento entre a democracia e o Estado de Direito é pacífica sofre do simplismo que gosta de acusar nos outros.

Os direitos do homem não são implicação lógica do Estado de Direito. Talvez o presidente do TEDH ache que o legislador constitucional português é medíocre mas eu acho que foi bem avisado ao determinar que Portugal é um Estado de direito democrático assente na dignidade da pessoa humana.

O primeiro requisito de um Estado de Direito é o cumprimento da lei. Grócio dizia que um dos mais imprescindíveis princípios do Direito é o de que ninguém pode ser beneficiado por violar a lei. Quando um tribunal diz que alguém que tentou imigrar legalmente e foi recusado não tem direitos, mas quem violou o Direito ao entrar ilegalmente na Europa adquire por isso direitos, está a violar um princípio fundamental do próprio Direito. O seu fundamento são uma concepção dos direitos do homem contrária à própria ideia de Direito.

Os direitos do homem são sob o ponto de vista intelectual uma teologia menor, um sucedâneo do cristianismo. Como todas as imitações, tenta esconder a sua origem e envelhece mal. Que uma pessoa estude direitos do homem não me revolta. Que os estude quando desconhece a filosofia escotista do ens infinitum e por isso é ignorante da sua filiação já é um problema de insuficiência.

Um dos princípios da interpretação é a sinépica, ou seja, a ponderação de resultados. Quando juízes dizem que um criminoso que está ilegalmente na Europa, tem ódio aos europeus e à sua cultura, pratica crimes contra eles, mas por ter fornicado em território europeu e nele ter tido filho passou a ter direito a nela ficar em nome dos direitos do homem, e não se considera responsável por ponderar os riscos que ele cria para os europeus, perdeu a noção de sophrosine em que assenta toda a possibilidade do Direito.

Finalmente esquece-se que perante o descalabro não foram os juízes a salvar os povos. Os juízes na Alemanha nazi passaram alegremente da defesa do Estado de Direito para a das leis raciais. Não há memória que a maioria se opusesse a Hitler. Publicamente foram bispos aristocratas como von Galen e Konrad von Preysing ,e pastores como Bonhoeffer e católicas como Sophie Scholl que se opuseram. Veja o senhor presidente que confio mais em bispos e em aristocratas para dar a vida por mim que no presidente do TEDH. Salvo se ele fizer declaração pública em que afirme estar disposto a dar a vida por mim. Que a dê então.

Cada vez que alguém usa a palavra «populismo» está a demonstrar um desprezo pelo povo que só se justifica se estiver seguro da sua árvore genealógica. Se um plebeu despreza o povo tenho de me vergar porque ele melhor conhece a sua família. Se o Senhor Guyomar for plebeu inclino-me perante a sua razão de ciência. Mas não se diga democrata. Mitterrand tinha muitos defeitos, mas sabia História. E disse que os tribunais destruíram a monarquia e agora vão destruir a República. Se o presidente do TEDH acha que Mitterrand era populista posso até conceder em parte. Mas assim só prova que não conhece História ou não ouviu Mitterrand.

Veremos o que fará quando os narcotraficantes venezuelanos e os fundamentalistas iranianos pedirem asilo à Europa e mais uns milhares de pessoas que a odeiam serão nela acolhidos em nome dos direitos do homem. Nessa altura sugiro que montem as suas tendas à volta dos juízes para eles descobrirem como é refrescante conviver com outras culturas. E quando um for roubado e outra violada tentarão fazer como fez uma juíza em França quando a sua casa foi ocupada ilegalmente: ela conseguiu em dias a desocupação que não está ao acesso do cidadão comum em anos. Mas a violada não terá a paz restituída e o furtado que reze por não ter sido degolado em nome de Santa Bárbara.

Se o TEDH não se preocupa com a segurança dos europeus, os europeus não se preocuparão com a segurança do TEDH. O TEDH foi constituído por europeus para cuidar dos seus direitos. O TEDH acha agora que foi constituído por obra de graça do Espírito Santo para cuidar dos direitos de todo o mundo. Julga-se bafejado, mas não é pelo Espírito de certeza, nem por tantas outras coisas mais importantes que os direitos do homem. Caso o TEDH não saiba do que falo, veja o David do Miguel Ângelo e verá o que lhe falta.

O Estado de Direito não é um valor absoluto. A democracia não é um bem absoluto. Os direitos do homem não são um bem absoluto. Caso o fossem não haveria qualquer contradição entre eles. Ora é o próprio presidente do TEDH a ter medo do que o voto popular vai ditar em relação à Convenção Europeia dos Direitos do Homem. Cuidassem mais dos direitos dos europeus em vez de se pretenderem universais, sofrendo da pior espécie de etnocentrismo, o que não se vê a si mesmo, do pior erro de direito, esquecendo a ponderação de bens, de uma cultura que é bem mais estreita que as suas pretensões. Criaram alergias junto dos povos europeus que não sabem como curar porque não vêem além dos manuais de Direito - estreita ranhura.

Não esperem dos povos que legitimam a sua existência e ordenado um respeito que não lhes dão, uma gratidão que por eles não sentem, e uma identificação quando lhes negam a identidade. De pouco robusta filosofia, julgam que um especialista pode cuidar do geral e exigem respeito da sua posição hierárquica quando negam hierarquias. Conhecedores de uma vulgata sem ontologia, de divindades sem rosto e encantamentos sem magia, abandonaram os povos que os criaram para os defender e não sabem História bastante para saber que os do Parlamento de Paris, depois de darem triste destino aos seus concidadãos, desse destino partilharam. Assim elimina a História os que negam o seu poder. E em profiláctica assim obedeçam os servidores a quem têm de servir, seus soberanos, os povos.

Alexandre Brandão da Veiga

XXX

As mulheres devem ser forçadas a ter sexo?

2026-01-08T13:31:00.005+00:00

A resposta da classe política europeia nos últimos trinta anos tem sido inequivocamente: sim.

Senão vejamos.

Zbigniew Brzezinski, o anterior secretário de Estado do tempo do presidente Carter, disse que os europeus deviam ser forçados à adesão da Turquia. E porquê? Completam os políticos europeus: porque é bom para a Europa. Aliás, eram os próprios turcos, que em 1992 forçaram a sua adesão em troca de aceitar novos países na NATO, a dizer que era melhor para a Europa que ara eles. Nenhum país europeu candidato tinha tido tal pretensão. O que é bom deve ser forçado. Nisso os turcos dão-nos lições. Forçaram os europeus a coisas que os próprios turcos acharam boas.

A Europa deve receber imigrantes, sobretudo de países muçulmanos. Porquê? Porque é bom para a Europa. Por isso os países que não os querem receber devem ser punidos. É tão bom ter esses imigrantes que todos esperávamos que todos os países quisessem ficar com todos eles. Mas não. Querem impor aos outros uma coisa que dizem boa. É o que se chama de generosidade agressiva. É bom, e portanto devemos forçar os outros a ter. Imigrantes, portanto.

A lógica completa-se com trinta anos no Reino Unido, em que raparigas brancas são violadas e tornadas em escravas sexuais. A polícia nada faz quando os pais reclamam. E se estes insistem são acusados de racismo. Em 2015, perante centenas de alemãs violadas por muçulmanos, as ONG defensoras dos direitos dos homens dizem que as alemãs têm de compreender que os muçulmanos têm o colonialismo incorporado que é a origem da sua revolta. Se tivermos em conta as potências imperiais nos países muçulmanos do Levante, esse argumento mandaria que fossem turcas e não europeias a ser violadas. Violemos turcas, portanto? Haverá alguém que o pretenda?

Seja. Já sabemos. Se for bom deve ter obrigatório. A imposição do bem é comovente sobretudo da parte de quem não vê além disso.

Ou seja, mandam os políticos europeus que as europeias devem ser violadas. E, quem gosta, assim lhes dê esse crédito.

Alexandre Brandão da Veiga

O axioma da escolha e o pecado original

2026-01-05T13:56:00.003+00:00

A história é conhecida por quem sabe um pouco da História da matemática. Zermelo enuncia o axioma da escolha e muitos matemáticos, alguns deles grandes, sobretudo da escola francesa, acham a conversa uma perda de tempo.

Ou por o axioma ser evidente, ou fantasista, ou simplesmente inútil. Não interessa neste caso saber o que diz o axioma. O importante é que Zermelo muito argutamente estuda textos escritos por esses mesmos matemáticos que o criticam e mostra que são precisamente eles a usar esse axioma nas suas demonstrações, sem disso terem consciência.

Para o historiador médio, ensinado a desconfiar de teorias gerais (o que em si é toda uma teoria geral). qualquer menção a um axioma geral na História é simples tontice. Vira a sua cara e pensa noutra coisa.

Pior ainda, se lhe dizem que esse axioma tem natureza religiosa, é mesmo um dogma, e, pior ainda, um dogma católico, nada poderá haver de mais execrável no catecismo que lhe ensinam.

O problema é que toda a crítica histórica séria assenta nesse axioma: o do pecado original. Quando as fontes históricas dizem que os culpados são os outros, que só fizemos esta guerra porque fomos provocados, é de bom método desmontar esta afirmação e ver que contributos deram os ditos puros e imaculados para uma situação de violência.

Em suma, a premissa é a de que todos temos pecados, e que uma testemunha histórica é tanto menos credível quanto diz que vem de um lado imaculado, sem qualquer pecado.

Eis o conteúdo do axioma escondido da crítica histórica. Girard já tinha mostrado que a antropologia europeia apenas poude existir por causa da desconstrução cristã do bode expiatório. Da mesma forma, a História só existe caso se assuma o pecado original.

Como os matemáticos franceses agastados com a enunciação do axioma da escolha, o historiador médio também não vai achar graça a esta ideia. Não há problema. Que não se queira ver nu é compreensível. Mas todos temos de perceber que todos, sem qualquer excepção, estamos nus por debaixo das roupas. E que de uma forma ou de outra, um e outro axioma mandatam que seja possível a escolha.

Alexandre Brandão da Veiga

2025-12-23T13:51:00.002+00:00

A classe política portuguesa e os académicos deviam ler isto, publicado em 2023 por Behzad K. Khani no Berliner Zeitung (não num blog conspiracionista)

«I think we have reached a point now where we can acknowledge certain obvious realities. We can even do so together. Soberly, if you like. Let’s start with the simple observation that we – migrants, foreigners, people of ... call us what you want – will not be going away anytime soon. And neither will you, dear bio-Deutsche. Well, demographically speaking, you are definitely going away. You are dying off at such a clip that your country will require around 400,000 new workers over the next 15 years, which means about one million immigrants per year. We migrants will probably inherit this country. We could play for time here. Time that you don’t have. But that’s just a side note.»

(Behzad K. Khani on New Year’s Eve: Integrate your damn selves!)

Que triste época esta, que miseráveis (ditas) elites

Lévi-Strauss e a matemática

2025-12-02T17:45:00.007+00:00

Levi Strauss é um dos autores importantes de ocultação e evitação que permitiram a ignorância contemporânea. Um bom exemplo é o da sua relação com a matemática. Os antropólogos não falam da questão porque não sabem matemática. Os matemáticos não falam do problema porque não sabem antropologia. E a imagem do antropólogo passa impune, na intersecção de duas ignorâncias.

Em síntese esta relação desenvolve-se em quatro passos:

1) 1) Parasitar;

2) 2) Ocultar;

333) Deformar;

4) 4) Abandonar.

Na primeira fase tenta parasitar o prestígio da matemática. Procura Hadamard, e este recusa ajudá-lo. Dirige-se a André Weil e este estuda as estruturas do parentesco numa perspectiva de álgebra abstracta. O livro de Lévi-Strauss é publicado com o anexo de Weil. Lévi-Strauss ostensivamente queria dar à etnologia o prestígio da matemática. Conseguiu-o. Ele, que era ignorante de matemática, recebia a caução de um dos grandes matemáticos da época.

Na segunda fase oculta. Na segunda edição do seu livro sobre o parentesco apaga, não só o anexo de Weil, mas também toda a sua referência ao matemático. Quando tem poder suficiente, usa um matemático como seu auxiliar mas na sua correspondência refere «um matemático» nem o nominar. Trata a matemática como simples matéria ancilar e o matemático como amanuense.

Na terceira fase deforma. Diz que o sistema de axiomas não pode ser rígido, que os axiomas devem ser semoventes. O que até poderia ser possível num sistema formal, mas sob a condição estricta de que esta mobilidade dos axiomas deveria obedecer a uma regra invariante do sistema. Mas, como Lévi-Strauss nada sabe de sistemas formais, não percebe isto. Por esta razão está mais próximo do surrealismo que da lógica formal. Isto mesmo que tenha mostrado desrespeito em relação a Breton, no que se mostra parte integrante da nossa época, feita de lealdades oficiais que escondem desprezos.

Na última fase já não precisa de qualquer referência à matemática, já tem poder suficiente. E para a abandonar precisa de um pretexto: não se pode aplicar uma matemática que é europeia a culturas que não o são. O que é inteligente como argumento. Ele, que adorava visitar o Japão, viajava de avião. Devia ter usado o mesmo critério. O avião, quando saísse da fronteira europeia, deveria obedecer a outras leis da física e matemática que não as europeias. O avião teria caído e ao menos nisto Lévi-Strauss nos teria dado um ensinamento sério com a sua morte. Dizer disparates teria consequências.

Que nos interessa esta história na nossa época? Isto são águas passadas, podem-me dizer.

Não. Mostra que a fraude está instalada nas universidades há muito tempo e que quem se surpreende com a fraude actual apenas mostra que andou adormecido. Também ele é correligionário de Lévi-Strauss. Enquanto não sofreu as consequências pode dormir o seu sono de beleza.

Sokal e Bricmont mostraram muitos casos de fraude intelectual de criaturas que citaram a física e a matemática em pura ignorância e apenas para impressionar o parolo.

O caso de Lévi Strauss mostra algo mais profundo. A fraude intelectual foi montada e planeada durante décadas. Nada tenho contra a formalização das ciências humanas. Mas nesse caso o que deveríamos esperar? Que só pudessem entrar em antropologia e sociologia pessoas com sólida formação matemática. Mas não. São pessoas que deixaram a matemática aos catorze anos sem saber o que é um integral, um seno, um quantificador, uma relação de implicação, em boa verdade muitas vezes nem sequer o que é uma regra de três simples ou uma equação quadrática... São estas pessoas que durante décadas fazem exames, trabalhos e teses sobre o problema da formalização das relações de parentesco ou dos mitemas.

Para agravar o facto de não saberem grego nem latim, e por isso o Perseu ou a Arícia dos etnólogos ingleses lhes escaparem.

O século XVIII usou amplamente o conceito de impostura, sobretudo a propósito de Maomé. É natural, muita da impostura que actualmente vivemos começa no próprio século XVIII. Que uma época seja obcecada com um pecado nos outros mostra quanto é tentação em si.

Mas desde a II Guerra Mundial que o mundo se instalou numa rede de imposturas. E o cidadão comum viveu na ilusão de que era tudo lúdico. Ou seja, de que nada tinha consequências. Mas o tempo destas não é o tempo da lucidez do comum. Lévi-Strauss é apenas um entre muitos dos agentes de uma fraude que vem de longe. E quem desde há décadas avisa do horror passava por exagerado. Agora que todos podem perceber os seus efeitos, mesmo que não vejam as suas causas, apenas posso lembrar que as pestes que não se evitaram só se vão embora depois de fazerem vítimas. E só espero que em justiça sejam estas os que as deixaram entrar nas cidades. Mas também a justiça adoece com as pestes e apenas nos resta aceitar isso.

Alexandre Brandão da Veiga

La douce décadence da la France

2025-10-20T10:34:00.002+00:00

La télévision publique française promeut la diversité. Elle promet avoir dans le futur des gens intelligents.

Rousseau disait que les femmes étaient trop stupides pour étudier la science. Non, ce n'est pas Sandrine, ce ne sont pas des Confessions.

Elle considère que la société de consommation ne fonctionne pas. Elle a raison. Elle dépense un argent fou en produits de beauté.

Elle dit qu’elle vit avec un homme déconstruit. La pauvre, qu’elle rencontre des difficultés avec la langue français. Il vit avec elle. Il n’est pas déconstruit. Il est défait.

Moscovici dit qu'il ne voit pas de rapport entre le christianisme et l’Europe. Il a la vision et la beauté de Tirésias.

Fabius parle de l’identité heureuse, celle où il n’y a pas de la culture chrétienne. Elle n’est pas heureuse : elle est ridicule.

Pourquoi Jean Michel Aphatie veut détruire Versailles ? Pour la même raison qu'il aime se contempler au miroir. C'est sa vocation celle de contempler des ruines.

Le moderne a commencé sans culottes: il finit en contemplant ses siennes.

Sartre était un humaniste qui a applaudi la mort de millions de personnes.

Durkheim a dit : Dieu ou la sociologie. Il était rusé. Il voulait une alternative qui pousse des candidats pour une et autre chose. Il ne s’y est pas mis, donc.

Lévi-Strauss voulait un monde retourné au Néolithique pour qu'il puisse avoir l'autorité de dicter les règles d'étiquette.

Un homme intelligent peut se tromper. Un intellectuel doit le faire toujours pour inspirer des thèses de doctorat.

Mélenchon n'est pas possédé par le démon. Le diable a refusé.

Bourdieu disait qu’il n’y avait pas de différence de valeur entre Stravinsky et Petula Clarck. Je ne suis pas d’accord. Il y a des hiérarchies. «Point de Vue» a beaucoup plus de classe que ses livres.

Lacan aimait citer la topologie, dont il ne savait rien. Il a voulu connaître le pape pour lui dire qu'il avait résolu le problème de la Très Sainte Trinité. Soit. Il a toujours aimé parler de choses qu’il ne comprenait pas.

Le président de la République Française dit qu'il ne sait pas ce que c’est que la culture française. C’est claire la conséquence. Il y a le président de la république … et après c’est le vide.

Caron porte à l'enfer en espérant n'y pas entrer

Panot a raison. Quand je la vois moi aussi je suis en faveur de la burqa.

Panot sera canonisée. Elle sera la sainte patronne contre le priapisme.

Les fascistes inavoués voient partout de simples faits divers. Ils ne sont capables d’induction sans seringue.

Je ne sais pas s'il y en a un ordre en tout ça, mais c’est décroissant... et monotone.

Alexandre Brandão da Veiga

As culturas são todas iguais?

2025-09-15T11:02:00.003+00:00

Lévi-Strauss dizia que não há culturas superiores ou inferiores, as culturas são todas iguais, apenas são diferentes.

Poucos homens conseguiram dizer tanto dislate em tão poucas palavras.

1. Dizer que as culturas são iguais é um juízo de valor. Tão juízo de valor quanto dizer que as há superiores e inferiores. É substituir um juízo de valor por outro juízo de valor. Nenhum passo científico foi dado com isto.

2. É desonesto intelectualmente porque dá a entender que finalmente se superaram os juízos de valor e passámos a uma análise científica.

3. Sob o ponto de vista lógico é uma proposição universal empírica. Para ser demonstrada teria de haver análise de todas as culturas. Ora Lévi-Strauss não as conhece todas. Nem a europeia conhece bem, porque nunca soube matemática, física, teologia, e de psicologia e filosofia era estreito o seu conhecimento. Está portanto a doutrinar sobre o que não sabe.

4. Sendo uma proposição universal positiva, sob o ponto de vista lógico basta dar um contra-exemplo para demonstrar a sua falsidade. E é fácil de demonstrar que a cultura grega clássica era superior à assíria ou a francesa é superior à turca. Quem achar o contrário tente usar um computador ou andar de avião com base na ciência turca.

5. É apenas um mandado moral. Uma mera imposição e não uma afirmação sobre facto. Mas porque quer fazer imposições morais em vez de falar da realidade? Porque se acoita em algo tão pequeno burguês como o mandado moral?

6. É uma tese de facilidade intelectual. Já na altura em que o defendeu, mas cada vez mais hoje em dia, quem defende a igualdade entre as culturas não tem de demonstrar mais nada. Posta-se rodeado por sorrisos de anuência. Entra triunfante num campeonato que já o decidiu como vencedor antes de começar a correr. Duro, exigindo conhecimento profundo de duas culturas pelo menos, é a afirmação fundamentada da superioridade de uma sobre outra ou outras.

7. 7. Dentro da cultura europeia, Lévi-Strauss não achava que todas as manifestações culturais eram iguais. Por isso não citava um artigo sobre modas e bordados como citaria um artigo científico.

8. Significativamente não há memória de que tenha dito que há, não só pessoas, mas inteiras partes na cultura Bororó que são medíocres como as revistas de modas e bordados. Se a elas não aplica os mesmos critérios que usa com a europeia quer apenas dizer que as aprecia de outra forma. Como um objecto. Tudo nelas é interessante, como para um naturalista é interessante a defecação de um elefante ou o metabolismo de uma amiba. E, caso nos queira convencer do elevado nível cultural da amiba, desmonta de um só golpe que acha que há coisas de elevado nível, e portanto tem de haver de baixo - um nível só é elevado por comparação - e o seu ridículo. As amibas serem de elevado nível cultural...

Afirmar a igualdade de todas as culturas revela assim até que ponto se percebe que há na sua mente apenas duas culturas: a europeia, que pode ser elementos e pessoas desprezíveis, e as outras que são sempre interessantes em todas as suas dimensões, mas como objectos. Nenhuma ideia separa mais a cultura europeia das outras que esta da igualdade. É quem afirma a igualdade das culturas que mais as separa.

Mas porque Lévi-Strauss quer impor este mandado? Talvez isso tenha a ver com o refeitório de casa do seu avô onde uma placa dizia: «mastiga bem para digerires bem». Está tudo dito. Uma casa destas não é fidalga, é o mínimo que se pode dizer. Ter feito um livro sobre os modos à mesa para demonstrar que somos todos selvagens... Ele poderá falar da família dele com mais autoridade que eu.

Ainda nos empesta este mandado moral da pequena burguesia. Nietzsche viu bem que era o ressentimento do plebeu. Se Lévi-Strauss se deliciava com Wagner sem perceber que os Bororós nunca poderiam fazer Wagner, é o problema dele. Quem tinha alguma razão era Bordieu que dizia que não há diferença de valor entre Stravinsky e Petula Clarke. Dou-lhe razão. Acho que os livros de Bordieu têm o mesmo valor que uma revista de bordados.

Alexandre Brandão da Veiga

Proust era católico

2025-09-01T10:21:00.002+00:00

Proust era judeu ou cristão?

1. Foi baptizado em 5 de Agosto de 1871 na Igreja Saint-Louis d’Antin, paróquia dos Proust (DIESBACH, Ghislain de, Proust, Perrin, Paris, 2022, p. 26).

2. O seu avô judeu, Nathan, embora respeitasse os rituais judeus, seguia as predicações de Quaresma em Notre-Dame de Paris (p. 28).

3. A educação da sua Mãe é liberal sob o ponto de vista político e conservadora sob o ponto de vista moral, como era típico nas famílias judias da época (p. 35).

4. Aceitou os usos da sua época, e fará baptizar os seus filhos, frequentará sem dúvida a igreja na suas estadas em Illiers, mas será enterrada civilmente (p. 36).

5. A sua Mãe fá-lo seguir um curso de catecismo, a que assiste com o seu filho (p. 50).

6. Num seu texto de juventude «L’Irreligion d’État» revolta-se contra o absurdo de querer uma sociedade sem Deus, quando esta descristianização é apresentada como uma nova fé, e lembra que a França deve ao cristianismo as suas maiores obras-primas (p. 180).

7. Proust assistiu às conferências do padre Vignot (p. 192).

8. Proust «aura sur les chrétiens l’œil ironique et sagace du Juif, et sur les Juifs le regard d’un chrétien sans tendresse et même sans charité» (p. 246).

9. Mas a sua perspectiva irónica em relação aos cristãos é também comum entre os cristãos e os laicos da sua época, e o seu olhar sobre os judeus é o de muitos cristãos e laicos da sua época. Se ter sangue judeu da parte da sua Mãe pode ter dado um contributo para o seu olhar nada diz que era essencial para ele.

10. O próprio diz «si je suis catholique comme mon père et mon frère, par contre ma mère est juive» (p. 282).

11. A sua tia Amiot, sempre adoentada, fazia um papel dos primórdios do cristianismo e acabava por desarmar com uma doçura angélica (p. 387), ou seja, um cristianismo burguês, de paródia.

12. Não concorda que o velho pároco de Illiers, que lhe ensinou os rudimentos de latim, não seja convidado para uma distribuição de prémios pelo poder laico (p. 422).

13. «Que les anticléricaux fassent un peu plus de nuances et visitent au moins avant d'y mettre la pioche, les grandes constructions sociales qu'ils veulent démolir » (p. 423).

14. Proust aproveita para dizer a Barrès que não é verdadeiramente judeu (p. 445).

15. Mostra a sua hostilidade ao general André na altura do caso das fichas, como às leis anticlericais de Combes (pp. 467, 496-497).

16. Paul Morand ouve-o contar anedotas anti-semitas (p. 830). Chamava a «Vida de Jesus» de Renan a «Belle Hélène do cristianismo» (p. 927) dando a entender que era uma obra de opereta e ficção.

17. Sentindo-se morrer, pede à sua criada que chame o padre Mugnier (pp. 973, 975). O seu funeral foi feito na capela Saint-Pierre-de-Chaillot (p. 976).

Sintetizando: (1) A Mãe de Proust era judia? Sim. Mas não piedosa, nem catequizante, assimilada não apenas sob o ponto de vista da cultura laica, literária ou científica, mas também até por via da família, próxima da prática católica (por exemplo, o tio que assiste a prédicas pascais católicas). (2) A família paterna de Proust era católica? Sim, sem qualquer dúvida. (3) Proust era católico? Sim, sem dúvida nenhuma, como o seu irmão. Baptizado, catequizado e dizendo de si mesmo ser católico. Sim, como a imensa maioria dos franceses da época, que não carecem de ter êxtases místicas de Santa Catarina de Siena para se verem como católicos. Um catolicismo burguês, feito dos extremos da auto-lamentação e do estoicismo. Um catolicismo de práticas culturais, nos casamentos, baptizados, épocas festivas.

Mas agora enfrentemos a questão mais dura: (4) Proust era um fervoroso crente? E esta questão divide-se em duas: (4A) é sempre importante verificar uma fervorosa fé para se merecer esta qualificação? E (4B) qual seria o tipo de fé de Proust?

Quanto à questão (4A) quem ache que é fundamental que haja uma fervorosa crença para qualificar alguém como de uma religião terá de entender então que a maioria dos génios judeus não eram judeus. Nem Espinosa, nem Einstein eram fervorosos seguidores do judaísmo. Quem usar este critério está a afastar quase todos as pessoas relevantes na História com origem judaica da qualificação de judeus e quem usar esse critério esqueça a referência ao facto de Einstein ser judeu.

Quanto à (4B) é questão mais difícil. Em geral é muito difícil entrar na intimidade de alguém. Mas isto tanto mais quanto o século XIX, que é um século glorioso para o cristianismo, um século de expansão na Ásia e na África, é visto porque quem tem uma perspectiva provinciana como o século da dita «morte de Deus». No entanto, a cultura teológica dos homens cultos não era a mais aprofundada em geral. Poderiam conhecer muito bem a História das ordens religiosas, os clérigos mais conhecidos, as representações artísticas e literárias dos santos eram bem melhor conhecidas que pelos os homens actuais. Mas poucos saberiam pronunciar-se sobre a «homoousia» ou o problema da «theosis». Os místicos que eram estudados eram lidos numa perspectiva estética. Neste sentido, se Proust não era católico, a grande maioria da sociedade da sua época não o era. Isto a começar pelos reis de Portugal e Espanha até muitos bispos. Procurar a peculiaridade de Proust no seu impulso anticristão, ou judeu é assim algo ocioso. A sua recusa da perseguição laicista é também sintomática. Não significa forçosamente uma fé, mas antes o reconhecimento de um mérito (dos católicos e do catolicismo) e a repulsa pelo fanatismo laicista.

O facto de pedir a presença de um padre na hora da morte pode-se também argumentar não significa uma profunda fé católica, mas apenas um sintoma de conformismo social. E Proust tinha, como todos os seres humanos, aspectos de conformismo. Mas começam a ser elementos a mais para se descurar a profunda relação que tinha com o catolicismo. De sangue, de cultura, de admiração pela dívida que a cultura francesa a ele tinha, no momento final da sua vida. Se se esperar como prova da sua fé que Proust levite como São Francisco de Paula, temos de reconhecer que na História terá havido poucos, muito poucos, católicos. Como poucos judeus viram a sarça ardente ou maometanos receberam o anjo Gabriel.

Alexandre Brandão da Veiga

Como reconhecer um filisteu

2025-08-07T10:41:00.002+00:00

1. 1. Se um académico invoca a ciência junto do público é preciso ver o que anda a escrever nas universidades. Se diz que não existe «a verdade», «o referente» que a ciência mais não é que um ritual como qualquer outro, sem superioridade em relação a um ritual de selvagens, temos de o tratar como um selvagem e ignorar a autoridade que invoca e nega ao mesmo tempo consoante os destinatários.

2. 2. Não dar a informação sobre os autores de crimes porque isso pode aumentar o racismo é sinal de que se acha que o povo é diminuído intelectualmente. São discípulos de Salazar: «se soubesses o que custa mandar querias obedecer toda a vida». Quem faz censura, quem quer censura defende a existência de uma polícia política.

3. 3. Os tiranos gregos sabiam como enfraquecer o poder dos povos que governavam. Importavam populações que diminuem o laço social entre os seus súbditos e assim enfraqueciam o poder de contestação dos povos. Mas exigir conhecimento de cultura grega a catedráticos é inglória esperança. Leram obras dos últimos cinquenta anos, porque o fiat lux nas suas pobres cabeças é de data tão recente quanto a sua nobreza. Quando peroram os que não sabem, só cativam quem não sabe o que eles ignoram.

4. 4. Quem acha que o povo não pode decidir algo ou não deve saber se algo está a dar-se um estatuto aristocrático. Havia um antigo critério entre a alta nobreza: se quiseres reconhecer a origem de alguém olha-lhe para o seu perfil e para as mãos. Quando se vir um perfil burgesso e mãos de talhante estamos apenas a ver um ressentido que gostava de ter nascido brâmane quando é de reles origem.

5. 5. Todas as sociedades multiculturais foram de violência cíclica. Assim em relação a cristãos e judeus na Pérsia sassânida, nos impérios árabe e otomano, e em relação aos judeus na Alexandria dos Ptolemeus e nos reinos cristãos. Querer multiculturalismo é aceitar violência cíclica.

6. 6. Todas as ciências sociais assentam num axioma: a recusa do sofisma da composição. O todo não é igual à soma das partes, há fenómenos colectivos. Quem acha válido o argumento «a maioria dos muçulmanos é boa gente» tem de ao mesmo tempo exigir o encerramento dos cursos de ciências sociais.

7. 7. Os que criticam o etnocentrismo são os mais etnocêntricos porque esquecem que ser outra cultura é ser efectivamente diferente. Dizer que todos querem ser livres é esquecer que em árabe e turco a palavra liberdade surge por influência cristã no século XIX, quando já no século XIII e XIV todos pensadores europeus nela falavam: Duns Scoto, São Tomás Marsílio de Pádua, etc.

8. 8. Se alguém disser que todas as culturas são iguais está a produzir uma afirmação universal empírica. Para o poder afirmar precisa de conhecer todas as culturas. Senão o que diz é arbitrário. Usemos os métodos dos matemáticos. Demos um contra-exemplo. A cultura alemã é infinitamente superior à turca. Quem ache o contrário use um telemóvel baseado na física e na matemática turca enquanto ouve as sinfonias turcas e os escritores e filósofos turcos. Está dado o contra-exemplo. Perante isto percebe-se que não é uma afirmação mas uma imposição, um mero exercício de poder.

9. 9. Da mesma forma, quem condena publicamente a pós-verdade - ou conceitos bárbaros quejandos que em bom vernáculo querem apenas dizer mentiras - tem de ser confrontado com obras que escreva para as faculdades dizendo que a verdade é conceito vazio, arbitrário, mera imposição de poder. Se diz que não existe a verdade não tem autoridade para condenar quem a nega.

1010. A quem se diz aberto a outras culturas tem de se perguntar porque não sabe nada da sua. Um europeu que não saiba latim, grego, matemática e teologia não percebe nada da Europa. Se quiser ir além do que não sabe apenas quer estender a sua ignorância.

1111. Os primeiros que abandonaram o primado da História ou a desprezam e ignoram sem mais são também os primeiros a usar conceitos de síntese histórica como judaico-cristão patriarcado opressão das mulheres num eterno presente sem comparação informada no tempo e no espaço. Mais uma duplicidade: oráculos da História (de uma História congelada, ficcionada e estéril é certo) fora das universidades, descuram-na dentro delas.

1212. Esquerda e direita falam de valores mas nas universidades ensinam Foucault e Derrida que dizem que realidade são relações de poder. No fundo o que os fascina é o poder, mesmo se a sua língua apenas sabe falar de valores. Em todas as épocas os burros se babam com os tartufos.

1313. Poder exactamente. Os hindus acham as vacas sagradas e não fazem manifestações contra os MacDonalds. Os jinaístas são vegetarianos e não querem fechar matadouros. Os budistas acham graça a imagens de Buda gordos a sorrir. Há uma religião que se quer impor no espaço público não só exigindo a sua presença como impondo a ausência das outras. Imagine-se qual. A que pretende conquistar o poder e por isso gera o medo dos políticos de esquerda e direita.

1414. São os que se dizem pós-modernos e negam essências que dizem que o islão é necessariamente tolerante e a Europa é necessariamente colonialista. Tanta contradição seria poética se não viesse de esfacelos.

Perguntam em que aspectos a nossa época será objecto de risota pelos futuros? Acabei de dar alguns exemplos. Quando ouvimos mestres do positivismo e radicais socialistas do século XIX demonstrar a superioridade da raça branca achamos ridículo? Pois achemos desde já ridículas estas criaturas que nasceram para serem apenas fósseis. Daqui a cem anos este texto será mais visto como lúcido que as teses de doutoramento que apenas cacarejam que todos esperam ouvir. Deus tenha as sua almas em descanso, porque as suas inteligências os precederam na tumba.

Alexandre Brandão da Veiga

O governo dos juízes

2025-07-28T10:08:00.005+00:00

Como de costume, não estou em nenhum dos lados da questão. É tão boçal defender os tribunais a todo o transe como sem dó atacá-los.

A história é bem conhecida. Em Itália havia políticos criminosos, eram efectivamente corruptos. Mas os magistrados que os perseguiam eram tão verdadeiramente motivados politicamente. Não há santos de um lado ou do outro.

Não enuncio juízos morais. Apenas tento compreender. E o problema do governo dos juízes tem quatro aspectos que nunca são tratados em conjunto:

a) O Estado de direito é contraditório com a democracia;

b) Os juízes não são responsáveis pelos efeitos políticos, sociais e económicos e culturais das suas decisões;

c) Por educação e por ofício têm uma visão do mundo limitada;

d) O poder absoluto corrompe absolutamente.

O Estado de Direito é criação aristocrática. Nada tem de democrático. A Rule of Law é defendida desde a Idade Média, e é algo duvidoso que a Inglaterra dos séculos XV ou XVI fosse uma democracia. A República Romana assenta no direito. O Estado do direito é criação de repúblicas aristocráticas. O que visa, são os ditos checks and balances. Mas não é criação americana. O Estado de direito tenta resolver um problema: uma família aristocrática não pode impor-se às outras seja os Fabii, os Cornelli, os Iulii, seja em Veneza os Dandolo, os Faliero, seja em Génova…

Por isso, sempre que alguém pretende defender o Estado de direito, está a colocar-se ao lado de algo que nada tem de democrático. Se fossem a mesma coisa, ou implicação uma da outra, não seria necessário falar de «Estado de direito democrático» como faz a nossa pobre Constituição.

Os juízes são irresponsáveis. A intenção foi boa ao criar este estatuto. E continua a fazer algum sentido. Mas os juízes criam problemas sistemáticos para os quais não têm capacidade, nem técnica, nem política, nem jurídica para dar solução. A questão não é dos juízes, a questão é constitucional. Foi um sistema instituído que deu poderes a juízes que criam problemas sistemáticos, sem criar nenhuma válvula de segurança para os resolver.

Algumas constituições têm válvulas fracas como uma segunda votação por maioria reforçada no parlamento contra um entendimento de inconstitucionalidade dos juízes. Mas não basta. Se um juiz torna impossível expulsar estrangeiros, se torna impossível dar segurança às populações, o juiz lava daí as suas mãos, e os parlamentos não têm forma de compensar os problemas criados.

Não é papel dos juízes conduzir os destinos das sociedades. Não será acaso que o leitor se lembre do nome de Churchill mas não dos membros da Câmara dos Lordes da época, ou De Gaulle lhe diga algo mas o presidente do Conselho Constitucional francês lhe seja estranho. Tudo está no seu devido lugar. Uns são grandes homens, outros têm um papel ancilar na História. Desde sempre isso foi admitido. Falta daí retirar as consequências. Quem não pode dar grandes curas também não pode ter o poder de instalar grandes doenças.

Os juízes têm uma cultura limitada. Em geral não sabem História, nem latim, nem grego, nem matemática, nem física, nem teologia, nem filosofia… A lista do que ignoram é vasta. Na sua maioria são técnicos, apenas com conhecimentos técnicos. São incapazes de pensar nos efeitos de longo prazo do que fazem, pela mesma razão que ignoram o que é um ablativo absoluto, um semigrupo, ou a transubstanciação.

Não se trata de insultar alguém por não ter uma cultura universal. Mas a partir do momento em que tomam decisões que têm efeitos no muito longo prazo, em que as suas decisões afastam dezenas de milhares de anos da História genética da Europa, para quem nunca estudou genética das populações, nem nada sabe pensar em dezenas de milhares de anos, dar-lhe tal poder chama-se de estado de inocência. De Gaulle, que era maior que qualquer juiz de que há memória, quando queria saber as implicações do que fazia interrogava-se como se interroga toda a História da França. A maioria dos juízes riem-se desta imagem, mas deviam perguntar-se por que razão De Gaulle será lembrado pelos séculos e eles não.

O poder absoluto corrompe absolutamente. A ingenuidade foi a de achar que havia um tipo de poder sempre imaculado. O dos juízes. Esse e só esse poderia não ter limites, porque não teria nunca efeitos indesejáveis. É ingénuo, inumano no verdadeiro sentido. O poder judicial apenas foi inofensivo quando tinha fortes limites. E foi com a imagem dessa fraqueza quase crística que se aumentaram os seus poderes. Mas não são Nossos Senhores, nem isentos de pecado original. Triste ingenuidade.

Mitterrand, cujo passado fascista é bem conhecido, dizia que os tribunais destruíram a monarquia e iriam destruir a República. Seja. Quem usa palavras vindas do nazismo como «desconstrução» ou «responsabilidades históricas» viverá bem com isso.

Alexandre Brandão da Veiga

Bishop Barron and the Three Theoretical Limits to René Girard

2025-07-17T12:43:00.002+00:00

In an interesting interview, Bishop Barron speaks of Girard's greatness, a greatness that I do not deny.

https://youtu.be/ZOdPLrq5ViM?si=UUC3YCRlo5Vl4fgg

But this is to forget that all theoretical view is limited, and only a message identified with the messenger can be complete.

Girard's theories have three limits.

It is a theory without psychology. Girard had an almost physical repulsion for psychology. He was an anthropologist, and, even better, he had a philological background. I read societies as one reads a text. Searching for their meaning and object. That is why he never accepted the theories of the absence of a referent, but at the same time without investing in the intimate psychology of the text.

Not all desire is mimetic. Girard himself recognized it. There are autonomous desires. I'm hungry and thirsty, I need to breathe. Nothing is mimetic in this. But what I want to eat, when, this can have a mimetic inflection.

If all desire is mimetic, where does the first desire come from? Girard does not explain it. His theory is like a kind of Big Bang. After the Big Bang, it explains well what is going on. But not the first irruption of desire.

Where is the foundation of these three limits? Perhaps it is unique, and it comes from the absence of psychology. Reading society as a text is the work of a philologist. It has limits. But between a critical edition of Plato and a fanciful one there is a long distance. It's a good thing that someone brought philology to anthropology to end decades of cheap nominalisms.

A student at the École des Chartes, he showed us the power of philology to read the profound reality. But also its limits. To speak of people without speaking of soul is a fruitful deviation. But being a detour hides part of the road.

One day, comparing him with St. Irenaeus of Leo and with Jung, I hope to explain why.

Alexandre Brandão da Veiga

Um agnóstico encontra uma judia

2025-03-31T16:52:00.003+00:00

Bem sei. Parece o início de uma anedota estereotipada. Mas não é.

Vi algures que Camus disse que, se a Europa se quisesse construir, precisaria de conhecer a obra de Simon Weil «L'Enraciment». Em suma, se se quiser uma Europa com alma.

Eis o agnóstico, eis a judia. Judia especial à porta do catolicismo. É verdade.

Que nos interessa este paralelo agnóstico? Observemos católicos sinceros, com prática generosa. Que dizem? Que a Europa são os direitos do homem, a democracia e a economia de mercado, que o centro do pensamento é a doutrina social da Igreja, que o importante é ser boa pessoa e a Santíssima Trindade é apenas um jogo intelectual, o importante é seguir Jesus.

Capturados pela excelsamente inepta teoria dos valores, coxinhos da ontologia, julgam que é impunemente que o seu estreito horizonte vital se estende à sua frente. Nas suas impunes mentes não aparece nem dissonância nem escândalo.

Mas são os cúmplices de uma Europa sem alma, aberta a definir-se de qualquer forma, em saldos ontológicos, sendo qualquer coisa desde que a coisa que seja permita a todos serem, menos nós que nada somos e se pretendermos ser é apenas sinal de intolerância em relação aos outros, os únicos que realmente são. Há mil maravilhosas culturas e nenhuma dela é europeia, como é evidente.

O católico bem intencionado mas turístico não percebe porque cada vez tem menos lugar numa Europa que é Estado de direito, democracia e direitos do homem. E não percebe que é tão coxo ontologicamente quanto os seus vizinhos laicos. Aceita definir-se sem alma, apenas instrumento jurídico e sentimental. O que interessa é ser boa pessoa, o que se identifica tontamente com seguir Jesus.

Quanto à ontologia, deixo-a para outra reflexão. O que importa agora é lembrar o que disse o agnóstico sobre a judia. Sem alma apenas se faz uma Europa vazia onde só está em casa quem a ela não pertence e por isso quer dela tomar posse.

Alexandre Brandão da Veiga

Porque os modernos odeiam as mulheres?

2025-02-24T12:17:00.000+00:00

É muito curioso passar pelas referências dos ditos modernos e ver o que eles realmente pensam.

A grande democracia ateniense. Expulsa as mulheres do espaço público. Na aristocrática Esparta ou Lesbos as mulheres têm um mais forte papel.

A grande Renascença. É nela que as bruxas começam a ser perseguidas. Em que os juristas como Bodin defendem que deveria retornar o direito ao repúdio - só pelos homens, é evidente - onde nem depois de viúvas as mulheres podem fazer parte de corporações, em que se teoriza e impõe em grande parte a impossibilidade da mulher herdar património, poder feudal ou soberania.

As Luzes. Em que Voltaire diz que o grande mérito do confucionismo é o de ter sido a única religião que não foi seguida pelas mulheres, onde tantos (Boulainvilliers, Diderot, Montesquieu, Voltaire) defendem os haréns porque a poligamia é o regime natural - só para os homens, é evidente. Em que Rousseau entende (contra o papa Bento XIV que promove a carreira da professora de física de Bolonha Laura Bassi) que as mulheres são estúpidas demais para aprender ciência. E em que durante a Revolução Francesa, perante o protesto de Olympe de Gouges, que diz não haver apenas direitos do homem, mas também da mulher, a grande Assembleia Nacional decreta que o lugar da mulher é na cozinha.

A atracção pelo islão. Que enfia as mulheres em haréns. Que tem leis divinas que lhes mandam receber «barada» (tabefe, piparote, estaladão, murro?).

Se bem virmos, o traço comum de todas estas referências dos modernos é o de expulsar as mulheres do espaço público e retirar-lhe direitos e liberdades.

Quando uma mulher diz que deve muito às Luzes podemos assentir, que talvez seja verdade. Deve às Luzes, mas não à inteligência. Lady Montague é bom exemplo disso no século XVIII, quando acha os turcos fascinantes, mas não percebe que só falam com ela por ser uma mulher europeia, e não súbdita do império otomano. E ao mesmo tempo conta que uma mulher encontrada morta na rua não é entregue à família porque, tendo andado sempre velada, ninguém sabe quem ela é. Usar véus significa ser anónima para o mundo, mesmo quando cadáver.

Já sabemos, pois, qual a intenção dos ditos modernos. Expulsar as mulheres do espaço público. Salvo se não for a sua intenção, podem dizer em sua defesa. Talvez. Mas só numa condição: se forem ignorantes.

Alexandre Brandão da Veiga

A democracia da impotência

2025-01-31T11:29:00.006+00:00

Não vou perder tempo a valorar cada um destes aspectos. Apenas os vou elencar e dizer da sua implicação. Desde o início dos anos 1990 que na Europa se diz que matérias fundamentais não dependem do voto popular. Mais ainda, que não há nada a fazer na matéria:

1) a imigração - são os tribunais sobretudo o tribunal europeu dos direitos do homem que a definem. Além do mais é uma inevitabilidade nada podemos fazer contra ela

2) a islamização - é algo de bom mas quando se referem aspectos negativos diz-se que temos de viver com ela, que temos de fazer acomodações razoáveis que não devemos fazer em relação a outras religiões. Além do mais é inevitável.

3) a liberalização dos fluxos internacionais - é a OMC quem a regula. Além do mais é inevitável.

4) as regras de protecção dos países - são definidas pelos tribunais em função dos direitos do homem. Além do mais é inevitável aceitar que cidadãos europeus sejam mortos. São meros faits divers, que não devem ser usados politicamente.

5) a política de defesa depende da NATO - É por isso inevitável passar por ela.

6) a integração da Europa - é tema complexo demais para os povos, dizem políticos onde se vê a origem reles e baixa. É inevitável.

Perante isto, pergunta-se se os europeus podem decidir em algo relevante ou se estão reduzidos a ter as liberdades dos munícipes durante o império romano: enquadradas, limitadas, e historicamente irrelevantes.

A implicação é esta: quando se fala do desinteresse dos cidadãos em relação à política ou do voto de protesto são os mesmos que dizem que é tudo inevitável, e que portanto o voto é irrelevante, que se espantam com o desprezo das populações. Que se espantem diz apenas o pouco que são intelectualmente. Que sejam desprezados revela apenas que os povos perceberam que vieram do pouco.

Que alguém se diga democrata e ao mesmo tempo diga que o voto do povo apenas pode ter lugar em questões menores mostra que acha ser o exercício democrático destinado apenas a questões menores. E diz portanto quão menores é quem o diz.

Alexandre Brandão da Veiga

A grande escola de tradução de Toledo

2025-01-13T11:57:00.004+00:00

Jornalistas, políticos e académicos celebram a grande escola de tradução de Toledo a que devemos a tradução em latim das obras gregas por via árabe e mostra a grande tolerância da Espanha das três religiões do tempo da dominação muçulmana. Nada há mais a pensar a propósito, e devemos a partir daqui apenas celebrar a «diversidade».

Se isto basta a gente bastante a mim não basta.

Vejamos com atenção o argumento. A tradução em latim de obras árabes? E porque não a tradução em árabe de obras latinas? A resposta do plebeu é fácil de adivinhar. É que a civilização árabe era superior à latina. Seja. Daqui resultam duas conclusões: há civilizações superiores a outras, e uma civilização superior não tem de perder tempo a estudar as inferiores.

Se o moderno aceita este argumento vivo bem com ele. Tomo dele bem nota para o usar noutras ocasiões.

O segundo aspecto tem a ver com a tradução das obras gregas. «É a tradutores de Toledo que devemos a tradução de obras gregas». Isto esquece três coisas

1) 1) Há continuidade de cultura grega no Sul da Itália

2) 2) Foi o islão que partiu o Mediterrâneo e dificultou a ligação entre a cultura grega e a latina

3) 3) Os tradutores não eram exclusivamente muçulmanos, mas cristãos e judeus participam activamente nesta tradução

Mas falta um elemento mais divertido. É que esta escola de tradução de Toledo começa a ser realmente importante a partir do século XII. Ora Toledo passa a ser cristã desde 1085. Ou seja, o dito ambiente de tolerância e troca cultural aberto é... cristão.

Caem de surpresa os jornalistas, políticos e académicos? Não. Os factos são-lhes incomodativos. Já decidiram que o islão é tolerante, que contribui para a riqueza cultural da Europa e por isso em desespero irão um dia falar da grande escola de tradução de Albarraque de Baixo sob dominação muçulmana, mesmo que este nunca tenha tido escola de tradução, mesmo que nunca tenha tido dominação muçulmana e mesmo que em boa verdade Albarraque de Baixo nunca tenha existido.

Alexandre Brandão da Veiga

São Tomás de Aquino em turismo

2024-12-10T18:16:00.010+00:00

Tenho andado em estudo do «De Veritate» de São Tomás de Aquino. Por razões múltiplas, o meu estudo da filosofia medieval foi intermitente, não importa aqui quais. Mas, sempre que a ela volto, percebo até que ponto a nossa época macaqueia a filosofia medieval sem a conhecer.

Os lados da questão são conhecidos. De um lado, os que vêem São Tomás de Aquino como um iluminado e nada mais há que fazer senão seguir as suas fórmulas. Deste lado favorável outros insistem na dimensão existencial do pensamento tomista. Esta segunda versão só espanta quem faz a destrinça entre a dimensão conceptual e a existencial na vida, o que quer dizer que as têm ambas pobres.

De outro lado, os que dizem que o pobre coitado do São Tomás não conseguia destrinçar a filosofia da teologia, ou então oscilam a acusá-lo do maior obscurantismo, do enfado ou ainda de, apesar de lhe reconhecer a inteligência, ter tido o problema de ter nascido antes de nós e por isso não ser banhado da mesma luz redentora que nós (uma visão religiosa que não diz o seu nome...).

Da minha parte vou visitá-lo como turista, ou seja, de forma fresca, mas dando valor a coisas que os especialistas esquecem e os ignorantes, coerentes como são, ignoram.

Pertenço a uma geração que foi obrigada a nadar na palavra dialéctica, tanto quanto a desconhecia. Era um adjectivo necessário para passar em exames, e como todas as gerações colectivamente são no fundo submissas, a imensa maioria dos meus colegas a usavam como uma palavra mágica. Tinha um efeito: permitia passar de ano. E outro: para os mais afoitos permitia ter boas notas.

Mas a prática da dialéctica implica ter presentes ao mesmo tempo várias vozes, substantivas, viventes, opostas. Para vidas espirituais suportadas por escasso caudal, que esforço inglório ficcionar que a água pode irrigar vastos campos.

Ser aberto aos outros é um dos mantras enfadonhos da nossa época. Aberto aos outros é geralmente quem de qualquer forma não tem estrutura. Tão aberto que tudo o que entra sai da mesma forma. Da minha parte prefiro os que abrem os outros, os que mostram nos outros o que nem eles mesmos são capazes de mostrar. São Tomás despe sem pudor as ideias dos outros, poem-nas a nu. Mostra o que são enunciando o que estava implícito. Mas mostra o que são, não menos por mostrar no seu conjunto o que diriam se tivessem capacidade de ter um pensamento sistemático. Se São Tomás mente é por tornar os adversários mais inteligentes do que são.

Diálogo? Encontramo-lo sob o ponto de vista teatral em Platão, dizem os antigos que não manifestamente inferior em Aristóteles. Mas dialéctica sem noção de drama não existe, de qualquer forma. Antífonas, responsos em liturgia podem ser uma forma velada de teatro. São Tomás tem mais dialéctica em si que um mero observador da dialéctica, como tantos depois do século XIX. Se a época gostasse realmente de dialéctica teria forçosamente de gostar do Doutor Angélico.

Também incensamos os heterónimos. Pessoa tê-los-ia inventado, diz uma erudição provinciana. Bem antes de Pessoa, Kierkegaard, para quem o conheça. A questão é que em Pessoa como em Joyce participa tudo de uma imensa falta de sentido de humor, ou seja, de unidade. Em Kierkegaard esse sentido cómico está sempre presente. É talvez um dos maiores pensadores do cómico que já existiu. Se se pode dar ao luxo da comicidade é porque é profundamente cristão, e percebe por isso o que o cristianismo tem de cómico. Um Deus esvaziado e entregue por amor aos homens é visão cómica da realidade e por isso mesmo intrigante.

São Tomás não precisa de teorizar o cómico de modo tão intenso. Vive numa época em que o absurdo de um Deus sacrificado pelos homens é duplamente evidente: no seu absurdo e na sua verdade. Não precisa lembrar do que ninguém esqueceu. Por isso, não precisa de heterónimos. Faz tudo como se os tivesse, coloca várias vozes a falar ao mesmo tempo, porque sabe que a alma é complexa e não perde por esse facto a sua unidade. Não precisa, nem de invocar o cómico, nem de o esquecer. Pertence a um tempo que faz catedrais obscenas e peças satíricas. A sua época vive bem com o sentido de humor e o de unidade. Sabe que são só um.

Que a sua capacidade de criar diálogos seja real não me espanta. É um místico e um poeta. São sempre os pensadores mais profundos, o que se despem desta sua riqueza e se podem dar ao luxo de ser realistas e prosaicos. Os que o são por inevitabilidade nada mais podem despir, salvo se nos quiserem dar desagrado.

O que importa é que um ateu que queira ser sofisticado apenas teria de compilar as teses que São Tomás enuncia para as rebater, sem ter em conta que são destruídas pelo santo. Os actuais ateus são maus citadores do Doutor Comum. Usam apenas alguns dos seus argumentos quando teriam uma muito maior escolha e poderiam dar uma imagem de sofisticação maior que a que têm. Estreitos e amputados, querem fazer um mundo à imagem dos seus limites intelectuais. É o que chamam de um mundo melhor. Melhor para eles porque mais à sua medida e ao seu conforto.

Entendamo-nos. Não contesto a honestidade de alguns ateus, nem a profundidade das suas objecções. Lutam contra um cristianismo paroquial. Mas ignoram que, em certo sentido, luto contra ele bem mais eu que eles. A oposição não é a entre os inteligentes e os estúpidos. Nem sempre. Muitas vezes temos de perceber que objecções inteligentes são curtas e insuficientes e que muito deixam por aprofundar. Um ateu não preguiçoso carece da leitura de São Tomás. Para sentir uma repulsa bem legítima, porque sem o saber lhe seria purgativa.

As melhores anedotas sobre a Igreja Católica vi-as contadas por católicos. Os ateus riem-se das religiões, sobretudo da única que vêem como religião, a cristã. Mas raramente vi um ateu a rir-se do seu ateísmo, mostrando até que ponto a sua posição pode ser ridícula. É esse estreitamento da vida que os impede de defender em toda a sua glória o ateísmo. Teriam para isso de sofrer com a leitura de São Tomás. E isso excede as suas forças espirituais. Por isso, quando tentam colocar-se numa posição diversa da sua, começam pelo heterónimo sem humor e acabam sem posição nenhuma.

O actual ateísmo é uma nota de pé de página da obra tomista. Em vez de ter um pensamento sem limites, procura uma via redentora em dois ou três tópicos. Congratula-se com a escuridão desde que esta seja democrática. Se venho do esterco todos têm de vir. Não foi assim que começou o ateísmo. De início herdou o ideal aristocrático da grandeza. Mas não percebeu que não o conseguiria suster. O seu padrão é democrático. Todos vêm do lixo, no máximo podem almejar ao conforto, não ao heroísmo. O actual ateísmo revela-se a si mesmo como nudez chã.

Sem mística, sem poesia, acaba por ser sem pensamento. Obcecado em ter razão, em que tudo é lixo, quer de tudo fazer lixo para se sentir confirmado. Sem dialéctica, negando-se a ouvir outras vozes, outras opiniões. Cego, surdo e mudo, como um deus Shiva vive de destruição e identifica-se com o seu falo, já não biológico, mas simbólico. Porque para ele a biologia é apenas sinal de ontologia, logo, de opressão. A biologia o fez, a biologia o desfaz. Parodiando a redenção, é filosofia de imitação, própria para uma pequena burguesia habituada a viver de sucedâneos. E por cima destas ruínas eleva-se São Tomás, que desde a origem tinha razão, porque, ao menos ele, ouviu a razão dos outros.

Alexandre Brandão da Veiga

Os católicos são ridículos?

2024-10-15T15:34:00.007+00:00

Sim. Quando são os idiotas úteis dos comunistas nos anos de 1939, dos maoistas dos anos de 1970 ou actualmente dos maometanos.

Sim. Quando falam em valores e solidariedade, conceitos, um burguês e o segundo aburguesado, em vez de falarem de virtudes e caridade. Conceitos externos e não como os conceitos cristãos e pagãos, sinais de irradiação de energia interior alimentada pelo Espírito.

Sim, quando dizem que o cristianismo é sobretudo uma moral, ignorando Santo Agostinho que dizia ama, et fac quod uis, ama e faz o seu que quiseres. Julgam que Nosso Senhor veio a esta Terra dar bons modos burgueses.

Sim. Quando dizem que são cristãos mas não dogmáticos. Ser católico é ser dogmático, o que todos sabem impediu descartes galileu e pascal de pensar.

Sim, quando de novo acham que o cristianismo é ser bonzinho e nunca falam de mística, de dogmática, de eclesiologia, de escatologia. Quando dizem que o que interessa é seguir Jesus e não lhes interessa a Santíssima Trindade. Religião sem conteúdo nem pensamento, território apenas de bons sentimentos, não se espantem de serem chamados de estúpidos.

Sim, quando acham que a democracia e os direitos do homem são a realização mais perfeita do cristianismo. E assim caem em duas heresias ao mesmo tempo. Idolatras de um regime político, não acreditam na comunhão dos santos, mesmo que a confessem da ponta dos lábios. A comunhão dos santos implica que a vida dos nossos antepassados é tão válida quanto a nossa, de igual valor os seus sofrimentos, ideias e limites. Não. Para o católico moderno ter anestesia no dentista, telemóvel e a democracia torna-o superior a São Tomás de Aquino e Santo Irineu de Leão, mesmo que saiba no íntimo que nem uma das suas palavras vá ser lembrada quando morrer.

Sim. Quando acham estar fora da História, protegidos pela rede de segurança feita pelos seus antepassados, rede que vêem como um macaco vê a natureza. Esteve sempre lá, não é preciso ser defendida.

Sim, quando dizem ignorar o nome dos seus antepassados que por mil e quatrocentos anos deram a sua vida para libertar a Europa do islão.

Dizem que não sabem quem são os seus antepassados e que a sua vida era lixo. E que se morreram isso é irrelevante. Contemplemo-los. Têm razão. Olhando para eles vemos que vêm de antepassados anónimos e sem valor. É a sua justiça que os condena.

Sim e sim. Porque compete aos católicos martirizar os católicos e mostrar-lhe que vivem sonâmbulos. É melhor ser acordado por mão exigente, mas amiga que por piratas que nos chamam para mercados de escravos.

Alexandre Brandão da Veiga

Feitos à imagem de Deus

2024-06-21T14:58:00.002+00:00

Assim é. Lá temos mais um que se acha inteligente por recusar imagens antropomórficas de Deus. A nossa época dá felicidade a muitos porque lhes dá muitas ocasiões de se sentirem inteligentes, sobretudo mais inteligentes que os outros. O que é um sinal de alarme, podendo indicar que a verdade é a inversa.

O tópico de Xenófanes aparece entre os que têm propensões mais intelectuais. Xenófanes dizia que os gregos deram forma humana aos deuses, mas não perceberam que se os animais tivessem deuses dariam forma animal aos deuses. Xenófanes teria as suas qualidades, mas era algo provinciano. Porque se esqueceu que os egípcios eram humanos e deram aos seus deuses formas... de animais.

Também os que brandem o argumento do antropomorfismo mostram assim o seu provincianismo. Nem sempre fazemos os deuses à nossa imagem. E por isso é preciso pensar duas vezes antes de acusar a teologia de antropomorfismo. Não é pelo facto de os polacos venerarem uma Virgem Negra que projectam na santidade o que são. Para quem nunca viu um polaco seria bom espreitar alguns para se perceber a ironia.

O problema é que o argumento de antropomorfismo deixa satisfeito quem sente ter capacidade de abstracção e não acredita por isso num Deus velho com barbas brancas. Capacidade de abstracção de jornalista, entenda-se, e desde a metade do século XIX a de alguns biólogos. Não são o pináculo na matéria, não aconselharia como modelo.

O homem não faz Deus automaticamente à sua imagem. Prova são os deuses teriomórficos, os deuses de formas difusas, híbridas, ou em forma de bétilo ou planta. Os gregos tinham deuses antropomórficos os árabes adoravam calhaus. Deuses mais abstractos? Seja. Não é por isso que os gregos eram incapazes de poesia ou criação racional. Alguém que me aponte um teorema beduíno ou uma epopeia sarracena... Tanto os gregos como os indianos, que têm ambos deuses antropomórficos, produziram arte, literatura e matemática como mais nenhum povo na Antiguidade. Talvez fosse altura de o rapaz com mentalidade de jornalista começar a pensar... Se lhe for possível.

O problema é exactamente o inverso. Quando o homem quer pensar num Deus mais complexo o risco é o de cair no antropomorfismo. O cidadão comum da nossa época, que se sente sofisticado por só admitir uma visão abstracta de Deus, o que vê ele? Uma coisa difusa, de fronteiras indefinidas, confusa. Porquê? Porque para ele são assim as abstracções. Uma antropóloga que conheci na adolescência disse-me um dia: para mim as ideias são coisas mortas. Ao que eu lhe respondi: sim, menina, na tua cabeça.

São os mesmos que dizem ter uma vivência carnal da vida que só admitem a hipótese de um Deus abstracto. Ou seja, morto, sem viço. Como as suas abstracções. A sua vida não é contraditória. É só tonta. Por isso, não percebem que são os povos mais sofisticados que procuram uma imagem viva e pessoal do Deus. Platão chamava-o de o Vivente e Pai. E quanto a ideias abstractas tenho mais confiança em Platão que num jornalista americano.

Santo Irineu de Leão merecia que se falasse muito mais dele. Mas sendo telegráfico, diria que percebeu algo muito simples: que todas as heresias, e em boa todas as religiões falsas são projecções. O homem projecta-se na divindade, quere-a à sua imagem.

Não que faça deuses antropomórficos sempre. Mas quer deuses que aceitem a vingança, mesmo que com limites. Que odeiem os descrentes, condenem os que não nos agradam. Mais importante que a sua imagem aparente são as suas motivações.

Por isso, torna-se impossível ao ser humano conseguir a suprema conquista espiritual que é a de um Deus pessoal, apenas acessível aos povos mais sofisticados, sem cair ao mesmo tempo no antropomorfismo. Não tanto o do Deus velho de barbas, mas de um Deus que odeia e quer vingança.

Os sofisticados da nossa época têm dificuldades grandes e não percebem que z verdade cristã é exactamente a inversa. Não a de um Deus à imagem do homem, mas de um homem à imagem de Deus. O que isto implica? Que se esvazie de vez das suas projecções e seja ao mesmo tempo capaz de se confrontar com um Deus pessoal. Que tenha a suprema capacidade de abstracção de perceber a vida das suas ideias e que essa vida não vem de si. Mas essa capacidade de abstracção o transeunte jornalístico da nossa época não o tem. Cansa-se depressa. E depois de pensar a sua pequena abstracção senta-se. Não viu grande coisa. É evidente. É a si mesmo que se viu.

Alexandre Brandão da Veiga