GHADIR KHUM

BEBERAPA FAKTA BERKAITAN ZAKAT FITRAH BERDASARKAN MAZHAB JAFARIYAH (SHIAH ITHNA 'ASYARI)

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Wed, 15 Aug 2012 02:05:00 +0000

Beberapa perkara penting yang perlu diberi perhatian berkaitan dengan zakat fitrah berdasarkan ajaran Mazhab Jafariyah (berdasarkan fatwa Ayatullah Al-Uzma Seyyed Ali al-Husayni Seestani):

Zakat fitrah bagi seorang individu Muslim itu ialah sebanyak 3 kilogram makanan asasi di sesuatu tempat itu (contohnya kalau di Malaysia adalah beras). Zakat fitrah juga boleh dibayar dengan wang yang senilai dengan 3 kilogram makanan asasi tersebut.
Bayaran zakat fitrah menjadi wajib untuk dibayar selepas terbenamnya matahari pada malam Hari Raya Idil Fitri. Wang zakat fitrah tersebut hendaklah diasingkan dan dibayar pada Hari Raya iaitu sebelum Solat Idil Fitri, atau sebelum zohor bagi mereka yang tidak berkesempatan menunaikan salat Idil Fitri.
Sekiranya seseorang itu terlupa atau tidak membayar zakat fitrah sehingga luput waktunya, maka perlulah orang itu membayarnya kemudian, sebagai langkah berjaga-jaga, tanpa berniat 'adaa' atau 'qadha', cukup sekadar Qurbatan Ilallah.
Mengeluarkan bayaran zakat sebelum malam Idil Fitri adalah tidak dibenarkan dan tidak sah. Namun sekiranya kita berhajat untuk mengirim wang zakat fitrah terlebih awal supaya dapat sampai kepada golongan yang memerlukannya tepat pada waktunya, maka bolehlah dikirim lebih awal dengan niat sebagai pinjaman sementara kepada penerimanya, dan bolehlah kita mengubah niat menjadi zakat fitrah pada malam Idil Fitri tersebut.
Zakat fitrah hendaklah diberi kepada golongan yang memerlukan (menurut Ayatullah Seestani mestilah seorang bermazhab Jafariyah atau Syiah Ithna 'Asyari). Yang paling utama diberi zakat fitrah menurut turutannya adalah, kaum keluarga/saudara mara, kemudiannya jiran tetangga dan seterusnya adalah golongan alim. Zakat fitrah tidak boleh dibayar atau dikirim diluar kota atau qariah kita sekiranya masih terdapat golongan yang memerlukan di kota kita.
Golongan bukan Sayed tidak boleh memberi zakat fitrah kepada golongan Sayed, manakala kalau sebaliknya dibenarkan.
Zakat fitrah tidak boleh diberi kepada pendosa seperti peminum arak, tidak menunaikan salat fardhu, melakukan dosa secara terbuka, dan orang yang diketahui akan mengbgunakan wang zakat tersebut bagi tujuan perkara-perkara yang dilarang agama.

WAKTU SOLAT DAN BERBUKA PUASA BAGI KAWASAN KUALA LUMPUR MENGIKUT MAZHAB JAFARI

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Tue, 24 Jul 2012 01:31:00 +0000

Ramadan	Subuh	Terbit Matahari	Dhohor	Asar	Matahari terbenam	Maghrib/ Buka Puasa	Isya’
4	6:07 am	7:12 am	1:20 pm	4:44 pm	7:28 pm	7:41 pm	8:24 pm
5	6:07 am	7:12 am	1:20 pm	4:44 pm	7:28 pm	7:41 pm	8:24 pm
6	6:07 am	7:12 am	1:20 pm	4:43 pm	7:28 pm	7:41 pm	8:24 pm
7	6:07 am	7:12 am	1:20 pm	4:43 pm	7:28 pm	7:41 pm	8:24 pm
8	6:07 am	7:12 am	1:20 pm	4:43 pm	7:28 pm	7:41 pm	8:24 pm
9	6:07 am	7:12 am	1:20 pm	4:43 pm	7:27 pm	7:41 pm	8:23 pm
10	6:08 am	7:12 am	1:20 pm	4:42 pm	7:27 pm	7:41 pm	8:23 pm
11	6:08 am	7:12 am	1:20 pm	4:42 pm	7:27 pm	7:41 pm	8:23 pm
12	6:08 am	7:12 am	1:20 pm	4:42 pm	7:27 pm	7:40 pm	8:23 pm
13	6:08 am	7:12 am	1:19 pm	4:41 pm	7:27 pm	7:40 pm	8:23 pm
14	6:08 am	7:12 am	1:19 pm	4:41 pm	7:27 pm	7:40 pm	8:22 pm
15	6:08 am	7:12 am	1:19 pm	4:41 pm	7:27 pm	7:40 pm	8:22 pm
16	6:08 am	7:12 am	1:19 pm	4:40 pm	7:26 pm	7:40 pm	8:22 pm
17	6:08 am	7:12 am	1:19 pm	4:40 pm	7:26 pm	7:40 pm	8:21 pm
18	6:08 am	7:12 am	1:19 pm	4:40 pm	7:26 pm	7:39 pm	8:21 pm
19	6:08 am	7:12 am	1:19 pm	4:39 pm	7:26 pm	7:39 pm	8:21 pm
20	6:08 am	7:12 am	1:19 pm	4:39 pm	7:26 pm	7:39 pm	8:21 pm
21	6:08 am	7:12 am	1:19 pm	4:38 pm	7:25 pm	7:39 pm	8:20 pm
22	6:08 am	7:12 am	1:18 pm	4:38 pm	7:25 pm	7:38 pm	8:20 pm
23	6:08 am	7:11 am	1:18 pm	4:37 pm	7:25 pm	7:38 pm	8:20 pm
24	6:08 am	7:11 am	1:18 pm	4:37 pm	7:25 pm	7:38 pm	8:19 pm
25	6:08 am	7:11 am	1:18 pm	4:36 pm	7:24 pm	7:38 pm	8:19 pm
26	6:08 am	7:11 am	1:18 pm	4:35 pm	7:24 pm	7:37 pm	8:19 pm
27	6:08 am	7:11 am	1:17 pm	4:35 pm	7:24 pm	7:37 pm	8:18 pm
28	6:08 am	7:11 am	1:17 pm	4:34 pm	7:24 pm	7:37 pm	8:18 pm
29	6:08 am	7:11 am	1:17 pm	4:34 pm	7:23 pm	7:36 pm	8:18 pm
30	6:08 am	7:11 am	1:17 pm	4:33 pm	7:23 pm	7:36 pm	8:17 pm

AMALAN BULAN RAMADAN BERPANDUKAN MAZHAB IMAMIAH ITHNA ASYAR (JAFARIYAH)

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Fri, 20 Jul 2012 09:06:00 +0000

Alhamdulillah, syukur kita ke hadhrat Allah S.W.T kerana menganugerahkan kepada kita semua umur dan kesihatan untuk bertemu sekali lagi dengan bulan Ramadan. Di bulan Ramadan kita diwajibkan berpuasa dan juga amat dianjurkan melakukan amalan-amalan sunat yang lain. Hukum hakam berkaitan puasa boleh dibaca di sini

Amalan Waktu Sahur

Sangatlah dianjurkan agar kita bersahur walaupun cuma dengan sebijir buah tamar ataupun segelas air, kerana terdapat hadis yang menukilkan bahawa Allah S.W.T. dan para malaikatNya memberi restu kepada mereka yang memohon keampunan pada waktu akhir malam dan mereka yang bersahur.
Dianjurkan kita membaca surah Al-Qadr pada waktu sahur kerana terdapat hadis yang menyatakan bahawa orang-orang mukmin yang membacakan surah Al-Qadr ketika bersahur dan ketika iftar (berbuka) akan diberi ganjaran seperti berkorban darahnya di jalan Allah pada waktu di antara keduanya.
Mendirikan salat tahajjud (sekurang-kurangnya salat witir) sebelum azan subuh.
Membaca Doa Baha
Membaca Doa Ya Mafza'ee
Membaca Tasbih Sahur
Membaca Doa Idris
Membaca Doa Ya 'Uddati
Membaca Doa Abu Hamzah Thumali (Iman Ali Zainal Abidin a.s. sering membacanya ketika waktu sahur sebagaimana yang diriwayatkan di dalam kitab Misbah al-Mujtahid.

Atau sekurang-kurangnya kita melakukan:

Bersahur
Berniat
Membaca Surah al-Qadr
Membaca Doa Ya Mufza'ee
Membaca Tasbih Sahur

Amalan Ketika Berbuka Puasa (Iftar)

(Waktu ini adalah merupakan waktu yang terbaik doa kita dimakbulkan oleh Allah s.w.t)

Terdapat hadis yang menyatakan "Allah s.w.t akan membebaskan sejuta manusia dari neraka pada waktu-waktu terakhir setiap hari di bulan Ramadan, oleh itu berdoalah kepada Allah s.w.t. supaya kamu termasuk dalam golongan orang-orang yang dibebaskan ini"

Di antara amalan-amalan yang dianjurkan ketika berbuka puasa;

Melewatkan berbuka sehingga selesai menunaikan salat Maghrib/Isya' kecuali mereka yang terlalu lemah, atau ada orang lain yang menunggu untuk berbuka bersama-sama. (Kita tidak menerima hadis golongan Sunni yang menyatakan sunat berbuka secepat mungkin selepas terbenam matahari).
Dianjurkan berbuka dengan buah tamar
Membaca surah al-Qadr
Membaca doa berbuka:

Atau membaca doa ini sebagaimana diriwayatkan bahawa Imam Ali a.s. mengamalkannya:

5. Membaca doa ini ketika mula menjamah makanan:

Perhatian: Waktu berbuka puasa mengikut mazhab Jafari adalah lebih kurang 15 ke 20 minit selepas terbenam matahari, (15 ke 20 minit selepas waktu berbuka mengkut mazhab Sunni)

Mengapa Syiah solat dengan tangan lurus?

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Wed, 11 Jul 2012 04:13:00 +0000

Mengapa Syiah solat dengan tangan lurus?

Sebelum menjawab persoalan ini, kita perlu mengetahui terlebih dahulu apakan makna Takattuf atau tangan tertutup ketika bersolat dari perspektif bahasa dan meneliti apakah pandangan para Imam dan fuqaha Syiah.

Takfir dari segi bahasa.

Ibnu Atsir berkata tentang perkara ini:

التكفير ، وهو وضع اليدين على الصدر ، والانحناء ، خضوعا واستكانة .

النهاية في غريب الحديث، ج 4، ص 100.

Takfir ialah meletakkan dua tangan di atas dada, lentur kerana kepatuhan dan ketenangan. - Al-Nihayah Fi Gharib Al-Hadits, jilid 4 halaman 100.

Jawhari pula berkata:

والتكفير أن يخضع الإنسان لغيره كما يكفر العلج للدهاقين، يضع يده على صدره ويتطامن له.

الصحاح، ج 2، ص 808.

Takfir ialah insan yang merendahkan diri kepada yang lainnya, seperti haiwan ternakan yang patuh kepada tuannya, iaitu manusia yang meletakkan tanggan di atas dadanya untuk dan khusyuk kepadanya. - Al-Shihah, jilid 2 halaman 808.
Zubaidi berkata:

والتكفير : أن يخضع الإنسان لغيره وينحني ويطأطئ [أحدهم‏] رأسه قريبا من الركوع ، كما يفعل من يريد تعظيم صاحبه ، ومنه حديث أبي معشر : «أنه كان يكره التكفير في الصلاة». وهو الانحناء الكثير في حالة القيام قبل الركوع . وتكفير أهل الكتاب أن يطأطئ رأسه لصاحبه كالتسليم عندنا . وقد كفر له . وقيل : هو أن يضع يده أو يديه على صدره.

تاج العروس، ج 7، ص 455.

Al-Takfir ialah manusia merendah diri terhadap yang lain dan melenturkan pinggang, sesorang yang menundukkan kepalanya untuk tuannya sehingga hampir kepada rukuk, sebagaimana seseorang yang ingin mempermuliakan seseorang di depannya. Hadis daripada Abi Ma’syar berkata bahawa: Sesungguhnya ia menganggap makruh Al-Takfir di dalam solat. Dan juga ia banyak membongkok ketika dalam keadaan sedang bangun sebelum rukuk. Manakala Al-Takfir di sisi Ahli Kitab adalah seseorang menundukkan kepadanya untuk tuannya sebagaimana salam hormat di sisi kita. Ada juga perletakan tangan di dada dikatakan sebagai: meletakkan tangan atau kedua-dua tangan di atas dadanya. - Taj Al-‘Arus, jilid 7 halaman 455.

Pertama:
Syiah melaksanakan semua amalannya menurut sunnah Nabi (s.a.w) kerana mereka beri‘tiqad bahawa Allah (s.w.t) meletakkan Nabi Muhammad sebagai contoh teladan.

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ. احزاب 21

Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik - Surah Al-Ahzab, ayat 21.

Begitu juga terdapat dalil-dalil kukuh bahawa sunnah Nabi mewajibkan kita mengikuti para Imam Ahlul Bait dan mengambil sunnah Rasulullah (s.a.w) daripada baginda. Oleh itu perkara ini terdiri daripada dua asas iaitu:

1. Ketaatan kepada Ahlul Bait.
Syiah Imamiyah menganggap jalan yang sahih hanyalah mengikuti para Imam Ahlul Bait (a.s) sahaja dengan dalil-dalil berikut:

A) Hadis Al-Tsaqalain:

Salah satu dalil Hadis Tsaqalain yang disepakati dan dipegang oleh kedua-dua firqah, dan telah dinukilkan oleh majoriti ahli hadis dan ulama besar Syiah dan Ahlusunnah ialah:

حَدَّثَنِى زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ وَشُجَاعُ بْنُ مَخْلَدٍ جَمِيعًا عَنِ ابْنِ عُلَيَّةَ قَالَ زُهَيْرٌ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ حَدَّثَنِى أَبُو حَيَّانَ حَدَّثَنِى يَزِيدُ بْنُ حَيَّانَ قَالَ انْطَلَقْتُ أَنَا وَحُصَيْنُ بْنُ سَبْرَةَ وَعُمَرُ بْنُ مُسْلِمٍ إِلَى زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ فَلَمَّا جَلَسْنَا إِلَيْهِ قَالَ لَهُ حُصَيْنٌ لَقَدْ لَقِيتَ يَا زَيْدُ خَيْرًا كَثِيرًا رَأَيْتَ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَسَمِعْتَ حَدِيثَهُ وَغَزَوْتَ مَعَهُ وَصَلَّيْتَ خَلْفَهُ لَقَدْ لَقِيتَ يَا زَيْدُ خَيْرًا كَثِيرًا حَدِّثْنَا يَا زَيْدُ مَا سَمِعْتَ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- - قَالَ - يَا ابْنَ أَخِى وَاللَّهِ لَقَدْ كَبِرَتْ سِنِّى وَقَدُمَ عَهْدِى وَنَسِيتُ بَعْضَ الَّذِى كُنْتُ أَعِى مِنْ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- فَمَا حَدَّثْتُكُمْ فَاقْبَلُوا وَمَا لاَ فَلاَ تُكَلِّفُونِيهِ.

ثُمَّ قَالَ قَامَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يَوْمًا فِينَا خَطِيبًا بِمَاءٍ يُدْعَى خُمًّا بَيْنَ مَكَّةَ وَالْمَدِينَةِ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ وَوَعَظَ وَذَكَّرَ ثُمَّ قَالَ « أَمَّا بَعْدُ أَلاَ أَيُّهَا النَّاسُ فَإِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ يُوشِكُ أَنْ يَأْتِىَ رَسُولُ رَبِّى فَأُجِيبَ وَأَنَا تَارِكٌ فِيكُمْ ثَقَلَيْنِ أَوَّلُهُمَا كِتَابُ اللَّهِ فِيهِ الْهُدَى وَالنُّورُ فَخُذُوا بِكِتَابِ اللَّهِ وَاسْتَمْسِكُوا بِهِ ». فَحَثَّ عَلَى كِتَابِ اللَّهِ وَرَغَّبَ فِيهِ ثُمَّ قَالَ « وَأَهْلُ بَيْتِى أُذَكِّرُكُمُ اللَّهَ فِى أَهْلِ بَيْتِى أُذَكِّرُكُمُ اللَّهَ فِى أَهْلِ بَيْتِى أُذَكِّرُكُمُ اللَّهَ فِى أَهْلِ بَيْتِى

صحيح مسلم: ج4 ص1873، باب فضائل علي بن أبي طالب.

Daripada Zuhair bin Harb dan Syuja’ bin Makhlad, daripada Ibnu ‘Ulayyah, Zuhair, Isma‘il bin Ibrahim, Abu Hayyan, Yazid bin Hayyan berkata:

Aku pergi bersama-sama Hushain bin Sabrah dan ʻUmar bin Muslim kepada Zaid bin Arqam dan tatkala kami duduk di sampingnya, Hushain berkata kepadanya: Wahai Zaid, sesungguhnya engkau telah mencapai banyak kebaikan, engkau telah melihat Rasulullah (s.a.w), engkau telah mendengar hadisnya dan berperang bersama baginda dalam peperangan-peperangan, bersembahyang bersama di belakang baginda. Sesungguhnya engkau telah memperolehi banyak kebaikan. Wahai Zaid, ceritakanlah apa yang kamu dengar daripada Rasulullah (s.a.w). Beliau berkata: Sesungguhnya aku telah tua, dan telah lama usiaku dan aku telah lupa beberapa perkara yang aku ingat berkaitan dengan penerimaan dan hafalan hadis Rasulullah (s.a.w). Maka terimalah apa yang aku ceritakan kepada kalian dan janganlah paksa apa yang aku tidak ceritakan.
Kemudian beliau berkata: Pada suatu hari Rasulullah (s.a.w) bangkit berkhutbah di tengah-tengah kami, di suatu tempat air yang dinamakan Khum, terletak di antara Makkah dan Madinah. Setelah memuji Allah dan mengajak dan memberi penringatan, baginda bersabda:
“Adapun sesungguhnya, hanyasanya aku adalah manusia yang hampir datang utusan tuhanku maka akan aku jawab, dan aku tingalkan kepada kalian dua perkara yang berharga: Yang satunya kitab Allah di dalamnya hidayah dan cahaya, maka berpegang teguhlah dengan kitab Allah dan patuhilah ia.”
Baginda menggesa tentang kitab Allah dan memberi semangat tentangnya. Kemudian baginda bersabda: dan Ahlul Baitku, aku ingatkan kalian kepada Allah tentang Ahlul Baitku, aku ingatkan kalian kepada Allah tentang Ahlul Baitku, aku ingatkan kalian kepada Allah tentang Ahlul Baitku. - Sahih Muslim, jilid 4 halaman 1873, Bab kelebihan ‘Ali bin Abi Talib.

Al-Tarmizi juga menukilkan dengan sanad daripada Abi Saʻid Al-Khudri dan Zaid bin Arqam yang mengatakan:

«قال رسول الله [صلى الله عليه وآله]: إني تارك فيكم ما إن تمسكتم بهما لن تضلوا بعدي، أحدهما أعظم من الآخر كتاب الله حبل ممدود من السماء إلى الأرض، وعترتي أهل بيتي ولن يفترقا حتى يردا عليّ الحوض، فانظروا كيف تخلفوني فيهما»

سنن الترمذي: ج5 ص329. وأخرج قريباً منه أحمد في مسنده ج3 ص14وص17 وص26 وص59، ج5 ص182 ، والنسائي في السنن الكبرى ح5 ص51 ح8175، والحاكم في المستدرك، وقال عنه: «هذا حديث صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه بطوله» المستدرك: ج3 ص109ـ 110. وأخرجه غير هؤلاء من الحفاظ وأئمة الحديث وقد صححه الألباني في صحيح الجامع الصغير.الألباني، صحيح الجامع الصغير: ج1 ص482 ح 2457.

Rasulullah (s.a.w) bersabda: Sesungguhnya Aku tinggalkan kepada kalian, yang mana jika kalian berpegang dengannya, maka kalian tidak akan sesat selama-lamanya setelah kewafatanku, satunya lebih agung daripada yang lain iaitu kitab Allah, tali yang terentang dari langit ke bumi, dan ʻItrah Ahlul Baitku, dan kedua-duanya tidak akan terpisah sehingga menemuiku di telaga Al-Haudh. Maka perhatikanlah bagaimana kalian sikap kalian terhadap kedua-duanya itu.
- Sunan Al-Tarmizi, jilid 5 halaman 329; Musnad Ahmad ibnu Hanbal, jilid 3 halaman 14, 17, 26, 59 dan jilid 5 halaman 182; Nasa’i di dalam Al-Sunan Al-Kubra, jilid 5 halaman 51, hadis 8175; Al-Hakim Al-Nisyaburi di dalam Al-Mustadrak dengan mengatakan: Hadis ini sahih menurut syarat Imam Bukhari dan Muslim dan mereka berdua tidak pernah mengeluarkannya; Al-Mustadrak, jilid 3 halaman 109-110; Selain mereka ini, hadis tersebut telah dikeluarkan juga oleh Huffaz dan para imam hadis, dan telah disahihkan oleh Al-Bani di dalam Sahih Al-Jamiʻ Al-Shaghir, jilid 1 halaman 482, hadis nombor 2457.

Namun siapakah Ahlul Bait yang diwajibkan ketaatan pada mereka dalam hadis ini? Sunan Al-Tarmizi telah memperincikan nama-nama Ahlul Bait sebagai berikut:

«لما نزلت هذه الآية على النبي صلى الله عليه وآله: إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً في بيت أم سلمة، فدعا فاطمة وحسناً وحسيناً، فجللهم بكساء وعلي خلف ظهره، فجلله بكساء، ثم قال: اللهم، هؤلاء أهل بيتي، فاذهب عنهم الرجس وطهرهم تطهيراً، قالت أم سلمة: وأنا معهم يا رسول الله؟ قال: أنت على مكانك وأنت إلى خير»

سنن الترمذي: ج5 ص328. قال عنه الألباني: «صحيح» الألباني، صحيح سنن الترمذي: ج3 ص306 ح 3205.، وأخرجه غيره من المحدثين والعلماء، كالطبري في جامع البيان الطبري، جامع البيان: ج22 ص12 ح21736. والطحاوي في مشكل الآثار مشكل الآثار: ج1 ص335.

Tatkala ayat ini turut kepada Nabi (s.a.w): (Sesungguhnya Allah hanyalah hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu - wahai "AhlulBait" dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya.) di rumah Ummu Salamah, maka baginda memanggil Fatimah, Hasan dan Husain. Lantas baginda menutup mereka dengan kain dan baginda (s.a.w) bersabda: Ya Allah, mereka adalah Ahlul Baitku, hilangkanlah kenistaan dan sucikanlah mereka sebersih-bersihnya. Maka Ummu Salamah berkata: Apakah aku bersama mereka ya Rasulullah? Baginda bersabda: Engkau tetap pada tempatmu sendiri dan engkau dalam kebaikan.

Namun hendaklah kita ketahui apakah yang dimaksudkan oleh riwayat yang menyatakan ‘berpegang dengan mereka’, ulama Ahlusunnah Mulla ‘Ali Qari berkata:

«والمراد بالأخذ بهم، التمسك بمحبتهم ومحافظة حرمتهم والعمل بروايتهم والاعتماد على مقالتهم...».

مرقاة المفاتيح: ج9 ص3974، باب مناقب أهل بيت النبي [صلى الله عليه وآله].

وذكر المناوي في فيض القدير ما يشبه هذا المضمون.المناوي، فيض القدير شرح الجامع الصغير: ج3 ص20.

Maksud berpegang teguh dengan mereka ialah berpegang dengan mencintai mereka, menjaga penghormatan mereka, beramal dengan riwayat mereka dan meyakini perkataan-perkataan mereka… - Mirqat Al-Mafatih, jilid 9 halaman 3974, bab Manaqib Ahlul Bait Al-Nabi (s.a.w). Al-Munawi menyebut intisari seperti ini di dalam Faidh Al-Qadir, - Al-Munawi, Faidh Al-Qadir, Syarah Al-Jamiʻ Al-Shaghir, jilid 3 halaman 20.

B. Hadis Safinah

Salah satu daripada hadis-hadis yang kukuh dan meyakinkan atas kewajipan mengikuti doktrin Ahlul Bait ialah hadis Safinah di mana Ahmad bin Hanbal, beberapa orang ahli hadis dan para ulama Ahlusunnah nukilkan dan mensahihkan sanadnya ialah:

«سمعت أبا ذر يقول وهو آخذ بباب الكعبة: من عرفني فأنا من قد عرفني، ومن أنكرني فأنا أبو ذر سمعت النبي صلى الله عليه وآله يقول: ثم ألا إنّ مثل أهل بيتي مثل سفينة نوح من ركبها نجا ومن تخلف عنها هلك».

أحمد بن حنبل، فضائل الصحابة: ج2 ص785؛ الحاكم النيسابوري المستدرك: ج2 ص343. الطبراني، المعجم الكبير: ج3 ص44 – 45؛ الطبراني، المعجم الأوسط: ج4 ص10 ج5 ص306 ـ 355، ج6 ص85؛ الطبراني، المعجم الصغير: ج1 ص139ـ 140 ج2 ص22.الحاكم النيسابوري، المستدرك: ج2 ص343. تاريخ بغداد: ج12 ص90. حلية الأولياء: ج4 ص306.

Aku mendengart Abu Zar berkata ketika beliau sedang memegang pintu Kaʻbah: Barangsiapa yang mengenaliku, maka ia telah mengenaliku, barangsiapa yang tidak mengenaliku, maka akulah Abu Zar. Aku telah mendengar bahawa Rasulullah (s.a.w) bersabda: Ketahuilah sesungguhnya perumpamaan Ahlul Baitku seperti bahtera Nabi Nuh (a.s), barangsiapa yang menaikinya ia akan selamat, dan barangsiapa yang berpaling maka ia akan binasa. - Ahmad bin Hanbal, Fadha’il Al-Shahabah, jilid 3 halaman 785; Al-Hakim Al-Nisyaburi, Al-Mustadrak, jilid 5 halaman 343; Al-Thabrani, Mu’jam Al-Kabir, jilid 3 halaman 44-45; Al-Thabrani, Al-Mu’jam Al-Awsat, jilid 4 halaman 10, jilid 5 halaman 306-355, jilid 6 halaman 85; Al-Thabrani, Al-Muʻjam Al-Shaghir, jilid 1 halaman 139-140, jilid 2 halaman 22. Tarikh Baghdad, jilid 12 halaman 90, Hilyat Al-Awliya, jilid 4 halaman 306.

Al-Munawi membuat penafsiran Wajhu Tashbih sebagai berikut:

قال المناوي: «ووجه تشبيههم بالسفينة أنّ من أحبهم وعظّمهم شكراً لنعمة جدهم وأخذ بهدي علمائهم نجا من ظلمة المخالفات، ومن تخلف عن ذلك غرق في بحر كفر النعم وهلك في معادن الطغيان».

المناوي، فيض القدير: ج5 ص660.

Munawi berkata: Wajhu Tashbih dengan bahtera ialah: Barangsiapa yang mencintai mereka dan memberi penghormatan kepada mereka kerana berterima kasih atas nikmat datuknya (Rasulullah), yang telah memberi membimbing orang-orang alim, maka mereka ini selamat daripada kegelapan para penentang. Barangsiapa berpaling daripada itu, maka ia akan tenggelam di dalam lautan kekufuran nikmat dan binasa di dalam lombong thaghut. - Al-Munawi, Faidh Al-Qadir, jilid 5 halaman 660.

Dalil-dalil kukuh yang lain seperti hadis Nujum juga menunjukkan kewajipan menaati Ahlul Bait.

2. Larangan beramal dengan hadis-hadis dari jalan Ahlusunnah.

a) Larangan menerangkan hadis dan pengumpulannya.

Salah satu daripada masalah yang timbul dalam ilmu hadis ialah tindakan melarang penerangan dan pengumpulan hadis sebaik sahaja kewafatan Rasulullah (s.a.w). Masalah ini berlanjutan sehingga banyak hadis-hadis telah luput atau sunnah Nabi mengalami perubahan. Antara catatan larangan tersebut ialah:
Hafiz Al-Zahabi ketika menerangkan perihal Abu Bakar, beliau mengatakan:

قال: «إن الصديق جمع الناس بعد وفاة نبيهم، فقال: إنكم تحدثون عن رسول الله صلى الله عليه وآله أحاديث تختلفون فيها، والناس بعدكم أشد اختلافاً، فلا تحدثوا عن رسول الله شيئاً، فمن سألكم فقولوا: بيننا وبينكم كتاب الله، فاستحلوا حلاله وحرموا حرامه».

الذهبي، تذكرة الحفاظ: ج1 ص2ـ3.

Setelah kewafatan Nabi, Abu Bakar mengumpulkan orang ramai dan berkata: Sesungguhnya kalian menceritakan hadis-hadis yang berselisih daripada Rasulullah (s.a.w), dan manusia setelah kalian akan lebih banyak berselisih. Maka janganlah menceritakan apa pun daripada Rasulullah (s.a.w). Barangsiapa yang bertanya kepada kalian, maka katakanlah: Di antara kami dan kamu semua ada kitab Allah, maka halalkanlah apa yang Dia halalkan, dan haramkanlah apa yang Dia haramkannya. - Al-Zahabi, Tazkiratul Huffaz, jilid 1 halaman 2-3.

Di halaman lain beliau mengatakan:

«جمع أبي الحديث عن رسول الله وكانت خمسمائة حديث، فبات ليلته يتقلب كثيراً، قالت: فغمني، فقلت: أتتقلب لشكوى أو لشيء بلغك؟ فلما أصبح، قال: أي بنية هلمي الأحاديث التي عندك، فجئته بها، فدعا بنار فحرقها».

الذهبي، تذكرة الحفاظ: ج1ص5.

Ayahku (Abu Bakar) mengumpulkan hadis daripada Rasulullah (s.a.w) sebanyak lima ratus hadis dan beliau pun tidur di waktu malam dan banyak beralih ke sana sini (tidak dapat tidur). Maka aku pun bertanya: Apakah engkau ada masalah atau telah sampai berita kepadamu? Tatkala menjelang subuh Abu Bakar berkata: Wahai anakku, bawakan hadis-hadis yang ada padamu. Maka Akupun membawanya. Maka beliau meminta api lalu membakarnya. - Al-Zahabi, Tazkiratul Huffaz, jilid 1 halaman 5.

Halangan-halangan begini terjadi lebih dahsyat di zaman ʻUmar sebagaimana yang tercatat di dalam Tabaqat Ibnu Saʻad, iaitu daripada ʻAbdullah bin ʻAla’ yang menukilkan:

«سألت القاسم يملي علي أحاديث، فقال: إن الأحاديث كثرت على عهد عمر بن الخطاب، فأنشد الناس أن يأتوه بها، فلما أتوه بها أمر بتحريقها ».

محمد بن سعد، الطبقات الكبرى: ج5 ص188، الناشر: دار صادر ـ بيروت

Aku bertanya kepada Al-Qasim tentang hadis-hadis, maka beliau menjawab: Terdapat banyak hadis-hadis di zaman Umar. Beliau mengarahkan orang ramai membawa hadis-hadis tersebut. Apabila hadis dibawakan kepadanya, beliau memerintahkan pembakarannya. - Muhammad bin Saʻad, Al-Tabaqat Al-Kubra, jilid 5 halaman 188.

b) Sunnah terdedah kepada perubahan dan penggantian.

Di dalam riwayat sahih terdapat bukti yang menunjukkan terjadinya perubahan dan penggantian terhadap sunnah setelah kewafatan baginda (s.a.w). Sebagaimana yang dilaporkan oleh Al-Bukhari dengan sanadnya, daripada Abi Hazim yang berkata: Aku mendengar daripada Sahl bin Saʻd berkata: Rasulullah (s.a.w) bersabda:

أنا فرطكم على الحوض، فمن ورده شرب منه ومن شرب منه لم يظمأ بعده أبداً، ليرد علي أقوام أعرفهم ويعرفوني، ثم يحال بيني وبينهم،

Aku yang mendahului kalian di telaga Al-Haudh (Al-Kawthar), barangsiapa yang memasukinya akan meminum daripadanya. Barangsiapa yang meminum daripadanya tidak akan dahaga lagi selama-lamanya setelah itu. Akan datang satu kaum yang aku mengenali mereka dan mereka juga mengenaliku. Kemudian ada penghalang di antara mereka dan aku.

قال أبو حازم: فسمعني النعمان بن أبي عياش وأنا أحدثهم هذا، فقال: هكذا سمعت سهلاً؟ فقلت: نعم، قال: وأنا أشهد على أبي سعيد الخدري لسمعته يزيد فيه، قال: إنهم مني، فيقال: إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك، فأقول: سحقاً سحقاً لمن بدل بعدي».

صحيح البخاري: ج8 ص78، كتاب الفتن، وجاء مضمون الحديث ذاته في مواضع أخرى من الصحيحين وغيرهما من كتب المسلمين.

Abu Hazim berkata: Pada suatu hari, ketika aku membaca hadis ini, Nuʻman bin Abi ʻAyyash berkata: Begitukah yang engkau dengar wahai Sahl? Maka akupun menjawab: Iya. Beliau pun berkata: Aku saksikan bahawa Abi Saʻid Al-Khudri meriwayatkan lebih daripada ini, Nabi bersabda: Sesungguhnya mereka daripada aku. Maka dikatakan kepada baginda: Sesungguhnya engkau tidak tahu apa yang telah mereka lakukan setelah kewafatanmu. Maka aku pun berkata: Jauhkan! Jauhkan! mereka yang membuat bidʻah setelah kewafatanku!

c) Ikhtilaf sahabat menurut riwayat sunnah dan pemahamannya.

Sejarah menurut kami telah menerangkan terdapat banyak perselisihan yang terjadi di kalangan para sahabat, contohnya seorang sahabat dinilai telah membuat suatu pengakuan kemudian datang seorang lagi yang menafikannya. Inilah yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari daripada khalifah kedua yang menukil bahawa Rasulullah (s.a.w) bersabda:

«إن الميت ليعذب ببكاء أهله عليه »

“Sesungguhnya mayat akan diazab dengan tangisan keluarganya”

Ibnu ʻAbbas menukilkan riwayat ini kepada ‘Aisyah dan beliau menjawab:

يرحم الله عمر والله، ما حدث رسول الله صلى الله عليه وآله إنّ الله ليعذب المؤمن ببعض بكاء أهله عليه، لكن رسول الله صلى الله عليه وآله قال: إنّ الله ليزيد الكافر عذاباً ببكاء أهله عليه، وقالت: حسبكم القرآن {وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى}».

صحيح البخاري: ج2 ص81.

Allah merahmati ‘Umar, demi Allah, Rasulullah (s.a.w) tidak mengatakan seorang mukmin akan diazab dengan tangisan sebahagian kaum keluarganya, namun Rasulullah (s.a.w) bersabda: Sesungguhnya Allah menambah azab ke atas orang kafir kerana tangisan kaum keluarganya. Cukuplah bagi kalian Al-Quran: Tidak seorang pun yang bertanggungjawab terhadap dosa orang lain.

Namun sebelum menerangkan solat Rasulullah dari sumber-sumber Syiah dan Ahlusunnah, mari kita meneliti terlebih dahulu tentang Takfir (solat dengan meluruskan tangan).

Menurut hadis para Imam (a.s):

والنهي في صحيح محمد بن مسلم عن أحدهما ( عليهما السلام ) قلت له : الرجل يضع يده في الصلاة وحكى اليمنى على اليسرى فقال : ذلك التكفير لا تفعله.

وسائل الشيعة (آل البيت): 265/7،ح 9295، التهذيب: 84/2 ح 310.

Muhammad bin Muslim menukilkan daripada Imam Baqir (a.s) atau Imam Sodiq (a.s), aku bertanya kepada beliau: Seorang lelaki meletakkan tangan kanannya ke atas tangan kirinya ketika solat. Maka jawabnya: Itu adalah Al-Takfir, jangan lakukannya.

Zararah meriwayatkan daripada Abi Ja’far, Imam Muhammad Al-Baqir berkata:

ولا تكفر ، فإنما يفعل ذلك المجوس .

وسائل الشيعة (آل البيت): 266/7، ح 9296، الكافي: 299/3 ح 1، التهذيب: 84/2 ح 309.

Janganlah engkau melakukan takfir, sesungguhnya ia dilakukan oleh Majusi. - Wasail Al-Shīʻah (software Maktabah Ahlul Bait): jilid 7 halaman 266, hadis 9296; Al-Kafi:jilid 3 halaman 299, hadis 1; Al-Tahzib: jilid 2 halaman 84 hadis 309

وعن حريز عن رجل عن أبي جعفر (ع) لا تُكَفِّر إنما يصنع ذلك المجوس.

وسائل الشيعة (آل البيت): 266/7، ح 9297، الكافي: 336/3 ح 9.

Diriwayatkan daripada Hariz bahawa Abi Jaʻfar (a.s) berkata: Janganlah melakukan takfir, sesungguhnya ia dilakukan oleh Majusi. - Wasa’il Al-Shīʻah (Maktabah Ahlul Bait), jilid 7 halaman 9297; Al-Kafi, jilid 3 halaman 336 hadis 9.

Pandangan ahli Fiqh Syiah.

Pengarang kitab Jawahir Al-Kalam berkata:

فالمشهور بين الأصحاب نقلا وتحصيلا بل في الخلاف والغنية والدروس وعن الانتصار الاجماع عليه عدم جوازه في الصلاة ، بل لا أجد فيه خلافا إلا من الإسكافي فجعل تركه مستحبا ، وأبي الصلاح ففعله مكروها

جواهر الكلام، ج 11، ص 15.

Maka yang masyhur di kalangan ulama dari segi riwayat dan fatwa, bahkan dalam khilaf, ghaniyah, pelajaran-pelajaran dan kemenangan ijma’ yang tidak membenarkannya di dalam solat. Bahkan aku tidak menemukan perselisihan tentangnya melainkan daripada Al-Iskafi yang menetapkan bahawa meninggalkannya adalah mustahab. Sementara Abi Al-Shalah menganggap makruh melakukannya. - Jawahir Al-Kalam, jilid 11 halaman 15

Sayyid Yazdi berkata di dalam perkara-perkara yang membatalkan solat:

الثالث : التكفير بمعنى وضع إحدى اليدين على الأخرى على النحو الذي يصنعه غيرنا إن كان عمدا لغير ضرورة ، فلا بأس به سهوا ، وإن كان الأحوط الإعادة معه أيضا

العروة الوثقى، ج 3، ص 6 - 7.

Ke-tiga: (termasuk dalam perkara membatalkan solat) Al-takfir, dengan makna meletakkan salah satu tangan ke atas tangan yang lain, seperti tatacara orang yang selain kami (Ahlusunnah) jika sengaja dilakukan tanpa darurat, walau bagaimana pun tidak apa-apa jikalau terlupa, namun sebagai ihtiyat, hendaklah ia mengulang solat sekali lagi.

Pandangan ulama Ahlusunnah Wal Jamaʻah

Semua empat mazhab di dalam kelompok Ahlusunnah di seluruh dunia tidak menganggap bersedekap dalam solat sebagai kewajipan solat. Namun mereka menganggap ia adalah mustahab.
‘Abdul Rahman Al-Jaziri, pengarang kitab Al-Fiqh ‘Ala Mazahib Al-Arbaʻah menulis:

يسن وضع اليد اليمنى على اليسرى تحت سرته أو فوقها وهو سنة باتفاق ثلاثة من الأئمة

الفقه علي المذاهب الاربعة ج 1 ص 251 ،‌ كتاب الصلاة با ب وضع اليد اليمني علي اليسري في الصلاة ، الفقه علي المذاهب الاربعه ج 1 ص 285 المكتبة الشاملة اصدار اول .

Disunatkan meletak tangan kanan ke atas tangan kiri di atas pusat atau di atasnya, dengan kesepakatan tiga para imam. - Al-Fiqh ‘Ala Al-Mazahib Al-Arbaʻah, jilid 1 halaman 251.

Oleh itu amalan Syiah ini tidaklah dikatakan meninggalkan perkara wajib, sebaliknya dalam pandangan Sunni ialah meninggalkan amalan mustahab semata-mata.

Ke-dua:
Imam mazhab Maliki dan para ulamanya memberikan pandangan yang berbeza dengan mazhab-mazhab Ahlusunnah yang lain, bahkan sehingga ke peringkat tidak menerima amalan ini sebagai sunat dalam solat-solat wajib:

قال مالك المتوفى 176: في وضع اليمنى على اليسرى في الصلاة، قال: لا أعرف ذلك في الفريضة ، وكان يكرهه ولكن في النوافل إذا طال القيام فلا بأس بذلك يعين به علي نفسه ... .

المدوّنة الكبرى امام مالك : ج 1 ص 74 (الاعتماد في الصلاة و الاتكاء و وضع اليد علي اليد).

Imam Malik (wafat tahun 176 Hijrah) berkata tentang perletakan tangan kanan ke atas tangan kiri di dalam solat, beliau menyatakan: Aku tidak tahu (aku tidak menganggap sunat) tentangnya (bersedekap) dalam solat fardhu. Perbuatan itu adalah makruh, tetapi di dalam solat nawafil, jika berdiri lama, maka tidak ada masalah bersedekap untuk membantu dirinya. - Al-Mudawwanah Al-Kubra Imam Malik, jilid 1 halaman 74.

Al-Mubarakfuri berkata:

وَقَالَ الْمَالِكِيَّةُ بِإِرْسَالِ الْيَدَيْنِ فِي الصَّلَاةِ . قَالَ الْحَافِظُ بْنُ الْقَيِّمِ فِي الْإِعْلَامِ بَعْدَ ذِكْرِ أَحَادِيثِ وَضْعِ الْيَدَيْنِ فِي الصَّلَاةِ مَا لَفْظُهُ : فَهَذِهِ الْآثَارُ قَدْ رُدَّتْ بِرِوَايَةِ الْقَاسِمِ عَنْ مَالِكٍ قَالَ : تَرْكُهُ أَحَبُّ إِلَيَّ وَلَا أَعْلَمُ شَيْئًا قَدْ رُدَّتْ بِهِ سِوَاهُ اِنْتَهَى .

تحفة الأحوذي - المباركفوري - ج 2 - ص 73 - 75

Golongan mazhab Maliki menganggap solat hendaklah dengan tangan lurus. Al-Hafiz ibnu Al-Qayyim setelah menyebut beberapa hadis tentang meletakkan dua tangan di dalam solat di dalam Al-Aʻlam, beliau mengatakan sesuatu iaitu: Hadis ini ditolak dengan riwayat Qasim, daripada Malik yang berkata: Meninggalkannya adalah lebih baik di sisi aku, dan tidak aku tahu sesuatu pun melainkan pandangan yang lain telah ditolak. - Al-Mubarakfuri, Tuhfah Al-Ahwadzi, jilid 2 halaman 73-75.

Al-Samarqandi Al-Hanafi berkata:

قال مالك : السنة هي ارسال اليدين حالة القيام .

تحفة الفقهاء ج 1 ص 126 كتاب الصلاة باب افتتاح الصلاة (سننه).

Malik berkata: Sunnah ialah meluruskan tangan ke bawah ketika berdiri. - Tuhfah Al-Fuqaha, jilid 1 halaman 126.

Ibnu Rushd Al-Andalusi menulis tentang perkara ini:

اختلف العلماء في وضع اليدين إحداهما على الأُخرى في الصلاة، فكره ذلك مالك في الفرض وأجازه في النفل ورأى قوم أنّ هذا الفعل من سنن الصلاة وهم الجمهور، والسبب في اختلافهم أنّه قد جاءت آثار ثابتة نقلت فيها صفة صلاته عليه الصلاة والسلام، ولم ينقل فيها أنّه كان يضع يده اليمنى على اليسرى.

بداية المجتهد: ج 1 ص 112 كتاب الصلاة چاپ دارالفكر.

Para ulama berselisih pendapat tentang perletakan dua tangan, salah satu ke atas yang lain di dalam solat. Imam Malik memakruhkannya di dalam solat fardu dan membenarkannya dalam solat sunat. Golongan yang lain berpendapat perbuatan ini adalah sunat dalam solat, dan ini adalah pandangan jumhur ulama. Sebab perselisihan mereka adalah kerana terdapat riwayat-riwayat muktabar tentang sifat solat Nabi (s.a.w) di mana tidak ada yang menukilkan bahawa baginda meletakkan tangan kanan ke atas tangan kiri. - Bidayah Al-Mujtahid, jilid 1 halaman 112.

Ke-tiga:
Noktah ke-tiga ialah terdapat dalil bahawa takattuf (bersedekap) adalah amalan yang ditambah di dalam solat serta tidak ada dalil kewajipannya. Oleh kerana kita tidak mempunyai dalil yang tentang penambahan tersebut, maka tidak melakukannya adalah lebih baik dan afdhal.

قال ابن رشد القرطبي: وثبت أيضاً أنّ الناس كانوا يؤمرون بذلك ، وورد ذلك أيضاً من صفة صلاته في حديث أبي حميد فرآى قوم أنّ الآثار التي أثبتت ذلك اقتضت زيادة على الآثار التي لم تنقل فيها هذه الزيادة وأنّ الزيادة تجب أن يصار إليها ورأى قوم أنّ الأوجب المصير إلى الآثار التي ليس فيها هذه الزيادة لأنّها أكثر ولكون هذه ليست مناسبة لأفعال الصلاة وإنّما هي من باب الاستعانة ولذلك أجازها مالك في النفل ولم‏يجزها في الفرض....

بداية المجتهد: ج 1 ص 112 (المسالة السابعة اتفاق العلماء علي ان السجود علي سبعة اعضاء).

Ibnu Rushd Al-Qurtubi berkata: Telah terbukti juga bahawa orang ramai memakmurkannya (bersedekap dalam solat), perkara ini juga diambil dan dinaskan daripada sifat solat Nabi menurut hadis Abi Hamid, ada golongan yang berpendapat bahawa riwayat-riwayat yang menetapkan demikian hanyalah ditambah ke atas riwayat yang tidak menukilkannya, dan penambahan itu hendaklah diikuti. Dan ada satu golongan yang nekad mewajibkan beramal dengan riwayat-riwayat yang tidak terdapat penambahan ini, kerana lebih ramai yang melakukannya, dan juga kerana bersedekap tangan tidak sesuai dengan perbuatan solat. Sesungguhnya perkara ini hanyalah daripada bab sokongan, kerana itu Imam Malik membenarkan perbuatan ini, namun bukan dalam solat fardhu. - Bidayah Al-Mujtahid, jilid 1 halaman 112.

Riwayat yang paling penting tentang bersedekap tangan ialah daripada penjelasan hadis Al-Bukhari, namun dengan menggunakan rangkai kata (الناس يؤمرون), iaitu orang ramai disuruh melakukannya. Hadis tersebut tidak menyatakan bahawa Nabi (s.a.w) memerintahkan amalan meletakkan tangan kanan ke atas tangan kiri. Oleh itu riwayat ini tidaklah menunjukkkan amalan tersebut sebagai sunnah Nabi (s.a.w). Andainya memang hadis itu menunjukkan bahawa Nabi mengarahkannya, sudah tentu ia bertentangan dengan riwayat-riwayat muktabar yang lain dan ianya terkeluar daripada menjadi hujjah serta tidak muktabar. Silakan anda meneliti riwayat daripada Sahih Al-Bukhari ini:

فروى عن عَبْد اللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ، عَنْ مَالِكٍ، عَنْ أَبِي حَازِمٍ، عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ، قَالَ كَانَ النَّاسُ يُؤْمَرُونَ أَنْ يَضَعَ الرَّجُلُ الْيَدَ الْيُمْنَى عَلَى ذِرَاعِهِ الْيُسْرَى فِي الصَّلاَةِ . قَالَ أَبُو حَازِمٍ لاَ أَعْلَمُهُ إِلاَّ يَنْمِي ذَلِكَ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم. قَالَ إِسْمَاعِيلُ يُنْمَى ذَلِكَ. وَلَمْ يَقُلْ يَنْمِي.

صحيح البخاري: ج 1 ص 181، ح 174، كتاب الأذان، ب 87، باب وَضْعِ الُْيمْنَى عَلَى الْيُسْرَى.

Diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin Maslamah, daripada Malik, daripada Abi Hazim, daripada Sahl bin Saʻd yang berkata: Sesungguhnya orang ramai disuruh meletakkan tangan kanan di atas lengan tangan kiri ketika solat. Abu Hazim berkata: Aku tidak tahu mengenainya melainkan dinisbahkan kepada Nabi (s.a.w). Ismail berkata: Perkatan ini dinisbahkan, bukan dikatakan: baginda sendiri yang menisbahkannya. - Sahih Al-Bukhari, jilid 1 halaman 181, hadis 741.

Ke-Empat

Pandangan ini bertentangan dengan para sahabat dan ulama besar Ahlusunnah:

قال النووي المتوفى 676: قد ذكرنا أنّ مذهبنا أنّه سنَّة... وحكى ابن المنذر عن عبداللَّه بن الزبير والحسن البصري والنخعي أنّه يرسل يديه ولا يضع إحداهما على الأُخرى وحكاه القاضي أبو الطيب أيضاً عن ابن سيرين وقال الليث بن سعد: يرسلهما، فإن طال ذلك عليه وَضَعَ اليمنى على اليسرى للاستراحة.

وقال الأوزاعي: هو مخيّر بين الوضع والإرسال، وروى ابن عبدالحكم عن مالك: الوضع، وروى عنه ابن القاسم: الإرسال وهو الأشهر وعليه جميع أهل المغرب من أصحابه أو جمهورهم واحتجّ لهم بحديث المسي‏ء صلاته بأنّ النبي‏ صلي الله عليه وسلم علَّمه الصلاة ولم يذكر وضع اليمنى على اليسرى....

المجموع: ج 3 ص 312.

An-Nawawi (wafat tahun 676) berkata: Kami telah mengatakan bahawa ia adalah sunnah dalam mazhab kita…. Ibnu Al-Munzir mengisahkan daripada Abdullah bin Al-Zubair dan Hasan Al-Bashri dan Al-Nakhaʻi, sesunggunya beliau meluruskan tangannya dan tidak meletakkan salah satu tangannya ke atas tangan yang lain. Al-Qadi Abu Al-Tayyib mengisahkan juga daripada Ibnu Sirin, bahawa Al-Laits bin Sa’d berkata: Beliau meluruskan kedua-dua tangannya, jikalau terlalu lama, beliau meletakkan tangan kanan ke atas tangan kiri untuk istirehat. Al-Awzaʻi berkata:
Orang yang menunaikan solat mempunyai pilihan antara meletakkan tangan dan meluruskan tangan, Ibnu 'Abdul Hakim meriwayatkan daripada Malik: takattuf (meletakkan tangan kanan ke atas tangan kiri), Ibnu Qasim meriwayatkan daripada beliau: Meluruskan tangan kanan, dan nukilan ini lebih masyhur, dan menjadi pegangan oleh seluruh ahli maghrib, para ashhab dan kebanyakan pengikut mereka, dan berdalil dengan hadis daripada Al-Musi' bahawa solatnya adalah solat Rasulullah (s.a.w) dan tidak pernah disebut tentang perletakan tangan kanan ke atas tangan kiri... - Al-Majmuʻ, jilid 3 halaman 312.

ke-Lima:

ما ميدانيم كه نماز امري تعبدي است كه از جانب خداي عزوجل واجب شده است كه افعال و اذكار آن نيز تعبدي است كه واجب است از جانب خداي عزوجل تعيين و از جانب پيامبر اكرم صلي الله عليه وآله و سلم تبيين گردد همانگونه كه در حديث نبوي آمده است :

Kita tahu bahawa solat adalah urusan ibadah yang diwajibkan oleh Allah (s.w.t). Amalan dan bacaannya juga dikira ibadah sebagaimana yang Allah perintahkan melalui penjelasan-penjelasan daripada Nabi (s.a.w). Ini lah yang termaktub di dalam hadis nabawi:

قال رسول الله صلي الله عليه و آله و سلم : صلوا کما رايتموني اصلي

صحيح البخاري ج 1 ص 155 , کتاب الاذان باب الاذان للمسافر اذا کان جماعة ....

Rasulullah (s.a.w) bersabda: Solatlah sebagaimana kamu melihat aku solat. - Sahih Al-Bukhari, jilid 1 halaman 155, Kitab Al-Adzan Lil Musafir Iza Kana Jamaʻah…

Nawawi berkata dalam syarah hadis ini:

و هذا مقتضي وجوب کل ما فعله النبي صلي الله عليه و سلم الا ما خرج وجوبه بدليل کرفع اليدين و نحوه.

المجموع ج 3 ص 290 .

Riwayat ini menyakatan kewajipan mengikuti apa yang dilakukan oleh Nabi (s.a.w) kecuali perbuatan yang diwajibkan dengan dalil misalannya mengangkat kedua-dua tangan dan yang sepertinya. - Al-Majmuʻ, jilid 3 halaman 290.

Dengan mengamati perkara-perkara yang diterangkan di atas, jelas bahawa tidak berasasnya dakwaan solat dengan tangan bersedekap sebagai salah satu penghormatan dan kekhusukan yang lebih kepada Allah (s.w.t). Bahkan ia menjadi bidʻah dengan makna menafikan ilmu nabi tentang persoalan mengerjakan solat, atau meremehkan ajaran nabi. Jikalaulah ada cara untuk menjadi lebih khusyuk dalam solat, maka sudah tentu ianya diajar oleh Rasulullah (s.a.w) dengan perintah daripada Allah (s.w.t) demi kemaslahatan umatnya. Baginda sendiri juga lebih tahu perintah Allah kepada pengikutnya.

Solat dengan tangan lurus menurut kitab-kitab Ahlusunnah Wal Jamaʻah.

Jikalaulah kita mengabaikan dalil-dalil solat dengan tangan lurus melalui riwayat-riwayat Syiah, kita akan dapati terdapat juga riwayat-riwayat Ahlusunnah yang menceritakan bahawa Nabi (s.a.w) solat dengan tangan lurus. Cukuplah satu riwayat disebutkan di sini:

روى محمد بن عمر وابن عطاء قال : سمعت أبا حميد الساعدي في عشرة من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم منهم أبو قتادة فقال أبو حميد : أنا أعلمكم بصلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم قالوا : فأعرض قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قام إلى الصلاة يرفع يديه حتى يحاذي بهما منكبيه ثم يكبر حتى يقر كل عظم في موضعه معتدلا ثم يقرأ ثم يكبر فيرفع يديه حتى يحاذي بهما منكبيه ثم يركع ويضع راحتيه على ركبتيه ثم يعتدل فلا يصوب رأسه ولا يقنعه ثم يرفع رأسه ويقول سمع الله لمن حمده ثم يرفع يديه حتى يحاذي منكبيه معتدلا ثم يقول : الله أكبر ثم يهوي إلى الأرض فيجافي يديه عن جنبيه ثم يرفع رأسه ويثني رجله اليسرى فيقعد عليها ويفتح أصابع رجليه إذا سجد ويسجد ثم يقول الله أكبر ويرفع ويثني رجله اليسرى فيقعد عليها حتى يرجع كل عظم إلى موضعه ثم يصنع في الأخرى مثل ذلك ....قالوا : صدقت هكذا كان يصلي صلى الله عليه وسلم.

سنن ابن ماجة ، ج 1، ص 280 ، سنن أبي داود، ج 1، ص 170 كتاب الصلاه باب استفتاح الصلاه ، سنن الترمذي، ج 1، ص 188 باب ما جا في وصف الصلاه ، مسند أحمد ج 5، ص 424، سنن الدارمي ، ج 1، ص 314 كتاب الصلاة باب صفة صلاة رسول الله ، السنن الكبرى للبيهقي، ج 2، ص 72 ، عمدة القاري، ج 6، ص 104 ‘ صحيح ابن حبان ج 5 ص 196...

Diriwayatkan daripada Muhammad bin Umar dan Ibnu 'Atha' yang berkata: Aku mendengar Abu Hamid Al-Sa'idi mendengar daripada sepuluh orang yang terdiri daripada kalanagn sahabat nabi berkata (salah seorangnya ialah Abu Qatadah), Abu Hamis berkata: Aku lebih tahu tentang solat Rasulullah (s.a.w) daripada kalian. Mereka berkata: Jelaskan (tentang solat itu). Beliau berkata: Apabila Rasulullah (s.a.w) menunaikan solat, baginda mengangkat kedua-dua tangannya sehingga ke paras telinga, kemudian baginda bertakbir dan meletakkan anggota badannya di posisinya secara seimbang, kemudian baginda membaca surah Al-Fatihah.
Kemudian baginda bertakbir sambil mengangkat kedua tangannya sehingga di paras telinga, kemudian baginda rukuk dan meletakkan kedua tapak tangannya atas lutut kemudian bertenang sebentar tanpa mengangkat kepadanya atau menundukkannya. Kemudian baginda mengangkat kepalanya dan mengucapkan Sami'allahu Li Man Hamidah. Kemudian baginda mengangkat kedua-dua tangannya sehingga ke paras telinga dan berkata: Allahuakbar. Setelah itu baginda turun ke bumi dan meletakkan kedua-dua tapak tangannya di sisi baginda. Selepas itu baginda bangun dan melipatkan kaki kirinya dan duduk di atasnya. Baginda membuka jari-jari kedua-dua kakinya ketika hendak sujud, kemudian baginda bersujud. Setelah itu baginda berkata Allahuakbar, dan mengangkat dan melipatkan kaki kirinya, lalu baginda duduk di atasnya sehingga anggota kembali berada di posisinya. Seterusnya baginda melakukan hal yang sama seperti itu... Maka mereka berkata: Engkau berkata benar, begitulah solat Nabi (s.a.w).
Imam Malik menukilkannya di dalam Al-Muwatta', begitu juga Abu Daud. Tarmizi pula mengatakan tentang hadis ini sebagai: Hadis Hasan Sahih.

Al-Bukhari juga turut menukilkan hadis ini secara ringkas. Sila rujuk dalam Sahih Al-Bukhari, jilis 1 halaman 201, Kitab Solat, Bab Sunnah Al-Julus Fi Tasyahhud.

قال الشوكاني: رواه الخمسة إلا النسائي ، وصححه الترمذي ، ورواه البخاري مختصرا.

نيل الأوطار، ج 2، ص 198.

Al- Syaukani berkata: Diriwayatkan oleh lima orang (daripada pengarang kitab Sahih Sittah) kecuali Al-Nasa’i, dan disahihkan oleh Tarmizi, diriwayatkan juga oleh Al-Bukhari secara ringkas. - Nail Al-Awthar, jilid 2 halaman 198.

قال ابن حجر: رواه أبو داود والترمذي وصحّحه.

ابن حجر مي گويد: اين روايت را ابوداوود و ترمذي نقل كرده اند و ترمذي آن را صحيح دانسته است.

تلخيص الحبير، ج 3، ص 271 - 272.

Ibnu Hajar berkata: Diriwayatkan oleh Abu Daud dan Tarmizi, Tarmizi mensahihkannya. - Talkhis Al-Khabir, jilid 3 halaman 271-272.

Riwayat ini membawa maksud bahawa sahabat nabi menceritakan bagaimana solat baginda (s.a.w) tanpa menyebut perihal meletakkan tangan kanan ke atas tangan kiri. Oleh itu, dengan hadis sahih daripada Rasulullah (s.a.w) ini jelaslah bahawa amalan pengikut mazhab Syiah dan pengikut mazhab Maliki daripada golongan Ahlusunnah Wal Jamaʻah mengamalkan sunnah nabi dalam perkara meluruskan tangan ketika qiyam. Dengan ini mazhab-mazhab yang lain hendaklah menjawab mengapakah mereka melakukan amalan yang bertentangan dengan sunnah Nabi (s.a.w)?. Cukuplah dengan menyebut salah satu riwayat tersebut kerana masalah ini adalah jelas kesepakatannya di dalam mazhab Syiah tanpa ada pandangan yang berbeza terhadap masalah ini.

Ke-enam
Andainya benar bahawa Nabi (s.a.w) mengarahkan solat dengan tangan bersedekap. Maka persoalan yang timbul bagaimanakah tatacara takattuf nabi? Mari kita sama-sama menyemak pandangan para Imam empat mazhab tentang perkara ini:

الحنفية قالوا : كيفيته تختلف باختلاف المصلي . فإن كان رجلا فيسن في حقه أن يضع باطن كفه اليمنى على ظاهر كف اليسرى محلقا بالخنصر والإبهام على الرسغ تحت سرته . وإن كانت امرأة فيسن لها أن تضع يديها على صدرها من غير تحليق

Al-Hanafi berkata: Tatacara melakukannya berbeza di kalangan orang yang menunaikan solat. Jikalau lelaki lebih baik ia meletakkan tapak tangan kanan ke atas belakang tapak tangan kiri, iaitu dengan jari tengah dan ibu jari di atas pergelangan tangan, dan posisi tangan tersebut berada di pusatnya. Jikalau perempuan pula, lebih baik ia meletakkan kedua-dua tangannya di atas dada, tanpa terlalu tinggi.

الحنابلة قالوا : السنة للرجل والمرأة أن يضع باطن يده اليمنى على ظهر يده اليسرى ويجعلها تحت سرته

Pengikut mazhab Hanbali berkata: Sunat bagi lelaki dan perempuan meletakakkan tapak tangan kanannya di atas belakang tangan kiri dan kedua-duanya pada posisi bawah pusat.

الشافعية قالوا : السنة للرجل والمرأة وضع بطن كف اليد اليمنى على ظهر كف اليسرى تحت صدره وفوق سرته مما يلي جانبه الأيسر .

Pengikut mazhab Syafiʻi berkata: Sunat bagi lelaki dan perempuan meletakkan telapak tangan kanan di atas belakang tapak tangan kiri di bawah dadanya, dan di atas pusatnya dengan kedudukannya ke arah kiri sedikit. - Al-Fiqh ʻAla Al-Mazahib Al-Arbaʻah, jilid 1 halaman 251, Kitab Al-Solat Bab Wadʻ Al-Yad Al-Yumnā ‘Ala Al-Yusra Fi Solat; Al-Fiqh ‘Ala Mazahib Al-Arbaʻah, jilid 1 halaman 285, Software Maktabah Al-Syamilah keluaran pertama.

Persoalan yang ditimbul di minda kita kali ini ialah, yang mana satu pendapat mazhab-mazhab tersebut mengikuti solat Nabi (s.a.w)? Apakah di bawah pusat yang benar atau di atas pusat? atau juga di atas dada?
Di sini kelihatan terdapat perselisihan di mana sebahagian ulama besar Ahlusunnah Wal Jamaʻah menjadi ejekan antara satu kelompok dengan kelompok yang lain. Antara contohnya ialah kata-kata Imam Al-Syafiʻi yang melanjutkan penerangannya bahawa meletakkan tangan di bawah pusat sebagai isyarat kepada aurat, manakala meletakkan tangan di atas dada adalah menjaga Iman dalam solat:

وعند الشافعي رضى الله تعالى عنه الأفضل أن يضع يديه على الصدر لقوله تعالى فصل لربك وانحر قيل المراد منه وضع اليمين على الشمال على النحر وهو الصدر ولأنه موضع نور الايمان فحفظه بيده في الصلاة أولى من الإشارة إلى العورة بالوضع تحت السرة وهو أقرب إلى الخشوع والخشوع زينة الصلاة

المبسوط - السرخسي - ج 1 - ص 24

Di sisi Imam Al-Syafiʻi (r.a), yang lebih baik ialah meletakkan tangannya ke atas dada dengan firman Allah (s.w.t): فصل لربك وانحر (Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban) , dikatakan bahawa maksudnya ialah meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri, tempat sembelihan pula ialah di atas paras dada. Ini disebabkan Nur Iman terletak pada dada dan ia dijaga dengan tangan di dalam solat yang mana ia lebih baik dari menunjukkan kepada aurat yang terletak di bawah pusat, ianya juga lebih dekat dengan khusyuk di mana khusyuk itu adalah perhiasan solat. - Al-Mabsut Al-Sarakhsi, jilid 1 halaman 24.

Walau bagaimana pun terdapat dua persoalan yang terlintas di pemikiran pembaca, iaitu apakah iman dapat disentuh sehingga ia perlu dijaga? persoalan ke-dua ialah sila terangkan bagaimanakah caranya kita ingin menjaga iman jikalau kita tidak berada dalam posisi solat?

Menjaga aurat dengan meletakkan telapak tangan di bawah pusat ketika solat

Al-Bahuti menukilkan daripada Al-Qadi, bahawa tangan hendaklah diletakkan di bawah pusat ketika solat supaya dapat menjaga aurat. Kemungkinan besar maksudnya ialah berjaga-jaga dari mara bahaya:

قيل للقاضي : هو عورة فلا يضعها عليه كالعانة والفخذ ؟ وأجاب : بأن العورة أولى وأبلغ بالوضع عليه لحفظه .

كشاف القناع - البهوتي - ج 1 - ص 400

Telah dikatakan kepada Al-Qadi: Oleh kerana pusat adalah aurat, maka tidak sepatutnya meletakkan tangan di atasnya seperti Al-ʻAnah (bahagian di atas aurat) dan paha? Dan Jawapannya: Sesungguhnya aurat itu penting sehingga diletakkan tangan di atasnya adalah kerana untuk menjaganya. - Kashaf Al-Qina, Al-Bahuti, jilid 1 halaman 400.

Al-Sarakhsi percaya bahawa tangan hendaklah diletakkan di bawah pusat dan amalan ini mempunyai dua khasiat:
Yang pertama ialah menyamakannya dengan perbuatan orang kafir, dan yang ke-dua ialah lebih dekat dengan penutupan aurat seperti mana yang dapat diamati dalam tulisan Al-Sarakhsi:

... ثم الوضع تحت السرة أبعد عن التشبه بأهل الكتاب وأقرب إلى ستر العورة فكان أولى ...

... بنابر اين قراد دادن دستها زير ناف از شبيه شدن به اهل كتاب دورتر و به پوشاندن عورت نزديكتر است پس بهتر است...

المبسوط - السرخسي - ج 1 - ص 24

Kemudian perletakan tangan di bawah pusat bertujuan menghindari dari persamaan dengan Ahli Kitab dan lebih dekat dengan penutupan aurat, maka ia (amalan meletakkan tangan) lebih baik. - AlSarakhsi, Al-Mabsut, jilid 1 halaman 24.

Fatwa daripada Majlis Fatwa Saudi

Kadangkala kelihatan penduduk Sunni di kota-kota Syiah cuba menghindari dari menunaikan solat berjemaah di masjid-masjid Syiah, dan sebabnya ialah imam jemaah tidak solat secara tangan bersedekap, dan mereka (Sunni) merasakan susah hati apabila solat dalam keadaan meluruskan tangan. Oleh kerana itu, kami berharap kawan-kawan daripada Majlis Fatwa Tertinggi Saudi menjawab persoalan ini, iaitu tentang tidak bersolat di masjid-masjid yang terhalang dari mendakapkan tangan ketika mereka bersolat:

إن اعترض عليه المصلون بالمسجد وخشي أن تحدث فتنة من وضع يده اليمنى على اليسرى في الصلاة وأن ينشأ عن ذلك ضرر، ترك القبض أرسل يديه اتقاء للفتنة والضرر ، ولا يجوز له أن يتخلف عن الجماعة ويصلي في بيته ما دام الإمام لا يعرف عنه ما يوجب كفره ؛ لأن الصلاة مع الجماعة في المسجد فرض على الصحيح ، وبهذا يعرف أن من يصلي واضعا يده اليمنى فوق اليسرى فوق صدره خير وأحسن صلاة ممن يصلي مرسلا يديه إلى جنبيه مع كون صلاتهم جميعا صحيحة .

وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم . اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء عضو نائب رئيس الجنة الرئيس عبد الله بن غديان عبد الرزاق عفيفي عبد العزيز بن عبد الله بن باز

فتاوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء - جمع أحمد بن عبد الرزاق الدويش - ج 6 - ص 383 – 384.

Andainya orang yang menunaikan solat di dalam masjid memprotes, dan jikalau ia khuatir dengan solat secara bersedekap tangan dalam solat boleh menimbulkan fitnah dan bahaya, hendaklah ia meninggalkan sedekap dan meluruskan tangannya demi mengatasi fitnah dan bahaya, dan tidak dibenarkan bertindak bertentangan dengan jemaah iaitu solat dirumah selagi tidak diketahui apa yang menyebabkan kekafiran imam itu. Ini disebabkan solat berjemaah di masjid adalah wajib menurut pandangan yang sahih dalam keadaan ia tahu, barangsiapa yang solat dengan meletakkan tangan kanan ke atas tangan kiri pada posisi atas dadanya adalah lebih baik daripada solat orang yang meluruskan kedua tangan di sisinya. Hakikatnya solat mereka semua adalah sah. - Fatawa Al-Lujnah Al-Da’imah Lilbuhuth Wa Al-Ifta’, jilid 6 halaman 383-384.

Noktah terakhir:

Tidak mungkin khusyuk dan penghormatan dapat bertambah hanya dengan tangan bersedekap dengan tangan kerana penduduk dunia ini hidup dalam berbagai latar belakang, sosio budaya, adat resam, bahasa dan geografi yang berbeza. Maka setiap tempat mempunyai cara tersendiri dalam menentukan satu jenis khusyuk dan penghormatan. Contohnya cara penghormatan terhadap raja tempatan tidak sama di semua tempat. Jikalau sedekap tangan di dalam solat dibenarkan berasaskan memberi penghormatan, maka tempat lain pasti mempunyai adat tersendiri. Mungkinkah orang yang menunaikan solat di tempat lain dapat menggunakan budaya mereka sendiri dalam menambahkan kekhusyukan atau penghormatan? Jikalau setiap orang melakukannya, apakah gunanya perintah Allah dalam mengikuti solat, adab dan hukum hakamnya seperti yang ditunjukkan Rasul-Nya?

SAAT KITA PERLUKAN SERGAHAN MINDA

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Mon, 09 Jul 2012 07:35:00 +0000

Oleh: Faisal Tehrani (dari Malaysiakini)

Pada 2 Oktober 1960, dalam ucapannya di pembukaan Kongres Ahli-Ahli Tarikat As-Sufiah Seluruh Malaya, bertempat di Dewan Bandaran Kuala Lumpur, ahli politik dan agamawan terkenal tanah air yang dikenali sebagai Dr Burhanuddin al-Helmi telah memetik pandangan Syed Jamaluddin al-Afghani, seorang tokoh besar Islam.

Al-Afghani telah ditanyakan apakah makna kepada ‘benih pembaharuan Islam' yang beliau gagaskan; al-Afghani dikatakan membalas pertanyaan itu dengan jawapan yang panjang, sebahagiannya berbunyi:

"Hendaklah kita pulihkan kembali kepada kebenaran perbalahan antara Ahli Sunah dan ahli Syiah. Sesungguhnya perpecahan itu ialah rekaan raja-raja yang tamak..." (Burhanuddin al-Helmi, 2005: 39).

Ketika almarhum Dr Burhanuddin al-Helmi menghimbau kembali alam remajanya, dalam ucapan di kongres tersebut, beliau menjelaskan betapa beliau asalnya "memusuhi jumud dan kolot, pada saya tasawuf dan tarekat itu suatu ajaran mematikan semangat dan campur aduk dengan bidaah" (Burhanuddin al-Helmi, 2005: 34).

Beliau kemudian menyambung, "kemudian setelah saya siasati kedatangan Islam ke Nusantara kita ini dan datuk nenek kita memeluk Islam yang hanif ini terutamanya dan kesan-kesannya ialah daripada ulama Syiah dan ulama tasawuf sama ada ulama-ulama itu datang secara saudagar atau secara mubaligh, bukan masuk melalui ulama-ulama fikah, Islam masuk di Nusantara kita ini " (Burhanuddin al-Helmi, 2005: 35).

Perubahan set minda beliau itu dirujuk oleh Dr Burhanuddin al-Helmi sendiri sebagai "perlawanan di dalam diri saya sendiri" (Burhanuddin al-Helmi, 2005: 36).

Kenyataan-kenyataan Dr Burhanuddin al-Helmi di atas mengandungi makna tersendiri tentunya. Dalam kajiannya mengenai sistem pendidikan Islam di Malaysia, Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2010) memaparkan bagaimana keluasan ilmu telah disingkatkan dan dikotakkan oleh sistem pendidikan Islam tempatan, pengkaji ini seterusnya mengulas pendapat Dr Burhanuddin al-Helmi itu seperti berikut:

"By stripping Islamic educatiopn of its pristine ideals, noble purposes and praiseworthy practices, the Malay-Muslim ruling establishment has transformed it into yet another area vulnerably bound to its largesse and patronage, which would ultimately be translated into political influence and support for Umno and BN. Political considerations explain the express prohibition of pluralisme within Malaysian Islam. Any sign of dissent from official Islamic orthodoxy is frowned upon as reflective of deviance that is liable to prosecution in religious courts. Yet, this homogenization of Islam runs against the grain of Islamic history, which is rich with contestations between sects, school of thought and factions. The sufi and Shi'a provenances of Malaysian Islam, as recognized by prominent Malay nationalist Dr Burhanuddin Al-Helmy, have not been fully acknowledge in Malaysia's official Islamic discourse as it does not tally with the ruling elites' hegemonic agenda based on carefully constricted version of Malay-Muslim unity. Thus, Malay Shi'as and sufis have been foremost at the receiving end of government heavy-handedness ostensibly based on the concern to maintain the purity of Islamic faith (Ahmad Fauzi Abdul Hamid, 2010: 76-77)."

Sebahagian besar objektif kajian Ahmad Fauzi Abdul Hamid adalah untuk menunjukkan betapa sistem pendidikan Islam Malaysia telah dibelenggu oleh satu faham, satu sekte atau satu sekolah pemikiran yang statik. Pilihan sekte ini dilakukan oleh state atau negara dan dipaksakan kepada setiap individu Islam.

Adalah penting supaya gejala minda tertawan ini dibebaskan dari kekangan mazhab dan putus-tentu sebuah majlis agama yang hari ini telah menetapkan supaya Islam yang dipraktikkan di muka bumi Malaysia haruslah dari satu acuan, satu sekte, dan kita penganut Islam hanya boleh memuaskan diri semata-mata dengan satu mazhab yang telah ada.

Alasan pihak majlis agama ialah kepelbagaian boleh mengakibatkan perpecahan. Gejala puas dengan satu sekte atau mazhab ini saya namakan sebagai homosektual. Lawannya adalah heterosektual.

Beberapa tahun setelah Dr Burhanuddin al-Helmi bersuara, iaitu pada tahun 1973, dalam sebuah seminar bernama ‘Simposium Sastera dan Agama'; penerbit, sasterawan, penterjemah, dan penerbit yang terkenal al-Marhum Ustaz Yusoff Zaki Yaacob (1986) mengkritik gejala homosektual ini;

"Di Malaysia, kurang terdapat kebebasan berfikir dalam persoalan-persoalan agama. Pemikiran yang menyimpang dari mazhab Syafie akan terdedah kepada tindakan Majlis-majlis Agama di setengah-setengah negeri di Malaysia. Misalnya, baru-baru ini Majlis Agama Perak telah mengharamkan pengedaran sebuah buku mengenai perancangan keluarga, yang dikarang oleh dua ulama besar Mesir dan diterjemahkan ke bahasa Malaysia oleh Jabatan Perancang Keluarga, kerana buku itu dalam penilaian Majlis Agama Islam Perak adalah bertentangan dengan pendapat kitab Al-Mahalli, sebuah kitab aliran mazhab al-Syafie yang amat dipegangi oleh pengikut-pengikut mazhab Syafie.

"Seandainya buku-buku Islamiah yang kontroversial seperti itu didedahkan kepada perdebatan-perdebatan yang terbuka dan bebas dari tembok-tembok mazhab, tentulah kita akan melihat satu polemik yang akan menghasilkan pemikiran-pemikiran Islamiah yang baru, kerana tidak ada pendapat yang mutlak dalam masalah-masalah ijtihad seperti itu.

"Pada hemat saya, adalah lebih membina dan berkesan jika suatu pendapat dalam masalah-masalah ijtihadiah yang kontroversial itu ditumpaskan dengan kekuatan hujah-hujah dari ditumpaskan dengan kekuatan undang-undang kerana cara yang demikian menyegarkan iklim berfikir.

"Di suatu masa yang lampau, karya-karya A Hassan Bandung dan karya-karya Abu Bakar Asyari dan karya Tuan Guru Haji Muhammad Noor Ibrahim, Mufti Kelantan telah diharamkan di Johor Baharu. Malah lebih jauh dari itu dia setengah-setengah negeri di Malaysia, semua kitab-kitab agama harus lebih dahulu disahkan oleh Majlis Agama sebelum diterbit dan diedarkan.

"Inilah saki baki undang-undang penjajah yang digunakan untuk membunuh perkembangan pemikiran-pemikiran Islamis yang dinamis. Undang-undang yang merugikan itu merupakan satu undang-undang agama tahun 1904 yang diperbaiki dalam tahun 1925. Menurut undang-undang ini, sesiapa yang mengecap buku agama tanpa izin dari Majlis Agama akan didenda dua ratus ringgit atau dihukum penjara." (Yusoff Zaki Yaacob, 1986: 9-10)

Kecaman al Marhum Yusoff Zaki di atas bukanlah sesuatu yang asing, Abdullah Taib (1985) seorang antropologis terkenal tanah air dalam bukunya yang berjudul Asas-Asas Antropologi menulis;

"Sejak tahun 1920-an beberapa buah negeri di Tanah Melayu telah menubuhkan Majlis Agama dan Adat Istiadat Melayu. Hingga ke hari ini sudah hampir 60 tahun majlis itu berjalan atas nama seperti itu. Penubuhan majlis agama ini ialah hasil ‘kebijaksanaan' penjajah Inggeris" (Abdullah Taib, 1985: 226).

Harus diingatkan buku beliau ini telah menjadi teks subjek antropologi di kebanyakan universiti-universiti tempatan untuk satu tempoh yang agak lama. Untuk merungkai kekangan dan warisan penjajah ini dari terus membarah, al Marhum Yusoff Zaki (1986: 10) mencadangkan satu rumus iaitu supaya faham heterosektual menjadi pegangan:

"Kini di saat kita mengkehendaki satu bentuk pemikiran Islam yang dinamis, sesuai untuk menjiwai pembangunan kita, maka undang-undang yang cuba menahan perkembangan pemikiran Islam dalam tembok-tembok mazhab yang sempit itu perlu dihapuskan.

"Masanya telah tiba untuk kita memulakan perkembangan pemikiran Islamiah yang tidak tertakluk kepada satu mazhab, kerana persoalan-persoalan yang timbul di zaman moden ini tidak mampu diatasi dengan pemikiran mazhab Syafie sahaja.

"Inilah beberapa faktor yang mendinginkan suasana penulisan Islamiah yang serius di negeri ini. Masalah-masalah ini perlu dihadapi dan diatasi dengan tegas. Jika tidak, masa depan perkembangan karya-karya Islamiah akan lebih gelap dan terus menerus miskin."

Sergahan minda yang segar dari ustaz Yusoff tersebut disambut beberapa tahun kemudian oleh almarhum Profesor Dr Syed Hussein al-Atas (1979) dalam satu acara untuk Hari Sastera yang berlangsung pada 24-27 Julai 1978 di Kuala Terengganu.

Profesor Syed Hussein menyebut:

"Bagi para penulis dan penyair kita di Malaysia dan Asia Tenggara seluruhnya, apakah ertinya soal pembukaan kembali pintu ijtihad ini? Ertinya mereka harus menghidupkan semangat bebas berfikir, bebas dari belenggu feudalisme; dari belenggu faham-faham yang sudah usang; dari belenggu faham taklid yang negatif. Mereka mesti menghidupkan semangat ini hingga ada nanti yang terpengaruh dan tampil ke muka, di kalangan generasi yang akan datang, bagi mendirikan sistem-sistem pemikiran yang dapat menggerakkan jiwa masyarakat ke arah kemajuan dan keadilan. Sebagai penulis-penulis Islam mereka mesti mengetahui dasar-dasar agama Islam; mesti mengetahui tentang ilmu-ilmu zaman sekarang; mesti mengetahui tema-tema yang penting dan yang belum cukup diperhatikan; mesti pandai mengolah unsur-unsur Islam, ilmu pengetahuan, tema, jalan cerita dan keadaan sekeliling, dalam satu hidangan yang akan berhasil meninggikan darjat kesedaran, pemikiran dan perjuangan ke arah yang murni" (Syed Hussein al-Atas, 1979: 91-92).

Sesungguhnya belenggu feudalisme yang disebutkan oleh Syed Hussein al-Atas ini merujuk kepada feudalisme dalam bidang ilmu itu sendiri. Adalah sangat menarik, saudara kepada al-Marhum Syed Hussein al-Atas iaitu sarjana besar tanahair, Profesor Syed Naguib al-Attas (1979: 1-5), hampir setahun sebelumnya telah pun mengusulkan hal yang hampir sama di pentas antarabangsa.

Dalam tulisannya yang bernas, Profesor Syed Naguib al-Attas (1980) menyatakan pengajian fardu ain yang diterapkan dalam pendidikan Islam sebagai contoh haruslah membawa sama sentuhan Syiah (dan tentu sahaja Sunni). Beliau menyatakan pendidikan yang beliau maksudkan itu bukan sahaja di peringkat tinggi, iaitu universiti, tetapi juga mencakupi dunia pendidikan anak-anak di peringkat sekolah rendah. Sebagai bukti, tulisan beliau dirujuk di sini:

"The core knowledge representing the fardu ‘ayn, integrated and composed as a harmonius unity at the university level as a model structure for the lower levels, and which must invariably be reflected in successively simpler forms at the pre-university, secondary, and primary levels of the educational system thoughout the Muslim world, must reflect not only the Sunni understanding of it, but also accomodate the Shi'i interpretation." (Syed Naguib al-Attas, 1980: 42).

Pandangan (mungkin kata yang lebih tepat ialah impian) beliau di atas membawa kesan positif yang besar tentunya jika dipraktikkan untuk generasi Muslim yang ada. Malangnya, menurut kajian Ahmad Fauzi Abdul Hamid (2010) gagasan murni Profesor Syed Naguib itu diketepikan malah tidak pun diperhitungkan sama sekali oleh pihak berkuasa negara ini demi menjaga status-quo pemerintah:

"The ideal form and practice of an Islamic curriculum, as conceived for instance by Syed Naguib Al-Attas, remains far-fetched in state-sanctioned Islamic education in Malaysia. The outcome in terms of enforcement of narrowly interpreted religious law against Muslim non-conformists is all too obvious in Malaysia. Whereas Al-Attas' scheme was broad enough to accommodate even Shi'a interpretations of the revealed sciences, Malaysia has been fastidious in instituting pre-emptive action against and punishment of Malay-Muslims who profess the Shi'a variant of Islamic faith deemed to have deviated from the path of Sunni orthodoxy."(Ahmad Fauzi Abdul Hamid, 2010: 52).

Pendita Za'ba jauh terdahulu dari tokoh-tokoh yang telah saya sebutkan tadi telah mencadangkan rumus supra mazhab atau heterosektual ini, iaitu dengan menggunakan akal fikiran yang sihat, dan tidak bertaklid buta. Dalam tulisan beliau di Qalam bilangan 31 bulan Februari 1953, Pendita Za'ba menolak sama sekali apa yang beliau namakan sebagai ‘taklid buta':

"Demikian lagi pada pihak usul (akidah) dan tasawuf: Kita lihat Hasan al Basri, Abu Hassan al-Asyaari, Imam al Harmin, al Ghazali dan lain-lain, semuanya itu daripada orang yang bebas dan merdeka memakai fikiran dan timbangan mereka sendiri pada masing-masing cawangannya, di bawah suluhan ilmu dan akal mereka sendiri masing-masing. Tiap-tiap seseorangnya itu bersendiri memahamkan dan menguji segala pegangan-pegangan agama yang diterima atau ditolaknya. Mana-mana masalah yang telah sedia diputuskan oleh orang lain dahulu daripadanya maka diperiksanya dan ditimbangkannya semula. Kalau munasabah pada pendapatnya sendiri maka diterimanya, kalau tidak maka ia sendiri ada jalan lain memahamkannya dengan fahaman yang lain pula. Maka dengan demikianlah telah terjadi pada bahagian usul bermacam-macam mazhab dan pembawaan pula seperti mazhab Jabariah, mazhab Qadariah, mazhab Muktazilah, mazhab Ahli al Sunnah, Mazhab Kharajiah, Mazhab Zaidiah, Mazhab Amamiah, Mazhab Abadiyah dan lain-lain lagi. Dan pada bahagian tasawuf kita dapati berbagai-bagai cara tarekat seperti Qadariah, Naksyibandiah, Satariah, Samaniah, Muhammadiah, Ahmadiah dan lain-lain pula. Akan sebabnya terjadi sekalian itu, baik pada usul atau pada fikah atau pada tasawuf, ialah oleh kerana pendeta-pendeta agama kita pada masing-masing zamannya dahulu itu tidak hanya bertaklid kepada pendapat orang lain sahaja, melainkan masing-masing tahu mengambil fahaman bersendiri dan menerbitkan pendapat sendiri daripada punca-punca yang diberi di dalam Quran dan sunah itu." (Za'ba, 2009: 138)

DR MOHD FAIZAL MUSA atau nama penanya Faisal Tehrani bertugas sebagai felo penyelidik di Institut Alam dan Tamadun Melayu (ATMA), Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM). Artikel ini pandangan peribadi penulis dan tidak semestinya melambangkan pendirian rasmi Malaysiakini.

Jadilah Seperti Mereka Dalam Kerenceman Bermazhab

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Fri, 09 Sep 2011 07:05:00 +0000

Oleh Aris Awang

Sejukkan hati, dinginkan pemikiran, berbahasalah dengan lidah yang manis, menulislah dengan perkataan yang indah... InsyaAllah, Ia tidak akan mengurangkan sedikit pun kepercayaan kita terhadap apa yang kita yakini! Contohilah mereka ini dalam menghadapi kerencaman bermazhab.

Ada dua tokoh besar, yang satu adalah faqih besar di zamannya dan marji tertinggi Syiah di masa itu, tokoh ulama yang jarang ada padanannya di era kontemporer ini, beliau adalah Ayatollah al-Udzma Boroujerdi Seorang lagi adalah faqih dan mufti besar Ahlussunnah, pemimpin al-Azhar yang berwawasan jauh dan dikenal berani, beliau adalah Allamah Sheikh Mahmoud Shaltut.

Kedua tokoh ini termasuk pendiri dan penganyam Darut Taqrib di Mesir, yaitu lembaga yang berusaha mendekatkan antara madzhab Islam. Usaha pendekatan adalah tanggung jawab seluruh ulama Syiah dan Sunni.

Sejak lama antara Ayatollah al-Udzma Boroujerdi dan sejumlah ulama Sunni di Mesir ada satu pemikiran untuk menyelesaikan perselisihan yang ada.

Sunni tetap sebagai Sunni dan Syiah tetap sebagai Syiah.

Milikilah aqidah masing-masing, namun tetap bersama dan bergandengan tangan. Tekad dan semangat marji Syiah itu yang sejalan dengan keberanian dan kebebasan pandangan mufti besar Mesir ini telah menghasilkan langkah besar dan sesuai dengan keperluan zaman.

Hari ini, para tokoh, pemikir, ulama, cendekiawan, mufti dan politikus, semuanya memikul tanggung jawab besar di bahu berhubungkait masalah ini.

Sejak lebih dari setengah abad lalu, kedua ulama besar itu telah menyedari hakikat ini dengan benar dan mereka berusaha untuk mewujudkannya. Jika para tokoh keilmuan dan politik melanjutkan usaha kedua ulama tadi, tidak mustahil nescaya dunia Islam hari ini tidak akan menyaksikan tragedi perpecahan di antara kaum muslimin. Dan, mungkin juga derita Palestina dan keadaan menyedihkan dan yang sedemikian tragis tak akan terjadi di dunia Islam.

Seorang lagi yang patut kita contohi ialah Sayyid Jamaluddin Al-Afghani, beliau adalah sosok figur yang tak tertandingi sepanjang sejarah kita dalam menyeru umat Islam kepada pernyatuan. Sayyid Jamal meyakini bahwa jika ingin mengembalikan kehidupan spiritual dan politiknya, tak ada jalan lain bagi dunia Islam kecuali dengan membina penyatuan.

Hal inilah yang selalu diungkap oleh Sayyid Jamaludin dalam semua perjalanan, permbicaraan dan perundingannya. Bagi kalangan Sunni, Sayyid Jamaludin adalah figur Sunni sementara Syiah meyakininya sebagai penganut madzhab Syiah. Jadi, kedua kelompok Islam tersebut sama-sama menerima pribadi besar ini. Sayyid Jamaluddin adalah seorang sayyid bermadzhab Syiah dan asal Iran.

Beliau satu pemikiran dengan Sheikh Mohammad Abduh, ulama dan mufti Sunni madzhab Syafi’i. Pekikan kedua tokoh ini didengar oleh seluruh dunia. Sayyid Jamaludin adalah figur yang mengangkat panji menghidupkan kembali Islam. Karena itu, dalam mengibarkan panji kehidupan kembali Islam tidak ada pembahasan soal Syiah dan Sunni bagi mereka.

Oleh itu, pemuda dan pemudiku, kurangkanlah sentimen dan gelora kepanasan hati dan fikiran kamu. Tumpukanlah kepada usaha mengembalikan Islam agar berada ditempat yang sewajarnya di muka bumi Allah ini.

Di Malaysia tugas utama kita ialah, nyahkan kejahatan dan kemungkaran pemimpin UMNO/BN dan di dunia antarabangsa nyahkan kejahatan Zionis Yahudi, kuncunya seperti Amerika Syarikat dan regim penindas rakyat di negara masing-masing serta keutamaan memikirkan pembebasan qiblat pertama para muslimin iaitu Baitul Maqdis.

Selamat berjuang...

FALSAFAH DAN HIKMAH BULAN RAMADHAN

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Mon, 08 Aug 2011 01:41:00 +0000

“Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan ke atas kamu puasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu, mudah-mudahan kamu bertaqwa” Al Baqarah 183.

Setiap ibadah yang telah diwajibkan oleh Allah S.W.T ke atas kita seperti puasa, solat, zakat, haji dan lain-lain lagi, selain merupakan jalan untuk kita mendekatkan diri kita kepadaNya dan tunduk kepada perintahNya serta menyahut seruanNya, ibadah juga memiliki nilai-nilai sampingan yang amat penting kembali kepada diri kita sendiri mahupun kepada masyarakat. Ia akan memberi kesan yang positif dan tarbiyah yang baik untuk individu mahupun masyarakat keseluruhannya. Puasa adalah salah satu darinya yang memberi tarbiyah secara individu mahupun masyarakat. Hal ini akan tampak jelas setelah kita membahas topik ini.

Selain dari itu, Islam adalah agama fitrah dan setiap perintah dari Allah adalah arahan-arahan yang menghidupkan fitrah dan menjawab keperluan fitrah yang ada dalam diri manusia. Amalan berpuasa adalah salah satu dari hal yang datang dari fitrah manusia, sebagaimana fitrah ‘bertuhan’ dan beragama. Hal ini boleh kita saksikan dalam masyarakat beragama mahupun yang tidak beragama. Mereka melakukan puasa dengan cara-cara tertentu yang mana sebahagiannya memiliki persamaan dengan yang lain, khususnya agama-agama samawi (langit) seperti Islam, Kristian dan Yahudi. Oleh itu kita boleh mendefinasikan manusia sebagai haiwan yang berpuasa menambah definasi-definasi yang lain seperti ‘haiwan yang berfikir’, ‘haiwan yang bersosial’ dan ‘haiwan yang beragama’.

Puasa juga dari sisi kesihatan adalah baik untuk tubuh badan manusia. Adalah hal yang disepakati bahawa perut adalah sumber penyakit. Iaitu apa yang dimakan, perut yang penuh akan mengundang kemalasan, kebodohan dan penyakit. Sebahagian doktor-doktor pakar di barat sering menganjurkan pesakit-pesakit mereka untuk melakukan puasa untuk menyembuhkan penyakit mereka. Pernah pada zaman Rasulullah S.A.W.W. seorang tabib datang ke Madinah untuk melakukan tugas-tugas kedoktoran tetapi sekian waktu ia tinggal di sana, tiada pesakit yang datang bertemunya, bila ia bertanya kepada Rasulullah S.A.W.W. kenapa tiada orang yang sakit di Madinah, Rasulullah S.A.W.W. mengatakan bahawa penduduk Madinah adalah orang-orang yang menjaga perut mereka. Malah Rasulullah S.A.W.W. pernah bersabda ‘berpuasalah maka kamu adakan sihat’.

Berbeza dengan ajaran-ajaran yang lain, Islam telah meletakkan puasa pada satu kedudukan yang agung dan memuliakan pengikutnya dengan bulan Ramadhan dan ibadah puasa ini. Puasa benar-benar menjawab keperluan fitrah manusia serta jalan untuk mentarbiah manusia secara individu dan masyarakat dan mendekatkan mereka kepada tujuan penciptaan iaitu maqam kesempurnaan di sisi Pencipta Yang Maha Agung.

Pada perbahasan ini kita akan cubamembongkar falsafah dan hikmah serta hakikat puasa yang telah diwajibkan oleh Allah S.W.T. ke atas kita. Mudah-mudahan ia akan membantu kita menjalani ibadah puasa pada bulan Ramadhan yang suci dengan lebih baik dan ibadah kita di dalamnya lebih baik dari tahun-tahun yang sebelumnya.

Imam Ali bin Abi Talib bertanya kepada Rasulullah, apakah amalan yang terbaik yang perlu dilakukan pada bulan ini, Rasulullah menjawab, ‘jauhi apa yang diharamkan oleh Allah’

Yang dimaksudkan oleh Rasulullah tidak lain tidak bukan adalah bulan suci Ramadhan, bulan yang awalnya adalah barakah, pertengahannya adalah rahmat dan penghujungnya adalah pengampunan. Bulan Ramadhan satu-satunya bulan yang disebutkan oleh Allah di dalam Al Quran. Bulan yang menjadi penantian para pencinta, lebaran para Auwliyah Allah dan keagungan para perindu. Apakah ada yang lebih baik dari bulan ini? Setiap detik darinya adalah kebaikan. Apakah ada yang lebih agung dari menjadi tetamu Allah? Keistimewaan sesuatu tempat atau waktu adalah disebabkan keterikatan tempat atau waktu itu dengan sesuatu yang agung. Contohnya kota suci Mekkah kerana terdapat rumah Allah dan beberapa perkara yang lain, kotaMadinah kerana terdapat kubur Rasulullah di sana. Dan keagungan bulan suci Ramadhan disebabkan beberapa hal yang akan kita bincangkan nanti.

Nama-nama bulan Ramadhan

Rasulullah bersabda ‘jangan kamu menyebut Ramadhan kerana Ia adalah nama Allah tetapi sebutlah bulan Ramadhan’.

Bulan Ramadhan memiliki beberapa nama-nama yang lain yang mana setiap nama-nama tersebut menghikayatkan akan hakikat keagungan bulan suci ini.

1. Bulan Allah. Ini kerana pada bulan ini Allah mengundang manusia malah setiap makluk menjadi tetamunya. Ia adalah pemiliknya dan menjadikannya lebih baik dari bulan-bulan yang lain.
2. Bulan puasa. Kerana Allah telah mewajibkan puasa dalam bulan ini. Hal ini akan kita bahaskan kemudian.
3. Bulan Al Quran. Allah telah menurunkan Allah Al Quran secara keseluruhannya pada bulan ini dan menjadikan bulan ini sebagai musim Al Quran. Hal ini akan kita bahaskan kemudian.
4. Bulan Islam. Ia berkait rapat akan perintah berpuasa untuk umat Islam dan turunnya Al Quran pada bulan ini yang menjadi pegangan umat Islam.
5. Bulan kesucian. Bulan kita membersihkan jiwa dan rohani kita dari segala penyimpangan dan maksiat di hadapan Allah. Dan apabila kita keluar dari bulan ini dengan penuh kesucian bagaikan bayi yang baru keluar dari rahim ibunya.
6. Bulan pembersihan. Pembersihan berbeza dengan pensucian, pembersihan adalah membuang segala kotoran yang ada. Setelah pembersihan baru akan berlaku pensucian.
7. Bulan Qiyyam. Bulan yang sepatutnya kita sibukkan diri kita dengan melakukan amal ibadah pada malamnya seperti bertahjud, membaca Al Quran dan bermunajat selain dari siangnya kita berpuasa. Hal ini akan kita bahaskan lebih lanjut lagi.

Ketika Rasulullah bersabda ‘wahai manusia telah datang kepada kamu bulan Allah’ , ini adalah peringatan kepada manusia akan bulan yang agung ini, dimana Allah menyambut tetamuNya dengan barakah, rahmat dan pengampunan. Barakah ertinya adalah kebaikan yang berterusan. Maka bulan ini adalah bulan yang kebaikannya tetap dan berterusan. Manakala rahmat pula adalah anugerah darjat yang tinggi yang diberikan oleh Allah. Dan hanya orang-orang yang berbuat baik yang akan mendapat rahmat Allah.
“sesungguhnya rahmat Allah amat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik” al Araf : 56.
Pada bulan yang mulia ini jalan untuk mendapatkan rahmat Allah lebih mudah berbanding bulan-bulan yang lain, maka marilah kita mengambil kesempatan ini dengan sebaiknya.

Bulan yang penuh pengampunan, itu adalah janji Allah. Apakah kita ragu dengan janji Allah, apakah pernah Allah mengingkari janjiNya? Atau kita menganggap diri kita tidak pernah melakukan dosa? Apakah ada peluang yang lebih baik dari ini, bulan yang Allah menjanjikan pengampunNya. Kita adalah banduan yang berada dalam penjara kemaksiatan akibat noda-noda yang kita lakukan dan mengharapkan pengampunanNya agar roh dan jiwa kita bebas untuk berada lebih dekat kepadaNya.

Bulan, hari, malam dan detik-detiknya adalah lebih baik dari bulan-bulan yang lain. Nilai kebaikan di sini ditentukan oleh Allah bukan nilai kebaikan yang kita fahami, Allah yang menentukan bukan kita. Akal kita tidak mampu untuk menjangkau makna kebaikan di sisi Allah, ia hanya ‘dibahasakan’ dengan bulan keberkahan, rahmat dan pengampunan. Jika ada bahasa yang mampu mengambarkan lebih dari itu pasti akan Allah gunakan untuk memahamkan kita akan kebaikan bulan yang agung ini.

Apakah ada yang lebih agung dari menjadi tetamu Allah, para perindu dan pencintaNya pasti menanti saat indah ini berada disamping yang dicintai dan dirindui. Sebelum kedatangan bulan yang suci ini mereka adalah para perindu untuk menjadi tetamuNya. Ketika mereka sedang menjadi tamu mereka menjadi asyik akan keindahan dan kecantikan serta layanan Allah. Tidak mereka melihat kecuali keindahan Jamal Allah. ‘Ya Allah aku memohon dengan keindahan Mu dengan keindahannya dan seluruh keindahan Mu itu indah dan aku memohon kepada Mu dengan segala keindahan Mu’. Petikan dari doa sahur bulan ramadhan.

Menjadi tetamu Allah, kita hendaklah tahu bagaimana menjaga adab sebagai tamu. Jika menjadi tetamu istana, apa yang kita lakukan dan kita ucapkan serta pakaian yang kita kena pada diri kita dalam istana pasti berbeza dengan kebiasaan kita di luar. Begitu juga ketika kita menjadi tetamu Allah, sepatutnya jauh dari apa yang kita lakukan pada bulan-bulan yang lain. Kita hendaklah berakhlak dengan akhlak Ilahiah, akhlak Ilahiah adalah berakhlak dengan akhlak Allah. Akhlak Allah adalah asma(nama-nama) dan sifat-sifat Allah SWT. Kita mesti memenifistasikan asma dan sifat Allah dalam diri kita. Allah adalah pemberi maka kita juga perlu memiliki sifat tersebut. Tangan yang memberi lebih baik dari tangan yang menerima. Dalam menyambut tamu, Allah sendiri yang memberi makan tetamunya, kita juga perlu sedemikian.

‘kamu dalamnya menjadi ahli karamat Allah’. Karamat bukanlah satu hal yang mencerminkan keagungan atau kebesaran tetapi satu sifat yang khusus dan menonjol. Antara tujuan Allah ketika mewajibkan puasa adalah untuk menjadikan orang-orang yang beriman itu bertaqwa. Taqwa adalah syarat karamat(kemuliaan), sifat yang dimiliki oleh para Malaikat(karim). Takwa meletakkan kedudukan seorang mukmin pada maqam yang paling tinggi. Maqam kemuliaan yang menghindarkan maksiat kepada Allah. Ahli karamat Allah adalah orang-orang yang memelihara diri mereka dari melakukan dosa, lebih lagi ketika mereka menjadi tetamu Allah. Ini akan membuat mereka menjadi lebih dekat kepada Allah berbanding para Malaikat.

Taqwa berasaskan ibadah, dan ibadah ini dilakukan atas dasar cinta kepada Allah. Imam Jaffar As Sadiq mengatakan, ‘kami tidak menyembah Allah kecuali kerana cinta. Bukankah agama adalah kecintaan?’ tidak semua orang mampu mencapai maqam kecintaan kepada Allah. Allah adalah cita-cita orang yang mencintaiNya, bukan angan-angan atau pengharapan. Cita-cita akan mendorong kita untuk bergerak walau dari awalnya tiada kemampuan, ia akan membentuk kesabaran, kesungguhan dan ketenangan dalam mengharungi kehidupan. Kerinduan kepada Allah akan menarik manusia kepadaNya bukan selainNya, dan tidak melihat selain dariNya walau syurga sekali pun tidak akan ada nilai. Kecintaan dan kerinduan akan mendorong kita untuk mewujudkan cit-cita.

Ketika melihat orang sibuk dengan dunia, Imam Ali Zainal Abidin, cucu Rasulullah yang terkenal dengan banyak ibadah dan sujud, berdoa;

‘Segala puji bagi Allah…aku bersaksi bahawa Allah telah membahagi rezki hamba-hambaNya dengan adil dan mengambil dari seluruh makhlukNya dengan kemuliaan. Ya Allah, sampaikanlah selawat ke atas Muhammad dan keluarganya. Jangan Kau uji aku dengan apa-apa yang telah Kau berikan kepada mereka dan janganlah Kau uji mereka dengan apa-apa yang Kau larang bagiku. Sehingga aku akan dengki terhadap ciptaan Mu dan memandang rendah hukum Mu……lindungilah aku dari memandang rendah orang yang berilmu dan memandang mulia orang yang berharta. Sesungguhnya kemuliaan dimiliki seseorang melalui ketaatannya dan keutamaan dimiliki seseorang atas ibadah-ibadah yang dilakukannya’. Petikan dari doa dalam As Shahifah As Sajjadiyyah.

“…..nafas-nafas kamu pada bulan itu tasbih, dan tidur kamu di dalamnya ibadah dan amalan kamu di dalamnya diterima, dan doa-doa kamu di dalamnya diperkenankan, maka mintalah kepada tuhan kamu dengan niat yang benar dan dengan hati yang bersih untuk memberi kamu taufik untuk berpuasa untukNya dan membaca kitabNya. Sesungguhnya celaka sesiapa yang mengharamkan pengampunan Allah pada bulan yang agung ini….”

Bagi para perindu dan pencinta setiap langkah dan geraknya serta nafasnya adalah usaha-usaha untuk mendekatkan diri kepada yang dirindui dan dicintai. Setiap nafas adalah panggilan kecintaan dan ini pasti memiliki nilai di sisi yang dicintai. Bila Allah adalah yang dicintai dan dirindui, dan pecintaNya dan perinduNya kini menjadi tetamuNya, nafas yang mulanya adalah nafas kerinduan kini bertukar menjadi nafas yang asyik akan keAgungan dan keIndahanNya, ia adalah tasbih memuji akan keBesaranNya. Bagai seorang yang menyebut ‘ahh’ kerana kesakitan atau menarik nafas panjang ketika gelisah begitu juga nafas seorang pencinta, perindu dan asyik kepadaNya. Allah tidak akan mempersiakan pecinta, perindu dan yang asyik kepadaNya. Nafas-nafas mereka adalah apa yang difirmankan oleh Allah dalam kitab suci Al Quran “mereka yang mengingati Allah dengan zikir yang banyak”. Kita memahami bahawa hal ini juga berlaku di luar bulan suci Ramadhan, tetapi untuk bulan Ramadhan ia pasti memiliki makna yang jauh lebih agung.

Kita mengetahui bahawa setiap perbuatan seorang mukmin itu ibadah, baik kerjanya, makannya, belajarnya mahupun tidurnya. Jika hal yang telah jelas disebut lagi sebagaimana dalam Rasulullah S.A.W.W. yang di atas, ‘tidur kamu di dalamnya ibadah’, pasti memiliki makna lain atau hakikat yang berbeza dari makna ibadah pada bulan-bulan selain bulan Ramadhan. Jika tidur itu ibadah apakan lagi perkerjaan yang lain seperti bekerja untuk menyara keluarga, menuntut ilmu, mengajar atau hal-hal yang lain, jika dilakukan dengan niat yang benar pasti akan mendapat perhatian khusus dari Allah dalam bulan yang mulia ini, kerana ‘amalan kamu di dalam bulan ini diterima’. Ini belum termasuk ibadah-ibadah khusus yang akan kita bincangkan sepanjang perbahasan ini.

‘Doa-doa kamu di dalamnya diperkenankan’, bayangkan jika kita menjadi tetamu seorang yang amat kaya, lalu ia berkata kepada kita, mintalah apa saja yang kamu mahukan dalam waktu yang singkat ini (waktu menjadi tamu), pasti kita tidak akan melepaskan peluang untuk memohon hajat kita kepadanya. Tetapi pada bulan Ramadhan, kita menjadi tetamu pencipta segalanya, yang melihat seluruh manusia itu faqir dan Dialah yang Maha Layak di Puji dan Maha Kaya. Yang Maha Kaya ini meminta kita untuk memohon kepadaNya…..apa saja…Ia pasti akan memperkenankan. Apakah kita wajar melepaskan peluang ini dan membiarkan ia berlalu begitu saja? Tetapi apakah permintaan sewajarnya yang patut kita pohon kepada Allah ketika ia menjanjikan akan memperkenankan doa-doa kita? Ada seorang yang berdoa dihadapan Rasulullah dengan mengatakan ‘ya Allah ampunilah Nabi dan aku’. Lalu Rasulullah bersabda “kenapa kau batasi rahmat Allah? Kenapa hanya aku dan kamu? Katakanlah seluruh orang-orang mukmin”, “jika salah seorang dari kalian berdoa, maka berdoalah untuk orang banyak, sesungguhnya itu cepat dikabulkan”. Imam Hassan Al Mujthaba cucu Rasulullah, pemimpin pemuda syurga, mengisahkan bagaimana ia menyaksikan ibunya Fatimah Az Zahra binti Rasulullah, selawat dan salam Allah ke atas mereka, penghulu wanita sekian alam, sesudah mendirikan solat malam, mendoakan ramai orang sambil menyebut nama-nama mereka, lalu Imam Hassan yang ketika itu masih kecil bertanya kepada ibunya, kenapa nama-nama orang lain didahulukan, lalu wanita suci itu menjawab, ‘pertama jiran kemudian baru anggota rumah’.

Kenapa kita susah untuk mendoakan orang lain, memohonkan kesejahteraan untuk mereka, apakah kita perlu bakhil dengan apa yang bukan milik kita, Allah memiliki sifat pemurah maka kita juga perlu sedemikian. Selain dari itu untuk bulan yang mulia ini Rasululluh mengajar kita dengan mengatakan ;

‘mintalah kepada tuhan kamu dengan niat yang benar dan hati-hati yang bersih untuk menjayakan kamu berpuasa untukNya dan membaca kitabNya.’ Rasulullah mengajar kita untuk memohon kepada Allah sesuatu yang di luar batas-batas material, sesuatu yang jauh lebih hebat dari kenikmatan material, iaitu kekuatan berpuasa untuk Allah dan membaca kitab suci Al Quran. Diri kita sering diikat dengan belengu-belengu material, kini masanya untuk kita mengangkat darjat keinsanan ke maqam insanul kamil, insan yang sempurna di sisi Tuhan Yang Maha Pengampun. Antara jalan-jalan yang perlu dilalui oleh para pencinta dan perindu kepada Allah, mudah-mudahan Allah memasukkan kita dari golongan tersebut, dengan memuliakan diri dengan berpuasa pada bulan suci Ramadhan dan membaca kitab suci Al Quran.

Puasa

Kalimah ‘saum’ atau puasa ertinya dalam bahasa arab adalah menahan diri dari melakukan apa juga perbuatan seperti makan, minum, berjalan, berkata-kata dan lain-lain lagi. Kalimah ini telah digunakan oleh orang-orang arab sebelum kedatangan Islam dan berbeza dari apa yang difahamkan oleh syariat kepada kita hari ini.

Firman Allah dalam surah al Baqarah, ayat 187

“makan dan minumlah hingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam(fajar), kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai malam”

dan di ayat 183

“Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan ke atas kamu puasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu, mudah-mudahan kamu bertaqwa”

Dari kedua ayat di atas kita boleh melihat ibadah puasa yang dijalankan ada dua sisi iaitu jasmani dan rohani. Ayat yang pertama mengisyarahkan kepada unsur jasmani, iaitu orang yang berpuasa perlu menahan diri dari makan dan minum dan unsur-unsur kenikmatan yang lain. Dalam bab fekah kita mempelajari perkara-perkara yang boleh membatalkan puasa. Jika orang yang berpuasa menjaga hal-hal tersebut, puasanya di anggap sah. Tetapi apakah bererti puasanya akan diterima oleh Allah? Kita dapat melihat hampir seluruh umat Islam yang sudah mencapai maqam baliq mengerjakan ibadah puasa. Mereka berlapar dahaga hingga sampai waktu azan maghrib dan bila tiba waktu berbuka, mereka menikmati juadah puasa tetapi berapa ramaikah antara kita memiliki prespektif pelik akan ibadah yang mulia ini hingga sebahagian dari kita menganggapnya sebagai satu ritual kebudayaan atau keterpaksaan?. Oleh kerana orang semua berpuasa maka kita juga berpuasa. Apakah ada di kalangan kita yang beranggapan bahawa waktu kita berlapar dahaga seakan kita berada dalam penjara dan bila tiba waktu berbuka, dengan lahapnya kita membalas dendam kelaparan sepanjang hari?. Apakah kita tidak ubah umpama lembu yang semalaman di kurung dan bila waktu dilepaskan, berebut-rebut melahap rumput? Apakah layak kita menjadi tetamu Allah dengan berpakaian haiwan? Kita sendiri meletakan diri kita seperti haiwan malah lebih buruk dari haiwan. Mungkin dari sisi fekah puasa kita sah tapi apakah diterima oleh Allah, satu hal yang berbeza.

Pada sudut yang lain, puasa adalah unsur rohani. Ayat yang kedua Allah menjelaskan bahawa sebab kenapa manusia diwajibkan berpuasa adalah untuk mencapai darjat kebersihan diri dan ketaqwaan. Rasulullah bersabda, “untuk setiap sesuatu ada zakatnya, dan zakat badan adalah puasa”. Puasa adalah proses pembersihan badan manusia, tetapi bukan hanya unsur jasmani sahaja tetapi termasuk rohaninya sekali. Taqwa adalah unsur yang bersangkutan dengan rohani dan spritual manusia, tanpanya puasa itu hanya sekadar berlapar dahaga saja. Dengannya puasa kita akan diterima oleh Allah. Taqwa mengangkat kita ke darjat kemuliaan dan kebebasan. Bebas dari menjadi hamba selain dari Allah, khususnya hamba kepada hawa nafsu kita kepada menjadi hamba Allah. Kehinaan maqam haiwaniah ke maqam kemuliaan insaniah. Dari kedudukan yang jauh dari Allah menjadi dekat kepadaNya. Dari maqam kekalahan kepada kedudukan kemenangan. Dari perlaku maksiat kepada kelazataan ketaatan.

Taqwa adalah hal yang berasaskan kecintaan bukan ketakutan sebagai yang dianggap oleh sebahagian orang. Ibadah kepada Allah kerana cinta kepadanya bukan kerana tamakkan syurgaNya atau takutkan seksaanNya. Hadis Rasul ada menyebutkan “Allah itu indah dan menyukai setiap yang indah” , apakah yang indah itu menakutkan atau akan membuat kita mahu lebih hampir kepadanya?. Ketakutan itu perlu ada tapi disebabkan kekurangan yang kita miliki baik dari ibadah mahupun kesyukuran yang kita panjatkan kepadaNya. Maka perindahkanlah ibadah kita kerana Allah menyukai yang indah.

Oleh itu puasa bukan saja menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkannya secara jasmani saja tetapi merangkumi hal-hal yang bersifat spritual juga. Setiap dosa dan maksiat seperti mengumpat, melihat perkara yang haram, mendengar perkara yang diharamkan oleh Allah secara kerohaniannya telah membatalkan puasa, walau secara fekah ia sah. Puasanya itu hanya tinggal sebagai puasa jasmani saja dan tidak memiliki nilai di sisi Allah. Sebagaimana yang disebut dalam petikan hadis tentang bulan suci Ramadhan ini, “……perliharalah lidah-lidah kamu, tutuplah mata-mata kamu dari apa yang tidak halal untuk kamu melihatnya dan pekakkan telinga kamu dari apa-apa yang kamu dilarang untuk mendengarnya….”

Khususnya untuk para wanita, amati jawapan Rasulullah terhadap soalan anaknya Fatimah Az Zahra, selawat dan salam Allah ke atas mereka, tentang sifat wanita yang baik, “wanita yang baik adalah yang tidak dilihat oleh yang bukan muhrim dan tidak melihat yang bukan muhrim”.

Dalam sebuah hadis qudsi yang mahsyur Allah S.W.T berfirman “Puasa adalah untuk Ku dan Aku sendiri yang akan memberi ganjarannya”

Bulan adalah bulan Allah, kita adalah tetamunya, antara adab yang Allah telah wajibkan kita ketika menjadi tetamunya adalah berpuasa, maka puasa itu milik Allah S.W.T. malah setiap doa dan ibadah yang lain kita lakukan juga adalah milik Allah. Allah sendiri yang akan memberi ganjaran bagi orang yang berpuasa, dan tidak ada ganjaran yang lebih agung dari berjumpa dengan Allah. Sabda Rasulullah ‘orang yang berpuasa memiliki dua kegembiraan, ketika berbuka puasa dan ketika bertemu Allah’. Jika kita telah sampai ke maqan hakikat puasa bererti kita akan sentiasa bertemu dengan Allah dan akan abadi dengan keabadian Allah. “Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa itu di dalam taman-taman dan sungai-sungai, di tempat yang disenangi di sisi Tuhan yang berkuasa” Al Qamar 54-55.

Munajat orang-orang taat kepada Allah, Imam Ali Zainal Abidin

Ya Allah, berilah kami ilham untuk taat kepada Mu, jauhkan kami dari maksiat kepada Mu, mudahkan keinginan kami untuk sampai pada ridha Mu.
Letakkan kami di tengah-tengah taman Mu, hapuskan awan was-was yang menghalangi pandangan kami, bukalah keraguan dan tabir yang menutupi hati kami.
Hapuskanlah kesalahan dari batin kami, tetapkan kebenaran di dalamnya, sesungguhnya keraguan dan prasangka menyuburkan fitnah dan mengeruhkan kurnia dan kemurahan. Ya Allah, angkatlah kami dengan perahu keselamatan Mu, berilah kami kenikmatan dalam bermunajat kepada Mu, berilah aku minum dari telaga cinta Mu, biarlah kami merasakan manisnya kasih sayang dan kedekatan dengan Mu.
Jadikan jihadku hanya untuk mencari redhaMu, cita-citaku untuk taat kepada Mu, bersihkan niatku dalam bermuamalah dengan Mu dan untuk Mu, dan tiada wasilah untuk kami kepada Mu kecuali dengan Mu.
Ya Ilahi , tempatkanlah aku di antara orang-orang yang terpilih yang baik, pertemukan aku dengan orang-orang soleh yang bijak yang mendahului meraih kemuliaan, yang berlumba-lumba dalam kebaikan yang beramal sisa amal soleh, yang berusaha untuk meraih darjat yang tinggi.
Sesungguhnya Kau Maha Kuasa atas segala sesuatu dan suka mengabulkan dengan rahmat Mu wahai yang Terkasih dari semua yang mengasihi.

Sabda Rasulullah,
‘orang yang berpuasa memiliki dua kegembiraan, ketika berbuka puasa dan ketika bertemu dengan Allah”

Pada perbahasan sebelum ini kita telah mengatakan bahawa puncak dari kenikmatan berpuasa adalah bertemu dengan Allah. Tiada nikmat yang lebih agung dari itu. Satu lagi nikmat orang yang berpuasa adalah ketika ia berbuka. Imam Jaffar As Sadiq, salah seorang dari keturunan Rasulullah, yang di anggap sebagai guru kepada mazhab empat, mengatakan, “Allah mewakilkan seribu malaikat yang mengusap muka orang yang sedang berpuasa dan kehausan pada hari yang sangat panas sampai waktu berbuka. Pada saat itu mereka memberikan khabar gembira kepadanya dan ketika ia hendak berbuka Allah berfirman kepadanya. ‘Alangkah wanginya kamu dan alangkah wanginya ruhmu, wahai malaikat-malaikat Ku, saksikanlah bahawa Aku telah mengampuni dosa-dosanya.’”. Alangkah bahagianya orang-orang yang puasanya diterima oleh Allah. Mereka berjaya meletakan diri mereka kepada kedudukan kemuliaan, mereka adalah orang-orang yang mencintai Allah dan Allah juga mencintai mereka. Mereka pada maqam berbicara dan berdailog dengan Allah. Setiap kali mereka menyebut “Ya Allah” ketika berbuka “Ya Allah untuk Mu aku berpuasa dengan rezki Mu aku berbuka dan ke atas Mu aku bertawakal”, Allah akan menyahut panggilan mereka “wahai hamba Ku”. Segala keinginan mereka akan diperkenankan oleh Allah, kerana pada waktu berbuka adalah antara waktu-waktu yang terbaik untuk berdoa kepada Allah. Pasti para pencinta Allah tidak akan melepaskan peluang untuk berdailog dan berbicara dengan yang dicintai.

Bulan Al Quran

Sabda Rasulullulah “setiap sesuatu ada musimnya, Bulan Ramadhan adalah musim Al Quran”

Pada musim bunga, kita akan menyaksikan bunga-bunga bersemi indah, dan semua orang akan dapat menikmati keindahannya. Begitu juga jika musim buah-buahan tertentu, dimana-mana kita akan melihat orang menikmati buah tersebut. Bulan Ramadhan adalah bulan Al Quran dan musim Al Quran. Sewajarnya orang-orang mukmin yang berpuasa menyibukkan diri mereka dengan Al Quran, dengan membaca dan tadabur (meneliti ayat-ayat Al Quran). Sabda Rasulullah dalam sambungan hadis tentang bulan Ramadhan di atas; “sesiapa yang membaca satu ayat dari Al Quran, untuknya pahala seseorang yang mengkhatamkan al Quran pada bulan-bulan yang lain” , kenapa mesti kita lepaskan peluang ini, kenapa kita tidak indahkan puasa kita dengan membaca ayat-ayat Allah. Dalam sebuah hadis Qudsi , Allah bertanya kepada Nabi Musa a.s., ‘kenapa kau tidak bermunajat kepada ku Musa?, Nabi Musa menjawab; ‘aku berpuasa dan orang yang berpuasa mengeluarkan bau yang busuk dari mulutnya’, maka Allah berfirman ‘bau ini wangi di sisi para malaikat, maka tiada yang menghalang kau dari bermunajat’ Rasulullah bersabda, ‘Demi yang jiwa Muhammad di tanganNya bahawa bau busuk dari mulut orang yang berpuasa di sisi Allah lebih harum dari misk (minyak wangi dari darah kijang)’.

Kurangkan percakapan perbanyakan membaca Al Quran. Sabda Rasulullah ‘perbaguskan mulut-mulut kalian kerana sesungguhnya mulut-mulut kalian ada jalan laluan Al Quran’. Seorang guru akhlak pernah mengatakan, ‘jika kamu ingin Allah berbicara dengan kamu, bacalah Al Quran, kerana ia adalah kalam Allah, jika kamu ingin berbicara dengan Allah banyakkan solat dan bermunajat kepadaNya, dan jika ingin tahu akan perpustakaan rahsia Allah, ziarahlah kubur, kerana di situ tersimpan rahsia-rahsia Allah’. Kita menjadi tetamuNya, Ia ingin berbicara dengan kita dan kita berbicara denganNya, maka hendaklah kita banyak membaca Al Quran dan mendirikan solat. Jika kita mampu, dalam bulan yang mulia ini kita khatamkan al Quran setiap hari, jika tidak, tiga hari sekali, jika tidak dengan tiga kali khatam, jika tidak mampu juga dengan sekali khatam.

Jagalah hak-hak Al Quran, Al Quran akan menjaga hak-hak kita. Setiap bau busuk yang keluar dari mulut orang yang berpuasa adalah wangian bagi para Malaikat, dan mereka akan memuji-muji wangian tersebut. Jangan kita jual percakapan kita dengan harga yang murah kerana nilai kita adalah syurga, jangan kita jual dengan harga yang lebih murah dari syurga. Jadikan mulut-mulut kita sebagai laluan kalam Allah dan jangan sebagai jalan untuk bermaksiat kepadaNya.

Al Quran yang suci diturunkan pada bulan yang suci, pada malam yang suci dan pada jiwa yang suci. “kami telah turunkannya (al Quran) pada malam Al Qadr”. Al Quran Adalah hadiah Allah kepada Rasulullah dan umatnya atas kebersihan dan kesucian diri yang telah mereka lakukan dengan menjalankan ibadah puasa. Al Quran begitu agung diturunkan secara ‘daf’ie’ sekali gus, pada malam Al Qadr ke dalam dada Rasulullah dan Rasulullah ajarkan kepada umatnya, tetapi mereka mesti disucikan terlebih dahulu, sebagaimana firman Allah “Dialah yang telah mengutus pada mereka seorang Rasul dari kalangan mereka, membacakan kepada mereka ayat-ayatNya dan mensucikan mereka dan mengajar mereka kitab dan hikmah dan sesunggunya mereka sebelum ini berada dalam kesesatan yang nyata”. Asas kepada pendidikan Al Quran adalah penyucian, selagi tidak suci, selagi itu Al Quran tidak akan memberi manafaat malah akan memudaratkan. Bulan Ramadhan adalah bulan pembersihan dan penyucian dengan berpuasa, hadiah yang Allah berikan kepada para tetamuNya adalah Al Quran. Ia adalah kalam Allah yang datang dari Allah sendiri. “Puasa adalah untuk Ku dan Aku sendiri yang akan memberi ganjarannya”, Al Quran adalah antara ganjaran Allah, mujizat Allah dan pedoman untuk orang mukmin sepanjang zaman. Imam Ali bin Abi Talib ketika mensifati Al Quran, mengatakan ‘Allah telah menjadikan Al Quran minuman untuk dahaga para ulamak dan musim semi untuk hati-hati para fuqaha dan tujuan untuk perjalanan orang-orang soleh, dan penyembuh yang tiada sakit selepasnya, cahaya yang tiada bersamanya kegelapan’.

Setelah khatam Al Quran, Imam Ali bin Abi Talib membaca doa;

“Ya Allah lapangkanlah hati kami dengan Al Quran, perlakukanlah badan kami dengan Al Quran, pergunakanlah lidah kami dengan Al Quran, dan bantulah kami ke atas Al Quran sepanjang Kau kekalkan kami, sesusungguhnya tiada kuasa dan kekuatan kecuali dengan Mu”

“Sesungguhnya celaka sesiapa yang mengharamkan pengampunan Allah pada bulan yang agung ini…”

Apakah ada yang lebih musibah dari ini? Bila Allah mahu mengampunkan kita, kita yang mengharamkan diri kita dari menerima pengampuan Allah. Kita sombong dengan kejahilan kita, angkuh dengan maksiat yang kita lakukan, khususnya pada bulan ini. Zahirnya mungkin kita berpuasa, tetapi dalam waktu yang sama, lidah kita adalah senjata tajam yang memakan daging-daging saudara kita dengan memperkatakan mereka di belakang mereka (ghaiba). Mata kita adalah anak-anak panah iblis yang memandang kepada perkara-perkara yang Allah telah haramkan untuk kita melihatnya. Telinga-telinga kita begitu asyik mendengar hal yang ghaiba dan haram. “tutuplah mata-mata kamu dari apa yang tidak halal untuk kamu melihatnya dan pekakkan telinga kamu dari apa-apa yang kamu dilarang untuk mendengarnya….”

Anggota badan kita kini telah menjadi tentera syaitan. Kita telah membuka rantai-rantai syaitan yang telah di rantai oleh Allah pada bulan yang suci ini. “dan para syaitan akan di rantai pada bulan ini dan mintalah dari Allah untuk dilindngi dari dikuasai oleh mereka”. Kita telah membuka seluasnya pintu-pintu neraka yang telah ditutup oleh Allah pada bulan yang mulia ini. “dan pintu-pintu neraka tertutup maka mintalah dari Tuhan kamu supaya ianya tidak terbuka untuk kamu”. Kita sendiri yang menjauhkan diri kita dari rahmat Allah. Kita sendiri yang telah membina tembok pemisah antara kita dengan pengampunan Allah. Dimanakah kita akan meletakan muka kita apabila segala amalan diperlihatkan. Kita anggap remeh hal itu disebabkan kita tidak yakin tentangnya. Kita hanya ada ilmu tentang hari pembalasan tapi tidak yakin. Yakin adalah maqam yang agung dan orang-orang yang semacam kita jauh dari memilikinya.

Apabila kita berpuasa kita hanya faham kita tidak boleh makan dan minum. Dan apabila berbuka kita makan dengan lahapnya. Puasa kita tidak ada rohnya sama sekali, seperti badan yang tanpa nyawa, tanpa roh…bangkai…puasa kita adalah umpama bangkai. Kita tidak puasakan mata, telinga, akal fikiran dan anggota badan kita yang lain dari hal yang haram.

“ingatlah kelaparan dan dahaga kamu dalan bulan itu lapar dan dahaga pada hari kiamat”

Berpuasa memiliki tiga hikmah, dan dalam syariat disebutkan ketiga-tiga bentuk hikmah ini. Yang pertama adalah makna awam iaitu ketika Allah mewajibkan ke atas kita puasa supaya yang kaya antara kita akan merasai bagaimana kehidupan yang dialami oleh orang-orang yang susah antara kita. Ini akan menimbulkan sifat tawadhu dan rendah diri orang yang berada dan akan membuat mereka tidak merasa bakhil untuk mengeluarkan harta mereka membantu orang-orang yang memerlukan.

Hikmah yang kedua dari berpuasa adalah sebagaimana yang disebutkan dalam hadis di atas, ini makna khas, supaya lapar dan dahaga kita, baik yang kaya mahu pun yang miskin akan menyedarkan kita bahawa satu hari nanti, pada hari perhitungan di pandang mahsyar yang mana kita akan merasa dahaga dan lapar, mengharapkan akan perhitungan Allah dipercepatkan. Maka itu dengan mengingatkan kelaparan dan kehausan pada hari tersebut kita akan membetulkan puasa kita agar ia memiliki roh dan akan diterima oleh Allah.

Hikmah yang ketiga adalah makna khas yang khusus. Iaitu menjadikan manusia lebih baik dari para malaikat. Ini adalah makna agung dari puasa, menjadikan manusia insannul kamil. Malaikat sebagaimana yang kita tahu adalah makhluk yang dekat dengan Allah, mereka memiliki akal dan sentiasa taat kepada Allah. Mereka tidak makan dan tidak minum kerana ciptaan asal mereka sedemikian berbeza dengan manusia yang Allah ciptakan memiliki akal dan nafsu. Allah letakkan syariat untuk dipatuhi oleh manusia, supaya mereka mencapai maqam yang lebih agung dari malaikat, lebih dekat kepadaNya berbanding malaikat. Puasa adalah salah satu antara perintah Allah ke atas manusia. Manusia yang memiliki nafsu dan keinginan untuk makan, kerana taat kepada Allah ia tinggalkan makan dan minumnya. Oleh kerana maqam manusia ini begitu hampir kepada Allah, maka Allah sendiri yang memberi balasan orang yang berpuasa.
“Puasa adalah untuk Ku dan Aku sendiri yang akan memberi ganjarannya”.

Tetapi ada satu lagi jenis puasa yang terkeluar dari ketiga-tiga makna di atas, sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah , ‘berapa banyak orang berpuasa dan tidak mendapatkan apa-apa kecuali lapar dan dahaga. Berapa banyak orang bangun di malam hari untuk ibadah, tidak mendapatkan apa-apa kecuali berjaga malam saja’
Mudah-mudahan Allah tidak memasukkan kita dalam golongan ini, yang rugi di dunia dan akhirat.

“dan bersedekahlah ke atas para fakir dan miskin kamu,”

Ambillah peluang untuk bersedekah kepada fakir miskin, memberi dan tidak meminta adalah sifat Allah, bersifatlah dengan sifat Allah, berilah atas kemampuan kita dan ia tidak akan memfakirkan kita. Sifat memberi dan bersedekah ini adalah sifat orang yang mengerjakan solat. Dalam surat Al Ma’arij dari ayat 22 hingga 35 Allah mengkhabarkan sifat-sifat oleh yang mendirikan solat antaranya ayat 24 dan 25 “ yang mereka itu berterusan dalam solat mereka. Dan orang-orang yang dalam hartanya ada hak-hak yang tertentu. Untuk orang-orang yang meminta dan yang tidak meminta”.

Bulan ini dan berpuasa mengajar kita untuk bersederhana dalam kehidupan dan tidak boros kerana Allah membenci orang yang boros dan menganggap mereka sebagai saudara syaitan. Orang-orang yang benar puasa mereka adalah orang-orang yang benar dalam solat mereka. Mereka mengetahui pada rezki yang Allah berikan kepada mereka ada hak-hak orang lain yang Allah kirim melalui mereka. Cukup untuk mereka kadar yang tertentu dari rezki yang telah dilimpahkan ke atas mereka.

“hormatilah orang-orang tua kamu dan berilah belas kasih kepada anak-anak kamu”.

Antara perkara yang mendukung ketaqwaan adalah penghormatan ke atas orang-orang tua kita, ibu dan ayah kita. Derhaka kepada mereka adalah antara maksiat yang paling besar. Ketika Allah berfirman “janganlah kamu katakan kepada kedua orang tua kamu “ahh” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka ucapan yang mulia. Dan rendahkan diri kamu terhadap mereka berdua dengan penuh kasih sayang dan ucapkanlah, wahai Tuhanku , kasihanlah mereka berdua, sebagaimana mereka telah memeliharaku sewaktu kecil” al Isra, ayat 23-24.

Wahai tetamu Allah marilah kita memperlipatkan kasih sayang dan penghormatan kita kepada kedua ibu bapa kita khususnya pada bulan yang mulia ini. Allah memuliakan mereka dan menjadikan keredhaan mereka sebagai syarat keredhaanNya. Jika mereka masih hidup, hendaklah kita berbakti kepada mereka, buatlah hati mereka senang, jangan derhaka kepada mereka. Jika Allah melarang untuk kita mengatakan ‘ahh’ kepada mereka apa lagi jika kita mengherdik mereka dan memperlakukan yang tidak wajar kepada mereka. Ambillah peluang untuk memperbaiki kesalahan kita ke atas mereka sementara mereka masih hidup. Dapatkan keredhaan Allah melalui keredhaan mereka. Tingkatkanlah ketaqwaan kita dengan menghormati mereka pada bulan yang sepatutnya kita mencapai maqam taqwa. Jika mereka sudah tiada lagi, jangan merasa puas dengan mendoakan mereka, buatlah kebaikan dengan atas nama mereka. Mudah-mudahan doa-doa kita akan menemani mereka dalam kesunyian alam kubur.

Kita juga mesti memenuhkan hari-hari kita dengan rasa kasih sayang kepada anak-anak kita. Berikan mereka sarana pendidikan yang terbaik yang kita mampu berikan. Terapkan nilai-nilai akhlak yang universal kepada mereka, agar mereka membesar dengan mengetahui apa yang perlu mereka lakukan untuk menjadi peribadi yang mulia. Tetapi jangan kita paksakan untuk menerapkan kepribadian kita kepada mereka kerana mereka akan hidup dalam alam yang berbeza dari kita.

Rasulullah bersabda, ‘siapa yang memiliki anak kecil, hendaklah menjadikan dirinya kecil untuk anaknya’. Sudah tentu yang dimaksudkan oleh Rasulullah di sini adalah berperangai seperti anak kecil, agar mereka dapat bermain dengan ibu bapanya. Ciumlah mereka selalu sebagai tanda kasih sayang kepada mereka. Rasulullah bersabda, ‘siapa yang tidak mengasihi tidak akan dikasihi’. Mengenai pendidikan dan hubungan anak dan orang tua, kita perlu merujuk lebih lanjut lagi kepada buku-buku yang membahaskan hal tersebut.

“berbuat baiklah ke atas anak-anak yatim, maka anak-anak yatim kamu akan diperlakukan dengan baik juga”

Perhatikan anak-anak kita, bagaimana keadaan mereka jika kita tiada lagi di atas muka bumi ini. Bagaimana perasaan mereka kehilangan kasih sayang dan tempat berlindung ketika mereka masih kecil. Nilai perasaan itu, kita akan tahu, kita kalau boleh tidak mahu meninggalkan mereka dalam usia mereka masih kecil. Hal ini akan membuat kita sedar bagaimana perasaan anak-anak yatim yang ada. Berbaktilah kepada mereka, buat sesuatu hingga mereka menganggap kita adalah ayah dan ibu mereka. Muliakanlah mereka, Allah akan memuliakan kita, khususnya pada bulan yang mulia ini. Sesiapa yang memuliakan anak yatim pada bulan ini, Allah akan memuliakannya pada hari ia bertemu denganNya. Ketika Imam Ali bin Abi Talib syahid, anak-anak yatim kota Kufah yang paling bersedih kerana ketika Imam Ali masih hidup mereka merasakan kasih sayang seorang ayah. Dengan permergiannya maka baru mereka tahu apa erti keyatiman.

“bertaubatlah kepada Allah terhadap dosa-dosa kamu”

Jiwa kita tidak tenang akibat dosa-dosa yang telah kita lakukan, bertaubatlah kepada Allah dengan menyesali apa yang telah kita lakukan dan berikrar untuk tidak mengulanginya lagi serta memperbaiki diri kita. Taubat yang di terima oleh Allah akan membuat diri kita bersih dan akan membuat kita menjadi manusia yang lebih baik. Bertaubat kepada Allah tidak hanya pada bulan Ramadhan tetapi alangkah indahnya ketika kita menjadi tamuNya kita bertaubat kepadaNya kerana Ia menjanjikan untuk memperkenankan segala hajat kita.

__._,_.___

DOA BERBUKA PUASA (IFTAR) DAN AMALAN MALAM RAMADHAN

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Mon, 01 Aug 2011 06:21:00 +0000

DUA BERBUKA PUASA SEPERTI MANA YANG DIAJARKAN DALAM MAZHAB AHLUL BAIT ADALAH SEPERTI BERIKUT:

ALLAAHUMMA LAKA S'UMTU WA A'LAA RIZQIKA AFT'ARTU WA A'LAYKA TAWAWKKALTU
O my Allah, for Thee, I fast, and with the food Thou gives me I break the fast, and I rely on Thee

AMIRUL MUKMININ ALI BIN ABI TALIB (AS) PERNAH MEMBACA DOA INI KETIKA BERBUKA:

BISMILLAAH ALLAAHUMMA LAKA S'UMNAA WA A'LAA RIZQIKA AFT'ARNAA FA-TAQABBAL MINNAA INNAKA ANTAS SAMEE-U'L A'LEEM

In the name of Allah, O Allah, we fast, and with the food Thou gives us we break the fast, an obligation we fulfill, and Thou art Hearer, Knower

BILA MENYUAPKAN SUAPAN MAKANAN YANG PERTAMA HENDAKLAH MEMBACA DOA INI:

BISMILLAAHIR RAH'MAANIR RAH'EEM YAA WAASI-A'L MAGHFIRATI IGHFIR LEE

In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful, O He whose indulgence is boundless, forgive me

PADA SETIAP MALAM RAMADHAN LAKUKAN AMALAN BERIKUT:

Baca Surah Al-Qadr 1000 kali.
Baca Surah Al-Dukhaan 100 kali.

Kemudian baca doa berikut:

ALLAAHUMMA RABBA SHAHRI RAMAZ'AANAL LAD'EE ANZALTA FEEHIL QUR-AANA WAFTARAZ'TA A'LAA I'BAADIKA FEEHlS S'IYAAMA S'ALLI A'LAA MUH'AMMADIN WA AALI MUHAMMAD WARZUQNEE H'AJJA BAYTIKAL H'ARAAM FEE A'AMEE HAAD'AA WA FEE KULLI A'AM WAGHFIR LEE TILKAD'D'UNOOBAL I'Z'AAM FA-INNAHOO LAA YAGHFIRUHAA GHAYRUKA YAA RAH'MAAN YAA A'LLAAM

O Allah, the Lord, (this is) the month of Ramazan, in it Thou revealed the Holy Quran, and in it made obligatory "fasting" upon Thy servants, send blessings on Muhammad and on the children of Muhammad, and provide us with the means to go to Thy Sacred House for "Hajj" this year and every year; and in this month forgive my grave sins, verily, other than Thee, no one can liberate (me) from its consequences, O Beneficent, O Omniscient.

Kemudian baca Dua-e-Iftitaah.

BAGAIMANA KITA NAK BERBUKA DENGAN SAUDARA KITA PENGIKUT SUNNI?

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Mon, 01 Aug 2011 05:57:00 +0000

Waktu berbuka puasa bagi pengikut mazhab Syiah Jafariyah (menurut kebanyakan Marja') adalah antara 5 hingga 15 minit lebih lewat dari waktu berbuka puasa pengikut mazhab Sunni.

Perbezaan waktu berbuka ini adalah disebabkan perbezaan tafsiran tentang masuknya waktu maghrib di mana sunni mntafsirkannya sebagai tenggelamnya matahari sedangkan Syiah mentafsirkannya sebagai hilangnya cahaya kemerahan di ufuk (the sun has gone below the horizon).

Perbezaan waktu ini menyebabkan kadang-kala sebahagian sahabat kita pengikut Mazhab Ahlul Bait yang suci ini menolak jemputan untuk berbuka puasa dalam majlis-majlis anjuran saudara kita pengikut sunni.

Tentu kita memahami situasi sulit yang dihadapi para sahabat!

Sebenarnya ada beberapa cara untuk menghadapi situasi sebegitu. Kalau dalam majlis yang kecil kita boleh mengambil masa 5 hingga 15 minit itu ke bilik air atas alasan kada hajat dan seterusnya bersuci.

Dalam majlis-majls yang besar seperti di hotel tentulah tidak menjadi masalah untuk mencari alasan yang lebih natural.

Walau bagaimanapun yang terbaiknya adalah kita berterus terang saja dengan saudara kita sunni bahawa kita pengikut Syiah berbuka puasa lebih lewat dan terangkan juga argumennya.

Ataupun kita boleh mengikut pendapat Ayatullah Al-Uzma Saanei dan Almarhum Ayatullah Syed Fadlullah yang menetapkan bahawa waktu berbuka puasa (iaitu waktu maghrib) adalah waktu tenggelamnya matahari, sama seperti pendapat Sunni.

Berikut adalah petikan fatwa yang dikeluarkan oleh Ayatulah Saanei.

باسمه تعالي
باعرض سلام؛
ج- مغرب شرعي بعد از غروب آفتاب است كه با استتار قرص خورشيد محقق مي شود بنابراين پس از غروب آفتاب مي توانيد افطار كنيد و نماز مغرب را هم بخوانيد و نيازي به از بين رفتن قرمزي طرف مشرق نيست.

In the Name of Allah
Thanks for your e-mail. Regarding your question:

The religious Maghrib is after the sunset which takes place by the concealment of the disc of the sun so you can break your fast after the sunset and say the Maghrib prayer and there is no need to wait for the redness of the east to disappear.
Best regards,
The Office of Grand Ayatullah Saanei

TENTERA AYU BERJUBAH SIAP SIAGA UNTUK BERPERANG!

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Fri, 29 Jul 2011 01:59:00 +0000

Revolusi yang menggemparkan dunia terjadi pada tahun 1979 di Iran. Penggulingan Syah Reza Pahlevi, Pemerintah Iran yang didukung Amerika Syarikat. Revolusi ini dikenali dengan nama Revolusi Islam Iran yang dipimpin oleh pemimpin syi’ah kharismatik: Imam Khomeini.

Foto-foto revolusioner perempuan Iran yang cantik-cantik tapi berjubah hitam panjang menutupi tubuh dan mengangkat senjata. Mereka mengajarkan tentang identiti, percaya diri dan harga diri perempuan.

Bagaimanakah Iran sekarang setelah 30 tahun revolusi? Walaupun pengaruh globalisasi dan pengaruh Barat ada dan terus berkembang, dalam banyak hal tidak banyak berubah. Iran tetap sebuah negara dengan identiti Islam yang kuat dan pemimpinnya yang kharismatik: Ahmadineijad yang anti Barat.

Puasanya Orang Berpuasa

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Wed, 27 Jul 2011 08:33:00 +0000

Oleh: A. Kamil

Diriwayatkan dari Ibnu Abbas bahwa Rasulullah Saw telah menjelaskan keutamaan yang tak terhingga bagi puasa pada setiap hari dalam bulan Ramadhan, dan beliau juga telah menentukan doa-doa khusus untuk setiap harinya yang memiliki keutamaan dan pahala yang sangat banyak. Melalui kesempatan ini, insya Allah semoga Tuhan memberikan taufik dan kesehatan kepada kita untuk membahasnya secara tuntas hingga hari terakhir doa-doa harian bulan Ramadhan ini. Semoga.

Di hari pertama bulan suci ini mari kita sama-sama berdoa:

اَللَّهُمَّ اجْعَلْ صِيَامِيْ فِيْهِ صِيَامَ الصَّائِمِيْنَ وَ قِيَامِيْ فِيْهِ قِيَامَ الْقَائِمِيْنَ وَ نَبِّهْنِيْ فِيْهِ عَنْ نَوْمَةِ الْغَافِلِيْنَ وَ هَبْ لِيْ جُرْمِيْ فِيْهِ يَا إِلَهَ الْعَالَمِيْنَ وَ اعْفُ عَنِّيْ يَا عَافِيًا عَنِ الْمُجْرِمِيْنَ

Ya Allah, jadikanlah puasaku di bulan ini seperti orang-orang sejati berpuasa, dan qiyamku seperti qiyamnya orang-orang yang bangkit, bangunkanlah aku di bulan ini dari kelelapan tidur orang-orang yang lupa. Ampunilah segala kesalahanku, wahai Tuhan semesta alam, dan ampunilah aku, wahai pengampun orang-orang yang bersalah.

Di bulan penuh berkat ini kita harus semaksimal mungkin mengenal dan mendapatkan emanasi Ilahiah di dalamnya. Di hari-hari bulan Ramadhan terdapat doa-doa yang dapat membantu kita untuk mengenal keutamaan dan esensi bulan Ramadhan. Ramadhan merupakan nama dari nama-nama Tuhan. Dan kita tidak diperkenankan untuk menyebut misalnya Ramadhan telah tiba; Namun kita diperintahkan untuk menyebutnya dengan menyertakan bulan atas Ramadhan menjadi bulan Ramadhan.

Secara leksikal, di antara salah satu makna ramadhan adalah gugurnya dedaunan pada musim gugur. Sebab dinamakannya bulan ini sebagai bulan Ramadhan lantaran di bulan kudus ini dosa-dosa para hamba, muslimin dan mukminin laksana gugurnya dedaunan di musim gugur. Atas alasan ini nama bulan ini adalah ramadhan.(Biharul Anwar, jil. 58, hal. 341).

Dari redaksi doa hari pertama bulan Ramadhan empat hal yang ingin kita bahas di sini yaitu redaksi; 1. Shiyam. 2. Qiyam. 3. Ghaflat.

Shiyam merupakan kewajiban orang-orang beriman sebagaimana yang termaktub dalam ayat suci, "Diwajibkan atas kalian berpuasa sebagaiman diwajibkan atas umat terdahulu." Orang-orang beriman yang menjadi khitab ayat suci ini menunjukkan kewajiban berpuasa sebagaimana umat terdahulu diwajibkan atasnya. Musa KalimuLlah selama empat puluh hari pergi ke Miqat dan pada hari-hari Miqat menunaikan puasa. Dalam Injil juga disebutkan bahwa Nabi Isa juga melakukan puasa. Nabi Daud As melakukan puasa seumur hidupnya. (Safinatul Bihar, jil. 2, hal. 66)

Dari ayat yang dimaksud seruan "Wahai orang-orang yang beriman" merupakan redaksi yang paling mulia untuk digunakan menyeru. Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa seruan "Wahai orang-orang yang beriman" ini melenyapkan segala kesulitan dan kesusahan sebagai hasil dari pengerjaan ibadah. Dalam ranah retorika, ucapan ini merupakan ucapan yang indah dan subtil. Tuhan menyeru kepada orang-orang beriman, di sini redaksi yang digunakan bukan lagi redaksi "wahai umat manusia."

Berbicara tentang puasa kita dapat membagi jenis puasa menjadi tiga bagian:

1. Puasa orang awam; Orang-orang yang berpuasa sekedar menahan lapar dan dahaga. Dan jenis puasa seperti ini tidak memberikan manfaat yang besar kecuali terbebas dari azab.

2. Puasa orang khusus; Orang-orang yang berpuasa yang menjaga pandangan, lisan, tangan, kaki dan indra lainnya dari berbuat dosa dan bermaksiat. Dan orang-orang yang berpuasa sedemikian telah dijanjikan ganjaran yang tak-terbatas.

3. Puasa orang yang paling khusus; Orang-orang yang berpuasa yang menjaga dirinya dari kesibukan memikiran dunia dan akhlak tercela. Orang yang berpuasa jenis ini adalah orang-orang yang telah melampaui ikatan ruang dan waktu, menembus batas cakrawala. Orang yang dalam hati, pikiran dan perbuatannya tiada lain diperuntukkan untuk Sang Kinasih. Berpuasa bagi orang ini berbeda dengan berpuasa pertama dan kedua, tetapi berpuasa dengan menghindarkan diri dari segala sesuatu selain Allah Swt. Sebagaimana Tuhan berfirman: "Katakanlah Tuhan dan singkirkan yang lainnya" (Qs. Al-An'am [6]:91) Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa Imam 'Ali bin Abi Thalib As berdoa: "Ya Allah! Sesungguhnya aku menyembahMu dan menundukkan kepalaku dalam penghambaan, bukanlah karena gairah hati akan surga atapun takut api neraka, melainkan aku menyembah-Mu karena Engkau memang pantas disembah." Menurut riwayat-riwayat yang mutawatir bahwa barang siapa yang berpuasa semata-mata untuk Tuhan, dan di bulan kudus ini mensucikan dirinya dari segala akhlak tercela, maka ganjaran yang akan diterimanya adalah menjadi haknya untuk mendapatkan pengampunan Ilahi dan terbebas dari azab jahannam.

Hisyam bin Hakam yang merupakan salah seorang sahabat dan murid utama Imam Shadiq As menukil bahwa: Sesungguhnya Allah Swt mewajibkan puasa sehingga dengannya antara kaum kaya dan miskin dapat tercipta kesetaraan. Orang kaya dengan berpuasa dapat merasakan penderitaan lapar sehingga dengan demikian ia dapat mengasihi dan berbagi rasa dengan orang miskin. Bagi orang kaya barangkali mudah untuk mendapatkan makanan dan minuman kapan saja mereka mau dan dimana saja mereka ingin dengan segala jenis dan ragamnya. Karenanya Allah Swt mewajibkan puasa supaya di antara para hambanya kaya dan miskin dapat merasakan kesamaan dan kesataraan dan juga pesan kepada para pemilik modal dapat mencicipi penderitaan lapar sehingga merasa iba kepada orang-orang lapar dan miskin. Barangkali hal ini merupakan salah satu di antara pesan sosial puasa.

اَللَّهُمَّ اجْعَلْ صِيَامِيْ فِيْهِ صِيَامَ الصَّائِمِيْنَ

Ya Allah jadikan puasaku puasanya orang-orang sejati yang berpuasa. Kita meminta kepada Allah untuk menjadikan puasa kita puasanya orang yang paling khusus. Orang yang hanya menghendaki tidak selain Tuhan.

وَ قِيَامِيْ فِيْهِ قِيَامَ الْقَائِمِيْنَ

Dan qiyamku sebagaimana qiyamnya orang-orang qiyam. Imam Sajjad As dalam salah satu penggalan doanya menyebut bulan Ramadhan sebagai bulan menegakkan shalat malam. Shalat malam merupakan kemuliaan orang mukmin. Kehormatan dan perhiasaan bagi mereka di dunia dan akhirat. Di antara keutamaan shalat malam dapat kita dengar dari lisan Imam Shadiq As, shalat malam memperindah wajah orang yang menunaikannya, memperelok akhlaknya, menjadikan semerbak baunya, memperbanyak rizki dan membuat hutangnya terlunaskan, menghilangkan duka dan membuatnya bercahaya."

Allamah Thaba-thabai Ra berkisah: "Tatkala aku mendapatkan kemuliaan tiba di Najaf Asyraf untuk menuntut ilmu, terkadang aku menyempatkan diri untuk bertemu dengan salah seorang kerabatku, Qadhi Thaba-thabai untuk mendengarkan beberapa wejangan darinya. Hingga suatu hari aku berdiri di hadapan sebuah madrasah yang dilalui oleh Qadhi Thaba-thabai. Tatkala ia tiba di hadapanku ia meletakkan tangannya membelai rambutku dan berkata: "Duhai anakku! Engkau menghendaki dunia tunaikanlah shalat malam. Engkau menghendaki akhirat tunaikanlah shalat malam. Tuturan arif besar ini sungguh sangat berpengaruh dalam dirku sehingga semenjak saat itu hingga aku kembali ke Iran, selama lima tahun, aku bersimpuh siang dan malam di hadapan Qadhi Thaba-thabai menuntut ilmu dan mendapatkan curahan emanasi darinya. Di akhir kisahnya, Allamah menuturkan: "Segala yang aku miliki adalah bersumber dari Qadhi." Berkat amalan yang diberikan kepadaku.

Dapat menegakkan shalat malam di bulan Ramadhan sungguh merupakan sebuah kemuliaan ganda. Dalam keheningan dan kebeningan malam kita berdiri, bersimpuh dan tunduk dalam ritmis shalat malam dan berbisik lirih kepada-Nya, Ilahi telah datang kepada kami bulan mulia, bulan yang penuh berkat dan rahmat. Tolonglah kami di bulan ini untuk dapat menjalankan perintahMu dengan sebaik-baiknya. Bantulah kami untuk memenuhi bulan ini dengan pengabdian kepadaMu, hiasi waktu-waktunya dengan ketaatan kepada-Mu, tolonglah kami pada waktu siangnya dengan berpuasa puasanya orang yang paling khusus dan malamnya dengan shalat, khusyuk bersimpuh dan merendah kepadaMu sehingga siangnya tidak menyaksikan kami dalam kelalaian, malamnya tidak melihat kami dalam kealpaan." Semoga kita mendapatkan taufik kemuliaan menegakkan shalat malam di malam-malam bulan Ramadhan ini. Dan menjadi pemantik untuk bangkit berdiri menegakkan shalat malam di malam-malam lainnya.

وَ نَبِّهْنِيْ فِيْهِ عَنْ نَوْمَةِ الْغَافِلِيْنَ

Bangunkanlah aku di bulan ini dari kelelapan tidur orang-orang yang lalai. Syarat pertama dan utama dalam sair suluk ilaLlah adalah bangun dan terjaga dari kelalaian dan kelelapan. Disebutkan dalam kitab Manazil as-Sairin bahwa langkah pertama seseorang untuk memulai meniti jalan suluk kepada Allah adalah Yaqzha (terbangun). Bangunnya hati terhadap ketidakmampuan dalam menghitung nikmat nir-batas Ilahi. Keterjagaannya adalah usaha untuk mengenal nikmat yang diberikan Sang Pencipta kepadanya. Kita memohon kepada Allah supaya terbangun dan terjaga dari lelap cinta kepada selain-Nya. Apabila manusia tidak terjaga dan lelap dalam tidur, tiada gerakan yang dapat diharapkan darinya. Lalai merupakan salah satu penghambat utama melesakkan seseorang untuk mendekat kepada Tuhan. Burung ketika ia terjaga tidak akan terkena panah. Anak panah akan menghujam ke badan seekor burung atau hewan buruan tatkala ia dalam keadaan alpa dan lalai. Dalam munajat Sya'baniyah, disebutkan bahwa lalai (ghaflat) merupakan kotoran yang menkontaminasi jiwa. Para Imam Maksum dalam munajat yang disebutkan berseru lirih kepada Tuhan: "Tuhan kami! Kami bersyukur kepadamu karena Engkau telah mensucikan jiwa kami dari kotoran lalai."

Di penghujung doa hari pertama ini, kita memohon kepada Tuhan:

هَبْ لِيْ جُرْمِيْ فِيْهِ يَا إِلَهَ الْعَالَمِيْنَ وَ اعْفُ عَنِّيْ يَا عَافِيًا عَنِ الْمُجْرِمِيْنَ

Ampunilah segala kesalahanku, wahai Tuhan semesta alam, dan ampunilah aku, wahai pengampun orang-orang yang bersalah.

Memohon ampunan kepada Tuhan semesta alam alias bertobat merupakan langkah kedua menuju ke haribaan Tuhan. Taubat hanya dapat beroperasi tatkala seseorang mengenal dosa dan kesalahannya. Karena operasi taubat terlaksana bukan tanpa syarat di antaranya penyesalan dan meminta maaf. Memang diperlukan keberanian untuk mengakui kesalahan dan meminta maaf atas kesalahan tersebut. Tuhan Sang Maha Pengampun cinta kepada hamba-Nya yang mengakui kesalahannya. Pengakuan ini sekali-kali tiada memberikan manfaat bagi Tuhan. Seorang hamba apakah ia mengakui atau mangkir dari kesalahannya tiada akan menambah atau mengurangi kekuasaan Tuhan di alam mulk dan jabarut. Sejatinya manusia dengan pengakuan terhadap kekerdilan, kehinaan dan kesalahannya ia merasakan nikmatnya pengampunan Ilahi; lantaran semakin manusia menyadari kesalahannya dan merasakan kerendahannya maka pengampunan Ilahi semakin melezatkan baginya dan rahmat Tuhan semakin besar ia cerap.

Sebagai penutup saya mengajak Anda untuk bermunajat dengan membacakan beberapa penggalan doa Menyampaikan Pengakuan dan Memohonkan Ampunan Allah Swt dari Imam Sajjad As:

Wahai yang mahasuci (apa pun yang terjadi)

Aku tak'kan berputus asa kepadamu

Bukankah Engkau telah membukakan bagiku pintu ampunan-Mu

Bahkan ingin kusampaikan ucapan hamba yang hina

Yang meremehkan Tuhannya, Yang dosa-dosanya makin membesar

Bersama hari-hari hidupnya, Sehingga sampailah saat

Ketika kesempatan berbuat telah terlambat

Dan maut telah menjemput

Yakinlah ia tiada tempat lari dan berlindung

Kecuali pada naungan-Mu

Datanglah ia menghadap-Mu

Dengan ketulusan taubatnya

Bersimpuh di hadapan-Mu

Dengan hati yang bersih suci

Menyeru-Mu

Dengan suara parau dan gemetar

Ia merunduk di muka-Mu, sampai melengkung punggungnya

Menunduk di depan-Mu, sampai rebah kepalanya

Kakinya berguncang karena takutnya pada-Mu

Air matanya deras membasahi pipinya

Seraya memanggil-manggil-Mu: Ya Arhamar Rahimin

Wahai Yang Paling Kasih

Dari segala yang mengasihi

Wahai Yang Paling Sayang

Dari segala yang Menyayangi

Wahai yang paling Santun

Kepada para pemohon ampunan

Wahai yang maaf-Nya

Lebih sering dari siksa-Nya

Wahai yang Ridho-Nya

Lebih besar dari murka-Nya

Wahai Yang Selalu Menganugerahkan ampunan pada makhluk-Nya

Wahai Yang memperbaiki pedosa dengan ampunan

Wahai Yang Ridho dengan amal hamba yang kurang

Wahai Yang membesarkan amal yang kecil

Wahai yang Menjaminkan ijabah doa

Wahai yang menjanjikan sebagus-bagusnya imbalan

Bukanlah aku pedosa besar yang Engkau maafkan

Bukanlah aku pengaku hina yang Engkau terima

Bukanlah aku pentaubat zalim yang Engkau ampunkan

Di tempat ini aku bertaubat pada-Mu

Taubat orang yang menyesali kelalaiannya

Yang takut karena tumpukan dosanya

Yang malu karena kelakuannya

Yang tahu bahwa memaafkan dosa besar tidaklah menyulitkanmu

Mengampuni kesalahan yang banyak tidaklah menyusahkan-Mu

Membebaskan kejahatan yang keji tidak memberatkan-Mu

Yang tahu bahwa hamba yang paling Engkau cintai

Adalah hamba yang tidak takabur pada-Mu

Yang tidak mengulangi maksiat pada-Mu

Yang membiasakan istighfar

Aku berlepas diri pada-Mu dari takabur

Aku berlindung pada-Mu dari mengulangi maksiat

Aku istighfar kepada-Mu dari kekuranganku

Aku memohon bantuan-Mu dari kelemahanku

Sampaikan sejahtera bagi Muhamamad dan keluarganya… (Shahifah Sajjadiyah, Imam Zainal Abidin, Alih-Bahasa Jalaluddin Rahkmat, hal. 32-33)

Amin Yaaa Rabbal Alamin

Selamat atas terbenamnya senja Sya'ban dan terbitnya bulan Ramadhan 1429 H. Selamat menjalankan ibadah puasa. Semoga hari-hari yang kita lalui di dalamnya penuh dengan ketaatan dan kecintaan kepada-Nya. Ilahi Amin..

__._,_.___

Gambar-gambar pasukan bolasepak wanita Iran yang diharamkan FIFA

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Mon, 18 Jul 2011 10:05:00 +0000

AMMAN-Media massa Barat menonjolkan bagaimana air mata dan sujud para pemain bola sepak wanita Iran yang tidak bersedia mengorbankan kemuliaan mereka sebagai Muslimah ketika mengikuti pertandingan pemilihan Olimpik 2012 yang bakal diadakan di London. Pihak pengurusan Bahrain Berjaya membantah dan menggagalkan pertandingan team bolasepak wanita Iran ketika perlawanan dengan team Jordan pada Jumat 3 Jun di Amman baru-baru ini dengan alas an team dari Iran mengenakan pakaian Islam dan berjilbab.

Setelah keputusan berat sebelah itu, para pemain Team Iran bersama-sama menyanyikan lagu kebangsaan Iran, kemudian berlari menelilingi padang sambil mengibarkan bendera Iran. Setelah itu mereka bersujud di atas bendera Iran dan meninggalkan padang dengan mata berkaca-kaca.

Keputusan pihak pengurusan Bahrain itu sangat mengecewakan apabila kedua team sudah siap masuk di padang untuk memulakan pertandingan. Namun sikap team Iran membuat para pemain Team Jordan dan juga para penonton terharu. Mereka memberi sokongan dengan bertepuk tangan mengiringi para pemain Iran ketika keluar padang.

Peristiwa tersebut mendapat sorotan meluas dari media massa Barat termasuk BBC, New York Times, Xinhua, dan bahkan Times of India. Dalam berbagai laporan disebutkan, "Team bola sepak wanita Iran dilarang mengikuti pertandingan pemilihan Olimpik 2012 London kerana memakai pakaian Islam.""Berdasarkan ketetapan FIFA, dilarang menutupi leher dan telinga ketika bertanding, namun Persatuan Bola sepak Kebangsaan Iran menyatakan bahwa pihaknya telah mendapat persetujuan dari FIFA dua tahun lalu bahwa Team Wanita Iran itu dapat bermain dengan tetap mengenakan jilbab." Team bolasepak wanita Iran berada dalam ranking terbaru FIFA naik dua tangga dikedudukan 51 dunia.

Setelah pembatalan tersebut, team tersebut segera meninggalkan Amman menuju Teheran. Team Iran itu menduduki tangga pertama dan telah bersedia untuk memasuki babak kedua. Ketua Persatuan Kebangsaan Bolasepak Iran, Ali Kaffashian, menyatakan sangat sedih dengan peristiwa tersebut dan menyatakan, pihaknya akan merujuk hal tersebut kepada FIFA. Kaffashian menegaskan bahwa Iran sebelumnya telah mendapat persetujuan dari ketua FIFA agar para pemainwanita Iran dapat tampil dengan mengenakanpenutup kepala khas untuk menjaga nilai-nilai Islam

Keutamaan Surat Al-Ikhlash

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Tue, 12 Jul 2011 10:35:00 +0000

1. Rasulullah SAW. bersabda: ...”Barangsiapa yang membaca surat Al-Ikhlash tiga kali, ia seperti membaca seluruh Al-Qur’an.” (Tafsir Nur Ats-Tsaqalayn 5/702).

2. Rasulullah SAW. bersabda: “Barangsiapa yang melewati kuburan dan membaca surat Al-Ikhlash sebelas kali, kemudian ia menghadiahkan pahalanya kepada penghuni kubur, Allah SWT memberikan pahala padanya sejumlah penghuni kubur.” (Tafsir Nur Ats-Tsaqalayn 5/702).

3. Imam Ja`far Ash-Shadiq (sa) berkata: “Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir, maka jangan tinggalkan membaca surat Al-Ikhlash sesudah shalat fardhu, karena orang yang membacanya Allah akan menggabungkan baginya kebaikan dunia dan akhirat, mengampuni dosanya, dosa kedua orang tuanya dan dosa anaknya”. (Mafatihul Jinan 478)

4. Imam Ali bin Abi Thalib (sa) berkata: “Barangsiapa yang membaca surat Al-Ikhlash sebelas kali sesudah shalat Subuh, maka pada hari itu ia tidak akan ditakutkan oleh dosa walaupun setan berusaha keras untuk menggodanya.” (Mafatihul Jinan 77).

5. Imam Ali bin Abi Thalib (sa) berkata: “Aku mimpi melihat Hidhir (AS.) pada malam besoknya perang Badar. Aku berkata padanya: ajarkan padaku sesuatu yang dapat menolongku dari musuh-musuhku. Hidhir (as) berkata: bacalah: Yâ Huwa yâ Man lâ huwa illâ Huwa. Pagi harinya aku ceritakan kepada Rasulullah SAW. Kemudian beliau bersabda: “Wahai Ali, engkau telah mengetahui Ismul A’zham (nama Allah yang paling agung).” Kemudian Ismul A’zham itu mengalir di lisanku pada hari perang Badar. Perawi hadis ini mengatakan: Imam Ali (sa) membaca surat Al-Ikhlash kemudian membaca:

يَا هُوَ يَا مَنْ لاَ هُوَ اِلاَّ هُوَ، اِغْفِرْلِي وَانْصُرْنِي عَلَى الْكَافِرِيْنَ

Yâ Huwa yâ Man lâ huwa illâ Huwa, ighfirlî wanshurnî ‘alal kâfirîn.

Wahai Dia yang tiada dia kecuali Dia, ampuni aku dan tolonglah aku menghadapi orang-orang kafir. (Tafsir Nur Ats-Tsaqalayn 5/700)

6. Imam Musa Al-Kazhim (sa)1) berkata: “Sangatlah banyak keutamaan bagi anak kecil jika dibacakan padanya surat Al-Falaq (3 kali), surat An-Nas (3 kali), dan surat Al-Ikhlash (100 kali), jika tidak mampu (50 kali). Jika dengan bacaan itu ia ingin mendapat penjagaan, ia akan terjaga sampai hari wafatnya.” (Mafatihul Jinan 479)

Konsep Taklid dalam Ajaran Ahlul Bait as Bhg. 2

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Tue, 12 Jul 2011 10:29:00 +0000

Pembagian Taqlid

Taqlid seseorang kepada orang lain -dalam hal apa pun dan secara rasional- tidak keluar dari empat macam,yaitu:

1. Taqlid seorang alim kepada alim lainnya.

2. Taqlid seorang jahil kepada jahil lainnya.

3. Taqlid seorang alim kepada orang yang jahil.

4. Taqlid seorang yang jahil kepada orang alim.

Bagian pertama, yaitu taqlid seorang yang alim kepada orang alim lainnya, menurut penilaian akal sehat adalah suatu perbuatan yang jelek dan tidak terpuji, karena tidak ada alasan bagi orang yang telah mengetahui ( alim ) tentang suatu masalah bertaqlid kepada orang lain yang juga mengetahui permasalahan yang sama. Oleh karena itu, seorang mujtahid tidak dibenarkan dan tidak dibolehkan bertaqlid kepada mujtahid lainnya.

Bagian kedua, yaitu taqlid seorang jahil, bodoh dan tidak mempunyai ilmu pengetahuan kepada orang jahil yang sama. Sudah tentu akal sehat menilai perbuatan semacam ini sangat buruk dan tidak logis. Bagaimana mungkin orang yang bodoh bertaqlid kepada orang yang bodoh pula. Hal ini tidak ada bedanya dengan orang buta yang berkata kepada kawannya yang juga buta pula: "peganglah tanganku dan tuntunlah aku menuju ke suatu tempat di sana".

Bagian ketiga, yaitu taqlid seorang 'alim kepada orang jahil. Taqlid semacam ini adalah paling buruk dan hinanya perbuatan di mata masyarakat umum dan bahkan menurut penilaian anak kecil sekali pun. Mana mungkin orang yang dapat melihat dengan baik minta bantuan untuk dituntun ke suatu tempat kepada orang yang buta matanya.

Bagian keempat adalah: taqlid seorang jahil kepada orang alim dan pandai (ahli ilmu). Hal ini sangatlah wajar dan logis. Bahkan menurut akal sehat memang begitulah seharusnya, yaitu orang yang awam dan bodoh diharuskan bertaqlid dan mengikuti saran-saran, nasihat-nasihat, fatwa-fatwa dan jejak langkah ahli ilmu. Dalam hal ini, agama pun -terutama madzhab Ahlul Bait As- sangat menekankan dan mewajibkannya. Taqlid semacam ini tidaklah dikategorikan sebagai "taqlid buta" yang memang sangat dicela oleh akal sehat dan Al-Qur'an al-Karim. Contoh taqlid keempat ini tidak ada bedanya dengan seorang awam yang terkena penyakit tertentu berkonsultasi dan berobat kepada seorang dokter spesialisasi di bidangnya.

"Taqlid buta" adalah satu sifat yang sangat buruk, rendah dan tercela, yaitu ketika seseorang mengikuti orang lain tanpa dalil dan argumen yang jelas, kuat dan logis, baik dalam hal ibadat, maupun dalam hal adat istiadat. Baik yang diikuti itu masih hidup, atau pun sudah mati. Baik kepada orang tua dan nenek moyang, maupun kepada bangsa lain. Sifat inilah yang disandang oleh orang-orang kafir dan dungu, dari dahulu kala hingga pada zaman kita sekarang ini, dimana mereka menjalankan ibadah mereka sehari-hari berdasarkan taqlid buta dan mengikuti lampah dan perbuatan nenek-nenek moyang mereka yang tidak mempunyai dalil dan argumen sama sekali. Allah Swt berfirman: "Dan apabila dikatakan kepada mereka ( orang-orang kafir dan yang menyekutukan Allah ): "ikutilah semua ajaran dan petunjuk yang telah Allah turunkan". Mereka menjawab: "Kami hanya mengikuti segala apa yang telah dilakukan oleh nenek-nenek moyang kami". Padahal nenek-nenek moyang mereka itu tidak mengerti apa-apa dan tidak juga mendapat hidayah ( dari Allah Swt )" (Qs.Al-Baqarah : 170).

Dengan kata lain, bahwa nenek-nenek moyang mereka itu adalah orang-orang yang bodoh dan tersesat, tetapi walau pun demikian mereka tetap mengikuti dan mentaqlidinya. Mereka menolak bertaqlid kepada orang-orang yang telah mendapat hidayah dari Allah Swt, ma'sum (terjaga) dari segala kesalahan dan dosa dan ahli ilmu pengetahuan, yang sifat-sifatnya telah jelas disebutkan oleh Allah Swt di dalam Al-Qur'an al-Karim, yaitu para Nabi, Rasul, Imam-Imam suci dan para 'ulama yang telah memenuhi syarat-syarat yang telah kami singgung di atas.

Para pembaca yang budiman, mengingat risalah ini sengaja dibuat seringkas mungkin, maka kami kira bukan pada tempatnya untuk menjelaskan masalah taqlid yang lebih luas lagi, terutama yang berhubungan dengan masalah "marja'iah" dan "a'lamiah".

Secara singkat kami katakan, bagi Anda yang baru baligh atau baru masuk/pindah ke madzhab Syi'ah Imamiah pada masa sekarang ini, dimana tidak ada kata sepakat dari para Ahli Khibrah tentang a'lamiah seorang mujtahid atau marja', jika ingin bertaqlid kepada seorang mujtahid atau marja', maka carilah dua orang Ahli Khibrah yang menyaksikan dan menyatakan a'lamiahnya. Di samping itu pula, tentunya Anda dituntut untuk mengenal dan memeperhatikan Ahli Khibrah tersebut, baik dari sisi akhlak, pengetahuan, zuhud, dll. Baik melalui cerita-cerita orang-orang yang mengenalnya, membaca biografi dan karangan-karangannya, atau dengan cara-cara lainnya. Karena Ahli Khibrah itulah yang menyampaikan Anda kepada seorang mujtahid atau Marja' Taqlid. Sedang Marja' Taqlid itu menyampaikan dan menyambung tali hubungan Anda dengan Imam Zaman Ajf. Dan Imam Zaman Ajf adalah sebagai tali penghubung dan "Al-Urwah al-Wustqa" kepada Allah Swt bagi setiap mukallid, bahkan secara umum bagi setiap insan dan jin yang berusaha mencari dan menelusuri jalan menuju al-Haq. Bahkan lebih dari itu, Imam Zaman Ajf yang berperan sebagai "al-Hujjah" di muka bumi pana ini, adalah sebagai tonggak dan poros utama bagi keteraturan alam semesta ini dengan segala aktivitasnya, "Lawlal Hujjah Lasaakhatil ardlu biahlihaa", jika tanpa adanya "al-Hujjah" (Imam Zaman Ajf sebagai Imam Maksum yang ke 12), akan hancur luluhlah bumi ini dengan segenap penduduk dan isinya. Pembahasan tentang Imam Zaman ajf sebagai 'al-Hujjah", "Wasilah" dan "Al-'Urwah al-Wutsqa" ini, berhubungan erat dengan pembahasan "hukum kausalitas, sebab akibat dan "Sunnatullah" di dalam pelajaran dan kajian filsafat. Hal ini tidak dapat kami bahas dalam risalah sederahana ini. Namun Anda dapat menanyakannya kepada seorang Ustadz yang telah mempelajari dan mengkaji akidah Syi'ah Imamiyah dengan baik dan mendalam.

Dengan ungkapan lain yang lebih jelas sehubungan dengan peran penting kehadiran seorang marja' dan Imam Zaman Ajf dalam kehidupan kita sehari-hari, kami katakan bahwa kita tidak akan dapat mencapai makam "mardlatillah" yang murni dan sempurna tanpa mengenal Imam Zaman Ajf dan menapaki jalan-jalan syari'at dan bimbingan beliau. Sebagaimana pula kita yang awam ini tidak mungkin akan dapat mentaati dan melaksanakan segala perintah, syari'at dan bimbingan beliau tanpa menjalankan berbagai aturan dan tata cara beribadah, bermu'amalah, bermasyarakat dst yang telah dirangkum dalam "Risâlah 'Amaliah" seorang mujtahid/marja'.

Dengan demikian, betapa urgen dan pentinganya kehadiran sebuah "Risâlah 'Amaliah" Marja' Taqlid Anda di sisi Anda. Bila hal ini dapat Anda pahami dengan baik dan benar, sehubungan dengan "Hablumminallah" dan "Hablumminannas", maka tidak ada alasan lagi bagi Anda untuk mengabaikan dan membiarkan "Risâlah 'Amaliah" jauh keberadaannya dari sisi Anda, dan tidak mungkin pula Anda akan lebih mengutamakan membaca koran-koran, majalah-majalah dan media lainnya hanya sekedar untuk mengorek-ngorek informnasi dan berita-berita dunia yang tidak ada hubungannya dengan peningkatan keimanan Anda dan tidak ada kaitannya pula dengan nasib Anda di alam akhirat yang kekal abadi.

Tidaklah mengherankan apabila terdengar adanya satu dua orang yang dengan sengaja mengabaikan dan tidak mempedulikan kehadiran sebuah "Risâlah 'Amaliah" dalam peraktik kehidupannya sehari-hari, dan mereka itu lebih mengutamakan sisi afkar (pemikiran) dan aqidah global dalam madzhab Syi'ah Imamiah, lantaran mereka belum dapat memahami dengan baik bagaimana menggapai keridlaan Imam Zaman Ajf sebagai langkah "wasilah" menuju titik sasaran utama dan terakhir "Mardlatillah Swt".

Harapan dan do'a kami, semoga kini tidak terdengar lagi ungkapan-ungkapan seperti: "Yang penting kan pemikiran, fiqih itu tidak perlu", atau "Untuk memjadi Syi'ah cukup dengan mempercayai dua belas Imam, dan tidak perlu mempraktikkan fiqih Syi'ah sebelum akidah kita mantap". Padahal, sekedar mengkaji dan meyakini adanya dua belas Imam tidaklah ada artinya sama sekali, apabila dalam beramal ibadah masih meyakini dan mengikuti aturan-aturan yang datang dari selain meraka.

Demi untuk mempermudah para pecinta dan pengikut setia ajaran Ahlul Bait As di Tanah Air tercinta yang ingin bertaqlid kepada Imam Khamene'i Hf (Ayatullâh al-'Uzma Sayyid Ali al-Khamene'i Hf), maka kini kami tunjukkan dua orang Ahli Khibrah yang telah menyaksikan dan menyatakan a'lamiah beliau. Dua orang Ahli Khibrah itu ialah: 1.Ayatullâh Syaîkh Muhammad Yazdi Hf. 2.Ayatullâh Sayyid Ja'far al-Karimi Hf. Informasi tentang dua orang Ahli Khibrah ini kami peroleh langsung dari kantor Sayyid al-Qa'id Hf pada tanggal 21 Rabi'ul Awwal Th. 1421 H. Isi surat yang kami ajukan dengan bahasa arab tersebut kurang lebih demikian isinya:

Assalamu'alaikum Wr. Wb.

Bismihi Ta'ala

Dengan ini kami kabarkan kepada Antum (Petugas istiftaat) yang mulia – sesuai dengan pengetahuan kami yang dangkal – bahwa mayoritas mutasyayyi'in di negeri kami (Indonesia) bertaqlid kepada yang mulia Ayatullâh al-'Uzma Sayyid Ali Khamene'i Hf.. Hal itu demi menghimpun pada pribadi beliau yang mulia antara Marja'iah dan Qiyadah atau Wilayah, dan nyatanya memang maslahat menuntut demikian. Disamping itu pula bahwa beliau telah masyhur dengan predikat a'lam dari sisi politik, bahkan lebih dari itu, Imam Khomeini ra yang agung telah memberikan isyarat tentang kelayakan beliau dalam hal tersebut. Dan para mutasyayyi'in tersebut bertaqlid kepada beliau yang mulia tanpa muroja'ah terlebih dahulu kepada Ahli Khibrah . Dan apabila Antum berpendapat bahwa taqlid semacam ini tidak dianggap sah, artinya: mereka itu harus muroja'ah terlebih dahulu kepada Ahli Khibrah untuk mengokohkan a'lamiah beliau, maka hal itu merupakan tugas yang sulit buat mereka dan taklif yang tidak mampu untuk dipikul ( Lâ Yukallifullâhu nafsan illâ wus'ahaa ).

Oleh karena itu, kami sangat mengharapkan kepada Antum yang terhormat agar kiranya dapat menunjukkan kami atau menyebutkan nama-nama Ahli Khibrah yang mendukung a'lamiah Ayatullâh al-'Uzma Sayyid Ali Khamene'i Hf. Karena terus terang, kami sendiri tidak mampu untuk meneliti dan mohon penjelasan tentang a'lamiah beliau secara langsung dari Ahli Khibrah . Oleh karena itulah kami bertawassul kepada Antum untuk dapat bertaqlid kepada beliau yang mulia. Semoga Antum mendapatkan ganjaran yang besar dari sisi Allah Swt. Amin……

Qom al-Muqaddasah, 17 Jumaditsatsni 1420 H.

Abu Qurba

Assalamu'alaikum wr. Wb.

Jawab:

Bismihi ta'ala

Setelah Ahli Khibrah seperti "Himpunan Guru-guru Hawzah" (Jamâ'atul Mudarrisin) – semoga Allah Swt memberkahi mereka – membuat kesaksian atas bolehnya bertaqlid kepada yang mulia Ayatullâh Sayyid Ali Khamene'i Hf bagi seluruh kaum muslimin dan bahwa bertaqlid kepada beliau dapat dipertanggung jawabkan dan juga setelah sekelompok dari mereka mengadakan kesaksian atas a'lamiah beliau seperti Ayatullâh Sayyid Ja'far al-Karimi dan Ayatullâh Muhammad Yazdi dan 'Ulama-'Ulama lainnya, maka setelah itu, tidak ada lagi peluang keraguan dan kesamaran atas sahnya taqlid mereka; seluruh ikhwan mu'minin di Indonesia, begitu pula kaum mu'minin di negara-negara lainnya.

Wassalamu'alaikum Wr. Wb.

Qom, 21 Rabi'ul Awwal 1421 H

Kantor istifta Sayid Imam Ali Khamene' Hf

Appendix :

Menimbang dan mengingat:

1. Adanya hubungan erat antara pembayaran, penyerahan dan pengelolaan uang dan harta khumus dengan masalah taqlid.

2. Banyaknya pertanyaan yang sampai di Daftar Rahbar (kantor Ayatullâh Sayyid Imam Ali Khamene-i Hf) tentang masalah penyerahan dan pengelolaan uang dan harta khumus.

3. Demi memberikan petunjuk, bimbingan dan saran syar'i kepada kaum mutasyayyi'in di seluruh tanah air tercinta dan di belahan dunia lainnya agar menyerahkan uang khumus dan mengelolanya sesuai dengan aturan, ketentuan yang berlaku dan hukum syar'i.

4. Demi menghindari hal-hal yang tidak syar'i sehubungan dengan masalah khumus.

5. Risâlah 'Amaliah tidak menjelaskan masalah ini dengan detail dan terkadang timbul salah paham dari pembaca atau pendengar tentang masalah yang bersangkutan.

Maka – menurut al-haqir – alangkah baiknya apabila risalah taqlid singkat dan sederhana ini kami tambahkan (appendix) dengan menjelaskan beberapa masalah yang berhubungan dengan pembayaran dan pengelolaan khumus.

Masalah Pertama

Hukumnya wajib membayar atau menyerahkan khumus (seperlima dari keuntungan atau kelebihan bersih, yaitu setelah digunakan untuk biaya hidup sehari-hari setelah masa satu tahun) kepada "Wali Urusan Khums" yaitu Marja' Taqlid Anda masing-masing. Jelasnya adalah apabila Anda bertaklid kepada Ayatullâh Sayyid 'Alî Khamene-i Hf, maka Anda wajib menyerahkan khumus Anda kepada beliau, apabila si Fulan bertaklid kepada Ayatullâh Sayyid Ali Sistani Hf, maka ia wajib menyerahkan khumusnya tersebut kepada beliau, dan begitulah seterusnya, sesuai dengan fatwa kebanyakan Marâji'.

Masalah Kedua

Saham (bagian) Imâm Ma'sum dan saham Sadat sekalipun, wajib diserahkan kepada Wali Urusan Khumus, dan tidak boleh menggunakan atau mengelola harta khumus tersebut tanpa memperoleh izin terlebih dahulu dari Wali Urusan Khumus.

Masalah Ketiga

Apabila tidak memungkinkan bagi Anda untuk membayar atau menyerahkan uang khumus secara langsung kepada Marja' Taqlid Anda, karena jauhnya tempat tinggal Anda misalnya, seperti kaum mutasyayyi'in yang tinggal di Indonesia dll, maka Anda boleh dan wajib menyerahkannya kepada wakilnya yang resmi yaitu yang telah mendapatkan surat izin dari marja' yang bersangkutan untuk mengambil dan mengumpulkan khumus tersebut untuk nantinya diserahkan kepada marja' yang bersangkutan.

Masalah Keempat

Apabila Anda merasa ragu; apakah seseorang yang akan Anda serahkan uang khumus itu betul-betul telah mendapatkan surat izin resmi dari Marja' Taqlid Anda ataukah tidak, maka dalam hal ini hendaknya Anda memohon padanya dengan penuh hormat dan sopan agar ia bersedia memperlihatkan pada Anda surat izin tertulis dari Marja' yang bersangkutan. Sudah tentu, jika memang ia betul-betul sebagai wakil pengumpul khumus resmi marja' Anda, pasti ia akan menerima Anda dengan senyum penuh sopan dan senang hati untuk memperlihatkan surat izin tersebut pada Anda. Dan apabila ia menolak untuk memperlihatkan surat izin resmi tertulis terssebut, maka Anda bisa menghubungi Marja' Taqlid Anda via telpon atau E-mail. Dan sebaiknya Anda tidak/jangan membayar khumus kepadanya

Masalah Kelima

Apabila Anda telah atau sudah pernah menyerahkan khumus kepada seseorang, kemudian Anda merasa ragu; jangan-jangan orang yang Anda serahkan khumus itu tidak atau belum memperoleh surat izin resmi dari marja' Anda, ataupun Anda tidak merasa yakin kalau uang khumus tersebut ia sampaikan dan ia serahkan kepada marja' Anda, maka dalam hal ini hendaknya dengan penuh hormat dan sopan pula Anda minta tanda bukti pemberian khumus yang telah di stempel oleh Marja' Taqlid Anda. Karena biasanya dan pada umumnya, setiap orang dan setiap wakil urusan khumus yang menyerahkan harta atau uang khumus mutasyayyi'in kepada Marja' Taqlid yang bersangkutan, akan dicatat dengan baik dan diberikan surat tanda bukti penyerahan khumus tersebut semacam kwitansi yang telah distempel atau di tandatangani. Apabila ia dapat membuktikan dan memperlihatkan surat tanda bukti pembayaran khumus tersebut, maka secara syar'i khumus Anda dinilai sah.

Masalah Keenam

Apabila Anda merasa yakin (dengan qârinah-qârinah dan bukti-bukti yang Anda lihat atau dengar) bahwa si Fulan bukan pengumpul khumus bagi Marja' Taqlid Anda, atau ia tidak menyerahkannya kepada marja' Anda, atau ia menggunakan dan mengelola harta khumus itu tanpa memperoleh izin dari marja' Anda, maka dalam hal ini janganlah Anda menyerahkan khumus Anda kepada orang tersebut. Kemudian apabila pada kondisi semacam itu Anda tetap ngeyel dan menyerahkan khumus kepadanya, apakah dalam hal ini khumus Anda itu dianggap sah ataukah tidak? Kalau tidak dianggap sah, apakah Anda wajib mengulangi pembayaran khumus lagi ataukah tidak?. Nah, apabila hal semacam ini terjadi pada diri Anda, kami persilahkan Anda menanyakan masalah terebut kepada Marja' Taklid Anda via E-mail fatwa@leader.ir atau ke E-mail: telagahikmah@yahoo.com

Masalah Ketujuh

Biasanya dan sudah menjadi maklum serta merupakan satu kemestian bahwa setiap Marja' Taqlid mempunyai wakil-wakil urusan/pengumpul khumus di negara-negara yang terdapat kaum mutasyayyi'in yang bertaqlid pada marja' yang bersangkutan, tanpa kecuali negara kita Indonesia. Di Indonesia terdapat beberapa orang (bukan hanya satu orang) wakil urusan khumus, zakat, hak tasarruf dan lain-lain yang biasa dikenal sebagai Umur Hisbiyah (Hal-hal yang berhubungan dengan masalah pengumpulan khumus, kafarah, zakat, pengelolaan dan penggunaannya fi sabilillah dan fi mardlatillah, dll sesuai dengan wewenang yang telah diberikan), yang telah memperoleh surat izin resmi dari Marja' Taqlid Ayatullâh Sayyid Imâm 'Alî Khamene-i Hf. Maka sebaiknya, sewajarnya dan sudah semestinya Anda mengenal dan mengetahui dengan baik siapakah mereka itu. Bila Anda mendapatkan kesulitan dalam mengenal mereka, silahkan Anda melayangkan surat ke alamat di atas.

Bila Anda dapat memahami dan mengetahui betapa sulitnya seseorang mencapai peringkat mujtahid, terlebih lagi peringkat marja', maka Anda akan memahami dan mengetahui pula betapa tinggi derajat dan mulia kedudukan orang-orang yang telah mencapai derajat tersebut. Bila Anda pun dapat mengerti dan mengetahui betapa sulitnya seorang Marja' Taqlid dan wakil-wakilnya (termasuk Lajnah Istiftaat) dalam menjawab dan memecahkan berbagai persoalan dan problema masyarakat muqallidnya, maka Anda pun akan mengerti dan mengetahui pula betapa tinggi, mulia, suci dan sakralnya orang-orang yang menduduki kursi marja'iyah dan juga orang-orang yang menduduki kursi wikalahnya.

Harapan dan doa kami, semoga suatu saat nanti kita sudah mempunyai seorang mujtahid yang mampu menjadi penyambung lisan Wali Faqih dan Marja' baik dalam tutur kata maupun dalam amal perbuatannya, sehingga dapat mengatasi dan menyelesaikan berbagai problema masyarakat kaum muslimin dan kaum mutasyayyi'in khususnya. Bukan seorang mujtahid yang malah membuat problem di tengah-tengah masyarakat Islam.

Akhi dan ukhti fillah, ketahuilah sesungguhnya orang-orang yang telah mencapai peringkat mujtahid dan marja' (dalam makna yang sebenarnya), adalah sebaik-baiknya manusia yang hidup di muka bumi ini (setelah Imâm Ma'sum tentunya), dan jauh lebih mulia dan tinggi kedudukannya dibandingkan malaikat Allâh Swt.

Sebagian dari masalah-masalah di atas, Anda dapat merujuknya pada kitab Istiftaat jilid 1,hal. 313 pada bab Wali amril khumus wa al wukala-i wa maurid as sharf. Dengan kata lain, beberapa masalah tersebut kami tulis sesuai dengan fatwa Rahbar kita (semoga Allah Swt senantiasa menjaga beliau dan orang-orang yang loyal kepadanya).[]

[1] . Yang dimaksud dengan ahli khibrah pada bab taklid adalah: Seseorang yang telah mampu menilai dan menetapkan kemujtahi dan kea’lamiyahan seseorang dan juga mampu menilai dan membedakan bahwa si fulan A sudah mencapai peringkat mujtahid atau marja’, sementara si fulan B belum. Atau si fulan A lebih alim dalam berijtihad dibandingkan dengan fulan B. kemampuannya itu diperoleh lantaran telah lama belajar dan mendalami ilmu-ilmu agama seperti ushul fiqih, fiqih, tafsir dan lain-lain. Ahli khibrah itu tidak mesti mujtahid, artinya seseorang dapat mencapai derajat ahli khibrah sekalipun belum mencapai peringkat mujtahid. Tetapi jika seseorang telah mencapai peringkat mujtahid bisa diyakini telah mencapai maqam ahli khibrah. Hingga saat ini kami belum pernah mendengar atau menerima informasi bahwa ada di antara ikhwan kita yang telah mencapai peringkat ahli khibrah, baik ikhwan kita yang belajar di hauzah Qum al-Muqaddasah, apalagi yang tidak mengecap pendidikan hauzah ilmiah. Wallahu a’lam.

__._,_.___

Konsep Taklid dalam Ajaran Ahlul Bait as Bhg. 1

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Tue, 12 Jul 2011 10:25:00 +0000

Abu Qurba

Mukaddimah

"Agama Islam - sebagaimana maklum – terdiri dari tiga unsur yang satu sama lainnya tidak bisa dipisahkan. Tiga unsur utama itu adalah: aqidah, fiqih dan akhlak. Di dalam masalah akidah ( ushuluddin ), khususnya menurut ajaran madzhab Ahlul Bait as tidak dibenarkan seorang muslim bertaqlid buta dan mengikuti akidah orang lain tanpa memahami dalil-dalil dan argumen-argumennya. Misalnya dalam masalah menetapkan dan meyakini adanya Tuhan Sang Pencipta alam semesta ini, adanya hari pembalasan, mengenai keesan Tuhan dan lain-lain, dalam hal ini setiap muslim tidak boleh ikut-ikutan dan bertaqlid buta kepada orang lain, sekali pun kepada guru atau orang tuanya sendiri, artinya ia harus mencari atau memahami dengan baik dan benar akan dalil-dalil dan argumen-argumen yang berhubungan dengan masalah tersebut. Sehingga ketika ia ditanya orang; Apakah Tuhan itu ada? Kalau Tuhan itu ada, apakah Dia itu esa, satu ataukah ada tiga? Apakah hari kiamat itu pasti terjadi? Dan pertanyaan-pertanyaan akidah lainnya, maka ia dapat menjawabnya sekali pun dengan argumen yang sangat sederhana sekali; seperti bahwa Tuhan Pencipta itu ada, dalilnya adalah adanya kita dan alam semesta ini."

Berbeda halnya dengan masalah fiqih atau furu'uddin (cabang-cabang agama). Sehubungan dengan masalah ini, khususnya dalam hal-hal yang sifatnya bukan "darûriyyatuddin" seperti kewajiban shalat dll, kaum muslimin secara umum dan apa pun madzhab dan alirannya dapat dibagi menjadi tiga kelompok, yaitu kelompok 'Ulama Mujtahid, kelompok muqallid dan kelompok muhtath.

Sebelum kami menjelaskan masing-masing definisi Mujtahid, Muqallid dan Muhtât, dan demi memperjelas pengertian "darûriyyatuddin", baiklah akan kami jelaskan pembagian "Ahkam Syari'ah".

Hukum-hukum syari'at (ajaran Islam) ditinjau dari sudut pandang upaya mengenal dan mengetahuinya dapat dibagi menjadi dua bagian, yaitu:

1. Ahkam Daruriah, yaitu hukum-hukum darûriyah yang biasa juga disebut darûriyyatuddîn artinya adalah hukum-hukum yang sudah jelas, gamblang dan ma'ruf serta telah menjadi keyakinan seluruh kaum musliminin. Karena untuk mengetahuinya tidak perlu menguras tenaga dan kemampuan untuk mengkaji, meneliti dan menggunakan kaidah-kaidah ushul, dengan kata lain untuk mengetahui hukum-hukum darûriah itu tidak memerlukan ijtihad, contohnya seperti wajibnya salat, zakat, haji dan lain-lain atau seperti haramnya berzina, membunuh dan lain-lain yang mana seluruh kaum musliminin telah meyakini dan mengetahui dengan jelas tanpa berijtihad atau berlajar lama di Hawzah (pesantren).

2. Hukum-hukum syari'at yang bukan dlaruri, artinya hukum-hukum yang tidak gamblang bagi setiap muslim yang biasa juga disebut "Ahkam Ghairu Daruriyyah" yaitu selain hukum-hukum daruriyyah. Ahkam ghairu darûriyah ini menuntut segenap kemampuan dan kerja keras untuk dapat mengetahuinya, yaitu dengan cara menggunakan kaidah-kaidah ushul fiqih dan ilmu-ilmu alat lainnya (seperti, tata bahasa arab, ilmu hadits, tafsir, dll) sehingga ia dapat menentukan hukum-hukum tersebut, seperti perincian hukum-hukum ibadat dan muamalat pada umumnya. Sudah tentu tidak setiap muslim mampu melakukan pekerjaan berat semacam ini, bahkan tidak juga setiap 'Ulama mampu melakukannya. Pekerjaan seperti ini dinamakan ijtihad yang hanya dapat dilakukan oleh para Mujtahid. Untuk dapat mencapai tingkat ijtihad ini diperlukan keseriusan dalam belajar di tingkat Bahtsul Kharij, yaitu peringkat tinggi dalam pelajaran fiqih dan ushul. Tingkat Bahtsul Kharij ini dapat dimasuki oleh seorang santri/thalabeh setelah melewati peringkat suthuh. Setidaknya Menurut hemat kami, mereka yang duduk dalam tingkat Bahtsul Kharij ini menghabiskan waktu kurang lebih atau minimalnya selama lima belas tahun untuk dapat melakukan ijtihad. Sedang peringkat suthuh itu dapat ditempuh secara normal selama delapan tahun, setelah itu barulah ia dapat memasuki pelajaran fiqih dan ushul pada tingkat Bahtsul Kharij.

Seorang Mujtahid Mutlak untuk dapat mencapai tingkat marja'iah (menjadi marja' dan nara sumber hukum bagi masyarakat umum dan secara terbuka) biasanya ada syarat-syarat yang harus ia tempuh, seperti adanya kesaksian dari beberapa orang ulama (minimalnya dua orang ahli khibrah yang adil) dan telah menulis Risâlah 'Amaliah. Seorang 'Ulama Syi'ah Imamiyah yang merupakan seorang mujtahid dan telah mencapai tingkat marja' berkata : " Mengingat ijtihad itu memerlukan ilmu yang "canggih", keseriusan dan kerja keras yang istiqomah, oleh karena itu sedikit sekali orang-orang yang mampu mencapai peringkat mulia dan terpuji ini. Keadaan seperti inilah yang menyebabkan mayoritas kaum muslimin harus merujuk kepada seorang mujtahid sebagai nara sumber dalam masalah-masalah fiqih. Dan inilah yang disebut dengan "taqlid ".

Definisi Mujtahid, Muqallid dan Muhtât

Mujtahid ialah : Orang yang -dengan ilmunya yang tinggi dan lengkap- telah mampu menggali dan menyimpulkan hukum-hukum Islam dari sumber-sumbernya yang asli seperti Al-Qur'an dan Hadits. Mujtahid inilah yang menjadi rujukan (marja') bagi orang-orang awam dan kelompok muqallid.

Muqallid ialah : Orang-orang awam yang belum atau tidak sampai kepada derajat ijtihad. Mereka ini diwajibkan ber-taqlid kepada seorang Mujtahid atau Marja' yang telah memenuhi syarat. Pendeknya bahwa muqallid adalah orang yang ber-taqlid atau mengikuti seorang Mujtahid. Sedang arti taqlid itu sendiri adalah beramal ibadah, ber-mu'amalah, bermasyarakat dan bertingkah laku sesuai dengan fatwa-fatwa seorang Mujtahid atau marja'.

Muhtât ialah : Orang yang juga belum mencapai peringkat ijtihad, tetapi lebih tinggi derajatnya dari mukallid karena ia telah mampu mengkaji dan membandingkan antara fatwa-fawa seorang Marja' dengan fawa-fatwa Marja' lainnya, sehingga ia dapat memilih fatwa yang lebih hati-hati dan lebih berat untuk diamalkan. Singkatnya definisi muhtât adalah orang yang berhati-hati dalam segala amal ibadah dan perbuatannya. Kelompok muhtât jumlahnya sangat sedikit sekali, karena ber-ihtiyât adalah termasuk pekerjaan yang berat. Oleh karena itu, kelompok ini pun dibolehkan ber-taqlid kepada seorang marja'.

Kewajiban Bertaqlid Bagi Setiap Muslim

Apabila Anda ditanya orang; Mengapa dalam agama Islam dan khususnya dalam madzhab Syi'ah Imamiah (Ahlul Bait As) setiap muslim dilarang bertaqlid -dalam masalah ushuluddin- kepada orang lain sekalipun kepada 'Ulama dan para mujtahid, tetapi dalam masalah-masalah fiqih yang bukan "daruriyyatuddin" -setiap muslim yang awam- diwajibkan bertaqlid kepada salah seorang mujtahid atau marja' ?

Jawabnya adalah : Karena setiap muslim yang berakal sehat pasti mampu untuk mencari atau memahami argumen-argumen ushuluddin/aqidah dengan menggunakan akal pikirannya, sehingga dalam masalah-masalah aqidah tidak perlu dan tidak dibolehkan bertaqlid kepada orang lain, tetapi dalam masalah-masalah fiqih /furu'uddin tidaklah demikian, artinya tidak semua orang -bahkan sedikit sekali- yang mampu menggali hukum dari sumbernya yang asli yaitu Al-Qur'an dan hadits. Hanya para Mujtahidlah yang mampu melakukan pekerjaan (ijtihad) ini. Oleh karena itu, dalam masalah fiqih orang awam (yang belum mencapai peringkat ijtihad) diwajibkan bertaqlid kepada seorang marja'.

Dalam masalah pengetahuan umum saja, kalau kita perhatikan dalam kehidupan sehari-hari dengan kemajuan teknologi seperti pada masa sekarang ini, diperlukan adanya spesialisasi-spesialisasi dalam bidang-bidang tertentu. Misalnya kedokteran, filsafat, ekonomi, politik, tehnik dan lain-lain. Bahkan ilmu kedokteran saja bercabang-cabang lagi, nah apalagi dalam masalah agama dan hukum-hukum dalam Islam, sudah tentu sangat diperlukan adanya para mujtahid dan marja' agar orang-orang awam tidak tersesat dan tidak berani menyimpulkan dan mengeluarkan hukum sendiri. Sebagaimana dalam masalah penyakit dan pengobatannya orang-orang awam diharuskan merujuk kepada dokter spesialisasi, maka begitu pula dalam masalah-masalah fiqih dan ahkam, yaitu orang-orang awam diharuskan merujuk kepada para mujtahid dan marja' yang telah memenuhi syarat. Tentu saja taqlid semacam ini jauh berbeda dengan taqlid kepada orang-orang asing atau orang Barat dalam masalah budaya dan adat istiadat, karena bertaqlid kepada mereka dalam masalah ini akan menyebabkan hancurnya akidah, iman dan akhlak Islami seorang muslim. Seorang muslim haruslah senantiasa menjaga akhlak, iman dan adat istiadat atau budayanya yang sesuai dengan ajaran-ajaran Islam.

Dalil-Dalil Keharusan Bertaqlid

Paling tidak ada lima argumen yang bisa dijadikan sebagai dasar kebolehan dan keharusan bertaqlid bagi orang-orang awam – dalam masalah-masalah fiqih – kepada seorang mujtahid atau marja'. Lima buah argumen itu ialah :

1. Sirah al-'uqala (Tingkah laku orang-orang yang berakal)

Argumen terpenting sehubungan dengan masalah ini adalah argumen prilaku 'uqala sepanjang sejarah kehidupan. Dalam kehidupan sehari-hari kita saksikan bahwa mayoritas masyarakat umum senantiasa mengikuti, bertaqlid dan merujuk kepada para ahli di bidangnya masing-masing. Misalnya mereka yang bukan ahli dalam bidang elektronik ketika TV mereka rusak, mereka akan merujuk tempat-tempat servis TV dimana tenaga ahli terdapat disitu dan bahkan mereka siap mengikuti dan mengamalkan petunjuk-petunjuk yang diberikan oleh para ahli tersebut.

Janganlah coba-coba apabila Anda bukan ahli dibidangnya untuk memperbaiki TV, membongkar mesin mobil atau pun menservis komputer, karena pasti Anda tidak akan berhasil dan mayarakat umum pun akan mencaci maki Anda. Tetapi, rujuklah para ahli di bidangnya masing-masing. Kalau dalam urusan materi dan dunia saja harus demikian, apalagi dalam hal-hal yang berhubungan erat dengan kehidupan alam akhirat yang kekal dan abadi. Logiskah apabila Anda menanyakan apa hukumnya bekerja di bank, bagaimana cara melakukan ibadah haji dan lain-lain kepada penjual sayuran di pasar ? atau kepada ahli bangunan ?

2. Al-Qur'an,

Artinya: " Hendaklah ada sekelompok dari orang-orang yang beriman yang mendalami masalah-masalah agama untuk memberikan peringatan kepada kaumnya".(Qs. at-Taubah: 122)

Penjelasan :

Ayat tersebut menunjukkan wajibnya melakukan "indzar" (memberikan dan menyampaikan peringatan kepada umat manusia akan adanya siksa Allah Swt ketika mereka tidak mentaati dan melanggar hukum-hukum-Nya). Sudah barang tentu tidak semua orang mampu menentukan, menetapkan dan menjelaskan hukum-hukum Allah Swt tersebut selain para 'ulama dan mujtahid yang telah mengkaji masalah-masalah agama puluhan tahun. Dengan demikian, ayat tersebut tidak secara langsung mewajibkan orang-orang muslim yang awam untuk bertaqlid kepada para 'ulama, maraji' dan mujtahidin yang telah memenuhi syarat. Sehubungan dengan ayat tersebut sebagian 'Ulama Ahli Sunnah berkata: "Maka dengan demikian Allah Swt telah mewjibkan kaum muslimin untuk menerima "indzar" dan peringatan yang disampaikan oleh para 'Ulama, dan hal itu berarti "taqlid" kepada mereka".

3. Al-Qur'an.

Artinya: "Maka hendaklah kalian bertanya kepada "Ahli Dzikir" ( para 'Ulama ) jika memang kalian tidak tahu". (Qs.an-Nahl : 43)

Penjelasan:

Sangat jelas, bahwa ayat tersebut menunjukkan kewajiban bertaqlid bagi orang-orang awam yang belum mencapai peringkat mujtahid. Nampaknya ayat ini lebih jelas tekanannya dibandingkan dengan ayat sebelumnya, karena ayat ini menjelaskan tugas si mukallid, hanya saja yang menjadi masalah adalah siapakah ahli dzikir yang dimaksud oleh ayat tersebut?

Sehubungan dengan pengertian ahli dzikir, ada beberapa jawaban dan pandangan yang perlu diperhatikan baik-baik

1. Ahli ilmu dan ahli Al-Qur'anul al- Karim

2. Ibnu Qayyim al-Jauzi berpendapat " bahwa yang dimaksud dengan ahli dzikir ialah ahli tafsir dan ahli hadits" .

3. Ibn Hazm berkata " ahli dzikir adalah para perawi hadits Nabi dan para 'ulama tentang hukum-hukum al-Qur'an " .

Dari beberapa jawaban dan pandangan tersebut dapat kita simpulkan bahwa seluruh umat Islam yang awam yaitu yang belum mencapai derajat ijtihad, diwajibkan untuk bertanya, mengikuti dan bertaqlid kepada Ahli Dzikir, yaitu para 'Ulama yang betul-betul telah mendalam pengetahuannya tentang al-Qur'an dan hadits-hadits Nabi. Hal ini sesuai dengan penafsiran secara umum dan sesuai pula dengan kondisi sekarang ini, dimana kita hidup pada masa "ghaibah kubra"nya Imam Zaman As. Sedang "ahli dzikir" menurut pandangan yang lebih dalam, lebih luas dan khusus yang ditopang oleh ayat-ayat Al-Qur’an lainnya dan berbagai riwayat adalah: para Imam Ma'shum yang jumlahnya ada dua belas orang. Ma'af, kami tidak dapat menyinggung masalah yang luas ini dalam risalah yang sederhana ini.

4. Al-Qur'an

Artinya: "Katakanlah pada mereka: 'Taatilah Allah, Rasul-Nya dan Ulil Amri dari kalian'". (Qs.an-Nisa ayat : 59)

Penjelasan:

Sebagian 'Ulama Ahli Sunnah menjadikan ayat ini sebagai dalil atas wajibnya bertaqlid, mereka mengatakan : " Sesungguhnya Allah Swt -dalam ayat ini- telah memerintahkan hamba-Nya agar mentaati-Nya, mentaati Rasul-Nya dan 'Ulil Amri' yaitu para 'Ulama atau para 'Ulama dan Umara. Dan taat kepada mereka berarti mentaqlidi mereka atas segala apa yang mereka fatwakan, karena sesungguhnya jika tidak ada taqlid, tidak akan ada ketaatan yang khusus kepada mereka".

Para 'Ulama Syi'ah Imamiah - berdasarkan riwayat-riwayat yang juga bersumber dari kitab-kitab Ahli Sunnah – mengatakan bahwa yang dimaksud dengan "Ulil Amri" dalam ayat tersebut adalah : "Para Imam Dua Belas" setelah wafatnya Rasulullâh saw dari mulai Imâm 'Alî bin Abî Tâlib As sampai kepada Imâm Zaman al-Mahdi As. Dengan demikian ayat tersebut berarti : " Hendaknya kalian senantiasa mentaati Allah Swt, Rasul-Nya dan para Imam Ma'sum yang 12 orang". Sedang pada masa ghaibah kubra Imam yang ke 12 sekarang ini, kalian wajib mentaati "Wali Faqih" yaitu Imam Ali Khamene'i Hf dan marja' kalian masing-masing yang telah memenuhi syarat.

5. Riwayat Imam Hasan al-Askari As

Artinya: "Adapun terhadap seorang faqih yang senantiasa menjaga dirinya dari perbuatan dosa, selalu menjaga agamanya, melawan hawa nafsunya dan selalu mentaati perintah-perintah "Maula"nya, maka diwajibkan bagi semua orang awam untuk bertaqlid kepadanya".

Penjelasan:

Telah jelas dan masyhur bahwa riwayat ini menunjukkan dan menjelaskan kewajiban bertaqlid bagi semua orang awam -pada masa sekarang ini- kepada seorang marja' dan mujtahid yang sebagian syarat-syaratnya telah disebutkan di dalam riwayat tersebut.

Kalau kita perhatikan para pengikut madzhab Ahli Sunnah di seluruh dunia pada masa sekarang ini - di dalam masalah fiqih – sebagian mereka bertaqlid kepada Imam Syafi'i, sebagian lainnya bertaqlid kepada Imam Maliki, Hanafi dan Hanbali. Terlepas mereka itu paham atau pun tidak akan masalah taqlid, mereka sadari atau pun tidak, yang jelas mereka itu -dalam masalah furu'uddin- bertaqlid dan mengamalkan fatwa-fatwa salah seorang dari para mujtahid dan marja' tersebut.

Sedang para pengikut madzhab Syi'ah Imamiah diwajibkan untuk bertaqlid – dalam masalah furu'uddin yang bukan daruriyyatuddîn dan pada masa ghaib kubra sekarang ini – kepada seorang mujtahid dan marja' yang telah memenuhi syarat. Dan mayoritas mujtahidin itu kini berada di Negara Republik Islam Iran, khususnya di kota Qum al-Muqaddasah.

Syarat-syarat yang harus dipenuhi oleh seorang mujtahid dan marja' yang bisa ditaqlidi, sebagaimana telah dijelaskan oleh para 'Ulama di dalam kitab-kitab fiqih mereka ialah:.

1. Telah mencapai peringkat mujtahid.

2. Adil.

3. Laki-laki.

4. Beriman ( Syi'i Imami ).

5. Bukan anak hasil zina.

6. Wara'.

7. Lebih alim dari mujtahid lainnya.

8. Dll.

Apabila terdapat beberapa orang yang telah memenuhi syarat-syarat tersebut, sebagaimana kenyataan sekarang ini, maka si muqallid -untuk dapat memilih dan mentaqlidi salah seorang dari mereka- haruslah dengan bantuan dan perantara "Ahli Khibrah ". Ahli Khibrah ialah: Orang-orang yang telah lama (kira-kira lebih dari 20 tahun) mempelajari dan mengkaji ilmu-ilmu agama sehingga mereka telah mampu menilai, menentukan dan membedakan antara Mujtahid dengan yang bukan/belum Mujtahid dan antara yang a'lam dengan yang tidak.

Menurut Imâm Khomeini Ra, Sayyid al-Qâid Hf, dll. Minimalnya harus melalui perantara dua orang Ahli Khibrah yang adil[1] untuk dapat memilih, menentukan dan mentaqlidi seorang mujtahid atau marja'. Dengan demikian si mukallaf atau mukallid yang awam tidak dibenarkan memilih dan menentukan marja'nya dengan penilaiannya sendiri, apalagi jika penilaian dan pemilihannya atas seorang marja' itu didasari oleh sifat rakus dan tamaknya terhadap materi dan dunia, seperti -misalnya- jika marja' yang ia pilih itu lebih dekat dan lebih banyak memberikan bantuan kepadanya daripada marja' lainnya. Nah, dasar penilaian dan pemilihan seperti ini jelas kebatilannya, karena satu-satunya tolok ukur a'lamiah seorang marja' adalah: kelebih pandaiannya dalam beristinbat dan menetapkan suatu hukum dari sumber-sumbernya, dan sama sekali bukan yang lebih pandai dalam masalah-masalah sosial, politik apalagi materinya.

__._,_.___

Pertemuan Pemimpin Majlis Ulama Indonesia (MUI) dengan Pelajar Indonesia di Iran

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Fri, 06 May 2011 01:33:00 +0000

Pemimpin Majlis Ulama Indonesia (MUI) Pusat Prof. DR. Kiyai Haji Umar Shihab beserta beberapa anggota rombongan dalam kunjungan ke Iran atas undangan Majma Taghrib bainal Mazahib sempat menghadiri pertemuan dengan pelajar Indonesia yang sedang menekuni pelajaran di kota suci Qom, Iran. Pertemuan yang dipengerusikan oleh Sayyid Farid, salah seorang ulama Iran yang sering berkunjung ke Indonesia bertempat di kediaman beliau di Mujtama Maskuni Ayatullah Sistani, Qom. Lebih dari seratus pelajar Indonesia beserta keluarga hadir dalam pertemuan sederhana yang berlangsung kurang lebih dua jam tersebut.   DR. Khalid Walid, wakil ketua Suruhanjaya Ukhuwah Islamiyah MUI memberikan sambutan pengantarnya dengan menjelaskan kedatangan rombongan MUI ke Iran atas undangan Majma Taghrib bainal Mazahib. Rombongan MUI terdiri dari ketua pusat, beberapa ketua harian dan ketua suruhanjaya, namun beberapa dari rombongan telah bertolak ke tanah air sehingga tidak sempat mengikuti pertemuan dengan para pelajar Indonesia tersebut. "Dalam kunjungan ini kami telah melakukan beberapa hal, di antaranya, atas nama ketua MUI. KH. Prof. DR. Umar Shihab dan atas nama Majma Taghrib bainal Mazahib Ayatullah Ali Tashkiri, telah menurunkan tandatangan MOU kesepakatan bersama. Di antara perkaranya adalah kesepakatan untuk melakukan kerjasama antara MUI dengan Majma Taghrib bainal Mazahib dan pengakuan bahwa Syiah adalah termasuk mazhab yang sah dan benar dalam Islam", Jelas DR. Khalid.  Lebih lanjut beliau menjelaskan,"Di antara bentuk kerjasama yang disepakati adalah pengiriman para peneliti dan ulama Indonesia ke Iran untuk mengikuti pertemuan dan pendidikan khusus mengenai beberapa hal di Iran begitu juga sebaliknya, ulama-ulama dan peneliti Iran akan berkunjung ke Indonesia. Di samping itu juga kita telah bertemu dengan Menteri Luar Negeri Iran, Jabatan Pengurusan Haji dan juga berkunjung ke Majlis Industri Komersial Iran untuk bekerjasama dalam produk halal. Insya Allah, jalinan kerjasama ini diharapkan dengan tujuan mengeratkan hubungan antara Republik Islam Iran dengan masyarakat muslim Indonesia."   "Semoga dengan adanya kesepakatan dan kerjasama tersebut ukhuwah Islamiyah dapat terjalin dengan baik dan kedua belah pihak dapat saling memahami." Harapnya.

Perpecahan dan Kebodohan, Ujian bagi Umat Islam Saat Ini.  

Selanjutnya, KH. Prof. DR. Umar Shihab menyampaikan nasihatnya di hadapan pelajar. Beliau menyatakan bahawa hidup di dunia ini penuh dengan cabaran, ujian dan kesulitan-kesulitan. "Tidak ada seorangpun yang hidup ini di dunia ini tidak lepas dari ujian, di antara ujian tersebut adalah fitnah, kekurangan harta, kelaparan dan kematian. Namun dalam konteks kehidupan kita sekarang kata para ulama, ujian paling besar yang dihadapi kaum muslimin saat ini ada dua. Yang pertama, adalah ujian perpecahan. Betapa sulitnya kita menjalin perpaduan. Perpecahan begitu mudah terjadi, antara keluarga, sesama pengikut agama, antara Negara dan sebagainya. Ujian yang kedua adalah kebodohan. Majoriti umat Islam sulit untuk melepaskan diri dari belenggu kebodohan, karena pura-pura tidak tahu atau memang sama sekali tidak mahu ambil tahu."  Selanjutnya beliau menjelaskan, "Masyarakat Indonesia saat ini diuji dengan perpecahan. Di kalangan umat Islam sendiri terdapat berbagai kelompok yang condong ke arah perpecahan, ada yang mengisytiharkan diri mereka sebagai kelompok liberal, kelompok anti agama, kelompok anti Syiah dan lain-lain. Kewujudan kelompok-kelompok ini sangat mengancam perpaduan umat Islam. Pada kesempatan ini saya akan menyampaikan ada dua kelompok pemecah umat Islam. Yang pertama kelompok pemecah dari luar umat Islam, yakni daripada kalangan Yahudi dan Nasrani. Sebagaimana yang dijelaskan Al-Qur'an keduanya tidak akan senang sampai umat Islam mengikuti agama dan kelompok mereka. Mereka melakukan berbagai macam cara dengan giat untuk memecah belah umat, melalui buku-buku, sebaran dan memanfaatkan tekhnologi yang mereka miliki. Mereka menipu dan menghasut umat misalnya melalui pemahaman pluralisme yang menyatakan semua agama sama. Ini adalah pemahaman yang sesat bahkan menuju ke arah kekafiran. Kerana itu MUI telah mengeluarkan fatwa pernyataan dan keyakinan bahawa semua agama adalah sama, ialah pernyataan yang tidak boleh dibenarkan dan MUI telah mengharamkannya."  "Yang kedua, kelompok pemecah daripada kalangan umat Islam sendiri. Tidak sedikit dari kelompok umat Islam yang secara langsung memecah belah umat. Mereka mengeluarkan pernyataan-pernyataan yang memicu perpecahan umat, mereka misalnya menyebut maulid itu bid'ah, mengucapkan shalawat di setiap kegiatan itu bid'ah sehingga dengan pemahaman yang seperti itu mereka menyesatkan dan memusuhi kelompok Islam yang mengamalkannya. Kita harus berwaspada terhadap kelompok pemecah dari dalam ini, mereka bahkan sampai menggunakan banyak dana demi gigihnya untuk memecah belah umat ini."  "Ujian yang kedua adalah kejahilan. Pelajari dan tuntutlah ilmu agama ini dengan benar dan dari sumbernya yang asli. Al-Qur'an menyebutkan, yang manakah lebih layak kamu ikuti, orang yang memiliki pengetahuan atau orang yang tidak memiliki pengetahuan?. Dan Nabi Muhammad (s.a.w) dalam hadisnya menyebutkan, Aku adalah kota ilmu, dan Ali adalah pintunya. Dari riwayat Nabi ini, jelas disebutkan bahwa Saidina Ali lebih layak diikuti setelah Nabi. Kerana tuntutlah ilmu yang berasal langsung dari sumbernya. Sayangnya kebanyakan kaum muslimin menyingkirkan dan melupakan hadis-hadis yang bersumber daripada Saidina Ali, keluarga, sahabat utama dan terdekat dengan Nabi, dan lebih banyak mengamalkan dan menerima hadis daripada selain beliau."   Lebih spesifik mengenai ujian kejahilan ini, Prof Umar Shihab menasihati para hadirin, "Selama di Iran belajarlah dengan sungguh-sungguh, timbalah ilmu sebanyak-banyaknya di sini, dan ketika kembali ke tanah air, sampaikanlah argumen-argumen yang benar mengenai Islam. Tanggung jawab menjaga Islam berada di bahu kalian, para penuntut ilmu. Jauhilah kejahilan! Kerana kejahilan adalah musuh kita bersama. Salah seorang ulama terkemuka Sunni berasal dari Kaherah, Syaikh Mutalawid Sayhrawi pernah mengatakan, perpaduan umat Islam tidak akan tercapai jika umat Islam masih terbelenggu dalam kejahilan. Perpaduan umat Islam hanya boleh dicapai jika umat Islam ini pandai. Mereka yang berhak untuk memberikan kritik atas pemahaman orang lain adalah mereka yang pandai dan berilmu, yang memiliki argumen-argumen yang kuat. Namun bukan bererti harus menyalahkan pemahaman yang berbeza. Ketika kalian kembali ke tanah air, silakan ingin bermazhab apa, selama mazhab tersebut mendapat pengakuan dan pengiktirafan dari Islam. Sebagaimana MUI telah menyatakan bahwa Sunni dan Syiah sebagai mazhab yang benar. Maka dibenarkan umat Islam di Indonesia untuk memeluk salah satunya. Dan tidak dibenarkan saling menyalahkan satu sama lain, yang dapat memecah belah perpaduan."  "Satu hal yang mesti ditanamkan dalam benak fikiran saudara-saudara semua adalah, umat Islam hanya akan kuat dengan perpaduan, dan menjadi lemah dengan perpecahan. Dan perintah Al-Qur'an umat Islam harus menjalinkan perpaduan dan melarang kita untuk berpecah. Alhamdulillah, kita bersyukur dengan kedudukan Republik Islam Iran, yang sangat gigih bekerja keras untuk mewujudkan perpaduan umat Islam ini dan di antara negara yang menzahirkan perlawanan terhadap imperialisme. Presiden Susilo pernah berkata langsung kepada saya, Indonesia adalah negara yang penduduknya umat Islam terbesar di dunia, namun mengapa tidak mampu memberi peranan terhadap terwujudnya perpaduan umat Islam, khususnya perpaduan antara Sunni dan Syiah?. Kerananya kami dari MUI menyambut baik pelawaan dan undangan dari Republik Islam Iran untuk bekerjasama mewujudkan perpaduan umat Islam."   Di penghujung ceramah beliau, Ketua MUI Pusat Prof. DR. Umar Shihab kembali mempertegaskan pesan beliau kepada para pelajar Indonesia yang hadir, "Pesanan Al-Qur'an Innamal mu'minuna ikhwa, orang-orang yang beriman itu bersaudara. Saudara-saudara belajarlah yang bersungguh-sungguh, dan ketika kembali ke tanah air, sampaikanlah ajaran Islam yang benar. Saya tidak menyatakan yang benar itu Syiah atau Sunni, tetapi keduanya. Jadilah rahmat bagi umat sekembali kalian ke tanah air, jangan langsung menjadi pemecah belah umat. Dalam Sunni dan Syiah memang ada sekta-sekta atau kelompok yang menyimpang, itu harus kalian jelaskan kepada umat, singkap kekeliruan-kekeliruan mereka dan sampaikan ajaran yang benar. Sunni dan Syiah bersaudara, sama-sama umat Islam, itulah prinsip yang dipegang oleh MUI. Jika ada yang memperselisihkan dan melagakan keduanya, mereka adalah penghasut dan pemecah belah umat, mereka berhadapan dengan Allah (s.w.t) yang menghendaki umat ini bersatu. Saya sudah tua, dan progresif saya tidak lama lagi akan berakhir. Kerananya kalianlah yang saya harap untuk melanjutkan perjuangan untuk mempersatukan umat. Kembalilah ke tanah air, tunjukkan kemajuan dan peranan kalian. Semoga Allah (s.w.t) mempersatukan umat Islam ini, sehingga dapat menjadi rahmat bagi sekalian alam."  

Prinsip MUI: Sunni dan Syiah Bersaudara  

Setelah Prof. Umar Shihab menyampaikan nasihatnya, pertemuan dilanjutkan dengan sesi pertanyaan. Beberapa pelajar kemudian mengajukan soalan. Di antara pertanyaan yang diajukan, bolehkah MUI wilayah di daerah mengeluarkan fatwa yang bertentangan dengan fatwa yang dikeluarkan oleh MUI Pusat?. Prof Umar Shihab memberikan jawaban, MUI wilayah jika berkaitan khusus dengan persoalan umat di daerahnya dibenarkan untuk mengeluarkan fatwa sendiri, namun jika berkaitan dengan kepentingan nasional, maka yang berhak mengeluarkan fatwa hanya MUI Pusat yang harus diikuti oleh MUI-MUI di daerah. Dan MUI di daerah tidak memiliki autoriti untuk mengeluarkan fatwa yang telah dikeluarkan MUI Pusat. "Misalnya ada MUI Daerah yang mengeluarkan fatwa Syiah itu sesat -namun Alhamdulillah syukurnya belum ada MUI Daerah yang mengeluarkan fatwa seperti itu- maka fatwa tersebut tidak sah secara perlembagaan, sebab MUI Pusat menyatakan Syiah itu sah sebagai mazhab Islam dan tidak sesat. Jika ada pemimpin MUI yang mengatakan seperti itu, itu adalah pendapat pribadi dan bukan keputusan MUI sebagai sebuah organisasi." Jelas beliau.   Ketika ditanya mengenai langkah-langkah MUI Pusat yang akan dilakukan untuk mewujudkan perpaduan umat dan menyelesaikan perselisihan Sunni-Syiah, Prof. Umar Shihab menjelaskan bahawa MUI akan menjadi penyelenggara seminar Antarabangsa Persaudaraan umat Islam di bulan Desember akhir tahun ini. "MUI akan mengundang ulama-ulama dari berbagai Negara, dari Mesir, Iran bahkan dari Arab Saudi termasuk Syaikh Yusuf Qardawi untuk hadir sebagai pembicara. Indonesia insya Allah akan menjadi perintis perpaduan umat Islam khususnya antara Sunni dan Syiah, semoga Allah membantu usaha-usaha kita." Jelas beliau.   Setelah memasuki waktu maghrib, dilakukan shalat maghrib berjama'ah. Yang diimami oleh Sayyid Farid, dan Prof. Umar Shihab menjadi jama'ah di shaf pertama. Acara pertemuan tersebut diakhiri dengan makan malam bersama, dan do'a bersama dipenghujung acara dipimpin oleh KH. Prof. DR. Umar Shihab.   Pertemuan Ketua MUI Pusat Prof. DR. Umar Shihab dengan pelajar Indonesia di Qom Iran ini adalah pertemuan kali kedua semenjak dua tahun lalu, di tempat yang sama.

JAMIL KHIR: AJARAN SYIAH BEBAS DIAMAL DI MALAYSIA

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Tue, 26 Apr 2011 03:18:00 +0000

Pengikut ajaran Syiah di negara ini adalah dilarang sama sekali menyebarluaskan fahaman tersebut kepada pengikut ahli Sunnah wal-Jamaah tetapi bebas untuk terus mengamalkannya, kata Menteri di Jabatan Perdana Menteri Datuk Seri Jamil Khir Baharom. Beliau berkata mereka dibenarkan berbuat demikian selaras dengan peruntukan dalam Perlembagaan Negara yang memberi kebebasan hak beragama kepada rakyat negara ini.

“Kita tidak melarang pengikut ajaran ini untuk terus beramal, tetapi terdapat akta-akta yang telah diperuntukkan dalam undang-undang syariah di negeri-negeri yang tidak membenarkan ajaran ini disebarkan kepada penganut ahli Sunnah wal-Jamaah yang sedia ada,” katanya ketika menjawab soalan tambahan Datuk Ismail Mohamed Said (BN-Kuala Krau) pada persidangan Dewan Rakyat di sini hari ini.

Ismail mahu tahu sama ada Syiah merupakan satu ajaran baru atau mazhab baru dan tindakan yang dikenakan terhadap pengikut Syiah.

Jamil Khir berkata walaupun Syiah telah dikategorikan sebagai ajaran menyeleweng oleh Majlis Fatwa Kebangsaan tetapi tidak semua ajaran fahaman itu yang bertentangan dengan ajaran Ahli Sunnah wal-Jamaah seperti yang diamalkan oleh umat Islam di negara ini.

“Oleh sebab itu mereka (pengikut Syiah) tidak boleh ditahan di bawah Akta Keselamatan dalam Negeri (ISA),” katanya ketika menjawab soalan tambahan Nasharudin Mat Isa (PAS-Bachok) yang mahu tahu mengapa pengikut Syiah tidak ditahan di bawah ISA.

Menjawab soalan asal Ismail, Jamil Khir berkata pelbagai usaha dilakukan kerajaan dalam membanteras fahaman Syiah daripada terus menular.

Ini termasuk menyebarluaskan fatwa-fatwa yang telah dibuat tentang larangan penyebaran fahaman tersebut, sesi penerangan kepada masyarakat menerusi ceramah dan media massa, pemantauan dan mengawal bahan-bahan media yang cenderung dalam menyebarkan fahaman Syiah.

Selain itu, kerjasama antara agensi-agensi agama turut ditingkatkan dan mengambil tindakan undang-undang terhadap mereka yang melanggar peruntukan negeri-negeri yang mewartakan kesalahan penyebaran ajaran Syiah.

— Bernama

Coretan Ku

Jadi hentikanlah perbuatan mengintai, memburu dan mengaibkan kami pengikut mazhab Ahli Al-bait. Betul atau salah di antara kita Syiah dan Sunni hanya Allah s.w.t yang Maha Mengetahui dan kepadaNya sahajalah kita berserah diri.

DOA DAN AMALAN BAGI MENGUBATI ATAU MENGHINDARI DARI GANGGUAN SYAITAN DAN SIHIR

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Wed, 15 Dec 2010 03:03:00 +0000

1.Recite the following du-a'a to cure headache and remove the evil effects of black magic When recited for headache blow the breach on the forehead after recitation.

A-O'OD'U BI-I'ZZATILLAAHI WA QUDRATILLAAHI WA QUWWATILLAAHI WA A'Z'MATILLAAHI WA BURHAANILLLAAHI WA SULT'AANILLAAHI WA KANAFILLAAHI WA JAWAARILLAAHI WA AMAANILLAAHI WA H'IRZILLAAHI WA S'UN-ILLAAHI WA KIBRIYAA-ILLAAHI WA NAZ'ARILLAAHI WA BAHAA-ILLAAHI WA JALAALILLAAHI WA KAMAALILLAAHI WA JAMAALILLAAHI LAA ILAAHA ILLALLAAHU MUH'AMMADUN RASOOLULLAAHI MIN SHARRI MA AJIDU

[I take refuge (to seek protection from the evil threatening me) with the might of Allah, the power of Allah, the strength of Allah, the greatness of Allah, the demonstration of Allah, the sovereignty of Allah, the assistance of Allah, the security of Allah, the amnesty of Allah, the shield of Allah, the kindness of Allah, the pride of Allah, the attention of Allah, the beauty of Allah, the grandeur of Allah, the perfection of Allah-there is no god save Allah and Muhammad is the messenger of Allah]

2.Recite the following dua'a to remain safe from the evil of shaytan, genie, and wicked person.

LAA ILAAHA ILLAA HUWA A'LAYHI TAWAKKALTU WA HUWA RABBUL A'RSHIL A'Z'EEM MAA SHAA-ALLAAHU KAANA WA MAA LAM YASHAA LAM YAKUN ASHHADU ANNALLAAHA A'LAA KULLI SHAY-IN QADEER WA ANNALLAAHA QAD AH'AAT'A BIKULLI SHAY-IN ILMAA ALLAAHUMMA INNEE A-O'OD'U BIKA MIN SHARRI NAFSEE WA MIN SHARRI KULLI DAABBATIN ANTA AAKHID'UM BINAAS'IYATIHAA INNA RABBEE A'LAA S'IRAAT'IM MUSTAQEEM

[There is no god save He. I rely on Him. He is the Lord of the great a'rsh. What He wills takes place; and what He does not will does not take place. I bear witness that, verily, Allah, has power over all things: and, verily, Allah encompasses every thing in (His) knowledge, O my Allah, I seek refuge with You from the evil inside me and from the evil of every creature whom You seizes with its forelock. Verily my lord is on the right path]

3.The Holy Prophet said : To keep the devils at bay and to destroy the effects of magic recite verses 54 to 56 of Al Araf.

INNA RABBAKUMULLAAHUL LAD'EE KHALAQAS SAMAAWAATI WAL ARZ'A FEE SITTATI AYYAAMIN THUMAS-TAWAA A'LAL A'RSH YUGHSHIL LAYLAN NAHAARA YAT'LUBUHOO H'ATHEETHAW WASH SHAMSA WAL QAMARA WAN NAJOOMA MUSAKHKHARAATIM BI AMRIH ALAA LAHUL KHALQU WAL AMR

TABAARAKALLAAHU RABBUL A'ALAMEEN UD-O'O RABBAKUM TAZ'ARRU-A'W WA KHUFYAH INNAHOO LAA YUH'IBBUL MU'TADEEN WA LAA TUFSIDOO FIL ARZ'I BA-DA IS'LAAH'IHAA WAD-O-OHU KHAWFAW WA T'AMA-A'A INNA RAH'MATALLAAHI QAREEBUM MINAL MUH'SINEEN

[Verily your Lord is Allah who created the heavens and the earth in six days, then established Himself on the throne. He draws the night as a veil over the day, which pursues it incessantly; and made the sun and the moon and the stars subservient to His command. Verily, His is the creation and the command. Blessed be Allah, the Lord of the worlds. Call on your Lord humbly and in secret. Verily Allah does not love the transgressors. And do not make mischief in the earth after it has been reformed; and call on Him fearing (His wrath) and longing (his mercy). Verily the mercy of Allah is near to those who do good]

Hadith According to the Shia

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Tue, 09 Nov 2010 01:33:00 +0000

On the one hand the caliphs of the time prevented the writing down and recording of the hadith and ordered any pages containing texts of hadith to be burned. Sometimes also any increase in activity in the transmission and study of hadith was forbidden.[1] In this way a certain number of hadiths were forgotten or lost and a few were even transmitted with a different or distorted meaning. On the other hand another tendency also prevailed among another group of the companions of the Holy Prophet who had had the honor of seeing his presence and actually hearing his words. This group, which was respected by the caliphs and the Muslim community, began an intense effort to propagate the hadith. This was carried to such an extent that sometimes hadith overruled the Quran and the injunction of a Quranic verse was even considered abrogated by some people through a hadith.[2] Often the transmitters of hadith would travel many miles and bear all the difficulties of traveling in order to hear a single saying.

A group of outsiders who had worn the dress of Islam and also some of the enemies within ranks of Islam began to change and distort some of the hadith and thus diminished the reliability and validity of the hadith that was then heard and known.[3] For this very reason Islamic scholars began to think of a solution. They created the sciences concerned with the biography of learned men and chains of transmission of hadith in order to be able to discriminate between true and false hadith.[4]

The Method of Shi'ism in Authenticating the Hadith

Shi'ism, in addition to seeking to authenticate the chain transmission of hadith, considers the correlation of the text of the hadith with the Quran as a necessary condition for its validity. In Shi'ite sources there are many hadiths of the Prophet and the Imams with authentic chains of transmission which themselves assert that a hadith contrary to the Quran has no value. Only that hadith can be considered valid which is in agreement with the Quran.[5]

Basing itself on these hadiths, Shi'ism does not act upon those hadiths which are contrary to the text of the Quran. As for the hadiths whose agreement or disagreement cannot be established, according to instructions received from Imams they are passed by in silence without being accepted or rejected.[6] Needless to say there are also within Shi'ism those who, like a group among the Sunnis, act on any hadith whatsoever which they happen to find in different traditional sources.

The Method of Shi'ism in Following the Hadith

A hadith heard directly from the mouth of the Prophet or one of the Imams is accepted as is the Quran. As for hadiths received through intermediaries, the majority of Shi'ites act upon them if their chain of transmission is established at every step or if there exists definite proof concerning their truth, and, if they are concerned with principles of doctrine which require knowledge and certainty, according to the text of the Quran. Other than these two kinds of hadith, no other hadith has any validity concerning principles of doctrine, the invalid hadith being called "tradition with a single transmitter" (khabar wahid). However, in establishing the injunctions of the Shari'ah, because of reasons that have been given, Shi'ites act also on a tradition which is generally accepted as reliable. Therefore it can be said that for Shi'ism a certain and definitely established hadith is absolutely binding and must be followed, while a hadith which is not absolutely established but which is generally considered as reliable is utilized only in the elaboration of the injunctions of the Shari'ah.

Notes:

1. Bihar al-Anwaar, vol.1, p.117.

2. The question ofthe abrogation or substitution of certain verses ofthe Quran is one ofthe difficult problems of the science of the principles ofjurisprudence and at least some of the 'ulama in Sunnism seem to have accepted abrogation The incident of Fadak seems also to involve the question of different kinds of inter pretations given to Quranic verses through the use of hadith.

3. The proof of this question lies in the large number of works written by traditional religious scholars on fabricated hadith. Also in books dealing with the biography of learned men. some transmitters of hadith have been described as unreliable and others as weak.

4. Editor's note: The traditional Islamic criticism of hadith literature and the creation of criteria for distinguishing between true and false hadith must not be in any way confused with the criticism of European orientalists made against the whole corpus of hadith. From the Islamic view this is one of the most diabolical made against the whole structure of Islam.

5. Bihar al-Anwaar,vol.1.p.139.

6. Bihar al-anwar,vol.l.p.117.

---
Source: Selected excerpt from the book Shi'a authored by Allamah Sayyed Muhammad Husayn Tabatabaei

Hajj and its Meaning

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Wed, 03 Nov 2010 00:40:00 +0000

Asad Raza

(AhlulBayt News Agency) - Imam Ali ibn Abi Talib (peace be upon him) has said: "By Allah, by Allah, keep the House of your Lord in mind. Do not disregard it as long as you remain (alive) because surely if it is ignored, then He shall not look towards you (with His Mercy)." (Forty Ahadith on Hajj)

Hajj – the central pillar of the Ummah's unity and Islam's strength – is obligatory for all Muslims who are able to afford it. Hajj is a hope for salvation in this global society of corruption and moral pollution. We know that the world in which we live in man's spiritual assets are being plundered. The sublime spiritual virtues, being the only source of human dignity and a criterion for humanity, have lost their value and are gradually being removed from man's life. A beastly atmosphere is turning the world into a quagmire. The freedom-fighting and hearty human beings are naturally living in depression under such circumstances. Like taking a breath in a polluted environment, living has become painful for them. Hence they are always looking for a chance to hear a heavenly and divine call amidst the mammonists' yells, so that it will remove fatigue from their lives and depression from their hearts, take them above this boring world, and satiate them with the elixir of nearness with Allah, prophets and saints. And this all is done by the call of pilgrimage: Hajj. As Hajj enlivens the soul and makes the heart replete with enthusiasm and zeal for the Lord of the worlds, it makes us realize His glory and high status.

The Ka'ba is a place for the rest of hearts. This is a place where spiritual food is provided to starving and dying souls. It is a spiritual sanctuary for human society in this corrupted and stormy world full of deceit and deception. Those of us who are fed up with wearisome accounts of profits and loss, those of us who want a happy and content life for ourselves and others, and those whose hearts can no longer tolerate and endure the burden of materialism, will find such tranquility in the Ka'ba that our hearts will experience true bliss and our souls will feel true happiness. We will feel content and wealthy, and we will have no need for anything else after making ourselves a refugee in this grand refuge known as the house of Ultimate Refuge of all believers.

Hajj Is a Reflection of Man's Gratefulness to Him for His Favors

"In it are clear signs, the standing place of Ibrahim, and whoever enters it shall be secure, and pilgrimage to the House is incumbent upon men for the sake of Allah, (upon) every one who is able to undertake the journey to it; and whoever disbelieves, then surely Allah is Self-sufficient, above any need of the worlds." (3:97)

This verse of the Noble Qur'an reveals the Allah's right over humans. Allah, who has granted so many rights to us, has the right that the person who has received so many gifts and favors from Him should pay a visit to His House to show gratefulness to Him. It is our duty to make the pilgrimage to His House to offer thanks to the One who has granted us so many favors that we cannot even count them:

"And He gives you of all that you ask Him; and if you count Allah's favors, you will not be able to number them." (14:34)

Surely such a Benefactor has a right that His House should be visited and that we thank Him! But this thankfulness benefits man and not Allah, as He is above the need of the worlds, and He is the Self-Sufficient, Gracious and Praised One. Thanking Allah is a cause of increasing His favors upon us, and also thanking and praising Him makes us distinct from animals. By inviting us to the acts of worship, especially visitation to His Sacred House, Allah has bestowed great grace upon us by giving us dignity and preventing us from falling into the state of an animal.

Imam Muhammad al-Baqir (peace be upon him) says: "When a person intends to go on Hajj, for every step he takes in preparing for his journey Allah will write ten good deeds for him and will write off ten of his wrongdoings and will elevate him ten scales until he completes his preparatory affairs."

According to another tradition from Imam Baqir, Hajj is the market of the hereafter: "Hajj and Umrah are two markets of the markets of the Hereafter. Those who enter into them are Allah's guests. If Allah preserves his guest's life, he will live free from sins and if He makes him die, he will be admitted into Paradise."

If one forsakes Hajj while being capable of it, it is counted as a major sin. Addressing Imam Ali, the Holy Prophet (peace be upon him and his progeny) says:

"O Ali, one who forsakes Hajj while having the means (to perform it) is unbeliever, for Allah Himself has said: 'And pilgrimage to the House (Hajj) is incumbent upon men for the sake of Allah, upon everyone who is able to undertake the journey to it; and whoever disbelieves then surely Allah is Self-Sufficient above any need of the worlds.' O Ali, anyone who delays Hajj until he dies, Allah will raise him as Jew or Christian on the Day of Judgment."

Imam Ja'far as-Sadiq (peace be upon him) says: "He who dies before he performs the obligatory Hajj while he was not too needy, too ill, or too persecuted to perform it, will die as non-Muslim (i.e. Jewish or Christian)."

We must remember that acceptance of our Hajj and of all other forms of worship is dependent upon the attention and sincerity we have for that particular act. Acceptance is also influenced by whether or not we worship with understanding its philosophy and comprehending its goals. If we are unmindful of our worship then it is of no benefit, as it only adds to our fatigue and we are deprived of the spiritual benefits which we are supposed to gain from that particular act of worship.

Imam Sajjad (peace be upon him), upon meeting a man who had performed the Hajj rites, posed the following questions:

"Were you thinking of abandoning sin and living a pious life until the end of your life when you got into the stage of Ihraam, saying 'Labbayk'?

Did you pay to the aim of the act you were doing?

Were you such and such in Tawaf, Wuquf and Al-Mashar, Ramy and Mina while you were shaving your head and offering sacrifice?"

The man's answer was in the negative. Then Imam said:

"Since you have not performed those acts to materialize their objectives, actually you have not performed the Hajj; that is to say, the results of the Hajj rites have not been obtained. In this case, you neither reached Mina, nor did you throw these pebbles on Satan, nor did you shave your head, nor did you perform the rituals of the Hajj, nor did you offer prayer in Kheif Mosque, nor did you perform the Tawaf al-Ifdha, nor did you offer sacrifice for the Lord. Go back, you did not perform Hajj."

__._,_.___

Adab-Adab Memasuki Masjid Nabawi

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Fri, 29 Oct 2010 02:33:00 +0000

Ziarah kepada Rasulullah saw termasuk rangkaian Adab-adab haji yang sangat penting, karena Rasulullah saw bersabda:

"Barangsiapa yang datang ke Mekkah untuk melakukan haji, dan ia tidak berziarah kepadaku aku berlepas diri darinya pada hari kiamat. Barangsiapa yang datang kepadaku untuk berziarah maka wajib baginya mendapat syafaatku; barangsiapa yang diwajibkan baginya mendapat syafaatku maka wajiblah baginya surga. Dan barangsiapa yang mati karena hijrah kepada Allah `Azza wa Jalla maka pada hari kiamat ia dikumpulkan dengan para syuhada' badar." (Kitab Mafâtihul Jinân, kunci-kunci surga)

Berziarah kepada Rasulullah saw, berarti harus memasuki Masjid Nabawi. Memasuki Masjid Nabawi berarti memasuki rumah Rasulullah saw, memasuki rumah Rasulullah saw berari menjadi tamu Rasulullah saw yang harus mendapat izin dari Rasulullah saw. Allah saw berfirman:

"Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah-rumah Nabi kecuali kamu diizinkan.": Al-Ahzab: 53).

Agar mendapat izin dari Rasulullah saw untuk memasuki rumah Rasulullah saw, kita harus melakukan Adab-Adabnya. Kitab Mafâtihul Jinân, kunci-kunci surga, menyebutkan adab-adabnya sebagai berikut:

1. Mandi sunnah sebelum pergi ke Masjid Nabawi dan berziarah kepada Nabi saw.
2. Bersuci dari hadas kecil dan hadas besar.
3. Berpakaian pakaian yang suci dan bersih, dan disunnahkan memakai pakaian yang
baru dan berwarna putih.
4. Tidak tergesa-gesa dalam melangkahkan kaki, bersikap tawadhu' dan khusu' saat
pergi menuju ke Masjid Nabawi.
5. Memakai wangi-wangian.
6. Dalam perjalanan memperbanyak zikir, takbir, tasbih, tahmid, tahlil dan shalawat.
7. Membaca doa-doa yang diajarkan oleh Rasulullah saw, ketika akan memasuki
Masjid Nabawi, dan ketika berada di dalamnya.

AMALAN PRAKTIS DAN DOA2 PILIHAN, akses:
http://www.tokoku99.com/product-islami/e-book.html

Daily Program for the Believer from Morning to Night

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Tue, 26 Oct 2010 07:02:00 +0000

1- Start the day with the Fajr or Morning Prayer after performing the nafilah or supplementary Fajr prayer, which acts as a spiritual preparation and prevent laziness and lethargy. It also compensates for any deficiency in the obligatory prayer

2- Perform Tasbih al-Zahra' directly after prayer, as well as after each of five prayers. Then recite special supplications like those mentioned in the book Mafateeh Al-Jinan. At least once in his life, the believer should recite the supplication of al-Ahd every day for a period of forty days. It is important, however, to stay awake till sunrise, a deed that might increase one's wealth, and to read at least 100 ayats of the Qur'an during this time.

3- Say the Estia'atha, asking God for protection against the Devil and his evils, at the beginning of the day.

4- Promise yourself, as you are going to work or school, not to commit any disobedience during this day. Then observe yourself carefully throughout day time, and finally evaluate your performance before you go to bed!

5- Remind yourself that you are going to work for the sake of God, aiming to obtain financial independence. A woman should choose a workplace where she can avoid mixing with men. Devils and corrupt men are waiting for any chance to hunt women, especially during work time when no barriers are maintained between the sexes.

6- Try always to be under the purity of Wudhu', or ritual ablution, because outward purification leads to inward purification. Renew wudhu' each time it is broken.

7- Give daily sadaqa, or charity, even if it is something small. If you don't find a poor man near you, you can set the money aside till you find one.

8- Say farewell to your family members, asking them to pray for your success, to forgive you for any mistakes, especially your wife, and advise them to do their daily prayers early at the beginning of the recommended time

9- Don't waste time on your way to work. Take a useful cassette with you, or a walkman, to keep you away from neglectfulness, especially when you are bored of reading and prefer to listen. Holy Qur'an is recommended if you are comfortable with that. In any case, never listen to forbidden things like singing

10- Choose a specific Dhikr, a word or words of praise, to fill your time. 'Surat at-Tawhid', 'La Ilaha illa allah', and 'Allahumma salli ala Mohammed wa ali Mohammed' are good examples to repeat again and again. After some time, you will find it ridiculous to say things that don't bring any benefit either in this world or the Hereafter!

11- Keep a useful book at your workplace to read in your free time. In general, the believer should always have a valuable library with a variety of books at all levels, including women and children's books, to encourage himself and others to read.

12- Try not to pleasantly chat with neglectful people, especially of the opposite sex. Unnecessary talking and joking are means to fall into more dangerous problems. It is prudent to consider before opening our mouths whether or not we are saying something which satisfies Almighty God..

13- Carry a schedule of prayer times with you, to perform Salat Ad-Dhuhr, the Noon Prayer, which has a distinctive position amidst the swarm of daily business, at the beginning of its time, no matter how busy you are. You should take general permission from your boss in advance to perform your prayers on time. Make the quality of prayer your chief concern rather than its length!.

14- Perform Istighfar, seeking forgiveness, 70 times after Asr or Afternoon Prayer, so that Almighty God might forgive 700 of your faults! Read Surat Al-Qadr 10 times, so that you gain the reward of everyone's good deeds that day! Seeking forgiveness, in fact, is the main and constant concern of the believer, especially after an act of disobedience. Istighfar after Afternoon and Night Prayers are two important points, 12 hours apart, that cause the believer to live in continuous purity.

15- Try to contact some of your brothers in your free time, not just for fun, but to achieve the goal of communication with believers and pleasing their hearts.

16- A major problem of sitting with neglectful people is backbiting and insulting others. Try to avoid starting any conversation regarding other persons. Listening to backbiting, as well, is another form of participating in it! Remember the analogy in the Holy Qur'an which considers this act like eating your dead brother's flesh. What a disgusting act!

17- Enter your home with a smile on your face, leaving work's tension outside, to avoid disappointing your wife who is waiting for you in love from early morning, preparing food and comfort to share with you..

18- Consider lunch a divine table at which you are a guest. Don't forget the manners of the same, like being in a state of purification (ablution), eating Halal food, saying Basmala before starting, thanking God after finishing, and other narrated manners in this regard..

19- Check the important news and useful programs during relaxation time, like after lunch. It is necessary to share in the concerns of Muslims, as the one who spends his day not caring about Muslims' affairs is not a real Muslim! The supplication of al-Faraj is no doubt one way to hasten this nation's rescue and relief..

20- Taking rest after lunch is recommended to relieve the stomach and help digestion. Meanwhile, keep your mind busy with silent prayers or with what you have to do after waking up. Controlling thoughts and imagination is a great door opened towards success!.


21- Try to do your shopping and outside duties in the times when there is less of a crowd and mixing between sexes, like in the afternoon. Avoid the markets that are well known for heavy crowds and the mixing of sexes, especially when you have no necessary duties there. Markets are the most hated places to Almighty God, and the most hatred people to Him are those who go there the earliest and leave the latest!

22- Make a special program for the Maghreb or Sunset Prayer. Do not go to a place where you will miss this prayer at the beginning of its time. That would be an uncompensated loss, no matter how much material profit you otherwise gain!

23- The time before sunset is a blessed time. Take advantage of the last quarter an hour to send Salawat or blessings upon the prophet and his Family, may God's peace and blessings be upon them. In addition, you should say the Istia'adha ten times, and other Tasbeeh recommended for this time..

24- If you don't succeed in performing the daily Nawafil of 34 raka'as, you should at least perform Salat Al-Ghufaila - between Maghrib and Isha'a prayers- a special prayer said to lead to Paradise, and the Watira prayer after Isha'a prayer. Do your best to attend congregational prayers in the mosque, if there is one close to your house. ..

25- If you find yourself in a good spiritual condition after prayer, try to stay in this condition as long as you can, whether in the mosque or at home. Such Divine gifts might not be easily repeated, being the most precious in the existence. If after some time you get used to living in such conditions, you will be living in a state of spiritual tourism that can never be compared to tourism of the material world.

26- Take your dinner early, and make it light so that it won't prevent you from waking up for the Night prayer..

27- You should have an organized program for useful reading. Read books according to a schedule, to finish a course of study in doctrines, exegesis of the Qur'an, history or Hadeeth, in addition to your academic or professional books. Random reading will not improve your culture!

28- Spend enough time with your family and children. Guide them to useful narration and warn them about issues of concern, like the bad effects of the Internet and satellite channels. You can gather your family to read some of the Islamic laws according to the scholar who, you believe, is the most knowledgeable one at this time..

29- Schedule one day or more in the week to accompany your family to a garden, a park or the like to entertain them. Try to be happy and gentle, and avoid all kind of disturbances. Never take them to suspicious places where they would be subject to forbidden looking and mixing. Avoid also visiting suspicious restaurants, which might sell you non-Halal food as Halal!!!.

30- So much of our lives are lost in front of TV, watching everything whether it is good or bad! Just as the believer is careful about what he eats, in the same way he should be careful about what he sees! We will be questioned about the useless things we watch, and needless to say the forbidden things! You must be sure that TV is not a source of corruption to your family while you are away from the house, by using protection codes. Keep away from Internet if there is a possibility of falling into forbidden acts, especially when you are alone, in the middle of the night, or when your desires are stirred..

31- Try to make family visits useful, and avoid going to mixed meetings or neglectful people's houses. If you have to, like for some social reason, do it carefully and quickly, so that your good intention won't end with a forbidden deed! Be cautious to isolate women and men during these visits, as per the instructions of Ahlul-Bayt, may God's peace and blessings be upon them. So many prohibited relationships with women, even married women, have started through such mixed visits, with unlimited chatting and joking.

32- Try to go to bed early, unless you are unable to sleep, for otherwise you might be charmed by delusions and bad thoughts. It is possible that some types of thinking may drag you into forbidden acts, whether in bed or after waking up..

33- There are some narrated recommendations before going to bed, like saying Tasbih Az-Zahra'a, saying Surat At-Tawhid three times, the last verse of Surat Al-Kahf to make you wake up for the Night Prayer - along with preparing an alarm to help you in that -, sleeping in a state of wudhu' or ritual purification, asking Almighty God for forgiveness, sleeping on your right side facing the direction of Qibla, and so on.

34- The hours of sleep should be controlled, because people normally sleep more than they really need, especially on weekends and holidays!.

35- Night Prayer, a conversation with Almighty God, is one of the most important worshipping stops, especially in the darkness and with emotional communication. Wake your wife and family members for this stop as well. If you cannot perform it completely, don't miss the three raka'as of Shaf'e and Witr directly before Fajr Prayer. If you even missed this, then compensate for it sometime during the day to show Almighty God your persistence in getting closer to Him..

36- Maintaining ties with relatives does not necessarily mean visiting them. If there is any negative religious influence amongst them, it would be best to ask about them through a phone call!.

37- Staying in a good health is something that is recommended by the religion. Try to have a suitable athletic program, without going to suspicious places and participating in prohibited acts. It is recommended, rather, to have such program at home, while listening to something reminds you about Almighty God..

38- You should have an exceptional program for the eve and day of each Friday, repeating salawat upon Mohammed and his Family, may peace and blessings be upon them, whispered prayers, visiting the sick, visiting the graves of the believers, and other useful programs. The Supplication of Kumai is also a main feature on the eve of Friday, and the Supplication of Nudba and the ghusl or ritual shower of Friday are main features during the day on Friday..

39- Seasons of special devotions should be prepared for in advance, through referring to the related books in this regard. It is also important to perform the prayer of the first day of a Hijri month, to obtain security for the entire month. Its method is to recite Surat al-Hamd one time followed by Surat al-Tawhid thirty times in the first rak'a, then recite Surat al-Hamd once and Surat al-Qadr thirty times in the second rak'a. Follow the prayer with the recommended supplication, and give charity for the month..

40- It is very important for the worshipper to devote time in recollecting the tragedies that befell the Holy Family of the Prophet may God's peace and blessings be upon them. The worshipper should especially recollect the tragedies that occured to Imam Hussein and his Family, may peace be upon them, even if it is only once per week. If it is not possible for him to participate in public majlises, then these can be obtained through recordings, and perhaps he will be able to gain an understanding of the event and listen to the observance. It is important not to neglect performing the ziyarat of Imam Hussein, may peace be upon him, on Thursday night. It is one of the opportunities for success, even if from a distance.

Adik Ipar Tony Blair Peluk Islam

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Mon, 25 Oct 2010 09:18:00 +0000

Puan Lauren Booth saudara ipar kepada Tony Blair bekas Perdana Menteri Britain telah memeluk agama Islam selepas enam minggu melawat makam Fatima al-Masumeh di bandar raya Qom Iran.

Beliau yang juga merupakan rakan kepada Yvone Ridley bekas wartawan yang ditahan kumpulan Taliban, kemudian memeluk Islam enam tahun lalu.

Menurut berita yg dilapurkan oleh Dailymail U/Kingdom semalam 24hb.10 bahawa Lauren Booth memeluk Islam setelah tinggal sementara di Iran.

Katanya beliau sekarang sudah meninggalkan makanan daging babi, alcohol dan semakin selalu bersembahyang di masjid tempatan serta kini sudah memakai tudung kepala setiap kali untuk keluar rumah.

Lauren Booth yg bertugas sebagai penulis dan penyiar ini berada 6 minggu di Bandar Qom Iran, dan selepas kembali ke Britain beliau mengambil keputusan untuk menukarkan agama nya kepada agama Islam.

Sekarang "saya sekarang sudah sembahyang lima waktu dan selalu membaca Al Quran serta kini saya sudah melepasi muka surat 60" katanya. Ceritanya semasa tinggal beberapa bulan di Iran, beliau juga banyak menghabiskan masa di Palestin dan lebih bersimpati dengan nasib yg dialami orang orang disana, "saya banyak menerima ketenangan di sini".

Lauren mengakhiran perbualan nya, "semoga dengan penghijarahan nya ini akan banyak membantu untuk mempengaruhi abang ipar nya Tony Blair nanti" agar mengalih perhatian nya kepada Islam, tambahnya lagi.

Subhanallah…

Umatku Meninggalkan Pusakaku; Analisa terhadap Hadis Tsaqolain

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Thu, 30 Sep 2010 10:20:00 +0000

Oleh: Abdullah Hinduan

Satu hal yang disepakati oleh kaum muslimin bahwa jungjungan kita nabi besar Muhammad saaw sangat perhatian dan sayang pada umatnya serta sangat mengharap umatnya selalu berada dalam kebenaran. Sebagaimana yang disaksikan oleh Allah swt dalam al-Quran, "la'allaka baa khi'un nafsaka an la yakuunuu mukminuun" (Jangan kau binasakan dirimu wahai Muhammad hanya karena mereka tidak mau beriman)

Maka dari itu tidak mungkin Rasulullah meninggalkan umat tanpa menjelaskan kepada mereka apa yang harus dijadikan rujukan oleh umat berkenaan dengan ajaran yang dibawa oleh beliau. Jika kita merujuk kepada kitab-kitab hadis, maka kita akan menemukan bahwa Rasulullah saaw telah berwasiat pada segenap umatnya untuk berpegang kepada dua hal yaitu Alquran dan Keluarga suci beliau. Riwayat ini dikenal dengan sebutan hadis Tsaqolain, yaitu hadis yang mengutip perkataan Rasul saaw: "ya ayyuhannaas inii taraktu fi kum ma in akhadlkum bihi lan tadlilluu kitaaballahi wa 'itratii ahlu bayti" (wahai manusia sesungguhnya aku tinggalkan untuk kalian sesuatu yang mana jika kalian mengambil nya kalian tidak akan sesat selama lamanya yaitu kitab Allah dan keluargaku,ahlulbaytku)

Dalam lafadz yang lain Rasulullah saaw bersabda: "yuusaku an yakti Rasulu rabbi faajibu wa inni taariku fiqumu tsaqolain awwaluhumaa kitaabullahi fiihil huda wannuur wa ahlul baytii adzkurkumullah fii ahlil bayti azdkurkumullah adzkurkumullah fi ahlal bayti adzkurkumullah fii ahlal bayti", (Sungguh telah dekat datangnya utusan dari Tuhanku dan Aku harus memenuhi panggilan-Nya dan Aku tinggalkan untuk kalian dua hal yang berharga yang pertama adalah Kitab Allah yang mana di dalamnya ada petunjuk dan cahaya yang kedua adalah Ahlul Baytku, aku peringatkan terhadap Allah dalam keluargaku yang di ulangi oleh Rasulullah saaw tiga kali)

Menjadi jelaslah bahwa hadis ini sangat berarti bagi kita sebagai umat Muhammad saaw. Untuk itu sangatlah penting untuk di telaah karena mengandung wasiat yang sangat berharga dari baginda Rasul saaw untuk umatnya dalam meniti jalan yang lurus, tetap terjaga dari kesalahan dalam memahami ajaran yang di bawa oleh Raasul saww. Arti pentingya dari hadis ini karena menyangkut keselamatan kita di dunia dan akhirat. Hadis ini juga menjelaskan kepada kita tentang rujukan yang terjamin dari kesalahan, yang mana jika kita mengindahkan wasiat Nabi dalam hadis Tsaqolain, umat islamakan benar-benar mendapatkan ajaran yang murni yang di bawa oleh jungjungan kita Nabi besar Muhammad saaw .

Dalam menelaah satu hadis atau riwayat terlebih dahulu harus di interogasi apakah hadis ini benar-benar bersumber dari Rasulullah saaw atau tidak? Yang mana untuk mengetahui hal ini mengharuskan kita merujuk kepada pakar-pakar hadis yang mengerti jalan dan sanad hadis.

Imam Suyuthi menyatakan bahwa hadis ini adalah shahih dan benar sanadnya. Juga Imam at-Thabari menjelaskan bahwa hadis ini adalah hadis shahih. At-Thabari menyatakan bahwa perawi-perawi hadis ini adalah orang-orang yang bisa di percaya. Selain itu, bahwa yang meriwayatkan hadis ini sangatlah banyak, diantaranya Muslim, at-Thurmudzi, Ahmad bin Hambal, dan Hakim Annaisaburi. Dengan demikian sanad hadis ini menurut kesaksian para ahli hadis adalah shahih dan benar. Sehingga, sedemikian banyaknya yang meriwayatkan hadis ini tidak diragukan lagi bahwa hadis ini benar-benar bersumber dari Rasulullah saaw yang disaksikan oleh Allah bahwa beliau tidak pernah menyatakan sesuatu kecuali berdasarkan wahyu dari pada Allah.

Kemudian setelah mengetahui bahwa hadis ini sanadnya shahih maka kita harus menelaah isi dan kandungan hadis ini dan pesan apakah yang di sampaikan oleh Rasul dalam sabdanya ini?

Dalam hadis ini Rasulullah mengisyaratkan bahwa Nabi akan segera memenuhi panggilan Allah swt dan akan segera meninggalkan umat. Oleh karena itu Rasulullah menyampaikan wasiatnya agar umat sepeninggal beliau tidak tersesat dan jauh dari ajaran yang dibawa oleh Rasul. Rasul dengan pasti mengetahui bahwa umat sepeninggal beliau akan kebingungan berkenaan dengan siapa yang bisa dijadikan rujukan setelah Rasul saaw? Siapakah yang akan menggantikan posisi Rasul setelah beliau, dimana semua urusan yang berhubungan dengan ajaran ilahi harus merujuk kepadanya. Baik yang berhubungan dengan aqidah, hukum, akhlaq, problem social dan lainnya. Agar tidak kebingungan, Rasulullah saaw menjelaskan rujukan yang harus di pegang oleh umat sepeniggal beliau saaw yaitu kitab Allah dan keluarga suci Rasul.

Disini kita bertanya. Kenapa tidak cukup al-Quran saja? Kenapa harus ada Ahlul Bayt di samping al-Quran? Jawabannya sangatlah jelas bahwa al-Quran adalah kitab yang sangat dalam artinya, tidak semua orang dapat memahami al-Quran secara sempurna. Al-Quran perlu penafsir yang terjamin dari kesalahan, penafsir yang benar-benar menguasai al-Quran, yang mana di zaman Rasululah saaw, beliau sendirilah yang berfungsi sebagai penafsir al-Quran. Setelah beliau adalah Ahlul Bayt yang di saksikan oleh Rasulullah sebagai mitra al-Quran. Karena Rasul mengetahui bahwa hanya Ahlul Baytnya lah yang benar-benar sukses dalam mempelajari dan mengamalkan ajaranya. Oleh karena itu Rasulullah saaw dalam M hadis Tsaqolain berwasiat kepada umat untuk mengambil al-Quran dan Ahlul Bayt sebagai pedoman dan landasan dalam memahai ajaran suci yang di bawa oleh beliau. Hanya dengan berpegang kepada keduanya lah umat Islam bisa terselamatkan dari ajaran yang tidak benar. Karena hal ini merupakan jaminan dari baginda Rasul saaw sebagi bukti kasih sayang Rasul pada pengikutnya.

Begitu besar kasih saying Rasul pada umatnya sehingga beliau sering kali mewasiatlkan hal ini, bukan hanya satu kali Rasulullah menyabdakan hadis ini. Akan tetapi Rasul mengucapkannya dalam beberapa kesempatan sebagaimana yang di jelaskan oleh ulama-ulama Sunni. Seperti apa yang disebutkan oleh Ibnu Hajar dalam kitabnya bahwa Rasulullah saaw menyampaikan hadis Tsaqolain setelah beliau pergi dari Thaif mungkin pada kesempatan ini awwal kali Rasul menyampaikannya. Rasul juga menyampaikannya pada peristiwa Ghodir sebagaimana yang disampaikan oleh at-Thobroni dalm kitabnya , juga tertera dalam kitab Kanzul Ummal , dimana Rasulullah saaw pada peristiwa tersebut melantik Imam Ali sebagiai pengganti Beliau dan di baiat oleh sahabat yang hadir pada peristiwa tersebut yang mana hadis Ghodir merupakan hadis yang penting untuk dikaji dan ditelaah secara tersendiri.

Rasulullah juga mengucapkannya pada hajji wada, haji terakhir yang di lakukan oleh baginda Rasul pada hari Arafah sebagaimana yang di sebutkan oleh at-Turmudzi dalam shahihnya. Demikian pula untuk terakhir kalinya Rasul mengucapkannya di waktu beliau sakit menjelang dipanggil oleh Allah. Dengan penjelasan ini kita mengetahui bahwa wasiat ini sangatlah penting karena menyangkut keselamatan umat sehingga Rasul mengulanginya dalam banyak kesempatan, namun demikian hadis yang penting dan mashur ini banyak dilupakan oleh umat Islam. Justru sebaliknya, bahkan yang banyak disampaikan oleh ulama ulama kita adalah hadis Taqolain yang berbunyi, 'kitab Allah dan sunnahku'.

Banyak ulama hadis yang menyatakan bahwa hadis Tsaqolain 'Kitabullah dan Sunnati' ini diriwayatkan secara mursal, yakni beberapa perawinya tidak disebutkan, artinya tidak jelas siapa perawi-perawinya tidak seperti hadis yang berbunyi kitab Allah dan Ahlul baytku sebagaimana yang saya sebutkan tadi, namun demikian sebenarnya kalau kita terima hadis sunnahku di atas hal itu tidak mengurangi arti dari hadis Ahlul Baytku karena apabila kita katakan bahwa Rasul meninggalkan dua hal kitab dan sunnah maka hadis taaqolain di atas adalah termasuk sunnah yang harus dipegang dan ditaati. Sehingga dapat ditarik garis bahwa ketaatan terhadap kepada Ahlul Bayt include didalamnya ketaan terhadap sunnah rasul. Sehingga dalam mempelajari ajaran Allah juga dalam memahami al-Quran, karena merekalah manusia yang di saksikan oleh Rasulullah dalam hadis staqolain sebagai mitra Qur an, maka harus diutamakan pendapatnya. Merekalah Ahlul Bayt sedikitpun tidak akan pernah berpisah darinya. Dengan demikian mereka adalah mausia yang terpelihara dari kebatilan dan dan kesesaatan sebagaiman yang dijelaskan oleh Nabi dalam saabdanya.

Ketika Nabi menjadikan mereka sebagai rujukan yang terjamin dari kesesatan maka otomatis mereka adalah manusia yang terpelihara dari kesesatan, karena kalau tidak demikian maka tidak mungkin Nabi memerintahkan kita untuk berpegang teguh pada mereka. Dengan penjelasan ini kita dapat menyimpulkan bahwa perselisihan yang ada di tubuh kaum Muslimin, sehingga banyak golongan dan mazhab itu disebabkan mereka tidak mengindahkan wasiat Nabi saaw, mereka meniggalkan Ahlul Bayt as, bahkan sebagian kaum muslimin tidak mengenal Ahlul Bayt as. Mungkin hal ini yang membuat Nabi mengulangi peringatannya kepada umat dalam hadis tsaqolain untuk benar benar memperhatikan Ahlul Baytnya dalam sabdanya sampai tiga kali, 'adzkurkum fii ahli baiti'.

Rasulullah khawatir umatnya tidak akan memperhatikan Ahlul BaytNya sepeninggal beliau, dan apa yang di khawatirkan oleh Baginda Rasul benar benar terjadi. Sepeninggal Rasulullah umatnya tidak mengindahkan wasiat Rasulullah saaw, bahkan sebagian besar dari mereka menzalimi Ahlul Bayt as. Imam Ali yang di saksikan oleh Nabi sebagai orang yang selalu berjalan di jalan yang benar dilaknat di mimbar-mimbar selama kurang lebih 70 tahun. Imam Husain as yang sangat di cintai oleh baginda Rasul diperangi dan dibantai di padang pasir Karbala beserta keluarga dan sahabatnya, wanita wanita Ahlul Bayt diikat sebagai tawanan, diarak dari Karbala menuju Syam (Syiria).

Umat bukan hanya tidak menjadikan Ahlul Bayt as sebagai rujukan sebagaimana yang diwasiatkan oleh Nabi akan tetapi mereka memerangi Ahlul Bayt as kecuali sebagian kecil dari umat yang selalu memegang teguh wasiat Nabi dan menjadikan Ahlul Bayt sebagai Imam dan Rujukan dalam mengambil ajaran suci baginda Rasul saaw. Seandaianya umat Nabi mengindahkan wasiat Rasul niscaya Islam akan menjadi satu dan tidak kan terpecah pecah menjadi beberapa golongan, sebagaimana Allah menganjurkan kita untuk bersatu dan berpegang teguh pada tali Allah, 'wa'tashimuu bihablillahi jami'au wa la tafarrakuu' (Hendaklah kalian semua berpegang teguh pada tali Allah dan jangan bercerai-berai) .

Yang dimaksud dengan tali Allah di sini adalah Ahlul Bayt as sebagaimana yang disampaikan oleh Imam Syafii dalam syairnya:
لما رأ يت الناس قد ذهبت بهم مذاهبهم في ابحر الغي و الجهل ركبت علي إ سم الله في سفن النجاة وهم آل بيت المصطفي خاتم الرسل أمسكت حبل الله وهو ولاءهم كما قد امرنا با التمسك بالحبل
"Tatkala aku melihat manusia telah tengelam dalam mazhab kesesatan dan kebodohan aku menaiki bahtera penyelamat dengan menyebut nama Allah, mereka itu adalah Ahlul Bayt penutup para Nabi. Aku pegang erat erat tali Allah sebagimana yang diperintahkan oleh Allah sama seperti kita diperintahkan untuk memegang tali"

Dari sini tulisan di atas, kita mengetahui bahwa musibah umat yang paling besar adalah ketika umat meninggalkan Ahlul Bayt, meninggalkan pusaka Nabi. Dan sebaliknya keselamatan umat adalah ketika kita berpegang teguh pada Ahlul Bayt as mengambil ajaran nabi dari mereka, karena merekalah sumber yang jernih ynag terjamin dari kesalahan.

Mudah mudahan kita tidak termasuk dari orang orang yang meniggalkan Ahlul Bayt as, mudah-mudahan kita di jadikan oleh Allah swt sebagai ummat yang berpegang teguh pada ajaran suci Rasul lewat Keluarga suci beliau, amien.

dari: islamalternatif

TASAWUF MENURUT AHLUL BAIT

noreply@blogger.com (al-filfilan) — Tue, 28 Sep 2010 04:15:00 +0000

Pemahaman Tasawuf Menurut Ahlul Bait
By – May 31, 2010Posted in: Mutiara Hikmah
Rahmadsyah Junaidi Lubis

Kalangan Ahlul Bait mempunyai pandangan berbeda mengenai seorang pesuluk sufi
atau pengikut tasawuf. Mereka menganggap banyak sufi yang telah keluar dari
jalur islam sesungguhnya dengan cara tidak sadar…..

AHLUL BAIT
Adalah suatu mazhab dalam Islam yang mengambil ilmu agama baik akidah, fiqih,
hadist, doa-doa dan tafsir Al-Qur’an dari keluarga suci Nabi Muhammad SAW.
Menurut mereka, belajar kepada ahlinya adalah lebih baik. Hal ini mereka yakini
sesuai dengan perintah Allah dalam Al-Qur’an yang berbunyi: “Bertanyalah kepada
yang lebih mengetahui”
Kalangan Ahlul Bait menganggap Imam Ali bin Abi Thalib Karromallahu Wajhah (KWH)
adalah orang yang paling ahli dalam semua ilmu di antara para sahabat Nabi
Muhammad SAW lainnya, terutama setelah Rasulullah SAW wafat. Hal ini juga sesuai
hadist Nabi Muhammad SAW yang cukup populer baik dikalangan Ahlus Sunnah maupun
Ahlul Bait yang berbunyi: “Aku adalah kotanya ilmu dan Ali adalah pintunya, maka
masuklah melalui pintunya”

Di kalangan Ahlul Bait istilah tasawwuf disebut juga dengan irfan, yang diambil
dari kata Arafa yang berarti “mengetahui”. Oleh karena itu irfan adalah yang
banyak mengetahui tentang Tuhan.
Ruh irfan sebenarnya adalah mata hati yang dikenal mukasyafah. Nabi Muhammad SAW
dan Imam Ali adalah yang paling tinggi dan paling besar kasyafnya. Maka kasyaf
mereka menjadi ukuran bagi benar atau tidaknya para airifn.
Kalangan Ahlul Bait juga mempunyai pandangan berbeda mengenai seorang pesuluk.
Mereka menganggap bahwa banyak pesuluk atau sufi yang telah keluar dari jalur
Islam sesungguhnya dengan cara tidak sadar.

Ahlul Bait memiliki kriteria tentang seorang pesuluk atau Sufi, yakni:
1. Berilmu
Seorang pesuluk harus memiliki ilmu agama yang baik. Dia harus ahli dalam ilmu
fiqih sehingga ibadah yang dilakukannya sesuai dengan fiqh. Dia harus ahli ilmu
akidah sehingga tahu siapa yangdisembahnya itu. Dia harus tahu dari mana ilmu
agamanya diambil. Dia harus sudah mencapai taraf Mujtahid minimal untuk dirinya
sendiri. Dia harus menguasai semua cabang-cabang dalam agama Islam, seperti ilmu
kalam, ilmu filsafat, hadist, ilmu tafsir dan sebagainya. Dia harus ahli dalam
ilmu irfan teoritis sebelum mengamalkan dalam hidupnya. Dia juga harus pandai
membela hujjah agamanya dengan akal manusia. Dia harusmampu menjawab seluruh
pertanyaan sekitar agama dengan benar. Benar di sini harus memiliki dasar
Al-Qur’an, hadist dan akal..

2. Berkarya
Seorang pesuluk harus mempunyai karya terutama sebuah kitab yang dapat
disumbangkan kepada umat Muslim baik isi kitab tersebut masalah sosial, ekonomi,
akidah, dan lain sebagainya. Apalagi karyanya dapat dipergunakan untuk memajukan
Islam dalam bidang pengetahuan, teknik, ekonomi dan sebagainya. Seperti Mulla
Sadra, Allamah Thobaba’i, Ayatullah Khomenei dan lainnya. Mereka memiliki
karya-karya yang bermanfaat bagi umat terutama dalam masalah fiqh dan
peningkatan kualitas iman.

3. Zuhud
Tentunya seorang pesuluk harus seorang yang zuhud dan berusaha untuk lebih zuhud
daripada para pesuluk lain tanpa diketahui oleh siapapun kecuali Allah SWT. Dan
seorang pesuluk dia harus meneladani Ahlul Bait (keluarga suci) Nabi Muhammad
SAW. Seorang pesuluk harus mengamalkan seluruh amalan-amalan yang dilakukan oleh
seorang wali Allah seperti hidup sederhana, dermawan, suka menolong, berkorban
untuk. orang lain, tawadhu dan sebagainya. Seorang pesuluk memakai pakaian
layaknya seorang ulama dengan gamis dan sorban di kepalanya. Seorang sayyid
memakai sorban berwarna hitam dan non sayyid memakai sorban putih.

4. Abid
Seorang pesuluk harus rajin beribadah baik ibadah fardhu maupun ibadah bafilah .
atau sunnah. Dia harus menjalankan dengan ikhlas dan senang hati dan tidak
pernah meninggalkan satupun ibadah fardhu dan sunnah itu. Jika tertinggal karena
tertidur, pingsan atau sakit yang sangat amat, dia menggodhonya dengan perasaan
sedih. lbadah sunnahnya tidak ingin dilihat orang lain apalagi sampai mendapat
pujian dari orang lain maka hatinya akan merasa gelisah. Hatinya tidak pernah
lepas dari zikir kepada Allah SWT dan sholawat kepada Nabi Muhammad SAW dan
ahlul baitnya.

5. Bermasyarakat
Seorang pesuluk tidak menyendiri meninggalkan keluarganya dan masyarakatnya,
tetapi dia bermasyarakat, mengajar ilmu agama, mengajak ke jalan yang benar dan
menjadi panutan masyarakat.

6. Berkeluarga
Seorang pesuluk harus berkeluarga dan tidak boleh meninggalkan dengan penghalang
bagi dirinya untuk mencintai dan mendekati kepada Allah SWT. Dia harus
semaksimal mungkin mengajak keluarganya ke jalan yang diridhoi oleh Allah SWT.
Membedakan mereka nafkah lahir dan batin dan bertanggungjawab penuh dalam
membesarkan putra dan putri mereka. Seorang pesuluk tidak boleh menjadi seorang
Rabbi atau sejenisnya yang dengan alasan berkeluarga dapat menghalangi mereka
kepada kecintaan sejati kepada Allah SWT. Karena Nabi Muhammad SAW seorang
penghulu dari segala Nabi dan Rosul saja berkeluarga dan mengurus mereka. Bahkan
Nabi SAW berpesan bahwa barang siapa yang tidak mau menikah berarti bukan
termasuk golongannya, dan juga Nabi SAW berpesan bahwa tidak ada kehidupan Rabbi
di dalam Islam.

7. Meninggalkan karomah
Seorang pesuluk tidak boleh menyenangi karomah-karomah yang diberikan Allah SWT.
Karomahnya tersebut hanya digunakan untuk membuktikan hujjah kebenaran Islam dan
hal yang mendesak saja dan sebisa mungkin tidak mempraktikkan di depan umum,
baik kalangan awam maupun pesuluk lain seperti berjalan di atas air, melipat
bumi dan sebagainya. Walaupun terkadang para murid mereka ada yang bercerita
karomah-karomah mereka dan ditulis dalam sebuah buku biografi guru mereka.
Seperti Ayatulloh Syekh Behjat yang konon memiliki karomah dapat mengetahui 20
alam seperti alam tumbuhan sehingga dia bisa berbicara dengan tumbuhan, alam
hewan, alam jin dan sebagainya. Atau Ayatulloh Khomenei yang konon di zaman
revolusi Iran menebar pasir ke arah langit sehingga pesawat musuh jatuh dan
hancur.

8. Berwilayah
Pesuluk di dalam mazhab Ahlul Bait harus berwilayah (mengakui kepemimpinan)
kepada Imam Ali dan keluarga sucinya. Memusuhi para musuh Ahlul Bait dan tidak
mengambil agama dari musuh-musuh Ahlul Bait. Mencintai Nabi SAW dan Ahlul
Baitnya dengan hatinya. Berusaha untuk mengikuti kehidupan Nabi SAW dan Ahlul
Baitnya hingga mencapai maqom tertinggi hingga maqom kenabian, tetapi bukan
sebagai nabi atau rosul karena tidak ada nabi dan rosul sesudah Nabi Muhammad
SAW. Mereka disebut Auliya atau wali-wali Allah:

9. Berjihad
Jika Negara atau agamanya sedang diperangi oleh kaum yang bathil atau sesat maka
dia wajib mengangkat senjata untuk ikut perang.
Itulah sifat-sifat yang harus dimiliki pesuluk dalam melakukan perjalanannya di
dunia tasawwuf atau irfan.

MENGENAI KETUHANAN
1. Mencintai Allah
Mengenai ketuhanan, dunia irfan berpandangan untuk mencintai Allah SWT harus
sesuai dengan yang diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW melalui Ahlul Baitnya.
Mencintai Allah SWT dengan menyiksa diri seperti tidak tidur baik pagi maupun
malam, tidak menikah, berpuasa sepanjang masa, menari berputar-putar hingga
mengalami trance yang tinggi adalah jalan yang salah, karena Nabi SAW tidak
mengajarkan seperti itu. Barang siapa mencari amalan tidak sesuai dengan yang
diajarkan Nabi SAW maka tidak diterima oleh Allah SWT ibadahnya. Untuk mencintai
Allah SWT maka harus mencintai nabi SAW dan Ahlul Baitnya

2. Wahdah Al Wujud
Hakikat ada hanya Allah SWT saja dan Dia tidak terbatas. Sedang mahluknya
hakikatnya tidak ada dan hanya manisfestasi Allah SWT saja. Jadi kesaksian
seorang pesuluk irfan adalah; “Aku bersaksi bahwa tiada kebenaran kecuali Allah”
Bukan ” Aku bersaksi bahwa tiada Tuhan selain Allah” Rujukan mereka akan Wahdah
Al wujud adalah QS 28: 30 yang berbunyi: “Maka tatkala Musa sampai ke (tempat)
api itu, diserulah dia dari (arah) pinggir lembah yang sebelah kanan (nya) pada
tempat
yang diberkahi, dari sebatang pohon kayu yaitu, “Ya Musa sesunggunya Aku adalah
Allah,Tuhan semesta alam.”
Pada ayat tersebut pohon itu berseru bahwa Dialah Tuhan semesta alam. Pada ayat
ini keberadaan pohon sirna yang ada hanya keberadaan Allah saja. Jadi semua alam
ini beserta mahluknya keberadaan mereka hakikatnya tidak ada. Yang ada hanya
Allah saja.
Allah tidak bertempat karena tempatnya adalah ciptaan-Nya dan dia tidak
bergantung pada ciptaan-Nya karena Allah Maha Kaya dan Maha Sempurna. Allah
bersemayam di Arsy, namun bukan berarti Allah tinggal di Arsy karena Arsy adalah
tempat dan tinggal menunjukan tempat selain itu Arsy adalah ciptaan-Nya. Ayat Al
Qur’an yang menceritakan bahwa Allah bersemayam diatas Arsy atau di atas langit
harus ditafsir lebih dalam kembali. Karena langit apapun bentuknya atau arsy
apapun bentuknya adalah ciptaan Allah SWT. Jadi tidak mungkin Allah tinggal di
langit, lalu di mana Allah sebelum langit diciptakan.
Imam Ali pernah ditanya oleh seorang sahabatnya tentang di mana Allah. Imam Ali
menjawab, “Tidak ada kata di mana Allah” Maksudnya Allah tidak bergantung dengan
di mana atau tempat.

Itulah pemahaman tasawwuf dari Mazhab Ahlul Bait, saudara dari Mazhab Ahlus
Sunnah yang mayoritas berada di Iran, Irak, Bahrein dan juga menyebar di
Indonesia, Malaysia, Pakistan, Arab Saudi, Afganistan dan negara lainnya. Tetapi
para sufi mereka paling banyak berada di Iran dan Irak.
(dari berbagai sumber)