Initialement publié le Global Voices en Français

L'animateur de télévision Luciano Huck demandant aux  populations autochtones du parc indigène du Xingu de « faire le ménage dans leur culture » pour une photo. Illustration réalisée par Global Voices sur Canva à partir d'une capture d'écran d’Instagram @txaigibran's et d'une carte de  l'ISA (Institut socio-environnemental). Utilisée avec permission.

En août dernier, Luciano Huck, un animateur de télévision qui a par le passé envisagé de se présenter à la présidence du Brésil, s'est rendu au Parque Indígena do Xingu (Parc indigène du Xingu), une des principales réserves indigènes et le premier territoire autochtone officiellement délimité par le gouvernement fédéral dans le pays, pour tourner un épisode de son émission dominicale.

Près de quatre mois plus tard, une vidéo tournée en coulisses et publiée sur Instagram, le montrant assis à côté de la chanteuse Anitta, est devenue virale sur les réseaux sociaux, déclenchant des réactions négatives et mettant en lumière les problèmes liés à la perception qu'ont les non autochtones des communautés autochtones.

Dans la vidéo, qui dure environ 1 minute 20, alors que les gens prennent des photos et se préparent à enregistrer, on peut apercevoir certains autochtones tenir des téléphones portables pour immortaliser ce moment. L'un d'entre eux, se trouvant devant l'animateur, a également son téléphone en main. Huck les interpelle — « Téléphones portables! » — et demande à ceux qui ne portent pas de « vêtements traditionnels » de reculer. Il poursuit ensuite: « Ouais, nettoyez un peu votre culture », expliquant plus en détail :

É o seguinte, a gente está cheio de câmera. Quanto mais celular de vocês aparece, eu acho que menos é a cultura de vocês. Quanto mais a gente conseguir preservar as nossas cenas, sem celular…Porque assim, quando aparece celular, mexe na cultura originária. Quando a gente estiver gravando, se puder segurar o celular, eu acho que quem tiver que ver valoriza mais vocês. Se você puder falar isso para o povo é bom.

Le truc c'est que, nous avons beaucoup de caméras ici. Le plus on vous voit avec des téléphones portables, et moins c'est représentatif de votre culture je suppose. Nous voulons préserver autant que possible nos scènes sans portable…car lorsque l'on aperçoit un téléphone ça met le bazar avec la culture d'origine. Quand nous enregistrons, si vous pouviez vous abstenir d'utiliser vos téléphones, je pense que tous ceux qui regarderont apprécieront. Ça serait bien que vous passiez le message.

L'homme autochtone va alors traduire le message à sa communauté.

Ces commentaires ont conduit des organisations autochtones brésiliennes, telles que Apib (Articulation des peuples autochtones du Brésil) et d'autres associations régionales qui lui sont liées, à publier une déclaration commune sur leurs pages Instagram.

capture d'écran d'une publication de @coiabamazonia sur Instagram. Utilisée avec permission.

Les cultures autochtones n'ont pas besoin d'être  “nettoyées.”
Notre présence est politique, historique, actuelle, et ne s’inscrit pas dans votre racisme anti-autochtone.

Dans cette déclaration, ils soulignent que les peuples autochtones n'existent pas uniquement pour poser sur de « jolies photos, » telles des pièces de musée répondant à certaines attentes, et que la phrase « nettoyer votre culture » renforce une vision erronée et dangereuse de leurs peuples. Dans la légende ils ont également écrit :

O acesso à tecnologia deve ser um direito garantido a todos os cidadãos brasileiros. Possuir um celular não torna um parente menos indígena.

A tecnologia e a internet têm sido fundamentais para os povos indígenas na luta por seus territórios, auxiliando no monitoramento e gestão ambiental, no acesso a oportunidades de educação e trabalho, na comunicação entre comunidades, organizações e o Estado, além de possibilitar denúncias de violações de direitos indígenas que foram historicamente invisibilizadas.

L'accès à la technologie devrait être un droit garanti à tous les citoyens brésiliens. Posséder un téléphone portable ne rend pas un parent (terme utilisé pour désigner d'autres personnes autochtones) moins autochtones.

La technologie et internet ont joué un rôle fondamental dans la lutte des peuples autochtones pour leurs territoires, ils ont permis d'en assurer la surveillance et la gestion environnementale, d’accéder à des opportunités éducatives et professionnelles, de faciliter la communication entre les communautés, les organisations et l'état, ainsi que de dénoncer les violations des droits autochtones qui, historiquement, étaient passés sous silence.

Apib a republié la déclaration quelques jours plus tard, exprimant de l'« indignation » face aux propos de Huck. L'image publiée sur leur compte Instagram mentionne également :

Podemos usar o que vocês usam, sem deixar de ser quem somos.
Ser indígena nunca foi sobre negar o presente, mas sobre existir com dignidade em qualquer tempo até nas telas que insistem em nos enxergar errado.

Nous pouvons utiliser ce que vous utiliser sans cesser d'être qui nous sommes.
Être autochtone n'a jamais consisté à renier le présent, mais à exister avec dignité à tout moment même sur les écrans qui persistent à nous voir injustement.

Après ces réactions négatives, Huck a publié sur son compte Instagram des stories expliquant qu'il avait été mal compris et mettant en avant sa relation de longue date avec les peuples autochtones, comme l'a rapporté le portail d'informations Terra :

Sobre a imagem em questão, registrada nos bastidores de uma gravação, é importante esclarecer: não se tratou de impor qualquer tipo de limitação cultural ou de consumo. Foi apenas uma decisão de direção de arte, um ajuste pontual dentro do contexto de um set de filmagem, nada além disso.

Concernant  l'image en question, prise dans les coulisses pendant un tournage, il est important de clarifier qu'il ne s'agissait pas d'imposer une quelconque restriction culturelle ou de consommation. Il s'agissait juste d'une directive artistique, d'un ajustement ponctuel dans le contexte d'un plateau de tournage, rien de plus.

Situé dans l’État de Mato Grosso, dans la région centre-ouest du Brésil et au sein de la région amazonienne légale, avec un territoire d'environ 27,000 kilomètres carrés (10.4 square miles), le parc indigène du Xingu a été reconnu par un décret du gouvernement fédéral en 1961. Ce fut le premier territoire autochtone officiellement délimité dans le pays. Cependant, le processus s'est heurté à la résistance du gouvernement local et le territoire n'a été établi qu'en 1978, comme le rapporte un article de Brasil de Direitos.

Aujourd'hui, le parc du Xingu abrite une population de 6,177 individus appartenant à 16 ethnies, selon la page d'information de Terras Indígenas do Brasil : Aweti, Ikpeng, Kalapalo, Kamaiurá, Kawaiwete, Kisêdjê, Kuikuro, Matipu, Mehinako, Nahukuá, Naruvotu, Tapayuna, Trumai, Waurá, Yawalapiti et Yudja. Sa préservation est gérée par le gouvernement fédéral.

Le dernier recensement, réalisé par l’ IBGE (Institut brésilien de géographie et de statistiques) en 2022, a montré que le pays compte désormais une population de 1,694,836 (moins de 1% de la population totale du Brésil) et 391 groupes ethniques; trois autochtones sur quatre ont déclaré leur appartenance ethnique.

Deux ans après que la Cour suprême ait jugé inconstitutionnelle la proposition d'un repère temporel pour la délimitation des terres autochtones, le congrès national essaie de renverser cette décision au cours d'un vote qui pourrait avoir lieu ce mois-ci. S'il est approuvé que le  repère temporel soit inscrit dans la constitution, les autochtones n'auront alors le droit de réclamer que les terres qu'ils occupaient ou qui faisaient l'objet d'un litige au moment de l'adoption de la constitution actuelle, en octobre 1988.

Initialement publié le Global Voices en Français

En image, la forêt d'Ebo, située dans la région du Littoral au sud ouest du Cameroun ; capture d'écran de la chaîne YouTube de France 24

Loin des grandes rencontres et conférences mondiales sur le changement climatique, certaines communautés vulnérables paient le prix fort des impacts climatiques. Elles allient souvent innovation et détermination pour pouvoir s'adapter.

Du 10 au 21 novembre 2025, différents acteurs impliqués dans la lutte contre le changement climatique participent à la trentième édition de la Conférence des Nations Unies sur les changements climatiques (COP 30) à Belém au Brésil. Ils se sont réunis pour discuter de l’avenir climatique du monde. Plusieurs initiatives qui peinent toujours à voir le jour seront encore annoncées lors de grands discours et débats. Sur le terrain, ce sont les populations pauvres qui luttent et jouent la carte de leur survie face aux manifestations quotidiennes du changement climatique.

Tandis que la COP 30 se tient aux portes de la forêt d'Amazonie, l'importance de la préservation des forêts mérite d'être mise en avant. Dans ce contexte, le Réseau des Acteurs du Développement Durable (RADD), une organisation basée au Cameroun fait vivre, le 17 novembre 2025, une expérience unique aux femmes au travers d’une immersion en forêt dans ce pays où la couverture forestiere occupe plus de 40% du territoire. Marie Crescence Ngobo, Secrétaire exécutive de ce réseau qui œuvre pour un développement inclusif et durable, et lutte pour la souveraineté des peuples dans la gestion de leurs ressources, explique à Global Voices les motivations derrière cette initiative.

Jean Sovon (JS): Qu’est-ce qui a inspiré le RADD à organiser cette immersion en forêt, et comment cette expérience s’inscrit-elle dans votre vision du développement durable et de la préservation de la nature ?

Marie Crescence Ngobo (MCN) : Pour comprendre ce qui nous a inspiré à organiser cette immersion en forêt, il faut aller chercher dans les origines du RADD et son parcours. Le RADD naît de la volonté des jeunes de pérenniser le projet ‘Kids For Forest’, initié dans le Bassin du Congo par Greenpeace International en 2009. ‘Kids For Forest’ a été un projet de plaidoyer qui permettait aux jeunes de se mobiliser dans leur pays pour demander aux décideurs de protéger et de gérer les forêts tout en pensant aux générations futures. Au terme du projet, les jeunes ont créé le Réseau des Acteurs du Développement Durable (RADD) pour continuer à promouvoir les idéaux du fondés sur la gestion durable, équitable et inclusive des ressources naturelles et particulièrement des forêts. Sur la base de cette vision, le RADD devait trouver des acteurs stratégiques capables de porter et d'incarner des missions de développement durable et inclusif. Les femmes, de part leur relation avec la nature, la terre et la forêt, sont les plus indiquées pour jouer ce rôle.

A travers l'imprégnation dans la forêt, le RADD revient à ses missions originelles qui consiste à s’investir pour garder et protéger les forêts. Nous sommes dans le bassin du fleuve Congo, et cette année la COP 30 a mis un accent particulier sur la forêt qui constitue le poumon de la terre. La nécessité de préserver les forêts est encore plus pressante. Malheureusement, la modernité, le colonialisme, les industries extractives, les agroindustries, l’extraction de mines, les barrages et autres grands projets qui dévastent les forêts travaillent à éloigner la femme, et les jeunes de toute la richesse que regorge la forêt en leur ôtant toute volonté de contribuer à sa conservation. Cette immersion va renouveler l’alliance des femmes du bassin du Congo avec la forêt et inspirer leur volonté de conserver cet écosystème. On va rappeler les rôles que la forêt a toujours joué pour l’homme, et insister sur la nécessité de la préserver pour les générations présentes et futures afin d'atténuer les changements climatiques.

JS : En quoi cette activité d’imprégnation contribue-t-elle concrètement aux objectifs de la COP 30 et à la mobilisation du Cameroun pour le climat ?

MCN : En prélude à cette immersion, nous avons eu deux panels où nous avons discuté de “l’avenir du monde sans la forêt et les eaux” et du “Genre et finance climatique”. Il y a eu une soirée en forêt, une foire d’exposition des semences paysannes agroécologiques, des objets artisanaux de la forêt, marche sportive, une rencontre virtuelle avec l'équipe à Belém, une plantation de quelques arbres pour marquer notre passage à la Sanaga Beach, une projection de films documentaires et une rencontre avec les seigneurs de la Forêt.

Cette imprégnation renforce les capacités des femmes dans la compréhension et l’intégration des enjeux du climat en lien avec les forêts et forme ces femmes à s’investir dans les dynamiques d’adaptation et d’atténuation des changements climatiques. Les femmes qui subissent les effets des changements climatiques peuvent proposer des solutions pertinentes qui doivent être capitalisées à la COP 30. L’Amazonie et le bassin du Congo représentent des solutions aux changements climatiques et il faut les préserver. Une bonne préservation des ces écosystèmes ne doit pas se faire sans ces femmes. Ce sont elles qui doivent apporter les solutions et non l’inverse.

Pour le Cameroun, c’est une main tendue aux décideurs afin qu’elles prêtent une oreille attentive à ce qui est fait par les femmes et les considèrent comme des acteurs de premier plan dans la rédaction et l'implémentation des plans nationaux de lutte contre les changements climatiques.

Image de Marie Crescence Ngobo ; utilisée avec permission

JS : Qui sont les personnes sélectionnées pour vivre cette expérience en forêt, et quels changements espérez-vous observer en elles après cette immersion ?

MCN : Plus de six catégories de personnes sont sélectionnées. Les femmes riveraines des agro-industries parce que les plantations de monoculture de palmier à huile, de canne à sucre ou d’hévéa ont littéralement détruit la forêt et ces femmes sont en première ligne de lutte pour l’accès à leur terre ou les forêts leur donnaient tous les moyens de vivres. Mais également les femmes des cases communautaires de semences paysannes qui sont les gardiennes de la semence locale, car sinon la forêt ne se maintient pas. Les Africains doivent renforcer leur souveraineté semencière et éloigner les semences hybrides qui sont accompagnées d'engrais chimiques de synthèse qui sont aussi une cause de changement climatique.

De même, les transformatrices de produits agricoles pastoraux et produits forestiers non ligneux (les produits issus des forêts, à l'exception du bois) qui donnent de la valeur à nos produits locaux pour concurrencer les produits manufacturés qui envahissent nos marchés et nous éloignent de nos valeurs culturelles, cultuelles et traditionnelles.

Aussi, les femmes urbaines qui ont besoin de se ressourcer afin de reprendre contact avec la mère forêt source de valeurs sur le plan alimentaire, de la santé et de l'environnement.

Les peuples autochtones ou les premiers habitants de la forêt, habiles conservateurs gardiens de cette forêt et de toute sa richesse.

Enfin, les “seigneurs de la forêt” soit un groupe de jeunes issus des forêts qui s'investissent pour sa valorisation.

JS : Comment le RADD compte-t-il capitaliser sur cette expérience ? Envisagez-vous de créer des ambassadeurs de la nature ou de nouvelles initiatives locales à partir de cette dynamique ?

MCN : Nous allons agir à plusieurs niveaux à travers le renforcement du groupe des seigneurs de la forêt qui sera présent au Hub COP 30 pour les doter de ressources afin de continuer à oeuvrer pour la protection et la valorisation des forêts. Nous prévoyons aussi d'intégrer les semences forestières dans le programme de promotion des systèmes semenciers gérés par le RADD.

JS : Quels sont les institutions qui vous soutiennent dans cet engagement ?

MCN : Au niveau local, nous avons la Convergence des Femmes Camerounaises contre les Changement Climatique (COFECCC); le Ministère de l’Environnement, de la Protection de la Nature et du Développement Durable ; et  l’Office National sur le Changement. A l'international, il y a l’AWID qui est le principal partenaire nous apporte un appui financier, technique et dans la communication; l’Africa Climate Justice Movement (ACJM), un mouvement des femmes africaines soutenu par le Global Fund for Women (GWF). Nous avons aussi à nos côtés l’Agroecology Fund et Global Voices.

Nous voulons solliciter plus d’appui pour soutenir nos initiatives et continuer par renforcer les capacités des femmes dans la compréhension des enjeux climatiques au niveau mondial. Il existe des solutions endogènes que les femmes camerounaises ont proposé, elles cherchent des partenaires pour les accompagner dans la réalisation des ces actions.

Lire : Global resistance beyond COP30

Initialement publié le Global Voices en Français

Des autochtones de plusieurs ethnies ont participé au Campement Terre Libre (Acampamento Terra Livre) en 2024. Photo de Marcelo Camargo/Agência Brasil. Utilisée avec permission

Cet article, rédigé par Guilherme Cavalcanti et édité par Thiago Domenici, a été initialement publié sur le site d’Agência Pública le 10 avril 2025. Une version éditée est publiée ici dans le cadre d’un partenariat avec Global Voices.

Les impacts de la crise climatique sont évidents dans la pêche, l’agriculture de subsistance et la santé des populations, modifiant les habitudes et les modes de vie dans plusieurs régions du Brésil. C’est ce que des jeunes autochtones de différentes ethnies ont ressenti et exprimé à Agência Pública lors de la plus grande mobilisation autochtone du pays, le Campement Terre Libre (Acampamento Terra Livre – ATL), qui se tient chaque année en avril.

« Nous ne pêchons plus aujourd’hui comme il y a huit ou six ans. Sur l’île de Bananal (la plus grande île fluviale du monde), il y a eu beaucoup d’incendies l’année dernière. C’est un cumul de plusieurs facteurs qui ont un impact. Dans le cas de mon peuple Karajá, nous n’aurions jamais pensé qu’un jour il n’y aurait plus assez de poissons. Maintenant, nous devons aller dans un lac spécifique pour pouvoir pêcher, tu vois ? », explique Maluá Silva Kuady Karajá, 25 ans.

Elle a souligné que l’exacerbation du réchauffement climatique ne se manifeste pas seulement dans les données scientifiques. « Cela change complètement la vie quotidienne. Cela a transformé le biome, la faune, notre mode de vie, nos vies. Et cela engendre d’autres difficultés qui dépassent la seule question climatique », a déclaré la jeune femme autochtone.

L’une des principales priorités de l’édition de cette année est de coordonner et garantir la participation des peuples autochtones à la COP30, la conférence climat de l’ONU, qui se tiendra à Belém, au Brésil, en novembre. La campagne « La réponse, c’est nous », portée par l’Organisation des Peuples Indigènes du Brésil (Apib), propose que la démarcation des terres autochtones soit stratégiquement intégrée aux objectifs environnementaux des pays amazoniens.

« Discuter de l’environnement sans les peuples autochtones est déjà problématique, c’est le moins que l’on puisse dire, surtout ici dans notre pays, où les principales réserves [de ressources naturelles] se trouvent sur nos territoires, » a expliqué Maluá. Elle a souligné que leur lutte pour la terre ne vise pas à l’exploiter à des fins économiques, mais plutôt à aborder les défis environnementaux. « [Cette discussion] impacte de nombreuses choses qui font partie de l’essence même de notre quotidien. »

Selon MapBiomas, une plateforme qui aide à cartographier la déforestation et l’utilisation des terres au Brésil, les terres autochtones représentent 13 % du territoire national, mais ne comptent que pour 1 % de la perte de végétation native entre 1985 et 2023.

« Nous ne pouvons pas planter »

De jeunes autochtones au Camp ATL portant une affiche sur laquelle on peut lire : « Jeunes autochtones — Planter l’avenir avec la force de l’ancestralité. » Photo de Guilherme Cavalcanti / Agência Pública.

Yan Mongoyo, 21 ans, vit dans un territoire de transition entre les biomes de la forêt atlantique et de la Caatinga, dans le sud-est de l’État de Bahia, dans le nord-est du Brésil. Il a expliqué que la sécheresse prolongée entrave l’agriculture familiale de différentes manières. « Il fait trop sec, nous ne pouvons pas planter. Il a un peu plu, nous avons planté, mais les cultures n’ont pas survécu. Nous sommes donc très inquiets, car notre communauté n’est pas alimentée en eau par un réseau, mais par un camion-citerne, un camion pour trois familles. Il est donc impossible de cultiver, » a-t-il déclaré. « Ce sont les gens qui sont sur le terrain qui souffrent le plus, surtout ceux qui travaillent dans l’agriculture familiale. »

Yan critique également l’avancée de l’agro-business sur les terres autochtones, en particulier dans des régions historiquement oubliées par les médias et l’État.

« Peu importe la région, [les éleveurs] envahissent les terres, détruisent tout ce qu’ils peuvent détruire, et nous en souffrons. C’est un défi que tous les peuples [autochtones] doivent affronter », a-t-il déclaré. « J’ai analysé certains journaux, et je pense qu’ils nous stéréotypent beaucoup trop. En général, ils parlent beaucoup de l’Amazonie et tout ça, mais oublient les autres biomes qui sont tout aussi importants. Les régions de la Caatinga et du Cerrado souffrent énormément de ces problèmes climatiques, ainsi que des questions agraires », a-t-il observé.

Le manque de débat autour de la région du Cerrado est quelque chose que Leticia Awju Torino Krikati, 20 ans, cherche à changer. Elle est conseillère municipale de Montes Altos et la seule femme autochtone au parlement de l’État du Maranhão. Elle souhaite montrer l’importance de ce biome pour le pays, « parce que c’est là que se trouvent les sources de certains des plus grands fleuves, constituant ainsi une base hydrographique extrêmement importante ».

Leticia explique qu’elle rencontre des difficultés à intégrer les questions environnementales dans l’élaboration des politiques municipales, car à Montes Altos, il n’y a toujours pas de secrétariat à l’environnement. « Cela affecte également les discussions sur les changements climatiques dans les territoires autochtones. Nous avons le Département des Affaires Autochtones, mais il doit aussi travailler en partenariat avec d’autres départements, » a déclaré la conseillère.

Elle a rappelé que le peuple Krikati, son ethnie, attend toujours la décision de justice pour que leurs terres leur soient effectivement remises. Plus de 250 procédures judiciaires de démarcation des terres autochtones restent en suspens au Brésil, selon l’Institut socio-environnemental. L’idée du « marco temporal » (marque temporelle), qui propose que les peuples autochtones ne puissent revendiquer une terre que s’ils y vivaient au moment de la Constitution de 1988, a été adoptée par le Congrès national, bien qu’elle ait été jugée inconstitutionnelle par la Cour suprême (Supremo Tribunal Federal, STF).

Extraction minière illégale et alimentation

« Aujourd’hui, les non-autochtones utilisent le terme agroécologie, mais nous savons que l’agroécologie est une appropriation des savoirs autochtones, des savoirs traditionnels », a observé Evelin Cristina Araújo Tupinambá, professeure de géographie de 27 ans dans la ville de Goiânia. En classe, elle établit un lien entre science et ancestralité pour expliquer les changements climatiques et la relation entre les territoires autochtones et la conservation.

Evelin a également souligné que les préoccupations et priorités des peuples autochtones varient en fonction de leur territoire et de leurs expériences. Dans son cas, vivant depuis plusieurs années dans la capitale de l’État de Goiás, dans le centre-ouest du Brésil, l’une de ses principales luttes est la conservation de la région du Cerrado. Elle compare cette situation à celle de son peuple, qui vit en Amazonie, où les défis sont différents, tels que la présence de l’exploitation forestière, l’extraction illégale de ressources et la pollution des rivières.

« Ce sont des contextes différents, mais ils sont liés, tu sais ? Je pense que c’est pour cela que nos efforts restent connectés les uns aux autres. Même si nous parlons de territoires et de biomes différents, notre lutte est la même, » a expliqué Evelin. « Ici, c’est une occasion de rendre nos revendications officielles. C’est une façon d’aller directement aux débats en plénière, à la Chambre [des députés]. Directement aux personnes qui, institutionnellement parlant, font bouger les choses. »

Maria Lilane, 24 ans, du peuple Baniwa de São Gabriel da Cachoeira, dans l’État amazonien du nord du Brésil, considère l’environnement comme une « seconde maison » et affirme que le détruire revient à détruire la vie elle-même. Elle critique l’inégalité alimentaire au Brésil qui, bien qu’étant l’un des plus grands producteurs alimentaires au monde, ne garantit pas une alimentation saine pour tous. « [La nourriture] a un prix exorbitant. Elle est aussi toxique. Aussi bien qu’ils essaient de produire une nourriture saine, nous savons qu’aujourd’hui toute nourriture industrialisée contient beaucoup de pesticides. Cela a un grand impact non seulement sur la vie des peuples autochtones, mais aussi sur celle des Brésiliens en général. »

Initialement publié le Global Voices en Français

Le fleuve Congo est habité par le peuple Isangi. Image de Julien Harneis / Wikimedia Commons (CC BY-SA 4.0 Deed)

Écrit par Grace Kobare

Le Bassin du Congo, qui abrite la deuxième plus grande forêt tropicale au monde, juste derrière le bassin amazonien, est un mélange de rivières, forêts, prairies et marécages.  Il est également réputé pour la richesse de sa biodiversité. Cependant, la région connait actuellement une recrudescence de la déforestation, de projets d’infrastructures et de l’exploitation de minéraux tels que le coltan, les diamants et l’or, qui ont un impact significatif sur l’environnement et la faune.

Le Bassin du Congo

Le Bassin du Congo est habité et exploité par l’homme depuis plus de 50 000 ans. Il fournit de la nourriture, de l’eau et un abri à 75 millions de personnes. Riche en bois, pétrole et minéraux, il constitue un vaste puits de carbone d’importance mondiale qui régule le dioxyde de carbone (l’un des gaz à effet de serre). La forêt du bassin contrôle également les conditions météorologiques locales et régionales et facilite la circulation de sources essentielles d’eau pour une grande partie de l’Afrique.

L'éléphant de forêt, le gorille, le chimpanzé, l’okapi, le léopard, l’hippopotame, le buffle, et le lion figurent parmi les résidents les plus connus du bassin. Le Bassin du Congo s'étend sur le territoire de neuf pays (l’Angola, le Cameroun, la République centrafricaine, la République Démocratique du Congo, la République du Congo, le Burundi, le Rwanda, la Tanzanie, et la Zambie). Par ailleurs, six pays, dont la superficie forestière occupe une vaste partie de la région, sont souvent associés à la forêt tropicale du Congo : le Cameroun, la République centrafricaine, la République du Congo, la République Démocratique du Congo (RDC), la Guinée équatoriale et le Gabon. Selon le WWF (Fonds mondial pour la nature), le Bassin du Congo renferme plus de 10 000 variétés de plantes, dont 30 % d’espèces uniques à la région. Ses forêts abritent des animaux en voie de disparition, plus de 400 espèces de mammifères, et plus de 1 000 espèces d’oiseaux. Certaines exercent une influence significative sur les caractéristiques qui forment leur habitat forestier. Par exemple, les forêts d’Afrique centrale sont généralement peuplées d’arbres plus grands et d’une densité plus faible de petits arbres comparées aux forêts d’Amazonie et de Bornéo.

Les grands défis du Bassin du Congo

Une grande partie de la population, notamment les communautés autochtones, dépend du Bassin du Congo pour la nourriture, l’eau, et les matériaux nécessaires aux activités agricoles. Dans certaines régions de la RDC, du Cameroun et du Gabon, la crise économique a aggravé la situation. En raison de pressions économiques et de la pénurie d’emplois dans les zones urbaines, beaucoup de chômeurs retournent dans les forêts pour y chasser et gagner leur vie, exerçant davantage de pression sur la faune et les ressources naturelles.

D'après Greenpeace, depuis quelques années des investisseurs étrangers se sont empressés de tirer profit de la richesse des ressources naturelles de l’Afrique, par le biais de moyens souvent nuisibles aux populations locales et à l’environnement. De nombreuses entreprises achètent ou louent d’immenses terrains en Afrique pour l’extraction et l’exportation de ressources. Ce contrôle à grande échelle est appelé « accaparement des terres », en raison de la rapidité et du manque de transparence de certaines des transactions.  Les Nations Unies considèrent que celles-ci limiteraient l’accès de la population à la nourriture, ralentiraient la croissance économique à long terme, et détruiraient d’importantes zones naturelles.

Des entreprises internationales sont en train de créer de grands domaines agricoles dans le Bassin du Congo, en vue d’y cultiver des plantes comme le palmier à huile et l’hévéa. Ces fermes sont souvent à l’origine d’une déforestation massive et entraînent des conflits avec les communautés locales. L’exploitation illégale et non durable des forêts dans le bassin nuit gravement à l’environnement et aux populations locales. L’abattage des arbres, à une vitesse alarmante, par de petites et grandes entreprises, conduit au déboisement et à la destruction d’habitats naturels, et rend la région plus vulnérable aux changements climatiques. Depuis des années, les arbres à bois spécieux sont abattus illégalement afin d’être transformés en meubles ou revêtement de sol. Aujourd’hui encore, du bois provenant d’abattage illégal dans le Bassin du Congo est exporté dans le monde entier, notamment aux États-Unis, aux pays de l’Union européenne, et de plus en plus à la Chine. Il existe aux États-Unis et dans l’UE des lois pour lutter contre l’importation de bois d’origine illégale (la loi américaine « Lacey » et le Règlement de l’UE sur le bois), lesquelles commencent à prendre effet et obligent les entreprises à vérifier l’origine de leur bois. Néanmoins, tant que la Chine pourra importer du bois illégal, le transformer en produits finis, et le vendre dans le monde entier, les entreprises continueront à abattre des arbres de manière illicite dans le Bassin du Congo.

Le Bassin du Congo est l’un des derniers puits de carbone au monde et abrite une biodiversité vitale pour la planète. Sa protection est donc cruciale, mais les besoins de certaines des communautés les plus pauvres au monde doivent aussi être pris en considération.

Pour beaucoup en RDC, les industries comme celles du bois ou de l’extraction du coltan offrent de rares perspectives économiques. La difficulté consiste à trouver un moyen de sortir les populations de la pauvreté tout en préservant l’environnement. Cet équilibre est tout à fait possible en appliquant les bonnes politiques. Des projets tels que le Barrage Grand Inga, qui prévoit la construction de sept centrales hydroélectriques aux Chutes d’Inga dans la République Démocratique du Congo (RDC), devrait produire près de 40 gigawatts d’électricité, soit deux fois plus que le Barrage des Trois-Gorges en Chine, qui est actuellement le plus grand barrage hydroélectrique au monde. Les défenseurs du projet affirment qu’il permettra d'améliorer la fiabilité de l'électricité en Afrique, de créer des emplois et d'augmenter les revenus des ménages. Une bonne gestion du projet pourrait permettre à la RDC de devenir leader en matière d’énergie renouvelable. Une exploitation durable et éthique du coltan pourrait aussi stimuler l’économie sans pour autant détruire le bassin ; toutefois, l’industrie minière est actuellement confrontée à de multiples violations des droits humains, telles que le travail des enfants.

D’une manière plus générale, les responsables politiques devraient prendre en compte la biodiversité dans leurs décisions économiques, tout comme le préconise, dans son rapport de 2021, le professeur Partha Dasgupta de l’Université de Cambridge qui insiste sur le fait que si la nature n’est pas convenablement protégée, de graves conséquences économiques et environnementales pourraient s’ensuivre. Mais si le bassin est préservé, la population et l’économie prospèreront à long terme.

Un espoir pour l'avenir

Selon un rapport du Centre de recherche forestière internationale (CIFOR), au moins 27 % des forêts vierges du Bassin du Congo recensées en 2020 disparaitront d’ici 2050, si leur déboisement et leur dégradation continuent d’échapper à toute régulation.

Selon des chercheurs, de meilleures politiques d’utilisation des terres, telles que la création de zones protégées, de concessions forestières et de forêts communautaires, aideraient à réduire le déboisement et la dégradation des forêts. D’après Pierre Ploton, du Centre français de coopération internationale en recherche agronomique pour le développement (CIRAD), ces stratégies protègent non seulement les forêts mais aussi soutiennent les communautés locales en les impliquant dans la conservation et en les aidant à répondre à leurs besoins quotidiens.

Des experts ont également précisé que l’Afrique centrale joue un rôle crucial dans la protection de la biodiversité, en raison de la richesse de son patrimoine naturel et de ses nombreuses espèces endémiques. Selon Richard Atvi, coordinateur régional de l’Afrique centrale au sein de CIFOR-ICRAF, les écosystèmes de la région constituent des ressources communes qui aujourd’hui soutiennent des millions de personnes, et doivent être protégées pour les générations à venir. Il souligne que la responsabilité de sa préservation incombe non seulement aux pays de l’Afrique centrale, mais aussi à la communauté internationale.

Initialement publié le Global Voices en Français

Le musée de la culture Tibétaine de Rebgong a été construit sur des terres acquises par le gouvernement à la communauté manegacha de Nyantok. Photo de Gerald Roche. Utilisée avec permission.

Gerald Roche est un Maître de Conférences en sciences politiques à l'Université La Trobe de Melbourne, en Australie, dont ses travaux portent sur le pouvoir, l'État, le colonialisme et le racisme. Son article ci-dessous a été initialement publié par Cornell University Press et est reproduit ici avec autorisation.

L'intelligence artificielle ne permettra pas de sauver les langues du monde. Elle n'aura pratiquement aucun impact sur les milliers de communautés qui subissent aujourd'hui des pressions pour adopter les langues dominantes. Cette conclusion découle des enseignements que j'ai tirés de l'étude de quatre villages tibétains.

Si vous obtenez des informations ailleurs – si vous écoutez les prophètes de la Silicon Valley, par exemple – vous pourriez être très enthousiasmé par le potentiel de l'IA à sauver les langues menacées du monde. Il semble que nous progressions rapidement.

En juin de cette année, des scientifiques travaillant pour Meta ont publié un article dans la revue Nature présentant leur projet « No Language Left Behind – Pas de langues reléguées au second plan », dont l'objectif est de créer un « système de traduction universel » qui soutiendra les langues menacées. Le même mois, Google a vanté l'ajout de 110 nouvelles langues, dont le Tibétain, le Cantonais et l'Afar sur Google Traduction. Face à de telles évolutions, un concert de journalistes, d'entreprises technologiques et d'universitaires s'est formé pour vanter les mérites de l'IA et de son potentiel à sauver des langues, de l'Amazonie à l'Arctique.

Mon nouveau livre, « The Politics of Language Oppression in Tibet » (Les politiques de l'oppression linguistique au Tibet) , contient plusieurs idées qui devraient tempérer notre enthousiasme. Le livre s'appuie sur huit années de vie et de travail sur le plateau Tibétain du nord-est de la Chine, suivies de plusieurs années de recherche dans quatre villages où environ 8 000 Tibétains parlent une langue particulière qu'ils appellent Manegacha.

Ce que j'ai appris dans ces quatre villages, c'est qu'à moins de modifier radicalement les relations économiques, sociales et politiques sous-jacentes, l'IA n'atteindra jamais les communautés qui en ont le plus besoin.

Une résidence familiale, avec des pièces autour d'une cour centrale, à Tojya, l'un des villages présentés dans le livre. Photo de Gerald Roche. Utilisée avec permission.

Premièrement, la dimension économique. Les langues en voie de disparition sont généralement fragilisées par le refus de l'État de leur fournir les ressources matérielles nécessaires à leur épanouissement.
La Chine compte environ 300 langues, mais la plupart des ressources sont consacrées à la promotion de la langue nationale, le mandarin. Des langues comme le manegacha ne bénéficient d'aucun soutien matériel de l'État : pas d'écoles, pas de livres, pas de médias, pas de panneaux de signalisation, pas de traductions médicales ni de services d'urgence. Rien. Un État qui a volontairement coupé les vivres à tant de langues n'investira pas ses ressources dans le processus de développement coûteux et laborieux d'une IA pour ces langues. Compte tenu du sous-financement généralisé des langues minoritaires et autochtones dans le monde, je pense que la Chine ne sera pas la seule dans ce cas.

Vient ensuite la dimension sociale. Les personnes qui utilisent des langues en voie de disparition sont généralement marginalisées socialement, constamment méprisées et systématiquement victimes de discrimination. L'État pourrait jouer un rôle direct dans ce phénomène, ou simplement garantir l'impunité aux auteurs. En Chine, les Tibétains sont perçus comme une population culturellement arriérée et potentiellement séditieuse par rapport à la majorité Han. Les locuteurs de manegacha, quant à eux, sont victimes de discrimination de la part des autres Tibétains, en tant que minorité linguistique au sein de la communauté tibétaine. Où qu'ils vivent, les personnes qui utilisent des langues en voie de disparition sont confrontées à une forme de suprématie civilisationnelle, d'oppression raciste ou de chauvinisme culturel. L'intelligence artificielle ne fera rien pour déloger le privilège et la vanité qui alimentent l'extinction des langues.

La ville de Rongwo. La ville s'étend vers le nord (à droite de l'image), en direction des villages parlant le ngandeghua et le manegacha. La pointe nord de la ville est déjà construite sur des terres acquises à Nyantok, une communauté parlant le manegacha. Photo de Gerald Roche. Utilisée avec permission.

Enfin, il existe une dimension politique à prendre en compte. Les communautés qui parlent des langues en danger sont souvent dans l'incapacité d'améliorer leur condition sociale ou économique, car elles sont exclues des institutions et des processus politiques. Leur droit à l'autodétermination est nié, et leurs droits civils et politiques sont systématiquement violés. En Chine, la société civile est sévèrement réprimée, ce qui empêche des petites communautés vulnérables, comme les locuteurs du manegacha, de se mobiliser pour revendiquer les droits qui leur sont refusés. L'intelligence artificielle ne changera pas cette situation et ne jouera aucun rôle significatif dans la défense de la démocratie, dans un contexte où celle-ci est de plus en plus menacée. En effet, les entreprises qui contrôlent l'IA sont, elles-mêmes, des entités profondément antidémocratiques, dont le principal moteur est le profit, et non la promotion de l'émancipation politique.

Si l'on observe le monde du point de vue de ces quatre villages du Tibet, il est clair que l'intelligence artificielle ne peut résoudre les problèmes matériels, sociaux et politiques qui sont à l'origine de la menace linguistique mondiale. En conclusion de mon livre, je suggère comment nous pourrions amorcer une transition vers des solutions plus efficaces en construisant une solidarité transnationale pour un changement systémique significatif. Mais nous avons encore beaucoup à faire, beaucoup à faire et trop peu de temps pour nous laisser distraire par les promesses creuses des entreprises technologiques.

Initialement publié le Global Voices en Français

Image de Hervé Mukulu, rédacteur en chef de Green Afia ; Photo utilisée avec permission

En Afrique, de nouveaux médias se positionnent comme des acteurs clés dans la lutte contre la dégradation de l'environnement ainsi que le changement climatique.

La sauvegarde de l'environnement est l'affaire de toutes et tous. Sur le continent africain, hommes politiques, acteurs de la société civile, experts, scientifiques, militants et activistes climatiques, jeunes et diverses personnalités s'engagent dans la lutte pour une justice climatique. C'est plus rare pour les médias, mais en République démocratique du Congo (RDC), Green Afia se donne pour mission de promouvoir l'éducation verte. Dans un échange via WhatsApp, Hervé Mukulu, rédacteur en chef de Green Afia explique à Global Voices la vision de la justice climatique portée par cette plateforme francophone.

Jean Sovon (JS): Quelle est votre particularité par rapport aux autres médias en RDC?

Hervé Mukulu (HM): Green Afia Magazine est un média spécialisé dans l’éducation verte. Cela se fait à travers la réalisation de reportages, d’ investigations, d'études, de séances de réflexion et de sensibilisation sur les défis environnementaux et sanitaires dans le bassin du Congo. Nos thématiques de prédilection sont le climat, la biodiversité, la santé, l’agriculture et tout ce qui est relatif à l’environnement.

Notre spécificité est d’être un média de data-journalisme axé sur l’environnement. Les défis tout comme les solutions résilientes pour lesquels nous avons le devoir d’amplifier les voix, sont plus clairement compréhensibles quand ils sont présentés en chiffres, cartes et graphiques.

JS: Quelles sont vos principales difficultés et comment les surmontez-vous? 

HM: Les thématiques liées à l’environnement exigent du temps pour comprendre toutes les facettes du problème. Du temps pour accéder aux experts, aux données chiffrées et aux témoignages qu’il faut nécessairement recouper car ne donner qu’une version du problème peut s’avérer être très destructeur. Du temps, pour comprendre les efforts qui sont menés pour résoudre ces problèmes. Qui dit temps suppose aussi moyens financiers et techniques pour mener une investigation. Jusque là, nous ne sommes mus que par la passion du journalisme de solution. Nous déployons les efforts nécessaires pour atteindre les personnes et les ressources et accéder aux données en sacrifiant notre temps et nos moyens personnels pour réaliser nos reportages.

Lire notre couverture sur La Justice Climatique dans le contexte Africain

JS: Quel rôle jouent les médias en RDC dans la problématique du changement climatique ?

HM: Un pays comme la RDC dans la région du Bassin du Congo, miné par la guerre comme principale actualité, l’instinct de survie pousse à ce que les informations sécuritaires prennent la part du lion dans le besoin informationnel des populations. Or nous montrons que tout cela est lié: les défis économiques, sécuritaires, sociales qu’engendrent cette crise sécuritaire engendrent aussi des défis environnementaux qui méritent notre attention. Face aux défaillances des services régaliens, il est possible de mener des actions locales pour un impact global. Ainsi nous donnons la voix aux solutions résilientes locales. En tant que Green Afia, nous sommes témoins du fait que les actions visant la lutte contre le changement climatique ne sont pas exogènes: elles sont internes et locales. C’est pourquoi nous participons à la promotion des solutions locales en les faisant connaître du grand public. Nos reportages ont toujours une visée éducative pour informer et former notre audience sur les défis environnementaux. Dans chaque domaine, il existe des savoirs locaux ou des adaptations qui résolvent des problèmes utiles à la communauté. Les faire connaître aidera les autres. Nous donnons la voix à ces savoirs.

JS: Quelle est votre vision de la lutte pour la justice climatique en Afrique et que faites-vous concrètement pour l'atteinte de cette vision?

HM: Moins pollueurs, les pays pauvres payent pourtant un lourd tribu au changement climatique. Ils n’ont pas non plus de moyens suffisants pour mener la riposte et prendre les mesures d’adaptation nécessaires contre ces effets. Les pays pauvres et les petits pays insulaires sont ainsi doublement victimes de la faute d'autres pays. C'est aux pays pauvres non-polluants que devraient revenir la part de lion dans l’attribution des crédits-carbone et toute  autre rétribution.

Sans rester dans la victimisation, ces pays savent qu’à chaque problème chacun peut donner une solution. Ce ne sont pas nécessairement les grands pollueurs qui doivent venir mettre des actions de gestion des déchets plastiques que nous importons de notre propre gré. Au niveau local, il est possible d’initier des mécanismes de gestion si la bonne volonté est présente. Ce sont ces petites actions locales qui, si elles répercutent, peuvent avoir des résultats grandioses. Si pour les populations africaines, le changement climatique peut entraîner de grands défis comme des inondations, des canicules, les pays développés sont en mesure d’y faire face. Mais en Afrique, dans les milieux ruraux surtout, il est encore difficile de se faire consulter même pour le malaria. Les efforts locaux qui sont menés méritent donc d’être soutenus.

Notre devoir est de participer à l’effort local. Green Afia Magazine se focalise sur la région du Bassin du Congo qui est la deuxième plus grande forêt tropicale au monde après l'Amazonie, et joue donc un rôle très important dans la régulation du climat mondial. Toutefois, il est confronté à plusieurs défis liés au changement climatique, comme la conservation de la biodiversité. Une conservation responsable qui tient compte des besoins des populations autochtones qui dépendent de cette mère nature pour répondre à leurs besoins  de survie au quotidien. Cette situation exige de nous d'éduquer et de sensibiliser toutes les parties impliquées dans la conservation: la population locale car elle doit en être le premier acteur, les institutions gouvernementales et les ONG dont parfois les agents profitent de l'ignorance des populations moins instruites d'un point de vue scolaire, prétendument pour la conservation de la nature. Et surtout il faut promouvoir le savoir autochtone pour des solutions locales qui participent à un objectif global.

Lire notre cahier spécial: RDC, pauvre malgré sa richesse

JS: Quelles sont vos plus grandes réussites ?

HM: Nos plus grandes réussites, ce sont d’abord, les retours des lecteurs qui témoignent qu’ils apprennent beaucoup de nos papiers et ceux qui sont reconnaissants des haut-parleurs que nous donnons à leurs actions et qui finissent par avoir les résultats escomptés. Nos plus grandes réussites, c’est  de rédiger des articles qui sont primés et appréciés dans des concours.

Initialement publié le Global Voices en Français

Incendie de forêt dans le parc national de Brasilia, la capitale du Brésil, le 15 septembre 2024. Photo : Fabio Rodríguez-Pozzebom/Agência Brasil, utilisée avec permission

[Sauf indication contraire, tous les liens de ce texte renvoient à des pages en portugais.]

Selon les statistiques [ang] du Système mondial d'information sur les incendies de forêt, à la mi-septembre 2024, trois biomes brésiliens — la forêt amazonienne, les zones humides du Pantanal et du Cerrado — avaient enregistré 46 101 798 hectares de superficie brûlée, soit l'équivalent d'environ 46,1 millions de terrains de football.

Les huit premiers mois de 2024 ont été les pires périodes d'incendies en Amazonie depuis 2005 [ang], tandis que São Paulo, la plus grande ville d'Amérique latine, a enregistré la pire qualité de l'air de toutes les grandes villes du monde pendant cinq jours consécutifs en septembre. Au 3 octobre, la région de Brasilia, dans le District fédéral, a enregistré 163 jours sans pluie. Il s'agit d'un record depuis 61 ans, et il y a eu 3 000 incendies rien qu'en septembre.

Alors que certaines régions luttent contre la propagation du feu avec un manque de pompiers et de ressources essentielles, d’autres sont enveloppées dans une fumée qui se propage partout.

Des organisations telles que WWF et Greenpeace affirment que la sécheresse peut contribuer à la propagation des incendies, mais n'en est pas toujours la cause. Le plus souvent, la personne est à blâmer. Le gouvernement fédéral affirme qu'il y a actuellement 85 enquêtes policières, avec des preuves dans certains domaines pointant vers des crimes environnementaux.

Un système de surveillance lancé en 2019 par MapBiomas, avec une collaboration technique utilisant Google Earth, confirme que 70 % de la superficie brûlée au Brésil cette année se trouvait dans des zones de végétation indigène. Données obtenues de Fire Monitor.

Initialement publié le Global Voices en Français

Image provenant du Nepali Times. Utilisée dans le cadre d'un accord de partage de contenu.

Cette histoire a été publiée à l'origine par Viola Bordon dans le Nepali Times. Une version éditée est republiée sur Global Voices dans le cadre d'un accord de partage de contenu.

La jacinthe d'eau (Pontederia crassipes) est une espèce amazonienne envahissante qui obstrue les cours d'eau du Népal, étouffant les plantes indigènes et bloquant les nutriments nécessaires aux poissons et aux oiseaux aquatiques. Aujourd'hui, un groupe d'artisans népalais a trouvé un moyen innovant d'utiliser ses fibres pour tisser des articles ménagers de tous les jours.

La jacinthe d'eau est un matériau idéal pour les consommateurs soucieux de l'environnement, et l'élimination de la plante permet la régénération des espèces aquatiques indigènes. Le Nepal Knotcraft Center (NKC), qui commercialise des produits artisanaux à base de nœuds par le biais de entrepreneuriat féminin et de l'autonomisation économique, joue un rôle de premier plan dans la récolte de la jacinthe d'eau.

“Je ne suis pas une pionnière, je m'appuie sur un héritage de tissage, d'autonomisation et de production respectueuse de l'environnement”, déclare Maya Rai, PDG du Nepal Knotcraft Center. “L'utilisation de jacinthes d'eau constitue une source durable de fibres, tout en étant bénéfique pour l'environnement.

Le Nepal Knotcraft Center a été créé en 1984 par Shyam Badan Shrestha, un entrepreneur local, afin d‘encourager les groupes de femmes locaux à rechercher des utilisations innovantes et durables des matériaux népalais locaux pour tisser des produits destinés à la vente au Népal et à l'étranger.

Maya Rai (photo ci-dessous) est elle-même la fille d'un tisserand du district de Dhankuta. Elle a passé sa petite enfance dans une ferme avant de rencontrer sa deuxième famille et de s'installer à Katmandou. La passion de Maya Rai pour le tissage et l'artisanat ne l'a pas quittée, ce qui l'a poussée à se former aux affaires.

Image provenant du Nepali Times, utilisée dans le cadre d'un accord de partage de contenu.

Actuellement, elle travaille avec des collectifs de tissage des communautés indigènes du Népal, en valorisant les systèmes de connaissances traditionnels et en reliant les produits au marché mondial. Elle est également consultante pour des programmes créatifs d'économie verte et encadre des projets d'entrepreneuriat durable pour les jeunes.

Rai est toujours à la recherche de matériaux inventifs et durables à introduire dans le monde de l'artisanat. Des échantillons de sauge, de cardamome, de feuilles de maïs, de massette-quenouille, d'aiguilles de pin et de jacinthe d'eau sont accrochés aux murs de son bureau dans la zone industrielle de Patan. Bien que courants dans l'histoire de l'artisanat, ces matériaux sont négligés dans de nombreux sites de production.

Pourtant, les besoins en matériaux organiques augmentent dans les domaines de l'architecture de pointe, de la conception de produits et des matériauthèques, qui sont à la recherche d'options durables.

L'accès à la jacinthe d'eau est complexe, explique Mme Rai. Non seulement la récolte elle-même est difficile, mais elle doit naviguer dans un réseau de parties prenantes pour s'approvisionner en jacinthe d'eau dans plusieurs zones humides, notamment dans la réserve naturelle de Kosi Tappu, dans la région du Teraï, à l'est du Népal, qui s'étend sur 176 kilomètres carrés (68 miles carrés). Les cours d'eau y sont complètement obstrués par la jacinthe d'eau, et il est donc avantageux de l'enlever pour tisser des produits commercialisables.

Image provenant de Nepali Times. Utilisée dans le cadre d'un accord de partage de contenu.

Après plus d'une décennie de travail, Rai est proche des dirigeants de la forêt communautaire de Kosi Tappu, qui ont soutenu sa proposition. Rai a joué un rôle de négociateur, faisant le lien entre les tisserands et la bureaucratie. Sa capacité à faire de la place aux innovations dans les systèmes traditionnels d'artisanat découle de son expérience personnelle.

En obtenant les autorisations de la Réserve, elle réduit la distance entre l'approvisionnement et le traitement des matériaux, un élément crucial pour rendre le tissage rentable pour le collectif de Kosi Tappu. Après que Rai a aidé à ouvrir la voie, le groupe, composé essentiellement de femmes, a commencé à s'approvisionner en jacinthe d'eau, à la récolter, à la transformer et à l'expédier au centre de tissage de Katmandou, où cette plante est désormais transformée en nattes, en paniers et en objets décoratifs.

Image provenant du Nepali Times. Utilisée dans le cadre d'un accord de partage de contenu.

Le travail de Maya Rai consiste à combiner deux idées simples et durables : l'utilisation de tissus organiques comme alternative au plastique et aux matériaux synthétiques, ce qui est la marque de fabrique du NKC, et l'élimination d'espèces envahissantes pour ce faire. En achetant un panier en jacinthe d'eau, les consommateurs disposent d'une option biodégradable tout en encourageant une production réparatrice qui nettoie les cours d'eau naturels.

Initialement publié le Global Voices en Français

Photo du groupe Jashnan, utilisée avec autorisation.

Dans la vallée de Sibundoy, une région montagneuse du département du Putumayo, dans le sud-ouest de la Colombie, Jashnan, un groupe musical composé de femmes indigènes du peuple Kamëntšá, utilise la musique comme moyen de récupérer la culture ancestrale et de renforcer la langue kamëntšá, une langue unique au monde, sans lien de parenté avéré avec une autre.

Les Kamëntšá sont les habitants ancestraux de la vallée de Sibundoy, endroit qu'ils nomment Tabanok, signifiant « lieu sacré d'origine ». Depuis des temps immémoriaux, Tabanok a été un lieu d'échange interculturel et de contact entre les hauts plateaux des Andes, à l'ouest, et les basses terres de l'Amazonie, à l'est. Cela a donné naissance à la culture unique et hautement syncrétique des Kamëntšá, qui présente des racines andines et amazoniennes ainsi que des éléments locaux très singuliers. C'est sans doute ce qui explique le haut degré de préservation culturelle et de survie des Kamëntšá par rapport à d'autres peuples indigènes. Même après 70 ans d'endoctrinement et de mauvaise gestion par les missionnaires capucins, la culture kamëntšá est toujours vivante aujourd'hui. Toutefois, la communauté continue de faire face à des menaces culturelles, politiques et écologiques sur de multiples fronts, notamment la construction de routes et d’infrastructures d'extraction sur le territoire ancestral de la communauté.

L'une des façons dont la communauté a résisté aux menaces extérieures et a réaffirmé son droit à l'autonomie culturelle et à la différence a été à travers sa tradition musicale colorée, faisant partie du genre andin-amazonien, qui conjugue des mélodies et des sons spécifiques au territoire.

En savoir plus sur les figures musicales féminines et non binaires qui chantent leur identité : Five songs to celebrate Indigenous Peoples’ Day (Cinq chansons pour célébrer la Journée internationale des peuples autochtones) 

Dans cet entretien, les musiciennes kamëntšá Natalia Jacanamijoy et Angela Jhoana Jacanamejoy évoquent l'histoire et l'importance culturelle du groupe Jashnan – mot kamëntšá signifiant « pour guérir » – dans le contexte de la survie culturelle kamëntšá, du rôle des femmes dans la société kamëntšá et de la revalorisation de la sagesse ancestrale.

Rowan Glass : Quand et pour quelle raison le groupe Jashnan a-t-il été formé ? Comment s'est-il développé au fil du temps ?

Jashnan: Este proceso nace en el seno del territorio ancestral Tabanok (Sagrado Lugar de Origen del pueblo Kamëntšá). Empieza en el año 2021 y se formaliza a principios del 2022. El grupo se formó con varios propósitos: como una herramienta para fortalecer la unidad al interior las familias y de nuestro pueblo Kamëntšá; y como instrumento para el fortalecimiento de nuestros saberes ancestrales, entre ellos la música. Somos mujeres Kamëntšá, de diferentes edades, con diferentes recorridos, este tejido (proceso) nos ha permitido reconocer nuestra esencia como mujeres Kamëntšá, herederas de un gran legado, que nos habla del cuidado a nosotras mismas, al territorio que es la vida misma. Nos hemos sumado en el camino. Ahora somos siete mujeres quienes estamos integrando el grupo musical Jashnan.

Jashnan : Ce processus est né sur le territoire ancestral de Tabanok (lieu sacré d'origine du peuple Kamëntšá). Il commence en 2021 et est officialisé au début de l'année 2022. Le groupe a été formé pour plusieurs raisons : comme un outil pour renforcer l'unité au sein des familles et de notre peuple Kamëntšá ; et comme un instrument pour renforcer nos savoirs ancestraux, y compris celui de la musique. Nous sommes des femmes Kamëntšá, de différents âges, avec différents parcours, ce tissage (processus) nous a permis de reconnaître notre essence en tant que femmes Kamëntšá, héritières d'un grand héritage, qui nous parle de prendre soin de nous-mêmes, de ce territoire qui est la vie. Nous nous sommes rejointes en cours de route. Aujourd'hui, nous sommes sept femmes au sein du groupe musical Jashnan.

RG : Quelle est l'importance de la musique dans la culture kamëntšá ?

J: Los pueblos originarios tienen su propio sonido, y la música está en todo momento, está en los espacios que habitamos, hasta en el mismo sonido de nuestros pasos, en el latir del corazón, esa sensibilidad nos hace seres musicales.

El Pueblo Kamëntšá es sonoro y colorido, la música está presente en la cotidianidad, en la ritualidad, en el territorio, en la chagra [jardín], en el canto de las aves, el sonido propio de los animales, el viento, la lluvia.

Es importante porque hace parte de nosotros mismos, nos permite conectarnos con nuestro corazón, nuestro cuerpo, desde temprana edad hemos estado relacionados con la música, en el vientre escuchando el latido del corazón de nuestra madre, con los sonidos del territorio en los recorridos que nuestra madre hacía por la chagra, escuchando su canto en el Día Grande Bëtsknaté [fiesta Kamëntšá que se celebra el lunes anterior al Miércoles de Ceniza], Uacjnaté [fiesta Kamëntšá relacionada con el Día de Todos los Santos y el Día de Difuntos]. Lo experimentamos posteriormente en los cantos de curación de las abuelas. Es decir, la música ha estado presente siempre y es importante para conectarnos con lo que somos, un pueblo sonoro.

J : Les peuples originels ont leur propre son et la musique est présente à tout moment. Elle est dans les espaces que nous habitons, jusque dans le son de nos pas, dans les battements de notre cœur. Cette sensibilité fait de nous des êtres musicaux.

Le peuple Kamëntšá est sonore et coloré, la musique est présente dans la vie quotidienne, dans les rituels, dans le territoire, dans la chagra [le jardin], dans le chant des oiseaux, le bruit des animaux, le vent, la pluie.

Elle est importante, car elle fait partie de nous. Elle nous permet de nous connecter à notre cœur, à notre corps. Dès notre plus jeune âge, nous avons été liés à la musique, dans le ventre de notre mère en écoutant les battements de son cœur, aux sons du territoire lors des trajets que notre mère faisait à travers la chagra, en l'écoutant chanter lors du Día Grande Bëtsknaté [fête kamëntšá célébrée le lundi précédant le mercredi des Cendres], d'Uacjnaté [fête kamëntšá liée à la Toussaint et au Jour des morts]. Nous l'expérimentons plus tard dans les chants de guérison des grands-mères. En d'autres termes, la musique a toujours été présente et elle est importante pour nous relier à ce que nous sommes, un peuple sonore.

Photo du groupe Jashnan, utilisée avec autorisation.

RG : La musique peut-elle être un moyen de renforcer et de récupérer la culture et la langue kamëntšá ?

J: Los conocimientos ancestrales han sido transmitidos desde la oralidad y han sido compartidos de generación en generación. La música y el canto son puentes de la oralidad que sabiamente nos permiten fortalecer y recuperar el legado ancestral del Pueblo Kamëntšá; la memoria, la palabra, el tejido, las vivencias, los sentires, los rituales, los lugares sagrados. 

J ­: Les savoirs ancestraux ont été transmis oralement et partagés de génération en génération. La musique et le chant sont des ponts oraux qui nous permettent judicieusement de renforcer et de récupérer l'héritage ancestral du peuple Kamëntšá : la mémoire, la parole, le tissage, les expériences, les sentiments, les rituels, les lieux sacrés.

RG : Jashnan n'est composé que de femmes. Pourquoi est-il important de faire de la musique du point de vue de la femme Kamëntšá ?

J: El liderazgo ha estado más asociado a la figura masculina, con la participación de la mujer se empieza a avivar el amor por lo que nos gusta hacer, como mujeres estamos en diferentes roles, en el cuidado del hogar, de la chagra, en el tejido, en lo comunitario y en todos estos espacios no se dispone para poder reivindicar nuestra voz, es importante escucharnos y cantar esto que llevamos por dentro, es una forma de apoyarnos entre todas para romper esquemas y habitar los diferentes espacios. 

J : Le leadership a été davantage associé à la figure masculine, mais avec la participation des femmes, l'amour pour ce que nous aimons faire commence à être ravivé. En tant que femmes nous jouons différents rôles, dans les soins du foyer, la chagra, le tissage, la communauté, et dans tous ces espaces il n'y a aucun moyen de revendiquer notre voix. Il est important de s'écouter les unes les autres et de chanter ce que nous portons à l'intérieur, c'est une façon de se soutenir mutuellement pour briser les schémas et habiter les différents espaces.

RG : Jashnan chante parfois en espagnol, parfois en kamëntšá, et les paroles représentent souvent la cosmovision kamëntšá. Quel est votre lien avec la musique ?

J: La música es parte fundamental de la ancestralidad, en ella está la identidad del pueblo. Hay letras en español porque no se puede negar un sentir si está en uno u otro idioma, para nosotras es importante la expresión. También cantamos en nuestro idioma como forma de revitalizar la lengua Kamëntšá. También se trabaja de manera comunitaria entre nosotras aprendemos y compartimos esos saberes con otras personas, con más mujeres y niñas de nuestro pueblo.

J : La musique fait partie intégrante de l'ancestralité, en elle se trouve l'identité du peuple. Il y a des paroles en espagnol, car on ne peut pas nier un sentiment, qu'il soit dans une langue ou dans une autre, pour nous l'expression est importante. Nous chantons aussi dans notre propre langue pour revitaliser la langue kamëntšá. Nous travaillons également de manière communautaire entre nous, nous apprenons et partageons nos connaissances avec d'autres personnes, avec d'autres femmes et d'autres filles de notre village.

RG : Aujourd'hui, de nombreux groupes de la communauté Kamëntšá utilisent la musique comme une forme d'autonomisation et de récupération culturelle et linguistique. Quelle est la raison de ce mouvement ?

J: No es para nada desconocido las luchas que hemos debido afrontar los diferentes pueblos indígenas en diferentes momentos de nuestra historia. Desde la colonización se ocasionó una ruptura territorial, espiritual y cultural, son historias de despojo y violencia. Ha sido muy importante lograr que las generaciones presentes en medio de tanta información y factores externos puedan y tengan la oportunidad de conocer y fortalecer el legado Kamëntšá.

Jashnan hace parte de esa nueva apuesta musical en agradecimiento y humildad por las bondades recibidas, muchos de nuestros hermanos y hermanas indígenas están buscando ese mismo propósito y lo están impulsando a través de la música.

“Jashnan” es una palabra que está en lengua Kamëntšá para armonizar, es el camino de conexión con el espíritu, desde que se llega al territorio Tabanok, se siente el espíritu del territorio, que lo conjugan las montañas, los animales, los ríos, quebradas, las plantas y las memoria ancestral del pueblo Kamëntšá e Inga quienes han habitado milenariamente.

J : Les luttes auxquelles les différents peuples indigènes on dû faire face à différents moments de leur histoire sont loin d'être inconnues. Depuis la colonisation s'est produite une rupture territoriale, spirituelle et culturelle, une histoire de dépossession et de violence. Il a été très important de veiller à ce que les générations actuelles, au milieu de tant d'informations et de facteurs externes, puissent et aient la possibilité de connaître et de renforcer l'héritage kamëntšá.

Jashnan fait partie de ce nouvel engagement musical en gratitude et en humilité pour les bontés reçues. Nombre de nos frères et sœurs indigènes recherchent ce même but et le promeuvent à travers la musique.

« Jashnan » est un mot présent dans la langue kamëntšá pour harmoniser. C'est le chemin de la connexion avec l'esprit. Dès que l'on arrive sur le territoire de Tabanok, on ressent l'esprit du territoire, conjugué par les montagnes, les animaux, les rivières, les ruisseaux, les plantes et la mémoire ancestrale des peuples Kamëntšá et Inga qui l'ont habité pendant des milliers d'années.

RG : Que voulez-vous que les gens qui ne connaissent pas la communauté Kamëntšá sachent à son sujet ? Quelle impression voulez-vous donner à travers votre musique ?

J: Como mujeres del pueblo Kamëntšá sentimos que lo más importante es reconocernos como hijos de la madre tierra, ella es nuestra fuente principal que nos da la vida, y que somos seres en constante cambio y conexión con el espíritu.

Nuestra propuesta nace en el territorio Tamabioy, en sus letras y cantos lleva la esencia de la mujer, del tejido, el cuidado de las plantas y semillas, el cuidado del territorio y el trabajo comunitario.

Nos gustaría que el mundo entero conozca nuestra sonoridad, nuestro color, nuestro tejido, nuestro territorio.

J : En tant que femmes du peuple Kamëntšá, nous pensons que la chose la plus importante est de nous reconnaître comme enfants de la terre mère, elle est notre source principale qui nous donne la vie, et comme des êtres en constante évolution et en connexion avec l'esprit.

Notre proposition est née dans le territoire de Tamabioy. Dans ses paroles et ses chants, elle porte l'essence des femmes, du tissage, du soin des plantes et des semences, du soin du territoire et du travail communautaire.

Nous aimerions que le monde entier connaisse notre sonorité, notre couleur, notre tissage, notre territoire.

Le premier enregistrement studio de Jashnan a récemment été mis en ligne sur YouTube ; vous pouvez l'écouter ici.

Initialement publié le Global Voices en Français

Illustration de Connectas

Article rédigé par Carlos Gutiérrez pour Connectas,  édité et republié sur Global Voices dans le cadre d'un partenariat médiatique.

Lorsque Pedro Castillo a été destitué de la présidence du Pérou, après avoir tenté de dissoudre le Congrès, le New York Times a révélé que, face aux protestations populaires, les forces de sécurité avaient tiré au fusil d'assaut et causé « la mort de personnes non armées à des centaines de mètres de là ». Plusieurs organisations et médias ont qualifié ces actes d'excessifs.

Mais le problème va bien au-delà de l'usage de la force. Dans son récent rapport intitulé Racismo letal (Racisme mortel), Amnesty International rapporte, sur la base de 25 cas documentés, que « les décès enregistrés pendant les manifestations suggèrent un parti pris raciste marqué de la part des autorités péruviennes » et que, sur ce groupe, au moins 20 cas présentent les caractéristiques d'une « exécution extrajudiciaire », tous dans les villes d'Andahuaylas, Chincheros, Ayacucho, Juliaca et Lima. L'organisation fait référence au fait que la grande majorité des manifestants provenaient de secteurs indigènes du pays.

Le racisme est un problème majeur au Pérou. Selon les données du ministère péruvien de la Culture, 57 % des personnes interrogées estiment que la population indigène ou native de l'Amazonie est discriminée en raison de leur façon de parler, de leur tenue vestimentaire et de leurs traits physiques, et 60 % de la population estime que les Afro-Péruviens sont discriminés en raison de leur couleur de peau, de leurs traits physiques et parce qu'ils sont associés à la délinquance.

En réalité, cette question dépasse largement les frontières péruviennes. Il s'agit d'une idéologie néfaste présente dans tous les pays latino-américains où, selon la Banque mondiale, une personne sur quatre s'identifie comme afrodescendante et constitue « la minorité la plus invisible d'Amérique latine ». L'organisation indique que 133 millions de personnes appartiennent à ce groupe social, la plupart au Brésil, au Venezuela, en Colombie, à Cuba, au Mexique et en Équateur.

C'est paradoxal, car les Latino-Américains sont également victimes d'actes racistes dans d'autres parties du monde. Un incident de cette nature a fait le tour du monde à la mi-mai, impliquant le footballeur brésilien Vinícius Junior du Real Madrid. Au cours d'un match contre Valence au stade de Mestalla, plusieurs spectateurs ont proféré des insultes racistes à l'encontre du joueur, à la suite de quoi Vinícius a affronté les agresseurs au milieu d'un scandale monumental. Il s'agit du dixième cas de harcèlement racial à l'encontre du joueur.

Plus tard, sur les réseaux sociaux, le joueur a affirmé que le racisme dans le football est répandu et que la Ligue et la Fédération le considèrent comme normal. « Le championnat, qui appartenait autrefois à Ronaldinho, Ronaldo, Cristiano et Messi, appartient désormais aux racistes », a-t-il écrit sur Twitter. De son côté, le Real Madrid a publié un communiqué indiquant qu'il s'était adressé au procureur général de l'État pour dénoncer « ces attaques » comme « un crime de haine » constituant « une attaque directe contre le modèle de coexistence de notre État de droit social et démocratique ».

L'Amérique latine et les Caraïbes peuvent raconter leur histoire à travers les actes de discrimination et de racisme, car ils sont « un élément constitutif des problèmes de la région », affirment les chercheurs Álvaro Bello et Marta Rangel dans la revue CEPAL. Cela a laissé «  des conséquences de pauvreté, d'exclusion et d'inégalité dans la vie de millions de personnes », en particulier dans les communautés indigènes et afrodescendantes, ajoutent-ils. Ils soulignent que les États d'Amérique latine sont confrontés à un énorme défi, non seulement sur le plan économique, mais également en termes de progrès démocratique et de réformes étatiques.

Un autre cas très médiatisé est celui de la vice-présidente de Colombie, Francia Márquez, qui a dénoncé les attaques racistes dont elle a fait l'objet. Dans l'une d'entre elles, lors d'une manifestation devant le Congrès colombien le 22 septembre 2022, une manifestante de 62 ans n'a pas hésité à s'exclamer : « C'est un singe… Quelle éducation peut avoir un Noir ? Les Noirs volent, braquent et tuent. » La femme a été poursuivie par le bureau du procureur pour « discours haineux ».

D'autres voix, cependant, reprochent à la fonctionnaire de s'appuyer sur de prétendues attaques pour éviter de rendre des comptes, ce qui serait habituel dans d'autres pays et dans d'autres circonstances. Comme lorsque, face aux objections concernant un voyage officiel en Afrique avec un grand cortège, elle a répondu que « si j'étais un homme métis ou blanc, je ne devrais pas dire cela, ce respect est intrinsèque ».

Face à ces scénarios, la question se pose de savoir ce qu'est le racisme. Un communiqué du réseau Integra au Mexique, composé de plus d'une centaine d'universitaires issus de 50 établissements de recherche et d'enseignement supérieur, indique qu'il s'agit « d'une forme structurelle de domination qui infériorise des groupes et des individus et qui s'exprime dans les idées, les pratiques institutionnelles et la vie de tous les jours ».

L'anthropologue sociale Gabriela Iturralde partage cette définition et souligne que « nous ne faisons pas partie de races, mais le racisme imagine qu'il en est ainsi ». Le plus grand problème est que cet ensemble de croyances est normalisé et naturalisé. « Nous l'avons accepté comme une vérité incontestable », explique Gabriela Iturralde, chercheuse à l'Institut national d'anthropologie et d'histoire du Mexique.

L'ancienne sénatrice María Celeste Sánchez, première femme afro-mexicaine à accéder au Sénat, propose de parler de « racisme systémique » sur son compte TikTok, car les personnes afrodescendantes ont été « effacées » de l'histoire et sont restées absentes de la loi pendant des siècles. Selon les données de la Banque mondiale, ce groupe de population en Amérique latine est 2,5 fois plus susceptible de vivre dans la pauvreté chronique que les personnes blanches ou métisses. Ils sont également moins scolarisés, plus souvent au chômage et « sont toujours surreprésentés parmi les pauvres et sous-représentés aux postes de décision, tant dans le secteur public que dans le secteur privé ».

Cela revêt une dimension importante, car, d'après la même étude, au moins un Latino-Américain sur quatre s'identifie comme afrodescendant. Cela signifie qu'au moins un quart de la population latino-américaine souffre fortement des effets de la discrimination raciale.

« Il y a plus de pauvreté, car il y a moins d'éducation. Ce n'est pas que les femmes afro-américaines ne peuvent pas apprendre à lire ou à écrire, non. C'est l'accès à ces droits qui a été limité parce que nous n'avons pas été nommées dans les lois et les politiques publiques », explique María Celeste Sánchez.

Pourquoi les Latino-Américains, majoritairement métis, se comportent-ils de manière raciste ? Gabriela Iturralde répond que cela est dû au fait qu'a été instauré un modèle « qui imagine le métis comme une race, à tel point que nombre de ses penseurs pensent à la cinquième race, la race de bronze ». Ceux qui sortent du modèle métis en sont exclus, comme c'est le cas des groupes indigènes et afro-américains. C'est un discours qui imagine une société homogène, mais pas une société égalitaire ou équitable.

¿Has escuchado que “En América Latina no existe el racismo”?

En Pictoline y @elpais_america reunimos 5 testimonios sobre el #RacismoCotidiano al que miles de personas se enfrentan diariamente.

Espéralos este domingo en el especial: ¿Cuál es el problema de no ser blanco? pic.twitter.com/RiUd559RRb

— pictoline (@pictoline) February 4, 2023

Avez-vous entendu dire qu'« en Amérique latine, il n'y a pas de racisme » ?

Chez Pictoline et @elpais_america nous avons recueilli 5 témoignages sur le #RacismeQuotidien auquel des milliers de personnes sont confrontées chaque jour.

Retrouvons-les ce dimanche dans le numéro spécial : Quel est le problème de ne pas être Blanc ? pic.twitter.com/RiUd559RRb

— pictoline (@pictoline) 4 février 2023

C'est ainsi qu'est né le « mythe de la démocratie raciale », un récit qui nous a fait croire qu'il n'y a pas de discrimination, car les pays latino-américains ont des siècles de métissage, a écrit la journaliste Ana María Ospina dans le quotidien espagnol El País. Ana María Ospina parle de la Colombie, mais cette situation se répète sur l'ensemble du continent. « L'idée que nous sommes une “nation métisse” et que notre culture (et notre physionomie) est le résultat heureux d'un mélange de cultures afro, indigène et blanche-européenne, empêche toute réflexion sur les conflits et les inégalités engendrés par l'esclavage et l'exploitation économique des communautés ethniques. »

L'idée que nous sommes tous égaux provient de la formation du nationalisme en Amérique latine. Mais cette croyance a effacé la diversité culturelle. « Elle a effacé nos contributions et tout ce dont nous devrions être fiers, pas seulement en raison de notre phénotype », souligne l'ancienne sénatrice María Celeste Sánchez.

Au Chili, explique Macarena Bonhomme, universitaire titulaire d'un doctorat en sciences sociales de l'Université autonome du Chili, l'identité nationale est reconnue « comme étant exclusivement composée d'ascendants européens et indigènes, à l'exclusion de toute origine africaine, bien que le mouvement afro-chilien démontre le contraire ». Pour elle, cette « construction de la blanchité » permet de « rejeter au niveau local ce que l'État-nation chilien a historiquement cherché à dissoudre, à savoir l'ascendance indigène, qui fait partie de cette identité métisse. Cela explique pourquoi la plurinationalité a été l'un des aspects les plus controversés des débats lors de la convention constitutionnelle. »

Les États d'Amérique latine ont une grande responsabilité dans cette situation et devraient s'employer à instaurer une plus grande équité. « Je voudrais être assez idéaliste pour dire qu'il faut changer le modèle économique. Il faut bien sûr le faire, assurer une meilleure répartition des richesses et garantir l'exercice de tous les droits, sans discrimination pour quiconque. Il faut investir davantage dans l'éducation, dans les droits humains et dans le respect de la diversité », déclare Gabriela Iturralde à CONNECTAS.

Le racisme entrave le développement des sociétés latino-américaines. « Nous ne pourrons pas avancer tant que nous n'aurons pas rendu visible la diversité qui existe dans nos pays », estime María Celeste Sánchez. Les gouvernements devraient reconnaître l'existence de différents groupes sociaux et répondre à leurs besoins particuliers. « Si nous n'adoptons pas une approche interculturelle, si nous continuons à nous considérer comme un groupe homogène, dans lequel nous sommes tous des Latinos et c'est tout, nous ne pourrons pas avancer en Amérique latine », souligne-t-elle.

El Mito del Mestizaje y el racismo integracionista mexicano

A diferencia del racismo segregacionista estadounidense, acá n se separo a la gente por “racializaciones” sino q se condicionó todo al hecho d volverse mestizos (occidentalizarse) para sobrevivir

Se borró la identidad https://t.co/uSGa9nlOg8

— Tenoch Huerta Mejía (@TenochHuerta) January 27, 2022

Le mythe du métissage et le racisme intégrationniste mexicain

À la différence du racisme ségrégationniste états-unien, ici les gens n'ont pas été séparés par des « racialisations », mais conditionnés par le fait de devenir métis (occidentalisés) pour survivre.

L'identité a été effacée https://t.co/uSGa9nlOg8

— Tenoch Huerta Mejía (@TenochHuerta) 27 janvier 2022

Il faut reconnaître que, même si elles sont peu nombreuses, des mesures ont été prises. Dans le cas de Vinícius, le gouvernement brésilien a réagi énergiquement depuis la tribune présidentielle et de manière symbolique en retirant l'éclairage du Christ Rédempteur en signe de protestation. María Celeste Sánchez souligne qu'il y a eu un « changement considérable » au Brésil, où de plus en plus de personnes afrodescendantes sont inscrites dans les universités.

Mais la roue est encore longue. Pour Ana María Ospina, des politiques publiques sont nécessaires pour éliminer le « racisme structurel ». En novembre, lors du forum Tendencias, dans une conversation avec Pepa Bueno, directrice du journal El País, Francia Márquez a souligné que le véritable défi des États se situe au niveau de l'éducation, afin d'encourager les pratiques antiracistes. « C'est ce que je vis en tant que vice-présidente, mais c'est aussi ce que vivent les enfants tous les jours, qui grandissent avec des stéréotypes », a-t-elle déclaré.

En fin de compte, le racisme est comme l'alcoolisme : il faut accepter la maladie et abandonner le déni pour pouvoir y faire face. Il est urgent que nous nous reconnaissions comme des sociétés racistes et que les gouvernements latino-américains prennent des mesures juridiques et éducatives concrètes pour accorder à tous les groupes un statut de citoyens à part entière, y compris le droit d'avoir des langues, des traditions, des coutumes et des phénotypes différents des dominants. Ce n'est qu'en reconnaissant et en respectant la diversité que nous pourrons transcender notre histoire d'oppression et de discrimination.