Graça Irresistível

TEOLOGIA E RELIGIÃO: uma reflexão necessária

2011-09-13T07:16:00.000-07:00

Sem religião não há teologia, lustrando: "Sem os astros, seria impossível a astronomia". Enquanto a religião gera e transmite de forma oral ou escrita os diferentes aspectos da sua pragmática, a teologia se encarrega de coligi-los e sistematizá-los. "Assim, a religião é a prática, enquanto a teologia é o conhecimento". E conquanto, determinado povo não disponha ainda de um alfabeto ou da escrita, sua religião é assunto prático e o conhecimento dessa mesma religião vai passando de geração para geração. Estudos na área da antropologia têm demonstrado que toda tribo possui religião e teologia. ( D. S. Clark - Compêndio de T. Sistemática, pág. 203).

a) Problema

O problema da religião se faz ainda atual no mundo contemporâneo, fortemente marcado pelo fenômeno da irreligiosidade, ausência de Deus (M. Heidegger), pelo escuro de Deus (M. Buber) e pela idéia de que o mundo adquiriu a sua maioridade - Dietrich Bonhoeffer, Heinrich Fries - Dicionário de Teologia, vol. V, pág. (30). Como se disse antes, se o problema reside a partir do questionamento da religião, que dizer dos desdobramentos teológicos?

b) Origem

"Como a corça brama pelas correntes das águas, assim a minha alma suspira por ti, ó Deus (SI. 42:1). De fato a origem da religião se encontra no coração do homem. "Assim como o homem não pode viver sem uma companhia, de igual modo não pode viver sem Deus". Este ponto será mais dissecado quando tratarmos da (Vocação religiosa do homem - Antropologia), mas se faz oportuna a seguinte declaração: "Sem dúvida alguma o coração humano é como o altar onde arde perene fogo sagrado da religião" (A. B. Teixeira - Dogmática Evangélica, 42).

c) Etimologia

Os autores divergem a este respeito em função do termo adotado como raiz do vocábulo latino (religio, onis). O mais abrangente é citado como segue. Religio, oscila entre (religari, ligar-se), (relegere - prestar particular atenção a alguma coisa) e (reeligere - eleger de novo). S. Thomas aglutinou as idéias: (religio proprie importat ordinem ad Deum - religião é a ordem em relação a Deus). H. Fries - idem, pág. 31 d) Influência

A humanidade tem gastado mais tempo na busca de Deus, do que na execução de qualquer outro empreendimento. Algumas curiosidades a este respeito muito nos ajudarão na compreensão deste item. "A religião é o fundamento sobre o qual se apóia tudo o que concerne ao homem como tal, todas as possibilidades que se lhe apresentam: é a fonte natural objetiva e também temporal e histórica da moralidade, da ética, da cultura. E é por força da lei do nascimento que ela exerce a função da estância judiciária (original) e serve de critério sempre invocado, a despeito das leis indiscutíveis que são particulares destes setores". H. Fries - idem, pág 32. Pana o religioso "Vossa Sagrada Majestade Imperial", Carlos V, contraposto a Lutero no século XVI, e que governou sobre quase metade da Europa incluindo a Alemanha, a Áustria, a Espanha e Países Baixos, os princípios religiosos que o norteavam são explícitos quando de sua abdicação do trono. "Encontrei uma cristandade dilacerada, vizinhos inimigos em revolta... que o meu filho (Felipe) seja leal á fé dos avoengos, a paz e ao direito. Muitas vezes errei por juventude, por teimosia e por fraqueza. Nunca, porém, fiz voluntariamente o mal a quem quer que fosse. Se, entretanto, isto a vez aconteceu, hoje peço perdão". Emil Ludwig. Os alemães, pág. 107-108. A influência religiosa levou alguém a afirmar apropriadamente: "Os egípcios (politeístas) e os hebreus (monoteístas) gravitavam e dependiam fundamentalmente da religião".

e) Psicologia

Muito embora a crença nasça do espírito de uma pessoa, é na sua psiquê que se desenvolvem o diverso aspecto da sua religião. O modus vivendi do grupo religioso a que pertence acaba afetando, todas as áreas de sua vida. Citemos a questão dos usos e costumes. O membro que não se adaptar àquelas ênfases, sentir-se-á desajustado ou compelido a sair do grupo.

A maneira como me achego a Deus

2011-09-13T06:58:00.000-07:00

Lc. 18:9-14

Jesus sempre buscava ensinar seus discípulos coisas importantes para edificação e cuidado na fé. A maneira mais comum que Ele utiliza eram as parábolas.

Parábola é uma história que possui um sentido espiritual importante. Jesus falava assim porque os discípulos não entenderiam se ele falasse de forma espiritual; então Ele apresenta estas verdades espirituais expondo-as em uma história compreensível a todos.

O ensino desta parábola tem um sentido pedagógico, pois Jesus apresenta dois homens que possuem modos de vida, conduta, e religiões diferentes; e é diante do ato dos dois homens que Jesus nos surpreende com um ensinamento importantíssimo – A maneira como devo me achegar a Deus.

1) O Fariseu

Os fariseus eram um partido religioso da época, eles eram bastante tementes a Lei, e a ela se submetiam de tal forma que às vezes até exageravam em suas atitudes. Estes atos excessivos de procurar cumprir a Lei e viver uma vida impecável diante de Deus, faziam dos fariseus uma classe religiosa muito dura e áspera. O que vemos, no entanto são as grandes contradições deste povo.

No v. 11 vemos a maneira de como o fariseu se achega a Deus. Sua primeira expressão caracteriza uma auto-confiança oriunda de uma falsa vida de santidade “...Ó Deus, graças te dou porque não sou como os demais homens, roubadores, injustos e adúlteros, nem ainda como este publicano (...)”. Observamos que o fariseu se apresenta como quem é diferente dos demais citados por ele (por ser judeu), ele deixa claro que

ele não é pecador e não se compara com nenhum daqueles. Antes se exalta pelos seus muitos jejuns e por seu alto valor do dízimo (as obras são mais importantes).

O fariseu é o exemplo de cristãos que acham por serem crentes e por fazerem muitas orações, jejuns, e por darem dízimos altos na Igreja, acham que tem algum crédito com Deus, e assim podem ter livre acesso a Ele. Jesus dirá em outras passagens que estes homens eram hipócritas (significa: são juizes dos outros).

2) O Publicano

Os publicanos ou cobradores de impostos eram considerados pecadores como os demais. Eram excluídos de qualquer vínculo de aproximação e muito menos amizade, por serem pecadores suas orações nunca seriam ouvidas por Deus.

No v. 12 vemos o ato dele. Não ousava nem erguer os olhos aos céus, pois compreendia que era um pecador miserável carente e dependente de Deus, por isso ele expressa com sua alma “...Ó Deus, sê propício a mim, pecador!”(Lc. 23:48; Sl. 51:1). Este clamor evidência um coração disposto há esta dependente da vontade de Deus e pronto para servi-lo com toda sua vida.

3) Humildade: É a maneira de me achegar a Deus

Quem estava mais próximo de alcançar o coração de Deus com sua oração? O fariseu? Ou o publicano? Quem reconhece sua total dependência de Deus, e mesmo sem possuir uma certeza convicta de sua oração esta sendo recebida, é o publicano. O que marca a diferença entre estes dois personagens é a HUMILDADE. O publicano é humilde o bastante para reconhecer seu pecado e humilhar-se enquanto que o fariseu procura viver uma vida hipócrita de falsidade. A humildade foi ensinada por Jesus em todo o evangelho, sua vinda a terra como cordeiro de Deus foi um ato de humilhação Fp. 2:7-8; no lavar pés Ele também nos ensina este princípio Jo.13:1-10.

Nos chegamos a Deus com fé, com coragem e humildade.

E SE JESUS FOSSE NEOPENTECOSTAL?

2011-08-31T14:53:00.000-07:00

Se Jesus fosse neopentecostal, não venceria satanás pela palavra, mas teria o repreendido, o amarrado, mandado ajoelhar, dito que é derrotado, feito uma sessão de descarrego durante 7 terças-feiras, aí sim ele sairia. (Mt 4:1-11)

Se Jesus fosse neopentecostal, não teria feito simplesmente o “sermão da montanha”, mas teria realizado o Grande Congresso Galileu de Avivamento Fogo no Monte, cuja entrada seria apenas 250 Dracmas divididas em 4 vezes sem juros. (Mt 5:1-11)

Se Jesus fosse neopentecostal, jamais teria dito, no caso de alguém bater em uma de nossa face, para darmos a outra; Ele certamente teria mandado que pedíssemos fogo consumidor do céu sobre quem tivesse batido pois “ai daquele que tocar no ungido do senhor” (MT 5 :38-42)

Se Jesus fosse neopentecostal, não teria curado o servo do centurião de cafarnaum à distância, mas o mandaria levar o tal servo em uma de suas reuniões de milagres e lhe daria uma toalhinha ungida para colocar sobre o seu servo durante 7 semanas, aí sim, ele seria curado. (Mt 8: 5-13)

Se Jesus fosse neopentecostal, não teria multiplicado pães e peixes e distribuído de graça para o povo, de jeito nenhum!! Na verdade o pão ou o peixe seriam “adquiridos” através de uma pequena oferta de no mínimo 50 dracmas e quem comesse o tal pão ou peixe milagrosos seria curado de suas enfermidades. (Jo 6:1-15)

Se Jesus fosse neopentecostal, ele até teria expulsado os cambistas e os que vendiam pombas no templo, mas permaneceria com o comercio, desta vez sob sua gerência. (MT 21:12-13)

Se Jesus fosse neopentecostal, quando os fariseus o pedissem um sinal certamente ele imediatamente levantaria as mãos e de suas mãos sairiam vários arco-íris, um esplendor de fogo e glória se formaria em volta dele que flutuaria enquanto anjos cantarolavam: “divisa de fogo varão de guerra, ele desceu a terra, ele chegou pra guerrear”. E repetiria tal performance sempre que solicitado. (Mt 16:1-12)

Se Jesus fosse neopentecostal, nunca teria tido para carregarmos nossa cruz, perdermos nossa vida para ganhá-la, mas teria dito que nascemos para vencer e que fazemos parte da geração de conquistadores, e que todos somos predestinados para o sucesso. E no final gritaria: receeeeeeebaaaaaa! (Lc 9:23)

Se Jesus fosse neopentecostal, não teria curado a mulher encurvada imediatamente, mas teria a convidado para a Escola de Cura para o aprender os 7... veja bem, os 7 passos para receber a cura divina. (LC 13:10-17)

Se Jesus fosse neopentecostal, de forma alguma teria entrado em Jerusalém montado num jumento, mas teria entrado numa carruagem real toda trabalhada em pedras preciosas, com Poncio Pilatos, Herodes e a cantora Maria Madalena cantando hinos de vitória “liberando” a benção sobre Jerusalém. E o povo não o receberia declarando Hosana! Mas marchariam atrás da carruagem enquanto os apóstolos contariam quantos milhões de pessoas estavam na primeira marcha pra Jesus. (MT 21:1-15)

Se Jesus fosse neopentecostal, ao curar o leproso (Mc 1:40-45), este não ficaria curado imediatamente, mas durante a semana enquanto ele continuasse crendo. Pois se parasse de crer.. aiaiaiaia

Se Jesus fosse neopentecostal, não teria expulsado o demônio do geraseno com tanta facilidade, Ele teria realizado um seminário de batalha espiritual para, a partir daí se iniciar o processo de libertação daquele jovem. (Mc 5:1-20)

Se Jesus fosse neopentecostal, o texto seria assim: “ Mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um pobre entrar no reio dos céus” (Mt 19:22-24)

Se Jesus fosse neopentecostal, não teria transformado água em vinho, mas em Guaraná Dolly. (Jo 2:1-12)

Se Jesus fosse neopentecostal, ele teria sim onde recostar sua cabeça e moraria no bairro onde estavam localizados os palácios mais chiques e teria um castelo de verão no Egito. (Mt 8:20)

Se Jesus fosse neopentecostal, Zaqueu não teria devolvido o que roubou, mas teria doado ao seu ministério. (Lc 19:1-10)

Se Jesus fosse neopentecostal, não pregaria nas sinagogas, mas na recém fundada Igreja de Cristo, e Judas ao traí-lo não se mataria, mas abriria a Igreja de Cristo Renovada.

Se Jesus fosse neopentecostal, não diria que no mundo teríamos aflições, mas diria que teríamos sucesso, honra, vitória, sucesso, riquezas, sucesso, prosperidade, honra.... (Jo 16:33)

Se Jesus fosse neopentecostal, ele seria amigo de Pôncio Pilatos, apoiaria Herodes e só falaria o que os fariseus quisessem ouvir.

Certamente, Se Jesus fosse neopentecostal, não sofreria tanto nem morreria por mim nem por você... Ele estaria preocupado com outras coisas.

Ainda bem que não era.

A Casa na Rocha parte V

2011-07-22T14:25:00.001-07:00

A Casa na Rocha parte IV

2011-07-22T14:24:00.001-07:00

A Casa na Rocha parte III

2011-07-22T14:23:00.002-07:00

A Casa na Rocha parte II

2011-07-22T14:23:00.000-07:00

A casa na Rocha

2011-07-22T14:22:00.001-07:00

A Missão da Igreja proposta por Jesus

2011-07-20T18:28:00.000-07:00

Mateus. 9: 35-38

Hoje o evangelho do Reino sofre pela falta de orientação coerente de seus adeptos. Isto se deve a desorientação que o evangelho tem sofrido por aqueles que se utilizam dele para benefícios próprios. A missão proposta por Jesus excede o que temos hoje como realidade, ou seja, o evangelho que é apresentado hoje contraria as exigências propostas por Jesus, pois o que esta em evidência é a necessidade de atender interesses próprios, enquanto isso a mensagem cristã é a cada dia banalizada.

Voltamos ao texto bíblico, mais precisamente a explanação de Jesus no Sermão da Montanha, ali o mestre passa aos seus seguidores diretrizes importantíssimas, que iram desencadear todo o seu ministério. No decorrer daqueles dias após excelentíssimo sermão, Jesus manifesta-se como declara Jo.1:14 “...cheio de graça e de verdade, e vimos sua glória; glória como do unigênito do Pai.” Ensinando, proclamando e testemunhando. Seu propósito era cumprir a missão divina a qual foi designado, no entanto por meio do seu exemplo podemos também aprender três coisas importantes para nossa missão quanto igreja, missão essa que deixa de lado as nossas “conveniências pessoais” e esta disposta a “renunciar” para cumprimento da missão divina. São estas:

I ) O compromisso com o ensino do evangelho

Lendo o texto bíblico evidenciamos que em muitos momentos Jesus preocupa-se com o ensino do povo, esta preocupação é parte integrante de seu ministério, ele compreende o papel da educação no desenvolvimento de sua missão.

I. I ) O ensino produz libertação

A proposta de Jesus inicialmente é trazer ao homem uma compreensão intelectual de sua mensagem, em nenhum momento vemos o Cristo forçando ninguém a uma decisão precipitada, pelo contrário, sua atitude era mansa e seus ensinos riquíssimos. Em muitos momentos fora mal interpretado por se utilizar muitas vezes de parábolas, alegorias e figuras de linguagem, todavia tinha como objetivo anunciar a chegada do Reino dos Céus (Mt.4:23; Mc. 14:49). O ensino para Jesus era uma ação de libertação, visto que ele estava anunciando a verdade (Jo.8:27), ou seja, ele declarava a manifestação do Reino de Deus por meio de sua vida, conhece-lo era conhecer o próprio Pai (Jo. 14:9).

I. II) A compaixão pelos cativos

Jesus possui em seu coração uma ação misericordiosa em seu ministério, ele age com compaixão, ou seja, ensinar ao povo não é apenas uma pedagogia em si, ela tinha um propósito de trazer vida aos carentes (Sl.102:18-20). Seu ensino traz uma libertação da escravidão demoníaca e do pecado, levando o homem ao encontro de sua salvação (Mt.11:28).

II ) O compromisso com o anuncio do evangelho

No decorrer de suas caminhadas (v.35) Jesus proclamava o evangelho e era correspondido (Mt.9:9, o caso de Levi). Na verdade ele não perdia tempo, era sucinto em sua mensagem, contudo objetivo em suas afirmações, abalando assim os corações de seus ouvintes.

II. I ) Jesus, o profeta

Dentre os aspectos preditos pelo A.T para ser um profeta o indivíduo deveria: ensinar ao povo (Is. 1:13-17), predizer acontecimentos futuros (1 Rs. 18) e operar milagres (Ex. 4:2-5). Em todos estes aspectos Cristo se encaixava. Por ser ungido pelo Espírito Santo (At.10:38) Jesus agia no poder do Espírito. Hoje, não há profetas, mas temos o Espírito de profecia, dom este dado pelo próprio Deus para nossa capacitação na proclamação, e não só este mais os demais dons possuem a sua função para edificação do indivíduo.

II. II ) A autoridade delegada

A autoridade de seu ministério é um fato característico de seu ofício como profeta. Sua autoridade é singular (Mt.28:18). Ele ensinava como quem tinha autoridade (Mt.7:29), possuía autoridade de perdoar pecados (Mt.9:6) e deu a seus discípulos autoridade para expelir os demônios (Mt.10:1). Sua pregação consistia em uma palavra de poder, e não somente um discurso eloqüente. Tinha por alvo a manifestação da glória divina e a proclamação do Reino de Deus.

III ) O compromisso com o testemunho do evangelho

O que definimos por testemunho é a proclamação das maravilhas propostas pelo evangelho, ou seja, curas e milagres (Mc.6:5). É importante distinguir cura e milagre. Cura é no que diz respeito ao restabelecimento da saúde em seu perfeito estado; já o milagre seria aquele que abrange o campo do sobre natural, ou seja, a ressurreição de Lázaro por exemplo.

III. I ) Ungido para curar

É importante perceber que a unção de Jesus o capacitou para trazer o bem e curar a todos os oprimidos pelo diabo (At.10:38). O poder lhe dado era para além de ensinar e proclamar tinha o propósito de evidenciar com sinais e prodígios (Lc.5:17). Essa mesma autoridade recebida pelo Espírito Santo foi dada aos discípulos (Lc.9:1-2).

III. II ) O testemunho do sobrenatural é para glória de Deus

Era comum Jesus anunciar aos que eram curados ou eram agraciados por um milagre, que não espalhassem aquela notícia a todos. A preocupação de Jesus era que as pessoas não o seguissem apenas por este fator, mas pelo fato de nele haver a vida eterna (Jo.20:31). As curas e milagres eram feitos mediante a sua ação de compaixão (ver v.36; Mt.8:14-15, 9:32...), e dentre outras vezes mediante a própria fé do enfermo (Mt.9:2,22,29...) ou dos que ali o traziam (Mt.8:8). Quanto à ação de curar estava totalmente ligada a Deus, ou seja, Jesus apenas cumpria os desígnios de Deus tanto no seu ato de curar alguém ou até mesmo no ato de confirmar a fé daquele que cria na ação sobrenatural, ele era apenas um mediador. Estes sinais irão acompanhar aqueles que crêem (Mc.16:17). Podemos também desfrutar da ação do sobrenatural (Jo.14:12), claro que dentro da soberania divina.

Concluindo

Ao exemplo de Jesus temos uma missão de ensinar para libertar os cativos;
Proclamar como um profeta e autoridade a palavra da verdade;
e testemunhar os sinais do Reino de Deus.

A proposta oferecida por Jesus é aquela que agrada ao coração de Deus, visto vir do próprio Deus. Nosso apelo é para que o ouvinte tenha a consciência do evangelho que se é pregado em nossos dias e a realidade apresentada por Jesus. É certo que se Jesus vivesse em nossos dias seria o tanto antiquado, mas sua mensagem permanece viva e alcançando ainda muitas vidas por meio da sua igreja escolhida.

Salmo 102.14.15 – Não tente convencer Deus.

2011-07-20T18:26:00.000-07:00

“Tu te levantarás e te compadecerás de Sião, pois é hora de piedade, chegou o prazo, teus servos amam suas pedras, dói-lhes até seu pó.”.

Observo algumas orações, no momento, por exemplo de refeições, em que as pessoas lembram dos que estão passando fome, brasileiros, ou mesmo da áfrica e outras nações.
Em outros momentos lembram do Iraque ou Afeganistão, que atualmente estão passando por grandes sofrimentos.
Lembraram também dos desabrigados e desalojados de Santa Catarina onde muitos morreram, trazendo grande comoção nacional.
Vejo também movimentos lindos como o Gree Pease, ou Salve a Amazônia, ou Projeto Tamar, etc etc.
Ou ainda, retornando um pouco mais na historia, a sena da praça da paz na China, onde ironicamente tanques de guerra esmagavam pessoas, e um rapaz se colocou na frente do tanque, e todo o planeta pode ver e ser tocado pelo grandioso ato de bravura e protesto, por sinal ele foi morto depois pelo governo Chinês.
Outro dia alguém comentou comigo, que gostava de chuva, mas ouvia nos noticiários tantos desabrigados e desalojados, e ela tão tranqüila em um confortável apartamento, que se sentia mal por gostar de chuva.
Mas em meio a tanto sofrimento, muitos perguntam e indagam “onde esta Deus, que não vê isto, e não age”.
Tanta matança, tanta destruição de seres humanos como fez Hitler, ou a covardia de irmãos nossos, sendo acorrentados e escravizados, transportados como animais, em navios negreiros, pela simples ganância dos homens, ou como não vê Deus, os constantes genocídios, ou mortes em massa pelo simples desejo de poder.
Ou como não atenta Deus para os políticos corruptos, que compram ambulâncias superfaturadas, recebimentos de propinas como nos mensalões, fazem atos secretos em benefícios próprios, legislam e causas próprias em vez de legislarem em favor do povo que os colocou no poder, em conseqüência disto, pessoas morrendo em filas de hospitais, sem empregos, sem alimentos, etc.
Ou como não vê Deus, eles destruindo a Amazônia, e outros desmatamentos, poluição, acabando com os rios, a terra, com o ar, com tudo, pelo desejo desenfreado de riqueza.
Então em meio a tudo isto, alguns oram, ou pensam, argumentam com Deus, como fez Jô, como esta fazendo o salmista aqui e em vários lugares da Bíblia, como lamentações, e Habacuque, ou ate mesmo como se atreveu Abrão em relação a Sodoma e Gomorra, pedindo para Deus não destruir aquelas cidades.
Os homens argumentam e tentam convencer a Deus a mudar a situação, não deixando que os homens ou ate mesmo a natureza faça tal coisa.
Argumentam dizendo “Deus, olha como este povo esta sofrendo de fome, olha como estão acabando com a amazônia, olha o que estão fazendo com os rios, com as montanhas, com os seres humanos e os animais, Deus, olha, veja, faça alguma coisa.”
Então frustrados, os orantes parecem cansarem, e param, e muitos desistem e passivamente aceitam continentes a situação.
Na verdade estão tentando o absurdo de tentar contagiar Deus com seus sentimentos humanos de compaixão e amor, quando na verdade não sabem eles que foram contagiados de compaixão e bondade Divina, por isto estão tão apreensivos.
Porque Deus deve esta dizendo aos que questionam sua ação e inércia, “Eu criei o mundo, a terra, fiz o homem a minha imagem e semelhança, podendo sentir compaixão e ser misericordioso, coloquei este ser semelhante a mim, para cuidar da terra e dos seus semelhantes, o fiz livre, lhe dei livre arbítrio, criei leis imutáveis, e o coloquei ali, o fiz responsável por seus próprios atos, e não posso mudar o que fiz, apenas posso tentar mudar o homem, e isto tenho feito todo o tempo.”.
E o mais incrível que em alguns casos Deus conseguiu, veja o caso de Ninive, onde eles mudaram e a conseqüência dos seus erros não veio sobre eles, mas veja também a reação do homem insensato e cruel Jonas, que ficou deprimido por Deus não ter Destruído aquele povo. Jonas 4.1,2. “ Por isto é que eu me apressei a fugir para Tarsis. Eu sabia que é Deus clemente e misericordioso, tardio em irar-se e grande em amor”.
Então pensei como seria o ser humano, se pudesse sentir por algum momentos, o que Deus sente, seu amor, compaixão e misericórdia.
Se você quer saber como Deus se sente, intensifique o sentimento, do Gree Pease, Projeto Tamar, das pessoas que tentam salvar a Amazônia, e os rios brasileiros, ou mesmo do pessoal que morreu por liberdade na praça da paz na China e tantos outros exemplos que você lembrar.
Ou então, multiplique o seu próprio sentimento em relação aos famintos da áfrica, dos desabrigados pela chuva, causada muitas vezes pelo desmatamento das margens dos rios, e crescimento urbano desordenados, multiplique este sentimento pelo infinito, e terá uma idéia do sentimento de Deus em relação a tudo isto.
Então entenderá a possível resposta de Deus, quando ele disser, “não tente convencer a mim dos absurdos, e atrocidades cometidas pelos homens, e do sofrimento que eles causam, mas tentem convencer a eles, pois eu tenho tentado fazer isto desde o inicio da existência, mas ainda não consegui, e nunca me canso, e eles não me ouvem, eles não me deixam molda-los a minha imagem e semelhança como planejei. Mas pelo menos, consegui contagiar vocês que estão reclamando, com uma gota infinita de meu amor e compaixão, e já estou feliz.”.
Também percebi que Deus não pode aumentar a intensidade do sentir deste amor e compaixão no coração dos homens, pois estes ficariam doidos, não podendo suportar tonta dor, somente Deus pode.
Então talvez o que Ele faça é compartilhar um pouquinho este sentimento, podendo ver no outro ou em alguns, como você por exemplo, um pouco de sua própria indignação.
Então o que este pessoal do Gree Pease, Direitos Humanos, Ética na política, Salve Amazonas, Projeto Tamar, etc. na verdade estão sentindo é uma gota infinita do amor e misericórdia de Deus.
E o ajudando nesta tarefa tão difícil de convencer o homem de que ele tem de mudar, de que ele tem que amar, tem de cuidar e não destruir a natureza, o seu planeta, o seu semelhante, e por fim a si mesmo.
Se o homens sentisse com maior intensidade o amor de Deus, e sua misericórdia, se lançariam em frente a balas, canhões, serras elétricas, arpoes, esgotos, fabricas, gritando parem, sejam racionais, vocês estão matando uns aos outros e o nosso planeta, por coisas sem valor. Pois afinal sem vida o que vale os bens, o dinheiro, a fortuna, a fama, ou qualquer outra coisa.
Pois quando não houverem mais água potável, ar puro, quando a terra não puder mais produzir alimentos, não houverem mais matas ou animais silvestres, ai perceberam, ainda que tarde demais, que o dinheiro não tem valor, e que não podem respirar dinheiro, nem comer moedas, e assim o poder não terá mais graça.
Também, caso sentissem com intensidade o amor e misericórdia de Deus, dividiriam o seu alimento em vez de ficarem orando em frente a um farto prato de comida ou mesa de alimento.
Comprariam menos bolsas e sapatos de peles de animais, ou mesmo não comprariam aquele belo animalzinho silvestre para ter em casa e também quebrariam mais gaiolas.
Compraria menos roupas, e sapatos da moda, e simplesmente teriam o bastante para se cobrir, e mandariam a moda para o caixa prego, afinal o que é a moda, o que é um belo apartamento ou mansão, ou mesmo um potente carro, senão para mostrar que sou superior aos outros, e quem sabe comprariam mais livros e lendo-os se tornarem mais racionais, leriam mais filosofia, e mais a bíblia.
Trariam mais pessoas para os seus lares, visto que podemos trazer um velhinho, ou uma criança para passar um agradável fim de semana em nossas casas, eles que muitas vezes vivem tão isolados.
Adotariam mais crianças, visitariam mais asilos, e orfanatos, e hospitais, e por fim, fariam um mundo bem melhor e com certeza fariam Deus mais feliz, por ter conseguido contagiar mais alguns com seu amor e misericórdia.
E quem sabe as igrejas e religiões parariam de construir belos tempos, gastando fortunas para angariarem novos adeptos e aumentando assim o índice de membros e freqüentadores e consequentemente a renda para desfrute pessoal, e deixariam aquele demagogo discurso que obra social e coisa do estado e nós cuidamos das coisas espirituais.
Caridade deve ser feita por quem tem condições de faze-la em favor de quem precisa, e eu acho que a igreja e as religiões tem condições de fazer-las.
Então, quer saber, ore menos, faça mais, reclame menos, pois ele mesmo disse a Moises, “Porque clamas a mim, diga ao filhos de Israel que marchem”. Ex. 14.15. Não era hora de orar, mas de agir.
E Deus nunca parou de trabalhar, ele mesmo se lançou ao mundo, diante de pregos, acoites, lanças, cuspidelas, incompreensão e cruz, para tentar convencer o homem a parar, mas não conseguiu ainda, e ele trabalha ate hoje, para convencer o homem, a ser verdadeiramente e simplesmente homem, feito a imagem e semelhança Dele.
Pois para aqueles que não sabem, salvação, também vem da raiz latina “Salu” que significa “Saude”, ou seja, este homem esta doente e Deus veio dar-lhe saúde, ou seja “Salvação”.
E Jesus disse em Jo 5.17 “ Meu pai trabalha ate agora, e eu trabalho também.”. Deus nunca parou de tentar convencer aos homens, disto você pode ter certeza.
Quanto a nós, façamos qualquer coisa, em direção aqueles que precisam, façamos qualquer coisa importante para o planeta, e os outros seres humanos, nossos semelhantes.
Parem de querer somente dinheiro e prazer, fama e prestigio, pois se você pensar bem, isto não é o mais importante, e nesta busca desenfreada do que não tem importância, deixamos de fazer e perdemos o que realmente tem importância, na verdade perdemos a nós mesmos.
Abraços, desculpe o desabafo, e os erros de português que a rapidez do desabafo não permitiram observar, mas parei pra pensar, e tentei ser sincero comigo mesmo, pense nisto e repasse este simples pensamento. E se quiser devolva o imail com o seu comentário, abração.

Mt. 16.26 “ O que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro, e perder a si mesmo, ou o que dará o homem em troca da sua alma”.

Escravos do Senhor

2011-04-18T08:40:00.000-07:00

Fp. 2. 5-7

Hoje temos enfrentado um momento de total banalidade na fé. Somos levados a pensar no que esta ocorrendo com a Igreja de Cristo que perde a cada dia seu exemplo de vida, conduta e amor a Deus.

Estamos vivendo momentos difíceis, onde os papéis se encontram invertidos entre Deus e o homem. Vemos hoje o descaramento daqueles que se dizem servos de Deus, e tomam posição de Deus, para na utilização do nome de Deus rogarem para si glória, poder e honras. A divinização do homem é a mensagem que ouvimos por ai. Interessante que estes que se auto-intitulam “Homens de Deus”, “Servos do Deus Vivo”; não estão dando baixas no reino das trevas, muito menos oferecendo aos perdidos “O Caminho”.

Diante dessa questão tão séria, e da proposta do tema sobre MORDOMIA CRISTÃ do aniversário da congregação. Buscarei apresentar aos amados a dignidade que é ser um ESCRAVO DE DEUS. Visto que uma situação tão discriminada e desconfortável que seja o significado da escravidão, veremos que coisa tão excelente ela significa ao referenciar o título de Servo (doulos) ao Senhor (Kyrios).

Apresentarei 3 importantes posições que devemos ter diante de Deus e de sua Igreja para nos encontrarmos de maneira excelente:

1. Sermos verdadeiros membros da família de Deus (1 Tm 5.8)

Pertencer a casa de Deus é uma honra dada somente por Deus aos seus filhos, ou seja, ser membro da família de Deus é um ato livre da graça de Deus, que após justificação e a renovação pela fé em Cristo, somos recebidos na família de Deus, feitos seus filhos e herdeiros.

Essa graça manifesta de Deus é a adoção. A palavra grega para “adoção” significa ser recebido na família e ser reconhecido com todos os direitos de filhos e herdeiros legítimos. Não somos mais estrangeiros, ou seja, alheio a essa fé, mas participantes da família de Deus. (Ef. 2.19).

Recebidos nesta grande família que é o Povo de Deus passamos a ter um compromisso sincero com esse povo, não seremos alheios as suas necessidades, muito menos desinteressados com suas causas, omissos de seus problemas. Antes lembraremos que temos muitos irmãos, dos quais Jesus Cristo é o Primogênito (Rm 8.29). Não vivemos mais por nós mesmos, passamos a viver pelo outro, o outro é o nosso compromisso (1 Co 9.19- Escravos de todos).

Seja verdadeiramente membro ativo no meio de sua comunidade, não se conforme com este mundo (Rm. 12.1-2), não se entregue ao comodismo e aos problemas, nem mesmo aos desentendimentos que possam ocorrer entre essa família. Lembre-se que Cristo te fez um filho legítimo que participa integralmente da missão dessa família.

2. Vivermos uma vida de escravos abnegados (Lc 12.42)

Vemos em Jesus o exemplo de abnegação completa (Fp 2.5,7). Cristo se esvaziou, tomando sobre Si a forma de um servo. Ao tornar-se homem, Jesus um Deus eterno e atemporal toma sobre Si a “forma” de um “escravo”. Quando Jesus assume a forma de escravo, entra em plena solidariedade com a humanidade, na sua sujeição ao pecado, à lei e à morte.

Como escravo ele se sujeitou a lei (Gl 4.4), levou sobre si a maldição da lei (Gl 3.13), assume uma forma “em semelhança de carne pecaminosa” (Rm 8.3), fazendo-se, assim, irmãos de todos nós “que no pavor da morte, estávamos sujeitos a escravidão por toda vida” (Hb 2.15). A encarnação de Cristo mostra com exatidão a mais profunda auto-humilhação (abnegação) de Deus por nós.

O Senhor tem procurado encontrar em nossos dias mordomos, servos, escravos fieis. Ao contrário dos ditos: “Homens de Deus” e “Ungidos do Senhor” que vemos amontuados dentro da Igreja de Cristo. A palavra do Senhor nos conflita e nos interroga se há realmente homens e mulheres dignos, que seja abnegado por sua causa. Verdadeiros despenseiros fieis (1 Co 4.2).

O Senhor quer construir sua Casa (seu povo), edificando sobre as obras daqueles que ele vocacionou à tarefa, para confiá-los a administração dessa casa. Por não sabermos quanto tempo temos aqui entre esta família, devemos ter responsabilidade com a obra do Senhor até que ele venha (Lc 12.46).

3. Sermos obedientes a voz do nosso chamado (Ef 4.1)

Temos sido mais obedientes a demanda do mundo do que a voz de Deus. Temos trocado os princípios de Deus, negociado com eles. Mamon (deus do dinheiro) tem ditado as regras, mas os princípios de Deus não são negociáveis!

Se portar de maneira digna ao que fomos chamados a fazer, é obedecer o que foi proposto pelo Senhor. O Senhor só edificará uma Igreja forte e valorosa se seu povo passar a obedecer a sua palavra, pondo em prática aquilo que temos aprendido dele.

Antes éramos escravos do pecado, usávamos nossas vidas para a prática do pecado, mas hoje como filhos de Deus somos escravos da justiça (Rm 6.17-18).

O verdadeiro servo do Senhor possui uma natureza subordinada, abrigatória e responsável do seu serviço exclusivo ao Senhor. Obedecer é seu maior desejo. Como um bom filho que ouve o conselho de seu Pai e põe em prática na sua vida, com certeza viverá abundante na terra.

Conclusão

A MORDOMIA bíblica tem um sentido muito distante do que esta palavra tem para o nosso português, não tem nada a ver com privilégios, e sim com a “função de mordomo” que é servir ao invés de ser servido (Mc 10.45). Como bons servos devemos trabalhar na obra com mais alegria e comprometimento.

Temos uma obra grande, uma igreja maravilhosa e pessoas sedentas de Deus. E como seus mordomos, tem nos sido confiado o Evangelho, os dons do Espírito e o plano de salvação. Seja hoje você também um ESCRAVO DO SENHOR.

Apóstolo Renê Terra Nova e seus 12 Decretos contra Cristo

2011-04-05T04:21:00.000-07:00

Não deixem de ler e comentar.........

Informações retiradas do blog: www.wilsonporte.blogspot.com Por Wilson Porte Jr.

Renê Terra Nova

Você já ouviu falar em Renê Terra Nova? Ele é um homem que tem tentado mudar a Palavra de Deus. Isso mesmo! Ele tem chegado ao ponto de peitar o próprio Cristo, dizendo que o que está em Is 61.1-3 (clique para ler) não diz respeito a Cristo, mas sim aos seus próprios decretos. Ousadinho, não?

Ele é pastor da Primeira Igreja Batista da Restauração em Manaus. Ops, já ia me esquecendo, ele não é mais pastor. De pastor tornou-se bispo, de bispo tornou-se apóstolo, de apóstolo tornou-se paipóstolo (uma espécie de pai apostólico - tipo o papa católico), e, agora, é declarado patriarca, isso mesmo, Patriarca (isso sim, um Papa - só que gospel)!

Momento em que "apóstolos"
empossam Terra Nova como Patriarca

Esse senhor, do alto de seu patriarcado, recentemente liberou 12 decretos sobre o povo de Deus (Veja o vídeo abaixo quando esse absurdo ocorreu)! Ao liberar seus 12 decretos, Terra Nova diz que “em cada mês do ano, Deus irá destilar um milagre em sua vida”.

Terra Nova diz que o "ano aceitável do Senhor" será 2011.

Para quem não se lembra, esse termo "ano aceitável do Senhor" está presente em Lc 4.14-19 e Is 61.1-3. Jesus Cristo disse que essas palavras têm relação com Ele, com a Sua vinda, vida e ministério entre os homens. Que Ele, Jesus Cristo, cumpriria tudo o que foi profetizado em Is 61.1-3.

Não sei se por ignorância ou por pura manipulação, Terra Nova diz que não. Antes, diz que 2011 será o ano aceitável do Senhor. E que, em 2011, Deus dará o melhor dessa terra para aqueles que receberem seus decretos proféticos! Em suas próprias palavras, Terra Nova diz que “basta liberar um grito de libertação”, para que o crente receba sua bênção.

Sinceramente, não sei quem é pior: se ele que diz tanta asneira, ou se as pessoas que enchem seu auditório, eufóricas diante de sua gritaria, desejando todo tipo de bênção de Deus, menos o verdadeiro Deus das bênçãos. Eis os 12 decretos de Terra Nova:

1. Todos seus parentes, e aqueles em sua geografia (exatamente isso!), serão salvos;

2. Todos serão libertos;

3. Deus irá fazer vingança contra todos os nossos inimigos;

4. Você liberará consolo, você será o consolador;

5. Remover lutos - você ressuscitará pessoas;

6. Receber coroa de glória, Deus lhe dará honra dupla;

7. Ser ungido com óleo de alegria, virá uma unção sobrenatural sobre você (Hb 1.8-9);

8. Todos serão curados;

9. Você pregará a todos;

10. Será a maior colheita de todos os tempos;

11. Será possuído com o espírito de alegria;

12. Deus lhe chamará de carvalho de justiça - nada lhe destruirá.

O "patriarca" à frente
de seu avião apostólico

Ao final de cada decreto, Terra Nova conclama aqueles que quiserem “receber” a bênção dos decretos dizendo "se você recebe, então libere um grito de libertação".

Se o que Terra Nova diz é verdadeiro, então Jesus Cristo é mentiroso. Pense só um pouquinho, só um pouquinho mesmo, e você perceberá. Quando Terra Nova diz que os textos bíblicos dizem respeito ao seus decretos proféticos, automaticamente, o que Cristo disse sobre os mesmos textos dizerem respeito só a Ele, trata-se de uma mentira. Ou você acredita em Terra Nova ou em Jesus Cristo, em quem você vai acreditar?

Silas Malafaia e Terra Nova

Gente, o que vemos aqui é o mais alto nível de arrogância no qual um cristão pode chegar: mudar a Palavra de Deus, principalmente, no que se refere ao que ela diz sobre Cristo.

Terra Nova, com seus 12 decretos, mudou a Palavra de Deus. Como falso-apóstolo, chega ao absurdo de dizer que o ano aceitável do Senhor, bem como tudo o que ele se relaciona com Cristo, na verdade tem relação apenas com 2011 e com a vida dos crentes debaixo de sua cobertura espiritual (que é outro absurdo). Eu, sinceramente, estou chocado com o que acabei de ouvir de Terra Nova. Este homem está fora de si. Renê Terra Nova é um dos maiores falsos-profetas de nossa nação. Um dos homens mais arrogantes que já ouvi. Alguém que tem ousado peitar o próprio Cristo e mudar as palavras de Sua boca.

O falso apóstolo ao lado de dois amigos:
Jabes de Alencar e Silas Malafaia

Que Deus tenha misericórdia de tantos cegos que estão sendo guiados por este louco. Quanto desserviço ao Reino de Deus. Que Deus envie um genuíno avivamento sobre Seu povo a fim de acabar com tanta palhaçada que falsos líderes cristãos têm cometido em nome de Deus. Oremos por isso.

Quem foi que disse que ser cristão é moleza?!

2011-04-01T07:58:00.000-07:00

...é caminhar no Estreito!

Mt. 7:13-14

Temos neste texto o término do Sermão do Monte. A esta altura Jesus busca esclarecer a necessidade de se viver na prática todos os princípios altíssimos do seu sermão;

O sermão de Jesus não dever ser meramente observado e admirado, mas seu sentido mais completo está na sua prática, vivenciada no dia-a-dia;

O Sermão do Monte é o caráter do Reino de Deus que Cristo passa a formar em seus seguidores, mas do que adianta segui-lo e não viver todos esses princípios? Jesus passa a exorta a multidão;

A vida cristã não é uma mera teoria. É algo que deve marcar nossa vida diária, que nos evidencie como sal da terra e luz no mundo. Nisto consiste os ensinamentos de Jesus no sermão da montanha.

Nos vs. 13 e 14 Jesus começa a aplicar seus princípios. E inicialmente nos chama a atenção que tipo de vida para qual Ele nos chama, tomando consciência do que ela envolve!

Um dos perigos dos cristãos é observar o sermão por partes e usufruir de pequenas porções do sermão não o considerando como um todo, mas de fato qual a característica principal do sermão do monte? Não seria a estreiteza?

Trata-se de uma vida apertada, e de um caminho apertado. Sem muitas facilidades. É fácil imaginarmos o quadro pintado por Jesus (a porta estreita e a larga, ambas com seus respectivos caminhos). Ai entendemos o porque do sermão. É como se o Senhor dissesse: esse é o caminho que eu quero que vocês caminhem. Entrem pela porta estreita e andem no estreito, pois estarei a frente de vocês;

É importante salientar que a porta e o caminho é estreito! Vemos muitos persuadindo as pessoas a Cristo por aquilo que ele possa oferecer, e nisso vemos o quanto o crente difere bem pouco do incrédulo! Apresenta a vida com Cristo como algo fácil, maravilhoso, atrativo e excitante, que a pessoa pode chegar a Cristo em meio as multidões;

O evangelho é o tanto honesto para poder iludir as pessoas mediante artífices. Pois é muito claro que Jesus expõe o caminhar da vida cristã como sendo estreito.

Poderíamos imaginar a porta estreita como a roleta do ônibus, onde é tão estreita sua passagem que só dar para passar um por um! E que é necessário se desfazer de algumas coisas, pois você não conseguirá passar!

Baseado no sermão da montanha o que devemos deixar para trás

Mundanismo

Primeiro passo é abandonar as multidões. E se voltar para o caminho estreito. O crente é aquele que inicia sua carreira rompendo com o mundo. Isso é inevitável. O crente é uma pessoa excepcional, estranha e que anda na contra mão do mundo;

Vivemos num mundo cheio de tradições, costumes e hábitos, a qual tendemos a nos conformar-nos. Acabamos nos acostumando a ser escravizados por tudo aquilo que “todo mundo esta fazendo”;

Quando aceitamos a Cristo admitimos que somos diferentes do restante da humanidade, passamos a reconhecer que temos identidade e individualidade. Então devemos parar e andar na contramão da grande multidão;

Na verdade o mais difícil é termos a percepção de que temos que abandonar o caminho do mundo. Isso não quer dizer que devemos viver como eremitas e monges, mas separados aquilo que agrada a nossa natureza pecaminosa;

Devemos deixar de agir por instinto, ou seja, devemos fazer aquilo que não gostamos. O instinto é revidar, é amar a quem me ama, é odiar a quem me odeia, etc. (olho por olho, dente por dente);

Mas o Senhor nos ensina se realmente somos seu povo, devemos deixar de lado tudo que é depravado e pecaminoso;

O mundo é um inimigo e devemos abandoná-lo dia após dia.

O “EU”

Se realmente queremos entrar pela porta estréia e andar no estreito com Deus temos que deixar do lado de fora o nosso próprio “eu”

É ali que encontramos a maior pedra de tropeço de todas! O Eu é o homem adâmico, é a natureza caída. E Jesus deixa claro que este não pode entrar pela porta “...despistes do velho homem” (Cl.3.9). Dois homens não podem passar ao mesmo tempo pela roleta, nem mesmo pela porta e caminho estreito!

O evangelho do NT é extremamente humilhante para o próprio “eu” e para o orgulho do homem. Deixa claro inicialmente que o homem precisa ser humilde (Mt.5.3).

Qual o homem natural neste mundo gosta de ser humilde de espírito? No mundo nascemos e crescemos dentro dos paradigmas do orgulho;

Como podemos seguir ao Senhor, ser seus filhos, amar a nossos inimigos, se ainda continuamos a defender e a cuidar do nosso “eu”?

É impossível que o eu subsista a essa atmosfera de ensinamentos de Cristo. Ao longo de todo o caminho nosso eu estará sendo crucificado;

Não nos iludamos que na caminhada cristã teremos um grande nome, e que seremos admirados pelos homens, e que tudo será maravilhoso para você. Seria importante para você neste momento voltar ao inicio da caminhada, pois se quer andar com Cristo terá de despir-se do velho homem;

Isso é uma vida de auto-humilhação. “SE alguém quiser vir após mim – que deveria fazer – negar a si mesmo, tomar a sua cruz e seguir-me”(Mt.16.24)

O negar o “eu” que Jesus ensina não é afastar dos prazeres que gostamos, mas negar o direito a nós mesmos o direito ao nosso próprio “eu”. “...já não sou eu quem vivo mas Cristo vive em mim...” (Gl.2.20).

Concluindo...

A vida cristã é estreita e apertada por que ela envolve sofrimento, e porque quando vivemos ela verdadeiramente sempre somos perseguidos. (Mt.5.11-12);

Devemos está dispostos a sermos mal compreendidos, ate mesmo pelos nossos mais queridos e íntimos;

O caminho é estreito desde o inicio e prossegui até o fim. Jesus veio a este mundo, não apenas para nos salvar, mas para nos preparar o caminho da santidade. Seu maior desejo é que sigamos os seus passos, resistindo a te o sangue se for necessário;

O meu e o seu privilégio é o de sairmos do mundo e entrarmos nessa vida cristã, seguindo a Cristo, por onde ele andar.

"Eu sei, ó Senhor, que não é do homem o seu caminho; nem é do homem que caminha o dirigir os seus passos".

Jeremias. 10,23

In Pactados e Impactados

2011-03-29T04:05:00.000-07:00

Gn. 12:1-3

Deus nos apresentou um novo plano de vida. Este plano excede a compreensão de nossas mentes, pois esta baseada no seu grande amor. O Senhor se propôs em aliança conosco, ou seja, um pacto com os seres humanos pecadores, uma aliança de graça. Observamos isso na história bíblica e em todo o decorrer podemos detectar grandes ensinamentos de amor e soberania de Deus.

Alianças ou pactos na Escritura são acordos solenes, negociados ou impostos “unilateralmente”; onde ambas as partes possuem relações definidas com promessas, reivindicações e obrigações específicas.

Quando Deus firmou uma aliança com suas criaturas, somente Ele estabeleceu seus termos, como mostra sua aliança com Nóe (Gn.9:9).

Quando Adão e Eva falharam em obedecer aos termos da aliança (Gn.3:6) Deus não os destruiu, mas revelou-lhes sua aliança de “graça”, prometendo-lhes um Salvador (Gn.3:15).

Deus apóia-se em sua “promessa”, como está claro em sua aliança com Abraão (Gn.12:1-3). Por ter Abraão acreditado na promessa do eterno, isso foi lhe imputado por justiça (Gn.15:6; Rm.4:18-22).

Mesmo diante de uma ação divina de aliança com seu povo, O Senhor deixa claro aos homens à responsabilidade e obediência a sua graça.

Afinal, a aliança é a expressão mais linda de sua graça.

1. A aliança requer Obediência

A aliança firmada por Deus com Abraão tinha os moldes dos tratados de suserania do Oriente Médio, ou seja, uma aliança imposta unilateralmente sobre um rei vassalo e um povo servil. O que motivou o povo de Deus a guardar em seu coração a aliança do Senhor é pelo queo Senhor fez por eles; Deus deu seus mandamentos, os redimiu de seus pecados e os reivindicou como povo seu, exclusivo, escolhido (Ex. 19:4; 20:2).

Obedecer à aliança estabelecida pelo Senhor é responder a expectativa que Ele deseja ver em nós. Não quer dizer apenas ter conhecimento dela, mas deixá-la manifestar em sua completa essência. Quando “em pacto” com Deus não há como não ser “impactado” pela sua promessa em nossas vidas. Obedecer é uma resposta de amor pelo grande amor com a qual Ele se demonstrou por nós.

2. A aliança resulta na manifestação do Cristo

O cerne de toda história esta na manifestação de Cristo na humanidade. Sua presença é impactante. Temos em Jesus, corporalmente, toda a plenitude de Deus (Cl.2:9). Sua manifestação no mundo trouxe luz onde havia trevas, e as trevas não prevaleceram (Jo.1:5).

A aliança de Deus com seu povo Israel era uma preparação para a vinda do próprio Deus, na pessoa de seu Filho Jesus Cristo, para cumprir todas as promessas.

Jesus Cristo é o mediador de uma nova aliança, firmada com sua própria vida, oferecendo-se como o verdadeiro e final sacrifício.

Ele obedeceu à lei perfeitamente e como segundo Adão nos proporcionou todas as bênçãos pactuadas de perdão, paz e comunhão com Deus.

Selou-nos com o seu santo Espírito que marca impactantemente, nos selando como povo seu.

A manifestação de Jesus marca a história com sua vida, obra, morte e ressurreição. O Cristo em nenhum momento foi um homem distante das comunidades necessitadas e muito menos negava o pedido de uma pessoa necessitada de amparo. O exemplo de vida e conduta do Senhor levou e continua levando pessoas comuns a uma “vida nova”. Cristo não encantava apenas com suas palavras de vida eterna e sobre o Reino dos Céus, mas comunicava as multidões uma simpatia de um ser humano invejante. Proporcionava atenção às pessoas e fazia com que elas tivessem confiança em si própria e em Deus.

Com a presença do Senhor no mundo, este nunca mais foi mesmo! Pois além de ser uma testemunha viva de todas as suas mensagens ao povo, Ele de uma maneira tremenda fortalecia para muitos outros agirem da mesma forma, ou seja, capacitava os seus a viverem uma vida de superações, como verdadeiras testemunhas que não tivessem do que se envergonhar.

O pacto de Deus no passado não se anulou, pelo contrário, alcançou o seu alto grau de plenitude. Pois Deus providenciou a versão avançada de sua única aliança eterna com os pecadores. Uma aliança melhor com promessas melhores, oferecido por um sumo sacerdote melhor, em um santuário melhor. Chegando a conquista de uma eterna esperança de vida eterna.

3. A aliança é fruto da graça de Deus

Observarmos em toda a Escritura a ação graciosa de Deus para com suas criaturas. A aliança se desdobra a cada dia na vida de muitos, naqueles que estão sendo libertados do pecado. A graça em sua essência é superior a Lei, pois não somente mostra o pecado ao homem, mas também o faz refletir a situação em que esta a viver, mostrando-lhe a saída em Cristo, perdoando-lhe do mal cometido, renovando-lhe as misericórdias a cada manhã (Lm.3:22). A graça superabunda diante do pecado (Rm.5:20). A Manifestação da graça é um ato de vida e de justiça de Deus em favor dos seus.

Toda a estrutura da aliança que Deus firmou no passado compreende-se na inteira administração da graça soberana de Deus.

A salvação é a salvação da aliança, a justificação, a adoção, a regeneração e a santificação são as misericórdias da aliança.

A escolha de Deus dos membros das comunidades de sua aliança, a Igreja.

O batismo e a Ceia do Senhor, correspondendo à circuncisão e à Páscoa, são ordenanças da aliança.

A lei de Deus é a lei da aliança, e sua observância é a expressão mais verdadeira de gratidão pela aliança de graça e lealdade ao nosso Deus.

Pactuar com Deus em resposta a sua aliança conosco deve constituir um exercício devocional regular para todos nós, seja na privacidade ou mesmo na Ceia do Senhor. Uma compreensão melhor da aliança de graça guia-nos do começo ao fim a apreciar-nos as maravilhas do amor salvífico de Deus, a sermos impactados por tão grande amor.

Concluindo...

A aliança do Senhor conosco supera todas as mazelas de nossa vida. Entregar-se ao Senhor de todo o seu coração é esta a disposição de impactar pessoas testemunhando a elas com sua própria vida o Cristo ressurreto, como também podendo anunciá-las a possibilidades de também fazerem parte deste pacto tão maravilhoso.

Poderia me expressar melhor dizendo o seguinte: “Compreendidos do tamanho amor com que Deus nos amou, a ponto de nos atrair a sua glória, levando-nos a sermos impactados por seu grande amor, podemos hoje levar outras pessoas a firmarem esse compromisso de obediência com o Senhor aceitando o seu pacto em suas vidas, e possam elas impactarem mais pessoas com seu testemunho e vida. Amém”.

A música como instrumento nas mãos de Deus

2011-03-28T03:49:00.000-07:00

Um breve histórico da música na Reforma Protestante

A influência calvinista da reforma propôs uma assepsia do culto romano. Significou a volta a quatro princípios básicos e fundamentais para a vida e adoração da igreja: sola scriptura (apenas as Escrituras), o solo Christos (apenas Cristo), o sola gratia (apenas a graça) e o sola fide (apenas a fé).Nada de ícones, conjuntos musicais, corais, músicas especiais, apenas congregacional. Segundo Calvino, as músicas deveriam ser simples, puras e compreensíveis para a edificação. A música instrumental só era aceita na época da Lei, devido à infância (espiritual) do povo.

A tradição luterana, apesar da ruptura com a igreja romana, buscou propôs o culto na língua alemã, traduzindo a Bíblia do original hebraico e grego para o alemão. No entanto, o mais significativo de Lutero foi sem dúvida alguma a sua tentativa ousada e bem-sucedida de popularizar ao máximo as Escrituras por meio de melodias e letras musicais, adaptando melodias conhecidas alemãs em cânticos cristãos. Transformando assim uma cultura, formando futuramente homens como J.S.Bach.

Um breve histórico da música nas missões e reavivamentos

Foi um período de efervescência missionária evangélica, entre os séculos XVIII e XIX, onde ocorreram os grandes avivamentos.

O movimento pietista, iniciado por Spencer. Este movimento foi popularizado pelos Morávios, sob a liderança de Nikolaus Zinzendorf. A vida simples, de devoção e compromisso com Deus, além de seus hinos que referiam a salvação pessoal e auto-análise perante Deus, influenciou os jovens metodistas João e Charles Wesley.

Os hinos moravianos foram traduzidos e utilizados como instrumento de evangelização mediante os Wesley, os batistas e os presbiterianos.

As músicas enfocavam uma perspectiva individualista e com ênfase celestial. Por muito tempo prevaleceu nas obras missionárias no Brasil entre os séculos XIX e XX. Além das letras os missionários deixaram uma herança negativa de preferências músicas limitadas (as européias), não aceitando de forma alguma as influências nativas do país que estava sendo evangelizado.

O resultado disso é um desprezo à cultura local e uma grande valorização da boa música cristã estrangeira.

A Música: sua procedência e inspiração

Pode possuir três procedências: divina, humana e satânica;

A música é algo de origem divina, pois esta no próprio Deus. Vemos que na coordenação e organização de todo o universo, a música teve uma participação muito importante. Se observarmos a vida de Davi, Hemã, Asafe e Jedutum, veremos o quanto foram inspirados por Deus. Além da inspiração para estes homens escreverem belas poesias de louvor, Deus deu a Davi a sabedoria de inventar instrumentos musicais 1Cr.23:5 (citação de C.S.Lewis do livro os Anéis Mágicos – As Crônicas De Nárnia – O leão canta enquanto Nárnia esta sendo criada).

Quanto à inspiração humana, podemos dizer que ela pode ter um lado puro e inocente. No observar da natureza ou no ardor do amor, os homens podem produzir lindos cânticos, poemas e melodias belíssimas. Segundo Gênesis 4:21, Jubal foi o pai de todos aqueles que tocam harpas e flautas.

Sem dúvida alguma satanás entende bem de música, segundo Ez.28:13 como acreditam alguns estudiosos, este texto alude a Lúcifer, afirmando que a música fora criada com seus instrumentos para ele, outras versões estrangeiras chegam a dizer que “...teus tambores e flautas estiveram preparados para ti no dia da tua criação”.(Version de Casiodoro de Rein, 1969). Satanás utiliza-se da música para projetar a: imoralidade (Ex.32:25), rebelião (2Sm.15:10), a feitiçaria (Ap.18:22,23).

O que é música Sacra e música profana?

Segundo o texto de Lv.10:1-3, Nadabe e Abiú, filhos de Arão, puseram fogo estranho no altar. Deus não aceitou aquele sacrifício e os consumiu. O motivo estava de aqueles homens oferecerem sem a ordem de Deus e foi algo puramente humano.

Não será o ritmo nem a melodia que definira se a música é profana ou sacra. Quando a procedência desta música vem de Deus não será ritmo ou melodia que a definira como sacra.

Há músicas e melodias que são tocadas em nossas igrejas que são antigas músicas patrióticas, românticas, de rodas escolares, populares européias.

Devemos examinar os critérios de músicas que tocamos na igreja. De outra forma teríamos de arrancar de nossos hinários. Que critério tomar? Letras inspiradas por quem? A procedência é divina ou não? Certo que tem muitas que não glorificam a Deus.Temos que refletir com cuidado, oração e moderação, pois pode haver muito de nosso gosto pessoal naquilo que entendemos por sacro ou profano.

Uma outra definição a se ter em questão é o critério que leva em consideração o ponto de vista de a pessoa ser ou não ser consagrada a Deus.

Há muitas vezes que temos feito músicas sacras tornar-se profanas! Pessoas sem compromisso com Deus e sua obra. Instrumentos e vozes executadas por pessoas abençoadas produziram um culto sacro. Enquanto outras ainda não ofereceram suas vidas como louvor a Deus, logo não se verá uma profanação no culto.

À luz das afirmações que já fizemos até agora, e procurando reunir alguns posicionamentos das Escrituras e pela tradição, quero propor uma estrutura teológica para a música em nossas igrejas no Brasil.

Usando nossas heranças culturais e regionais, como: o samba, a bossa nova o baião, o xaxado, o sertanejo para a glória do Senhor.

Princípios para uma teologia da Música

1. Pela música nos entregamos a Deus.

Conforme o texto de Hb.13:15, “Por meio de Jesus, pois, ofereçamos a Deus, sempre, sacrifício de louvor, que é o fruto de lábios que confessam o seu nome”. Devemos buscar apresentar a Deus um louvor verdadeiro e sincero que edifique a integridade de nosso louvor. Comunicando com Ele através de seu Filho Jesus.

Nosso louvor expresso a Deus pela música não deve esta preocupado em apresentar sinais exteriores de religiosidade (pois estes até apresentam perigo), como Jesus fala no Sermão da Montanha em Mt.6:1-24, deixando claro que o que Deus interessa é da sinceridade que aqueles realmente o buscam.

Não existe o melhor lugar e nem o melhor dia, como disse Davi “Louvarei ao Senhor em todo o tempo; o seu louvor estará continuamente na minha boca.” Salmos 34:1. O verdadeiro lugar é a vida dos cristãos e não os prédios que muitas vezes atrapalham a verdadeira adoração Jo.4:21-23. O melhor momento é a qualquer hora “Portanto, quer comais, quer bebais, ou façais qualquer outra coisa qualquer, fazei tudo para a glória de Deus.”1 Co.10:31.

Deus não se importará com o estilo musical das diferentes culturas e raças. Pois como esta em Ap.7:9-10 “Depois destas coisas olhei, e eis aqui uma multidão, a qual ninguém podia contar, de todas as nações, e tribos, e povos, e línguas, que estavam diante do trono, e perante o Cordeiro, trajando vestes brancas e com palmas nas suas mãos; E clamavam com grande voz, dizendo: Salvação ao nosso Deus, que está assentado no trono, e ao Cordeiro...” À Deus pertence a língua de cada nação.

2. Pela música nos entregamos aos outros irmãos.

A música é um poderoso meio de comunicação entre os povos. E na igreja é ainda como uma ferramenta eficaz para transmitir a verdade em um ambiente pleno, envolvendo mentes e corações, intelectos e sentimentos, informações e emoções.

Um conselho a respeito disso deixou Paulo em Cl.3:16 “ A palavra de Cristo habite em vós abundantemente, em toda a sabedoria, ensinando-vos e admoestando-vos uns aos outros, com salmos, hinos e cânticos espirituais, cantando ao SENHOR com graça em vosso coração.”

A música favorece uma mensagem que alcance a todas as classes, sem fazer nenhuma desigualdade racial e social. Como ensina a Palavra de Deus devemos oferecer o nosso louvor a Deus transmitindo as pessoas amor, respeito, bondade por meio do ensino e admoestação que este momento proporciona.

3. Pela música nos entregamos ao mundo.

Sem dúvida a música é uma preciosa ferramenta evangelística. Quando as tentativas falham a música tem todo aquele encanto melódico, rítmico e literário de atrair as pessoas à atenção, penetrando em seus corações endurecidos.

Proporciona também uma socialização entre culturas, raças, povos e línguas. Oferecendo uma oportunidade de compartilhar mutuamente daquele momento em louvor e adoração a Deus. De forma que unifica os povos diminuindo as distâncias.

Usando-a no contexto missionário, devemos tomar o exemplo de Lutero que assumiu as expressões da cultura local tornando-as agradáveis a Deus.

Baseando-se no exemplo de Jesus que tornou-se carne e veio habitar entre nós Jo.1:12. Esse é também o nosso chamado: a nossa linguagem será a do povo, mas a mensagem virá de Deus.

Conclusão

O desafio esta proposto para podermos retomar vidas para Cristo. Devemos considerar a necessidade da música como instrumento importante para a obra, levando seu objetivo de Edificação a igreja onde ela proporcionará ensinamento, exortação, quebrantamento nas vidas.

A sacralidade da música esta ligada a vidas comprometidas com Deus, que lhe obedecem com alegria.

Não há problema algum de usarmos melodias que são cantadas por outras etnias e regiões. Não nos corrompemos nem somos menos consagrados se envolvermos a mensagem do evangelho com os “farrapos” da cultura. A luz brilha na escuridão! E não o contrário.

A música é um instrumento de evangelização. Utilizes com toda consagração e oração para que seja um grande resgatador de vidas.

Ai de mim...!

2011-03-22T04:13:00.000-07:00

1 Co.9.16

ARC – “ Porque se prego o evangelho, não tenho nada de que me gabar. Sou obrigado a pregar, pois ai de mim se não pregar o evangelho”.

ARA – “ Se anuncio o Evangelho, não tenho de que me gloriar, pois sobre mim pesa essa obrigação; porque ai de mim se não pregar o Evangelho!”

NVI – “ Contudo, quando prego o evangelho, não posso me orgulhar, pois me é imposta a necessidade de pregar. Ai de mim se não pregar o evangelho!”

Umas das principais prioridades da igreja cristã é as missões. O vocábulo Missão no latim significa enviar, como igreja somos enviados a uma grande responsabilidade para com Deus, pois nosso trabalho missionário foi nos dado como incubência inerente a nossa salvação.

A igreja universal, como também cada igreja local e cada cristão é enviado ao mundo com uma tarefa definida e definitiva . Jesus o Senhor da Igreja deu ordem a todos individualmente como coletivamente a marcharem sem olhar para trás, sem olhar as dificuldades possíveis.

Todo o povo de Deus na terra está a serviço do Rei para esta missão. Você é um deles!

Jesus comissionou os seus discípulos dando-lhes um peso substancial à tarefa deles: “Paz seja com vocês! Assim como o Pai me enviou, eu os envio”. Jo.20.21. Isso implica dizer duas coisas: Primeiramente, que a vida do missionário é primeiramente uma nova vida; isso é o mesmo que dizer que uma pessoa que tem paz dentro de si pode trazer paz aos outros. Essa nova condição de vida é encontrada apenas nos salvos em Cristo, por isso podemos afirmar que “somos salvos para servir” e não “servirmos para sermos salvos” para não cairmos na esparrela de acharmos que por obras seremos salvos, desmerecendo a graça salvadora.

Segundo, o ‘assim como’ nos dá a garantia que o envio do missionário seria o mesmo do Mestre, ou seja, Jesus não foi abandonado pelo Pai e pelo Espírito em sua caminhada. Os discípulos não ficariam também solitários no campo, pelo contrário, eles teriam a presença do consolador (Jo.14.16;16.7).

Em cima destas duas implicações da tarefa missionária passaremos a entender as afirmações de Paulo. Precisamos saber que a relação igreja e missão não pode existir separadamente dos propósitos de Deus. Apartir deste entendimento toda missão (envio) é uma exposição dos intentos de Deus, por isso a afirmação de Paulo.

A necessidade de obedecer a tarefa determinada por Deus, a incumbência de anunciar as boas novas de Cristo.

1. Quando Jesus chamou Paulo na estrada de Damasco, ele lhe disse que pregasse o evangelho aos gentios e ao povo de Israel (At 9.15; 26.15-18). Quando começou seu ministério, Paulo proclamou a boanova aos judeus nas sinagogas de Damasco e Jerusalém. Depois ele ensinou na igreja em Antioquia e de lá foi a Chipre e Ásia Menor, para que judeus e gentios tomassem conhecimento do evangelho de Cristo. Como ele mostra em sua mensagem de despedida aos presbíteros de Éfeso, ele trabalhou, “testificando tanto a judeus como a gregos o arrependimento para com Deus e a fé em nosso Senhor Jesus Cristo” (At.20.21).

Paulo não via o fato de ter sido nomeado para pregar como motivo de se gabar, gloriar, orgulhar. Ao contrário, a comissão recebida do Senhor o impulsionava a pregar. Paulo queria completar a tarefa que o Senhor Jesus lhe tinha dado, isto é, pregar o evangelho tanto a judeus como a gregos.

O cap. 9 de 1 coríntios Paulo expõe seus direitos de apostolado, como algo que foi dado por Deus em sua vida, não como motivo de glória para si. Diferente da nossa atualidade, as pessoas tem buscado glória para si onde não há lugar para isso. Muitos estão utilizando os púlpitos como palco político, egocêntrico, ganancioso por poder temporário.

Esses por serem “servos” se sentem no direito de gloriar-se por qualquer empreendimento ‘missionário’ e ‘evangelístico’ que realizaram. Evocam glória, respeito e honra das pessoas abusando da autoridade dada por Deus e transmitem um mau testemunho tanto aos de fora como aos de dentro da igreja.

Essa realidade tão comum nas nossas igrejas fez com que as pessoas vejam missões como algo possivel apenas para aqueles que possuem cargos, ou posições eclesiásticas superiores. Incrível como um mal testemunho pode prejudicar a ação missionária! Não podemos pelo erro destes prejudicar a tarefa missionária, pois ela está no coração de Deus.

Como chamados a esta incumbência não temos por onde correr! Temos que fazer missões! Somos salvos! Temos paz como o mundo não a têm! Temos valores, princípios, ética, fé, esperança e amor. Não desanime por conta de uma minoria irresponsavel, mostre sua fé obediente ao Senhor da Missão.

2.“Pois ai de mim se não pregar o evangelho.” Paulo evoca o lamento que os profetas do Antigo Testamento e os apóstolos do Novo Testamento proferiram. Como Paulo, esses homens eram dominados pela urgência de pronunciar a mensagem que Deus lhes havia dado. Jeremias disse que a Palavra de Deus era como um fogo em seu coração e em seus ossos (Jr 20.9) e Amós escreve que, porque Deus falou, ele precisa falar (Am 3.8). Pedro e João, em pé diante do Sinédrio, dizem a esse corpo regente que eles não podem deixar de falar sobre o que tinham visto e ouvido a respeito de Jesus Cristo (At 4.20).

A expressão ‘ai de mim’ descreve a maior miséria que Paulo pôde imaginar. Ele traria sobre si esse sofrimento se fosse desobediente ao divino mandado para pregar. Ele precisava pregar o evangelho da salvação – em suas próprias palavras a Timóteo, “em tempo e fora de tempo” (2Tm 4.2). Se não, ele ficaria sujeito à ira de Deus e suas conseqüências.

Paulo assume a característica missionária não de forma isolada e autônoma, ele assim como os profetas do AT sabem que mesmo sendo desconsiderado pelos seus, amigos, parentes e até os irmaõs da fé, ele pode confiar na parceria do Senhor – “Minha mensagem e minha pregação não consistiram em palavras persuasivas de sabedoria, mas consistiram em demonstração do poder do Espírito, para que a fé que vocês têm não se baseasse na sabedoria humana, mas no poder de Deus” (1Co.2.4,5)

O apóstolo sabe que sua responsabilidade é extremamente dependente do Trino-Deus, tanto o seu chamado (nomeação), sua missão e serviço carecem da ação divina em sua vida. Paulo é escravo de Jesus Cristo e como tal ele executa fielmente sua tarefa (Lc 17.10).

A igreja não está só na missão, ela tem o auxílio de Deus na sua obra. Essa insensibilidade por parte da igreja de achar que da conta de tudo, ou que não dar conta de nada é doentio. Muitas são as igrejas que estão paradas e outras ‘ativistas’ abrindo trabalhos e mais trabalhos mais sem uma atuação missionária pastoral (ex:obreiros sem apoio).

Com isso somos sensibilizados a andar em intimidade com Deus naquilo que ele deseja desempenhar em nosso meio. O que ele quer realizar em nosso bairro, como ele deseja ministrar sua palavra em cada coração. O Deus que conhece todos e tudo sabe a melhor estratégia de evangelização.

A igreja é a comunidade de discípulos de Jesus, de servos obedientes na pregação do evangelho. Esta comunidade deve entender que sua nova vida e a certeza da presença divina no dia-a-dia garantem um projeto missionário duradouro e transformador no lugar onde estamos.

Aceitando os fracos sem desprezá-los

2011-03-14T04:07:00.000-07:00

Rm.15:1-6

Nos cap.12 – 16 de Romanos Paulo faz diversas recomendações aos irmãos de Roma;

Os cap.12 e 13 ele expressa a necessidade do amor aos inimigos e ao próximo, enfatiza a supremacia do amor. No entanto no cap.14 e 15 ele traz um exemplo mais demorado e detalhado do que significa a prática do amor ou “agir por amor”;

Paulo se direciona especificamente a dois grupos existentes na comunidade Romana, que ele denomina de “fracos” e “fortes”;

A fraqueza a qual Paulo faz menção, não é de caráter, mas de fé “acolhei ao que é débil na fé”;

Antes de pintarmos o quadro de um irmão vulnerável e facilmente vencido pela tentação, lembremos que a intensão de Paulo é cuidar desses cristãos sensíveis, cheio de indecisões e queres;

Provavelmente os fracos a quem Paulo se refere sejam: 1) ex-idólatras recém-convertidos do paganismo; 2) legalistas que não compreendiam o princípio da justificação pela fé e não vegetarianismo, abstinência e etc; 3) cristãos judeus que persistiam em manter os costumes judaicos de dieta e dias religiosos;

A atitude conciliatória de Paulo com relação aos fracos (não permitindo que os fortes desprezem) é visto claramente na atitude de Paulo de respeitar o que fora decidido no Concílio de Jerusalém At.15;

A preocupação e os conselhos de Paulo são pertinentes aos nossos dias. Muitos depois de receberem Cristo como Senhor de suas vidas vem para a Igreja cheio de cargas, costumes, crendices, escrúpulos;

A observação de Paulo e também é a nossa é que os ditos “fortes” não sabem se comportar de maneira correta para com estes. É em meio a este dilema que esboçaremos os conselhos práticos do apóstolo.

Não devemos agradar a nós mesmos

Primeira orientação de Paulo é “nós que somos fortes...”. O apóstolo se identifica como um forte, juntamente com aqueles que eram. Esse fato é interessante para pensarmos em como Paulo ver o cristão forte na comunidade romana. Geralmente habilitamos os fortes aqueles que são dotados de maior prestígio na igreja (como no caso dos coríntios), ou os mais anciãos, ou dotados de dons espirituais, todavia Paulo refere-se aos fortes como aqueles que são maduros na fé (com isso ele não faz desigualdade entre faixa etária, sexo, etc)

Então o que cabe aos fortes fazerem? 1) Suportar a fraqueza dos fracos. Segundo o conselho moderno os fracos servem de estrado para os pés dos fortes! A exortação de Paulo é “suporte-o!”. Paulo emprega a palavra grega que dar dois sentidos sendo um “agüentar ou tolerar”, ou “carregar ou suportar”. O contexto no entanto apóia para o último. Não somente em romanos mais em outras cartas Paulo exorta a suportar os irmãos e levar a carga uns dos outros; A força do forte compensara a fraqueza do outro;

2) Não agradar a nós mesmos. Ser egocêntrico e buscar o interesse próprio é muito natural da natureza humana;

Lembremos o que ocorrerá na ceia do Senhor em 1 Co.11 quando Paulo exorta aos irmãos a compartilharem do alimento. Na igreja de coríntios os ricos traziam pratos saborosos para eles mesmo comerem, enquanto os pobres se traziam alguma coisa comiam, se não ficavam pelos cantos, ou esperando a boa vontade de alguém ;

Por isso ele exorta aos irmãos dizendo que a atitude deles não tem nenhum louvor! Visto ao egocentrismo e individualismo deles;

3) Agradar ao próximo para edificá-lo. Paulo deixa claro que devemos “agradar ao próximo” e não aos homens! Ou seja, não devemos adular ninguém a fim de ganhar seu favor, conquistar seu comprometimento com algum trato;

Se queremos ajudá-lo devemos agradá-lo naquilo que o edifica! É comum ver as pessoas caçoarem do outro pelo seu erro, mas é difícil alguém orientá-lo para concertar seu erro. Incrível como conseguimos taxar as pessoas simplesmente pelo que elas cometem de erro, e seus acertos? E se elas erraram, por acaso você nunca errou? Atire a primeira pedra então!

Por edificação compreendemos que Paulo esta ensinando aos irmãos fortes a incluir os fracos no seu seio, ajudá-los na educação, fortalecê-los na consciência.

Porque Cristo não agradou a si mesmo

Jesus seria a única pessoa que teria o direito de agradar a si mesmo, no entanto não fez. “Ele embora sendo Deus” “não considerou o ser igual a Deus”, mas antes “esvaziou-se a si mesmo” e “humilhou-se a si mesmo” a fim de servir;

Vemos na encarnação esse ato misericordioso que o nosso Senhor deixa para o exemplo da igreja para com os fracos.

Paulo busca no Sl.69:9 a referência de um homem integro que sofre injustamente. Com este versículo que repete-se 9 vezes no NT Paulo identifica Cristo como aquele que recebeu todos os insultos que eram dirigidos a Deus;

No v.4 ele desvia um pouco do assunto para evidenciar importância das Escrituras para nos orientar na comunhão com Deus e com o próximo no vinculo da esperança

Por que é através de Cristo que adoramos em um espírito de unidade

Os v.5-6 assumem a forma de uma oração de benção. E essa oração é que “Deus conceda paciência e consolação” para os irmãos buscarem a unidade mesmo que diante de divergência de opiniões;

O que nos caracteriza como multiforme graça de Cristo não é uma mesma cara, mas uma diversidade na unidade. Paulo incentiva a busca de uma unidade no essencial;

Por isso sua petição continua: “Conceda o mesmo sentir de uns para com os outros, segundo Cristo Jesus”. Paulo nos ensina que a unidade cristã é a unidade em Cristo;

O foco da nossa unidade é Cristo quanto mais concordamos com ele e acerca dele, mais iremos concordar uns com os outros;

O propósito desta unidade é para que possamos usufruir uma adoração conjunta (v.6). Em algumas versões teremos “com um só coração e uma só boca vocês glorifiquem a Deus”. Esse mesmo sentir de uns para com os outros seja em “um só coração” e “uma só boca”.

Concluindo...

A nossa unidade transcende os interesses pessoais de cada um de nós. Somos convidados a termos um só coração. Um mesmo propósito em Cristo. Para usufruirmos a mesma fé.

Busquemos essa gloriosa harmonia que agrada ao Pai e edifica aos irmãos. Comprometesse a ajudá-lo e carregá-lo nos momentos difíceis. E cantemos em uma só voz essa unidade.

"No essencial, unidade;

em não-essencial, liberdade;

em todas as coisas o amor".

Richard Baxter

A alegria visível e possível

2011-03-09T17:25:00.000-08:00

Jo.17:13

Falar de alegria é despertar sentimentos bons em nós. È claro que as primeiras cenas na nossa mente são situações de grande euforia. A alegria que a Palavra de Deus nos fala é proporcionada por uma fonte inesgotável de alegria – Deus.

Falar de alegria apenas como uma euforia momentânea é pouco em relação ao que o nosso Senhor deseja para nós como Ele expressa na sua oração sacerdotal em Jo.17:23. A alegria que Jesus anseia para os seus é “completa”!

Baseados nessa afirmação vamos em busca desta alegria que somente Ele pode proporcionar a nós e a todos aqueles que se entregam a sua vontade.

Jesus demostra nesta parte do capítulo sua preocupação com Seus Seguidores. A oração de Jesus é uma intercessão que toca tanto o presente quanto o futuro de sua igreja. Jesus clama ao Pai para que os seus estejam seguros visto está próximo seu retorno para junto D’Ele.

A preocupação de Jesus é que Seus Seguidores tenham bom ânimo, sejam alegres! Esse desejo está impreguinado nos quatro Evangelhos e nas cartas é um tema ainda mais extraordinário na Carta aos Filipenses, como vemos em Paulo seu desejo é que os irmãos experimentem a alegria (Fp.4:4).

João também, já Idoso via que estava no fim da sua jornada e pedia a Deus pelos cristãos que estava deixando no mundo (1Jo.1:4). Com certeza a alegria é um dos principais temas do Novo Testamento.

É importante deixarmos claro que a alegria de Deus que Cristo deseja nos proporcionar é uma alegria para o hoje, para o presente e não apenas para o além túmulo. Deus quer te dar a Sua alegria para que você Seja Feliz!

Precisamos ter essa alegria
Devemos nos encher dela (Jo.16:24)
Não devemos nos descansar enquanto não a tivermos
Precisamos e temos o dever de possuir e experimentar esta alegria
Jesus veio a este mundo para nos dar esta possibilidade
Nossa intenção é glorificar a Deus, se continuarmos sendo crentes melancólicos e tristes não estaremos cumprindo esse dever
O nosso fracasso em não sermos alegres diminuirá a sua glória e lançará dúvida sobre sua obra
Se foi essa a ordem que recebemos do Senhor devemos cumprí-la. Seja Alegre!!

TULIP

2011-03-04T02:58:00.000-08:00

Depravação Total

Eleição Incondicional
Expiação Limitada
Graça Irresistível
Perseverança dos Santos

A Bíblia diz que Deus criou o primeiro homem, Adão, à Sua imagem e semelhança. Deus fez um pacto com esse homem a fim de que, através da obediência aos Seus mandamentos, este pudesse obter vida. Contudo, o homem falhou desobedecendo a Deus deliberadamente, fazendo uso do seu livre-arbítrio, rebelando-se contra o seu Criador. Este pecado inicial de desobediência (conhecido como a Queda do Homem) resultou em morte espiritual e ruptura na ligação de sua alma com Deus, o que mais tarde trouxe também sua morte física. Sendo Adão o representante de toda a raça humana, todos caímos com ele e fomos afetados pela mesma corrupção do pecado. Tornamo-nos objetos da justa ira de Deus e a morte passou a todos os homens.Toda a humanidade herdou a culpa do pecado de Adão e por isso todos nascemos totalmente depravados e espiritualmente mortos. A morte espiritual não quer dizer que o espírito humano esteja inativo, mas sim que o homem é culpado (tem um passado manchado) e corrupto (possui uma natureza má). A depravação total não quer dizer que os homens são intensivamente maus (que somos tão maus quanto poderíamos ser), mas sim que somos extensivamente maus (todo o nosso ser, intelecto, emoções e vontade estão corrompidos pelo pecado).A depravação total também significa que o homem possui uma inabilidade total para restaurar o relacionamento com seu Criador. Por causa da depravação, o homem natural, por si mesmo, é totalmente incapaz de crer verdadeiramente em Deus. O pecador está morto, cego e surdo para as coisas espirituais. Desde a Queda o homem perdeu o seu livre-arbítrio e passou a ser escravo de sua natureza corrompida e por isso ele é incapaz de escolher o bem em questões espirituais. Todas as falsas religiões são tentativas do homem de construir para si um deus que lhe seja propício. Porém, todas essas tentativas erram o alvo, pois o homem natural por si mesmo não quer buscar o verdadeiro Deus.Devido ao estado de depravação do homem, se Deus não tomasse a iniciativa de salvá-lo, ele continuaria morto eternamente. O homem natural sem o conhecimento de Deus jamais chegará a este conhecimento se Deus não ressuscitá-lo espiritualmente através de Jesus Cristo.

REFERÊNCIAS BÍBLICAS:Gn 2:17; Gn 6:5; Gn 8:21 / 1Rs 8:46 / Jo 14:4 / Sl 51:5 / Sl 58:3 / Ec 7:20 Is 64:6 / Jr 4:22; Jr 9:5-6; Jr 13:23; Jr 17:9 / Jo 3:3; Jo 3:19; Jo 3:36;Jo 5:42; Jo 8:43,44 / Rm 3:10-11; Rm 5:12; Rm 7:18, 23; Rm 8:7 /1Co 2:14 / 2Co 4:4 / Ef 2:3 / Ef 4:18 / 2Tm 2:25-26 / 2Tm 3:2-4 / Tt 1:15

Devido ao pecado de Adão, seus descendentes entram no mundo como pecadores culpados e perdidos. Como criaturas caídas, elas não têm desejo de ter comunhão com o seu Criador. Deus é santo, justo e bom, ao passo que os homens são pecaminosos, perversos e corruptos. Deixados à sua própria escolha, os homens inevitavelmente seguem seu coração corrupto e criam ídolos para si. Conseqüentemente, os homens têm se desligado do Senhor dos céus e têm perdido todos os direitos de Seu amor e favor. Teria sido perfeitamente justo para Deus ter deixado todos os homens em seus pecados e miséria e não ter demonstrado misericórdia a quem quer que seja. É neste contexto que a Bíblia apresenta a eleição.A eleição incondicional significa que Deus, antes da fundação do mundo, escolheu certos indivíduos dentre todos os membros decaídos da raça humana e os predestinou para serem o objeto de Seu imerecido amor e para trazê-los ao conhecimento de Si mesmo. Esses, e somente esses, Deus propôs salvar da condenação eterna. Deus poderia ter escolhido salvar todos os homens (pois Ele tinha o poder e a autoridade para fazer isso), ou Ele poderia ter escolhido não salvar ninguém (pois Ele não tem a obrigação de mostrar misericórdia a quem quer que seja), porém não fez uma coisa nem outra. Ao invés disso, Ele escolheu salvar alguns e excluir (preterir) outros. Sua eterna escolha de determinados pecadores para a salvação não foi baseada em qualquer ato ou resposta prevista da parte daqueles escolhidos, mas foi baseada tão somente no Seu beneplácito e na Sua soberana vontade. Desta forma, a eleição não foi condicionada nem determinada por qualquer coisa que os homens iriam fazer, mas resultou inteiramente do propósito determinado pelo próprio Deus.Os que não foram escolhidos foram preteridos e deixados às suas próprias inclinações e escolhas más para serem punidos pelos seus pecados. Não cabe à criatura questionar a justiça do Criador por não escolher todos para a salvação. Deve-se ter em mente que, se Deus não tivesse graciosamente escolhido um povo para Si mesmo e soberanamente determinado prover-lhe e aplicar-lhe a salvação, ninguém seria salvo.

REFERÊNCIAS BÍBLICAS:Dt 4:37; Dt 7:7-8 / Pv 16:4 / Mt 11:25; Mt 20:15-16; Mt 22:14 / Mc 4:11-12 Jo 6:37; Jo 6:65; Jo 12:39-40; Jo 15:16 / At 5:31; At 13:48; At 22:14-15 /Rm 2:4; Rm 8:29-30; Rm 9:11-12; Rm 9:22-23; Rm 11:5; Rm 11:8-10 /Ef 1:4-5; Ef 2:9-10 / 1Ts 1:4; 1Ts 5:9 / 2Ts 2:11-12; 2Ts 3:2/ 2Tm 2:10,19/1 Pe 2:8 / 2 Pe 2:12 / Tt 1:1 / 1Jo 4:19 / Jd 1:3-4 / Ap 13:8; Ap 17:17

Embora Deus tenha resolvido salvar da condenação um certo número de homens, Sua santidade e justiça exigem que o pecado seja punido. Como os escolhidos de Deus são pecadores, uma expiação completa e perfeita era necessária. Jesus Cristo, o Filho de Deus feito homem, suportou o castigo merecido pelos pecadores e obteve a Salvação para os Seus eleitos.A eleição em si não salvou ninguém; apenas destacou alguns pecadores para a salvação. Os que foram escolhidos por Deus Pai e dados ao Filho precisavam ser redimidos para serem salvos. Para assegurar sua redenção, Jesus Cristo veio ao mundo e tomou sobre Si a natureza humana para que pudesse identificar-se com o Seus eleitos e agir como seu representante ou substituto. Cristo, agindo em lugar do Seu povo, guardou perfeitamente a lei de Deus e dessa forma produziu uma justiça perfeita a qual é imputada aos eleitos ou creditada a eles no momento em que são trazidos à fé nele. Através do que Cristo fez, esse povo é constituído justo diante de Deus. Os eleitos são libertos da culpa e condenação como resultado do que Cristo sofreu por eles. Através do Seu sacrifício substitutivo, Jesus sofreu a penalidade dos pecados dos eleitos e assim removeu a culpa deles para sempre. Por conseguinte, quando Seu povo é unido a Ele pela fé, é-lhe creditada perfeita justiça pela qual ficam livres da culpa e condenação do pecado. São salvos não pelo que fizeram ou irão fazer, mas tão somente pela fé na obra redentora de Cristo.A obra redentora de Cristo foi definida em desígnio e realização. Foi planejada para render completa satisfação em favor de certos pecadores específicos e, de fato, assegurou a salvação para esses indivíduos e para ninguém mais. A salvação que Cristo adquiriu para o Seu povo inclui tudo que está envolvido no processo de trazê-los a um correto relacionamento com Deus, incluindo os dons da fé e do arrependimento. Deus não deixou aos pecadores a decisão se a obra de Cristo será ou não efetiva. Pelo contrário, todos aqueles por quem Cristo morreu serão infalivelmente salvos. A redenção, portanto, foi designada para cumprir o propósito divino da eleição.

REFERÊNCIAS BÍBLICAS:1Sm 3:14 / Is 53:11-12 / Mt 1:21; Mt 20:28; Mt 26:28 / Jo 10:14-15 /Jo 11:50-53; Jo 15:13; Jo 17:6,9,10 / At 20:28 / Rm 5:15 / Ef 5:25 / Tt 3:5 /Hb 9:28 / Ap 5:9

Cada membro da Trindade divina – Pai, Filho e Espírito Santo – participa e contribui para a salvação dos pecadores eleitos. Deus Pai, antes da fundação do mundo, selecionou aqueles que iriam ser salvos e deu-os ao Filho para serem o Seu povo. Na época oportuna o Filho veio ao mundo e assegurou a redenção desse povo. Mas esses dois grandes atos – a eleição e a redenção – não completam a obra da salvação, pois está incluída no plano divino para a recuperação do pecador perdido a obra renovadora do Espírito Santo, pela qual os benefícios da obediência e da morte de Cristo são aplicados ao eleito. A Graça Irresistível ou Eficaz significa que o Espírito Santo nunca falha em trazer à salvação aqueles pecadores que Ele pessoalmente chama a Cristo. Deus aplica inevitavelmente a salvação a todo pecador que tencionou salvar, e é Sua intenção salvar todos os eleitos.O apelo do evangelho estende uma chamada à salvação a todo que ouve a mensagem. Ele convida a todos os homens, sem distinção, a beber da água da vida e viver. Ele promete salvação a todo que se arrepender e crer. Mas essa chamada geral externa, estendida igualmente ao eleito e ao não eleito, não trará pecadores a Cristo. Por que? Porque os homens estão, por natureza, mortos em pecado e debaixo de seu poder. Eles são, por si mesmos, incapazes de abandonar os seus maus caminhos e se voltarem a Cristo, para receber misericórdia. Nem podem e nem querem fazer isso. Consequentemente, o não regenerado não vai responder à chamada do evangelho para arrepender-se e crer. Nenhuma quantidade de ameaças ou promessas externas fará um pecador cego, surdo, morto e rebelde se curvar perante Cristo como Senhor e olhar somente para Ele para a salvação. Tal ato de fé e submissão é contrário à natureza do homem.Por isso, o Espírito Santo, para trazer o eleito de Deus à salvação, estende-lhe uma chamada especial interna em adição à chamada externa contida na mensagem do evangelho. Através dessa chamada especial, o Espírito Santo realiza uma obra de graça no pecador que inevitavelmente o traz à fé em Cristo. A mudança interna operada no pecador eleito o capacita a entender e crer na verdade espiritual.No campo espiritual, são lhe dados olhos para ver e ouvidos para ouvir. O Espírito Santo cria no pecador eleito um novo coração e uma nova natureza. Isto é realizado através da regeneração (novo nascimento), pela qual o pecador é feito filho de Deus e recebe a vida espiritual. Sua vontade é renovada através desse processo, de forma que o pecador vem espontaneamente a Cristo por sua própria e livre escolha.

REFERÊNCIAS BÍBLICAS:Jr 24:7 / Ez 11:19-20; Ez 36:26-27 / Mt 16:17 / Jo 1:12-13; Jo 5:21; Jo 6:37; Jo 6:44-45 / At 16:14; At 18:27 / 1Co 4:7 / 2Co 5:17 / Gl 1:15 / Rm 8:30 / Ef 1:19-20 / Cl 2:13 / 2Tm 1:9 / 1Pe 2:9; 1Pe 5:10 / Hb 9:15

Os eleitos não são apenas redimidos por Cristo e regenerados pelo Espírito; eles são mantidos na fé pelo infinito poder de Deus. Todos os que são unidos espiritualmente a Cristo, através da regeneração, estão eternamente seguros nEle. Nada os pode separar do eterno e imutável amor de Deus. Foram predestinados para a glória eterna e estão, portanto, assegurados para o céu. A perseverança dos santos não significa que todas as pessoas que professam a fé cristã estão garantidas para o céu. Somente os santos – os que são separados pelo Espírito – é que perseveram até o fim. São os crentes – aqueles que recebem a verdadeira e viva fé em Cristo – os que estão seguros e salvos nele. Muitos que professam a fé cristã desistem no meio do caminho, mas eles não desistem da graça, pois nunca estiveram na graça. A perseverança dos santos está diretamente ligada à santificação, que é o processo pelo qual o Espírito Santo torna os eleitos cada vez mais semelhantes a Jesus Cristo em tudo o que fazem, pensam e desejam. A luta dos crentes contra o pecado dura toda a vida e, às vezes, eles podem cair em tentações e cometer graves pecados, mas esses pecados não os levam a perder a salvação ou a afastar-se de Cristo.A Bíblia diz que o povo de Deus recebe a vida eterna no momento em que crê. São guardados pelo poder de Deus mediante a fé e nada os pode separar do Seu amor. Foram selados com o Espírito Santo que lhes foi dado como garantia de sua salvação e, desta forma, estão assegurados para uma herança eterna.

REFERÊNCIAS BÍBLICAS:Is 54:10 / Jr 32:40 / Mt 18:14 / Jo 6:39; Jo 6:51; Jo 10:27-29 / Rm 5:8-10; Rm 8:28-32, Rm 8:34-39; Rm 11:29 / Gl 2:20 / Ef 4:30 / Fp 1:6 / Cl 2:14 /2Ts 3:3 / 2Tm 2:13,19 / Hb 7:25; Hb 10:14 / 1Pe 1:5 / 1Jo 5:18 / Ap 17:14

Que o amor em eleição incondicional de Deus, a Graça irresistível de nosso Senhor Jesus Cristo e Comunhão do Espírito Santo que gera em nós a perseverança permanente para a salvação seja sobre todos os que Deus elegeu antes da fundação do mundo. Amém!

Extraído dos Cânones de Dort e resumidos no acróstico TULIP.

Construindo uma comunidade de fé desprivatizada

2011-03-04T02:33:00.000-08:00

A comunidade de fé é posta a cada dia em confronto com sua realidade social. Inibir a atuação da Igreja no social é desarticulá-la de sua missão holística. Antes de ser uma comunidade de fé os componentes desta formam a sociedade, logo estão inseridos nela com seus direitos e deveres.

Como cidadãos devem ser respeitados em seus direitos e liberdade, no que diz respeito a sua individualidade, até o ponto que não venha incomodar o direito e a liberdade do outro. No que se refere a estas questões, o cristão é um cidadão que age em prol de sua sociedade buscando divulgar os princípios norteadores da justiça e da paz.

Como comunidade de fé, nos está proposto à construção de um novo paradigma missionário, um novo desafio missionário, que faz a Igreja cristã construir uma fé cidadã. Com isso, a igreja tem aberto as portas do que era antes intolerância para o diálogo com a sociedade, para não apenas fazer uma obra social, ou serviço à comunidade, mas para cumprir um mandamento de Deus.

A campanha do desarmamento ocorrido há anos atrás foi uma prova de que a Igreja tem como trabalhar unida e organizada em favor da causa maior (Missio Dei), negando aspectos privados de sua fé denominacional e confessional, em busca do bem comum, ou público.

O referendo foi um grande sucesso nessa primeira ação que as Igrejas cristãs tomaram em relação a esse novo paradigma, que podemos chamar de “cultura de paz”. A Igreja como anunciadora da mensagem de Deus deve promover a justiça. Como Igreja profética deve denunciar as injustiças sociais, lutando contra a violência em todos os seus âmbitos, contra as drogas, etc. Buscando oferecer ao mundo paz.

Por que crescemos e não mudamos?

2011-02-28T02:35:00.000-08:00

Jo 4:1-26

Creio que vivemos um período de crescimento da Igreja evangélica brasileira. Segundo o último censo o crescimento é em torno de 15%. Esse fenômeno se deve em grande maioria a uma teologia oriunda dos Estados Unidos que conhecemos pelo seu grande expoente Kenneth Hagin a “Teologia da Prosperidade”.

No entanto não podemos entender que o nosso crecimento seja tão sadio como fora o de Jesus. Ao mesmo passo que cresçemos o número dos sem religião passou de 1,7% (1998-99) à aprox. 7 a 8% no último censo.

Os grupos que mais crescem são os que mais desprezam os moldes de Cristo, entretanto, são os que mais tem cruzado fronteiras, pois eles tem aproveitado muito bem a desilusão religiosa do brasileiro em relação à fé, seja romana ou espírita.

O que observamos é que a igreja evangélica é marcada pelo “estigma do Poder”. Ou seja, somos taxados que temos mais poder “espiritual” do que as outras religiões. Diante dessa problemática temos duas coisas a lamentar a respeito do nosso crecimento: que os que são mais preparados, com mais qualidade, tanto teológica, como de abordagem são os que saem menos a cruzar as fronteiras. Enquanto os que mais saem são os que mais sinais dão que necessitam de ajuda!

Creio que estamos precisando de um avivamento e consequentemente uma colheita. Estamos experimentando um destes dois fenômenos e notadamente vemos que é a colheita! Entendo por avivamento a ação do Espírito Santo na igreja, trazendo-a de volta a cruz. Já a colheita vejo como a ação do Espírito Santo na sociedade a nossa volta preparando-a para a grande colheita.

Pergunto a igreja se estamos preparados para a colheita!? Estamos propícios?! Como tem sido nossa abordagem? Como estamos nos comportando ante a essa missão?

A comunidade necessita de Cristo, como posso me chegar a ela?

O mundo a nossa volta à exemplo da mulher samaritana

O que podemos identificar como carcterísticas notadamente visíveis na sociedade é a que são expostas no diálogo entre Jesus e a mulher samaritana

Insatisfação com a religião de origem

A mulher samaritana demostrou que a sua religião não a satisfazia mais. O fato disso está por ela ter transgredido o sétimo mandamento, ou seja, ela estava vivendo com uma pessoa que não era seu marido.

A segunda evidência é que ela não estava tão certa do lugar da adoração, quando pergunta a Jesus o lugar da verdadeira adoração, se no monte Sião ou Gerizim.

Uma expectativa por algo novo

A mulher demonstrou uma sede por algo novo que a tirasse da rotina em que sua vida se tornara. Ao perceber que Jesus falava de realidades espirituais, pediu-lhe da água viva.

Uma sede de Deus

Quando Jesus começa a lhe falar do significado da adoração ela lhe revela uma sede de Deus – ela aguardava o Messias.

A igreja a exemplo de Jesus: o que devemos fazer

O que fazer diante da possibilidade da colheita? Para respondermos essa questão precisamos nos adequar a excelência do testemunho de Cristo e assumir nossos desafios como uma igreja que é a presença de Jesus na terra. Uma igreja humanizadora que é chamada por Cristo a acolher e resgatar o próprio homem.

Cruzar fronteiras geográficas

Jesus resolveu ir a Samaria apesar de tudo o que aquilo significava para os judeus. Um judeu pregando para gentios e samaritanos. Boa parte do ministério de Jesus foi realizado não só para os seus, mas para os gentios também.

O campo de ação de Jesus não se fixa apenas a Jerusalém, mas “...tanto em Jerusalém, como em toda Judéia e Samaria, e até os confins da terra”.

Cruzar fronteiras culturais

Os samaritanos eram vistos como seres de segunda classe, por serem fruto de miscigenação provocada pelos assírios que destruiram o reino do Norte cerca de 790 a.C.

Ao pedir água e conversar com aquela mulher Jesus quebra vários preconceitos culturais tanto para judeus como samaritanos.

Cruzar fronteiras religiosas

Os judeus viam a religião samaritana como uma seita herética, pois os samaritanos proibidos de adorarem no Templo de Jerusalém fizeram seu próprio Templo em Gerizim e sua própria Torah. Jesus, todavia, não deixou de levar a sério aquelas vidas, porém teve compaixão e as amou.

Cruzar fronteiras relacionais

Jesus tomou a iniciativa de pedir a água. Ele inicia o diálogo. Ele realmente se interessou pelo problema, pela angústia daquela moça. Ela não era vista por ele apenas como um número que seria adquirido para o meio dos seus seguidores. Ele a tratou segundo o valor que o Pai a trataria, assim como o Pai trata a todos os seres humanos.

Concluindo...

A exemplo do Senhor, a igreja tem de ver (perceber que os campos estão brancos para a ceifa), então cruzar as fronteiras como ele o fez, tornando-se humanizadora e considerando o ser humano como digno de qualquer sacrifício, por causa do amor de Deus.

Crescemos, mas não mudamos! Por que não nos colocamos na dispensação do Espírito Santo. Não nos dispomos a permitir que Deus faça em nós o seu querer e o seu querer é uma igreja viva, acolhedora, transformadora e renovada pela Palavra.

A Igreja deve andar na verdade

2011-02-24T02:40:00.000-08:00

2 João 1-13

Por ocasião do seu julgamento, o Senhor Jesus Cristo quando interrogado por Pôncio Pilatos, explicou a sua missão afirmando que veio ao mundo “a fim de dar testemunho da verdade”. Em contrapartida, Pilatos fez a seguinte indagação: “Que é a verdade?”. Esta pergunta, meus amados irmãos, não incomodou unicamente ao governador romano. Esta pergunta tem sido o questionamento de toda a humanidade ao longo da história.

Com o decorrer da história os cristãos começaram a serem influenciados por diversas teorias e pensamentos e desviaram seus olhares da Palavra de Deus. Esta situação se agravou fortemente na era pós-moderna, na nossa atualidade, onde cada pessoa acha que tem a sua verdade.

Esta carta foi escrita a “Senhora eleita”. Esta é apenas uma expressão usada por João para dirigir-se a igreja local, e não a uma senhora e seus filhos.

A respeito de seu conteúdo, 2 João tem como propósito advertir uma congregação local a respeito dos perigos inerentes encontrados nos ensinamentos de pregadores itinerantes, que ensinavam falsas doutrinas.

A grande preocupação do presbítero é que os filhos de Deus permaneçam fiéis à verdade da Palavra de Deus.

João escreve com o propósito de combater o tratamento imposto à Igreja pelos falsos mestres. Sendo assim, a Igreja cristã tem como dever o caminhar na verdade e evitar todos os falsos ensinamentos.

A palavra “verdade” é mencionada cinco vezes ao longo da carta. De forma, que é nosso propósito tratar a respeito do seguinte tema:

TEMA: DE ACORDO COM A INSTRUÇÃO APOSTÓLICA A IGREJA DEVE ANDAR NA VERDADE

I – A VERDADE PRÁTICA (vv. 4-6)

1. Andar verdadeiramente em amor

Uma verdade prática ou experimental nada mais nada menos do que andar verdadeiramente em amor uns para com os outros.

Ele se regozija no conhecimento que tem do fato, de que alguns dos crentes estão andando na verdade revelada em Jesus Cristo. No entanto, devemos observar as palavras de João: “Fiquei sobremodo alegre em ter encontrado dentre os teus filhos os que andam na verdade...”.

Percebe-se claramente, que ele tinha conhecimento que nem todos os membros daquela igreja estavam andando corretamente. A sua alegria em encontrar alguns que caminham na verdade, claramente implica que os outros não estavam andando na verdade.

Tem início aqui situação contrastante entre os membros daquela igreja. Existem aqueles que andam na verdade e aqueles que andam no erro, que andam “segundo as inclinações da carne, fazendo a vontade da carne e dos pensamentos” (Efésios 2.3).

Paulo então exorta aqueles que estão andando em seus próprios pecados, devem por causa da salvação efetuada por Deus em suas vidas, andar unicamente naquele que é a verdade e na sua santa Palavra.

2. Caminhar na verdade é ordenança divina

É interessante ainda, amados irmãos, a complementação do pensamento apostólico, quando da afirmação: “de acordo com o mandamento que recebemos da parte do Pai”. O que se pode aprender dessa afirmação é que trilhar o caminho da verdade não era uma opção para os ouvintes joaninos. Na verdade, trilhar esse caminho era um imperativo, uma ordenança divina. Andar na verdade é um mandamento divino e trilhar o caminho oposto, o caminho do erro é uma flagrante rebeldia contra Deus.

Abandonar a verdade, diz João à Igreja, é um erro infeliz, uma desobediência ativa: Deus não nos revelou a sua verdade de modo tal, que nos deixa livres para, a nosso bel prazer, crermos ou não crermos nela, obedecermos ou desobedecermos. A revelação da verdade divina traz enormes responsabilidades para a vida do cristão.

Este mandamento da parte de Deus para a sua Igreja, diz o apóstolo, não é um mandamento novo. Antes, é um mandamento que foi dado por Deus “desde o início”. Com isso, o apóstolo está enfatizando a necessidade da permanência, da perseverança que a Igreja deve ter na verdade. É dever da Igreja permanecer e defender a verdade que a ela foi revelada.

É dever dela batalhar na defesa da fé que uma vez foi entregue aos santos (Judas 3). Ela é, como disse o apóstolo Paulo, “coluna e baluarte da verdade” (1 Timóteo 3.15).

3. Amando mutuamente aos irmãos: relacionamento interpessoal

No versículo 5, a dimensão prática da verdade, na qual a “senhora eleita” deve permanecer se torna mais claramente perceptível. Este mandamento deve ser cumprido de forma plena no relacionamento interpessoal dos “filhos da senhora eleita”. Este mandamento é o amor mútuo. Amar um ao outro não é uma nova ordem. Na verdade, o amor é a essência da Lei de Deus.

É bem possível que uma divisão estivesse ameaçando o povo de Deus aqui. Por isso, o apóstolo reiterou tal verdade básica. Entres os irmãos havia os que andavam e os que não andavam na verdade, estes últimos acabaram se tornando a preocupação do apóstolo João aqui. Estes irmãos não mostraram a mesma extensão de amor e humildade como fizeram seus outros irmãos. E por isso o apóstolo João exorta aos irmãos, que o amor sacrificial também não é mera opção para eles. Antes, era um mandamento, que por sinal era tão antigo quanto o próprio Evangelho.

No versículo 6, ele mostra exatamente em que consiste esse amor: “E o amor é este: que andemos segundo os seus mandamentos”. Apesar de estar em pauta o relacionamento interpessoal dos cristãos, João não utiliza aqui a palavra “filéo”, que é a o significado de afeição fraternal por alguém. Antes, o vocábulo empregado pelo apóstolo para se referir ao amor é o conhecido “agape”, esta palavra é usada em quase todos os casos onde está sendo abordado o relacionamento entre Deus e o homem.

O amor tem uma conexão muito estreita com a fé, a justiça, e a graça, pois tais conceitos têm um único ponto de origem, na pessoa de Deus somente, pois Deus é amor, justiça, etc. Para João, o amor é um sinal e uma prova de fé: “Amados, amemo-nos uns aos outros, porque o amor procede de Deus; e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus” (1 João 4.7). Um pouco antes, ele declara: “Nisto são manifestos os filhos de Deus e os filhos do diabo: todo aquele que não pratica a justiça não procede de Deus, nem aquele que não ama a seu irmão” (cap. 3.10).

A grande questão que João queria passar aos “filhos da senhora eleita” era que o amor ao irmão se deriva do amor de Deus; e sem o amor ao irmão, não pode haver relacionamento com Deus. O amor que aquelas pessoas deveriam vivenciar umas para com as outras não se resumia unicamente a uma mera simpatia, amizade ou atração. O amor enfatizado aqui é um mandamento de Deus, ou seja, envolve a ação. Amar as pessoas, sacrificar-se por elas apesar de tudo.

II – A VERDADE DOUTRINÁRIA (vv. 7-11)

A partir do verso 7, ele se volta para os falsos mestres, os enganadores. João passa do trigo para o joio. João afirma a razão da sua preocupação: “Porque muitos enganadores têm saído pelo mundo afora...”. Por ocasião do seu primeiro advento Jesus deu aos seus discípulos uma palavra de advertência a respeito do surgimento de tais enganadores: “pois surgirão falsos cristos e falsos profetas, operando sinais e prodígios, para enganar, se possível, os próprios eleitos. Estai vós de sobreaviso; tudo vos tenho predito” (Mateus 13.22,23). João, então, está escrevendo no exato contexto do cumprimento dessa profecia. Os falsos profetas, os enganadores saíram pelo mundo disseminando as suas falsas doutrinas. (vivemos assim atualmente).

Prestemos atenção, no uso que João faz da palavra “enganadores”. Este vocábulo significa não apenas uma pessoa que induzem outras a terem pensamentos contrários, errados, mas acima de tudo uma pessoa que leva à outras cometerem atos errados. E é fato, meus amados irmãos, que o erro de um conduz à pratica do erro de outros, uma crença fundamentada no erro e no engano leva à uma conduta cada vez mais perniciosa.

Aquele que nega as verdades de Cristo, diz João, é um enganador e um anticristo. Tais pessoas se opõem à verdade sobre Cristo e engana os homens. E era exatamente isso que aqueles cristãos deveriam evitar. Por isso, vem a palavra de alerta no versículo 8: “Acautelai-vos”, ou como pode ser melhor entendido: “olhem por vocês mesmos”.

Enfatiza mais uma vez no versículo 9. João continua com a sua advertência: “Todo aquele que ultrapassa a doutrina de Cristo e nela não permanece não tem Deus; o que permanece na doutrina, esse tem tanto o Pai como o Filho”. João continua advertindo aos filhos da senhora eleita contra o perigo dos falsos ensinamentos, e fazendo isso, ele está dizendo o erro a ser evitado para que eles continuem trilhando os caminhos da verdade.

Privados do Pai: esta era a situação dos enganadores combatidos aqui nessa carta. Apesar de todo o conhecimento que afirmavam possuir, tais pessoas não possuíam o Espírito Santo de Deus. E é exatamente por isso, que a Igreja deve caminhar na verdade repudiando os falsos ensinamentos. Sem o Espírito Santo ninguém pode conhecer apropriadamente os caminhos de Deus. Como poderiam os filhos da senhora eleita esperar que tais “mestres” lhes ensinassem apropriadamente os caminhos de Deus? Esse foi também o ensinamento do apóstolo Paulo, quando afirmou que “se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele” (Rm 8.9). Ou ainda, “o homem natural não aceita as coisas do Espírito de Deus, porque lhe são loucura; e não pode entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente” (1 Co 2.14).

Por isso, João adverte novamente no versículo 10: “Se alguém vem ter convosco e não traz esta doutrina, não o recebais em casa, nem lhe deis as boas-vindas”. Em vista do fato dos enganadores não possuírem o Espírito Santo de Deus e, conseqüentemente, estarem privados tanto do Pai como do Filho, o apóstolo agora os ensina a maneira correta como tais enganadores devem ser tratados.

Concluindo...

Retomando a pergunta do inicio sobre o que é verdade? Devemos entender que a verdade não é apenas uma coisa, um conceito, mas é encontrada em Cristo, no trilhar no caminho. É vivendo no convívio com os irmãos e com a comunidade, caminhando com Cristo e sua igreja onde encontraremos a verdade, no Caminho.

As aparências podem ser enganosas. À primeira vista certos ensinamentos podem parecer claras expressões da verdade, mas na realidade não passam de ensinamentos ímpios e satânicos. Tenhamos força e acima de tudo, coragem para rejeitarmos completamente qualquer ensinamento que não procede do Espírito Santo e permaneçamos firmes, alicerçados na Palavra de Deus: “Santifiquemo-nos na verdade; a Palavra de Deus é a verdade!”

A transitoriedade da vida

2011-02-21T10:21:00.000-08:00

Mt. 24:35/ Prov. 2 e 3.1-8

Vivemos em meio a uma geração que luta por valores transitórios. Onde nos restringimos os nossos relacionamentos a mera condição social que as pessoas possam ter. Trabalhamos, adquirimos bens, trabalhamos mais, adquirimos mais e continuamos infelizes. O que está errado?

Tudo aquilo que temos empenhado nossa vida não tem trazido um retorno satisfatório, pois estamos correndo pelas coisas e não usufruimos delas e a nossa vida está passando! Usando a expressão de provérbios: “Estamos correndo atrás de vento”!

O escritor de provérbios observa isso em sua vida depois de dedicar-se muito na busca no trabalho, nas possessões e na sabedoria formas de satisfazer-se. E ele detectou que Deus se alegra com o homem que usufrui do que conquista (Pv.2:24).

O escritor ainda conclui que tudo o que Deus tem lhe dado é pelo fato de este homem agradar a Deus, e seus bens é para que ele compartilhe com o próximo (Pv. 2:26).

O grande problema do ser humano é não saber lidar com coisas que a Bíblia chama de passageiras! Os homens se afeiçoaram de tal forma as coisas passageiras que colocam nelas suas realizações. Observe hoje em dia a grande correrria que é a vida humana. Se a pessoa for contrariada no transito ela mata, se mudar a sua rotina põe em risco seus filhos, quando não os deixa morrer.

Casamentos estão em crise, filhos crescem sem a afeição dos pais, os dias de foga que normalmente deveriam ser passados com a família e a prática do estudo bíblico serve para mais uma vez correr atrás de bens, etc.

Enfim, as coisas essencias estão ficando por último! É preocupante observar isso. A cada dia menos famílias estruturadas, menos pessoas conhecedoras da palavra e menas comunhão na igreja. Onde iremos parar? Em cima destas questões apresento o único meio de retornarmos aos valores corretos.

Tema: A Palavra de Deus como fundamento dos verdadeiros valores da vida (Mt.24:35)

1) A Palavra como fundamento coercivo aos nossos pecados

“A Tua palavra escondi no meu coração para não pecar contra Ti”

A palavra no coração signifca dizer como centro, como alvo a ser almejado Penso no que tinha Davi em seu coração como alvo?! Muitos dizem querer muito a vontade de Deus em suas vidas, mas na prática seus corações estão longe.

Davi dispõe centralizar a palavra na sua vida como uma lâmpada que lhe guiará em meio as trevas do mundo (Sl.119:105)

O poder de resistir as más intenções do nosso próprio coração é subjugá-lo com os princípios eternos da Palavra de Deus.

Somente a palavra terá o poder de dar um novo significado as nossas vidas

2) A Palavra como bálsamo que cura e livra de todos os males

"Envio-lhes a sua palavra, e os sarou, e os livrou do que era mortal” Sl.107:20

A palavra de Deus tem o poder de cura para todas as situações. Com o poder de sua palavra Deus tem decretado em todos os tempos o fim das dores e o livramento daqueles a quem ele amam.

Somos provas vivas de seu cuidado para conosco. Ele tem efetuado em nosso corações a cura da nossa alma. Algus persistem em buscar coisas transitorias desta vida terrena, enquanto os verdadeiros principios para alegrar a alma está em Deus e em tudo o que ele tem nos dito.

Deus almeja ardentemente nos libertar destas “muletas” que nos fazem andar neste mundo como “paralíticos espirituais”.

Não temos gozado da verdadeira alagria da salvação por não buscarmos nela os valores corretos para guiarmos nossas vidas.

Jesus nos disse que Conheceréis a verdade (Palavra) e ela vos libertará. A intensidade curativa da palavra pode ser alcansado por todos aqueles que a recebem no coração.

3) A Palavra como espada penetrante que revela as intenções humanas

“Porque a palavra de Deus é viva, e eficaz, e mais cortante do espada de dosi gumes, e penetra até ao ponto de dividir alma e espírito, juntas e medúlas, e é apta para discernir os pensamentos e propósitos do coração”. Hb.4:12

A palavra de Deus é representada como uma espada de dois gumes, ou seja, que corta em dois lados. Sua agilidade e presteza é vista na sua habilidade de revelar as intenções do coração humano.

Deus em sua uniciência sabe todas as nossas intenções e sua palavra tem o corte fundo que penetra entre a alma e o espírito, nas ligaduras das juntas e medúlas. Ou seja, Deus nos conhece em essência.

Podemos tentar nos esconder de nós mesmos e dos outros, mas de Deus é impossível. Sua palavra está sempre presente nos alertando da nossa situação. Ela tem nos cobrado, exortado, consolado e corrigido nas horas mais necessárias.

Em nenhum momento desmerecemos sua agilidade, pois Deus está a falar hoje também por meio dela a se arrependermos de todos os nosso pecados e passarmos a andar de corações cheios de alegria e paz.

Concluindo...

O essencial para nossa vida é gozar do que a palavra de Deus tem para nós. Não podemos ter noção correta do que seja, se antes não meditarmos nela e admitirmos ser guiados por seus ensinos.

Somos convidados neste dia a repensarmos em tudo que temos feito e a levantar a cabeça para uma nova vida em Cristo que só a palavra de Deus pode nos dar.

Da cristandade colonial ao pluralismo religioso.

2011-02-14T10:35:00.000-08:00

Fatores determinantes na construção de um imaginário cristão latino americano a partir da dominação da cultura eurocêntrica

Na época dos descobrimentos o pensamento europeu oscilava entre o imaginário fantástico e profundamente religioso medieval e o espírito humanista e aventureiro do Renascimento. Naquele momento havia duas visões do mundo, uma cientifica e outra mítica, elaborada a partir de mensagens dos textos sacros e relatos fantásticos, mas na maior parte da Europa subsistia um sentimento religioso objetivo muito forte, a leitura da bíblia ainda era feita de forma literal e não simbólica e dessa forma, pensava-se que o conhecimento dela chegaria mais cedo ou mais tarde a todos os povos do mundo.

Portanto quando “descobre-se” um novo mundo ele é visto como possibilidade de levar o conhecimento do Evangelho e de concretizar os sonhos a respeito de outro mundo longícuo, maravilhoso e diabólico ao mesmo tempo.

Mas antes da chegada dos europeus às terras desconhecidas do atlântico, o imaginário sobre mundos distantes e povos exuberantes era direcionado ao oriente, tudo o que era herético e maravilhoso vinha de lá, entretanto quando a América foi “descoberta” esse imaginário foi transferido e também recriado, a América tornou-se uma fábrica do fantástico e do maravilhoso e reveladora da existência dos seres monstruosos da antiguidade e da Idade Média, foi o espaço onde iriam se manifestar os lugares de Paraíso, Inferno e Purgatório, que nem sempre existiram separadamente, essas idéias por vezes coexistiram de forma conflituosa e dúbia, a primeira idéia, porém, era a de que o paraíso na Terra finalmente havia sido encontrado e a isso era acrescentada a idéia de que havia um reino cristão fora da Europa que duraria mil anos e onde não haveria sofrimento, peste ou fome.

Os missionários que aqui chegaram com a missão salvacionista já traziam consigo imagens pré-estabelecidas sobre estas terras, a partir de então uma nova escrita seria construída sobre o novo mundo enraizada no velho, visto que neste já existiam muitas lendas sobre terras desconhecidas.

A idéia sobre o imaginário europeu não se refere apenas a imagens fictícias ou a um mundo maravilhoso e fantástico construído pela imaginação, mas como um sistema de idéias e imagens e representação coletiva que os homens em todas as épocas construíram para si, dando sentido ao mundo.

A capacidade de imaginar estava relacionada ao estranhamento pois, na medida em que o europeu não vê a sua imagem refletida no outro, detrata-o, o inferioriza e busca impor sua forma de viver e as imagens e representações que norteiam o seu mundo, portanto o imaginário compreende as noções culturais e os modos de se ver e ver o outro. O homem europeu traz consigo uma extensa carga cultural e um sentimento religioso muito forte, o velho mundo chocou-se com os padrões culturais que não eram os seus e o novo mundo significou, em determinado momento, uma ameaça a sua existência.

Considerando que os padrões culturais do homem europeu estavam permeados pelo forte sentimento religioso da época, o Brasil nasce á sombra da cruz que significava o poder da Igreja católica, sendo o suporte básico onde se assentou todo o projeto colonizador porque ela se mostra não apenas como um espaço de oração mas como um objeto capaz de impor sua ordem a tudo o que estava em volta, a isso acrescenta-se a imposição da representação de sociedade e os signos de servidão e dominação que foram transferidos para terras brasílicas. Por isso, a colonização e a implantação de um projeto católico de conversão foi elaborado com base nos padrões religiosos, morais e sociais europeus, pois a tentativa de destruição dos referenciais indígenas se soma à busca pela reprodução dos padrões sociais praticados na Europa.

O eurocentrismo faz-se necessário para contextualizar e lembrar que a cristianização da América Latina ocorre no contexto de um fenômeno que muitos pesquisadores consideram inédito na história da humanidade: a gestação e consolidação de um sistema potencialmente hegemônico e supostamente universal, em que as culturas européias - principalmente o cristianismo como religião dominante - o capitalismo, em suas diferentes fases de desenvolvimento, e os sistemas políticos que lhe dão sustentação, são entendidos como resultantes de um estágio superior de evolução, não só em relação a civilizações mais antigas, mas principalmente em comparação a culturas não européias, tidas como primitivas, menos evoluídas, senão exóticas e fadadas ao desaparecimento.

O aparecimento do cristianismo no continente latino-americano, não só ocorreu no contexto deste processo, mas suas teologias e estratégias pastorais, sejam elas católico-romanas ou protestantes, assumem e reproduzem estes pressupostos do eurocentrismo, seja por ingenuidade, seja pela capacidade deste fenômeno de abrangência mundial em impor sua hegemonia.

Umas das características centrais dos discursos legitimadores do eurocentrismo é sua capacidade de defender a superioridade da cultura européia em relação a todas as outras. O modelo de cristianização da América Latina é pautada nessas bases. Estas estão vinculadas à expropriação de territórios e povos colonizados através da expansão européia e, posteriormente, norte americana.

O primeiro fator é a invenção do índio americano como “ser asiático”. Neste primeiro momento, o chamado “descobrimento” da América representa a confirmação do que se pressupunha já conhecido, na medida em que Colombo inventa a Índia que imagina ter encontrado.

Seu gesto explicita um deslocamento da Europa, que sai da situação periférica para ocupar o centro do sistema mundo, em franco processo de afirmação. Neste movimento, o Mediterrâneo cede lugar ao Atlântico como centro entre a Europa, a Ásia e a África, enquanto a América é enquadrada neste imaginário eurocêntrico emergente como uma extensão da Ásia. Ou seja, a América é a confirmação do que se pretende encontrar e os povos que aqui vivem, não são “descobertos” como “outros”, mas incorporados ao imaginário europeu como os asiáticos que se buscava. Ou seja o povo aqui encontrado é tanto propriedade do colonizador quanto dos outros continentes conquistados.

O segundo fator é o “descobrimento” do “novo mundo” propriamente dito, quando Américo Vespúcio descobre que as Índias Ocidentais são, na verdade, um novo

continente, uma “quarta parte”, do mundo. Com este passo, a Europa provinciana afirma-se como centro do mundo, na medida em que define o novo continente como sua

periferia e seus habitantes como matéria prima moldável de acordo com os padrões da metrópole em expansão.

No entanto quando portugueses e espanhois aqui chegaram, não tinham o intuito de somente conquistar economicamente terras e riquezas naturais, mas, também, de ver concretizado o sonho milenarista e salvacionista cristão, acalentado pelo imaginário europeu, de encontrar o paraíso terrestre, noção baseada no Gênesis e recheada pelo imaginário edênico ao longo dos séculos.

Vejamos o imaginário do corpo indígena como tabula rasa ideal a ser adequado aos padrões antropológicos europeus, mostrar-se-ia altamente ilusório, na medida em que se passou a implementar a conquista de fato. Com a chegada das primeiras missões cristãs ficou evidente que os índios não só tinham suas crenças, ao contrário do que pensava Caminha, como não estavam dispostos a abrir mão delas facilmente.

A incorporação dos povos “descobertos” à cristandade católico-romana confere

à nação portuguesa uma suposta uniformidade étnica, na medida em que encobre as especificidades culturais e religiosas dos povos conquistados e transforma a particularidade da cristandade católico-romana em cultura universal. Assim, no plano discursivo, o cristianismo católico-romano é a base primeva, no sentido de referência fundamental e legitimadora, da primeira fase da expansão Européia. Qualquer desvio deste fundamento não é só uma questão religiosa, mas um fator de risco para a unidade

do próprio Estado e para a integridade da nação.

É um princípio que funciona tanto para dentro, quando impede, por exemplo, qualquer adesão ao protestantismo nos Estados católicos, durante o período colonial, como para fora, seja contra judeus ou muçulmanos, seja contra religiões indígenas, africanas e afro-brasileiras. A propósito, parece oportuno perguntar se não estaria aqui uma das raízes mais profundas de um argumento muitas vezes repetido no contexto da polêmica sobre a inserção do protestantismo na América Latina e, a pesar de seu anacronismo, por vezes, ainda hoje defendido, quando identifica a cultura brasileira com o catolicismo romano e considera exógena, senão ilegítima, toda e qualquer expressão religiosa fora deste referencial.

Outro fator é o da conquista propriamente dita. Nesta fase passa-se do olhar teórico para a ação prática, para o âmbito das relações, para a política e as estratégias militares. Não é mais a fase da inspeção e decodificação, mas da dominação. Fernão Cortês, no México utiliza-se de estratégias de conquista, que vão desde os mais brutais massacres de populações indefesas até o favorecimento generoso, mas passageiro, de povos conquistados, como pressuposto para novas conquistas, fazem de Cortês uma espécie de protótipo do homem moderno a agir nas Américas, na medida em que “impõe sua ‘individualidade’ violenta a outras pessoas, ao Outro”.

Haveria que se discutir vários aspectos práticos da concretização desta mentalidade, além da explícita adoção da violência como método de propagação do cristianismo. Um deles é a maneira como os conquistadores se inseriram nos conflitos entre os povos subjugados, transformando, por exemplo, as guerras entre os povos indígenas em guerras de extermínio. Outra questão refere-se às ações de forte conteúdo simbólico, como a construção de igrejas nos lugares sagrados conquistados e a prática de ungir imagens de santos católicos com ervas usadas em rituais indígenas, possibilitando uma espécie de continuidade subalterna das culturas subjugadas, como estratégia de dominação cultural.

A cristianização dos povos conquistados revela-se, pois, como a condição sine qua non da conquista da América Latina como extensão da Europa. Ressalto esta questão do cristianismo europeu como fundamento definidor da pertença à Europa, por tratar-se de um dos aspectos fundamentais que sofrerá um deslocamento significativo, no contexto da chamada evangelização protestante.

O último movimento da transformação da América em extensão e periferia da Europa dar-se-á através daquilo que se poderia chamar de colonização da cultura e das

mentalidades. Neste processo é a colonização da vida cotidiana. Neste movimento a violência da conquista sede lugar ao domínio dos corpos, através de práticas múltiplas, sejam elas pedagógicas, políticas, econômicas, eróticas, etc.

Mas esta dinâmica não elimina o caráter impositivo e às vezes violento da estratégia missionária. Aliás, parece haver uma tensão permanente entre as concessões simbólicas acima referidas e a necessidade de controlar seus efeitos que, supostamente, ameaçavam a integridade da cultura religiosa que se pretendia impor, um aspecto, aliás, importante para se pensar a cristianização da América Latina a partir de suas dinâmicas e seus sujeitos locais.

A imposição dos valores ético-religiosos da metrópole, com o maciço processo de evangelização desenvolvido pelos reinos de Portugal e Espanha, nas terras do Novo Mundo, nos séc. XVI até a primeira metade do séc. XVIII, constitui-se num dos suportes responsáveis pela falta de identidade latino-americana.

Nenhuma forma de aculturação é mais violenta que o processo de catequização forçada. O processo ético-religioso lida com as categorias do inconsciente, com um enigma profundo que ultrapassa a nossa compreensão racional e estabelece uma nova estrutura conceitual da realidade, um novo filtro pelo qual vemos o mundo. Se bem sucedida a aculturação forçada, gera autômatos, sem memória cultural, sem consciência crítica e sem vontade própria; se mal conduzida propicia a revolta e a conduta antissocial.

Depois desse maciço processo de evangelização e dominação colonial, a pergunta que ainda hoje aflora à nossa consciência é, quem somos nós, latino-americanos? O próprio Bolívar não possuía uma idéia clara dessa identidade latino-americana, ou melhor, essa identidade apresentava-se num contexto de intermediação entre outras culturas e, por isso, tinha uma compreensão demasiadamente imprecisa.

Não somos europeus, não somos índios, mas sim uma espécie intermédia entre os aborígenes e os espanhóis. Americanos por nascimento e europeus por direito, nos encontramos em meio ao conflito de disputar os títulos de propriedade aos nativos e manter-nos no país que nos viu nascer, contra a oposição dos invasores. De maneira que o nosso caso é extremamente extraordinário e complicado.

Estamos colocados num grau inferior ao da servidão. Mantenhamos presente que o nosso povo não é nem europeu, nem americano do norte, é antes uma composição de África e América do que uma emanação da Europa. É impossível determinar com propriedade a que família humana pertencemos.

Os povos cristianizados da cristandade colonial, bem como os posteriormente convertidos ao protestantismo sempre serão, de acordo com este imaginário, cristãos assimilados à cultura dominante eurocêntrica, o que lhes confere um status de subordinação, de acordo com critérios étnicos e raciais considerados científicos na época.

Aplicada de maneira específica à experiência histórica latino-americana, a perspectiva eurocêntrica de conhecimento opera como um espelho que distorce o que reflete. Quer dizer, a imagem que encontramos nesse espelho não é de todo ilusória, já que possuímos tantos e tão importantes traços históricos europeus em tantos aspectos, materiais e intersubjetivos. Mas, ao mesmo tempo, somos tão profundamente distintos. Daí que quando olhamos nosso espelho eurocêntrico, a imagem que vemos seja necessariamente parcial e distorcida.

Aqui a tragédia é que todos fomos conduzidos, sabendo ou não, querendo ou não, a ver e aceitar aquela imagem como nossa e como pertencente unicamente a nós. Dessa maneira seguimos sendo o que não somos. E como resultado não podemos nunca identificar nossos verdadeiros problemas, muito menos resolvê-los, a não ser de uma maneira parcial e distorcida.

A Identidade Latino-Americana se apresenta como “a dialética entre o não-ser e o ser-outro”. São vários séculos de dominação etnocêntrica. Herdamos dos conquistadores a língua, os costumes, as instituições e a religião. Os navegantes-descobridores-conquistadores trouxeram para o novo continente a cruz e a espada, a cruz justificava a espada e a espada protegia a cruz. Essa aliança entre a cruz e a espada foi responsável pela exploração, dominação e alienação. De modo diferente da América do Norte, povoada por puritanos e outros grupos étnico-religiosos, que não encontravam na metrópole as condições para a livre manifestação de suas crenças; na América Latina, o colonizador imprimiu o seu padrão religioso.

A cultura ético-religiosa européia, o catolicismo da Península Ibérica trazido para o novo continente, encontrava-se prenhe da racionalidade judaico-cristão, tanto na doutrina quanto nos ritos e cerimônias, enquanto a religiosidade indígena e africana mostrava-se mesclada de misticismo e concepções naturalistas.

As práticas religiosas dos índios e dos escravos negros eram consideradas pelo conquistador como demoníacas. Os índios e os negros eram considerados pela igreja como canibais, polígamos e idólatras. E, apesar de toda a vigilância, perseguições e conversões forçadas, apesar do embate com o catolicismo, as tradições religiosas dos indígenas e africanos permaneceram, não na sua pureza original, mas no caldo do sincretismo religioso.

Um breve resumo da história do cristianismo no Brasil Colonial

2011-02-12T11:32:00.000-08:00

Os primeiros cristãos a chegarem no continente americano são oriundos das artimanhas colonizadoras dos paises europeus. Assim tanto a expansão ultramarina, como a cristianização da América latina são fatos não coincidentes mais premeditados entre Igreja e Estado.

O Estado via na ação cristianizadora um meio de unificação das jovens colônias. Com a fé católica o Estado conseguiria unificar as divergências das sociedades recém-descobertas que apresentavam diferenças étnicas e culturais.

Não podemos deixar de lembrar também a influência da presença protestante por meio da colonização de imigração e de missão.

Aliançados com o papado Portugal e Espanha exploraram a América mediante a força bélica, a superioridade da raça (branca), a implantação forçada da cultura de elite (européia) e a exploração e escravidão tanto dos nativos (índios) como dos negros africanos.

Por toda a América ouviram-se vozes que não admitiram o tratamento dado pelas missões cristãs católicas aos índios, o mesmo cuidado não foi dado aos negros.

Após os países da América latina terem declarado sua independência, uma das primeiras ações foi a implantação da tolerância religiosa como preceito institucional destas sociedades democráticas.

Roma viu esta atitude com receio logo tratou de “romanizar”. Além do reforço da dominação das igrejas serem de Roma investiram em políticas de submissão a religiosidade popular ao controle do clero, combateu influências consideradas profanas, normatizou ritos e festas populares sob suas prerrogativas. È neste momento de tolerância também que o protestantismo de imigração e missão tiveram a oportunidade de se estabelecerem.