Guide Shanti

2018-08-23T11:49:00.004+02:00

Jamais prononcer: AUM

A + U = O la pronunciation en sanskrit.

N'oublie pas!

2015-08-09T17:46:00.003+02:00

2014-07-24T12:45:00.001+02:00

Batido para dar ENERGIA ao acordar

Ingredientes para 1 pessoa

Leite de Arroz com Amêndoa COOP 300 cc

1 banana pequena ou ½ banana grande

Gengibre (½ da base do espremedor)

1 colher de chá de Maca (ver Notas)

Utensílios

Liquidificador

Espremedor de alho

1 faca pequena bem afiada (para descascar o gengibre)

Modo de Preparação

Coloque uma pequena parte do leite no liquidificador.

Descasque um pedaço do gengibre suficiente para preencher a metade do espremedor de alho, esprema e a seguir raspe o que sobrar para dentro do liquidificador.

Pique a banana em pedacinhos.

Bata bastante e em seguida acrescente o restante do leite e a maca.

Sirva gelado.

Notas

A banana pode ser substituída por ½ pêra ou alguns morangos.

A Maca peruana pode ser encontrada em pó em lojas de produtos naturais em qualquer país. Link sobre os benefícios: http://mdemulher.abril.com.br/dieta/reportagem/dietas/conheca-maca-peruana-planta-diminui-apetite-ainda-aumenta-libido-749880.shtml

Para encontrar o leite em outros países seguem os links:

Link leite de amêndoas Provamel – Portugal

http://www.provamel.com/pt/produtos/bebidas-de-am%C3%AAndoa/am%C3%AAndoa-n%C3%A3o-ado%C3%A7ada#product

Link leite de arroz com amêndoas Amandin – Brasil

http://verdenutri.com.br/produto/5671108/Bebida-de-Arroz-Sabor-Amendoas-1-Litro-Leite-de-Arroz-Amandin

2013-10-02T11:26:00.001+02:00

“Everything is the divine. Everything is God. Everything is the Self. When our perspective includes everything, only then are we really talking about a unified vision.”

Adyashanti

2013-05-23T22:07:00.000+02:00

Tantra = sexo?

Pedro Kupfer

Algumas pessoas têm me procurado através deste site solicitando informações sobre 'aulas de Tantra'. Como não sei exatamente o que elas entendem por Tantra, fico me perguntando como poderia ajudá-las a encontrar o que buscam, ou a evitar as armadilhas em que se arriscam a cair.

Para começar, vamos dizer o que o Tantra não é. Tantra não é um guru mequetrefe prometendo orgasmos múltiplos e iluminação e cobrando mundos e fundos por isso. Tantra não é uma prostituta com nome de deusa oferecendo seus serviços na internet. Tantra não é um grupo de alienados carentes se excitando e alisando em nome da hiperconsciência. Tantra não é sacanagem, nem infidelidade institucionalizada. Tantra não tem nada a ver com "soltar a franga". Tantra não é tara.

Aquilo que os clones tupiniquins de Osho chamam de Tantra, não é o Tantra (por favor, veja o esclarecimento no fim deste texto, antes de se ofender e interromper a leitura. Obrigado!). Os cursos de Tantra associados à sensualidade, técnicas sexuais e promessas de iluminação através da excitação sexual têm como objetivo sustentar a forma de vida de certos autodenominados 'mestres', que buscam satisfazer seus próprios desvios sexuais e desejos de manipular pessoas, ganhando um dinheirinho de quebra.

Então, o que significa essa palavrinha de seis letras? Tantra é o nome de um vasto leque de ensinamentos práticos que têm como objetivo expandir a consciência e libertar a energia primal do ser humano, chamada kundalini. O princípio comum a todos os caminhos práticos de Tantra é que as experiências do mundo material podem usar-se como alavanca para conquistar a iluminação, já que este é a manifestação de uma outra realidade, sutil e superior, que está conectada com a nossa própria natureza.

Nesse contexto, a visão do Tantra associada ao êxtase sexual é pateticamente superficial e parcial, se comparada com a verdadeira tradição. O Tantra não é hedonista nem orgiástico. O objetivo do Tantra é o despertar da força potencial no homem.

Um colega, professor de Yoga, comentou recentemente que apenas 10% dos textos tântricos tratariam sobre sexo. Pessoalmente, acho esse número demasiado elevado. Dos muitos shastras que consegui garimpar na Índia, em sânscrito e em inglês, não têm sequer um que trate em detalhe da sexualidade. Algumas técnicas sexuais, como a reabsorção seminal após a ejaculação (vajroli), se descrevem, por exemplo, na Hatha Yoga Pradípika.

A única obra hindu que conheço que trata explicitamente sobre sexualidade, e como aumentar a performance na cama, é o Kama Sutra, que não é um shastra tântrico e que, por sinal, fala muito mais sobre ética do que você poderia pensar sem ter a obra em mãos (1).

Embora existam diversas vertentes dessa tradição, todas têm o mesmo objetivo e usam as mesmas ferramentas para atingi-lo: mantras (sons de poder), yantras e mandalas (diagramas sagrados sobre os quais se exerce a concentração), chakras (centros da força vital), práticas de iniciação e purificação e um sistema ético que une e protege o grupo de praticantes. Essa lista de práticas é incompleta, pois os métodos dessa tradição incluem um espectro muito amplo de crenças e técnicas.

Tantra significa literalmente tecido, urdidura; pode ser traduzido como 'espargir o conhecimento' ou 'a maneira certa de se fazer qualquer coisa', tratado, autoridade, estender, multiplicar, continuar.

Também designa o encordoamento do sitar ou outro instrumento musical. É o nome de um movimento filosófico que compartilha suas principais premissas com a filosofia do Yoga, herança e patrimônio da cultura dos rios Indus e Sarasvati. O culto da Grande Mãe está presente na Índia desde o neolítico (8000 a.C.), mas os mesmos símbolos que o tantrismo utiliza hoje remontam ao paleolítico (20000 a.C.) e estiveram sempre presentes ao longo do continente eurasiano.

O Tantra assimilou e organizou os rituais da Magna Mater, transformando-os num método de emancipação que busca na psique humana a manifestação da própria força da Shakti. Esse movimento teve uma forte influência sobre a religião, a ética, a arte e a literatura indianas, havendo ressurgido com inusitada força entre 400 e 600 d.C., quando chegou a transformar-se numa moda que acabou por influenciar nos modos de pensar e agir da sociedade indiana medieval. Aqui ela se afirma, populariza e estende ainda mais, dando origem a um grande número de correntes e manifestações filosóficas, religiosas, mágicas e artísticas, algumas antagônicas.

"Não se trata de uma religião nova, senão de uma nova caracterização de fatos que pertencem ao hinduísmo comum, mas que, às vezes, só se apresentam precisamente em suas formas tântricas. Percebe-se o selo do tantrismo na mitologia e na cosmogonia, mas, principalmente, no ritual. O gérmen se remonta com freqüência aos Vedas, especialmente ao Atharva Veda, que pode considerar-se um hinário pré-tântrico." Jean Renou, El Hinduismo, p. 89.

O Tantra não pertence à tradição ortodoxa hindu, já que não existe um darshana com esse nome. Sua visão do mundo é herança e síntese da Índia aborígene e da Índia vêdica, muito mais antigas do que imaginaram os estudiosos ocidentais do século XIX. É uma forma de ver a vida e cada um de seus aspectos.

Há diferentes linhas do tantrismo: o Dakshinachara, linha da 'mão direita', ou de tantrismo branco, se justapõe, através dos 'rituais de compensação', ao Vámachara, corrente da 'mão esquerda', do tantrismo negro, corrente na qual se destaca a escola Kaula, fundada por Matsyedranatha por volta de 900 d.C.

O tantrismo negro se caracteriza pelos rituais de transgressão, como o pañchamakara (os cinco m), no qual o praticante utiliza a ingestão de bebidas embriagantes, carnes e o coito ritual como meios de chegar à sacralidade. Podemos identificar alguns desses rasgos no Rig Veda, nas libações ceremoniais do soma e nos rituais sexuais. No ritual de compensação do Dakshinachara, o vinho é substituído por água, a carne por coco seco, o coito pelo culto da Shakti, etc.

O Yogini Tantra (V:14) diz:

"Madya, o vinho, é o conhecimento intoxicante do Parabrahman adquirido através do Yoga, que isola o praticante do mundo exterior. Mamsa não é a carne, mas o gesto em que o sadhaka consagra todos seus atos à Shaktí. Matsya, o peixe, é o conhecimento sáttvico pelo qual o adorador sente compaixão pelo prazer e a dor de todos os seres. Mudra, o cereal tostado, simboliza a renúncia a todas as formas do mal, que conduzem a novos condicionamentos. Maithuna é a união da kundalini shakti com Shiva no corpo do adorador."

Um dos artigos de fé do povo vêdico era, portanto, que a união sexual conduzia à bem-aventurança do além e devia cumprir-se com verdadeiro espírito religioso para assegurar o bem-estar espiritual, censurando-se severamente a lascívia." S. B. Lal Mukherjí, ensaio em Shakti y Shakta, de Sir John Woodroffe, p. 83.

A visão cosmogônica do Tantra, com suas perguntas essenciais, evidencia uma atitude especulativa sobre a antropogênese que a vincula ao Samkhya. A cosmogonia se caracteriza pela união dos opostos: isto é, se trata de uma coincidentia oppositorum, conjunção dos opostos que se complementam. Essa idéia não é original do Tantra: existiu em outras cosmovisões ao longo da história da Humanidade; mas o tantrismo recupera para si esse princípio, muito mais antigo que ele próprio.

Esses dois princípios em coincidentia oppositorum são Shiva e Shakti. Os rishis, sábios ascetas do alvorecer do pensamento hindu, chamaram Brahman ou Shiva o princípio primordial. Tudo existe em função dele, tudo é reflexo e evidência da sua realidade. Não há noção de criação do mundo nem há Deus: no plano macrocósmico, Shiva é, parafraseando Aristóteles, o motor imóvel do mundo. É o Princípio Imutável e Eterno, nem ativo nem criador. Ele não faz nada: apenas é. Sua manifestação é Shakti, palavra que significa energia e, por extensão, esposa. Shakti é a Prakriti, a Natureza do Samkhya, a energia criadora que provoca a manifestação do Universo.

Shiva é inabalável: a ele pertencem o Ser e a Consciência; à Shakti correspondem o movimento, a mutabilidade e a geração. Esses dois princípios se representam na iconografia do tantrismo unidos no viparíta maithuna: Shiva aparece deitado ou sentado, imóvel, enquanto Shakti está sempre sobre ele, ativa no ato da manifestação.

Esse modo de pensamento não é religioso, dogmático ou doutrinário, mas estritamente especulativo. Dessa maneira, o Tantra, assim como o Samkhya, se aparta de outras visões que incluem os conceitos de criação, divindade, origem do mundo, et coetera.

Contudo, o Tantra possui uma certa semelhança com algumas formas de panteísmo: O que está aqui, está em toda parte; o que não está aqui, não está em parte alguma (2). Daí provém o culto à Natureza e à feminilidade. Para o Tantra, o mundo tangível é bem real: ilusório é pensar que o Ser (Shiva) intervenha ativamente no Universo manifestado.

Agora, vamos falar um pouco sobre a parte do Tantra que se ocupa do sexo ritual. A incompreensão do Tantra e o simbolismo que o transmite colaborou para considerá-lo repulsivo, vergonhoso e digno de escárnio. A preocupação daquele que condena o Tantra é fruto da sua própria obsessão com a questão sexual, que o leva a querer coartar a liberdade dos demais. Nesse sentido, o tantrismo é totalmente natural, e a sua abordagem do sexo não é patológica, mas absolutamente sadia, de uma espontaneidade difícil de aceitar para os padrões da 'decência' cristã.

Maithuna, o ritual sexual, não tem nada a ver com pornografia ou licenciosidade, muito pelo contrário, é um instrumento que revela a dimensão divinal da natureza humana. Entretanto, nos últimos tempos, têm surgido mestres inescrupulosos que vendem sexo como se fosse superconsciência, o que acaba por divulgar e tornar conhecidas no Ocidente unicamente as formas mais vulgares e degradadas do Tantra.

"O maithuna é a técnica tântrica que mais fascina os ocidentais, que com demasiada freqüência confundem-na com uma indulgência para com os apetites sexuais, em vez de vê-la como meio para dominá-los." Daniel Goleman, A Mente Meditativa, p. 98.

Enquanto alguns buscam a elevação através da repressão ou da eliminação do desejo sexual e suas raízes (samskaras), para o tantrismo a sua utilização é condição básica. O homem deve evoluir executando as mesmas ações que causam a sua perdição. Assim, afirma o Kularnava Tantra:

Quando caímos no chão, é com o auxílio do chão que nos levantamos.

"Pelo próprio fato de não se tratar de um ato profano, mas de um rito, no qual os participantes não são mais seres humanos senão que estão 'desprendidos', como deuses, a união sexual não participa mais do nível kármico. Os textos tântricos repetem com freqüência o adágio: 'pelos mesmos atos que fazem com que muitos homens se queimem no inferno durante milhões de anos, o yogin obtém a salvação eterna'. (...) O jogo erótico se realiza num plano transfisiológico, porque nunca tem fim. Durante o maithuna, o yogin e sua náyiká (4) incorporam uma 'condição divina', no sentido de que não somente experimentam a beatitude, senão que podem contemplar diretamente a realidade última." Mircéa Éliade, El Yoga. Inmortalidad y Libertad, pp. 194, 197.

Um esclarecimento a eventuais leitores desatentos: quando escrevo "clones tupiniquins de Osho", não estou, de maneira alguma, querendo ofender Osho ou seus discípulos. Um clone é uma cópia. No dicionário encontramos a seguinte definição de clone. É "o que aparenta ser a cópia de uma forma original". Tupiniquim, ainda segundo o dicionário, significa "indígena pertencente ao grupo dos tupiniquins. Uso: informal, jocoso ou pejorativo". Um "clone tupiniquim", portanto, é um imitador que não chega aos pés do original; uma cópia malfeita, chinfrin, um imitador barato, um auto-didata aspirante a "mestre" de sexo tântrico. Conheço algumas pessoas desse naipe que, por exemplo, promovem cursos de "nudismo consciente" e outras palhaçadas. Minhas desculpas se o tom de algumas seções deste texto ofende pessoas que consideram que o Tantra seja mesmo uma terapia sexual. Na dúvida, perguntem ao Dalai Lama, um tântrico da melhor estirpe. Namastê!

O que são Shastras?

Shastras são os escritos sagrados do hinduísmo. Eles estão divididos em quatro classes:

1) Shruti
Considerados como revelação divina direta; incluem os quatro Vedas (antigos livros de salmos) e alguns Upanixades (antigos livros de filosofia);
2) Smriti
Que inclui os ensinamentos tradicionais dos sábios ortodoxos, instruções canônicas para cerimônias domésticas e certas obras de lei secular e religiosa;
3) Purana
Que são as obras mitológicas e épicas hindus por excelência; tratam do conhecimento teológico, astronômico, cosmogônico e físico;
4) Tantra
Textos que descrevem técnicas e rituais de adoração de divindades, assim como atingir a força supernormal. Entre os Tantras, há um grupo particularmente importante de escrituras (chamadas Agamas), as quais, segundo se supõe, foram reveladas diretamente pelo Deus Universal, Xiva, e pela sua deusa Parvati. (São chamados, por conseguinte, o "Quinto Veda".) Eles servem de suporte a uma tradição conhecida especificamente como "O Tantra", que exerceu uma penetrante influência sobre as formas posteriores de iconografia hindu e budista. O simbolismo tântrico foi levado pelo budismo medieval para fora da Índia (Tibete, China, Japão).

Fonte(s): As Máscaras de Deus - Mitologia Oriental - Joseph Campbell

2013-02-20T17:11:00.000+01:00

Meet Me Here

Join me here Now

where there are no points of view.

Slip under good and bad

right and wrong

worthy and unworthy

sinner and saint.

Meet me here

where everything is unframed

before understanding

and not understanding.

Meet me here

where silence roars

where stillness is dancing

where the eternal is living and dying.

Meet me here

where you are not you

where you are It

and It is unspeakable.

Meet me here

where all points of view

merge into a single point

that then disappears.

Meet me here

before there ever was something

before there ever was nothing.

Meet me here

where everything speaks of this

where everything has

always spoken this

where nothing is ever lost or found.

Meet me here.

Adyashanti

2013-01-21T22:59:00.001+01:00

Hoje

Hoje eu senti

O sopro da vida dentro de mim

Hoje eu conheci

O que é eterno em mim

Hoje eu descobri

O que está além de mim

Hoje eu despertei

Para a única coisa que sustenta a existência em mim.

Vd’B

12.12.12

Today

Today I felt

The breath of life inside of me

Today I recognized

What is eternal in me

Today I glimpsed

What is beyond me

Today I awaked

For the unique thing that sustains the existence in me.

Vd’B

12.12.12

Aujourd’hui

Aujourd’hui j’ai senti

Le souffle de la vie dans moi

Aujourd’hui j’ai connu

Ce qu’est éternel en moi

Aujourd’hui j’ai découvert

Ce qu’est au-delà de moi

Aujourd’hui je me suis éveillée

Pour l’unique chose que soutient l’existence en moi.

Vd’B

12.12.12

2012-09-10T22:48:00.000+02:00

caminho do meio no Hatha Yoga

Pedro Kupfer

Quando pensamos em certos tipo de prática de Haṭha Yoga que estão em voga hoje em dia, vêm à nossa mente a coisas como esforço excessivo, copiosa transpiração, respiração pesada ou difícil e, em alguns casos extremos, tensão e lesões. Vemos, com alguma frequência, pessoas se esforçando muito além da conta, praticando como se não houvesse amanhã, com atitudes de fanatismo e irresponsabilidade. Quem pratica fazendo um esforço exagerado, que pode se traduzir em lesões ou perda da integridade física, não está pensando no futuro, nem construindo uma relação de longo prazo com o próprio sādhana.

Ângela Sundari em bharadvajāsana. Foto de Aline Gama

Essa é uma atitude arriscada e até mesmo irresponsável, pois a pessoa reduz seriamente a chance de ser bem sucedida no Yoga. Assim, se quisermos levar a nossa prática pessoal a bom porto, precisamos ponderar sobre o que é sábio esperar dela e o que possam ser apenas expectativas infundadas. Para que praticamos āsanas, prāṇāyāmas e meditação? Como praticar sem colocar em risco a nossa integridade física? Tentaremos responder estas questões ao longo do texto.

Porque praticar?

A resposta a esta questão parece fácil: se o objetivo do Yoga é mokṣa, a liberdade, então o propósito da prática deve ser esse mesmo. A conta é aparentemente fácil: praticando conscienciosamente, com cuidado, disciplina e assiduidade, um dia, por arte de mágica, a iluminação irá acontecer. Certo? Infelizmente, essa leitura da maneira em que o Yoga opera está equivocada. Ninguém, nunca, se iluminou apenas por ficar fazendo posturas, por “avançadas” que possam parecer, assim como ninguém nunca se iluminou por fazer prāṇayāmas ou mantras. Mesmo se forem repetidos durante décadas, estes exercícios são apenas ações, e ações não iluminam ninguém.

Se assim fosse, seria muito fácil: qualquer pessoa suficientemente flexível, forte o concentrada poderia, num prazo razoável, alcançar o estado de liberdade. Práticas de concentração e meditação, se devidamente aperfeiçoadas, são capazes de levar o yogi ou a yoginī a um estado transitório conhecido como samādhi, que abrange vários tipos de experiência extática. Ora, esses estados de êxtase ou ênstase, ao dizer de Mircea Eliade, não são o objetivo final do Yoga mas ferramentas auxiliares que ajudam o praticante a lembrar da sua própria natureza.

O processo do Yoga, conforme é explicado na Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, consta de tres etapas: śravaṇam, mananam e nididhyāsanam. Śravaṇam é ouvir o ensinamento. Mananam, questioná-lo e esclarecer as dúvidas. Nididhyāsanam e meditar sobre o que se sabe sobre si mesmo. O objetivo imediato das práticas menos sutis do Haṭha Yoga, como purificações, āsanas e prāṇayāmas é o de manter a saúde do corpo, a longevidade e o bem-estar. Num plano mais sutil, os āsanas, bem sabemos, nos ajudam a eliminar couraças de tensão e mobilizam de maneira intensa o fluxo da energia vital. No melhor dos casos, a prática de āsana, prāṇayāma ou mantra poderia se considerar um exercício de nididhyāsanam, desde que feita com a atitude adequada. Porém, o amigo leitor há de reconhecer, nenhum desses objetivos é mokṣa.

Praticamos, não para nos iluminar, senão para termos saúde, longevidade e condições adequadas e conduzentes para que a iluminação tenha lugar. Mokṣa não depende de flexibilidade, força, condicionamento físico. Tampouco depende da capacidade de reter o ar por longos períodos ou de controlar o processo respiratório. A rigor, nem sequer depende da saúde do corpo físico embora, como ensina o sábio Patañjali no Yoga Sūtra, a doença seja um obstáculo para o Yoga.

Mokṣa não é uma experiência, nem o resultado de alguma ação. Mokṣa é o reconhecimento de si mesmo como alguém que já é intrinsecamente livre de limitações. Para ter mokṣa, preciso conhecer a mim mesmo. Para isso, preciso receber instrução de um professor qualificado, eliminar minhas dúvidas e refletir constantemente sobre minha natureza real. Nada mais. A esse respeito, diz a Muṇḍaka Upaniṣad, (I:2.12):

parīkṣya lokān karmachitān brahmaṇonirvedam āyānnāstyakṛtaḥ kṛtena | tadvijñānārthaṁ sa gurumevābhigacchetsamitpāṇiḥ śrotriyaṁ brahmaniṣṭham ||

“Examinando as experiências obtidas pelas ações, que a pessoa de discernimento possa encontrar o desapego. Mokṣa, que não é criado, não pode ser obtido através de ações. Portanto, para ter o conhecimento de Brahman, ele deve ir, com os gravetos sacrificais nas mãos, até um professor bem versado nas escrituras, que tenha um claro conhecimento sobre Brahman”.

Como praticar sem colocar em risco a integridade física?

Havendo ficado claro que o objetivo do Yoga não se encontra nos aspectos físicos, vitais ou energéticos da prática, resta-nos, pensar numa maneira eficiente e saudável de praticar os diversos exercícios do Haṭha. Estabelecidos num patamar de calma em relação ao que podemos esperar e ao que não devemos buscar nas experiências corpóreas, sejam estas densas ou sutis, verificamos que, numa relação de longa data com o Yoga, existe a possibilidade de praticarmos pelo resto das nossas vidas, seja lá o que isso significa.

No meu caso pessoal, estou praticando Yoga consistentemente há 29 anos. Não imagino que possa parar um dia. Mas, ao longo destas quase três décadas, tive que fazer muitos ajustes, tanto na intensidade como na duração das práticas cotidianas. Se, antigamente, tinha tempo e disposição para praticar até oito horas diárias de āsana, hoje em dia não tenho essa disponibilidade de tempo e energia.

Assim, junto com a idade, vieram algumas limitações naturais, advindas dos vários acidentes de percurso que tive en escaladas, pedaladas, sessões de surf e até mesmo incidentes dentro da sala de Yoga. A cada momento, preciso avaliar como o está o corpo para ajustar o que for preciso ajustar. Posso fazer práticas intensas, mas sempre tomando o cuidado que as minhas articulações merecem e pedem.

Por outro lado, percebo que consegui também reduzir o tempo de prática enquanto aumentei a eficiência daquilo que pratico. O corpo se movimenta com prazer, buscando aquilo que lhe faz bem, que energiza, expande, relaxa e tonifica. O ego, naturalmente, pode se entusiasmar. Buddhi, a inteligência, está presente, atenta, para evitar que o excesso de entusiasmo do ego, baseado no bem-estar que a prática proporciona, leve o corpo para situações nas quais ele não deveria estar.

Tenho o objetivo de seguir o exemplo de muitos praticantes cujo entusiasmo e amor pela prática nunca esmoreceu. Alguns deles, como BKS Iyengar ou o professor Hermógenes, continuam inspirando gerações de praticantes até hoje. Tenciono continuar esse processo baseado na aplicação de três princípios que têm se revelado essenciais para levar a prática adiante: ahiṁsā, tapas e asteya. A combinação desses três valores resultou, no meu caso, absolutamente essencial para levar a prática pelo bom caminho. Agora, estudaremos eles, um a um.

Ahiṁsā.

Evidentemente, ahiṁsā, a não-violência deve ser parte integrante das atitudes com as quais pratico. Ahiṁsā é ser pacífico e tranquilo, evitanto toda e qualquer forma de agressão. Onde nasce a não-violência? Como ela opera? Swāmi Dayānanda esclareceu esses importantes pontos num retiro que fizemos este ano na cidade sagrada de Rishikesh, na Índia:

“O dharma básico é a constatação de que, se eu não quero ser ferido, não devo ferir os demais. Para evitar nos colocar em situações indesejáveis, devemos os ater aos valores universais, como o da não-violência, ahiṁsā, já que naturalmente, nenhum ser vivo quer ser ferido. O mesmo que queremos para nós, devemos querer para outrem.

“Se eu tenho claro que não quero ser ferido ou morto, devo estender esse mesmo sentimento a todos os demais, sejam humanos ou não. Estar em concordância com esses valores universais é se colocar em harmonia com Īśvara. Todos os yamas e niyamas partem da mesma base. Qualquer um desses valores têm a mesma intenção: me ajudar a usar o meu livre arbítrio da melhor maneira”.

Estendendo o princípio da não-violência ao meu próprio corpo, preciso elaborar uma estratégia durante a prática para evitar qualquer tipo de violência em relação a ele, bem como evitar qualquer tipo de lesão ou agressão. Para isso, devo ir com cuidado e atenção, observando uma atitude tranquila e compassiva em relação ao corpomente.

Muitas vezes acontecem lesões por esforço repetitivo, que também precisam ser evitadas. São aquelas lesões que surgem quando fazemos muitas vezes o mesmo movimento ou repetimos muitas vezes o mesmo āsana. Se isso não for feito com o devido cuidado, pode haver uma “fadiga de material”, o que pode dar lugar a lesões de tendões, ligamentos ou discos intervertebrais.

Tapas.

Tapas ou tapaḥ pode ser traduzido como “esforço sobre si próprio”. Deriva da raíz tap, que quer dizer “tornar-se ardente”, e está vinculado à fricção ou ao calor interno que é gerado através de um esforço constante. As práticas de tapas estão presentes na literatura do Yoga, já desde os tempos do Ṛg Veda, pois essa atitude ocupa um lugar central no processo do autoconhecimento.

Consiste em fazer um esforço contínuo para se manter no estado de atentividade, essencial para a boa continuidade do processo do autoconhecimento. A mesma Muṇḍaka Upaniṣad que citamos anteriormente nos esclarece sobre a importancia de tapas (III:2.4):

nāyamātma balahīnena labhyaḥna cha pramādāt tapaso vāpyaliṅgāt | etairupāyairyatate yastu vidvāntasyaiṣa ātmā viśate brahmadhāma ||

“[O conhecimento sobre] Ātma não é obtido por aquele que não tiver força. Tampouco por quem for omisso, nem por quem busca o conhecimento sem ter renunciado [aos desejos por anātman]. No entanto aquele que cultivar o discernimento e se esforçar por estes meios, entra na casa de Brahman (Brahmadhāma)”.

Traduzindo este valor para a maneira de praticar, devemos olhar para nosso sādhana como um momento onde existe um esforço constante, não apenas no sentido físico, mas também no sentido de evitar nos machucar, através das observação atenta e da prática da compaixão em relação ao próprio corpo. Noutras palavras, esforçar-nos sem forçar. Esforçar-se continuamente sim, mas nunca ultrapassar os limites naturais do corpo.

Tapas, na prática, se traduz na forma do calor corporal que é gerado naturalmente quando um esforço razoável é feito. Em dias de calor, é natural transpirar. No sul do Brasil, durante o inverno, por vigorosa que a prática seja, ela não deve produzir excessiva transpiração. Em práticas onde sintamos que o corpo está muito bem disposto, é possível explorar os limites da força, a permanência ou o equilíbrio em certas posições.

Na medida do possível, quando o praticante já desenvolveu independência e aprendeu a construir sozinho sua prática pessoal, ele deve incluir āsanas ou prāṇayāmas que estejam de acordo com o corpo que ele tem, as necessidades desse corpo e o momento em que a prática está sendo feita. Esse último item inclui a estação do ano, a altura do dia, a temperatura ambiente e outros fatores similares.

Asteya.

Asteya significa literalmente “não-roubo”. Traduz-se como honestidade. Aqui, deve ser interpretado no sentido de evitar o impulso de arrancar do corpo algo que ele não entrega naturalmente. Muitas vezes nos defrontamos, ao fazer āsanas, prāṇayāmas ou meditação, com os limites naturais do físico, da capacidade vital ou da mente.

Nos momentos nos quais este tipo de limitação se revela, pode acontecer de o ego querer forçar as coisas e forçar o corpo para além da sua capacidade, resistência, alongamento, equilíbrio ou concentração. Isso é uma espécie de roleta russa que o praticante desatento joga com seu próprio corpomente. Pode ser que a pessoa não se machuque ou frustre, mas a chance é grande e está sempre presente. Cedo ou tarde, o indesejável pode ter lugar.

Cultivando a observação constante, o praticante permanece atento aos sinais do seu corpo: respiração irregular ou ofegante, excesso de transpiração, mente dispersa, falta de estabilidade na postura e sensações de dor são sinais de que as coisas não estão fluindo da maneira que deveriam. Nesses casos, ao invés de insistir no erro, o yogi consciente deveria parar, avaliar a situação e ajustar o que fosse preciso ajustar.

Uma regra importante é evitar os ângulos nos quais haja dor nas articulações. Qualquer dor dentro de uma articulação, seja o quadril, os ombros ou a coluna lombar, é sinal de falta de alinhamento e/ou falta de espaço para que o movimento aconteça de maneira saudável. Nesse caso, é desejável contornar os pontos onde a dor acontece e/ou diminuir o ângulo no qual a ação de estender o fletir estiver acontecendo.

Assim, podemos considerar que asteya seja o caminho do meio, o ponto de equilíbrio entre ahiṁsā e tapas. Aplicando os três princípios ao mesmo tempo conseguimos o equilíbrio adequado e necessário para que a prática transcorra da melhor maneira possível, na intensidade e duração adequadas, ao mesmo tempo em que lidamos objetivamente com as expectativas que o nosso ego possa elaborar em relação ao que significa praticar Haṭha Yoga, bem como em relação aos resultados que podemos obter dessa prática.

Namaste!

2012-07-12T21:53:00.000+02:00

Tibetan Mandalas

About Tibetan Mandalas
Text in English

http://www.longleaf.net/mandala/

2012-07-12T21:32:00.000+02:00

Mandala

11.07.2012

2012-07-02T23:50:00.000+02:00

Festival du Yoga 2012

Lausanne | Suisse

www.yogadays.ch

« Nul besoin de temples, nul besoin de philosophie compliquee

Notre cerveau et notre coeur sont nos temples.»

Dalai Lama

Le 1er festival de yoga "YogaDays" au coeur de Lausanne.
Casino de Montbenon et dans son magnifique jardin, 23-24 juin 2012.

Une idée, un concept et une passion pour le yoga comme pour le partage et la découverte sont les leitmotivs de cet événement, qui va enfin voir le jour au coeur de la Romandie.

Nicole Steffen, directrice du Lotus Studio Yoga & more à Assens et du YogaShopping.ch a lancé cette idée pour diffuser un maximum d' informations comme de bonnes vibrations à travers ce festival pour la Suisse romande.

Le but du YogaDays est de partager l'amour du yoga, de découvrir ses nombreuses facettes, la convivialité et l'échange qui le caractérisent, cela dans un lieu magique avec une belle vue sur le lac et les montagnes.

Les cours donnés par des Yogis de la région et des maîtres reconnus venant de toute la Suisse.

2012-07-02T21:34:00.000+02:00

Tal & Tal

Esta é a parte do blog onde você vai pode encontrar

informações práticas e diversas. Constantemente em atualização.

Volte Sempre! Todas as sugestões são super bem-vindas!

Tarot

Philippe Camoin
Tel.: 021 588 00 22
ecole@camion.com
www.camoin.com/tarot

Reflexologia

Centre Aquamed-Lausanne
Chemin du Martinet, 28
1007 Lausanne
Tel.: 021 625 6060
info@aquamed-lausanne.ch
http://www.aquamed-lausanne.ch/activites.php

A Tal Limpeza
Eles fazem tudo para você.
www.swiss-axxion.ch

Aptºs Temporada no Rio de Janeiro

Se você precisar de alugar um aptº na Cidade Maravilhosa clica:
www.spectralight.net

2012-06-20T11:19:00.000+02:00

Earth Festival 2012

Lausanne | Suisse

www.festivaldelaterre.ch

NiceFuture is the organizing of this wonderful Festival where people get together focalized in humanitarian values and worried with the situation of our planet.

This 8th edition, the first for Guide Shanti, was a meeting with strong consonance and good astral. Well prepared professionals were chosen, classes began following the schedule and a perfect syntonization was present in the most part of the groups. Ah! It was a pleasure to receive Shiatsu de Laurence Chessex and Tibetan Massage from Delphine Grobéty.

Yoga Classes with Mario Hamitouche and Dorota Debicka, Atelier of Meditation with Stephan Chopard, Singing Meditation with Flávia Brotto & Flavio Duccini, Atelier of the Movement with Marie-Helene Ravaz, Stop Meditation with Puneet Ahuja and the fantastic “Band” of Mantras who acted in the Casino of Montbenon in Saturday evening, were some of the “delights” presented without any charge during 3 days .

In later posts were given explanations about what is the meaning of NiceFuture and who are the professionals envolved in this Earth Festival.

Attention to the numbers: 200 actors and organizations,300 voluteers and more than 50.000 visitors.

See below some representative figures:

Space Zen

Space Zen & Environs

Concerts

Band of Mantras

Eléonore

Licia Chery

Tal & Tal

2012-06-13T18:32:00.001+02:00

Festival de la Terre 2012

Lausanne | Suisse

www.festivaldelaterre.ch

A NiceFuture é a organizadora deste maravilhoso Festival onde se reúnem pessoas focadas em valores humanitários e preocupadas com o estado do nosso planeta.

Esta 8ª edição, e primeira para o Guide Shanti, foi um encontro com muita harmonia e ótimo astral. Foram escolhidos bons profissionais, as aulas começaram sempre nos horários marcados e houve sintonia na maior parte dos grupos. Ah! E as massagens….! Foi um prazer receber Shiatsu de Laurence Chessex e Massagem Tibetana de Delphine Grobéty.

Aulas de Yoga com Mario Hamitouche e Dorota Debicka, Atelier de Meditação com Stéphan Chopard, Meditação Cantada com Flávia Brotto & Flavio Duccini, Atelier de Movimento com Marie-Hélène Ravaz, Stop Meditation com Puneet Ahuja e a fantástica “Banda” de Mantras que atuou no Casino de Montbenon na noite de sábado foram algumas das “delícias” proporcionadas durante 3 dias de forma totalmente gratuita.

Em posts posteriores desenvolvimentos sobre o que é a NiceFuture e os profissionais envolvidos no Festival de la Terre.

Alguns números: 200 artistas e organizações, 300 voluntários e mais de 50 000 visitantes.

Alguns momentos em imagens:

Espace Zen

Espace Zen e Arredores

Outros Espaços

Concertos

Banda de Mantras

Eléonore

Licia Chery

Tal & Tal

2012-06-03T11:43:00.000+02:00

Bienvenue

à la 8ème édition

du Festival de la Terre!

Aujourd’hui, nous souhaitons vivre dans un monde où la compétition serait remplacée par plus de coopération et de solidarité…un monde où la recherche de pouvoir et la peur feraient place à la richesse relationnelle et à la créativité personnelle…un monde où les biens se mutualisent et se partagent…un monde où le respect et l’amour du vivant sont les principales raisons d’être de la société ! Il est temps de donner plus de poésie au quotidien, d’accorder plus de place à la qualité plutôt qu’à la quantité, de défendre un monde plus juste, plus équitable, plus respectueux et surtout il est temps de sortir de la passivité et d’entrer dans l’action!

Ce Festival est le vôtre, et le futur vous appartient ! Chacun de nous en est responsable, et c’est ensemble que nous aurons le pouvoir et la force de changer les choses!

Le Festival de la Terre c’est aussi la fête, la rencontre et la découverte avec plus de 300 acteurs, associations et artistes qui s’engagent au quotidien pour changer d’ère ! Le Festival c’est aussi un engagement, une promesse. Un événement que nous souhaitons cohérent, où tout est réfléchi en termes de respect et d’écologie. Que ce soit du choix des boissons à l’infrastructure, de la déco aux toilettes sèches, tout est fait pour que ce festival participatif et entièrement gratuit soit éco-sympathique!

Vous trouverez plus d'information sur le site: www.festivaldelaterre.ch

2012-06-03T11:27:00.001+02:00

Face What is More Urgent

Matthieu Ricard

Happiness: A Guide to Developing Life's Most Important Skill

When a painful emotion comes directly to us we spend lots of time looking for its cause, and then there are strong possibilities that it becomes bigger.

The most urgent is to face it cutting it off from the invading thoughts that incites it.

If we just keep an eye into our own emotion, it will vanish gradually as the snow melts under the sun.

Besides, once the strength of the emotion gets smaller, the reasons that aroused it will not seem so dramatic and so we will have the opportunity to leave the vicious circle of negative thoughts.

Doutorado em Genética Molecular pelo Instituto Pasteur.

Especialista e divulgador do Budismo no Ocidente.

Tradutor e editor de textos sagrados da Tradição Budista.

Interpréte francês de Sua Santidade o Dalai Lama. Fotógrafo.

Monge residente no Mosteiro de Schechen, no Nepal.

www.matthieuricard.org

Photography by Matthieu Ricard

2012-06-01T00:54:00.000+02:00

Journée Mondiale sans Viande

25 novembre

“Nous ne devrions pas utiliser le corps que Dieu nous a donné

comme moyen pour tuer les créatures de Dieu, qu'elles soient d’origine humaine, animale ou toute autre forme de vie.”
YajurVeda Samhitá, XII:32.90

"Nous ne devrions pas faire à autrui

ce que nous ne ferions pas à soi-même.

En bref, il s’agit de la loi de Dharma.”
Mahabhárata, XVIII:113.8

“Par ahimsá, Pátañjali faisait référence à la suppression de l'impulsion de tuer.
Toutes les formes de vie ont le même droit à l'air de Maya.”
Shri Yukteshwar

“Si vous plantez des aubergines, vous récolterez des aubergines.
Si vous semez la bonté, vous récolterez la bonté.
Si vous plantez le mal, vous récolterez le mal.
Faites le bien à tous. Dieu est ici et en vous.
Ne tuez pas. Ne récoltez pas le mal. ”
Yogaswami

Aujourd’hui est une bonne journée pour réfléchir sur la Non-Violence. Si vous voulez faire quelque chose pour améliorer le monde, commencez par vous-même, soit arrêtez de manger de la viande de toute sorte!

La viande est mauvaise pour la santé, provoque le cancer, la mauvaise haleine, la constipation et les hémorroïdes, entre autres maux. Manger de la viande est un acte de barbarie, en plus d'être coûteux et d'avoir un coût environnemental élevé.

En ce jour, au lieu de manger de la viande, nourrissez un animal, pensez à la vie que vous souhaitez pour vous-même et le monde, pensez à l'avenir de vos enfants : quelle planète vont-ils hériter?

"La journée mondiale sans viande, Meatless Day, est une campagne mondiale lancée pour impliquer autant de gens que possible, un engagement à s'abstenir de toute nourriture venant de la violence (bœuf, volaille, poisson, etc), uniquement pendant ce jour.

Cette campagne a été créée par la Mission Sadhu Vaswani, qui fut un saint de l'Inde moderne, dont la philosophie de la vie comprend la compassion pour toutes les créatures vivantes. Sadhu Vaswani était un prophète qui respectait la vie et représentait la voix de ceux sans voix. Une campagne de la Journée sans viande est un avertissement au sujet de la destruction causée par l'inconscience de l'homme qui brûle la forêt, sans la moindre compassion vis-àvis les espèces qui vivent dans les forêts.

Un avertissement pour l’homme qui conserve encore l’esprit de prédateur, qui enlève les animaux de leur habitat, en déformant leur constitution génétique que pour son propre plaisir et usage; l’homme qui blesse mortellement la terre essentiel à la vie, l’homme, seul animal vraiment nuisible, capable de blesser et de tuer sans pitié les animaux sans défense.

Un avertissement pour que “l’homme”, seul détenteur de la rationalité, corrige son comportement, vis-à-vis de ses proches et apprenne à vivre en harmonie dans le respect avec le miracle quotidien de la nature.

En ce jour, nourrissez un animal au lieu de le manger.

2012-05-29T16:21:00.001+02:00

Un événement exceptionnel!
Usha Veda présente

Sacred Songs and Mantra

Deva Premal & Miten
avec Manose

en concert à Lausanne

Salle Métropole

Mercredi 30 mai 2012 à 20h00

Depuis plus de 20 ans, ils sont les pionniers de la nouvelle dimension Sacrée de la musique. Avec plus de 1 million de CD vendus à travers le monde, leurs fans se réjouissent à chaque fois de leur passage.

La musique de Deva Premal & Miten a été qualifiée de « Beautiful music, Beautiful » par Le Dalai Lama et de « Pure Magie » par Eckhart Tolle.

Les anciens mantras et les chansons modernes interprétées vous transporteront dans un voyage rempli de plénitude et de joie. La flûte de Manose vous accompagnera dans un monde où le cœur fleurit.

Venez partager un moment « hors du temps ». Une expérience spirituelle, ancrée dans la tradition des mantras en langue sanscrite. Un magnifique espace de conscience.

Leurs concerts sont salués pour leur effet régénérant et leur qualité spirituelle. Des mélodies inspirantes et sensuelles, une voix lumineuse qui s’adresse directement au cœur.

http://www.usha.ch/concert-deva-miten-lausanne-30mai.php

www.devapremalmiten.com

2012-05-18T20:15:00.001+02:00

O Fígado

Carla Capela

O Fígado é o órgão associado à Primavera na Teoria das 5 Transformações, que representam a interacção das forças Yin eYang manifestas nos ciclos de contínua mudança na natureza. A energia expansiva e de desenvolvimento que caracteriza esta estação governa o Fígado, o centro do metabolismo, que coordena e determina o ritmo de actividade dos demais órgãos. Controla ainda a nossa estabilidade emocional e grau de paciência, segundo a Medicina Oriental.

Fisiologia

O Fígado é a maior glândula do nosso corpo, pesa aproximadamente 1.5kg e regula o fluxo e distribuição do sangue por todo o corpo, assim como os níveis das principais substâncias químicas que o constituem. Estrategicamente irrigado por duplo fornecimento sanguíneo, proveniente da Artéria Hepática (sangue oxigenado) e da Veia Porta (sangue rico em nutrientes absorvidos no intestino delgado), encontra-se em posição privilegiada para controlar as substâncias a absorver ou a eliminar.

Localizado na parte superior direita da cavidade abdominal, abaixo do diafragma e lateralmente ao estômago, este órgão sintetiza quase um litro de bílis por dia que é conduzida à vesícula pelos canais biliares, onde é armazenada até ser necessária para emulsionar as gorduras ingeridas.

Funções hepáticas
Com múltiplas funções vitais interligadas, o Fígado é um órgão polivalente e complexo que processa e sintetiza colesterol e proteínas do plasma sanguíneo, armazena vitaminas lipossolúveis, ferro e glicogénio, transforma glicose em glicogénio e vice-versa, neutraliza e elimina toxinas e resíduos provenientes de excessos alimentares, medicamentos, bactérias, processos celulares, stress e poluição, consoante as necessidades do organismo.

Responsável pela Ervanária São João de Brito em Lisboa.

Curso de Macrobiótica - Nível II pelo IMP - Instituto Macrobiótico de Portugal.

Desintoxicante geral

Ao actuar como um filtro purificador do sangue, o Fígado desempenha um papel emunctório secundário, indispensável na desintoxicação do organismo e em regimes de emagrecimento. Os principais órgãos com funções emunctórias (de eliminação) são: a pele, os pulmões, os rins e o intestino. E para que desempenhem eficazmente as suas funções, estes órgãos por vezes precisam da ajuda da Fitoterapia, através da utilização dos princípios activos vegetais, para estimular a sua drenagem.

Sinais de doença hepática

São vários os sintomas que podem indiciar problemas no Fígado dos quais se destacam: gosto amargo na boca, língua com capa amarelada, náusea, aversão a alimentos gordurosos, dificuldades digestivas, falta de apetite, cansaço, urina escura, olhos secos e irritados, unhas quebradiças e pálidas e ainda estados de frustração, irritabilidade, ansiedade e desordens menstruais.

Proteja o seu fígado

As plantas medicinais descongestionantes do Fígado são: abacateiro, alcachofra, boldo, borututu, cardo-mariano, dente-de-leão, desmodium, hipericão-do-gerês, rábano negro.
Do ponto de vista alimentar, este órgão é especialmente afectado por excesso de produtos animais, gorduras, sal, álcool e alimentos demasiado cozinhados ou reaquecidos. Recomendam-se refeições a horários regulares e a ingestão de frutas, legumes e verduras frescas.

Revista em Formato Digital

Receba a sua revista gratuitamente, em pdf, solicitando-a para o e-mail:

erv.sjbrito@gmail.com

Escolha os seus produtos.

Encomende-os e receba-os em qualquer canto do mundo.

Rua Acácio de Paiva, 18 A-B | 1700-006 | Lisboa Portugal

Tel.: +351 849 2434 | Celular/Tm.: +351 911 558 939

2012-05-13T21:07:00.000+02:00

Fete de La Danse

A Suíça dançou durante 2 dias. O Guide Shanti foi conferir; fez 5 aulas, assistiu à um espectáculo e visitou a exposição no Musée Historique de Lausanne.

Aulas:
Todas as professoras foram excelentes.

Biodanza - Uma energia muito yoguica, calma, um francês muito claro e uma ótima aura. Bien-Être & Harmonie.
Ariane Péclard-Sahli
www.yoga-ariane.ch

La Rythme dans Le Movement - Que disposição! Ela parece uma garça, saltando e ondulando pela sala.
Pascale Gaud
www.studiodedansefusion.com/professeurs/professeurs.html

Equilibre en Mouvement - Bom astral e muito molejo.
Malaîka Weber
www.the-dancing-book.com

Conscience Corporelle - Movimento que resulta numa intensa massagem nas costas, principalmente na lombar.
Marie-France Jankow
www.inkourao.ch/25854.html

Tout en Doucer... Musique en Mots Danse! - Uma pequena poesia dançada.
Monique Bosshard
http://expressiondanse.webs.com/moniquebosshard.htm

Exposição:

En Corps
Em 2011 e 2012, Lausanne celebra diversos aniversários ligados à dança nesta capital vaudoise.
Interessante, sobretudo, para perceber o percurso de vários bailarinos / coreográfos.

http://dastanzfest.ch/index.php?id=220&L=2

2012-04-20T19:12:00.000+02:00

Dalai Lama

Retiro “ A Via do Bodhisattva”

Retraite “La Voie du Bodhisattva”

Retreat “The Way of the Bodhisattva”

13 a 16 de Setembro de 2007

Faculdade de Medicina Dentária da Universidade de Lisboa

Photos: Alexandra Silva

Shanti - Paz / Paix / Peace

2012-04-08T18:05:00.000+02:00

Have You a Body?

Then Yoga is for You!

Pedro Kupfer

Our body is our home: it doesn’t matter if you are young or old, healthy or sick, rigid or bending, thin or fat, handsome or ugly. What matters, like says Swami Dayaananda, is the fact that there are alive bodies and dead bodies. And, if our are now really reading this page it is because you certainly must have a vivid body. That means you are alive! And if you are alive and aware of that, remember that there always will exist an Yoga method that may bring you benefits.

Yoga teaches us to think with our body: in ancient times, through a constant investigation, the yogis found out that physical exercises practiced in a ritual way (asanas, in Sanskrit) may cause enormous enfolding consequences. That means that it makes you ready to answer that question, “who am I?” in a different way of that “the same old idiot”.

The Hindus traditions teach us that in flesh exists conscience and that in conscience exists energy. The yogui searches the intelligence that is hidden in the flesh: this is the start point to find out who we really are.

Yoga wants to give a new body to whom practices it, a body which he himself will built cell by cell, fiber by fiber. Using this new body he will be able to go ahead with large steps in direction of illumination that is the aim of Yoga. The only thing we need is frame of mind and will power. An old Hindu proverb says that the real heroism is to conquer our own nature.

Professor de Yoga

www.yoga.pro.br

Then remember that your body is a very special home: the human body isn’t only an unconscious stuff or a skeleton inhabited by a narrow mind, but, instead, it is a lively reality stimulated by the same conscience that animates the universe. That is why we should stop seeing it as something different from our being \“invisible”\.

Think your body as a receiver of cosmic energy, an agglomeration of conscious atoms, built second the cosmos image. The conscience pulsates in each of our cells, it is present in all tissues.

Yoga says that you are genuine existence. Every cartesian division based in body-mind, flesh-spirit, and so on, is only conjectures. The diversity appears inside the unity, without separating itself from it. The existence is a continuity that extends itself from the spirit until the most dense aspect of the stuff.

The philosophy of yoga considers us like a reflex of the universe. The creative energy that builds the world is also present in the human being that is not dispersed nor different from it, because energy and conscience are not separated things.

Quantic physics agrees with yoga: the universe is an authentic sea of energy. If material stuff is in fact a vibrating reality, the human body, in consequence, as part of the material world, is also energy. Conscience and energy are two aspects of the same reality, And you are right here, alive, breathing…

Then, what are you waiting for to assume your divine state?

2012-04-08T17:01:00.037+02:00

Avez-vous un corps?

Alors le Yoga est pour vous!

Pedro Kupfer

Notre corps est notre maison, peu importe si vous êtes jeune ou vieux, bien portants ou malades, souples ou rigides, mince ou gros, beau ou laid. Comme dit Swami Dayananda, ce qui importe, c’est qu’il existe des corps vivants et morts. Et si vous êtes en train de lire ceci, c'est que votre corps est vivant. Parce que vous êtes vivant! Et si vous êtes en effet vivant et conscient de cela, souvenez-vous qu’il y aura toujours une méthode de yoga de laquelle vous pouvez bénéficier.

Le Yoga nous enseigne à penser avec le corps: par la recherche constante, les anciens yogis ont découvert que pratiquer un exercice physique dans façon rituelle (ásanas, en sanskrit) peut apporter d'énormes conséquences ontologiques. En d’autres mots, cela permet de répondre à la question, "qui suis-je?" sans que la réponse ne soit nécessairement "le même imbécile que d'habitude."

Les traditions hindoues nous enseignent que dans la matière il y a la conscience et que dans la conscience il y a l’énergie. Le yogi cherche l'intelligence qui est cachée dans le corps: c'est le point de départ pour découvrir qui nous sommes vraiment.

Le Yoga veut donner au praticien un corps nouveau, que celui-ci construira lui-même, cellule par cellule, fibre par fibre. L'utilisation de ce corps nouveau comme un instrument lui permettra d’avancer à pas de géant l'illumination, qui est le but du Yoga. Il faut seulement être muni de beaucoup de bonne humeur et force de volonté. Un vieux proverbe hindou dit: Le véritable héroïsme est de gagner sa propre nature.

Professor de Yoga

www.yoga.pro.br

Rappelez-vous alors que votre corps est une maison très spéciale: le corps humain n'est pas à peine une matière inconsciente ou une carcasse habitée par un esprit limité, mais bien une réalité vibratoire animée par la même conscience qui anime l'univers. Par conséquent, nous devrions cesser de le voir comme quelque chose d'autre que notre être\"invisible”\.

Pensez à votre corps comme un réceptacle d'énergie cosmique, un amas d'atomes conscients, construit à l'image du cosmos. La conscience vibre dans chacune de ses cellules, elle est présente dans tous les tissus!

Le Yoga affirme que vous êtes pure existence. Toute dichotomie cartésienne du genre corps-esprit, chair-esprit, etc., n'est que pure spéculation. La diversité apparaît au sein de l'unité, non séparée de celle-ci. L'existence est un continuum qui s'étend de l'esprit à l’aspect le plus dense de la matière.

La philosophie du Yoga nous voit comme un reflet de l'univers. L'énergie créatrice qui construit le monde se manifeste également dans l'homme; elle n'est ni séparée ni différente de lui, car en effet, l'énergie et la conscience ne sont pas distinctes.

La physique quantique pense comme le Yoga: l'univers est une véritable mer d'énergie. Si la matière est effectivement vibration, alors le corps humain qui fait partie du monde matériel, est également énergie. Conscience et énergie sont deux aspects d'une même réalité. Et vous êtes ici, vivant, respirant .

Alors, qu’attendez-vous pour assumer votre conidition divinale?

2012-03-25T17:32:00.004+02:00

Éditorial

Français

Dans l'évolution de notre conscience, nous devrions maintenir l'esprit ouvert, avec clarté et discernement. Beaucoup de routes existent. Quelque fois le choix est difficile, l'offre est grande et la qualité n’est pas toujours présente sur cette liste abondante d'options alternatives.

L'être humain découvre actuellement que le corps et l'esprit possèdent des pouvoirs qui ne sont pas admis et assumés par la pensée dominante de notre époque.

Nous testons différents chemins à la recherche de résultats, et utilisons de plus en plus ce qui nous fait du bien sans effet secondaire pénible.

Le Yoga, la méditation, le bouddhisme, les massages, les salles de fitness, une cuisine saine ainsi qu’une foule d'autres sujets seront examinés dans la présente publication divisée en chapitres telsque; Corps & Nutrition, Esprit & Conscience et Tal & Tal essayant ainsi de satisfaire notre être intégralement.

Avec de petites mesures, nous pouvons donner de grands bonds à l’élévation des niveaux de conscience.

Namaste

Vera de Bettencourt

2012-03-25T17:20:00.002+02:00

Editorial

English

In the evolution of our conscience we must keep an open mind, with clearness and discernment. There are many paths. Sometimes it is a difficult choice, there are lots of offers, but most of the times quality is not included in this plentyful list of choices.

Nowadays the human being is coming to find out that body and mind have powers not yet accept by the prevalent thought of our days.

We test different path, trying to find results and we look for something that brings us health without the painful collateral effects.

Yoga, meditation, buddhism, massage, fitness, healthful culinary and a lot of other subjects are embraced in this publication that is divided in sessions like: Body & Nutrition, Mind & Spirit, Tal & Tal, trying to involve our being as a whole.

Just with little steps we can jump high in the direction of improving our conscience.

Namaste

Vera de Bettencourt