HAYK'LA ARAZUTA D'QEDMÁH

O LIVRO DE JONAS por Vilna Gaon

2026-09-29T18:35:42.655-03:00

O Gaon de Vilna lê o Livro de Yonah em um nível inteiramente alegórico: Yonah representa a neshamá, a alma humana, enviada por Havayah a este mundo com uma missão específica. A história do profeta que recebe uma ordem, foge, entra num navio, enfrenta uma tempestade e finalmente é lançado ao mar descreve, nessa leitura, a trajetória da alma desde sua origem superior até sua entrada no corpo, sua corrupção pelos desejos deste mundo, a aproximação da morte e sua separação do corpo.

A missão original da alma

A alma é enviada a este mundo para realizar um tikun, uma reparação. Esse tikun possui duas dimensões: cada pessoa deve realizar seu próprio tikun e, ao mesmo tempo, participar do tikun do mundo inteiro.

Porém, no caso descrito pela história de Yonah, a alma não somente deixa de cumprir aquilo para que foi enviada, como acaba corrompendo a si mesma. Por essa razão, depois de sua primeira passagem pelo mundo, ela precisará retornar em um segundo gilgul, uma nova encarnação, para completar aquilo que deixou de fazer.

Nesse segundo gilgul ela efetivamente realizará seu tikun, mas enfrentará sofrimentos, relacionados à adversidade de seu mazal. Assim, já no início do comentário, o Gaon estabelece que a história de Yonah descreve tanto o fracasso de uma primeira descida da alma quanto sua posterior possibilidade de reparação.

“E veio a palavra de Havayah a Yonah”

Quando o texto diz:

“E veio a palavra de Havayah a Yonah”,

isso representa Havayah enviando a alma ao mundo e dizendo-lhe, em essência:

“Entra no corpo de determinada pessoa e realiza Minha vontade.”

Portanto, o envio profético de Yonah corresponde ao envio da alma para dentro de um corpo específico.

O próprio nome Yonah, “pomba”, representa a alma.

O Gaon apresenta várias razões para essa identificação.

Primeiro, apoiando-se no Zohar, associa a alma à expressão “pomba ingênua, sem entendimento”.

Depois lembra a passagem de Shabat 49 sobre a maneira como as asas da pomba a protegem.

Há ainda outra característica: a pomba não abandona seu companheiro. Isso se relaciona ao Shir HaShirim:

“Minha pomba, minha perfeita.”

Finalmente, a pomba se deixa levar ao abate sem lutar. Isso é relacionado ao versículo:

“Por Tua causa somos mortos o dia inteiro.”

O Gaon também menciona um Midrash que descreve alguém sofrendo por permanecer fiel às mitzvot, inclusive à circuncisão de seu filho.

Por essas razões, a alma recebe o nome Yonah, “pomba”, tanto no primeiro quanto no segundo gilgul, quer sua situação seja favorável, quer seja desfavorável.

“Yonah ben Amitai”

Ben Amitai, “filho de Amitai”, também é interpretado alegoricamente.

A alma é “filha” do Santo, bendito seja Ele, pois está escrito:

“Filhos sois de Havayah, vosso Elohim.”

O Zohar explica que, assim como existe um pai para o corpo, existe um Pai da alma.

Além disso, Amitai é associado a Emet, Verdade, porque o selo do Santo, bendito seja Ele, é Emet.

O Gaon menciona também Yoma 57, onde Rabbi Yitzchak explica que os Sábios sabiam que o Santo, bendito seja Ele, é verdadeiro e, justamente por isso, não mentiriam diante Dele.

Assim, “Yonah ben Amitai” passa a significar alegoricamente: a alma que procede do Deus verdadeiro.

“Dizendo”

A palavra “dizendo” indica que aquilo que Havayah ensina à alma deve ser transmitido.

O conteúdo fundamental dessa mensagem é que os seres humanos precisam saber por que vieram a este mundo.

A resposta do Gaon é explícita: cada pessoa veio para realizar seu próprio tikun e o tikun do mundo inteiro.

“Levanta-te e vai”

“Levanta-te” significa:

Sai do lugar onde permanecias, no Gan Eden.

“Vai” significa:

Desce ao mundo material.

A viagem de Yonah, portanto, começa como a própria descida da alma do Gan Eden para este mundo.

Nínive é este mundo

Nínive representa este mundo.

O Gaon relaciona Nínive à ideia da morada de Havayah. Este mundo é o “escabelo de Seus pés” e, paradoxalmente, é justamente aqui que o ser humano precisa trabalhar para reparar a morada divina.

Por isso a alma não foi enviada ao mundo por acidente. Este mundo é precisamente o lugar de seu trabalho.

“A grande cidade”

O ser humano é tradicionalmente chamado de pequeno mundo e também de pequena cidade.

Se o homem é a pequena cidade, então o mundo inteiro é a:

“grande cidade”.

Assim, quando Yonah é enviado à grande cidade, a alma está sendo enviada ao grande mundo no qual deverá realizar seu tikun.

“Proclama contra ela”

A alma deve ensinar conhecimento ao ser humano para que ele abandone seu mau caminho.

Portanto, a missão de Yonah de advertir Nínive representa a função espiritual da alma dentro do homem: chamá-lo à teshuvá e conduzi-lo ao tikun.

“Pois sua maldade subiu diante de Mim”

Os pecados não são apresentados apenas como atos passados. Segundo o comentário, eles produzem mekatregim, acusadores espirituais.

Esses acusadores permanecem diante do Tribunal celestial, clamando contra a pessoa.

O Gaon relaciona isso à impureza do Mikdash e ao versículo:

“O fim de toda carne veio diante de Mim.”

Ele remete aqui ao Zohar, Parashat Vayechi.

A fuga da alma

“Yonah levantou-se para fugir”

A fuga de Yonah representa a alma que, em vez de cumprir sua missão, foge de Havayah.

É justamente por isso que o retorno espiritual recebe o nome Teshuvá, literalmente “retorno”.

O Ba'al Teshuvá é aquele que deixa de fugir e retorna:

“Retornai a Mim...”

Tarshish: os desejos e as riquezas deste mundo

Yonah foge para Tarshish.

Para o Gaon, Tarshish representa a busca pelos prazeres, desejos e riquezas deste mundo.

Ele apoia essa interpretação em Yechezkel 27, onde Tarshish aparece relacionada ao comércio, à abundância, à prata e ao ouro.

Assim, fugir para Tarshish significa abandonar o objetivo espiritual para perseguir satisfação material, riqueza e desejo corporal.

“Da presença de Havayah”

Antes de entrar neste mundo, a alma encontra-se diante de Havayah.

O Gaon cita a expressão:

“Vive Havayah, diante de quem estive.”

Se a pessoa serve corretamente a Havayah, depois desta vida sua alma retorna ao Olam HaBa e novamente permanece diante Dele.

Mas durante sua vida terrena, quando se entrega aos desejos, ela está simbolicamente fugindo da presença divina, assim como está escrito sobre Kayin:

“E Kayin saiu da presença de Havayah.”

A descida ao corpo

“E desceu a Yafo”

Yafo representa a descida da alma ao mundo corporal.

O nome é associado à ideia de beleza, e a beleza exterior está relacionada aos desejos corporais — como na expressão:

“Bela de aparência.”

O Gaon também relaciona isso à Árvore do Conhecimento e à expressão:

“Desejável aos olhos.”

Portanto, Yafo representa o domínio no qual aquilo que é atraente aos sentidos exerce força sobre o ser humano.

O navio é o corpo

Yonah encontra um navio.

Esse navio representa o corpo humano.

O Gaon relaciona a palavra a expressões de lamento e sofrimento, porque a existência corporal neste mundo está ligada a trabalho, dor e aflição:

“Todos os seus dias são dores e sofrimentos.”

“O homem nasce para o trabalho.”

Aqui surge uma das principais imagens de todo o comentário:

o mundo presente é o mar;

o corpo é o navio;
a alma é o viajante;
o Olam HaBa e o Gan Eden são a terra firme.

Quem entra num navio não pretende estabelecer residência permanente no oceano. Desce ao mar para obter mercadorias que posteriormente levará para terra firme.

Da mesma maneira, a alma entra neste mundo para adquirir aqui aquilo que levará consigo para o Olam HaBa.

As dificuldades da vida são, portanto, as ondas do mar:

“Todas as Tuas vagas e Tuas ondas...”

“As águas me cercaram...”

O corpo é o veículo que permite à alma navegar neste “mar”. Por meio dele ela entra neste mundo e, depois, deve chegar à “terra firme”, o Olam HaBa.

A relação entre alma e corpo

O Gaon introduz então uma imagem importante: a alma é como o marido do corpo.

Ele remete ao Midrash HaNe'elam sobre Avraham e Sarah.

Nesse simbolismo, a qualidade do corpo com o qual a alma se associa é decisiva.

A Eshet Chayil, a “mulher virtuosa” de Mishlei, representa um corpo cuja constituição está preparada para o serviço de Elohim.

Por isso:

“Quem encontrou uma mulher encontrou o bem.”

Em contraste, a “mulher má” representa uma constituição corporal inclinada ao mal.

A alma pode, portanto, encontrar uma matéria corporal que coopera com sua missão ou uma matéria corporal naturalmente inclinada aos desejos deste mundo.

“E pagou sua passagem”

O pagamento da passagem significa que a alma submete seu intelecto às forças corporais.

Em vez de governar o corpo, começa a empregar suas capacidades para satisfazer os desejos dele.

O “salário” recebido pelo corpo é o prazer obtido através do pecado.

O Gaon remete aqui a Chovot HaLevavot e ao ensinamento:

“O ganho de uma transgressão deve ser considerado diante de sua perda.”

Ele explica também a tradição segundo a qual Yonah teria pago o preço de todo o navio: isso significa que, quando ocorre a transgressão, todos os membros do corpo participam de seu prazer.

É nesse contexto que aparece:

“A sabedoria do pobre é desprezada.”

Os membros não querem obedecer ao Yetzer Tov, porque o Yetzer HaRa oferece satisfação imediata:

“Alegra-te, jovem, em tua juventude...”

Isto é: desfruta agora.

O Yetzer Tov, ao contrário, adverte:

“Mas sabe que por todas estas coisas...”

Isto é, lembra que haverá julgamento.

Esse prazer obtido através do pecado é chamado pelo Gaon de “pagamento de uma prostituta”, relacionando-o à mulher sedutora de Mishlei.

“E desceu nele”

A entrada de Yonah no navio significa que a alma entrou no corpo.

Para a alma, isso é uma descida imensa:

“De um teto elevado para um poço profundo.”

O corpo é também a “pequena cidade”. Dentro dessa cidade encontram-se seus “habitantes”: as diversas forças corporais — nutrição, crescimento, desejo, movimento e as demais faculdades — juntamente com todos os membros.

Quando essas forças passam a perseguir Tarshish, todo o organismo se orienta para os desejos deste mundo, afastando-se da presença de Havayah.

O Din começa a agir

“E Havayah lançou um grande vento”

A expressão “Havayah” é entendida aqui como:

Ele e Seu Beit Din, isto é, Havayah juntamente com Seu Tribunal.

O “grande vento” representa a Midat HaDin, o Atributo do Julgamento.

Esse Din acusa constantemente o homem diante do Tribunal celestial. Quando chega o momento em que o homem é entregue ao seu domínio, o agente do Din desce para tomar sua alma.

Ele é chamado de “grande” porque o Gaon associa a grandeza, nesse contexto, à Kelipah.

Esav é chamado de filho “grande”, enquanto Yaakov é chamado “pequeno”. Os Tzadikim também são relacionados à pequenez, porque a Kedushah se faz pequena, ideia que o Gaon relaciona ao Zohar.

Surge então uma identificação mais específica: a espada do Anjo da Morte é Lilit-Chaz veShalom!.

Primeiro ela seduz o homem; posteriormente, toma sua alma.

A “gota de fel” suspensa na espada do Anjo da Morte também é identificada com ela. O Gaon relaciona isso a Mishlei:

“Os lábios da mulher estrangeira destilam mel... mas seu fim é amargo como o absinto, afiado como uma espada de dois gumes.”

Os dois gumes significam que a consequência do pecado atinge o homem em dois mundos: neste mundo e no Mundo Vindouro.

O mar e a terra firme

O mar continua representando este mundo; a terra firme, o Mundo Vindouro.

O Gaon então cita a conhecida passagem de Tamid 32, na qual Alexandre da Macedônia pergunta aos Sábios do Sul:

“É melhor habitar no mar ou em terra firme?”

Eles respondem:

“Em terra firme, pois todos aqueles que descem ao mar não ficam tranquilos até retornarem à terra firme.”

O Gaon entende essa conversa em sentido mais profundo.

Alexandre possuía enorme poder e os prazeres deste mundo. Sua pergunta seria, portanto:

O que é melhor: este mundo, mesmo quando alguém possui nele tranquilidade e abundância, ou o Mundo Vindouro?

O Gaon compara isso à pergunta feita por Bar Sheshach a Rava:

“Vocês possuem algo semelhante a isto no Mundo Vindouro?”

Rava responde que aquilo que existe para Israel é superior.

A ideia é que nem mesmo alguém que possuísse o mundo inteiro encontraria verdadeira segurança aqui:

“Todos os seus dias são dores.”

“Quem aumenta seus bens aumenta suas preocupações.”

Além disso:

“O homem não morre tendo alcançado sequer metade de seu desejo.”

Quanto mais possui, mais deseja possuir.

No Olam HaBa, ao contrário, a pessoa sabe que aquilo que possui não lhe será retirado e encontra satisfação em sua porção.

É por isso que os Sábios dizem que ali não existe a mesma dinâmica de inveja e ódio, e por isso a morte de um Tzadik é descrita como:

“Sua alma repousou.”

Também é nesse sentido que se diz:

“Uma hora de satisfação espiritual no Mundo Vindouro é melhor...”

Assim, aquele que está no “mar” deste mundo deseja finalmente alcançar a “terra firme”.

A tempestade: doença e aproximação da morte

“E houve uma grande tempestade no mar”

A tempestade representa a atuação do Din neste mundo.

Inicialmente, porém, o Din não toma imediatamente a alma. Primeiro ele atinge o corpo, afligindo-o com doenças graves.

O Gaon relaciona isso à expressão de Kohelet:

“Uma doença má.”

Somente depois o Din vem tomar a alma por meio dessas enfermidades.

Por isso a tempestade atinge especificamente o navio de Yonah. O Gaon lembra Pirkei deRabbi Eliezer e Midrash Rabbah: a tempestade atingia aquele navio, enquanto os outros navios navegavam em paz.

Na alegoria, a tempestade não é uma calamidade geral do mundo: é o Din particular que chegou àquele corpo.

“E o navio pensou que iria se quebrar”

O corpo finalmente percebe que será destruído.

Durante a maior parte da vida, diz o Gaon, o homem vive como se este mundo lhe pertencesse e como se jamais fosse morrer. Quando a doença se agrava, essa ilusão termina: ele percebe que a morte é inevitável.

Há, porém, uma diferença fundamental entre alma e corpo.

A alma, embora tenha de responder por suas transgressões, não está necessariamente perdida para sempre. Ela ainda pode receber reparação através do gilgul:

“Duas vezes, três vezes, com o homem...”

O corpo, porém, não recebe esse mesmo tipo de reparação através do gilgul. Ele é comparado a um vaso de barro que, depois de quebrado, não possui reparação.

É por isso que o versículo diz que o navio “pensou” que seria quebrado. O Gaon observa que atribuir pensamento a um navio literal seria estranho; isso confirma a leitura alegórica segundo a qual o navio é o corpo humano.

Os marinheiros: as forças que governam o corpo

“E os marinheiros temeram”

Os marinheiros são as forças responsáveis pela direção do corpo:

o cérebro, o coração e as demais forças corporais.

Quando a morte se aproxima, todas essas forças entram em crise.

“Cada homem clamou ao seu deus”

Esses “deuses” são aquilo em que o homem confiou durante sua vida: especialmente prata e ouro.

O Gaon os chama de:

“deuses de prata e deuses de ouro.”

Na hora da morte, porém, aquilo que a pessoa acumulou não pode salvá-la:

“Lançarão sua prata pelas ruas.”

“A riqueza não será útil no dia da ira.”

É também o sentido de:

“Aqueles que confiam em suas riquezas...”

A fortuna, que durante a vida parecia fornecer segurança, revela-se incapaz de impedir o Din.

Lançando os objetos para fora do navio

Quando os marinheiros lançam os objetos do navio ao mar, o Gaon oferece duas interpretações.

A primeira é literalmente corporal: a pessoa enferma tira suas roupas, deita-se no leito e chega a um estado em que até as roupas se tornam pesadas sobre seus membros.

No fim, ela deixará tudo isso neste mundo.

A segunda interpretação é espiritual: as roupas e os bens são dados à Tzedakah, numa tentativa de aliviar o rigor do decreto.

Assim, “lançar ao mar para aliviar o navio” significa tentar aliviar o peso do Din que recai sobre a pessoa.

A alma começa a retirar-se do corpo

“Yonah desceu às partes mais profundas do navio”

Aqui começa uma descrição extraordinariamente concreta da morte.

Yonah, isto é, a neshamá, desce até as partes inferiores do navio, ou seja, até as pernas do corpo.

O Gaon relaciona isso ao Tikkun 20 e ao versículo:

“E deitou-se aos seus pés.”

“Deitou-se e adormeceu profundamente”

A pessoa encontra-se agora deitada no leito e sobre ela cai uma tardemah, um sono profundo.

O Gaon entende isso como o estado que acompanha a aproximação da morte.

Ele cita:

“Quando o sol estava para se pôr, um sono profundo caiu sobre ele.”

O pôr do sol simboliza o desaparecimento da luz da alma.

Também relaciona isso ao versículo:

“Antes que se escureça o sol...”

O sol, a luz e a lua representam, nessa leitura, a retirada da alma.

A “tardemah de Avraham” também é relacionada à alma, porque no Midrash HaNe'elam Avraham representa a alma.

O Gaon chega a distinguir os termos hebraicos utilizados para “navio”.

Enquanto o corpo está forte e em pleno curso pelo “mar” da vida, ele é chamado oniyah.

Quando já está próximo da “terra firme”, isto é, próximo de deixar este mundo, passa a ser chamado sefinah.

Por isso Mishlei fala do:

“caminho de um navio [oniyah] no coração do mar.”

O coração chama a alma

“E chamou-o o capitão”

O capitão do navio é o coração.

Ele é chamado chefe dos dirigentes porque ocupa a posição central entre as forças que governam o corpo.

O coração chama Yonah — isto é, chama a neshamá.

“Que tens, adormecido? Levanta-te, clama ao teu Deus”

O coração dirige-se à alma:

“Levanta-te!”

Isto é: volta-te Àquele de Quem foste talhada.

Nesse momento extremo, ainda existe preocupação com a possibilidade de reparação:

“Talvez Deus Se volte para nós e não pereçamos.”

Mas surge uma distinção importante. A neshamá pode ser reparada; o corpo não possui a mesma possibilidade. E ligados ao destino corporal encontram-se também a nefesh e o ruach da animalidade.

Portanto, a súplica é para que aquilo que ainda pode ser salvo espiritualmente seja reparado.

A investigação dos pecados

“Lancemos sortes”

As forças e os membros do corpo começam, alegoricamente, a perguntar uns aos outros:

Qual pecado provocou este decreto?

Foi o pecado da língua?

Foi o pecado do órgão sexual?

Foi causado por algum outro membro?

“Lançar sortes” significa, nessa leitura, examinar e investigar os próprios atos, procurando descobrir qual transgressão provocou o decreto.

“A sorte caiu sobre Yonah”

Finalmente a investigação chega a Yonah, a neshamá.

O Gaon afirma aqui algo importante sobre a responsabilidade da alma: quando a alma é boa, ela possui poder para transformar o corpo inteiro para o bem, mesmo quando a constituição material do corpo é naturalmente ruim.

Ele relaciona isso à expressão de Mishlei sobre o “homem de iniquidade” e também à máxima de Pirkei Avot sobre possuir um “bom coração”.

O coração é a morada da alma e, nesse sentido, inclui o conjunto da pessoa.

As perguntas feitas à alma

Os marinheiros agora interrogam Yonah. Na alegoria, as forças do corpo interrogam a alma.

“Por causa de quem nos sobreveio este mal?”

A pergunta significa:

Quem será punido contigo?

Qual membro?

Qual força?

Qual nível da nefesh?

Ou seja, quais partes do organismo e de sua vida psíquica estão implicadas no julgamento?

“Qual é a tua ocupação?”

Isto significa:

Que missão Havayah te deu quando te enviou ao mundo?

A alma é obrigada a recordar o propósito para o qual entrou no corpo.

“De onde vens?”

A pergunta significa:

De qual lugar foste talhada?

Se a alma veio de uma raiz superior, seus atos deveriam ter sido orientados para retornar àquela raiz, em vez de se ocuparem exclusivamente com os negócios deste mundo.

“Qual é a tua terra?”

A pergunta aponta para a Terra da Vida, de onde a alma saiu e para onde deveria retornar.

O Gaon relaciona isso ao Zohar e às palavras:

“Para cultivá-la e guardá-la.”

Ele interpreta isso através dos mandamentos positivos e negativos: cumprir aquilo que deve ser feito e evitar aquilo que é proibido.

“De que povo és?”

Agora a investigação alcança a identidade espiritual.

O Gaon diz que a pessoa passou a vida sem andar adequadamente no caminho de Israel, relacionando isso a:

“E misturaram-se...”

Em seguida apresenta uma ideia presente no vocabulário do Zohar: mesmo entre Israel existem pessoas cujas raízes possuem relação, em alguma medida, com Erev Rav, Amalek e outras nações.

O comentário então relaciona todas essas perguntas a Lech Lecha, segundo o Midrash HaNe'elam:

“Vai-te da tua terra” corresponde a “Qual é a tua terra?”

A “terra” é associada aqui ao Gan Eden inferior.

“Da tua terra natal” corresponde a “De onde vens?”

“Da casa de teu pai” corresponde a “De que povo és?”

“Para a terra que Eu te mostrarei”

corresponde a:

“Qual é a tua ocupação?”

Isto é: ali será mostrado à alma aquilo que ela deve fazer.

A resposta da alma

“Eu sou hebreu”

Yonah responde:

“Ivri anochi — eu sou hebreu.”

O Gaon relaciona Ivri à ideia de estar “do outro lado” (ever), como no versículo:

“Além do rio habitaram vossos pais.”

Mas oferece ainda uma interpretação mística: trata-se do Gan Eden superior, lugar do qual procede a Glória e do qual a alma foi talhada.

Esse lugar encontra-se “além” do rio Dinur, o rio de fogo, pelo qual é necessário passar.

Assim, “eu sou Ivri” descreve a alma como alguém cuja verdadeira origem está além do rio, no domínio superior.

Segundo o Gaon, essa declaração responde simultaneamente a duas das perguntas anteriores.

“Ao Deus dos céus eu temo”

Essa é a resposta à pergunta:

“Qual é a tua ocupação?”

A verdadeira ocupação da alma deveria ser Yirat Shamayim, temor do Deus dos céus.

“Que fez o mar e a terra seca”

O “mar” e a “terra seca” voltam a representar os dois domínios:

este mundo, de um lado;

Olam HaBa e Gan Eden, do outro.

A missão consiste em preparar, enquanto se está no mar, aquilo que será levado para a terra firme.

Em outras palavras: utilizar esta vida para preparar aquilo que permanecerá no mundo futuro.

Essa é a resposta à pergunta:

“Qual é a tua terra?”

A gravidade da descoberta

“Os homens temeram com grande temor”

Agora as forças corporais percebem a grandeza da alma e de sua missão.

Por isso perguntam:

“Que é isto que fizeste conosco?”

A ideia é:

Se foste criada para uma missão tão elevada e tua origem é tão sublime, como pudeste viver dessa maneira até agora?

Eles compreendem que a alma passou a vida fugindo de Havayah. E sabem disso porque “ela lhes contou”: sua própria trajetória e orientação durante a vida testemunham que sua mente e sua intenção permaneceram voltadas para essa fuga.

A doença continua avançando

“Que faremos contigo para que o mar se acalme?”

As forças do corpo perguntam:

Que tikun ainda podemos fazer para que sejamos curados e o decreto seja acalmado?

Mas:

“O mar ia ficando cada vez mais tempestuoso.”

Isto significa que a doença continua se agravando.

“Erguei-me e lançai-me ao mar”

Yonah responde:

“Erguei-me e lançai-me ao mar.”

O Gaon relaciona “erguer” à expressão de Bereshit 40:

“Faraó levantará tua cabeça de sobre ti.”

Nesse estágio, a neshamá, que havia descido até as pernas, precisa agora subir novamente pelo corpo até a garganta.

Portanto, o movimento de Yonah sendo erguido representa o movimento final da alma dentro do corpo durante sua retirada.

O corpo ficará sem a alma

Quando Yonah é lançado para fora do navio, isso representa a neshamá deixando o corpo.

O navio permanece sem Yonah; o corpo permanece sem sua alma.

Então:

“O mar se acalmará sobre vós.”

Isto significa que cessarão as aflições deste mundo.

“Por minha causa veio esta grande tempestade”

A alma reconhece que o Din chegou por causa daquilo que ocorreu durante sua vida.

O Gaon explica que a acusação da Midat HaDin [medida de julgamento] contra o corpo continua apenas enquanto dura a vida humana.

Por isso, nesse estágio, não existe para o corpo outra solução que impeça o processo já iniciado.

A última tentativa de retorno

“Os homens remaram para retornar à terra seca”

Os homens representam novamente todas as forças do corpo.

Agora elas tentam mudar de direção.

Querem retornar à “terra seca”, isto é, querem finalmente seguir o bom caminho, o caminho da Árvore da Vida.

Trata-se de uma tentativa de teshuvá no limite extremo da vida.

“Mas não puderam”

O Gaon explica de maneira severa:

Nesse ponto, a teshuvá já não consegue anular aquele decreto específico, porque o Gmar Din, a conclusão do julgamento, já ocorreu.

Ele relaciona isso a I Shemuel:

“Pois Havayah desejava fazê-los morrer.”

O ponto do comentário não é uma negação geral da teshuvá, mas a descrição de um estágio em que o decreto de morte já foi concluído.

“Não pereçamos com a nefesh deste homem”

As forças corporais clamam a Havayah para que não sejam destruídas juntamente com a neshamá.

E dizem:

“Não coloques sobre nós sangue inocente.”

O Gaon relaciona isso à responsabilidade do próprio homem por ter provocado o encurtamento de sua vida. A pessoa deverá prestar contas também por aquilo que fez contra sua própria existência.

“Tu, Havayah, fizeste conforme desejaste”

Aqui aparece uma discussão profunda sobre a responsabilidade da alma e a constituição do corpo.

A nefesh procede de um lugar santo e superior.

A matéria corporal, porém, pode possuir uma constituição naturalmente má, inclinada aos desejos.

As forças corporais, portanto, argumentam:

“De que somos culpadas? Tu criaste esta matéria conforme Tua vontade e a formaste de um lugar inferior e impuro.”

O Gaon vê aqui uma alusão à bênção tradicional das mulheres:

“Que me fez conforme Sua vontade.”

Nesse contexto alegórico específico, ele associa essa expressão à matéria corporal.

A morte

“Ergueram Yonah e lançaram-no ao mar”

Chega finalmente a separação.

A neshamá começa a retirar-se dos membros do corpo, membro após membro.

Esse processo culmina na separação completa entre alma e corpo.

Então:

“O mar cessou de sua fúria.”

A tempestade cessa porque o Din que estava agindo sobre aquele organismo durante o processo da morte chegou ao seu término.

O que acontece imediatamente depois

“Os homens temeram a Havayah com grande temor”

O Gaon descreve uma sequência.

Primeiro parte a neshamá.

Depois começam a retirar-se as demais forças.

Nesse momento aparece a referência ao canto do galo, que o Gaon relaciona ao Zohar e ao versículo de Yirmeyahu:

“Quem não Te temeria, ó Rei das nações?”

Quando chega o momento de a pessoa deixar este mundo, uma chama sai do lado norte, passa pelo Nahar Dinur e alcança as asas de um galo negro. Então o galo canta três vezes, e cada canto corresponde a uma etapa do julgamento e da morte.

À pessoa são apresentados todos os seus atos, e ela recebe sobre si o Din correspondente.

“Ofereceram sacrifícios e fizeram votos”

Finalmente:

“Ofereceram um sacrifício a Havayah e fizeram votos.”

O Gaon entende a própria aceitação do julgamento como possuindo o aspecto de uma oferta.

Ele remete novamente à passagem talmúdica e explica que a maneira do Santo, bendito seja Ele, não é como a maneira humana: mesmo quando um homem é condenado à morte, sua aceitação do Din pode adquirir o caráter de um korban, um sacrifício oferecido diante de Havayah.

Por isso ele relaciona o versículo:

“E a Ti será cumprido o voto.”

às palavras:

“E ofereceram um sacrifício.”

O quadro completo da alegoria

Todo o primeiro capítulo de Yonah transforma-se, assim, numa descrição da existência humana.

Yonah é a neshamá. Ela procede de um domínio superior e é enviada por Havayah para realizar um tikun.

Nínive é este mundo, a “grande cidade” que precisa ser reparada.

Tarshish representa os desejos, prazeres e riquezas deste mundo.

Yafo representa a descida ao domínio atraente aos sentidos.

O navio é o corpo.

O mar é este mundo, instável, cheio de ondas e sofrimentos.

A terra firme é o Olam HaBa e o Gan Eden.

Os marinheiros são o cérebro, o coração, os membros e as demais forças que dirigem o organismo.

O capitão é especificamente o coração.

A carga do navio são os bens e aquilo que o homem acumulou neste mundo, que no momento extremo já não pode salvá-lo e pode ser abandonado ou transformado em Tzedakah.

O grande vento é a Midat HaDin [Medida do Julgamento].

A tempestade manifesta-se no corpo como doença grave.

Lilit- Chaz veShalom aparece na descrição do mecanismo do Anjo da Morte: primeiro a sedução pelo pecado, depois a tomada da alma; a “espada de dois gumes” representa consequências neste mundo e no Mundo Vindouro.

Yonah descendo ao fundo do navio representa a neshamá descendo até as pernas quando começa sua retirada.

O sono profundo representa o estado que precede a morte.

A investigação dos marinheiros representa o exame dos pecados — língua, sexualidade e demais membros — diante do decreto.

Erguer Yonah representa a alma subindo novamente das partes inferiores do corpo em direção à garganta.

Lançá-lo para fora do navio representa a separação da neshamá do corpo.

A calmaria do mar representa o fim das aflições corporais desta vida.

E mesmo aí a história da alma não terminou. O corpo-navio foi quebrado, mas a neshamá não é necessariamente perdida. Desde o começo do comentário, o Gaon havia preparado a continuação: aquilo que ela não conseguiu reparar pode exigir gilgul, e a alma poderá ser enviada novamente para completar seu tikun.

Assim, a fuga de Yonah não é simplesmente, nessa interpretação, a história de um profeta tentando escapar de sua missão. É a história da alma que esqueceu por que veio ao mundo.

Ela veio da presença de Havayah, entrou no corpo para realizar um tikun, deveria governar suas forças e transformar o corpo para o bem, mas permitiu que o intelecto se submetesse aos desejos. No final da vida, quando o “mar” se torna tempestuoso, a alma é confrontada novamente com as perguntas fundamentais:

De onde vieste?

Qual é tua terra?
A que povo pertences?
Qual era tua tarefa?

E sua própria resposta contém todo o sentido da jornada:

“Ivri anochi — eu sou hebreu.”

Sua verdadeira origem está do outro lado, no domínio superior de onde foi talhada; sua tarefa é temer o Deus dos céus; e sua passagem pelo “mar” deste mundo deveria servir para preparar aquilo que levará consigo quando finalmente alcançar a terra firme - O mundo vindouro.

Shalom, Shalom!!!

SEGREDOS NA HISTÓRIA DE JONAS

2026-09-16T19:46:14.222-03:00

Tikkunei Zohar 53a:

A Neshamah. O lugar dela é o cérebro, a Pomba Santa (Yonah Qadisha). (...) O navio de Yonah é o crânio. E há vários encarregados neste navio que o conduzem, e eles são os ouvidos, os olhos, o nariz e a boca. São sete encarregados, e correspondem às setenta línguas que estavam no navio de Yonah.

Yonah 3:8–10

וְיָשֻׁבוּ אִישׁ מִדַּרְכּוֹ הָרָעָה וּמִן־הֶחָמָס אֲשֶׁר בְּכַפֵּיהֶם

“Que cada homem retorne de seu mau caminho e da violência que está em suas mãos.”

E depois:

וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת־מַעֲשֵׂיהֶם כִּי־שָׁבוּ מִדַּרְכָּם הָרָעָה

“E Elohim viu suas ações, que haviam retornado de seu mau caminho.”

Pirkê de Rabi Eliezer 43:8

"Rabi Nechunya ben HaKanah diz: Conhece, pois, o poder da teshuvá. Vem e vê a partir de Faraó, rei do Egito, que se rebelou muitíssimo contra a Rocha Suprema, conforme está dito: “Quem é Havayah, para que eu ouça a Sua voz?” [Shemot 5:2] E com a mesma linguagem com que pecou, com essa linguagem fez teshuvá, conforme está dito: “Quem é como Tu entre os poderosos, Havayah? Quem é como Tu, majestoso em santidade?” [Shemot 15:11] E o Santo, bendito seja Ele, salvou-o dentre os mortos. De onde sabemos que ele não morreu? Pois está dito: “Porque agora Eu teria estendido Minha mão e ferido a ti... Mas, na verdade, por esta razão te mantive de pé” [Shemot 9:15], etc. E ele foi e reinou em Nínive.

Os habitantes de Nínive escreviam documentos fraudulentos e roubavam uns aos outros, e homens mantinham relações sexuais com outros homens. E seus atos perversos chegaram diante Dele. Quando o Santo, bendito seja Ele, enviou Jonas para profetizar contra a cidade, anunciando sua destruição, Faraó ouviu, levantou-se de seu trono, rasgou suas vestes e vestiu saco e cinzas. E proclamou entre todo o seu povo que todos deveriam jejuar durante dois dias, e que todo aquele que praticasse aquelas coisas seria queimado no fogo.

O que ele fez? Colocou os homens de um lado, as mulheres de outro lado e todos os animais puros em outro lado. As crianças viam suas mães, queriam mamar e choravam; e suas mães viam seus filhos, queriam amamentá-los e choravam. As crianças eram cento e vinte e três mil, mais de cento e vinte mil, conforme está dito: “E Eu não teria compaixão de Nínive, a grande cidade?” [Yoná 4:11]

Durante quarenta anos Ele prolongou Sua paciência para com eles, correspondendo aos quarenta dias pelos quais enviou Jonas. Depois de quarenta anos, porém, eles retornaram às suas más ações, ainda mais intensamente do que antes, e foram tragados como mortos no Sheol mais profundo, conforme está dito: “Da cidade os mortos gemem” [Yov 24:12].

Midrash Sekhel Tov, Shemot 14:28

“Não restou deles nem sequer um.” À margem do mar, todos entraram no mar, as águas os cobriram e eles foram sacudidos.

Rabi Nechemiah diz: exceto Faraó. E a respeito dele é que a Escritura diz: “Mas, na verdade, por esta razão te mantive de pé...” (Shemot 9:16). E está escrito: “E o que Ele fez ao exército do Egito, aos seus cavalos e aos seus carros...” (Devarim 11:4).

E há quem diga que, por fim, até ele desceu e se afogou, conforme está dito: “Pois entrou o cavalo de Faraó, com seus carros e seus cavaleiros, no mar...” (Shemot 14:17); e diz: “E sacudiu Faraó e seu exército no Mar de Suf” (Tehilim 136:15).

E eu digo de acordo com ambas as opiniões, para que os versículos não entrem em contradição entre si: Faraó desceu ao mar, e o Santo, bendito seja Ele, virou-o com o rosto para baixo, e as águas o cobriram. Sua alma, porém, não saiu dele, até que o Santo, bendito seja Ele, enviou Sua palavra; então veio um anjo, retirou-o do mar e o conduziu a Nínive, a fim de que ele proclamasse o Seu Nome por toda a terra, para mostrar-lhe Seu poder e Sua força, de modo que Ele fosse glorificado por meio dele.

E assim também disseram nossos Sábios: depois disso, Faraó reinou em Nínive durante quinhentos anos. É a respeito dele que a Escritura diz: “E a notícia chegou ao rei de Nínive” (Yonah 3:6). Foi ele quem fez os habitantes de Nínive retornarem em teshuvá.

E se te admirares, dizendo: depois de ter sido sacudido no mar, como sua alma não saiu dele? Pode-se responder que esse poder não foi concedido somente a Faraó, mas também a todo o seu povo que desceu ao mar. Pois está escrito: “morto à margem do mar” (v. 30): estavam como mortos, mas não mortos de fato, à semelhança do que está dito: “E aconteceu, ao sair sua alma, pois ela morreu...” (Bereshit 35:18).

Assim também nossos Sábios interpretaram: “E Havayah sacudiu os egípcios” — Ele lhes deu a força da juventude para suportarem o castigo.”

Otzar Midrashim, Midrash Vayosha 8

“Quem é como Tu?” Disseram nossos Sábios: quando Israel entoou este cântico diante do Santo, bendito seja Ele, Faraó o ouviu enquanto estava sendo sacudido e atormentado no mar. Ele ergueu o dedo para os céus e disse: “Eu creio em Ti, que Tu és o Justo, e eu e meu povo somos os perversos; não existe divindade no mundo além de Ti.” Naquele momento, Gabriel desceu e colocou em seu pescoço uma corrente de ferro, dizendo-lhe: “Perverso! Ontem disseste: ‘Quem é Havayah, para que eu ouça Sua voz?’, e agora dizes: ‘Havayah é o Justo’?” Imediatamente fizeram-no descer às profundezas do mar e o mantiveram ali durante cinquenta dias, fazendo-o sofrer, para que reconhecesse as maravilhas do Santo, bendito seja Ele.

Depois disso, retiraram-no do mar e fizeram-no rei sobre Nínive. Quando Jonas chegou a Nínive e disse: “Mais quarenta dias e Nínive será destruída”, imediatamente o terror e o tremor apoderaram-se dele. Ele se levantou de seu trono, cobriu-se de saco e sentou-se sobre as cinzas. Ele próprio clamou e disse: “Homens e animais, bois e ovelhas, não provem coisa alguma; não pastem e não bebam água, pois eu sei que não existe outro deus em todo o mundo como Ele. Todas as Suas palavras são verdadeiras, e todos os Seus julgamentos são realizados com verdade e fidelidade.”

E Faraó ainda está vivo e permanece à entrada do Gehinnom. Quando entram os reis das nações do mundo, imediatamente ele lhes dá a conhecer os atos poderosos do Santo, bendito seja Ele, e lhes diz: “Tolos do mundo! Por que não aprendestes de mim a adquirir entendimento? Pois eu neguei o Santo, bendito seja Ele; por isso Ele enviou contra mim dez pragas. Também me afogou no mar e me manteve ali durante cinquenta dias; depois disso, retirou-me do mar e, por fim, fui obrigado a crer Nele.” Por isso Israel entoou este cântico, e todos disseram juntos: “Quem é como Tu entre os poderosos, Havayah? Quem é como Tu, majestoso em santidade, temível em louvores, realizador de maravilhas?”

Yalkut Shimoni Remez 550

Rabi Levi e Rabi Yehudah bar Nechemiah recebiam duas sela'im para reunir e aquietar a congregação diante de Rabi Yochanan. Resh Lakish levantou-se e ensinou: Yonah ben Amittai era da tribo de Asher, conforme está escrito: “Asher não expulsou os habitantes de Akko nem os habitantes de Tzidon”; e também está escrito: “Levanta-te, vai a Tzarfat, que pertence a Tzidon... Eis que ordenei ali a uma mulher viúva que te sustente.” E Rabi Eliezer ensinou: Yonah ben Amittai era da tribo de Zevulun, conforme está escrito: “A terceira sorte saiu para os filhos de Zevulun”; e está escrito: “Dali até Gat-Chefer”; e também está escrito: “Yonah ben Amittai, de Gat-Chefer.”

Em outro Shabat, Rabi Levi disse: “Rabi Yochanan ensinou-me corretamente: sua mãe era de Asher e seu pai era de Zevulun.” Pois está dito: “Zevulun habitará junto à costa dos mares... e seu flanco chegará até Tzidon.” Isto significa que o território que se estendia de seu flanco chegava até Tzidon. E está escrito a respeito de Yonah: “E desceu a Yafo e encontrou um navio que ia para Tarshish.” Portanto, cumpre-se nele: “Ele estará junto ao porto dos navios.”

Rabi Yonah disse: Yonah ben Amittai era um daqueles que subiam em peregrinação a Yerushalayim. Ele entrou na celebração de Simchat Beit HaShoevah, e então repousou sobre ele o Ruach HaKodesh. Isso vem ensinar-te que a Shechinah não repousa senão sobre um coração alegre, conforme está dito: “E aconteceu que, enquanto o músico tocava, a mão de Havayah veio sobre ele.”

“E Havayah lançou um grande vento sobre o mar... e houve uma grande tempestade.” Conclui-se que existem três tipos de ventos [como explicado no remez 219].

Rabi Natan disse: Yonah não partiu senão com a intenção de perder a própria vida no mar, conforme está dito: “Levantai-me e lançai-me ao mar.” Assim também encontramos entre os patriarcas e os profetas que entregaram suas próprias vidas por Israel.

A respeito de Moshe, o que está escrito? “E agora, se perdoares o pecado deles...”; e também: “E se é assim que Tu fazes comigo, mata-me, por favor.”

A respeito de David está escrito: “E David disse a Havayah: Eis que eu pequei; eu é que cometi a iniquidade. Mas estas ovelhas, o que fizeram...?”

Assim encontramos em toda parte que os patriarcas e os profetas estavam dispostos a entregar suas próprias vidas por Israel.

Foi ensinado: Rabi Eliezer diz: no quinto, as águas do Egito transformaram-se em sangue; nesse mesmo dia nossos antepassados saíram do Egito; nesse mesmo dia as águas do Yarden detiveram-se diante da Arca de Havayah; nesse mesmo dia Chizkiyahu fechou todas as fontes; no quinto, Yonah fugiu de diante de Deus.

E por que ele fugiu? Porque, na primeira vez, Ele o enviou para fazer retornar as cidades de Israel, e suas palavras se cumpriram, conforme está dito: “Ele restaurou as cidades de Israel.” Na segunda vez, Ele o enviou contra Yerushalayim para destruí-la. Quando fizeram teshuvá, o Santo, bendito seja Ele, em Sua grande misericórdia, reconsiderou o mal anunciado e não a destruiu; então chamaram Yonah de “profeta da mentira”. Na terceira vez, Ele o enviou a Nínive para destruí-la.

Yonah julgou consigo mesmo e disse: “Sei que as nações são próximas da teshuvá: elas farão teshuvá, e Sua ira recairá sobre Israel. E não bastará que Israel me chame de profeta da mentira; também os idólatras me chamarão de profeta da mentira. Fugirei para um lugar onde Sua Glória não esteja.”

A que isso se compara? A um rei de carne e sangue cuja esposa morreu enquanto ainda amamentava. Ele procurou uma ama para amamentar seu filho. O que fez? Chamou sua ama para amamentar seu filho, para que este não perecesse de fome. O que fez a ama do rei? Abandonou o filho dele e fugiu. Quando o rei viu isso, enviou uma ordem para capturá-la, encerrá-la na prisão e fazê-la descer a um lugar onde havia serpentes e escorpiões. Passado algum tempo, o rei apresentou-se junto à boca do poço, e ela chorava e clamava ao rei. A misericórdia do rei despertou sobre ela, e o rei ordenou que a fizessem subir e a trouxessem de volta.

Assim aconteceu com Yonah: quando fugiu do Santo, bendito seja Ele, Ele o encerrou no mar, nas entranhas do peixe, até que clamasse diante do Santo, bendito seja Ele, e então Ele o retirou.

Yonah desceu a Yafo, mas não encontrou ali um navio no qual pudesse embarcar. Havia um navio que já se encontrava a dois dias de viagem de Yafo. O que fez o Santo, bendito seja Ele? Fez vir sobre ele um vento tempestuoso e o fez retornar a Yafo. Yonah viu isso e alegrou-se com grande alegria. Disse: “Agora sei que meu caminho está correto diante Dele.” Disse aos marinheiros: “Descerei convosco.” Eles lhe disseram: “Eis que estamos indo para as ilhas do mar, para Tarshish.” Ele respondeu: “Mesmo assim.”

Na alegria de seu coração, Yonah adiantou e pagou a passagem, conforme está dito: “E pagou sua passagem e desceu nele.”

Partiram para o mar. Então levantou-se sobre eles um vento tempestuoso, pela direita e pela esquerda. Todos os outros navios passavam e seguiam em paz e tranquilidade, enquanto aquele navio se encontrava em grande aflição e ameaçava despedaçar-se.

Rabi Chanina diz: havia no navio homens de setenta línguas, e cada um tinha seu deus nas mãos. Prostravam-se e diziam: “Que cada homem invoque seu deus; e o deus que responder e salvar será Deus.” Eles clamaram, mas isso nada lhes aproveitou.

Yonah, em meio à aflição de sua alma, caiu em profundo sono e adormeceu. O capitão aproximou-se dele e disse: “Nós estamos entre a morte e a vida, e tu estás dormindo! De que povo és?” Ele respondeu: “Sou hebreu.”

Disseram-lhe: “Ouvimos que teu Deus é grande. Levanta-te e clama ao teu Deus; talvez Ele faça por nós alguma de todas as Suas maravilhas que realizou no mar.”

Yonah lhes disse: “É por minha causa que esta aflição veio. Levantai-me e lançai-me ao mar.”

Rabi Shimon diz: eles ainda não aceitaram lançá-lo ao mar, até que lançaram sortes, e a sorte caiu sobre Yonah. O que fizeram? Tomaram os utensílios que estavam no navio e os lançaram ao mar para aliviar o peso sobre eles, mas isso não ajudou. Tentaram retornar à terra firme, mas não conseguiram.

Tomaram Yonah e o colocaram na extremidade do navio. Disseram: “Senhor dos mundos, não coloques sobre nós sangue inocente, pois não sabemos quais são os atos deste homem.”

Mergulharam-no até os joelhos, e o mar cessou de sua fúria. Ergueram-no novamente para junto deles, e o mar tornou a ficar tempestuoso. Mergulharam-no até o umbigo, e o mar cessou de sua fúria. Ergueram-no novamente para junto deles, e o mar tornou a ficar tempestuoso. Mergulharam-no até o pescoço, e assim continuaram até que o lançaram inteiramente ao mar, conforme está dito: “E levantaram Yonah [e o lançaram ao mar].”

Rabi Meir diz: o peixe havia sido designado para engolir Yonah desde os seis dias da Criação, conforme está dito: “E Havayah designou um grande peixe.”

Yonah entrou em sua boca como um homem que entra numa grande Beit HaKnesset. Os dois olhos do peixe eram como janelas, semelhantes a lâmpadas que iluminavam para Yonah.

Rabi Meir diz: uma pérola estava suspensa nas entranhas do peixe e iluminava para Yonah como este sol que brilha em sua força. Assim Yonah contemplou tudo aquilo que existia nos mares e nos abismos.

O peixe disse a Yonah: “Não sabes que chegou o meu dia de ser devorado pela boca do Leviatã?”

Yonah respondeu: “Leva-me até ele, e eu salvarei a mim e a ti de sua boca.”

O peixe levou-o até o Leviatã. Yonah disse ao Leviatã: “Foi por tua causa que desci, para contemplar tua morada no mar. E não somente isso: no futuro tornarei a descer, colocarei uma corda em tua cabeça e farei de ti um banquete para os justos.”

Então mostrou-lhe o selo de Avraham Avinu. O Leviatã olhou para a Brit, viu-a e fugiu de diante dele por uma distância de dois dias de viagem.

Yonah disse ao peixe: “Eu te salvei da boca do Leviatã; mostra-me agora tudo aquilo que existe nos mares e nos abismos.”

O peixe mostrou-lhe o grande rio do Oceano, conforme está dito: “E um rio me cercou.”

Mostrou-lhe os caminhos do Yam Suf pelos quais Israel havia passado, conforme está dito: “O Suf estava preso à minha cabeça.”

Mostrou-lhe o lugar de onde saem as ondas do mar, conforme está dito: “Todas as Tuas vagas e as Tuas ondas passaram sobre mim.”

Mostrou-lhe os pilares da terra em suas bases, conforme está dito: “A terra, com seus ferrolhos, estava sobre mim para sempre.”

Mostrou-lhe o Sheol mais profundo, conforme está dito: “Do ventre do Sheol clamei.”

Mostrou-lhe o Gehinnom, conforme está dito: “Fizeste subir minha vida da destruição.”

Mostrou-lhe o Heichal de Havayah, conforme está dito: “Às extremidades dos montes.” Daqui aprendemos que Yerushalayim está estabelecida sobre sete montanhas.

Yonah viu ali a Even Shetiyah, a Pedra Fundamental, fixada nos abismos. E viu ali os filhos de Korach, de pé sobre ela e orando.

Yonah permaneceu três dias e três noites nas entranhas do peixe e não orou.

O Santo, bendito seja Ele, disse: “Eu lhe dei um lugar espaçoso nas entranhas de um peixe macho, para que não sofresse, e ele não ora. Prepararei para ele uma fêmea de peixe grávida, contendo trezentos e sessenta e cinco mil miríades de pequenos peixes, para que sofra e ore diante de Mim”, porque o Santo, bendito seja Ele, deseja a oração dos justos.

Naquele momento, o Santo, bendito seja Ele, preparou para ele uma fêmea de peixe grávida. A fêmea disse ao peixe: “O Santo, bendito seja Ele, enviou-me para engolir o homem profeta que está em tuas entranhas. Se o expelires, muito bem; caso contrário, engolirei a ti juntamente com ele.”

O peixe lhe disse: “Quem sabe se aquilo que dizes é verdade?”

Ela respondeu: “O Leviatã.”

Foram até o Leviatã. A fêmea disse: “Leviatã, rei de todos os peixes do mar, não sabes que o Santo, bendito seja Ele, enviou-me até este peixe para engolir o homem profeta que está em suas entranhas?”

Ele respondeu: “Sim.”

O peixe perguntou ao Leviatã: “Quando [soubeste disso]?”

Ele respondeu: “Nas três últimas horas, quando o Santo, bendito seja Ele, desceu para brincar comigo, ouvi isso.”

Imediatamente, o peixe expeliu Yonah e a fêmea o engoliu. Ele ficou em grande sofrimento por causa do aperto e da imundície.

Imediatamente, dirigiu seu coração à oração, conforme está dito: “E Yonah orou a Havayah, seu Deus, das entranhas da fêmea do peixe.”

Ele disse: “Senhor dos mundos, para onde irei de Teu espírito e para onde fugirei de Tua presença? Se eu subir aos céus... Tu és Rei sobre todos os reinos e Senhor sobre todos os príncipes da terra. Teu Trono está nos céus dos céus, e a terra é o estrado de Teus pés. Teu Reino está nas alturas, e Teu domínio está nas profundezas. Os atos de todos os seres humanos estão revelados diante de Ti, e os segredos de cada homem estão abertos perante Ti.

Tu investigas os caminhos de cada pessoa e examinas os passos de todo ser vivente. Conheces os segredos dos rins e compreendes os mistérios dos corações. Todos os lugares ocultos estão revelados diante de Ti. Não há coisas escondidas diante do Trono de Tua Glória, nem coisa alguma está oculta diante de Teus olhos. Tu conheces cada segredo e sabes cada coisa. Em todo lugar Tu estás. Teus olhos contemplam os maus e os bons.

“Peço-Te: responde-me desde o ventre do Sheol e salva-me das profundezas. Que meu clamor chegue aos Teus ouvidos e cumpre meu pedido, pois Tu Te assentas ao longe e ouves de perto. És chamado Aquele que faz subir e que faz descer: por favor, faz-me subir. És chamado Aquele que faz morrer e que faz viver: cheguei à morte; faze-me viver!”

Mas ele não foi atendido até que estas palavras saíram de sua boca:

“Aquilo que prometi — fazer subir o Leviatã e fazer dele um banquete diante deles — cumprirei no dia das salvações de Israel; e eu, com voz de agradecimento, oferecerei sacrifício a Ti.”

Imediatamente, o Santo, bendito seja Ele, fez um sinal ao peixe, e ele vomitou Yonah para a terra firme, a uma distância de novecentas e sessenta e oito parsas.

Os marinheiros viram todos os sinais e maravilhas que o Santo, bendito seja Ele, realizou com Yonah e cada homem lançou fora seu deus, conforme está dito: “Os que observam vaidades enganosas...”

Eles retornaram a Yafo, subiram a Yerushalayim e circuncidaram a carne de seu prepúcio, conforme está dito: “E os homens temeram Havayah com grande temor...”

Mas acaso ofereceram literalmente um sacrifício? Não. Trata-se da aliança da milá, que é como o sangue de um sacrifício.

E cada homem consagrou sua esposa, seus filhos e tudo aquilo que possuía ao Deus de Yonah. Fizeram votos e os cumpriram.

E é a respeito deles que se diz: “os gerim de justiça” — גֵּרֵי הַצֶּדֶק.

E Yonah permaneceu nas entranhas do peixe durante três dias [ver remez 12]. “Do ventre do Sheol clamei” [ver remez 437].

“E proclama contra ela a proclamação” [ver remez 343]. “E Nínive era uma cidade grande diante de Deus.” Está escrito: “E Resen, entre Nínive e Calach; esta é a grande cidade.” Não sabemos se Nínive é a grande cidade ou se Calach é a grande cidade. Contudo, pelo que está escrito: “E Nínive era uma cidade grande”, conclui-se que Nínive é a grande cidade. Nínive tinha uma extensão de [três] dias de caminhada. Havia nela doze mercados, e em cada mercado havia doze mil moradores dos pátios; cada pátio possuía doze casas; em cada casa havia doze homens vigorosos, e cada um desses homens tinha doze filhos. Yonah proclamava sua mensagem no mercado, e sua voz era ouvida a uma distância de quarenta dias de caminhada, de modo que em cada casa ouviam sua voz. Naquele momento, a notícia chegou a Asnapar, rei de Nínive (אסנפר מלך נינוה).

O rei levantou-se de seu trono etc., como foi explicado anteriormente, e ergueu seus bebês de peito em direção ao alto e disse ao Santo, bendito seja Ele, com grande choro: “Faz por causa destes, que não pecaram!”

No terceiro dia, todos haviam retornado de seus maus caminhos. Até mesmo um objeto perdido que alguém tivesse encontrado nos campos, nas vinhas, nos mercados ou nas ruas era devolvido aos seus proprietários. Até mesmo tijolos provenientes de roubo que haviam sido utilizados na construção do palácio do rei: eles demoliam o palácio e devolviam os tijolos aos seus proprietários. Toda vinha na qual houvesse duas mudas ou duas árvores provenientes de roubo, eles as arrancavam e as devolviam aos seus proprietários. Da mesma maneira, se uma veste contivesse dois novelos provenientes de roubo, rasgavam a veste e devolviam aquilo que havia sido roubado.

Eles praticaram justiça e tzedaká. Todo aquele que tivesse em suas mãos alguma transgressão confessava-a e aceitava sobre si o julgamento da Torá: se [a sentença fosse] apedrejamento, apedrejamento; se [fosse] queima, queima.

E até mesmo se alguém tivesse vendido ao próximo uma casa em ruínas e este encontrasse nela dinheiro etc., procedia-se como no episódio do rei Katzia [ver remez 727]. O que fazia o juiz? Solicitava o documento daquela casa em ruínas, investigava sua cadeia de propriedade por trinta e cinco gerações, encontrava um herdeiro daquele homem que havia escondido ali o dinheiro e devolvia o dinheiro ao seu legítimo proprietário.

(...) Quando o Santo, bendito seja Ele, viu que os habitantes de Nínive haviam retornado de seu caminho, repousou de Sua ira, levantou-Se do Trono do Julgamento (Kissé Din), sentou-Se sobre o Trono da Misericórdia (Kissé Rachamim), reconciliou-Se com eles e disse: “Eu perdoei.”

Imediatamente Yonah caiu sobre seu rosto e disse:

“Senhor do Universo! Sei que pequei diante de Ti. Perdoa minha transgressão por ter fugido para o mar, pois eu não conhecia a força de Teu poder. Agora, porém, eu sei”, conforme está dito: “Eu sabia que Tu és Deus clemente e misericordioso.”

O Santo, bendito seja Ele, disse-lhe:

“Tu tiveste consideração por Minha honra e fugiste de diante de Mim para o mar; Eu também tive consideração por tua honra e te salvei do ventre do Sheol.”

Por causa do intenso calor que havia nas entranhas da fêmea do peixe, suas roupas e seu manto foram queimados, e seus cabelos também foram queimados. Moscas, mosquitos, formigas e pulgas infestavam-no e o atormentavam, até que ele pediu que sua alma morresse, conforme está dito:

“E pediu para si a morte.”

Daqui disseram: todo aquele que tem a possibilidade de pedir misericórdia por seu companheiro, ou de fazê-lo retornar em teshuvá, e não o faz, acaba vindo a sofrer aflição.

O que fez o Santo, bendito seja Ele?

Fez crescer durante a noite um kikayon (קיקיון) sobre a cabeça de Yonah. Pela manhã haviam crescido sobre ele duzentas e setenta e cinco folhas, e a sombra de cada folha tinha quatro palmos e um tefach. Quatro homens podiam sentar-se à sua sombra, debaixo do kikayon, para protegê-los do sol.

O Santo, bendito seja Ele, preparou um verme, que feriu o kikayon; ele secou e morreu.

Então moscas e mosquitos pousaram sobre Yonah e o atormentaram por todos os lados, até que novamente ele pediu para morrer.

Naquele momento, os olhos de Yonah derramaram lágrimas como chuva diante do Santo, bendito seja Ele.

Ele lhe disse:

“Yonah, por que estás chorando? Sofres por causa desta planta, embora não a tenhas cultivado, não tenhas colocado esterco nela e não a tenhas regado com água. Viveu uma noite e em uma noite secou. Ainda assim tiveste compaixão dela.

E Eu não teria compaixão de Nínive, a grande cidade?”

Naquele momento Yonah caiu sobre seu rosto e disse:

“Conduz Teu mundo pelo Atributo da Misericórdia (Midat HaRachamim)”, conforme está escrito:

“A Havayah, nosso Deus, pertencem a misericórdia e o perdão.”

“Pois eis que Havayah sai de Seu lugar” — isto é, do Atributo do Julgamento para o Atributo da Misericórdia em favor de Israel.

O QUE É A CARNE DO LEVIATÃ QUE JONAS SERVIRÁ PARA OS TZADIKIM?

Nesse capítulo, Rabi Eliezer ben Hyrcanus relata tudo aquilo que aconteceu com Yonah e que não está escrito nos versículos do profeta. Ele revela aqui verdadeiros tesouros, alguns dos quais também estão registrados no Yalkut Shimoni.

Todos nós imaginamos que Yonah entrou na boca de um peixe e ficou ali deitado, espremido, talvez na diagonal, completamente apertado durante todo aquele tempo. Mas o Midrash não diz isso. Rabi Tarfon diz: aquele peixe havia sido designado, desde os seis dias da Criação, para engolir Yonah, conforme está dito: “E Havayah designou um grande peixe para engolir Yonah” (Yonah 2:1). Yonah entrou em sua boca como um homem que entra na Grande Sinagoga, e ficou de pé.

Façam as contas: qual deveria ser o tamanho desse peixe, se Yonah podia ficar de pé dentro dele?! Surge então a pergunta: como Yonah sabia o que estava acontecendo do lado de fora?

O Midrash continua dizendo: “E os dois olhos do peixe eram como janelas luminosas, que davam luz a Yonah.”

O Radal escreve sobre a expressão “seus dois olhos eram como janelas...”: a explicação principal da palavra “janelas” é que nelas havia como que placas de vidro transparentes que davam luz, semelhantes às nossas janelas. E no Zohar, Beshalach, disseram: “Seus dois olhos brilhavam como o sol.” Isto é, tratava-se de algo semelhante a placas de vidro, e através delas Yonah conseguia ver aquilo que acontecia do lado de fora.

Rabi Meir diz: havia uma pérola [מרגלית, margalit] suspensa nas entranhas do peixe, que iluminava para Yonah como o sol que brilha ao meio-dia, e mostrava-lhe tudo o que havia no mar e nos abismos. Sobre ela diz a Escritura: “A luz é semeada para o justo” (Or zarua laTzadik; Tehilim 97:11).

Yonah mostrou ao Leviatã o selo de Avraham Avinu. Disse-lhe: “Contempla a Brit; vê que sou circuncidado.” O Leviatã viu aquilo e fugiu de Yonah por uma distância de dois dias de viagem. Até aqui as palavras do Midrash.

O que significa dizer que o Leviatã “fugiu por dois dias de viagem”?

O Radal escreve: “E fugiu de Yonah por dois dias de viagem”. Pode-se dizer que esses dois dias aludem aos dias do Santo, bendito seja Ele, cada um correspondendo a mil anos. Isso significa que ele fugiu de Yonah até o tempo do sexto milênio, quando Yonah está destinado a fazê-lo subir, como está escrito no final do capítulo, pois Yonah viveu nos dias do quarto milênio. O término do mundo e o banquete do Leviatã para os tzadikim ocorrerão ao final do sexto milênio.

No instante em que o Leviatã viu que Yonah estava destinado a capturá-lo, fugiu por dois dias de viagem — isto é: “Ainda tens mais dois mil anos até que me comam!”

Toda a profecia de Yonah HaNavi, de ir profetizar sobre Nínive, veio a ele a partir da Simchat Beit HaShoevah, durante a festa de Sucot, conforme é trazido em Tosafot, tratado Sucá 50. E todo aquele que tem o mérito de sentar-se na Sucá durante a festa de Sucot terá o mérito de sentar-se na Sucá feita da pele do Leviatã.

Quando Chazal falam sobre o futuro do Leviatã, escrevem que uma das formas de recompensa que o Santo, bendito seja Ele, dará aos tzadikim no futuro vindouro será a Sucá feita da pele do Leviatã e a alimentação dos tzadikim com a carne do Leviatã.

Há um Midrash sobre o versículo de Shir HaShirim (1:4): “O Rei introduziu-me em Seus aposentos; exultaremos e nos alegraremos em Ti” — הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ חֲדָרָיו נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בָּךְ.

O segredo do Leviatã e o segredo do “Behemot sobre mil montanhas” são segredos que se encontram nos aposentos do Santo, bendito seja Ele. Isto é: “O Rei introduziu-me em Seus aposentos.” Isso está no quarto interior, não na sala de estar. Nem todo mundo pode receber a explicação dessas coisas. Aquele que é convidado a entrar no aposento é quem recebe a explicação do Leviatã e do Shor HaBar.

O Midrash, no Yalkut Shimoni sobre Iyov, remez 927, diz: cada grupo possui uma porção de recompensa própria, conforme está dito: “Os companheiros negociarão sobre ele?” (Iyov 40:30). Há os estudiosos da Mishná, os estudiosos da Agadá, os estudiosos da Escritura, os cumpridores das mitzvot e aqueles que possuem boas ações. Cada grupo vem e recebe a sua porção.

Portanto, a recompensa proveniente do Leviatã será recebida grupo por grupo. Haverá um grupo dos estudiosos da Torá, um grupo dos estudiosos da Mishná, um grupo dos estudiosos da Agadá, e assim por diante. Eles a receberão em grupos.

Além disso, está escrito na Guemará, em Bava Batra, que receberão sua recompensa no banquete, através da ingestão da carne do Leviatã. Aquele que não alcançar esse nível receberá algo feito dele como um tziltzal; se não, farão para ele um ornamento; e, se nem isso, farão para ele um amuleto.

O Maharsha diz: isso representa a recompensa das mitzvot no futuro vindouro, de acordo com o grau de lishmah — isto é, conforme a pureza da intenção com que a mitzvá foi realizada. Quanto mais a mitzvá tiver sido realizada lishmah, maior será a recompensa.

O nível máximo é comer da carne do Leviatã [a sucá]. Aquele que não alcançar esse nível receberá o tziltzal [uma cobertura mais simples]; depois, o ornamento; depois, o amuleto, e assim por diante.

O Shitah Mekubetzet, citando o Sefer Livnat HaSapir, escreve: “Leviatã” é aquele que alimentará os tzadikim e os unirá numa união completa — a união do corpo com a Nefesh. Conforme foi ensinado no Tanna Devei Eliyahu: os tzadikim que estão destinados a reviver não retornarão ao pó. E é a respeito disso que está escrito: “Os companheiros negociarão sobre ele?” Eles são chamados chaverim — “companheiros/unidos” porque, através dessa união completa produzida pela carne do Leviatã, suas Neshamot serão unidas aos seus corpos.

Isso corresponde à linguagem do versículo: “Desta vez meu marido se unirá a mim” — הַפַּעַם יִלָּוֶה אִישִׁי (Bereshit 29:34). O Shitah Mekubetzet traz, portanto, em nome do Livnat HaSapir, que o Leviatã é aquilo que une o corpo e a alma.

Rabbeinu Bachya, em seu livro Shulchan Shel Arba, capítulo 4 — sobre os assuntos da Techiyat HaMetim [Ressurreição dos Mortos], que aparece no final do livro Kad HaKemach — apresenta uma pergunta enorme: não compreendo! O Santo, bendito seja Ele, dará aos tzadikim para comer da carne do Leviatã e da carne do Shor HaBar, e lhes dará para beber do vinho preservado para o futuro vindouro?!

Mas a Guemará já diz (Berachot 17a): “No Olam HaBa não há comida nem bebida, nem procriação, nem comércio, nem inveja, nem ódio e nem competição; mas os tzadikim estão sentados, suas coroas sobre suas cabeças, e desfrutam do esplendor da Shechinah”, conforme está dito: “E contemplaram Elohim, e comeram e beberam” (Shemot 24:11).

Quando uma pessoa se encontra no Olam HaBa, depois de sua morte, ela possui uma Neshamah. Essa Neshamah não come absolutamente nada; ela desfruta somente de prazer espiritual. Então, por que está escrito que o Santo, bendito seja Ele, dará aos tzadikim algo para comer?

Rabbeinu Bachya escreve que tudo aquilo que está escrito aqui na Guemará — que comeremos da carne do Leviatã; que o Santo, bendito seja Ele, salgou e preservou a carne da fêmea do Leviatã para os tzadikim no futuro vindouro; que o Santo, bendito seja Ele, nos dará para comer da carne do Shor HaBar e nos dará para beber do vinho preservado em suas uvas — nada disso acontecerá quando morrermos agora, depois dos cento e vinte anos.

Estamos falando de quando retornarmos novamente para cá, depois do Tikun completo, acerca do qual fala a Guemará em tratado Sucá: quando o Santo, bendito seja Ele, no futuro, abaterá o Yetzer HaRa e abaterá o Anjo da Morte. Quando nossa Neshamah retornar ao corpo e vivermos em um corpo novo neste mundo, é a respeito desse banquete que se fala para o futuro vindouro.

A Guemará (Pesachim 119b) diz: “No futuro, o Santo, bendito seja Ele, fará um banquete para os tzadikim, no dia em que conceder Sua bondade à descendência de Yitzchak.” Depois que comem e bebem, entregam a Avraham Avinu o cálice da bênção para que recite a berachá.

Rabbeinu Bachya, no Shulchan Shel Arba, pergunta: quando, exatamente, acontecerá esse banquete? E responde: esse banquete ocorrerá depois que nos levantarmos na Techiyat HaMetim. Levantar-nos-emos na Ressurreição dos Mortos e estaremos novamente aqui. Aquela mesma Neshamah estará em um corpo novo, depois de termos passado pelo processo de purificação, depois de termos estado no Olam HaBa, passado por nosso julgamento e sido purificados.

Nesse banquete do futuro vindouro já não haverá alimentação como a conhecemos, diz Rabbeinu Bachya. Nosso corpo já não dependerá do alimento do qual depende atualmente. Não precisaremos comer tomates, pimentões, cenouras-anãs e alface... estaremos nos tornando seres humanos espirituais.

Será semelhante a Moshe Rabbeinu, que permaneceu nos céus durante quarenta dias e quarenta noites, sem comer pão e sem beber água; e semelhante a Eliyahu HaNavi, que comeu um ugat retzafim [bolo assado sobre brasas] e, pela força daquele único alimento, caminhou quarenta dias. Esse será o tipo de alimento que receberemos no futuro vindouro. Esse é o princípio que está escrito aqui.

Rabbeinu Bachya diz: assim também encontramos que, antes de Matan Torá no Har Sinai, o Santo, bendito seja Ele, retirou de Israel a alimentação comum e lhes deu para comer “pão dos poderosos” [לֶחֶם אַבִּירִים, lechem abirim]. A Guemará, em Yoma 75, diz que isso se refere ao man que comeram no deserto, chamado assim porque é um alimento que os malachei hasharet comem. O Zohar o chama de “o esplendor da Shechinah que se materializou” [זִיו שְׁכִינָה שֶׁנִּתְגַּשֵּׁם].

Rabbeinu Bachya continua: “A qualidade desses alimentos — do Shor HaBar e do Leviatã — é extraordinariamente elevada: aguçar o intelecto e refinar o coração”, à semelhança do man na geração do deserto, que era “como uma bolacha com mel” e provinha da luz superior, sobre a qual foi dito: “Doce é a luz e bom para os olhos.”

A intenção, portanto, desses banquetes corporais será produzir uma determinada transformação: refinar o corpo e a matéria e aguçar o intelecto, para que a pessoa alcance o conhecimento do Criador, bendito seja Ele, e possa contemplar as realidades inteligíveis.

Então, quando as Nefashot estiverem nesse estado e os corpos estiverem purificados, estarão aptos para o banquete intelectual, do qual se alimentam os próprios malachei hasharet, que estão próximos da Shechinah. Pois então a Nefesh alcançará a luz resplandecente, algo que ela não consegue alcançar enquanto permanece submetida à materialidade.

Toda essa recompensa do futuro vindouro ocorrerá no tempo da Ressurreição, quando recebermos um corpo novo, depois que a impureza tiver desaparecido do mundo, quando já não houver Yetzer HaRa e já não houver Malach HaMavet.

Rabbeinu Bachya apresenta então um princípio extraordinário: quando o Santo, bendito seja Ele, quiser introduzir-nos nos aposentos dos segredos da Torá, nos quais Ele futuramente revelará esses segredos, não será possível conhecê-los sem antes refinar o corpo — mediante a ingestão do Leviatã, a ingestão do Shor HaBar e o consumo do vinho preservado para os tzadikim.

O Gaon de Vilna escreve (Even Shelemah, capítulo 1, nota 11): “O banquete do Leviatã é o Da'at que se multiplicará na Terra, que constitui a grande alegria, acima da qual não existe outra.” E também Moshe Rabbeinu, que alcançou níveis extraordinários na percepção de Havayah, é chamado “Leviatã”. E a respeito disso está escrito: “que formaste para brincar com ele” (Tehilim 104). Esse é o deleite com o qual o Santo, bendito seja Ele, Se deleita com os tzadikim, revelando-lhes novidades da Torá, como está escrito: “E contemplaram Elohim, e comeram e beberam” (Shemot 24:11).

[Fonte: R. Baruch Rosenblum, Parashat Ha’azinu – Sukkot: HaLeviatan ve-Seudat HaTzadikim [“O Leviatã e o Banquete dos Tzadikim”], shiur em hebraico, coleção de aulas de Rav Baruch Rosenblum, disponibilizada pelo Kol HaLashon, PDF nº 34296784.]

DISCLAIMER

2026-09-13T16:52:00.000-03:00

Nós erramos não por intenção. Durante nossa busca os erros são um resultado da compreensão diminuída devido à Galut (exílio espiritual da alma) e portanto, é inevitável cometer erros durante nossa busca por nós mesmos.

O CÓDIGO SIMLAI — UM MISTÉRIO NO SHA'AR HAGILGULIM גילוי בחלום — gilui ba-chalom (revelação no sonho)

2026-09-04T16:47:51.055-03:00

Vamos tratar agora de Aliyát HaNeshamá baShená (עֲלִיַּת הַנְּשָׁמָה בַּשֵּׁנָה) - “Ascensão da Alma durante o sono”.

A tradição judaica reconhece explicitamente que sonhos podem conter informação verdadeira. Berakhot 57b afirma:

אֶחָד מִשִּׁשִּׁים לַנְּבוּאָה

Chalóm — echád mi-shishím la-nevuá.

“Um sonho é um sessenta avos de profecia.”

Há ainda uma expressão muito interessante de R. Yochanan: quando alguém desperta e imediatamente lhe surge um versículo específico, isso é chamado:

נבואה קטנה — nevu'ah qetanah

“uma pequena profecia.”

Isso mostra que Chazal realmente reconhecem um fenômeno espiritual no qual, ao despertar, a pessoa recebe algo que ultrapassa sua elaboração consciente comum.

ENTENDENDO OS SONHOS:

O Zohar I, Vayeshev, 183a trata sobre todos os graus que tem um sonho:

“E Yossef teve um sonho...” Rabi Chiya começou explicando e citou: “Escutem Minhas palavras: se houver entre vocês um profeta, Eu, Havayah, Me revelarei a ele por meio de uma visão e falarei com ele através de um sonho.” (Bamidbar 12:6) Vem e vê: O Santo, bendito seja Ele, estabeleceu muitos níveis espirituais, uns acima dos outros. Cada nível ocupa o seu lugar e está ligado aos demais. Os níveis superiores transmitem sua influência aos níveis que estão abaixo deles, e assim uns recebem dos outros, cada qual conforme sua natureza e sua função. Alguns desses níveis pertencem ao lado direito e outros ao lado esquerdo. Cada um foi colocado em sua posição e possui uma função determinada.

Desse modo, toda a estrutura espiritual está organizada em diferentes graus, uns sobre os outros, e cada um recebe e transmite aquilo que lhe corresponde.

Está escrito: ‘Em sonho falarei com ele.’ O sonho corresponde a um sessenta avos da profecia, como os Sábios já ensinaram. O sonho encontra-se em um nível inferior ao da profecia: ele corresponde ao sexto grau a partir do nível da profecia. Esse é também o nível de Gavriel, o anjo encarregado dos sonhos. Vem e vê: Todo sonho verdadeiro vem desse nível espiritual.

No entanto, nenhum sonho contém somente verdade. Mesmo quando um sonho possui uma revelação verdadeira, também se misturam a ele elementos distorcidos. Por isso, em um mesmo sonho, algumas coisas podem ser verdadeiras e outras podem ser falsas.

Assim, todo sonho contém uma mistura: uma parte vem da verdade e outra parte se mistura a ela. Como já explicamos, o sonho contém uma mistura de verdade e falsidade. Por isso, os sonhos [comuns] seguem a interpretação que é dada a eles por meio da palavra. Por essa razão, é importante que o sonho receba uma boa interpretação.

“Em sonho, numa visão da noite, quando cai um sono profundo sobre os homens, quando adormecem sobre o leito, então Ele abre os ouvidos dos homens e sela neles a Sua instrução.” (Iyov 33:15–16)

Vem e vê: Quando uma pessoa sobe ao seu leito para dormir, primeiro deve aceitar sobre si o Reino dos Céus. Depois, deve recitar um versículo de misericórdia, como ensinado pelos nossos mestres. Pois, quando uma pessoa adormece em seu leito, sua alma sai dela, vai e percorre os mundos superiores.

Cada pessoa segue de acordo com o seu próprio caminho [as questões da sua alma], e é dessa maneira que sua alma ascende, como já foi explicado.

O que está escrito? “Em sonho, numa visão da noite...” Quando as pessoas estão deitadas em seus leitos, dormindo, uma porção de sua alma sai delas. É a respeito disso que está escrito: “Quando adormecem sobre o leito, então Ele abre os ouvidos dos homens.”

Nesse momento, o Santo, bendito seja Ele, comunica à alma, através daquele nível espiritual que está encarregado dos sonhos, coisas que estão destinadas a acontecer no mundo, ou então coisas relacionadas aos pensamentos e reflexões que estavam no coração da própria pessoa.

Pois o ser humano segue o caminho das coisas deste mundo que o ocupam e o impressionam.

Pois essas coisas não são reveladas à pessoa enquanto ela se encontra sob o domínio e a força do corpo, como já explicamos. Em vez disso, um anjo comunica a informação à alma, e a alma a comunica à pessoa. Esse tipo de sonho vem do Alto.

Ele ocorre quando as almas saem de seus corpos e ascendem, cada uma de acordo com o seu próprio caminho [raiz da alma]. E há muitos níveis, uns acima dos outros, no mistério do sonho, e todos eles pertencem ao mistério da Chochmá [Sabedoria].

Sefer Chassidim, siman 441: Mesmo quando um sonho verdadeiro anuncia algo que realmente acontecerá, normalmente ele não mostra o acontecimento futuro de maneira literalmente idêntica. Ele o mostra através de uma imagem representativa. Isso porque os pensamentos não são verdadeiros [ou: não são inteiramente confiáveis], e quando uma pessoa dorme, os pensamentos se misturam com as palavras do anjo. Assim, O Santo, Abençoado Seja Ele, utiliza imagens e parábolas para transmitir ao homem aquilo que deseja revelar. Por isso está escrito: “E pronunciou sua parábola e disse” [Bamidbar 23:7] e “Para compreender parábola e linguagem figurada” [Mishlei 1:6].

Nos sonhos dos profetas, porém, seus pensamentos não se misturavam à revelação, nem havia neles interferência do shed.

O sonho que vem por intermédio de um anjo pode ocorrer quando a pessoa não estava falando nem pensando anteriormente sobre aquilo que lhe é mostrado. Quando acontece próximo ao despertar, o anjo vem comunicar-lhe a mensagem depois que seus pensamentos e reflexões já cessaram.

Às vezes, porém, o sonho transmitido pelo anjo acontece à meia-noite ou no começo da noite. Quando aquilo que o sonho anuncia não deverá acontecer rapidamente, ele pode não ser mostrado próximo ao despertar.

Sobre os sonhos transmitidos por um anjo está escrito:

“Em sonho falarei com ele.”

[Bamidbar 12:6]

Pois o anjo fala dentro dos pensamentos da pessoa, como alguém que conduz um cego. Durante o sonho, a pessoa não possui plena consciência e pode pensar algumas vezes coisas verdadeiras e outras vezes coisas falsas. Assim, mesmo quando existe uma comunicação do anjo, a mente do sonhador continua produzindo pensamentos enquanto é conduzida pela mensagem recebida.

Zohar I, Miketz 193b: E já aprendemos que aquilo que uma pessoa pode ver em seus sonhos depende de quem ela é e de seu nível espiritual. Quando a pessoa dorme, sua neshamá ascende e pode tomar conhecimento de certas coisas. Mas nem todas as neshamot alcançam o mesmo lugar ou recebem as mesmas informações. Cada pessoa recebe e vê aquilo que corresponde ao seu próprio nível.

Zôhar I, Chayei Sarah 130a-b:

Nos Mundos Espirituais existem muitos níveis de moradas, umas acima das outras, e muitos níveis de luz, uns acima dos outros, cada um diferente do outro. E cada pessoa se sente constrangida diante da luz maior alcançada por seu companheiro. Assim como as ações de cada pessoa são diferentes neste mundo, também os lugares que cada uma ocupa e as luzes que cada uma recebe são diferentes naqueles mundos.

Vem e vê: Como já foi explicado, mesmo neste mundo, quando uma pessoa adormece em seu leito, sua alma sai do corpo e percorre os mundos espirituais. Porém, nem toda alma consegue subir aos níveis mais elevados para contemplar a glória de Atik Yomin, o “Ancião de Dias”. O lugar até onde a alma consegue subir depende daquilo a que a pessoa costuma estar ligada durante sua vida e das ações que pratica.

Assim, a alma de cada pessoa ascende de acordo com sua maneira de viver e com suas ações.

Se a pessoa está impura, quando ela dorme e sua alma sai, todos aqueles espíritos impuros a tomam e ela se liga a eles, àqueles níveis inferiores que percorrem o mundo. Eles lhe comunicam coisas que estão próximas de acontecer no mundo; porém, às vezes, também lhe comunicam coisas falsas e zombam dela, como já foi explicado.

E se a pessoa for digna, quando ela dorme e sua alma ascende, ela segue, percorre seu caminho e atravessa por entre aqueles espíritos impuros. Então todos eles proclamam e dizem: “Abram caminho, abram caminho! Esta não pertence ao nosso lado.” E a alma continua subindo até chegar entre aqueles que são santos, e ali lhe comunicam uma palavra verdadeira.

Quando a alma começa a descer novamente, todos aqueles grupos de espíritos malignos procuram se aproximar dela, querendo descobrir a informação que ela recebeu no Alto. Ao se aproximarem, eles também lhe transmitem muitas outras informações. Assim, aquela única informação verdadeira que a alma recebeu quando estava entre os seres santos acaba ficando misturada a todas essas outras informações, como um grão de cereal no meio da palha. E alcançar algo assim já é um grande privilégio para uma pessoa enquanto ainda está viva neste mundo e sua alma permanece ligada a este mundo.

Shaar haGilgulim introdução 17, parágrafo 1:

Saiba que o conjunto de todas as almas de Israel é de seiscentas mil, e não mais. A Torá é a raiz das almas de Israel, pois dela elas foram extraídas e nela estão enraizadas. Por isso, existem na Torá seiscentas mil interpretações segundo o Peshat; seiscentas mil segundo o Remez; seiscentas mil segundo o Derash; e seiscentas mil segundo o Sod.

Assim, de cada uma das seiscentas mil interpretações surgiu uma alma de Israel. E, no futuro, cada pessoa de Israel alcançará o conhecimento de toda a Torá segundo aquela interpretação específica que corresponde à raiz de sua própria alma, pois foi através dessa interpretação que sua alma foi criada e veio a existir, como mencionado.

Da mesma forma, no Gan Eden, depois do falecimento da pessoa, ela alcançará todo esse conhecimento. E também acontece assim todas as noites: quando a pessoa dorme, entrega sua alma em depósito, e ela sai e ascende ao Alto. Aquele que tem o mérito de ascender aos mundos superiores é ensinado ali naquela interpretação da Torá da qual depende a raiz de sua alma.

Entretanto, tudo ocorre de acordo com as ações praticadas pela pessoa naquele dia. Conforme suas ações, naquela noite poderão ensinar-lhe um determinado versículo ou uma determinada passagem da Torá, porque naquele momento esse versículo ilumina nela mais intensamente do que nos outros dias.

Na noite seguinte, outro versículo poderá iluminar sua alma, de acordo com as ações praticadas naquele dia. E todos esses ensinamentos seguem aquela interpretação particular da Torá à qual está ligada a raiz de sua alma, como mencionado.

Meu mestre, de bendita memória, todas as tardes observava seus discípulos que estavam diante dele e percebia qual versículo brilhava com maior intensidade em cada pessoa, em sua testa, devido à presença de sua alma, que ali resplandecia.

Então ele explicava ao discípulo uma parte da interpretação daquele versículo, segundo a interpretação particular que correspondia à sua alma, conforme explicado acima.

Antes que aquela pessoa fosse dormir, ela concentrava sua intenção naquela interpretação que o mestre lhe havia explicado parcialmente e recitava aquele versículo com sua própria boca. Fazia isso para que, quando sua nefesh ascendesse ao Alto, entregue em depósito durante o sono, lhe ensinassem ali o restante daquela explicação.

Por meio disso, a nefesh se purifica e ascende a níveis espirituais cada vez mais elevados, sem limite, e outras coisas lhe são reveladas, mesmo que, ao despertar, a parte material da pessoa não tenha consciência delas.

(fim das citações)

Vimos que quando a pessoa adormece, uma porção da sua alma se desprende parcialmente do corpo e sobe até onde os limites de sua retificação espiritual permite, então lhe são mostradas ou comunicadas coisas do alto e até aspectos de sua própria alma (como raízes de almas e Gilgulim). O sonho resulta do que a alma encontra e recebe nesse estado.

O CÓDIGO SIMLAI

צוֹפֶן שִׂמְלַאי

Aqui צוֹפֶן (tzôfen) pode transmitir a ideia de “código”, “cifra”, “chave codificada” ou “mensagem cifrada”. GEMATRIA 123 (ATRIBUTO DA ALMA DO RABBI CHAIM VITAL).

Na madrugada do dia 02 de setembro, sonhei que viajava para a casa do Ráv MishaËl e procurava ele na rede social para lhe mandar mensagem, mas ele estava na aparência do cantor Thiago Abravanel.

Acordei e fui verificar e vi que a data de nascimento do Thiago Abravanel corresponde a 21 de outubro, da data de nascimento do Rabi Chaim Vital no calendário ocidental. Fiquei atenta que havia alguma informação espiritual chegando, conforme as experiências anteriores...

Então pela manhã de 03 de setembro (2026) sonhei três sonhos que se completam:

Primeiro sonhei que eu estava jogando água em mim com as mãos de modo que me ensopava toda a roupa e o cabelo e eu saia por um caminho a vista de todos e quem me via identificava que aquele era um assunto de Torah. E isto aconteceu assim, porque na verdade, a água é uma metáfora para a Torá.

Depois sonhei novamente e eu ainda estava andando pelo caminho e éramos em três, eu, a Toráh e um anjo que vinha ao fundo no meio. A Toráh tinha aspecto humano e só me lembro da barra de sua túnica.

Voltei a sonhar e tinha chegado ao final do caminho: E nele havia flutuando no ar, a cabeça gigante de uma mulher que conversava comigo. Ela me ensinava mostrando dois bebês ainda no útero e comparava entre eles.

O primeiro bebê, a sua cabeça tinha o formato de um livro fechado e a segunda criança, a sua cabeça tinha o formato de um pergaminho da Torah aberto.

E sobre aquela cabeça com o pergaminho do Sefer Torah aberto ela disse que era como a metáfora de um grande fluxo de atividade onírica, como quando a alma durante o sono do corpo, anda para lá e para cá tomando nota de muitos e tantos assuntos.

Acordei e fui investigar. E na verdade eu estava sonhando com o Tratado Nidah 30b, embora eu nunca tenha me inteirado de seus detalhes antes, pois o que eu sabia desse assunto foi apenas aquilo que ouvi da boca do Ráv.

E o que diz lá?

“Rabi Simlai ensinou: A que se assemelha o feto no ventre de sua mãe? A um livro de registros fechado. Suas mãos repousam sobre as duas têmporas; seus dois cotovelos, sobre os dois joelhos; e seus dois calcanhares, sobre as duas nádegas. Sua cabeça repousa entre os joelhos; sua boca está fechada e seu umbigo está aberto (...)

E uma lâmpada permanece acesa sobre sua cabeça, e ele contempla e enxerga de uma extremidade do mundo até a outra, como foi dito: “Quando Sua lâmpada brilhava sobre minha cabeça, e à Sua luz eu caminhava através da escuridão” (Jó 29:3). E não te admires disso, pois uma pessoa pode estar dormindo aqui e ver, em sonho, algo que se passa na Espanha.

E não há dias em que o ser humano desfrute de maior bem-estar do que aqueles dias, como foi dito: “Quem me dera estar como nos meses de outrora, como nos dias em que Eloah me protegia” (Jó 29:2). E quais são os dias que contêm meses, mas não contêm anos? Deves dizer: são estes os meses da gestação.

E o Santo, Abençoado Seja Ele, lhe ensina toda a Torá, por inteiro, como foi dito: “Ele me ensinava e me dizia: Que o teu coração retenha as minhas palavras; guarda as minhas mitzvot e vive” (Miahlei 4:4). E também está dito: “Quando o conselho íntimo de Eloah estava sobre a minha tenda” (Jó 29:4).

(...) E, quando ele vem ao ar do mundo, vem um malach e lhe dá um golpe sobre a boca, fazendo-o esquecer toda a Torá, por inteiro, como foi dito: “À porta, o pecado jaz à espreita” (Gênesis 4:7).

(fim da citação)

Ora, a cabeça do feto com o formato do Sefer Torá aberto apareceu assim para mim por causa do segredo de "E uma lâmpada permanece acesa sobre sua cabeça" e por causa que no útero, "o Santo, Abençoado Seja Ele, ensina à criança toda a Torá, por inteiro, como foi dito". E por que fez-se uma menção aos sonhos nesta particularidade? Por que a parte final do ensinamento diz "pois uma pessoa pode estar dormindo aqui e ver, em sonho, algo que se passa na Espanha" - pois ela contempla todos os mistério do mundo e de sua própria alma a semelhança de quando se ascende aos céus através do sono.

E o formato da cabeça do bebê como um livro fechado diz respeito à primeira parte do ensinamento que fala "A que se assemelha o feto no ventre de sua mãe? A um livro de registros fechado".

Mas, não só...

Qual o motivo de eu ter sonhado com essa porção específica? Pensei simplesmente que a minha alma estivesse se recordando, mas quando olhei para o nome do sábio [no original no Talmude] que trasmitira tal ensinamento, eu vi as letras do nome "Ráv MishaËl" [ר׳ מישאל] formadas a partir das próprias letras do nome do sábio "Rabbi Simlai" [ר׳ שמלאי], exatamente as mesmas letras trocadas de lugar e imediatamente procurei no Shaar haGilgulim quando veio à minha mente que esse é o local onde se encontra o nome do Ráv MishaËl criptografado por lá, e não só, pois a gematria de Simlai obviamente, também é 381 de MishaËl.

Fiz uma pesquisa no Shaár HaGilgulim no original Hebraico para conferir e encontrei na Haqdma 36 onde o nome do Ráv MishaËl está registrado por Tzeruf Otiot, e ainda o Rav Vital escreveu-o com um geresh (׳) na letra Reish [ר׳ שמלאי] o que equivale exatamente ao valor 583 no kolel.

ר׳ שִׂמְלַאי

Se torna...

ר׳ מִֽישָׁאֵ֥ל

E isto é ainda mais singular, pois a única pessoa de quem ouvi e aprendi sobre essa questão da criança ver toda a sua vida no útero e aprender Toráh ali por meio de seu anjo, foi com o Rav MishaËl, e inclusive e principalmente, porque sua mãe costumava contar que ela o escutava chorando no útero e sabemos que este é o segredo da questão.

Por vias de curiosidade, na mesma raiz de alma na qual seu nome está codificado, esta também outra centelha de alma chamada "Nechemiah Ish Beit Deli" traduzindo "Nechemiah, homem da Casa do Cântaro." Todas essas raízes de almas fazem parte do grande conglomerado das grandes raízes de Kayin e Hevel, conforme se é possível estudar no Shaár HaGilgulim.

Ora, quando a alma sobe durante o sono, ela não recebe necessariamente informações aleatórias. Ela pode ser reconduzida justamente àquilo que pertence à estrutura espiritual da própria alma, isso é quando, a pessoa realizou Tikunim suficiente, pois o próprio Zohar relata que aquele que só possui uma Nefesh habahamit não consegue se estender para fora dos domínios das Qlipot (Zohar Vayikra 65a).

Isso ajuda enormemente a compreender por que, nos relatos ligados a Rabi Chaim Vital, aparecem repetidamente: versículos com o seu nome, pessoas do Tanack, personalidades rabínicas, relações entre determinadas almas, sua própria shoresh neshamá, gilgulim e aspectos de sua missão espiritual.

Sonhos de Paul Muadib

Razá Ilaá!

AUTORA

REBETZIN RHÉAH RUTH PENINÁ

A PRINCESA, A TORRE ENCANTADA E O DRAGÃO

2026-08-30T15:24:00.000-03:00

PALAVRAS CONTADAS PELO ANJO - O PROFETA ELIAS A RABI SHIMON BAR YOHAI - A LÂMPADA SAGRADA - NA CAVERNA A CERCA DE DOIS MIL ANOS ATRÁS SOBRE EVENTOS QUE OCORRERAM NUMA ANTIGA ERA ANTERIOR À TODAS AS ANTERIORIDADES... NOS TEMPOS DO VELHO ANCIÃO...

"Há uma torre que flutua no ar. Sobre ela permanece a Filha do Rei, enquanto uma poderosa e antiga Serpente desafia todos aqueles que tentam alcançá-la... Àquele que conseguir derrotar a Serpente será entregue a Princesa"

Você sabe de quem é essa torre? Quem é o dragão, e qual é a identidade da princesa? E quem será o herói que virá para resgatá-la e entregá-la ao Rei?

TIKUNEI ZOHAR, TIKUN 21 folha 42b:

Alguns sábios estavam pelo caminho, investigando nos segredos da primeira palavra da Torá: Bereshit. A conversa avançava por sendas cada vez mais ocultas e escondidas.

Eles diziam "Bereshit. Nela estão insinuados seis anciãos. E quem são esses seis? Eles estão indicados nas palavras: “Et ha-shamayim ve-et ha-aretz” — “os céus e a terra”. Eis que, então, somos sete. Mas existem ainda três que permanecem ocultos acima deles. Assim aparecem sete anciãos e uma Filha. Essa Filha é o Shabat, a única, que corresponde aos sete."

Um jovem vinha seguindo atrás deles. E esses anciãos encontraram a Lâmpada Sagrada - Rav Shimon - e seus companheiros. Disseram-lhe: “Rabbi, Rabbi! Tu e teus companheiros encontrastes um jovem que, pelo caminho, vinha seguindo atrás de vós?”

Ele lhes disse: “Encontrei muitos acampamentos que vinham da batalha contra a Serpente Primordial [Nachash ha-Qadmoni]. Eram acampamentos de anjos, que desciam apressadamente para receber as orações, provenientes do aspecto das cinquenta letras com as quais Israel realiza a Unificação todos os dias [Qeriat Shemá que possui 25 letras recitado duas vezes]. É a respeito delas que está escrito: ‘E armados subiram os filhos de Israel da terra do Egito.’”

Em hebraico "e armados" chamushim (וַחֲמֻשִׁים) pode ser escrito como chamishim (חֲמִשִּׁים) que é cinquenta.

[São] anjos que descem para travar a batalha, encarregados das orações. Todos eles desciam com a força da Gevurá [a coluna da esquerda]. Quando venciam a Serpente Antiga e as numerosas forças que lhe pertencem, estas os perseguiam por causa dos muitos pecados de Israel.

E eles são os mestres das orações, e contemplam o Nome Havayah, que é Biná, a qual desce sobre eles com a força da Gevurá.

Todos estas forças caem de sua posição, e neles se cumpre: “O cavalo e seu cavaleiro lançou ao mar”. Esse “mar” são os cinquenta Portões de Biná, as cinquenta letras do Qeriat Shemá. A gematria de Yam que é Mar (ים) é 50.

Nesse meio-tempo, eis que aquele jovem apareceu diante deles, conduzindo os animais por trás. Ele lhes perguntou: “Qual é o significado de: ‘E deixou sua veste na mão dela’?” (sobre Yosef fugindo da mulher de Potifar)

E esta é a sua veste: a veste da Serpente é a idolatria [avodá zara]. Quando a Serpente vem para unir-se ao corpo de um homem adormecido, dizendo: “Deita-te comigo” — uma prostituta insolente —, e por causa do sinal da Brit [em Yosef] foi dito: “E ele fugiu e saiu para fora”.

Quando ela procura unir-se aos Tzadikim, é necessário separar-se dela e não obter nenhum benefício dela, nem sequer…

Folha 43a: Nem sequer de sua pele. “Vai, vai”, dizem ao nazireu; “dá a volta, dá a volta ao redor da vinha, mas não te aproximes dela”. É isso que está escrito: “E deixou sua veste junto dela” — a pele do Yetzer ha-Ra. E esta é a veste da Serpente, o avodá zara.

Disseram ao jovem: “Quem és tu?”

Ele lhes disse: “Eu sou o filho de um certo Peixe [Leviatã] que nada no Grande Mar [os 50 graus de retificação que se concluem em Malchut de Malchut e abrem o Gmar Tikun, Moshe alcançou 49 portões, mas virá para atingir o 50 portão como Moshe-Mashiach], que engole todos os peixes do mar [todos os níveis espirituais] e os faz sair vivos para fora [que não se anulam,pois são iluminados pela Luz de Yechidá que é a fonte da Vida Eterna que só desce após a retificação do 50 portão].

E, às vezes, ele sai para a terra seca, para que nele se cumpra: ‘E multipliquem-se como peixes em abundância no meio da terra’.” Eles ficaram maravilhados.

Disseram-lhe: “Já que não é tua vontade revelar quem és e de quem és filho, qual é o lugar de tua morada?”

Ele lhes disse: “O lugar da minha morada é uma certa torre que voa no ar [Biná, a letra Lamed, a Torre do Messias, Ohr Neshamá].” Eles ficaram maravilhados.

Disseram-lhe: “Não nos digas mais nada. Quem é teu pai?”

Ele lhes disse: “Meu pai é um grande Peixe [o grau do Atik Yomin]. Quando tem sede, abre sua boca e engole as águas do mar [contempla todos os aspectos da Torá em todas as infinitas formas]; e durante setenta anos o mar não retorna à sua força. E o segredo dessa palavra é: ‘Ele confia que o Jordão irromperá para dentro de sua boca’. E ele engole tanto do mar, enquanto vós não extraístes dele senão o equivalente a um único jarro (Kad - כד- 24), que corresponde aos vinte e quatro livros da Torá [isto é, os 24 livros do Tanach]. Como, então, não o reconhecestes?”

Naquele momento, Rabbi Elazar se lembrou e disse: “Certamente, tu és o filho de Rav Hamnuna Saba! [ou seja, tu, o jovem, és a Luz de Chaya]”

Eles se alegraram com ele e disseram: “Certamente, se tu estivesses neste mundo em tua verdadeira condição [pois o jovem estava empregnado neles no estado de Ybur e eles não podiam reconhecê-lo], nós desceríamos de nossos cavalos e seríamos nós mesmos a conduzir os animais atrás de ti.”

Ele lhes disse: “Aquela Serpente contra a qual travais batalha — como conseguistes escapar dela? Pois ela engole e mata. E não somente isso: ela matou Adam ha-Rishon e todas as gerações que vieram depois dele.”

E a Filha do Rei [do Santo Abençoado Seja Ele] está sobre uma torre que voa no ar [a ascenção da alma até o nível do Messias que é a neshamá de Biná]. E todos os dias proclamam no firmamento que todo aquele que matar esta Serpente receberá por esposa a Filha interior do Rei (Bat Melech Penima'ah), “vestida com adornos de ouro” (Tehilim 45:14).

E este “ouro” (Zahav — זהב) é: Zayin (ז) — os sete dias da Criação; He (ה) — as cinco ocorrências de “luz” (Or — אור) em Bereshit 1:3-5; e Bet (ב) — o Bet de Bereshit (בראשית).

Sobre ela foi dito: “Bela como a lua.” Na Academia celestial, chamam-na de Torá Oral (Torah she-be‘al Peh).

E por causa disso, um arauto proclama.

Quantos homens, quantos mestres dos escudos (Marei Terisin) se reuniram no Beit Midrash para travar batalha contra a Serpente por causa dela! E quantos escudos foram feitos — decisões [haláchicas] por causa da Filha do Rei!

E voltou-se para um lado e para o outro, e viu que não havia homem” entre eles capaz de matar a Antiga Serpente — até que venha aquele a respeito de quem foi dito: “E voltou-se para um lado e para o outro [...] e feriu o egípcio”, isto é, Moshe-Mashiach que ferirá a Serpente.

E por causa disso foi dito: “Até que venha Shiloh (‘Ad ki Yavo Shiloh)”. Pois Shiloh (שילה = 345) corresponde a Moshe (משה = 345) pela gematria.

E ela é a sua herança (Morashah), conforme o segredo de: “A Torá que Moshe nos ordenou é uma herança (Morashah)”.

E por isso foi dito a respeito dele:

“Até que venha Shiloh” — Shiloh, que certamente lhe pertence. Ele é quem mata a Serpente Antiga.

E a ele será a obediência dos povos” (וְלוֹ יִקְּהַת עַמִּים — Ve-lo Yiqhat ‘Amim), como está escrito: “O cetro não se afastará de Yehudá, nem o legislador dentre seus pés, até que venha Shiloh, e a ele será a obediência dos povos.”

— Bereshit 49:10

E ele mata a Serpente e suas forças no mar, na terra seca e no firmamento.

E quantos mestres de batalha travaram guerra contra ele sobre o mar! Como está escrito: “Ali navegam os navios” — no Mar da Torá. Esses “navios” são os olhos daqueles que contemplam a Torá. E quantos desses navios foram quebrados e caíram no mar, até que venha aquele a quem [a Filha do Rei, a Torá Oral] pertence por herança (Morashah), que fenderá o Mar da Torá. Então: “O cavalo e seu cavaleiro lançou ao mar” — o cavaleiro é a Serpente Antiga [Sameach-Mem], e sua companheira é o golem sobre a qual ele cavalga [Lili Chaz veShalom].

Naquele tempo, quando aquela Serpente Má for removida do mar, a Serpente Sagrada [o Mashiach] reinará.

Tikkunei Zohar 29b:

Rabbi Shimon abriu [seu discurso] e disse: “Ó seres superiores, preparai-vos e armai-vos com armas de guerra contra a Nachash haQadmoni - a Velha Serpente, que faz seu ninho nas grandes montanhas. Ela matou Adam ha-Rishon e todas as gerações que vieram depois dele.”

E por causa disso, todos os dias sai uma proclamação: “Aquele que matar essa Serpente, que faz seu ninho nas grandes montanhas, receberá a Filha do Rei (Barta de-Malka), que é a Oração [uma personificação da Sechiná], e que está sentada sobre uma torre, a respeito da qual foi dito: ‘Torre forte é o Nome de Havayah; para ela corre o Tzadik e é elevado. (Mishlei 18:10)’”

Enquanto isso, eis que o Ra‘aya Meheimna (Pastor Fiel) vinha chegando com muitas ovelhas, bois e cordeiros, e com um cajado em sua mão. Ele ergueu os olhos para a torre e viu um jovem, um homem chamado Tzadik, que estava sentado sobre a torre. Um arco estava em suas mãos, e ele lançava flechas contra a Serpente.

Mas a Serpente não dava importância a elas. E o arco é a língua; a concavidade do arco é a boca. O fio escarlate — isto é, o lábio — é a corda do arco. Com ele, o Tzadik lançava flechas, que são as palavras da oração, contra a Serpente.

E não é por causa de alguma fraqueza do próprio Yesod chamado Tzadik, o “Vivente dos Mundos” (Chai ‘Almin), mas por causa da fraqueza daquele que lança essas flechas [por causa daquele que produz fracas orações]: Quando este não é completo [não é um tzadik completo], por causa disso a Serpente não faz caso delas.

Até que veio o Ra‘aya Meheimna (Pastor Fiel) o Mashiach, tomou uma flecha e a lançou contra ela; e assim, uma após outra, por meio de sua oração que é completa, até que uma flecha atravessou o fígado da Serpente.

Pois ele é o Sameach-Mem, o “outro deus”; ali estão seu fundamento e sua raiz. E por causa disso o fígado se ira. Com o que ele se ira? Com a bile, que está aderida a ele. Esta é o Veneno da Morte, sua contraparte feminina, sua cauda [Lili o demônio, Chaz veShalom]. O lobo do fígado é chamado Yoteret (“excedente,resto”), porque, depois de cometer adultérios, ela entrega as sobras ao seu marido [o Sameach- Mem].

E a cauda é sua serva [sua emissária]. Com a bile [o aspecto masculino da impureza] ele se enfurece, e com a cauda [o aspecto feminino da impureza] ele mata. A bile é o seu semblante; a Yoteret é a sua cauda.

No entanto, este é chamado “Adam mau” (Adam Ra) e foi produzir a partir da Árvore da Morte.

Até aqui, Moshe-Mashiach lança as flechas da oração contra a Serpente. A serpente é vencida. Eliminado o obstáculo, pode ocorrer a união com a Shechiná. Agora חץ (chetz) já não representa a flecha que mata o dragão antigo - a Nachash haQadmoni. Ela representa o zera (זרע), a semente, dirigida à Kallah — a Noiva, isto é, ao princípio feminino.

Em direção a ela [a Shechinpa] ele lança as flechas [palavras de orações], com o amor dos olhos.

O “Alvo” é certamente a Shechiná, pois ela protege Israel da Serpente Má, o Sameach-Mem. E ela é a proteção e o escudo do Tzadik. Por isso é dito:

“E sob Suas asas encontrarás refúgio” — as suas asas são os dois He (ה״ה), seu corpo é Vav (ו), sua cabeça é Yod (י).

“Escudo e proteção é a Sua verdade.” “Escudo e proteção” são a Shechiná Superior e a Shechiná Inferior [Biná e Malchut]. “Sua verdade” é o Pilar Central [Tipheret que é a Torá cujo nome é Emet - verdade]; sua cabeça é a Chochmá Superior - a consciência do Olam haAtzilut plenamente unificada ao Santo, Bendito Seja Ele]. O Tzadik [Yesod] é à Sua imagem e à Sua semelhança.

Bem-aventurado aquele que guarda a Brit Milá [Yesod] e a Torá, que é o Pilar Central [Tipheret], pois ambas o protegem: uma neste mundo e a outra no Mundo Vindouro.

(Fim das citações)

De quem é a torre?

A torre representa um lugar espiritual muito elevado, ligado à Biná, o nível da compreensão e da consciência superior, do Mashiach. É chamada de uma “torre que voa no ar” porque não pertence ao mundo físico, mas a uma realidade espiritual acima da nossa percepção comum.

Quem é o Dragão?

O Dragão é a Serpente Primordial, a mesma força que anteriormente derrubou Adam. Ela é toda a impureza do mundo. É ela que impede que a união com a Princesa aconteça. Ela faz ninho nas montanhas, pois representa o Coração de Pedra - o local mais egoísta no ser humano.

Quem é a Princesa?

A Princesa é a Filha do Rei, a Shechiná, o aspecto feminino das Ações do Santo, Abençoado Seja Ele, sua presença entre a Criação. Nas palavras dos sábios, ela apresenta neste texto duas manifestações muito importantes: a Torá Oral e a Oração voltada para a Torá.

E quem é o herói que derrotará o Dragão?

O herói é Moshe-Mashiach. Muitos guerreiros tentam enfrentar a Serpente, mas nenhum consegue destruí-la definitivamente. No final, é Moshe, em sua dimensão messiânica, quem consegue vencê-la e finalmente entrar na Eretz Yisrael - a completude de tudo.

Shalom, Shalom! Razá Ilaá!

ONDE O MEU NOME ESTÁ (criptografado) NA TORÁ?

2026-08-27T15:10:32.144-03:00

Vamos começar com uma história encontrada no Sefer Seder HaDorot, seção Yemot Olam, quinto milênio, [ano] 4954. Eis suas palavras:

“Recebi por tradição que o Ramban tinha um discípulo chamado Rabbi Avner, que se tornou apóstata [abandonou a Torá]. Sua sorte fez com que ascendesse a uma posição elevada, tornando-se temido em toda a terra.

Depois de algum tempo, no dia de Yom Kippur, mandou buscar seu mestre, o Ramban, e, diante dele, matou com suas próprias mãos um porco, cortou-o em pedaços, cozinhou-o e comeu-o. Depois de comê-lo, perguntou ao Rav quantas penas de karet havia transgredido. O Rav respondeu que eram quatro; ele, porém, disse que eram cinco e quis discutir com seu mestre. O Rav lançou-lhe um olhar de ira, e o homem emudeceu, pois ainda lhe restava algum temor de seu mestre.

Por fim, o Rav perguntou-lhe o que o havia levado à apostasia. Ele respondeu que certa vez ouvira [o Ramban] ensinar sobre a Parashat Ha’azinu, dizendo que naquela parashá estavam incluídas todas as mitzvot e todas as coisas existentes no mundo. Como isso lhe pareceu impossível, transformou-se em outro homem [rompeu com a Torá].

O Rav respondeu: ‘Ainda sustento aquilo que disse. Pergunte o que quiser.’

O homem ficou extremamente admirado e disse: ‘Se é assim, mostre-me, por favor, se consegue encontrar meu nome escrito ali.’

O Ramban respondeu: ‘Pediste corretamente; isso podes pedir de mim.’

Imediatamente retirou-se para um canto e orou. Então veio à sua boca o versículo:

אָמַרְתִּי אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה מֵאֱנוֹשׁ זִכְרָם

ר' אבנר

Rabbi Avner

Amarti af’eihem, ashbitah me’enosh zichram — “Eu disse: Eu os dispersaria; faria cessar dentre os homens a memória deles” (Deuteronômio 32:26).

Pois contando a terceira letra de cada palavra no versículo, encontramos o nome daquele homem, que era Avner junto com a letra Reish que é a inicial de Rabbi, pois o fato de a Torá chamá-lo implicitamente de “Rabi Avner”, apesar de naquele momento ele ser um mumar [apóstata], é uma indicação de que ele retornou em teshuvá.

Quando Avner ouviu isso, seu semblante caiu, e perguntou ao mestre se havia remédio [tikkun] para sua transgressão. O Rav respondeu: ‘Tu ouviste as palavras do versículo’, ou seja, o próprio versículo que contém teu nome já te disse o que fazer.

O Rav seguiu seu caminho.

Imediatamente o homem tomou um barco sem marinheiro e sem remo, entrou nele e deixou-se levar para onde o vento o conduzisse. E nunca mais se soube coisa alguma a seu respeito. (fim da citação)

O Gaon de Vilna num comentário sobre o Sifra deTzniuta, capítulo 5, declarou:

"E o princípio geral é este: tudo aquilo que foi, que é e que será até o fim dos tempos está inteiramente incluído na Torá, desde Bereshit [Bereshit 1:1] até le-einei kol Yisrael [aos olhos de todo Israel - Devarim 34:12].

E não apenas os princípios gerais, mas até mesmo os detalhes de cada espécie e de cada ser humano individualmente, e tudo aquilo que lhe acontecerá desde o dia de seu nascimento até o seu fim, bem como todos os seus gilgulim [reencarnações], todos os seus detalhes e os detalhes dos detalhes.

Do mesmo modo ocorre com cada espécie de animal doméstico, animal selvagem e todo ser vivo existente no mundo; e com cada erva, planta e objeto inanimado; todos os seus detalhes e detalhes dos detalhes, em cada espécie, bem como os indivíduos pertencentes às espécies, até o fim dos tempos — aquilo que lhes acontecerá e sua raiz.

Da mesma maneira, tudo aquilo que está escrito acerca dos Patriarcas, de Moshe e de Israel existe em cada geração, pois as centelhas de todos eles se reencarnam em cada geração, como é sabido.

E igualmente todos os seus atos, desde Adam HaRishon até o final da Torá, encontram-se em cada geração, como é sabido por aquele que compreende. E assim também ocorre em cada ser humano individualmente [...]" (fim da citação).

Veja também Kol haTor 3:3 na continuação das palavras do Gaon:

"E todas essas alusões estão contidas nos números, segundo o segredo do versículo: “Ha-motzi ve-mispar tzeva’am, le-kulam be-shem yikrá — Aquele que faz sair seu exército segundo o número, e a todos chama pelo nome” (Isaías 40:26).

Isto significa que cada ser criado possui um número fundamental próprio, e que a finalidade ou destino particular de cada um, de acordo com seu nome e seu número fundamental, encontra-se aludida na Torá segundo o segredo de “ma‘assê ve-cheshbon — ação e cálculo”; isto é, por meio do cálculo das letras da Torá através de guematria — gematriot e notarikon, método pelo qual as letras são interpretadas como abreviações ou combinações significativas.

E conforme disseram nossos Sábios acerca do versículo: “Lechu chazu mif‘alot Havayah, asher sam shamot ba’aretz — Ide, contemplai as obras de Havayah, que estabeleceu desolações na terra” (Salmos 46:9). Não leias “shamot — desolações”, mas “shemot — nomes”, conforme a interpretação registrada no Talmud Bavli, Berachot 7b.

As “parperaot la-chochmá — iguarias ou condimentos da sabedoria” são os recipientes que recebem as propriedades espirituais superiores provenientes do Olam HaAtzilut — Mundo da Emanação, através dos miluiim — preenchimentos dos nomes e das letras, e dos miluiim de-miluiim — preenchimentos dos preenchimentos, prosseguindo sucessivamente até o Ein Sof — Infinito.

Ou seja, as letras hebraicas (Otiot) podem possuir significado em sua forma simples, em sua forma expandida ou “preenchida” [milu’in], e ainda no preenchimento das próprias letras que compõem esse preenchimento [milu’in de-milu’in], continuando assim em níveis sucessivos.

E cada criatura e cada ser humano, de acordo com suas funções gerais e particulares, encontra-se aludido em seu próprio nome; e encontra-se também aludido na Torá por meio dos valores numéricos da guematria.

Cabe a cada pessoa de Israel empenhar-se com todas as suas forças para alcançar e compreender o nível dos números superiores — misparim elyonim, ocultos em seu próprio nome por meio dos cálculos de guematria — cheshbon gematriot, os quais estão aludidos na Torá e dizem respeito à missão singular — ha-shelichut ha-yechida’it de cada indivíduo, conforme está escrito: “ish al diglo be-otot le-veit avotav — cada homem junto à sua bandeira, segundo os sinais da casa de seus pais” (Números 2:2).

E acerca disso foi dito: “Yigdal na koach Adonai — Que seja engrandecido, por favor, o poder de Adonai...” (Números 14:17).

Este é o segredo do “ma‘assê ve-cheshbon — ação e cálculo” mencionado em Kohelet 9:10.

Cabe, portanto, a cada pessoa alcançar e compreender os cheshbonot ve-gematriot shemo — cálculos e guematriot de seu próprio nome. Caso contrário, ela poderá ter de passar por um novo gilgul, a fim de reparar aquilo que deixou incompleto neste gilgul.

Pois aquele que não conhece as guematriot e os cálculos que lhe pertencem e que estão ocultos em seu nome está destinado a descer ao Sheol.

E, segundo a explicação de nosso mestre no Tikkunei Zohar Chadash, deve-se alcançar aquilo que está contido em seu próprio cheshbon — cálculo — mediante o poder que está em sua mão. Este é o sentido do versículo: “Kol asher timtzá yadchá la‘asot be-koachachá, asê — Tudo aquilo que tua mão encontrar para fazer, faze-o com tua força” (Kohelet/Eclesiastes 9:10), pois:

“ein ma‘assê ve-cheshbon bi-Sheol — não há ação nem cálculo no Sheol” (Kohelet 9:10).

Isto significa que, no Sheol, já não será possível realizar ou completar esse “ma‘assê ve-cheshbon — ação e cálculo”. A razão é que, com base nesse conhecimento, cada pessoa poderá saber como cumprir sua missão singular neste mundo.

E, quanto mais entramos nos Ikvot Meshicha — “passos do Mashiach”, mais se revelam as alusões de guematria — remezei ha-gematriot, nas quais estão ocultos os segredos das finalidades ou missões destinadas tanto gerais quanto particulares.

E acerca disso foi dito:

“Kol gei yinnassê — Todo vale será elevado...” (Isaías 40:4).

E isto corresponde às gematriot que são chamadas “parperaot la-chochmá — iguarias da sabedoria”, conforme é apresentado no Zohar HaKadosh, Tikkun 70. (fim da citação)

EXEMPLOS DE NOMES CRIPTOGRAFADOS NA TORA:

Veja Tratado Chulin 139b, apesar de Haman só surgir muito tempo depois lá na Meguillat Ester, no entanto, ele já é mencionado na Torá:

"os sábios do Talmude perguntam: 'De onde [encontramos uma alusão a] Haman na Torá?' A resposta é: “Ha-min ha-etz” — הֲמִן הָעֵץ — “Acaso da árvore...?” (que pode ser lido Haman para a forca)

Os Sábios perguntaram a Rav Mattana: “De onde, na Torá, encontramos uma alusão a Haman e seu enforcamento?” Ele respondeu citando o versículo pronunciado depois que Adam comeu da Árvore do Conhecimento:

Ha-min ha-etz asher tziviticha le-vilti achol mimennu achalta? — הֲמִן־הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לְבִלְתִּי אֲכָל־מִמֶּנּוּ אָכָלְתָּ — “Acaso comeste da árvore da qual Eu te ordenei que não comesses?” (Gênesis 3:11).

A alusão encontra-se em ha-min — הֲמִן. Quando retiramos os nekudot (sinais vocálicos), temos המן, exatamente as mesmas letras do nome Haman.

De onde [encontramos uma alusão a] Mordechai na Torá?”

Rav Mattana respondeu citando Êxodo 30:23, onde, entre os ingredientes do óleo sagrado da unção, aparece a expressão mor deror — מָר דְּרוֹר, “mirra pura”. Essa expressão é traduzida para o aramaico como meira dachya — מֵירָא דַּכְיָא, cuja pronúncia apresenta uma correspondência com o nome Mordechai — מָרְדֳּכַי." (fim da citação).

E agora, de nossos próprios exemplos:

Nosso mestre, o Ari z'l nos guiou a encontrar muitos códigos importantes na Torá e no Tanack, dentre eles, citaremos estes dois:

Em Zechariah 9:9 no verso que fala sobre o Mashiach Ben David, nós encontramos codificado o nome de Rav Akiva:

Gili me’od bat-Tziyon, hari‘i bat-Yerushalayim; hineh malkech yavo lach, tzaddik ve-nosha hu; ani ve-rochev al-chamor, ve-al ayir ben-atonot.

“Alegra-te muito, filha de Tziyon! Exulta, filha de Yerushalayim! Eis que teu rei virá a ti; ele é justo e vitorioso; humilde, montado sobre um jumento, sobre um jumentinho, filho de jumentas.”

גִּילִ֨י מְאֹ֜ד בַּת־צִיּ֗וֹן הָרִ֙יעִי֙ בַּ֣ת יְרוּשָׁלַ֔͏ִם הִנֵּ֤ה מַלְכֵּךְ֙ יָ֣בוֹא לָ֔ךְ צַדִּ֥יק וְנוֹשָׁ֖ע ה֑וּא עָנִי֙ וְרֹכֵ֣ב עַל־חֲמ֔וֹר וְעַל־עַ֖יִר בֶּן־אֲתֹנֽוֹת׃

ר' עקיבא

Rabbi Akiva, o Reish de Rabbi é o Reish de Chamor - O notarikon de חמור — CHaMoR é:

חכם מופלא ורב רבנן

Chacham Muflá ve-Rav Rabbanan que se traduz:

“Mestre extraordinário e mestre dos mestres.”

Constantemente o Rabi Akiva é associado à figura do jumentinho, por causa de muitos aspectos de seus gilgulim [um deles Yissachar chamado de um jumento poderoso - Bereshit 49:14], da origem de sua alma que veio dos prosélitos, conforme é nos explicado no Shaar haGilgulim, por ele ser da raiz de Kayin e esses é um dos motivos de ele ter dito em Pesachim 49b:

“Quando eu era um am ha’aretz [homem sem instrução em Torá], eu dizia: ‘Quem me dera encontrar um talmid chacham [sábio da Torá], para que eu o mordesse como um jumento (חמור — chamor)!"

Outro exemplo é o nome completo do Rav Chaim Vital criptografo no profeta Isaías 12:2 que trata sobre o Rei Mashiach:

Hineh El yeshu‘ati, evtach ve-lo efchad; ki ozi ve-zimrat Yah Havayah, va-yehi li li-yeshu‘ah.

“Eis que Deus é a minha salvação; confiarei e não temerei, pois minha força e meu cântico são Yah, Havayah, e Ele se tornou para mim salvação.

הִנֵּ֨ה אֵ֧ל יְשׁוּעָתִ֛י אֶבְטַ֖ח וְלֹ֣א אֶפְחָ֑ד כִּֽי־עׇזִּ֤י וְזִמְרָת֙ יָ֣הּ יְהֹוָ֔ה וַֽיְהִי־לִ֖י לִישׁוּעָֽה׃

חיים ויטל

Chaim Vital

Outro exemplo de código:

Codificado em MEGUILAT ESTHER capítulo Iº no passuq 18 através de RASHEI TEIVOT (INICIAIS) temos o ano 5786 (התשפ"ו) seguido por "ÊSH (אש) - FOGO" e "ËD (אד) - VAPOR" conforme se pode ver abaixo como o ano 5786 marcado em vermelho, FOGO em abóbora escuro e VAPOR em verde.

"Vehayom hazeh tomar'nah sarot Paras u'Madai, asher sham'u et devar hamalkah, lechol sarei hamelech; uchedai bizayon vakatsef."

"E neste mesmo dia dirão as nobres da Pérsia e da Média, que ouviram a palavra da rainha, a todos os príncipes do rei; e haverá desprezo e indignação em abundância."

וְֽהַיּ֨וֹם הַזֶּ֜ה תֹּאמַ֣רְנָה ׀ שָׂר֣וֹת פָּֽרַס־וּמָדַ֗י אֲשֶׁ֤ר שָֽׁמְעוּ֙ אֶת־דְּבַ֣ר הַמַּלְכָּ֔ה לְכֹ֖ל שָׂרֵ֣י הַמֶּ֑לֶךְ וּכְדַ֖י בִּזָּי֥וֹן וָקָֽצֶף׃

O mais surpreendente veio como a deflagração do bombardeio contra o IRAN e sua nomeação como "EPIC FÚRY (זַעַם אַגָּדִי) - ZA'AM AGADI - FÚRIA ÉPICA. Ao reezaminar o CÓDIGO, descobri que "ZA"AM AGADI" também estava codificado no mesmo passuq através de RASHEI TEIVOT (INICIAIS) sendo a letra ZAYIN (ז) de ZA"AM (זַעַם) o ZAYIN de HAZÊH (הזה) e o ALEF (א) de AGADI (אַגָּדִי) o ALEF de TOMAR'NÁH (תֹּאמַרְנָה).

O passuq fala do temor de uma REVOLTA FEMININA inspirada na rebelião da rainha contra a ordem do rei e isso é muito importante.

"No início de janeiro de 2026, o Irã registrou uma nova e intensa onda de protestos deflagrada inicialmente por uma profunda crise econômica, que rapidamente se transformou em um movimento antigovernamental generalizado. As mulheres voltaram a ocupar um papel central na linha de frente da resistência, construindo sobre o legado do movimento "Mulher, Vida, Liberdade" de 2022."

Fonte: Quadrinhos na Cia.

Se você deseja conhecer a localidade do seu nome na Torá-Tanach, nós temos uma pesquisa de código, você deve entrar em contato conosco e escrever para:

baaltzafuntorah@gmail.com

DANIEL LOPEZ:- THE PRETENDER (O SIMULADOR)

2026-08-14T18:04:35.255-03:00

PRETENDER

O Collins English Dictionary, publicado pela HarperCollins no Reino Unido, na entrada de inglês britânico, dá para pretender /prɪˈtɛndə/ dois sentidos principais: - “a person who pretends or makes false allegations” - “a person who mounts a claim, as to a throne or title”

Em português, respectivamente: PRETENDER — substantivo: - Uma pessoa que finge ou faz alegações falsas. Uma pessoa que reivindica para si uma posição, título ou trono.

O próprio Collins associa ainda pretender a impostor em seu thesaurus, definindo esse sentido como alguém que apresenta uma reivindicação falsa ou contestada.

DISCLAIMER

Este artigo não tem intenção de difamar ou caluniar qualquer pessoa. Ele foi escrito para demonstrar a verdade sobre os Códigos da Toráh que requerem muito estudo e conhecimento e não e apenas a leitura de um livro com finalidade de um simulacro da sabedoria por alguém que não possui conhecimento verdadeiro da Sabedoria da Toráh.

TRUQUE

“Todo truque de mágica consiste em três partes, ou atos. A primeira é chamada de ‘A Promessa’. O mágico mostra algo comum: um baralho, um pássaro ou um homem. Ele mostra esse objeto e talvez peça que você o examine, para comprovar que é realmente normal, inalterado. Mas, naturalmente... provavelmente não é.”

- O Grande Truque (2006)

No Podcast Inteligência Ltda episódio 1768, Daniel Lopez simulou ter conhecimento dos Códigos da Toráh, sendo um "Pretender" aparentando ter conhecimento sobre os Códigos da Toráh gerando confusão e perplexidade ao invés de clareamento sobre o tema. Daniel sequer sabe que o próprio nome dele está criptografado na Toráh revelando a verdadeira raiz da sua alma. Eu assisti um trecho desse episódio e fiquei horrorizado com sua tentativa simulada de conhecimento sobre os Códigos.

Este artigo investiga uma surpreendente matriz de Códigos da Toráh (ELS=Equidistants Letters Sequences) encontrada no livro de Mishlei (Provérbios), na qual o nome DANIEL LOPEZ (לופס) foi descoberto oculto em passagens relacionadas à mentira, à insensatez e ao mensageiro perverso. A análise revela ainda uma intrigante continuidade matemática entre לופס (Lopez) e עשו (Essav), além de outros termos e versículos que se cruzam na matriz. Seriam essas associações simples coincidências ou haveria uma mensagem mais profunda escondida nas letras do texto sagrado?

כָּל־עָרוּם יַעֲשֶׂה בְדַעַת וּכְסִיל יִפְרֹשׂ אִוֶּלֶת מַלְאָךְ רָשָׁע יִפֹּל בְּרָע

“Todo prudente age com conhecimento, mas o insensato expõe a sua insensatez. O anjo do perverso cairá no mal.”

PROVÉRBIOS 13: 16-17

O NOME LOPEZ ESTÁ CODIFICADO NAS PALAVRAS "... o insensato expõe a sua insensatez. O anjo do perverso cairá no mal.”

Visualmente, neste versículo, o código está criptografado da esquerda para a direita. Então a indicação correta é:

כָּל־עָרוּם יַעֲשֶׂה בְדַעַת וּכְסִיל יִפְרֹשׂ אִוֶּלֶת מַלְאָךְ רָשָׁע יִפֹּל בְּרָע

──────────────→

Ou, destacando apenas as letras:

ס → פ → ו → ל

Este versículo deixa claro que o "MAGID (professor angélico) de Daniel Lopez é do Mal e não do bem e por isso ele só pronuncia mentiras. Isso ficará claro mais abaixo. Importante: מַלְאָךְ רָשָׁע — mal'ach rashá não significa apenas “anjo do perverso”. Neste contexto, מַלְאָךְ é também “mensageiro”, “emissário”. Ele é um emissário do mal.

CLIQUE PARA AUMENTAR

Ao investigar mais profundamente o que havia descoberto, cruzei o versículo onde Lopez se encontra codificado com o seu primeiro nome Daniel e o que a matriz revelou é surpreendente. Cruzando logo acima de Lopez está "Os lábios mentirosos são abomináveis a Hashem... (Provérbios 12 versículo 22) e dentro desse versículo ele é chamado de "MEDAMÉH (Simulador)" pois simula ser um sábio mas é um mentiroso.

Outro versículo que aparece nesta matriz é o do capítulo 8 onde se lê "Mas o que pecar contra mim violentará a sua própria alma; todos os que me odeiam amam a morte." Este versículo enfatiza a gravidade do pecado e a consequência de odiar a sabedoria divina. Dentro dele novamente está criptografado o nome Lopez. Veja aqui abaixo:

וְֽ֭חֹטְאִי חֹמֵ֣ס נַפְשׁ֑וֹ כָּל־מְ֝שַׂנְאַ֗י אָ֣הֲבוּ מָֽוֶת׃

Antes que algum esperto medito a sábio venha aqui tentar refutar a forma como Lopez (לופס) foi codificado pelo Qadosh Baruch Hú em sua escritura sagrada que foi usando a letra Samech (ס) no final e não "Zayin (ז)" e foi sim, o Qadosh Baruch Hú quem o criptografou, Ele, o Santo, o fez usando a transliteração FONÉTICA do nome Lopez. No entanto e não obstante e para que não reste dúvida que foi o Qadosh Baruch Hú quem codificou, as duas transliterações surgem criptografadas na matriz.

CLIQUE PARA AUMENTAR

E aqui na mesma matriz, Lopez escrito com a transliteração "Zayin (לופז)" surge criptografado e marcado com a cor verde na diagonal descendente.

RAIZ DE ESSAV

Outro segredo revelado neste código é que, a raiz de Alma de Daniel Lopez é de Essav (עש"ו) que é Esaú que é o pai da nação Romana e por isso ele é um cristão. No código Essav surge codificado com a mesma distância de Lopez logo a seguir.

כָּל־עָרוּם יַעֲשֶׂה בְדַעַת וּכְסִיל יִפְרֹשׂ אִוֶּלֶת מַלְאָךְ רָשָׁע יִפֹּל בְּרָע

Essav (עש"ו) acima marcado com a cor azul logo a seguir de Lopez (לופס) que está marcado com a cor vermelha.

ל → −4 → ו → −4 → פ → −4 → ס → −4 → ע → −4 → ש → −4 → ו

Centenas de almas tem sido enganadas por este falso sábio, figurinha e estrela frequente na maioria dos Podcasts que não amam a sabedoria verdadeira.

GEMATRIA

Outro segredo codificado neste versículo se encontra em sua gematria e está criptografado no termo "be"rá (בְּרָע)" cujo significado é "do mal." A gematria AVGAD de DANIEL LOPEZ é igual a 272 que é a mesma de "be'rá (בְּרָע) - do mal". Hashem é soberando e revela àqueles que amam e praticam a Sua Toráh a verdade.

כָּל־עָרוּם יַעֲשֶׂה בְדַעַת וּכְסִיל יִפְרֹשׂ אִוֶּלֶת מַלְאָךְ רָשָׁע יִפֹּל בְּרָע

LÁBIOS MENTIROSOS

Outro versículo que cruza logo acima de Lopez se conectando com ele é o 22 do capítulo 12 que diz "Os lábios mentirosos são abomináveis a Adonai... (תּֽוֹעֲבַ֣ת יְ֭הוָה שִׂפְתֵי־שָׁ֑קֶר)." Dentro desse passuq e indo se conectar com Lopez surge "MEDAMÉH (מדמה)" cujo significado é "SIMULADOR."

CLIQUE PARA AMPLIAR

O que Hashem está nos informando sobre Daniel Lopez é que ele é um simulador da sabedoria, um "PRETENDER" termo inglês que significa "aquele que finge, impostor, simulador, alguém que se apresenta como aquilo que não é."

Outro versículo que cruza com a letra "Nun (נ)" de Daniel (דניאל) é a parte final do passuq 33 do capítulo 14 onde se lê "mas o que está no interior dos tolos se faz conhecido (וּבְקֶ֥רֶב כְּ֝סִילִ֗ים תִּוָּדֵֽעַ)" que se conecta com Lopez novamente que desce na diagonal para a direita marcado em rosa na matriz.

CLIQUE PARA AUMENTAR

"Um Pretender não é necessariamente uma pessoa ignorante, incapaz ou intelectualmente limitada. Pelo contrário: um Pretender pode ser extremamente inteligente, um gênio ou mesmo uma pessoa superdotada. Inteligência e autenticidade são questões diferentes."

- O Autor

A palavra inglesa pretender designa alguém que se apresenta como aquilo que não é, que assume uma identidade, qualidade, autoridade ou condição que não corresponde necessariamente à realidade, ou ainda alguém que reivindica para si uma posição cuja legitimidade é contestada.

Por isso, ser um gênio não impede alguém de ser um Pretender. Uma inteligência excepcional pode inclusive tornar a representação mais sofisticada: a pessoa pode possuir enorme capacidade de raciocínio, memória, criatividade, persuasão e domínio de determinados conhecimentos e, ainda assim, construir uma imagem de si mesma que ultrapassa aquilo que pode realmente demonstrar ou legitimar.

No fundo, as pessoas querem ser enganadas pois rejeitam a verdade que é a Torah e se cercam de tolos e mentirosos.

“Agora você está procurando o segredo. Mas não vai encontrá-lo, porque, naturalmente, você não está realmente procurando. Você não quer de fato descobrir como aquilo funciona. Você quer ser enganado.”

- O Grande Truque (2006)

Autor

Rav Misha'Ël Hä'Lëvi

Criptografo Sênior

Hayk'la Arazuta

OPERAÇÃO FÚRIA ÉPICA (זעם אגדי)

2026-08-07T09:34:18.931-03:00

FÚRIA ÉPICA

זַעַם אַגָּדִי

Há quatro anos, na manhã de 6 de março de 2022, descobri, estudando o TZAFUN TANA'K (צופן תנ"ך) um importante CÓDIGO e que naquele momento me fez sentir que, de fato, ele se realizaria. Quatro anos depois, assim como o CÓDIGO havia me revelado, assim ele se realizou.

"Vehayom hazeh tomar'nah sarot Paras u'Madai, asher sham'u et devar hamalkah, lechol sarei hamelech; uchedai bizayon vakatsef."

"E neste mesmo dia dirão as nobres da Pérsia e da Média, que ouviram a palavra da rainha, a todos os príncipes do rei; e haverá desprezo e indignação em abundância."

O mais surpreendente veio como a deflagração do bombardeio contra o IRAN e sua nomeação como "EPIC FÚRY (זַעַם אַגָּדִי) - ZA'AM AGADI - FÚRIA ÉPICA. Ao reezaminar o CÓDIGO, descobri que "ZA"AM AGADI" também estava codificado no mesmo passuq através de RASHEI TEIVOT (INICIAIS) sendo a letra ZAYIN (ז) de ZA"AM (זַעַם) o ZAYIN de HAZÊH (הזה) e o ALEF (א) de AGADI (אַגָּדִי) o ALEF de TOMAR'NÁH (תֹּאמַרְנָה).

O passuq fala do temor de uma REVOLTA FEMININA inspirada na rebelião da rainha contra a ordem do rei e isso é muito importante.

Fonte: Quadrinhos na Cia.

“São sempre as mulheres que estão lutando contra esse regime. E por isso elas estão na linha na frente. Elas querem que seus direitos sejam devolvidos.”

Mahsima Nadim em entrevista à CNN

Hashem é tão maravilhoso que codificou o ano e o inicio da GUERRA CONTRA O IRAN em um versículo na MEGUILAT ESTHER que fala do temor de uma REVOLTA FEMININA inspirada na desobediência da Rainha VASHTI contra a ordem do Rei junto com o nome da OPERAÇÃO EPIC FURY e assim como foi codificado, assim se realizou.

A Operação Fúria Épica (Operation Epic Fury) foi uma campanha militar conjunta dos Estados Unidos e de Israel contra o Irã, iniciada em 28 de fevereiro de 2026 e concluída no início de maio de 2026. A intensa campanha aérea e de mísseis teve como objetivo desmantelar a infraestrutura militar iraniana, destruir suas capacidades ofensivas de mísseis e drones, neutralizar sua marinha e bloquear seu caminho para a obtenção de armas nucleares.

"Tudo o que foi, tudo o que é e tudo o que será até o fim dos tempos está incluído na Torá, desde a primeira palavra de Bereshit até a última palavra de Le'einei Kol Yisrael."

- Ga'on De Vilnius

"Os russos o chamam de 'Nastavnik de Vilnius'; o 'Mestre de Vilnius'."

"O Professor de Vilnius."

Jack Ryan:

"Sim. Eu fiz a biografia dele no ano passado. Ele comandou o primeiro submarino de cada nova classe durante os últimos dez anos. Tem boas conexões políticas. Treinou a maior parte dos comandantes de submarinos de ataque deles. Os russos o chamam de Vilnius Nastavnik; o Mestre de Vilnius."

Citação Secreta Ao Gaon De Vilnius

A CAÇADA AO OUTUBRO VERMELHO

Autor

Rav Misha'Ël Ha'Levi

CONTEMPLE A OBRA DE DEUS! QUEM PODERÁ CONSERTAR O QUE ELE FEZ TORTO? - QOHELET 7-13

2026-07-24T15:19:33.253-03:00

רְאֵה אֶת־מַעֲשֵׂה הָאֱלֹהִים כִּי מִי יוּכַל לְתַקֵּן אֵת אֲשֶׁר עִוְּתוֹ׃

Re'eh et-ma'aseh ha'Elohim, ki mi yukhal letakken et asher ivveto.

"Contempla a obra de Deus, pois quem poderá endireitar aquilo que Ele tornou torto?"

QOHELET 7:13

Foi em 12 de maio de 2004, seis meses após a GRANDE REBELIÃO CONTRA A SHECHINÁ, que o Qadosh Baruch Hu me conduziu a descoberta de um Tzofën Torah (צוֹפֶן הַתּוֹרָה) - Código da Torah - onde foram e estão criptografadas as consequências que receberiam todos aqueles que buscaram me prejudicar a mim e a SHECHINÁ (Divina Presença) e, assustadoramente, tudo que está neste código tem se realizado em todos os detalhes criptografados nele.

𝑄𝑢𝑎𝑛𝑑𝑜 𝑎 𝑝𝑒𝑠𝑠𝑜𝑎 𝑓𝑎𝑧 𝑢𝑚 𝑐ℎ𝑖𝑑𝑢𝑠ℎ (𝑟𝑒𝑣𝑒𝑙𝑎 𝑢𝑚𝑎 𝑛𝑜𝑣𝑎 𝑐𝑜𝑚𝑝𝑟𝑒𝑒𝑛𝑠𝑎̃𝑜 𝑞𝑢𝑒 𝑗𝑎́ 𝑒𝑠𝑡𝑎𝑣𝑎 𝑜𝑐𝑢𝑙𝑡𝑎) 𝑒𝑚 𝑎𝑙𝑔𝑢𝑚𝑎 𝑖𝑑𝑒𝑖𝑎 𝑑𝑒 𝐶ℎ𝑜𝑐ℎ𝑚𝑎́ 𝑛𝑎 𝑇𝑜𝑟𝑎́ (𝑆𝑎𝑏𝑒𝑑𝑜𝑟𝑖𝑎 𝑑𝑎 𝑇𝑜𝑟𝑎́), 𝑒𝑙𝑒 𝑑𝑎́ 𝑚𝑜𝑐ℎ𝑖𝑛 𝑎̀𝑞𝑢𝑒𝑙𝑎𝑠 𝑝𝑎𝑙𝑎𝑣𝑟𝑎𝑠 (𝑙𝑢𝑧 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑙𝑒𝑐𝑡𝑢𝑎𝑙, 𝑐𝑜𝑛𝑠𝑐𝑖𝑒̂𝑛𝑐𝑖𝑎 𝑒𝑠𝑝𝑖𝑟𝑖𝑡𝑢𝑎𝑙 𝑞𝑢𝑒 𝑑𝑎́ 𝑣𝑖𝑑𝑎 𝑒 𝑒𝑥𝑝𝑎𝑛𝑠𝑎̃𝑜), 𝑝𝑜𝑖𝑠 𝑜𝑠 𝑚𝑜𝑐ℎ𝑖𝑛 𝑒𝑠𝑡𝑎𝑣𝑎𝑚 𝑖𝑛𝑖𝑐𝑖𝑎𝑙𝑚𝑒𝑛𝑡𝑒 𝑜𝑐𝑢𝑙𝑡𝑜𝑠, 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑠𝑡𝑖𝑑𝑜𝑠 𝑛𝑒𝑠𝑠𝑎𝑠 𝑝𝑎𝑙𝑎𝑣𝑟𝑎𝑠 (𝑜𝑢 𝑠𝑒𝑗𝑎, 𝑎 𝑙𝑢𝑧 𝑗𝑎́ 𝑒𝑠𝑡𝑎𝑣𝑎 𝑎𝑙𝑖, 𝑚𝑎𝑠 𝑒𝑠𝑐𝑜𝑛𝑑𝑖𝑑𝑎 𝑑𝑒𝑛𝑡𝑟𝑜 𝑑𝑎𝑠 𝑝𝑎𝑙𝑎𝑣𝑟𝑎𝑠 𝑑𝑎 𝑇𝑜𝑟𝑎́); 𝑒 𝑎𝑔𝑜𝑟𝑎 𝑒𝑙𝑒 𝑜𝑠 𝑑𝑒𝑠𝑝𝑒 𝑑𝑒𝑙𝑎𝑠 (𝑟𝑒𝑚𝑜𝑣𝑒 𝑜 “𝑟𝑒𝑣𝑒𝑠𝑡𝑖𝑚𝑒𝑛𝑡𝑜”, 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑙𝑎𝑛𝑑𝑜 𝑜 𝑞𝑢𝑒 𝑒𝑠𝑡𝑎𝑣𝑎 𝑒𝑠𝑐𝑜𝑛𝑑𝑖𝑑𝑜), 𝑒 𝑒𝑙𝑒𝑠 𝑠𝑒 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑙𝑎𝑚 𝑒 𝑐𝑟𝑒𝑠𝑐𝑒𝑚 (𝑎 𝑙𝑢𝑧 𝑠𝑒 𝑡𝑜𝑟𝑛𝑎 𝑎𝑡𝑖𝑣𝑎 𝑒 𝑚𝑎𝑖𝑠 𝑖𝑛𝑡𝑒𝑛𝑠𝑎) — 𝑒 𝑒𝑠𝑡𝑒 𝑒́ 𝑜 𝑠𝑒𝑛𝑡𝑖𝑑𝑜 𝑑𝑜𝑠 “𝑎𝑑𝑜𝑟𝑛𝑜𝑠 𝑑𝑎 𝑛𝑜𝑖𝑣𝑎” (𝑎 𝑛𝑜𝑖𝑣𝑎 𝑒́ 𝑆ℎ𝑒𝑐ℎ𝑖𝑛𝑎́; 𝑎𝑑𝑜𝑟𝑛𝑎𝑟 𝑒́ 𝑟𝑒𝑣𝑒𝑙𝑎𝑟 𝑎 𝑝𝑟𝑒𝑠𝑒𝑛𝑐̧𝑎 𝑑𝑖𝑣𝑖𝑛𝑎 𝑎𝑡𝑟𝑎𝑣𝑒́𝑠 𝑑𝑎 𝑇𝑜𝑟𝑎́).

𝑬 𝒂𝒔𝒔𝒊𝒎 𝒕𝒂𝒎𝒃𝒆́𝒎, 𝒒𝒖𝒂𝒏𝒅𝒐 𝒆𝒍𝒆 𝒇𝒂𝒍𝒂 𝒑𝒂𝒍𝒂𝒗𝒓𝒂𝒔 𝒅𝒆 𝑻𝒐𝒓𝒂́ 𝒄𝒐𝒎 𝒚𝒊𝒓𝒂𝒉 (𝒓𝒆𝒗𝒆𝒓𝒆̂𝒏𝒄𝒊𝒂) 𝒆 𝒂𝒎𝒐𝒓, 𝒆𝒍𝒆 𝒅𝒂́ 𝒎𝒐𝒄𝒉𝒊𝒏 𝒂 𝒆𝒔𝒔𝒂𝒔 𝒑𝒂𝒍𝒂𝒗𝒓𝒂𝒔 (𝒐𝒖 𝒔𝒆𝒋𝒂, 𝒂𝒕𝒊𝒗𝒂 𝒆 𝒓𝒆𝒗𝒆𝒍𝒂 𝒂 𝒍𝒖𝒛 𝒆𝒔𝒑𝒊𝒓𝒊𝒕𝒖𝒂𝒍 𝒏𝒆𝒍𝒂𝒔).

~ 𝑴𝒂𝒈𝒈𝒊𝒅 𝑫𝒆𝒗𝒂𝒓𝒂𝒗 𝒍𝒆𝒀𝒂𝒌𝒐𝒗

Dessa forma, quando isso é feito e claro, depende da alma que o está revelando, se torna realidade no mundo físico e assim tudo se realiza conforme o que estava codificado nas Escrituras Hebraicas.

Como os códigos das Escrituras Hebraicas foram descobertos? Na verdade, o conhecimento de que os textos das Escrituras Hebraicas estavam codificados vem desde os tempos primordiais. Os neviim (profetas) já possuiam conhecimento dos códigos e usaram deles para criptografar segredos em suas profecias. Um exemplo foi Yeremiahu Ha'Navi (Profeta Jeremias) que, conhecendo o segredo do AT'BASH (את"בש) - ALEF-TAV - BEIT-SHIN - o usou para esconder segredos nas profecias.

O famoso ATBASH no livro de Yirmeyahu (Jeremias), trata-se de שֵׁשַׁך — Sheshach, entendido tradicionalmente como uma cifra para בָּבֶל — Bavel (Babilônia).

No sistema ATBASH:

א ↔ ת | ב ↔ ש | ג ↔ ר | ד ↔ ק | ה ↔ צ | ו ↔ פ | ז ↔ ע | ח ↔ ס | ט ↔ נ | י ↔ מ | כ ↔ ל

Ao ser aplicado a "SHESHACH (שֵׁשַׁך)" ela se revela "BAVEL (בָּבֶל)." Isso se encontra em Jeremias pereq 25 passuq 26:

Jeremias 25:26

וּמֶלֶךְ שֵׁשַׁךְ יִשְׁתֶּה אַחֲרֵיהֶם

“E o rei de Sheshach beberá depois deles.”

Jeremias 51:41

אֵיךְ נִלְכְּדָה שֵׁשַׁךְ

“Como foi capturada Sheshach...”

Assim, desde que a Torah foi outorgada em Har Sinai, o povo de Israel já sabia da Torah Ne'elam - a Torah Oculta dentro dos Escritos Sagrados da Bíblia e esse conhecimento foi passado de geração a geração, de mestre para discípulo através de "PI AL PI (BOCA A BOCA)". Um exemplo é o que ficou chamado de "O LIVRO SELADO DE DANIEL."

Daniel 12:3.

Hebraico

וְהַ֨מַּשְׂכִּלִ֔ים יַזְהִ֖רוּ כְּזֹ֣הַר הָֽרָקִ֑יעַ וּמַצְדִּיקֵי֙ הָֽרַבִּ֔ים כַּכּֽוֹכָבִ֖ים לְעוֹלָ֥ם וָעֶֽד׃

Transliteração

Veha-maskilim yazhiru ke-zohar ha-raqia, u-matzdiqei ha-rabim ka-kochavim le-olam va-ed.

Tradução

“E os sábios resplandecerão como o esplendor do firmamento; e os que conduzem muitos à justiça, como as estrelas, para todo o sempre.”

Qual o nome deste LIVRO SELADO? Ele se chama Sêfer ha'Zôhar - O Livro do Esplendor. E como podemos afirmar isso? O nome está criptografado no próprio versículo de Daniel. Veja abaixo:

וְהַ֨מַּשְׂכִּלִ֔ים יַזְהִ֖רוּ כְּזֹ֣הַר הָֽרָקִ֑יעַ וּמַצְדִּיקֵי֙ הָֽרַבִּ֔ים כַּכּֽוֹכָבִ֖ים לְעוֹלָ֥ם וָעֶֽד׃

Criptografado no versículo a cada três SAEs (saltos alfabéticos equidistantes) a partir da letra "ZAYIN (ז) de "Yzhirú (יַזְהִ֖רוּ)" nos descobrimos ZOHAR, descoberta esta que foi feita em 2010.

Cerca de 700 anos depois de Daniel ter proclamado estas palavras, um rabino chamado Shimon Bar Yochai, discípulo do Grande Rabino Akiva, revelou o Zôhar. Recentemente descobri, criptografado no capítulo 12 de Daniel onde o Zôhar se encontra o nome Yochai (יוחאי).

O CÓDIGO YOCHAI

רבי שמעון אמר: ווי לההוא בר נש דאמר דהא אורייתא אתא לאחזאה ספורין בעלמא ומלין דהדיוטי! דאי הכי אפילו בזמנא דא אנן יכלין למעבד אורייתא במלין דהדיוטי ובשבחא יתיר מכלהו! אי לאחזאה מלה דעלמא — אפילו אינון קפסירי דעלמא אית בינייהו מלין עלאין יתיר — אי הכי נזיל אבתרייהו ונעביד מנייהו אורייתא כהאי גוונא! אלא כל מלין דאורייתא מלין עלאין אינון ורזין עלאין!

“Rabbi Shimeon disse: Ai daquele homem que diz que a Torá veio para mostrar simples histórias do mundo e palavras de pessoas comuns! Pois, se assim fosse, mesmo neste tempo poderíamos fazer uma Torá com palavras comuns e ainda mais excelentes que todas elas. Se fosse apenas para mostrar assuntos mundanos, até entre os governantes [ou cronistas] do mundo há palavras mais elevadas. Se fosse assim, iríamos atrás deles e faríamos deles uma Torá dessa maneira! Mas todas as palavras da Torá são palavras superiores e segredos superiores.”

תא חזי עלמא עלאה ועלמא תתאה בחד מתקלא אתקלו. ישראל לתתא, מלאכי עלאי לעילא. מלאכי עלאי כתיב בהו “עושה מלאכיו רוחות”. בשעתא דנחתין לתתא מתלבשי בלבושא דהאי עלמא... ואי במלאכי כך, אורייתא דברא להו וברא עלמין כלהו וקיימין בגינה — על אחת כמה וכמה! כיון דנחתת להאי עלמא, אי לאו דמתלבשא בהני לבושין דהאי עלמא, לא יכיל עלמא למסבל.

“Vem e vê: o mundo superior e o mundo inferior foram estabelecidos segundo uma mesma medida. Israel está abaixo; os anjos superiores, acima. [...] Quando os anjos descem abaixo, vestem-se com a vestimenta deste mundo. [...] E se é assim com os anjos, quanto mais com a Torá, que os criou, criou todos os mundos, e por causa dela todos subsistem. Quando ela desceu a este mundo, se não se tivesse vestido com as vestimentas deste mundo, o mundo não poderia suportá-la.”

ועל דא האי ספור דאורייתא — לבושא דאורייתא איהו! מאן דחשיב דההוא לבושא איהו אורייתא ממש ולא מלה אחרא — תיפח רוחיה ולא יהא ליה חולקא בעלמא דאתי!

“Portanto, essa narrativa da Torá é a vestimenta da Torá. Quem pensa que essa vestimenta é a própria Torá e que não há outra coisa [sob ela], que se extinga seu espírito, e não terá porção no mundo vindouro.”

תא חזי אית לבושא דאתחזי לכלא, ואינון טפשין כד חמאן לבר נש בלבושא דאתחזי לון שפירא — לא מסתכלין יתיר. חשיבו דההוא לבושא — גופא! חשיבותא דגופא — נשמתא! בגין כך אמר דוד: “גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך” — מה דתחות לבושה דאורייתא.

“Por isso David disse: ‘Abre meus olhos, para que eu contemple maravilhas da Tua Torá’ — isto é, aquilo que está debaixo da vestimenta da Torá.” “Vem e vê: há uma vestimenta que é visível a todos. Aqueles tolos, quando veem um homem numa vestimenta que lhes parece bela, não olham além dela. Pensam que aquela vestimenta é o corpo. [Mas] a importância do corpo é a alma.”

כהאי גוונא אורייתא — אית לה גופא ואינון פקודי אורייתא דאקרון “גופי תורה”. האי גופא מתלבשא בלבושין דאינון ספורין דהאי עלמא. טפשין דעלמא לא מסתכלי אלא בההוא לבושא דאיהו ספור דאורייתא ולא ידעי יתיר... אינון דידעין יתיר — לא מסתכלן בלבושא אלא בגופא דאיהו תחות ההוא לבושא. חכימין עבדי דמלכא עלאה... לא מסתכלי אלא בנשמתא דאיהי עקרא דכלא, אורייתא ממש. ולזמנא דאתי זמינין לאסתכלא בנשמתא דנשמתא דאורייתא!

“Da mesma maneira é a Torá: ela possui um corpo, que são os preceitos da Torá, chamados ‘corpos da Torá’. Esse corpo veste-se de vestimentas, que são as narrativas deste mundo. Os tolos do mundo olham apenas para essa vestimenta, que é a narrativa da Torá, e nada mais sabem; não contemplam aquilo que está debaixo da vestimenta. Aqueles que sabem mais não olham para a vestimenta, mas para o corpo que está debaixo dela. Os sábios, servos do Rei Supremo, aqueles que permaneceram no Monte Sinai, olham somente para a neshamá, que é a raiz de tudo, a Torá propriamente dita. E no tempo vindouro estão destinados a contemplar a neshamá da neshamá da Torá.”

- Zohar, volume III, Parashat Beha’alotcha, 152a

Rabbi Shimeon deixou claro que a Torá é um Livro de Códigos e precisa ser olhada a partir desse prisma e somente aqueles que conhecem as chaves para quebrar esses Códigos poderão penetrar os seus segredos.

Para aqueles que acreditam, ilusoriamente, que não existem um CÓDIGO nas Escrituras hebraicas, há um livro dos profetas menores que é chamado "Tzefanyáh (צְפַנְיָה֙)" cujo significado é "Hashem Codificou." Assim, eu descobri meu próprio nome codificado em Tzefanya capítulo 3 no versículo 13 onde se lê:

“O remanescente de Israel não praticará injustiça, não falará falsidade, e não será encontrada em sua boca língua enganadora; pois eles apascentarão e repousarão, e não haverá quem os faça temer.”

שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל לֹא־יַעֲשׂוּ עַוְלָה וְלֹא־יְדַבְּרוּ כָזָב וְלֹא־יִמָּצֵא בְּפִיהֶם לְשׁוֹן תַּרְמִית כִּי־הֵמָּה יִרְעוּ וְרָבְצוּ וְאֵין מַחֲרִיד׃

O CÓDIGO

הַקּוֹד

CLIQUE PARA AUMENTAR

A key-code (palavra-chave) neste criptograma bíblico é Tatiane (טאטיאן), a que em nossa Comunidade Qabalista era chamada Elisheva (אלישבע) e que foi a líder da rebelião contra a Shechiná em 20 de dezembro de 2003, depois de haver feito reuniões secretas com todos os rebeldes. A key-code está criptografada a cada 413 SAEs (Saltos Alfabéticos Esquidistantes) valor este que é a exata gematria do nome Elisheva.

"Toda rebelião carrega em si a semente da sua própria destruição."

- Filhos de Duna

Como poderia o nome civil desta rebelde contra a Shechiná estar criptografado a cada 413 SAEs que é a gematria do nome hebreu com o qual ela era conhecida e chamada em nossa Comunidade qabalista? Está é uma prova gemátrica e matemática de que foi o Qadosh Baruch Hú quem criptografou a Torah.

אֱלִישֶׁ֧בַע

413

Cruzando a key-code Tatiane está o nome Elaine e esta a que havia sido minha noiva (trinta e quatro anos atrás). Cruzando a key-code e Elaine está o passuq supracitado "Contempla a obra de Deus, pois quem poderá endireitar aquilo que Ele tornou torto? - Qohelet 7 versículo 13" um pouco mais à frente e conectado a Elaine está "Casa Enlutada" e acima disso "Aborto."

O SONHO

הַחֲלוֹם

Na madrugada de 16 de julho de 2004, tive um sonho onde estas duas mulheres (Elaine e Tatiane) disputavam entre si ganhando a mais nova, a Tatiane. O cenário do sonho era um hospital. Ao acordar senti que o sonho era sobre consequências do mal que estas mulheres engendraram contra mim. Eu fiquei intrigado com este sonho, mas foi somente janeiro de 2005 que recebi noticia de que o Daniel, pai da Elaine, havia sido operado do coração. Então, em 27 de fevereiro do mesmo ano, telefonei para um das irmãs da Elaine (Elisangela) para saber se ela já havia se tornado mãe e foi então que soube:

“Quase. Porque ela teve um aborto em setembro do ano passado."

Assombrosamente o código que o Santo, abençoado seja Ele, havia me revelado, estava se realizando. O código também profetizava que o pai dela, Elaine, morreria e isso se daria em janeiro mesmo mês no qual, em 2005, ele havia sido operado.

OUTRO SONHO

חֲלוֹם אַחֵר

Sonhei na madrugada de 1º de março de 2005 com uma Lápide. Nela haviam as palavras “Holiday Elaine”. Ela era cinza e as letras estavam grafadas em relevo na cor prata. Havia neve ao redor em todo o chão.

מוֹעֵד אֵלֵיין

"Tempo determinado para Elaine"

476

O equivalente no hebraico para "Holiday Elaine" é "Mo'ed Elaine (מוֹעֵד אֵלֵיין)" que tem um significado mais profundo pois, Mo'ed, é o tempo determinado, fixado, conforme lemos na Torah Bereshit (Gênesis) capítulo primeiro, passuq 14:

וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹהִ֗ים יְהִ֤י מְאֹרֹת֙ בִּרְקִ֣יעַ הַשָּׁמַ֔יִם לְהַבְדִּ֕יל בֵּ֥ין הַיּ֖וֹם וּבֵ֣ין הַלָּ֑יְלָה וְהָי֤וּ לְאֹתֹת֙ וּלְמוֹעֲדִ֔ים וּלְיָמִ֖ים וְשָׁנִֽים׃

E disse Deus: Haja luminares no firmamento dos céus para separar entre o dia e a noite; e sejam eles para sinais, para os mo'adim (tempos determinados), para os dias e para os anos.

- Gênesis 1:14

O sonho foi um recado dos céus avisando que a morte de Elaine já estava determinada. Este é o significado da lápide cercada por neve, ou seja, no inverno e tudo isso como consequência de Lashon ha'Rá (difamação) pois Elaine me havia difamado e tudo isso, o aborto e a morte do pai dela estava criptografado naquele Código e assim, se realizou. A gematria de "Mo'ed Elaine" é igual a 476 que é a mesma da sentença "Bô yavô Malach ha'Mavet (בּוֹא יָבֹא מַלְאַךְ הַמָּוֶת) - "Certamente virá o Anjo da Morte." E veio! Pois o aborto é morte!

"Porquanto não se executa logo o juízo sobre a má obra, por isso o coração dos filhos dos homens está inteiramente disposto para fazer o mal."

אֲשֶׁ֞ר אֵ֣ין נַעֲשָׂ֗ה פִּתְגָם֙ מַעֲשֵׂ֣ה הָרָעָ֔ה מְהֵרָ֖ה עַל־כֵּ֑ן מָלֵ֧א לֵֽב־בְּנֵי־הָאָדָ֛ם בָּהֶ֖ם לַעֲשׂ֥וֹת רָֽע׃

Qohelet 8:11

Este versículo cruza o nome Elaine, justamente na letra "lamed (ל) de Elaine (אליין) que é a mesma letras de "la'assot rá (לַעֲשׂ֥וֹת רָֽע) - fez o mal" que está conectado a Elaine. Sim, ela foi acusada pelo tribunal celeste de ter praticado o mal contra uma alma elevada.

OUTROS NOMES NA MESMA

MATRIZ

ELIEL

Há outros nomes nesta mesma matriz além de Elaine que são Eliel, Gerson e Tatiane e as sentenças determinadas a todos eles se realizaram e ainda estão se realizando. Eliel é um pastor que foi meu amigo nos anos 1990 e que me introduziu ao Plano da AMWAY, o mais puro engano e ladroagem do chamado "Marketing de Rede." Ele também havia me deixado com uma divida grande de telefone celular quando emprestei meu nome para que obtivesse uma linha da BCP que depois se tornaria a CLARO. Há também uma divida de aluguel de filmes em VHS de uma antiga Vídeo-Locadora, filmes que havia alugado para assistirmos juntos. Eu havia deixado o valor para a devolução dos filmes. Acontece que ele gastou o valor e não pagou os aluguel dos filmes. No código e na mesma matriz o nome Eliel surge codificado a cada 414 SAEs (Saltos Alfabéticos Equidistantes) e cruzando-o está "Bô serifá le'acholo (בָּא שְׂרֵיפָה לֶאֱכָלוֹ) - Vem o fogo/incêncido para o consumir."

בָּא שְׂרֵיפָה לֶאֱכָולוֹ

O código foi descoberto no dia 12 de maio e então, no dia 16 de junho a casa do Pastor Eliel misteriosamente pegou fogo, consumindo tudo, a casa inteira com tudo dentro. Eu escrevi para o Eliel em 16 de janeiro de 2023 para perguntar se ele se recordava da data na qual sua casa queimou. Ele me respondeu no dia 17:

"Sim, nossa casa pegou fogo em 16/06/2004 . Mas, porque seu interesse nesta lembrança?"

OUTROS NOMES NA MESMA

MATRIZ

GERSON

Gerson Oliveira Junior havia sido um amigo de infância e frequentávamos a mesma comunidade juntos e juntos tocávamos 2º Piston na banda. No inicio dos anos 1990, Gerson tomou emprestado vários discos vinis, incluindo dos meus preferidos, a trilha sonora do filme Stargate, permanecendo com eles.

Ainda em meados dos anos 1990, ainda quando o Exército de Salvação estava edificando sua sede em São Paulo, no Bosque da Saúde, Gerson me levou junto com um amigo em comum, o Isaac da Silva, no sétimo andar do edifício e lá, numa brincadeira de mal gosto, me fechou na sacada do apartamento. Tive uma crise de ansiedade, autista que sou, e pulei da sacada para ou ambiente no sétimo andar. Não cai para a morte porque Hashem, abençoado seja, me guardou.

O EDIFÍCIO

Em 1996, ele me chamou para trabalhar com ele em Guarulhos e eu aceitei. Em 13 de setembro daquele ano, um dos meus irmãos sofreu um grave acidente de carro e eu então fui falar com o Gerson de que iria para casa para ajudar a cuidar do meu irmão. A resposta dele foi:

"Se você for, não vou te pagar!"

Eram apenas R$18,00 reais naquele época. Para completar, a esposa dele, Elsa Martinelli, vociferou para mim:

"Não vamos te devolver suas coisas!"

Acontece que dezoito se escreve com duas letras hebraicas que juntas formam a palavra "CHAI (חי)" que significa "VIDA" mas que, ao ser transformada pela CIFRA ATBASH (usada pelo profeta Jeremias) se torna "SAM (סם)" que é "VENENO" e contém as iniciais do nome do ANJO DA MORTE (סמא"ל).

אָמְרוּ עָלָיו עַל מַלְאַךְ הַמָּוֶת שֶׁכֻּלּוֹ מָלֵא עֵינַיִם. בִּשְׁעַת פְּטִירָתוֹ שֶׁל חוֹלֶה עוֹמֵד מֵעַל מְרַאֲשׁוֹתָיו, וְחַרְבּוֹ שְׁלוּפָה בְּיָדוֹ, וְטִפָּה שֶׁל מָרָה תְּלוּיָה בּוֹ. כֵּיוָן שֶׁחוֹלֶה רוֹאֶה אוֹתוֹ — מִזְדַּעְזֵעַ וּפוֹתֵחַ פִּיו, וְזוֹרְקָהּ לְתוֹךְ פִּיו. מִמֶּנָּה מֵת, מִמֶּנָּה מַסְרִיחַ, מִמֶּנָּה פָּנָיו מוֹרִיקוֹת.

“Disseram a respeito do Anjo da Morte que ele é inteiramente cheio de olhos. No momento da morte de um enfermo, ele fica acima de sua cabeceira, com a espada desembainhada na mão, e uma gota de fel suspensa nela. Quando o enfermo o vê, estremece e abre a boca; então ele lança a gota dentro de sua boca. Dela ele morre, dela seu corpo exala mau cheiro e dela seu rosto fica esverdeado.”

Talmud Bavli, Avodah Zarah 20b

Oito anos se passaram e, então, em 30 de março de 2012 Gerson veio a falecer como consequência de um tumor no estomago. Acontece que no código descoberto em 12 de maio de 2004, sua sentença já estava determinada.

CLIQUE PARA AUMENTAR

A mesma matriz do Código na qual se encontram os nome Elaine, Tatiane e Eliel, está criptografado "Gerson - professor de música - Em Adar II a morte virá e Ele também será sepultado." Gerson descobriu o tumor no início do mês de Adar II e morreu em Nissan!

Gerson era um músico muito bom e era muito egóico também. Uma vez ele me disse:- Você nunca vai ser nada na sua vida. Ele estava errado! Hoje, se procurarmos o legado dele na internet não acharemos nada. Quando, basta digitar meu nome hebraico "Bën Mähren Qadësh" que o legado que Hashem me proporcionou construir nestes 30 anos se torna evidente.

PESQUISA COM "BËN MÄHREN QADËSH"

CLIQUE PARA AMPLIAR

Há mais nomes nesta matriz e mais sentenças a serem reveladas e realizadas e todos estes nomes são de pessoas que tentaram me prejudicar de alguma forma. O úncio nome que não se encontra nesta matriz é o do James que tentou me destruir em março de 2002 e morreu caindo de um edifício em São Paulo no dia do Hilulá (30 de Nissan de 5762) do Rabino Chaim Vital.

Todos esses eventos me aconteceram porque eu sou um gilgul do Rabino Chaim Vital e porque eles tentaram me prejudicar receberam sentenças de mortes dos céus. Isso não vai acontecer com outras pessoas e nem adianta pensar "Ah! Isso também aconteceu comigo." Não! Não aconteceu e nem vai acontecer, pois vocês não são gilgulim da alma do Rabbi Chaim Vital.

רְאֵה אֶת־מַעֲשֵׂה הָאֱלֹהִים כִּי מִי יוּכַל לְתַקֵּן אֵת אֲשֶׁר עִוְּתוֹ׃

Re'eh et-ma'aseh ha'Elohim, ki mi yukhal letakken et asher ivveto.

"Contempla a obra de Deus, pois quem poderá endireitar aquilo que Ele tornou torto?"

QOHELET 7:13

Autor

Rav Misha'Ël Ha'Lëvi

Bën Mähren Qadësh

Sonho Dr. Michael "Robby" Robinavitch

2026-07-22T09:34:16.830-03:00

10 DE ABRIL, 2026

Sonhei (Sheelat Chalom - Resposta no sonho) com o Dr. Michael "Robby" Robinavitch da série médica The Pitt. Eu o ouvia falando o nome de um medicamento chamado "Benzodiazepínico". Isso foi depois de acordar de um sonho com um pastor chamado Gilmar Limeira. No sonho eu via a antiga igreja que ele frequentava chamada COMEP (Comunidade Evangélica Pentecostal) e que estava sem placas e identificação pois o pastor líder havia falecido. Esse pastor Gilmar, é corretor de imóveis. Acordei e fui verificar se o medicamento existe e sim, ele existe e sua gematria é igual a 277.

BENZODIAZOPINIM

בנזודיאזפינים

277

O DR. ROBBY

Robby nasceu em 1973. Aos 8 anos, passou a viver com seus avós religiosos depois de ser abandonado pela mãe. Ele cresceu frequentando o Rodef Shalom nos dias sagrados e recitando o Shemá todas as manhãs com sua avó.

CENA DO DR. RABBY REZANDO O SHEMÁ DURANTE

UMA CRISE DE ANSIEDADE

GILMAR LIMEIRA

Três meses depois do sonho, no dia 11 de julho de 2026 vi, pela manhã nas atualizações do WHATSAPP, que o Gilmar Limeira havia perdido seu pai naquela manhã. Escrevi para ele enviando pêsames pelo falecimento de seu pai e aproveitei para relatar o sonho.

IGREJA COMEPE

Ao relatar o sonho ao Gilmar Limeira, ele me informou que a Igreja Comepe estava passando por reformas e eu mesmo havia confirmado isso dias antes ao passar pela Avenida Antônio Marques Figueira, 953 e notar que a faxada da Comepe estava sem os letreiros.

FACHADA DA COMEPE

NOAH WYLE

Noah Strausser Speer Wyle (nascido em 4 de junho de 1971) é um ator, diretor de televisão, produtor e roteirista americano. Ele é mais conhecido por interpretar o Dr. John Carter no drama médico da NBC ER (1994–2005) e o Dr. Michael "Robby" Robinavitch no drama médico da HBO Max, The Pitt (2025–presente). Essas atuações lhe renderam seis prêmios de ator, um Globo de Ouro e dois prêmios Primetime Emmy. Seu pai é judeu; o sobrenome Wyle era originalmente Weil e seus ancestrais eram judeus ucranianos e russos. Wyle cresceu sentindo-se "culturalmente" judeu, mas não praticava nenhuma religião.

GEMATRIA

A gematria de Noah Wyle (נוֹאָה וַיְילִי) é igual a 253 em gematria Mispar Ne'elam que é exatamente a mesma de Arizal. O sonho veio do meu mestre, o Arizal. Outra gematria mencionada no sonho é a gematria 277 e este é o seu segredo. Chaim Vital explicou:

ואבאר ענין כנף השמאלי, כי הנה כל הכתף כלו, וכל הכנף כלו, הוא כללות שרש קין, בבחי' החיצוניות כנז"ל. אבל השרש שלי האמיתי הפרטי, שהוא מן הבחינה השנית של קין היא מבחינת הגידים, שיש באבר הכתף השמאלי כנז"ל, שיש בארבע עולמות אבי"ע. ומלבד זה יש ג"כ אל השרש שלי, בחינתו בכנף השמאלי, אשר במלכות דאצילות, שיש שם ג"כ כנף, והוא בנוצה של מספר עז"ר, מן אלף נוצות הגדולים, ויש בה ק"ן נצוצות נשמות, ואלו הק"ן נצוצות שבנוצה הזאת, הם הנשמות האמתיות סנקראים שרש שלי בבחי' הכנף, זולת בחינתו בגידים של הכתף עצמו כנז"ל:

"Explicarei agora o assunto da asa esquerda. Todo o ombro e toda a asa constituem, em seu conjunto, a raiz geral de Caim, no aspecto da exterioridade, conforme explicado anteriormente. Entretanto, minha verdadeira raiz particular, que pertence ao segundo aspecto de Caim, provém dos tendões existentes no membro do ombro esquerdo, conforme mencionado acima, os quais se manifestam nos quatro mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá e Assiyá (ABYA). Além disso, minha raiz também possui uma manifestação na asa esquerda, situada na Malchut de Atzilut, onde também existe uma asa. Ela se encontra na pena cujo número é Ézer (עזר), entre as mil grandes penas. Nessa pena existem 150 centelhas de almas (ק"ן = 150), e essas cento e cinquenta centelhas que pertencem a essa pena são as verdadeiras almas que constituem aquilo que é chamado de minha raiz, sob o aspecto da asa, além de sua manifestação nos tendões do próprio ombro, conforme foi explicado acima. O poro desta pena é Abaiê."

- Sha'ar Ha'Gilgulim 38

Tudo o que Chaim Vital revelou é verdadeiro e tão verdadeiro é que existem provas na própria Torá sobre suas revelações. Sobre a "pena 277" o Arizal, nosso professor, nos levou a descobrir, na Torah Bereshit, esta evidência maravilhosa. Ei-la:

יח וַיֹּ֨אמֶר֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהִ֔ים לֹא־ט֛וֹב הֱי֥וֹת הָֽאָדָ֖ם לְבַדּ֑וֹ אֶֽעֱשֶׂה־לּ֥וֹ עֵ֖זֶר כְּנֶגְדּֽוֹ׃

Vayómer Adonai Elohim: lo tov heyot ha'adam levado; e'eseh lo ezer kenegdó.

"E disse YHWH Elohim: Não é bom que o homem esteja só; farei para ele uma ajuda correspondente a ele."

Bereshit 2 vs 18

As letras marcadas em azul são, juntas, uma temurá (permutação qabalística) do nome Vital (ויטאל) e a palavra em roxo é Ézer (auxilio) e contém as letras de "277."

IBÜR ABAYÊ

אִישׁ-בְּאָחִיהוּ יְדֻבָּקוּ; יִתְלַכְּדוּ, וְלֹא יִתְפָּרָדוּ.

איוב פרק מ"א

Na noite de 19 de maio de 2026, estávamos eu e a rebetzim Rhéah colocando as letras do Shiviti na parede acima do Aron Qodesh e estávamos muito felizes com isso pois, nossa antiga faixa Shiviti que tem mais de 20 anos de idade, havia sido emprestada à Comunidade de Mogi das Cruzes mas não nos fora devolvida. De repente, fiquei cheio de um Rúach ha'Qodesh e precisei me sentar. Fiquei muito emocionado e então, tive uma visão e vi as letras de "Bën Yosef Yavô Elêcha (בֶּן יוֹסֵף יָבוֹא אֵלֶיךָ) - Bën Yosef virá até você" flutuando em minha direção. Comecei a chorar... Contei a rebetzim Rhéah e ela percebeu que tinha algo a mais e ao ler a transcrição de "Bën Yosef Yavô Elêcha" percebeu que as rashei teivot formavam o nome ABAYÊ (אביי) e ao calcular também a gematria de "Bën Yosef Yavô Elêcha" descobriu que o valor era 288 que é o mesmo de Ibür que é o nome da transmigração que recebe alguém ainda em vida.

בֶּן יוֹסֵף יָבוֹא אֵלֶיךָ

"E eis que a cavidade (o cálamo) dessa pena é Abaye. E o sangue que está nessa cavidade é Rami bar Chama. A extremidade do cálamo que está fixada ali divide-se em duas partes, pois o fluxo de sangue que passa pelo interior do cálamo o separa em dois aspectos. Não é assim, porém, depois que o cálamo sai para fora da cavidade."

- Sha'ar Ha'Gilgulim 38

אִישׁ-בְּאָחִיהוּ יְדֻבָּקוּ; יִתְלַכְּדוּ, וְלֹא יִתְפָּרָדוּ.

איוב פרק מ"א

No versículo de Yóv (Jó) capítulo 41, onde se lê na tradução "¹⁷ Um ao outro se liga; tanto aderem entre si, que não se podem separar (Jó 41:17)" ambos os nomes Paulo e Abbayê estão ligados pelo verbo "yedubaqu (יְדֻבָּקוּ)" que vem da raiz "davaq (דבק)" que é anexar. Devo recordar que meu nome, Paulo, possui a mesma gematria de Chaim Vital, o autor do Sha'ar Ha'Gilgulim.

TELEGRAMA DOS CÉUS

Em agosto de 2025, a rebetzim Rhéah (minha esposa) sonhou e uma mensagem foi enviada a mim dos céus. Eis o sonho:

"27, agosto, 2025 (3 be"Elul) Sonhei e chegava às minhas mãos um telegrama do Rav Akiva ao Rav MishaËl, no topo do telegrama do lado esquerdo estava o endereço de Rav Akiva e no topo direito o número 187, e a carta estava fechada em três partes e a primeira parte não revelava o assunto, mas a parte do meio sim, o Rav Akiva estava marcando um encontro com o Rav Misha'Ël, e na ponta da carta ele escreveu de próprio punho que faz tempo que vocês precisam se encontrar e conversar. Então acordei."

- Sonho Rebetzim Rhéah

Meu mestre me disse que depois da centelha do Rabino Akiva, a centelha mais próxima da minha é a do Abaiê, pois ele conseguiu pegar os três níveis de Néfesh, Rúach e Neshamá [NaRaN] da mesma raiz que a minha, ou seja da raiz de Cáin, o que não ocorreu com os outros.

– Shaár HaGilgulim - 38

Por isso o telegrama de Rav Akiva estava dobrado em três, pois refere-se ao meu NaRaN do qual fazem parte ele, Rav Akiva e também Abayê. A gematria de Akiva escrito com a letra "Hê (ה)" no final é 187, conforme o segredo das sofei teivot no Tehilim 97 passuq 11:

א֭וֹר זָרֻ֣עַ לַצַּדִּ֑יק וּֽלְיִשְׁרֵי־לֵ֥ב שִׂמְחָֽה׃

Or zarúa la-tzaddíq, u'leyishrê lev simcháh.

"A luz foi semeada para o justo, e a alegria para os retos de coração."

"Em 5331 (1571) eu comecei a estudar com meu professor, o Ashkenazi, e ele me contou todas as coisas que me disseram sobre minha alma, que estão escritas em outra seção. No mesmo ano. Meu professor (Arizal) me enviou para a caverna de Abbayê e me ensinou essa Unificação. Eu estava unido à sua Alma e ele me contou aquelas coisas que escrevi na seção acima mencionada."

Chaim Vital - Sêfer Ha'Chezionot

Todas as experiências que aconteceram ao Rabino Chaim Vital tem acontecido também a mim ao longo deste Gilgul e é por estava razão que sempre afirmo "ve'chol máh she'eira ló eirá lí (וְכָל מָה שֶׁאֵירַע לוֹ אֵירַע לִי) - E tudo o que aconteceu a ele aconteceu a mim" - palavras do próprio Chaim Vital em Sha'ar ha'Gilgulim 38.

Foto estilizada da Casa e do Kever de Rabbi Akiva capturada pelas lentes do meu smartfone em 30 de Nissan de 5777 (26 de abril de 2017) quando estive em Israel.

Autor

Rav Misha'Ël Ha'Levi

Bën Mähren Qadësh

O Anjo de Tzfat: O Mistério do Ari z'l HaKadosh (מַלְאַךְ צְפַת: תַּעֲלוּמַת הָאֲרִ"י זַ"ל הַקָּדוֹשׁ)

2026-07-16T14:36:25.903-03:00

מַלְאַ֥ךְ ה'־צְבָא֖וֹת

Chagigá 15b:6

(...) O que significa o versículo: 'Porque os lábios do kohen (sacerdote) guardarão o da'at (conhecimento), e a Torá buscarão de sua boca, pois ele é um Malach Adonai Tzevaot.' (Malaquias 2:7)

Se o rav (mestre) se assemelha a um Malach Adonai Tzevaot [perfeito em seus caminhos], então devem buscar a Torá de sua boca; mas, se não, não devem buscar a Torá de sua boca!"

Na introdução do Shaarei Qedushá, sobre o Ari z'l, o Rav Chaim Vital fala:

"Portanto, o espírito em meu íntimo constrangeu-me a abrir caminhos para os "separados" e apoiar a sua mão direita, a fim de mostrar-lhes o caminho pelo qual devem andar. E, por esta razão, compus esta obra — pequena em quantidade e grandiosa em qualidade — para que os sábios resplandeçam, e a chamei de Shaarei Kedushá (Portais da Santidade). E nela explicarei segredos que não foram vislumbrados pelos primeiros que nos antecederam, pois eu os recebi da boca de um homem santo, um anjo de Adonai dos Exércitos (Malach Adonai Tzevaot), meu mestre, o Ari, Rabi Yitzchak Lúria, de abençoada memória".

A gematria Mispar Siduri de "Malach Adonai Tzeva'Ot (מַלְאַ֥ךְ יהוה'־צְבָא֖וֹת)" é igual a 124 e é a mesma gematria Achas-Beta de "Ha'Ari (האר"י). A gematria de Arizal é igual a 248 e é a mesma gematria do nome Raziel - o Anjo professor de Adão no Jardim do Éden. A gematria Mispar Kollel do sobrenome Lúria (לוריא) é igual a 248 que é a mesma de Arizal e Raziel. Além disso, o próprio título Arizal (ארי"זל) contém as mesmas letras de Raziel (רזיאל).

"E nela explicarei segredos que não foram vislumbrados pelos primeiros que nos antecederam, pois eu os recebi da boca de um homem santo, um anjo de Adonai dos Exércitos (Malach Adonai Tzevaot), meu mestre, o Ari, Rabi Yitzchak Lúria, de abençoada memória"."

- Shaarei Qedushá

A ESTATURA ESPIRITUAL DO ARI

O Baal HaSulam ensina que, após a revelação do Livro do Zohar por Rabi Shimon bar Yochai, não surgiu outro cabalista com uma alma comparável durante muitos séculos [o próprio Arizal é um gilgul de Moshe Rabeinu e do Rabi Shimon Bar Yohai]. Somente no século XVI desceu ao mundo uma nova alma extraordinária: a alma do Arizal, cuja missão era elevar a Sabedoria da Cabalá a um novo estágio da história espiritual da humanidade.

No versículo 5 do Êxodus capítulo 2 que narra a descoberta do bebê Moisés na margem do Yeór (Nilo) por Bat-Yah, a filha do Faraó, descobrimos "Ha'Ari (האר"י)" codificado duas vezes neste passuq.

ה וַתֵּ֤רֶד בַּת־פַּרְעֹה֙ לִרְחֹ֣ץ עַל־הַיְאֹ֔ר וְנַֽעֲרֹתֶ֥יהָ הֹֽלְכֹ֖ת עַל־יַ֣ד הַיְאֹ֑ר וַתֵּ֤רֶא אֶת־הַתֵּבָה֙ בְּת֣וֹךְ הַסּ֔וּף וַתִּשְׁלַ֥ח אֶת־אֲמָתָ֖הּ וַתִּקָּחֶֽהָ׃

O aparecimento do Arizal não foi um acontecimento casual. Sua descida foi determinada pelo próprio desenvolvimento espiritual da Criação. Quando os Kelim de Nehy (Netzaḥ, Hod e Yesod — os "vasos" ou recipientes espirituais correspondentes à fase final do amadurecimento da humanidade) atingiram o grau de maturidade necessário, tornou-se possível revelar uma dimensão da Sabedoria Suprema [da Torá] que até então permanecia oculta. Nesse momento, uma alma especial foi enviada ao mundo: a alma de Rabi Yitzchaq Luria.

O Baal HaSulam afirma:

"Graças à alma sagrada do Rabino Isaac Luria (Ari), o brilho da Sabedoria Suprema foi revelado."

Por essa razão, o Ari foi capaz de realizar algo que nenhum dos grandes cabalistas anteriores podia fazer. Não porque eles fossem menores do que ele, mas porque o mundo ainda não possuía os recipientes espirituais necessários para receber tal revelação. Segundo o Baal HaSulam, a revelação da Cabalá depende não apenas da grandeza do mestre, mas também da preparação espiritual da geração que irá recebê-la. Sua missão tornou-se possível somente quando a humanidade alcançou esse estágio de desenvolvimento.

O Baal HaSulam escreve ainda:

"Como a alma do Ari apareceu após o desenvolvimento de todos os vasos de Netzach, Hod e Yesod [as passadas do Messias], ele foi capaz de revelar a grandeza do Livro do Zohar e a sabedoria da Cabala, ofuscando todos os seus antecessores."

גלגל הרשב"י

583

זהר

583

ימות המשיח

583

גלגל האריזל ורב ויטאל

583

Essa afirmação não diminui a grandeza dos sábios anteriores. Pelo contrário, o Baal HaSulam explica que cada geração recebe exatamente a revelação compatível com seu momento histórico. O Ari recebeu toda a herança espiritual transmitida desde os antigos cabalistas e, pela primeira vez, pôde organizá-la em um método completo de correção espiritual (que chamamos TIKUN), acessível às gerações futuras.

Segundo suas palavras:

"Praticamente, o Ari introduziu o método de correção ao mundo."

Até então existiam ensinamentos profundos, mas dispersos. O Arizal apresentou uma explicação organizada sobre a estrutura dos mundos espirituais, da alma humana, do gilgul, da quebra dos vasos (Shevirat HaKelim), da retificação (Tikun) e do propósito da Criação.

O Baal HaSulam acrescenta uma das afirmações mais extraordinárias sobre o Arizal:

"Sua alma é uma imagem coletiva de todos os Kelim de c

ChaBaD (Chochmá, Biná e Daat),ChaGaT (Chessed, Gevurá, Tipheret) e NeHY (Netzach, Hod e Yesod). Ele, por assim dizer, completou seu desenvolvimento."

Esses nomes representam os três grandes estágios do desenvolvimento espiritual da humanidade:

ChaBaD (Chochmá, Biná e Da'at) corresponde ao período inicial da revelação espiritual; ChaGaT (Chessed, Guevurá e Tiferet) representa o desenvolvimento intermediário; NeHY (Netzaḥ, Hod e Yesod) corresponde à etapa final da preparação para a redenção que chamamos na Sabedoria de "Os Calcanhares de Mashiach". Foram 2000 anos de ChaBaD, 2000 anos de ChaGaT e mais 2000 de NeHY.

Ao afirmar que a alma do Ari reúne ChaBaD, ChaGaT e NeHY - um corpo espiritual completo, o Baal HaSulam ensina que ela sintetiza toda a evolução espiritual anterior, tornando-se apta a revelar um método completo para toda a humanidade.

Por isso, o Baal HaSulam declara categoricamente:

"Nenhum dos Cabalistas antes do Ari conseguia entender exatamente como a correção espiritual acontecia. Ninguém poderia atingir o seu nível de realização porque estes Kelim não estavam suficientemente desenvolvidos na criação."

Ora, o Baal HaSulam não afirma apenas que ele foi um grande cabalista; afirma que o próprio estado espiritual da Criação ainda não permitia que qualquer alma anterior alcançasse ou revelasse aquilo que o Ari revelou.

Em resumo, isso significa que o Ari aparece na fronteira entre duas eras: toda a estrutura espiritual da humanidade já estava preparada (os Kelim); mas a grande iluminação (NaRaN, e posteriormente Chaya e Yechidá) ainda não havia preenchido esses recipientes. Por isso, o Ari ocupa um lugar absolutamente único: ele é o mestre da transição. Sua missão foi entregar o mapa do TIKUN antes da grande entrada da Luz.

A PEGADA MAIS FAMOSA DO MUNDO - O homem pisou na Lua a primeira vez em 20 de julho de 1969 no Hilulá do Arizal em 5 de Av de 5729

O Arizal chegou a Safed entre o final de 1569 e o verão de 1570. A maioria das tradições aceita que ele viveu em Safed cerca de dois anos antes de seu falecimento em 5 de Av de 5332 (1572). Quatrocentos anos depois, a humanidade pisou na Lua. A Lua é 400 vezes menor que o Sol e está 400 vezes mais distante da Terra e ela foi criada pela Letra Tav que vale 400. As missções Apollo duraram de 1969 até 1972.

APOLLO

123

ONZE

583

UM ANJO HUMANO

"Existe um número seleto de indivíduos que se mantém em um plano tão alto, acima do resto da humanidade, que é visto como se fosse completamente diferente, uma espécie de seres superiores. Eles ensinam, mas nós agarramos muito pouco, e das poucas migalhas que juntamos, podemos erguer montanhas. Um personagem de tal envergadura foi o Rabi Itzhaq Luria, reconhecido como o maior cabalista dos tempos modernos. O Rabino Itzhaq Luria é comumente conhecido como "Ari" (אר"י), um acrônimo que representa Elohei Rabenu Itzhaq (אלהי רבינו יצחק) - o divino Mestre Itzhaq. Jamais nenhum outro mestre ou sábio teve esta letra extra (Alef), atribuída a Elohi - divino - prefaciando seu nome. Este foi um sinal do que seus conteporâneos pensavam dele. (...)

O Ari saiu deste mundo em 15 de julho de 1572 (25 de julho, 5 de Av de 5332) apenas dois anos após sua chegada à Tzfat. Durante sua permanência, juntou um grupo de pelo menos 12 discípulos, com haRav Chaim Vital à frente. (...) Não havia ninguém como o Ari desde os dias de Rav Shimon Bar Yohai. Além disso ele revelou para nós que era um gilgul de Rav Shimon e que seus alunos eram gilgulim dos alunos do Rashbi. (...)

Ele nos levou mais do que qualquer profeta ou vidente. Até mesmo Ezequiel revelou unicamente o mistério da Merkavá no Universo de Briá. Mas o Ari revelou os mistérios de Atzilut, alcançando até mesmo os universos do Ein Sof que são "Akudim, Nekudim, Berudim". Quão grande é o bem que Tu ocultaste para todos que Te temem (Tehilim 31:20). Seu nível estava acima de qualquer anjo ou maguid. Ele sabia tudo o que estava no alto e embaixo, assim como o que foi decretado no tribunal no Alto - e ele podia anular esses decretos.

מָ֤ה רַֽב־טוּבְךָ֮ אֲשֶׁר־צָפַ֪נְתָּ לִּֽירֵ֫אֶ֥יךָ

(...) A alma de nosso mestre [o Ari] era do nível do Partzuf de Arich Anpin [que é o nível de Keter no Olam haAtzilut].

- Rabino Moshe de Praga, Meditação e Kabalah

TÚMULO DO ARI - Safed, Israel, década de 1980. Beit Hatfutsot, o Centro de Documentação Visual Oster

Havia sido em 1999 que o nome do Sagrado Anjo Raziel me havia sido revelado na Toráh. A questão é que, todos sabem que foi escrito no Zôhar Sagrado que Raziel havia dado a Adão um livro, o Sipra Raziel ha'Malach (Livro do Anjo Raziel), mas até 1999 não havia uma cripto-evidência de que isso foi realmente verdadeiro. Foi então que o Divino, abençoado seja Ele, sussurrou ao ouvido da minha alma dizendo que Raziel estava escondido, codificado na Toráh Bereshit (Gênesis) capítulos 4 versículo 25 e 26 e capítulo 5 versículo 1. Eis os versículos:

"E tornou Adão a conhecer a sua mulher; e ela deu à luz um filho, e chamou o seu nome Sete; porque, disse ela, Deus me deu outro filho em lugar de Abel; porquanto Caim o matou. E a Sete também nasceu um filho; e chamou o seu nome Enos; então se começou a invocar o nome do Senhor. Este é o livro das gerações de Adão. No dia em que Deus criou o homem, à semelhança de Deus o fez."

וַיֵּדַע אָדָם עוֹד, אֶת-אִשְׁתּוֹ, וַתֵּלֶד בֵּן, וַתִּקְרָא אֶת-שְׁמוֹ שֵׁת: כִּי שָׁת-לִי אֱלֹהִים, זֶרַע אַחֵר--תַּחַת הֶבֶל, כִּי הֲרָגוֹ קָיִן. וּלְשֵׁת גַּם-הוּא יֻלַּד-בֵּן, וַיִּקְרָא אֶת-שְׁמוֹ אֱנוֹשׁ; אָז הוּחַל, לִקְרֹא בְּשֵׁם יְהוָה .זֶה סֵפֶר, תּוֹלְדֹת אָדָם: בְּיוֹם, בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם, בִּדְמוּת אֱלֹהִים, עָשָׂה אֹתוֹ.

Gênesis 4:25,26 e 5:1

O primeiro segredo está nos versículos 25 e 26 do capítulo 4 na parte onde lemos "... porque o assassinou Caim. E para Seth também nasceu um filho... (כִּי הֲרָגוֹ קָיִן. כו וּלְשֵׁת גַּם-הוּא יֻלַּד-בֵּן)". A letra gimel (ג) é a terceira letra do alfabeto hebraico cujo valor numerológico é 3 e neste versículo ela é a 5.374 letra da Toráh. A partir dela, a cada três letras está criptografada o termo "gilgul (גילגול)" cujo significado é reencarnação. Note as letras marcadas em tamanho grande. Qual a importância disso, desta ocorrência?

Foi no ano 5.374, correspondente aos anos 1613-1614 do vigente calendário juliano da época, que o Rabino Chaim Vital terminou de organizar suas anotações sobre os segredos da reencarnação que seu mestre, o Arizal, lhe havia confidenciado. Muitos rabinos não acreditam em reencarnação e dizem que ela foi emprestada ao judaísmo dos hindus. O código nestes versículos é a prova de que o Gilgul é um segredo da Toráh e evidência que Seth foi o primeiro Gilgul do mundo, a reencarnação da alma de Abel que havia sido assassinado por Caim.

וַיֵּדַע אָדָם עוֹד, אֶת-אִשְׁתּוֹ, וַתֵּלֶד בֵּן, וַתִּקְרָא אֶת-שְׁמוֹ שֵׁת: כִּי שָׁת-לִי אֱלֹהִים, זֶרַע אַחֵר--תַּחַת הֶבֶל, כִּי הֲרָגוֹ קָיִן. וּלְשֵׁת גַּם-הוּא יֻלַּד-בֵּן, וַיִּקְרָא אֶת-שְׁמוֹ אֱנוֹשׁ; אָז הוּחַל, לִקְרֹא בְּשֵׁם יְהוָה .זֶה סֵפֶר, תּוֹלְדֹת אָדָם: בְּיוֹם, בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם, בִּדְמוּת אֱלֹהִים, עָשָׂה אֹתוֹ.

Gênesis 4:25,26 e 5:1

Agora, note as letras mais à frente do final do versículo 26 ao inicio do capítulo 5 no qual lemos "Este é o livro... (זֶה סֵפֶר)" em hebraico "Zêh sêfer...". A partir da letra "rêsh (ר)" que é a vigésima letra do alfabeto hebraico no sentido inverso, da esquerda para a direita, a cada 4 letras está criptografado "Raziel (רזיאל)" evidenciando que os segredos da reencarnação foram revelados pelo Anjo Raziel.

Todas a palavras da Toráh podem e devem ser permutadas, conforme nos ensina do Sêfer ha'Yetzirá. Só existe uma permutação possível para o nome Raziel. Quando nos tomamos as letras do nome Raziel (רזיאל) e as permutamos usando o método chamado Temurá em QABALÁH elas se transformam em Arizal (אריזל) que é o apelido espiritual sagrado do Rabino Isaac Lúria.

רזיאל

אריזל

Depois do ocultamento da sua alma. o Ari passou a ser chamado de "Ari'z'l (אריז"ל)" tendo as letras "Zayin (ז)" e "Lamed (ל)" acrescidas ao seu título e que são as iniciais de "Zichronô Livrachá" que se traduz "abençoada sua memória" e assim revelando a verdadeira identidade da sua alma divina.

O Ari'z'l, assim como Mohsê, nosso mestre, o pai de todos os profetas, tinha apenas a metade da sua alma humana, a outra metade era parte da alma do Anjo Raziel, o professor de Adam ha'Rishon (o primeiro Adão) no Jardim do Éden e como o próprio Ari'z'l revelou, ele não tinha necessidade alguma de vir ao mundo, mas o fez unicamente para ensinar o Rabino Chaim Vital e esta era a sua única missão. E por que? Porque o Rabino Chaim Vital era uma reencarnação de Adam ha'Rishon, de uma parte da alma de Adão que não havia sido manchada pelo pecado e ele estava destinado a alcançar a consciência espiritual que Adão possuía no Éden e por estava razão, o próprio Anjo Raziel veio para instruí-lo.

Para concluir esta maravilhosa revelação da sabedoria, há, ainda, outro segredo perfeito e que atesta perfeitamente esta Hassagá Divina [percepção espiritual elevada] e que está no sobrenome Lúria (לוּרְיָא). Quando aplicamos a Temurá Avgad na letra 'Vav (וּ)' de Lúria, ela é transformada na letra 'Zayin (ז)' e então, quando fazemos o Tzeruf de Lúria ele se transforma em Arizal e Raziel.

לוריא

לזריא

אריזל

Nosso mestre, o Rabbi Yitzchaq Lúria, o Ari'z'l, era uma manifestação do Anjo Raziel, o professor de Adam ha'Rishon no Jardim do Éden, abençoada seja sua lembrança.

Criptografado dentro da Parashá Chayei Saráh (Vidas de Sarah) no texto que narra a ida de Eliezer até a parentela de Avraham para tomar Rivka para ser esposa de Itzchaq, está o título místico e o sobrenome do nosso mestre, o Arizal. Isso não é apenas uma coincidência linguística; no mundo do Sod (Segredo), isso é uma revelação estrondosa. O Ari Ha"Qadosh (Rabbi Itzchaq Luria) foi o sábio que, no século XVI em Safed, "desvelou" as águas da QABALAH para o mundo, assim como Rivka desvelou a água da fonte para Eliezer.

חידושי תורה

וְהָיָ֣ה הַֽנַּעֲרָ֗ אֲשֶׁ֨ר אֹמַ֤ר אֵלֶ֙יהָ֙ הַטִּי־נָ֤א כַדֵּךְ֙ וְאֶשְׁתֶּ֔ה וְאָמְרָ֣ה שְׁתֵ֔ה וְגַם־גְּמַלֶּ֖יךָ אַשְׁקֶ֑ה אֹתָ֤הּ הֹכַ֙חְתָּ֙ לְעַבְדְּךָ֣ לְיִצְחָ֔ק וּבָ֣הּ אֵדַ֔ע כִּי־עָשִׂ֥יתָ חֶ֖סֶד עִם־אֲדֹנִֽי׃ וַֽיְהִי־ה֗וּא טֶ֘רֶם֮ כִּלָּ֣ה לְדַבֵּר֒ וְהִנֵּ֧ה רִבְקָ֣ה יֹצֵ֗את אֲשֶׁ֤ר יֻלְּדָה֙ לִבְתוּאֵ֣ל בֶּן־מִלְכָּ֔ה אֵ֥שֶׁת נָח֖וֹר אֲחִ֣י אַבְרָהָ֑ם וְכַדָּ֖הּ עַל־שִׁכְמָֽהּ׃

"E será que a jovem à qual eu disser: “Inclina, por favor, o teu cântaro, para que eu beba”, e ela disser: “Bebe, e também os teus camelos darei de beber”, — ela, tu designaste para o teu servo, para Isaac; e por meio dela saberei que fizeste bondade com o meu senhor. E aconteceu que, antes que ele terminasse de falar, eis que Rebecca saía — que havia nascido a Bethuel, filho de Milcah, esposa de Nahor, irmão de Abraham — e o seu cântaro estava sobre o seu ombro."

- Torah Chayei Sarah (Bereshit 24: 14-15)

O primeiro criptograma se encontra na SOFEI TEIVOT (Letras Finais) de "Omar eleiha hati-na (אֹמַ֤ר אֵלֶ֙יהָ֙ הַטִּי־נָ֤א)" e que ao serem rearranjadas revelam "Ha'Ari (האר"י)" que é a epígrafe mística do nosso mester Rabbi Itzchaq Lúria cujas letras são as iniciais de "Ha'Elohê Rabbi Itzchaq (האלהי רבי יצחק)."

אֹמַ֤ר אֵלֶ֙יהָ֙ הַטִּי־נָ֤א

האר"י

O segundo criptograma se encontra criptografado na iniciais "le'daber ve'hinêh Rivka Iotzat Asher (לְדַבֵּר֒ וְהִנֵּ֧ה רִבְקָ֣ה יֹצֵ֗את אֲשֶׁ֤ר) - falar eis que Rivka saía a que..." aqui, tanto por RASHEI TEIVOT (Iniciais) como por SAEs (Saltos Afabéticos Equidistante) o sobrenome LÚRIA (לוריא) está codificado.

לְדַבֵּר֒ וְהִנֵּ֧ה רִבְקָ֣ה יֹצֵ֗את אֲשֶׁ֤ר

לוריא

"A glória de Elohim é criptografar, e a glória dos Reis é decodificar."

כְּבֹ֣ד אֱ֭לֹהִים הַסְתֵּ֣ר דָּבָ֑ר וּכְבֹ֥ד מְ֝לָכִ֗ים חֲקֹ֣ר דָּבָֽר׃

- Mishley 25:2

O criptograma neste excerto da Torah Chayei Sarah contém o nome e sobrenome do nosso amado professor Itzchaq Lúria e, se não fosse suficiente, contém também a alcunha do nosso mestre "Ha'Ari."

O próximo "Chidush Mutzafon (חִדּוּשׁ מֻצְפָּן)" se encontra logo após a letra ALEF (א) final de LURIA (לוריא) na palavra "Yuldáh (יֻלְּדָה֙)" traduzida como "NASCIDA" e que, quando lida no sentido inverso se revela "Ha'Delí (הדלי)" cujo significado é "AQUARIUS."

יֻלְּדָה֙

הַדְּלִי

O chidush mutzafon completo é "Ha'Ari Itzchaq Lúria - Era de Aquarius."

Daqui temos prova para todas as palavras dos nossos mestres a respeito da elevada alma de nosso Rabi Itzhaq Luria z'l.

Como ja dissemos, o dia do falecimento (Yortzeit) do sagrado Arizal ocorre invariavelmente no dia 5 de Av (ה' בְּאָב), a exata semana em que judeus no mundo inteiro leem a porção de Devarim (Deuteronômio). O livro de Devarim abre com as palavras: “E estas são as palavras que Moisés falou a todo o Israel”.

אֵ֣לֶּה הַדְּבָרִ֗ים אֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֤ר משֶׁה֙ אֶל־כָּל־יִשְׂרָאֵ֔ל

Os Sábios do Talmud e do Zohar ensinam que Devarim possui uma natureza única em toda a Torá: ele é o livro no qual Moshê Rabênu atingiu tamanha anulação de seu próprio ego (Bitul) que a Shechináh (a Presença Divina) falava diretamente de sua garganta. Ao declarar sobre si mesmo e Aarão “E não somos nada”, Moisés contraiu completamente sua autoconsciência para se tornar um canal da Bat Qol. Ele era o "amante de Israel", capaz de escutar a melodia única da alma de cada indivíduo, tal como o nosso mestre Ari z'l conforme todos os relatos que temos sobre ele.

O Rabino Chaim Vital escreveu que o sagrado Arizal foi, em essência, o Moisés de sua geração. A própria alma do Ari provinha diretamente da raiz da alma de Moshê — um fato demonstrado quando o Ari confrontou seus vizinhos amargos, revelando que eles eram gilgulim de Datan e Aviram, os eternos opositores de Moisés no deserto, enviados de volta para retificar aquele antigo defeito diante do mesmo mestre. Esse elo eterno entre o primeiro e o último grande codificador dos segredos divinos está criptografado logo na abertura da leitura dessa semana. Nas cinco primeiras palavras da porção de Devarim:

אֵ֣לֶּה הַדְּבָרִ֗ים אֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֤ר משֶׁה֙

ה' באב

Codificado no interior das cinco primeiras palavras da Porção Devarim está a data do ocultamento da alma do Arizal, meu mestre, de abençoada lembrança. Este código me foi aberto pela alma do meu Mestre, abençoada seja, no dia em que estava estudando sobre sua vida e de ele ser um gilgul de Moshê Rabêinu.

Haqdamá Gímel: GILGUL, IBÜR & IBÜM

2026-07-11T10:23:39.870-03:00

Sobre o assunto do gilgul, do yibum e do ibur, e estas são as palavras. Vi a necessidade de me estender mais neste ensinamento acerca do gilgul, do yibum e do ibur. Eis que o aspecto do ibur ocorre durante a vida, como foi mencionado acima; isto é, que às vezes se apresenta à pessoa alguma mitsvá, e ela a realiza conforme a sua forma correta, e então se apresenta a ela uma nefesh de algum tzadik antigo, que realizou essa mesma mitsvá corretamente. E uma vez que se assemelharam juntos nessa mitsvá, a nefesh daquele tzadik fez ibur nele.

E não apenas isso, mas também é possível que, estando esse tzadik ainda presente em sua época, em vida, a sua nefesh fez ibur nele pela razão mencionada; pois quando esse homem realiza alguma mitsvá, ou mitsvot que se relacionam àquele tzadik, visto que também ele as realizou da mesma maneira e corretamente, então a nefesh daquele tzadik fez ibur nele, mesmo estando ambos vivos ao mesmo tempo.

E este é o segredo do versículo “e a nefesh de David se ligou à de Yonatan” [ I Samuel 18:1] , pois, estando ambos vivos simultaneamente, a nefesh de David fez ibur em Yonatan.

Quanto ao aspecto do gilgul, é necessário estender-se um pouco em seu tema; por isso iniciaremos sua explicação a partir de Adam HaRishon, para que as coisas sejam compreendidas com facilidade.

(Glosa — diz o autor, Rav Chaim Vital: parece que, com uma única mitsvá realizada corretamente, é suficiente atrair o início do ibur, e não será necessário completar todas as mitsvot.)

Sabe que, quando Adam HaRishon pecou, foram danificadas todas as centelhas [נִיצוֹצוֹת (nitzotzot), Singular:נִיצוֹץ (nitzóts)] de sua nefesh, de seu ruach e de sua neshamah. O assunto é conforme se sabe: assim como o corpo do homem é composto de muitas centelhas, nos 248 membros e 365 tendões, havendo muitas centelhas em sua cabeça, assim como em seus olhos, e igualmente em cada membro e membro, assim também ocorre com essa nefesh.

E como explicaram no Midrash Tanchuma e no Midrash Rabá , na parashá Nasso, sobre o versículo “onde estavas quando Eu fundava a terra” , ensinando que Adam HaRishon estava deitado como um golem , e isto estava como culpa em sua cabeça etc. E de modo semelhante se dividiu o ruach que havia nele, assim como a neshamah que havia nele.

[Shemot Rabba 40: “(...) Disse o Santo, bendito seja Ele: aquele que preparei desde o princípio para fazer o Mishkan, já lhe chamei o nome. O que significa ‘e é sabido que ele é o homem’ (Eclesiastes 7:10)? Até que Adam ha-Rishon estivesse lançado como um golem, o Santo, bendito seja Ele, mostrou-lhe cada tzadik e tzadik que estava destinado a surgir dele: há quem esteja ligado à sua cabeça, há quem esteja ligado ao seu cabelo, há quem esteja ligado à sua testa, há quem esteja nos seus olhos, há quem esteja no seu nariz, há quem esteja na sua boca, há quem esteja no seu ouvido, e há quem esteja no malteín [este é o lugar do anel].

E saiba: no momento em que Iyov buscava discutir com o Santo, bendito seja Ele, e disse: ‘Quem dera eu soubesse e o encontrasse; apresentaria diante dele o meu julgamento’ (Jó 23:3–4), o Santo, bendito seja Ele, respondeu-lhe: tu procuras discutir comigo? ‘Onde estavas quando fundei a terra?’ – Eifó hayíta be-yasdí árets? (Jó 38:4). O que significa ‘onde’? (Eifó) Disse Rabi Shim‘on ben Lakish: o Santo, bendito seja Ele, disse-lhe: Iyov, dize-me, essa tua “onde”, em que lugar estava dependurada? Na sua cabeça, ou na sua testa, ou em algum de seus membros? Se sabes em que lugar estava a tua “onde”, então discutes comigo. Eis o sentido de ‘onde estavas’. (...)]

E quando ele pecou, então a maioria das centelhas de sua nefesh, de seu ruach e de sua neshamah foram danificadas, fazendo-as imergirem nas klipot. E este é o segredo do que está escrito no Sefer haTikunim, na introdução, sobre o versículo “como um pássaro errante de seu ninho” [Mishlei 27:8] : assim como a Shechinah foi exilada entre as klipot, do mesmo modo os tzadikim foram exilados com ela, e andam errantes atrás dela, de lugar em lugar.

E conforme o nível das centelhas, assim elas foram exiladas no local que lhes corresponde dentro das klipot, (as centelhas que vieram da) cabeça (são exiladas para a) cabeça (das Klipot), (as centelhas que vieram do) olho (são exiladas para o) olho (das Klipot), etc. E este é o segredo do exílio das almas ali mencionado.

E eis que também Kayin e Hevel, seus filhos, pecaram com outro pecado, além do pecado de Adam, seu pai, e também as suas centelhas (nitzotzoteihem) foram afundadas nas profundezas das klipot posteriormente.

E, porém, em cada geração e geração, saem algumas dessas centelhas, e vêm em gilgul neste mundo, tudo conforme o aspecto da raiz das almas daquela geração — ou das centelhas da cabeça, ou das centelhas do olho, e assim por diante — e fazem tikun neste mundo.

E há quem, mesmo vindo em gilgul para fazer tikun, não se guardou do pecado, e voltou a se afundar novamente dentro das qlipot como no início, ele e todas as centelhas que se estendem dele e dependem dele. E este é um aspecto intermediário, que inclui gilgul e ibur, pois todas as centelhas da nefesh, até mesmo aquelas que fizeram tikun, vêm em gilgul completo junto com a centelha particular danificada desde o momento em que nasceu, e não se separam de modo algum até o dia da morte.

Porém, o gilgul das centelhas que foram adoçadas (hametukanot) é chamado ibur, porque ela não toma parte nas transgressões deste corpo, mas apenas em seus méritos. Da mesma forma como foi explicado nas nefashot dos tzadikim que já morreram, e vêm no segredo de ibur de fato durante a vida, e não desde o dia em que nasceu.

[Hametukanot - adoçadas - significa que foram corrigidas. Até aqui há dois modos de ibur:

1. Ibur como “gilgul” das centelhas já corrigidas chamadoעיבור מיום שנולד (ibur mi-yom shenolad) = ibur desde o nascimento, elas vêm junto com o indivíduo, mas não participam das transgressões do corpo, só dos méritos. Por isso, esse gilgul delas é chamado ibur.

2. Ibur “na vida” עיבור בחיים / עיבור ממש בחיים (ibur ba-chayim / ibur mamash ba-chayim) = ibur durante a vida. Centelhas que não foram danificadas depois de terem feito tikun não vêm em gilgul algum, somente por ibur durante a vida, e isso apenas se ele merecer.]

E resulta que a centelha que não fez tikun de modo algum, por meio do cumprimento das mitsvot que lhe são relacionadas, ou que transgrediu uma transgressão dentre aquelas para as quais não há techiyah [ressurreição do corpo físico], é ela que se enrola/circula (mitgalgelet) no segundo corpo e é chamada pelo seu nome. E as centelhas que fizeram tikun por meio das mitsvot, mas que foram danificadas por uma transgressão leve, vêm no ibur mencionado, embora isso também seja gilgul.

Mas as centelhas que não foram danificadas por transgressão depois de terem feito tikun por meio das mitsvot, não vêm de modo algum, exceto por meio de ibur durante a vida; e mesmo isso só é, se ele merecer.

O que resulta disso é que, quando a nefesh se enrola/circula (mitgalgelet) neste mundo, o essencial do seu gilgul não está senão naquela parte particular danificada, que se relaciona com aquele corpo; e os demais aspectos da nefesh, que já vieram em outros corpos e fizeram tikun ali, não vêm ali senão no aspecto de ibur.

E por isso, quando a parte que se relaciona com aquele corpo fizer alguma mitsvá neste mundo, também os demais aspectos da nefesh que estão em ibur nele tomarão parte nessa mitsvá, pois também ela o auxilia ao fazer essa mitsvá, conforme o que foi mencionado acima no segredo do ibur de algum tzadik.

Ao contrário, quando essa parte particular peca, então os demais aspectos da nefesh não têm parte em sua punição, porque ela o auxilia a fazer o bem, e não a fazer o mal.

E resulta que, no momento em que o homem nasce em gilgul, toda a nefesh em sua totalidade, com todas as suas partes, se enrola/circula ali (no ciclo de encarnação); porém o essencial do gilgul não é senão para aquela parte particular que se relaciona com aquele corpo, que vem para fazer tikun do que danificou no corpo anterior, e nela dependem o salário e a punição. Mas o restante das partes da nefesh toma parte no salário, e não na punição, como foi mencionado.

E eis que, já que esta nefesh, em sua totalidade, sofre agora os sofrimentos e as punições que vêm sobre este corpo em sua vida — além do que já sofreu nos primeiros corpos, das demais centelhas dela — e também sofre o sofrimento desta morte, e o sofrimento de depois da morte, por meio disso são expiados os seus primeiros pecados.

E, porém, as mitsvot que ela fez nos gilgulim primeiros, e também as mitsvot que esta centelha faz agora, ela tem parte nelas, como foi mencionado; e por meio disso se completa o seu tikun e a sua completude.

E, porém, se ela tomasse parte também nas transgressões que esta centelha faz agora, nunca haveria qualquer tikun para a nefesh, em todos os gilgulim do mundo, pois sempre o homem peca e acrescenta crimes sobre os seus primeiros pecados que o precederam em outros gilgulim, e não há fim para eles.

Mas, já que as demais partes da nefesh não tomam parte na maldade desta centelha, mas apenas em seus méritos, resulta que as transgressões se completam para serem expiadas, e não são acrescentadas. E os méritos se renovam e se acrescentam em cada gilgul de centelha e centelha, e por meio disso há um término para o aspecto do gilgul e para os tikunim da nefesh — e entende isto muito bem.

E eis que, deste modo, completa-se a nefesh em todas as suas centelhas, por meio dos gilgulim, até que se completem para se enrolarem [vir em gilgul] e fazerem tikun todas as centelhas, desde a cabeça da nefesh até os seus pés; e então “se completarão os pés” para vir o Mashiach, como foi mencionado no Zôhar, Parashat Pekudei, folha 258, e no fim de Parashat Vayakhel.

Porém, no aspecto do yibum não é assim. E a razão é que aquele que vem em Gilgul por outras causas, por causa de todas as demais transgressões da Torá, tem para si uma reparação por meio dos sofrimentos que ele sofre neste mundo, ou no Guehinom; e por isso todos os aspectos da nefesh não precisam do gilgul, mas sim pelo caminho de ibur, como foi mencionado, e a centelha particular é a que vem por Gilgul.

Mas aquele que vem no segredo do yibum é por causa de que morreu sem filhos, e eis que ele é como se não tivesse tido sucesso de modo algum e essencial, e como se não tivesse estado no mundo; e o primeiro corpo é como se não tivesse existido, como é mencionado na Parashat Vayeshev (187a). E por isso é preciso que aquela nefesh que esteve no primeiro corpo, com todas as suas partes, volte agora em Gilgul completamente, de novo, para a necessidade dela mesma; e este segundo corpo é o seu corpo essencial. E quando ela fizer tikun nele e se despedir deste mundo, eis que, no tempo da techiyat hametim (תְּחִיַּת הַמֵּתִים) = “ressurreição dos mortos”, a nefesh não retornará senão nele; mas no primeiro corpo não entra nele senão aquele ruach que ele deixou em sua mulher, como é mencionado no Saba de Mishpatim.

[Veja Shaar haPessukim, Parashat Vayera, Siman 21, aqui vamos oferecer uma explicação muito resumida e simples: Na primeira união sexual, o objetivo não é gerar um filho, mas sim "ativar" o potencial espiritual da mulher. O marido transmite a mulher uma energia vital permanente (uma luz espiritual) chamada aqui de Ruach, mas não é o nível de Ruach propriamente dito (mas uma porção vinda da Ohr Maquif dele). Essa energia inicial funciona como um fermento na massa ou um motor que fica guardado no centro espiritual dela para sempre. É por isso que, energeticamente, a primeira união serve para construir o "recipiente" que receberá a vida no futuro.

Depois que esse "motor" foi instalado na primeira vez, as próximas uniões funcionam de forma diferente: Para que um bebê seja gerado, são necessárias duas forças. A mulher envia uma energia de desejo e aspiração (que sobe), e o homem responde com uma energia de bênção e luz ( que desce). A mulher não conseguiria elevar a sua energia sozinha. Ela usa aquele "motor/fermento" guardado desde a primeira relação para impulsionar o seu desejo para cima. Quando eles se unem, o homem faz descer uma gota de luz e bondade espiritual (Mayin Dukhrin), vinda do seu potencial masculino. Ao mesmo tempo, a mulher libera uma gota de força e julgamento sagrado (Mayin Nukvin), impulsionada por aquele 'motor' inicial que ela recebeu na primeira relação.

O encontro e a união real dessas duas gotas específicas [intenções espirituais] é o que de fato dá forma ao feto e a alma do bebê dentro do útero.. Toda luz e toda alma nova precisam vir direto da Fonte Suprema (Ein Sof - O Infinito). Para que um casal consiga gerar um filho na Terra, a energia precisa cascatear desde o Criador, passando por vários níveis de mundos espirituais super elevados, até chegar a nós. As orações diárias (como o Shema Yisrael e a Amidá) servem exatamente para isso e são chamadas também Mayin Nukvin (o anseio feminino).

Quando a pessoa reza com a intenção correta, ela está ajudando a abrir as "comportas" desses mundos superiores para que essa energia renovada desça ao nosso mundo. A alma do bebê é pura e frágil. Para protegê-la de energias negativas, o pai e a mãe doam uma "pequena lasca" de suas próprias energias vitais antigas para criar uma vestimenta espiritual (um escudo protetor) ao redor da alma do filho. A mulher tem uma quantidade exata dessa energia reserva para doar como "vestimenta" ou "fermento" para os filhos.

Quando esse estoque extra acaba, restando apenas a energia necessária para a sua própria sobrevivência, o ciclo menstrual cessa e ela não pode mais engravidar. O fermento acabou, restando apenas a vitalidade da própria pessoa e esse é o segredo do nascimento de Benyamin (que era chamado Benoni - filho do meu vigor), que sua mãe Rachel doou a sua própria Nefesh para ele e assim que a alma passou para ele, ela expirou. Retornando ao assunto, essa primeira pequena luz que o marido dá à mulher e que é um aspecto de Nefesh dele, é o que o texto do Shaar haGilgulim está explicando e chama de Ruach, pois apesar de ser uma Nefesh, ela provém do macho].

E eis que foi explicada a distinção que há entre aquele que morreu sem filhos e veio no segredo do yibum, e aquele que morreu por causa das demais transgressões da Torá, que veio em gilgul conforme o encontro, e não por meio de yibum.

E eis que também todos os detalhes mencionados se aplicam ao ruach e à neshamah, conforme o caminho do que explicamos no assunto das centelhas da nefesh.

Ainda há uma outra distinção entre o yibum e o gilgul, e isto é aquilo que foi explicado por nós no início deste ensinamento: pois eis que aquele que vem em Gilgul no segredo do yibum, já que o seu primeiro corpo é considerado como se não tivesse existido de modo algum, como foi mencionado — e por esta razão a nefesh vem em gilgul com a totalidade das suas partes, como foi dito — resulta que isto é uma construção realmente nova.

E por isso se enrolarão/circularão (virá em Gilgul) com ela também o ruach e a neshamah, os três juntos. Porém, não de uma só vez: mas sim quando ele merecer e fizer as mitsvot adequadas ao ruach, entrará nele o ruach; e assim também no assunto da neshamah.

Da mesma forma como explicamos acima no início de todo o ensinamento, sobre o assunto do início da vinda do homem a este mundo, sendo ele realmente novo, sobre o qual é mencionado no Saba de Mishpatim: “mereceu mais, dão-lhe ruach, etc.; mereceu mais, dão-lhe neshamah etc.”

Ao contrário disso, no megulgal (aquele que vem em gilgul), como será explicado. E por isso também aquele que vem no segredo do yibum, sendo semelhante a uma construção nova, pode alcançar os três, נר״ן (Naran – Nefesh, Ruach, Neshamah), juntos naquela vez, conforme as suas ações, como foi mencionado.

E este é o segredo do versículo: “Se ele puser sobre ele o seu coração, o seu ruach e a sua neshamah ele recolherá para si” [Jó 34:14], que é exposto no ensinamento sobre aquele que vem no segredo do yibum, no Saba de Mishpatim.

E a sua explicação é como foi dito: pois assim como há força na mão do irmão do falecido (o que faz o yibum) para fazer retornar a parte da nefesh de seu pai a este mundo por meio do yibum, assim também há força naquele yibum para fazer retornar e recolher para si toda aquela nefesh, também o seu ruach e a sua neshamah juntos. Mas isso é por meio de boas ações, como está escrito: “Se ele puser sobre ele o seu coração” (ibid.).

[Veja Sulam Zohar Mishpatim 108 a 120: “Aquele ruach que sai deste mundo, que não cresceu e não se expandiu neste mundo — isto é, que não tem filhos — vai em gilgul e não encontra descanso; e vem em gilgul no mundo como kaf ha-qéla‘ (pedra na funda), até que encontre aquele goel (redentor) que o redima, isto é, o cunhado que faz yibum com a sua cunhada, e o traz naquele mesmo recipiente, literal e exatamente, que ele usava e ao qual estava sempre apegado — o seu ruach e a sua nefesh — e a sua bat zugo (parceira) era ruach com ruach (com ele), isto é, em sua esposa. E aquele goel o constrói como no início, isto é, que o traz no filho que nasce da cunhada, que é sua esposa, e ele retorna à vida deste mundo como no início.

E aquele ruach que ele deixou com ela na primeira união, como está dito abaixo, que o marido deixa em sua esposa o seu ruach na primeira união, e se apega àquele recipiente, isto é, à sua esposa — que não se ausenta dela jamais, até mesmo após a sua morte — não se perde. Pois não há coisa no mundo, até mesmo pequena, que não tenha lugar e posição para se ocultar e vir para lá, e não se perde jamais. E por causa disso, aquele ruach que ele deixou naquele recipiente está ali; e ele certamente persegue a sua raiz e o seu fundamento, de onde saiu, isto é, o marido que morreu sem filhos; e ele o traz e o constrói em seu lugar, isto é, no lugar daquele ruach que é sua parceira, que saiu com ele, isto é, em sua esposa, e ele é construído ali como no início. E isto agora é uma criatura nova no mundo: um ruach novo e um corpo novo.

E se disseres: este ruach que está no filho que nasce é o que era, isto é, o próprio homem, e não o ruach que ele deixou com ela na primeira união, que é apenas uma parte dele. E ele responde: assim é; mas ele não é construído no filho que nasce senão pela força daquele outro ruach que ele deixou naquele recipiente, em sua esposa. Aqui há o segredo dos segredos, no livro de Chanoch. Esta construção que é construída no filho que nasce do yibum não é construída senão pela força do outro ruach que ele deixou ali naquele recipiente, isto é, em sua esposa na primeira união. E quando começou a ser construído, este ruach puxa atrás de si aquele ruach que foi nu, sem filhos, e o puxa para junto de si. E tornam-se ali dois ruchot que são um. Depois, este se torna ruach e aquele se torna neshamah, e ambos são um.

Se ele mereceu purificar-se como é apropriado, ambos se tornaram um, para que se vista neles uma outra neshamah superior. Assim como há para as demais pessoas do mundo um ruach que as neshamot merecem — aquelas que se adiantam e se apegam a ele, isto é, as neshamot dos guerim — e ainda um outro ruach de cima, e a neshamah sagrada se veste neles, em ambos, nos dois (como acima, no parágrafo 107); assim também, do dele mesmo, literal e exatamente, há dois ruchot: isto é, o seu próprio ruach e o ruach que ele deixou em sua esposa na primeira união, para que se vista neles a neshamah superior.

Ele pergunta: já que há para este um outro corpo, que agora foi construído de novo por meio do yibum, aquele primeiro corpo que ele deixou — o que foi feito dele? Ou este foi em vão, ou este foi em vão. Pois, segundo o entendimento do ser humano, parece que este primeiro corpo, que não se completou no início, se perdeu, porque ele não mereceu. Se assim, em vão ele se ocupou com as mitsvot da Torá, até mesmo se ele se ocupou apenas com uma delas; e nós sabemos que até mesmo os ‘vazios’ de Israel estão todos cheios de mitsvot como uma romã. E este corpo, embora não tenha se completado para se multiplicar e merecer e crescer no mundo, outras mitsvot da Torá ele guardou, e elas não se perderam dele — e teria sido em vão?

Companheiros, companheiros, abram os olhos, pois eu sei que vocês pensam e sabem que todos estes corpos são assinalados com sinais em vão, que não têm existência para sempre. Não é assim. E longe de nós olhar para coisas como estas.

“O ancião abriu e disse: ‘Quem narrará os atos poderosos de HaShem, fará ouvir todo o Seu louvor?’ Quem há no mundo que possa falar dos atos poderosos que o Santo, bendito seja Ele, faz sempre no mundo? Aquele primeiro corpo que ele deixou não se perde, e terá existência no futuro por vir. Pois já recebeu o seu castigo de muitas maneiras, e o Santo, bendito seja Ele, não retira a recompensa de nenhuma criatura que Ele criou, exceto aqueles que saíram da Sua emunah, e não houve neles bem jamais. E exceto aqueles que não se curvaram em “Modim” , na oração das Dezoito, pois desses o Santo, bendito seja Ele, faz outras criaturas, porque aquele corpo não será construído na forma de um ser humano, e não se levantará jamais. Mas quanto àqueles que morreram sem filhos, não é assim.

O que o Santo, bendito seja Ele, faz? Se aquele ruach mereceu ser retificado neste mundo, naquele outro corpo, o que o Santo, bendito seja Ele, faz?

Aquele goel que o redimiu, isto é, o cunhado: aquele ruach dele que ele introduziu ali, e que ele associou e misturou com aquele ruach que estava naquele recipiente, que seu irmão deixou nela na primeira união, certamente não se perde. Então o que é feito dele? Pois há três ruchot ali: um ruach que estava naquele recipiente e permaneceu ali, isto é, o que seu irmão falecido deixou nela na primeira união; e um ruach do próprio irmão falecido, que foi atraído para lá, que estava nu, sem filhos; e aquele ruach que aquele redentor introduziu ali, isto é, o cunhado, e se misturou com eles. Ser em três ruchot é impossível — então o que é feito?

Mas sim, assim são os atos poderosos superiores que o Santo, bendito seja Ele, faz. Aquele ruach que aquele goel introduziu ali — nele se veste a neshamah, no lugar da vestimenta vinda das neshamot dos guerim. E aquele ruach do falecido, que estava nu, sem filhos, que retornou ali para ser construído de novo, será vestimenta para a neshamah superior. E aquele ruach que estava no início, que permaneceu naquele recipiente, isto é, o ruach que o seu marido falecido deixou nela na primeira união, voou de lá; e o Santo, bendito seja Ele, prepara um lugar dentro do segredo da janela na rocha, que está atrás do Gan Éden, e ele se oculta ali. E ele sobe ao primeiro corpo daquele falecido sem filhos, que ele tinha no início. E com aquele ruach se levantará aquele corpo na ressurreição dos mortos. E isto é ‘um que são dois’, que eu disse (acima, parágrafo 15).

Mas aquele corpo, até que se levante para a ressurreição, seu castigo é grande: pois, por não ter merecido crescer em filhos, fazem-no descer para dentro da terra próxima de ‘Arqa’, pois há sete terras: ‘Eretz, Adamah, Gai, Neshiyah, Tziyah, Arqa, Tevel’ (como foi dito). E ele é julgado ali, e depois o fazem subir para este ‘Tevel’, em que nós estamos. Agora ele desce de volta para ‘Adamah’, e agora sobe; eis que sobe e eis que desce; não tem descanso exceto nos Shabatot, e nos Yamim Tovim, e nos Rosh Chodashim.

Muitos são os que dormem na terra do pó: ‘Adamah’ é chamada por ser ‘de Adamah’; ‘afar’ é chamado por ser ‘de Tevel’. E sobre estes está escrito: ‘E muitos dos que dormem na terra do pó despertarão: estes para a vida eterna e estes para opróbrios e para repulsa eterna’. Se aquele ruach nu mereceu — isto é, o ruach do falecido sem filhos — pois ele retornou a este mundo como no início, isto é, no filho que nasce do yibum, para ser retificado, ele é merecedor. Pois aquele ruach que ele deixou na primeira união em sua esposa, que dissemos sobre ele que se ocultou na rocha (acima, parágrafo 116), será retificado naquele primeiro corpo que o falecido sem filhos deixou (como acima, parágrafo 115). E sobre estes está escrito: ‘estes para a vida eterna e estes para opróbrios e para repulsa eterna’, isto é, todos aqueles que não mereceram ser retificados.

(...) Este que foi construído agora, isto é, o falecido sem filhos que se ‘rolou’ no filho que nasce do yibum, e saiu ao mundo como uma criatura nova, não tem bat zug (parceira). E por isso não proclamam sobre a sua bat zug antes que ele nasça, pois a sua bat zug se perdeu dele: a bat zug que ele tinha torna-se sua mãe, e seu irmão torna-se seu pai.

Este texto do Zohar explica o mistério espiritual do Yibum (a lei do cunhado que se casa com a viúva do irmão que morreu sem deixar filhos) e o destino da alma e do corpo desse homem que faleceu. Quando um homem morre sem ter filhos, o texto afirma que a sua alma fica sem descanso, vagando sem rumo como uma pedra lançada por uma funda, fazendo gilgul no domem e no tzomeach porque ela não cumpriu a missão de crescer e se expandir no mundo. A única forma de resgatar essa alma é através do cunhado, que atua como um redentor. Para que esse resgate aconteça, o Zohar revela que a energia deixada pelo primeiro marido na esposa nunca se perde. Lembra daquela energia vital permanente que o marido instala na esposa na primeira relação de todas? O texto explica que essa energia (o ruach da primeira união) permanece no corpo da esposa mesmo após a morte do marido e funciona como um ímã ou um farol espiritual.

Quando o cunhado se une à viúva, a força daquela energia antiga atrai de volta a alma nua do irmão falecido que estava vagando. No bebê que nasce dessa união do cunhado com a viúva, ocorre um fenômeno impressionante: a alma do irmão falecido reencarna ali, voltando ao mundo como uma nova criatura, com um corpo novo e um espírito novo. No processo de formação dessa criança, a energia antiga da primeira união e a alma que estava vagando se fundem e se tornam uma só, servindo de base para receber uma alma ainda mais elevada. Diante disso, surge uma grande questão: o que acontece com o primeiro corpo do homem que morreu?

O Zohar enfatiza que Deus não destrói ou descarta esse primeiro corpo e que ele não existiu em vão, pois mesmo não tendo filhos, aquele homem praticou boas ações e mandamentos durante a vida. Esse primeiro corpo passará por um julgamento severo e doloroso no pós-morte, subindo e descendo por dimensões espirituais profundas chamadas de diferentes "terras" e encontrando descanso apenas no Shabat e nos dias sagrados. Porém, no futuro, na ressurreição dos mortos, esse primeiro corpo também vai se levantar e viver. Isso é possível porque Deus faz uma separação milagrosa das energias no momento do Yibum: na união com o cunhado, entram em cena três energias espirituais (a energia da primeira união do falecido, a alma nua do falecido e a energia do próprio cunhado).

Como três energias não podem habitar o mesmo bebê, a energia do cunhado e a alma reencarnada do falecido ficam com o novo bebê, enquanto aquela energia original da primeira união voa dali, fica guardada por Deus em um esconderijo espiritual e, no momento da ressurreição, reentra no primeiro corpo para que ele ganhe vida novamente. Por fim, o texto traz um detalhe intrigante sobre a vida desse homem que reencarnou como filho de sua ex-esposa com seu irmão: por causa dessa reviravolta espiritual, a sua antiga parceira de alma agora se tornou a sua própria mãe, e o seu irmão se tornou o seu pai, fazendo com que ele retorne ao mundo como uma criatura totalmente nova e sem uma alma gêmea designada antes de nascer.]

Porém, o gilgul que não é por meio de yibum não tem força neles para atrair os três, mas sim apenas um após o outro, como foi mencionado acima. Pois, no início, a nefesh virá em gilgul sozinha, até que faça tikun completamente e morra. [continua...]

A IDENTIDADE DE GOG U'MAGOG

2026-07-10T10:25:01.040-03:00

A GUERRA DE GOG U'MAGOG

גּוֹג֙ אֶ֣רֶץ הַמָּג֔וֹג

E veio a palavra de HaShem a mim, dizendo: Filho do homem, dirige o teu rosto contra Gog, da terra de Magog, príncipe-chefe de Mêshech e Tuval, e profetiza contra ele. E dirás: Assim diz o Senhor HaShem: Eis que estou contra ti, ó Gog, príncipe-chefe de Mêshech e Tuval.

Vayehi devar Adonai elai lemor. Ben adam, sim panekha el Gog eretz haMagog, nesi rosh Meshekh veTuval, vehinave alav. Ve’amarta: koh amar Adonai HaShem: hineni elekha Gog, nesi rosh Meshekh veTuval.

Ezequiel 38:1–3

ESTADOS UNIDOS DA AMÉRICA

ארה"ב

וַיְהִ֥י דְבַר־יְהוָ֖ה אֵלַ֥י לֵאמֹֽר׃ ב בֶּן־אָדָ֗ם שִׂ֤ים פָּנֶ֨יךָ֙ אֶל־גּוֹג֙ אֶ֣רֶץ הַמָּג֔וֹג נְשִׂ֕יא רֹ֖אשׁ מֶ֣שֶׁךְ וְתֻבָ֑ל וְהִנָּבֵ֖א עָלָֽיו׃ ג וְאָ֣מַרְתָּ֔ כֹּ֥ה אָמַ֖ר אֲדֹנָ֣י יְהוִ֑ה הִנְנִ֤י אֵלֶ֨יךָ֙ גּ֔וֹג נְשִׂ֕יא רֹ֖אשׁ מֶ֥שֶׁךְ וְתֻבָֽל׃

A partir da letra "Alef (א) da palavra "Nassi (נְשִׂ֕יא)" a cada sete SAEs (Saltos Alfabéticos Equidistantes) está codificado "OBAMA (אובאמה)" que junto com Nassi revela "PRESIDENTE OBAMA (נשיא אובאמה)." Está é uma evidência incontestável de que os EUA são Gog Aretz ha'Magog (גּוֹג֙ אֶ֣רֶץ הַמָּג֔וֹג).

No código acima, no centro em vermelho temos "AMERICA (אמריקה)" e cruzando AMERICA temos "GOG TERRA DE MAGOG (גּוֹג֙ אֶ֣רֶץ הַמָּג֔וֹג)" e logo a seguir "OBAMA (אובאמה). Aqui já fica claro que temos evidêcias demais dentro dos textos que tratam da Milchémt Gog u'Magog (מלחמת גוג ומגוג) - Guerra de Gog u'Magog - que toranm impossível de serem rejeitadas e também de concluir que os EUA não são Gog u'Magog.

SIM, OBAMA ESTAVA DESTINADO A SER O PRESIDENTE DOS EUA E SE EU TIVESSE DESCOBERTO ESSE CÓDIGO ANTES DA PRIMEIRA ELEIÇÃO DELE, O TERIA PUBLICADO NAQUELE ANO DE 2008. O TEXTO CRIPTOGRAFADO AFIRMA QUE ELE SERIA PRESIDENTE DUAS VEZES POIS O TERMO "NASSI (נְשִׂ֕יא) - PRESIDENTE - SURGE DUAS VEZES NO TEXTO ABERTO.

GEMATRIA

ארה"ב

A gematria Mispar Ne'elam (oculta) de EUA (ארה"ב) é igual a 831 que é exatamente a mesma gematria Mispar Ne'lema de "Gog Aretz ha'Magog (גּוֹג֙ אֶ֣רֶץ הַמָּג֔וֹג)." A isso se soma o nome Obama criptografado nos pessuqim 2 e 3 e temos a revelação da identidade de Gog u'Magog.

JOE BIDDEN

PRESIDENTE

Em 21 de outubro de 2020 resolvi buscar nos CÓDIGOS por JOE BIDDEN para saber se ele seria eleito presidente os EUA já que ele havia sido Vice-Presidente de Barack Obama que eu já sabia desde 2015 estar codificado em Ezequiel 38. O resultado foi certeiro. Sim, ele seria eleito. Publiquei a descoberta no Facebook para que ficasse registrada e servisse de testemunha no futuro.

"No Talmud Bavli (Yomá 10a) é explicado que Magog é Kandia. Segundo a versão de Rabênu Chananel ali, Magog é Guinta. Segundo a versão da Massóret HaShas ali, é Gumta. No Yerushalmi (Meguilá 1:9) é explicado que Magog é Giteia. No Aruch (verbete Germamia), ele escreveu: Magog é Gotia, e ela é uma região do norte. Segundo a opinião do Yosippon (Sefer Kadmoniyot, parte 1, capítulo 6), o povo dos citas nas montanhas do Cáucaso é Magog."

"Na prática, os comentaristas escreveram (Malbim, Ezequiel 38:17; Radak, ali 38:8): “Pois o nome Gog e o nome Magog já serão esquecidos naqueles dias, a ponto de não se saber de modo algum qual é a nação chamada pela boca do profeta de Magog, nem quem é seu rei chamado Gog; somente então, quando ele vier contra a terra e se cumprirem as palavras do profeta, então saberão que este é o rei Gog sobre quem ele profetizou.”

"Quanto ao tempo da Guerra de Gog e Magog, em Tehilim, capítulo 2 — capítulo que nossos Sábios atribuem à Guerra de Gog e Magog; ver Berachot 7b; 10a; Avodá Zará 3b — está explícito que ela será “contra Hashem e contra o Seu Mashiach”, isto é, que o Mashiach estará entre nós quando as nações vierem contra nós para a guerra."

"Também do Rambam parece assim, pois ele escreveu em Hilchot Melachim, capítulo 11, que um dos sinais de identificação do Mashiach é fazer guerras e vencer “todas as nações ao redor”, isto é, a vitória na Guerra de Gog e Magog, que é composta por muitos povos, como descrito em Yechezkel, capítulo 38."

Do mesmo modo, o Rambam descreve ali que o Mashiach reunirá os “dispersos” de Israel, isto é, que a maior parte de Israel já estará na Terra, como descrito ali em Yechezkel: que esta guerra ocorrerá na Terra de Israel depois de sua reconstrução, após o retorno de Israel à sua terra — “uma terra restaurada da espada, reunida de muitos povos, sobre os montes de Israel, que estavam sempre em ruínas; ela foi tirada dentre os povos, e todos habitarão em segurança”.

Fonte: WikiYeshivah

Até mesmo o GOOGLE (גוגל) e o YAHOO, mecanismos de busca, são mencionados nos versículos de Yechezqel capítulo 38, assim como o termo para COMPUTADOR, como se pode ver novamente aqui abaixo:

O que o Google tem haver com Gog u'Magog? é que acentua a evidência de que Gog Aretz ha'Magog é os EUA. Veja abaixo:

וְעָלִ֨יתָ֙ כַּשֹּׁאָ֣ה תָב֔וֹא כֶּֽעָנָ֛ן לְכַסּ֥וֹת הָאָ֖רֶץ תִּֽהְיֶ֑ה אַתָּה֙ וְכָל־אֲגַפֶּ֔יךָ וְעַמִּ֥ים רַבִּ֖ים אוֹתָֽךְ׃ כֹּ֥ה אָמַ֖ר אֲדֹנָ֣י יְהוִ֑ה וְהָיָ֣ה ׀ בַּיּ֣וֹם הַה֗וּא יַֽעֲל֤וּ דְבָרִים֙ עַל־לְבָבֶ֔ךָ וְחָֽשַׁבְתָּ֖ מַֽחֲשֶׁ֥בֶת רָעָֽה׃

Estes são os versículos 9 e 10 de Ezequiel 38. Quebrando a sequência nós temos "Cálculo do Computador do Mal (vermelho)" e no começo do versículo 10 em direção ao 9 nos temos "YAHOO (יאהו)" que foi um dos primeiros mecanismos de busca digital da Internet. Isso reforça que estamos na época de Gog Aretz ha'Magog.

No versículo 2 você temos "Ben-Adam sim panêcha el-Gog (בֶּן־אָדָ֗ם שִׂ֤ים פָּנֶ֨יךָ֙ אֶל־גּוֹג֙) e "el-Gog" ao contrário é Google. Então temos nos versículos 2 e 14 a mesma grafia de Google quando "el-Gog" é mencionada e "YAHOO" nos versículos 9 e 10 onde "cálculo e computador do mal" são mencionados.

HOSHANÁ RABBÁ

הה"רא

A guerra de Gog uMaGog foi dividida em três partes. Isso é baseado no Midrash Tehillim. A primeira parte coincide com o Holocausto e a detonação das armas nucleares sobre Hiroshima e Nagasaki. Isso é mencionado nos Tikkuninim Chadashim do Rabino Moshe Chaim Luzzato. Também segue o cronograma da redenção conforme descrito no Sefer Avkat Rochel de Rabbeinu Makir ben Abba Mori. A segunda etapa corresponde à Operação Tempestade no Deserto/Escudo do Deserto. A terceira e última etapa, chamada Operação Liberdade do Iraque e a Guerra no Afeganistão, foi mencionada por Rav Kaduri.

Para compreendermos, a WWII (Segunda Guerra Mudial) terminou com a aplicação das sentenças do Tribunal de Nuremberg sobre os Chefes da Alemanhã Nazista em 16 de outubro de 1946 quando foram enforcados. Esse dia foi Hoshaná Rabbah de 5707. Este ano não foi um acaso pois foi codificado pelo HQB'H na Meguilat Esther pereq 9 dentro dos nomes dos DEZ FILHOS DE HAMAN (ESSERET BENEY HAMAN).

הַיְּהוּדִים֙ וְאַבֵּ֔ד חֲמֵ֥שׁ מֵא֖וֹת {ר} אִֽישׁ׃ {ס} ז וְאֵ֧ת ׀ {ר} פַּרְשַׁנְדָּ֛תָא {ס} וְאֵ֥ת ׀ {ר} דַּֽלְפ֖וֹן {ס} וְאֵ֥ת ׀ {ר} אַסְפָּֽתָא׃ {ס} ח וְאֵ֧ת ׀ {ר} פּוֹרָ֛תָא {ס} וְאֵ֥ת ׀ {ר} אֲדַלְיָ֖א {ס} וְאֵ֥ת ׀ {ר} אֲרִידָֽתָא׃ {ס} ט וְאֵ֤ת ׀ {ר} פַּרְמַ֨שְׁתָּא֙ {ס} וְאֵ֣ת ׀ {ר} אֲרִיסַ֔י {ס} וְאֵ֥ת ׀ {ר} אֲרִידַ֖י {ס} וְאֵ֥ת ׀ {ר} וַיְזָֽתָא׃ {ס} י עֲ֠שֶׂרֶת {ר} בְּנֵ֨י הָמָ֧ן בֶּֽן־הַמְּדָ֛תָא צֹרֵ֥ר הַיְּהוּדִ֖ים

E na cidadela de Susã os judeus mataram e destruíram quinhentos homens: e Parshandata, e Dalfon, e Aspata; e Porata, e Adalia, e Aridata; e Parmashta, e Arisai, e Aridai, e Vaizata; os dez filhos de Hamã, filho de Hamedata, inimigo dos judeus.

Meguilat Esther 9: 6-10

Você deve notar que os nomes dos filhos de Haman Parsandatha (פַּרְשַׁנְדָּ֛תָא), Parmashtha (פַּרְמַ֨שְׁתָּא֙) e Vayzatha (וַיְזָֽתָא) são escritos na Meguilat Eshter com as letras Tav (ת) de Parsandatha, Shin (ש) de Parmashtha e Zayin (ז) de Vayzatha em tamanhos menores e o segredo é que juntas elas formam o ano 5707, o ano no qual o Tribunal de Nuremberg aconteceu.

A segunda parte da Guerra contra Gog u'Magog começou logo após o 11 de setembro com a Operação Guerra ao Terror na noite de 7 de outubro de 2001. Esta foi foi Hoshaná Rabbah. Veja a noticia no Jornal Yanet, de Israel:

בימי שלטונו באפגניסטן נתן הטליבאן מחסה לארגון הטרור אל-קאעידה ולמנהיגיו, ובראשם אוסאמה בן-לאדן. בעקבות מתקפת הטרור שביצע אל-קאעידה בארה"ב ב-11 בספטמבר 2001, שבה רוסקו ארבעה מטוסים והופלו מגדלי התאומים, הציב נשיא ארה"ב דאז ג'ורג' בוש הבן רשימת דרישות לטליבאן, ובראשן הסגרתם של בן-לאדן ושותפיו. משפקע האולטימטום ובן-לאדן לא הוסגר, ב-7 באוקטובר 2001 פלש צבא ארה"ב לאפגניסטן, ובסיוע כוחות זרים מבעלות בריתו, בהן בריטניה, הפיל את משטר הטליבאן ופינה את הדרך לעליית ממשלה אזרחית פרו-מערבית.

Durante seu governo no Afeganistão, o Talibã concedeu abrigo à organização terrorista Al-Qaeda e aos seus líderes, à frente deles Osama bin Laden. Em decorrência do atentado terrorista perpetrado pela Al-Qaeda nos Estados Unidos em 11 de setembro de 2001, no qual quatro aviões foram sequestrados e as Torres Gêmeas foram derrubadas, o então presidente dos Estados Unidos, George W. Bush, apresentou ao Talibã uma lista de exigências, cuja principal era a entrega de Bin Laden e de seus associados. Como o ultimato expirou e Bin Laden não foi entregue, em 7 de outubro de 2001 o Exército dos Estados Unidos invadiu o Afeganistão e, com o apoio de forças estrangeiras de seus países aliados, entre eles o Reino Unido, derrubou o regime do Talibã e abriu caminho para a formação de um governo civil pró-Ocidente.

Fonte: Yanet

A terceira parte da Guerra contra Gog u'Magog terá inicia ao amanhecer de Hoshaná Rabbah de 5789 (11 de outubro de 2028).

לָכֵן֙ הִנָּבֵ֣א בֶן־אָדָ֔ם וְאָֽמַרְתָּ֣ לְג֔וֹג כֹּ֥ה אָמַ֖ר אֲדֹנָ֣י יְהוִ֑ה הֲל֣וֹא ׀ בַּיּ֣וֹם הַה֗וּא בְּשֶׁ֨בֶת עַמִּ֧י יִשְׂרָאֵ֛ל לָבֶ֖טַח תֵּדָֽע׃ טו וּבָ֤אתָ מִמְּקֽוֹמְךָ֙ מִיַּרְכְּתֵ֣י צָפ֔וֹן אַתָּ֕ה וְעַמִּ֥ים רַבִּ֖ים אִתָּ֑ךְ רֹֽכְבֵ֤י סוּסִים֙ כֻּלָּ֔ם קָהָ֥ל גָּד֖וֹל וְחַ֥יִל רָֽב׃

"14. Portanto, profetiza, ó filho do homem, e dize a Gog: Assim diz o Senhor DEUS: Acaso, naquele dia, quando o Meu povo Israel habitar em segurança, não o saberás? 15. E virás do teu lugar, das extremidades do norte, tu e muitos povos contigo, todos montados a cavalo, uma grande congregação e um poderoso exército."

Secretamente, dentro do versículo 14, diz que isso acontecerá numa SHABAT. O passuq diz "Ba'yom ha'hu, be'SHABAT ami Israel (בַּיּ֣וֹם הַה֗וּא בְּשֶׁ֨בֶת עַמִּ֧י יִשְׂרָאֵ֛ל)..." E que SHABATH é essa? É o inicio de uma SHEMITÁ, o ciclo de sete anos ordenado pela Torah.

"Seis anos semearás a tua terra... mas no sétimo ano haverá um Shabat solene para a terra, um Shabat para YHWH; não semearás o teu campo nem podarás a tua vinha."

- Levítico 25:1–7

O inicio do último ciclo sabático (Shemitá) foi em 2022 e foi quando teve inicio da Guerra "Rússia-Ucrânia." O inicio do novo ciclo sabático será em 21 de setembro de 2028, ou seja, no dia 1 de Tishri de 5789, o tão temido ano de 2029 profetizado até mesmo na Ficção Científica.

Na literatura cabalística e chassídica, Hoshaná Rabbá recebe títulos especiais, como: "o selo final" (חתימה) o último dia do julgamento o "Yom Kippur oculto" a conclusão do ciclo iniciado em Rosh Hashaná.

"... O Gaon de Vilna no Mechilta (Shmos 14:20) diz que a guerra Gog u'Magog começará três horas antes do "Hanetz Hachama" (romper do amanhecer) no Hoshana Rabba, e durará apenas três horas. Também é uma previsão verificável que, segundo a citação do Rav Yitzchak Kaduri (zt"l) do Gaon de Vilna, a batalha final de Gog e Magog começaria no Hoshanah Rabba, o 7º dia de Sucot, no primeiro ano de um ciclo de Shmittah (sabático)."

"Os escritos do Gaon de Vilna provavelmente se referem à carta lacrada que o Gaon queria abrir 100 anos após sua morte. Pode ser encontrado na edição Rav Menachem Kasher do Sefer Kol HaTor intitulada "HaTekufah HaGadolah". Foi publicado em 1972 e ainda está disponível em formato impresso. Esse cronograma também é discutido no Sefer Kol HaTor. O artigo do Arutz Sheva em questão citava na verdade Rav Yitzchok Kaduri, zt"l, que disse o que você mencionou. Rav Kaduri disse que a terceira e última etapa da guerra de Gog u'Magog começou em 7 de outubro, Hoshana Rabba do ano de 2001, com o início do bombardeio do Talibã no Afeganistão. O link é:

http://www.israelnationalnews.com/News/News.aspx/91417

YAHOO

יאהו

O Yahoo! foi fundado em janeiro de 1994 por Jerry Yang e David Filo, então estudantes de doutorado na Universidade Stanford. O projeto começou como um diretório de sites da internet chamado "Jerry and David's Guide to the World Wide Web" e, pouco depois, passou a se chamar Yahoo!. Em 2 de março de 1995, a empresa foi oficialmente incorporada e se tornou um dos primeiros grandes portais e mecanismos de busca da internet.

JOSUÉ 3:5

וַיֹּ֧אמֶר יְהוֹשֻׁ֛עַ אֶל־הָעָ֖ם הִתְקַדָּ֑שׁוּ כִּ֣י מָחָ֗ר יַֽעֲשֶׂ֧ה יְהוָ֛ה בְּקִרְבְּכֶ֖ם נִפְלָאֽוֹת׃

A partir da letra YUD (י) do nome YEHOSHU'A (יְהוֹשֻׁ֛עַ) a cada 5 ELS, ou seja, YUD+4 ALEF+4 HE+4 VAV+4 nós temos "YAHOO (יאהו) e a seguir "KI MACHAR YA'ASÊH ADONAI BEKIRBECHEM NIFLA'OT (כִּ֣י מָחָ֗ר יַֽעֲשֶׂ֧ה יְהוָ֛ה בְּקִרְבְּכֶ֖ם נִפְלָאֽוֹת׃)" onde o termo MACHAR é um acrônimo inverso de "Reshet ḥippús memuḥshévet (רֶשֶׁת חִפּוּשׂ מְמוּחְשֶׁבֶת) - Rede de Busca Computadorizada."

מָחָ֗"ר

MACHAR

"AMANHÃ"

"No dia 16 de Tamuz, os filhos de Israel fizeram o Bezerro e, naquele mesmo dia, Aharon HaKohen disse-lhes: "Amanhã (מחר) haverá uma festa para o Senhor" — referindo-se ao dia 17 de Tamuz. Ele tinha a convicção de que Moshé Rabênu retornaria a tempo, antes que começassem a adorar o Bezerro, e que então realizariam de fato uma celebração ao serviço de Deus (em virtude da anulação da idolatria do Bezerro). Embora na prática eles tenham se apressado e adorado o Bezerro antes da descida de Moshé do Monte Sinai, as palavras de Aharon permanecem verdadeiras e eternas. O AriZal explica que há nessas palavras um "segredo nelas sugerido" (Sod HaNirmaz BaZeh): no futuro, o Santo, Bendito Seja Ele, transformará o dia 17 de Tamuz em um dia de festa, cumprindo assim as palavras de Aharon, visto que o termo "amanhã" (מחר) significa "em um tempo futuro"* (como aparece na Torá em diversos lugares)."

Fonte: Sefer HaLikutim

O mesmo termo "MACHAR" foi usado pela rainha Esther quando pediu ao Rei Achashverosh que suspendesse na forca novamente os DEZ FILHOS DE HAMAN:

וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר, אִם־עַל־הַמֶּלֶךְ טוֹב--יִנָּתֵן גַּם־מָחָר לַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּשׁוּשָׁן, לַעֲשׂוֹת כְּדָת הַיּוֹם; וְאֵת עֲשֶׂרֶת בְּנֵי־הָמָן, יִתְלוּ עַל־הָעֵץ.

"Vatomer Ester: im al-hamélekh tov, yinnatén gam-machar laYehudim asher beShushan la‘asot kedat hayom; ve’et aséret benei-Haman yitlu al-ha‘etz."

“E Ester disse: Se parecer bem ao rei, seja concedido também amanhã aos judeus que estão em Shushan fazerem segundo o decreto de hoje; e que os dez filhos de Haman sejam pendurados no madeiro.”

ESTHER 9:13

"GOERING, VON RIBBENTROP AND 9 OTHERS TO HANG"
("Göring, von Ribbentrop e outros 9 serão enforcados.")

A primeira página do jornal New York World-Telegram, de terça-feira, 1º de outubro de 1946, anunciando as sentenças dos réus do Tribunal Militar Internacional.

Martin Borman foi julgado à revelia e Herman Göering cometeu suicídio com uma capsula de cianeto. Assim, dez foram enforcados realizando o pedido da Rainha Esther. Fica claro que MACHAR refere-se ao futuro.

GEORGE W. BUSH

Os escritos do Vilna Gaon provavelmente se referem à carta selada que o Gaon queria que fosse aberta 100 anos após sua morte. Ele pode ser encontrado na edição Rav Menachem Kasher do Sefer Kol HaTor intitulada "HaTekufah HaGadolah". Foi publicado em 1972 e ainda está disponível na versão impressa. Este cronograma também é discutido no Sefer Kol HaTor.

Rav Kaduri disse que o terceiro e último estágio da guerra de Gog u'Magog começou em 7 de outubro, Hoshaná Rabbá do ano 2001 com o início do bombardeio do Talibã no Afeganistão.

Essa visão não era apenas sustentada por Rav Kaduri. Para aqueles que se lembram, o nascente Sinédrio produziu um pergaminho que seria entregue ao então presidente George Bush, avisando-o de que ele era o profetizado nos Profetas no Tanach como sendo Nassi Meshek e Tuval de Gog u'Gog. Este pergaminho advertia claramente que Bush precisava apoiar Israel ou D'us o trataria severamente. O pergaminho começa dizendo:

“Em Nome do Senhor, Ha’Shem Eterno Ao Honorável Sr. George W. Bush, Presidente dos Estados Unidos da América, Quem vem em busca da presença do Ha’Shem Altíssimo, a Jerusalém, cidade de Ha’Shem, local divinamente escolhido do Templo Sagrado, capital eterna de nossa terra, "a alegria de toda a terra (Salmos 48: 3)", que seja reconstruída e estabelecida rapidamente e em nossos dias, Amém! Estimado Sr. George W. Bush, o príncipe-chefe de Meseque e Tubal (Ezequiel 38: 1-3), líder do oeste!”

Janeiro de 2001

וַיְהִי דְבַר־יְהוָה, אֵלַי לֵאמֹר. ב בֶּן־אָדָם, שִׂים פָּנֶיךָ אֶל־גּוֹג אֶרֶץ הַמָּגוֹג--נְשִׂיא, רֹאשׁ מֶשֶׁךְ וְתֻבָל; וְהִנָּבֵא, עָלָיו. ג וְאָמַרְתָּ, כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יְהוִה: הִנְנִי אֵלֶיךָ, גּוֹג--נְשִׂיא, רֹאשׁ מֶשֶׁךְ וְתֻבָל.

Nos pessuqim (versículos) 1 a 3 de Ezequiel 38 mencionados na Carta do Nascente Sinédrio ao Presidente George W. Bush, o nome "BUSH" está criptografado duas vezes justamente em "- PRÍNCIPE E CHEFE DE MESEQUE E TUVAL..." como visto acima.

Nesta matriz vista acima, o nome George surge codificado a cada 41 SAEs (saltos alfabéticos equidistantes) e cruzando George está o versículo 1º de Ezequiel 39 onde se lê:

"E tu, filho do homem, profetiza contra Gog e dize: Assim diz o Senhor Deus: Eis que estou contra ti, ó Gog, príncipe-chefe de Meseque e Tubal."

Dentro deste versículo está criptografado "W. BUSH - PRÍNCIPE E CHEFE DE MESEQUE E TUVAL" como demonstro abaixo:

וְאַתָּה בֶן־אָדָם, הִנָּבֵא עַל־גּוֹג, וְאָמַרְתָּ, כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יְהוִה: הִנְנִי אֵלֶיךָ, גּוֹג--נְשִׂיא, רֹאשׁ מֶשֶׁךְ וְתֻבָל. ב וְשֹׁבַבְתִּיךָ, וְשִׁשֵּׁאתִיךָ, וְהַעֲלִיתִיךָ, מִיַּרְכְּתֵי צָפוֹן; וַהֲבִאוֹתִךָ, עַל־הָרֵי יִשְׂרָאֵל

George W. Bush era o presidente dos EUA no ano de 2001 quando em 7 de outubro (Hoshaná Rabbá) foi deflagrada a Guerra ao Terror como uma resposta ao ONZE DE SETEMBRO.

Autor

Rav Misha'Ël Ha'Levi

Bën Mähren Qadësh

CUIDADO COM AS SOMBRAS!: o demônio do meio-dia

2026-07-04T14:37:00.000-03:00

Diz a tradição que, entre os dias 17 de Tamuz e 9 de Av, o perigo não espreita somente na calada da noite, mas sim sob o sol escaldante, especificamente entre as dez da manhã e as três da tarde. É nesse horário que o Kétev Meriri [não pronuncie este nome!], o sinistro demônio do meio-dia, ganha vida. Ele odeia os extremos: não tem poder no sol pleno e nem na sombra total, preferindo habitar as penumbras — aquela sombra minúscula colada a um jarro de água ou os cantos sujos das latrinas. Quem o viu descreve uma criatura bizarra e mutante! Cruzar o caminho desse ser sozinho é um erro fatal: o simples vislumbre de sua forma real faz o corpo cair ao chão em convulsões ou, pior, causa a morte instantânea, a menos que você dê a sorte de estar vivendo um período de imensa prosperidade espiritual ou saiba trancá-lo com palavras místicas e segulot!

O verdadeiro horror, porém, é como ele se alimenta da impulsividade humana para causar tragédias de forma invisível. O demônio adora se posicionar logo atrás de alguém que está prestes a cometer um ato impensado, impaciente ou agressivo achando que isso não prejudicará muito a sua vítima, porém, o demônio entra em ação com sua força destrutiva, transformando a ação num acidente fatal ou em uma agressão com consequências irreversíveis.

Sabendo que qualquer faísca de raiva ou imprudência viraria uma brecha para essa força maldita, os sábios da época criaram regras rígidas para este período:

SHULCHAN ARUCH, ORACH CHAIM

551:18

Deve-se ter o cuidado, de 17 de Tamuz até 9 de Av, de não andar sozinho da quarta hora até a nona hora do dia (aproximadamente entre as 10h e as 15h) [porque nelas o Kétev Meriri domina] (...)

PESSACHIM 111B

"Kétev Meriri — existem dois tipos de Kétev. Um atua antes do meio-dia e o outro atua depois do meio-dia.

O que atua antes do meio-dia chama-se 'Kétev Meriri'; ele se parece com um pote de coalhada (ou condimento à base de leite) e gira dentro dele como uma colher de mexer.

O que atua depois do meio-dia chama-se 'Kétev Yashud Tzohorayim' (o Kétev que assola ao meio-dia); ele se parece com o chifre de um bode e gira sobre si mesmo como um funil (ou redemoinho).”

"Abaye estava caminhando pelo caminho, e Rav Papa ia à sua direita e Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, à sua esquerda.

[Abaye] viu aquele Kétev Meriri (o demônio do meio-dia) vindo em direção ao lado esquerdo dele. Ele imediatamente mudou a posição deles, passando Rav Papa para a sua esquerda e Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, para a sua direita.

Rav Papa perguntou-lhe: 'Por que sou diferente (o que fiz de errado) para que você não tenha se preocupado comigo [expondo-me ao demônio]?'

[Abaye] respondeu-lhe: 'A hora (a sorte, o momento) está a teu favor'."

(Nota de contexto: Abaye sabia que a mão direita tem mais proteção espiritual por causa das Mitzvót, por isso tirou Rav Huna da esquerda vulnerável. No entanto, ele colocou Rav Papa na esquerda porque sabia que Rav Papa estava passando por um período de extrema boa sorte e prosperidade e, por isso, estava naturalmente protegido contra as forças do mal).

"De 1 de Tamuz até o dia 16 dele — com certeza eles são encontrados. Daqui em diante [do dia 17 de Tamuz até 9 de Av] — é incerto se são encontrados, incerto se não são encontrados.

E eles são encontrados na sombra de um jarro de água que não tenha se afastado um côvado [uma sombra muito curta e colada ao jarro], e nas sombras da manhã e da tarde que não cheguem a medir um côvado, e o principal lugar onde são encontrados é nas sombras das cabines de banheiro."

(Nota de contexto: O Talmude aqui explica que, embora o período de 17 de Tamuz a 9 de Av seja o auge do perigo espiritual devido ao luto, a presença física real e frequente desses seres ocorre na primeira metade do mês de Tamuz. Eles habitam as penumbras — áreas onde a sombra é mínima, quase inexistente, ou em locais ritualmente impuros, como os banheiros públicos).

MIDRASH TEHILIM 91

Midever ba'ofel yahallokh - "Nem da peste que anda na escuridão" [Tehilim 91:6].

Os Rabanan (Nossos Mestres) disseram: Trata-se de um shed (demônio). Rabbi Yehuda, filho de Rabbi Yossi, disse: O termo Kétev expressa o sentido de destruição (shoded). Rabbi Huna, em nome de Rabbi Yossi, disse:

O demônio Kétev Meriri é feito como que cheio de escamas sobre escamas, pelos sobre pelos, olhos sobre olhos. Ele enxerga por meio de um único olho, e o seu olho fica voltado para dentro do seu próprio coração. Ele não tem poder nem na sombra total e nem no sol pleno, mas sim entre o sol e a sombra (na penumbra). Ele rola como uma bola e tem poder desde a quarta hora até a nova hora do dia [aprox. das 10h às 15h]. Ele domina desde o dia 17 de Tamuz até o dia 9 de Av, e qualquer pessoa que o vê, cai imediatamente sobre o seu rosto.

Chizkiyah (Ezequias) viu-o e caiu sobre o seu rosto. Disse Rabbi Pinchas bar Chama: Aconteceu um caso com um homem que o viu, caiu sobre o seu rosto e tornou-se epilético (sofreu convulsões).

Por conta disso, os Sábios instituíram precauções com as crianças durante esse período: Rabbi Shila, filho de Rabbi Yitzchak, costumava ordenar aos safraya (professores e escribas das escolas comunitárias) que liberassem os talya (meninos e alunos jovens) das quatro horas até as nove horas do dia (período que corresponde aproximadamente ao intervalo das 10h às 15h, horário em que o sol está mais forte e o demônio Kétev Meriri atinge o auge do seu poder).

Rabbi Yochanan costumava ordenar aos professores que não batessem (não aplicassem punições físicas escolares) nos alunos entre o dia 17 de Tamuz e o dia 9 de Av.

Daí conclui o passuk: Miketeve yashud tzohorayim" - ...nem da destruição (Kétev) que assola ao meio-dia" [Tehilim 91:6].

EICHA RABBA 1:29

"Todos os que a perseguiram a alcançaram entre as estreitas (Bein HaMetzarim)" (Lamentações 1:3).

Refere-se aos Yomin deAka (Dias de Angústia), que vão desde o dia 17 de Tamuz até o dia 9 de Av, pois neles o Kétev Meriri é encontrado, conforme o passuk diz: "Nem da peste que anda na escuridão, nem do Kétev (destruição) que assola ao meio-dia" (Tehilim 91:6).

Rabbi Abba bar Cahana e Rabbi Levi [discutem sobre o horário de atuação do demônio]:

Rabbi Abba bar Cahana disse: Ele interrompe a caminhada do meio-dia desde o início da sexta hora até o final da nona hora (aprox. das 12h às 15h).

Rabbi Levi disse: Ele interrompe a caminhada do dia desde o final da quarta hora até o início da nona hora (aprox. das 10h às 15h). E ele não caminha nem no sol pleno e nem na sombra total, mas sim na sombra que está bem próxima ao sol (na penumbra).

Rabbi Yochanan e Rabbi Shimon ben Lakish [discutem sobre a aparência]: Rabbi Yochanan disse: Ele é inteiramente cheio de olhos, feito de escamas sobre escamas e pelos sobre pelos. Rabbi Shimon ben Lakish disse: Ele possui um único olho posicionado sobre o seu próprio coração, e qualquer pessoa que o vê, cai e morre.

E aconteceu um caso com um Chassid (homem piedoso) que o viu, caiu sobre o seu rosto e morreu — e há quem diga que esse homem era Yehuda, filho de Rabbi [Yehuda HaNasi].

Shmuel (o Sábio e médico) viu-o, mas não caiu. Ele disse ao demônio [uma fórmula de isolamento]: "Aqui há uma casa (ou seja, você está confinado e não tem poder sobre mim)".

Rabbi Abbahu estava sentado e ensinando em uma sinagoga na região de Cesareia. Ele viu um homem (bar nash) que carregava um pedaço de madeira e ia bater no seu companheiro. Rabbi Abbahu viu que o mazika (espírito nocivo, demônio) estava de pé atrás daquele homem, carregando um pedaço de ferro.

Rabbi Abbahu levantou-se e gritou para o agressor: "O que você quer? Matar o seu companheiro?!" O homem respondeu: "Mas com este pedaço de madeira alguém morre?" Rabbi Abbahu lhe disse: "Eis que o demônio está atrás de ti carregando um pedaço de ferro; tu bates nele com esta madeira, mas o demônio baterá nele com o ferro, e ele morrerá!”

Por causa de perigos assim: Rabbi Yochanan costumava ordenar aos professores das escolas comunitárias e aos professores de Mishná que não estendessem a tira de couro (arkata - usada para disciplina física) sobre os meninos [como era de costume] naqueles dias.

Rabbi Shmuel bar Nachmani costumava ordenar aos professores e aos professores de Mishná que liberassem os alunos já na quarta hora do dia (aprox. 10h da manhã).

HAYKLA ARAZUTA:

Durante esse período de severidade espiritual, qualquer ato impulsivo que iniciarmos servirá de brecha para que essa força negativa amplifique o erro, empurrando o desfecho para uma verdadeira tragédia. Por isso, mantenha-se atento!

MAIS ASSUNTOS:

Pesachim 111a-111b:

"Nossos Sábios ensinaram: Há três que não passam entre [dois homens], e não permitem que [dois homens] passem entre eles. E são estes: o cão, a palmeira e a mulher. E há quem diga: também o porco; e há quem diga: também a serpente."

[duas pessoas não devem passar uma entre a outra e uma única pessoa não deve passar entre dois cães, entre duas mulheres ou entre duas palmeiras.]

Contexto e Explicação: Este texto faz parte de uma discussão talmúdica sobre superstições, perigos espirituais ou "ruach ra'ah" (espíritos malignos) que se acreditava estarem associados a certas situações no mundo antigo. O significado de "Não passam entre / Não permitem passar" trata-se de uma preocupação central em relação a interrupção do espaço entre duas pessoas por um terceiro elemento, o que poderia trazer má sorte ou interromper uma conexão espiritual.

A Guemará pergunta: E se eles passam entre eles, qual é o remédio para evitar que alguém seja ferido? Rav Pappa disse: Ele deve começar a recitar um versículo que começa com a palavra El e termina com um versículo que termina com a palavra El. Em outras palavras, ele deveria recitar a passagem: "Deus, que os trouxe do Egito, é para eles como os altos chifres do boi selvagem. Pois não há encantamento com Jacó, nem adivinhação com Israel; agora é dito de Jacó e de Israel: O que Deus realizou" (Números 23:22–23). Este versículo indica que os feitiços não afetam o povo judeu.

Quanto a dois homens entre os quais passa uma mulher em estado de niddá: se ela estiver no início de sua menstruação, ela mata um deles [causa a morte]; se estiver no fim de sua menstruação, provoca uma briga entre os dois. Qual é o remédio? Deve-se começar [um versículo] com ‘El’ e que termine com com ‘El’.

(...) Rabi Yitzchak disse: “O que significa o que está escrito: ‘Ainda que eu ande pelo vale da sombra da morte, não temerei mal algum, pois Tu estás comigo’? Isto se refere àquele que dorme à sombra de uma palmeira solitária e sob a luz da lua.

E, quanto à sombra de uma palmeira solitária, isso só foi dito quando a sombra de outra palmeira não recai sobre ela; mas, se a sombra de outra palmeira recai sobre ela, não há motivo para preocupação.”

[“Palmeira solitária” — quando não há outra palmeira próxima dela. Mas, quando existe outra palmeira, a shedá (demônia) se afasta para a outra palmeira e não o prejudica.]

A Guemará pergunta: Mas e quanto ao que foi ensinado em uma baraita: Quanto àquele que dorme à sombra de uma única palmeira em um pátio e aquele que dorme à sombra da lua, seu sangue está sobre sua própria cabeça. Quais são as circunstâncias? Se dissermos que a sombra de outra palmeira não cai sobre ele, ele também seria ferido se estivesse em um campo. Na verdade, não se deve concluir a partir desta baraita que, se alguém está em um pátio, mesmo que a sombra de outra árvore caia sobre ele, isso continua sendo perigoso? A Guemará conclui: De fato, aprenda com ela que é assim.

[“Num pátio”: pois o lugar é estreito e não há como desviar nem para a direita nem para a esquerda; assim, [a sombra] recai sobre ele e o prejudica.]

A Guemará acrescenta: E quanto à sombra da lua, dissemos que é perigoso dormir lá apenas no final do mês, quando a lua brilha no leste, e portanto sua sombra está no oeste. No entanto, no início do mês, quando a lua brilha a oeste e sua sombra está a leste, não temos problema com isso.

Aquele que faz suas necessidades junto ao toco de uma palmeira é tomado por um rúach palgá — um mal/espírito associado à paralisia. E aquele que apoia a cabeça num toco de palmeira é tomado por um rúach tzeradá — uma afecção ligada à dor de cabeça.

Aquele que passa sobre uma palmeira: se ela for cortada, ele será cortado; se ela tiver sido arrancada, ele será arrancado e morrerá. Isto se aplica quando ele não põe o pé sobre ela; mas, se põe o pé sobre ela, não há nisso motivo de preocupação.

[Os nomes rúach palgá e rúach tzeradá são termos médicos populares aramaicos antigos; Rashi explica o primeiro como paralisia e o segundo como dor em metade da cabeça.]

Há cinco sombras [consideradas perigosas, pois um espírito maligno repousa sob elas]: a sombra de uma palmeira solitária, a sombra de uma kinadá [é o nome de uma árvore], a sombra de uma pirchá [um arbusto de alcaparras] e a sombra de uma zardetá. Há quem diga: também a sombra de um barco e a sombra de um salgueiro.

A regra geral é: toda árvore que tem muitos galhos, mais perigosa é a sua sombra [isso se deve à densidade de sua madeira].

E toda [árvore] cuja madeira é dura, perigosa é a sua sombra, exceto a Kero Masa [a árvore sobo também chamada Árvore do Amor]: embora a sua madeira seja dura, sua sombra não é severa. Pois uma demônia disse a seu filho: ‘Foge, por tua vida, da kero masa, pois foi ela que matou teu pai e também te matará.’ [A árvore kero masa é prejudicial para demônios.]

Rav Ashi disse: “Vi Rav Kahana evitar todas essas sombras.

A Guemará comenta: os demônios junto à alcaparreira chamam-se ruḥei. O demônio encontrado junto às sorveiras chama-se shedá. Os demônios encontrados nos telhados chamam-se rishfei.

A Guemará pergunta: qual é a consequência prática dessas definições? Faz diferença para escrever um amuleto em favor de alguém que foi prejudicado. É necessário conhecer o nome do demônio que causou o dano.

A Guemará acrescenta: o demônio que habita junto à alcaparreira é uma criatura sem olhos. Qual é a consequência prática dessa observação? Ela é relevante para fugir dele [pois, como não tem olhos, o ser não consegue persegui-lo].

A Guemará relata: certa vez, um estudioso da Torá foi aliviar-se junto a uma alcaparreira. Ele ouviu o demônio aproximar-se e fugiu dele [isto é, escapou de sua presença]. Quando esse espírito maligno foi atrás dele, tropeçou e caiu sobre a raiz da árvore. A palmeira secou, e o demônio explodiu.

Foi afirmado acima que os demônios encontrados junto à sorveira são chamados shedêi. A Guemará comenta: esta sorveira que fica próxima à cidade contém não menos de sessenta demônios.

A Guemará pergunta: qual é a consequência prática dessa afirmação? A Guemará responde: ela é relevante para escrever um amuleto destinado a esse número [de demônios].

A Guemará relata: certo guarda de uma cidade foi caminhar e parou junto a uma sorveira que ficava perto da cidade. Sessenta demônios do tipo shedêi vieram sobre ele, e ele ficou em perigo.

Veio um dos sábios, que não sabia que aquela era uma sorveira de sessenta shedêi, e escreveu para ele um amuleto contra um único demônio, um shedá. Então, ele ouviu que havia uma celebração dentro da árvore, e os demônios cantavam:

“O turbante do senhor é como o de um estudioso da Torá; mas nós examinamos o senhor e ele não sabe dizer Baruch, a bênção recitada ao colocar o turbante.”

Os demônios zombavam dele, dizendo que ele não sabia escrever corretamente um amuleto. Depois veio outro dos sábios, que sabia que aquela era uma sorveira de sessenta shedêi, e escreveu um amuleto contra sessenta demônios. Ele então os ouviu dizer:

“Retirai os vossos pertences daqui.”

Shalom, Razá Ilaá!

Tzom Tammuz: O SEGREDO DO BEZERRO DE OURO

2026-07-01T16:08:11.483-03:00

וַיִּקַּ֣ח מִיָּדָ֗ם וַיָּ֤צַר אֹתוֹ֙ בַּחֶ֔רֶט וַיַּֽעֲשֵׂ֖הוּ עֵ֣גֶל מַסֵּכָ֑ה וַיֹּ֣אמְר֔וּ אֵ֤לֶּה אֱלֹהֶ֨יךָ֙ יִשְׂרָאֵ֔ל אֲשֶׁ֥ר הֶֽעֱל֖וּךָ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם

"Vayikach miyadam vaiotzer oto bacheret vaiaasehu egel massecha; vaiomru: "Eleh eloheicha Yisra'el asher heelucha me'eretz Mitzrayim"

"Ele (Aarão) tomou das mãos deles, formou (o ouro) com um cinzel e fez dele um bezerro de fundição; então eles disseram: ‘Este é o teu deus, ó Israel, que te tirou da terra do Egito.’" - Shemot 32:4

Shaar HaPessukim, Ki Tisa siman 32:

O assunto do Bezerro: É necessário saber qual era a intenção do Erev Rav ao fazer este Bezerro agora.

Já te informei no Pasuk "E levantou-se um novo rei sobre o Egito" [Shemot 1:8] a respeito do assunto de Balaão e do assunto do Erev Rav: como eles provêm das escórias (siguim) e da impureza da alma de Moshé Rabênu (que a paz esteja com ele) — cuja alma provinha do próprio Da'at de Zeir Anpin, a partir do aspecto dos Mochin de Abba (iluminações de Abba).

Contudo, ainda havia neles uma mistura de faíscas de santidade; por isso, Moshé se esforçou com todas as suas forças para trazer o Erev Rav para debaixo das asas da Shechiná. E assim também encontramos a respeito de Balaão, sobre quem nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: "E nunca mais se levantou em Israel profeta como Moshé" [Devarim 34:10] — em Israel não se levantou, mas nas nações do mundo se levantou. E quem foi? Balaão.

Também te informei no Pasuk "E Rachel roubou os terafim que eram de seu pai" [Bereshit 31:19] que Labão, o Arameu, reencarnou em Balaão, filho de Beor, pois Beor era filho de Labão e pai de Balaão. Ora, toda aquela família provém de uma única e mesma raiz mencionada, que são as escórias da alma de Moshé Rabênu. E eles são: Labão, Beor, Balaão, e seus filhos Yanes e Yambres, mencionados ao final da parashá de Ki Tissa. Por isso, todos eles foram grandes magos e adivinhos, como nenhum outro igual a eles existiu no mundo.

E já te informei no Shaar HaGuilgulim, e também nas mitzvot de Birkat HaMazon na Parashat Ekev, sobre o assunto daqueles que reencarnam em todas as quatro categorias existenciais, que são: Domem (Inanimado), Tzomeach (Vegetal), Chai (Animal) e Medaber (Falante/Humano).

Também te informei lá que, para cada uma dessas categorias, há um tempo determinado para que eles se elevem dali para um nível superior. Eis que o tempo daqueles que reencarnaram no Tzomeach ocorre nos quatro primeiros meses [do calendário judaico], que são: Nissan, Iyar, Sivan e Tamuz. E eles se elevam e reencarnam na categoria de animal (Baal Chai).

Ora, a Nefesh de Beor, pai de Balaão, estava reencarnada no Tzomeach (vegetal), e ainda não tinha o mérito (tikun) para se elevar a Baal Chai [ao nível animal], devido à abundância da impureza do mal (zoamat hara) que havia nele. E, sem dúvida, ele representava o aspecto mais elevado de todas as escórias (siguim) que existiam naquela raiz espiritual. Por isso, Yanes e Yambres, seus netos — que eram os líderes do Erev Rav, como é sabido —, bem como o próprio Erev Rav, todos eles desejavam a retificação de Beor, pois com a elevação dele, haveria uma elevação para todos eles.

E eles olharam e compreenderam, por meio de seus encantamentos e adivinhações (kesamim), que ele não tinha a capacidade de se elevar dali a menos que fizessem Israel pecar. Através disso, a Klipá se fortaleceria e seria capaz de extrair a Nefesh de Beor, pai deles, do nível Tzomeach.

A isto somou-se o fato de que este pecado foi realizado por meio de Aharon HaKohen, o santo de Hashem. E somou-se também a isso o fato de estar nas mãos deles aquela lâmina (tas) de ouro na qual estava escrito: "Ale shor" (Sobe, boi).

Então, eles usaram de astúcia para fazer aquele Bezerro de ouro, que é chamado de Shor (boi), por meio das poderosas bruxarias de suas bocas — as quais enfraquecem o tribunal celeste. E uniram-se todas as ajudas mencionadas: a da Klipá e das bruxarias, a santidade do poder de Aharon, e o Nome Sagrado que estava naquela lâmina (com o qual haviam subido Yosef do rio Nilo).

Por meio disso tudo, saiu dali o boi de ouro, e dentro dele a espiritualidade e a força vital da Nefesh de Beor, pai deles. E ele subiu de Tzomeach [vegetal] para Chai [animal]. Então, eles o aceitaram sobre si como líder, para que ele lhes informasse o futuro e tudo o que precisassem. E tudo isso ocorreu por meio do fato de terem feito Israel pecar, conforme mencionado acima.

E a Néfesh do perverso Beor, que estava naquele boi, era quem gritava e dizia: "Estes são os teus deuses, ó Israel", conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória.

Também este é o segredo do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória, que o alimentaram com ervas, como está escrito no Pasuk (Tehilim 106:20): "À semelhança de um boi que come erva". E o assunto é que, visto que ele estava reencarnado no Tzomeach (Vegetal) e nas ervas, ele comia delas para transferir dali o aspecto de sua Néfesh que estava lá reencarnada; e, por meio de sua alimentação delas, tornavam-se membros dos membros daquele boi vivo (Chai), e ele subia de Tzomeach para animal (Baal Chai). E tudo isso ocorria por meio do poder dos Kesamim deles. Por isso, fizeram este Bezerro no mês de Tamuz, que é o último mês do tempo da reencarnação e elevação do Tzomeach para o nível de Baal Chai.

וַיָּמִ֥ירוּ אֶת־כְּבוֹדָ֑ם בְּתַבְנִ֥ית שׁ֝֗וֹר אֹכֵ֥ל עֵֽשֶׂב

עש"ב

Shaar HaGilgulim, haQadmá 22:

E eis que o assunto dos gilgulim foi explicado em muitos lugares, e como está mencionado no versículo: "Livra a minha Nefesh da espada, e da mão do cão a minha vida [literalmente minha Yechidá]" (Salmos 22:21). Os nossos Sábios (de abençoada memória) também aludiram a isso ao dizerem [Berachot 33a, veja também Pessachim 112b]: "[Se você vir] a cabeça de um touro [comendo] no cesto — suba ao teto e jogue a escada debaixo de você!", pois aquele que vê um touro preto nos dias de Nissan deve fugir dele e subir ao telhado, porque haSatan dança entre os seus chifres.

"O BOI BUMBA"

"BOI BOI BOI, BOI DA CARA PRETA, PEGA ESSE MENINO QUE TEM MEDO DE CARETA"

"FESTA DE SAN FERMIN"

(ESPANHA)

E o assunto é que o touro, que é Dina Kashia (julgamento duro), está mais pronto para que a Nefesh faça gilgul nele do que os demais animais; por isso deve-se fugir dele, o que não ocorre com as outras feras. Visto que estabelecemos anteriormente que não há tempo de ascensão do gilgul que está no Tzomach (vegetal) para o Chai (animal), exceto de Nissan em diante, por isso nos dias de Nissan — que é quando entra nele aquele gilgul do ímpio —, talvez por causa do acréscimo desse Ibur mau, ele cause dano a quem o encontrar. Porém, depois que o animal se acostuma com ela, já não causa dano; por isso não há preocupação exceto no primeiro mês de sua ascensão, que é o mês de Nissan, no qual o touro, ao comer a erva que é Tzomach, recebe o gilgul daquele ímpio que estava antes naquele Tzomach.

E já foi explicado por nós no Sha'ar HaPessukim no assunto de Yunus e Yumbrus, os filhos do ímpio Balaão, que eles fizeram o Bezerro no mês de Tamuz, e sobre ele foi dito: "na semelhança de um touro que come erva" (Tehilim 106:20).

OREV & ZEEV

YANES & YUMBRUS

REMO & ROMOLUS

ROMA

CRISTIANISMO

(Nota marginal: E em outro lugar encontrei escrito em nome do Maharchu [מהרח"ו ז"ל], de abençoada memória, que a palavra עשב [erva] serve como iniciais para שבעה עשר בתמוז [Dezessete de Tamuz]).

*O TOURO DE BRONZE [de Wall Street***]

Os EUA foram fundados em 4 de julho de 1776. No calendário hebraico, esse dia caiu exatamente em Shiva Assar be'Tammuz (שִׁבְעָה עָשָׂר בתַּמּוּז), o "Dezessete de Tammuz" do ano 5536 (תקל"ו) - Tzom Tamuz; o dia 17 de Tamuz é um dos dias mais negativos do ano qabalístico. Ele marca o início do período de luto de três semanas (Bein HaMetzarim) que culmina em Tisha b'Av (9 de Av). Historicamente, nesta data as duas Tábuas dos Dez Pronunciamentos - Aseret HaDibrot (עשרת הדיברות) cairam das mãos de Moisés e se quebraram, quando ele se deparou com o Éguel Zahav (Bezerro de Ouro), e séculos mais tarde os muros de Jerusalém foram rompidos pelos romanos antes da destruição do Segundo Templo.

Quando calculamos a gematria da data exata da fundação dos EUA escrito como "No 17 (dezessete) de Tamuz, em [5]536"

בי״ז בְּתַמּוּז בהתקל״ו

778

Através dos métodos de decodificação cabalística (como a Cifra Avgad Reverso), essa assinatura numérica revela conexões profundas com as forças arquetípicas de Gog u'Magog.

Shoah Atomit (Holocausto Nuclear)

שואה אטומית

778

Os EUA foram fundados sob o domínio de energias severas, no dia associado à um grande sistema de idolatria. E não são os EUA que dominam e ditam as regras do mundo inteiro?!

O TOURO DE BRONZE DE WALL STREET

Sempre que a pessoa corrompe a santidade de sua essência e entrega a sua alma aos domínios da Avodá Zará — seja acorrentando-se à ilusão da riqueza, à obsessão pelo controle ou à embriaguez do poder, seja mesmo depositando sua esperança e suas intenções em locais externos —, abre-se instantaneamente um abismo insondável em seu próprio ser. Esse vazio interior testemunha a dolorosa ruptura entre a centelha do homem e o seu relacionamento com o seu Criador, apartando a criatura do Fluxo de Luz da Fonte Suprema.

"Não terás outros deuses diante de Mim...", "Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma..." (Êxodo 20)

O Criador é o Soberano Absoluto, a Raiz Única de onde emana e subsiste toda a existência. Sob essa luz, a essência da Avodá Zará desvela-se não apenas como o culto a um ídolo de pedra, mas como qualquer ato que curve o ser humano ao exílio de si mesmo, escravizando-o a um sistema de forças estranhas à realidade espiritual de sua alma.

O PECADO DO BEZERRO DE OURO

O Pecado do Bezerro foi um dos pecados mais graves em que o povo de Israel falhou. O pecado ocorreu no quadragésimo dia da subida de Moshe Rabbeinu ao Monte Sinai. Aqueles que falharam foram mortos por três tipos de execução. Como resultado desse pecado, as Tábuas da Lei foram quebradas e todo o povo de Israel foi punido com quarenta anos no deserto.

Este pecado se assemelha ao pecado da Árvore do Conhecimento, pois na entrega da Torá a impureza da serpente havia se afastado do povo de Israel e a morte havia sido anulada para eles; porém, após o Pecado do Bezerro, a impureza retornou e a morte lhes foi decretada como punição, assim como foi decretada para Adão HaRishon e sua descendência.

Depois que o povo de Israel saiu do Egito em 15 de Nissan, eles iniciaram uma jornada de cinquenta dias, alternando dias de viagem e de acampamento. No início do mês de Sivan, eles chegaram ao deserto do Sinai e acamparam no sopé do Monte Sinai, do lado oriental. No quinquagésimo pela manhã, a Divina Presença (Shechiná) desceu sobre o monte e o povo de Israel vivenciou o momento da Entrega da Torá, ouviram os Dez Pronunciamentos e suas almas voaram de seus corpos até que o Santo, Bendito Seja Ele, enviou-lhes o orvalho da ressurreição, com o qual Ele ressuscitará os mortos no futuro, e os reviveu. Depois disso, eles se voltaram a Moisés e pediram que ele servisse como intermediário entre eles e Deus, pois temiam a experiência de uma nova expiração da alma.

Na manhã seguinte, Moisés subiu ao Monte Sinai para receber mais detalhes sobre os mandamentos da Torá e para descer com as Tábuas da Lei. Antes de sua subida, Moisés anunciou que subiria por quarenta dias completos, após os quais desceria com as Tábuas.

Houve alguns dentre o povo de Israel, especialmente da "multidão misturada" (Erev Rav, os egípcios que se juntaram ao êxodo), que erraram e pensaram que o dia da subida de Moisés estava incluído na contagem, embora ele tivesse anunciado que se tratava de dias completos, que incluem "noite e dia". Essas pessoas esperaram por Moisés no dia 16 de Tamuz e, ao meio-dia, começaram a dizer que Moisés certamente havia morrido. Além disso, o Satã agiu para que o mundo parecesse "confuso" e mostrou-lhes uma visão em que anjos carregavam o caixão de Moisés, ou seja, que Moisés havia morrido e os anjos estavam realizando seu funeral.

Quando a Erev Rav viu isso, reuniram o povo ao redor de Aharon HaKohen, e pediram que ele lhes fizesse "outros deuses". O Rebe explica que, na verdade, eles queriam um substituto para Moisés e não para o Santo, Bendito Seja Ele, e como não se pode confiar em seres humanos e eles já sabiam que os servos de Hashem na Carruagem Celestial possuem a face de um boi, pediram um substituto semelhante.

Aarão, vendo que o povo estava muito entusiasmado e não podia ser adiado, pediu-lhes que trouxessem as joias de ouro das orelhas das mulheres e das crianças, a fim de atrasar a fabricação do bezerro. As mulheres recusaram-se a entregar seu ouro para a confecção do bezerro; por isso, os homens tiraram de si mesmos os brincos que tinham nas orelhas e os reuniram em um só lugar. Aarão atirou o ouro no fogo e os magos que estavam entre a multidão misturada moldaram a forma do bezerro por meio de feitiçaria. Segundo outra opinião, Mica pegou a placa de metal na qual Moisés havia escrito as palavras "Sobe, boi" para erguer o caixão de José do rio Nilo, jogou-a no fogo e imediatamente um bezerro de ouro saiu do fogo, com a capacidade de andar e comer.

A multidão misturada, vendo o sucesso, proclamou: "Estes são os teus deuses, ó Israel, que te tiraram da terra do Egito!".

Depois que o bezerro foi feito, Aarão quis adiar o povo de Israel um pouco mais e, por isso, proclamou: "Amanhã haverá uma festa para o Senhor". Aarão pretendia atrasá-los o máximo possível e, por isso, começou uma construção intencionalmente lenta do altar, na esperança de que Moisés descesse e os impedisse. Ele teve medo de contê-los diretamente após ver que haviam matado Hur, filho de Miriam, que os havia repreendido.

Na manhã seguinte, haSatan apressou o povo de Israel a acordar cedo, para que tivessem tempo de pecar antes que Moisés descesse do monte. O povo de Israel ofereceu sacrifícios, sentou-se para comer e festejou.

O dia em que Moisés realmente deveria descer era 17 de Tamuz. No mesmo momento em que Hashem entregava as Tábuas da Lei a Moisés, o povo de Israel começou a festejar com o bezerro. O Santo, Bendito Seja Ele, disse imediatamente a Moisés: "Vai, desce; porque o teu povo, que fizeste subir da terra do Egito, se corrompeu". Ou seja: "Toda a tua grandeza existe por causa do povo de Israel, e agora que eles pecaram por causa do povo que você subiu do Egito — a Erev Rav —, desça da tua grandeza".

Hashem queria exterminar todo o povo de Israel e criar uma nova nação a partir de Moisés, mas Moisés implorou ao Santo, Abençoado Seja Ele, que não o fizesse por duas razões:

O Faraó havia dito a Moisés para não ir ao deserto porque via a estrela da "maldade" (Ra'ah) subindo contra eles, e agora pareceria que o Faraó estava certo — de que quando o povo de Israel estivesse no deserto, a destruição viria sobre eles.

Em virtude dos Patriarcas, a quem o Santo, Abençoado Seja Ele, jurou que estabeleceria deles um povo que herdaria a Terra de Israel.

Hashem ouviu as palavras de Moisés e "arrependeu-se" da decisão de exterminar todo o povo de Israel.

[fonte: Chabadpédia]

17 BE'TAMUZ - As Cinco Rupturas Cósmicas da Data

A tradição rabínica estabelece cinco eventos históricos e catastróficos que motivaram a instituição do jejum público no dia 17 de Tamuz:

1. A Quebra das Tábuas da Lei

Após a outorga da Torá em Shavuot, Moshé subiu ao Monte Sinai no dia 7 de Sivan. Ele permaneceu lá por quarenta dias e quarenta noites para receber as Tábuas da Lei com os Dez Pronunciamentos. Esse período encerrou-se exatamente no dia 17 de Tamuz. Ao descer do monte e se deparar com o povo cometendo o Pecado do Bezerro de Ouro, as Letras da sustentação voaram de sobre as Tábus e elas cairam e se quebraram ao pé do monte.

2. A Cessação do Sacrifício Diário (Korban HaTamid)

O Korban HaTamid era o sacrifício diário realizado no Templo Sagrado, composto por dois cordeiros ofertados ininterruptamente — um pela manhã e outro ao entardecer. Durante o cerco a Jerusalém, as forças inimigas bloquearam o fornecimento dos animais necessários, forçando a interrupção definitiva deste serviço ritual no dia 17 de Tamuz.

3. O Rompimento das Muralhas de Jerusalém

Durante o período do Segundo Templo, o exército romano cercou Jerusalém. No dia 17 de Tamuz, as forças invasoras conseguiram romper as muralhas da cidade, o que culminou na invasão subsequente e na destruição do Santuário.

Nota Histórica: No Primeiro Templo, o rompimento das muralhas ocorreu originalmente no dia 9 de Tamuz. Contudo, os Sábios unificaram o jejum no dia 17 porque a destruição do Segundo Templo possui consequências mais severas e duradouras para o exílio atual. Paralelamente, o Talmud Jerusalém afirma que, mesmo na época do Primeiro Templo, o rompimento ocorreu no dia 17, mas o sofrimento e a confusão da população levaram a um erro no registro cronológico da data.

4. A Queima do Rolo da Torá

Um oficial romano chamado Apostomus queimou publicamente um rolo da Torá, em um ato de profanação e ataque direto à fé e à identidade judaica.

5. A Colocação de um Ídolo no Santuário

Uma imagem de idolatria foi introduzida no interior do Templo (Heichal).

A RETIFICAÇÃO MÍSTICA

No dia 16 de Tamuz, o povo fez surgir o Bezerro de Ouro. Naquele momento, Aharon HaKohen proclamou: "Amanhã haverá uma festa para o Senhor", referindo-se ao dia 17 de Tamuz. A intenção de Aharon era que Moshé retornasse a tempo de interceptar o culto ao Bezerro, transformando o dia seguinte em uma celebração ao Deus único através da anulação da idolatria. Embora o povo tenha se precipitado antes da descida de Moshé, a declaração de Aharon permanece como uma profecia para o futuro.

O AriZal (Rabino Isaac Luria) esclarece que há um segredo (Sod) nessas palavras: no futuro, Hashem reverterá o dia 17 de Tamuz em uma data de celebração, cumprindo a visão de Aharon. Na Torá, o termo "amanhã" frequentemente alude a um tempo futuro e messiânico.

A conversão do 17 de Tamuz em dia de festa atuará como a retificação (Tikun) definitiva para o Pecado do Bezerro. O erro do Bezerro consistiu em atribuir poder a uma existência separada da Unidade do Criador. Essa distorção será totalmente corrigida na Redenção Final, quando a Unidade Absoluta preencher a criação, elevando inclusive as faíscas de santidade capturadas pelas cascas mais densas da impureza.

[fonte: Chabadpédia]

SHALOM! RAZÁ ILAÁ!

A ALMA DO JUDEU - O QUINTO ELEMENTO

2026-06-12T21:00:45.756-03:00

Introdução:

A Alma Divina (Nefesh Haelokit) é o termo geral para a parte espiritual e divina que existe dentro de um judeu, englobando os níveis de Nefesh, Ruach e Neshamah. A alma do judeu é chamada de "Adam (אדם) - Homem" - porque foi criada à semelhança do "Adam Elion" (o Homem Celestial). Por isso, ela é composta por dez forças centrais (Intelecto - Sechel - e Emoções - Midot) e se veste de três vestimentas espirituais (pensamento, fala, ação). Uma luz envolvente paira sobre a criança judia desde o nascimento. No momento do Brit Milá, ela começa a se interiorizar. O processo de entrada da Alma Divina se completa e se estabelece definitivamente na maioridade espiritual (Bar Mitzvá para meninos, e Bat Mitzvá para meninas).

"O BAR MITZVAH E O BAT MITZVAH NÃO SÃO FESTAS DE DEBUTANTE COMO HOJE REALIZAM OS PAIS JUDES REFORMISTAS E LIBERAIS."

A Nefesh haElokit não desceu ao corpo material para o seu próprio benefício, pois no Gan Éden sua situação espiritual era muito superior. Ela desceu com a missão de refinar, purificar e elevar o corpo físico e a Nefesh HaBehamit — que provém de energias intermediárias chamadas Klipat Nogah. Ao cumprir essa missão de transformar o material em sagrado, a própria Alma Divina atinge um nível de elevação muito maior do que tinha antes de descer à Terra.

A Alma Divina preenche a mente com o estudo da Torá e o coração com o amor e o temor a Hashem. Quando esse amor se inflama intensamente como uma chama ardente, ele "transborda" e invade o lado esquerdo do coração (a morada da Alma Animal da Qlipa Noga). Sob esse impacto, a Alma Divina subjuga, domina e converte os desejos da Alma Animal, fazendo com que o corpo passe a utilizar seus pensamentos, palavras e ações exclusivamente para o estudo da Torá e o cumprimento das Mitzvot divinas.

Shaarei Kedushá:

Disse o jovem Chaim, filho do honrado Rabino Yosef Vital, de abençoada memória: Vi os B'nei Aliyah [almas elevadas], e eles são poucos, desejosos de ascender, mas a escada ocultou-se de seus olhos. Eles refletem nos livros antigos, a fim de buscar e encontrar as veredas da vida — o caminho pelo qual devem andar e a ação que devem praticar —, para elevar suas almas à sua Raiz Suprema e apegar-se a Ele, bendito seja, pois Ele é a perfeição eterna.

Assim era o costume dos profetas: todos os seus dias apegavam-se ao seu Criador e, por meio desse apego, o Ruach haKodesh repousava sobre eles, para mostrar-lhes em qual caminho habita a luz, iluminar seus olhos nos mistérios da Torá — como orou o Rei David, a paz esteja com ele: "Desvenda os meus olhos, para que eu veja as maravilhas da tua Torá" —, e guiá-los pelo caminho reto, para irem à cidade de habitação preparada para eles junto aos B'nei Aliyah (filhos da ascensão).

E depois deles vieram os antigos chassídicos, chamados de "piedosos" [Prushim / ascetas], que buscaram seguir as pegadas dos profetas e as suas sendas, e assemelhar-se a eles nas fendas das rochas e nos desertos. E separaram-se dos caminhos dos homens; e alguns deles eram isolados em suas próprias casas, à semelhança daqueles que andavam pelos desertos, e durante todo o dia e toda a noite jamais se calavam em louvar o seu Criador através do envolvimento com a Torá e com os cânticos do Rei David, a paz esteja com ele, que alegram o coração, até que o pensamento deles se apegasse, com força e desejo intenso, nas Luzes Supremas.

E perseveraram nisso todos os seus dias, até que subiram ao nível de Ruach HaKodesh e profetizaram sem cessar, conforme traduziu Onkelos: "e não pararam". Contudo, embora a situação de uns não fosse idêntica à de outros, não se encontram os modos de seus caminhos e de suas práticas [manuais de instrução] sobre como esses santos serviam ao Nome de Deus, bendito seja Ele, para que fizéssemos o mesmo também nós.

E, por esta razão, diminuíram os corações, assim como os conhecimentos das gerações que vieram depois deles, e cessaram os possuidores de Ruach HaKodesh. Eles partiram para o descanso, deixaram-nos aos suspiros, sedentos e também famintos, a ponto de brotar o desespero nos corações dos homens para buscar esta sabedoria maravilhosa. E se forem encontrados dois ou três grãos no topo do ramo — um de uma cidade e dois de uma família —, buscam água e não há, pois toda visão foi selada, pelo motivo de não estar escrito em livro o modo de sua prática para se aproximar e entrar no santuário interior.

E há alguns deles que faziam juramentos pelo poder dos Nomes Sagrados aos anjos, e esperavam pela luz, e eis que havia escuridão; pois eram anjos muito inferiores, encarregados do serviço deste mundo, e eles são compostos de bem e mal. Eles mesmos não alcançam a verdade e as Luzes Supremas, e revelam a eles coisas misturadas: bem e mal, verdade e mentira, e palavras vãs sobre assuntos de medicinas, a ciência da alquimia (chachmat ha-chimia), a confecção de amuletos e conjurações; e também estes cambalearam com o vinho e erraram com a bebida forte. Quem dera que o coração deles estivesse voltado para ocupar-se com a Torá e com os mandamentos, e fizessem uma inferência lógica (kal vachomer) a partir daqueles quatro grandes de Israel que entraram no Pardês [o pomar/jardim místico] e nenhum deles escapou ileso, exceto aquele ancião piedoso, Rabi Akiva — e mesmo ele, os anjos ministrantes quiseram empurrá-lo, não fosse o Eterno em seu auxílio —, que entrou em paz e saiu em paz.

E a verdade é que eles buscavam níveis grandiosos, próximos à profecia, e por isso alguns correram perigo. Contudo, nós, quem dera tivéssemos o mérito de um pequeno nível de Ruach HaKodesh, como a questão da revelação de Elias, de abençoada memória, a qual muitos mereceram alcançar, como é sabido, e como a questão da revelação das almas dos tzadikim, conforme mencionado muitas vezes no livro Tikkunei HaZohar. E não apenas isso, pois também em nosso próprio tempo vi homens santos que mereceram tudo isso. E há casos em que a própria alma do homem, ao purificar-se intensamente, se revelará a ele e o guiará em todos os seus caminhos. E todos esses são caminhos próximos, que podem ser alcançados até mesmo em nosso tempo por aqueles que são dignos deles. Porém, na verdade, é necessária uma grande percepção e muitas provações para se sustentar na verdade, para que não haja com ele, talvez, um outro espírito, não puro. (...)

Portanto, o espírito em meu íntimo constrangeu-me a abrir caminhos para os "separados" e apoiar a sua mão direita, a fim de mostrar-lhes o caminho pelo qual devem andar. E, por esta razão, compus esta obra — pequena em quantidade e grandiosa em qualidade — para que os sábios resplandeçam, e a chamei de Shaarei Kedushá (Portais da Santidade). E nela explicarei segredos que não foram vislumbrados pelos primeiros que nos antecederam, pois eu os recebi da boca de um homem santo, um anjo do Adonai dos Exércitos, meu mestre, o Ari, Rabi Yitzchak Lúria, de abençoada memória.

אר"י"זל

E por serem eles mistérios do universo e profundezas ocultas, revelarei a largura de um palmo e ocultarei dois mil côvados; e abrirei com esforço os portais da santidade, como o fundo de uma agulha fina, e aquele que for digno terá o mérito de entrar no santuário mais íntimo. E o bom Deus não privará do bem aqueles que andam em integridade.

Parte I:

É conhecido pelos possuidores de intelecto (shechel) que o corpo humano não é a pessoa em si, pelo aspecto corpóreo, pois este é chamado de "a carne do homem", conforme está escrito: "De pele e carne me vestiste, e de ossos e tendões me tecestes" (Jó 10:11). E também está escrito: "Sobre a carne humana não se ungirá..." (Êxodo 30:32). Logo, conclui-se que a pessoa é a interioridade, enquanto o corpo é apenas uma veste na qual se veste a Nefesh haSichlit - alma intelectual [נפש השכלית ] — a qual é a pessoa em si enquanto ela está neste mundo.

E, após o falecimento, essa veste será desnudada dela, da pessoa, e ela se vestirá com uma veste espiritual, pura e limpa, conforme está escrito: "Tirai-lhe estas vestes sujas... e vestir-te-ei de vestes de gala" (Zacarias 3:4) — que é o que se chama de Chaluka de-Rabanan (o manto dos sábios).

Adendo [explicação no Pardes Rimonim]: “O principal da alma é alcançado após sua ascensão do mundo da ação ao mundo da recompensa. Pois, antes de descer, ela [a alma] ainda é deficiente em muitos aspectos — e mesmo quando se encontra em uma altura sublime no ápice dos mundos, ainda assim não possui existência plena antes de sua “geração superior”; e mesmo após ser gerada, é como se estivesse nua (aruma). Quando desce, reveste-se no Jardim do Éden inferior com um manto puro feito do ar daquele Éden, e assim ocorre a cada degrau em que ela se eleva — ela desce novamente e se reveste segundo o nível correspondente. E quando se ocupa neste mundo com o estudo da Torá e a prática das mitsvot, então merece um belo manto, chamado “Chaluká de-Rabbanan” — o vestido dos sábios, que é o vestido da Torá e das mitsvot com as quais ela se envolveu neste mundo.

Com esse vestido, ela merece ascender e contemplar o semblante do Rei, o Eterno dos Exércitos, seu Pai, pois antes de vir a este mundo estava nua, e ao sair dele não poderá comparecer diante do Rei sem estar vestida com os mantos da Torá e das mitsvot. Pois o manto do ar do Jardim do Éden é um vestido simples e polido, sem ornamentos, e é necessário que ela esteja vestida de linho e púrpura, com vestes adornadas — que são a espiritualidade das mitsvot, vestes sutis e luminosas com as quais se aproxima do altar, por meio de Mikháel, o Sumo Sacerdote.”

E assim como o alfaiate faz a vestimenta do corpo do homem no formato dos membros corporais, da mesma forma Ele, bendito seja, fez o corpo — que é a veste da alma — no formato e imagem da própria alma, com 248 membros e 365 tendões que unem os membros, para por meio deles conduzir o sangue e a vitalidade de um membro a outro, à semelhança de canais.

E, após a formação do corpo, soprou nele uma alma viva (Néfesh Chayáh - נפש חיה), que é composta por 248 membros espirituais e 365 tendões [espirituais]. Eles se vestiram dentro dos 248 membros e 365 tendões do corpo; e então, os membros da alma exercem sua atividade por meio das ferramentas que são os membros do corpo, como um machado na mão do lenhador que corta com ele.

E a prova disso é que os membros do corpo não exercem sua atividade a não ser enquanto a Nefesh está neles — o olho vê, o ouvido ouve, etc. —, e, ao retirar-se a alma, escurecem-se os olhos e anulam-se todos os sentidos dos 248 membros.

E, desta mesma maneira, os 365 tendões espirituais da Néfesh vestem-se dentro dos 365 tendões que estão no corpo e conduzem o alimento corpóreo, que é o sangue, aos 248 membros do corpo, junto com o alimento espiritual interior contido nele, para sustentar os 248 membros da Néfesh.

E, após o falecimento, nenhuma vitalidade é emanada, e os tendões do corpo também se desfazem e apodrecem, assim como os 248 membros, tornando-se como se nunca tivessem existido. Logo, conclui-se que a pessoa em si não é senão a Néfesh haSichlit (Alma Intelectual), que se veste no corpo, o qual é chamado de sua veste neste mundo (sua verdadeira identidade).

E saiba que, depois que Adam HaRishon pecou e comeu da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, sua Néfesh e seu corpo também foram mesclados, cada um deles, de bem e mal. E esta é a questão da impureza da serpente que ela lançou sobre Chaváh e sobre Adam; e, por meio do mal e da impureza que lançou neles, causaram a si mesmos doenças, pragas e morte para as suas Nefashot e para os seus corpos. E é isto o que está escrito: "Pois no dia em que dela comeres, certamente morrerás" (Gênesis 2:17) — a morte da Néfesh e a morte do corpo.

(...) Eis que, quando ele pecou com a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, causou essa mistura em todos os mundos, e não há sequer uma coisa para você que não seja composta de bem e mal.

E conclui-se que o corpo do homem foi formado a partir dos quatro elementos inferiores, e eis que eles são compostos de bem e mal. O corpo do homem foi formado a partir do bem que há nos quatro elementos — fogo (esh), ar (ruach), água (mayim) e terra (afar) —, ao passo que, a partir do mal que há neles, formaram-se no corpo os quatro humores, que são: a branca (a fleuma), a negra (a bile produzida pelo baço), a vermelha (o sangue) e a verde (a bile da vesícula biliar). Esses humores afetam a saúde física e o equilíbrio da pessoa, bem como seu caráter e disposição.

E, quando qualquer um deles se fortalece, a partir do aspecto do mal que há neles sobre o aspecto do bem que há neles, vêm doenças e pragas sobre a pessoa; e, se se fortalecer excessivamente, causará a morte ao corpo do homem.

E já foi explicado que em todos os mundos houve uma mistura de bem e mal, e conclui-se que também na Néfesh do homem foi assim; pois, porventura, ela não foi esculpida a partir de quatro elementos espirituais dos quais foram criados todos os seres superiores? E eles são as quatro letras do Nome Havayah (יהו"ה), bendito seja. E sobre isso foi dito: "Vem dos quatro ventos, ó espírito..." (Ezequiel 37:9) — e esta é a chamada Néfesh do próprio homem pelo lado do bem.

E eis que "Deus fez uma coisa em oposição à outra" (Eclesiastes 7:14), e isto é o que se chama Adam Beliyaal [o homem perverso] — o termo BliYa’al (בליעל) divide-se em duas palavras: "sem jugo" (Bli Ol - בלי עול), significando sem o jugo dos Céus, e também pode ser lido como "sem ascensão" (Bli Ya’al - בלי יעל), isto é, a inclinação animal no homem que desce para baixo, como está escrito: "Quem percebe que o espírito do homem é o que ascende para o alto, enquanto o espírito do animal é o que desce para baixo, em direção à terra?" (Eclesiastes 3:21) —, que engloba as quatro categorias principais de danos corporais e as quatro aparências de pragas, provenientes dos quatro elementos malignos.

E de lá estendeu-se uma Néfesh maligna para o homem, chamada Yetzer HaRá [a inclinação ao mal]; e quando esta Néfesh se fortalece sobre a Néfesh boa, vêm sobre ela os danos, as pragas e as doenças da Néfesh, e se se fortalecer excessivamente, causará a sua morte.

E eis que a Néfesh pura, que é o fruto, é composta de 613 membros e tendões, e veste-se dentro dos 613 membros e tendões da Néfesh impura, que é chamada de a casca do fruto (Klipat HaPri); e ambas juntas vestem-se nos 613 membros e tendões do corpo. Assim, encontram-se os membros da Néfesh pura dentro dos membros da Néfesh má, e os membros da Néfesh má dentro dos membros do corpo.

E eis que cada uma dessas duas Nefashot necessita de alimento espiritual para se sustentar. Contudo, o alimento espiritual da Néfesh santa é estendido a ela por meio do cumprimento da Torá, que é composta de 613 mandamentos (Mitzvot) — à semelhança dos 613 membros da Néfesh também —, sendo chamada de "pão", como está escrito: "Vinde, comei do meu pão" (Provérbios 9:5).

E cada membro, dentre os 248 membros, é nutrido por uma Mitzvá específica que se relaciona a esse membro; e quando faltar ao homem (judeu) o cumprimento de alguma Mitzvá, também ao membro específico que se relaciona a essa Mitzvá faltará o seu alimento, que se estende a ele a partir das quatro letras de Havayah, como está escrito: "E Tu dás vida a todos eles" (Neemias 9:6). E nelas dependem todas as Mitzvot, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória (...).

E, da mesma maneira, deles são estendidas as quatro raízes dos elementos de sua Néfesh santa, conforme mencionado anteriormente, e conclui-se que aquele membro específico morre completamente. E, ao retirar-se a santidade dele, então se vestirá nele o espírito da impureza proveniente dos quatro elementos de sua Néfesh impura, no segredo do que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: "Tsor [Tiro] não se preencheu senão a partir da destruição de Yerushalayim". E conclui-se que aquele membro passa a ser nutrido por um pão impuro e contaminado a partir de lá.

E esta é a questão de que "os perversos, mesmo em suas vidas, são chamados de mortos" (Berachot 18b); pois retirou-se deles a Néfesh santa provinda do Deus Vivo (Elohim Chayim), e sobre eles habita a morte, que é chamada de "pai dos pais da impureza" (Avi Avot HaTumah).

E, da mesma maneira, quando o homem (judeu) cumpre os 365 mandamentos proibitivos (Mitzvot Lo Taassê) ao abster-se de realizá-los — como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: "Se o homem sentou-se e não cometeu uma transgressão, dão-lhe uma recompensa como se tivesse cumprido uma Mitzvá" (Kiddushin 39a) —, há força no alimento espiritual mencionado (pelo cumprimento dos mandamentos positivos) para se estender através dos canais, que são os 365 tendões da Néfesh, a fim de vivificar os 248 membros dela.

Contudo, quando ele comete qualquer transgressão dentre elas, então aquele canal específico que se relaciona a essa transgressão é obstruído por meio da impureza do alimento da casca (Klipá) que se adere ali; e, quando o canal seca, do mesmo modo seca aquele membro — embora não seja removido por completo, como ocorre com quem deixa de cumprir algum mandamento positivo, porém um defeito (mum) recai sobre ele.

E, por isso, o homem (judeu) precisa buscar com todas as suas forças cumprir todos os 613 mandamentos (Mitzvót); e, quando cumprir algum mandamento positivo (Mitzvát Assê), deve intencionar (icavên) remover daquele membro específico de sua Néfesh — que se relaciona a essa Mitzvá — a impureza daquela casca (Klipá). E, então, pairará sobre ele aquele membro da Mitzvá santa, após a retirada da impureza, no segredo do versículo: "E suas iniquidades estarão sobre os seus ossos" (Ezequiel 32:27) — pois quando este se levanta, aquele cai.

E, da mesma maneira, quando chegar à sua mão qualquer transgressão, ele deve abster-se de cometê-la e intencionar que, por meio disso, removerá a impureza que está no tendão específico da Néfesh relacionado a essa transgressão; e, então, a fartura espiritual (shêfa) poderá ser estendida através do canal espiritual. E, por meio disso, sua Néfesh se tornará um trono e uma carruagem (Merkavá) para a Sua santidade, bendito seja Ele, e este é o segredo de: "Os Patriarcas, eles próprios são a Carruagem" (Bereshít Rabá 47:6, Zôhar I:173a).

Parte II:

Tudo o que Hashem fez é composto de bem e mal, uma coisa em oposição à outra. E eis que, assim como nos quatro elementos físicos — chamados de a matéria dos elementos (chômer haiessodot) — há uma composição de bem e mal, e de lá provêm as forças de sustentação do corpo ou as suas enfermidades, que são os quatro humores (a bile branca, a bile verde, a bile negra e a bile vermelha), da mesma forma ocorre nas Nefashot, que são chamadas de formas (tzurot).

Os quatro elementos nelas são, dessa mesma maneira, bem e mal; e deles estende-se a saúde da Néfesh elemental (Néfesh Haiessodit) que há no homem, que são as boas qualidades (middot), ou as suas enfermidades, que são as más qualidades estendidas a partir das quatro cascas (klipot) impuras que há naquela Néfesh.

E, quando ele as remover de si, sintonizarão e se vestirão nele as quatro letras de Havayah, que são a luz que vivifica a Néfesh elemental (Néfesh Haiessodit); e também ela e o seu corpo se tornarão uma Merkavá para a Sua santidade, bendito seja Ele, que está no Olam HaAssiá, exatamente como foi explicado a respeito da Néfesh intelectual (Nefesh haSichlit) quando ela cumpre as Mitzvot.

E lembre-se e não se esqueça de que, também por meio do envolvimento com a Torá em suas quatro interpretações, cujo acrônimo é Pardês — Pshat (literal), Remez (aludido), Drash (homilético) e Sod (secreto) —, o seu Ruach Hasichlit se tornará um trono para o Nome Havayah que está no Olam Ietzirá.

E, da mesma maneira, por meio do pensamento e da Kavaná, a sua Neshamá Hasichlit se tornará um trono para o Nome Havayah que está no Olam Beriá.

(...)

Parte III:

A questão do Olam haAssiá: Eis que há sete firmamentos, e o superior é chamado de Aravót, visto que inclui as três primeiras Sefirót de Assiá, que são: a esfera do intelecto (galgál hasêchel), a esfera envolvente (galgál hamakíf) e a esfera das constelações (galgál hamazalót).

E cinco esferas — (שצמח"נ - acrônimo) —, que são: Saturno (Shabtái), Júpiter (Tzédek), Marte (Maadím), Sol (Chamá) e Vênus (Nôgah) — que são (חג"ת נ"ה - Chagát Nê), isto é: Chêssed, Gevurá, Tiferet, Nêtzach e Hod. E a sexta esfera, Iessód, inclui tanto Mercúrio (Cocháv) quanto a Lua (Levaná).

E o último é chamado de Vilón, que "nada serve" (Chaguigá 12b), pois ele é a Sefirá de Malchút de Assiá, e ela própria também se divide nas dez Sefirót que há nela. E elas são: Vilón é a Kéter que há nela; e os quatro elementos — fogo (êsh), ar (rúach), água (máyim) e terra (afár) — que estão no mundo inferior são Chochmá, Biná, as seis extremidades de Tiferet, e Malchút.

E conclui-se que a Malchút que está na Malchút que há nela é o elemento terra, receptáculo e matéria-prima para o mundo inteiro; e neste elemento terra encontram-se todos os derivados que há nela, compostos de todos os quatro elementos mencionados, no segredo do versículo: "Tudo provém da terra" (Eclesiastes 3:20).

E eis que isso foi explicado de cima para baixo; e, da mesma forma, eles estão dispostos de dentro para fora. Pois eis que o elemento terra (afár) é composto de dez Sefirót, e a Kéter que há nelas é a mais interna de todas, sendo chamada de o aspecto de Iechidá do elemento terra.

E, exterior a ela, está Chochmá. E, exterior a ela, está Biná — a Neshamá. E, exterior a ela, estão as seis extremidades de Tiferet — o Ruach. E, exterior a ela, está Malchút — a Néfesh do elemento terra.

E esta Malchút se divide nas dez Sefirót que há nela; e a Malchút mais externa dentre elas é o próprio elemento terra material, no qual não há nenhuma espiritualidade, senão uma matéria opaca/densa chamada de Domêm (o inanimado). E tudo o que está em seu interior é chamado de a Néfesh do Domêm.

E, da mesma maneira, ocorre no elemento água: pois a Malchút mais externa de todas é chamada de "águas que fazem crescer" e é denominada Tzômeach (o vegetal), e tudo o que está em seu interior é chamado de a Néfesh do Tzômeach.

E, da mesma maneira, ocorre no elemento ar (rúach) e no elemento fogo (êsh), que são o Chai (o animal/vivente) e o Medabêr (o falante/humano). Contudo, os quatro juntos são: o Domêm (inanimado) — Néfesh; o Tzômeach (vegetal) — Ruach; o Chai (animal) — Neshamá; e o Medabêr (falante) — Chaiá. E Vilón — Iechidá. E já explicamos que cada aspecto deles é composto por todos eles.

E isto é o que você encontrará nas palavras dos filósofos sob o nome de "forças" (Kochót), ao dizerem que na Néfesh vegetal (Néfesh HaTzomechát) há nela a força nutritiva, a força atrativa, a força digestiva e a força expulsiva.

E da mesma forma disseram sobre a Néfesh animal (Néfesh HaChaiá), que é chamada de a motriz e a sensitiva: que há nela a força apetitiva/emocional (coách hamit’orêr), a força imaginativa (coách hamedamê) e a força formadora/representativa (coách hametzaiêr), etc. E desta mesma maneira em todas elas.

O que resulta de tudo isso é que, embora a Malchút mais externa de qualquer aspecto que seja constitua o corpo daquele mesmo aspecto, ela não é chamada de corpo e matéria verdadeiramente opaca/densa.

Isto cabe apenas à última Malchút externa de Assiá, de cima para baixo e de dentro para fora; e esta única dimensão central é o elemento terra (afár) totalmente material. Ele é o corpo mais opaco/denso e material de todos os mundos.

(...)

E já foi explicado (Etz Chaim, portal 47, capítulo 7) que, do Mundo da Criação (Beriá) para baixo, tudo é chamado de Árvore do Conhecimento (Etz HaDáat), composta de bem e mal; porém, em cada nível deles, o bem diminui e o mal aumenta, até que se conclui que o mundo inferior é em sua maior parte mau e em sua menor parte bom.

Também foi explicado que o ímpio sempre cerca o justo; e, por isso, o bem é chamado de fruto (pri) e o mal é chamado de casca (klipá), que veste, envolve o fruto. E não apenas isto, pois até mesmo as luzes boas operam desta mesma maneira: a mais pura e espiritual delas se veste no interior das demais luzes, e assim ocorre com todas elas de acordo com a ordem de seus níveis.

E já foi explicado no portal anterior como o Ein Sof é o mais interno de todos, e exterior a Ele estão as Sefirót na ordem de seus níveis: Kéter é a mais interna de todas e Malchút é a mais externa de todas.

(...) E agora explicaremos a essência do homem (Adam), qual é o seu assunto. E iniciaremos a sua existência a partir do Mundo da Ação (Olam Haassiá), de Malchút para cima.

E eis que, no Olam HaAssiá, primeiramente há nele a sua parte inferior mencionada — a Malchút que há nele —, que é chamada de os quatro elementos do mundo inferior. E eis que todos os seus derivados foram criados no corpo que há nele, isto é, no elemento terra (afár). E eles se dividem em quatro partes:

A parte inferior dentre elas são as pedras preciosas e os metais, nos quais há apenas o elemento terra (afár) que recebeu força de todos os quatro elementos juntos a partir do corpo que há neles; eles se misturaram entre si e, a partir deles, formou-se aquele metal. Contudo, há em seu interior uma força que unificou as misturas mencionadas, e elas são chamadas de Néfesh do elemento terra (afár), a qual é composta por suas cinco forças, conforme mencionado acima.

Depois disso foi criado o vegetal (tzômeach), como as árvores e as ervas, e o seu corpo provinha do elemento terra (afár), etc.; e há nele a Néfesh do inanimado (domêm) que lhe é apropriada e, somada a ela, a Néfesh do vegetal (tzômeach), composta por suas cinco forças.

Depois foi criado o animal (chai), que são os animais domésticos/bovinos, as aves, etc. E há neles corpo, a Néfesh do inanimado (domêm) e a Néfesh do vegetal (tzômeach); e, somada a ela, a Néfesh do animal (chaiá), que é chamada de a Néfesh animal/instintiva (Néfesh HaBehemít), a motriz e a sensitiva.

Depois disso foi criado o homem falante (Adam HaMedabêr - A humanidade em geral), e há nele todas as forças mencionadas acima; e, somada a elas, a Néfesh falante (Néfesh HaMedabêret), proveniente do elemento fogo (êsh).

Mas saiba que, certamente, todos os aspectos de corpo e formas que há no homem são mais puros, translúcidos do que os do animal (chai); e os do animal, mais do que os do vegetal (tzômeach); e os do vegetal, mais do que os do inanimado (domêm). E isto ficará claro para você a partir do que escrevi acima: pois, em todos os aspectos, cada um deles é composto por todos os outros, nesta ordem, um no interior do outro.

E, depois disso, Ele criou o homem israelita (o judeu - Néfesh HaElokít), mais puro/translúcido em todos os seus aspectos do que todas as demais criaturas: em seu corpo e nos quatro aspectos de suas almas (nefashót) — a inanimada (domêmet), a vegetal (tzomechát), a animal (chaiá) e a falante (medabêret) —, provenientes da interioridade mais pura que há em cada um dos quatro elementos existentes nelas e em suas formas (isto é, as almas que há nelas).

E, por ser ele mais puro/translúcido do que todas as criaturas da terra, ele se elevou ainda mais, pois ele também está incluído e conectado a todos os mundos e a todos os seus detalhes, de baixo para cima.

E como é isso? Primeiramente, entra nele uma Néfesh a partir do firmamento de Vilón, e dali para cima, até o firmamento superior de Assiá, tudo é chamado de a Néfesh de Assiá; e esta é denominada a Néfesh intelectual santificada (Néfesh HaSichlít HaKedoshá) que há no homem. Contudo, ela própria se divide em cinco forças: Iechidá, Chaiá, etc.

Também se divide em duas divisões, de uma outra maneira: pois todos os aspectos que ele recebe dos quatro elementos são chamados de Néfesh elemental (Néfesh HaIessodít), a qual se divide nas forças mencionadas: inanimado (domêm), vegetal (tzômeach), animal (chai) e falante (medabêr).

E a Néfesh proveniente de Vilón é a coroa (Kéter) sobre todos eles e é chamada de Néfesh intelectual (Néfesh Sichlít). E aquilo que provém dos outros nove firmamentos se divide em Rúach, Neshamá, Chaiá e Iechidá que há na Néfesh. E todas elas juntas são chamadas de uma única Néfesh de Assiá, sob a perspectiva da totalidade dos mundos.

E, depois disso, ele recebe um Rúach proveniente do Mundo da Formação (Olam HaIetzirá), e este também se divide em vários níveis da mesma maneira mencionada acima. Porém, sob a perspectiva da totalidade de todos os mundos, é chamado de Rúach. E, desta mesma maneira, recebe uma Neshamá de Beriá, uma Chaiá de Atzilút e uma Iechidá de A"K (Adam Kadmón).

E eis que foi bem explicada a essência do homem (Adam): pois ele inclui a totalidade de todos os mundos, tanto em sua generalidade quanto em seus detalhes, o que não ocorre com nenhuma das demais criaturas, sejam superiores ou inferiores. Pois cada derivado de qualquer um desses mundos inclui apenas o próprio mundo no qual foi criado.

(fim da citação do Shaarei Qedushá);

Likutei Amarim:

De acordo com o que escreveu o Rabino Chaim Vital, de abençoada memória, em Sha'ar HaKedushah [e em Etz Chaim, Portal 50, Capítulo 2], pois cada homem de Israel, seja justo ou ímpio, possui duas almas, como está escrito: 'E as almas que Eu fiz', que são duas nefashot, uma nefesh do lado da klipah e do sitra achara (Qlipot Nogá), e é ela que se veste no sangue do homem para vivificar o corpo (no ventrículo esquerdo do coração) e como está escrito: "Pois a nefesh da carne está no sangue" e dela provêm todas as características ruins, dos quatro elementos ruins que há nela. (...) e também as características boas que estão na natureza de todo Israel por seu nascimento, como a compaixão e a benevolência – provêm dela. Pois, em Israel, esta nefesh da klipah é da klipat nogah, na qual há também o bem, e ela provém do segredo do 'Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal', o que não ocorre com as nefashot das nações do mundo, que provêm das demais klipot impuras (klipot teme'ot), nas quais não há o bem de forma alguma (com exceção dos piedosos das nações cuja nefesh habahamit provém da Qlipa Noga), como está escrito em Etz Chaim, Portal 49, Capítulo 3. 'E toda a bondade que as nações fazem, fazem para si mesmas'.

(...) E a segunda nefesh em Israel é, literalmente, uma parte de Deus no Alto, como está escrito: "E soprou em suas narinas uma nishmat de vida", e: "Tu a sopraste em mim", e como está escrito no Zohar: "Aquele que sopra, sopra de seu próprio interior" – o que significa: de seu âmago e de sua interioridade, assim, por via de metáfora, as neshamot de Israel surgiram no pensamento [Divino], (...) O que significa: assim como o filho é derivado do cérebro do pai, assim, por assim dizer, a alma de cada homem de Israel foi derivada de Seu pensamento (mimachashavto) e de Sua Chochmáh, bendito seja, pois Ele é sábio, mas não com uma sabedoria (Chochmá) conhecida, mas sim, Ele e Sua Chochmá são Um, (...).

"E eis que o lugar da morada da nefesh habahamit, que provém da klipat nogah, em cada homem de Israel, é no coração, na cavidade esquerda, que é cheia de sangue, e está escrito: "Pois o sangue é a nefesh". Mas o lugar da morada da nefesh ha'elokit é nos cérebros que estão na cabeça, e de lá ela se expande para todos os membros, e também no coração, na cavidade direita, onde não há sangue, e como está escrito: "O coração do sábio se inclina para a sua direita".

E este é o amor a Deus como faíscas de chamas que se inflama no coração dos compreensivos (maskilim - o termo maskil aqui refere-se ao judeu que utiliza ativamente as faculdades intelectuais de sua nefesh ha'elokit para contemplar a grandeza de Hashem) que compreendem e meditam profundamente ("que compreendem" - hamvinim - deriva da palavra Binah e se refere à capacidade da mente de pegar um lampejo de sabedoria - Chochmah - e dissecá-lo, entendendo seus detalhes, ramificações e profundidade. "e meditam profundamente" - umitbonenim - processo de Hitbonenut).

(Fim da citação)

Zohar Vaykra 25a:

E disse Rabi Shimon: Eis que estudamos que há (judeu) quem mereça uma neshamah, há quem mereça o despertar de um ruach, e há quem não mereça senão uma nefesh. Aquele que não merece senão uma nefesh e não eleva-se além, eis que se apega àquele lado impuro (sitra mis'ava); (...) Disse Rabi Shimon: Felizes são os mestres da neshamah, os mestres da Torá, os filhos do serviço do Santo Rei. Ai daqueles pecadores que não merecem se apegar ao seu Senhor e não merecem a Torá; pois todo aquele que não merece a Torá, não merece nem o ruach e nem a neshamah, e o apego deles é àquele lado das espécies degradadas. E este não tem porção no Santo Rei, não tem porção na santidade. Ai dele quando sair deste mundo! Pois eis que ele será reconhecido por aquelas espécies degradadas, os donos do atrevimento, poderosos como o cão, mensageiros do fogo do Guehinom, que não têm misericórdia deles.

Vem e vê a diferença entre Israel e as nações idólatras: em Israel, ainda que uma pessoa de Israel não tenha merecido senão uma nefesh, um nível elevado permanece pairando sobre ele; e se ele desejar adquirir um ruach, ou se desejar adquirir uma neshamah, ele a adquire e a merece. Mas as nações idólatras jamais as adquirem, a menos que ele se circuncide [se converta], quando então adquire uma nefesh de um outro lugar." (O que significa que na verdade tal pessoa sempre teve uma Nefesh haBahamit da Qlipa Noga). E os de Israel que se encontram no nível mais baixo, em nefesh, se não desejarem merecer além disso, seu castigo é imenso. Ai daquele pecador que esquece os mandamentos da Torá e não se esforça na Torá, esquecendo o seu Senhor! Sobre ele está escrito: 'Que os pecadores desapareçam da terra...' (Salmos 104:35).

Razá Ilaá!

AUTORA

REBBETIZIM PENINAH

Neste shiür assistimos ao filme O Quinto Elemento que foi lançando mundialmente no dia do Hilulá do Rabino Chaim Vital em 30 de Nissan de 5757 (7 de maio de 1997).

OS PORTÕES DA MORTE: "Degraus do Gehinom" - Zohar Pekudei Parte I

2026-05-31T12:30:22.770-03:00

Nesta primeira parte elaboraremos sobre os três primeiros palácios da Sitra Achrá:

Zohar Pekudei: Rabi Shimon abriu e disse:

“Ve'héma keAdam avrú berit, sham bagdú bi” (Hoshe'a 6:7) — “E eles, como Adam, transgrediram a aliança; ali agiram traiçoeiramente contra Mim.”

Quem removerá o pó dos teus olhos, Adam haRishon (o primeiro homem), pois o Santo, bendito seja, te ordenou um único mandamento e não pudeste sustentá-lo, porque foste seduzido pelas palavras malignas com as quais te enganou aquela serpente maligna, conforme está escrito: “E a serpente era astuta”.

E por isso te deixaste seduzir por ela e causaste a morte para ti e para todos os descendentes que sairiam de ti. Vem e vê: todo aquele que se deixa seduzir por ela e desce até ela, em um instante se perderá por ela — isto é, cairá sob seu domínio.

Vem e vê: David tinha sua existência fixada na fonte das águas que jorram — isto é, na Biná, pois David corresponde à Malchut superior a partir de Machazé (o umbigo) para cima, onde se encontra o lugar da Biná, da qual vêm sua vitalidade e sua sustentação (como explicado acima).

E quando foi expulso para outra terra, ao fugir de Shaúl e sofreu por causa disso, foi afastado da Terra Santa — isto é, caiu de seu grau, que é a Terra Santa.

E mesmo tendo descido de seus graus a um grau inferior, ele permaneceu firme em sua existência, e não caiu sob o domínio da Sitra Achra nem foi por ela tomado.

O que está escrito? “Porém, vive o Eterno e vive tua alma, que há apenas um passo entre mim e a morte” (I Shemuel 20:3) — pois ele havia descido tanto que havia apenas essa medida entre ele e a morte, e “morte” aqui é a Sitra Achra, que é chamada de morte (como explicado anteriormente). Ashrei — feliz é a porção de quem se guarda desse lado maligno e de todos os graus desse lado que existem no mundo.

Pois há muitas facetas e graus para o Yetzer HaRá (mau instinto): eles são: o Satán (acusador), o Malach haMavet (anjo da morte), e o próprio Yetzer HaRá. E já estabelecemos que, apesar de ser chamado por esses nomes, ele possui, em especial, sete nomes: Satán, Tamê (impuro), Sonê (odiador), Even Mikshol (pedra de tropeço), Arel (incircunciso), Ra (mal), e Tzefoni (oculto do norte).

Estes são os sete nomes que correspondem aos sete graus de seus heichalot (palácios ou câmaras), todos do lado da impureza, como dissemos. E contra esses sete nomes existem os nomes pelos quais o Guehinom é chamado — ou seja, o lugar onde os perversos são julgados.

E são eles: Bor (poço), Shachat (destruição), Dumah (silêncio/morte), Tit HaYaven (lama movediça), Sheol, Tzelmavet (sombra da morte), e Eretz Tachtiyah (terra inferior). Todos estes são os sete compartimentos do Guehinom que correspondem aos sete nomes do Yetzer HaRá.

E os sete heichalot da Sitra Achra são chamados por esses mesmos nomes dos sete compartimentos do Guehinom.

Eis que já estabelecemos que, assim como existem madregot (degraus espirituais) e heichalot (palácios) do lado da kedushá (santidade), também há equivalentes do lado da tumá (impureza). E todos eles existem e exercem domínio no mundo, do lado da impureza. Por isso, há sete heichalot que correspondem aos sete nomes pelos quais o Guehinom é chamado — isto é, nomes correspondentes aos sete níveis infernais. E todos esses palácios estão posicionados para julgar e contaminar os ímpios do mundo que a eles se apegaram, e que não guardaram seus caminhos deles enquanto viviam neste mundo.

Pois aquele que vem para se purificar neste mundo, do lado da pureza, é purificado naquele lugar chamado sod ha’emunáh (segredo da fé), ou seja, em Malchut deQedushá. Ali há muitos madregot (graus espirituais) e muitos memunim (supervisores angelicais), todos posicionados para aproximar a pessoa do serviço ao Qadosh Baruch Hu para purificá-la. Mas quem vem para se contaminar, esse é contaminado pelo outro lado, que é impuro, onde também há muitos madregot e muitos memunim, todos posicionados para contaminar os seres humanos.

Aquele que se aproxima deles e se deixa atrair por esse lado do mal, sobre ele está escrito: “Quem é o homem que viverá e não verá a morte, que poderá livrar sua alma...?” (Tehilim 89:49). Quem é o ser humano criado neste mundo que não verá a morte — isto é, o Malach haMavet (anjo da morte)? Pois todos os seres deste mundo acabam sendo conduzidos a ele.

Quando a pessoa se prepara para prestar contas diante de seu Senhor — isto é, quando está prestes a deixar este mundo —, antes mesmo de falecer, ela vê o Malach haMavet. E isso já foi devidamente estabelecido e explicado.

O primeiro heichal (palácio) é o início do Yetzer Hará. Este primeiro palácio é chamado “poço vazio de tudo” (Bor Reiq mikol). Quem tenta entrar ali, não há quem o sustente para não cair. Todos o empurram para fazê-lo cair, e ele não consegue se levantar. Não há nele nenhum apoio para o bem.

Perush (explicação) do Baal haSulam:

No fim da kedushá, ou seja, após a Malchut de Qedushá (reino da santidade), começa o domínio do Yetzer Hará — isto é, da Sitra Achra, que possui sete nomes, como já explicado. E sobre ela está dito: “À porta jaz o pecado” (Bereshit 4:7), ou seja, à entrada inferior de Malchut repousa a Sitra Achra. Trata-se da Malchut que não foi adoçada em Biná, e por isso é chamada Man’uláh (fechadura), sendo o ponto inicial da Sitra Achra. Como ela deriva da Midat haDin haKasháh (medida do juízo severo), todo aquele que tenta entrar ali é empurrado — todos o fazem cair, sem que ele possa se reerguer. Isso significa que ele perde os Gadlut deNeshamáh (mochin superiores da alma), pois “levantar-se” indica possuir Gadlut (grandeza espiritual). (Chaz ve’Shalom!)

Perush Pashtaní (comentário simples) Haykla Arazuta:

Malchut (dinim) que não foi adoçada por Biná - ou seja, extremo desejo de receber sem aspectos de misericórdia (Biná), como uma "fechadura" trancada por um julgamento severo e implacável, qualquer pessoa que tente cruzar essa barreira ou ceda a essa energia negativa é derrubada espiritualmente, perdendo sua maturidade mental e conexão com a própria alma (Gadlut), restando em um estado de profunda fraqueza espiritual.

Neste heichal encontra-se um supervisor chamado Dumá (דומה) – (Chaz ve’Shalom!) Ele é o mesmo que atua acima, no terceiro heichal da Sitra Achra, e também abaixo, neste primeiro heichal aqui, ele é quem segura a alma quando ela é rejeitada do heichal haQedosh (palácio sagrado) pelo supervisor Tahari’el (טהריא"ל). Esse Dumá (Ch”V) se encontra junto ao portão daquele lado sagrado — isto é, à entrada do primeiro heichal de Qedushá — e ali permanece para agarrar a alma e conduzi-la aos heichalot da tumáh (impureza). Com ele há muitos executores de julgamento e severidade.

Perush Baal HaSulam:

Se a alma não estiver em estado de taharáh (pureza), então o anjo Tahari’el a rejeita, impedindo-a de entrar no primeiro heichal da santidade. E imediatamente o anjo Dumá (Ch”V), que se encontra ali, próximo à kedushá, na entrada da Sitra Achra, a agarra. Esta é a origem do lado impuro, que provém do sod (segredo) do Zachat, o aspecto masculino da Sitra Achra, e que se encontra no início de toda sua estrutura.

E abaixo daquele supervisor, Dumá (Ch”V), está outro supervisor, sob o qual há milhares e dezenas de milhares de subordinados, e esse supervisor é chamado Patut (פתות), Ch”V. Este é o que se coloca para seduzir os seres humanos, e é ele quem se posiciona junto à alma, incitando-a a olhar e contemplar aquilo que não deveria — com relação a muitos atos de fornicação e adultério. Todos esses anjos que estão com ele se mantêm ao redor da alma, caminham à sua frente e a forçam a desviar seus olhos para observar o que é impróprio.

E esse Patut Ch”V é um intermediário maligno, que incita a todos esses atos perversos. Ele está presente junto à sepultura quando o corpo é julgado e quebra os olhos do corpo. Isso porque ele os ganhou enquanto o corpo ainda estava neste mundo — eles lhe pertencem.

Perush Baal haSulam:

Esses dois supervisores, Dumá e Patut são os aspectos de zachar veNekeváh (masculino e feminino) da Sitra Achra, Ch”V. A Midat haDin haKasháh (medida do juízo severo) não causa dano completo logo no início de sua revelação, enquanto ainda está no aspecto masculino da Sitra Achra. Ela precisa se manifestar repetidamente até alcançar força para agir e punir — o que corresponde ao aspecto feminino da Sitra Achra. Assim, Dumá é o aspecto masculino, que apenas agarra a alma, mas ainda não tem poder de puni-la diretamente. Já Patut, que está sob seu comando, é quem seduz a alma a olhar para o que não deveria, ou seja, a puxar Chochmá (Luz do deleite) de cima para baixo (sem a Luz da Misericórdia) — da mesma forma que age a Sitra Achra. Toda vez que isso acontece, a Midat haDin haKasháh se revela no final, como está escrito: “À porta jaz o pecado” (Bereshit 4:7). É nesse ponto que a alma é ferida pelo juízo severo e tem seus olhos destruídos junto ao corpo morto.

Tudo o que o corpo fez neste mundo, a alma é obrigada a repetir no mundo vindouro. E como o corpo caiu na armadilha desse Patut, também a alma cai em suas mãos e realiza aquilo que ele a incita e ordena a fazer. Por isso está escrito: “e eu a forçarei a desviar seus olhos para olhar o que não deveria” — ou seja, por causa das ações do corpo neste mundo. E é o que está dito: “ele se posiciona junto ao túmulo... e quebra os olhos dele, porque foram ganhos por ele enquanto ainda estava neste mundo.” Pois por ter se vinculado a Patut e sua comitiva enquanto vivo, seus olhos foram moldados a partir deles — e por isso, agora, eles lhe pertencem, e ele os destrói.

E nesse lugar — o túmulo — é julgada a alma, até que ela seja lançada num lugar chamado Bor (poço), no qual há muitas serpentes e escorpiões. Eles são mal’achê chabalah (anjos destruidores), e todos eles picam essa alma, a agarram e a julgam.

Mais internamente do que aquele ruach (espírito) chamado Patut, existe um outro espírito de impureza, que está acima de todos. Ele domina sobre todo esse heichal, e todos os outros dependem de sua força. Seu nome é Gamgimá (גמגימא), Chaz veShalom. Ele é avermelhado e agitado, e está sempre pronto para fazer o mal. Quando a prece de uma pessoa é rejeitada, e o indivíduo não tem mérito nela, esse ruach, Gamgimá (Ch' V) , se ergue e se associa com o espírito superior da impureza, que é o Satan (השטן), e então ambos acusam nas alturas, trazendo à lembrança as transgressões da pessoa perante o Santo, bendito seja. E o sinal está na expressão: “E veio também o Satan entre eles” (Iyov 1:6) — pois não está escrito apenas “e veio o Satan”, mas sim “também o Satan” (gam haSatan), o que alude a Gamgimá (Ch'V), que se juntou ao Satan (השטן) para acusar.

Perush Baal HaSulam:

Os dois primeiros ruachot, Dumá e Patut, derivam da Midat haDin haKasháh (medida do juízo severo) que pertence à Malchut, a qual é chamada Man’uláh (fechadura). Já esse ruach chamado Gamgimá se apoia sobre a iluminação de Biná, ou seja, sobre Israel Saba veTevuná (metade de baixo de Biná). Pois quando ocorre uma transgressão no nível inferior, a Malchut sobe até Biná, e com isso as Qlipot se elevam e se apegam à Malchut no lugar de Biná. Por isso ele é chamado Gamgimá — pois traz “gagueira”, isto é, falta de clareza na iluminação de Israel Saba veTevuná. E é isso que significa que ele está “acima de todos”, pois por se apegar à iluminação de Israel Saba veTevuná, ele se encontra acima de Dumá e Patut, que pertencem apenas aos juízos da própria Malchut.

Perush Pashtaní Hayka Arazuta:

Como as forças da negatividade (Qlipot) estão grudadas em Malchut, elas pegam "carona" nessa subida. Elas invadem o nível inferior de Biná. Gamgimá (גמגימא) vem do hebraico e do aramaico na raiz ג-מ-ג-ם (G-M-G-M), o verbo legamgem (לגמגם) significa literalmente gaguejar ou balbuciar. Desta forma, em termos gerais, prejudicando uma transmissão de pensamento clara, fluida e iluminada. Enquanto Dumá e Patut (Chaz veShalom) ativam os julgamentos pesados, Gamgimá (Chaz veShalom) consegue infiltrar até o nível do intelecto.

E desse ruach rá (espírito maligno) derivam muitos outros instigadores do juízo, que são supervisores encarregados de agarrar qualquer palavra impura ou imunda que o ser humano pronuncie com sua boca, e que depois são seguidas por palavras sagradas. Ai deles, ai de suas vidas! Esses seres humanos causam com suas ações que esses instigadores do juízo dominem e causem dano no lugar sagrado. Ai deles neste mundo, e ai deles no mundo vindouro! Pois esses ruachot da tumáh (espíritos da impureza) tomam aquela palavra impura que saiu da boca da pessoa, e quando a pessoa pronuncia logo em seguida uma palavra de kedusháh (santidade), esses ruachot da tumáh se adiantam, tomam a palavra impura e contaminam a palavra sagrada. Com isso, o ser humano não merece aquela santidade — e, por assim dizer, a força da kedusháh se enfraquece.

Perush Baal HaSulam:

O trecho explica como as Qlipot se apegam à iluminação de Yeshsut (Ysrael Saba veTevuná) por causa da transgressão humana. Ele diz: quando o ser humano peca e é afetado pelos juízos de Malchut, sendo rejeitado do heichal da Malchut pelo supervisor Tahari’el (טהריא"ל), isso é considerado como se ele tivesse pronunciado uma palavra impura com sua boca. E se, antes de ter se purificado de sua tumáh (impureza), ele atrai a iluminação de Yeshsut, então as forças externas (chitzonim) tomam a falha que ele causou em Malchut e a projetam também sobre a iluminação de Yeshsut. É isso que o texto diz: “tomam aquela palavra impura” — ou seja, o dano causado nos juízos de Malchut. E mesmo que, posteriormente, a pessoa pronuncie uma milá qedosháh (palavra sagrada), ou seja, mesmo que atraia a iluminação de Yeshsut, e mesmo que ela mesma não tenha manchado diretamente esse nível, ainda assim, essas forças pegam a impureza da primeira palavra e a transferem para a segunda — a palavra sagrada. Assim, as Qlipot se apegam, por assim dizer, também à iluminação de Yeshsut (Ysrael Saba veTevuná).

Perush Pashtaní Haykla Arazuta:

Um processo de contaminação espiritual onde a transgressão gera uma impureza nos juízos rígidos de Malchut. Se, antes de se purificar desse defeito através da Teshuvá, o indivíduo tenta "atrair a iluminação de Yeshsut" — o que significa buscar estados elevados de consciência, clareza mental e conexão com as luzes intelectuais superiores —, as forças negativas (Qlipot) pegam a impureza fixada no nível inferior e a projetam sobre a luz sagrada que é atraída.

E acima destes há um supervisor, cujo nome é Sefseritá (ספסיריט"א), Ch”V. E muitos incitadores de lei e julgamento estão com ele, e esse supervisor, que está sobre eles, toma todas as palavras más que o ser humano pronunciou (como foi dito no trecho anterior), e também toma todas aquelas coisas que o homem lançou com as mãos no momento em que a ira se apoderou dele. Pois então esse supervisor, Sefseritá (Ch'V) segura aquele objeto que o homem atirou em sua ira, sobe e diz:

“Este é o sacrifício de fulano que ele ofereceu ao nosso lado.”

(Chaz veShalom!)

Pois todo o lado da tranquilidade pertence ao lado da direita e da fé (Emuná, Malchut da Santidade), e todo o lado da ira pertence ao outro lado — o lado mau e impuro. E por isso, aquele que atira algo com suas mãos em sua ira, todos os que pertencem ao lado do mal tomam esse objeto lançado, elevam-no para cima e o aproximam daquele lado, dizendo:

“Este é o sacrifício de fulano.”

E o arauto clama em todos os firmamentos e diz:

“Ai de fulano, que se desviou após um deus estranho, e serviu a outro deus!”

E o arauto clama uma segunda vez e diz:

“Ai deles, pois se afastaram de Mim...”

Bem-aventurado é o homem que guarda seus caminhos e não se desvia nem para a direita nem para a esquerda, e não cai no poço profundo, do qual não é possível sair.

O segundo Heichal da Sitra Achrá.

Este palácio é mais escuro do que o primeiro. Este palácio é chamado Shachat (Destruição), correspondente ao nome do Yétzer HaRá que é chamado Tamê (Impuro). Pois o primeiro palácio é chamado Bor (Poço), correspondente ao nome do Yétzer HaRá que é chamado Satan, e este é chamado Shachat, correspondente ao nome do Yétzer HaRá chamado Tamê. Neste palácio há três portais.

O primeiro portal:

Nele se encontra um supervisor, cujo nome é Astiryá (עסטירי"א), Ch”V, e há milhares e dezenas de milhares de anjos de destruição (malachê chabalah) sob sua autoridade.

Ele está sobre todos aqueles que corrompem seus caminhos ao derramar sêmen sobre a terra, ou que emitem sêmen de maneira não natural, ou todos os que se masturbam com as mãos.

Estes não veem o rosto da Shechiná de modo algum. Apenas este supervisor, do lado da impureza, que mencionamos, sai naquele momento, e com ele milhares e dezenas de milhares — todos se reúnem sobre aquele homem para contaminá-lo neste mundo.

Depois, quando a alma dele sai deste mundo, esse supervisor, Astiryá (Ch'V) e todos os que estão com ele, contaminam sua alma, agarram-na e a levam para ser julgada entre eles.

E estes, os malachê chabalah (anjos de destruição), são chamados “shichvat zéra rotechat” (שכבת זרע רותחת, “sêmen fervente”), pois todos os coléricos impuros estão presentes sobre isso — todos eles se colocam e repousam sobre o homem naquele momento em que ele se aquece (no desejo), e são eles que o aquecem para essa paixão. Então, tomam aquela paixão, e aquele sêmen que foi derramado na terra, fortalecem-se com ele e o elevam para cima, e causam que o pacto superior — que é o Yesod (fundamento) — seja submetido ao lado da impureza. Ou seja, para proporcionar prazer e fortalecimento a eles.

O segundo portal:

Ali está de pé outro supervisor, cujo nome é Taskifé (טסקיפ"ה) Ch”V. Este é o supervisor sobre todos aqueles que corrompem seus caminhos, e não derramam seu sêmen sobre a terra, mas o derramam sobre animais ou em transgressões severas da Torá, como as arayot (relações sexuais proibidas). Este supervisor e os muitos milhares e dezenas de milhares que estão com ele, todos se colocam sobre ele para julgá-lo — assim como dissemos sobre aqueles que são julgados no primeiro portal.

Vem e vê: este supervisor tem em suas mãos um cálice, e é chamado “Cálice da Amargura” (Kos HaTarála), o cálice de Sua ira. E todos aqueles executados pelo tribunal (Beit Din) ou punidos por essas transgressões, todos eles foram arrancados destes lados da impureza, e não têm parte com eles. E esse cálice, que é chamado Kos HaTarála (כוס התרעלה), está ligado ao outro cálice que beberam no início, aquele que o Beit Din lhes deu antes de sua morte. E a sua morte pelo tribunal é a sua expiação.

E todos aqueles que não beberam daquele cálice do Beit Din — ou seja, que não foram executados pelo julgamento do tribunal — serão tomados posteriormente por esse cálice da amargura. Quando sua alma sai deste mundo, esse supervisor e todos os que estão com ele o agarram, e este é o dia amargo; e aquela alma bebe desse cálice e sofre muitos tipos de julgamentos, variados uns dos outros.

Neste palácio está presente um espírito, sob o qual aqueles citados acima estão subordinados, e seu nome é Niatiryel (ניאציריא"ל), Ch”V.

E desse espírito poderoso saem três gotas amargas, que caem dentro desse Kos HaTarála (Cálice da Amargura). Uma se chama Chatzatz (חצץ), que significa “corte” ou “aniquilação”, como está escrito: “e o número dos seus meses cortaram” (Jó 21:21). A segunda se chama Mar HaMavet (מר המות, “amargura da morte”), como está dito: “certamente passou a amargura da morte” (I Samuel 15:32). E a terceira se chama Kova’at (קובעת), como está dito: “cálice de vertigem da amargura” (Isaías 51:17). E essas três gotas caem, então, desse cálice sobre aquela espada do Malach HaMavet (anjo da morte) que mata os seres humanos.

O terceiro portal:

Ali se encontra um supervisor, cujo nome é Sangadyel (סנגדיא"ל), Ch”V. Este é o supervisor sobre todos aqueles que introduziram o pacto sagrado (Brit HaQodesh) em uma mulher estranha — que é do lado de um deus estranho (El Nêchar), e todos os que corrompem seu caminho nisso, e mentem no sinal do pacto sagrado.

Este supervisor e todos os supervisores com ele desenham dentro de si imagens daquelas mulheres impuras, nas quais foi profanado aquele Brit HaQodesh, e todas essas imagens ficam registradas diante dele quando o homem sai deste mundo, e depois contaminam aquele espírito.

E neste palácio estão suspensos todos os segredos da feitiçaria, para matar seres humanos antes do tempo determinado, e todas as magias que os homens utilizam — estão pendentes aqui.

Aqueles que praticam feitiçaria para se contaminar com ela, como Bilam, que praticava feitiçaria com seus encantamentos, primeiro se contaminavam com a impureza do sêmen fervente derramado sobre a besta. E por isso Bilam foi julgado naquele sêmen fervente, como dissemos. E por isso este palácio é chamado Shachat Tamê (שחת טמא, “destruição impura”).

E neste palácio há um outro espírito, que está subordinado ao espírito acima dele, e seu nome é Sartiyá (סרטי"א) Ch'V. E há milhares e dezenas de milhares sob sua autoridade. Todos eles se colocam sobre aquela palavra que sai com o espírito do homem em seu sonho, da parte do lado sagrado. Este espírito da impureza, e todos os incitadores de julgamento que estão com ele, todos saem e se apegam àquela palavra, e descem até ela e se conectam com ela, a fim de negar aquela palavra que veio do homem, e lhe anunciam em seu lugar outras coisas — palavras de mentira misturadas com palavras de verdade.

Pois assim é o caminho do mentiroso: se ele não incluir alguma verdade, não poderá sustentar sua mentira para que seja acreditado.

Assim também aqui: uma vez que se misturam com palavras de verdade que a pessoa viu em sonho, e as negam diante dele, anunciam-lhe depois palavras de verdade para dar sustentação às palavras falsas que lhe informam. Mais adiante, isso se espalha entre os espíritos inferiores (ruchot tachtonim) — que não possuem existência verdadeira, e não perduram. E essa informação é divulgada no mundo de muitas formas e tipos diversos.

Deste palácio saem dois espíritos que se transformam, ora em homens, ora em mulheres. Eles vagueiam pelo mundo, no ar, e zombam dos seres humanos em seus sonhos, aparecendo-lhes como mulheres belas em visão onírica, tomando para si a paixão do homem. E da mesma forma, para as mulheres, aparecem como homens.

E esses são chamados Ra’á (רָעָה, “mal”) e Néga (נֶגַע, “aflição”), como está dito: “Não te acontecerá o mal (Ra’á), e a aflição (Néga) não se aproximará da tua tenda” (Salmos 91:10).

E estes, Ra’á e Néga (רעה ונגע), são chamados espíritos inferiores (ruchot tata'ei), que saem de uma labareda de fogo. Pois, quando aqueles espíritos superiores percorrem o interior do heichal, saem duas labaredas de fogo, e delas se formam esses dois espíritos, Ra’á e Néga, como dissemos.

E tudo isso provém deste lado da impureza. Bem-aventurados são os justos que se afastaram desses lados e se protegeram deles. E sobre isso está escrito:

“Para te guardar da mulher estranha…” (Provérbios 7:5)

O terceiro palácio:

Este é um palácio escuro e sombrio, sem nenhuma luz. Ele é mais tenebroso do que os palácios anteriores. E este é chamado Dumá (דומה), em correspondência com o nome do Yétzer HaRá (impulso do mal) que é chamado Sone (שונא, “inimigo”). Neste palácio há quatro portais, um voltado para este lado, e outro para aquele, correspondendo aos quatro lados.

Um supervisor está de pé sobre o primeiro portal, e esse supervisor se encontra no poder da ira que paira sobre o mundo. Quando o julgamento domina o mundo, esse supervisor que reside nesse portal toma armas e as coloca nas entradas das sinagogas (beit knesset). E seu nome é Sakfortiyá (סקפורטי"א) Ch”V. E este é o tropeço do mundo.

Sobre ele está escrito:

“O caminho dos ímpios é como a escuridão; não sabem no que tropeçarão.” (Provérbios 4:19)

Nesse tempo, quando ele domina e o julgamento reina no mundo, ele observa quem caminha sozinho no mercado, e se o encontra, pode prejudicá-lo e enfraquecer sua sorte (mazal).

PerushBaal haSulam:

A Malchut é chamada de "sinagoga" (beit knesset), e é sabido que à entrada da Malchut espreita o pecado (chatat rovétz) — que é a medida do julgamento severo da Man'ulá (מנעולא, a “tranca”, fechadura), como foi mencionado anteriormente.

E este anjo aqui, chamado Sakfortiyá é o que deposita ali estas armas — isto é, o segredo da Man'ulá - julgamentos — por estar de frente para o Heichal haNetzach (palácio da eternidade) da santidade, e por isso sua força é grande. E foi dito: “Este supervisor que reside neste portal toma armas e as coloca nas entradas das sinagogas” — ou seja, na entrada da Malchut, como explicado. E por isso os ímpios, que se apegam à Sitra Achrá e atraem Chochmah de cima para baixo (desejo intenso de receber), é sobre eles que está dito:

“Se não melhorares, o pecado espreita à porta” (Gênesis 4:7), pois tropeçam nesse pecado — que é o segredo da Man'ulá (julgamentos) — que está à porta da Malchut, e perecem por causa disso no “lenho da vida”. E por isso está escrito: “E este é o tropeço do mundo…”

O segundo portal:

Ali está de pé outro supervisor. Este é aquele que recebe os veredictos do julgamento — ou seja, os escritos nos quais os decretos de julgamento estão registrados. E esse é Sangadyel (סנגדיא"ל), e sob sua autoridade estão muitos que despertam o julgamento e o direito (din u’mishpat), que dominam e estão prontos para receber esses veredictos.

E esse supervisor está postado sobre esse segundo portal.

E quando ele recebe o petek (פסקא, veredito) do julgamento, da parte do supervisor Malkiel (מלכיאל), que está no primeiro portal do terceiro heichal da santidade (conforme mencionado acima), ele permanece neste portal (do lado da Sitra Achrá) e desce para aqueles portais sombrios inferiores: um para aquele que é chamado Shachat (שחת, destruição) — ou seja, o segundo heichal da Sitra Achrá — e outro para aquele que é chamado Bor (בור, poço) — que é o primeiro heichal da Sitra Achrá — pois estes estão abaixo (conforme explicado acima).

E ali há milhares e dezenas de milhares de supervisores que dominam no mundo para executar o julgamento, e o decreto daquele petek din (veredicto judicial) é então cumprido.

O terceiro portal:

Neste portal há outro supervisor, cujo nome é Angaryon (אנגריו"ן), Ch”V.

Ele está encarregado de todas aquelas doenças, dores, febres e fogo nos ossos — isto é, sofrimentos que não conduzem à morte — que derivam dos julgamentos do lado esquerdo. Pois dele saem muitos milhares e dezenas de milhares de supervisores com ele, sobre todas essas enfermidades e dores, como aprendemos.

O quarto portal:

Aqui há um espírito que foi criado por causa da diminuição da lua, e seu nome é Askará (אסכר"א). Ele está encarregado da morte das crianças. Ele aparece para as crianças e ri com elas, até que as mata. E ele se manifesta para elas como uma mulher, semelhante à mãe da criança, amamentando-a, rindo com ela, segurando-a — e então a mata.

No centro deste heichal, há um espírito cujo nome é Agirison (אגיריסו"ן), Ch”V. Este foi nomeado sobre todos aqueles que morrem entre os treze e vinte anos. Essa é a morte deles, que vem da parte desse supervisor, como já estabelecemos. E isso ocorre por sua conexão com aquela serpente (nachash) que mencionamos, que está com ele e o acompanha. E sobre isso está dito: “E eis que era muito bom” (Gênesis 1:31), e explicamos que isso se refere ao anjo da morte.

Deste lugar se espalham e saem dois espíritos: Af (אף, “ira”) e Chemá (חמה, “furor”). Estes foram designados sobre todos aqueles que escutam uma repreensão vinda de alguém que se ocupa com a Torá — ou seja, quando alguém que estuda Torá os repreende por não seguirem o caminho correto — e, ainda assim, confiam em sua própria bondade e não se preocupam com isso. E também sobre todos aqueles que zombam e ridicularizam as palavras da Torá ou as palavras dos Rabbanan (sábios).

Desses dois — Af (אף, “ira”) e Chamá (חמה, “furor”) — saem muitos milhares e dezenas de milhares. Todos eles saem e repousam sobre pessoas que se ocupam com a Torá ou com palavras de mitsvá, e que andam no caminho da mitsvá, com o propósito de que fiquem tristes e não sintam alegria na Torá e na mitsvá que realizam. E foi por causa desses que Moshê temeu quando Israel pecou com o bezerro de ouro e ele desceu do monte, conforme está escrito: “Pois temi diante da ira (af) e do furor (chamá)...” (Devarim 9:19)

Abaixo desses — Af e Chamá — há um espírito que está sobre todos aqueles que praticam lashon hará (לשון הרע, “fala maldizente”). Pois quando as pessoas despertam a lashon hará, ou mesmo uma única pessoa desperta em lashon hará, então se desperta aquele espírito impuro de cima, chamado Siskisyá (סכסיכ"א). E ele repousa sobre esse despertar da lashon hará que os homens começaram, e ele ascende ao alto, e causa, por esse despertar da lashon hará, morte, espada e matança no mundo.

Ai daqueles que despertam esse lado do mal e não guardam sua boca e sua língua, e não se preocupam com isso, pois não sabem que o despertar de baixo causa o despertar de cima — tanto para o bem quanto para o mal.

Vem e vê:

Quando esse despertar de lashon hará se desperta aqui embaixo, então aquela serpente tortuosa (nachash ‘aqaltón) ergue suas escamas e as levanta para cima, de modo que fiquem eretas voltadas para o alto, e desperta desde sua cabeça até os pés. Pois, quando suas escamas se levantam e se agitam, todo seu corpo se desperta. Essas escamas são todos os executores da lei e do julgamento exteriores.

(continua...)

PAULO E ABAYÊ - JÓ 41

2026-05-24T15:59:12.708-03:00

Meu mestre me disse que depois da centelha do Rabino Akiva, a centelha mais próxima da minha é a do Abaiê, pois ele conseguiu pegar os três níveis de Néfesh, Rúach e Neshamá [NaRaN] da mesma raiz que a minha, ou seja, da raiz de Cáin, o que não ocorreu com os outros.

Sha'ar Ha'Gilgulim 38

אַךְ בִּי יָשֻׁב יַהֲפֹךְ יָדוֹ כׇּל הַיּוֹם

“Cada um se apega ao seu companheiro; ficam unidos e não se separam.”

אִישׁ־בְּאָחִ֥יהוּ יְדֻבָּ֑קוּ יִ֝תְלַכְּד֗וּ וְלֹ֣א יִתְפָּרָֽדוּ׃

בֶּן יוֹסֵף יָבוֹא אֵלֶיךָ

UFÓLOGOS:- RUACH SHEQER - ESPÍRITO DE ENGANO

2026-05-17T13:10:22.844-03:00

UFÓLOGOS

ESPÍRITO DE ENGANO

"E disse ele: Eu sairei e serei um espírito da mentira na boca de todos os seus profetas. E ele disse: Tu o induzirás e ainda prevalecerás; sai e faze assim."

— 1 Reis 22:22

Ao completar 30 anos, o inexistente "Caso Varginha" começou a sofrer uma grande reviravolta. Vários youtubers e bem inteligentes, começaram a confrontar as inexistentes provas do não existente caso Varginha, colocando a maioria dos falsos ufólogos em xeque-mate.

Não existe qualquer evidência do chamado "Caso Varginha" e tudo não passa de um grande engano e uma grande mentira recheada com narrativas anedóticas persistentes nas bocas da maioria dos chamados "ufologistas" que vivem da renda deste grande engano. Coisas ridiculas como ditas por um certo "ufólogo" que os EUA abateram a nave dos ETs com raios laser do Projeto Guerra nas Estrelas do Presidente Ronald Regan, tecnologia essa que nunca viu a luz do dia e nem o brilho do luar.

Alguns anos atrás, descobri, através da Ufocriptologia, uma matriz cuja key-code é "Marco Eli Chereze que me revelou que tudo não passou de uma grande mentira. Confira abaixo a matriz.

CLIQUE PARA AMPLIAR

Na tabela acima temos Marco Eli Chereze (מרקו אלי צרז) que surge cruzado por "Militar (ב"צבא)" que está conectado com "Alienígena (חיזר)" e acima, cruzando Marco está "Lápide." Agora, o mais intrigante e incrivel é a frase que surge codificada com o mesmo salto equidistante de Marco Eli Chereze. A sentença afirma: "Ha'emet ka'avit (האמת כאבית)" que se traduz "A verdade é dolorosa!" Dentro de "A verdade é dolorosa" surge o termo "Chalá (חלא)" palavra aramaica que significa "Adoecer." No canto esquerdo da matriz surge "Ha'sheqer (השקר) - A mentira!"

Os “Códigos da Bíblia” consistem em padrões ocultos encontrados no texto hebraico da Torá por meio de métodos matemáticos, especialmente usando Sequências Equidistantes de Letras (ELS – Equidistant Letter Sequences). O método utiliza o texto hebraico contínuo (sem espaços) e seleciona letras em intervalos fixos — por exemplo, a cada 7, 49 ou 70 letras — revelando palavras, nomes e expressões.

A EQUAÇÃO MATEMÁTICA

Ln=L0+(n×d)

Onde: L 0 = posição inicial da primeira letra

n = número do passo

d = distância fixa (salto) entre letras

L n = posição da próxima letra selecionada

Exemplo:

se a primeira letra estiver na posição 100 e o salto for 7:

100 → 107 → 114 → 121 → 128...

A ideia central é que o texto contém camadas adicionais de informação além da leitura simples, revelando conexões entre palavras, nomes, datas e temas. O assunto ficou amplamente conhecido após a publicação de The Bible Code, que apresentou diversos exemplos de padrões encontrados no texto bíblico hebraico.

Em resumo: os Códigos da Bíblia são apresentados como uma forma de leitura baseada em estruturas matemáticas ocultas dentro do texto sagrado hebraico.

UFÓLOGOS

O CÓDIGO

Na sexta-feira 24 de abril de 2026, resolvi investigar a key-code Ufólogo (אופולוגו) e fiquei estupefato com o resultado. O termo surgiu sendo cruzado por Melachim Alef (מלכים א) - Iº Reis capítulo 22 versículo 22 que diz ""E disse ele: Eu sairei e serei um espírito da mentira na boca de todos os seus profetas. E ele disse: Tu o induzirás e ainda prevalecerás; sai e faze assim."

וַיֹּ֗אמֶר אֵצֵא֙ וְהָיִ֙יתִי֙ ר֣וּחַ שֶׁ֔קֶר בְּפִ֖י כׇּל־נְבִיאָ֑יו וַיֹּ֗אמֶר תְּפַתֶּה֙ וְגַם־תּוּכָ֔ל צֵ֖א וַעֲשֵׂה־כֵֽן׃

מלכים א

CLIQUE PARA AMPLIAR

Nossos sábios judeus nos explicaram que este versículo se refere àqueles que não possuem mérito para receber a verdade e que atraem sobre uma espírito enganoso que pode ser um "mashichit (demônio)" ou uma alma a qual o Santo, abençoado seja Ele, determinou para ser mentira na boca de todos os falsos lideres devido aos pecados das pessoas.

O mais incrível ainda foi que, nesta matriz surgiram codificados nomes de ufologistas famosos. Dois deles são "Jacques Valée (ואלה)" e Nick Pope (פופ) este último falecido recentemente.

OVNIS-ANJOS

Logo abaixo do versículo principal que cruza UFOLOGOS cruza um versículo de Ezequiel capítulo Iº onde lemos "E cada um tinha quatro rostos, como também cada um deles quatro asas."

וְאַרְבָּעָ֥ה פָנִ֖ים לְאֶחָ֑ת וְאַרְבַּ֥ע כְּנָפַ֖יִם לְאַחַ֥ת לָהֶֽם׃

יְחֶזְקֵ֨אל א

No versículo 8 do mesmo capítulo descobri, recentemente, que o acrônimo hebraico para OVNI está criptografado dentro dele:

(וידו) [וִידֵ֣י] אָדָ֗ם מִתַּ֙חַת֙ כַּנְפֵיהֶ֔ם עַ֖ל אַרְבַּ֣עַת רִבְעֵיהֶ֑ם וּפְנֵיהֶ֥ם וְכַנְפֵיהֶ֖ם לְאַרְבַּעְתָּֽם׃

עב"ם

ETZEM BILTI MEZOHÁH

OVNI

Tenho um capítulo no meu livro "EU QUERO ACREDITAR" dedicado aos OVNIS-ANJOS onde revelo, de acordo com textos aramaicos antigos, que este OVNIS são, na verdade, ANJOS e OFANIM.

CONCLUSÃO

Fica claro, com a descoberta deste código, que, a grande maioria dos Ufólogos mentem sobre o fenômeno OVNI restando alguns poucos sinceros e verdadeiros investigadores do fenômeno UFO. Conheço alguns deles, como João Marcelo, Ubirajara Rodrigues e outros. Recentemente, alguns youtubers como o Gigito do canal VHS BREAK e o João do canal Operação Fogo no Céu destruíram as mentiras dos falsos ufólogos sobre o caso Varginha, deixando os mentirosos, sem pernas para continuar propagando, em troca de ganhos, seus enganos sobre este "não existente caso ufológico."

MOSHÊ-HA'ARI E A CONSCIÊNCIA DE AQUÁRIUS

2026-05-02T15:14:27.999-03:00

וַתֵּ֤רֶד בַּת־פַּרְעֹה֙ לִרְחֹ֣ץ עַל־הַיְאֹ֔ר וְנַעֲרֹתֶ֥יהָ הֹלְכֹ֖ת עַל־יַ֣ד הַיְאֹ֑ר וַתֵּ֤רֶא אֶת־הַתֵּבָה֙ בְּת֣וֹךְ הַסּ֔וּף וַתִּשְׁלַ֥ח אֶת־אֲמָתָ֖הּ וַתִּקָּחֶֽהָ׃

האר"י

דלי

A alma do Ari se ocultou deste mundo em 5 de Av de 5332 (25 de julho de 1572). Esta data está criptografada na Parashá (Porção) Devarim da Torah, como demonstro abaixo:

"Elêh hadevarim asher diber Moshê el-col-Israel, be'éver, ha'Iarden."

אֵלֶּה הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל־כָּל־יִשְׂרָאֵל, בְּעֵבֶר, הַיַּרְדֵּן

O MESSIAS JÁ VEIO

2026-05-02T15:14:24.227-03:00

הִנֵּה֩ הַיּ֨וֹם הַזֶּ֜ה רָא֣וּ עֵינֶ֗יךָ אֵ֣ת אֲשֶׁר־נְתָנְךָ֩ יְהֹוָ֨ה ׀ הַיּ֤וֹם ׀ בְּיָדִי֙ בַּמְּעָרָ֔ה וְאָמַ֥ר לַהֲרָגְךָ֖ וַתָּ֣חׇס עָלֶ֑יךָ וָאֹמַ֗ר לֹֽא־אֶשְׁלַ֤ח יָדִי֙ בַּאדֹנִ֔י כִּֽי־מְשִׁ֥יחַ יְהֹוָ֖ה הֽוּא׃ וְאָבִ֣י רְאֵ֔ה גַּ֗ם רְאֵ֛ה אֶת־כְּנַ֥ף מְעִֽילְךָ֖ בְּיָדִ֑י כִּ֡י בְּכׇרְתִי֩ אֶת־כְּנַ֨ף מְעִֽילְךָ֜ וְלֹ֣א הֲרַגְתִּ֗יךָ דַּ֤ע וּרְאֵה֙ כִּי֩ אֵ֨ין בְּיָדִ֜י רָעָ֤ה וָפֶ֙שַׁע֙ וְלֹא־חָטָ֣אתִי לָ֔ךְ וְאַתָּ֛ה צֹדֶ֥ה אֶת־נַפְשִׁ֖י לְקַחְתָּֽהּ׃

האר"י בא

כי-משיח יהו"ה הוא

O ARI VEIO

POIS ELE É O MESSIAS DE

ADONAI

וַיִּקְרָא יְהוָה אֱלֹהִים, אֶל־הָאָדָם; וַיֹּאמֶר לוֹ, אַיֶּכָּה

DERE'K HA'ZOHAR: - O CAMINHO DO ZÔHAR

2026-04-28T10:09:00.006-03:00

"A GLÓRIA DE D'US É CODIFICAR E A GLÓRIA DOS REIS É DECODIFICAR."

כְּבֹ֣ד אֱ֭לֹהִים הַסְתֵּ֣ר דָּבָ֑ר וּכְבֹ֥ד מְ֝לָכִ֗ים חֲקֹ֣ר דָּבָֽר׃

MISH'LEY 25:2

Somente as almas cuja a raiz se encontram no DA'AT ELYON, é que conseguem ver o SÓD da Toráh e produzir CHIDUSHIM MUTZAFANIM (חִדּוּשִׁים מֻצְפָּנִים) - INOVAÇÕES CRIPTOGRAFADAS também chamadas de CHIDUSHIM NISTARIM (חִדּוּשִׁים נִסְתָּרִים) - INOVAÇÕES DE MISTÉRIOS, pois a Torah Ne'elam se encontra em Tiféret de Atzilut

"Assim diz Adonai: Postai-vos (de pé) às margens dos caminhos, e olhai, e perguntai pelas veredas antigas, qual é o bom caminho, e andai por ele; e achareis descanso para as vossas almas; mas eles dizem: Não andaremos nele.

- Jeremias 6:16

כֹּ֣ה אָמַ֣ר יְהֹוָ֡ה עִמְדוּ֩ עַל־דְּרָכִ֨ים וּרְא֜וּ וְשַׁאֲל֣וּ ׀ לִנְתִב֣וֹת עוֹלָ֗ם אֵי־זֶ֨ה דֶ֤רֶךְ הַטּוֹב֙ וּלְכוּ־בָ֔הּ וּמִצְא֥וּ מַרְגּ֖וֹעַ לְנַפְשְׁכֶ֑ם וַיֹּאמְר֖וּ לֹ֥א נֵלֵֽךְ׃

Há duas palavras usadas neste passuq (versículo) que são por demais importantes. A primeira é "derachim (דְּרָכִ֨ים)" cujo significado é "caminhos" mas que também significa "tradições." Aqui Hashem nos comando a examinar todas as tradições (dentro do judaísmo) e buscar pelas "veredas antigas."

O termo usado do qual foi traduzido "veredas antigas" é "Netivot Olam (נְתִב֣וֹת עוֹלָ֗ם)" significando verdadeiramente "caminhos ocultos" que é uma indicação aos caminhos da Árvore das Vidas, mas claramente para a SABEDORIA DA QABALAH, para o ZOHAR SAGRADO.

O CÓDIGO ZÔHAR

Foi um dos meus alunos, o AVNER, que descobriu este código dentro deste passuq que já era o SLOGAM do nosso movimento qabalista deste idos 2006. Dentro do passuq a partir da letra ZAYIN (ז) de "EI-ZÊH (אֵי־זֶ֨ה) - qual é - está criptografado ZOHAR (זוהר) a cada 7 saltos equidistantes, revelando que este CAMINHO é o CAMINHO DO ZÔHAR, o SENDERO LUMINOSO. E há mais...

O termo "EI (אֵי)" é um advérbio interrogativo cuja gematria é ONZE e ONZE se escreve "ECHAD ASSAR (אֶחָד עָשָׂר) cuja gematria é igual a 583 que é a mesma gematria Mispar Milui de ZÔHAR (זהר) e que é a gematria Mispar Ne'elam de Yemot Ha'Mashiach (ימות המשיח) - ERA MESSIÂNICA e também a gematria AYAK-BAKAR de MASHIACH (משיח).

Portanto, o comando do HQBH aqui é se envolver no estudo do ZÔHAR que é a TRADIÇÃO DE MASHIACH trazendo para nós a ERA MESSIÂNICA.

OS CÓDIGOS SÃO A VERDADE

Dentro da Torah Bereshit, no capítulo Iº no passuq 7 existe, criptografado, uma evidência que torna tudo claro e certificado pelo HQBH. O versículo diz:

"E fez Deus a expansão, e fez separação entre as águas que estavam debaixo da expansão e as águas que estavam sobre a expansão; e assim foi."

וַיַּ֣עַשׂ אֱלֹהִים֮ אֶת־הָרָקִ֒יעַ֒ וַיַּבְדֵּ֗ל בֵּ֤ין הַמַּ֙יִם֙ אֲשֶׁר֙ מִתַּ֣חַת לָרָקִ֔יעַ וּבֵ֣ין הַמַּ֔יִם אֲשֶׁ֖ר מֵעַ֣ל לָרָקִ֑יעַ וַֽיְהִי־כֵֽן׃

Gênesis 1:7

Dentro desse passuq a partir da letra QUF (ק) da palavra "raqia (רקיע) - expsansão" a cada 3 saltos equidistantes encontramos "QODIM EMET (קודים-אמת)" que se traduz "OS CÓDIGOS SÃO A VERDADE."

Esta sequência me levou a descobrir uma mui importante chave onde meu nome está criptografado. Nesta key-code "TENÚ RAV MISHA'EL(תנו רב מישאל) - Conceda ao Rabino Misha'Ël" surge cruzada por "QODIM-El (קודים-אל) - Os Códigos De Deus."

Este maravilhoso código me conduziu à pergunta a quem a ordem estava sendo dada pelo Ha'Qadosh Baruch Hú? A resposta está no próprio texto criptografado: - Lúria.

Acima, na matrix do código, em vermelho está "TENÚ RAV MISHAEL" e em verde logo acima "QODIM-EL." Abaixo na vertical está "Reshimot Shidur Lúria (ר"ש לוריא) - Impressões da Luz transmitidas por Lúria. Acima, logo abaixo de "QODIM-EL" está "HA'AR'I" e ao lado dele "Vai'Qrá Malach Adonai (ויקרא מלאך יהו"ה) - E será chamado "Anjo de Adonai."

Autor

BËN MÄHREN QADËSH

RAV MISHA'ËL HA'LEVI

Talmud Bavli: Ona'at Devarim e Kevod HaTorah (A Honra da Torá)

2026-04-26T16:36:00.082-03:00

"E não oprimireis cada um ao seu próximo; e temerás o teu Deus, pois Eu sou Havayah, vosso Deus." (Vayikra 25:17)

Ona'at Devarim (אונאת דברים): A palavra Ona'ah geralmente se refere a fraude financeira, mas os sábios explicam que o versículo de Vayikra se refere a "fraude verbal" — o ato de insultar, constranger ou causar dor emocional a alguém com palavras.

O Talmud e o código de leis Shulchan Aruch listam comportamentos específicos que se enquadram nesta categoria, dentre eles: Desenterrar o Passado (Ferir a Identidade): É proibido lembrar alguém de falhas antigas ou de uma origem da qual a pessoa se envergonhe. Opressão por meio de Conselhos Mal-intencionados: Dar um conselho que parece útil, mas que na verdade visa o benefício do aconselhador ou o prejuízo do aconselhado. Humilhação Intelectual ou Profissional: Colocar alguém em "xeque" publicamente para demonstrar superioridade, fazer uma pergunta técnica difícil a alguém que você sabe que não conhece a resposta, apenas para expor a ignorância da pessoa perante outros. Atribuição de Culpa: Dizer a alguém que está sofrendo (como uma doença ou perda financeira) que isto é um castigo pelos seus pecados.

Para entender melhor essa questão, vamos nos aprofundar nos trechos do Bava Metzia 59a:

"E disse Mar Zutra bar Tuvia em nome de Rav — e alguns dizem que foi Rav Chana bar Bizna em nome de Rabi Shimon Chasida, e outros ainda dizem que foi Rabi Yochanan em nome de Rabi Shimon ben Yochai: 'É melhor para um homem lançar-se em uma fornalha ardente do que branquear a face de seu próximo em público.'"

("Branquear a face" הלבנת פנים): É a expressão idiomática hebraica para "envergonhar". Quando alguém sente uma vergonha súbita e intensa, o sangue foge do rosto, deixando a pessoa pálida. O Talmud compara isso a "derramar sangue" - assassinato espiritual)

"De onde aprendemos isso? De Tamar, nora de Judá. Quando foi levada para ser queimada. Ela possuía provas de que o sogro, Judá, era o pai de seu filho. Em vez de confrontá-lo publicamente e humilhá-lo, ela enviou os objetos de forma privada, dando a ele a chance de confessar por vontade própria sem ser exposto por ela. Ela estava disposta a morrer queimada para não envergonhá-lo. E ela disse: Examina estes, de quem são esses, o sinete, as cordas e o cajado?" (Gênesis 38:24–25).

Rav Hinnana, filho de Rav Idi, diz: Qual é o significado do que está escrito: "E não maltratareis cada um seu colega [amito]" (Levítico 25:17)? A palavra amito é interpretada como uma contração de im ito, que significa: Aquele que está com ele. Com aquele que está com vocês na observância da Torá e das mitzvot, não o maltratareis. (...)"

Ainda no Tratado Bava Metzia 59a vemos como Hashem reage de forma "pessoal" e imediata ao sofrimento de quem foi humilhado:

"Disse Rav Chisda: Todos os portões [do Céu] estão trancados (ou seja, as orações podem encontrar barreiras), exceto os Portões da Opressão (Sha'arei Ona'ah), conforme está escrito: 'Eis que o Senhor estava em pé sobre um muro feito a prumo (Anach), e em Sua mão um prumo' (Amós 7:7).

Disse Rabi Elazar: Tudo é punido através de um mensageiro (um anjo ou intermediário), exceto a opressão, conforme está escrito: 'e em Sua mão um prumo'."

O Talmud sugere que, em tempos de exílio ou por conta dos pecados, as orações comuns podem enfrentar dificuldades para "subir". No entanto, o clamor de alguém que foi injustiçado ou humilhado atravessa qualquer barreira instantaneamente. O "Portão da Opressão" nunca se fecha.

O texto bíblico usa Anach (אֲנָךְ) para significar um "prumo" (ferramenta de pedreiro para medir a verticalidade). Os sábios fazem uma exegese (interpretação) criativa: a palavra soa como Anachah (gemido/suspiro) daquele que foi humilhado, indicando que Hashem mesmo inflige retribuição.

Agora, no final do Bava Metzia 59a e iniciando o 59b, o Talmud introduz uma das histórias mais dramáticas e famosas de toda a literatura rabínica: a disputa sobre o Forno de Akhnai. Este é o prelúdio técnico (sobre leis de pureza ritual) que desencadeará o confronto entre Rabi Eliezer e a maioria (dos Sábios).

"Aprendemos lá [em uma Mishná]: Se alguém o cortou [um forno] em anéis, e colocou areia entre cada um dos anéis — Rabi Eliezer declara [o forno] puro, e os Sábios o declaram impuro."

Para entender a disputa, precisamos entender a "engenharia" desse forno: De acordo com a lei da Torá, um utensílio de barro que se torna impuro (tamei) não pode ser purificado em um Micvê (banho ritual). A única solução é quebrá-lo. Uma vez quebrado, ele deixa de ser um "utensílio" e a impureza desaparece. Se alguém pegou um forno de barro impuro e o cortou horizontalmente em anéis (fatias). Depois, remontou o forno colocando areia entre as fatias, talvez cobrindo tudo com uma camada de gesso por fora para mantê-lo unido. Rabi Eliezer argumenta que, como o forno foi cortado em pedaços e há areia separando-os, ele tecnicamente está "quebrado". Não é mais um utensílio íntegro, portanto a impureza se foi.

Os Sábios, no entanto, argumentam que, como o forno ainda funciona perfeitamente e mantém sua forma, ele é funcionalmente um utensílio. A areia é apenas um artifício. Portanto, ele continua impuro.

Este objeto ficou conhecido como o "Forno de Akhnai". O Talmud explica logo em seguida que o nome Akhnai (serpente em aramaico) foi dado porque os sábios "envolveram" Rabi Eliezer com argumentos lógicos como uma serpente, ou porque a discussão foi tão "venenosa" que causou grandes divisões.

Esta disputa não é apenas sobre cerâmica; ela é o ponto de partida para discutir a autoridade da maioria versus a revelação individual, e terminará com a famosa intervenção divina que os sábios recusarão, dizendo: "A Torá não está no céu". Continuemos o episódio...

Agora o Talmud explica o nome do forno e descreve o início do confronto intelectual que se tornaria um dos momentos mais surreais da tradição rabínica.

Bava Metzia 59b:

"E este é o 'Forno de Akhnai'. O que significa 'Akhnai'? Disse Rav Yehuda em nome de Shmuel: [Significa] que eles cercaram [o assunto] com argumentos como esta serpente (Akhna), e o declararam impuro. Foi ensinado [em uma Baraita]: Naquele dia, Rabi Eliezer trouxe todas as respostas [argumentos] do mundo, mas eles [os Sábios] não as aceitaram dele."

A palavra aramaica Akhna significa serpente. Há uma boa interpetação para essa metáfora, que é a lógica Implacável de nossos Sábios, eles formaram um círculo lógico tão fechado e perfeito em torno de Rabi Eliezer que ele não tinha por onde "escapar" com seus argumentos. Ou seja, eles o cercaram como uma serpente.

Rabi Eliezer era conhecido por sua memória prodigiosa e por ser um "poço selado que não perde uma gota" de tradição. Ele não estava apenas elaborando argumentos; ele estava citando todas as tradições e lógicas possíveis que conhecia desde o Sinai. No entanto, há um ponto de virada aqui: o intelecto e a tradição individual versus o consenso (da maioria). A Guemará enfatiza que, por mais brilhante que ele fosse, a maioria dos Sábios simplesmente não se viu convencida.

Como os argumentos lógicos de Rabi Eliezer não foram aceitos, ele recorre a demonstrações sobrenaturais para provar que a vontade divina está do seu lado.

"Ele [Rabi Eliezer] disse-lhes: 'Se a Halachá [lei] é como eu digo, que esta alfarrobeira o prove!' A alfarrobeira foi arrancada do seu lugar e se moveu cem côvados — e alguns dizem que foram quatrocentos côvados. Eles [os Sábios] disseram-lhe: 'Não se traz prova de uma alfarrobeira'. Ele voltou a dizer-lhes: 'Se a Halachá é como eu digo, que o canal de água o prove!' O canal de água começou a fluir para trás [em direção oposta]. Eles disseram-lhe: 'Não se traz prova de um canal de água'."

Depois de tentar convencer os Sábios com a botânica (a alfarrobeira) e a hidrologia (o canal de água), Rabi Eliezer convoca a própria arquitetura do local sagrado onde estão debatendo: o Beit HaMidrash (Casa de Estudo).

"Ele voltou a dizer-lhes: 'Se a Halachá é como eu digo, que as paredes da Casa de Estudo o provem!' As paredes da Casa de Estudo inclinaram-se para cair. Rabi Yehoshua repreendeu as paredes, dizendo-lhes: 'Se estudiosos da Torá discutem entre si sobre a Halachá, o que tendes vós com isso [qual a vossa natureza/negócio nisso]?' As paredes não caíram, em honra a Rabi Yehoshua, mas também não se ergueram, em honra a Rabi Eliezer; e elas ainda permanecem inclinadas."

Rabi Eliezer, vendo que nem a lógica nem os milagres físicos convenceram seus colegas, apela para a autoridade máxima do universo.

"Ele voltou a dizer-lhes: 'Se a Halachá é como eu digo, que do Céu o provem!' Saiu uma Bat Kol [Voz Celestial] e disse: 'O que tendes vós contra Rabi Eliezer? Pois a Halachá [lei] é como ele em todos os lugares!'"

Neste ponto, qualquer tribunal humano se renderia. Se o Próprio Autor da lei diz que um juiz está certo, o caso deveria estar encerrado, certo? Mas é aqui que a história toma outro rumo. Os Sábios "desafiarão" a Bat Kol. A resposta de Rabi Yehoshua é uma das citações mais famosas da história: לֹ֥א בַשָּׁמַ֖יִם הִ֑וא "Lo Bashamayim Hi" (Ela [a Torá] não está no céu).

"Rabi Yehoshua levantou-se sobre seus pés e disse: 'Ela [a Torá] não está no céu!' (Deuteronômio 30:12). O que significa 'Ela não está no céu'? Disse Rabi Irmeya: Significa que, como a Torá já foi entregue no Monte Sinai, nós não damos atenção a uma Bat Kol; pois Tu já escreveste na Torá no Monte Sinai: 'Deve-se inclinar [a decisão] segundo a maioria' (Êxodo 23:2). [Anos depois], Rabi Natan encontrou o profeta Elias e perguntou-lhe: 'O que o Santo, Bendito Seja Ele, fez naquela hora [quando Rabi Yehoshua disse isso]?' Elias respondeu: 'Ele sorriu e disse: Meus filhos me venceram! Meus filhos me venceram!'"

Rabi Yehoshua usa a própria Torá de Hashem para encontrar argumentos contra a lógica da Bat Kol. A lógica é profunda, pois no momento em que Hashem entregou a Torá aos judeus no Sinai, Ele transferiu a autoridade de interpretá-la para a mente humana. A Torá deixou de ser um objeto místico no céu e tornou-se a "Constituição" de Israel.

Se decisões pudessem ser mudadas constantemente, a lei seria instável e subjetiva. Ao insistir em "Seguir a maioria", os Sábios garantem que a lei seja baseada na razão, no debate e no consenso.

"Disseram: Naquele mesmo dia, trouxeram todos os objetos puros que Rabi Eliezer havia declarado puros e os queimaram no fogo [tratando-os como impuros, para marcar a autoridade da nova decisão]. E votaram sobre ele e 'abençoaram-no' [este é um eufemismo talmúdico para excomungá-lo, colocar em Cherem]. E disseram: 'Quem irá e o informará?'

Disse-lhes Rabi Akiva: 'Eu irei, para que não vá uma pessoa indigna e o informe, e acabe por destruir o mundo inteiro'."

Rabi Akiva era o discípulo mais próximo e brilhante de Rabi Eliezer. Ele se voluntariou por um motivo estratégico e empático, Akiva sabia que a notícia da excomunhão era um golpe mortal para a dignidade de seu mestre. Se alguém rude ou insensível desse a notícia, a dor de Rabi Eliezer seria tão profunda que sua reação (ou seu clamor a Hashem) poderia ter consequências catastróficas.

Como vimos no início da nossa conversa, a opressão (Ona'ah) de um justo abre os portões do céu instantaneamente. Rabi Akiva temia que, se o mestre fosse humilhado de forma "indigna", a ira divina ou o poder espiritual de Rabi Eliezer desestabilizariam a própria existência.

O Talmud usa o termo "abençoar" (Berchuho) para não proferir a palavra "amaldiçoar" ou "excomungar" em relação a um sábio tão grande. Isso mostra que, mesmo ao puni-lo para preservar o sistema jurídico, os Sábios sentiam o peso e a reverência devida a ele.

Rav Akiva entendeu que a forma como a verdade é dita é tão importante quanto a verdade em si. Esta é uma das cenas mais melancólicas do Talmud. Rabi Akiva demonstra aqui como cumprir uma tarefa dolorosa minimizando a Ona'at Devarim (opressão verbal) através do uso de símbolos em vez de palavras cortantes.

"O que fez Rabi Akiva? Vestiu-se de preto e envolveu-se em mantos pretos, e sentou-se diante dele [de Rabi Eliezer] a uma distância de quatro côvados. Disse-lhe Rabi Eliezer: 'Akiva, o que há de diferente hoje?' Disse-lhe [Akiva]: 'Rabi, parece-me que os teus colegas estão se afastando de ti.' Ele [Rabi Eliezer] também rasgou suas vestes, descalçou seus sapatos, deslizou e sentou-se sobre o chão."

Rabi Akiva usa uma linguagem corporal e verbal extremamente cuidadosa para não envergonhar seu mestre diretamente: O Luto (Vestes Pretas): No judaísmo, o luto e a excomunhão compartilham sinais externos. Ao vestir preto, Akiva sinaliza que algo trágico aconteceu, preparando o estado emocional de Rabi Eliezer sem precisar dizer "você foi expulso". De acordo com as leis do Cherem (excomunhão), as pessoas devem manter essa distância do excomungado. Em vez de dizer "nós te excomungamos", ele usa a expressão: "Parece-me que os teus colegas estão se afastando de ti". Ele fala como se fosse um observador externo, suavizando o golpe e tratando a decisão com uma tristeza compartilhada, não como um ataque pessoal.

A reação de Rabi Eliezer é a de quem entra em luto profundo por si mesmo: Rasgar as vestes e descalçar os sapatos: São os sinais clássicos de luto (Shivá). Sentar-se no chão: Ele aceita o veredito da maioria imediatamente, apesar de saber que, no Céu, ele estava certo. Aqui chegamos à manifestação física e catastrófica daquilo que discutimos no início: a força da lágrima de quem é oprimido. O Talmud descreve que a dor de Rabi Eliezer foi tão profunda que a ordem natural do mundo foi abalada.

"Seus olhos [de Rabi Eliezer] derramaram lágrimas, [e como consequência] o mundo foi atingido: um terço das azeitonas, um terço do trigo e um terço da cevada [foram destruídos/estragados]. E há quem diga: até a massa nas mãos de uma mulher inchou [e estragou]. Foi ensinado: Houve uma grande ira (ou desastre) naquele dia, pois em todo lugar para onde Rabi Eliezer voltava seu olhar — era queimado."

Estas são as lágrimas de um homem justo (Tzadik). Rabi Eliezer possuía uma "energia espiritual" tão intensa que sua tristeza se transformou em um poder destrutivo.

O Bava Metzia continua. Raban Gamliel era o Nasi (Príncipe/Líder do Sinédrio) e foi quem tomou a decisão institucional de excomungar Rabi Eliezer para manter a unidade do povo.

"E até o próprio Raban Gamliel estava vindo em um navio [naquele momento]. Levantou-se sobre ele uma onda gigante para afundá-lo. Ele disse: 'Parece-me que isto não é por outra razão senão por causa de Rabi Eliezer ben Hurcanus'. Levantou-se sobre seus pés e disse: 'Soberano do Universo, é revelado e conhecido diante de Ti que não para minha honra eu fiz [isso], nem para a honra da casa de meu pai eu fiz, mas sim para a Tua honra, para que não se multipliquem as controvérsias em Israel'. O mar descansou de sua fúria."

Raban Gamliel não é apresentado aqui como o vilão da história, mas como um líder enfrentando um paradoxo trágico: O mar, que representa o caos e a força da natureza, reage à dor de Rabi Eliezer. É a manifestação física do conceito de que "os portões da opressão (Ona'ah) não se fecham". A dor do oprimido "persegue" o opressor, mesmo que este tenha agido por vias legais.

Raban Gamliel não pede desculpas pelo veredito, mas esclarece sua intenção. Ele argumenta que, se cada sábio pudesse desafiar a maioria com milagres, o sistema jurídico desmoronaria e o povo se dividiria em seitas. Sua intenção era o bem comum (Lishmá). O fato de o mar se acalmar indica que Hashem aceitou a justificativa de Raban Gamliel. No entanto, o fato de a tempestade ter começado prova que, mesmo com boas intenções, a dor causada a um indivíduo tem um custo espiritual altíssimo, principalmente se ele possui uma alma tão sagrada.

"Ima Shalom era a esposa de Rabi Eliezer e irmã de Raban Gamliel. Daquele incidente em diante [a excomunhão], ela não permitia que Rabi Eliezer 'caísse sobre seu rosto' [fizesse a oração do Tachanun, na qual se recitam súplicas intensas que poderiam incluir clamores contra quem o magoou].

[O Taḥanun (תחנון), também chamado Nefilat Apayim (“prostração do rosto”), é a oração de súplica recitada após a Amidá nas preces de Shacharit e Minchá em dias comuns.]

Naquele dia, era o início do mês (Rosh Chodesh), e ela se confundiu entre um mês 'cheio' [de 30 dias] e um mês 'faltante' [de 29 dias] — ou, como alguns dizem: um pobre veio e parou à porta, e ela saiu para lhe dar um pedaço de pão."

Ima Shalom está em uma posição impossível: ela é a ponte entre os dois protagonistas, ela é a esposa do homem humilhado (Rabi Eliezer) e irmã do líder que ordenou a humilhação (Raban Gamliel). Ela conhece a lei da Torá: "Todos os portões estão trancados, exceto os portões da opressão". Ela sabe que, se o marido rezar com o coração partido, a oração será atendida e seu irmão morrerá.

"Cair sobre o rosto" (Tachanun): É o momento da liturgia judaica de maior vulnerabilidade e súplica pessoal. Ima Shalom vigiava o marido 24 horas por dia para impedir que ele fizesse essa oração específica, servindo como um "escudo espiritual" para o seu irmão. O Talmud oferece duas explicações para o momento em que a guarda dela falhou: Ela achou que naquele dia, por ser feriado (Rosh Chodesh), o Tachanun não seria recitado (é a regra litúrgica), mas ela errou o cálculo dos dias. Ou então, ela se distraiu com um ato de bondade (dar pão a um pobre).

"Ela [Ima Shalom] o encontrou caído sobre o seu rosto [em oração]. Ela lhe disse: 'Levante-se! Tu mataste o meu irmão!' Enquanto isso, saiu o toque do Shofar da casa de Raban Gamliel, [anunciando] que ele havia falecido. Ele [Rabi Eliezer] perguntou-lhe: 'Como tu sabias [que ele morreria]?'

Ela lhe respondeu: 'Assim recebi como tradição da casa do pai de meu pai: Todos os portões estão trancados, exceto os portões da opressão (Ona'ah)'."

Rabi Eliezer não precisou rezar especificamente pela morte do cunhado. Apenas o ato de "cair sobre o rosto" e derramar sua angústia perante Hashem foi o suficiente. Como ele foi vítima de Ona'at Devarim (foi humilhado e isolado), o "canal" de sua oração estava escancarado. Ima Shalom cita exatamente a frase de Rav Chisda que vimos no começo.

Toda essa longa história do Forno de Akhnai foi inserida no Talmud para ilustrar um único ponto prático: o perigo de ferir os sentimentos de outra pessoa, e pior ainda se essa pessoa é um tazdik cumpridor da Torá, conforme vimos no início deste artigo, veja lá "Qual é o significado do que está escrito: "E não maltratareis cada um seu colega [amito]" (Levítico 25:17)? A palavra amito é interpretada como uma contração de im ito, que significa: Aquele que está com ele. Com aquele que está com vocês na observância da Torá e das mitzvot, não o maltratareis."

A preservação da dignidade alheia é colocada no mesmo nível da preservação da própria vida. No pensamento judaico, destruir a reputação de alguém publicamente é visto como uma forma de assassinato espiritual.

Razá Ilaáh!

Águas do Chessed - Visões da Etz Chaim: Derech Rivka Iménu

2026-04-22T10:23:00.133-03:00

Para conectar-se com a alma de nossa mãe Rivka

9 beTamuz 5781 (19, junho, 2021)

Sonhei com uma caravana de beduinos, eles tinham um Bazaar (mercado nômade) e eu estava inserida ali no meio como um deles; eu tinha uma barraca de maçãs que procurava vender e comi uma delas, mas a minha barraca era simplesmente um portal de madeira. Também eu estava com muitas notas estrangeiras bem grandes na mão e muitas moedas pesadas.

Depois a caravana começou a partir e percebi que eram beduinos tecnológicos com bugigangas tecnológicas aos montes e era muita gente. E estávamos montados em camelos, contudo esses camelos eram veículos tecnológicos-vivos, e as suas pernas eram longuíssimas e ligeiras demais como vento de modo que eram a última e mais avançada tecnologia já existente. Na parte superior do camelo, no local de sua corcova e sua cabeça, na verdade era uma grande cúpula transparente e eu estava ali. Então os veículos-camelos pararam cada qual no local onde seria a casa do seu cavaleiro que o montava, e parei no local da minha e toda a estrutura das casas era apenas duas vigas brancas com pontas curvadas que se estendiam do solo, e um a um vi os veículos "caminharem" para tais lugares.

E se curvavam sobre elas como formando cúpulas brancas sobre a estrutura e tais cúpulas eram tendas brancas tecnológicas nas quais viviam os beduínos. Por dentro da tenda, ela projetava hologramas de cômodos e objetos. Depois de ver isso, acordei.

Pirush: O Mundo de Atzilut é chamado "Tendas", as pernas são as vestimentas Netzach-Hod-Yesod e por isso elas são espiritualmente velozes. Além disso, este sonho está conectado com a sefirá Chessed que é Avraham Avinu, o camelo é chamado גָּמָל/gamal em hebraico, essa palavra também significa conceder, como em גְּמִילוּת חֲסָדִים/gemilut chasadim – conceder bondade (Pirkei Avot 1:2), e por este motivo, por se associar com a sefirá de Avrahão - chessed - que Rivka foi escolhida por esposa à Itzhaq "E será que a jovem a quem eu disser: inclina, por favor, o teu cântaro para que eu beba — e ela disser: bebe, e também aos teus camelos darei de beber — a ela designaste para teu servo, para Itzhaq; e por meio dela saberei que fizeste chessed com meu senhor." (Bereshit 24:14).

Após a provação no Monte Moriah, a alma de Itzhaq "voou" de seu corpo devido à intensidade da experiência. Embora tenha retornado, Itzhaq foi levado por anjos ao Gan Eden por um período de três anos para se curar e se elevar espiritualmente (Pirkei DeRabbi Eliezer 31:10, Targum Jonathan, Bereshit 22:19). O Rav Moshe Meir Weiss, expandindo essa ideia (frequentemente baseando-se em conceitos do Sfat Emet ou do Shem MiShmuel), explica que a santidade de Itzhaq era o reflexo direto da "imagem divina". Rivkah não viu apenas um homem, ela viu o Tetragrama (o Nome de Quatro Letras de Deus) manifestado na face e na personalidade de Yitzchak e por isso ela caiu do camelo, significando que demostrava humildade em relação à ele.

Na estrutura dos mundos espirituais, o camelo (Gamal - גָּמָל) ocupa uma posição intermediária única. Ele está ligado à Kelipat Nogah, por isso, diz-se que sua natureza é mista: a parte superior inclina-se para a santidade (Kedushá), enquanto a inferior tende à impureza. De acordo com o Zohar, sonhar com um camelo é um presságio paradoxal. Embora indique que um decreto de morte pairava sobre o indivíduo, traz a boa nova de que ele foi salvo. O segredo desta salvação reside na gematria: Gamal (גָּמָל) é igual a 73, mesmo valor de Chochmah (חכמה - Sabedoria). A transformação da palavra "camelo" em "sabedoria" significa a transmutação do julgamento severo em vida plena.

A Torá descreve o momento em que Itzhaq sai ao campo (Gênesis 24:63): Este "campo" é o Pomar das Maçãs Sagradas. Ao ver a combinação de camelos com a Shekinah, Itzhaq — que personifica o atributo de Gevurah — percebeu a presença de forças impuras e julgamentos que trazem a morte. Sua intenção ao "sair ao campo" era justamente separar o sagrado do profano e erradicar essa negatividade. Quando Rivkah avista Itzhaq, a Torá diz que ela "caiu do camelo" (Gênesis 24:64). Conforme explica o Sefer Ohev Yisrael, esta queda não foi acidental, mas espiritual: ela abandonou a configuração de letras de גָּמָל (o decreto de morte) para abraçar a luz de חכמה (Sabedoria), conforme ensina o Rei Salomão em Kohelet 7:12: "mas a vantagem do Da'at (Conhecimento) é que a Chochmah preserva a vida de quem a possui.".

Portanto, ao elevar a energia do "camelo" (Nogah) através da retificação espiritual, o julgamento é anulado.

Esta visão do camelo é também a visão da Árvore das Vidas, posto que a parte superior elevada é o Olam haAtzilut onde as Klipot não alcançam, e a parte inferior é a Etz haDaat Tov veRá que engloba os Mundos de BYA (Briá, Yeztirá e Assiá).

יֹשֵׁב אֹהָלִים

"aquele que habita em tendas"

30 beKislev, 5782 (4, dezembro, 2021)

Sonhei, mas permaneci dormindo, e estive num escuro por longo tempo como se descesse e após isso, eu acordei. No sonho, eu ando por uma estrutura na aparência de uma casa com cômodos bem definidos e grandes. Todas as coisas acontecem encima de águas a semelhança de um rio, contudo as águas correm pelas laterais e há uma torre de água caindo de cima enquanto respinga por toda a estrutura. Há como uma pedra lisa enorme sob meus pés que é como se fosse todo o piso que é a pista da BR-222. Então eu vejo três fileiras de três tendas sendo colocadas numa ação invisível sobre aquelas águas formando exatamente a disposição das 10 sefirot. A tenda de cima não se materializa e está alocada mais acima das outras e mais para o lado como se fosse um local de observação (à parte), eu a vejo e a sinto e sei que ela tem a mesma aparência das outras, eu estou dentro dela.

O topo das tendas é de tecido branco, mas as hastes de sustentação são de tendas de praia.

Eu estou explicando para alguém que as tendas são os compartimentos da casa e elas são a semelhança de como eram as tendas (dos tempos) de Abraão. Cada tenda tem uma especificidade as quais não me recordo e os membros da minha família estão espalhados por elas cada qual deles realiza algo em particular.

Sentados nessa tenda há três homens ao redor de uma mesa redonda, eles lançam cartas numa pilha cada uma com um valor superior à carta anterior, há um quarto jogador oculto, sendo o rosto do primeiro muito visível, do segundo menos visível que aquele e o rosto do terceiro completamente borrado - como se eles próprios fossem níveis sucessivos. Eles estão sexualmente atraídos por mim, a medida do nível do seu ratzon de modo que ele se diminui a conforme a materialização de seus aspectos.

O homem com o rosto mais visível estava tão atraído que se levantou e veio até mim, enquanto o segundo permaneceu apenas a cortejar com palavras. Eu estava vestida de águas, pois as águas que corriam lateralmente e a torre de águas que caia corriam para mim e me vestiam e estas águas era o que causava atração aos homens. (...)

Pirush: No alfabeto hebraico, as letras de "BR" (ב-ר) são as mesmas de Rav (רב - Mestre/Grande) que equivale a 202 somando com 222 é igual a 424 a gematria de Machiach Ben David. O Olam haAtzilut é comparado ao nível da casa e é também chamado "Tendas", conforme já dito anteriormente.

Estar vestida de águas, isso é, Ohr Chochmá - a Luz do Deleite.

A tenda que permanece à parte das outras no local mais elevado e que não se materializou, está associada ao palácio espiritual onde a alma do Mashiach reside, aguardando o momento da revelação. É um estado de perfeição que existe acima das limitações da matéria, representa também insights espirituais que não podem ser deduzidos apenas pela lógica. É o conhecimento que vem da intuição profética ou de uma conexão direta com o Divino, ora, a "Torre que flutua no Ar" significa uma fé (Emunah) tão elevada que não precisa de provas racionais para se sustentar, esta é a excitação espiritual.

Quando Eliezer, o servo de Abraão, pede um sinal ao Santo, Abençoado Seja Ele, para encontrar a esposa ideal para Itzhaq, ele estabelece um teste de hospitalidade extrema. Itzhaq é Gevurah, e ele precisava de uma contraparte que fosse o epítome de Chessed.

Rivka então aplica um esforço sobre-humano em sustentar não apenas Eliezer, mas também aos seus camelos, significando um ato de doar-se além da medida, a capacidade da alma de dar além do que é solicitado.

Rivka ao tirar água do poço está, misticamente, extraindo a sabedoria das fontes superiores e canalizando-a para o mundo físico. O número de camelos não é aleatório. Os dez camelos representam as dez Sefirot (as dimensões da Árvore das Vidas). O camelo, sendo um animal "impuro" para o consumo (segundo as leis da Cashrut), mas essencial para a travessia do deserto, representa as forças da natureza que precisam ser "elevadas", ao dar de beber a todos os dez camelos, Rivka demonstrou que tinha a capacidade espiritual de nutrir e equilibrar todos os dez canais de energia divina. Ela demonstrou que era capaz de sustentar toda a estrutura da Árvore das Vidas que a linhagem de Abraão estava construindo.

Veja Sulam Chayei Sara 224: Vem e vê: “e aconteceu que ela saía”. Pergunta-se: está escrito “saía” (yotzet), deveria dizer “vinha” (ba’ah), como está dito “e eis que Rachel sua filha vinha…”. Por que está escrito “saía”? E responde-se que isso indica que o Santo, bendito seja, a fez sair de entre todos os homens da cidade, pois todos eram ímpios, e Rivka saía e se separava do conjunto dos habitantes da cidade, pois ela era justa. “E desceu à fonte” העינה (ha‘ayinah) está escrito com a letra ה, e este é o segredo: foi-lhe preparado ali o poço de Miriam, que é o aspecto da Nukva de Zeir Anpin quando ilumina com a iluminação de Chochmah. Por isso está escrito ha‘ayinah com ה, aludindo à Nukva, que é o ה inferior do Nome Havayáh. Também ha‘ayinah העינה é da linguagem de “olhos” עֵינַיִם (einayim), que é o nome de Chochmah. E as águas subiam ao encontro de Rivka.

Razá Ilaah!

SOD ISAÍAS 12

2026-04-22T09:22:00.001-03:00

ר' יִצְחָק אָמַר, וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה, דָּא מַלְכָּא קַדִּישָׁא, וְהָכִי הוּא. וּמְנָלָן. מִקְרָא אַחֲרִינָא אַשְׁכַּחְנָא לֵיהּ, דִּכְתִּיב, (ישעיהו י״ב:ב׳) כִּי עָזִּי וְזִמְרָת יָהּ יְיָ' וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה, מִמַּשְׁמַע דְּקָאָמַר יְיָ' וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה, דָּא מַלְכָּא קַדִּישָׁא.

הִנֵּה אֵל יְשׁוּעָתִי אֶבְטַח, וְלֹא אֶפְחָד: כִּי־עָזִּי וְזִמְרָת יָהּ יְהוָה, וַיְהִי־לִי לִישׁוּעָה.

Rabi Yitzchaq disse: “e Ele se tornou para mim salvação” — isto é o Rei Santo (Malka Qadisha), e assim é. E de onde sabemos isso? De outro versículo encontramos isso, como está escrito (Isaías 12:2): “Pois minha força e meu cântico é Yah, YHVH, e Ele se tornou para mim salvação”; do fato de que diz “YHVH, e Ele se tornou para mim salvação”, isto é o Rei Santo (Malka Qadisha).

A parte mencionada "e Ele se tornou para mim salvação (וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה)... Vayechi Li Lishuá" possui gimatria Mispar Siduri igual a 123 que é a gimatria ordinal de "Chaim Vital" soletrada como aparece no Isaías capítulo 12 versículo 2 visto acima (ויטל חיים) e portanto, a alma do rabino Chaim Vital é o Malka Qadishá (מַלְכָּא קַדִּישָׁא) - Rei Santo e que é a alma de Ezequias, rei de Judá.