HINDU GOD AND GODDESSES

Karthika Puranam – Day 2

2025-10-23T01:38:00.000-07:00

కార్తీక పురాణం – రెండవ రోజు కథ | Karthika Puranam – Day 2 Story

🕉️ కథ: త్రిపురాసుర సంహారం (త్రిపుర దహనం)

ఒకప్పుడు తారకాసురుడు అనే దైత్యుడు శివుని భక్తుడు. అతనికి ముగ్గురు కుమారులు ఉన్నారు – తారకాక్షుడు, కమలాక్షుడు, విద్యున్మాలి. వీరంతా తపస్సు చేసి బ్రహ్మదేవుడిని సంతోషపరిచారు. బ్రహ్ముడు వారికి వరం ఇచ్చాడు —

“మీరు నిర్మించే మూడు పురాలు (నగరాలు) నాశనం అయ్యేది ఒక్కసారి మాత్రమే, అదే మూడు ఒకేసారి సరిచేరినప్పుడు మాత్రమే.”

వారు మూడు నగరాలు నిర్మించారు:

ఒకటి బంగారంతో (స్వర్గంలో)
ఒకటి వెండితో (ఆకాశంలో)
ఒకటి ఇనుముతో (భూమిపై)

ఈ మూడు కలిపి త్రిపురాలు అని పిలువబడ్డాయి. ఈ త్రిపురాసురులు దైవశక్తిని మరచి, అహంకారంతో దేవతలపై దాడి చేయసాగారు.

దేవతలు భయపడి శివుని శరణు చేరి ప్రార్థించారు.
శివుడు ధనుర్ధారి రూపంలో కనిపించి, ఒకే బాణంతో ఆ మూడు పురాలను దహనం చేశాడు. ఆ రోజు కార్తీక పౌర్ణమి.

త్రిపురాసురులను సంహరించినందున శివుడు ఆ రోజున త్రిపురాంతకుడు లేదా త్రిపురాసుర సంహారుడు అని ప్రసిద్ధి పొందాడు.

🌸 ఫలశ్రుతి:
ఈ రోజున శివాలయానికి వెళ్లి దీపారాధన చేసి, “ఓం నమః శివాయ” జపం చేస్తే, మన జీవితంలోని అహంకారం, పాపం నశిస్తాయి. మనలోని అంధకారాన్ని దహనం చేసే శివుని కృప లభిస్తుంది.

🕯️ “త్రిపురాసుర సంహారుడైన శివుడు, మనలోని అజ్ఞానం నాశనం చేసి జ్ఞాన దీపాన్ని వెలిగించుగాక.”

KARTHIKA PURANAM CHAPTER 2 by

Sri Vankayalapati Kameswara Rao Sherma

🕉️ In English

🪔 Story: The Destruction of Tripurasuras (Tripura Dahanam)

Once there was a powerful demon named Tarakasura, a great devotee of Lord Shiva. He had three sons — Tarakaksha, Kamalaksha, and Vidyunmali. They performed intense penance and pleased Lord Brahma.

Brahma granted them a boon:

“You shall live in three magnificent cities, and your destruction shall happen only when all three align — and only by a single arrow.”

They built three cities:

One of gold in heaven,
One of silver in the sky,
And one of iron on earth.

Together they were called Tripura. The three demons — Tripurasuras — became arrogant and began tormenting the gods.

Terrified, the gods prayed to Lord Shiva for help. Shiva mounted on His chariot, drew a divine bow, and with a single arrow destroyed all three cities when they aligned. This great event occurred on Karthika Pournami.

Hence, Lord Shiva became known as Tripurantaka, the destroyer of the three cities and the ego within.

🌼 Moral:
On this day, lighting lamps and chanting “Om Namah Shivaya” removes inner darkness and ego, invoking divine wisdom.

🕯️ “May Lord Tripurantaka destroy the darkness of ignorance and light the lamp of truth within us.”

Karthika Puranam – Day 1

2025-10-21T18:19:00.000-07:00

🌕 కార్తీక పురాణం – మొదటి రోజు | Karthika Puranam – Day 1

🪔 తెలుగు లో

కార్తీక మాసం మహిమాన్వితం

కార్తీక మాసం హిందూ ధర్మంలో అత్యంత పవిత్రమైన నెలగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ మాసంలో ప్రతి రోజు పూజలు, దీపారాధన, వ్రతాలు చేయడం అత్యంత పుణ్యప్రదమైనది. కార్తీక మాసం శివుడికి, విష్ణువుకి సమర్పితమైనది. ఈ మాసంలో బ్రహ్మముహూర్తంలో లేచి స్నానం చేయడం, దీపం వెలిగించడం, తులసి వృక్షం పూజించడం అత్యంత శ్రేయస్కరం.

🌿 మొదటి రోజు ప్రాముఖ్యత

కార్తీక మాసం మొదటి రోజున భక్తులు ప్రాతఃకాలంలో నదీ స్నానం చేసి, శివాలయంలోకి వెళ్లి అభిషేకం చేస్తారు. అనంతరం దీపం వెలిగించి శివుడు, తులసి దేవిని ప్రార్థిస్తారు. ఈ రోజున దీపారాధన చేయడం వలన జన్మాంతర పాపాలు తొలగుతాయని పురాణాలు చెబుతున్నాయి.

పారాయణం లేదా శ్రవణం:
ఈ రోజున శివ పురాణం లేదా కార్తీక పురాణం చదవడం అత్యంత మంగళప్రదం.
శివుని నామస్మరణ చేస్తూ గోవింద నామం కూడా జపించడం ద్విగుణ ఫలితాన్ని ఇస్తుంది.

భావం:
దీపం వెలిగించడం అంటే మన హృదయంలోని అజ్ఞానాంధకారాన్ని తొలగించడం. ఈ రోజు నుండి మన జీవితం సత్యమార్గంలో నడవాలని సంకల్పం చేయాలి.

🕯️ “దీపం వెలిగించు శివశక్తి పూజించు – నీ అంతరాత్మ వెలుగులో శివుడు నివసిస్తాడు.”

KARTHIKA PURANAM CHAPTER 1

YouTube Link by: Sri Vankayalapati Kameswara Rao Sherma Garu

🕉️ In English

The Divine Significance of Karthika Month

Karthika Masam is one of the holiest months in the Hindu calendar. It is dedicated to Lord Shiva and Lord Vishnu. During this sacred month, devotees perform daily rituals such as early morning baths, lighting lamps, worshipping the Tulasi plant, and visiting temples. Every act of devotion during this period brings immense spiritual merit.

🌸 Significance of Day 1

On the first day of Karthika Masam, devotees begin their journey of devotion by taking a holy bath early in the morning, visiting Lord Shiva’s temple, performing abhishekam, and lighting lamps. It is believed that lighting lamps today removes past sins and brings divine blessings.

Scriptural Reading:
Reading or listening to Shiva Purana or Karthika Puranam on this day is considered very auspicious. Chanting both Om Namah Shivaya and Govinda Namalu brings double blessings.

Spiritual Meaning:
Lighting the lamp signifies removing the darkness of ignorance and inviting divine wisdom. From this day onward, one should resolve to walk on the path of truth and light.

🕯️ “Light a lamp, worship the divine — the light within you is where Lord Shiva resides.”

అట్లతద్ది పూజా విధానము

2025-10-08T18:53:00.000-07:00

అట్లతద్ది పూజా విధానము మొదటి భాగం

అట్లతద్ది పూజా విధానము రెండవ భాగం

Vijayadashami

2025-09-26T07:42:00.000-07:00

విజయదశమి – సత్యం, ధర్మం గెలిచిన పండుగ

అధర్మంపై ధర్మం సాధించిన మహావిజయం

విజయదశమి లేదా దసరా, భారతదేశంలోని ముఖ్యమైన పండుగలలో ఒకటి. ఇది ధర్మం అధర్మంపై సాధించిన విజయంను సూచిస్తుంది. ఆశ్వయుజ మాస శుక్లపక్ష దశమి రోజున, నవరాత్రి తొమ్మిది రోజుల పూజల అనంతరం ఈ పండుగను ఘనంగా జరుపుకుంటారు. విజయ అంటే గెలుపు, దశమి అంటే పదవ రోజు—కాబట్టి “విజయానికి సంకేతమైన రోజు” అనే అర్థం కలదు.

పౌరాణిక ప్రాముఖ్యత

దుర్గాదేవి విజయం:
దేవీ మహాత్మ్యంలో ప్రకారం, మహిషాసురుని సంహరించడానికి దుర్గాదేవి తొమ్మిది రోజులు, తొమ్మిది రాత్రులు ఘోర యుద్ధం చేసింది. పదవ రోజున ఆమె మహిషాసురుని హతమార్చి లోకానికి శాంతి, ధర్మాన్ని పునరుద్ధరించింది. ఇది శక్తి స్వరూపిణి విజయం అని భావించబడుతుంది.
శ్రీరాముని విజయం:
రామాయణం ప్రకారం, రావణుడు సీతమ్మను అపహరించిన తర్వాత, శ్రీరాముడు మహా యుద్ధం చేసి దశమి నాడు రావణుని వధించాడు. ఈ సందర్భంగా రావణ దహనం ద్వారా ధర్మం దుష్టశక్తులపై గెలిచిందని సూచిస్తారు.

ఉత్సవాలు మరియు ఆచారాలు

దుర్గా విసర్జన: అనేక ప్రాంతాలలో దుర్గాదేవి విగ్రహాలను నదులు లేదా సముద్రాలలో నిమజ్జనం చేస్తారు, ఇది ఆమె కైలాసానికి తిరుగు ప్రయాణానికి సంకేతం.
రావణ దహనం: మహారంగస్థలాల్లో భారీ రావణ, కుంభకర్ణ, మేఘనాధుల ప్రతిమలను దహనం చేస్తారు.
ఆయుధ పూజ: పరికరాలు, వాహనాలు, ఉపకరణాలను శుభ్రం చేసి, వాటి దైవ శక్తిని గౌరవిస్తూ పూజ చేస్తారు.
శమి పూజ & ఆప్టా ఆకుల మార్పిడి: మహారాష్ట్రలో బంగారానికి ప్రతీకగా ఆప్టా చెట్టు ఆకులను పరస్పరం ఇచ్చిపుచ్చుకుంటారు.

ఆధ్యాత్మిక సందేశం

విజయదశమి మనకు అహంకారం, కోపం, లోభం, ద్వేషం వంటి అంతర్గత రాక్షసులను జయించాల్సిన అవసరంను గుర్తు చేస్తుంది. ఇది సత్యం, ధర్మం మార్గంలో నడవడానికి మనకు స్ఫూర్తినిస్తుంది.

ఈ విజయదశమి మీ జీవితంలో విజయం, ధైర్యం, శాంతి మరియు సత్యం ప్రసాదించుగాక.

Vijayadashami – The Festival of Victory and Goodness

Celebrating the Triumph of Good over Evil

Vijayadashami, also known as Dussehra, is one of India’s grandest festivals, symbolizing the victory of righteousness (dharma) over evil (adharma). It is celebrated on the tenth day of the Hindu lunar month of Ashwin, after the nine auspicious nights of Navaratri. The name comes from Vijaya (victory) and Dashami (tenth), meaning “the day of victory.”

Mythological Significance

Vijayadashami carries two powerful legends:

Victory of Goddess Durga:
According to Devi Mahatmya, Goddess Durga fought the mighty demon Mahishasura for nine days and nights. On the tenth day, she finally destroyed him, restoring peace and righteousness. This symbolizes the strength of divine feminine energy and the ultimate triumph of good over evil.
Lord Rama’s Triumph:
Another popular legend comes from the Ramayana. Lord Rama killed the ten-headed demon king Ravana on this day to rescue Goddess Sita. The burning of Ravana effigies across India marks this legendary victory of virtue and courage.

Traditions and Celebrations

Durga Visarjan: In many parts of India, idols of Goddess Durga are immersed in rivers or seas, signifying her return to Mount Kailash after vanquishing Mahishasura.
Ravana Dahan: Huge effigies of Ravana, along with his brothers Meghnath and Kumbhakarna, are set on fire, accompanied by fireworks to depict the victory of Lord Rama.
Ayudha Puja: Tools, vehicles, and instruments are cleaned and worshipped, honoring the divine energy in every object that aids livelihood.
Shami Puja & Exchange of Apta Leaves: In Maharashtra, people exchange apta tree leaves as a token of gold and blessings.

Spiritual Essence

Vijayadashami is not only about external celebrations but also a reminder to conquer the inner demons of ego, anger, greed, and hatred. It inspires self-reflection and the pursuit of truth and justice.

May the festival of Vijayadashami bring victory to your life, fill your heart with courage, and illuminate your path with righteousness and peace.

Navaratri Day 9 – Goddess Siddhidatri

2025-09-26T07:24:00.000-07:00

నవరాత్రి 9వ రోజు – దేవి సిద్ధిదాత్రి

అద్భుత శక్తులు, ఆధ్యాత్మిక సంపూర్ణతను ప్రసాదించే తల్లి

నవరాత్రి తొమ్మిదవ మరియు చివరి రోజు దేవి సిద్ధిదాత్రికి అంకితం. సిద్ధి అంటే ఆధ్యాత్మిక శక్తులు లేదా అద్భుత విజయాలు, దాత్రి అంటే ఇచ్చేది. కాబట్టి “సిద్ధిదాత్రి” అంటే “అద్భుత శక్తులు మరియు ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం ప్రసాదించేవి” అని అర్థం.

దేవి సిద్ధిదాత్రి కథ

హిందూ పురాణాల ప్రకారం, సృష్టి మొదట శూన్యంగా ఉన్నప్పుడు శివుడు ఆది-పరాశక్తిని ఆరాధించాడు. ఆయనకు ఎనిమిది మహాసిద్ధులు—అణిమ, మహిమ, గరిమ, లఘిమ, ప్రాప్తి, ప్రకామ్య, ఈశిత్వ, వశిత్వ లభించాయి. శివుని భక్తితో సంతోషించిన దేవి సిద్ధిదాత్రి ప్రత్యక్షమై, ఈ దివ్య శక్తులను ఆయనకు ప్రసాదించింది. ఆమె సహస్రార (క్రౌన్) చక్రంలో నివసించి, తన భక్తులకు పరమ జ్ఞానం మరియు మోక్షాన్ని అనుగ్రహిస్తుందని నమ్మకం.

మరో కథనం ప్రకారం, బ్రహ్మ, విష్ణు, శివ త్రిమూర్తులను సృష్టించి, సృష్టి, స్థితి, లయ కర్తవ్యాలను నిర్వర్తించేందుకు శక్తి ప్రసాదించినది కూడా సిద్ధిదాత్రి దేవియే.

స్వరూపం & ప్రాధాన్యం

సిద్ధిదాత్రి దేవి కమలం లేదా సింహంపై కూర్చుని దివ్య కాంతిని ప్రసరింపజేస్తుంది. ఆమెకు నాలుగు చేతులు ఉంటాయి—ఒకదానిలో గద, మరొకదానిలో చక్రం, కమలం మరియు శంఖం ధరించి ఉంటారు. ఆమె ఎరుపు లేదా గులాబీ రంగు వస్త్రధారణలో దర్శనమిస్తుంది, ఇది ప్రేమ మరియు సర్వలోక శక్తిని సూచిస్తుంది. భక్తులకు భౌతిక విజయమే కాకుండా, పరమ లక్ష్యం అయిన మోక్షం కూడా ప్రసాదిస్తుంది.

పూజా విధానం

దిన రంగు: ఊదా లేదా మయూర పచ్చ, ఇది ఆధ్యాత్మిక శక్తి మరియు లక్ష్యసాధనను సూచిస్తుంది.
నైవేద్యం: తాజా పండ్లు, నువ్వులు, ప్రత్యేక నవమి మిఠాయిలు సమర్పిస్తారు.
మంత్రం: “ఓం దేవి సిద్ధిదాత్ర్యై నమః” అని జపించడం ద్వారా విజయ, జ్ఞానం, ఆధ్యాత్మిక శక్తి లభిస్తాయి.
కన్యా పూజ: ఈ రోజున చిన్నారులను దేవి శక్తి ప్రతీకగా పూజించడం ఆచారం.

ఆధ్యాత్మిక సందేశం

దేవి సిద్ధిదాత్రి మనకు నిజమైన సాధనకు దైవ అనుగ్రహమే మూలం అని బోధిస్తుంది. విశ్వాసం, భక్తితో మనం అహంకారాన్ని అధిగమించి, విశ్వచైతన్యంతో ఏకమవ్వగలము.

ఈ నవరాత్రి తొమ్మిదవ రోజున, దేవి సిద్ధిదాత్రి మీకు జ్ఞానం, శాంతి, మరియు మీ అత్యున్నత లక్ష్యాలను సాధించడానికి శక్తిని ప్రసాదించాలి.

YouTube లింక్ మూలం – శ్రీ నందూరి శ్రీనివాస్ గారు

నవరాత్రి 9 వ రోజు చేయాల్సిన ఆరాధన

Goddess Siddhidatri

The Divine Bestower of Supernatural Powers and Spiritual Fulfillment
The ninth and final day of Navaratri is dedicated to Goddess Siddhidatri, the supreme goddess who grants siddhis—divine powers, wisdom, and spiritual perfection. Her name combines Siddhi (supernatural ability or spiritual attainment) and Datri (giver), meaning “the one who bestows spiritual powers and enlightenment.”

The Story of Goddess Siddhidatri

According to Hindu mythology, when the universe was formless, Lord Shiva worshipped Adi-Parashakti to gain the eight great siddhis—Anima, Mahima, Garima, Laghima, Prapti, Prakamya, Ishitva, and Vashitva. Pleased with his devotion, Goddess Siddhidatri appeared and blessed him with these powers. It is believed that she resides in the Sahasrara (crown) chakra, bestowing ultimate realization and liberation to her devotees.
Another legend says that it was Siddhidatri who created the Trinity of Brahma, Vishnu, and Shiva, giving them the energy to create, sustain, and destroy the cosmos. Because of her grace, even the gods could perform their divine duties.

Iconography & Symbolism

Goddess Siddhidatri is depicted seated on a lotus or a lion, radiating divine calmness. She has four arms: holding a mace, a discus, a lotus, and a conch shell. She is dressed in red or pink attire, symbolizing love and universal energy. She represents the pinnacle of devotion, granting not only material success but also the ultimate spiritual goal—moksha (liberation).

Rituals and Observances

Color of the Day: Purple or peacock green, representing ambition and spiritual energy.
Offerings: Fresh fruits, sesame seeds, and special Navami sweets are offered.
Mantra: Chant “Om Devi Siddhidatryai Namah” to invoke her blessings for success, wisdom, and fulfillment.
Kanya Pujan: On this day, devotees worship young girls as a representation of the goddess’s pure energy.

Spiritual Message

Goddess Siddhidatri teaches that divine grace is the key to true accomplishment. Through faith and surrender, we can overcome ego and unite with the universal consciousness.
On this auspicious ninth day of Navaratri, may Goddess Siddhidatri grant you spiritual wisdom, inner peace, and the power to achieve your highest goals.

Navaratri Day 8 – Goddess Mahagauri

2025-09-26T07:10:00.000-07:00

నవరాత్రి 8వ రోజు – దేవి మహాగౌరి

శుద్ధత మరియు శాంతికి ప్రతీక

నవరాత్రి ఎనిమిదవ రోజు దేవి మహాగౌరికి అంకితం. “మహాగౌరి” అంటే అత్యంత శుభ్రమైన తెల్లని కాంతి కలిగినది అని అర్థం. ఆమె పవిత్రత, కరుణ, మరియు ప్రశాంతతకు ప్రతీక. పాపాలను నశింపజేసి, శాంతి, సంపద, సుఖసంతోషాలను అనుగ్రహించే దేవతగా ఆమెను ఆరాధిస్తారు.

దేవి మహాగౌరి కథ

పురాణ కథనం ప్రకారం, పార్వతి దేవి భగవంతుడు శివుడిని తన భర్తగా పొందడానికి కఠిన తపస్సు చేసింది. అడవుల్లో కఠోర వాతావరణం, ధూళి, కష్టాలను ఎదుర్కొంటూ ఆమె నిరంతర ధ్యానం కొనసాగించింది. దీర్ఘకాల తపస్సు వల్ల ఆమె చర్మం నల్లబడింది. ఆమె భక్తితో సంతోషించిన శివుడు చివరికి ఆమెను స్వీకరించి, గంగాజలంతో స్నానం చేయించగా, అత్యంత తెల్లటి కాంతి ప్రసరించింది. ఆ క్షణం నుండి ఆమెను మహాగౌరిగా ఆరాధిస్తారు, ఇది పవిత్రత మరియు ఆధ్యాత్మిక శక్తి యొక్క ప్రతీక.

స్వరూపం & ప్రాధాన్యం

మహాగౌరి దేవి తెల్లని వర్ణంతో, శుభ్రమైన తెల్లటి వస్త్రాలు ధరించి, తెల్ల ఎద్దుపై స్వారీ చేస్తుంది. ఆమెకు నాలుగు చేతులు ఉంటాయి—రెండు చేతుల్లో త్రిశూలం మరియు డమరుకం ఉండగా, మిగతా రెండు చేతులు ఆశీర్వాదం మరియు రక్షణ ముద్రలలో ఉంటాయి. ఆమె అనాహత (హృదయ) చక్రంకు ప్రతీక, ఇది నిస్వార్థ ప్రేమ మరియు అంతరంగ శాంతిని సూచిస్తుంది.

పూజా విధానం

దిన రంగు: భక్తులు సాధారణంగా గులాబీ లేదా తెలుపు రంగు వస్త్రాలు ధరిస్తారు.
నైవేద్యం: కొబ్బరి, పాలు, పాలతో చేసిన మిఠాయిలను సమర్పిస్తారు.
మంత్రం: “ఓం దేవి మహాగౌర్యై నమః” అని జపించడం ద్వారా ప్రశాంతత, ఆధ్యాత్మిక వృద్ధి లభిస్తాయి.
వ్రతం & ధ్యానం: అనేక మంది భక్తులు ఉపవాసం పాటిస్తూ ధ్యానం చేస్తారు, ఇది మనస్సు మరియు ఆత్మను శుద్ధి చేస్తుంది.

ఆధ్యాత్మిక సందేశం

దేవి మహాగౌరి మనకు నిజమైన అందం పవిత్రమైన హృదయంలోనే ఉంటుందని బోధిస్తుంది. ఆమె మనలోని అహంకారం, ప్రతికూలతలను వదిలించుకొని, ఆత్మను దివ్య కాంతితో వెలిగించమని సూచిస్తుంది.
ఈ నవరాత్రి ఎనిమిదవ రోజున, దేవి మహాగౌరి మీకు శాంతి, జ్ఞానం, ప్రేమతో నిండిన జీవితం ప్రసాదించాలి.
YouTube లింక్ మూలం – శ్రీ నందూరి శ్రీనివాస్ గారు

నవరాత్రి 8 వ రోజు చేయాల్సిన ఆరాధన

Goddess Mahagauri

The Radiant Goddess of Purity and Tranquility

The eighth day of Navaratri is dedicated to Goddess Mahagauri, the symbol of serenity, purity, and compassion. Her name “Mahagauri” means the one with a great white complexion, representing the inner light of wisdom and peace. She is worshipped as the remover of sins and the grantor of prosperity and happiness.

The Story of Goddess Mahagauri

According to legend, Goddess Parvati undertook severe penance to win Lord Shiva as her consort. She meditated in forests, facing harsh weather, dust, and hardships. Over time, her complexion darkened due to the rigorous austerities. Pleased by her unwavering devotion, Lord Shiva finally accepted her and, with the flow of Ganga’s holy water, washed away the dust, revealing her divine white radiance. From that moment, she came to be revered as Mahagauri, the embodiment of purity and spiritual strength.

Iconography & Symbolism

Goddess Mahagauri is depicted in a pure white complexion, wearing white garments and riding a white bull, symbolizing calmness and righteousness. She has four arms—two hold a trident and a damru (small drum), while the other two display gestures of blessing and protection. She represents the Anahata (Heart) Chakra, signifying unconditional love and inner harmony.

Rituals and Observances

Color of the Day: Devotees wear pink or white, representing purity and affection.
Offerings: Coconut, milk, and sweets made of milk are offered to seek peace and prosperity.
Mantra: Chant “Om Devi Mahagauryai Namah” to receive her blessings of calmness and spiritual growth.
Fasting & Meditation: Many devotees observe a fast and meditate to cleanse their minds and souls.

Spiritual Message

Goddess Mahagauri teaches that true beauty lies in a pure heart and unwavering devotion. She inspires us to let go of ego and negativity, allowing the soul to shine with divine brightness.

On this eighth day of Navaratri, may Goddess Mahagauri bless you with serenity, wisdom, and a life filled with love and peace.

Navaratri Day 7 – Goddess Kalaratri

2025-09-26T06:56:00.000-07:00

నవరాత్రి 7వ రోజు – దేవి కాలరాత్రి

చీకటిని సంహరించి రక్షించే ఉగ్రరూపిణి

నవరాత్రి ఏడవ రోజు దేవి కాలరాత్రికి అంకితం. కాల (సమయం/మరణం) మరియు రాత్రి (రాత్రి) అనే పదాల సమ్మేళనం ఆమె పేరు, ఇది మరణ రాత్రి మరియు దుష్ట శక్తుల సంహారిణి అని సూచిస్తుంది. ఆమె భయంకరమైన రూపం ఉన్నప్పటికీ, భక్తులను భయాలు మరియు ప్రతికూల శక్తుల నుండి కాపాడే కరుణామయి తల్లిగా ఆరాధించబడుతుంది.

దేవి కాలరాత్రి కథ

శుంబ, నిశుంబ వంటి రాక్షసులు లోకాన్ని భయభ్రాంతులకు గురి చేస్తున్నప్పుడు, దేవి తన భయంకరమైన కాలరాత్రి రూపం ధరించింది. అర్ధరాత్రి వంటి నల్లని వర్ణం, అగ్నిజ్వాలల వంటి కళ్ళతో, గాడిదపై స్వారీ చేసి, భయంకర శక్తితో రాక్షసులను సంహరించి, సత్యం దుష్టంపై విజయం సాధించేటట్లు చేసింది.

స్వరూపం & ప్రాధాన్యం

కాలరాత్రి నల్లని లేదా గాఢ నీలం వర్ణంతో, గజ్జల జుట్టుతో, మూడు కళ్ళతో దర్శనమిస్తారు. ఆమెకు నాలుగు చేతులు ఉంటాయి—రెండు చేతుల్లో ఖడ్గం మరియు లోహ కంచం, మరొక రెండు చేతులు రక్షణ మరియు ఆశీర్వాద ముద్రలతో ఉంటాయి. ఆమెను శుభంకరి అని కూడా పిలుస్తారు, అంటే శుభం ప్రసాదించేవి. ఆమె ఆరాధన సహస్రార (క్రౌన్) చక్రంను మేల్కొల్పి, ఆధ్యాత్మిక విముక్తి మరియు జ్ఞానం ప్రసాదిస్తుంది.

పూజా విధానం

దిన రంగు: భక్తులు సాధారణంగా నలుపు లేదా రాయల్ బ్లూ వస్త్రాలు ధరిస్తారు, ఇవి ప్రతికూలతను శోషించడాన్ని సూచిస్తాయి.
నైవేద్యం: బెల్లం మరియు నువ్వులు సమర్పించడం శక్తి, రక్షణ కలిగిస్తుందని నమ్మకం.
మంత్రం: “ఓం దేవి కాలరాత్ర్యై నమః” అని జపించడం ద్వారా భయాలు తొలగి ధైర్యం లభిస్తుంది.
జాగరణ: అనేక మంది భక్తులు రాత్రంతా జాగరణ చేసి, చీకటిని నాశనం చేసే తల్లిని ఆరాధిస్తారు.

ఆధ్యాత్మిక సందేశం

దేవి కాలరాత్రి మనకు చీకటి తర్వాతే నిజమైన కాంతి వెలుగుతుంది అని బోధిస్తుంది. ఆమె మన భయాలను ఎదుర్కొని, వాటిని ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదలకు మారుస్తూ మార్గం చూపుతుంది.

ఈ నవరాత్రి ఏడవ రోజున, దేవి కాలరాత్రి మీ జీవితంలోని అన్ని ప్రతికూలతలను తొలగించి, ధైర్యం మరియు జ్ఞానం ప్రసాదించాలి.

YouTube లింక్ మూలం – శ్రీ నందూరి శ్రీనివాస్ గారు

నవరాత్రి 7 వ రోజు చేయాల్సిన ఆరాధన

Navaratri Day 7 – Goddess Kalaratri

The Fierce Protector Who Destroys Darkness

The seventh day of Navaratri is dedicated to Goddess Kalaratri, the most intense and formidable form of Durga. Her name comes from Kala (time/death) and Ratri (night), signifying the one who is the night of death and the destroyer of evil. Though her appearance is fierce, she is a compassionate mother who removes fear and negative energies from her devotees’ lives.

The Story of Goddess Kalaratri

When powerful demons like Shumbha and Nishumbha threatened the heavens, the Goddess assumed her terrifying form of Kalaratri. With disheveled hair, a dark complexion, and blazing eyes, she rode a donkey and destroyed countless demons with her immense power, protecting the universe and ensuring the triumph of good over evil.

Iconography & Symbolism

Goddess Kalaratri is depicted with a dark, midnight-blue or black complexion, wild flowing hair, and three glowing eyes. She has four hands: two hold a sword and an iron hook, and the other two bless devotees with protection and fearlessness. Despite her fearsome form, she is known as Shubhamkari—the one who brings auspiciousness and good fortune. Worshiping her is believed to awaken the Sahasrara (Crown) Chakra, granting spiritual liberation and wisdom.

Rituals and Observances

Color of the Day: Devotees wear royal blue or black, symbolizing the power to absorb negativity.
Offerings: Jaggery and sesame seeds are offered for protection and strength.
Mantra: Chant “Om Devi Kalaratryai Namah” to dispel fear and invite divine courage.
Night Vigil: Many devotees stay awake in prayer, honoring her as the destroyer of darkness.

Spiritual Message

Goddess Kalaratri teaches that true light shines only after facing the darkest night. She reminds us to confront our fears and transform challenges into spiritual growth.

On this seventh day of Navaratri, may Goddess Kalaratri remove all obstacles, destroy negativity, and guide you toward courage, wisdom, and inner freedom.

Navaratri Day 6 – Goddess Katyayani

2025-09-26T06:35:00.000-07:00

నవరాత్రి 6వ రోజు – దేవి కాత్యాయనీ

దుష్ట శక్తులను సంహరించిన శౌర్యమయి దేవి

నవరాత్రి ఆరో రోజు దేవి కాత్యాయనీకి అంకితం. మహిషాసురుడిని సంహరించిన వీరరూపిణి అయిన ఆమెను ధర్మ పరిరక్షకురాలుగా ఆరాధిస్తారు.

దేవి కాత్యాయనీ కథ

ఋషి కాత్యాయన మహర్షి తపస్సు చేసి, దివ్య మాత తన కుమార్తెగా పుట్టాలని ప్రార్థించాడు. దేవతల శక్తులు కలసి ప్రకాశవంతమైన దుర్గారూపాన్ని సృష్టించగా, ఆ రూపమే కాత్యాయనీగా జన్మించింది. మహిషాసురుడు లోకాలపై అత్యాచారం చేస్తున్నప్పుడు, కాత్యాయనీ ఉగ్రరూపం ధరించి సింహంపై యుద్ధం చేసి, రాక్షసుడిని సంహరించి ధర్మాన్ని కాపాడింది.

స్వరూపం & ప్రాధాన్యం

కాత్యాయనీ నాలుగు చేతులతో, సింహంపై విరాజిల్లుతుంది. ఆమె చేతిలో కత్తి, కమలం ఉంటాయి; మరొక చేతులతో రక్షణ, ఆశీర్వాద సూచక ముద్రలు చూపుతాయి. ఆమె కాంతివంతమైన స్వర్ణవర్ణం ధైర్యం మరియు న్యాయంకు సంకేతం. ఆమె ఆరాధన **ఆజ్ఞా చక్రం (తృతీయ నేత్రం)**ను మేల్కొల్పి, అంతఃప్రజ్ఞను పెంపొందిస్తుందని నమ్ముతారు.

పూజా విధానం

దిన రంగు: భక్తులు సాధారణంగా నారింజ లేదా ప్రకాశవంతమైన పసుపు వస్త్రాలు ధరించడం శ్రేయస్కరం.
నైవేద్యం: తేనె మరియు ఎరుపు పువ్వులు సమర్పిస్తారు.
మంత్రం: “ఓం దేవి కాత్యాయన్యై నమః” అని జపించడం ధైర్యం, శక్తి ప్రసాదిస్తుంది.
కుమారికల పూజ: చిన్నారులను కుమారికలుగా పూజించడం, దేవి యొక్క పవిత్ర శక్తిని గౌరవించడాన్ని సూచిస్తుంది.

ఆధ్యాత్మిక సందేశం

దేవి కాత్యాయనీ ధర్మాన్ని కాపాడటానికి ధైర్యం మరియు నిజాయితీ అత్యవసరమని బోధిస్తుంది. మనం సత్యం, న్యాయాన్ని కాపాడే ధైర్యంతో ప్రతి కష్టాన్ని ఎదుర్కోవాలని ఆమె కథ స్ఫూర్తినిస్తుంది.

ఈ నవరాత్రి ఆరో రోజున, దేవి కాత్యాయనీ మీకు అపారమైన ధైర్యం, జ్ఞానం మరియు విజయశక్తిని ప్రసాదించాలి.

YouTube లింక్ మూలం – శ్రీ నందూరి శ్రీనివాస్ గారు

నవరాత్రి 6 వ రోజు చేయాల్సిన ఆరాధన

Navaratri Day 6 – Goddess Katyayani

The Fierce Warrior Who Destroys Evil and Grants Courage

The sixth day of Navaratri celebrates Goddess Katyayani, a powerful warrior form of Goddess Durga. She is revered as the slayer of the buffalo demon Mahishasura and is known as the Protector of Righteousness.

The Story of Goddess Katyayani

According to legend, the sage Katyayana performed intense penance to have the Mother Goddess as his daughter. Answering his prayers, the divine energy of the gods combined to create a radiant form of Durga who was born as Katyayani. When Mahishasura’s tyranny threatened the heavens and earth, Katyayani waged a fierce battle and defeated the demon, restoring peace and dharma.

Iconography & Symbolism

Goddess Katyayani is depicted with four arms, riding a majestic lion. She holds a sword and a lotus, while her other hands display gestures of protection and blessings. Her bright golden hue represents bravery and righteousness. Worshiping her is believed to activate the Ajna (Third-Eye) Chakra, awakening intuition and spiritual insight.

Rituals and Observances

Color of the Day: Devotees wear orange or bright yellow, signifying energy and valor.
Offerings: Honey and red flowers are offered, believed to remove obstacles and bring harmony.
Mantra: Chanting “Om Devi Katyayanyai Namah” invokes her strength and courage.
Special Prayers: Young girls (Kumaris) are often honored, symbolizing the pure feminine energy of the Goddess.

Spiritual Message

Goddess Katyayani teaches that righteousness and courage can overcome any darkness. Her story inspires devotees to confront challenges boldly while protecting truth and virtue.

On this sixth day of Navaratri, may Goddess Katyayani bless you with unshakable strength, wisdom, and the power to triumph over negativity.

Navaratri Day 5 – Goddess Skandamata

2025-09-25T23:07:00.000-07:00

నవరాత్రి 5వ రోజు – దేవి స్కందమాత

ప్రేమ మరియు ధైర్యానికి ప్రతీక అయిన దివ్య తల్లి

నవరాత్రి ఐదవ రోజు దేవి స్కందమాతకి అంకితం. ఆమె స్వర్గ సైన్యాధిపతి అయిన కుమారస్వామి (స్కందుడు/కార్తికేయుడు) తల్లి. తల్లితనపు ప్రేమ, ధైర్యం, రక్షణకు ప్రతిరూపమైన ఆమె భక్తులకు జ్ఞానం, సంపద, సుఖశాంతులను ప్రసాదిస్తుందని విశ్వాసం.

దేవి స్కందమాత కథ

తారకాసురుడు అనే రాక్షసుడు భూలోకానికి భయం కలిగించగా, దేవతలు రక్షణ కోసం ప్రార్థించారు. అప్పుడు శివపార్వతుల కుమారుడు స్కందుడు జన్మించి రాక్షసుని సంహరించాడు. తన వీర కుమారుని పెంచి దారిచూపిన తల్లిగా పార్వతీదేవి స్కందమాతగా ఆరాధించబడుతుంది.

స్వరూపం & ప్రాధాన్యం

స్కందమాత కమలాసనంలో కూర్చుని, తన మోకాళ్లపై శిశు స్కందుడిని కూర్చోబెట్టి, నాలుగు చేతులతో దర్శనమిస్తారు. రెండు చేతుల్లో కమలాలను ధరించి, ఒక చేతిలో కుమారుని పట్టుకొని, మరొక చేతితో భక్తులను ఆశీర్వదిస్తూ ఉంటారు. ఆమె ఆరాధన **విశుద్ధ చక్రం (గళ చక్రం)**ను శుద్ధి చేస్తుందని, మంచి ఆలోచనలు మరియు స్వచ్ఛమైన మాటలకు ప్రేరణ కలిగిస్తుందని నమ్ముతారు.

పూజా విధానం

దిన రంగు: భక్తులు పసుపు రంగు వస్త్రాలు ధరించడం శ్రేయస్కరం.
నైవేద్యం: అరటిపండ్లు, పసుపు పువ్వులు సమర్పిస్తారు.
మంత్రం: “ఓం దేవి స్కందమాతాయై నమః” అని జపించడం కుటుంబానికి శాంతి, సుఖం తీసుకువస్తుంది.
కమల పూజ: కమల పుష్పాలు సమర్పించడం ఆధ్యాత్మికతకు సంకేతం.

ఆధ్యాత్మిక సందేశం

దేవి స్కందమాత తల్లిప్రేమే దుష్ట శక్తులపై శక్తివంతమైన ఆయుధం అని బోధిస్తుంది. మనలోని కరుణ, ధైర్యాన్ని పెంపొందించడం ద్వారా ఏ సమస్యనైనా అధిగమించవచ్చని ఆమె చూపిస్తుంది.

ఈ నవరాత్రి ఐదవ రోజున, దేవి స్కందమాత మీ కుటుంబానికి ధైర్యం, జ్ఞానం మరియు సుఖశాంతులను ప్రసాదించాలని ప్రార్థించండి.

YouTube లింక్ మూలం – శ్రీ నందూరి శ్రీనివాస్ గారు

నవరాత్రి 5 వ రోజు చేయాల్సిన ఆరాధన

Navaratri Day 5 – Goddess Skandamata

The Loving Mother of Courage and Compassion

The fifth day of Navaratri is dedicated to Goddess Skandamata, the nurturing mother of Lord Skanda (Kartikeya), the commander of the celestial armies. She symbolizes motherly love, courage, and protection, blessing her devotees with wisdom and prosperity.

The Story of Skandamata

When the demon Tarakasura’s cruelty grew unbearable, the gods sought a savior. Lord Shiva and Goddess Parvati’s son, Skanda (Kartikeya), was born to defeat the demon. As the mother of this mighty warrior, Parvati is worshipped as Skandamata—the mother who nurtured and guided her child to destroy evil and restore cosmic balance.

Iconography & Symbolism

Goddess Skandamata is portrayed seated on a lotus, holding infant Skanda on her lap. She has four arms: two hold lotuses, one carries her son, and the fourth remains in a gesture of blessing. Her calm, radiant form signifies motherly grace and strength. Worshiping her is believed to activate the Vishuddha (Throat) Chakra, inspiring clarity in speech and purity in thoughts.

Rituals and Observances

Color of the Day: Devotees wear yellow, symbolizing joy and positivity.
Offerings: Bananas and yellow flowers are offered to seek her blessings for harmony and health.
Mantra: Reciting “Om Devi Skandamatayai Namah” is said to bring peace and happiness to families.
Lotus Worship: Offering lotus flowers reflects the Goddess’s association with spiritual awakening.

Spiritual Lesson

Goddess Skandamata teaches that a mother’s love is a powerful force against negativity. She reminds us that nurturing kindness and bravery within ourselves helps overcome life’s greatest challenges.

On this fifth day of Navaratri, may Goddess Skandamata shower her motherly blessings of courage, wisdom, and serenity upon you and your family.

Navaratri Day 4 – Goddess Kushmanda

2025-09-24T21:30:00.000-07:00

నవరాత్రి 4వ రోజు – దేవి కూష్మాండ
తన సున్నితమైన చిరునవ్వుతో విశ్వాన్ని సృష్టించిన ఆదిశక్తి

నవరాత్రి ఉత్సవాల నాలుగవ రోజు దేవి కూష్మాండకి అంకితం చేయబడుతుంది. ఆమె పేరు మూడు సంస్కృత పదాల సమ్మేళనం—కూ (చిన్నది), ఉష్మ (ఉష్ణం/శక్తి), అండ (బ్రహ్మాండం)—కలిపి “తన దివ్య ఉష్ణం మరియు చిరునవ్వుతో చిన్న బ్రహ్మాండం నుండి సృష్టిని ఆరంభించినది” అని అర్థం చెబుతుంది.

సృష్టి కథ

కాలం మొదలయ్యే ముందు అంతా చీకటిగా ఉన్నప్పుడు, దేవి కూష్మాండ తన మృదువైన చిరునవ్వుతో కాంతిని ప్రసరించి, ఆ కాంతి నుండి బ్రహ్మాండం పుట్టింది. అందుకే ఆమెను ఆదిశక్తి అని పిలుస్తారు. సూర్యుని మధ్యలో కూర్చొని, తన కాంతితో సమస్త విశ్వాన్ని వెలిగిస్తుందని పౌరాణిక కథ చెబుతుంది.

స్వరూపం మరియు ప్రాధాన్యం

దేవి కూష్మాండ ఎనిమిది భుజాలతో, ఆయుధాలు, జపమాల మరియు అమృత కుంభాన్ని ధరించి కాంతివంతంగా కనిపిస్తారు. ఆమె స్వర్ణవర్ణ కాంతి సూర్యుడి తేజస్వితను సూచిస్తుంది. ఆమె ఆరాధన **అనాహత చక్రం (హృదయ చక్రం)**ను ప్రేరేపించి, కరుణ, చికిత్స మరియు విశ్వ ప్రేమను ప్రసాదిస్తుందని నమ్మకం.

పూజ విధానం

రోజు రంగు: భక్తులు సాధారణంగా నారింజ రంగు వస్త్రాలు ధరిస్తారు, ఇది శక్తి మరియు ఆనందానికి సూచనం.
నైవేద్యం: తాజా పండ్లు, ముఖ్యంగా గుమ్మడికాయ (కూష్మాండ అనే సంస్కృత పదం) సమర్పించడం ఆరోగ్యం, శక్తి ప్రసాదిస్తుందని నమ్ముతారు.
మంత్రం: “ఓం దేవి కూష్మాండాయై నమః” అని జపించడం ద్వారా ఆమె కృప లభిస్తుంది.
సూర్యారాధన: సూర్యుడికి జలార్పణం చేయడం లేదా సూర్య నమస్కారాలు చేయడం ద్వారా ఆమె సౌర శక్తిని గౌరవిస్తారు.

ఆధ్యాత్మిక సందేశం

నవరాత్రి దసరా విజయోత్సవం వైపు సాగుతున్నప్పుడు, దేవి కూష్మాండ మనలోని సృజనాత్మక శక్తి మరియు అంతర కాంతి విజయానికి మూలమని గుర్తు చేస్తుంది. ఒక్క సున్నితమైన చిరునవ్వు విశ్వాన్ని సృష్టించినట్లు, మన లోపలి ధైర్యం మరియు సానుకూలతతో ఎన్నో విజయాలను సృష్టించవచ్చని ఆమె బోధిస్తుంది.

ఈ నవరాత్రి నాలుగవ రోజున, దేవి కూష్మాండ ఆశీస్సులతో మీ జీవితంలో ఆరోగ్యం, శక్తి, సృజనాత్మకత నిండాలి.

IN ENGLISH

--------

Navaratri Day 4 – Goddess Kushmanda

The Cosmic Mother Who Smiles the Universe into Being

On the fourth day of Navaratri, devotees celebrate Goddess Kushmanda, the radiant creator of the universe. Her name combines three Sanskrit words—Ku (little), Ushma (warmth or energy), and Anda (cosmic egg)—signifying “the one who created the universe from a little cosmic egg with her divine warmth and smile.”

The Story of Creation

Ancient legends say that before time began, there was only darkness. It was Goddess Kushmanda whose gentle smile released a burst of light that formed the cosmic egg, giving rise to stars, planets, and all living beings. Because of this, she is called the Adi Shakti, the primordial energy behind creation. Seated in the brilliant center of the sun, her aura illuminates every corner of the cosmos.

Iconography & Symbolism

Goddess Kushmanda is depicted with eight arms, holding weapons, a rosary, and a jar of nectar, symbolizing power, wisdom, and fertility. Her bright golden complexion mirrors the radiance of the sun. Worshiping her is believed to activate the Anahata (Heart) Chakra, nurturing compassion, healing, and universal love.

Rituals and Observances

Color of the Day: Devotees often wear orange, representing energy and joy.
Offerings: Fresh fruits and especially pumpkin (Kushmanda in Sanskrit) are offered, believed to bring health and vitality.
Mantra: Chanting “Om Devi Kushmandayai Namah” invokes her blessings for prosperity and well-being.
Sun Invocation: Many also perform Surya Namaskar or offer water to the sun to honor her solar connection.

Spiritual Significance for Dussehra

As Navaratri progresses toward Dussehra’s grand celebration of victory, Goddess Kushmanda reminds us that all strength and triumph originate from divine energy and inner light. Her story teaches that a single smile, filled with warmth and faith, can create entire worlds of possibility.

On this fourth day of Navaratri, may Goddess Kushmanda’s radiant energy fill your life with health, positivity, and the creative power to turn your dreams into reality.

AI Generated Content

Navaratri Day 3 – Goddess Chandraghanta

2025-09-23T23:02:00.000-07:00

Navaratri Day 3 – Goddess Chandraghanta

The Bell of Courage and the Radiance of Peace

The third day of Navaratri is devoted to Goddess Chandraghanta, the divine warrior whose crescent-moon adorns her forehead like a shining bell (ghanta). She embodies both serenity and fearlessness, guiding devotees to balance inner calm with the strength to confront life’s battles.

The Story of Chandraghanta

After performing intense penance as Brahmacharini, Parvati married Lord Shiva. On their wedding day she appeared in a golden hue, wearing a crescent moon resembling a bell—hence the name Chandraghanta. Soon after, when demons threatened peace, she transformed into a fierce warrior, riding her mighty tiger into battle. With a resonant bell-like roar, she vanquished evil forces, protecting the world and blessing her devotees with courage and harmony.

Iconography & Symbolism

Goddess Chandraghanta is portrayed with ten arms, each carrying weapons like a sword, trident, mace, and bow, while one hand remains in the gesture of blessing. The half-moon on her forehead radiates tranquility, even as she rides a roaring tiger—signifying the perfect blend of grace and bravery.
Her worship is said to awaken the Manipura Chakra, the solar plexus of power and confidence, inspiring devotees to act with determination while maintaining inner peace.

Rituals and Observances

Color of the Day: Devotees often wear red or royal blue, reflecting energy and valor.
Offerings: Sweets made with milk, especially kheer, are offered to invite prosperity and good health.
Mantra & Meditation: Chanting “Om Devi Chandraghantayai Namah” helps dispel fear and welcome serenity.
Bell Rituals: Ringing a bell during prayers symbolizes the Goddess’s own bell that destroys negativity.

Life Lessons from Chandraghanta

Goddess Chandraghanta teaches that true courage comes from inner stillness. Her dual nature—peaceful yet powerful—reminds us that we can remain composed while standing strong against injustice and fear.

On this third day of Navaratri, may Goddess Chandraghanta’s blessings fill your heart with fearless determination and the gentle light of tranquility, guiding you through challenges with dignity and strength.

AI Generated Content

Navaratri Day 2 – Goddess Brahmacharini

2025-09-22T21:48:00.000-07:00

Navaratri Day 2 – Goddess Brahmacharini

The Radiance of Devotion and Inner Discipline

The second day of Navaratri honors Goddess Brahmacharini, whose name means one who walks the path of austerity (brahmacharya). After invoking Shailaputri on Day 1 to establish strength and stability, devotees now turn toward cultivating unwavering commitment and spiritual focus through the blessings of Brahmacharini.

The Story of Brahmacharini

Born as the daughter of King Himavan and Queen Menaka, Parvati undertook a life of strict penance to win Lord Shiva as her divine consort. She embraced solitude, walked barefoot, and sustained herself on nothing more than leaves, and eventually even without food or water. This intense tapas (austerity) earned her the name Brahmacharini, representing the ultimate example of dedication and self-control.

Iconography & Symbolism

Goddess Brahmacharini is depicted walking barefoot, dressed in a simple white sari that signifies purity and detachment. She holds a japamala (rosary) in her right hand and a kamandalu (water pot) in her left—symbols of meditation, restraint, and perseverance.
Spiritually, her worship activates the Svadhishthana Chakra, the center of creativity, guiding devotees toward balance and emotional clarity.

Rituals and Observances

Simple Offerings: Devotees present flowers, sugar, or rock candy (mishri), believed to bring serenity and happiness.
Color of the Day: Wearing white or soft yellow attire honors her calm and steadfast nature.
Chant & Meditation: The mantra “Om Devi Brahmacharinyai Namah” is recited while meditating on inner strength and patience.
Fasting or Light Meals: Many observe a mild fast, symbolizing self-discipline and purification.

Lessons for Life

The story of Brahmacharini reminds us that true success—whether spiritual or worldly—requires dedication, patience, and self-mastery. Her austere yet luminous presence teaches that with steady faith and perseverance, even the most challenging goals become attainable.

On this second day of Navaratri, may the blessings of Goddess Brahmacharini fill your life with inner calm, devotion, and the strength to walk your chosen path with unwavering resolve.

AI Generated Content

Navaratri Day1– Goddess Shailaputri

2025-09-21T05:14:00.000-07:00

Navaratri Day 1 – Goddess Shailaputri

The Mountain Daughter Who Begins the Journey of Strength

The first dawn of Navaratri, the festival that culminates in Dussehra, is dedicated to Goddess Shailaputri, the “Daughter of the Mountain.” Her name comes from the Sanskrit words Shaila (mountain) and Putri (daughter). As the reincarnation of Goddess Sati and the first form of Durga, Shailaputri symbolizes the purest strength and the steady grounding of nature itself.

The Story of Shailaputri

According to ancient lore, Sati—the devoted wife of Lord Shiva—sacrificed herself when her father insulted her husband. To continue her divine mission, she was reborn as Parvati, the daughter of King Himavan, the lord of the Himalayas. This rebirth gave her the name Shailaputri. In this form, she is depicted riding a majestic bull named Nandi, holding a trident in one hand and a lotus in the other, reflecting courage and serenity.

Symbolism and Spiritual Meaning

Day 1 of Navaratri marks new beginnings and firm resolve. Worshipping Shailaputri is believed to awaken the Muladhara Chakra—the root energy center—encouraging stability, discipline, and a strong foundation for the nine nights of devotion. Just as a mountain stands unshaken against storms, devotees seek the Goddess’s blessings to remain steadfast in life’s challenges.

Rituals and Observances

Kalash Sthapana (Ghatasthapana): The festival starts with setting up the sacred kalash (pot) filled with water, grains, and mango leaves, symbolizing life and prosperity.
Red or Yellow Attire: These colors, representing vitality and positivity, are worn while offering prayers.
Mantra & Offerings: Devotees recite the mantra “Om Devi Shailaputryai Namah” and offer pure ghee or milk-based sweets, which are believed to bring peace and health.

Inspiration for Devotees

Goddess Shailaputri teaches that every spiritual journey begins with inner strength and unwavering faith. By invoking her on the first day of Navaratri, worshippers lay the foundation for courage, self-discipline, and a grounded spirit that will carry them through the remaining nine nights and beyond.

As the mountains hold the earth steady, may Shailaputri’s blessings anchor your heart and guide you toward resilience and renewal.

AI Generated Content

SLOKAS ON LORD GANESH

2011-06-15T22:11:00.000-07:00

SLOKAS ON LORD GANESH

Shuklaambara Dharam Vishnum

Shashi Varnam Chatur Bhujam

Prasanna Vadanam Dhyaayet

Sarva Vighna Upashaanthaye

Meaning: We meditate on Lord Ganesha - who is clad in white (representing purity), who is all pervading (present everywhere), whose complexion is gray like that of ash (glowing with spiritual splendor), who has four arms, who has bright countenance (depicting inner calm and happiness) and who can destroy all obstacles (in our spiritual and worldly path).

-----------------------------

Vakratunda Mahakaaya

Suryakoti Samaprabha

Nirvighnam Kuru Mey Deva

Sarva Kaaryeshu Sarvada

Meaning:The Lord with the curved trunk and a mighty body, who has the luster of a million suns, I pray to thee Oh Lord, to remove the obstacles from all the actions I intend to perform.

-----------------------------

Agajaanana Padmaarkam

Gajaananam Aharnisham

Anekadantham Bhaktaanaam

Ekadantam Upaasmahey

Meaning:I worship day and night that elephant faced Lord Ganesha who is like sun to the lotus face of Mother Parvati. Giver of many boons, the single tusked Ganesh, I salute Thee to give e a boon.

-----------------------------

Gajaananam Bhoota Ganaadhi Sevitam

Kapitta Jamboophaala Saara Bhakshitam
Umaasutam Shoka Vinaasha Kaaranam
Namaami Vighneswara Paada Pankajam

Meaning: The Lord with the elephant face, served by all the Ganas, One who takes as His food, the essence of Kapitta and Jamboophala (these are two favorite fruits of Ganesh), son of Uma (Mother Parvati), destroyer of misery of the devotees, controller of obstacles, we worship Your Lotus Feet.

-----------------------------

Ganaanaam Twam Ganapathi Gam Havaamahe

Kavim Kaveenaam Upamasra Vastamam

Jyeshta Raajam Brahmanaam Brahmanaspatha

Aanashrunvanna Oothibhi Seedha Saadanam

Meaning: We invite You, the Lord of spiritual faith (of Lord Shiva). You are the wisest among the wise, the best to be given as a standard of comparison. You are the senior Lord, Lord of the Vedic manthras, listening to our prayers. Please visit our home with prosperous things and be seated here.

-----------------------------

GANESH GAYATHRI

Tatpurushaaya Vidmahe
Vakratundaaya Dheemahe
Tanno Danthihi Prachodayaat

Meaning: We meditate on that super power, we invoke the single tusked boon giver, Ganesh.
For More Slokas: http://www.saidarshan.org/baba/docs/slganesh.html

Lord Venkateswara

2011-02-28T23:04:00.000-08:00

కలియుగం ప్రారంభానికి ముందు, కలియుగంలోని ప్రజల శ్రేయస్సు కోసం ఋషులు గంగానది తీరంలో ఒక మహాయజ్ఞం నిర్వహించడం ప్రారంభించారు. ఆ ఋషులందరికీ కశ్యప మహర్షి నాయకత్వం వహించారు.

యజ్ఞం జరుగుతున్న సమయంలో దేవర్షి నారదుడు మరియు భృగు మహర్షి అక్కడికి వచ్చారు. అప్పుడు నారద మహర్షి, “ఈ యజ్ఞాన్ని ఎందుకు నిర్వహిస్తున్నారు? ఈ యజ్ఞం వల్ల ఎవరు ప్రసన్నం అవుతారు?” అని ఋషులను ప్రశ్నించారు.

ఈ ప్రశ్న విని ఋషులందరూ ఆశ్చర్యపోయి, దానికి సరైన సమాధానం చెప్పమని నారద మహర్షిని ప్రార్థించారు. చాలాసేపు చర్చించిన తరువాత, త్రిమూర్తులలో ఎవరు సర్వోన్నతుడు అనే విషయాన్ని తెలుసుకునే కఠినమైన బాధ్యతను భృగు మహర్షికి అప్పగించాలని నిర్ణయించారు. అలా నిర్ణయిస్తే ఆ మహాదేవుడు యజ్ఞానికి అధిష్ఠాన దేవతగా గౌరవం పొందుతాడని భావించారు. అందరూ నారద మహర్షి అభిప్రాయంతో ఏకీభవించారు.

Order Gift

Svastika Lord Balaji Face Idol | Silver-Plated 4-Inch Venkateswara Face Statue | Perfect for Home Temple, Car Dashboard, or Gifting | Elegant Spiritual Showpiece for Devotees

తర్వాత భృగు మహర్షి బ్రహ్మదేవునిని కలుసుకోవడానికి సత్యలోకానికి వెళ్లారు.

సత్యలోకంలో బ్రహ్మదేవుడు యమధర్మరాజు, వరుణదేవుడు, అగ్నిదేవుడు మరియు ఇతర దేవతలతో కలిసి విశ్వ రహస్యాల గురించి చర్చిస్తూ ఉన్నాడు. ఆ సమయంలో భృగు మహర్షి ఎవరికీ తెలియకుండా సభలోకి ప్రవేశించారు. కానీ బ్రహ్మదేవుడు భృగు మహర్షి వచ్చిన విషయాన్ని గమనించలేదు.

దాంతో భృగు మహర్షి, “బ్రహ్మదేవుడు ఆరాధనకు తగినవాడు కాడు” అని భావించి, బ్రహ్మలోకాన్ని విడిచి కైలాసానికి బయలుదేరారు.

భృగు మహర్షి కైలాసానికి చేరుకున్నప్పుడు, పరమశివుడు పార్వతీదేవితో ఆనందంగా కాలక్షేపం చేస్తూ ఉండగా, భృగు మహర్షి వచ్చిన విషయాన్ని గమనించలేదు. అప్పుడు పార్వతీదేవి, భృగు మహర్షి వచ్చారని శివుని దృష్టికి తీసుకువచ్చింది.

భృగు మహర్షి మధ్యలో రావడం వల్ల పరమశివుడు కోపానికి గురై, ఆయనను సంహరించడానికి ప్రయత్నించాడు. అయితే భృగు మహర్షి శివుడిని శపించి అక్కడి నుండి వైకుంఠానికి బయలుదేరాడు.

కోపంతో ఉన్న భృగు మహర్షి వైకుంఠధామానికి చేరుకున్నాడు. అక్కడ శ్రీమహావిష్ణువు ఆదిశేషునిపై విశ్రాంతిగా శయనిస్తూ ఉండగా, మహాలక్ష్మీదేవి భక్తిశ్రద్ధలతో ఆయన పాదాలను సేవిస్తూ కనిపించింది.

ఈ దృశ్యం చూసిన భృగు మహర్షికి మరింత కోపం వచ్చింది. విష్ణుమూర్తి నిజంగా నిద్రపోవడం కాదు, తనను అవమానించడానికి నిద్రిస్తున్నట్లు నటిస్తున్నాడని ఆయన భావించాడు.

ఆగ్రహంతో భృగు మహర్షి, మహాలక్ష్మీదేవి నివసించే శ్రీమహావిష్ణువు వక్షస్థలంపై కాలితో తన్నాడు.

శ్రీమహావిష్ణువు వెంటనే కోపంతో ఉన్న భృగు మహర్షి వద్దకు చేరుకుని ఇలా అన్నాడు:
“మహర్షీ! నా వక్షస్థలం పర్వతంలా దృఢంగా ఉంటుంది. కానీ మీ పాదాలు చాలా మృదువైనవి. నన్ను తన్నేటప్పుడు మీకు నొప్పి కలిగి ఉండవచ్చు. దయచేసి నన్ను క్షమించండి.”

శ్రీమహావిష్ణువు వినయపూర్వకమైన ఈ మాటలు విన్న భృగు మహర్షి ప్రశాంతుడై, తన చేసిన పనికి తీవ్రమైన పశ్చాత్తాపం చెందాడు. అనంతరం త్రిమూర్తులలో శ్రీమహావిష్ణువే సర్వోన్నతుడని నిర్ణయించి, అదే విషయాన్ని ఇతర ఋషులకు తెలియజేశాడు. దాంతో ఋషులందరూ యజ్ఞఫలాన్ని శ్రీమహావిష్ణువుకే సమర్పించాలని నిర్ణయించి, యజ్ఞబలులను ఆయనకు అర్పించారు.

VITSOLS

Simple, modern websites for every business.

Phone: +91 967 673 9333; ప్రస్తుత శ్వేతవరాహ కల్ప ప్రారంభంలో సమస్త విశ్వం జలమయమై, భూమి అంతా నీటిలో మునిగిపోయింది. అప్పుడు శ్రీమహావిష్ణువు శ్వేత వరాహ అవతారం ధరించి, భూమిని రక్షించడానికి జలంలో ప్రవేశించాడు.

ఆ సమయంలో ఆయనకు అడ్డుగా వచ్చిన హిరణ్యాక్షుడు అనే రాక్షసుడిని సంహరించి, భూమిని రక్షించాడు. భూమిని కాపాడినందుకు బ్రహ్మదేవుడు మరియు ఇతర దేవతలు వేదమంత్రాలు జపిస్తూ శ్రీ వరాహస్వామిని స్తుతించి, పుష్పవర్షం కురిపించారు.

ఆ తరువాత శ్రీమహావిష్ణువు కొంతకాలం భూమిపై శ్వేత వరాహ స్వరూపంలో ఉండి, దుష్టులను శిక్షించి సజ్జనులను రక్షించాలని నిర్ణయించాడు. అప్పటి నుండి ఆ ప్రాంతం “వరాహక్షేత్రం”గా ప్రసిద్ధి చెందింది. అలాగే “వరాహ కల్పం” కూడా అప్పటి నుంచే ప్రారంభమైందని చెబుతారు.

మహాలక్ష్మీదేవి వైకుంఠాన్ని విడిచిపోయిన తరువాత, శ్రీమహావిష్ణువు ఆమెను వెతుకుతూ భూమికి వచ్చాడు. చివరకు ఆయన అన్వేషణ శేషాద్రి పర్వతాలకు చేరింది. అక్కడ ఒక పుట్టలో విశ్రాంతి తీసుకుంటూ నివసించసాగాడు.

విష్ణుమూర్తి మరియు మహాలక్ష్మీదేవి విరహవేదన గురించి తెలుసుకున్న బ్రహ్మదేవుడు మరియు పరమశివుడు విచారించి, ఈ విషయంలో జోక్యం చేసుకోవాలని నిర్ణయించారు.

దాంతో బ్రహ్మదేవుడు ఆవు రూపాన్ని, పరమశివుడు దూడ రూపాన్ని ధరించి చోళ రాజు వద్దకు వెళ్లారు. సూర్యదేవుడు ఈ యోజన గురించి మహాలక్ష్మీదేవికి తెలియజేసి, ఆమెను గోపిక రూపంలో చోళ రాజుకు ఆ ఆవు మరియు దూడను అమ్మమని కోరాడు.

చోళరాజు ఆ ఆవు మరియు దూడను కొనుగోలు చేసి, శేషాద్రి పర్వతాలపై మేతకు పంపించాడు. అక్కడ ఆ ఆవు రహస్యంగా శ్రీమహావిష్ణువు నివసిస్తున్న పుట్ట వద్దకు వెళ్లి తన పాలంతా ఆ పుట్టపై కుమ్మరించి తిరిగి రాజమందిరానికి వచ్చేది.

ఆ ఆవు తనకు పాలు ఇవ్వకపోవడంతో గోవుల కాపరి కోపానికి గురయ్యాడు. దానికి కారణం తెలుసుకోవడానికి ఆ ఆవును గమనిస్తూ వెళ్లి చివరకు ఆ పుట్ట వద్దకు చేరుకున్నాడు.

అక్కడ ఆ ఆవు తన పాలను పుట్టపై కుమ్మరిస్తున్న దృశ్యం చూసి అతనికి తీవ్ర కోపం వచ్చింది. వెంటనే తన గొడ్డలితో ఆ ఆవుపై దాడి చేయడానికి ప్రయత్నించాడు.

అయితే ఆ ఆవును రక్షించడానికి శ్రీమహావిష్ణువు పుట్టలోనుండి బయటకు వచ్చి ఆ దెబ్బను స్వీకరించాడు. గొడ్డలి దెబ్బ వల్ల శ్రీమహావిష్ణువు రక్తస్రావం కావడం చూసిన గోవుల కాపరి భయంతో కుప్పకూలి అక్కడికక్కడే మరణించాడు.

గోవుల కాపరి మరణించిన తరువాత, ఆ ఆవు తన శరీరంపై రక్తపు మరకలతో అరుస్తూ చోళరాజు వద్దకు తిరిగి వచ్చింది. ఆ ఆవు భయంతో ఉన్న కారణాన్ని తెలుసుకోవడానికి చోళరాజు ఆమెను అనుసరించి సంఘటన జరిగిన ప్రదేశానికి చేరుకున్నాడు.

అక్కడ ఒక పుట్ట సమీపంలో గోవుల కాపరి మృతదేహం నేలపై పడివున్నది. ఆ సంఘటన ఎలా జరిగిందో ఆశ్చర్యంగా ఆలోచిస్తూ ఉండగా, శ్రీమహావిష్ణువు పుట్టలోనుండి ప్రత్యక్షమై ఇలా అన్నాడు:

“ఈ సంఘటనకు నీవే బాధ్యుడు. నీ సేవకుని తప్పిదం వల్ల నిన్ను అసురుడిగా మారమని శపిస్తున్నాను.”

తాను నిరపరాధినని వేడుకున్న చోళరాజుపై కరుణించిన శ్రీమహావిష్ణువు, తరువాత అతనిని ఆశీర్వదిస్తూ ఇలా అన్నాడు:

“నా వివాహ సమయంలో ఆకాశరాజు సమర్పించే కిరీటాన్ని నీవు ధరించినప్పుడు ఈ శాపం తొలగిపోతుంది.”

చోళరాజుకు ఆశీర్వాదం ఇచ్చిన తరువాత, శ్రీనివాసుడు (శ్రీమహావిష్ణువు) ఈ వరాహక్షేత్రంలోనే నివసించాలని నిర్ణయించాడు. అందుకే ఆయన శ్రీ వరాహస్వామిని (విష్ణువు యొక్క మూడవ అవతారం అయిన వరాహ స్వరూపం) తనకు నివసించడానికి ఒక స్థలాన్ని ఇవ్వమని ప్రార్థించాడు.

శ్రీ వరాహస్వామి శ్రీనివాసుని అభ్యర్థనకు సమ్మతించాడు. అయితే ఒక షరతు పెట్టాడు:

“నీ భక్తులు ముందుగా పుష్కరిణిలో స్నానం చేసి, తరువాత శ్రీ వరాహస్వామిని దర్శించుకున్న తరువాతే నీ దర్శనం సంపూర్ణమవుతుంది. అలాగే పూజ మరియు నైవేద్యం ముందుగా శ్రీ వరాహస్వామికే సమర్పించాలి” అని అన్నాడు.

ఆ తరువాత శ్రీమహావిష్ణువు అక్కడ ఒక ఆశ్రమాన్ని నిర్మించి నివసించసాగాడు. భక్తురాలైన వకుళాదేవి ఆయనను తల్లిలా ప్రేమతో చూసుకుంటూ సేవ చేసింది.

వరాహక్షేత్రానికి సమీపంలోని ఒక రాజ్యంలో ఆకాశరాజు అనే రాజు ఉండేవాడు. అతనికి ఎన్నో సంవత్సరాలుగా సంతానం లేకపోవడంతో, సంతానం కోసం యజ్ఞం చేయాలని నిర్ణయించాడు.

ఒక రోజు పొలాన్ని దున్నుతున్న సమయంలో, బంగారు పెట్టెలో బంగారు కమలంపై నిద్రిస్తున్న ఒక అందమైన బాలికను ఆయన కనుగొన్నాడు.

ఆ చిన్నారిని చూసి ఆకాశరాజు ఎంతో ఆనందపడి, ఆమెను రాజమహలానికి తీసుకువెళ్లి తన రాణికి అప్పగించాడు.

ఆ రాజు ఆ బాలికకు “పద్మావతి” అని పేరు పెట్టాడు.

పద్మావతి ఎంతో అందమైన మరియు సద్గుణసంపన్నురాలిగా పెరిగింది. ఆమె పూర్వజన్మలో పొందిన వరప్రభావం వల్ల, భవిష్యత్తులో శ్రీమహావిష్ణువును వివాహం చేసుకునే భాగ్యం ఆమెకు కలిగింది.

కాలక్రమేణా రాజకుమారి పద్మావతి అపూర్వ సౌందర్యంతో కూడిన యువతిగా ఎదిగింది. ఆమెకు అనేక మంది సేవకురాళ్లు తోడుగా ఉండేవారు.

ఒక రోజు పద్మావతి తన సేవకురాళ్లతో కలిసి ఉద్యానవనంలో పూలు కోస్తూ విహరిస్తుండగా, దేవర్షి నారదుడు అక్కడికి వచ్చాడు. తాను ఆమె శ్రేయోభిలాషినని చెప్పి, భవిష్యత్తు చెప్పడానికి ఆమె అరచేతిని చూపమని కోరాడు.

ఆమె హస్తరేఖలను పరిశీలించిన నారద మహర్షి, “నీవు స్వయంగా శ్రీమహావిష్ణువు భార్యగా అవతరించబోతున్నావు” అని భవిష్యవాణి చేశాడు.

ఆ సమయంలో శ్రీనివాసుడు వేటకు వెళ్లి, కొండల చుట్టూ ఉన్న అరణ్యాలలో ఒక అడవి ఏనుగును వెంబడించాడు. ఆ ఏనుగును వెంబడిస్తూ వెళ్లిన శ్రీనివాసుడు, పద్మావతి మరియు ఆమె సేవకురాళ్లు పూలు కోస్తున్న ఉద్యానవనానికి చేరుకున్నాడు.

పద్మావతి అపూర్వ సౌందర్యాన్ని చూసి శ్రీనివాసుడు మంత్రముగ్ధుడయ్యాడు. అదే విధంగా పద్మావతికి కూడా ఆయనపై ఆకర్షణ కలిగింది.

అయితే శ్రీనివాసుడిని సాధారణ వేటగాడిగా భావించిన సేవకురాళ్లు కోపంతో ఆయనను అక్కడి నుండి వెళ్లగొట్టారు.

శ్రీనివాసుడు పద్మావతి మరియు ఆమె సేవకురాళ్లతో తన జన్మ, వంశపారంపర్యం గురించి వివరించాడు. అలాగే పద్మావతి గురించి, ఆమె జన్మ మరియు తల్లిదండ్రుల వివరాలను అడిగి తెలుసుకున్నాడు.

ఆమె ఆకాశరాజు దత్తపుత్రిక అయిన పద్మావతి అని తెలుసుకున్న తరువాత, శ్రీనివాసుడు ఆమెపై మరింత ప్రేమ పెంచుకున్నాడు మరియు తన ప్రేమను వ్యక్తపరిచాడు.

దాంతో సేవకురాళ్లు కోపంతో ఆయనపై రాళ్లు విసిరారు. వెంటనే శ్రీనివాసుడు తన గుర్రాన్ని అక్కడే వదిలి కొండల వైపు తిరిగి వెళ్లిపోయాడు. ఆ గుర్రం అక్కడే నేలపై కూలిపోయింది.

ఎప్పటిలాగే వకుళాదేవి శ్రీనివాసుడికి రుచికరమైన భోజనం తీసుకువచ్చింది. కానీ ఆమె ఆయనను మంచంపై ప్రేమవేదనతో బాధపడుతూ కనిపించింది.

ఆమె శ్రీనివాసుడిని ఆయన అనారోగ్యానికి కారణం ఏమిటని అడిగింది.

అప్పుడు శ్రీనివాసుడు, “పద్మావతిని వివాహం చేసుకోకపోతే నాకు శాంతి కలగదు” అని చెప్పాడు. అలాగే పద్మావతి పూర్వజన్మ కథను మరియు ఆమెను వివాహం చేసుకుంటానని ఇచ్చిన వాగ్దానాన్ని వివరించాడు.

ఈ సంగతులన్నీ విన్న వకుళాదేవి, పద్మావతిని వివాహం చేసుకోకపోతే శ్రీనివాసుడు సంతోషంగా ఉండలేడని గ్రహించింది.

అందువల్ల ఆమె స్వయంగా ఆకాశరాజు మరియు ఆయన రాణిని కలిసి, పద్మావతి వివాహ ప్రతిపాదనను తెలియజేయడానికి సిద్ధమైంది.

ఆకాశరాజు రాజభవనంలో రాజు ఆకాశరాజు మరియు రాణి ధరణిదేవి తమ కుమార్తె ఆరోగ్యం గురించి ఆందోళన చెందారు. అనంతరం పద్మావతి వెంకటాద్రి నివాసి శ్రీనివాసుడిని ప్రేమిస్తున్న విషయం వారికి తెలిసింది.

ఆకాశరాజు ఈ వివాహం సముచితమా కాదా అనే విషయంపై దేవగురు బృహస్పతిని సంప్రదించాడు. అప్పుడు బృహస్పతి మహర్షి, ఈ వివాహం అత్యంత శుభప్రదమై, అందరికీ మేలుకలిగించేదని తెలియజేశాడు.

అయితే పద్మావతి తనను వివాహం చేసుకుంటుందా లేదా అనే సందేహం శ్రీనివాసుడికి కలిగింది. అందువల్ల ఆయన ఒక జ్యోతిష్కుడి వేషం ధరించి ఆకాశరాజు సభకు వెళ్లాడు.

ఆ జ్యోతిష్కుడు పద్మావతి అరచేతిని పరిశీలించి ఇలా అన్నాడు:

“నీవు ప్రేమించిన వేటగాడు సాధారణ మనిషి కాదు. ఆయన స్వయంగా శ్రీమహావిష్ణువు అవతారం. త్వరలోనే నీ ఆందోళనలు తొలగిపోతాయి.”

ఆ జ్యోతిష్కుడు వెళ్లిపోయిన తరువాత, వకుళాదేవి రాణి వద్దకు వెళ్లి, శ్రీనివాసుడి తరఫున వివాహ ప్రతిపాదన తీసుకుని వచ్చినట్లు తెలియజేసింది.

దేవగురు బృహస్పతి సూచనలు, జ్యోతిష్కుడి భవిష్యవాణి, మరియు శ్రీనివాసుడి వివాహ ప్రతిపాదన గురించి తెలుసుకున్న ఆకాశరాజు ఎంతో సంతోషించి, తన కుమార్తె పద్మావతిని శ్రీనివాసుడికి వివాహం చేయాలని నిర్ణయించాడు.

తరువాత రాజభవనంలోని పురోహితులను పిలిపించి వివాహానికి శుభముహూర్తాన్ని నిర్ణయించమని ఆదేశించాడు.

ఆకాశరాజు తన బంధువులు, మంత్రులు మరియు ఇతర అధికారులకు ఈ నిర్ణయాన్ని తెలియజేశాడు. వెంటనే శ్రీనివాసుడిని వివాహానికి ఆహ్వానిస్తూ ఒక పత్రిక తయారు చేయబడింది.

ఆ తరువాత ఆకాశరాజు ఆ పత్రికను శ్రీనివాసుడికి పంపించాడు.

పత్రిక అందుకున్న శ్రీనివాసుడు దేవతల సమక్షంలో ఒక సభ ఏర్పాటు చేసి, పద్మావతితో తన వివాహానికి వారి అనుమతి మరియు ఆశీర్వాదాలను పొందాడు.

వివాహ ఏర్పాట్ల కోసం శ్రీనివాసుడు కుబేరుడి వద్ద నుండి ఒక కోటి పద్నాలుగు లక్షల బంగారు నాణేల అప్పు తీసుకున్నాడు. అలాగే దేవశిల్పి విశ్వకర్మతో కలిసి శేషాద్రి పర్వతాలను స్వర్గసమానంగా అలంకరింపజేశాడు.

వివాహ దినం రాగానే, శ్రీనివాసుడు పుష్కరిణి పవిత్ర జలాల్లో స్నానం చేసి, రాజకుమారుడికి తగిన రత్నాభరణాలతో అలంకరించబడ్డాడు.

తర్వాత ఘనమైన ఊరేగింపుతో ఆకాశరాజు రాజభవనానికి బయలుదేరాడు.

రాజభవనంలో పద్మావతి అపూర్వ సౌందర్యంతో ప్రకాశిస్తూ శ్రీనివాసుడి రాక కోసం ఎదురు చూసింది.

శ్రీనివాసుడికి హారతిచ్చి, వివాహ మండపానికి ఆహ్వానించారు. అక్కడ ఆకాశరాజు మరియు ధరణిదేవి ఆయన పాదాలను కడిగి గౌరవించారు. అదే సమయంలో వశిష్ఠ మహర్షి వేదమంత్రాలు జపిస్తూ వివాహ కార్యక్రమాన్ని నిర్వహించారు.

అన్ని వైదిక సంప్రదాయాల ప్రకారం వివాహం ఘనంగా పూర్తయ్యింది. అనంతరం పద్మావతి తన తల్లిదండ్రులకు వీడ్కోలు పలికింది.

తర్వాత పద్మావతి మరియు శ్రీనివాసుడు వెంకటాచల పర్వతానికి వెళ్లి, అక్కడ సుఖసంతోషాలతో నివసించసాగారు.

VITSOLS

Websites designed to make your business stand out.

Phone: +91 967 673 9333; Tirumala Latest News

Before the starting of kaliyuga, the Rishis began to perform a sacrifice (yagya) on the banks of ganga for the goodness of people in the kaliyuga. Kashyap rishi was the head of these rishis. Sage Narada and sage Bhrigu visited them at the Yagya time and sage Narada asked them to tell him that why they were performing the Yagya and who would be pleased by it. To hearing this question, all rishis were surprised and requested to Narada to give way for that. After much debate it was agreed that Sage Bhrigu undertake the difficult task of finding out that who is the most supreme of the trinity, so that he could enjoy the honor of becoming the presiding deity. rishis were agreed with sage Narada. And sage Bhirgu went to satyaloka to meet Lord Brahma.
At Satyaloka, Bhrigu rishi found Brahma who was in meeting with Yamadev, Varundev, Aganidev and other god, discussing on some secret of the universe. Without notice to anybody Rishi Bhrigu entered in meeting but god Brahma not noticed to Bhirgu. At last Bhirgu concluded that Brahma was unfit for worship so he turned to Kailasha from Brahmaloka.

When Bhirgu rishi went to kailasha, he found lord Shiva spending his time pleasantly with goddess Parvati and not noticing the rishi Bhrigu. Parvati drew the attention of Shiva to the presence of the sage. Lord Shiva became angry at the interruption of Bhrigu and tried to destroy him. But the Bhrigu cursed him and turned to Vaikunth.
The angry rishi Bhrigu went to Vaikunthdham. In Vaikunthdham, Lord Vishnu was sleep on the bed of the Adisesha and Goddess Lakshmi was respectfully nursing his feet. When Bhrigu Rishi saw this, he became full of anger, because he thought that Lord Vishnu was not really sleeping, but only pretending to sleep just to insult him.The sage was infuriated and he kicked to lord Vishnu on his chest, the place where Mahalakshmi resides.

At once the Lord Vishnu hastened to the angry Sage Bhrigu and said “My Lord, my chest is the strongest thing in the world, like a mountain, but your feet are so soft. Maybe you got hurt while kicking me. So please forgive me for that." Listening to this word of lord Vishnu, Sage Bhrigu got very calm and felt very guilty and he decided that God Vishnu was the most supreme of the trinity and told the Rishis the same. Therefore all rishis decided that Sri Vishnu was the fruit of the Yaga and sacrifice was offered to god Vishnu.

At the beginning of the present Sveta Varaha Kalpa, the whole Universe was filled with water and the earth was immersed in it. Lord Vishnu took to form of a White Boar and dived into the water to lift the earth. He slew the demon Hiranyakshayap who caused obstruction to him and rescued the earth. Brahma and the other god extolled Sri Varaha at the time with the chanting of the Vedas and showered flowers on him for saving the Earth. Lord Vishnu decided to stay on Earth in the form of the White Boar for some time, to punish the wicked and protect the virtuous. This place then forward came to be known as Varaha Kshetra and Varaha Kalpa began from that time.

VITSOLS

We build websites that help your business grow..

Phone: +91 967 673 9333

After the departure of Mahalakshmi, Lord Vishnu left Vaikuntha and went to earth in the search of Mahalaxmi. Ultimately his quest brought him to the Seshadri hills where he stopped to rest in an anthill. Listening about the separation of Vishnu and lakshami, Brahma and Shiva got upset and decided to intervene. Thereafter Brahma and lord shiva took to form of cow and its calf and went to live at the place of a Chola king. The sun god informed to goddess lakshami about the plan of Brahma and shiva and requested her to sell the cow and calf to the king of the Chola country assuming the form of a cowherdess.

The chola king bought the cow and its calf and sent them to graze in the Seshadri hills. On this hill, the cow would secretly visit the anthill where Vishnu was living without sustenance. Emptying her milk, the cow would then return to the palace. The cowherd was angry because cow never yielded any milk to him. To find out the reason behind that, he watched movement carefully and his explorations brought him to the anthill. He discovered the cow emptying her under over the ant-hill. The cowherd got wild over the conduct of the cow, and he aimed a blow with his axe on the head of the cow. But the god rose from the ant-hill to receive the blow and save the cow. When cowherd saw the lord bleed at the blow of his axe he fell down and died.

After the death of the cowherd, the cow returned bellowing to the presence of the Chola king with blood stains over her body. To find out the reason of the terror of the cow the Chola king followed her to the scene of the incident. Near an ant-hill, the King found the cowherd lying dead on the ground. While he stood wondering how it had happened, the Lord rose from the ant-hill and said “you are responsible for all this so, I cursed you to become an Asure (evil sprit) from the fault of your servant.” Entreated by the Chola king who pleaded innocent, then the lord Vishnu blessed him by saying that his curse would end when he was adorned with the Kireetam presented by Akasa Raja at the time of His marriage with Sri Padmavati.

After giving the blessing to Chola king, Srinivasa (lord Vishnu) decided to stay in this Varaha Kshetra. Therefore, he requested Sri Varahaswami (the third incarnation of Vishnu as boar) to grant him a site for his stay. Varahaswamy was agreed with srinivasa request but he said that he (Sriniwasa) would tell his devotees to his shrine would not be complete unless it is preceded by a bath in the Pushkarini and Darsan of Sri VarahaSwami, and that puja and Naivedyam should be offered to Sri Varaha first.After that, lord Vishnu built a hermitage and lived there waited on by a devotee. Vakuladevi also lived with Sriniwasa and looked him like a mother.
In a nearby kingdom of Varaha kshetra there was a king named King Akasha Raja. He was childless from many years. So, he decided to perform a sacrifice for obtaining an offspring. One day, he had found a beautiful baby girl sleeping on a golden lotus in a golden box while ploughing the fields. The king was so happy to find a child and he carried it to his place and gave it to his Queen to tend it. The Akasha Raja had named her Padmavathi. A beautiful and accomplished girl, Padmavathy had been granted a boon in her earlier birth that she would be married to Lord Vishnu.

In course of time Princess Padmavati grew up into a beautiful maiden and was attended by a host of maids. One day while she was spending her time in a garden picking flowers with her maids, Sage Narada approached her. Assuring her that he was her well-wisher, he asked her to show him her palm to read her future. He foretold that she was destined to be the spouse of Lord Vishnu himself.

At this time, lord Srinivasa went for hunting chased a wild elephant in the forests surrounding the hills. By the chasing of elephant, Srinivasa was led to the garden, where princess Padmavati and her maids were picking flowers. He was stunned by her beauty and drawn to her. She too seemed to be drawn to him, but the angry attendants thinking him a mere hunter drove him away. Lord Sriniwasa met with princess Padmavati and her maids. He had explained them about his birth and parentage. And he also enquired them about their princess and her parentage and birth. When he got the information that the princess was padmavati, the foster daughter of Akasaraja, he loved her and made advance to the princess. He was repulsed with stones by the maids and he urgently returned to the hills leaving the horse, which fell on the ground.

As usual, Vakuladevi brought dinner to Srinivasa comprising various delicious dishes. But she found him lying on his bed love-sick. She asked to srinivasa the causes of his sickness. The lord srinivasa told her that unless he secured Princess Padmavati, he would not be well and also told her all story of padmavati’s previous birth and his promise to wed her. Listening to all this story, Vakuladevi thought that Srinivasa would not be happy unless he married Padmavati and she offered to go to Akasa raja and his queen with the marriage proposal.

VITSOLS

Elevate your business with modern web experiences.

Phone: +91 967 673 9333

In the palace of Akashraja, the king Akasaraja and Queen Dharandevi beceme worried about the health of their daughter. They learnt about Padmavati's love for Srinivasa of Venkata Hill. Akasaraja consulted Rishi Brihaspati about the propriety of the marriage and was informed that the marriage was in the best interests.

Lord srinivasa doubted about the marriage of Padmavati with him. So, he disguised himself as a soothsayer and went to the court of Akasha Raja. The soothsayer saw the palm of the Princess Padmavati and told her that the hunter she had fallen in love with was no ordinary man but the incarnation of Lord Vishnu and told her that the worries would soon be over. After the departure of the soothsayer, Vakuladevi went to the queen and informed her that she came from Srinivasa with marriage proposal. After consulting with sage Brihaspati and heard from his queen about the prediction of the soothsayer and arrival of the marriage proposal from Srinivasa, Akasaraja accepted the proposal and decided to bestow his daughter on Srinivasa and he called the palace purohits to fix a suitable date for the marriage.

Akasaraja informed his relatives and ministers and other Officials of his intention. Immediately a letter was drafted for being sent to Srinivasa requesting him to come and marry the Princess. After that king Akasha Raja send patrika to Srinivasa. After receiving the Patrika, Lord Srinivasa called for a conference of the Gods to win their consent for his marriage with Princess Padmavati.

For the arrangement of the marriage, Srinivasa sought a loan of one crore and 14 lakh coins of gold from Kubera and had Viswakarma, the divine architect create heavenly surroundings in the Seshadri hills. As soon as day of the wedding arrived, lord Srinivasa was bathed in holy waters in pushkarini tank and dressed in jeweled ornaments befitting a royal bride groom. Then he set off in a procession for the court of Akasha Raja. In the palace of Akasha raja, Padmavathy waited radiant in her beauty. Srinivasa was hailed with an arthi and led to the marriage hall. There the queen and King washed his feet while sage Vasishta chanted the Vedic mantras. Soon the wedding was over with all ritual and it was time for Padmavathy to take leave of her parents. After that Padmavati and Srinivasa went to venkatachala hill and live there with happily.

VITSOLS helps modern businesses build high-performing websites, scalable web apps, and seamless digital experiences tailored for growth. Trusted by clients for clean design, reliable development, and results-driven solutions that elevate brands online.

Phone: +91 967 673 9333

Shivaratri Fast

2011-02-28T21:46:00.001-08:00

Shivaratri Fast is considered to be the most important fast for the devotees of Lord Shiva. Shiva Purana goes on to say that if a devotee observes Shivaratri Vrata with sincerity, pure devotion and love he is blessed with the divine grace of Lord Shiva. Every year devotees observe Maha Shivaratri fast with devotion and sincerity. Though many go on a diet of fruits and milk, some do not consume even a drop of water all through the day and night of Shivaratri Festival.

Merits of Mahashivratri Vrat
According to Hindu mythology, observance of mahashivratri Vrat with discipline helps a devotee to control the two great natural forces that afflict a man, rajas guna (the quality of passionate activity) and tamas guna (the quality of inertia). When a devotee spends an entire day in the Feet of Lord and worships with sincerity, his motion is controlled and evils like lust, anger and jealousy, born of Rajas are ignored and subdued. Besides, when a devotee observes vigil throughout the night (jaagran) he manages to conquer the evils of Tamas Guna too. It has also been mentioned that when a devotee observes a round of worship every three hours, the Shivaratri Vrata becomes perfect.

Devotees of Lord Shiva believe consider Shivratri fast to be extremely auspicious and rate it equal or more than performing an Ashwamedha Yagna. Some believe that a devotee who observes a Shivaratri Fast with sincerity and utters the name of Lord Shiva with perfect devotion is absolved from all sins. Such a devotee reaches the abode of Lord Shiva and lives there happily. He is also liberated from the cycle of birth and death.

Customs and Traditions of Shivaratri Fast
As a tradition, devotees who are on a strict fast on Shivaratri take bath with the water that is boiled with black sesame seeds to wash away bodily impurities. After putting on fresh new clothes, a devotee visit the nearest Lord Shiva temple to perform the ritual Shiva Linga bath with milk, honey etc. While bathing the Lingam a devotee prays, "O Lord ! I will bathe Thee with water, milk, etc. Do Thou kindly bathe me with the milk of wisdom. Do Thou kindly wash me of all my sins, so that the fire of worldliness which is scorching me may be put out once for all, so that I may be one with Thee-the One alone without a second."

Following the sacred bath, devotee applies haldi-kumkum on the lingum and place a garland of white and pink lotus flowers on it. Bel leaves are also placed at the top of the Lingum. Aarthi and bhajans in praise of Lord Shiva are also sung to invoke his blessings. Devotee also light incense stick and ring temple bell to invoke the blessing of the large-hearted Lord Shiva.

It may be noted that unlike most other festivals, where after performing the Puja of the deity a feast follows, a Shivratri fast continues all through the day and night. Devotees observe an all night vigil while chanting the mantra, "Om Namah Shivaya" and singing devotional hymns and songs. Even during the night, Shiva Lings is given the holy bath every three hours. An offering of fruits is also made to the deity. There is also the tradition to listen to the recital of various legends and stories related to Shivaratri and Lord Shiva and to understand its deeper meanings. It is only in the following morning that a devotee breaks the fast by consuming the prasad offered to Lord Shankar.

Source : http://www.mahashivratri.org/shivaratri-fast.html

Shivaratri Pooja

2011-02-28T21:42:00.000-08:00

Shivaratri Pooja has been given tremendous significance in Hindu mythology. It is said that ritual worship of Lord Shiva on a Shivaratri day pleases Lord Shiva the most. Devotees further believe that by pleasing Lord Shankara on the auspicious Shivaratri day, a person is absolved of past sins and is blessed with Moksha or salvation.

Merits of Shivaratri Puja
According to Shiva Purana, sincere worship of Lord Shiva yields merits including spiritual growth for the devotees. It also provides extensive details on the right way to perform Shivratri Puja.

Shiva Purana further says that performing abhisheka of Shiva Linga with six different dravyas including milk, yoghurt, honey, ghee, sugar and water while chanting Sri Rudram, Chamakam and Dasa Shanthi pleases Lord Shiva the most. According to the mythology, each of these dravya used in the abhisheka blesses a unique quality:

Milk is for the blessing of purity and piousness.
Yogurt is for prosperity and progeny.
Honey is for sweet speech.
Ghee is for victory.
Sugar is for happiness.
Water is for purity.

Besides, worship of Lord Shiva on Shivratri is also considered to be extremely beneficial for women. While, married women pray to Shiva for the well being of their husbands and sons, unmarried women pray for a husband like Shiva, who is considered to be the ideal husband.

Getting Ready for Shivratri Puja
To perform the worship of Lord Shiva on Shivratri, devotees wake up early and take a ritual bath, preferably in the holy waters of river Ganga. This is followed by worship to Sun God, Vishnu and Shiva in accordance with the purification rite observed on all-important Hindu festivals. Devotees then wear fresh new clothes and pay a visit to the nearest Shiva temple. As a tradition, devotees observe a fast on a Shivaratri day. Some do not consume even a drop of water.

Performing Maha Shivaratri Pooja
Following the method prescribed in Shiva Purana, priests perform ritual puja of Shiva Linga every three hours all through the day and night of Shivaratri Festival. During this pooja, chants of Om Namah Shivaya and sounds of bells reverberate in the temple. Following the bath with milk, yoghurt, honey, ghee, sugar and water that helps in the purification of the soul a vermilion paste is applied on the Linga as it represents virtue. These six items form an indispensable part of Shivaratri, be it a simple ceremony at home or grand temple worship

After this, Bilwa leaves, which have to be a stalk with three leaves, is kept on top of the Shivalinga to cool the hot-tempered deity. Ber or jujube fruit is also offered to Lord Shiva, as it is symbolic of longevity and gratification of desires. Some devotees also offer the auspicious betel leaves to Lord Shiva marking satisfaction with worldly pleasures. Garlanding of Linga with flowers and garlands is also a part of the ritual Shivaratri Puja. Devotees also burn incense sticks as is said to yield wealth. Many also light lamps to symbolize attainment of knowledge. It is said that by offering water, hugging the Linga, lighting the diya and incense and ringing the temple bells, devotees call into focus all their senses, making them acutely aware of themselves and the universe to which they belong.

This ritual worship of Lord Shiva continues through the day and night of Shivaratri. Devotees stay awake and spent the night in Shiva temples by chanting ‘Om Namah Shivaya’ and singing hymns and verses in praise of Lord Shankar. Devotees observing vrat on Shivaratri break it only the next morning by partaking prasad offered to Lord Shiva.

Source : http://www.mahashivratri.org/shivaratri-pooja.html

Mahashivaratri Festival

2011-02-28T21:40:00.000-08:00

Mahashivaratri Festival or the ‘The Night of Shiva’ is celebrated with devotion and religious fervor in honor of Lord Shiva, one of the deities of Hindu Trinity. Shivaratri falls on the moonless 14th night of the new moon in the Hindu month of Phalgun, which corresponds to the month of February - March in English Calendar. Celebrating the festival of Shivaratri devotees observe day and night fast and perform ritual worship of Shiva Lingam to appease Lord Shiva.

Legends of Mahashivratri
There are various interesting legends related to the festival of Maha Shivaratri. According to one of the most popular legends, Shivaratri marks the wedding day of Lord Shiva and Parvati. Some believe that it was on the auspicious night of Shivaratri that Lord Shiva performed the ‘Tandava’, the dance of the primal creation, preservation and destruction. Another popular Shivratri legend stated in Linga Purana states that it was on Shivaratri that Lord Shiva manifested himself in the form of a Linga. Hence the day is considered to be extremely auspicious by Shiva devotees and they celebrate it as Mahashivaratri - the grand night of Shiva.

Traditions and Customs of Shivaratri
Various traditions and customs related to Shivaratri Festival are dutifully followed by the worshippers of Lord Shiva. Devotees observe strict fast in honor of Shiva, though many go on a diet of fruits and milk some do not consume even a drop of water. Devotees strongly believe that sincere worship of Lord Shiva on the auspicious day of Shivaratri, absolves a person of sins and liberates him from the cycle of birth and death. Shivaratri is considered especially auspicious for women. While married women pray for the well being of their husbands unmarried women pray for a husband like Lord Shiva, who is regarded as the ideal husband.

To mark the Shivratri festival, devotees wake up early and take a ritual bath, preferably in river Ganga. After wearing fresh new clothes devotees visit the nearest Shiva temple to give ritual bath to the Shiva Lingum with milk, honey, water etc.

On Shivaratri, worship of Lord Shiva continues all through the day and night. Every three hours priests perform ritual pooja of Shivalingam by bathing it with milk, yoghurt, honey, ghee, sugar and water amidst the chanting of “Om Namah Shivaya’ and ringing of temple bells. Nightlong vigil or jaagran is also observed in Shiva temples where large number of devotees spend the night singing hymns and devotional songs in praise of Lord Shiva. It is only on the following morning that devotee break their fast by partaking prasad offered to the deity.

Source : http://www.mahashivratri.org/mahashivaratri-festival.html

MAA KALI

2010-12-27T22:36:00.000-08:00

Kalighat is regarded as one of the 52 Shakti Peethams of India, where the various parts of Sati's body are said to have fallen, in the course of Shiva's Rudra Tandava. Kalighat represents the site where the toes of the right foot of Shakti or Sati fell.

Legend has it that a devotee discovered a luminant ray of light coming from the Bhagirathi river bed, and upon investigating its source came upon a piece of stone carved in the form of a human toe. He also found a Svayambhu Lingam of Nakuleshwar Bhairav nearby, and started worshipping Kaali in the midst of a thick jungle.

Kalighat is also associated with the worship offered to Kaali by a Dasanami Monk by name Chowranga Giri, and the Chowringee area of Calcutta is said to have been named after him.

Source : http://kalighat.jagaddhatri.com/legend.htm

GRANDEUR OF SRI KANAKADURGA KSHETRA

2010-12-26T22:07:00.000-08:00

In good olden days a Yaksha named 'KEELA' had been performing awful penance about holiest goddess Durga. Goddess Durga was pleased by his penance and appeared to him. She asked him to beg a boon. Keela was so happy by the words of goddess Durga and begged like this, "O holy Mother! you should always be in my heart. This is the one and only my desire". Listened goddess Durga and gave the boon with showering the lunar lights of smile and said, "My Son! You remain here at this holiest planes of river Krishna in the form of mountain. In Krithayuga, after the assassination of demons, I will remain in your heart".

As such, by the order of goddess Durga, Keela had been waiting in the form of mountain for goddess Durga. After sometime, in the Krithayuga goddess Durga killed Mahishasura who was a disaster for World. Then goddess Durga shined on the Keela mountain with eight arms in the form of MAHISHASURA MARDINI as she had given boon to keela. On this mountain, goddess Durga had been glowing with the lighting of crores of suns, with golden colour. Since that, Indra and all the deities praised her chanting "KANAKA DURGA" and they had been worshipping her daily. This mountain has attained the name "INDRAKEELADRI" from those times, since all the deities are visiting this mountain. Likewise, since goddess Durga shined on this mountain with golden colour glowing, the name 'KANAKACHALA' also attained by this mountain. Holy Indrakeeladri mountain became holiest after prevailing goddess Durga on this. Then Brahma Deva had a sacred intution that Lord Siva also should prevail on this mountain. For this holy purpose, he had performed 'Sata Aswamedha Yaga'. By this, lord Maheswara pleased with his devotion and rested in the form of 'Jyothirlinga' on this mountain. By the first time, Brama Deva worshipped lord Siva with Jasmin flowers (Mallika) with great devotion. Since Lord Siva was worshipped with Jasmin flowers by Brahma Deva, he has attained the name. 'MALLIKESA'. After this, in Dwaparayuga Arjuna, middle one of the Pandavas, awfully penanced about Parameswara, seeking 'Pasupatastra'. Parameswara wanted to test Arjuna and fau,ght with him. Finally Lord Siva pleased with the devotion and dauntlessness of Arjuna and offered him Pasupatastra. From that day 'MALLIKESA'had attained the name 'MALLIKESWARA' since he faught with Arjuna with greatest bravery. Days were passing on and on. In Kaliyuga, Jagadguru Sri Adi Sankaracharya observed that the Malleswara Jyothirlinga was in bad invisible condition and he reÂinstalled Malleswara Swamy at the Northern Part to the temple of Goddess Durga. From that day onwards, Malleswara Swamy also has been worshiping by all the devotees. Since goddess Durga has been prevailing at the Southern direction to Lord Malleswara, this Indrakeeladri renowned in the World as power prominent centre the "KANAKA DURGA KSHETRA"

The temple of Kanaka Durga the Goddess of power, riches and benevolence and the presiding deity of Vijayawada, is swarmed by lakhs of pilgrims for worship during the "Navarathri" festival which is celebrated with Religious fervour, pomp and festivity. The small but ancient temple of Kanaka Durga , a top the Indrakeeladri hill on the banks of the Sacred river Krishna in Vijayawada abounds with legends of historical interest.

Indrakeeladri is unique in that it has been the chosen abode of Kanaka Durga and Her consort Malleswara as Swayambhu (the self-existent one). Here Durga is one the right side of Malleswara as against the tradition of Goddesses taking their position on the left of their consorts. This shows that Shakthi is predominant on the Indrakeeladri.

Legend has it that the demons acquired great powers by appeasing the Gods and began harassing the sages on the earth. Goddess Parvathi assumed various forms to kill these demons. It was kausiki to kill Sumbhu and Nisambhu, Mahisasura Mardini to kill Mahishasura and Durga to kill Durgamasura. "Kanaka Durga because she was aglow with golden hues, and prayed Her to stay on earth and bless them. Kanaka Durga asked Keeludu an ardent devotee to take the form of hill to enable Her stay on him. Thus Keeladri became the abode of Durga. She took the form of Mahisasura Mardini with eight arms holding different weapons, riding on a lion and trampling Mahishasura on the hill of Indrakeeladri. Her consort Shiva took his place on an adjacent hillrock as Jyothirlinga. He was worshipped by Lord Brahma with jasmines (Mallelu) whereby he got the name of Malleswara Swamy. As celestial beings like Indra visited the place, the hill came to be called Indrakeeladri.

Here it was according to another legend, that Arjuna performed penance and fought with Lord Shiva, who had appeared in the guise of Kiratha to win pasupathastra, the most powerful weapon. So this place is also called phalguna theertha.

When Indrakeeladri came in the way of the River Krishna the Gods requested the hill to allow the river to pass through it to join the sea. Keeludu obliged and gave a small passage for the river. But the ferocious Krishna made the passage larger than permitted and carried a part of the hill four miles downstream to Yanamalakuduru, where there is now a hillrock called "Thelukonda" or floating hillrock. According to another legend, Kanaka Durga borrowed the nose-stud of the Krishna and to avoid returning it jumped up the hill. Krishna vowed to take back her ornament by raising her level to the hill top by the end of kaliyuga

Adi-Sankaracharya visited the temple and installed the Srichakra and initiated workship of Kanaka Durga in vedic ways.

Hiuan Tsang, a Chinese traveler wrote that he has seen many stone inscriptions in the vicinity of the temple that revealed historic events.

Palakethu Bhupaludu made two inscriptions in the period 1150-1240 A.D. One related to unimpeaching Madhava Varma the ruler of this area. The son of poor women was killed when he fell under the wheels of the chariot of the kingâ€™s son.

When she sought justice, Madhava Varma's advisers said that he should be punished with death. But they felt that the offender being the son of the king, could be spared the punishment. When Madhava Varma shown his impartiality by punishing his son with death, there rained gold on Vijayawada and both the boys were blessed to live again.

In yet another incident Malleswara stood by one of his staunch devotees Sripathi Pandithaiah, who believed there was no other God by Malleswara; and his stubbornness made the people ostracize him and he was even refused fire. The enraged Pandithaiah sought the blessings of Malleswara and cursed the people that they would not get fire any more, for he had taken possession of it, packed it in a silk cloth and hung it on a branch of a Sami Vriksham. The people had to apologise to Pandithaiah at the instance of their King, to get back the fire.

The nine-day festival of Navarathri ends on Vijaya Dasami Day when people worship arms and perform ayudha Pooja. Local chieftains used to celebrate the festival with pomp. Once a police officer refused them permission to display their arms on Vijaya Dasami day. He got a cable from that he was dismissed from service following many complaints against him. Terrified by the events, the Officer not only permitted the people to celebrate Vijaya Dasami but also took part in it. Later he got another cable canceling his dismissal order. Thenceforth, it became a tradition for policemen to celebrate Vijaya Dasami, which is still in vogue.

Kanaka Durga is specially decorated as Balatripura Sundari, Gayathri Annapoorna. Mahalakshmi, Saraswathi, Lalitha Tripura Sundari, Durga Devi, Mahissura Mardini and Raja Rajeswari Devi on each day of the Narvarathri festival. On Vijaya Dasami day, the deities are taken in a swan-shaped boat around the Krishna river, popularity known as "Theppotsavam".

Though a ghat road was laid in 1969, most of the pilgrims prefer to climb the steps leading to the temple an arduons task for women and children. Some devotees climb the hill, decorating the steps with turmeric powder and vermilion to redeem their pledge of Metla Pooja.

The number of pilgrims visiting the temple has been ever increasing and its present annual income is touching Forty Crores. A second prakara Mandapam is constructed with first floor on the North and West, besides under taking several other works for beautification and public convenience.

For the first time in the living memory "Sathachandiyagam" was performed in the temple from 28-12-1987 to 2-1-1988, for the benefit of mankind, as also to protect them from all evils.

This temple is under the administrative control of the Government of Andhra Pradesh, and is presently managed by an Executive Officer of the rank of Joint Commissioner of Endowments.

VIJAYAWADA is practically the centre of Andhra in all its aspects. It is an important junction in the Madras-Calcutta, Madras - Delhi routes, and probably the foremost town of Andhra. It contains three ancient temples viz., the Kanakadurga temple, the Malleswaraswamy temple and the Vijayeswaraswami temple. These are the three temples of Vijayawada.

Vijayawada is known in mythology as Vijayavata, and is mentioned in some inscriptions as Rajendracholapura also. it is a famous place of pilgrimage on the river Krishna, and 'has a temple dedicated to Lord Siva in his aspect of Malleswara or Jayasena. Sage Agasthya is said to have been the greatest devotee of this deity and admirer of the deity's several leelas.The origin or installation of Kanaka - durga Devi at Vijayawada is unknown. She is said to be Swayambu or selfmanifest. She also takes the aspect of Chandi or destroyer of the demon Durgama who was causing havoc among the peace - loving inhabitants of Dakshinapatha.

Mallikarjuna or the Malleswara as he is known in the Puranas is said to have been installed by Yudhishthira, the eldest of the Pancha Pandavas, as a token of their victory of the South. Thribhuvana Malla, Western Chalukya King of the 10th century A.D, historically constructed the temple.The installation of Vijayeswara is said to have been done by Arjuna, one of the Pancha Pandavas, to commemorate his victory with Lord Siva in the shape of Kirata or hunter.

The place Vijayawada is surrounded by many hillocks and the most important of them is Seethanagaram, while the less important is called the Kanakadurga or Kanaka konda. On the southern side of the Kanakadurga temple, is a hillock with sculptures bearing inscriptions, indicating the names of Gods and Goddesses cut below them. Most of these figures are forms of the Goddess in her aspect of Durga, which are dealt with in the Mantra Sastras. Traditionally these hills were originally continuous and at the commandof the Lord, they got separated, making enough space for the river Krishna to pass through.

One of these hills is called Indrakila, which is a famous hill mentioned in the Mahabharata as the place where the Pandava hero Arjuna obtained from Lord Siva an important weapon called Pasupatastra. The aspect of Lord Siva who appeared before Arjuna for granting him the boon is Kirata or the hunter. Bharavi in his celebrated Kavya "The Kirtarjuneeya" has immortalized this. The temple of Vijayeswara is attributed to Arjuna to commemorate the event of obtaining Pasupatha. The shrine has the representation of this and many other events of the Mahabharata commemorated in sculpture

The legend is as follows:

During their wanderings in the forest, the Pancha Pandavas came to Darukavana, where Vedavyasa met them, and told them that one of them should perform Tapascharya in praise of Lord Siva, and obtain from him, the Pasupatastra as a boon, so that they may easily conquer their enemies. Arjuna was chosen for this task and be betook himself to the top of the Indrakila hill (which is said to be the same as the Indrakila hill of Vijayawada) and was performing intense Tapascharya, with his arms upraised, and standing on one foot, and surrounded by the Pancha Agnis or five fires, with four artificial fires around him, and the fifth being the Sun God himself above him. Being pleased with the great Tapascharya of Arjuna, Lord Siva wanted to further test his sincerity, before granting him the desired boon, and therefore took the form of a Kirata or hunter. Parvati also dressed herself as a huntress and the Sivagana of the Lord also came in several disguises. Accompanied by all these, Lord Siva was hunting on the Indrakila bill, driving a wild boar in front of him.

The wild boar came to the side of Arjuna, and Arjuna being a great warrior, took up his bow, and shot it with a single arrow. At the same time, Lord Siva who was following it also shot it with an arrow, and being struck by both the arrows, the boar fell down dead in the middle. Both the Lord and Arjuna claimed the boar as their kill, and a -controversy arose between them, as to whom the boar should belong. Words led to physical quarrel shortly, and the Lord and Arjuna began to wrestle with each other. An experienced and powerful wrestler though he was, Arjuna was no match before the Lord himself, and was soon exhausted. Even in the midst of that desperate struggle, he never lost his one-pointedness of mind and devotion to the Lord.

To invoke divine aid in his favor, he made a Shivalinga out of the earth, worshipped it, and offered prayers to it. He saw the flowers, with which he worshipped the Linga, as physically falling on the hunter before him and he thereupon realised that the hunter was none other than the Lord himself. The hunter immediately disappeared and the Lord appeared himself before Arjuna, in all his glory. Arjuna prayed to him and his prayer was granted, and Pasupatha was given to him by Lord Siva, As a commemoration of this great event, Arjuna is supposed to have installed the Vijayeswara temple here, in the Indrakila hill.

In the Indrakila there are several rock-cut temples. These were supposed originally to be ancient temples, but during the course of time, they were completely buried under debris. When quarrying for stone and road metal was done, they were revealed, and the rock-out temples were preserved as protected monuments. There is in the temple an excellent stone sculpture, which contains in all its four faces the story of Kiratarjuneeyam.

There are interesting legends about the origin of the Malleswaraswamy temple also. It is stated that, prior to the Kaliyuga, the sage Agasthya had named the Lord at Vijayawada as Jayasena.The Mahabharata hero Arjuna, who was a great wrestler or Mallayoddha, called the Lord as Malleswara. The thus famous Lord Siva so goes the legend, graces with his presence and blesses the town Vijayawada on the banks of the sacred Krishna River.

There is another legend about this in which it is stated that in the Kaliyuga, as early as Saka year 117, there was a king famous on earth by name Madhava Varma. The son, of this Icing once killed by accident the child of a woman who eked her livelihood by selling the fruits of tamarind trees (Intrini-Jeevini). The king, who meted out justice according to the principles of Dharma, sentenced his own son to be banged, in order to uphold the principles of justice. Pleased at this impartial attitude and the adherence to principles of Dharma, of this king, God Malleswara came down and showered gold on him, which brought back to life the deceased prince and the dead child.

Thus the great Lord Malleswara. Established in this world, the name of the great King Madhava Varma. Later on a pious devotee by name Panditharadhya came here, and proclaimed to the world that the devotees of Lord Siva were superior even to the sages. He illustrated the truth of this, by bundling up live, coal in a piece of cloth, with the tender twig of a Sami tree, without burning it. God Malleswara was pleased with it and manifested himself to this devotee. This Lord according to the popular legend, is Mahadeva Malleswara, "the endless one ' the lover of his devotees and worshipping whom the lords of the earth prospered of old".

There is an inscription in the temple, of the 9th century A.D., in the usual Telugu script. The inscription is strangely recorded from bottom upwards. Its purport is to say that a certain Thrikoti Boyi or Trikoti Boyu, the son of Kaliyama-Boy of Pechchevada, set up the pillar as a commemoration of his own fame, in order to secure distinction for his race. The Thrikoti Boyi is identified in the inscription with a Guhyaka Yaksha, who in Dwaparayuga was directed by Indra to direct Arjuna to Indrakila hill, where Arjuna should worship the Lord Siva in order to obtain Pasupatha from him.

Besides being a religious centre, Vijayawada is also the very centre of Andhra culture. The Chalukyas of Kalyani once conquered this place, and the famous Chinese Huin. Tsang had visited this place in 639 A.D. when Buddhism was at its zenith. Vijayawada that is a famous centre of Andhra thus enshrines three important and ancient temples and the temple of Kanakadurga is especially a sacred and powerful one, which attracts a large number of pilgrims even now.

Source : http://www.durgamma.com/historyinEnglish.aspx

Rudraksha

2010-12-03T22:03:00.001-08:00

Legend behind Rudraksha

The terms Rudraksha literally means the "Eyes" of Shiva and is so named in His benevolence. Shiva Purana describe Rudraksha's origin as Lord Shiva's tears. He had been meditating for many years for the welfare of all creatures. On opening the eyes, hot drops of tears rolled down and the mother earth gave birth to Rudraksha trees.

For thousands of years Rudraksha beads have been worn by mankind for good health, religious attainment through Japa and Shakti (power) and for fearless life. Saints and sages roaming in Himalayas and other forests have lived healthy, fearless and a full life by wearing Rudraksha's and its Malas. There is no saint, God incarnation or Shankaracharyas, who can be identified without these vibrant Rudraksha beads or Malas

Properties of Rudraksha

Rudraksha is a seed of a fruit from trees grown in India, Nepal, Indonesia and Malaysia. The tree is as big as banyan tree. It takes 15 to 18 years to take full shape.

Rudraksha is a fruit, which is covered with pulp and a thin outer skin. The skin is green in color like banana skin. But when plucked from the tree and allowed to remain, as it is, the colors of the skin become blackish blue. The diameter of the seed is up to 1 inch (2.54 cm) and is nearly round in shape, and belongs to Eliocorpus Genetic type of herb. The seed can have 1 to 14 mouths (Mukhi's) or faces and Rudraksha up to 21 Mukhi's (faces) have been obtained by some collectors. The Mukhi's or the face is easy to count and is a natural division of the seed. Many studies have been carried out for the scientific explanation of different effects of various faces. The Indian epics are full of varying affects of wearing Rudraksha of different faces. More than 95% of Rudraksha available naturally is 5 Mukhi's (Panch Mukhi's) and these are very powerful with several attributes for the mankind.

Medical and scientific facts

The beneficial powers of Rudraksha are by virtue of its Electrical and Magnetic Properties.

Electrical Properties

The ability to send out subtle electrical impulses & Inductive vibrations and act as a Dielectric as in a capacitor to store electrical energy.

Our Human body, The Central Nervous System, Autonomous, Sympathetic & Para sympathetic Nervous System and Various other Organ systems in to to can be considered a complex Bio Electronic circuit.

Constant pumping of blood by the heart, blood circulation, the transmission of various impulses -Touch, Noise, Smell, Sight, Taste to the brain and the continuous movement of Neurons and Neurotransmitters in the brain and Nervous system generates electrical impulses. This is termed as Bioelectricity. This flow of Bioelectricity facilitates movement of information from the brain to various parts of the body and back. What we feel, think, hear, taste, see. Perceive all depends on the subtle flow of Bioelectric current. This flow of Bioelectric current is occurs due to the existence of potential differences or the different energy levels between different parts of the body. As long as the flow of Bioelectricity is smooth the body functions normally and we have the feeling of being in control

But there is a third element to the Body and Brain Bio Electronic circuit Interface, that of the mind. Any activity that can produce stress or maladjustment can throw the streamlined activity, the Electronic circuit of the Body& Mind out of gear. Human beings and all living beings are prone to stress continuously in the continuous fight for survival and prosperity.

In modern age with intense competition the Stress levels have increased tremendously. Almost every individual has problems of Stress and Stress related ailments like insomnia, alcoholism, depression, Maladjustments, heart diseases, skin diseases etc. Any Doctor will confirm that almost 95% of the ailments are Psychosomatic or Stress related (i.e.) originating from Mind. When there is Stress or Maladjustment corresponding Stress signals are sent to the Central Nervous systems, there is an increased activity or abnormal of Neurons and Neuro transmitters. The magnitude of change will depend on the cause and specific case. When such a thing occurs and it occurs continuously, streamlined flow of electrical signals throughout the Mind-Body interface is disrupted and it makes us feel uncomfortable and we are not able to act with our full efficiency. Our Blood circulation becomes Non-ideal and we feel various illnesses. Unfortunately this happens all the time.

Rudraksha beads act as a Stabilizing Anchor. Rudraksha beads' electrical property can be broadly categorized into:

Resistance

There is continuous and subtle flow of bioelectrical signal throughout the body due to potential difference between parts of the Body. Rudraksha beads of particular Mukhi's or Facets have a definitive Factor of Resistance. It is measured in Ohms. When these beads resist the flow of bioelectrical impulses a specific ampere of current flow is generated depending on the factor of resistance. This acts in tandem with heartbeat, streamlining it and sending out specific impulses to brain. These impulses stimulate certain positive brain chemicals. Making us feel better, more confidants, poised and more energetic. It has been observed that specific Mukhi's or Facets of Rudraksha beads send out specific signals acting on a particular brain chemical and thereby by effecting specific positive changes in personality. It is well proven that the state of mind and our personality is governed almost completely by the Brain, it’s functioning and that of Central Nervous System.

Capacitance or the Dielectric Properties

Rudraksha beads act as dielectric (i.e.) as a storage of electrical energy. This property of Rudraksha makes it capable in stabilizing and anchoring the Bioelectric current. The values are measured in units of Farad. This property is very helpful in controlling hyperactivity, palpitations of heart, streamlining heartbeat etc. Due to stress when there is increased physical activity heart beats faster and the overall activity of hormones and nervous system increases. This causes increased energy levels or increase in potential difference. As a result of this the magnitude of the Bioelectric Current Increases. Rudraksha beads acting as Dielectric store this excess Bioelectric Energy thereby streamlining the overall activity to Normalcy

Inductance

Rudraksha beads by it have permanent magnetic properties. The have been observed to send out Inductive vibrations with frequencies measured in units of Henry (Volt Seconds/Ampere). This perhaps the reason why people have felt better even when Rudraksha beads does not touch them physically.

Magnetic Properties

Rudraksha beads have Both Paramagnetic and Diamagnetic with the most important property of Dynamic Polarity We all are most probably aware of the beneficial healing properties of magnets. Magnetic Healing is becoming extremely popular off late and everyone who have been using magnets for healing have been getting the benefits and found overall betterment and rejuvenation. Rudraksha beads retain most of the properties of Magnets but it is unparallel in one aspect, that of the ability to change it's polarity or the Property of Dynamic Polarity. The basic way of healing is based on the fact that the when the passage of arteries and veins which carry blood to and from Heart to all the parts of the body is blocked or reduced due to variety of reasons, various illnesses creep. Blood carries oxygen and energy to various parts of the body and cleanses it off waste materials. Any disruption of the smooth flow of Blood circulation is bound to cause illnesses. We experience pain and uneasiness due to improper blood circulation. Every cell in the blood as well as the Arteries and veins are charged either positively or negatively. Magnets have the poles Positive (+) and Negative (-).

When magnets are passed on various parts of the body the opposite poles of the magnets and that of cells get attracted and there is an expansion of the passage .The Arteries and veins open up to facilitate streamlined blood circulation. When there is a streamlining of blood circulation most of the illnesses get automatically healed and we feel better and rejuvenated.

But with magnets the polarity is fixed. When magnets are brought near a particular part of the body it opens up only those sections of veins and arteries where there is a matching of polarities hence complete healing and streamlining of blood circulation cannot be ensured. We experience healing and feel better but we can still go much further with Dynamic Polarity of Rudraksha beads.

Rudraksha has the ability to Change it's polarity-The property of Dynamic Polarity. This in turn is by virtue of its property, Diamagnetism. Diamagnetism is termed as the ability of any material to acquire temporary magnetic property in presence of an external magnetic field. The polarity of the charge induced is opposite to that of the external field inducing the charge. Blood circulation and heart beat automatically induces a magnetic field around the body and particularly the heart Region. Bioelectricity automatically gives raise to Biomagnetism Depending on the polarity of the Induced magnetic field. Rudraksha bead acquires a polarity that is opposite of the inducing field. As a result of this the opening up the passages of Arteries and Veins are far better than that of magnets. Much better healing and rejuvenation is experienced.

Various Literatures mention of powerful Anti Ageing properties of Rudraksha beads This is mainly because of the Dynamic Polarity of the Rudraksha a bead thus the healing powers of Rudraksha are far superior to that of Magnets. In some sense Rudraksha beads can be termed to have some additional life or Intelligence as against Magnets.

Source : http://www.rudraksham.com/rudhraksha/properties-main.htm

NAVAGRAHAS: THE PLANETARY DEITIES From

2010-12-01T21:09:00.000-08:00

From the book “Vedic Heritage Teaching Program” by Sunita and Sundar Ramaswamy
(Arsha Vidya Gurukulam, Saylorsburg, PA, 1993), volume 2.

Introduction
Invoking the Lord in the form of planetary deities is one of the unique forms of
worshipping God seen in the Vedic culture. The planetary deities are perceived as
playing a significant role in the life of an individual. Jyoti¬am, one of the Ved¹ngas, includes astronomy and astrology. Jyoti¬am connects the life events of a human being to the orderly patterns of the movements of the planets in the earth’s solar system.

In addition, astrology is a predictive science based upon the positions of the various planets (a horoscope) cast at the time of one’s birth. While the horoscope indicates the life pattern destined at birth, the law of karma enables an individual, within the confines of his birth, to exercise free will through actions and to change destined events. These actions include prayers known as santi.

Santis are specific prayers offered to God who is invoked in the form of various planetary deities called grahas. Jyoti¬am recognizes nine planets, nava grahas, that are associatedwith various life experiences. These planetary deities also preside over the twelve signs of the zodiac in the following order: Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, Virgo, Libra, Scorpio, Sagittarius, Capricorn, Aquarius, and Pisces.

Navagraha Devat's

Surya devata - The Sun God
Because the sun's essential nature is light, it is called the ¹tmak¹raka or the presiding deity of the atma. The sun governs a person's confidence, authority, and status. The sun is also the presiding deity of the eyes and rules the sign Leo. The Vishnu Purana (2.8.15) states that the sun does not move; nor does it rise or set. Rising and setting imply appearance and disappearance.

Candra devata - The Moon God
The moon is the presiding deity of the mind and emotions. This devata is depicted with crescent moon/ holding lotus buds in his hands. He rules the sign of Cancer.

Kuja devata - The Mars God
The deity Kuja is also known as Mangala or Ang¹raka. In the Puranas he is also described as Karttikeya, the son of Lord ˜iva and Goddess Uma. He is depicted as wearing red clothes and carrying a spear. He governs the qualities of courage and bravery, and presides over siblings and health. He rules Aries and Scorpio.

Budha devata - The Mercury God
Budha is the deity who presides over intelligence. He governs a person's teaching
capacities. He is depicted as holding the Vedas in one hand and a sword, a mace, and a shield in his other hands. He rules Gemini and Virgo.

Guru devata - The Jupiter God
Guru is the presiding deity of religious inclinations and prosperity. He is also the
presiding deity of married life for women. He is described in the Puranas as BÅhaspati, the preceptor of the devatas. He is often depicted in a standing posture with four hands, in one of which he holds a weapon called the vajra-¹yudha. He rules Sagittarius and Pisces.

Sukra devata - The Venus God
sukra is the presiding deity of material comforts, arts, culture, and aesthetics. He is also the presiding deity of love and married life for men. In the Puranas he is depicted as being the preceptor of King Bali. Sukra is depicted as standing with his hands folded. He is the ruler of Taurus and Libra.

Sani devata - The Saturn God
Sani is the presiding deity of longevity, calamities, and difficulties in life, and, at the same time, of renunciation and spiritual wisdom. He presides over painful experiences and inner growth. In the Pur¹ªas, he is considered the son of the Sun God. He is depicted with a dark complexion, bearing a mace, and moving at a slow pace. He has a crow as his vehicle. His eyes are generally blindfolded because of the belief that his glance is very powerful and may bring misfortune. He rules Capricorn and Aquarius.

Rahu and Ketu devatas - The R¹hu God and the Ketu God
Rahu is the presiding deity of worldly desires and Ketu is the presiding deity of moksha, or freedom from limitations. Astronomically, they are not planets but the northern and southern nodal points of the moon. They are closely connected to each other astrologically. Mythologically, they are born of a rakasa (demon). The upper half of Rahu's body is similar to a man, while the lower half is like a snake. Conversely, the upper half of Ketu's body is similar to the head of a snake, while the lower half is like a man. They do not rule any signs but give the effects of the ruler of the signs where they are situated.

In many Indian temples, there is an altar dedicated to the nine planetary devatas. They are placed in the following manner, facing specific directions as pointed by the arrows:

Read More at : http://lansingtemple.org/navagrahas/Navagrahas.pdf

Jyotirlingas

2010-11-19T04:00:00.001-08:00

SAURASHTRE SOMANAATHAM CHA SHREESHAILE MALLIKARJUNAM
II UJJAYINYAM MAHAKALAM OMKARE AMARESHWARAM II
PARALYAAM VAIDYANAATHAM CHA DAAKINYAM BHIMASHANKARAM
II SETHU BANDHE TU RAAMESHAM NAAGESHAM DAARUKAVANE II
VAARAANASYAANTHU VISHVESHAM TRYAMBAKAM GAUTHAMEETHATE
II HIMALAYE TU KEDAARAM GHRUSHNESHAM CHA SHIVALAYE II
ETAANI JYOTIRLINGAANI SAAYAM PRAATAH PATHENNARAHA II
SAPTHA JANMA KRITAM PAAPAM SMARANENA VINASYATHI II

1 Somnath in Saurashtra (Kathiawad), Gujarat
2 Mallikarjun in Shrishailam or Srisailam AP (also listed as a Shakti Pitha site).
3 Mahakal in Ujjain OR Mahakalaswar at Ujjain, MP state.
4 Omkar in Mammaleshwaram (at Omkareshwar on the river Narmada, MP)
5 Vaijnath in Parli (Vaidyanath at Deogarh, Bihar)
6 Bhima Shankar in Dakini northwest of Poona, in Dhakini, Maharashtra
7 Rameshwaram in Setubandha, TamilNadu
8 Nagesh, Naganath/Nageshwar, in Darukavana, Maharaashtra
9 Vishweshwar/ Viswanath in Banaras/Varanasi , UP
10 Trimbakeshwar near Nasik on the banks of river Gautami/Godavari , Maharashtra
11 Kedarnath/Kedareshwar in Utterkhand Himalayas, UP
12 Ghurmeshwar in Shivalaya OR Grineshwar in Visalakam, near Ellora caves, Mah

More At : http://www.jyotirlinga.com/jyotir.html

2010-11-16T22:25:00.000-08:00

The Powerful God:

Shiva is 'shakti' or power, Shiva is the destroyer, the most powerful god of the Hindu pantheon and one of the godheads in the Hindu Trinity. Known by many names - Mahadeva, Mahayogi, Pashupati, Nataraja, Bhairava, Vishwanath, Bhava, Bhole Nath - Lord Shiva is perhaps the most complex of Hindu deities. Hindus recognize this by putting his shrine in the temple separate from those of other deities.

Shiva As Phallic Symbol:
Shiva, in temples is usually found as a phallic symbol of the 'linga', which represents the energies necessary for life on both the microcosmic and the macrocosmic levels, that is, the world in which we live and the world which constitutes the whole of the universe. In a Shaivite temple, the 'linga' is placed in the center underneath the spire, where it symbolizes the naval of the earth.

A Different Deity:
The actual image of Shiva is also distinct from other deities: his hair piled high on the top of his head, with a crescent tucked into it and the river Ganges tumbling from his hairs. Around his neck is a coiled serpent representing Kundalini or the spiritual energy within life. He holds a trident in his left hand in which is bound the 'damroo' (small leather drum). He sits on a tiger skin and on his right is a water pot. He wears the 'Rudraksha' beads and his whole body is smeared with ash.

The Destructive Force:
Shiva is believed to be at the core of the centrifugal force of the universe, because of his responsibility for death and destruction. Unlike the godhead Brahma, the Creator, or Vishnu, the Preserver, Shiva is the dissolving force in life. But Shiva dissolves in order to create, since death is the medium for rebirth into a new life. So the opposites of life and death and creation and destruction both reside in his character.

The Most Fascinating of Gods:
He is also often portrayed as the supreme ascetic with a passive and composed disposition. Sometimes he is depicted riding a bull called Nandi decked in garlands. Although a very complicated deity, Shiva is one of the most fascinating of Hindu gods.

The God Who's Always High!:
Since Shiva is regarded as a mighty destructive power, to numb his negative potentials he is fed with opium and is also termed as 'Bhole Shankar', one who is oblivious of the world. Therefore, on Maha Shivratri, the night of Shiva worship, devotees, especially the menfolk, prepare an intoxicating drink called 'Thandai' (made from cannabis, almonds, and milk) sing songs in praise of the Lord and dance to the rhythm of the drums.

Source : http://hinduism.about.com/od/lordshiva/p/shiva.htm

Stories Of Shiva

2010-11-16T22:23:00.000-08:00

There are a number of mythological tales and legends surrounding Lord Shiva. Here're a few popular ones:

Ganga Comes Down to Earth :
A legend from the Ramayana speaks of King Bhagirath who once meditated before Lord Brahma for a thousand years for the salvation of the souls of his ancestors. Pleased with his devotion Brahma granted him a wish. He requested the Lord to send the river Ganges down to earth from heaven so that she could flow over his ancestors' ashes and wash their curse away and allow them to go to heaven.

Brahma granted his wish but asked him to pray to Shiva, for he alone could support the weight of her descent. Accordingly he prayed to Shiva and he allowed the Ganges to descend on his head, and after meandering through his thick matted locks, the holy river reached the earth. This story is re-enacted by bathing the 'linga'.

The Tiger & the Leaves:
Once a hunter while chasing a deer wandered into a dense forest and found himself on the banks of river Kolidum when he heard the growl of a tiger. To protect himself from the beast he climbed up a tree nearby. The tiger pitched itself on the ground below the tree fostering no intention to leave. The hunter stayed up in the tree all night and to keep himself from falling asleep, he gently plucked one leaf after another from the tree and threw it down.
Under the tree was a Shiva Linga and the tree blessedly turned out to be a bilva tree. Unknowingly the man had pleased the deity with bilva leaves. At sunrise, the hunter looked down to find the tiger gone, and in its place stood Lord Shiva. He prostrated before the Lord and attained salvation from the cycle of birth and death.

Why Shiva is Worshipped in His Phallic Form:
According to another legend, once Brahma and Vishnu, two other deities of the holy Trinity, had an argument as to their supremacy. Brahma being the Creator declared himself to be more revered, while Vishnu, the Preserver, pronounced that he commanded more respect.

Just then a colossal 'lingam', known as Jyotirlinga, blanketed in flames, appeared before them. Both Brahma and Vishnu were awestruck by its rapidly increasing size. They forgot their quarrel and decided to determine its size. Vishnu assuming the form of a boar went to the netherworld and Brahma as a swan flew to the skies. But both of them failed to accomplish the self-assumed tasks. Then, Shiva appeared out of the 'lingam' and stated that he was the progenitor of them both and that henceforth he should be worshiped in his phallic form, the 'lingam', and not in his anthropomorphic form.

Article Source : http://hinduism.about.com/od/lordshiva/p/shivastories.htm