Historia com Cristo

“UM NOVO PARADIGMA VOS DOU[1]”: RESSIGNIFICANDO A COSMOVISÃO DA HIPERMODERNIDADE A PARTIR DO DISCURSO DE JESUS EM MATEUS 6.19-24

2022-04-26T16:03:00.000-03:00

Por Jefferson Rodrigues[2]

RESUMO

Este trabalho propõe-se a analisar as implicações que os ensinos de Jesus proferidos no Sermão do Monte, especificamente na perícope de Mateus 6.19-24, podem ter sobre a cosmovisão da hipermodernidade (LIPOVETSKY, 2004), especialmente, quando esse modo de compreender o mundo relativiza valores essenciais para o cristianismo como a relação altruísta para com próximo. Para tanto, utilizar-se-á o método de pesquisa qualitativa e bibliográfica para que se apure as implicações possíveis entre o que é apresentado por alguns teóricos da hipermodernidade e aquilo que a perícope de Mateus apresente como padrão de cristianismo. Além disso, valer-se-á de recursos exegéticos que apresentem o sentido histórico-gramatical do texto de Mateus 6.19-24, com a finalidade de extrair o sentido mais próximo do que era pretendido pelo autor sacro.

Palavras-chaves: 1. Sermão do Monte; 2. Hipermodernidade; 3. Reino de Deus.

INTRODUÇÃO

O ministério de Jesus teve como uma de suas marcas a prática do ensino constante. Sua didática formava cidadãos que teriam dupla nacionalidade: terrena e celeste. O mestre Jesus foi, sem dúvida, o maior ensinador de todos os tempos. Tal afirmação tem como pressuposto o conceito preconizado pelas Escrituras, de que nele habita toda a plenitude de Deus (Cl 2.9), sendo assim, todos os seus ensinos são superiores aos outros apresentados na história humana, e, portanto, devem ser considerados como paradigmas para uma vida saudável na esfera física como espiritual.

Os discípulos de Jesus registraram suas instruções através das Escrituras. Mormente, encontram-se nos Evangelhos a apresentação de todos os discursos pedagógicos de Cristo. Entre os maiores pronunciamentos de Jesus, destaca-se o Sermão do monte. Para Hendriksen (2010), este é o discurso que apresenta a essência ética do reino de Deus. Carson (2018) destaca, na introdução ao seu comentário ao Sermão do Monte, que nestas falas de Jesus encontram-se padrões éticos necessários para aqueles que são pertencentes ao reino de Deus. É fato, que neste discurso Jesus extrapola a questão temporal e estende seus ecos a todas as eras onde existam fiéis cristãos.

Tendo como base a premissa acima proposta, este trabalho propõe-se a analisar neste sermão, as implicações que os ensinos de Jesus, especificamente na perícope de Mateus 6.19-24, podem ter sobre a cosmovisão e que tem sido apresentada pela chamada hipermodernidade (LIPOVETSKY, 2004), especialmente quando relativiza a hipermodernidade relativiza valores essenciais para o cristianismo como a relação altruísta para com próximo. Para tanto, utilizar-se-á o método de pesquisa qualitativa e bibliográfica para que se apure as implicações possíveis entre o que é apresentado por alguns teóricos da hipermodernidade e aquilo que a perícope de Mateus apresente como padrão de cristianismo. Além disso, valer-se-á de recursos exegéticos que apresentem o sentido histórico-gramatical do texto de Mateus 6.19-24, com a finalidade de extrair o sentido mais próximo do que era pretendido pelo autor sacro.

Desta forma, pretende-se responder a algumas indagações, tais como: Qual cosmovisão é apresentada pela hipermodernidade? O que é hipermodernidade? Quais são as implicações do ensino de Jesus apresentado em Mateus 6.19-24 para a sociedade contemporânea? Estas perguntas não esgotam as possibilidades de questionamentos a serem levantadas, contudo, tais demandas podem ser propostas em pesquisas posteriores. Outrossim, acredita-se que as inquirições postas para este trabalho são satisfatórias para que se obtenha uma resposta a partir da pesquisa desenvolvida ao longo deste artigo.

1. A HIPERMODERNIDADE E SUA COSMOVISÃO

Neste primeiro momento é relevante para a pesquisa apresentar alguns conceitos que se mostram relevantes para a compreensão do tema em discussão neste tópico, a saber, a cosmovisão da hipermodernidade. Assim, demonstrar-se-á a perspectiva apresentada pela cosmovisão secularista para, em seguida, expandir para os conceitos propostos pelo pensamento hipermoderno e suas implicações para cotidiano das pessoas, especialmente, para os cristãos.

1.1. A cosmovisão secularista

Muito se fala a respeito do impacto que uma determinada cosmovisão tem sobre as relações praticadas entre indivíduos que integram certo grupo social. Contudo, para que se confirme tal proposta é preciso em primeiro lugar se determinar o conceito de cosmovisão. Miller define cosmovisão como “um conjunto de suposições em que se crê consciente ou inconscientemente, pela fé, com respeito à composição básica do universo e como ele funciona” (MILLER, 2003, p.35). Através do conceito exposto por Miller percebe-se que cosmovisão é um conjunto de crenças pelas quais os sujeitos compreendem o mundo ao seu redor, não estando ligado, necessariamente, a fé religiosa.

Para Domingues (2014, p. 676) “A presença de uma cosmovisão impacta a forma como homens e mulheres interpretam a realidade, devido às pressuposições que fundamentam o sistema de crenças eleito”. Esta cosmovisão passa a ser o equivalente a lentes de óculos pelos quais os indivíduos passam a enxergar a sociedade e seus valores, afinal, “a cosmovisão, portanto, indica uma forma de olhar a realidade e interpretá-la” (DOMINGUES, 2012, p. 274)

Desta forma, afirma-se que o mundo pode ser compreendido a partir de diversas cosmovisões. Contudo, para o foco deste trabalho restringir-se-á ao exame de duas destas cosmovisões. De um lado há uma cosmovisão que direciona as pessoas a enxergarem o seu mundo através dos princípios apresentados por Jesus e seus apóstolos. Do outro lado, há outros “óculos”. Estes “outros óculos” defendem outros valores como: individualismo, secularismo e hedonismo. A esta cosmovisão denomina-se secularista. Deste modo, a cosmovisão secularista torna-se predominante na vida do sujeito pós-moderno, especialmente, quando se observa que ambas as cosmovisões buscam da satisfação pessoal e a felicidade plena como fim último da vida do sujeito (BRAGA, 2010, p. 77).

Assim, percebe-se que a cosmovisão secularista traz consigo valores que são, em grande parte, antagônicos aos princípios defendidos pelo cristianismo. Não obstante, será através das lentes secularistas que os tutores da pós-modernidade moldarão o processo formativo social no ocidente. Diante disso, percebe-se a urgência de uma ressignificação de tais valores a partir da ética exposto por Cristo em seus ensinos. Contudo, antes de se tratar de alguns princípios expostos por Jesus através do Sermão do Monte, é preciso que se examine mais detidamente a cosmovisão secularista reinante na hipermodernidade.

1.2. Tempos hipermodernos

A hipermodernidade surge como um projeto de expansão do modelo individualista da pós-modernidade. Para Lipovetsky, a década de 1980 marca o início deste novo movimento social marcado pela continuidade de valores pós-modernos, porém, ampliados e aprimorados (VERBICARO; RODRIGUES, 2017). Esta tornou-se a era do hiper, que se caracteriza por três marcas especificas: hipermodernidade, hiperconsumismo e hipernarcisismo (LIPOVETSKY, 2004). Assim, com a hipermodernidade:

Nasce toda uma cultura hedonista e psicologista que incita à satisfação imediata das necessidades, estimula a urgência dos prazeres, enaltece o florescimento pessoal, coloca no pedestal o paraíso do bem-estar, do conforto e do lazer. Consumir sem esperar; viajar; divertir-se; não renunciar a nada: as políticas do futuro radiante foram sucedidas pelo consumo como promessa de um futuro eufórico (LIPOVETSKY, 2004, p.61)

Os valores deste novo tempo são centrados mais do que nunca na figura do “eu”, da inteira satisfação do desejo individual. A globalização e a ideia de uma cultura de massa, ampliou a percepção de que tudo o que existe no mundo está ao alcance de qualquer pessoa. É o tempo perfeito para o consumo desenfreado, sem se preocupar com valores morais ou religiosos.

O ser humano hipermoderno vive o presente, aproveita o momento e busca a felicidade individual. Contudo, há um paradoxo deontológico, pois ao mesmo tempo em que se consome o hoje, ele mostra-se preocupado com causas globalizantes. Talvez seja um reflexo do hipernarcisismo existente neste tempo (LIPOVETSKY, 2004).

O hipernarcisista apresenta uma imagem de responsabilidade diante de assuntos globais, ou seja, ocorrem preocupações com questões voltadas às causas ecológicas, sociais e particulares de grupos minoritários, envolvendo o reconhecimento e a inserção de direitos por meio do ordenamento jurídico.

Há uma ansiedade, ainda, diante de um possível apocalipse climático ou ecossocial. Porém, este mesmo indivíduo transforma tais preocupações em mercado, consumo, em estilo de vida. Possivelmente, tal atitude reflita certa máxima popular: “antes de salvar o mundo, arrume o seu quarto”. O sujeito hipermoderno preocupa-se com o mundo, porém, não se envolve com causas locais e objetivas. Valoriza a vida das baleias, mas defende o direito ao assassinato de crianças através do aborto.

1.3. O consumo na hipermodernidade

Percebe-se que a cosmovisão da hipermodernidade apresenta valores individualistas e consumistas. Aqui, pretende-se ampliar o conceito de consumo, pois não se trata de apenas comprar certo objeto inanimado. Na verdade, os tempos hipermodernos tem gerado um conceito de consumo através das relações entre os sujeitos, desta forma, “os objetos que atualmente consumimos são mais a amizade, a intimidade, o amor, o orgulho, a felicidade e a alegria[...]”(KAVANAUGH, 1984, p.53). Não é uma questão meramente de possuir um bem de consumo, mas são valores que se entranharam nas relações entre as pessoas, as quais deveriam ser sagradas, conforme a fé cristã ensina.

Pessoas aproximam-se de outras com interesse de adquirir vantagens pessoais. A mídia vende o padrão ideal de uma vida bem-sucedida. Logo, quando não se atinge tais padrões requeridos pelo sistema, o sujeito sofre dupla pressão através de cobranças: 1. A pressão eclode de si mesmo, pois o sujeito deseja ser igual ao padrão “ideal”; 2. As demandas são postas pelos outros, pois eles exigem um paradigma de perfeição inatingível (BETO, 2000, p.41). Dessa forma, esse modelo de consumo transforma pessoas em objetos de consumo, que poderá (ou não) trazer vantagens pessoais para aquele que “compra” a relação.

A religião igualmente sofre com este modelo. Os cultos e as celebrações passaram a ter que atingir o nível exigido pela sociedade de consumo. Exige-se que as celebrações religiosas tenham em suas programações elementos que as tornem atrativas, e que façam com que o fiel/consumidor se sinta motivado a ir ao templo, a ligar a TV, ou mais recentemente, a assistir a “live” que a comunidade religiosa irá realizar. Há um processo de secularização do sagrado, “[...] pois a religião passa a ser objeto de escolha do mercado religioso, conforme os interesses, desejos e as necessidades individuais” (PEREIRA, 2016, p. 88).

Neste afã de satisfazer o cliente/fiel, igrejas perdem de vista os parâmetros bíblicos, a fim de serem vistas como antenadas com as últimas tendências do mercado cristão. Neste ponto, precisa-se questionar: existe mercado cristão? A resposta é sim e não. O sim vem da realidade experimentada no cenário brasileiro, onde facilmente se percebe que a fé cristã se tornou meio de arrecadação financeira e de promoção de artistas que vendem seu nome e seus produtos, atendendo as necessidades de uma religião pautada na satisfação individual (PEREIRA, 2016).

Em contrapartida, pode-se dizer que não existe mercado cristão com base nos princípios bíblicos. Assim, faz-se necessário que se observe os valores apresentados por Jesus no seu mais extenso discurso, registrado no evangelho de Mateus: o sermão do Monte. Para tanto, examinar-se-á a seguir a perícope de Mateus 6.19-24.

2. IMPLICAÇÕES ÉTICAS DO DISCURSO DE JESUS EM MATEUS 6.19-24

Percebe-se que a cosmovisão reinante no mundo contemporâneo tem sido a secularista e que a mesma traz como valores prioritários aqueles advindos da hipermodernidade. Assim, é relevante, para o cristão, que haja uma posição oposta a este quadro. Para tanto, se averiguará os princípios exposto nas Escrituras, mormente, aqueles proferidos por Jesus, os quais são essenciais para consolidar uma cosmovisão que esteja alinhada com os valores do Reino de Deus, conforme apresentados nos ensinos de Cristo. Deste modo, se examinará com mais detalhes os ensinos expostos na perícope de Mateus 6.19-24.

2.1. O Sermão do Monte

O texto a ser analisado encontra-se em uma das mais longas instruções de Jesus, trata-se do Sermão do Monte distribuído entre os capítulos 5, 6 e 7 do livro de Mateus. Este é um discurso proferido por Jesus logo após as suas primeiras prédicas dirigidas publicamente às multidões (Mt 4.12-25). Percebe-se que a forma com que Jesus falava atraia multidões, que passavam a segui-lo. Assim, por onde quer que Jesus fosse as multidões o seguiam. Mateus afirma que grandes multidões acompanhavam ao Mestre (Mt 4.25). Eram pessoas enfermas e oprimidas que vinham “[...] da Galileia, Decápolis, Jerusalém, Judéia e da região do outro lado do Jordão” (Mt 4.25 b), em busca de solução para suas aflições.

As multidões cresciam e o número de discípulos também. Diante do número cada vez maior de seguidores, Jesus precisava ensiná-los sobre o cerne de sua mensagem: o reino de Deus. Este reino na perspectiva apresentada pelo Evangelho de Mateus, não se refere a um reino temporal, mas assume um aspecto espiritual (CARSON, 2018). Entrar no reino de Deus é o equivalente ao conceito joanino de ter a vida eterna (Jo 5.24). Deste modo, para estes novos súditos do reino de Deus era preciso ensinar os padrões éticos deste domínio espiritual. Por isso, Jesus ocupa-se de um extenso ensino, abordando diversas atitudes esperadas de um discípulo que segue o Rei do reino.

De modo organizado, o escritor do Evangelho de Mateus divide o sermão do Monte em três temas propostos, conforme apresentado por Hendriksen (2010). No primeiro eixo dialogal, Jesus fala sobre os cidadãos do reino de Deus (Mt 5.2-12) e estabelece como deveria ser sua relação com mundo (vv. 13-16). Em seguida é apresentada a justiça do reino, o padrão que o Senhor exige daqueles que fazem parte deste domínio (Mt 5.17-7.12). Por último, Jesus conclui seu sermão com uma ardente exortação a que se entre no reino (v.13-27). Percebe-se que tudo o que o mestre falou causou um forte impacto nos ouvintes e é descrito de modo categórico nos versículos finais do sermão, pois “[...] as multidões estavam maravilhadas com o seu ensino” (v. 28 b).

Este ensino que moveu multidões, há dois mil anos atrás, ainda ecoa no tempo presente. Os discípulos de Cristo do século presente devem se atentar para as orientações atemporais das palavras do Senhor, direcionadas para todos aqueles que já entraram no reino de Deus através da fé em Jesus. Assim, independentemente da cosmovisão dominante nos tempos hipermodernos, o discípulo de Jesus deve seguir o padrão do reino ao qual ele pertence.

A cosmovisão do Reino de Deus é diretamente oposta ao padrão consumista da hipermodernidade. Ela centra-se, primordialmente, em dois valores: amar a Deus acima de tudo e ao próximo como a si mesmo (DOMINGUES, 2012). Ver-se-á a essência da cosmovisão do Reino a partir de uma análise do discurso de Jesus, contido em Mateus 6.19-24.

2.2. Um confronto à hipocrisia religiosa(vv.1-18)

O capítulo 6 do Evangelho de Mateus é uma continuação do já mencionado Sermão do Monte. Jesus inicia este discurso ensinando aos seus discípulos o modo correto de como praticar as obras de justiça no reino de Deus. Obras de justiça é um termo utilizado para se referir a três ações que eram vistas como de grande valor pelos judeus religiosos nos dias de Jesus: esmolas, oração e jejum (Mt 6.1-18). Em sua prédica, Jesus ensina que tais ações não devem ter como objetivo mostrar uma falsa santidade, como faziam os religiosos daqueles dias. Era preciso ajudar, orar e jejuar com a finalidade certa, pois Deus enxerga o interior do coração, não necessitando de nenhuma mostra exterior para que sua atenção seja atraída (CHEUG, 2011).

Há nesta perícope, um confronto direto à hipocrisia praticada pelos fariseus e escribas ao dar, orar e jejuar (vv. 2, 5 e 16). A palavra grega “ὑποκριταὶ”(hipokritai) tem como significado básico “ator, intérprete ou alguém que representa o papel de outro”(ROBERTSON, 2011, p.80). Este foi o termo escolhido pelo escritor do Evangelho de Mateus, para descrever as ações dos fariseus, que agiam como um ator que interpretava um papel de caridade, quando na realidade buscavam satisfazer seus desejos egoísticos.

Os religiosos hipócritas alegavam cumprir a “Lei”, porém, suas ações estavam longe disto. Eram atores que fingiam ser alguém que não eram. Em público, eles agiam de um modo a ser glorificado pelos homens, mas diante de Deus, suas ações já estavam reprovadas. Assim, Jesus orienta que os seus discípulos não ajam deste modo, pois a justiça exigida daqueles que fazem parte do reino de Deus deve ser superior àquela praticada pelos religiosos infiéis. A cosmovisão do Reino exige do discípulo sinceridade e fidelidade com relação à obra para o qual foi designado.

2.3. Construindo tesouros no lugar certo (vv.19-24)

A partir do capítulo 6 verso 19 do Evangelho de Mateus há uma aparente mudança no discurso de Jesus. Ele sai do tema sobre a forma correta de se praticar obras de justiça e começa a falar a respeito dos perigos de se idolatrar os bens materiais. Contudo, não se deve deduzir, apressadamente, que houve uma mudança real de objetivo. Na verdade, Jesus continua ensinando aos seus discípulos sobre a justiça pretendida daqueles que se dizem súditos do reino de Deus, os portadores de vida. Estes homens e mulheres deveriam centrar-se nos tesouros que transcendem o visível, uma vez que são os reais tesouros do reino que devem impulsionar as ações dos crentes fiéis. Assim, a exortação de Jesus é enfática: “Não ajunteis tesouros na terra [...]” (Mt 6.19).

Esta orientação de Jesus é uma clara advertência contra aqueles que se dizendo discípulos de Cristo, continuam com a centralidade da sua vida voltada para o acúmulo de vantagens pessoais e terrenas. Carson (2010, p.2018) apresenta uma opção de tradução que realça a verdade ensinada por Cristo neste texto: “o tempo presente da proibição ‘mê thêsaurizete’ bem podia ser traduzida por: ‘Parem de acumular tesouros’”. Esta é uma tradução que mostra a importância do discípulo de Cristo não se amoldar ao padrão consumista exigido por qualquer sociedade e em qualquer tempo.

Outra relevante observação sobre este versículo é a evidente conexão com a proposta da perícope anterior (Mt 6.1-18). Jesus denunciou a hipocrisia dos fariseus e escribas ao praticarem obras de justiça com a finalidade de serem reconhecidos diante dos homens. Logo, estes religiosos estavam acumulando tesouros diante dos homens e não diante de Deus. Vicent Cheug, diz que:

[...] os hipócritas religiosos estão interessados em criar uma reputação de piedade para o povo, com relativamente pouca consideração para como Deus os vê, os pagãos – religiosos ou não – estão obcecados em acumular tesouros sobre a terra, e não no céu (CHEUG, 2011, p.201).

Em contrapartida, o discípulo de Cristo deve centrar-se naquilo que agrada verdadeiramente ao Rei do reino. Assim, a atitude primeira requerida do discípulo é que ele tenha compromisso com o “Céu” e não com os tesouros da terra (Mt 6.19)

A sentença final proferida por Jesus, no versículo 21, é um chamado à reflexão e ao real compromisso que o súdito do reino de Deus deve assumir. Afinal, onde está o seu tesouro? Nas riquezas materiais? Na glória individual? No bem-estar pessoal? Jesus é categórico ao afirmar: “Porque onde estiver o vosso tesouro, aí estará também o vosso coração” (Mt 6.21, NVI). Hendriksen (2010) faz algumas observações relevantes sobre o sentido pretendido por Jesus ao proferir este ensino; ao mesmo tempo, percebe-se a clara advertência contra a cosmovisão da hipermodernidade, em que coloca o consumismo como o centro da vida. Deste modo:

[...] se o verdadeiro tesouro de uma pessoa, seu propósito último em todos os seus esforços, é algo que pertence a esta terra- a aquisição de dinheiro, fama, popularidade, prestígio, poder – então o seu coração, o próprio centro de sua vida (Pv 4.23), será completamente absorvido por este objetivo mundano. Todas as suas atividades, mesmo aquelas que são de caráter religioso, serão subservientes a esse único propósito. Por outro lado, se movido por sincera humildade e gratidão a Deus, faz o reino de Deus o seu tesouro, ou seja, o reconhecimento deleitoso da soberania em sua própria vida e em cada esfera da mesma, então é ali também onde estará o seu coração. Nesse caso, o dinheiro será uma ajuda, e não um entrave (HENDRIKSEN, 2010, p.428)

Outrossim, percebe-se que o tesouro do cristão deve ser distinto tanto daqueles que não fazem parte do reino de Deus, como daqueles que somente acham que fazem parte deste reino, a quem Jesus chamou de hipócritas. Não há problema em se ter bens materiais, porém, a questão é colocar nestes bens todo o coração, todas as energias nas riquezas materiais. O discípulo que compreender bem os ensinos de Jesus é participante deste mundo, vive na hipermodernidade, contudo, os seus valores são oriundos do reino de Deus e não do reino do consumo hipermoderno.

Ainda no capítulo 6 do Evangelho de Mateus, Jesus continua com suas observações quanto à atitude esperada dos discípulos do reino. Nos versículos 22 a 24 é apresentado uma intrigante parábola sobre a condição dos olhos dos discípulos. Nos versos 22 e 23 é proposta a seguinte questão: “[...] se teus olhos forem bons, todo o teu corpo terá luz [...] se os teus olhos forem maus, o teu corpo será tenebroso”). Perceba que a questão levantada nesta parábola envolve a condição do corpo de uma pessoa, uma alusão a sua vida espiritual. Neste caso, a depender do tipo de olho que esta pessoa possui, então, ela poderá ter luz em todo o seu corpo ou viverá em trevas.

O texto bíblico de Mateus 6 faz uso do adjetivo grego ἁπλοῦς(haplũs) para descrever a qualidade dos olhos. Robertson (2011, p.86) destaca que ἁπλοῦς “é usada para referir-se a um contrato de casamento no qual o marido tinha de pagar o dote ‘puro e simples’”. Neste sentido, ser puro e simples parece ser o indicativo de como deveria ser os olhos de um cristão. Se os olhos forem bons (haplũs), tendo uma visão reta, pura, e não apresentando falsas imagens, então, o corpo igualmente será bom e viverá em luz. Este conceito está ligado a tudo que foi dito nos versículos anteriores, pois do súdito do reino de Deus é requerido que sua visão seja única e saudável. Ele não pode olhar para os valores terrenos e vê-los como algo certo. A sua visão deve ser perfeitamente estabelecida.

Por fim, Jesus informa algo que continua sendo de muita relevância para os dias atuais. “Não podeis servir a Deus e Mamom” (v. 24). Servir ao reino de Deus é uma atividade exclusiva. O coração deste servente deve estar inteiramente entregue a sua pátria, ao seu Rei. Contudo, ainda são muitos os servos deste reino que mantém o seu coração dividido entre Deus e Mamom. Deve-se esclarecer que Mamom é uma palavra de origem caldeia, siríaca e púnica referente ao deus (ou demônio) da riqueza (ROBERTSON, 2011). Assim, Jesus considera a riqueza (o amor a ela), um deus que pode cooptar corações e destruir os homens.

Deste modo, o tesouro do crente fiel jamais poderá ser posto nas riquezas deste mundo ou em seus valores corrompidos. Os olhos do crente devem ser capazes de reproduzirem a verdadeira imagem do padrão requerido pelo Senhor do reino de Deus. Servir a este Senhor requer exclusividade, por isso, “ninguém pode se dedicar a Deus e ao dinheiro ao mesmo tempo[...] essas três metáforas- tesouro, luz e escravidão – unem-se para exigir lealdade inabalável aos valores do reino” (CARSON, 2018, p.90)

CONSIREAÇÕES FINAIS

A cosmovisão da hipermodernidade é um contraponto aos padrões tradicionais da sociedade pautada nos valores cristãos. Nos tempos hipermodernos, o consumismo desenfreado tem dado a tônica das relações sociais. Com este pensamento, o coletivo deixa de ter valor e a satisfação imediata do sujeito deve ser alcançada a todo custo. Percebe-se que tais valores têm chegado até mesmo nas relações religiosas, um reduto onde se pressupõe que os ensinos de Jesus são predominantes.

Diante desta situação, recomenda-se que o cristão se volte para os ensinos de Jesus e a partir disso, estabeleça a sua cosmovisão que deverá ser aplicada nas mais diversas esferas da sociedade. Deve-se frisar que os ensinos de Jesus são atemporais e, por isso mesmo, tornam-se relevantes para os tempos atuais de hipermodernidade.

Assim, Jesus ensinou que as práticas do cristão não podem ser hipócritas. O coração do discípulo precisa centrar-se nos valores que realmente importam, a saber: os valores do reino de Deus. Viver através dos valores do reino de Deus implica em: 1. acumular tesouro no lugar certo (no Céu); 2. ter o coração voltado para o lugar certo (o Céu); 3. enxergar da maneira certa (à maneira do Céu); 4. servir da maneira certa (somente à Deus).

Por fim, após a compreensão dos valores ensinados por Jesus, compreende-se que será possível para o cristão ressignificar os princípios propostos pela hipermodernidade. Afinal, a mensagem de Cristo não pode ser vista como um conjunto de palavras que ficaram no passado. Antes, a compreensão adequada das instruções de Jesus deverá conduzir o cristão para mudanças significativas em seus pensamentos e ações, levando-o a ser um sujeito transformador do seu tempo. As palavras de Jesus através de seus discípulos hoje devem ser capazes de influenciar este mundo a viver através dos valores do reino de Deus e não apenas pelos valores impostos pela hipermodernidade.

REFERÊNCIAS

BRAGA, PRICILLA. O processo da Hipermodernidade. Dissertação (Mestrado Filosofia)- Faculdade de Filosofia da Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul. Porto Alegre, 2010.

CARSON, D. A. O comentário de Mateus. Tradução: Lena Aranha e Regina Aranha. São Paulo: Shedd Publicações, 2010.

CARSON, D. A. O Sermão do Monte: exposição de Mateus 5-7. Tradução: Lucília Marques. São Paulo: Vida Nova, 2018.

CHEUNG, Vincent. O Sermão do Monte. Tradução: Felipe Sabino de Araújo Neto. Brasília, DF: Editora Monergismo, 2011.

DOMINGUES, Glayds Silva. Os sentidos da formação humana presentes nas cosmovisões cristã e secularista e a proposta do ato educativo. Anais do Congresso Internacional da Faculdades EST. São Leopoldo: EST, v. 2, 2014. p.674-683.

DOMINGUES, Glayds Silva. Os impactos das cosmovisões na educação: em busca do(s) sentido(s). Revista Batista Pioneira, online, v. 1, n.2, dezembro/2012, p.271-281. ISSN: 2316-686X

FERRY, L. O Homem Deus ou o Sentido da Vida. Rio de Janeiro: Difel, 2007.

HENDRIKSEN, William. Comentário do Novo Testamento. Vol. 1. Tradução: Valter G. Martins. 2ª Ed. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2010.

HOBSBAWM, Eric J. A era das revoluções: 1789-1848. Tradução: Maria Teresa Lopes Teixeira e Marcos Penchel. 23ª Ed. São Paulo: Editora Paz e Terra, 2008.

KAVANAUGH, John Francis. Seguindo a Cristo numa sociedade de consumo: a

espiritualidade da resistência cultural. São Paulo: Paulinas, 1984.

LIPOVETSKY, Gilles. A Era do Vazio. Lisboa: Antropos, 1989.

LIPOVETSKY, Gilles . Os Tempos Hipermodernos. Tradução: Mário Vilela. São Paulo: Barcarolla, 2004.

PEREIRA, Reinaldo Arruda. A religião e o sujeito contemporâneo: celebração móvel e versátil da identidade religiosa. Revista Via Teológica. Vol. 17- número 33- junho 2016, p. 71-94.

ROBERTSON, A.T. Comentário Mateus e Marcos à luz do Novo Testamento grego. Rio de Janeiro: CPAD: 2011.

VERBICARO, Dennis; RODRIGUES, Lays Soares dos Santos. Reflexões sobre o consumo na hipermodernidade: o diagnóstico de uma sociedade confessional. Revista Direito em debate- ano XXVI nº 48, jul.-dez. 2017. pp.342-363.

[1] Esta frase é fruto de uma paráfrase efetivada a partir da expressão proferida por Jesus em João 13.34 onde está escrito: “Um novo mandamento vos dou[...]”

[2] Mestrando em Teologia. Especialista em Teologia e Interpretação Bíblica. Especialista em Estados, movimentos sociais e cultura. Bacharel em Teologia. Licenciado em História. Professor de História e Teologia na rede pública e privada de Teresina-PI. E-mail: historiacomcristo@hotmail.com

CAMELO E AGULHA: O QUE JESUS REALMENTE QUERIA FALAR?

2020-07-04T15:02:00.002-03:00

Por Jefferson Rodrigues

Acredito que o leitor já tenha tido contato com as palavras de Jesus direcionadas a um jovem rico que, teimosamente, colocava seu coração sobre as riquezas que tinha. O texto ao qual nos referimos encontra-se no evangelho de Mateus, Marcos e Lucas. Contudo, para efeito de compreensão nos deteremos na perícope que se apresenta em Mateus 19.16-26, com enfoque principal na incógnita citação de Jesus registrada no versículo 24 que diz: “E outra vez vos digo que é mais fácil passar um camelo pelo fundo de uma agulha do que entrar um rico no Reino de Deus”. Diante desta afirmação, nos cabe perguntar: o que Jesus, de fato, quis dizer com esta expressão? Será que ele falou de agulha e camelo no sentido literal ou usou apenas de uma figura de linguagem?

I. AS VÁRIAS INTERPRETAÇÕES SOBRE ESTE TEXTO

a) Uma brecha na cidade de Jerusalém. É bem possível que o leitor já tenha se deparado com alguma explicação alegórica sobre esse texto, especialmente, a mais famosa delas, atribuída originalmente a Tomás de Aquino. Tal teoria busca explicar esse texto a partir de uma visão em que o termo “fundo de agulha” não se refere de fato a uma agulha de uso costumeiro. Segundo esta interpretação, seria uma brecha existente em muralhas das cidades antigas pelas quais os viajantes que chegassem antes do amanhecer poderiam entrar com seus animais. Em virtude dos viajentes chegarem a noite e não haver como fiscalizar a mercadoria, os vendedores deveriam deixar suas mercadorias do lado de fora da cidade e entrar com seus animais por uma estreita passagem chamada de “fundo de agulha”. As mercadorias dos viajantes deveriam ser postas de lado e os camelos só entrariam nas cidades por essa passagem ajoelhados e sem as mercadorias que trazia em seus lombos; sendo esta, portanto, uma bela alegoria para a caminhada cristã.

Esta teoria é muito atraente e até alegoricamente plausível. Contudo, não há registros arqueológicos ou mesmo literários antigos que subsidiem tal visão. Esta parece muito mais uma perspectiva alegórica, típica do método de interpretação que prevaleceu na Idade Média, não parecendo ser a ideia que Jesus inicialmente quis apresentar a seus leitores (HENDRIKSEN, 2010)

b) Erro de tradução na palavra camelo. A segunda teoria está vinculada a um possível erro de tradução. Segundo William Barclay (19?) os substantivos gregos “kámelos” (camelo) e Kamilos (corda grossa) teriam sido confundidos pelos copistas posteriores, e por conseguinte, estes interpretes teriam trocado, acidentalmente, a letra grega iota por omicron, pois a princípio a sonoridade das vogais gregas eram similares. Se esta teoria estiver correta, a ideia que Jesus quis passar a seus discípulos era a de que seria dificílimo para um rico entrar nos reino dos Céus, assim como seria improvável alguém conseguir passar uma corda grossa, típica de uso naval em ancoras, pelo estreito buraco de uma agulha.

Apesar de atraente, não há como subscrever tal teoria. Fazemos tal afirmação por entendermos que os textos gregos mais antigos não apresentam qualquer variação gramatical na representação do substantivo grego “Kamelos”, sendo que, somente em textos tardios foram vistos a troca de “kamelos” por “kamilos”, conforme aponta o respeitado estudioso da crítica textual Roger L. Omanson (2018) em sua obra Variantes Textuais do novo Testamento. Assim, para que a interpretação seja mais coerente, devemos privilegiar textos mais antigos em detrimento dos achados mais recentes e duvidosos. Além disso, a tradição cristã parece não concordar com tal sugestão de falha na interpretação do texto.

II. O SENTIDO POSSIVEL DAS PALAVRAS DE JESUS

Diante do conjunto de ensinos de Jesus ao jovem rico, e apegado aos seus bens materiais, parece não ser muito difícil compreender o que Mestre realmente ensinou aos seus discípulos diante daquela oportunidade pedagógica. Desta forma, concordamos com Craig S. Keener (2019) quanto ao propósito de Jesus com esta expressão: o Mestre usou de uma hipérbole para ratificar o seu ensino, devendo ser entendido como literal tal sugestão dada pelo Senhor (HENDRIKSEN, 2010)

Linguisticamente devemos analisar que o texto grego nos apresenta a seguinte construção: “πάλιν δὲ λέγω ὑμῖν εὐκοπώτερόν ἐστιν κάμηλον (kamelon) διὰ τρυπήματος ῥαφίδος (rhaphidos)”. Para nosso estudo devemos nos concentrar nas duas palavras em destaque na sentença, a saber: kamelon (câmelo) e rhaphidos (agulha). De acordo com o léxico de Louw e Nida (2019) o substantivo kamelon refere-se a um animal de grande porte com lombo curvado, devendo, portanto, ser entendido como uma referência a um animal literal. Concordando com tal proposição temos as palavras do léxico de Marvin Richardson Vicent (2012) que aponta para um antigo ensino judaico no qual Jesus se apropriou e ensinou, de fato, a impossibilidade de uma animal de grande porte entrar pelo orifício de uma agulha. Assim, de acordo com os linguistas citados “kamelon” refere-se necessariamente a um animal de grande porte, tal qual entendemos nos dias atuais. Daí surge outra questão: seria esta agulha uma fenda da cidade?

Para responder a tal proposição iniciamos com a expressiva fala de Vincent em seu léxico: “a alegação [ de Jesus] não deve ser explicada sob a alegação de uma porta estreita que seria chamada de “fundo de agulha”(2012, p.91, v1). De acordo com os já citados Louw e Nida (2019) agulha de fato é agulha! Segundo estes autores a palavra grega “rhaphidos” trata-se de “um instrumento pequeno e fino, pontudo numa das extremidades e com um buraco na outra, usado na costura[...]”( LOUW; NIDA, 2019, p. 72); Esta tradução é corroborada após uma análise dos léxicos de Mounce(2017) e Rusconi(2015), onde apresentam que tal substantivo refere-se a simplesmente uma agulha no sentido comum da palavra. Perceba que segundo a tradução proposta no léxico de Louw e Nida não há espaço para entender esta palavra de outra forma a não ser a literal, por

isso,

A referência a um camelo passando pelo fundo de uma agulha é um exemplo de hipérbole retórica, isto é, um exagero intencional para mostrar que o acontecimento a que se estar fazendo referência é extremamente difícil ou pouco provável de se concretizar (idem, idem, p.73)

Lançando luz a partir de fontes fora no Novo Testamento, é possível compreender que Jesus disse essa expressão pautado em um ensino Talmudico recorrente em seus dias. De acordo com A.T. Robertson a ideia da expressão usada por Jesus no versículo aqui estudado fazia parte dos ensinos judaicos “no Talmude Babilônico que tem um prové,rbio que diz que nem em seus sonhos o homem viu um elefante passar pelo orifício de uma agulha”(ROBERTSON, 2011, p.220). Esta é mesma posição do já citado Vicent (2019), assim como por Russel Norman Champlim(2015). Para estes interpretes Jesus teria substituído a figura do elefante contida no proverbio talmúdico, pelo camelo em virtude de este ser o animal de maior porte existente na Palestina. Destarte, com tal afirmação Jesus mostrava que para aqueles que estavam apegados aos bens materiais as sérias dificuldades que encontrariam para entrar no Reino dos Céus, caso não mudassem sua postura.

III. O ENSINO DO TEXTO

Diante desta rápida exegese podemos chegar a uma conclusão que nos parece a mais plausível com todo o discurso de Jesus. Assim, ao falar para um homem de alta posição social que este deveria se desprender dos seus bens a fim de seguir ao Senhor, e, diante da negativa deste homem em deixar seu apego as virtudes terrenas, Jesus, imediatamente, mostra aos seus ouvintes que enquanto o coração do homem estiver preso aos bens terrenos, colocando-o acima do Reino dos Céus, a este seria impossível herdar a vida eterna.

É interessante observar que Jesus usa de uma imagem que apresentaria a impossibilidade de um homem ser salvo por si só, apontando para uma doutrina pouco discutida em seus dias: a Graça de Deus no processo de salvação. Diante da aparente proposta absurda de Jesus - de um camelo passar no fundo de uma agulha- os discípulos assustados se voltam para Jesus e com um tom de quase desânimo interpelam a Cristo: “quem poderá, pois, salvar-se?” (v.25). É perceptível que os discípulos entenderam a proposição de Jesus de modo literal, pois assim como é impossível um camelo (literal) passar pelo fundo de agulha(literal), igualmente seria impossível a qualquer homem (inclusive eles) salvarem-se.

Nãos obstante, Jesus aproveitou a inquietação dos ouvintes para trazer um novo e maravilhoso ensino: a salvação vem do Pai. Desta forma, como já poderíamos prever, Jesus não deixaria seus discípulos inquietos e perdidos. Por isso, o mestre aproveitando-se da oportunidade ensina-os que a salvação jamais será obra humana, mas é algo que procede do Senhor. Jesus acalma seus discípulos e os ensina que: “Aos homens é isso impossível, mas para Deus tudo é possível” (v.26). Tudo é por Ele e para Ele. Louvado seja Deus!

CONSIDERAÇÕES FINAIS

A analise proposta neste texto deixa claro que Jesus aproveitou a oportunidade posta para trazer um ensino valioso sobre a salvação. O mestre fala aos seus discípulos que eles deveriam tirar o seu coração do mundo e confiar que a salvação seria providenciada por Deus. De igual modo, não há motivos históricos ou linguísticos para acreditarmos que o versículo 24 de Mateus 19 faça uma referência a qualquer coisa que não seja uma expressão hiperbólica, dita com a finalidade de dar forte ênfase na mensagem de Jesus aos seus discípulos sobre salvação e graça Divina.

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Sobre o autor: Jefferson Rodrigues é ministro do evangelho na AD do Aeroporto, em Teresina-PI. Teólogo, historiador, escritor e professor de exegese do Novo Testamento, entre outras disciplinas teológicas.

REFERENCIAL BIBLIOGRÁFICO

BARCLAY, William. Comentário bíblico de Mateus. Disponível em: < http://www.iprichmond.com/atos> acesso em 13 de jun. de 2020.

HENDRIKSEN, William. Comentário do Novo Testamento: Mateus. v1. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2010

LOUW, Johannes P.; NIDA, Eugene A. (ed.). Léxico grego-português do Novo Testamento baseados em domínios semânticos. São Paulo: Sociedade Bíblica do Brasil, 2013.

MOUNCE, William D. Léxico analítico grego do Novo Testamento. São Paulo: Vida Nova, 2017.

ROBERTSON, A.T. Comentário de Mateus e Marcos: à luz do Novo Testamento grego. Rio de Janeiro: CPAD, 2011.

RUSCONI, Carlo. Dicionário do grego do Novo Testamento. São Paulo: Paulus, 2015.

OMANSON, Roger L. Variantes textuais do Novo Testamento: análise e avaliação do aparato critico de “O Novo Testamento grego”. São Paulo: SBB, 2018.

VICENT, Marvin Richardson. Estudo no vocabulário grego do Novo Testamento. v. 1. Rio de Janeiro: CPAD, 2012.

O PROBLEMA DO SOFRIMENTO HUMANO: UMA BREVE ANÁLISE.

2019-08-14T23:38:00.000-03:00

Por Jefferson Rodrigues

Introdução

“Por que comigo SENHOR?!!!” Quantos de nós já nos pegamos fazendo esta pergunta. Parece inconcebível que num mundo governado por um Deus justo e bom pessoas que aparentemente são boas venham a sofrer. O problema do sofrimento humano é um dos pontos mais controversos dentro da doutrina cristã. Contudo, mesmo sendo difícil de compreender é impossível negar a existência do sofrimento. Bastar olhar para os desastres naturais onde vidas são ceifadas, ou para a quantidade de crimes hediondos que vemos nas grandes cidades, ou pior ainda, para o número de pessoas que vivem de modo honesto mas que mesmo assim padecem com uma enfermidade terminal. Nossa pequena mente humana não consegue digerir tais coisas e diante disso somos impulsionados a questionar a ação do criador.

A bondade de Deus e o problema do sofrimento

Em tais situações somos tentados a questionar a existência de Deus, bem como sua bondade. É por isso que antes de mais nada é preciso entender que Deus, de fato, é a essência da bondade. No Senhor Deus podemos encontrar todos os padrões necessários para que possamos entender o que de fato é ser bom. Rejeitamos a ideia de que o que para justiça humana é considerado irremediavelmente má venha a ser considerado bom aos olhos de Deus. Faço essa afirmação com base no conceito de que aquilo que nos resta de entendimento sobre o que é bom ou justo é resquício do ideal plantado pelo próprio Deus em nossa mente. Portanto, ainda que distorcido pelo pecado, temos um padrão de bondade que emana do próprio Deus. Nas palavras do grande escritor C.S.Lewis é semelhante a uma criança que tenta desenhar um círculo e não o faz com perfeição até que atinja as habilidades necessárias para tal. Contudo, ainda que informe, aquele círculo feito pela criança apresentará as características de um círculo. De igual modo, o homem pecador terá a ideia do que é bom, mesmo não podendo atingir o padrão de bondade ideal requerida pelo SENHOR.

A metáfora acima citada serve para defender que Deus em hipótese nenhuma pode ser considerado autor do mal como já foi sugerido por alguns teólogos fatalistas. Para o escritor arminiano Roger Olson, “[...] embora Deus tenha o direito e o poder de fazer o que lhe aprouver com qualquer criatura, o caráter de Deus como amor e justiça supremos tornam certos atos de Deus inconcebíveis. Entre estes estaria a preordenação do pecado e do mal[1]”. Neste ponto, podemos fazer coro com as Escrituras que afirmam categoricamente: “Deus é amor” (1 Jo 4.8). Ora, se Deus é amor, então por que ele permite o sofrimento humano?

O amor Divino e a responsabilidade humana

Para responder a esta questão quero me ater a duas situações: a amor de Deus e a responsabilidade humana. Em primeiro lugar é preciso entender que o amor de Deus não é a liberdade para que o ser humano seja feliz no sentido hedonista, ou seja, na satisfação imediata do seu prazer pecaminoso. Para começarmos esta questão é preciso esclarecer inicialmente a ideia geral do que é o Amor de Deus. Na verdade, quando amamos alguém de verdade, como por exemplo um filho, não permitimos que ele ou ela seja feliz no sentido hedonista. Sempre dizemos não, sempre impedimos que eles prossigam em direção a um precipício que venha os ferir.

Para aquele que está tendo suas vontades no momento cerceadas parece que não há amor em proibir que se alcance o prazer pleno. Isso de algum modo pode causar um sofrimento momentâneo. Não obstante, o fim desta ação é sempre o bem real daqueles que são amados. Neste sentido é imprescindível ouvirmos mais uma vez a voz de C.S. Lewis sobre o tema: “O problema de reconciliar o sofrimento humano com a existência de um Deus que ama só é insolúvel enquanto associarmos um significado trivial à palavra "amor" e considerarmos as coisas como se o homem fosse o centro delas. O homem não é o centro. Deus não existe por causa do homem. O homem não existe por sua própria causa. ‘Porque todas as coisas tu criaste, sim, por causa da tua vontade vieram a existir e foram criadas’" (Ap 4.11)[2].

Deste modo, o amor de Deus não pode ser visto como permissividade. Outrossim, o Amor de Deus também impõe limites e faz com que os homens sejam limitados em suas vontades e em razão de sermos limitados e temporais não compreendemos que aquele momento de sofrimento momentâneo é projeto de Deus a fim de ensinar seus filhos e sua criação sobre algo maior. As vezes oramos por uma cura, uma solução de problemas ou mesmo um livramento e estes pedidos não são atendidos. Devemos lembrar que em hipótese nenhuma isto implica retirar o amor Divino da equação. Na verdade, para aquele que não há limites temporais e que conhece todas as tangenciais do universo, a pronuncia de um não é um ato de sabedoria e amor que para seres limitados como nós pode parecer incompreensível no momento, contudo, sem dúvidas esconde um pensamento muito mais alto. Em tais situações só podemos pedir a Deus para que nossos corações sejam confortados e aceite sua Santa decisão.

Por último, quero falar da responsabilidade humana. Sim, Deus criou homens com liberdade de decisão. Doutra forma, não poderíamos falar em responsabilidade humana, pois como poderíamos ser culpados ou responsáveis por algo que não tínhamos outro opção a não ser cumprir “os decretos ocultos de Deus?”. Infelizmente, a liberdade humana é permeada pela influência do pecado e, portanto, sempre tenderá a práticas que desagradam o plano original de Deus. Neste caso, quando olhamos, por exemplo, para uma família que foi vítima de uma enchente em um morro do Brasil e ali morreu crianças inocentes, podemos perguntar: onde estava Deus neste acidente? Bem, é preciso entender que há a responsabilidade humana neste caso hipotético (mas muito real). Podemos responder com as seguintes indagações: quem permitiu que essa casa fosse construída nas encostas de morros? Por que não foi tomada medidas de segurança antes? A família poderia ter sido livrada deste acidente pelas ações do poder público?

Da mesma forma encontramos situações similares, ao vermos um trágico homicídio ou acidente de transporte (terrestre, aéreos ou marítimos). Em tais situações sempre haverá mortes prematuras, dor e sofrimento. Em tais casos vemos claramente a consequência do pecado, da maldade e ganância que invade os corações de homens perversos em natureza. É um ciclo que só será contido quando definitivamente todas as coisas estiverem sujeitas ao Deus Pai (1 Co 15.28) e tudo o que corruptível tomar a forma incorruptível.

Podemos refletir em cima destas questões e afirmar que muitas tragédias como essas citadas poderiam ser evitadas com ações adequadas dos homens que em razão do pecado, sempre tendem a atitudes que desagradam ao Pai Celeste. Corroborando com nossa afirmação encontramos a fala do filosofo norte americano William Lane Graig que diz: “As escrituras indicam que Deus entregou a raça humana ao pecado, e ela o tem escolhido livremente; Deus não interfere para impedir, mas deixa a depravação humana seguir seu curso (Rm 1.24, 26, 28). Isso apenas serve para tornar Deus ainda maior a responsabilidade moral da raça humana perante Deus, assim como a nossa impiedade e a nossa necessidade de perdão e de pureza moral[3]”

Outro ponto que é imprescindível abordar é a forma como devemos nos portar ante o sofrimento de um povo ou de uma pessoa. Em razão de nossa mente filosófica sempre buscaremos uma razão explicita para o sofrimento inesperado pelo qual alguém esteja passando. Contudo, em momentos de dor recomendamos que você guarde suas especulações filosóficas e teológicas para si mesmo. Nada que dissermos para uma pessoa que está com seu coração ferido pela dor irá aliviar o sofrimento naquele momento. O ideal é que diante do sofrimento alheio saibamos quando nos calar e apenas orar por aqueles que sofrem. Se possível estendamos nossos braços para ajudar e abraçar aqueles que estão debaixo do julgo da dor de um sofrimento, ou como diz o pastor Erwin W. Lutzer: [...] declarações superficiais não ajudam e, de fato, ferem. Às vezes, precisamos apenas nos sentar ao lado daqueles que estão sofrendo, permitindo que saibam que nos importamos. Nesses momentos de choque e dor, nosso silencio, aliado à nossa presença demonstra afeto, acalma muito mais que ficarmos falando sobre promessas e propósitos de Deus[4]”. O que o autor enfoca é a necessidade de deixar discursos teológicos para um momento posterior, devendo no momento focar em gestos que transmitam amor aquelas vidas que estão sofrendo, demonstrando na prática o amor ao próximo ensinado por Jesus.

Considerações finais

Concluímos esta breve reflexão reafirmando: não é simples explicar a razão para existência do mal e do sofrimento. Não há uma explicação que feche todas as lacunas que surgem diante deste problema. Contudo, é importante que tenhamos em nossa mente que Deus em seus planos infinitos e insondáveis estará conosco em nossa dor. É bem provável que ele não responda às suas indagações, ou o porquê do sofrimento pelo qual você está passando, assim como foi com o personagem bíblico Jó. Não obstante, ainda que Ele não responda tenha certeza que o Senhor estará com você em todas as circunstancias. Encerro este ponto citando as palavras do escritor estadunidense Joe Coffey, em sua obra Defenda sua fé (2012): “Ele é o único Deus que abriu caminho da cruz para a alegria, de modo que suas lágrimas aqui na terra um dia se transformarão, no céu, em lágrimas de alegria. Um dia vou sentar com meu irmão mais novo, John, e riremos até que as lágrimas rolem em nosso rosto. Mas não riremos porque o céu é maravilhoso. Vamos rir porque nossas lágrimas aqui foram finalmente redimidas[5]”.

REFERENCIAL BIBLIOGRAFICO

COFFEY, Joe. Defenda sua fé: pondo por terra as gigantescas questões da apologética. 1ª edição. São Paulo: Vida Nova, 2012.

CRAIG, William Lane. Apologética para questões difíceis da vida. 1ª edição. São Paulo: Vida Nova, 2012.

LEWIS. C. S. Cristianismo puro e simples. São Paulo: Martins Fontes, 2005

___________. O problema do sofrimento humano. 2ª Edição- São Paulo: Vida, 1986.

LUTZER, Erwin W. Um ato de Deus? Respostas difíceis acerca do papel de Deus nos desastres naturais. 1ª Edição- Rio de Janeiro: CPAD, 2014.

NASCIMENTO, Valmir. A razão da nossa esperança: alegria, crescimento e firmeza nas cartas de Pedro. 1ª edição: Rio de Janeiro. CPAD, 2019.

OLSON, Roger. Teologia arminiana: mitos e realidades. 1ª Edição- São Paulo. Editora Reflexão, 2013.

RODRIGUES, Jefferson. Lições de Sobrevivências. 1ª edição. Teresina: Editora Filadélfia, 2012.

[1] OLSON, 2013, p.155

[2] LEWIS, 1986, p. 24

[3] CRAIG, 2012, p.104

[4] LUTZER, 2014, p. 16

[5] COFFEY, 2012, p. 46

A IMPORTÂNCIA DO JEJUM COMO DISCIPLINA ESPIRITUAL

2018-12-10T23:52:00.000-02:00

Por Jefferson Rodrigues[1]

O psicólogo e palestrante nacionalmente conhecido Içami Itiba em sua obra “Disciplina: limite na medida certa” aborda de modo magistral um problema que a cada dia tem se proliferado mais e mais entre o homem do século XXI: a ausência de disciplina. O autor citado, em sua obra, aborda a falta de disciplina na criação de filhos e aponta para os malefícios que tais ações podem trazer para a formação de uma personalidade saudável na criança e adolescente[2]. Não obstante, ao observarmos a forma como a sociedade ocidental, nas últimas 5 ou 6 décadas, tem demonizado a imposição de limites, vemos que tais assertivas do professor Itiba podem ser transportadas para todas as esferas de vivências hodierna. Criamos uma sociedade que abomina o não, o negar-se, o se abster-se. É uma sociedade que assume a máxima propagada por um artista popular brasileiro que morreu de overdose e que dizia em uma de suas canções: “faça o que tu queres, pois é tudo da lei”.

Infelizmente a ausência de disciplina, de limites, tem adentrado até na vida cristã. Não são raros os casos em que encontramos cristãos militando contra todo o tipo de limites impostos tanto pelas Escrituras, como por convenções sociais e dogmáticas. “Não queremos regras”, “não queremos ser limitados”, buscamos a “satisfação completa em Cristo”. Com tais discursos - que beiram o hedonismo - estas pessoas buscam justificar sua ausência de disciplina com manobras teológicas que deixariam de cabelo em pé qualquer cristão que tenha nascido nos primeiros 1900 anos da Igreja.

Diante deste desregramento não faltam aqueles que rejeitam uma das disciplinas espirituais sempre valorizadas por todos os cristãos, estamos falando do jejum. Diante desta colocação surgem algumas indagações: Até que ponto a prática do jejum está alinhada com a manifestação plena da Graça de Deus? Será que devemos fazer está prática? O que a Bíblia diz sobre isso? Diante destas e outras questões, tentaremos, a seguir, esclarecer algumas destas indagações, ao tempo em que convidamos a todos para uma reflexão sobre a importância sumária de se manter a prática do jejum, assim como outras disciplinas espirituais que nos façam diminuir ante a majestade de Deus.

I. O JEJUM E SUA APLICAÇÃO

Através de uma rápida busca no dicionário Aurélio online encontramos as seguintes definições do que seja jejum: 1 - Privação de comida durante um período. 2 - Privação de toda a espécie de alimento durante o dia (ou de outro período de tempo) por espírito de penitência. 3 - Privação; abstenção. Em uma perspectiva teológica podemos definir o jejum como: “Jejum na Bíblia implica em total abstinência de toda comida por um certo período[3]” ou ainda nas palavras de Ed René Kivitz: “Jejum é abstinência de alimento ou água[...] é uma forma de lembrar nossa consciência de que existe uma realidade mais importante do que nossa própria sobrevivência[4]”. Assim, com base em nestes os conceitos percebemos que o jejum trata-se de privar-se de alimento, e isso pode ser tanto com um caráter religioso como em razão de outros fatores, seja necessidade, enfermidade ou outros motivos.

A Bíblia nos mostra que o jejum era um hábito entre povo de Deus, é por isso que o professor R.N. Champlin nos informa que “o jejum, pois fazia parte importante da adoração judaica e, aparentemente, continuou assim na Igreja cristã primitiva[5]”. Encontramos, por exemplo, nas Escrituras hebraicas o verbo “sum” e o substantivo “som” para definir o ato de se abster de alimento. Já no Novo Testamento encontraremos a substantivo grego “nesteia”, palavra que tem sua raiz significando “fome”. Diante destas expressões aprendemos que para o Escritor sacro o ato de jejuar estaria diretamente ligado abstenção de alimento por determinado período de tempo, bem como este hábito era uma prática amplamente utilizada pelo povo de Deus.

Tanto no Antigo como Novo Testamento veremos inúmeros personagens que se abstiveram de alimento com vistas a um propósito espiritual. Um dos grandes exemplos de abstinência de alimentos no Antigo Testamento é o caso de Moisés. Na vida deste grande líder dos hebreus veremos pela primeira vez alguém que se absteve de alimentos com um proposito espiritual. Segundo o texto bíblico Moisés ficou “40 dias sem comer e nem beber”(Dt 9.19,18; Ex 34.28), e fez isso por duas vezes! É claro que uma pessoa em sua condição natural não poderia resistir a tanto tempo sem beber líquidos. Um ser humano normal suporta no máximo 72 horas sem ingerir líquidos. Contudo, devemos levar em conta que Moisés estava revestido da Glória de Deus, fazendo o trabalho de Deus e sustentado pelo próprio Autor da Vida. A magnitude do que houve no cume do monte foi tão glorioso que a face de Moisés resplandecia quando ele desceu da presença do Eterno (Ex 34.29,30). A ausência de alimento e água não seria um grande problema para alguém que estava ante o Eterno Criador.

Já no Novo Testamento veremos um caso similar de jejum, é o próprio Jesus. Segundo os Escritos de Mateus e Lucas Jesus jejuou por 40 dias, porém, diferente do que houve com Moisés o texto sacro não informa que o nosso Senhor ficou sem beber durante este tempo, Mateus, por exemplo nos diz: “E, tendo jejuado quarenta dias e quarenta noites, depois teve fome”(Mt 4.2); e Lucas afirma que: “[...] e naqueles dias não comeu coisa alguma; e, terminando eles, teve fome”(Lc 4.2). Em ambos os textos não vemos referência à ausência de beber líquidos. Neste ponto, você pode estar se perguntando será que o jejum de Moisés foi superior ao de Jesus? Não sejamos precipitados em nossas conclusões. Em primeiro lugar, é preciso observar que Moisés foi sustentado de forma sobrenatural por Deus. Em contrapartida, no desafio enfrentado por Jesus no deserto, Ele deveria vencer como homem para nos deixar o exemplo. O homem natural consegue manter-se vivo por aproximadamente 3 meses sem comer, porém, não resiste 3 dias sem beber. Assim, é possível que Jesus como homem tenha bebido algo durante este jejum. Porém, nada disso importa para o teor de nossa discussão. O que é valido ressaltar é que o Mestre Jesus jejuou.

II. EXISTE ALGUM MANDAMENTO PARA QUE JEJUÁSSEMOS NO NOVO TESTAMENTO?

Diante o exemplo que acabamos de apresentar parece óbvio que Jesus tenha deixado alguma ordenança para a prática do Jejum, afinal, ele jejuou durante 40 dias! Porém, a resposta não é tão simples assim. Ao analisarmos com cuidado as páginas do Novo Testamento não encontramos uma afirmação impositiva para que os cristãos jejuassem. Contudo, veremos que por diversas vezes há a indicação desta prática como algo benéfico para a vida do Cristão. O próprio Jesus, quando interrogado sobre o porquê de seus discípulos não estarem jejuando como os de João Batista, responde que chegaria o dia em que o Noivo seria tirado e então viria o tempo de jejuar (Mt 9.15). Sim, este tempo é o que nós vivemos. São tempos em que a presença física de Jesus não está aqui, então, devemos sim jejuar buscando a proximidade espiritual com o Pai. Ainda de acordo com as palavras de Jesus, há uma orientação de como deveria ser o procedimento dos discípulos aos jejuarem, mostrado que tal prática era esperada para aqueles que seguissem a Cristo, vejamos: “Tu, porém, quando jejuares, unge a tua cabeça, e lava o teu rosto,” (Mateus 6:17). Existem ainda outros indicativos de jejuns por todo o Novo Testamento, tais como:

1. Nos Evangelhos: veremos o exemplo de uma mulher chamada Ana, que já em idade avançada não saia do templo, orando e jejuando (Lc 2.37), esperando a manifestação do Salvador de Israel.

2. No livro histórico de Atos dos Apóstolos, veremos que a Igreja nascente tinha uma rotina de consagração regada a jejuns e ao tomar decisões sempre o fazia através de jejuns e orações. Vejamos: a) líderes da igreja em Antioquia jejuavam buscando a adoração ao Senhor (At 13.2); b) Quando decidiram enviar missionários também se utilizaram desta prática disciplinar (At 13.3); c) Veremos que além de impor as mãos com jejum sobre os missionários enviados, a Igreja em Antioquia faziam também sobre os que recebiam autoridade de governo na igreja local. Assim, para estabelecer os ministros as Escrituras nos dizem que: “Então Paulo e Barnabé lhes constituíram presbíteros em cada igreja; e, tendo orado e jejuado, eles os consagraram aos cuidados do Senhor, em quem haviam crido” (At 14.23); d) Por fim, o próprio Paulo jejuou durante 14 dias em sua viagem para Roma (At 27.33)

3. Por fim, nas epístolas paulinas veremos diversas referências a jejuns praticados por Paulo (2 Co 6.3-5; 11.23-27).

Diante destas observações temos a convicção que a prática do jejum (sempre acompanhado pela oração) era algo de grande valor para a Igreja. Essa prática, inclusive, será adota pelos cristãos posteriores, como veremos, por exemplo, no documento litúrgico- final do século I ou início do séc. II- chamado Didaquê, que nos mostra que tal prática era comum também na Igreja pós-apostólica.

III. AFINAL, O JEJUM MUDA OS DESIGNIOS DE DEUS?

Conscientes que esta prática era algo habitual entre os cristãos da Igreja apostólica e pós-apostólica podemos nos fazer a pergunta acima ou ainda outra mais precisa: será que eu mudo a vontade de Deus através de um jejum? Muitos crentes acreditam sinceramente que sim. Eles fazem tal afirmativa baseando-se em textos do Antigo Testamento onde parece que Deus mudou seus desígnios após um jejum de um povo ou uma pessoa. Não obstante parecer uma verdade inquestionável é preciso atentarmos para uma frase popular sobre o propósito do jejum: “O jejum não muda a Deus, antes ele muda a nós mesmos”.

Precisamos estar cônscios que o jejum alimentar é o ato de nos privarmos de algo vital para nossa existência para nos conectar com nosso Criador, ou nas palavras de Kivitz: “O jejum é um passo em direção a algo mais importante do que permanecermos vivos[6]”. É colocar em prática as palavras proferidas pelo Senhor Jesus “nem só de pão viverá o homem” (Lc 4.4). Durante este momento de privação alimentar, e acompanhado de um período devocional onde nos voltamos para o que de fato é prioridade, para aquilo que vai além do sentido meramente carnal. Assim, com um coração voltado para o Senhor e dispostos a ouvir a sua vontade, conseguimos entender melhor qual é o centro da vontade de Deus. E se pedirmos, tendo a convicção que nossas petições estão dentro da vontade do Pai, é certo que receberemos, pois assim Jesus nos prometeu (Jo 14.13). Ele nos concede por Graça e não porque jejuamos.

Diante disso, devemos sempre lembrar que através do jejum mudamos nosso coração, nossas prioridades e nos aproximamos mais do que é Eterno e imutável. É importante destacar que não é de grande valor jejuar sem estarmos buscando a Deus em devoção, pois isso poderá ser simplesmente “passar fome”. Se em todo caso, você tiver que trabalhar ou fazer algo durante o período de jejum, comece sempre este período com um devocional e em seguida vá para seus afazeres, mas sempre com um coração voltado para o Senhor. Finalizo este ponto afirmando que em minha experiência pessoal, já encerrei algumas vezes jejuns com um período devocional em um cantinho separado no trabalho ou até mesmo em uma praça pública. Mas é fundamental que independente do local, estejamos com o coração voltado para o Senhor.

IV. COMO DEVE SER O JEJUM NA PRÁTICA?

Finalizarei este rápido artigo com algumas orientações práticas de como proceder durante o jejum. Faremos isso nos baseando tanto nas Escrituras, como na prática cotidiana.

1. Jejum sempre vem acompanhado de oração e uma atitude devocional. Para iniciarmos estas orientações é bom deixar claro que não podemos jejuar se não orarmos. Jejum sem oração é apenas fazer dieta. Precisamos iniciar o jejum, ainda que seja um dia comum de trabalho, com um período de oração. É preciso nos manter em “espírito de oração” e voltado para o Senhor, com plena consciência de que esta consagração nos servirá para nos aproximarmos de Deus. Não obstante o belo caráter espiritual desta prática, é válido ressaltar um problema que muitos levantam. Em virtude da dificuldade em conciliar jejum e devocional, muitos irmãos optam por fazerem esta disciplina espiritual durante o domingo ou feriado. Contudo, penso eu, que todos os dias são propícios a esta prática, desde que nos mantenhamos em um sentimento de devoção sempre. Assim, inicie com oração e encerre o período com oração, não importando o local em que você esteja.

2.Jejum não é voto. É preciso diferenciar a prática de jejum da prática bíblica de oferecer um voto ao Senhor. Nas Escrituras quando se fala de jejum sempre está relacionado com a ausência de alimentos. Contudo, existem alguns irmãos que defendem que o jejum pode ser feito de outras coisas como aparelhos celulares, redes sociais, televisão e outros meios similares. Na verdade, para mim, tais ações são bem vindas, porém, acredito que sejam mais compatíveis com votos ao Senhor do que com jejum. O jejum em si é a abstenção de alimentos (vide tópico 1).

4.Quanto tempo deve ser? Neste ponto, é importante falarmos em relação ao tempo do jejum. Algumas pessoas acreditam que tal prática só é válida se iniciada no raiar do dia e findada no por do Sol ou ainda se for de 24 horas. Porém, quando vemos alguns exemplos nas Escrituras podemos perceber que a rainha Ester, por exemplo, jejuou 3 dias (Et 4.16), já o Paulo jejuou tanto por 3 dias como por 14 dias (At 9.9; At 27.33). Então, não há uma especificidade de dias ou horas. O que deve ser lembrado é que o jejum só pode ser válido se você se sentir jejuando, ou seja, você deve sentir que está se abstendo daquela refeição. Eu particularmente jejuo de modo total (falaremos dos tipos a seguir), a partir do raiar do dia até a refeição do almoço, ou ainda, me abstenho do almoço até o entardecer. Mas isso deve ser ponderado por cada um, de modo sincero e reverente diante de Deus.

5.Quais são os tipos de jejuns? Neste ponto é importante observarmos que existem pelo menos 3 tipos de jejuns: parcial, normal e total. Em relação ao jejum parcial é aquele praticado por pessoas que tem dificuldades (por razões médicas) de ficar sem comer durante muito tempo. Neste tipo de Jejum recomenda-se que a pessoas tire alimentos que lhe causam prazer tais carne, arroz e outros que para a pessoa é essencial. Temos como exemplo deste tipo de Jejum o profeta Daniel (Dn 10.2,3).

Em relação ao que chamamos de jejum normal é aquele em que se admite o consumo de água. Este é o tipo de jejum mais comum nas Escrituras, inclusive é o que se acredita que Jesus praticou no deserto (Mt 4.2). É recomendado para quem irá passar muitas horas (talvez 12horas ou um pouco menos), pois a desidratação poderá trazer sérios danos para a saúde física. Por fim, temos o jejum total. Neste tipo de jejum a pessoa se abstém tanto de líquidos como de comidas. Este tipo de prática é recomendada para aqueles que não tem problemas de saúde ou que não ficarão por longos períodos de consagração, na Bíblia vemos poucos exemplos explícitos deste tipo de jejum.

6. A recomendação essencial: não seja hipócrita! Por fim, se estiver jejuando não tenha isso como mérito pessoal. Esse tipo de jejum foi condenado pelo Senhor Jesus, para piorar Jesus chamou tais pessoas de hipócritas (Mt 6.16). Não precisamos aparentar que estamos morrendo ou ficar com aparência abatida para nos mostrarmos mais santos que outros. O jejum é algo que deve servir para nos aproximar de Deus e nos tornar mais servos uns dos outros. Então, tome banho, escove os dentes aja normalmente. E se for indagado por que rejeitou algum alimento não precisa ser misterioso, apenas diga: obrigado, hoje estou dedicando um tempo especial ao Senhor. Façamos de modo que o Reino de Deus seja glorificado. Afinal, como diz o apóstolo Paulo: “façamos tudo para glória de Deus”(1 Co 10.31 b).

Considerações finais.

Diante do exposto vimos que a prática do jejum é algo bíblico e benéfico para a vida espiritual do cristão. Porém, precisamos ter em mente que o verdadeiro jejum é a mudança de atitude diante de Deus. Não adianta vivermos uma vida inteira passando fome (como faziam os fariseus) se o nosso coração não estiver voltado para Deus e para fazer a verdadeira obra de Deus. É por esta razão que o profeta Isaías advertiu de modo severo ao povo de Deus para que cuidasse dos oprimidos e necessitados, mostrando que o verdadeiro jejum era a mudança do seu interior e a prática do amor ao próximo (Is 58.5-9). Desta forma, desejo sinceramente que o nosso jejum seja aquele que verdadeiramente agrade ao nosso Deus!

[1] Jefferson Rodrigues, é Bacharel em Teologia pela Faculdade Evangélica do Piauí, Licenciado em História pela Universidade Estadual do Piauí, com especialização em Estados, Movimentos Sociais e Cultura pela mesma universidade. É Evangelista na Assembleia de Deus em Teresina-PI, Campo do Aeroporto, onde é coordenador de EBD. Também é membro da Academia Evangélica de Letras do Piauí. Cadeira 32.

[2] ITIBA, 1996, pp.42-48

[3] WICLYFFE, 2011, p.1016

[4] KIVITZ, 2012, p.73

[5] CHAMPLIN, 2015, p.442

[6] KIVITZ, 2012, p.73

CANTANDO A FÉ: A REAFIRMAÇÃO DA DOUTRINA ESCATOLÓGICA ATRAVÉS DA HARPA CRISTÃ

2018-08-17T12:14:00.002-03:00

Por Jefferson Rodrigues

Era mais um almoço em família e como de costume, estávamos reunidos à mesa. Éramos minha esposa, meus dois filhos e eu. Na oportunidade oramos e já estávamos pronto para começar a nos alimentar quando me recordo que tinha na geladeira um delicioso suco de uva integral. Foi instantânea a minha reação! Dirigi-me até a geladeira e retornei à mesa com aquela garrafa contendo o precioso fruto da vide geladíssimo, uma ótima pedida para um lugar quentíssimo como minha cidade, Teresina-PI. Até aqui o leitor deve está se perguntando, mas o que isso tem a ver com o tema proposto no artigo? Peço um pouco mais de paciência.

No momento em que me aproximei da mesa, meu filho Emanuel ( 4 anos), viu a garrafa de suco em minha mão e de pronto começou a cantarolar: “[...] Vem cear, o mestre chama, vem cear.. Mesmo hoje tu te poder saciar.. Poucos pães multiplicou, água em vinho transformou[...]”. Esta é uma musica que sempre cantamos ao celebrarmos a Ceia do Senhor em nossa Congregação, fazendo parte do hinário oficial da Assembleia de Deus, a Harpa Cristã. O que me chamou atenção na cena é o modo como, de pronto, meu filho fez a ligação entre suco de uva (vinho servido na Ceia) e a música que cantamos. É a mais nítida expressão do poder educador da música!

Na ação acima citada vemos claramente o modo como o hino ficou marcado na mente de meu filho. Para ele, o suco de uva deveria ser acompanhado pela canção, expressando assim um símbolo do sagrado, no caso, da Ceia do Senhor. Assim, naquele instante puder perceber na prática o conceito defendido por Kurt Palhen, que nos diz: “Toda a comunidade humana, toda a época possui sua música, que lhe é peculiar e adequada. Nela reflete sua vida, seu sentimento, seu sonho, sua crença, sua esperança [...][1]”. A música é um poderoso instrumento de transmissão de nossas crenças, a mesma é também um forte instrumento de fixação de saber, pois: “A música pode exibir como o cidadão vê a sociedade em que vive [...] A música também pode ser o ponto de partida para a busca de várias informações e valorização da cultura de um povo[2]”.

Neste contexto somos levados a perceber que a música é um ótimo instrumento de fixação de dogmas e doutrinas de determinado grupo religioso. No caso das Igrejas Pentecostais, em especial a Assembleia de Deus, temos a convicção de que os hinos cantados nas reuniões, como por exemplo, aqueles expostos no Hinário oficial da denominação, são fontes de fortalecimento das crenças da comunidade ao tempo em que cria um sentimento de pertencimento a uma tradição cristã em foco. Deste modo, a seguir vamos perceber a importância que músicas e hinos para o fortalecimento de um ramo específico da dogmática assembleiana, no caso, a visão escatológica.

A Música Como Parte Da Liturgia Judaico-Cristã

Em virtude da exiguidade do espaço de escrita não podemos esgotar todo o tema exposto na liturgia judaico-cristã. Contudo, é fundamental que voltemos o nosso olhar para o culto veterotestamentário. Ao observarmos de modo amplo veremos que no culto judaico a parte de cânticos e louvores era parte integrante da liturgia. Veremos através das páginas das Escrituras judaicas uma multiplicidade de cânticos que tem como base fortalecer a fé judaica e introduzir de modo “popular” a teologia da fé judaica. Talvez o exemplo mais notório que podemos tirar seja o próprio Livro de Salmos.

Nesta obra sapiencial do povo hebreu encontramos cerca de 150 cânticos, expressando os principais temas da fé de Israel. São cânticos que vem desde os tempos do grande líder Moisés, passando pelo compositor Mor Davi e tantos outros Salmos de autores desconhecidos. No “Tehillim” é possível encontrar, por exemplo, temas que abordam o fortalecimento da fé monoteísta (Sl 115), a exaltação das Escrituras (Sl 119), orientações para uma vida justa e de bênçãos (Sl 1), o caráter de Amor e cuidado revelado em Deus (Sl 23), louvores que contam as histórias do povo (Sl 126), o valor da família como sinônimo da benção de Deus (Sl 127), entre tantos outros temas. Assim, os salmos como obra de louvor, também podem ser identificados como uma obra de ensino dogmático.

Outro ponto relevante e digno de observação é a estruturação musical que foi estabelecida no Culto Hebreu, nos dias do reinado de Davi. É sabido pelas páginas sagradas que Davi foi um músico por excelência e, portanto, nada mais natural que a valorização desta área pelo “tangedor de harpa” Davi. Caberá então ao Rei tocador organizar grupos de cantores que levariam a liturgia musical do templo adiante. Ele colocou Asafe, Hemã e Jedutum (pelo visto também chamado Etã) à frente de 4 mil cantores e músicos. A esses, Davi juntou 288 especialistas, que treinavam e supervisionavam o restante do grupo. Os 4 mil cantores e músicos compareciam ao templo para as três grandes festividades anuais (1 Crônicas 23.5; 25.1, 6, 7). Pelos relatos que podemos observar nas Escrituras, esta deveria ser uma cena esplendorosa, pois todos cantavam e tocavam como se fossem um só (2 Cr 5.13). Toda esta idealização deixa nítido o apreço que este servo de Deus tinha pelo louvor no culto. É por essa razão que são atribuídos a Davi 73 dos 150 salmos expostos nas Escrituras.

A valorização do louvor será percebida na Igreja em sua formação primitiva. Vemos, por exemplo, que Paulo por pelo menos três vezes orienta as Igrejas sobre os seus cuidados pastorais a estabelecerem em suas liturgias a adoração através de “Salmos, hinos e cânticos espirituais”. O famoso comentarista bíblico Matthew Henry faz uma observação pertinente sobre as orientações paulinas: “Por Salmos podemos entender salmos de Davi, ou hinos que eram cantados com instrumentos musicais. Por hinos podemos entender cânticos restritos ao louvor, como os hinos de Zacarias, Simeão e etc. Cânticos espirituais podem conter uma variedade maior de temas: doutrinário, profético, histórico e etc[3]” . Nas palavras do professor de Rikison Moura: “O cântico dos Salmos fazia parte do culto da igreja primitiva ( 1Co 14.26; Ef 5.19; Cl 3.16). Tertuliano, que viveu no segundo século depois de Cristo, escreveu que os cristãos cantavam os Salmos como antífonas. Crisóstomo e Agostinho também mencionam o uso dos Salmos nos cultos cristãos[4]”. Diante de tais testemunhos é inegável o papel essencial que o louvor exercia na vida e liturgia da Igreja primitiva.

Durante o período medieval o louvor assumirá um papel de importância estratégica na vida da Igreja Institucional. É neste período que surgirá os monastérios e com ele o cântico dos monges, além disso, os sacerdotes assumirão um aspectos supra espiritual e o louvor passa a ser restrito a um grupo reduzido, no caso os próprios membros do clero. Eles entoavam louvores em forma uníssona e sem instrumentos musicais, sem a participação da comunidade leiga. É importante salientar que neste modelo - que tem o seu grande destaque com o famoso Cântico Gregoriano - não há participação da congregação. Na verdade, a comunidade reunida basicamente assiste a apresentação feita pelos sacerdotes da Igreja Institucional.

A partir da Reforma Protestante veremos o retorno à valorização do cântico que envolva tanto leigos como clérigos, especialmente, através do empenho musical de Matinho Lutero, considerado como personagem principal da Reforma. Segundo a professora Suenia Barbosa de Almeida em sua dissertação de mestrado,

A música tornou-se parceira inseparável de Lutero em sua busca por Alemanha diferente, talvez mais consciente de sua fé e livre para usufruir dela com toda intensidade. Essa cumplicidade entre musica e as doutrinas do reformador lhe permitiu usa-la como instrumentos em suas mãos. Cônscio de seu potencial didático e plenamente convicto que esse universo deveria ser explorado como uma importante área do conhecimento, Lutero parece ter contemplado esses dois usos da música em sua obra[5].

De acordo com a afirmação acima, Lutero soube aproveitar o “poder” da música para fortalecer tanto a fé como as doutrinas expostas pela Reforma. Vemos em seus inúmeros hinos o caráter pedagógico e doutrinário. Segundo Parcival Módolo citado por Almeida (2011, p.68): “Na tradição musical reformada luterana, a música revela o texto. Ela o explica (explicatio textos). Nesse sentido ela deverá ser uma espécie de exegese, de explanação do texto, um sermão em sons (praedicatio sonora)[6]”. Com este modelo, “praedicatio sonora”, a música para Lutero assumiria um valor muito mais didático que de contemplação. Considerando é claro que tais proposições não são mutuamente excludentes.

Os Pentecostais Na Música

Os demais reformadores e pós-reformadores continuaram a valorizar o louvor dentro da liturgia. Alguns valorizavam menos que outros, porém, nunca esteve distante das liturgias pós reforma. Não obstante, a partir do século XIX veremos uma eclosão de louvores que entrarão para a história do cristianismo. Já com o despontar do século XXI veremos a eclosão do Movimento Pentecostal, herdeiro das tradições tanto Wesleynas como do movimento Hollines. Para o historiador do Movimento Pentecostal Isael de Araújo: “O movimento pentecostal abarcou uma variedade de estilos e tipos de músicas, com suas bases tanto na Bíblia como nas tradições históricas da Igreja [...] a música pentecostal enfatizou uma maneira sincera e profunda de cantar e tocar os instrumentos[7]”.

Os pentecostais surgiram como um movimento de liberdade. Liberdade litúrgica e consequentemente no modo de adoração. Os cultos ficaram marcados com a espontaneidade no modo de entoar louvores a Deus. Contudo, sempre se valorizavam a o reforço doutrinário e teológico através da adoração. Para Isael de Araújo, “A música fazia parte da vida do crente antes, durante e depois do culto. Antigos relatos informam sobre cânticos, louvores, palmas, clamores e até dança diante do Senhor [...] a música pentecostal possuiu qualidades características tanto no som como no conceito, o que a distingue de todas as épocas e práticas das tradições evangélicas e litúrgicas[8]”.

O louvor será marca distintiva do pentecostalismo, contudo, este louvor ganhará aspectos que o distancie da prática luterana e de muitos outros grupos oriundos desta tradição cristã. O pentecostalismo prima pela espontaneidade no louvor e apresenta uma interação peculiar entre o adorador e sua maneira de expor sua adoração. Assim, por todos os locais que foram alcançados pelas missões pentecostais, o louvor veio junto com as demais representações dogmáticas deste movimento. No Brasil, não poderia ser diferente, vejamos, por exemplo, a importância da música para a liturgia simples e espontânea de um culto pentecostal nos anos de 1925-1926, segundo relatos descritos no livro Diário de um Pioneiro:

O pastor começa a contar um hino. Todos se levantam e cantam juntos. Outro hino é cantado com muito fervor e alegria. O hino é dirigido por uma senhora ruiva, a irmã Frida Vingren, que está tocando um órgão. Um jovem está ao seu lado, tocando violino, e um senhor de idade toca trombone. É a orquestra principal[9]

Perceba que os hinos eram acompanhados por instrumentos musicais e também por toda a congregação, que “com fervor e alegria” entoavam louvores a Deus. Este momento da liturgia era ainda marcado por expressões de júbilo através de brados de “Aleluias e Glórias a Deus”. E visando facilitar a adoração era muito útil a utilização de um hinário próprio. Por este motivo, a Harpa Cristã vai sendo cada vez mais indispensável para o louvor nos cultos da Assembleia de Deus.

Louvando em terras brasileiras através da Harpa Cristã

Com a chegada do pentecostalismo no Brasil a expressão de adoração através da música continuou sendo ponto forte da “liturgia” pentecostal. Veremos a adaptação de hinos tradicionais ao nosso idioma e especificamente, na Assembleia de Deus, veremos a preocupação de organizar um hinário característico “[...] com o objetivo de elevar o cântico congregacional e proporcionar o louvor a Deus nas diversas liturgias da Igreja: culto público, Santa Ceia, batismo, casamento, funeral e outras ocasiões[10]”. É válido destacar que para cada uma destas ocasiões anteriormente citadas há um fortalecimento doutrinário através do hinário. A Harpa cristã (hinário oficial da Assembleia de Deus) apresenta uma gama de temas bíblicos para cada ocasião. Por exemplo, culto público é apresentado o sacrifício da Cruz (Hino 15, 18, 169 e etc), para a Ceia do Senhor é apresentado a importância desta ordenança e de seus símbolos (Hinos 300, 328 e 39 e etc), funeral são cantados louvores de esperança escatológicas, como os Hinos 26, 186, 509 e etc. Para cada ocasião sempre terá um hino com proposições doutrinárias a disposição do crente pentecostal que adota a Harpa Cristã.

O Hinário da Assembleia de Deus assumiu nomes diversos no decorrer do tempo. A princípio os pentecostais utilizavam os “Salmos e Hinos”, hinário adotado por diversas congregações. Contudo, buscando caracterizar o louvor pentecostal, em 06 de outubro 1917, influenciado pelos missionários suecos, a Assembleia de Deus em Belém (PA) lançou um hinário, contendo 194 hinos. Apesar do trabalho de 1917 ser bem visto, ainda era preciso estabelecer uma identidade musical pentecostal, e com este objetivo, em 1921 (dez anos depois da fundação da Assembleia de Deus) foi publicado o hinário o Cantor Pentecostal, sob a orientação editorial de Almeida Sobrinho, sendo distribuído pela AD de Belém. Este hinário continha 44 hinos e 10 corinhos.

Em 1922, em Recife (PE), foi lançada a primeira edição da Harpa Cristã, contendo 100 hinos. Este hinário viria a se tornar o hinário oficial da Assembleia de Deus no Brasil e de várias outras denominações de matriz pentecostal. Sucederam várias outras edições deste hinário, sempre adicionando novos hinos e adaptando outros. Finalmente, em 1996 a Harpa Cristã assumiu a característica que nos dias atuais possui, contendo 640 hinos. Este hinário teve importante papel na consolidação de doutrinas bíblicas, bem como na profusão da adoração durante as reuniões pentecostais. Um fator que devemos destacar é o papel unificador que este hinário desenvolveu na denominação, pois de norte a sul do Brasil, onde existir uma Assembleia de Deus, os crentes daquele lugar possuirão e cantarão os hinos denominacionais e, por conseguinte, estarão se fortalecendo em diversas doutrinas, tais como o “Batismo no Espírito Santo”(Hino 24), ou a Esperança na volta pré-milenial de Cristo (Hino 300).

É claro que o louvor pentecostal não se resumiu a Harpa Cristã, porém, em suas páginas vemos a expressão da fé genuinamente bíblica e pentecostal. Fora esse ponto, veremos ainda muitos ilustres cantores que reafirmaram doutrinas bíblicas e esperança cristã em suas canções como, por exemplo, a cantora Cecília de Souza- que fez muito sucesso nas décadas de 1975-80- com sua famosa canção Trono Branco. E para que atinjamos o objetivo que inicialmente nos propusemos a tratar neste breve artigo, abordaremos o Hino 206, de autoria do pastor Paulo Leivas Macalão, um expoente da hinologia assembleiana. Através desta análise buscaremos mostrar o teor doutrinário da harpa Cristã e como ele reflete aquilo que a denominação professa.

Escatologia no louvor: esperança e alerta

De modo sintético, escatologia é uma temática abordada pela Teologia Sistemática. Escatologia é o estudo das últimas coisas, dos últimos acontecimentos da história da humanidade. Millard Erickson define esta disciplina como “o estudo das últimas coisas[11]” e acrescenta: “ela lida com questões concernentes à consumação da história, a conclusão da atuação de Deus no mundo[12]”. Assim, vemos que esta disciplina é de fundamental importância para o cristão, pois ao estudá-la o cristão é despertado a pelos menos duas situações: Manter-se vigilante quanto a volta de Cristo e Manter acesa a chama da Esperança de encontrar-se com Jesus e ver todas as promessas Eternas se cumprindo.

Os pentecostais tiveram na Escatologia um forte impulso missionário, pois em razão do derramamento do Espírito ocorrido em suas vidas eles criam genuinamente estar vivendo os últimos dias descritos por Joel. É por essa razão que veremos com grande ênfase as mensagens pentecostais girarem, a princípio, em torno de quatros eixos: Jesus Salva, Jesus Cura, Batiza com o Espirito Santo e BREVE VOLTARÁ. Este evangelho com quatro vertentes era a chave de toda predica pentecostal, inclusive, com uma forte ênfase na volta de Jesus. Era o anseio de todo pentecostal (e ainda deve ser): o grande dia de se encontrar com seu Rei e ver o retorno de Jesus, arrebatando a sua noiva para si. Vejamos a seguir essa esperança descrita na música de um grande compositor de Hinos do hinário assembleiano, o pastor Paulo Leivas Macalão.

Paulo Leivas Macalão era um gaúcho, nascido em Santana do Livramento em 1903. Converteu-se ainda muito jovem (18 anos) na cidade para qual havia migrado com sua família em razão das mudanças constantes de seu pai, o general do exército João Maria Macalão. A família Macalão mudou-se para o Rio de Janeiro. Músico de mão cheia, com uma educação elitizada, Paulo Leivas rendeu-se a Cristo e dedicou sua vida a esta nobre missão, mesmo a contra gosto de seu pai. No Rio de Janeiro, em 1930 foi ordenado ao ministério pastoral por Gunnar Vingren e Levi Pethrus importantes ícones da fé pentecostal. Macalão é considerado o maior compositor de hinos para a Harpa Cristã, ao tempo em que adaptou para a língua portuguesa inúmeros outros hinos. Também é sobre os cuidados do pastor Paulo Leivas Macalão que a Assembleia de Deus em Madureira (RJ) se tornará uma Igreja pujante e vigorosa.

Entre tantos hinos compostos por este servo de Deus destacamos o hino 206. Fazemos esta escolha por acreditarmos que tal hino apresenta uma estrutura escatológica que será padrão na composição do pastor de Madureira, que se estrutura em um misto alerta, segurança em Cristo, certeza de sua volta e uma promessa de benção para aqueles que forem fieis. A seguir passaremos a analisar o hino 206 da Harpa Cristã:

Alerta a vigilância. O autor começa com um chamamento a ficarmos alertas quanto ao volta de Jesus, um despertamento para que o crente não faça como as “virgens néscias” descritas por Jesus em uma de suas parábolas (Mt 25.1-13). Nesta estrofe Macalão apresenta o chamamento da trombeta de Deus aos seus santos (1 Ts 4.16,17), destacando que o Rei já se aproxima; por fim, há um destaque para o modo como será esta vinda, ou seja, será certa e esplendorosa (Mt 24.31). Vejamos o que a estrofe nos diz::

“O clarim já nos alerta

Nosso coração desperta,

Pois a vinda é bem certa de Jesus;

De mil anjos rodeado,

Para o crente preparado,

Cristo volta coroado. Aleluia!”

Recompensas para os fieis. Nas estrofes seguintes Macalão reafirma a esperança descrita Pelo Senhor para aqueles que perseverarem. É uma mensagem de estímulo e perseverança, ao tempo em que o paralelo com as descrições do livro do Apocalipse são enormes. Por exemplo, na segunda estrofe é destacado o evento escatológico conhecido como “Bodas do Cordeiro” (Ap 19.7-9), onde a Igreja estará com o Senhor Jesus ceando e sendo coroada por Ele na Glória. Uma mensagem de esperança e consolo para crentes abatidos. Em seguida o autor nos faz memorar o capítulo 21.4-7 do Apocalipse, quando nos mostra que “no Céu não haverá mais pranto, eis que tudo será canto”. Por fim, ele conclui com a promessa: “Quão felizes nós seremos com Jesus! Para sempre gozaremos, E com Cristo reinaremos, Sua glória fruiremos. Aleluia!” Vejamos as duas últimas estrofes deste belo hino:

2. Lá nas bodas do Cordeiro,

Sentaremos prazenteiros;

Oh! Que gozo verdadeiro com Jesus!

Pois no céu não há mais pranto,

Eis que tudo será canto;

Cristo vem buscar os santos.Aleluia!

3. Sim à mesa sentaremos,

E com Cristo cearemos;

Quão felizes nós seremos com Jesus!

Para sempre gozaremos,

E com Cristo reinaremos,

Sua glória fruiremos. Aleluia!

Salvação e firmeza. No Coro, que se repete depois de cada estrofe, vemos uma reafirmação da mensagem pregada pelos pentecostais: Jesus salva e breve voltará. A mensagem é clara: “Ó irmão por Deus liberto, pelo sangue estas coberto; tens o teu perdão bem certo, Salvo estás [...]”. É uma afirmação sobre a origem da salvação, ou seja, a libertação vem do Senhor (Ef 2.8), é através do sangue de Jesus vertido na cruz que os crentes adquiriram o perdão de seus pecados (1 Jo 1.7). Em seguida a mensagem continua: “Voz de júbilo ouviremos, e no céu nós cantaremos, Cristo breve nós veremos. Aleluia!”. O coro encerra mais uma vez reafirmando a esperança escatológica do Céu, de estarmos juntos com o Senhor cantando e adorando aquele que vive eternamente. Amém!!

É uma mensagem que se repete por todos os demais hinos que encontraremos na Harpa Cristã e que falam sobre pontos Escatológicos. Vemos essa mesma esperança, por exemplo, nos hinos 204 , 272 e 483 de composição de Leivas Macalão. E ainda no hino de numero 301 que tem como tema fundamental “Nossa Esperança é sua vinda”, de autoria de José Manoel Cavalcante de Almeida. Enfim, através do hinário Harpa Cristã a doutrina da volta de Jesus é reafirmada em suas páginas, estimulando todos os crentes à firmeza nas promessas de Cristo e a esperarem seu retorno iminente. A doutrina escatológica é fortemente apresentada e ensinada enquanto o crente pentecostal assembleiano canta e exalta ao Senhor! Por fim, encerramos apresentando um trecho do hino 272, também composto pelo pastor Leivas Macalão:

“Quando Jesus aparecer,

Que festa para nós há de ser,

Ao céu de luz iremos ter,

P'ra desfrutar eterno prazer,

Quando ao Seu Pai nos apresentar,

Que alegria no céu haverá;

No trono Seu teremos lugar,

Em nossa fronte coroa porá”

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Diante de tudo que apresentamos fica patente a importância que o louvor tem para a vida de todo cristão. Em especial, para os pentecostais, a hinologia exposta na Harpa Cristã assume um papel de dupla importância: adoração e ensino. Através dos hinos apresentados no hinário oficial da Assembleia de Deus vemos um chamamento à adoração ao Senhor, ao mesmo tempo, vemos nestas canções o fortalecimento de princípios teológicos e dogmáticos da fé pentecostal.

Um tema que não deixa de existir neste hinário é a escatologia, a mensagem de esperança na Volta de Cristo, bem como a reunião do povo de Deus com o seu Senhor. Ao cantarmos hinos como o acima analisado, somos relembrados da promessa de Cristo sobre sua vinda (Jo 14.1-3), de seu retorno iminente (Ap 22.20) e também somos despertados para uma vida de santidade que se enquadre nos padrões escriturístico (Hb 12.14; Ap 22.11) . Sim, fiquemos alerta, afinal: “O clarim já nos alerta; Nosso coração desperta, Pois a vinda é bem certa de Jesus [...]”. Cantemos com fervor, cantemos com consciência bíblica e estejamos sempre aguardando o retorno de nosso Rei Jesus! Por fim, encerramos este trabalho com o coro do belo hino 547 de nossa Harpa cristã, que nos adverte:

O Rei está voltando! O Rei está voltando!

A trombeta está soando, para os santos trasladar

Sim, o Rei está voltando! O Rei está voltando!

Aleluia! Ele vem nos buscar!

REFERENCIAL BIBLIOGRÁFICO

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ARAÚJO, Isael de. Dicionário do Movimento Pentecostal. 1ª edição. Rio de Janeiro: Casa Publicadora das Assembleias de Deus- CPAD, 2007.

_______________. História do movimento pentecostal no Brasil: o caminho do pentecostalismo brasileiro até os dias de hoje. 1ª edição. Rio de Janeiro: Casa Publicadora das Assembleias de Deus- CPAD, 2016.

ARAUJO, kenia Kerlley Saraiva de. A contribuição da musica para o desenvolvimento e aprendizagem da criança. Disponível em: < https://monografias.brasilescola.uol.com.br/pedagogia/a-contribuicao-da-musica-para-desenvolvimento-e-aprendizagem-da-crianca.htm> acesso em 15 de agosto de 2018, às 10h15 min.

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ERICKSON, Millard J. Teologia Sistemática. São Paulo: Vida Nova, 2015.

HENRY, Matthew. Comentário Bíblico Novo Testamento: Atos a Apocalipse. 3 ª impressão. Rio de Janeiro, RJ: CPAD, 2015. Edição completa.

MOURA, Rikison. Breve introdução ao livro de Salmos. Disponível em: <http://ipbrussas.blogspot.com/2014/10/breve-introducao-ao-livro-dos-salmos.html> acesso em 15 de agosto de 2018, às 16h22 min.

PALHEN, Kurt. Uma nova história universal da música. São Paulo: Melhoramentos, 1907.

VINGREN, Ivar. Diário do pioneiro: Gunnar Vingren, fundador das Assembleias de Deus no Brasil. Edição comemorativa, 3ª reimpressão. Rio de Janeiro, RJ: CPAD, 2017.

[1] PALHEN, Kurt. Uma nova história universal da musica. São Paulo: Melhoramentos, 1907, p.12

[2] ARAUJO, kenia Kerlley Saraiva de. A contribuição da musica para o desenvolvimento e aprendizagem da criança. Disponível em: < https://monografias.brasilescola.uol.com.br/pedagogia/a-contribuicao-da-musica-para-desenvolvimento-e-aprendizagem-da-crianca.htm> acesso em 15 de agosto de 2018, às 10h15 min.

[3] HENRY, 2015, p.600, V. 6

[4] MOURA, Rikison. Breve introdução ao livro de Salmos. Disponível em: <http://ipbrussas.blogspot.com/2014/10/breve-introducao-ao-livro-dos-salmos.html> acesso em 15 de agosto de 2018, às 16h22 min.

[5] ALMEIDA, 2011, p.65

[6] MÓDOLO citado por ALMEIDA, 2011, p.68

[7] ARAUJO, 2007, p.496

[8] Idem, idem.

[9] VINGREN, 2017, p.142

[10] Idem, idem.

[11] ERICKSON, 2015, p. 1098

[12] Idem, idem.

SUBSÍDIO LIÇÃO 3- JOVENS 1º TRIMESTRE 2018- “O BATISMO DE JESUS”

2018-01-19T14:50:00.000-02:00

LIÇÃO BIBLICA JOVENS: SEU REINO NÃO TERÁ FIM

SUBSÍDIO LIÇÃO 3- JOVENS 1º TRIMESTRE 2018- “O batismo de Jesus”

Aula em: 21/01/2018

AUTOR DA LIÇÃO: PR NATALINO DAS NEVES

Por Jefferson Rodrigues

Olá amigos professores e caríssimos alunos! Neste final de semana vamos estudar o inicio do ministério público de Jesus conforme apresentado pelo Evangelista Mateus. O ponto inicial deste fato é o batismo de Jesus por João, o Batista, no rio Jordão.

Para que o nobre professor inicie sua aula eu recomendo que seja feita a atividade proposta aos mestres na seção “ORIENTAÇÃO PEDAGÓGICA”, onde nos é sugerida a atividade de pedir aos alunos que relatem sua experiência ao serem batizados nas águas. Esta atividade ajudará a “quebrar o gelo” entre os alunos e também contribuirá para se dar início ao tema central da aula: O batismo de Jesus.

Quanto ao subsídio da lição, nesta semana nos centraremos nas seguintes questões: Se Jesus não tinha pecado, por que ele teve que se batizar? Ela realmente não tinha pecado? Estas perguntas fomentarão uma boa discussão no início da aula. Tentaremos apontar um norte na resolução destas questões. Vamos lá?!

I. JESUS UM HOMEM QUE NÃO TINHA PECADO

A doutrina da impecabilidade de Jesus é defendida pela Igreja Cristã desde os mais remotos tempos de sua existência. Para justificar esta crença sempre fazemos uso do que Bíblia Sagrada nos diz sobre Jesus e sua humanidade. O teólogo Wayne Grudem nos traz uma afirmação que substancia a nossa fé na impecabilidade de Jesus. E para apresentar suas teses Grudem destaca o que a Palavra de Deus apresenta a este respeito, vejamos:

“O autor de Hebreus diz que Jesus foi tentado, mas insiste que ele não pecou: "Mas quem foi ele tentado em todos os pontos como nós somos, mas sem pecado" (Atos 4:15).Ele é um sumo sacerdote que é "santo, inocente, puro, separado dos pecadores, exaltado acima dos céus" (Atos 7:26). Pedro fala de Jesus como "um cordeiro sem mancha ou defeito" (1 Pedro 1:19), utilizando imagens do Antigo Testamento, que é livre de qualquer falha moral. Pedro afirma diretamente: "Não cometemos nenhum pecado, nem houve engano na sua boca" (1 Pedro 2:22).Quando Jesus morreu, foi "o justo pelos injustos, para levar-nos a Deus" (1 Pedro 3:18). E João, em sua primeira epístola, chama Jesus de "Jesus Cristo, o Justo" (1 Jo 2:1) e diz, "e ele não tem pecado" (1 Jo 3:15). É difícil negar, então, que a impecabilidade de Cristo é claramente ensinado nas seções mais importantes do Novo Testamento. Ele era verdadeiramente homem, mas sem pecado[1]”.

Assim, com base nos textos acima citados podemos reafirma: Jesus veio ao mundo sem pecado e desta mesma forma se manteve até cumprir sua missão! Contudo, cientes deste fato, nos resta a segunda questão: Se Jesus não tinha pecado, qual o motivo para que ele fosse Batizado por João?

II. POR QUE JESUS RESOLVEU SE BATIZAR?

Já vimos que nosso Mestre não tinha pecado. Porém, uma questão surge ao observamos a finalidade do Batismo efetuado por João. O próprio profeta do Jordão nos diz a finalidade do batismo que efetuava, vejamos: “E eu, em verdade, vos batizo com água, para o arrependimento;[...](Mt 3.11 a). Ora, se Jesus era sem pecado, fato inclusive confirmado pela recusa de João em querer Batizar Jesus ao dizer: “Mas João opunha-se-lhe, dizendo: Eu careço de ser batizado por ti, e vens tu a mim?” (Mt 3.14); Por que Jesus insistia em cumprir este projeto?

No primeiro momento encontramos o próprio Jesus respondendo a objeção de João, dizendo: “Jesus, porém, respondendo, disse-lhe: Deixa por agora, porque assim nos convém cumprir toda a justiça. Então ele o permitiu”(Mt 3.15). O objetivo primário era cumprir TODA A JUSTIÇA. João entendeu esta afirmação, pois o texto nos informa que “então ele o permitiu”. Mas de fato, para eu e você, o que isto significa? E a questão de Jesus ser sem pecado e ao mesmo tempo receber um batismo para o arrependimento de pecados? Parece sem lógica, não? Passemos então a explicar estes pontos.

1. Convém cumprir toda a Justiça. Este ponto é motivo de grandes controvérsias e dificuldades. Existe pelo menos 5 posições sobre o estas palavras de Jesus. A seguir a faremos um resumo de cada uma destas posições: 1. Se refere a cumprir todas as ordenanças; 2. Outros ligam o Batismo a circuncisão, sendo este o novo paradigma para os cristão, sendo necessário o Batismo como marca de inclusão no corpo de Cristo (ponto que discordamos bem!); 3. Aqui se defende que Jesus havia cumprido toda a Lei de Moisés e agora faltava apenas o rito do Batismo. A falha nesta interpretação acontece pelo fato do Batismo ser um rito destinado aos gentios que se convertiam ao judaísmo; sendo assim, Jesus já era Judeu e ficaria difícil ver como desta forma Jesus continuaria a cumprir a lei dos judeus, de Moisés, aceitando o Batismo; 4. A quarta posição é referente ao exemplo, ou seja, Jesus se batizou para deixar o exemplo à Igreja sobre a importância do Batismo (nos parece uma posição razoável e possível de ser alinhada com a seguinte). 5. A quinta e ultima posição parece ser mais coerente e nos é apresentada pelo grande comentador bíblico Russel N. Champlin que assim nos diz:

“Jesus reconheceu o principio do arrependimento, ‘honrou o ministério’ de João como seu predecessor e companheiro no ministério da Palavra de Deus. Jesus identificou-se com a minoria crente, e assim honrou seus passos no caminho da justiça. Jesus precisava da consagração dada por Deus no principio de seu ministério, como os sacerdotes do AT. Todas essas coisas fariam parte da justiça de Deus, em relação a vida e ministério de Cristo. Incluindo tudo isso em seu batismo, Jesus ‘cumpriu toda a justiça[2]’”

2. Se Jesus era sem pecado por que então ele se batizou? Talvez a esta altura você já tenha conseguido formular parte da resposta para esta questão. Contudo, acreditamos que o comentarista Warren W. Wiersbe irá nos ajudar a esclarecer este ponto. Vejamos:

“Jesus não foi Batizado por ser um pecador arrependido. Até mesmo João tentou detê-lo, mas Jesus sabia que essa era a vontade do Pai. Por que Jesus foi Batizado? Em primeiro lugar seu batismo foi uma forma de aprovar o ministério de João. Em segundo lugar, mediante o batismo, Cristo identificou-se com os publicanos e pecadores, as pessas que veio salvar. Mas, acima de tudo foi um retrato do futuro batismo na cruz (Mt 20.22; Lc 12.50) no qual seria coberto por todas as ‘ondas e vagas’ do julgamento de Deus (Sl 42.7; Jn 2.3)[3]”

Sobre último o batismo como ponto de identificação entre Jesus e os pecadores precisamos dar um enfoque especial, pois toda a missão de Jesus está em resgatar a humanidade pecadora para o Reino de seu Pai. Assim, é valido concluir com as colocações que o Ralph Earle nos faz ao citar G. Campbell Morgan: Quando Jesus deixou o que na sua vida era preparatório e começou o verdadeiro trabalho do ministério, Ele se dedicou ao tema definitivo de Sua obra, ou seja, uma identificação com os homens até mesmo na morte[4]”

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Esperamos com estas informações termos contribuído para o aprimoramento de sua aula. Aprendemos que Jesus é o Perfeito Sacrifício de Deus, sem manchas e defeitos. Este fato simboliza a sua impecabilidade. Contudo, mesmo sem pecados ele se submeteu ao batismo de arrependimento ofertado por João. Este fato se deu para que “cumprisse toda a lei”.

Jesus mesmo sem pecado foi batizado. Este batismo serviu para honrar o ministério publico de João, assim como foi um exemplo para a Igreja futura. Não obstante, podemos concluir definindo que o batismo é uma identificação de Jesus (Santo e Perfeito) com aqueles que Ele veio redimir (pecadores perdidos).

Assim, além do sublime testemunho de Deus Pai sobre Jesus (Mt 3.16,17), aprendemos que o Batismo de Jesus é de suma importância para marcar o inicio do ministério terreno do Cristo. Que o Espírito Santo o ilumine no estudo deste capítulo das Sagradas Escrituras, assim como no estudo diligente da lição desta semana!

Em Cristo,

Jefferson Rodrigues - professor e escritor

REFERENCIAL BIBLIOGRÁFICO

CHAMPLIN, Russel Norman. O Novo testamento interpretado versículo por versículo. São Paulo: Hagnos, 2015. Vol. 1.

DAS NEVES, Natalino. Lições Bíblicas Jovens: Seu Reino não terá fim. Rio de Janeiro, CPAD, 2018.

EARLE, Ralph. Evangelho segundo Mateus. In: EARLE, Ralph; SANNER, A. Elwood; et ali. Comentário Bíblico Beacon: João a Atos. 2ª impressão. Rio de Janeiro: Casa Publicadora das Assembleias de Deus- CPAD, 2015, Vol. 6.

GRUDEM, WAYNE. Teologia Sistemática. 2ª Edição. - São Paulo: Editora Vida, 2010.

WIERSBE, Warren W. Comentário Bíblico expositivo: Antigo e Novo Testamento. 9ª reimpressão. Santo André, SP: editora Geográfica, 2015. Vol. 1, 2, 3, 4, 5 e 6.

[1] GRUDEM, 2010, p.441

[2] CHMPLIN, 2015, p.285

[3] WIERSBE, 2015, p.19

[4] EARLE, 2015, p.44

SUBSÍDIO LIÇÃO 2 - JOVENS (CPAD) 1º TRIMESTRE 2018

2018-01-09T11:00:00.002-02:00

LIÇÃO BÍBLICA JOVENS: SEU REINO NÃO TERÁ FIM

SUBSÍDIO LIÇÃO 2- JOVENS 1º TRIMESTRE 2018

Aula em: 14/01/2018

Autor da lição: PR NATALINO DAS NEVES

Por Jefferson Rodrigues

Olá amigo professor! Espero que sua primeira aula tenha sido proveitosa e que o material que produzimos o tenha ajudado no desempenho desta tão sublime tarefa que é a ministração de aulas na Escola Bíblica.

Agora partiremos para nosso segundo desafio de 2018, ou seja, a ministração da lição de numero 2, com o tema “O nascimento de Jesus segundo o Evagelho de Mateus. Nesta lição será abordado 3 temas centrais: 1. Maria como a escolhida para ser mãe de Jesus; 2. O papel de José como esposo de Maria; e por fim 3. A concepção virginal de Jesus Cristo. Percebam que são temas centrais da fé cristã, pois deles dependem a teologia da encarnação de Cristo como a conhecemos. É preciso que os professores abordem com maestria e segurança pois é certo que dúvidas surgirão, especialmente em relação a ideia de “concepção virginal de Jesus”.

Com o objetivo de auxiliar a você amigo professor, deixarei alguns pontos que entendo ser de valor para o complemento da lição. Hoje nos concentraremos na explicação do conceito de noivado na comunidade judaica nos dia de Maria e José e sobre a relação entre a concepção virginal de Jesus e as mitologias pagãs.

JOSÉ ERA CASADO OU NOIVO DE MARIA?

Para início de aula aconselho aos mestres a abrirem uma discussão e explicação sobre o texto de Mateus 1.18 (exposto na revista) que nos diz: Ora, o nascimento de Jesus Cristo foi assim: “Que estando Maria, sua mãe, desposada com José, antes de se ajuntarem, achou-se ter concebido do Espírito Santo” (Mateus 1:18). Percebam que o texto diz que Maria estava desposada com José. Afinal, o que este termo nos quer dizer[1]? E se olharmos no versículo 19, veremos um problema ainda maior, pois ele nos diz: “Então José, seu marido [...]” (Mt 1:19 a). De acordo com estas palavras nos parece que José e Maria já eram casados e não apenas noivos como costumamos entender. Em virtude desta aparente contradição vale apena explicar este fato aos alunos. Vejamos:

Analisando o texto grego

Em uma analise na língua original veremos que o termo “desposada” em grego é “mnesteuõ” (mnhsteuo) e que este verbo quando apresentado na voz passiva terá o significado de “ser prometido em casamento, ficar noivo[2]”, tradução que é confirmada pelo conhecido Léxico Analítico do Dr William D. Mouce[3]. Outra questão que vale ressaltar é que este verbo só parece em sua forma passiva no texto de Mateus 1.18 e Lucas 1.27; 2.5, todos fazendo referencia a Maria. Assim, entendemos que a melhor tradução para este frase seria: “Maria sendo prometida em casamento a José”, tradução que já é utilizada pela Nova Versão Internacional;

No versículo 19 vemos um aparente problema do texto ao dizer que: José já era marido de Maria. Ora como é possível? De fato no texto grego veremos a utilização do substantivo “aner” (anhr), que de modo geral significa “homem, macho adulto”, mas que conforme o contexto poderá ser traduzido como marido, conforme o versículo em tela. Assim, vemos que a opção da tradução por marido ou esposo é correta; porém, como explicar o fato de José ser chamado marido de Maria, tendo em vista que no versículo anterior o texto nos diz que Maria estava “apenas” prometida em casamento? Seriam eles casados ou noivos? Para explicar este ponto é preciso compreender o contexto cultural nos dias de José e Maria. Vejamos como funcionava um noivado judaico.

O noivado nos dias de Maria e José

Quando falamos em noivado, nos dias atuais não nos parece ser um compromisso tão sério. Na verdade nos arremete apenas para um “namoro mais próximo do casamento”. Contudo, nos dias de José e Maria este compromisso era bem mais sólido e, portanto deveria ser levado a sério. O noivado era assumido e chancelado perante a família dos noivos e na presença da comunidade, tendo um peso social e religioso altíssimo. Na verdade, os noivos já eram considerados para todos os efeitos sociais como casados, sem contudo, morarem juntos ou manterem relações sexuais.

O mundialmente conhecido comentarista A.T. Robertson nos explica que: “estar desposado (noivo) era questão séria entre os judeus, em cujo estado civil não se entrava levianamente e nem se desfazia facilmente. O homem que desposa uma moça era legalmente seu marido (Gn 29.31; Dt 22.23-28)[4]. E para anular este compromisso era preciso uma gama burocrática que segundo Ralph Earle “o homem devia dar a mulher um documento por escrito, e pagar uma multa[5]”. Assim, por todas estas razões e levando em conta que o autor do texto bíblico conhecia perfeitamente estes rituais, nada mais comum do que definir José como marido de Maria, mesmo sabendo que este ainda não havia tomado ela como esposa no sentido pleno da palavra.

Diante de tão grande compromisso entendemos o motivo que fez José desejar deixar Maria secretamente. Ora, a pena para o adultério era o apedrejamento. E de acordo com fontes judaicas como o Mishna “o adultério durante o período de noivado é pecado mais sério do que depois do casamento[6]”. Ainda segundo o Comentário judaico do Novo Testamento, as penalidades previstas pela Mishna para o tipo de acusação que Maria estaria passiva seria a morte por apedrejamento[7].

Mas louvado seja Deus pela vida de José que era um homem justo diante de Deus (Mt 1.19)! Se José expusesse Maria, com certeza era seria submetida a duras penas sociais e penais, pois ninguém acreditaria que a jovem noiva havia ficado gravida através de uma ação sobrenatural do Espírito Santo. Mas vemos que o próprio Deus buscou confirmar com José que a jovem Maria trazia em seu ventre o Salvador do mundo e que este não foi gerado pelo pecado, mas sim pelo Santo Espirito (Mt 1.20,21), levando o Carpinteiro a desistir do plano de deixar Maria e o conduzindo ao papel de protetor da família humana do Salvador Jesus. Louvado seja Deus!

II. A CONCEPÇÃO VIRGINAL DE JESUS E A MITOLOGIA PAGÃ

Para iniciar este ponto é relevante destacar que há diferença entre os conceitos “nascimento virginal” e “concepção virginal”. O primeiro conceito se refere de modo mais estrito ao pensamento católico romano em que Maria não teria dado a luz a Jesus pelo modo natural, antes teria havido uma espécie de cesariana espiritual permitindo que Maria continuasse virgem (sem rompimento do hímen) perpetuamente.

Já a segunda a afirmação se torna relevante por considerar que a concepção de Jesus foi de maneira sobrenatural (com Maria sendo virgem), porém, posteriormente o nascimento do Mestre Jesus seguiu o curso natural, não sendo necessária a manutenção do dogma da “virgindade perpetua de Maria”. Este ponto está em maior consonância com os relatos das Escrituras tanto em Mateus como em Lucas.

Por que devemos crer nesta doutrina da concepção virginal?

Na continuidade do estudo deste tema é válido que apresentemos uma justificativa plausível para se crer nesta doutrina. A seguir apresentaremos 3 motivos para que a Igreja continue crendo e defendendo esta doutrina, vejamos:

1. A Bíblia é suficiente para nós.

Para todo cristão ortodoxo, que crer na infalibilidade das Escrituras e na sua inspiração plenária pelo Espírito Santo nenhuma doutrina será inaceitável. Assim, se a Bíblia afirma em dois textos específicos (Mateus 1.18-25 e Lucas 1.26-38) que Jesus foi concebido de forma sobrenatural e virginal, então não nos restam dúvidas. A sociedade contemporânea é que precisa de provas cientificas, porém, para os cristãos a Palavra de Deus é suficiente e por esta razão podemos crer no que ela apresenta.

2. A história da Igreja confirma esta crença.

A história da Igreja sempre deve ser consultada a fim de verificarmos se determinado dogma e doutrina foi inventado ou não tinha credibilidade entre cristãos primitivos. Em primeiro lugar esta doutrina é atestada em todas as versões do Credo Apostólico (documento do século V, mas que tem suas raízes no segundo século), subscrito e usado (em sua forma antiga) por grandes nomes do cristianismo como Tertuliano e Irineu de Lion, mostrando que esta não é uma doutrina nova no cristianismo.

Em segundo lugar, é valido destacar o pensamento do Bispo Inácio de Antioquia, que foi martirizado no ano de 117 D.C. Percebam que ele fazia parte das primeiras gerações de cristãos e ocupava um cargo de liderança dentro da Igreja. Para Inácio esta era uma doutrina cristalizada, ou seja, não restavam dúvidas que Jesus tinha sido concebido de maneira sobrenatural e virginal. Neste ponto, vemos a opinião do renomado teólogo Millard J. Erckson que nos diz: “quando vemos Inácio Atestando o nascimento virginal não como uma novidade, mas como uma questão absolutamente certa, como um dos fatos aceitos por Cristo, torna-se evidente que a crença no nascimento virginal deve ter prevalecido muito antes do final do primeiro século[8]” . Assim, podemos ver que esta doutrina é antiga e os cristãos primitivos creram nela e nos dão a orientação para crermos também.

3. A concepção virginal difere dos mitos pagãos

Não é estranha aos estudantes dos Evangelhos a ideia de que o relato do nascimento de Jesus pode ser comparado com alguns relatos mitológicos. Entre os acusadores do Evangelho há um especial interesse sobre a mitologia egípcia. O relato que mais chama atenção trata-se do deus Hórus. Segundo os céticos, o que a cristandade fez foi apenas adaptar a mitologia do nascimento do deus egípcio Hórus aos relatos do nascimento virginal de Jesus. Contudo, estas teorias não passam pelo crivo da arqueologia egípcia. Para esclarecer esta diferença reproduzirei parte de um artigo produzido pelo apologeta J. Warner Wallace e publicado no site napec.org, vejamos o que ele nos diz:

“A Verdade Sobre Hórus

O Deus mítico egípcio, Hórus, foi adorado principalmente em dois centros de cultos em Bekhdet no norte e Idfu no sul. Pouco sobrou no norte, mas ainda há um templo Ptolomaico grande e bem preservado em Idfu. Então, a maior parte da informação sobre Hórus vem deste templo do sul. Hórus era geralmente representado como um falcão, ao passo que ele era um grande Deus do céu e o Filho de Isis e Osíris. Vamos ver as afirmações que já descrevemos e separar a verdade da ficção e, em seguida, tentar entender a esperança principal do povo que inventou o deus chamado Hórus:

Afirmação: Hórus foi concebido por uma mãe virgem chamada Meri, e teve um padrasto chamado Seb (José)

Verdade: Hórus NÃO foi concebido de uma virgem. Na verdade, ambas evidências murais e textuais do Egito indica que Isis (não há evidência de que “Meri” em algum momento fez parte de seu nome) pairava sobre o pênis ereto (que ela criou) de Osíris e concebeu Hórus. Embora ela pudesse ter sido uma virgem antes da concepção, ela utilizou o pênis de Osíris para conceber. Depois ela teve outro filho com Osíris também. Não há nenhuma evidencia de três homens sábios como parte da história (nem na história de nascimento de Jesus e nem na de Hórus). Seb, na verdade, era o ‘deus da terra’, (a terra, assim como Nut era o céu); Ele não era o pai terrestre de Hórus. Seb NÃO é o equivalente de José e, na maioria dos casos, ele é descrito como o pai de Osíris!

O Raciocínio por de trás da Mitologia de Hórus: Claramente os homens sonharam e pensaram sobre Deus e, quando fazemos isto, é razoável para nós imaginarmos que Deus seja de alguma forma diferente da ordem natural que Ele criou. É razoável assumir, então, que Ele apareceria de uma forma sobrenatural, desafiando a ordem natural das coisas[9]”

Percebam que a acusação de similaridade não passa de má fé por parte daqueles que resolveram acusar o cristianismo de plágio destas mitologias. Contudo, é natural que entre os povos primitivos houvesse uma ideia geral de conceitos celestiais e isto a própria Escritura nos fala (Sl 19.1-4; Rm 1.19-21). Segundo o Paulo, ao escrever aos romanos, Deus se fez conhecer aos povos primitivos, porém, estes decidiram honrar mais a criatura que o Criador, sendo, portanto, passiveis de juízo. Assim nos diz as Escrituras: “19. Porquanto o que de Deus se pode conhecer neles se manifesta, porque Deus lho manifestou. 20. Porque as suas coisas invisíveis, desde a criação do mundo, tanto o seu eterno poder, como a sua divindade, se entendem, e claramente se vêem pelas coisas que estão criadas, para que eles fiquem inescusáveis; 21. Porquanto, tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças, antes em seus discursos se desvaneceram, e o seu coração insensato se obscureceu (Romanos 1:19-21)

Contudo, o nascimento de Jesus é algo singular. Afirmamos isto tanto pelo fato de já ter sido profetizado cerca de 700 anos antes pelo profeta Isaias (Is 7.14), como pelo caráter único em relatos onde não há participação de uma parte masculina através do envolvimento sexual, como era comum nas mitologias primitivas. Antes vemos que Jesus foi gerado de modo sobrenatural pelo poder do Espírito Santo, sem qualquer inferência sexual. Neste ponto aceitamos o que nada ortodoxo comentarista Dr. R. N. Champlin nos diz sobre este fato: “A história de Jesus não se originou no paganismo bou nas especulações pias, mas na fé firmada no poder ilimitado de Deus, nas primeiras histórias que circularam em torno do nascimento de Jesus e no senso de admiração ante a grandeza da vida e da obra de Jesus Cristo[10]”. Assim, Jesus é verdadeiramente Deus, gerado pelo Espírito Santo! Creiamos nas Escrituras e não deixemos que as teorias liberais venham nos afastar das verdades bíblicas.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Hoje buscamos trazer aos nobres mestres um aprofundamento linguístico no texto de Mateus 1.18-21, bem como trazer um esclarecimento sobre a diferença entre o relato do nascimento de Jesus e a mitologia egípcia. Acreditamos que é importante esclarecer estes pontos a fim de que não haja dúvidas quanto a concepção sobrenatural de Jesus. Neste ponto também é valido ressaltar que não há contradição no texto bíblico, antes vemos um complemento de informações utilizadas pelo Evangelista Mateus, que tão de perto conhecia a cultura judaica de seus dias.

Esperamos que com este pequeno comentário tenhamos contribuído para que nossos amigos e amigas que lidam na EBD tenham mais um subsídio para ampliar a discussão em torno da lição de número 2 da classe de Jovens.

Em Cristo,

Jefferson Rodrigues- Teólogo, escritor e professor de grego bíblico.

REFERENCIAIS BIBLIOGRAFICO

CHAMPLIN, Russel Norman. O Novo testamento interpretado versículo por versículo. São Paulo: Hagnos, 2015. Vol. 1.

DAS NEVES, Natalino. Lições Bíblicas Jovens: Seu Reino não terá fim. Rio de Janeiro, CPAD, 2018.

ERICKSON, Millard J. Teologia Sistemática. São Paulo: Vida Nova, 2015.

HENDRIKSEN, William. Comentário do NT-Mateus Vol 1. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2010.

MOUNCE, William D. Léxico Analítico do Novo Testamento grego. São Paulo: Vida Nova, 2012.

ROBERTSON, A.T. Comentário de Mateus e Marcos. Rio de Janeiro: CPAD, 2011.

STERN, David H. Comentário judaico do Novo Testamento. São Paulo: Editora Atos, 2008.

VINE, W.E., UNGER, Merril F. Et ali. Dicionário Vinner: O significado exegético e expositivo das palavras do Antigo e Novo Testamento. 1º edição, Ed. Casa Publicadora das Assembleias de Deus- CPAD, Rio de Janeiro, 2002.

[1] Perbebam que utilizamos a mesma versão utilizada pelo autor da revista, pois a discussão deve ser travada em cima da aula e do tema apresentado pela revista de EBD.

[2] VINE, 2012, p.555

[3] MOUCE, 2012, p.419

[4] ROBERTSON, 2011, p. 25

[5] EARLE, 2015, p.30

[6] STERN, 2008, p.27

[7] Idem, idem

[8] ERICKSON, 2015, p.718

[9] WALLACE, J. Warner. É Jesus simplesmente um reconto da mitologia de Hórus? Disponível em: <http://www.napec.org/apologetica/e-jesus-simplesmente-um-reconto-da-mitologia-de-horus/> acesso em 05 de janeiro de 2018

[10] CHAMPLIN, 2014, p.268

SUBSÍDIO LIÇÃO1 CPAD - JOVENS 1º TRIMESTRE 2018

2018-01-03T19:09:00.003-02:00

LIÇÃO BIBLICA JOVENS: SEU REINO NÃO TERÁ FIM

SUBSÍDIO LIÇÃO 1- JOVENS 1º TRIMESTRE 2018

Aula em: 07/01/2018

AUTOR DA LIÇÃO: PR NATALINO DAS NEVES

Por Jefferson Rodrigues

No primeiro trimestre de 2018 a CPAD lançou a nova lição a ser trabalhada pelas classes de jovens. É uma lição assaz teológica em sua introdução, talvez pelo fato do autor ser doutor em teologia pela Pontifícia Universidade Católica do Paraná, falamos do Pr Natalino das Neves.

Entendemos que a lição por si já é suficiente para atingir os objetivos propostos pelo autor e editores. Contudo, acreditamos poder ajudar aos nobres professores ao trazer algo que possa ampliar a temática abordada na lição 1. Queremos com este breve subsidio ajuda-los a enriquecer sua aula e seus conhecimentos, mesmo sendo ciente de que tal desejo seja por demais ambicioso para alcança-lo em apenas poucas linhas. Assim, vamos aos pontos que acreditamos poder auxiliá-los nesta lição:

I. QUEM FOI MATEUS?

Para responder a esta questão é bom utilizarmos os recursos que nos são postos tanto pela história como pela própria Bíblia Sagrada. Apesar de não haver muitas informações a respeito dele nas Escrituras, frisaremos as seguintes informações:

a) Ele aparece em todas as quatros listas dos apóstolos descritas nos evangelhos em Mt 10.3; Mc 3.118; Lc 6.15 e Atos 1.13;

b) Mateus é uma contratação de Matatias, que em hebraico significa “presente de Yahweh”. Também era chamado de Levi, provavelmente por ter algo com os levitas (Mc 2.14), daí alguns estudiosos acreditarem que é possível que seu nome pessoal fosse Mateus Levi, ou então, Mateus, o levita.

c) Sua residência ficava em Cafarnaum, onde exercia o cargo de cobrador de impostos, ou publicano. Neste ponto é importante destacar que publicanos eram mal vistos pelas comunidades judaicas. Para os judeus eles eram traidores ou no mínimo usurpadores do próprio povo em favor dos invasores romanos. Assim, Mateus tinha uma posição dúbia: ao tempo em que tinha um bom salario junto ao império romano, este era mal visto pelo seu povo.

d) Não obstante a sua posição econômica, ele não pensou duas vezes ao ouvir o convite de Jesus. Imediatamente seguiu o mestre deixando tudo para trás (Mt 9.9; Mc 2.14; Lc 5.27,28). Neste ponto temos um grande exemplo: Para seguir a Jesus precisamos ter decisão e coragem! Deixe tudo e siga ao Mestre

II. SUA OBRA E MORTE

Não temos tantas informações sobre a história de vida de Mateus. Na verdade, pouco é falado sobre ele nos Evangelhos Sinópticos. Contudo, a tradição cristã faz algumas considerações que são pertinentes. É presumível que ele tenha trabalhado em lugares diversos como a Judéia, Egito, Etiópia e a Partia. Ele ainda é identificado como um mártir da fé. Contudo, segundo o Dicionário Wycliffe “uma linha de tradição diz que Mateus morreu de morte natural na Etiópia ou na Macedônia. As Igrejas gregas e romanas, por outro lado, celebram seu martírio[1]” . Assim, não podemos afirmar com convicção a forma como este servo de Deus morreu. Mas temos convicção que Ele estará juntamente conosco na presença de Jesus na Eternidade!

III. POR QUE ESTUDAR ESTE EVANGELHO?

Posso dizer que tal pergunta é retórica, tendo em vista se auto responder, pois por ser a Palavra de Deus já se torna leitura obrigatória para todo cristão. Contudo acredito ser pertinente estabelecer alguns pontos que sirvam de incentivo extra para iniciar agora a leitura e o estudo deste maravilhoso livro.

a) Em Mateus veremos uma ponte clara entre o Antigo e Novo Pacto. Poderemos ver claramente que o Antigo Testamento era um livro de promessas que deveriam ser cumpridas no Messias. Ao observamos o Evangelho de Mateus vemos claramente que tais profecias foram cumpridas. Mateus faz questão de registrar isso! Segundo o comentarista Warren Wiersbe “Mateus apresenta pelo menos 129 citações ou alusões ao Antigo Testamento. Escreveu principalmente a leitores judeus para mostrar-lhes que Jesus Cristo era, de fato, o Messias prometido[2]”

b) Através deste Evangelho teremos a oportunidade de conhecer um dos discursos mais profundos e primorosos de Jesus sobre moralidade, bondade, amor, Reino e tantas outras mensagens essenciais à fé cristã. Veremos de forma ampla o famoso Sermão do Monte em sua íntegra (Mt 5-7). Além desta mensagem outras são vistas de forma mais ampla e detalhada no Evangelho de Mateus do que através dos demais sinóticos. Um exemplo disso pode ser visto no conjunto de texto conhecido como o “Pequeno Apocalipse” em Mateus 24 e 25, que nos apresenta um resumo escatológico dos eventos finais da humanidade.

c) Somente neste Evangelho vemos Jesus sendo apresentado como Rei. O verdadeiro Rei do povo Judeu, e agora de toda a terra. Jesus é apresentado vindo diretamente da linhagem real de Davi e cumprindo em si todas as profecias messiânicas do Antigo Testamento. Neste ponto nos ajuda o comentarista William Hendriksen ao dizer que “Mateus retrata Jesus especialmente como Rei. Não se pode negar que o vemos surgir de uma dinastia real, que ouvimos sobre a adulteração do seu reino por parte dos judeus e Pilatos, que ele mesmo se apresenta como verdadeiro Rei de Israel, e que na conclusão Ele funciona como Rei, possuindo toda autoridade no Céu e na Terra[3]”.

d) Por fim, é através das lentes do “ex-publicano” que podemos contemplar que a serviço deste Rei haverá o seu povo. Não mais composto de Judeus apenas, mas sim composto de todos aqueles que O aceitem como seu Senhor. Em Mateus são lançados os fundamentos da Igreja de Cristo assim como é dada a garantia de que “...as portas do inferno não prevalecerão contra ela [Igreja]” (Mt 16.18). É valido destacar que Mateus é o único autor que faz uso da palavra Igreja (gr. ekklesia).

Por todas estas razões é essencial que se inicie os estudos deste livro o mais urgente possível! Mateus é um Evangelho riquíssimo e, portanto, indispensável para o estudo de todos os cristãos.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Diante do exposto acreditamos que os professores e alunos poderão ter um apoio para iniciar sua aula. É claro que não esgotamos o tema, mas entendemos que estas informações extras compiladas acima poderão ser de grade valor para que nossos alunos tenham maior interesse no estudo do Evangelho de Mateus, bem como nesta lição que leva o nome “Seu Reino não terá fim”. Esperamos ter contribuído com todos! E desejamos uma boa aula a todos os mestres e alunos!

Em Cristo,

Jefferson Rodrigues- Evangelista da Assembleia de Deus, Escritor e Teólogo.

REFERENCIAL BIBLIOGRAFICO

CHAMPLIN, Russel Norman. Enciclopédia de Biblia, Teologia e Filosofia. São Paulo: Hagnos, 2015. Vol. 4.

DAS NEVES, Natalino. Lições Bíblicas Jovens: Seu Reino não terá fim. Rio de Janeiro, CPAD, 2018.

HENDRIKSEN, William. Comentário do NT-Mateus Vol 1. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2010.

WIERSBE, Warren W. Comentário Bíblico expositivo: Antigo e Novo Testamento. 9ª reimpressão. Santo André, SP: editora Geográfica, 2015. Vol. 1, 2, 3, 4, 5 e 6.

[1] PFEIFFER; VOS et ali, 2011, p.1238

[2] WIERSBE, 2014, p.9

[3] HENDRIKSEN, 2010, p.111

DIA DO PIAUÍ: QUANTOS ANOS TÊM NOSSO ESTADO? VOCÊ SE ARRISCA A DIZER??

2017-10-19T11:38:00.001-02:00

Por Jefferson Rodrigues

A data oficial em que se comemora o dia do Piauí é 19 de outubro. Esta data foi criada em homenagem ao movimento de adesão à independência do Brasil, ocorrido na então Vila da Parnaíba, em 19 de outubro de 1822. Assim, de acordo com esta data, hoje (19/10/2017) comemoraríamos 195 anos de Piauí. Contudo esta data refere-se exclusivamente a um marco importante dentro da historiografia piauiense (e que também é contestada junto a outros eventos marcantes, como por exemplo, a Batalha do Jenipapo, ocorrida em 23 de março de 1823).

O estado do Piauí tem sua autonomia administrativa, e, portanto, é tornado em província bem antes das datas acima citadas. A primeira referencia a autonomia administrativa do Piauí se dá por Alvará imperial de 1718, separando o Piauí do Maranhão. Porém, esta medida só seria consumada 40 anos depois, através do decreto imperial de 31 de julho de 1758, onde estabelece o primeiro governador da província do Piauí, que irá tomar posse de fato somente no ano seguinte.

Em 20 de setembro de 1759, João Pereiras Caldas assume como governador da província do Piauí estabelecendo toda a estrutura administrativa necessária para designar a província como “autônoma”. Esta deveria ser a data em que se comemoraria o dia do Piauí, pois foi a partir deste momento que nosso “pedaço de chão” tomou forma administrativa e politica de um Estado. Se tal data fosse considerada, hoje (19/10/2017) deveríamos a quase um mês termos comemorado não 195 anos, mas 258 anos! SIM NOSSO ESTADO TEM 258 ANOS DE CRIAÇÃO POLITICA E ADMINISTRATIVA!

Não obstante, como na História oficial o que importa NÃO são os dados, mas sim os fatos simbólicos; nada mais simbólico que ligar o dia do Piauí a um evento tão marcante para o Brasil como a declaração de independência de nossa nação. Assim, continuaremos comemoramos o dia do Piauí em 19 de outubro e hoje (em 2017) desejamos um FELIZ 195 ANOS A NOSSA TERRA QUERIDA! Parabéns Piauí, Parabéns piauienses!!

QUAL SUA FUNDAMENTAÇÃO TEOLÓGICA PARA TESTEMUNHAR ISSO?!!

2017-10-06T20:57:00.000-03:00

Por Jefferson Rodrigues

Nos dias de hoje esta indagação apresentada no título deste artigo parece ser a premissa para muitos cristãos que estão imersos no mundo teológico. Poderíamos afirmar que a máxima secular da ciência empirista encheu os corações destes cristãos. Se não pode me provar sua fundamentação teológica, então a sua proposição não é valida! Ledo engano de quem pensa assim!

Porém esta afirmação não é nada nova. Nos dias de Jesus e dos apóstolos já existiam muitos “teólogos” que colocavam os seus sistemas teológicos e suas preposições acima da revelação especial e sobrenatural que o SENHOR poderia trazer a seu povo. Este foi o caso do famoso relato do ex-paralítico que jazia há 38 anos enfermo no tanque de Betesda (Jo 5.1-16) e também do relato de Atos 3, em que um paralitico também fora curado na Porta Formosa do Templo (At 3.7-10)

Pergunto a você: qual era o sistema teológico que aqueles homens que estavam sofrendo defendiam? Talvez eles preferissem as interpretações do rabino Hilel ou Shamai? Talvez eles simpatizassem mais com os fariseus, ou quem sabe com o ceticismo dos saduceus. Na verdade, será que eles estavam mesmo interessados nestas questões, se na prática estavam padecendo há tanto tempo; sendo humilhados e esperando um “milagre” através de um pseudo movimento das águas ou uma simples esmola dos devotos do templo? Tenho certeza que estes homens estavam mais interessados em ter suas feridas curadas e suas dores sanadas!

E foi isso que o paralitico experimentou ao se encontrar com Jesus (Jo 5.1-16)! Ele foi curado! Jesus quebrou os paradigmas místicos dos que estavam ao redor do Tanque de Betesda e também quebrou as correntes enferrujadas da religião judaica ao curar no sábado. Jesus não buscou razões lógicas, ele apenas curou! Ele apenas exerceu o seu poder sobrenatural e trouxe vida a um homem que padecia de grande aflição!

Da mesma forma aconteceu com Pedro e João, que impulsionados pelo mesmo poder que opera em Cristo ordenou que ao paralítico “levante-se e ande”, deixando todos os que o conheciam sem entender nada do que se passava. Apenas sabiam que Deus havia visitado aquele homem e também seu povo (Atos 3.9,10)

Todos poderiam ter glorificado a Deus pelos grandes livramentos ocorridos nos dois relatos bíblicos. Porém, vemos que alguns não estavam preocupados com os sentimentos daqueles homens que outrora foram doentes e rejeitados. Antes os “teólogos das salas geladas” do templo não os ajudaram (Jo 5.7, Atos 3.2)) e agora, depois de curados e testemunhando do poder Deus, estes mesmo teólogos exigem explicações sistemáticas de como eles foram curados (Jo 5.10; At 4.1-7). Era como se eles dissessem: “Como pode Deus SE ATREVER a contrariar nosso entendimento teológico do sábado ou sobre os dons de curar?!”(Jo 5.10; At 4.1-7)

Sim, foi isso que eles fizeram, tanto em Betesda como no caso da Porta formosa! Eles rejeitaram o milagre, o intervir de Deus simplesmente por capricho religioso-teológico! Infelizmente temos visto muitos casos semelhantes em nossos dias. Vemos muitos “teólogos de salas geladas” que nunca sentiram a dor dos oprimidos por uma enfermidade; ou ainda, estes mesmo “teólogos” nunca experimentaram as experiências atuais do poder do Espírito Santo (At 4.8) e mesmo assim continuam dizendo: Com que autoridade vocês testemunham esse tipo de milagre? Isso não se encaixa em meu sistema teológico!”

Ora, faça-me um favor! Desde quando Deus precisa de alguma autorização teológica para fazer um milagre e intervir de modo sobrenatural na vida daqueles que desejam um milagre, que sofrem na espera de uma palavra de conforto ou consolação (1 Co 14.3). Saiba que o Espírito Santo (que é Deus!) não está limitado as decisões que tomamos em nossas salas geladas sobre o que é racional ou foge a razão. Ele opera em nós e por nós simplesmente para mostrar que Ele é Deus. É por este motivo que não encontramos uma linha sequer nas Escrituras que apontem para a cessação dos dons espirituais. Eles continuam ativos e continuarão ativos até que “O que é Perfeito” (Jesus) retorne para buscar a sua Igreja (1 Co13.8; Ef 4.11-13)

Talvez você se pergunte: “Com que poder ou em nome de quem fizeste isso” (At 4.7 b)? Responderemos da seguinte forma: fizemos em nome de Jesus a quem servimos e que permanece vivo e ativo no meio da Igreja e com o poder do Santo Espirito que concede dons ao seu povo! Entenda: se o seu sistema teológico não crer na atuação dos dons de poder hoje, esse problema não é de Deus, mas sim seu. O SENHOR não mudou e continua ativo no meio de seu povo (Hb 13.8). Não seja mais um “teólogo de salas geladas”, contemple o que Deus está fazendo no meio do povo simples e viva as experiências sobrenaturais hoje!

Em Cristo, Jefferson Rodrigues.

SANSÃO COMETEU SUICÍDIO? É PREFERÍVEL SER UM CRENTE FIEL MORTO À UM HERÓI LONGE DO SENHOR.

2017-08-16T14:41:00.002-03:00

Por Jefferson Rodrigues

Gostamos de fama. Sim, o ser humano gosta de ser visto, lembrado e aplaudido. Este fato nos impulsiona a medir nossa glória em conformidade com o nível de aprovação que os homens nos dão. Muitas vezes somos tentados a pensar que mesmo vivendo em desacordo com a vontade de Deus está tudo bem, desde que continuemos a ser vitoriosos em nossas batalhas.

Para Sansão esta pareceu ser sua metodologia de vida. Talvez pensasse o nazireu: “enquanto estou conquistando vitórias é sinal de que Deus continua comigo”. O que ele não percebia é que a única coisa que o mantinha na linha de frente era a utilidade que o SENHOR encontrava nEle. Sim, Sansão era apenas um instrumento com prazo de validade contado nas mãos do Senhor!

O juiz fanfarrão se movia impulsionado pelos seus instintos de violência, desejos carnais desenfreados e uma busca incessante pela fama meramente humana. Nos três capítulos do livro de Juízes (13-16) que tratam sobre a trajetória de Sansão não o encontramos buscando a presença de Deus, tendo intimidade com Deus ou ainda confiando em Deus para alcançar vitórias. Pelo contrário, vemos alguém prepotente, encantado pelas suas próprias conquista e distante de Deus.

O fim de Sansão era inevitavelmente previsível. Ele seria derrotado. Não por Dalila, mas seria derrotado por si mesmo, pelas suas escolhas e por fim pelo Senhor que já havia dito aos israelitas antes de entrar na terra prometida: “minha é a vingança”(Dt 32.35). O cenário estava montado para que a justa “recompensa” caísse sobre o “Juiz promíscuo”. Ele é preso, humilhado, destituído de todas as suas pomposas vitórias.

Agora cego para o mundo, sem amigos que o corrompesse, sem glórias humanas para o insuflar e servindo de espetáculo para seus inimigos; só restava a Sansão lembrar das promessas que o Senhor Iavé fizera sobre a sua vida e missão, que dizia: “...ele começará a livrar a Israel da mão dos filisteus”(Jz 13.5). Sim, seria este homem pecador que daria início a vitória de Israel sobre os Filisteus que só seria concluída cerca de 100 anos depois com Davi.

Pela primeira vez Sansão parece ter intimidade com Deus! Em meio a um espetáculo público, onde o grande herói serviria de “bobo da corte”, Sansão se lembra do Senhor, ele abaixa a cabeça e pela primeira vez o vemos orar com o coração ao dizer: “Senhor Iavé, peço-te que lembre-se de mim e me fortaleça só esta vez, ó Deus...”(Jz 16.28). Sentimos a dor no clamor do juiz humilhado, sentimos a angustia em sua oração, mas também sentimos a verdadeira fé fluir de suas palavras. Sua fé é comprovada pela solicitação de ser colado junto as colunas, mesmo antes de ter certeza que seria ouvido pelo Senhor.

O filho de Manoá, sabia que o Senhor o havia perdoado e que mais uma vez estaria com ele em sua ultima batalha. Sansão não cometera suicídio como muitos pensam. Na verdade junto aquelas colunas ele lutaria a guerra do Senhor, cumpriria sua vocação de conduzir o povo ao livramento dos opressores filisteus. E assim se fez. O Senhor ouviu Sansão e o fortaleceu mais uma vez. E ali junto as colunas do templo de Dagom, o Nazireu destruiu toda a elite dos filisteus, destruindo com este ato mais de 3 mil inimigos do povo de Israel. Era a maior vitória que já tinha conquistado. Era a vitória do Senhor!

O nosso herói morreu em sua ultima batalha. Contudo, sua morte marcou a verdadeira vida. Ele então pode descansar, pois finalmente havia conhecido o Senhor e lutado pelo Deus de Israel. Foi na sua aparente derrota que conheceu intimamente o Grande Eu Sou, foi em sua morte que ele pode ser lembrado entre os heróis da Fé descritos em Hebreus 11.32, sendo contados entre os “homens dos quais o mundo não era digno”(Hb 11.38).

Aprendemos com isso que para Deus é mais importante um crente fiel morto do que um herói aclamado por todos vivo. Os erros de Sansão servem de alerta para todos nós. Todavia, sua lição final nos diz que mesmo quando tudo está aparentemente perdido, ainda é possível clamar ao Senhor e Ele nos ouvirá. Confiemos no Senhor, pois a vitória é possível!

Em Cristo, Jefferson Rodrigues

RESOLUÇÃO DE QUESTÕES PMPI- CONSELHO DE DISCIPLINA

2017-05-16T09:07:00.001-03:00

CONSELHO DE DISCIPLINA

1) (NUCEPE/CFS-2012) A Lei Estadual 3.729, de 27 de maio de 1980, trata do Conselho de Disciplina. Sobre esse processo administrativo, marque a opção ERRADA.

A) Destina-se a apreciar a incapacidade das praças, com estabilidade assegurada, de permanecerem na ativa, bem como das praças reformadas ou na reserva remunerada de permanecerem na situação de inatividade em que se encontram.

B) Será composto de 03 (três) oficiais, podendo o escrivão ser um capitão.

C) As praças da ativa, ao serem submetidas a Conselho de Disciplina, serão afastadas do exercício de suas funções.

D) Ser-lhe-ão submetidas as praças estáveis acusadas oficialmente ou por meio lícito de comunicação social de terem procedido incorretamente no desempenho do cargo de que estejam investidas.

E) São competentes para o nomearem o Comandante- Geral e o Corregedor da PMPI.

2)(NUCEPE/CFS-2012) Analise os itens abaixo e, em seguida, assinale a alternativa CORRETA.

I. O Conselho de Disciplina deve criar às praças a ele submetidas condições para se

defenderem, ou seja, garantir-lhes o contraditório e a ampla defesa.

II. O Conselho de Disciplina será nomeado “ex-ofício”, isto é, a autoridade competente deve

aguardar ofício ou expediente correspondente comunicando a conduta irregular da praça para o ato de nomeação da comissão processante.

III. O libelo acusatório é peça imprescindível do Conselho de Disciplina, sendo sua ausência favorável à defesa do acusado.

a) Apenas I e II são verdadeiros.

b) Apenas I e III são verdadeiros.

c) São falsos os itens II e III.

d) Todos são verdadeiros.

e) Todos são falsos.

3.( NUCEPE/CFC-2012) O Conselho de Disciplina, criado pela Lei Estadual

3.729, de 27 de maio de 1980, é um processo administrativo disciplinar militar destinado às praças estáveis ou da inatividade que cometerem conduta irregular prevista nessa lei.

Sobre ele, marque a opção CORRETA.

A) Funcionará, no mínimo, com a maioria de seus membros, em local onde seu Presidente julgar indicado para apuração do fato.

B) São competentes para o nomearem o Governador do Estado e o Comandante-Geral da PMPI.

C) Dentre os casos, previstos na lei, de submissão a Conselho de Disciplina estão a

conduta (civil ou Policial Militar) irregular ou prática de ato que afete a honra pessoal, a

administração, o pundonor Policial Militar ou o decoro da classe.

D) Ao acusado será assegurada ampla defesa, como, dentre outros direitos, prazo de 03 (três) dias para apresentar suas razões finais de defesa.

E) Prescrevem-se em 06 (seis) anos, contados da data de nomeação da Comissão Processante, os casos previstos nessa lei.

4. (NUCEPE/CFSD-2013). Analise os itens abaixo e marque a opção INCORRETA.

A) Do Conselho de Disciplina poderá resultar, conforme o caso, arquivamento do processo, aplicação de pena disciplinar, remessa dos autos à Justiça Militar estadual ou efetivação de reforma da praça acusada ou sua exclusão, a bem da disciplina.

B) Da decisão do Conselho de Disciplina e da posterior solução da autoridade competente,

caberá recurso, que terá prazo de 10 (dez) dias.

C) Dentre os casos, previstos na lei, de submissão a Conselho de Disciplina estão a conduta (civil ou policial-militar) irregular ou prática de ato que afete a honra pessoal, a

administração, o pundonor policial-militar ou o decoro da classe.

D) A decisão do Conselho de Disciplina será tomada sempre por unanimidade dos votos

de seus membros.

5. (NUCEPE/CFSD-2013) O “Conselho de Disciplina” destina-se a apreciar a incapacidade dos Aspirantes a Oficial, Subtenentes, Sargentos, Cabos e Soldados da Polícia Militar (ou Corpo de Bombeiros) do Estado do Piauí, com estabilidade assegurada, para permanecerem na ativa, bem como dos Aspirantes a Oficial e das demais praças, reformados ou na reserva remunerada, de permanecerem na situação de inatividade em que se encontram, criando-lhes, ao mesmo tempo, condições para se defenderem. Com relação ao “Conselho de Disciplina”, assinale a alternativa CORRETA.

A) As praças da ativa, Aspirantes a Oficial, Subtenentes, Sargentos, Cabos e Soldados da Polícia Militar (ou Corpo de Bombeiros) do Estado do Piauí, ao serem submetidas ao Conselho de Disciplina, permanecerão no exercício de suas funções.

B) A nomeação do Conselho de Disciplina, por deliberação própria ou por ordem superior, será da competência do Governador do Estado do Piauí.

C) A nomeação do Conselho de Disciplina, por deliberação própria ou por ordem superior, será da competência do Comandante Geral da Polícia Militar do Piauí.

D) Aos membros do Conselho de Disciplina será lícito reperguntar apenas ao acusado sobre o objeto da acusação e propor diligências para os esclarecimentos.

E) Aos membros do Conselho de Disciplina será licito reperguntar apenas às testemunhas sobre o objeto da acusação e propor diligências para os esclarecimentos.

6.(NUCEPE/2013-CFC) De acordo com a Lei nº 3.729, de 27/05/80, que dispõe sobre o Conselho de Disciplina da Polícia Militar e Corpo de Bombeiro do Estado do Piauí, é CORRETO afirmar:

a) Destina-se a apreciar a incapacidade de todos os Praças, para permanecerem no serviço ativo, bem como, dos Aspirantes a Oficial e Praças reformados ou da reserva remunerada, de permanecerem na situação de inatividade em que se encontram, criando-lhes, ao mesmo tempo, condições para se defenderem.

b) A nomeação do Conselho de Disciplina, por deliberação própria ou ordem superior, será da competência do Governador do Estado do Piauí.

c) Ao acusado serão assegurados o devido processo legal, a ampla defesa e contraditório, tendo após, o interrogatório o prazo de 03 (três) dias para oferecer razões, por escrito, devendo o Conselho de Disciplina fornecer-lhe o libelo acusatório.

d) Prescrevem-se em 05 (cinco) anos, contados da data em que foram praticados, os casos previstos nesta Lei.

e) Destina-se a apreciar a incapacidade dos Aspirantes a Oficial, Subtenentes, Sargentos, Cabos e Soldados da Polícia Militar (ou Corpo de Bombeiros) do Estado do Piauí, com estabilidade assegurada, para permanecerem na ativa, bem como, dos Aspirantes a Oficial e dos demais Praças, reformados ou na reserva remunerada, de permanecerem na situação de inatividade em que se encontram, criando-lhes, ao mesmo tempo, condições para se defenderem.

GABARITO

1-E; 2-B; 3-C; 4-D; 5-C; 6-E

RESOLUÇÃO DE QUESTÕES PMPI- RDPMPI

2017-05-16T09:01:00.000-03:00

QUESTÕES RDPMPI

1)(NUCEPE/CFSD-2013)- Segundo o “Código Disciplinar da Polícia Militar do Estado do Piauí”, a punição disciplinar de prisão consiste no confinamento do punido em local próprio e designado para tal. Assinale a alternativa correta, com relação aos lugares de prisão.

A) Para o oficial - determinado pelo Comandante no aquartelamento.

B) Para o oficial - determinado pelo Governador do Estado do Piauí nos aquartelamentos.

C) Para o oficial - determinado pelo Comandante Geral da Polícia Militar do Estado do Piauí nos aquartelamentos.

D) Para o oficial - determinado pelo Chefe do Estado Maior da Polícia Militar do Estado do Piauí nos aquartelamentos.

E) Para o oficial - determinado pelo Comandante Geral ou Chefe do Estado Maior da Polícia Militar

do Estado do Piauí nos aquartelamentos.

2)(NUCEPE 2013/CFC) Quanto à esfera de ação do Regulamento Disciplinar da Polícia Militar do Piauí (Decreto nº 3.548/80, de 31/01/80) e competência para sua aplicação na Polícia Militar do Piauí, é INCORRETO afirmar:

a) A competência para aplicar as prescrições contidas neste Regulamento é conferida ao grau hierárquico e não ao cargo.
b) Estão sujeitos a este Regulamento os Policiais Militares na Ativa e Inatividade.
c) A competência para aplicar as prescrições contidas neste Regulamento é conferida ao cargo e não ao grau hierárquico.
d) Quando, para preservação da disciplina e do decoro da Corporação, a ocorrência exigir uma pronta intervenção, mesmo sem possuir ascendência funcional sobre o transgressor, a autoridade policial militar de maior antiguidade que presenciar ou tiver conhecimento do fato, deverá tornar imediatas e enérgicas providências, inclusive prende-lo “em nome da autoridade competente”, dando ciência a esta, pelo meio mais rápido, da ocorrência e das providências em seu nome tomadas.
e) No caso de ocorrência disciplinar envolvendo militares (Forças Armadas) e policiais militares, a autoridade policial militar competente deverá tomar as medidas disciplinares referentes aos elementos a ela subordinados, informando, pelos canais hierárquicos, sobre a ocorrência, as medidas tomadas e o que foi por ela apurada, ao Comandante Militar da Área.

3) (NUCEPE/2013-CFC) De acordo como o Art. 56, do Decreto nº 3.548/80 (Regulamento Disciplinar da Polícia Militar do Piauí), de 31/01/80, são Recursos Disciplinares apenas:

a) O pedido de reconsideração de ato, a queixa e a apelação administrativa disciplinar.
b) A representação, o pedido de reconsideração de ato e a apelação administrativa disciplinar.
c) O pedido de reconsideração de ato, a queixa e a representação.
d) A representação, a queixa e a apelação administrativa disciplinar.
e) A representação, a queixa, o pedido de reconsideração de ato e apelação administrativa disciplinar.

4) (Jefferson Rodrigues/2017) No julgamento das transgressões, conforme previsto no RDPMPI, podem ser levantadas causas que justifiquem a falta ou circunstâncias que a atenuem e /ou a agravem. A respeito deste ponto, analise as proposições abaixos e coloque V (verdadeiro) ou F (falso) e em seguida assinale a ÚNICA opção correta.

( )Não haverá punição, quando for reconhecida qualquer causa de justificação.

( ) Ter sido cometida a transgressão apara evitar mal maior ou ter sido cometida a transgressão em defesa própria, de seus direitos onde outrem, deste que não constitua causa de justificação é causa de agravamento.

( ) Ter abusado o transgressor de sua autoridade hierárquica e ser praticada a transgressão com premeditação, são ações que agravam a punição

( ) Justificação e atenuação são ações que possuem o mesmo resultado final.

( ) Ao se examinar uma transgressão e constatar que ela se deu em virtude de de ignorância, falta de prática no serviço, plenamente comprovada,deste que não atente contra os sentimentos normais de patriotismo, humanidade e probidade, o responsável pelo julgamento deverá justificar a punição.

a) F, V,V,F,F

b) V,F,V,F,V

c) V,F,F,F,V

d) F,F,V,F,F

e) V,V.F.F.V

5) (Jefferson Rodrigues/2017) Em conformidade com o Regulamento Disciplinar da PMPI, o policial militar tem em seus assentamentos uma classificação que apresentará seu comportamento. Assim, analise as alternativas e assinale a opção CORRETA, levando em consideração que “o comportamento policial militar da praça deve ser classificada em”:

a) Excepcional – quando, no período de 08 anos de efetivo serviço, não tenha

sofrido qualquer punição disciplinar de natureza gravíssima;

b) Ótimo – quando, no período de 08 anos de efetivo serviço tenha sido punido com até uma detenção;

c) Bom - quando, no período de 02 anos de efetivo serviço tenha sido punido com até duas detenções;

d) Insuficiente – quando, no período de 04 ano de efetivo serviço, tenha sido punido com até duas prisões;

e) Mau – quando, no período de 01 ano de efetivo serviço, tenha sido punido com mais de duas prisões

6)(JeffersonRodrigues/2017)Recompensas constituem reconhecimento dos bons serviços prestados por policiais militares. Além de outras previstas em leis e regulamentos especiais, são recompensas

policiais militares, EXCETO:

A) O elogio;

b) As dispensas do serviço;

c) A dispensa da revista do recolher e do pernoite, nos Centros de Formação, para alunos dos cursos de formação.

d) O elogio coletivo;

e) O recebimento de pecuniário como bônus pelos bons serviços prestados.

GABARITO:

1-A; 2-A; 3-C; 4-B; 5-E; 6-E

ESTUDO SOBRE O NATAL: POSSO CELEBRAR?

2016-12-10T23:38:00.000-02:00

Por Jefferson Rodrigues

Texto base: “Porque um menino nos nasceu, um filho se nos deu, e o principado está sobre os seus ombros, e se chamará o seu nome: Maravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz.” (Isaias 9.6)

Ao se aproximar o final do ano vemos ocorrer mudanças em toda parte. São luzes, cores, enfeites e por todo lado um apelo ao comércio e à troca de presentes. São apelos comerciais que em nada lembra o real significado da festa em questão, ou seja, o Natal. Por outro lado, uma dúvida surge no meio cristão protestante: devo ou não participar das comemorações natalinas? Tentaremos com este artigo expor, sem extremismo típico de seitas, nosso ponto de vista sobre tal festa, sempre tendo como base a Bíblia e apoiado pela História da Igreja Cristã.

· O Natal na História da cristandade.

No início de minha caminhada em pesquisas teológicas confesso que assumi posições extremistas quanto a história do natal, contudo, com o aprofundar em pesquisas e após me balizar em sábios mestres da Palavra de Deus, pude entender que nem tudo é como acreditamos ser. Muitos fatos, como a possível origem pagã da festa, são comprovados por historiadores; porém, entenderemos melhor como seguiu a história da festa.

De acordo com uma publicação apresentada pela Revista Super Interessante, em dezembro de 2006 (VEJA AQUI), tal comemoração é um reflexo de festas celebradas pelos povos conquistados e anexados pelo Império romano. Esta solenidade era conhecida por Natalis solis invicti, ou Nascimento do Sol Vitorioso. Esta comemoração acontecia no Solstício de inverno, onde em 25 de Dezembro (dia 20 ou 21 no calendário atual) ocorreria a noite mais longa do ano e após uma noite de medo em não haver mais luz, o Sol nasceria novamente renovando as esperanças dos povos românicos. Segundo o teólogo pentecostal Severino Pedro da Silva “o dia 25 de dezembro é mencionado na História como sendo Natal pela primeira vez em 354” (Teologia Sistemática Pentecostal, Silva, 2008, p.132) e com aceitação (313 d.C.) e posterior institucionalização do cristianismo como religião oficial do império romano (391 d.C.), tal data seria mudada em homenagem ao nascimento de Cristo, o Sol da Justiça (Malaquias 4.2), que é a luz verdadeira(João 8.12).

É neste ponto que surge uma velha polêmica: como um cristão pode comemorar uma festa de origem pagã? Ou ainda, tal data foi criada pela Igreja católica paganizada, portanto, não deve ser comemorado pelos cristãos protestantes. Não pretendo persuadir ninguém, mas mostrarei meu ponto de vista. Vejamos:

1. "O Natal é uma festa de origem pagã". Ainda que tal festa tenha origem em uma solenidade pagã, torna-se razoável que tal cerimonia de idolatria fosse mudada para uma comemoração cristã, onde o Salvador veio ao mundo, ou como afirmam Thiago Minami e Alexandre Versignassi (2006) em artigo para a revista Super Interessante, “[...] enquanto isso, uma religião nanica que não dava bola para essas coisas [paganismo] crescia em Roma: o cristianismo.” Seria como se hoje, os dias referentes ao Carnaval, fossem mudados pela lei para um dia em homenagem a Jesus, onde o Brasil deveria adorá-lo. Trataremos mais adiante deste ponto.

2. "É valido comemorar uma Festa criada pela Igreja Católica romanizada"? Esta segunda indagação requer que a analisemos por uma ótica histórica. Em primeiro lugar é valido ressaltar que durante os séculos IV e V não havia outra religião cristã, se não a oficial romana. E as que haviam eram todas consideradas (e ainda hoje o são) como seitas perigosas e que ainda lançam seus tentáculos sobre o mundo moderno. Exemplo disto é o perigoso Arianismo onde nega a Divindade de Cristo, ou mesmo o Gnosticismo e o Agnosticismo, seitas que negavam a humanidade e a deidade de Jesus. Tal heresia é claramente combatida por João em sua primeira carta (1 João 4.3) e pelo Apostolo Pedro em suas epístolas. Em face disto, entendemos que historicamente e institucionalmente a Igreja Cristã predominante neste período era a romana. Contudo nem mesmo tal denominação entende a data de 25 de dezembro como data real no nascimento de Cristo. Vejamos o que o teólogo Católico Gian Luigi Morgano, diz sobre tal comemoração:

“[...] o culto ao sol tornou-se símbolo da luta pagã contra o cristianismo. A principal festa desse culto era celebrada no "Solstício de inverno, no dia 25 de dezembro" , porque representava a vitória anual do sol sobre as trevas. Para afastar os fiéis dessas celebrações idolátricas ,com base numa temática bíblica ( cf. Ml 4,2; Lc 1,78; Ef 5,8-14) , a Igreja de Roma deu a tais festas pagãs um significado diferente”.( Padre Gian Luigi Morgano, disponível em: www.catequisar.com.br)

Portanto, a própria Igreja romana reconhece a origem pagã desta festa e aponta sua substituição como forma de evangelizar povos bárbaros inteiros. Assim, mesmo que tenha sua origem neste tipo de comemoração, como apontamos anteriormente, é valido e especial o evento natalício e aceitamos que em seu contexto histórico, tal substituição foi valida e aceitável como forma de evangelização de povos “bárbaros”.

· A Bíblia nos orienta a festejar o nascimento de Cristo.

O Evangelho de Lucas, em seu capítulo 2, deixa claro o momento especial em que o Salvador veio ao mundo. Outrossim, já no Antigo Testamento os profetas nos orientavam para o nascimento do menino Deus (Isaias 7.14; 9.6). Eis o mistério, Jesus Deus, se fez homem e veio como uma criança, mostrando a humildade característica de seu ministério. Não obstante a isto, o momento do nascimento de Cristo foi algo espetacular e digno de ser comemorado. Vejamos:

1. Os anjos celebraram o nascimento de Jesus (Lucas 2.13,14): “E, no mesmo instante, apareceu com o anjo uma multidão dos exércitos celestiais, louvando a Deus, e dizendo: Glória a Deus nas alturas, Paz na terra, boa vontade para com os homens.” Ora, se os seres celestiais louvaram e celebraram o nascimento de Jesus, por que razão não poderemos fazer o mesmo? Nada mais aceitável a nós cristãos do que lembrarmos, não importa a data ou mês o nascimento do menino Deus, personificação do Amor de Deus aos homens (João 3.16; Felipenses 2.8-10)

2. Os astros celestiais também o fizeram (Mateus 2.9): “E, tendo eles ouvido o rei, partiram; e eis que a estrela, que tinham visto no oriente, ia adiante deles, até que, chegando, se deteve sobre o lugar onde estava o menino.” Perceba que uma estrela (astro celestial) brilhou mais intensamente e direcionou os magos( que não eram três, pois a Bíblia nada fala sobre isto) até a casa onde Jesus estava. Tudo isto com a finalidade de adorá-lo, de cultuar o único que é digno de todo louvor e toda Glória.

3. Os homens celebraram (Lucas 2.17 e Mateus 2.11): Nestes episódios percebemos tanto homens simples, como nobres celebrarem e adorarem ao menino Deus. No primeiro caso foram os pastores que estavam trabalhando, eles divulgaram a novidade e ficaram maravilhados com a noticia dada pelos anjos. No segundo grupo estavam os Magos, sem dúvidas homens nobres (sacerdotes ou sábios, conforme apresentado em Daniel 2.2), que pelos presentes ofertados mostravam realeza de Cristo e nobreza dos Magos vindos do oriente. Estes dois grupos representam a humanidade e nos apontam para a adoração não só da criança, mas do Deus humanizado e exaltado Jesus Cristo.

Por todas estas razões expostas considero louvável a comemoração natalina, independente da data que se escolha para tal, pois não há uma data historicamente correta sobre este momento. Todavia, se pela história da cristandade ocidental convencionou-se a data 25 de dezembro, podemos como servos de Deus aproveitar este momento e nos esvaziar de tudo que o mundo capitalista fez desta data, nos esvaziar de todo Papai Noel e por fim proclamar, assim como fizeram os pastores em Belém, a vinda do Salvador ao mundo, o nascimento de Menino Deus (Isaias 9.6), portanto “E isto vos será por sinal: Achareis o menino envolto em panos, e deitado numa manjedoura. E, no mesmo instante, apareceu com o anjo uma multidão dos exércitos celestiais, louvando a Deus, e dizendo: Glória a Deus nas alturas, Paz na terra, boa vontade para com os homens.” (Lucas 2.12-14). Em face ao exposto, concluo acrescentando ainda a nota de advertência constante na Bíblia de Estudo Aplicação Pessoal, onde nos fala:

“O pequeno e impotente bebê cresceu, teve uma vida surpreendente, e morreu por nós, ressuscitou, ascendeu aos céus e voltará a este mundo como Rei dos reis. Cristo governará o mundo e julgará todas as pessoas de acordo com a decisão que cada um tomou a respeito dEle. Você ainda vê Jesus como um bebê em uma manjedoura ou Ele é o seu Senhor? Tenha a certeza de não subestimar Jesus. Deixe-o crescer em sua vida!”(Bíblia de Estudo Aplicação Pessoal, 2003, p.1345)

Jubilosamente em Cristo,

Jefferson Rodrigues

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Bíblia de Estudo Aplicação Pessoal. Rio de Janeiro, Casa Publicadora das Assembléias de Deus- CPAD, 2003.

CAIRNS, Earle Edwin. O cristianismo através dos séculos: uma Historia da Igreja Cristã. 3º edição revisada e ampliada, São Paulo, Vida Nova, 2008.

GILBERTO, Antonio et Al.Teologia Sistemática. 2º Edição, Rio de Janeiro, Casa Publicadora das Assembléias de Deus- CPAD, 2008.

HORTON, Stanley M.(org). Teologia Sistemática: uma perspectiva pentecostal. 1º edição, Rio de Janeiro, Casa Publicadora das Assembléias de Deus- CPAD, 1996.

MINAMI, Thiago; VERSIGNASSI, Alexandre. A verdadeira história do Natal - Revista super interessante/ edição 233, dezembro de 2006. Disponivel em: http://super.abril.com.br/superarquivo/2006/conteudo_192443.shtml. Acesso em 01/12/2011.

MORGANO, Gian Luigi. Natal: sua história e espiritualidade. Disponível em: http://www.catequisar.com.br/texto/materia/celebracoes/natal/15.htm, acesso em 01/12/2011

SILVA, Severino Pedro da. Cristologia- a Doutrina de Cristo. In: GILBERTO, Antonio et Al.Teologia Sistemática. 2º Edição, Rio de Janeiro, Casa Publicadora das Assembléias de Deus- CPAD, 2008.

RADMACHER, Earl (org). O novo comentário bíblico NT, com recursos adicionais. 1° edição, Editora Central Gospel, Rio de Janeiro, 2010.

5 PASSOS PARA MATAR UM CRISTÃO FRACO NA FÉ

2016-10-28T22:25:00.000-02:00

Por Jefferson Rodrigues

Texto base: Mas nós, que somos fortes, devemos suportar as fraquezas dos fracos, e não agradar a nós mesmos. (Romanos 15.1)

Depois de analisar alguns depoimentos de novos convertidos, e de irmãos que se reconciliaram, bem como de tantos outros que ainda encontram-se desviados, decidi elaborar cinco passos (e poderíamos citar muitos mais) que você poderá dar para “matar” (espiritualmente é claro!) um irmão (ã) que se encontra fragilizados em sua fé . Vejamos:

1. Nunca cumprimente ou abrace-o após sua decisão por Cristo ou reconciliação. Se você deseja realmente que este irmão, que acabou de enfrentar seu ego e decidiu entregar sua vida a Cristo ou pediu perdão público pelo seu pecado, não permaneça na SUA Igreja, NUNCA, mais NUNCA mesmo demonstre afeto por ele (a) e muito menos deixe que este irmão (a) compartilhe com você a alegria de abandonar sua vida mundana e pecaminosa.

2. Jamais demonstre interesse por sua vida pessoal. Quando você encontrar este irmão (a) não faça perguntas tolas, do tipo: Como foi o seu dia (ou semana)? Sua família está te dando força nesta nova caminhada? Você está precisando de ajuda para conhecer melhor a Bíblia ou o ambiente da Igreja? Lembre-se que fazendo isto ele poderá se sentir em família e pode querer continuar em SUA Igreja.

3. NUNCA, em hipótese NENHUMA, faça uma visita. Uma pessoa que viveu uma vida inteira, ou parte dela, cercada por pessoas que nada tem haver com Evangelho, não vai precisar de novas companhias cristãs, afinal tudo que ela precisa aprender, dividir e compartilhar poderá ser feito nos 10 minutos após o final do culto, do lado de fora do portão da Igreja.

E não esqueça: se ele (a) não pediu uma visita é porque não quis!

4. Não convide esta pessoa para participar dos eventos e das atividades da Igreja. Caso você faça isto ele (a) não irá abandonar a Igreja conforme o planejado e você não terá sucesso em seu propósito, pois ao se sentir parte da Igreja participando dos eventos e atividades ele (a) não sentirá mais desejo de estar ao lado das velhas companhias.

5. Você não deve se sentir culpado por ele (a) estar se afastando da Igreja. Este é o passo mais importante! Esqueça aquele besteirol ensinado na Parábola das 100 Ovelhas (Lucas 15.3-7), onde o Bom Pastor deixa 99 ovelhas saudáveis no aprisco (Igreja) para ir atrás de APENAS 1 (UMA) que se havia perdido e traz ela de volta nos ombros cheio de alegria. Coloque sempre a culpa nesta pessoa que não teve a capacidade de interagir com o seu grupinho ( irmãos?), ou ainda não possuiu a força de vontade suficiente para abandonar sua vida antiga. GUARDE BEM: Você não precisa mudar em nada, quem chega na Igreja ou se reconcilia é que precisar se adaptar a você!

SE VOCÊ CONSEGUIU REALIZAR TODAS ESTAS ETAPAS COM LOUVOR, “MEUS PARABÉNS”! AGORA VOCÊ JÁ PODE SER CONSIDERADO UM MATADOR DE IRMÃO (A) FRACO NA FÉ!

Clamando pela misericórdia de Cristo,

Jefferson Rodrigues.

TESTEMUNHAS DE JEOVÁ E AS FALSAS DATAS PARA A VOLTA DE JESUS

2016-10-22T13:47:00.001-02:00

Por Jefferson Rodrigues

*Nota: Este texto é adaptado do nosso livro Últimos Dias. Adquira o seu!

Apesar de hoje possuírem uma extensa rede presente em vários países do mundo, as Testemunhas de Jeová (T.J) tiveram sua origem a partir das ideias nada bíblicas sobre a volta de Cristo do seu fundador, Charles Taze Russell. Ele havia previsto o "retorno invisível" de Jesus em 1874, que "prepararia" a sua Segunda Vinda em 1914. Segundo o próprio Russell: “A batalha do grande dia do Deus Todo-poderoso (o Armagedom) terminará em 1914, com a derrocada completa do governo do mundo [...] e o estabelecimento de Cristo”[1]. Para ele, 1914 seria o fim da era dos gentios, fato que se mostrou uma falácia inigualável.

Ele morreria em 1918, deixando aos seus sucessores a difícil tarefa de explicar por que o fim não chegou no ano previsto, ou seja, 1914. A solução encontrada por seus seguidores, foi apontar 1914 como o ano do retorno invisível de Jesus, que antes fora previsto para 1874 (data que seria posteriormente varrida pra debaixo do tapete). Assim, o periódico “Seja Deus verdadeiro”, na página 284, declara: “Na primavera de 1918, veio o Senhor, e começou o juízo, primeiro da ‘Casa de Deus’ e depois das nações deste mundo”[2].

Imagem da "Casa dos Prícipes", criada por Rutherford.

Afinal, a Primeira Guerra Mundial era um evento importante demais para não ser aproveitado como evidência, já que - bem ou mal - eles haviam previsto alguma coisa estranha para aquele ano, só não contariam que um evento exponencialmente maior e mais devastador se iniciaria 21 anos depois, era a Segunda Grande Guerra Mundial. Só que as previsões para o fim do mundo não parariam por aí. O segundo presidente da Sociedade Torre de Vigia, Joseph Franklin Rutherford, faria ainda uma previsão para 1925, quando os profetas do Antigo Testamento seriam ressuscitados. Para acomodá-los (fisicamente falando), Rutherford construiu a casa conhecida como Beth Sarim ("Casa dos Príncipes"), e - já que felizmente ninguém viu Isaías e Jeremias andando por aí - depois de 1925 a "hospedaria profética" sem uso acabou se tornando sua própria residência, onde morreria em 1942.

Um novo fim do mundo seria ainda previsto para 1975. A Torre de Vigia alegava que a criação do homem completaria 6.000 anos naquele ano específico. E como em uma semana cujos dias equivalem a 1.000 anos (2ª Pedro 3:8), os próximos 1.000 anos seriam uma espécie de "milênio sabático". Mais uma vez a data passou em branco, e atualmente nenhuma testemunha de Jeová conhece tal previsão.

Diante de tais fracassos, só podemos reafirmar o que Jesus nos ensinou sobre a sua volta: Mas daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos do céu, mas unicamente meu Pai (Mt 24.36). Tais falsas profecias nos servem como advertência contra tais grupos religiosos, afinal, não são poucas as admoestações bíblicas contra falsos profetas (Mt 7.15-20;Rm 16. 17,18; 1 Ts 5.20,21; 1 Tm 6.3-5; 1 Jo 4.1). Não cedamos espaço para tais ideias! Fiquemos vigilantes e prontos para a vinda de Jesus a qualquer momento!

Maranata, ora vem Senhor Jesus!

Em Cristo, Jefferson Rodrigues

[1] RUSSEL citado por OLIVEIRA, 2002, p.63

[2] OLIVEIRA, 2002, p.63

E SE EU PECAR??

2016-10-21T10:25:00.000-02:00

Por Jefferson Rodrigues

Texto base: “Meus filhinhos, escrevo-lhes estas coisas para que vocês não pequem. Se, porém, alguém pecar, temos um intercessor [advogado] junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo” (I Jo 2.1, NVI)

* Nota: Este texto foi publicado neste blog originalmente em 21/07/2012, porém, nunca foi tão atual! Espero que edifique sua vida, como tem me edificado hoje, 4 anos após sua publicação inicial.

Esta semana, durante o serviço de rotina, no turno da tarde, me deparei com um caso que me fez refletir sobre até onde pode ir o sentimento de culpa em uma pessoa, em especial, em nós cristãos. O caso foi o seguinte:

Por volta das 16:00h seguiamos por uma importante avenida da zona Sul de Teresina, o trânsito muito intenso, quando ao longe minha equipe e eu contemplamos um aglomerado de pessoas, já nos questionavamos sobre o que seria, talvez um assalto, uma briga, ou o mais provável, um acidente de trânsito. Não era nada disso. Sentada no meio fio, sendo consolada por um homem com um uniforme de uma empresa, de cor azul, estava uma jovem que não tinha mais que 20 anos, branca, de cabelos negros, com o aspecto frágil, pele pálida e aparentando uma forte opressão. Aquela jovem que poderia estar vivendo o auge de sua vida, que poderia ser um exemplo de felicidade, de vigor, acabara de tentar o suicidio!

Foi uma cena chocante e ao mesmo tempo reflexiva. Sabe aquele homem que a consolava quando chegamos? Era um servo de Deus que passava pelo local e agora orava por ela, mostrava que ela tinha valor para Deus, e nada do que ela tinha feito importava mais para o Senhor, dizia que alguém a amava mais que qualquer pessoa na Terra, este alguém era Jesus. Neste momento, uma manifestação demoniaca aconteceu, a jovem começou a salivar, a se contorcer ao chão, meus companheiros de trabalho ficaram assustados – estavam acostumados com outros tipos de situações. Mesmo com esta cena posta, um pequeno círculo de oração se fez naquele lugar - já não parecia uma ocorrência policial, mas sim espiritual! Foram momentos de orações e através da misericórdia do Senhor aquela jovem retornou as suas faculdades naturais, estava liberta daquela opressão demoniaca. Algo surpreendente aconteceu, pois, sentada ali mesmo, no meio fio de uma grande avenida, aquela jovem abraçou o irmão e chorou. Diante de um grupo de curiosos confessou a Jesus como Senhor de sua vida, e já não parecia tão frágil.

Logo seu irmão chegou, alguém havia informado à seus familiares. Não me contive, queria esclarecer a dúvida que me pertubava. De início perguntei se a garota tinha crises depressivas constantes. Prontamente me veio um sim. Logo emplaquei outra pergunta, que na realidade era o que eu queria saber. Perguntei se era probelma com namorado e o jovem respondeu positivamente. Não tive dúvidas em constatar, que aquele caso tratava-se de mais um em que jovens não sabem lidar com o namoro ou com o pecado ocasionado com o namoro, quando este namoro não está na vontade do Senhor. É ai que o inimigo se aproveita da fragilidade humana e mostra que nada vale apena, e diz que o melhor seria morrer. ( I Pd 5.8)

Eu não sei o que houve com aquela garota, sei porém, que o amor do Senhor lhe foi apresentado e que a misericordia de Deus à alcançou, pois se assim não fosse, ela teria conseguido atingir seu objetivo inicial, morrer. Ficou uma indagação em meu coração: como nossos irmãos, em especial jovens, lidam coma queda ou com a possível falha na caminhada cristã? Aquela jovem talvez não conhecesse a Jesus (confesso que não sei), mas os nossos irmãos, como suportam isso sem ceder as investidas do inimigo?

Não pretendo de forma alguma apontar uma formula mágica contendo a receita exata de como lidar com esta situação. Nem quero expor aqui um debate exegético sobre o tema. Quero porém levantar este questionamento, esta possibilidade. Pois o que é posto em nossas igrejas é a infalibilidade do cristão. O viver em santidade deve ser a regra do cristão, porém como agir se houver a excessão de falhar?

Meus amados, quisera eu viver num estado pleno de santidade! Infelizmente todos os dias estamos sujeitos as tentações da carne, as investidas do inimigo de nossas almas (Jo 10.10) e podemos sim, num momento, em que estivermos desatentos, falhar. O importante, porém é saber que, ainda que não sejamos perfeitos, o Senhor nos ama e está disposto a nos perdoar. Ele mesmo nos ensinou a perdoar infinitamente (Mt 18. 21,22). No entanto, é necessário reconhecer nosso erro e mudar de atitude, buscar forças no Senhor, afinal, é Ele que nos concede o livramento (I Cor 10.13), é Ele que nos fortalece quando estamos fracos (II Cor 12.10) e é dEle que vem o nosso socorro ( Sl 121.1). A misericórdia do Senhor é tão imensa que Ele enviou um servo dEle, em meio a uma avenida, em pleno horário de trabalho, para livrar aquela garota. O Senhor tem um cuidado especial. Deus não usou aquele irmão para condenar a jovem, mas usou para levar uma mensagem de libertação para aquela pessoa que tanto precisava. Assim o Senhor faz conosco, mostra o seu infinito Amor (Jo 3.16) e nos perdoa e ainda nos garante a salvação! (Jo 8.11).

Com isso, não estamos concordando com o pecado, pois sabemos que o Senhor é Santo (I Pedro 1.16) e devemos buscar esta santidade. Mas concordamos com João ao dizer que escrevia tais coisas para que os servos do Senhor não pecassem (I Jo 2.1), porém, se por uma infelicidade, por uma falha, por uma fraqueza, eles vacilassem, não deveriam suicidarem-se, nem fisicamente, nem espiritualmente como muitos fazem abandonando de vez o convívio com o Senhor. Antes, porém, deveriam lembrar que tinham um advogado, alguém pronto a interceder por eles, era Jesus Cristo, o Justo. Lembre-se fomos comprados por um alto preço ( I Cor 7.23) e o nosso resgate foi pago com preço de sangue ( I Pd 1.18), portanto, somos especiais para Deus e a semelhança do filho pródigo (Lc 15.11) que foi beijado e abraçado pelo Pai quando retornou para casa, assim somos nós quando percebemos qual é melhor lugar para estar e este lugar sempre será na casa do Pai!

Em Cristo,

Jefferson Rodrigues

DIA DO PIAUÍ: POR QUE 19 DE OUTUBRO?

2016-10-17T18:31:00.000-02:00

Por Jefferson Rodrigues

Se você já parou para observar a bandeira do Estado do Piauí verá que nela há uma inscrição, abaixo da estrela solitária, que data 13 de março de 1823. Não seria correto então inferir que tal data se refere a um evento tão marcante para história do Piauí que mereceria receber o título de DIA DO PIAUÍ? De fato, o evento histórico ocorrido no dia 13 de março de 1823 é um divisor d’aguas na história do Piauí, falamos sobre a honrosa batalha do Jenipapo. Porém, este fato não é oficialmente a data escolhida para ser o Dia do Piauí. A data oficial é dia 19 de outubro de 1822. Mas qual o motivo para celebrar esta data? Será que todos os historiadores concordam com ela? Seria ela a mais honrosa? A seguir explicaremos alguns fatos históricos relevantes sobre esta data.

1822 o ano de mudanças políticas no Brasil.

Era dia 09 de janeiro de 1822, o príncipe regente deveria tomar uma decisão crucial: ficar no Brasil e dar continuidade ao projeto de seu Pai D. João VI ou retornar para Portugal e ser mais submisso (junto com seu pai, D. João VI) as decisões da Corte de Lisboa. Pressionado por um abaixo assinado, coordenado por José Bonifácio e contendo 8 mil assinaturas, o príncipe regente desobedece as ordens das Cortes de Lisboa, que exigiam seu retorno à Portugal, e permanece no Brasil. Entre os objetivos variados das Cortes de Lusitanas, constava retirar os privilégios adquiridos pelo Brasil durante os 13 anos em que a Corte Real esteve no Brasil, favorecendo o seu progresso e reduzindo a dependência direta de Portugal. Era desejo de que o pacto colonial fosse revalidado, junto com todas as suas mazelas para o Brasil. Contudo, D. João VI já havia instruído seu filho a permanecer no Brasil e assim, garantir que a dinastia Bragança Bourbon estivesse controlando os dois reinos, afinal, sabia o velho monarca que “ou façamos nós a independência ou os brasileiros farão”.

D. Pedro I permanece no Brasil, porém, a pressão portuguesa para o seu retorno era ininterrupta. Eram incansáveis as comunicações que exigiam o retorno do Príncipe Pedro à Lisboa. Segundo o relato de Laurentino Gomes (2010, p.34), em 28 de agosto de 1822 chegam ao Porto do Rio de Janeiro três embarcações carregadas de más noticias para as pretensões de independência do Brasil. Entres as diversas ações proposta pelas Cortes portuguesas podemos dizer que “na prática destituíam D. Pedro do papel de príncipe regente e o reduziam à condição de mero delegado das autoridades de Lisboa[1]”. Ainda anulariam as decisões tomadas por Pedro, reduziriam sua autoridade ao Rio de Janeiro e vizinhanças, além de determinar que todos os seus ministros fossem selecionados por Lisboa. Enfim, acabaria com toda autonomia do Brasil e do príncipe regente.

O príncipe regente estava em viagem entre Minas e São Paulo quando notícias chegaram do Rio de Janeiro. Eram noticias que inquietavam, pois tropas portuguesas se dirigiam para sufocar qualquer oposição existente no Brasil. Já na Colina do Ipiranga – a cerca de 60 km da Vila de São Paulo, destino final de Pedro - o Príncipe recebe as correspondências onde seu mentor, José Bonifácio, o aconselha a tomar uma posição de pronto em relação à Portugal e afirma: “Venha vossa Alteza o quanto antes, e decida-se, porque irresoluções e medida de agua morna [...] para nada servem, e um momento perdido é uma desgraça[2]”. Neste mesmo tom de pressa, vemos a intelectual princesa Leopoldina, esposa de D. Pedro, aconselha-lo: “Senhor, o pomo esta maduro, colhe-o já[3]”! O cenário estava posto, e em 7 de setembro de 1822, o príncipe regente declara a autonomia politica do Brasil em relação a Portugal, com as seguintes palavras: “Nada mais quero com o governo português e proclamo o Brasil para sempre, separado de Portugal[4].

Contudo, a consolidação da independência não seria tão simples, especialmente quando temos em vista um país continental como o Brasil. Some a isso o fato de que muitas províncias tinham o sentimento de pertencer mais a Portugal do que ao Rio de Janeiro, como era o caso da província do Piauí. Estes e outros fatores gerariam diversas celeumas que dificultariam a unidade nacional, como veremos a seguir.

O Piauí adere ao grito do Ipiranga

Muitos conflitos ocorreram nos meses que seguiram o 7 de setembro de 1822. Tivemos lutas nos mais distantes rincões do Brasil, mas especialmente no Norte do país (Piauí, Maranhão e Pará), pois nestas províncias a “mão” de Lisboa parecia acalentar com “maior afago” do que a da corte no Rio de Janeiro. Entre estas províncias do Norte, estava uma quase esquecida, que para o historiador piauiense Odilon Nunes (2007, p.51-62), sempre foi uma “terra de passagem”, desde os povos pré-colombianos, perpassando por todo o período que antecede a efetivação administrativa da Capitânia do Piauí em 1758 com o governador João Pereiras Caldas e ainda em grande parte do período imperial.

Entre as elites provinciais do Piauí parecia reinar o desejo por manter-se unido a Portugal, porém as notícias da independência já ecoavam por esta região, especialmente em Parnaíba (Litoral piauiense), Oeiras (então capital) e Campo Maior. Devido a importância estratégica da província, desde 1820 a Coroa portuguesa enviava munições para o Piauí e destinava um maior grau de preocupação para esta região. Tal cuidado torna-se ainda mais evidente quando em 18 de agosto de 1821 chega a capital da província um dos mais condecorados heróis militares portugueses, era o então major João José da Cunha Fidié. Ele exerceria o cargo de Governador das Armas do Piauí, responsável por manter a ordem e unidade provincial, ao tempo em que a sua presença seria uma excelente estratégia para conter possíveis revoltas no Norte do país. Estas atitudes mostram que a Coroa portuguesa já vislumbrava no horizonte nuvens densas que poderiam pairar sobre a colônia do Brasil. Parecia que tais previsões não seriam tão vagas assim!

Após o grito de independência ser dado no Sul, já em 19 de outubro de 1822 na cidade de Parnaíba, “no Paço da Câmara, os eleitores da Paróquia proclamaram a Regência de Dom Pedro, a Independência do Brasil e sua união com Portugal e as futuras cortes constituintes do Brasil[5]”, assim descreve o historiador piauiense Monsenhor Chaves, a primeira adesão ao movimento pelos piauienses. É claro que este movimento, liderado por militares e intelectuais como Cel. Simplicio Dias e Silva e o juiz João Candido de Deus e Silva, não ficaria imune às investidas de Portugal. A estas alturas o sentimento de independência havia chegado até a cidade de Campo Maior (localizada a cerca 260 km de Parnaíba) e por lá já havia as primeiras movimentações no sentido de adesão a emancipação. Porém, a vila mantinha-se fiel ao governo português sendo inclusive responsável por delatar ao Major Fidié a carta que haviam recebido de Parnaíba informando a adesão e convidando a câmara de Campo Maior a também aderir a causa de D. Pedro I.

Em posse dessas informações Fidié reuniu tropas, compostas por cerca de 1.800 soldados treinados[6]. Todos estes militares marcham em direção a cidade rebelada e segundo Monsenhor Chaves (1998) “o comandante português levava a intenção de fazer Campo Maior o centro das operações contra a rebelde Parnaíba[7]”. As tropas seguem de Oeiras no dia 13 de novembro de 1822 e em sua bagagem levam munições, pólvoras, canhões, cavalos e todo material disponível na província capaz de dominar física e psicologicamente todos os moradores das “terras Mafrense”. Em compensação deixavam para trás uma capital sem proteção e que entre seus ilustres habitantes já eclodia o desejo de liberdade. Entre eles estavam fazendeiros/militares ansiosos em galgar postos mais elevados na administração da província, como era o caso do Brigadeiro Manoel de Sousa Martins, que nas palavras de Monsenhor Chaves (1998, p. 437) teria traçado uma carreira meteórica e estava ávido por novas conquistas. Diante de conspirações e ameaças de invasão de tropas fiéis a D. Pedro I, em 24 de janeiro de 1823, enquanto as tropas de Fidié ainda encontravam-se em Parnaíba, mantendo a “paz” na Vila, Manuel de Sousa Martins em companhia de homens fiéis à suas ideias tomam posse da administração e aderem ao movimento de emancipação do Brasil.

Em 18 de dezembro de 1822, chegam a Parnaíba as tropas comandadas pelo Major Fidié. Na vila localizada a 660 km de Oeiras já não havia mais movimentação emancipacionista, pois sob ameaça das tropas Portuguesas, os primeiros revoltosos fugiram para o Ceará por saber do grande perigo que circundava a cidade. Contudo, não fugiram por covardia, antes por estratégia que se mostraria eficaz nos meses seguintes, com a Batalha travada nas margens do riacho Jenipapo na cidade de Campo Maior e que seria o início da debelada das tropas portuguesas em solo piauiense.

Três importantes datas e uma escolhida.

Como pudemos observar o Piauí teve uma participação ativa no processo de consolidação da Independência do Brasil. Elencamos pelo menos três eventos que marcaram a participação piauiense neste processo: 1. A adesão oficial em Parnaíba (19/10/1822); 2. A adesão em Oeiras (24/01/1823) ao movimento emancipacionista; 3. A Sangrenta e heroica Batalha do Jenipapo (13/03/ 1823). Nestas três datas há motivos de sobra para comemorarmos o Dia do Piauí - e assim é feito no estado, pois em todas as datas há folguedos. Contudo, por uma questão cronológica, comemora-se o dia 19 de outubro como o Dia do Piauí, afinal, foi nesta data onde houve a primeira aclamação oficial que ligava o Piauí ao Brasil livre.

Entendemos que muito se pode contestar sobre a escolha de uma data, porém os documentos oficiais não deixam dúvidas quanto a escolha acertada do 19 de outubro. Podemos citar como exemplo a carta enviada pela Câmara de Parnaíba à Vila de Campo Maior, que visava buscar apoio nesta Vila no nascer da independência. Este fato ocorre já em 23 de outubro de 1822, e comunicava a escolha feita por Parnaíba 4 dias antes, assim dizia o documento: “Participamos a V. mercês que no dia 19 de outubro foram proclamadas nesta Vila a Regência de S. Alteza Real [D.Pedro I], a independência do Brasil [...][8]”. Este documento reforça como a adesão parnaibana foi o estopim desencadeador de todos os demais eventos históricos que seguiam e destaca que o 19 de outubro como o primeiro movimento de independência em terras piauiense.

Considerações finais

A história de independência do Brasil não é apenas um legado de paz social, antes houve derreamento de sangue, lutas e a participação da nação neste processo. O Piauí pode se orgulhar por contribuir de forma significativa e corajosa para a consolidação do Brasil independente. Neste processo a história elegeu a data de 19 de outubro como o Dia do Piauí. Consideramos justa a escolha desta data, pois ela foi a primeira adesão oficial, em solo piauiense, ao movimento libertário brasileiro. Também é através deste evento histórico que os demais marcos historiográficos se desenvolvem, afinal, se Fidié não tivesse deixado Oeiras, não seria possível aos rebeldes a tomada da antiga capital provinciana. É ainda no retorno a esta capital, em 13 de março de 1823 que ocorre a Batalha do Jenipapo. Portanto, o estopim de todos estes eventos é a adesão da Câmara de Parnaíba ao Grito do Ipiranga. Assim, entendemos que é justo celebrarmos em 19 de outubro o Dia do Piauí, dia em que nosso povo se posicionou em favor da liberdade.

Por fim, encerramos parafraseando o grito que os homens da comitiva de D. Pedro deram ao ouvi-lo proclamar o Brasil independente: “Viva a Liberdade, Viva o Brasil Separado, Viva o Piauí!”

Feliz 19 de outubro a todos os piauienses de nascimento ou de coração!

*Jefferson Rodrigues é Graduado em História (UESPI) e Teologia (FAEPI), especialista em Estados, Movimentos sociais e Cultura (UESPI), além de escritor e membro da Academia Evangélica de Letras Piauiense.

[1] GOMES, 2010, p. 34

[2]José Bonifácio citado por MONTEIRO, Tobias. A elaboração da Independência, vol. 2, p.250

[3]Princesa Leopoldina citado por GOMES, Laurentino. 1822: como um homem sábio, uma princesa triste e um escocês louco por dinheiro ajudaram D. Pedro a criar o Brasil – um país que tinha tudo para dar errado. 2010, p.36

[4] Idem, idem

[5] CHAVES, 1998, p.271

[6] Conforme apresenta a professora Claudete Maria Miranda Dias em seu artigo, Entre foices e facões, 2011, disponível em: < http://www.revistadehistoria.com.br/secao/capa/entre-foices-e-facoes>, acesso em 12 de março de 2013

[7]CHAVES, 1998, p.273

[8] SANTANA; SANTOS, 2007, p.21 [grifo nosso]

A MELHOR DE RECOMPENSA DE UM PROFESSOR

2016-10-15T15:58:00.002-03:00

Por Juliana Rodrigues

São 7anos de profissão, 5 na rede privada e 2 na rede pública de ensino em Teresina, sou ainda uma criança no exercício de ensinar...mas eis aí minha função: ensinar. Tenho convicção de que não sou uma professora daquelas que ganham prêmios tipo "o educador do ano" ou "o melhor alfabetizador da terra", e na verdade não é o que busco, no entanto, pelejo no labor do dia dia, sem regalias e muitos mimos, ser uma professora melhor todos os dias.

Os sorrisos quando eu chego, o olhar de respeito quando eu brigo ( as vezes é necessário) são fagulhas de coragem que foram aquecendo meu coração durante esses 7 anos, e me dando a certeza de que vale a pena ensinar. Meus prêmios? Ahhh....ouvir uma aluna dizer que escolheu os óculos para ficar parecida comigo....outra dizer que eu ensino com delicadeza ( e eu nem sou tão delicada assim), meus alunos mais difíceis me escreverem: "Tia, obrigada por me tirar da danação"....ou..."a senhora é a melhor professora que eu já tive" ( todo professor já ouviu isso, e é maravilhoso...kkkk). Esses e outros mais são os meus prêmios, condecorações silenciosas que eu trago ao longo dos anos, que não enfeitam paredes, mas iluminam meu coração ao ponto de se tornarem lágrimas de felicidade!

Feliz dia dos professores para todos nós que ensinamos não só em escolas, mas na vida!

O QUE UMA ESPOSA PODE FAZER PELO SEU MARIDO? ELA PODE FAZER MUITO!

2016-10-06T11:32:00.001-03:00

Por Juliana X. Rodrigues

Lendo hoje o capítulo 25 de 1 Samuel, compreendo mais uma vez o quanto as mulheres são e sempre foram importantes na vida dos seus esposos, ou de seu povo. Ester livrou os Judeus de serem abatidos (Ester 4.16) e Abigail livrou Nabal, seu esposo (1 Sm 25.32,33)

Conta o texto que Davi, "Homem de guerra, sisudo em palavras, e de gentil aspecto"(1Sam 16:18), fazendo jus às suas características havia sido generoso com os servos de um homem que não conhecia, a saber, Nabal que era "Homem duro e mal" (1 Sam 25:3). A estes servos Davi os protegeu em terra estrangeira. Contudo, quando Davi foi às terras de Nabal, não foi recebido da mesma forma. Nabal disse: "Quem é Davi? Quem é esse filho de Jessé?" (1 Sam 25:10).

Essa situação fez Davi se irar e ir contra Nabal com propósito de mata-lo e aos seus servos também.Tudo seria dizimado. Nesse momento quem entra em cena? Abigail "mulher inteligente e bonita" (1 Sam 25:3) e esposa de Nabal. Ela tomou para si a situação, com sabedoria foi até Davi e livrou o homem de Deus de cometer um ato impensado e destruidor (1 Sm 25.32,33). Davi ficou agradecido, e Nabal foi morto, mas não pelas mãos de Davi e sim do Senhor (v.38). Abigail fez a diferença nesta situação, se ela não tivesse tomado atitude Nabal teria sido destruído, e Davi carregaria as consequências desta atitude para o seu reinado.

Nós mulheres podemos e devemos ser como Abigail ajudar, intervir pelos nossos esposos, pelo nosso povo e principalmente em oração. A atitude de uma mulher inteligente e sábia fez a diferença. Suas atitudes em meio às adversidades podem fazer a diferença na vida e no ministério de seu esposo. Seja como Abigail, e viva a plenitude daquilo que Deus tem pela sua família.

Juliana Xavier Rodrigues

O QUE APRENDEMOS COM AS CRIANÇAS?

2016-10-06T01:26:00.000-03:00

Por Jefferson Rodrigues

Texto base: “Quando Jesus viu isso, ficou indignado e lhes disse: "Deixem vir a mim as crianças, não as impeçam; pois o Reino de Deus pertence aos que são semelhantes a elas.” (Mc 10.14) [versão NVI].

Antes de iniciar a discussão sobre o texto bíblico em destaque quero me reportar a um livro infantil que li recentemente – afinal, nunca é tarde para ler um livro infantil. Este livro é um clássico da literatura mundial, chama-se: “O pequeno príncipe”.

Nesta obra encontramos a estória de um aviador Frances que durante sua infância teve seu desejo de torna-se um desenhista impedido pela “gente grande” que o cercava. Tais pessoas não compreendiam sua imaginação e ceifaram seus sonhos direcionando a criança para as coisas de gente grande.

Quando este jovem cresceu tornou-se rico, inteligente e importante, porém nunca abandonou seus pensamentos infantis. Durante uma viagem, nosso aviador, sofre uma pane em seu avião e cai no meio do deserto do Saara. É no deserto que ele encontra o Pequeno Príncipe, uma criança que viajava através da galáxia conhecendo novos planetas.

Com o aparecimento do Pequeno Príncipe desenvolve-se a estória que em meio a tantas fábulas para crianças, encontramos mensagens fortes a respeito de como as crianças percebem o mundo ao seu redor e o que é importante para eles, diferentemente do que é prioridade para os adultos. O principezinho não compreende como as pessoas possuem jardins com milhares de rosas, mais não amam nenhuma delas. Ele acha inconcebível como gente grande vive constantemente preocupada, não aproveitando o mundo e todas as suas maravilhas que o Senhor nos concedeu. Por fim, nos mostra como o mundo é muito mais bonito do que nossas preocupações nos permitem enxergar e como as pessoas são únicas, desde que saibamos amá-las.

Toda esta narração serve para ilustrar a importância do olhar de uma criança sobre o mundo. Fica a indagação: por que Jesus ficou indignado com os seus discípulos? Por que Jesus afirmou que o Reino de Deus pertence aos que são semelhantes a elas? Sem dúvidas Jesus nos deixou uma forte mensagem neste texto e se analisado com detalhe veremos como é importante ser uma criança para compreender o Reino de Deus e suas manifestações em nossa vida.

Muita “gente grande” ao ler as Sagradas Escrituras não compreende ou preferem não perceber que em Isaias 9.6 o Senhor nos concede a promessa do Salvador e que este Salvador viria ao mundo não como um homem feito, ou como um ser celestial repleto de encantos e sobrenaturalidade, mas viria como uma criança. Assim diz o texto: “Porque um menino nos nasceu, um filho se nos deu, e o principado está sobre os seus ombros, e se chamará o seu nome: Maravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz” (Isaias 9.6). Um menino nos nasceu, Jesus viria como uma criança! Uma criança, mas ao mesmo tempo um Deus, pois Ele chega a nós como Deus forte, Pai da Eternidade, mostrando que mesmo em sua meninice já era Deus, não era necessário Ele crescer primeiro para ser Deus, ser membro e Senhor do Reino de Deus. Isto nos aponta para um problema comum no meio cristão: eximir as crianças dos trabalhos na casa do Senhor, ou acreditar que elas não são um alvo importante para evangelizar, deixemos este tema para outra oportunidade.

Mas o que aprendemos com a vinda de Jesus, nosso Rei e Salvador, como uma criança a este mundo? Podemos tirar varias lições, e varias já foram expostas por muitos autores, mas as mais importantes, a meu ver, encontram-se expostas no evangelho de Lucas 2.8-20, onde é narrado o nascimento de nosso Messias:

1- Jesus nasce em um estábulo:

Mesmo sendo Deus, o menino Senhor, tendo todo o poder como já exposto, nasce em um local impróprio até mesmo para o mais simples camponês: um estábulo, local onde animais são criados. Ele poderia ter nascido nos mais belos palácios da época, em “berço de ouro”, sendo de uma família importante de Jerusalém, porém ocorre o oposto deste quadro, nascendo num lugar sujo, sem nenhuma pompa, tem como berço, não ouro, mas uma manjedoura. Ao invés de perfumes da melhor qualidade, era o cheiro nada agradável dos animais que enchia o local. Seria um local pouco convidativo para a maioria da cristandade atual. Contudo, foi neste lugar improvável, desagradável, e nada convidativo que o Rei dos Reis, o Senhor dos senhores escolheu para nascer e trazer salvação a humanidade, dando uma prova incontestável de sua humildade e de sua soberania, pois ele contrariou com este local o desejo de todos os religiosos da época que esperavam um messias diferente daquele que veio ao mundo.

2 – Manifestação do Reino.

Em um local tão simples poderia Deus habitar? Poderia haver manifestação do Reino de Deus? Como diz o apóstolo Paulo: “Mas Deus escolheu as coisas loucas deste mundo para confundir as sábias; e Deus escolheu as coisas fracas deste mundo para confundir as fortes;”( I Coríntios 1.27), assim o Senhor sempre trabalhou mostrando que a sua glória ele não divide com ninguém. Mais uma vez o Senhor mostrou que a religião e os dogmas religiosos não são nada diante de Sua suprema e soberana vontade, pois contrariando o pensamento religioso vigente da época, onde o messias seria um libertador imponente, de origem principesca, rico e poderoso. Jesus escolhe um lugar simples para nascer e vem como uma frágil criança. Não obstante a toda esta situação, a Gloria de Deus manifestou-se naquele lugar! Anjos apareceram, louvavam ao Senhor, era um exercito celestial que bem diziam o nascimento do Salvador! Em meio a tanta simplicidade daquela criança o Reino de Deus pode ser visto naquele lugar.

Assim, quando o mestre indigna-se com os seus discípulos por impedirem a vinda das crianças ao seu encontro (Mc 10.13,14), Ele estava querendo dizer o seguinte: “Olha Eu vim como uma criança, nasci em um local simples e mesmo assim a Glória de Deus esteve presente, o Reino de Deus manifestou-se! Agora, meus discípulos, vocês se acham cheio de estatus por estarem comigo? Saibam que nada disso adianta, nem estatus, religião, soberba, riqueza, tudo isso de nada vale para ver a manifestação do Reino de Deus em vossas vidas! Sejam simples como crianças, vejam o mundo sem malícia, amem sem perguntar o porque, não vejam maldade em tudo que lhe dizem, em fim sejam como estas crianças, pois só desta forma poderão ver o Reino de Deus ”

Aprendemos uma valiosa lição com tudo isso: Precisamos nascer de novo (João 3.3). Esperamos sempre ver o Reino de Deus para um futuro distante, mas Jesus nos deixa claro: “o Reino de Deus está entre vocês”(Lucas 17.21b), ou seja o Senhor Jesus já inaugurou o Reino desde o seu nascimento, pois ele ensinou aos seus discípulos que “já era chegado o Reino de Deus”(Lucas 10.9-11), porém nossas vaidades, preocupações com os problemas de “gente grande”, não nos deixam ver este Reino que esta entre nós. Precisamos nascer de novo, precisamos ser como as crianças, precisamos compreender que Jesus nos apresenta suas maravilhosas virtudes independente de qual lugar estejamos, contudo, Ele nos afirma que se quisermos ver o Reino de Deus que está entre nós devemos ser como crianças!

O reino foi inaugurado, gozamos de suas bênçãos, porém sua plenitude se dará na volta de Cristo. No entanto, O Senhor nos convida a refletir: somos como aquelas crianças ou agimos como os discípulos? Sejamos crianças e contemplemos as maravilhosas manifestações do reino de Deus em nossas vidas!

Em Cristo,

Jefferson Rodrigues

ORIENTAÇÕES DISCIPLINARES SOBRE O USO DO DOM DE LÍNGUAS NA IGREJA

2016-10-04T11:12:00.000-03:00

Por Jefferson Rodrigues

Apesar do dom de línguas ser atual e importante para a vida da igreja, é preciso que seja disciplinado o seu uso público, afinal, não é saudável que o culto público se torne numa bagunça sem precedentes. Paulo já tinha esta preocupação, por isso ele afirma: “[...] e não proibais falar línguas. Mas faça-se tudo decentemente e com ordem” (1 Co 14:39 b,40). Infelizmente é comum no meio pentecostal a não observação das orientações Paulina, portanto, com a intenção de ajudar deixaremos algumas orientações sobre o uso de línguas no culto público:

1. As línguas devem ser acompanhadas de interpretação (1 Co 14.27);

2. Deve-se manter a ordem no culto público (1 Co 14.27). Ao se falar em língua de forma pública, e com interprete, deve-se seguir uma ordem, ou seja, fale dois ou três e os demais estejam calados (1 Co 14.27). O comentarista pentecostal Donald Stamp nos acrescenta: “deve haver ordem quanto ao falar em línguas em voz alta durante o culto. Quem fala em línguas pelo Espírito, nunca fica em ‘êxtase’ ou ‘fora de controle’[1]”. Vemos que é possível o controle por parte daquele que fala em línguas, portanto, deve-se manter a ordem.

3. Em culto público é preferível à profecia quando não há interprete para as línguas (1 Co 14.5). E acrescento, é preferível a profecia que surge através da exposição das Escrituras, ou seja, através da exposição da Palavra o Espírito Santo trás iluminação a mente do pregador que desnuda a alma do ouvinte e edifica a congregação.

4. Fale consigo e com Deus (1 Co 14.28 b). Nada impede o uso do dom de línguas (sem interprete) na igreja (1 Co 14.28 b), contudo, deve-se manter o controle e discrição tendo em vista não ser uma mensagem direcionada para congregação. O professor mestre Zwinglio Rodrigues corrobora com nosso pensamento ao dizer: “o glossolalista não deve fazer ecoar sua voz em atividade glossolálica. Mas, ele pode emitir sons baixos que não perturbem o ambiente cúltico[2]”.

5. Ore para que aja interpretes em nossas igrejas (1 Co 14.13). Muitos tem se esquecido da solene recomendação bíblica: “ore para que possa interpretar”. Precisamos pedir a Deus para que tenhamos cultos inflamados pela presença do Espírito Santo, mas que também aja a multiplicidade total dos dons inclusive e especialmente o de interpretar aquilo que nos é proposto através das línguas.

6. Não se deve proibir o falar em línguas (1 Co 14.39). Não são poucos aqueles que por medo de perder o controle ou coisa similar tem deixado de buscar com zelo (ardente desejo) o dom de línguas (1 Co 14.1). E para piorar a situação, ainda há uma forte militância contraria ao uso deste dom. Todos estes fatores juntos tem fomentado a redução de cristãos que experimentam esta maravilhosa dadiva do Céu. Devemos estabelecer a ordem no culto através do ensino, porém, a determinação Paulina é clara: “não proíbam que falem em línguas!”. Não se pode “jogar fora a criança junto com água suja da bacia”, ou seja, não é porque existe excessos que devemos extinguir o uso de um dom que nos aproxima mais de Deus. É preciso que lideres pentecostais reflitam sobre o ensino que tem dado a sua congregação. Uma igreja instruída saberá manter o fogo do Espírito inflamando seus corações, sem esquecer de que a doutrina bíblica não pode ser esquecida.

Que a chamado Espírito arda em nossos corações e os dons transbordem em nossas congregação. Só não podemos esquecer a orientação final de Paulo: "Mas faça-se tudo decentemente e com ordem"(1 Co 14.40).

Em Cristo, Jefferson Rodrigues.

[1] STAMP, 2012, p. 1757

[2] RODRIGUES, 2016, p. 156

O QUE SIGNIFICA "BATISMO COM FOGO" FALADO POR JOÃO BATISTA?

2016-09-28T12:22:00.002-03:00

Por Jefferson Rodrigues

Uma questão que intriga a muitos estudantes da Bíblia é a expressão profética usada por João Batista: “[...]ele vos batizará com o Espírito Santo, e com fogo. (Mt 3:11b)”. Esta profecia é relatada em dois dos três evangelhos sinópticos, Mateus e Lucas. A primeira parte da afirmação é de entendimento quase unanime entre pesquisadores, ou seja, Jesus batizou com Espírito Santo no Dia de Pentecoste. A divergência ocorre principalmente sobre a natureza deste batismo, se regenerativo ou um revestimento de poder posterior a salvação, conforme já discutimos anteriormente. Todavia, a celeuma de maior envergadura acontece em torno da expressão “com Espírito e com fogo”(cf. Mt 3.11; Lc 3.16). A partir deste ponto as opiniões são divergentes entre teólogos, sejam eles pentecostais ou de outras correntes teológicas. A principal objeção nesta questão refere-se ao tipo de fogo que João se referia. Por acaso esse fogo é do Espírito ou Fogo do Juízo? Ou ainda: Seriam dois batismos, sendo um com Espírito para os fieis e outro com fogo para os infiéis? Por fim, será que o texto não faz alusão a um único batismo, como o descrito no dia de Pentecostes (At 2.4)?

Batismo com fogo

Passemos a analisar o contexto em que a profecia é dita, considerando Mateus 3.11 que diz: “E eu, em verdade, vos batizo com água, para o arrependimento; mas aquele que vem após mim é mais poderoso do que eu; cujas alparcas não sou digno de levar; ele vos batizará com o Espírito Santo, e com fogo”(Mt 3.11). Ao observar o contexto da citação, vemos que João encontrava-se no rio Jordão, cumprindo sua missão de preparar o caminho para o Messias (Mt 3.3). Ao que tudo indica muitas daquelas pessoas acreditavam que o Batista era o próprio Messias que viria libertar Israel (Mt 3.5,11), por essa razão João enfatiza que não era o “Esperado”, mas que ele, o Messias, seria exponencialmente superior ao profeta do Jordão. Para dar maior ênfase em sua fala João faz uma comparação de sua inferioridade. Em primeiro lugar destaca que o Messias seria mais poderoso que ele, e que não serviria nem mesmo para ser um serviçal que amarraria as sandálias do Cristo. Quanto ao poder do Messias, é feito um paralelo entre o batismo de João e o que Ele traria. Ao invés do Ungido de Israel batizar com água, ele imergiria o povo no Espírito Santo e com fogo. Ora, se o batizado com água era simbolicamente purificado pela água, assim também o batizado com fogo seria refinado e purificado pelo fogo, ou pelo menos estariam infinitamente mais sensíveis à ação do Espírito que conduz o homem ao arrependimento (Jo 16.8). João fazia o seu ouvinte compreender que o Batismo trazido por Jesus aperfeiçoaria os que seriam imersos na dimensão do Espírito e que seria uma demonstração visível da ação de Deus no meio do povo.

Não seria a primeira vez que o fogo seria sinal da presença do Altíssimo entre a nação de Israel, e é provável que João falasse sabendo que seus ouvintes compreenderiam esta ligação. Afinal, durante a libertação de Israel da escravidão egípcia Deus falou pessoalmente com Moisés através do fogo em uma sarça ardente (Ex 3.2) e guiou o povo pelo deserto através de uma coluna de fogo (Ex 13.22) que os direcionava durante a noite. Sem dúvidas, o papel do Messias incluía trazer libertação para Israel (Lc 4.18) e assim como foi com Moisés, o fogo mostraria o poder de Deus diante do povo. Não é atoa que a durante o Pentecostes os sinais visíveis da presença de Deus foram o vento e o fogo, mostrando que a ação libertadora de Cristo estava completa através da chegada do Espírito Santo.

Assim, entendemos que tal batismo é uma alusão direta a ação do Espírito Santo que foi manifesta em Atos 2, no dia de Pentecostes. Nossa afirmação se baseia na perspectiva que uma exegese desprovida de preconceito fara do texto, pois conforme nos diz o Dr. Russel N. Champlin, em seu comentário do NT: “a interpretação mais aceita é de que o fogo do v.11 indica o caráter do batismo do Espírito. Talvez o modo em que ele veio (no Pentecostes) tenha sido como vento, dotado de poder, força, como se fora um fogo impelido pelo vento; e quanto aos seus feitos seria isso a purificação do povo de Deus (na qualidade do fogo produziria a purificação) e transmissão de poder (usando a força do fogo)[...][1]”. Ralph Earle, comentarista bíblico, corrobora com esta posição ao citar o entendimento do erudito Henry Alford, autor do Greek Testament Commentary( Comentário do Novo testamento Grego), quando afirma que o batismo com fogo foi cumprido no Pentecostes, assim nos diz o comentarista: “isso foi literalmente cumprido no dia de Pentecoste[2]”. Ele ainda amplia o entendimento quanto ao caráter deste fogo: “está claro que [...] não é nada além do caráter de fogo da operação do espírito sobre a alma – procurar, consumir, refinar, sublimar – como quase todos os bons interpretes entendem essas Palavras[3]”. Igualmente, as palavras do erudito pentecostal José Gonçalves são deverás pertinente a este debate, quando diz: “a hermenêutica pentecostal destaca que esse é o entendimento que deve manter acerca dos eventos do Jordão, [...] entende que as palavras do batista, quando se referiu ao ‘batismo de fogo’ estão intimamente ligas as ‘línguas de fogo’ do Cenáculo (At 2.1-4)[4]” .

Assim, quando a Bíblia faz referencia ao fogo deve-se ponderar que nem sempre implica em um julgamento, no Antigo Testamento, por exemplo, muitas vezes o fogo vem como uma sanção da manifestação profética, tendo com isto um caráter positivo (Jr 5.14; 23.29); e ainda o fogo aparece sendo associado com o Espírito Santo (Jz 15.14). Consolidando o entendimento de que nem sempre o fogo está ligado ao juízo Divino, é válido observar o que nos diz Stanley M. Horton:

[...] em vista de sua ocorrência durante a festa de Pentecostes, o fogo significou a aceitação da parte de Deus do corpo da Igreja, por exemplo, o templo do Espirito Santo (1 Co 3.16; Ef 2.21,22) e, então, a aceitação dos crentes individualmente como sendo também templos do Espirito Santo (1 Co 6.19). Ele focaliza a atenção em incidentes do Antigo Testamento onde o fogo desceu sobre o altar, por exemplo, com Abraão, e na dedicação tanto do tabernáculo quanto do templo de Salomão[5].

Assim, quando observamos o contexto da afirmação de João Batista entendemos que ele trata sobre o caráter refinador do Espírito. Com isto não dizemos que batismo com o Espírito Santo produza santidade instantânea e completa (doutrina da perfeição cristã). O que afirmamos é que a imersão no Espírito tornará o cristão mais sensível aos apelos do Espírito e, portanto, o levará a viver uma vida que agrade cada dia mais ao Senhor, afinal é o Espírito que convence o homem de sua situação deplorável (Jo.8) e o faz mudar a rota em direção a Cristo. Portanto, é desta forma, que compreendemos a refinação do fogo do Espírito na vida do cristão.

O fogo do Juízo Messiânico

A despeito de todo o exposto acima, devemos salientar que não rejeitamos o sentido de juízo proposto no versículo 12 que afirma: ^“Em sua mão tem a pá, e limpará a sua eira, e recolherá no celeiro o seu trigo, e queimará a palha com fogo que nunca se apagará”(Mt 3.12). É por ligar o versículo 11 a este que muitos intérpretes deduzem que João refere-se ao batismo com fogo para juízo. Não negamos que este versículo refere-se a um juízo, contudo, entendemos que se trata de juízo escatológico, é a algo vindouro. Percebam que dentro do contexto da superioridade messiânica João destaca que ele, o Ungido de Israel, traria um batismo superior ao seu; e aponta que para aqueles que não se arrependeram com sua pregação, a vinda do Messias revelaria a realidade de um juízo final. Nesta perspectiva é importante lembrarmos que Jesus será aquele que julgará a humanidade (Jo 5.22; Ap 20.11) e que o final de todos os impenitentes será no lago de fogo que não se apaga (Ap 20.15).

Passemos a analisar as principais expressões deste versículo. “Em sua mão tem pá”, Jesus será quem separará aqueles que serão lançados no lago de fogo e os que entrarão na vida Eterna (1 Jo 5.12). O Dr. Champlin complementa essa ideia ao afirmar: “a pá é o símbolo do ministério Jesus; foram o ministério e a mensagem que efetuaram a separação, trazendo salvação ou juízo[6]”. “Recolherá no celeiro seu trigo”, os salvos tem a garantia de lugar de delícias na presença do Pai Celestial (Ap 21.3,4) e estes são comparados ao trigo pelo próprio Cristo (Mt 13.38), porém, os infiéis são comparados ao joio, uma forma infrutífera de gramínea (semelhante a palha). “Queimará a palha com fogo que nunca se apaga”¸ aqui vemos que este fogo é diferente do citado no versículo anterior (Mt 3.11); ele aparece como fogo de juízo, tendo em vista sua conexão clara ao fogo eterno, citado no livro das Revelações. Segundo o Apocalipse de João o destino dos infiéis será o Lago de fogo, vejamos: “E aquele que não foi achado escrito no livro da vida foi lançado no lago de fogo”(Ap 20.15). Jesus também referiu-se a este lugar como um local onde fogo nunca apaga, sendo identificado como inferno (Mc 9.43). Portanto, entendemos que João se refere neste ponto ao caráter de julgamento que o Messias teria, porém, de acordo com uma analise geral das Escrituras este juízo assume uma perspectiva escatológica.

Considerações finais

Concluímos esta analise reafirmando que em Mateus 3.11, João Batista destacou que o ministério de Jesus seria superior ao seu em todos os aspectos, principalmente pelo poder que o Redentor de Israel apresentaria. Jesus viria a batizar o povo com o Espírito Santo e com fogo, sendo que este fogo aqui citado era a manifestação visível da presença do Deus Eterno no meio do povo (Ex 3.2; At 2.4). Todavia, não rejeitamos o entendimento exposto no versículo seguinte (Mt 3.12), onde aponta para um juízo dos impenitentes. Porém, acreditamos que esta afirmação é escatológica, pois desta forma encaixa-se com várias outras descrições do papel de juiz exercido por Jesus no Novo Testamento. É valido lembrar que enquanto este futuro escatológico não chega, a Bíblia apresenta Jesus como nosso advogado e não Juiz (1 Jo 2.1), porém, na consumação do século, o Senhor será visto como o juiz de todos (Jo 5.22; 2 Co 5.10; Ap 20.11). Assim, quando este juízo for estabelecido, os infiéis serão lançados no “fogo que não se apaga” (Mc 9.43; Ap 20.15).

Por fim, temos a consciência que não esgotamos a questão em torno deste texto, porém, esperamos ter lançado luz na interpretação destas profecias e acreditamos que pudemos esclarecer algumas dificuldades para aqueles que buscam compreender de forma mais ampla os textos Sagrados.

Em Cristo, Jefferson Rodrigues

REFERENCIAL BIBLIOGRÁFICO

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CHAMPLIN, Russel N. Comentário bíblico do Novo Testamento: versículo por versículo. Volume 1. São Paulo: Hagnos. 2014.

HORTON, Stanley M. A Doutrina do Espírito Santo: no Antigo e Novo Testamento. 1 ed. Rio de Janeiro: CPAD, 1993.

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GONÇALVES, José. Batismo com Espírito Santo e com fogo. Disponível em:< http://pastorjosegoncalves.blogspot.com.br/2016/06/batismo-com-o-espirito-santo-e-com-fogo.html > acesso em 27 de setembro de 2016 as 19h43min.

PALMA, Anthony D. O Batismo no Espírito Santo e com Fogo. 4 ed. Rio de Janeiro: CPAD, 2011

SHELTON, James B. Mateus. Em: ARRINGTON, French L; STRONSTAD, Roger (Ed).Comentário Bíblico Pentecostal do Novo Testamento. 4 ed. Rio de Janeiro: CPAD, 2006

[1] CHAMPLIN, 2014, p. 283

[2] EARLE, Ralph. Evangelho segundo Mateus. In: Comentário Bíblico Becon, 2015, pp.42-43, VL. VI, NT.

[3] Idem, idem

[4] GONÇALVES, José. Batismo com Espírito Santo e com fogo. Disponível em: <http://pastorjosegoncalves.blogspot.com.br/2016/06/batismo-com-o-espirito-santo-e-com-fogo.html > acesso em 27 de setembro de 2016 as 19h43min.

[5] HORTON citado por STRONSTAD, 2011, p.61

[6] CHAMPLIN, 2014, p. 284, VL 1 NT

EXISTE DIFERENÇA ENTRE LÍNGUAS COMO SINAL DO BATISMO COM O ESPIRITO SANTO E COMO DOM ESPIRITUAL?

2016-09-26T17:53:00.002-03:00

Por Jefferson Rodrigues

Existe alguma evidencia física que nos mostre que alguém foi batizado com o Espirito Santo? A resposta para esta pergunta dependerá de qual grupo pentecostal você pertença. O pentecostalismo é um movimento que pode ser dividido em três períodos, identificados como ondas. Para o sociólogo Ricardo Mariano (2014, p.28) os pentecostais de primeira onda são aqueles que surgiram a partir dos movimentos iniciados nos EUA do inicio do século XX, mormente da Azusa Street em Los Angeles; os membros deste grupo também são identificados como Pentecostais clássicos. Estes pentecostais enfatizam o batismo com Espírito Santo e o falar em línguas como evidência física desta experiência. Os pentecostais de segunda onda teriam doutrinas carismáticas esposadas nas ideias do grupo anterior, inclusive admitindo o falar em línguas como evidência inicial do Batismo com o Espírito Santo. Porém, alguns carismáticos de segunda onda admitem a possibilidade de nem sempre esta ser a evidência do batismo com o Espírito Santo. Contudo, sua maior ênfase estaria na cura divina. Este grupo destaca-se no cenário mundial a partir da década de 60 com a renovação carismática de muitas denominações reformada e histórica, inclusive dentro da Igreja Católica Romana.

Por fim, Mariano apresenta os pentecostais de terceira onda (idem, idem). Para este sociólogo, apesar de este grupo crer nos dons do Espírito, ele difere dos outros dois tanto nos usos e costumes quanto na percepção dos dons do Espírito, não vendo o dom de línguas como um sinal físico do Batismo com o Espírito Santo. Estes grupos são identificados como Neopentecostais tendo como algumas de suas características a teologia da prosperidade e a inclusão em suas liturgias de práticas que consideramos no mínimo, extra bíblicas para ser elegante. Algumas de suas práticas incluem forte ênfase na prosperidade material, uso maciço dos recursos midiáticos como TV e Rádio, ênfase exagerada em batalha espiritual inclusive entrevistando “demônios”, venda de objetos considerados milagrosos e ativadores da fé como água ungida, rosa ungida, caneta ungida entre outras práticas. Por hora nos centraremos na evidencia física do Batismo e não discutiremos mais sobre as práticas neopentecostais que tem contribuído para a difamação da fé carismática.

Como exposto acima, para os pentecostais de primeira onda a evidência física do Batismo com o Espírito Santo sempre será o falar em línguas. Já os de segunda onda admitem a possibilidade de que nem sempre o falar em línguas seja necessário para a evidência desta experiência. E os de terceira onda, não dão enfoque sobre a questão. Mas afinal, qual opinião está em consonância com a Palavra de Deus? Entendemos que a opinião defendida por Pentecostais clássicos (primeira onda) está em consonância com as evidências escriturísticas e vamos justificar esta opinião com base na Palavra de Deus. Assim acreditamos que o falar em línguas seja a evidência inicial do Batismo no Espírito pelos seguintes motivos:

1. Em Jerusalém esta foi à marca distintiva no Pentecostes. Juntamente com o vento e fogo, as línguas foram os sinais exteriores que marcaram o Dia de Pentecoste descrito em Atos 2. É valido lembrar que a dimensão da experiência ocorrida no Pentecostes não se repete nos demais casos apresentados em Atos, com exceção das línguas. Desta forma, as línguas continuam sendo marca distintiva de que algo sobrenatural estava acontecendo. Parece-nos que era inquestionável a ligação entre falar em línguas e o batismo com o Espírito Santo na igreja primitiva, e para tanto, devemos considerar a isenta opinião de um ministro presbiteriano escocês, o doutor A. B. Macdonald que assim nos fala:

A crença da igreja acerca do Espírito surgiu dum fato que experimentou. Bem cedo em sua carreira os discípulos notaram um novo poder que operava dentro deles. No princípio, sua manifestação mais extraordinária foi "falar em línguas", o poder de expressão oral extática numa língua não inteligível. Tanto esses que eram tomados por esse poder, como também os que viam e ouviam suas manifestações foram convencidos de que um poder do mundo superior atingira suas vidas, dotando-os de capacidades de expressão e de outros dons, os quais pareciam ser algo diferente, e não apenas uma intensificação da capacidade que já possuíam [...][1]

Por este citação entendemos que as manifestações das línguas serviam para testemunhar do poder Divino entre os mais variados grupos de pessoas, parecendo ser este o padrão esperado pela Igreja apostólica.

2. Em Atos todos os casos de batismo foram acompanhados pela evidencia das línguas. Todos os casos expostos em Atos dos Apóstolos onde cristãos foram Batizados com o Espirito Santo ocorre a evidência física das línguas, seja explicitamente falado no texto (At 2.4; 10.42-47; 19.1-7), ou ainda implicitamente (At 8.12ss). Em todos estes eventos o Espírito repetiu o sinal das línguas apresentadas no Pentecostes. Até mesmo entre os Apóstolos este sinal já era entendido como o recebimento do Batismo com o Espirito Santo, por isso Pedro declara ao ver Cornélio falar em línguas que este era o mesmo sinal que eles haviam recebido no dia de Pentecoste, assim nos diz a Palavra: “E, quando comecei a falar, caiu sobre eles o Espírito Santo, como também sobre nós ao princípio (At 11.15). E como Pedro sabia que “caiu” o Espírito sobre Cornélio e sua casa? A resposta o próprio texto nos dá, através da evidencia física de falar em línguas, vejamos: “[...]maravilharam-se de que o dom do Espírito Santo se derramasse também sobre os gentios. Porque os ouviam falar línguas, e magnificar a Deus”. (At 10.45b,46). O falar em línguas para Pedro definia que eles haviam recebido o Espírito Santo!

Poderíamos sem dúvidas citar ainda o ocorrido em Éfeso (At 19.1-7), onde discípulos foram interpelados por Paulo se já haviam recebido o Espirito Santo (At 19.2) e responderam negativamente. Na oportunidade Paulo impôs as mãos sobre eles e “[...] veio sobre eles o Espírito Santo; e falavam línguas, e profetizavam”(At 19.6 b.). Mais uma vez o fator distintivo do recebimento do Espírito consiste no falar em línguas. Neste caso ainda houve o profetizar deixando ainda mais nítido o propósito deste dom em capacitar homens para o trabalho cristão. Finalizamos este ponto com a opinião sensata dos teólogos Pentecostais Menzies e Horton:

Se todas as referências à concessão pentecostal, no livro de Atos, forem reunidas em um único bloco, não haverá mais dúvidas de que as línguas são a evidência inicial e física do batismo no Espírito Santo. Visto que reconhecemos nas descrições históricas do livro de Atos um propósito teológico e a intenção de ser exemplo para a Igreja hoje, temos nele um forte fundamento para acreditar que os crentes que eram cheios do Espirito Santo esperavam a evidência do falar em línguas[2].

Esclarecido este ponto, passemos ao próximo. Aprestaremos a diferença existente entre língua como dom do Espírito e como sinal do batismo com o Espirito Santo.

Diferença entre sinal e dom na manifestação das línguas. Para finalizarmos as questões concernentes a evidencia física do batismo com o Espírito Santo vamos apresentar a diferença existente entre línguas como dom e como sinal visível desta experiência. Em primeiro lugar é importante salientar que toda a manifestação do Espírito é uma dadiva do Céu, e, portanto, trata-se de um dom da parte de Deus. Sendo assim, independente da forma como se apresente as línguas sempre serão um dom do Espírito para a Igreja. Contudo, precisamos deixar claro que nem todo cristão tem o dom de línguas (1 Co 12.10), pois a própria Escritura nos faz crer na impossibilidade de todos falarem em línguas (1 Co 12.30). E como compreender a aparente contradição de que a Bíblia mostra que o Batismo é para todos, porém, nem todos possuem o dom de língua? Defendemos a proposição de que há uma mudança na função das línguas. No ato do batismo com o Espírito Santo cremos que elas servem para exaltar e glorificar a Deus. Todavia, como dom, a sua função primária é a edificação da Igreja (podendo também glorificar a Deus). A seguir explicaremos esta ideia de forma mais ampla.

É importante observar que ao falarmos de línguas como sinal há uma variação nítida da função que é posta quando esta manifestação aparece como dom no Novo Testamento. Com isso não queremos dizer que a fonte dessas línguas (Espírito Santo) seja diferente, ou a tipologia (sobrenatural ou humanas) ceda lugar a outra forma. Não obstante, acreditamos que a variação acontece no proposito, ou seja, elas tem como função primária magnificar a Deus (no Batismo com o Espírito Santo) e edificar a igreja (como dom). Quando o dom de línguas é apresentado nas Epístolas Paulina tem como propósito primário a edificação do Corpo de Cristo (1 Co 12-14), por esta razão é insistentemente recomendado que haja interprete quando a mensagem em línguas for dirigida à congregação (1 Co 14.5) e falada na congregação. Além desta função primaria, Paulo ainda acrescenta a utilidade das línguas para edificação espiritual do falante (1 Co 14.4), e ressalta que não se deve proibir o falar em línguas (1 Co 14.39), desde que seja tudo feito com “decência e ordem” (1 Co 14.40).

Contudo, os casos em que o falar em línguas é apresentado em conexão com a experiência do batismo com o Espírito Santo assume uma forma diversa daquela proposta por Paulo, ou seja, estas línguas são usadas prioritariamente para magnificar à Deus (podendo posteriormente vir uma mensagem de caráter profético à todos). Vemos estes exemplos tanto em Jerusalém no Pentecostes (At 2.11), como em Cesareia, na casa do centurião Cornélio. Quanto a manifestação ocorrida em Jerusalém, devemos observar que os discípulos "falavam das grandezas de Deus", ou seja, magnificavam a Deus, não sendo esta uma pregação (mesmo sendo línguas idiomáticas das nações), pois posteriormente Pedro se encarrega desta missão conforme defende o Dr Roger Stronstad (2011, p.69) em seu livro "Batismo no Espírito Santo e com fogo"(CPAD)
Passemos a analisar este outro caso: na casa do centurião Cornélio (At 10.42-47). Em Cesareia, os discípulos, vindo de Jerusalém, perceberam que aqueles homens haviam recebido o batismo com Espírito Santo porque os viam falar em línguas (At 11.15). Contudo, é importante destacar que naquele lugar não houve necessidade de interprete para a língua falada, apesar de que nenhum dos presentes compreendia o que foi falado, conforme entendemos a partir da expressão “Porque os ouviam falar línguas, e magnificar a Deus” (At 10.46).Também não houve uma mensagem especifica para aqueles irmãos, isto em razão de toda a mensagem ter sido apresentada anteriormente por Pedro aos presentes. Assim, as línguas (gr. lalounton glossais) faladas na Casa de Cornélio tiveram como finalidade primária glorificar a Deus. Neste ponto compreendemos que a língua como evidencia física do batismo com Espírito Santo não possui, necessariamente, a mesma função do dom de língua. Contudo, as experiências observadas nas Escrituras sobre batismo com Espírito Santo foram acompanhadas pelo falar em línguas como forma de glorificar a Deus (At 2.4; 10.46; Ef 19.1-7). Ressaltamos que é possível que o cristão receba tanto o sinal do batismo como o dom de línguas ao mesmo tempo.

Então, compreendemos que todo cristão ao ser batizado com o Espírito Santo fala em línguas com o objetivo de glorificar ao Pai Eterno, todavia, isto não implica dizer que ele possui o dom de língua, Menzies e Horton confirmam esta visão ao afirmar: “[...] é valido lembrar que uma pessoa pode receber as línguas como a evidencia do batismo no Espirito Santo e só mais tarde receber o dom das línguas, que pode manifestar-se nas devoções pessoais ou nos cultos públicos[3]”. Será preciso orar e pedir ao Senhor que seja dado o dom de línguas, assim como os demais dons(1 Co 12.30). Desta forma, concluímos reiterando que, segundo o relato Lucano em Atos dos Apóstolos a experiência do batismo com o Espírito Santo era acompanhada com o falar em línguas, dando testemunho visível e público do que Deus estava fazendo no meio do povo!

Por fim, ressaltamos que mesmo defendendo as línguas como sinal primário do batismo com o Espírito Santo, outras manifestações podem acompanhar esta experiência sobrenatural, como por exemplo, o ato de profetizar (At 19.7). Não podemos esquecer que o revestimento de poder advindo do batismo com o Espírito Santo potencializa a manifestação dos dons, dessa forma o Espírito Santo opera livremente no cristão que cede lugar a presença do Eterno.

Em Cristo,

Jefferson Rodrigues

[1] MACDONALD citado por PERALMAN, 2014, pp.313, 314

[2] MENZIES; HORTON, 1999, p.144

[3] MENZIES; HORTON, 1999, p.145

1 CO 12.13 AFIRMA QUE TODOS OS CRISTÃOS JÁ SÃO BATIZADOS PELO ESPIRITO SANTO?

2016-09-24T12:46:00.000-03:00

Por Jefferson Rodrigues

Entre alguns grupos de teologia "reformada" há uma falsa acusação contra os pentecostais de que pregamos uma doutrina que promove um elitismo espiritual (Batismo com o Espírito Santo), e que por conseguinte, rejeitamos a ideia de que todos os cristãos possuem o Espírito Santo. Na verdade é oposto a isto, pois aceitamos e defendemos que todos os cristãos ao confessarem a Cristo como Senhor tornam-se habitação do Espírito Santo e, portanto, possuem o Espírito em sua vida. Não obstante, defendemos um revestimos de poder subsequente à salvação denominado de batismo com o Espírito Santo. É neste ponto que mais uma vez os opositores desta doutrina afirmam que erramos, pois eles citam o texto de 1 Coríntios 12.13 como prova de que todos os cristãos são batizados com o Espirito Santo. O texto diz: ^“Pois todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo, quer judeus, quer gregos, quer servos, quer livres, e todos temos bebido de um Espírito”(1 Cor 12.13)

Sem dúvidas o texto nos apresenta uma forte indicação de que todos somos batizados com o Espírito Santo. Porém, precisamos perguntar: o texto está se referindo a uma experiência de revestimento de poder posterior a salvação? Ou o texto dentro do seu contexto refere-se à inclusão de um cristão no Corpo místico de Cristo, a igreja? Se sua reposta for sim para esta ultima questão e não para a primeira, então entendo que você compreendeu de fato o texto Paulino. Passemos analisar o capítulo completo.

O capítulo 12 inicia-se tratando sobre dons espirituais (v.1). Na verdade há uma possibilidade de que Paulo referia-se a um grupo de irmãos (os espirituais, gr. pneumatikon) que se consideravam superiores aos demais por desfrutarem de alguns dons espirituais e, portanto, entendiam que somente eles eram pertencentes à Igreja de Cristo. Por essa razão, Paulo começa a explicar que existe uma diversidade de dons (vv 4-10) e que estes são concedidos pelo Espírito a cada cristão como convém. A partir do versículo 11 o foco é mudado para a diversidade de dons que existe na Igreja e enfoca na diversidade de membros e dons que existe no Corpo, porém, ele destaca que nenhum membro deve sentir-se superior ao outro, “Pois todos nós fomos batizados em (gr. ‘en’) um Espírito, formando um corpo [...]” (1 Co 12.13). Ou seja, através do Espírito Santo, todos os crentes foram inseridos no Corpo místico de Cristo, independente da capacidade espiritual que possua. Aqui Paulo não estava se referindo a uma experiência de poder da qual João Batista havia profetizado (Mt 3.11), ou aquelas que foram descritas no livro de Atos (e.g. At 10.42-47). Este batismo ao qual Paulo se refere é a inclusão de todos os Cristãos no Corpo de Cristo através do Espírito Santo (Jo 16.8)

Esta diferença pode ser entendida pela forma do texto que pode ser traduzido como batizados “pelo” Espírito. Mais uma vez a preposição, no grego, escolhida por Paulo é “en” e sendo esta uma preposição versátil no grego, precisamos escolher a melhor tradução a partir do contexto. E observando o capítulo 12, vemos que Paulo utiliza-se desta preposição sempre com o intuito de dizer “pelo”. Prova disso são os versículos 3 e 9. No versículo 3 lemos o seguinte: “portanto, vos quero fazer compreender que ninguém que fala pelo (en) Espírito de Deus [...]E ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor senão pelo (en) Espírito Santo”. Ele continua neste mesmo entendimento no versículo 9 quando apresenta a lista de dons: “[...]e a outro, pelo (en) mesmo Espírito, a fé; e ao outro, pelo (en) mesmo Espírito, os dons de curar”. É razoável entender que no versículo 13 a preposição “en” também assuma a ideia de “pelo” ao invés de “com” ou “no” como quando se refere ao batismo com o Espírito Santo (Mt 3.11; At 1.5). Assim, a partir deste entendimento compreendemos que o termo “batizado ‘pelo’ Espírito Santo” “indica que o Espírito Santo é o meio ou o instrumento pelo qual este batismo acontece[1]”.

Após esta analise exegética do texto é possível compreender que a experiência a qual Paulo se refere neste texto é o fato do Cristão ser inserido no corpo de Cristo. Esta ideia é reafirmada até mesmo por teólogos que seguem uma linha diversa da pentecostal. Vemos por exemplo Champlin afirmar enfaticamente que este texto “não se trata do batismo que infunde poder, aludido em Atos 2.4[2]”, mas que ele ressalta a capacidade de tornar os cristãos unidos a partir da ação do Espirito. Segundo Champlin “a influencia do Espírito é que transforma e une, conferindo-lhes uma mentalidade espiritual e um só estado metafisico. Faz deles uma só entidade espiritual[3]”. E consolidando este pensamento temos a posição do comentarista bíblico Donald S. Metz que afirma: “Paulo procura eliminar as tensões e as rivalidades insistindo na unidade essencial dos crentes em Cristo [...] Dessa forma, judeu e gregos, servos (escravos) ou livres, todos participam da mesma experiência comum de pertencer a um único corpo a Igreja[4].

Todos estes autores fazem coro com nosso entendimento e reafirmam a posição que defendemos. Para finalizar este ponto, achamos pertinente apresentar a posição do renomado teólogo pentecostal Roger Stronstad que, de forma sintética, apresenta a diferença entre batismo com (no) o Espírito Santo e batismo pelo Espírito: “(I) batismo pelo Espirito, que incorpora a pessoa ao Corpo de Cristo (I Co 12.13) e (2) batismo no [com] Espirito, que primariamente da poder a pessoa (Mt 3.11: Mc 1.8; Lc 3.16; Jo 1.33; At 1.5; 11.16; veja também Lc 24.49; At 1.8)[5]”. Assim, compreendemos que a interpretação adequada para este versículo ficou clara, não sendo necessário nos alongar nesta discussão.
Que o Espírito continue nos guiando através de sua Palavra!
Em Cristo,
Jefferson Rodrigues

[1] ARRINGTON; STRONSTAD, 2009, pp. 238, 239

[2] CAHAMPLIN, 2014, 250, Vl 4 NT

[3] Idem, 2014, p. 251

[4] METZ, Doanld S. A primeira Epístola de Paulo aos Coríntios. In: Comentário Bíblico Becon, 2015, p.339

[5] STRONSTAD,2011, p.20