HISTORIA, FILOSOFÍA Y RELIGIÓN

NU SHU: ESCRITURA DE MUJERES

2013-06-28T10:48:00.000+01:00

Nu shu significa literalmente "escritura de mujeres". Es un idioma nacido en la provincia de Hunan, en el centro de China y exclusivo de las mujeres. A pesar de que esta lengua data del siglo III, no se ha conocido hasta el año 1983 debido al gran secretismo que siempre ha rodeado a esta lengua. En la China rural de la época, la mujer no tenía ninguna relevancia, era un mero objeto para tener hijos varones y, por supuesto, no tenían ningún acceso a la cultura y, mucho menos a la escritura. Normalmente se encontraban encerradas en una casa a merced de la familia del marido que, en la mayoría de las ocasiones, era producto de un matrimonio concertado. Sin familia, sin amigos y sin prácticamente acceso al mundo exterior, la mujer sentía la necesidad de comunicarse con otras mujeres que estaban en la misma situación. De esta forma surgió el "nu shu", una bella escritura grabada en pañuelos, abanicos y, en general, cualquier objeto que pudiera regalarse o venderse. La mayoría de los escritos son versos de cinco o siete caracteres mucho más estilizado que la escritura que todos conocemos y que sólo pertenecía a los hombres. Desaparece en la época de Mao, cuando la mujer comienza a tener acceso a las escuelas y a la cultura en general. La última mujer que escribe en nu shu se llamaba Yang Huanyi y murió en el año 2009 a la edad de 98 años. Su muerte ha servido para despertar el interés por esta lengua y el turismo ha renacido en la provincia de Hunan. Este es un pequeño homenaje a las mujeres de Hunan que un día decidieron sobrevivir en una sociedad machista gracias a su gran coraje y comunicarse entre sí sin que los hombres pudieran tener acceso.

LOS MAESTROS DEL ERROR

2012-04-13T08:54:00.003+01:00

El pensamiento filosófico en Oriente y Occidente

Cuando hablamos de Filosofía siempre nos imaginamos a los antiguos griegos en el ágora dando clases sobre el mundo de las ideas. Vemos en nuestra mente a los atomistas, escépticos, y tantos otros que circulaban por la época. Y tenemos razón al pensarlo así ya que, como tal, la Filosofía nació en Grecia como paso del mito al logos.
El ser humano empezó a cuestionarse la acción de los dioses en la naturaleza, en nuestra vida cotidiana y llegó a la conclusión de que no todo tenía porqué provenir de una intervención divina. Fue así como apareció una nueva forma de preocupación por saber, por conocer y muchas interpretaciones acerca de la moral, la física y el pensamiento.
Pero, curiosamente, coincide prácticamente en el tiempo, el mismo o similar pensamiento en Oriente. Esto es asombroso porque en esa época el contacto entre Oriente y Occidente estaba muy limitado por no decir que era casi nulo.
Dicen algunos pensadores que, en circunstancias y épocas parecidas, el ser humano llega a las mismas conclusiones. Y esto es lo que debió suceder aproximadamente 500 años a.C.
Aunque estos parecidos han de tomarse con bastante precaución, no cabe duda de que hay grandes semejanzas.

Además del pensamiento budista y jainista, basados en los Vedas, surgen en la India otros pensadores que, a su manera, algo tienen que ver con el pensamiento griego. Son los heterodoxos o "Maestros del error".

Los Maestros del Error

AMORALISTAS

Promueven la idea de la "no acción", es decir, no hay que hacer nada ni ante lo bueno ni ante lo malo. Las acciones buenas o malas no influyen en la persona pues la ley del karma no existe.
Por tanto, nada puede hacerse más que dejarse llevar por uno mismo. No hay consecuencias por nuestros actos, el ser humano es absolutamente libre en la vida pese a que el desenlace es fatal, es decir, nos espera la nada después de la muerte.
Los amoralistas eran ascetas que se caracterizaban por ir completamente desnudos.

ESCÉPTICOS

Es un concepto muy similar al de escéptico griego en el sentido de que promueven la "ataraxia", es decir, hay que disminuir las pasiones ante lo bueno y ante lo malo, de tal forma que no nos afecten en nuestra vida. La ataraxia nos lleva a un estado puro de tranquilidad, serenidad que hace permanecer inmutable al individuo no sólo ante las adversidades de la vida sino ante los acontecimientos buenos.
El escepticismo supone también una ausencia de juicios a la hora de opinar, todas las cuestiones que se nos plantean en la vida no han de ser juzgadas.

DETERMINISTAS

El Destino es quien lo decide todo y el ser humano no puede intervenir en él por mucho que se empeñe. Por tanto, y a semejanza de los amoralistas, las acciones humanas son irrelevantes, no hay consecuencias porque nada puede hacerse, todo está preestablecido.
Cada persona tiene destinados una serie de renacimientos y, haga lo que haga, está condenado a renacer las veces a las que esté destinado.
La liberación llegará cuando tenga que hacerlo, el individuo no puede influir en ella.

ATOMISTAS

Al igual que lo hizo Demócrito en Grecia, Kaccayana pensó que la materia estaba formada por "átomos", esto es, si dividimos la materia una y otra vez llegamos a una unidad última e indivisible.
Además de los elementos anunciados por Demócrito, Kaccayana apunta a otros tales como el placer, el dolor y el alma todos ellos inmutables e infinitos.

MATERIALISTAS

Los materialistas no se diferencian prácticamente nada de los griegos. Para ellos no existe un alma, todo es materia. No hay dioses, no hay nada sobrenatural y, por tanto, no existe un más allá, el ser humano termina cuando muere. El ser humano es completamente libre y esta libertad se lleva hasta el extremo.
¿Cómo se puede ser feliz? Se es feliz a través de los placeres para los sentidos.

LEGADOS DEL MISTERIO. AMIGOS DE FDM

2012-04-08T17:24:00.003+01:00

Tras varios intentos, ya está funcionando el nuevo foro "Legados del Misterio". Se trata de un lugar donde poder hablar, debatir, compartir y aportar nuestros conocimientos acerca de esos temas que tanto nos gustan: psicofonías y psicoimágenes, fenómenos OVNI, misterios de las religiones, filosofía...y tantas otras aficiones que todos nosotros tenemos en común.

Aunque Legados del Misterio comienza un día por el vacío que nos dejó FDM (Foros del Misterio), actualmente tiene vida propia con un número cada vez mayor de seguidores.
Quiero hacer constar que todo el trabajo del foro, tanto de administradores como de moderadores, es absolutamente desinteresado al igual que un día lo fue FDM.

Deseo también desde aquí dar las gracias a FDM por el esfuerzo que hicieron y por unirnos en un foro tan serio y responsable. A ellos les debemos mucho y, por este motivo, siempre les tendremos en nuestros corazones.

Os espero a todos en www.legadosdelmisterio.net
Un abrazo

CENICIENTA. UN CUENTO DE ORIGEN CHINO

2011-11-05T07:46:00.003+00:00

Se dice que el cuento de Cenicienta debe su origen a la antigua China y que Perrault hizo una versión adaptada al pensamiento occidental.
Y no es de extrañar si tenemos en cuenta la importancia que en la cultura china ha tenido siempre el pequeño tamaño del pie en las mujeres. La protagonista tiene el pie tan pequeño que sólo le cabe a ella el zapato, como símbolo de virtud y distinción natural que tanto se valora.

Se supone que el cuento fue escrito durante la dinastía Tang (s.VIII al X), momento en el cual comienza la tradición del vendaje de pies en China (pies de loto).
La protagonista de esta historia es una joven llamada Yeh Shen, con un pie tan hermoso que no medía más de diez centímetros.
Es la segunda esposa del padre de Shen cuando, al morir la primera, (los hombres podían tener varias mujeres) la que tortura a la niña.
En la aldea se celebra un baile para que los jóvenes puedan elegir pareja y es a este baile precisamente al que se impide acudir a Shen debido a la envidia que siente su madrastra consciente de la belleza de la niña.
Es en ese momento de encierro cuando a Shen le hablan las espinas de un pez mágico (el pez lo cocinó la madrastra y se lo comió dejando sólo las espinas).
Los espíritus trasladan a la bella niña al baile pero el hechizo sólo dura un tiempo determinado y Shen, en su huída, pierde un zapato.
Tan admirados quedan todos con el tamaño del zapato y con su belleza que llega a oídos del propio Emperador, el cual comienza la búsqueda de aquella maravillosa mujer cuyo pie puede caber en el zapato.
Se origina una búsqueda exhaustiva por todo el pueblo hasta llegar a la casa de Shen.
La madrastra, enterada del acontecimiento, corta los dedos a una de sus hijas y venda el pie. En el camino a palacio, el pie empieza a sangrar. Como no puede engañar al Emperador, va a por su segunda hija y le corta el talón. Sin embargo, obtiene el mismo resultado, el pie comienza también a sangrar.
Finalmente, Shen es llevada al Emperador, el cual puede comprobar que el zapato es suyo verdaderamente por lo que contrae matrimonio con la muchacha.

El final es un poco diferente al que estamos acostumbrados, pues la madrastra y las hermanastras son condenadas a muerte, tiradas a un pozo y apedreadas allí mismo.

LOS LÍMITES DE LA CIENCIA

2011-08-29T11:31:00.002+01:00

Hace muchos años, bueno, o no tantos…cuando estudiaba química, física y matemáticas en la universidad, me hice una serie de preguntas que aún hoy, al cabo del tiempo me sigo formulando.
No es que cuestionara aquello que me explicaban mis profesores, para eso investigaban en las diferentes ramas bioquímicas, fisiológicas e incluso físico-químicas. ¿Quién era yo para ponerlo en duda?
Pero había algo que no terminaba de convencerme. Por poner un ejemplo, cuando se hablaba del cerebro humano, tuve que aprenderme muchísimos neurotransmisores, receptores, intercambios en la membrana de los mismos….pero…¿dónde queda la persona?¿dónde su mente y sus inquietudes?¿es que todo se puede reducir a fórmulas químicas más o menos complejas? No es de extrañar que, ante ciertas enfermedades mentales, y pese a todos los avances en psiquiatría, aún queden tantas lagunas que nos resulte mucho más cómodo aumentar o disminuir ciertos niveles de neurotransmisores y olvidarnos del origen de la enfermedad.
Eso por no hablar de la física cuántica y sus probabilidades, principios de incertidumbre…

Después de dar muchas vueltas y debido a esta inquietud por saber que no me deja parar, me pregunto ¿dónde están los límites de la Ciencia, si es que los tiene? ¿seremos capaces de llegar a la Verdad a través de fórmulas ininteligibles? ¿es que el ser humano y su origen pueden ser reducidos a una ecuación?

Y, claro, ¿somos productos del azar? ¿de un azar tras otro? En fin, necesito mucha fe para creerlo.

En mi opinión, nada puede ser casualidad porque la experiencia demuestra que las cosas no suceden porque sí, sino que existe una especie de orden, una serie de fenómenos encadenados unos a otros que no dejan espacio al azar.

La Ciencia, hecha por hombres y mujeres, tiene sus mismas imperfecciones y el método científico no siempre es posible seguirlo hasta el final sin tener que dejarlo en una simple teoría, principio…hasta que viene otro científico a rebatirlo.
Y esto, siempre bajo mi punto de vista, se debe a que desde los tiempos de los antiguos filósofos griegos, en Occidente nos hemos basado en dualidades: lo bueno-lo malo, lo verdadero-lo falso…y, según estas dualidades, hemos configurado nuestro mundo, nuestro universo, excluyéndonos así de nuestros propios experimentos.

Tarde o temprano la Ciencia se terminará dando cuenta de esta limitación que supone tener solamente un conocimiento dual de la realidad. Tanto es así que, en física cuántica, ya se debate si es posible que exista aquel conocimiento no-dual del que se habló hace milenios en Oriente.

Me refiero a diversas citas de científicos que voy a copiar a continuación y que nos dan una idea de hacia qué camino deberíamos avanzar y que más tarde me voy a permitir aclarar desde mi perspectiva:

“Desde las grandes Upanishads, la ecuación Athman = Brahman (el yo personal es igual al yo omnipresente, que es eterno y todo lo
abarca) fue considerada en el pensamiento hindú como representativa de la quintaesencia de la penetración más profunda de los
acontecimientos del mundo (…) Sólo hay una cosa y lo que parece una pluralidad es meramente una serie de aspectos diversos de lo
mismo, producida por un engaño” . “En lo que a mí respecta, todo esto que vemos, el universo en que
vivimos, es solo Maya (el Maya hindú, una mera ilusión virtual), si bien un maya muy interesante, y muy ceñido a un orden”
Schrödinger (físico descubridor de la mecánica ondulatoria)

"Es cierto que aparecimos en este Universo por azar, pero la idea de azar es solo un disfraz de nuestra propia ignorancia, que es tanto
como decir que científicamente no sabemos el porque estamos aquí. y si no sabemos porque estamos aquí, ¿podemos saber para qué
estamos?, ¿podemos estar por nada, y para nada, o nuestra breve existencia terrenal tener un valor que la trascienda?. Ciertamente la
vida tiene un sentido, pero no está en el ámbito de la ciencia el dárselo, pues el conocimiento científico no lo abarca todo, como algunos
creen ingenuamente. Toda prueba contra el azar es un tanto a favor del argumento teleológico”.
Dyson (profesor de física teórica)

"La realidad última es un Impulso-Vital, comprensible sólo por la intuición"
Gottfried Wilhelm Leibniz (matemático descubridor del cálculo infinitesimal)

¿A qué se refieren estos prestigiosos científicos, y otros muchos que no voy a citar por no hacer de esto un texto interminable y de difícil lectura?

Poco a poco nos vamos dando cuenta de que, tal vez, hemos dejado de lado a Oriente y a su conocimiento no-dual de la realidad. Quizá ha venido motivado por el concepto que tenemos de los místicos orientales.
Cuando pensamos en ellos, nos imaginamos a una persona vestida con turbante o con túnica de color azafrán, en medio del Himalaya, en postura de yoga y completamente quieto. Se trata de mística, de religiones desconocidas…nos suena tan lejano, tan distante y tan poco serio que no hacemos caso a su gran conocimiento de “otra realidad” diferente, aunque no incompatible, a la que tan acostumbrados estamos.
Pero es que hay más dificultades para entenderlo. Estamos acostumbrados a que nos hagan ver, palpar o, de alguna forma, demostrarnos los hechos científicos. Sin embargo, a esta Realidad no-dual, no puede llegarse a través del conocimiento científico, simplemente mediante intuición, contemplación, meditación, lo podemos llamar como queramos. No se puede explicar con palabras, es algo que el individuo debe experimentar. Es otro tipo de conocimiento que emplea medios diferentes.
Como ya comenté en otro apartado del blog, Wilber nos habla de varios niveles en el conocimiento y que, para demostrarlos, no podemos utilizar el nivel que no corresponde.

Es por ello que deberíamos usar tanto unos niveles como otros. Son útiles e imprescindibles tanto el conocimiento dual como el no-dual y, en mi opinión no deberían descartarse ninguno de los dos si queremos que el ser humano avance en todos los campos y así, tal vez, nos saltáramos esos límites a los que nos enfrentamos diariamente.

EL RINCÓN DEL MIEDO - GRUPO DE DRAMATIZACIÓN

2011-04-07T12:18:00.004+01:00

Esta vez no voy a escribir sobre ningún tema filosófico, histórico o religioso porque hoy tengo el grandísimo honor de poder hablar acerca de un nuevo grupo que hemos formado unos cuantos "locos" -bendita locura-.

Como todos los proyectos que empiezan, en ocasiones tropezamos con algunas barreras, gente que va y viene... Los comienzos son siempre difíciles en cualquier ámbito de la vida y éste no iba a ser menos. Gracias a los fuertes lazos que se han establecido, a la grandísima ilusión y, por qué no decirlo, al enorme talento que se respira en el grupo, hemos superado cualquier obstáculo y hemos resurgido con más fuerza de la que empezamos.

Hoy, aquel sueño de poder escribir, de representar nuestros propios guiones, de ser un poco actores, aunque sea por un momento, se ha convertido en realidad y tengo que reconocer que me he escuchado el mismo relato una y otra vez con la misma ilusión que al principio.

Os contaré un poco en qué consiste -aunque, al escuchar la dramatización, sobran las palabras-. Hemos reunido una serie de historias, de cosecha propia, y todos relacionados con el misterio, el terror...para después poner nuestras voces y darle un toque dramático al texto, de forma que cada uno ha aportado lo mejor de sí mismo: su voz, su guión o cualquier cosa que se le fuera ocurriendo.

Y este sueño, materializado ya, lo podéis escuchar en el enlace que aparece a la derecha de este blog.

Aconsejo que lo escuchéis a oscuras, con auriculares y.......¡¡¡A PASAR MIEDO!!!
También se admiten sugerencias, críticas (no muchas ¿eh?)en la página de facebook Grupo de Dramatizadores (El Rincón del Miedo).

Os esperamos con los brazos abiertos!!!!

Un saludo emocionado.

TAOÍSMO Y ALQUIMIA

2011-01-04T10:24:00.002+00:00

TAOÍSMO Y ALQUIMIA

La preocupación por la alquimia como forma de llegar al conocimiento de la Verdad y de la vida eterna, no es exclusivo de nuestra filosofía occidental.
Sin embargo, cuando escuchamos la palabra Taoísmo, nuestra mente empieza a confundirse sin saber si se trata de una religión, de un sistema filosófico, si tiene algo que ver con el budismo…y es que Oriente nos suena tan lejano que apenas nos llega el eco de sus pensadores.
Pero existen dos tipos de taoísmo, el Taoísmo filosófico (daojia) y la Religión Taoísta (daojiao). Ambos taoísmos no sólo son diferentes sino que, en algunos casos son completamente antagónicos.

TAOÍSMO FILOSÓFICO

El “daojia” es atribuido a Lao Tse, nombre que no corresponde a un personaje en concreto, ya que “lao tse” significa literalmente “maestro” en chino.
Pero ¿qué es el “tao”?
La primera referencia la tenemos en el libro Tao te ching de contenido hermético y de muy difícil interpretación:

Lo miras y no lo ves,
Su nombre es “incoloro”.
Lo escuchas y no lo oyes,
Su nombre es “insonoro”.
Lo tientas y no lo tocas,
Su nombre es “incorpóreo”.
Los tres no se pueden descifrar,
Se confunden con el uno.
En el uno,
Lo que está arriba no es absurdo,
Ni confuso lo de abajo.

También lo define así:

El tao es vacío,
Mas su eficiencia nunca se agota.
Es un abismo,
Parece raíz de todos los seres….

…Parece existir y al mismo tiempo no existir.
No sé yo de quién es hijo.
Parece anterior a Dios.

Muchas son las interpretaciones que se han dado de los textos de Lao Tse acerca de qué es el Tao. Lo cierto es que, sea como sea, el individuo parte de un estado originario al que, quiera o no, ha de volver y, cuanto más nos alejemos de este estado primitivo, menos felices seremos. El camino que nos llevaría al estado perfecto es lo que se denomina Tao.

Por tanto, la filosofía taoísta propone algo tan simple como regresar al Tao. Para ello, Lao Tse nos dice:

Innumerable es la variedad de los seres,
Mas todos y cada uno retorna a su origen.
Eso se llama quietud.
Quietud, es retornar a la propia naturaleza,
Esto es lo permanente;
Conocer lo permanente,
Es la iluminación.
Si no conoces lo permanente,
En tu ciego obrar hallarás la desgracia.
Sólo conociendo lo permanente, se puede abarcar todo.

El camino para llegar a esta iluminación es precisamente “no hacer nada”, dejar que la naturaleza siga su curso.
Dice Zhuang ze:

Sin salir de tu propia casa
Puedes conocer el mundo…

Pero este principio de “no acción” se contradice con la idea religiosa taoísta de búsqueda interminable de la vida eterna a través de obtención de compuestos que mucho tienen que ver con los elementos primordiales.
Es por este motivo, que he querido diferenciar el taoísmo filosófico del religioso, pues es este último el que se relaciona directamente con la ciencia alquimista.

TAOÍSMO RELIGIOSO Y ALQUIMIA

Se dice que el fundador del Taoísmo religioso fue Huang di aunque, a decir verdad, se trata de un Emperador mítico del que no consta su verdadera existencia.
Como dice Fung Yu-Lan, la principal enseñanza de la religión taoísta es el principio y la técnica de cómo evitar la muerte, lo que, en contra del taoísmo religioso, supone actuar expresamente contra la naturaleza.
En el año 350 a.C. Tsou Yen emprendió la búsqueda de la vida eterna según sus teorías de los elementos
Es en el sur de China donde se inicia un taoísmo mucho más esotérico relacionado con la alquimia y la magia.
El Baopuzi es el libro por excelencia de la alquimia china y en él se explica cómo obtener elixires, talismanes, cinabrio y demás preparados. También se dice cómo usarlos, algo que no debe ser nada sencillo a juzgar por la gran cantidad de especificaciones que se dan.
Otro tratado alquímico es el Zhouyi donde explica cómo a partir de cinabrio se puede obtener el elixir de la inmortalidad.

Pero, a efectos de obtener la inmortalidad, no sólo es necesario un elixir, el cuerpo también ha de prepararse para recibirlo. De esta manera son prácticas obligatorias ciertas dietas, ejercicios respiratorios y, sobre todo, meditación.
El cuerpo es dividido en tres partes: superior, medio e inferior, que corresponden a los Campos de Cinabrio que, como hemos dicho anteriormente, es el ingrediente esencial para obtener la inmortalidad.

En la aplicación de estos elementos alquímicos, se enriqueció el conocimiento de la botánica con fines terapéuticos y artes culinarias pero, en ocasiones, se utilizaron elementos químicos que no sólo no se alcanzaba la inmortalidad con ellos, sino que eran absolutamente perjudiciales para la salud.

Pero, ¿cuáles son las ideas básicas de la alquimia taoísta? Se considera, en primer lugar, que el individuo es una parte indiferenciada del Tao y, por tanto, no hay forma, ni cuerpo, ni mente ni sentimiento. La separación del Tao se inicia en el vientre materno donde se adquieren las tres energías fundamentales que son: generativa (ching), vital (qi) y espiritual (sheng).
Cuando el individuo crece, estas energías se separan y así “ching” se escapa en el deseo sexual, “qi”, en el desorden de las emociones y “shen” en el aumento de la actividad mental.
Si tomamos conciencia de este procedimiento interno, seremos capaces de recobrar la energía primordial y así alcanzar la longevidad.
Además, teniendo en cuenta estas tres energías, podemos encontrar sus puntos en ciertos lugares del cuerpo.
La “píldora dorada” es el producto de la unión de las tres energías, después de haber sido refinadas.

Se podría concluir, por tanto, que en la búsqueda de la vida eterna, Oriente y Occidente, pese a su lejanía, llegaron a una conclusión muy parecida. En Oriente se reconoce un Taoísmo Alquímico Superior donde se incluyen todos los procesos psicosomáticos, dietéticos, etc, muy parecidos a lo que en Occidente se conoce como Arte Real, o lo que es lo mismo, la forma más avanzada de alquimia donde también se combina con el ascetismo y las prácticas estrictas.
Sin embargo, la alquimia occidental está más basada en el elemento Aire relacionado parcialmente con el elemento Agua, mientras que la alquimia oriental toma los cuatro elementos primordiales que serían Aire, Agua, Tierra y Fuego.
Ambas alquimias toman numerosos símbolos que sólo pueden entender los iniciados.
Por desgracia, la alquimia occidental ha perdido mucha parte de sus tratados y la continuidad de maestro a discípulo no siempre se ha mantenido, tal vez, lo mejor conservado se encuentra en la francmasonería. No ha ocurrido lo mismo con la oriental donde la suerte ha querido que se conserven las claves en textos de diferentes épocas. De hecho, aún sobreviven auténticos maestros alquimistas en China continental y Taiwan.
La razón de esta diferencia está en las persecuciones y represiones a las que la alquimia occidental se ha visto sometida

LA MAGIA DE CHARTRES

2010-11-23T12:25:00.006+00:00

Han pasado ya tres meses desde mi visita y, sin embargo, la llamada de Chartres sigue ahí en mi mente, atravesando el tiempo y el espacio. Porque eso es lo que tiene su catedral, su atemporalidad, su capacidad de absorber a todo aquel que cae hechizado sin remisión por su magia.
Sé que no existe la casualidad, por eso me veo en la obligación de seguir con este asombroso viaje. Hace unos días contacté con unos nuevos y maravillosos amigos cuyo entusiasmo por la alquimia es tal que me he sentido atraída hacia ese mundo que, un poquito de él se encuentra en esta maravillosa catedral.
Consideradlo un pequeño homenaje desde aquí con todo el cariño del mundo.

UNAS PRECIOSAS VIDRIERAS

Lo primero que nos llama la atención en la catedral de Chartres son sus asombrosas vidrieras donde podemos encontrar todo tipo de símbolos, desde diferentes profesiones, a signos zodiacales.
Datan del siglo XIII y, en estas fechas, la catedral fue lugar de peregrinación obligada por los intelectuales más importantes. Entre las profesiones que aparecen están los escultores y los farmacéuticos.
Pero no debemos olvidar una vidriera dedicada a María Magdalena que, como es conocido por muchos, tuvo un culto especial en Francia.

EL SÓTANO DE LA CATEDRAL

Si visitas la catedral, no pierdas la oportunidad de ver los sótanos. Hay que comprar las entradas en una pequeña tienda de la bonita plaza donde se encuentra ubicada y hay un guía que te lleva por gran parte del laberinto que forman las numerosas criptas que allí se encuentran.
Es un pequeño pero inquietante viaje hacia otras épocas donde el culto a Isis era clandestino y se realizaba en los sótanos de las catedrales. No es de extrañar que allí se encuentre la que hoy se llama "Notre Dame sous terre" o lo que es igual, Nuestra Señora bajo la tierra que no es más que una reconstrucción de una antigua estatuilla de Isis, ahora ya, cristianizada.
Se pueden apreciar bóvedas celestes e incluso algunos signos que no logro adivinar debido al estado tan deteriorado de muchos de ellos.

No es fácil atravesar estos pasillos sin sentir un escalofrío a la vez terrible y agradable donde el tiempo se detiene y donde la espiritualidad cobra fuerza sin que nada pueda hacerse más que dejarse llevar por ese fluir de energía que nos lleva un poco más cerca de nosotros mismos.

Y después, cargados de misticismo y enormes ganas de aprender, de retenerlo todo, de saber más y más de aquellos ritos ocultos que debieron suceder entre estas paredes, es obligado respirar una brisa fresca que nos sumerge entre las calles de Chartres donde todo se detiene y "sin embargo, se mueve".

DE ISIS A MARÍA. HISTORIA DE UNA DIOSA SUPLANTADA

2010-09-27T11:00:00.000+01:00

DE ISIS A MARÍA: HISTORIA DE UNA DIOSA SUPLANTADA

Isis, cuyo origen se remonta a una de las más antiguas civilizaciones es, sin duda alguna, la deidad femenina más misteriosa y enigmática que nos ha dado la historia.

Ella ha representado el trono del faraón, es la mujer por excelencia, la diosa madre o madre de dios, esposa fiel que busca desesperadamente los restos de su esposo Osiris a lo largo y ancho del grandioso Nilo, que llora por él desconsoladamente y que logra reconstruir su cuerpo después de ser descuartizado por el maléfico Tifón. Miles de personas acuden a ella por ser sanadora de enfermos e incluso resucitadora de muertos. Es guía de navegantes y posee mil nombres. Su magia no conoce límites y aquel que lo sabe no puede dejar de sucumbir ante ella.

Su culto, no menos enigmático que su figura, se ha extendido desde el Antiguo Egipto hasta nuestros días con diferentes, e incluso mezcladas, imágenes. Ha sido objeto de adoración por faraones, reyes y emperadores, pero también por un pueblo cansado de dioses que sólo favorecían a los fuertes y poderosos. Sin embargo, este culto también ha sido prohibido, perseguido, sus templos derruidos y sus seguidores castigados y, en algunos casos, ejecutados.

Isis es símbolo de poder, con sus alas extendidas, confiere a aquel que porta un solo amuleto suyo un soplo de inmortalidad y sabiduría.

Isis surge una y otra vez, no importa cuántos siglos pasen, como si de su propio mito se tratara. Incluso sus adoradores actuales lo ignoran, pero ella sigue presente y su espíritu inalterable.

Nunca nadie cometió tanta injusticia en la historia como lo hizo el Cristianismo con esta diosa. Pero, dicho así puede resultar increíble ¿una diosa del antiguo Egipto fue tomada por el Cristianismo y adaptada a su medida?
Efectivamente, aunque en la Historia, nada sucede de repente, todo sigue un proceso y eso es precisamente lo que sucedió con Isis.

El origen de esta diosa no se conoce con exactitud, se cree que procede del Delta del Nilo y la primera leyenda queda atestiguada en los Textos de las Pirámides (3.000 a.C.). Isis (Ast en el Antiguo Egipto) significa literalmente “El Trono” y así se le empezó a adorar, como el trono del faraón. Es por esto que se le rinde culto como diosa madre, por ser madre de Horus y por dar origen al nombramiento del faraón, que como todos sabemos, es un ser divinizado.

Poco más podemos saber de ella en aquella época. Probablemente su culto prosiguiera con la misma estructura o parecida durante milenios.
Fue en el año 332 a.C. cuando Egipto sufre una invasión griega y, como consecuencia, todo sufre un proceso de helenización. Isis no escapa a esta circunstancia y así comienza un sincretismo con otras diosas, hasta el punto de que poco queda ya de aquella Ast primigenia.
El culto a Isis es mistérico, sólo se reserva para los iniciados jugando un papel muy importante el hecho de la muerte y resurrección de su esposo Osiris el cual, pasa a ser Serapis (unión de Osiris y Apis). Tan importante llega a ser este culto que ya en el año 300 a.C. se construye el Serapeo de Alejandría, se acuñan monedas donde aparece Isis en una cara y Serapis en la otra.
Estos ritos se empiezan a extender de Delos a Atenas y otras ciudades griegas, donde el culto a Isis se hace oficial. El acercamiento por parte de los griegos a la religión egipcia se debe en gran medida a que los dioses de la época sólo favorecían a las personas de clases privilegiadas y, fundamentalmente, estaban ligados a la política. Isis lo cambió todo, el pueblo podía participar de su culto, influían en las emociones de la gente, se celebraban fiestas, procesiones y las ceremonias tenían un gran boato. Y, además, en la época existía un gran arraigo a las divinidades femeninas.

Hacia el año 200 a.C. entran las legiones romanas y, de nuevo, Isis vuelve a ser asimilada por otras diosas surgiendo una mezcla de Isis, Venus, Ceres, Proserpina…
Como el culto a Isis por parte del pueblo comienza a ser un foco de rebeliones, en el año 50 a.C. aproximadamente, se prohíbe, se persigue e incluso se llega a crucificar sacerdotes. Pero el pueblo no cesa en su culto y, por piedad popular, vuelven a levantarse los templos destruidos.
Se crea un gran revuelo entre la multitud y Augusto, en el año 28 a.C. prohíbe levantar altares a Isis en su ausencia y la práctica de sus ritos en un kilómetro y medio alrededor de Roma.
Fue Calígula, atraído por el carácter divino de los faraones, quien en el año 37 d.C. levanta un gran templo a Isis en el Campo de Marte.
Y ya en el año 98, Roma acepta definitivamente el culto isíaco convirtiéndose en una de las principales religiones del Imperio a principios del siglo III.

El culto a Isis se expande a otros territorios, tal vez a través de comerciantes y soldados y así, se han encontrado inscripciones confirmando la existencia de templos en España, por ejemplo, en Lugo y Baelo Claudia (Cádiz). También en Inglaterra, Francia y norte de África. Hay inscripciones agradeciendo a Isis su curación en Alemania, en balnearios de Baden Baden.

La diosa madre ha sido, en todas las civilizaciones, la figura probablemente más importante y, claro está, Isis podía asimilarse perfectamente a otras diosas. Sólo se le rinde culto pero éste carece de dogmas lo que favorece claramente su expansión por Europa.

Es este el ambiente que se respira en el mundo cuando el Cristianismo es declarado religión oficial. Es la época de mayor difusión de los misterios isíacos y es aquí donde se va a incidir de manera paulatina hasta llegar a la suplantación total de Isis por María.

El Concilio de Éfeso y sus antecedentes

La importancia que María tiene en los primeros Evangelios es más bien escasa. Se destaca su virginidad pero poco más se vuelve a hablar de ella. Tanto es así que es el propio Jesús en el Evangelio de Marcos (probablemente el más antiguo) quien resta importancia a su familia:

“Y llegan su madre y sus hermanos y, quedándose a las puertas, le enviaron quienes lo llamaran. Y se sentaba la muchedumbre a su alrededor, y le dicen: Mira, tu madre y tus hermanos te buscan fuera. Y como respuesta les dice: ¿Quién es mi madre y mis hermanos?...Pues quien haga la voluntad de Dios, este es mi hermano, mi hermana y mi madre”.

No hay constancia de una especial adoración a María en los primeros cristianos.
El culto a María coincide cronológicamente con la implantación del Cristianismo en el año 312, el cual intenta erradicar de una vez por todas los ritos paganos. Y también coincide plenamente con la época en la que se destruyó el Serapeo de Alejandría.
El culto a Isis fuera de Egipto en la época a la que nos referimos ya no estaba ligado a la figura de Osiris, se le adoraba como diosa madre y reina del cielo. Además, se recurría a la deidad por su capacidad para obrar milagros, curar enfermos y devolver la vista a los ciegos.

Teófilo de Alejandría, quien acabó violentamente destruyendo el Serapeo de Alejandría y la biblioteca donde estaba incluido, fue famoso por su lucha contra los ritos paganos y la cristianización de templos.
Un claro ejemplo de ello lo tenemos en el templo de Menute, en Alejandría donde la gente pernoctaba. Isis se les aparecía en sueños y curaba al enfermo de los males que le aquejaban, era lo que se llamaba “Incubatio”. Teófilo intentó imponer su fe en aquellas personas pero no lo consiguió. Su sucesor, Cirilo, alegando que en sueños se le habían aparecido Ciro y Juan, dos mártires, para que fueran enterrados en el templo, trasladó allí sus cuerpos. Dijo que el pueblo estaba confuso, iban a pedir a Isis su curación cuando realmente quienes curaban eran Ciro y Juan. Isis fue expulsada de este lugar pero el culto clandestino en Menute duró hasta el año 483.

Paulatinamente se sustituye el culto a Isis por el culto a María, ambas “Madre de Dios” y “Reina de los Cielos”.

Con el nombramiento de Nestorio como obispo de Constantinopla se produjo un revuelo en la Iglesia. Era Nestorio un monje con ideas ortodoxas, pero poco acostumbrado a las intrigas eclesiásticas y, para colmo de sus males, fue allí donde se otorgó el poder para dictar sentencias en cuanto a juicios eclesiásticos.
Por su parte, Cirilo en Alejandría, vio cómo mermaba su poder. Poseía éste una gran riqueza debido a que todo el dinero procedente de los templos cristianos en Egipto, tenían su centro en Alejandría y era Cirilo quien gestionaba todos estos bienes.
Todo el mundo en la época hablaba de teología, era un tema “de moda”. La figura de María estaba teniendo cada vez más repercusión y Nestorio no podía ser menos.
En un sermón dijo Nestorio que María podía ser considerada “Madre de Cristo” pero no “Madre de Dios”. Puesto que ella no era una diosa, no podía engendrar a Dios.
No negó la divinidad de Jesús, sólo que María había engendrado la parte humana y no la divina del mismo. En palabras del mismo:

“Que nadie llame a María Madre de Dios. Pues María era humana y de un hombre no puede nacer Dios”.

Cirilo vio en estas palabras una luz para sus planes, que eran conservar el poder que tenía y que sintió amenazado.
Acusó a Nestorio de herejía ante el Papa diciendo que éste negaba a Jesús como Hijo de Dios, que hablaba del Señor como hombre y no como Dios.

Y, con este fin, en el año 471 se convocó el Concilio de Éfeso, más bien lo convocó Cirilo aunque ya era un hecho la acusación contra Nestorio.
Hubo vigilancia extrema en la ciudad de Éfeso por temor a revueltas en la calle. Nestorio era un hereje y, como tal, la multitud podía abalanzarse sobre él.
Y así, en medio de violencia, intrigas y sobornos, Nestorio fue retirado a su antiguo convento y María fue proclamada “Madre de Dios”.
Cirilo entró de nuevo en Alejandría como un héroe vencedor de herejes. Tanto es así que fue nombrado San Cirilo precisamente por su lucha contra la herejía.

Siglos más tarde, Juan Pablo II pidió perdón en nombre de la Iglesia por este hecho.

Isis y María ¿una misma imagen?

En el 471 María es nombrada Madre de Dios y el culto a Isis prohibido. Pero Isis, al igual que sucedió anteriormente, tenía atributos propios de cualquier diosa madre y era muy fácil compararla e incluso asumir virtudes de otras diosas.
Sin embargo, esto no podía suceder con el Cristianismo. Pensar en otra diosa sería alterar el monoteísmo. El totalitarismo cristiano hizo que el sincretismo no fuera posible y, directamente, se suplantara el culto a Isis.
María tenía todo lo que se necesitaba para la suplantación. Era la Madre de Dios pero no era una diosa, no alteraba las bases teológicas cristianas si se la elevaba a esta categoría. Y así, poco a poco, las imágenes de Isis fueron convertidas en imágenes de María.

Existen semejanzas tan grandes que no hay lugar a dudas. Según se describe a Isis parece que estamos hablando de María:

“Una cabellera ondulante flotaba sobre su divino cuello...un globo que lanzaba una luz parecida a la de la luna. Una túnica de fino lino, con rayas de color amarillo azafrán y escarlata, cubre su divinidad; y encima un manto negro bordado con flores y lazos y salpicado de estrellas, desciende plisado hasta sus pies. Una luna radiante adorna su seno” (Apuleyo).

Isis aparece con la cabeza cubierta con un velo, símbolo de su castidad. Ambas posan los pies sobre el globo terráqueo, signo de poder.
Las letanías a Isis y a María son idénticas, no podemos distinguir unas de otras.
Isis cura enfermos irreversibles y, cuando lo hace, se le colocan placas con inscripciones de agradecimiento. Es guía de navegantes y allá donde aparece surge un manantial cuyas aguas son curativas.
Sus procesiones son muy semejantes a las que vemos en Semana Santa. Se alumbra con velas el camino para que encuentre a su esposo, se le canta a su paso, se llora la muerte de Osiris y se celebra su resurrección. Incluso su hijo Horus, nace con el sol el 25 de diciembre.

Tras el Concilio de Éfeso, el culto a Isis permaneció en la clandestinidad hasta el año 650 d.C. No es de extrañar que se hayan encontrado figuras de la diosa en pasadizos subterráneos y que posteriormente se le adorase con el nombre de María.
Esta afirmación resulta difícil de demostrar ya que cuando un mito suplanta a otro lo primero que se suele hacer es destruirle. Muchas veces no queda más que especular acerca de si su identidad es la de Isis o es la de María. Sin embargo existen claros ejemplos que no dejan lugar a dudas. Uno de ellos se trataría de las Vírgenes negras y otros dos los tenemos en nuestro propio país y en nuestra vecina Portugal.

Las imágenes isíacas se guardaban, como dije antes, en los sótanos de los templos y así, al entrar el Cristianismo, dichos templos fueron erigidos como cristianos y la imagen bautizada. Como Vírgenes Negras tenemos a Ntra. Sra. De Perales, en Extremadura, es una figura del siglo pasado que sirve para guardar las reliquias de la antigua, de unos 71cm, estatura que coincide prácticamente con casi todas las imágenes de Isis. También hay sospechas acerca de la Virgen de Covadonga en Asturias. Otras dos aparecen en la catedral de Chartres: Notre Dame sous Terre y Notre Dame donde las crónicas locales dicen: “al principio no era más que una estatuilla de Isis, esculpida antes de Jesucristo”.
Pocas imágenes de Isis han escapado a la cristianización, podemos encontrar alguna en Sant Etienne de Metz, en Sant Germain des Prés y en Sant Etienne de Lyon.
Es posible que el color negro de estas imágenes se deba a que Isis es la tierra de donde surge la vida y así, el color negro, viene a representar la tierra fecundada.
Pero si tuviéramos que hablar con seguridad de una suplantación real lo haríamos, por un lado, de la Virgen de los Ojos Grandes en Lugo y Nossa Señora do Leite, titular de la sede catedralicia en Braga, Portugal.
En el ábside de la catedral portuguesa, en el muro exterior, aparece una inscripción romana que reza así: “Consagrada a Isis Augusta, dedicado Lucrecia Frida, sacerdotisa perpetua de Roma y Augusto, del convento bracaraugustano”.
Bajo el altar mayor de esta Catedral existen un templo a Isis.
Respecto a la Virgen de los Ojos Grandes, en Lugo, el propio canónigo de la Catedral reconoce que esta imagen de piedra tiene un origen pagano y que posteriormente fue cristianizada. No hay inscripción alguna como en el caso anterior pero hay imágenes que hacen sospechar su procedencia isíaca, por ejemplo, una serpiente en el pilón ritual muy parecida a las que aparecen en los templos de Isis en época romana.

Unas conclusiones acerca de los ritos paganos y el Cristianismo

El Cristianismo se ha encargado, poco apoco de que la imagen de Isis nos traslade a la época de los antiguos faraones de forma que, si enfrentamos a Isis con María, lo más fácil es que nos miren extrañados, como si estuviéramos locos.
Que hubo una suplantación, no me cabe la menor duda aunque se suplantó una gran mezcolanza de diosas paganas cuyo final resultó ser Isis y que ya poco o nada tenía que ver con la Ast del Antiguo Egipto.
El pueblo necesita expresar sus emociones, necesita suplicar a su ídolo que le cure de aquella enfermedad de difícil solución, que le provea de fertilidad, en definitiva, que le saque de su penosa situación. Estos rituales les vinieron muy bien a aquellos que dirigían la nueva religión emergente que era el Cristianismo.
¿Afecta esto a los dogmas cristianos o a su profunda Teología? En mi opinión no. El Cristianismo tiene dogmas que le hacen único y que se puede o no creer en ellos. El hecho de que se suplanten cultos e imágenes sólo afecta a la forma, no al fondo.
Debió ser difícil en los primeros momentos luchar contra la herejía y tal vez resultó mucho más fácil unirse a los ritos ya existentes. El culto a María, al contrario que el de Isis, pasó a ser de todo el pueblo, no de unos cuantos iniciados y ahora, cuando salimos en procesión, ya no sabemos a quién adoramos ¿a Isis? ¿a María?

LA CATEDRAL DE CHARTRES

2010-08-11T11:48:00.017+01:00

Un misterio en el camino
Muchos acontecimientos a lo largo de nuestra vida se producen así, de repente y de forma imprevista. Y así fue como este verano fui a parar a Francia. Tenía pensado estar unos días en París y después viajar por las márgenes del río Loira para visitar sus castillos. Pero, en el camino de un sitio a otro, tropecé con un pueblo cuyo nombre me era bien conocido aunque no hubiera sabido localizarlo en el mapa de este país. Como ví en un cartel que era patrimonio de la Unesco, decidimos entrar. El nombre de Chartres lo tenía en la memoria casi borrado y, de pronto, recordé que allí había una catedral gótica que no me era del todo desconocida. Había leído tanto acerca de Isis y su culto clandestino hasta bien entrado el siglo VII de nuestra era, que prácticamente me era imposible recordar los nombres de todas las catedrales donde pude encontrar ciertos vestigios de dicho culto.
Recordé entonces a Fulcanelli y "el misterio de las catedrales" que tanto me ayudó en mi trabajo recopilatorio. Y me encontré entrando en aquella catedral gótica que me absorbió de una manera que no podría explicar con palabras.

Una extraña sensación

Soy una persona muy sensitiva para ciertos lugares. Unas veces siento vibraciones muy positivas y, en otros sitios, tengo que salirme porque no soporto lo que me transmite.
Sin embargo, la catedral produjo en mí un sentimiento que nunca había tenido. Tengo que reconocer que me dio algo de miedo a la vez que me atraía y me atraía hacia ella. Sólo pude sentarme a ver sus más de 170 vidrieras con inacabables símbolos religiosos.........¿religiosos? No, no todos ellos lo eran.
Lo primero que intuí fue que, lo que en apariencia parecía un sitio de culto cristiano, no lo era tanto y que, en alguna época, la catedral de Chartres debió servir para algo bien distinto. Aún no lo he podido averiguar, hay tanto por estudiar...

El laberinto de la Catedral

Supe enseguida que disponía de un famoso laberinto en el suelo aunque no pude verlo porque estaba lleno de sillas y, en algunas ocasiones, restaurándose ciertas partes del altar. Dicen que en el centro de este laberinto existía una imagen de Teseo y el Minotauro, la famosa leyenda.
Por supuesto, no había creído nunca en aquello que Charpentier narró como "milagro de la luz" porque el laberinto parece ser que fue reconstruido en el siglo XVIII.
Pero más allá de la magia del propio laberinto, lo que cualquier profano en la materia puede observar, es el hecho de que induce a la meditación, sin lugar a dudas. También tenía algo que evoca a los mandalas budistas, quizá por pretender ambos el mismo estado contemplativo de las personas que lo observan.

Las Vírgenes negras

Cuentan las crónicas del pueblo que allí, desde los tiempos más remotos, el culto a la diosa madre ha estado muy extendido. De hecho, los primeros datos que se tienen de una catedral en este lugar son de mediados del año 700. Bien sabido es que el culto clandestino a Isis duró hasta bien entrado el siglo VII y que éste se hacía en cuevas y excavaciones donde se guardaba la estatua de la diosa.
No deja de sorprendernos que, en estas condiciones, existan no sólo una sino dos imágenes de Vírgenes negras que, como es bien conocido, simbolizan a la diosa madre.
La primera de ellas es Nuestra Señora del Pilar, imagen venerada con devoción por muchas personas, y que atrae peregrinos de gran cantidad de lugares. Esta imagen está íntegramente tomada de la antigua diosa Isis, aunque su construcción es bastante tardía. Cualquiera puede apreciar en ella todos los atributos de la diosa egipcia, por ejemplo, el hemisferio estelar que la recubre, su tez oscura, su hijo Horus en brazos y la probable estrella Sirio que se encuentra en la parte superior, entre otros muchos detalles.

Pero mucho más asombrosa es esta segunda imagen con el sugerente nombre de

Notre Dame sous terre

o, lo que es igual, Nuestra Señora bajo tierra. Según nos afirma Fulcanelli en su obra "El Misterio de las Catedrales" esta sí fue una verdadera imagen de Isis, no sólo una inspiración para la persona que realizó la talla. Pero, como sucede en gran parte de los cultos paganos, la primera figura fue destruida y lo que hoy podemos contemplar es simplemente una reproducción de la primera y, esta vez, ya cristianizada.
Confirman la teoría de Fulcanelli las bóvedas celestes que forman el cielo de la cripta.

Los signos del zodíaco

Embargada como estaba por la emoción de asistir a una catedral llena de símbolos paganos y por ese misterio que invade y se respira en su interior, fui a parar a una de las vidrieras que se perdía entre todas. Resultó contener los signos del zodíaco, algo completamente inusual en un lugar cristiano. Me quedé estupefacta contemplándolo. Sin poder explicar por qué lo hice, me senté a contemplarla detenidamente y vi en la parte superior una figura que indicaba un sitio frente a la vidriera. Lo primero que llamó mi atención fue que señalaba al lugar donde estaba situada Nuestra Señora del Pilar, sólo que no podía verse ya que estaba tapado por las obras que se realizaban en ese momento. Después entendí que frente a la vidriera había lo que, para mí, tiene bastante que ver con las conjunciones astrales, esto es, un disco zodiacal que estaba justo en la pared mencionada.

Un lugar al que regresaré

El tiempo pasa tan rápido que no permite a veces quedarte en el mismo sitio durante días y días. Eso fue precisamente lo que me ocurrió en Chartres, pero no me queda la más mínima duda de que volveré para quedarme algún tiempo y analizaré todas y cada una de sus magníficas vidrieras donde, se pueden encontrar figuras de personas que parecen estar trabajando en laboratorios, se les aprecian matraces en las manos y me pregunto si tendrá también algo que ver con los antiguos alquimistas.
Se dice que los lugares sagrados se levantan en zonas que emanan misticismo y eso es precisamente lo que hace de Chartres una catedral única en mi opinión. No es de extrañar que se hayan levantado y demolido templos en el mismo lugar manteniendo su misterio primigenio.

INDEX EXPURGATORIUS

2010-07-09T10:09:00.002+01:00

INDEX EXPURGATORIUS

Conocido como Index Expurgatorius, o mejor dicho, Index Librorum Prohibitorum, es el listado de libros prohibidos por la Iglesia Católica desde épocas inquisitoriales.
Este listado ha ido aumentando hasta el año 1.966, año en el que se acordó no incluir ningún texto más, considerándose prohibidos aquellos libros que atentan contra la fe, contra los valores morales o contra algunos argumentos teológicos.
Entre esta larga lista de libros podemos encontrar tratados científicos. Es sobradamente conocida la prohibición de teorías heliocentristas incluidas en otras de Copérnico y Kepler así como la obra de Darwin sobre el origen de las especies.
En ocasiones solamente se han vetado frases, como sucedió en el Quijote cuando dice: “Las obras de caridad que se hacen tibia y flojamente no tienen mérito ni valen nada”.
Pese a lo que pueda parecernos, algunos autores con características puramente ateas, como Nietzsche o Marx, no se encuentran en el índice ya que directamente eran prohibidas sin necesidad de incluirlas en ningún listado.
Estos autores escriben intencionadamente en contra de la Iglesia o contra su ética pero, más bien, lo que el catolicismo perseguía eran aquellas publicaciones que, sin que el lector se diera cuenta, pudiesen de alguna manera cuestionar las creencias de la persona que, inocentemente, los leyera sin previa preparación.
Con una autorización expresa, sí podían tener acceso los clérigos y estudiosos de la Teología. El resto de las personas, como así lo indica el Derecho Canónico, podían ser excomulgadas. Y, de hecho, estaban castigados los que “sin causa justa y razonable” ataquen a la Iglesia Católica deliberadamente o a las “buenas costumbres”, escribiendo en periódicos, folletos, revistas, libros o cualquier medio de divulgación.
De todos estos libros, me han llamado la atención dos en particular, Madame Bovary y el Lazarillo de Tormes. Ambos libros parecen atentar contra las buenas costumbres y la moralidad católica. También prohibida fue la obra de Víctor Hugo, Los miserables.
No escapan, por supuesto, filósofos de todas las épocas. Algunos de ellos, fueron prohibidos totalmente como autores, sin dejar fuera de este listado ninguna de sus obras. Ejemplo de ellos son Descartes, Hume y Sartre.
Pero el interés por conocer aquellos pensamientos prohibidos llevó a la gente a ingeniárselas para obtener estos materiales. A finales del siglo XV, con la implantación de la imprenta en España, se abre el comercio de libros favoreciéndose la divulgación de los mismos hasta que en 1.502 se obliga a los editores, impresores, autores, etc. a presentar las obras para ser revisadas bajo pena de confiscación de bienes. No escaparon a esta ley las bibliotecas de conventos y universidades.
Se intervinieron también las obras que venían del extranjero llegándose a inspeccionar los libros que llegaban a los puertos españoles.
Pero no se pudo evitar que entrasen libros protestantes, escritos humanistas, tratados de medicina, historia, etc. Y así llegaron hasta nosotros libros de Plutarco, Homero, Tetrarca, y un sinfín de autores.
El contrabando de libros entró en auge, se difundían por todo el territorio español en barricas de vino o cajas de fruta de doble fondo.

ZARATUSTRA. EL HOMBRE DE LOS CAMELLOS VIEJOS

2010-06-01T11:19:00.003+01:00

ZARATUSTRA: EL HOMBRE DE LOS CAMELLOS VIEJOS

Aunque el mazdeísmo, religión proclamada por Zaratustra allá en la meseta irania, tiene unos 300.000 adeptos en nuestros días, poco se conoce de él y de su posterior influencia en las grandes religiones actuales. Me refiero al judaísmo, islamismo y cristianismo.

VIDA DE ZARATUSTRA

Existe una gran confusión en cuanto al lugar de nacimiento de este gran profeta, creador de la primera gran religión que se conoce. Hay datos que sitúan su nacimiento cerca de Afganistán, otros lo sitúan más cerca de Teherán.
También hay discrepancia respecto a su fecha de nacimiento aunque todo señala hacia el año 700 a.C.
Sea como fuere, su doctrina tardó en llegar a nosotros. En Grecia se conoce a este personaje como Zoroastro y aparece en documentos de Plutarco. Sin embargo, lo más cercano a nuestros días es gracias a Nietzche en “Así habló Zaratustra”. Claro está que, cada uno ha ido dando su versión particular de lo que el profeta quiso decir.

Es muy probable que se trate de alguien muy vinculado al campo y a la vida que allí se llevaba donde eran muy frecuentes los robos por tribus nómadas. Incluso su nombre, así como el de sus familiares, invoca cierta relación con la agricultura y ganadería.

Podemos encontrar una leyenda en la que se cuenta cómo Zaratustra es ya, antes de nacer alguien destinado a contactar con Dios.
En dicha leyenda aparece su madre embarazada, la cual tuvo un sueño en el que una gran sombra se extiende en el cielo amenazante. De la misma caen fieros animales y uno de ellos arranca a su hijo de sus entrañas. Ella se asusta y el cielo se despeja, apareciendo un ángel que le explica el destino al que está llamado su hijo. Después, le devuelve a su vientre al niño, el cual, ya había hablado a su madre, pues tenía grandes poderes. Ella, asustada, acude a que le interpreten este sueño y, después de unos días, le explican que ha sido un sueño premonitorio para informarle de que Zaratustra vendrá al mundo con una gran doctrina que cambiará a los hombres.

LOS LIBROS RELIGIOSOS. EL AVESTA

La doctrina de Zaratustra está en el Avesta, una serie de libros entre los que se pueden encontrar salmos, formas de hacer sacrificios…

Zaratustra viene a decirnos que, después de haber ascendido a los cielos y de haber preguntado allí por el origen del universo, hay una fuerza divina de luz a la que llamó Ahura Mazdâ y también una fuerza maligna que es Angra Mainyu. La vida es una lucha entre ambas fuerzas aunque, por ser una religión monoteísta, es Ahura Mazdâ el que triunfará sobre el mal.

INFLUENCIA DE ZARATUSTRA EN EL JUDAÍSMO, CRISTIANISMO E ISLAM

LOS ÁNGELES

Zaratustra nos habla de una serie de ayudantes, espíritus, que están de parte de Ahura Mazdâ, lo que posteriormente pasaron a ser los ángeles y arcángeles. Son los Amesha Spenta: el Buen Pensamiento, la Rectitud, No-muerte, etc. Tenemos incluso a Spenta Mainyu, el Espíritu Santo.

EL INFIERNO Y LA LIBERTAD HUMANA PARA ELEGIR EL BIEN O EL MAL

El ser humano es libre para hacer el Bien o el Mal. Sin embargo, quien hace el Mal será castigado con grandes torturas y sufrimientos en el Más Allá hasta el día del Juicio Final.
Los espíritus malignos engañan a los hombres y son capaces de desviarle de su recto camino. Por eso, hay que mantenerse alejado del Mal.

Este concepto de infierno se introdujo en un judaísmo posterior al inicial, no estaba escrito en la Torah y, en un principio, hubo dos corrientes, los fariseos y los saduceos donde se discrepaba sobre este tema. Finalmente, se quedó como parte del judaísmo atribuyéndolo a una tradición oral. De ahí que luego siguiera en el Cristianismo y posteriormente en el Islam.

LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS

Al final de todos los tiempos habrá una batalla final entre los partidarios de Ahura Mazdâ y los de Angra Mainyu en la que, por supuesto, será este primero el que gane.
En ese momento se producirá la Resurrección de los muertos en cuerpo y alma. Esta resurrección tendrá lugar en unos 57 años y se dará la oportunidad a todos de convertirse al Bien. Los que no lo hagan desaparecerán y los demás tendrán una vida plena y feliz en toda la eternidad.

"EL HILO ROJO". UNA ANTIGUA LEYENDA CHINA

2010-04-13T10:45:00.000+01:00

LA LEYENDA DEL HILO ROJO

“Un hilo rojo invisible conecta a aquellos que están destinados a encontrarse, sin importar tiempo, lugar o circunstancias. El hilo se puede estirar o contraer, pero nunca romper”.

Cuenta una vieja leyenda china que el “Abuelo de la Luna” ata un hilo rojo en la muñeca de cada niño al nacer. Este hilo está atado a muchos otros hilos, que a su vez, sujetan la muñeca de todas las personas con las que ese niño está destinado a encontrarse.
A medida que el bebé crece, los hilos se van acortando, acercando cada vez más a dichas personas, a pesar del tiempo, de la distancia y de las circunstancias. El hilo puede tensarse, enredarse, pero nunca romperse.

La leyenda:

Wei Gu vivía en Dulin. Sus padres murieron cuando él era pequeño, por lo tanto quería casarse a una edad temprana. Sin embargo, todas sus propuestas de matrimonio fueron rechazadas. Durante el reinado de Tang Taizong (años 626 a 649), en una visita turística a Qinghe, se hospedó en un hotel de la región sur de la ciudad de Song. Un viajero le comentó acerca de una joven doncella, la hija de Pan Fang, un funcionario del gobierno de Qinghe, y lo invitó a encontrarse con la familia de Pan frente al Templo Longxing a la mañana siguiente.
Muy temprano en la mañana, Wei Gu no contuvo su impaciencia y se precipitó al templo. La luna todavía estaba en el cielo cuando llegó. Había un anciano sentado en los escalones del templo, recostado sobre un bolso, leyendo un libro bajo la luz de la luna. Wei Gu echó un vistazo al libro, pero no podía leer sus palabras, entonces con curiosidad preguntó al anciano, “¿qué tipo de libro está leyendo? Desde pequeño he estudiado muchas diferentes lenguas, hasta sánscrito indio. Pero debo confesar que nunca me he encontrado con la lengua escrita en este libro, ¿qué puede decirme sobre él?” El anciano sonrió y dijo, “este no es un libro escrito por seres humanos, proviene de 'el mundo invisible', ¿cómo podría usted leerlo?” Entonces Wei Gu preguntó, “¿qué hace aquí alguien de 'el mundo invisible'?” El anciano contestó, “usted llegó demasiado temprano, no es que yo no debiera estar aquí. Todos los administradores del Mundo Yin (mundo subterráneo) administran todo en el mundo Yang, que también es llamado el mundo humano, ¿por qué no deberíamos venir aquí?”
“Dígame, ¿usted de qué es responsable?” preguntó Wei, “de los matrimonios de la gente” aseguró el anciano; Wei Gu se exaltó y dijo, “mis padres murieron cuando yo era pequeño, entonces me gustaría casarme a una edad temprana porque no quisiera que mi descendencia se extinga. Sin embargo, todas las propuestas de matrimonio que hice durante los últimos diez años fueron rechazadas. Alguien me comentó sobre la hija del oficial Pan Fang, ¿piensa que ella se casará conmigo?” El anciano respondió, “no, ella no será su esposa. La mujer con la que usted se casará tiene ahora sólo tres años y se casará con usted cuando tenga 17. En este bolso llevo un hilo rojo que uso para unir los pies de las parejas. Una vez que están destinados a casarse, ato sus pies con este hilo rojo. No importa si son enemigos, ricos, pobres o están separados por una larga distancia, mientras el hilo rojo esté atado, ellos se casarán. Cuando los pies de ella estén atados al suyo, será inútil para usted buscar otra”.
Wei Gu necesitaba saber más, “¿Quién es mi esposa? ¿Dónde vive ella?” El anciano contestó, “su futura esposa vive con una familia que vende verduras, al norte del hotel”. “¿Puedo verla?” preguntó Wei Gu. El anciano dijo, “ella siempre está con la anciana que vende verduras, venga conmigo y se la mostraré”.
Las personas con la que Wei Gu estaba supuesto a encontrarse en el templo no aparecieron esa mañana. El anciano cerró el libro, recogió el bolso y guió a Wei Gu al mercado. Al llegar allí, vieron a una anciana con un ojo ciego que sostenía a una niña de tres años. Ambas lucían muy sucias y feas. El anciano señaló a la niña y dijo, “Esa es tu esposa”. Wei Gu, en cólera, preguntó, “¿Puedo matarla?” el anciano respondió, “Esta niña está destinada a ser rica y a vivir una vida honorable y, además, encontrará la felicidad con usted. Por lo tanto, ¿cómo podría ser asesinada?” Al instante el anciano desapareció.
Una vez que Wei Gu volvió a su casa, afiló un cuchillo, se lo dio a su criado y le dijo, “Siempre has manejado bien mis asuntos. Si puedes matar a esta niña para mí, te recompensaré con 10.000 monedas”. El criado estuvo de acuerdo y, escondiendo el cuchillo en su manga, se dirigió al mercado, apresuradamente apuñaló a la muchacha y se alejó rápidamente. Fue capaz de escapar de la escena porque aquel día había una gran muchedumbre en el mercado.
Cuando el criado volvió, Wei Gu preguntó, “¿La apuñaló?” El criado contestó, “Traté de apuñalar su corazón, pero fallé, entonces la apuñalé entre las cejas”.
Wei Gu siguió proponiendo matrimonio a distintas mujeres sin ningún éxito. Otros 14 años habían pasado cuando le ofrecieron trabajar para Wang Tai, un funcionario de defensa en Xiangzhou. Tiempo después Wang Tai le entregó la mano de su hija en matrimonio porque encontró que Wei Gu estaba altamente calificado. La esposa de Wei Gu tenía entre 16 y 17 años y era muy hermosa. Wei Gu estaba muy contento; sin embargo, observó que su esposa siempre ponía una pequeña flor artificial entre sus cejas y nunca se la quitaba, incluso cuando se bañaba.
Al final del año, preguntó a su esposa por qué siempre llevaba puesta una flor artificial entre sus cejas. Ella le dijo, “en realidad soy la sobrina de Wang Tai, no su hija. Mi padre era el líder de un condado y murió en funciones, mi madre y hermano murieron más tarde; yo era un bebé en ese entonces. La única propiedad que mis padres dejaron era una casa al sur de la ciudad de Song. Viví allí con mi niñera Chen, ella sintió lastima por mí y siempre me cuidó. Sobrevivíamos vendiendo verduras. Cuando tenía tres años, estábamos con Chen en el mercado cuando repentinamente un loco me apuñaló entre las cejas dejándome una cicatriz que cubro con esta flor artificial. Aproximadamente 7 u 8 años más tarde, mi tío vino a Lulong para asumir un cargo. Me adoptó como su hija y me mudé con él, luego me casé con usted”.
Wei Gu asombrado indagó, “¿La niñera Chen tenía un ojo ciego?” Su esposa contestó, “Sí, ¿cómo lo sabe?” Wei Gu confesó, “En realidad, yo envié a aquel hombre loco. Esto es tan extraño”. Entonces relató a su esposa la historia entera.
El destino no puede ser cambiado por el hombre. Entendiendo esto, la pareja de ahí en adelante se hizo más respetuosa el uno del otro. El alcalde de la ciudad de Song oyó sobre este matrimonio predestinado y por lo tanto llamó a aquel hotel “Hotel del Compromiso”.

LAS PUERTAS DE LA PERCEPCIÓN

2010-03-12T11:28:00.000+00:00

ALDOUS HUXLEY: LAS PUERTAS DE LA PERCEPCIÓN

Si hay un autor que me ha impactado especialmente, éste es Aldous Huxley. Sólo conocía de él su popular libro “Un mundo feliz” y tengo que reconocer que, pese a no gustarme el final, me impactó sobremanera. Desde ese día no he podido evitar, en cierto modo, clasificar a la gente: ¿será alfa? ¿será gamma?
Pero, tras el mensaje tan crudo de este libro, existe un Huxley posterior, mucho más místico y con cierta predisposición a la experimentación con drogas. Este es el caso de “Las puertas de la percepción” donde se narra una experiencia tras la ingestión de mescalina.

Antecedentes: La filosofía perenne

¿Qué es la filosofía perenne? Huxley nos habla de “filosofía perenne” como una forma de conocimiento superior, donde existe una unión entre el individuo y la naturaleza hasta formar una sola cosa, un conocimiento en el que no existe la dualidad.
Es éste un mismo tipo de conocimiento que nos plantean algunas sabidurías orientales, como ciertas ramas del budismo, hinduismo y taoísmo.
Nuestro punto de vista occidental, derivado de los antiguos filósofos griegos, está basado en conceptos duales: verdadero-falso, cuerpo-alma… Y es esta dualidad la que hace diferente a la persona que observa del objeto observado y en lo que el método científico se ha basado desde hace siglos.
Pero la física cuántica ha llegado a un punto en el que no hay lugar a dualidades, se dice que “el observador altera lo observado por el simple hecho de su observación”. No se puede diferenciar de lo que observa puesto que también forma parte de dicho objeto.
Es precisamente lo que las filosofías no duales dijeron hace miles de años.

Según el prestigioso psicólogo Wilber, existen varios tres tipos de conocimiento que intentaré resumir de la manera más sencilla:

- El que nos ofrecen los sentidos: según este tipo de conocimiento, nos acercamos al espacio, al tiempo y a los objetos.
- El que nos ofrece la razón y la imaginación: esto es, elaboraciones matemáticas y filosóficas.
- El que nos ofrece la iluminación o la contemplación. Es la forma de conocer la Realidad última.

Ninguno de estos fenómenos se pueden explicar mediante un tipo de conocimiento inferior. Es decir, si intentamos explicar qué es la Realidad mediante el conocimiento matemático, esto resultaría imposible.

Pues bien, en esto se basa la filosofía perenne, en saber que existe un tipo de conocimiento superior que nos remite a la Realidad, a la Verdad, al Tao.

¿Qué es esta Realidad última?¿Cómo se explica su existencia?

No se puede explicar con palabras, solamente se experimenta través de la meditación. Es una forma de sentirse uno con el Cosmos.
Es probable que el hombre tenga esta capacidad innata pero, si este fuera el tipo de conocimiento con el que nos moviéramos a diario, es muy probable que nos volviéramos locos. Perderíamos nuestro “yo”, eso que nos hace únicos. Esta es una teoría desarrollada por Bergson en la cual se afirma que cada persona es capaz de recordar cuanto le ha sucedido y cuanto está sucediendo en cualquier parte del universo. El cerebro nos protege de algo que podría abrumarnos y, de esta forma, Bergson habla de una “válvula reductora” que filtraría lo que nos sirve de lo que no nos sirve. Así surge nuestra dualidad y nuestra forma del ver el mundo.

¿Cómo se llega a conocer la Realidad?

Existen varias formas. La vía principal es a través de la meditación. Se trata de ejercicios espirituales que conllevan una gran dedicación.
Lo llamativo del caso es que las experiencias no-duales se alcanzan de muy diferentes maneras aunque las personas que las han vivido las relatan de forma parecida.
Es fácil que la experiencia cercana a la muerte sea muy parecida a las experiencias místicas y, a su vez, las experiencias místicas son similares en cualquier tipo de religión. De hecho, podemos encontrar muchas similitudes en místicos cristianos y budistas. Todos ellos refieren una historia casi idéntica.
No obstante, cada persona tiene sus matices y, según estudiosos, hay unas veinte formas de conciencia, la experiencia mística, las cercanas a la muerte, los efectos de drogas alucinógenas, el coma…
Lo sorprendente de todo esto es que, religiones muy diferentes y que probablemente no hayan estado en contacto, relatan experiencias parecidas.

¿Es posible tener una experiencia de este tipo a través de drogas alucinógenas?

Parece ser que sí, y esto es lo que Huxley intenta demostrar en este libro, de hecho, relata cómo llega a ver las cosas a través de los ojos de la mescalina.
Sin embargo, no es la vía más adecuada porque, si bien se vive la experiencia, no aporta nada a la sabiduría humana.

Como bien dijo el guía espiritual de Huxley: “Quien entra idiota en una experiencia po drogas, sale idiota de ella”.

LA TEOSOFÍA Y LOS NAZIS

2010-03-03T11:21:00.000+00:00

En todas las grandes atrocidades cometidas por el ser humano a lo largo de la Historia siempre queda algo enigmático, sumido en lo más profundo de la locura, carente de toda lógica e inexplicable. Y, si no fuera por lo dramático del asunto, por la cantidad de vidas que se han cobrado y por lo tremendamente repugnante de esto, se diría que los personajes provocadores de dichas atrocidades, resultan fascinantes al estudio de la psicología humana.
Pero, si tuviera que elegir entre todos los personajes de estas características, me quedaría sin lugar a dudas con los nazis.
Siempre me he preguntado cómo es posible que alguien cometa tantas ejecuciones, torturas y un largo etcétera de barbaridades y que, además, no sea una persona sola, sino muchísimas. Qué capacidad tiene un líder para persuadir a tanta gente de que lo mejor que puede hacer en la vida es matar.
Cómo se puede caer en una locura colectiva como aquella hasta ese punto.
Aún me sobrecoge el carácter diabólico de los nazis, me impone su cruz gamada hasta producirme un miedo atroz.

La Doctrina Secreta

Helena Petrovna Blavatsky, famosa ocultista y fundadora de la Escuela Teosófica, publicó un libro supuestamente dictado a través de escritura automática. Blavatsky utiliza como símbolo de esta Escuela, entre otras cosas, una svástica.
Fue esta persona de vida agitada, con un extenso currículum de viajes a lo largo de su vida, huyendo de un marido al que nunca quiso y que la persiguió durante muchos años. En uno de estos viajes, madame Blavatsky llegó al Tíbet donde estableció contacto con grandes maestros budistas aprendiendo de ellos grandes doctrinas aunque, por sus escritos, se nota que captó sólo una parte del auténtico budismo.
Con los conocimientos que había adquirido intentó unificar religiones, entre ellas el cristianismo basándose en que existía en todas ellas una realidad única. Fue así como se redactó La Doctrina Secreta aunque ésta no es más que una extensión de su obra Isis sin Velo, donde se narra el origen de la humanidad.
En La Doctrina Secreta, Blavatsky nos describe la svástica de la siguiente forma:

" ... Los cuatro brazos de la X, o cruz decusada, y de la cruz hermética, indicando los cuatro puntos cardinales, eran bien comprendidos por las mentes místicas de los indos, brahamanes y buddhistas, siglos antes que se oyese hablar de ello en Europa, pues ese símbolo se encuentra en todo el mundo. Doblaron ellos los extremos de la cruz e hicieron de ella su Svástica, ahora el Wan de los buddhistas mongoles. Implica ella que el "punto central" no está limitado a un individuo por muy perfecto que sea; que el principio (Dios) está en la Humanidad, y que la Humanidad, como todo lo demás, está en Él, como las gotas de agua en el Océano, estando los cuatro extremos dirigidos hacia los cuatro puntos cardinales, y por tanto perdiéndose en el infinito.

Esta svástica es usada por los budistas como símbolo de iluminación interior y espiritualidad.

Pero, cuidado, no hay que confundirla con la svástica nazi, ya que ésta gira en sentido inverso y representa el éxito súbito seguido de la destrucción.

Se dice en esta obra de Blavatsky que existe una raza pura que proviene de la Atlántida. Esta raza fue migrando a través del desierto de Gobi hasta el Himalaya. Ni qué decir tiene, el mensaje de Blavatsky fue tergiversado hasta límites insospechados.
Fue Haushofer quien usó la svástica sinistrógira que los nazis hicieron suya, símbolo de destrucción para que resurja una raza pura.
Por tanto, la Doctrina Secreta de Haushofer no tenía casi nada que ver con la de Blavatsky. Los teósofos alemanes hicieron su propia interpretación de la misma para su beneficio personal.
Son sobradamente conocidas las expediciones de los nazis al Tíbet en busca de aquella raza que provenía de la Atlántida.
Haushofer perteneció, por tanto, a una Sociedad cuyas ideas giraban en torno a la búsqueda de la raza perfecta que Himmler transformó en las S.S.

Una obra tergiversada

Quien haya leído La Doctrina Secreta o Isis sin velo podrá comprobar la exaltación de Blavatsky en cuanto al lenguaje que utiliza y en cuanto a creer haber descubierto la Verdad que la Humanidad ha buscado a lo largo de la historia.
Se puede comprobar un gran conjunto de teorías todas mezcladas, tales como Darwinismo, filósofos socráticos y presocráticos y, por supuesto, tendencias budistas que, como dije anteriormente, comprendió a medias.
En Isis sin Velo podemos ver cómo existe un intento por completar las teorías de Darwin en cuanto a la evolución de las especies. Dice Blavatsky que la teoría de la evolución está incompleta, pues sólo se tienen en cuenta los cambios físicos y no los intelectuales. Según esto, se diría que todas las personas actuales son intelectualmente superiores a gente como Sócrates o Platón que vivieron hace 2.500 años. Es por esta razón que existan descendientes de la Atlántida intelectualmente perfectos.

Lo que Helena Blavatsky no pudo sospechar ni de lejos era que sus ideas, en principio generadas para unificar a los hombres en una sola religión, fueran malinterpretadas a favor de unos cuantos.