historia facil y entretenida

gobierno en roma desde sus inicios

2011-06-17T18:40:00.000-07:00

para que te hubiques primero ve el video pinchando aqui
La historia de la Roma antigua presentó cuatro formas de gobierno, a saber: Monarquía, República, Principado y Dominado.
Contemplaba tres instituciones: El rey (rex), el senado (senatus) y el pueblo (popolus).
El Rey
El rey era la cabeza del gobierno. En tiempos de guerra, era el comandante supremo del ejército.
El poder de rey no era hereditario. Dicha elección debía ser ratificada por el Senado. El senado
El Senado consistía en un cuerpo colegiado que actuaba como consejo asesor del rey. Tulio Hostilio, tercer rey de Roma, creó cien nuevos patres provenientes de la derrotada Alba Longa; Tarquinio Prisco, quinto rey, hizo lo propio, sumando al Senado otros cien integrantes procedentes de ciudades etruscas conquistadas. A la vez, era el argumento que permitía a los senadores desempeñar las funciones de gobierno durante el período de Interregno (interregnum).
Cada curia era dirigida por un curio maximus o curión, quien tenía atribuciones militares y religiosas en roma.
Reunidas las curias, según la señalada organización militar, constituían los comicios curiados (comitia curiata), asamblea de carácter político, cuya función era sancionar las decisiones del rey, además de aprobar la elección del mismo mediante la lex curiata imperium.
Comicios Centuriados
Según las fuentes romanas, Servio Tulio, el sexto rey de Roma, reorganizó la población de Roma para incluir a los plebeyos en el ejército. Esta organización militar será la base de los comicios centuriados, nueva asamblea que reemplazará políticamente a los comicios calados, los cuales quedarán restringidos a funciones sacras.
El tribuno de la plebe
Artículo principal: Tribuno de la plebe
Producto de las luchas patricio plebeyas, a poco andar la República, surgió una nueva institución: el tribuno de la plebe (en latín, tribunus plebis). Su función básica era el auxilium plebis, o sea, proteger los intereses de los plebeyos frente a las demás instituciones del gobierno de Roma. Aunque tenía similitudes con ellas, en rigor, el tribunado de la plebe no era una magistratura.
El Senado
Artículo principal: Senado romano
Durante el esplendor del la constitución republicana de Roma, el senado fue la institución más importante del gobierno; centro y motor de la actividad política romana. Otras funciones del senado eran ratificar los acuerdos de los comicios; administrar el tesoro público; manejar la política exterior y nombrar al dictador (a través del Senatus Consultum ultimun).
El Pueblo
1. Comicios curiados
2. Comicios centuriados
Artículo principal: comicios centuriados
Los comicios centuriados, integrados por patricios y plebeyos, conservaron durante la República la organización en clases y centurias de los tiempos monárquico. Principado
Artículo principal: Principado (Roma)
El Principado, es la primera de las dos formas de gobierno que presenta el Imperio romano. Los poderes del príncipe incluían, básicamente, la potestad tribunicia (tribunicia potestas) y el imperio proconsular mayor e infinito (imperium proconsulare infinitum et maius).
Toda vez que su fundamento último consistía en una cualidad moral, cual era la auctoritas, el título de príncipe (así como sus poderes asociados) no era hereditario. Jurídicamente, todo nuevo príncipe debía recibir sus poderes del senado y del pueblo romano, a través de la lex de imperio. Si bien, en la práctica, los irresistibles poderes del príncipe, las redujeron a la inutilidad política.
El Senado
El Senado fue restituido formalmente en su auctoritas. Eran administradas por el Senado y gobernadas por promagistados (ex cónsules o ex pretores).

sitios asociados y en donde hay mas información

2011-06-17T18:17:00.000-07:00

BREVE HISTORIA DE ROMA

Según la leyenda pagana, Roma fue fundada por los hermanos Romulus y Remo, hijos del dios Marte y fueron amamantados por una loba. En realidad Roma comenzó en el siglo VIII AC y se constituyó en república en 509 AC. Fue conquistando a sus vecinos y formando un imperio. En el siglo que precede a Cristo cayó la república. Julio Cesar fue asesinado y hubieron 13 años de guerra civil. Cesar Augustus (Octavius) ganó en 30 AC y lo tenían por un dios. Era emperador al nacer Jesucristo, verdadero Dios, en un establo en la periferia de su imperio. Este tiempo fue el apogeo del imperio Romano (Augustus y Trajano) que duró hasta la muerte del emperador Marcus Aurelius en 180 AD. Vino un lento declive hasta la división del imperio entre Este-Oeste en el siglo IV y la transferencia de la capital a Constantinopla.

Los Godos y los Vándalos saquearon la ciudad y para el 476 AD el imperio Occidental cesó de existir. Pero Dios tenía otros diseños superiores para la "ciudad eterna" ya que la escogió para ser el centro de su Iglesia. Desde aquí siempre los papas han gobernado a la Iglesia (excepto una pausa en el siglo XIV que fueron a Avignon). Aquí vinieron infinidad de santos a demostrar su fidelidad a la Iglesia de Cristo y su vicario en la tierra. Los papas fomentaron también el arte y las ciencias. Los papas tenían por largo tiempo poder político y gobernaban sobre los Estados Papales. En 1929 se firmó el Tratado de Letrán que estableció el Estado del Vaticano bajo gobierno de la Iglesia. La nueva república Italiana se estableció en 1943.

Roma contiene fabulosas riquezas artísticas del tiempo del imperio y de todas las épocas de la Cristiandad. Estas son testimonio del drama de la historia, de la mano todo poderosa de Dios y de los estragos del maligno. Aquí ocurrieron los circos en que murieron miles de mártires. Cada esquina ofrece la historia de algún evento de la vida de Cristo, de la Virgen, de un santo, en fin, de la historia de la Iglesia que aquí se vivió o se trajeron las reliquias. Esta historia no ha terminado. Desde aquí gobierna a la Iglesia Juan Pablo II con la ayuda de la Curia, Cardenales como Ratzinger y Gantin. Aquí están los superiores de infinidad de órdenes religiosas. Los imperios pasan pero la Iglesia está vivificada por el Dios vivo que no pasa. Nosotros queremos visitar Roma para arraigarnos en su vida y hacer votos de servir a Dios según su plan para nosotros.

Seamos conscientes de que lo que vemos hoy es una síntesis de muchos siglos sobrepuestos. La mayoría de las construcciones empezaron en la antigüedad pero se les hicieron adiciones a través de los siglos.
para que puedan entender mejor los inicios de Roma aqui tienen unos link para enterder de mejor forma.
Historia de Roma (1ªParte)
Historia de Roma (2ªParte)
Historia de Roma (3ªParte)

2011-06-03T17:28:00.000-07:00

PARA PODER COMPRENDER LA INCOGNITA DEL QUE NO ES CHILE Y EL COMO NO PODER REALIZAR LA CULTURA DEL AULA
http://www.oei.es/quipu/chile/index.html

http://sisbib.unmsm.edu.pe/bibvirtualdata/libros/educacion/gestion_proyectos/pdf/a04.pdf

un video

2010-12-13T06:28:00.000-08:00

como era una batalla en la edad media llevada a un juego

Estudio_de_la_historia._Toynbee

2010-12-09T04:42:00.000-08:00

Libro: Estudio de la historia
Autor: Arnold Toynbee
Alianza Editorial, 1971.
Compendio I al IV

Análisis: Jorge . Olguín Olate
Licenciado en Historia UC
Marzo - abril 2006

I. Unidad del Estudio histórico. Pág. 19-34

Método de interpretación de la historia.

Campo inteligible (comprensible) de Estudio: La historia de los Estados - nación no se debe analizar aisladamente.
A causas distintas se reacciona distinto. (23)
Para comprender las partes debemos comprender el todo. Este todo constituye el campo de estudio, el cual es inteligible en sí mismo.

Unidad inteligible del estudio histórico: No es ni un Estado – nación ni la humanidad como un todo, sino cierta comunidad humana que denominamos sociedad (o civilización). (34)
Cada una de estas sociedades tiene una “sociedad paterna”. Ejemplo: La Soc. Occidental tiene a la Helénica. (34)

II. Estudio comparativo de las sociedades o civilizaciones. Pág. 35-66

Hoy en día hay 5 civilizaciones filiales. 1) Occidental; 2) Cristiana Ortodoxa; 3) Islam; 4) Hindú; 5) Lejano Oriente

1) Sociedad Occidental. Sociedad paterna sería la Helénica, la cual incluye lo griego y lo romano. La 2ª guerra púnica y la Caída del Imperio romano de occidente serían el fin simbólico de la sociedad helénica. A continuación vendría un tiempo denominado de interregno, y posteriormente la Sociedad Occidental actual.

Heredamos de la sociedad paterna helénica tres elementos fundamentales: a) Un Estado universal: El Imperio romano; b) La Iglesia católica (Toynbee la denomina proletariado interno. Pág. 33 pie de página); c) Estados bárbaros (Proletariado externo).

Si bien A desaparece finalmente el 476 d. C, en el interregno estarán muy presentes B y C. Ahora bien, será A, el origen de la Sociedad Occidental (36). Ya que posee visión de futuro. B, en cambio, tendrá una importancia menor. Posee visión de pasado ¿por qué? Tiende auto destruirse en el interregno.

2) Sociedad Cristiana Ortodoxa. Similar a la anterior en A, B y C. Pero geográficamente distinta (más al N. Este).
Diferencia con la anterior: el cisma de la Iglesia desde la Querella iconoclasta (contra el uso religioso de imágenes) siglo VIII hasta 1054. Además, la Iglesia occidental tiende al papocesarismo y la oriental cesaropapismo. (40)
3) Sociedad Iránica, Arábica y Sociedad Siríaca. (40-41)

A) Estado universal: el califato de Bagdad.
B) Iglesia universal: el Islam
C) Estados Bárbaros: Pueblos de Estepas. (turcos y otros)

Sociedad Paterna: difícil de precisar por la existencia de elementos helénicos (A. Magno). Coexistieron la Soc. Iránica y la arábica. Más tarde se fundirán. Posteriormente se fundirán con una tercera sociedad la Siríaca

El interregno va desde el 975 al 1275 dC. Posteriormente surgirá la sociedad Islámica actual.

4) Sociedad Indica.

a) Estado universal: El imperio de los Guptas (375-475 dC)
b) Iglesia universal: El hinduismo
c) Estados Bárbaros: Los hunos

Sociedad paterna difícil de precisar. Hay elementos helénicos pero son más tardíos que los de A. Magno. Son del rey griego Demetrio (183-182 aC). Se puede denominar Indica a la Soc. paterna.

5) Sociedad del Lejano Oriente.

a) Estado universal: El imperio 221 aC. De las dinastías sucesivas Tsin y Han.
b) Iglesia universal: Mahayana. Una de las vertientes del budismo. De origen indico
c) Estados Bárbaros: Pueblos de la estepa (300 dC)

Sociedad Paterna: Luego de un largo periodo de conflictos bélicos entre ellos (479 a.C.) se puede denominar igual: sociedad Sínica.

• Otras sociedad Paternas.

1) ¿Sociedad Minoica de la Helénica? Es cuestionable, ya que no hay iglesia universal de unión. Es decir, para que se cumpla lo de Soc. paterna a Soc. filial debe existir en lo religioso lo siguiente: religión creada durante los tiempos revueltos (interregno) por el proletariado interno de una Soc. en decadencia (56).

a) Estado universal: El imperio marítimo de los Minoicos (1425-1125 aC)
b) Iglesia universal:
c) Estados Bárbaros: Los Aqueos y otros.

2) Sociedad Sumérica.

a) Estado universal: El imperio de Sumeria y Acadia (2298 aC)
b) Iglesia universal:
c) Estados Bárbaros: Los arios

3) Sociedades Hitita y babilónica.

Hitita
a) Estado universal: Imperio Khatti
b) Iglesia universal: religión propia
c) Estados Bárbaros: bárbaros

Babilónica. NO SE ENTREGAN MAYORES DETALLES. Difícil de separar de la Soc. Sumérica.

4) Sociedad Egipcíaca. No posee sociedad paterna conocida.
Cenit IV dinastía (pirámides)
Decadencia en el paso de la V a la VI dinastía. (2424 aC)
a) Estado universal: Guerras constantes. Surge unidad con la dinastía Tebas Estado universal constantemente restaurado.
b) Iglesia universal: 2 religiones, una del estado (inmortalidad para unos pocos) y otra popular (inmortalidad para muchos). Más tarde se unirán y triunfará la popular (Osiris) “Libro de los muertos” (63). Pero esta unión los degradará como religión a diferencia del cristianismo que supo desde el proletariado interno llegar a otros (bárbaros)
c) Estados bárbaros: los hycsos

5) Sociedad Andina, Yucateca, Mejicana y Maya.

Andina.
a) Estado universal: imperio Inca
Mejicana
a) Estado universal: imperio Azteca
Soc. Yucateca absorbida por la Soc. mejicana
Soc. Yucateca y mejicana eran hijas de la Soc. Maya.

Total 21 civilizaciones: Occidental, Ortodoxa (bizantina y rusa), Iránica, arábica (islámica), hindú, lejano oriente (China y coreano - japonesa), helénica, Siríaca, Indica, Sínica, minoica, Sumérica, Hitita, babilónica, Egipcíaca, andina, mejicana, Yucateca y maya.

III. La comparabilidad de las sociedades (pág. 67-84).

Objeciones a al proceso de comparación de las 21 civilizaciones (tesis de Toynbee)

1. Civilizaciones y sociedades primitivas.

“Estas sociedades no poseen características comunes más allá del hecho de que todas ellas con campos inteligibles de estudio, y esta característica es tan vaga y general que no puede tener valor práctico”. (67)

Argumentación: El rasgo común es que sólo 21 de ellas se hallan en proceso de civilización, a diferencia de otras sociedades que se denominan primitivas, las cuales de por sí, son mucho más que 21.

2. La errónea concepción de la unidad de Civilización.

“Existiría una sola civilización: la nuestra”: Todos los sistemas políticos y económicos mundiales obedecerían a un origen Occidental. (69)

Argumentación: La diferenciación está en el plano cultural. Aún somos distintos.
Esta tesis se debe a) Ilusión egocéntrica de occidente (todo gira en torno a nosotros) (70); b) cree que “oriente es inmutable”, lo cual es falso. Occidente en algunas áreas tampoco ha cambiado en siglos (valles alpinos no tocados por el turismo)(71);c) ilusión del progreso sólo en occidente. Esto es falso, hoy se sabe que un invento cultural puede darse en distintos lugares aunque quizás no con una sincronización temporal: (domar caballos, arcos, ahuecamiento de canoas, etc.). (75). Esto se debe a la similitud de la estructura del cerebro humano (76).

3. Defensa de la comparabilidad de civilizaciones.

Alguien podría argüir que las 21 civilizaciones no son contemporáneas.

Argumentación: el tiempo es relativo y por ende para este estudio debe utilizarse la escala temporal adecuada. El tiempo cronológico, mal entendido, cree que la historia es sólo temporalmente abarcable, desde que existe el hombre en una sociedad civilizada. Esto es falso. El hombre por miles de años existió y cohabitó en sociedades primitivas. Ese hombre también es histórico. Por lo tanto, nuestras civilizaciones, en este contexto, si son contemporáneas. (77)

Además, las 21 Soc. Son filosóficamente contemporáneas y filosóficamente equivalentes en muchos sentidos. (78)

4. Historia. Ciencia y ficción.

Hay tres métodos diferentes para contemplar y presentar los objetos de nuestro pensamiento. A) indagación y registro de hechos; B) aclaración y formulación de leyes, mediante el estudio comparativo de los hechos establecidos; C) recreación artística de los hechos en forma de “ficción”. (79)

“Se ha dicho, por ejemplo, de la Ilíada que todo el que comienza leyéndola como Historia encuentra que está llena de ficción, pero que, igualmente, todo aquel empieza leyéndola como ficción encuentra que está llena de Historia”. (80)
- La historia no puede prescindir del elemento ficticio.
- “La mera selección, disposición y presentación de hechos constituye una técnica que pertenece al campo de la ficción”. (80)
- Ficción: Para Toynbee la ficción va más allá de la definición de obra literaria de ficción, tal y como estamos acostumbrados a emplearla. (81)
Si los datos son pocos utilizamos el método A. Si son numerosos el B. Si B se cumple es necesario la ficción ©.

“Las técnicas difieren en su utilidad para tratar diferentes cantidades de datos” (82)

“Las relaciones sociales de los seres humanos se extienden más allá de l alcance posible de los contactos personales, y estas relaciones impersonales se mantienen mediante mecanismos llamados instituciones. Sin instituciones las sociedades no podían existir. En efecto, las Soc. mismas son simplemente instituciones del tipo más elevado. El estudio de las sociedades y el estudio de las relaciones institucionales son una y la misma cosa” (83)

De esto se concluye que:

a) La cantidad de datos que enfrentan los estudiosos de las relaciones institucionales entre la gente es mucho menor que la cantidad que abordan los estudiosos de las relaciones personales.
b) La cantidad de relaciones institucionales registradas que son importantes para el estudio de las sociedades primitivas será mucho mayor que las importantes para el estudio de las sociedades civilizadas, ya que sólo son 21 contra cientos.

A pesar del los pocos datos históricos que nos entregan las civilizaciones , Toynbee se aventura a elucidar y formularles leyes. (84)

II. Las Génesis de las Civilizaciones.

IV. El problema y cómo no resolverlo (Pág. 87-103)

1. El planteo del problema.

- De las 21 civilizaciones, sólo 15 son 100% filiales. El resto han surgido directamente de la vida primitiva: Egipcíaca. Sumérica, Minoica, Sínica, Maya y Andina. (87)
- Las civilizaciones no se diferencian por:

a) presencia o ausencia de instituciones. Las instituciones son atributos de todo el género Sociedades. (88)
b) Tampoco se diferencian por la división del trabajo.

- La diferencia es por:

a) mímesis o imitación. La mímesis es un rasgo genérico de toda vida social. Su actuación puede observarse tanto en las Soc. primitivas como en las civilizadas. Opera, sin embargo, en diferente dirección en una y otra.
En la Soc. primitiva la mímesis se dirige hacia el pasado. (89) Gobierna la costumbre. La Soc. permanece estática.
En la Soc. Civilizada la mímesis se dirige hacia personalidades creadoras precursoras ( a futuro). (89)

• advertencia. En las primeras fases de su historia, la Soc. primitivas tuvieron que haber sido bastante dinámicas. (evolutivamente el paso de un subhombre a hombre será siempre superior a cualquier mímesis alcanzada por la civilización). (89)

(90)
a)
Soc. Occidental

Soc. Helénica
Soc. minoica
Soc. primitiva

Precipicio

b)

Si sólo vemos a), nos queda la impresión que la Soc. primitiva es estática y que sólo ascienden las civilizaciones. Algunas quedan (Ej. Helénica) otras siguen subiendo (Occidental). Pero si ahora visualizamos b) nos damos cuenta de que la Soc. primitiva no nació al borde del precipicio sino que ascendió en su momento, hasta la posición que actualmente ocupa, lo queda como resultado, que en su momento fue dinámica.

De lo anterior se concluye solamente que las sociedades caen, en algún momento de su existencia, en un estado estático. Luego, el transito de Soc. primitiva a civilización o de una civilización paterna a una filial, se produce cuando la primera se encuentra en estado estático (Su grupo dirigente pierde su poder creador y al interior de ella surgen grupos de proletariados dinámicos, capaces de dar un nuevo dinamismo y por ende hacer surgir una nueva civilización) (91)

Movimiento ---------------► pausa -----------------► movimiento

Yin Yan
“en la saliente” “en la escarpa” * definiciones de Toynbee
(Soc. primitiva (Soc. Civ. 6.000 Años)
300 mil años)

¿Qué fuerza, desde la pausa estática dio movimiento dinámico a la civilización? (92)

Se propone a la teoría de la raza y la teoría del contorno. Toynbee las denomina Callejones sin salida.

2. Raza.

* teoría de la raza

La raza para Toynbee es son la posesión de alguna cualidad distintiva y heredable en grupos particulares de seres humanos. Las cualidades que aquí interesan son las síquicas y/o espirituales distintas que se presumen innatas en ciertas sociedades.

Existirían tres razas blancas. A) nórdica; B)alpina y C) mediterránea. (96)

La A ha contribuido a 4 civilizaciones; la B a 7 y la C 10.
La morena a 2; la amarilla a 3; la cobriza de América a 4.

La “raza” negra no ha contribuido a ninguna civilización, hasta ahora. Ahora bien, las razas blancas están a la cabeza, pero hay que recordar que muchos pueblos blancos no han contribuido a ninguna civilización, tal como los negros. (97)

De esto se concluye que no hubo una raza superior que haya sido el motor de cambio de lo estático a lo dinámico. La mitad de nuestras civilizaciones de basa en contribuciones de más de una raza. (97)

3. Contorno.

* teoría del contorno

Para los griegos más que diferencias raciales con los otros (bárbaros) existían diferencias de hábitat geográfico, suelo y clima. (98)

Estas condiciones influirían en las características físicas, síquicas y espirituales de los individuos. Por ejemplo. Los habitantes de países montañosos serán más recios y resistentes. (98)

La esencia de ambas teorías (raza y contorno) es la correlación de dos series de variables. En un caso el carácter y el físico y en el otro el carácter y el contorno. Y de esta correlación tiene que probarse que es fija y permanente sin han de quedar bien establecidas las teorías fundas sobre ellas. La teoría de la raza ya vimos que se quiebra ¿Y la del contorno?. (99)

Para afirmar esta teoría, los griegos estimaban que una zona de igual similitud geográfica produce elementos parecidos. Esto de desmorona al comparar algunos casos de zonas geográficas de similares condiciones. La civilización surgida del Nilo sólo se repitió entre el Eufrates y el Tigris y en el Amarillo. En el Indo surgió desde la colonización Sumeria. En el valle del Jordán no surgió ninguna civilización, etc. (101-102). También se refuta con el caso Andino ¿por qué sólo ésta civilización surge, en el mundo, en una meseta?.

Así, ni la raza ni el contorno, han ofrecido ninguna pista respecto a porqué ocurrió esta gran transición en la historia humana, no sólo en lugares particulares, sino en fechas particulares.

V. Incitación y respuesta. (Pág. 104-131)

1. La pista mitológica.

(teoría Reto - Respuesta)

Toynbee nos hace una advertencia contra lo que se denomina “Falacia Apatética”, es decir, aplicar al pensamiento histórico , que es un estudio de las criaturas vivas, un método científico creado para el estudio de la naturaleza inanimada. (104)

Por lo tanto, si la teoría de la raza ni la del contorno nos dan la respuesta que buscamos quizás si la encontraremos al aplicar el lenguaje mitológico. “El factor que estamos tratando de identificar es algo no simple, sino múltiple; no un ente, sino una relación. Podemos elegir entre concebir esta relación como una interacción de dos fuerzas inhumanas o como un encuentro entre dos personalidades sobrehumanas”. Aquí la mitología va ligada a esta última cuestión. (105)

Ejemplo en la historia del encuentro de dos personalidades sobrehumanas: (105)

1) Dios y la serpiente en el Génesis.
2) Señor y Satanás en el libro de Job
3) Señor y Mefistófeles en el Fausto de Goethe
4) Artemisa y Afrodita en el Hipólito de Eurípides

- En esta mitología esta patente la dualidad. (106)
- Hasta el científico, una vez que aplicó el método científico a sus experimentos, realiza una interpretación mitológica de lo que eventualmente explica los datos obtenidos.
- Esta interpretación presenta dos rasgos: A) el encuentro sería un suceso (la mayoría de las veces) único; b) de ese encuentro hay consecuencias vastas. (107)
- De este encuentro saldrán consecuencias extraordinarias. Por ejemplo teológicamente: la expulsión de Adán y Eva del Edén, que sigue al encuentro de Dios y la serpiente, es nada menos que la caída del hombre. La pasión de Cristo es nada menos que la redención del hombre.
- Otra característica que es que estos personajes ficticios son siempre perfectos: Fausto es perfecto en conocimiento; Job es perfecto en bondad y prosperidad, etc. Para Toynbee están en estado Yin. Pero para convertirse en Yan, es decir, para pasar del estado estático al dinámico debe iniciarse por un motivo o impulso desde afuera. (108). Este es el papel de la Serpiente en el Génesis, de Satanás en el libro de Job, de Mefistófeles en el Fausto.
- Esta explicaciones teológicas se explican desde el mito y no desde la lógica científica, ya que si se explicase de esta última forma, como explicar un universo creado perfecto por Dios a un diablo fuera de él. (109)
- “El retrato de Adán y Eva en el Edén es una reminiscencia del estado Yin al que había llegado el hombre primitivo en la fase de recolección de vegetales de la economía, una vez que hubo establecido su ascendencia sobre el resto de la flora y fauna de la tierra. La Caída, en respuesta a la tentación de comer del árbol de la ciencia del bien y del mal, simboliza la aceptación de un desafío a abandonar esta integración conquistada y a aventurarse en una nueva diferenciación, de la que pueda surgir - o no - una nueva integración”.
- “La expulsión del Edén a un mundo inamistoso en que la mujer ha de parir a sus hijos con dolor y el hombre debe conseguir el pan con el sudor de su frente, es la prueba que ha impuesto la aceptación del desafío de la Serpiente “.
- “La relación sexual entre Adán y Eva, que sigue, es un creación social. Tiene sus frutos en el nacimiento de dos hijos que representan dos civilizaciones nacientes: Abel, el guardador del ganado y Caín, el labrador del campo”. (112)
- Los antropólogos o etno-historiadores que investigan el nacimiento de temas, llegan a esta misma idea mitológica, pero con características más elaboradas. (113)

2. El mito aplicado al problema

El factor impredecible.

- El factor desconocido es la reacción de los actores a la prueba cuando ésta llega. (115)
- Son impulsos sicológicos que son inherentemente imposibles de pesar y medir. Y, por tanto, de calcular científicamente de antemano.
- Nunca, el adversario (humano), podrá conocer el conocimiento completo que posee el rival (otro hombre) ante un desafío. Si triunfa, y es religioso, atribuirá a Dios su victoria. (116)

La Génesis de la Civilización Egipcíaca.

- Geográficamente esta zona, antes de la última glaciación, poseía características climáticas como las que actualmente posee Europa central. (116)
- “Las agradables praderas de Africa Septentrional (del Norte) y el Asia Meridional (del sur) se hallaban tan densamente pobladas por el hombre como las estepas heladas de Europa, y es razonable sospechar que en este ambiente favorable y, a decir verdad, estimulante, el hombre haría mayores progresos que en el Norte rodeado de hielos” (117)
- Terminada la “edad glacial” ésta área geográfica sufrió un rotundo cambio: se secó.
- Esto fue un Reto (incitación) cuya respuesta sería la génesis de las civilizaciones.
- El Hº primitivo actuó de tres maneras: a) moverse hacia otro lugar donde posiblemente encuentren el mismo clima; B) seguir viviendo allí pero miserablemente; C) revelarse a la naturaleza: domesticar animales y dedicarse a la agricultura. (117)
- Los B pasaron de cazadores a pastores nómadas. (cambiaron su modo de vida pero no su hábitat) (118)
- Los A, cambiaron su hábitat pero no su modo de vida, debieron enfrentar en su camino nuevos retos (incitaciones).
- Los C, que cambiaron su hábitat y su modo de vida juntamente (acto dinámico) dieron origen a las civilizaciones Egipcíaca y Sumérica.
- El cambio de hábitat del C podría parecer pequeño, pero aquí se entiende el cambio de zona con praderas a desierto. El cambio de modo de vida fue de cazador – recolector a cultivador.
- Estos Hº primitivos se transformaron en pioneers heroicos inspirados por la audacia o por la desesperación.
- El desenfreno de la naturaleza fue dominado por los trabajos de los hombres.(119)
- Advertencia. A pesar del cambio geográfico en la región, el actual Nilo inferior (delta) no se parece en nada a este Nilo dl fin de la era glacial. Este más bien se parecía al de la zona superior, donde nace (Sudán). Es una zona desolada, pero habitada.
- Actualmente, en esta zona viven Hº tal como hace miles de años. Ellos no respondieron al reto con civilización. ¿Pero hoy podrían responder ante el reto que le impone el “Mefistófeles moderno”, o sea, el Hº actual?. (122).

La Génesis de la Civilización Sumérica.

- Su surgimiento fue la misma causa que los egipcios: la última glaciación.
- Pero las causa idéntica no siempre produce efectos colaterales idénticos, por lo tanto su arte, religión y vida social fueron distintas de las egipcias. (122)

La Génesis de la Civilización Sínica.

- Hoy en día es difícil determinar el reto que movió a estos Hº iniciar una Civ. (124)

Las Génesis de las Civ. Maya y Andina.

- El reto para los Mayas fue la selva tropical. (125)
- Para los Andinos fueron dos retos. Para los de la meseta la incitación fue el clima duro y el suelo adverso, y para los de la costa fue el calor y la sequía, cuyo desierto sólo florecería por acción del hombre.

La Génesis de la Civ. Minoica.

- La incitación fue el mar. (126)
- Primeros habitantes en Creta, se les denomina “cabeza largas” y llegaron desde la desecación de praderas afroasiáticas (Cercano al Nilo). Los “cabezas redondas” eran los más antiguos habitantes de Anatolia y Grecia.

• 6 respuestas a la desecación del Nilo. (127)

1) Los Hº que se quedaron y perecieron.
2) Los Hº que permanecieron y se transformaron en nómadas.
3) Los Hº que se movilizaron al Sur de Africa, conservando su modo de vida.
4) Los Hº que se movilizaron al Norte al centro de Europa, y que más tarde (y no juntamente) cambiaron su modo de vida a agricultores.
5) Los que se quedaron y dieron vida a las Civ. De Egipto y Sumeria.
6) Aquellos Hº que yendo al norte de Europa chocaron con el mediterráneo y llegaron en algún momento a Creta a crear la Civ. Minoica.

Las Génesis de las Civ. Filiales.

- Ahora pasamos de las Civ. “sin parentesco” que surgieron del estado Yin de Soc. primitiva a aquellas Civ. posteriores que tuvieron “parentesco” en diversos modos y grados con predecesoras “civilizadas”. (128)
- Esta incitación fue en menor grado física ( sólo se da cuando la Civ. filial se ubica fuera de los márgenes geográficos de la Civ. antecedente), ya que lo que predominó fue un reto humano, que surgió del parentesco con la Soc. de la cual son filiales.
- Esta incitación se halla en la relación misma, que comienza con una diferenciación y termina con una secesión.
- La diferenciación tiene lugar cuando ésta pierde el poder creador. Pierde su vitalidad. Gobierna una elite dominante a un proletariado interno y externo que comienza a tener conciencia de que posee un alma propia y que debe salvarla.
- Así, la secesión provendrá de la voluntad del proletariado versus la elite dirigente, la cual durara hasta la caída de ésta última.
- “La secesión del proletariado es el acto dinámico, en respuesta a la incitación, mediante el cual se produce el cambio del Yin al Yang; y en esta separación dinámica nace la Civ. Filial. (129).

VI. Las virtudes de la adversidad. (Pág. 132-143)

Un Examen más detenido.

En este capítulo se pretende demostrar que el argumento de la teoría del contorno es una falacia. Se conocen casa de una Civ. que ha triunfado primero y fracasado después en el mismo sitio, y en que la comarca ha vuelto a su condición prístina. (133)

América Central
1) El punto más importante es viendo la fastuosidad de los monumentos en plena selva, nos señala como estos hombres lograron poner a raya a la selva.
2) Como una vez alejados de estos monumentos, la misma selva que una vez estuvo a raya, ahora nuevamente los “devora”. (133)

Ceilán.
Construcción de misiones de la Civ. indica de diques para irrigar el agua de la lluvia a la llanura seca. (134)

El Desierto Nord – arábigo (Casos de Petra y Palmilla).
Ciudades abandonadas por la Civ. Siríaca. Fueron centro de confluencia comercial. En alguna oportunidad el hombre le ganó al desierto; hoy es lo contrario. (136)

Isla de Pascua.

Advertencia. Parte de una Civ. Detenida que analizaremos más adelante (Polinesia) (136)
- Hoy existen 2 poblaciones: 1) la de carne y hueso; 2) la de piedra.
- Antes de la llegada de los europeos, los habitantes de este lugar no sabían ni el arte de tallar estas estatuas ni como navegar hacia otras islas.
- Estas debieron haber sido construidas en constantes viajes de artesanos desde islas de la polinesia, pero en algún momento el mar (al igual que las selvas de Copán o el desierto en torno a Petra) se cerró en torno a la isla. (137)

“El testimonio de la Isla de Pascua está, naturalmente, en contradicción con la opinión occidental popular que considera a las islas de los Mares del sur como los hijos de la naturaleza en el estado de Adán y Eva antes de la Caída”.

A continuación analizaremos (a diferencia de lo ya tratado) de contornos que han sido fáciles para la acción del Hombre. (139). 2 grupos:
1) Hombres que se han introducido en un contorno fácil luego de vivir en uno difícil. (Hº en proceso de civ.) (140)
2) Hombres que viven en un contorno fácil y que nunca han tenido contacto con ningún otro contorno. (Hº primitivo)

Ejemplo para el 1) La campiña de Capua fue mucho más amable que la campiña Romana. Estos últimos debieron iniciar conquistas de otros vecinos mientras que los capuanos permanecieron en el mismo lugar. (140)

Ejemplo para el 2) Nyasalandia en el Africa central (tropical). Un observador en 1900 aprox. los describió como hombres felices, prácticamente no tiene necesidades. Vivían sin vestidos, ni civ, ni religión, sin instrucción. Eran hijos de la naturaleza: despreocupados, irreflexivos y satisfechos. No se lo puede calificar de holgazanes, ya que no necesitan trabajar; con una naturaleza tan generosa estarían injustificados de hacerlo. (142)

Advertencia: el hombre occidental siempre intenta anexionarlos para su bien, pantalones y Biblias. Con esto no lo estoy desaprobando sino que intentemos Comprender. Recordemos el Génesis: sólo después que Adán y Eva fueron expulsados de su tierra del paraíso, sus descendientes se pusieron a inventar la agricultura, la metalurgia y los instrumentos musicales. (143)

VII. La incitación del Contorno. (Pág. 144-215)
1. El estímulo de los países duros

Cuando mayor es la dificultad mayor es el estímulo.

- ¿Podemos concluir ya que la Facilidad es enemiga de la civ. ? (144)
- ¿La dificultad del contorno ayuda al desarrollo de la civ.?
- Multitud de ejemplos reafirman esta postura.
- La mayor parte de estos ejemplos son comparaciones
- 2 grupos. 1)Contorno Físico 2) Contorno Humano. Este último se divide en 2 categorías:
- A) las comparaciones entre los respectivos efectos estimulantes del contorno físico que presentan grados diferentes de dificultad; B) las comparaciones entre los respectivos efectos estimulantes de un nuevo y antiguo suelo, independiente de la naturaleza intrínseca del terreno. (145)

A)

El río Amarillo y el Yangtsé. (145)

- El Río Amarillo en sus inicios no era navegable, congelado en ciertas partes en el invierno, al derretirse el hielo se producían inundaciones devastadoras, esto mismo producía zonas pantanosas, etc.
- El Yangtsé siempre ha sido navegable, sus inundaciones son de menor proporción, el invierno es menos riguroso.

- En el Río Amarillo nacerá la civ. Sínica.

Atica y Beocia

- El Atica es la zona donde se daría el nacimiento a la Civ. Helénica. Zona de características geográficas difíciles. (A diferencia de Beocia que está relativamente cerca) (146)
- Cuando se secaron los pastos del Atica, y se convirtieron en estériles sus practicas ganaderas y granjeras, se dedicaron al cultivo del Olivo (aceite) y a la explotación del subsuelo. (147)
- Como no se puede vivir sólo del Aceite, lo intercambiaron con granos Escitas.
- Para eso tuvo que introducirlo en tinajas y embarcarlo
- Con esto surgió la marina mercante Atica
- Y las monedas para comerciar salieron de las minas Aticas.
- De la extinción de los bosques y por ende de la madera, los arquitectos atenienses comenzaron a trabajar la piedra, lo que explica construcciones como el Partenón. (148)

Israelitas, Fenicios y Filisteos

- La civ. Siríaca logro tres grandes adelantos. 1)El alfabeto: 2) el Atlántico; 3) Dios monoteísta. (150)
- El 1) tiene o un origen Fenicio o quizás Filisteo (Goliat Bíblico) cercano al mundo minoico (151)
- 2) fueron los fenicios de Tiro y de Sidón (152)
- Fenicios eran un resto de los Cananeos, ocupantes antes de los Filisteo y Hebreos.
- Sidón era hijo de Canaán , quién era hijo de Cam, y éste de Noé.
- Así, las tierras fenicias se ubicaron en la costa, separadas por la ruda geografía del lugar.
- Su expansión la realizaron mar adentro, así fundarían Cartago.
- Pero el mayor descubrimiento es el espiritual 3). Se alcanzó en un ambiente físico difícil.
Entre las comarcas montañosas de Efraín y Judá.
- A esta zona deshabitada llegaron los hebreos desde Egipto (Exodo)
- Pasaron del ser nómadas a ser sedentarios
- Pero más allá de buscar superioridades materiales, buscaron a superioridad espiritual. Con la búsqueda del Reino de Dios todas las demás cosas les vinieron por añadidura y superarían militarmente a los Filisteos y marítimamente a los Fenicios. (153)

Broma. Escocia en comparación a Inglaterra es una tierra mucho más dura y difícil de vivir. Por eso la reina de Inglaterra dijo que si Caín hubiera nacido escocés, su castigo habría sido inverso, y en vez de ser condenado a vagar por la faz de la tierra, habría sido sentenciado a quedarse en su casa. (155)

2. El estímulo del nuevo suelo.

B)

-¿El entrar en un nuevo suelo actúa como un estímulo en sí mismo?. Dos ejemplos 1) el mito de la expulsión del jardín del Edén; 2) el mito del Exodo. (160)

- 1) pasaron de la economía de recolección de alimentos a una civ. agrícola y pastoral.
- 2) al llegar a Palestina, los hebreos colocaron los fundamentos de la Civ. Siríaca.

- Un tercer ejemplo es Jesús: “de Nazaret puede salir algo bueno”. 100 años antes este pueblo fue conquistado por los Macabeos judíos. Ahora, este “grano de mostaza” se dedica a conquistar el nuevo mundo a su fe.

- Un cuarto ejemplo de esta Ley social la ofrecen aquellas Civ. de la clase “Con Parentesco” que han surgido en parte sobre terreno ya ocupado por la respectiva civ. antecedente y en parte sobre suelo del que la Civ. “con parentesco” se ha apoderado por su propia cuenta. (161)

- A) Civ. Hindú. El principal elemento creador de éstos fue en la religión. (fundador de la teología hindú fue Sankara el 788 d.C.)
- En el Sur adquirieron forma: culto a los dioses representados por materiales en los Templos; relación entre el creyente y su dios, etc.
- Este suelo era relativamente nuevo en la Civ. precedente (la Indica)
- B) Civ. Iránica. Sus grandes conquistas materiales, espirituales y políticas se llevaron a cabo en las extremidades de su mundo. Más allá de donde se estableció la Civ. Siríaca (precedente). (162)
- C) La Civ. Cristiano ortodoxa. Creció más en los terrenos nuevos de Rusia que en la Anatolia. (163)
- D) La Civ. Helénica. Creta, el lugar más importante de la Civ. Minoica, representó un papel menor en la Civ. Helénica. Se dio prioridad a otros puertos, quizás geográficamente peor ubicados que Creta. Llegó incluso a ser para el griego un lugar despreciable, de curanderos y piratas. (165)

Colonización ultramarina.
Estímulos cuando el nuevo suelo está separado del antiguo por un viaje marítimo. (166)

- Etruscos, Fenicios y Griegos fueron las tres Civ. que intentaron colonizar el mediterráneo por vía marítima entre el año 1000 y 500 a.C. (166)
- La diferencia de los etruscos ,con los otros dos, es que se internaron más allá de la costa. (Italia por los Apeninos)

- Las migraciones ultramarinas bárbaras (völkerwanderung) son mucho más estimulantes e intensas porque la sociedad que da la respuesta no sea ya socialmente progresiva (como los colonizadores griegos y fenicios estudiados antes), sino que una que se halla aún en la condición estática que es el último estado del Hº primitivo. (168)
- Las más importantes son: (167)

a) Teucros, eolios, jonios y dorios a través del Egeo a la costa oeste de Anatolia (posminoica)
b) Teucros y Filisteos a Siria (posminoica), improductiva
c) Anglos y Jutos a Britannia (poshelénica)
d) Bretones a Bretaña, insignificante
e) Escotos irlandeses a Argyll
f) Vikingos escandinavos

- A, C, E, y F son sorprendentes y no tiene nada que envidiar a las migraciones por tierra.
- El fenómeno de “descargar” todo lo material del barco produce un mayor efecto dinámico que uno realizado viaje por tierra, esto se debe por ejemplo, que en el barco hubo que, antes de embarcarse, descartar asuntos materiales o familiares, por que espacialmente siempre el viaje por mar será más limitado que el terrestre.(168)

Creaciones positivas de los viajes ultramarinos por völkerwanderung

1) Una de las creaciones ultramarinas es la Saga y la Epica. Estas surgen como una respuesta a una nueva necesidad mental. Surgirán por las pruebas que deberán soportar los marinos en sus expediciones. (170)
2) Surgirá otra creación de los viajes ultramarinos en lo político: el contrato.
- En los Estados - cuidad griegos de la costa (Eolia, jonia y doria) surgirán los principios de organización por Ley y localidad y no por costumbre y parentesco. (171)
- Así surgirán tripulaciones navieras y no por afinidad de parentesco
- De esta manera, habrá un cambio de mentalidad, ya que, este sentido de cooperación en el mar se repetirá en tierra.
- La camaradería contará más que el parentesco
- Las ordenes de un jefe escogido (Ppio, electivo)valdrán más que las costumbres.

3. El estímulo de los golpes.

- El estímulo de los golpes pertenece a los contornos humanos (a diferencia de los dos anteriores). (172)
- Los Estímulos de los golpes se diferencian en dos. A) contornos humanos que son geográficamente externos a las sociedades sobre las que actúan B) aquellos que están entremezclados con ellas.
- Los A abarca a las sociedades o Estados sobre sus vecinos cuando ambas partes comienzan hallándose en ocupación exclusiva de áreas particulares
- Las organizaciones de los A desempeñan el papel pasivo en la intercambio social, el contorno social que encuentran es externo o extranjero. (173)
- Los B comprende la acción de una clase social sobre otra, cuando las dos clases sociales ocupan conjuntamente la misma área.
- La relación de este caso es interna o doméstica.

• Impacto externo del A se da en tres puntos. A1) Golpes Externos; A2) Presiones Externas; A3) Impedimentos Internos.

A1) Casos en que un poder militar ha sido estimulado primero por sucesivas contiendas con sus vecinos y que después ha sido postrado súbitamente por un adversario con quien no había medido antes sus fuerzas,
- Quedan tendidos por la derrota o se levantan otra vez. La segunda es la alternativa a seguir.
- La historia de los fracasados rivales de Roma (Galos) muestran cómo una derrota aplastante incita a comunidad a una actividad mejor dirigida, aunque una derrota ulterior, después de una resistencia más obstinada que antes, frustra el propósito. (Caso de Cartago, se levantó rápido de la derrota de la I Guerra Púnica) (174)
- Caso de Alemania pos I G.M. (175)
- Caso de los Apóstoles en los Hechos (177)

4. El Estímulo de las presiones. (A2)

- Las presiones afectarían los Territorios Fronterizos de comunidades que permanecen resguardadas en el interior de los dominios.
- Ejemplo Egipto. La influencia de las provincias fronterizas no sólo predominó en la historia política Egipcíaca, sino que la marca más amenazada en un tiempo dado ejerció la influencia predominante. (179)
- Cada una de las marcas fue vigorosa para España en tanto que la presión de los Moros fue formidable; y después tan pronto ésta cedió, comenzó a aflojar y a perder dirección entre las potencias competidoras de su propio mundo occidental (Inglaterra, Francia, y Holanda) (196)

5. El Estímulo de los Impedimentos. (A3)

- Cuando un organismo vivo queda impedido por perder el uso de un órgano, tiende a responder a esta incitación especializándose en el uso de algún otro órgano o facultad, hasta que ha logrado alguna ventaja sobre sus compañeros en este segundo campo de actividad para compensar su desventaja en el primero. (196)
- Ejemplo : Los ciegos tienden a desarrollar un sentido del tacto más delicado.
- El impedimento impuesto por manos del hombre más evidente, más universal y más severo es la esclavitud. (197)
- Ejemplo: Los inmigrantes negros esclavos de Norteamérica moderna han estado sometidos al doble impedimento de la discriminación racial y de la servidumbre legal. (200)
- Fueron sometidos a espantosos daños por sus amos o negreros.
- A pesar de aquello, el negro responde con una respuesta religiosa. El negro no ha traído de Africa ninguna religión ancestral propia pata conquistar los corazones de sus conciudadanos blancos de Norteamérica. (201)
- Llegó a América desnudo tanto física como espiritualmente.
- El negro se ha adaptado a su nuevo ambiente social redescubriendo en el cristianismo ciertos significados y valores originarios que la Cristiandad Occidental ha ignorado durante mucho tiempo.
- Abriendo un espíritu simple e impresionable a los Evangelios, ha descubierto que Jesús fue un Profeta que no vino al mundo a confirmar a los poderosos en sus posiciones, sino a exaltar al humilde y sumiso.
- Es posible que los inmigrantes negros esclavos que han hallado el cristianismo en América puedan realizar el milagro mayor de dar vida a los muerto. Con su intuición espiritual infantil y su genio para dar una expresión estéticas espontánea a la experiencia religiosa emocional quizá puedan ser capaces de encender en sus corazones las frías cenizas grises del cristianismo, dándoles de nuevo el divino fuego.
- Si este milagro llegara a darse, el cristianismo pueda ser por segunda vez la fe viva de una Civ. moribunda (Primera vez: de la Civ. Helénica a la Occidental).

• Discriminación religiosa. (209)

1) Caso de los Puritanos frente a la Iº Oficial Anglicana. Las víctimas de la discriminación (puritanos) pertenecen a la misma Sociedad (Civ.) que los perpetradores de él.
2) Caso del Imperio Otomano. Aquí las víctimas pertenecen a una Soc. o Civ. diferente a la de sus perpetradores.
3) Caso de los judíos. Las víctimas de la discriminación representan una Soc. extinta que solo sobrevive como Fósil.
- Los judíos serían un resto fósil de la Soc. Siríaca
- Gran capacidad para el manejo del comercio y operaciones financieras. (210)
- Los Parsis han desempeñado dentro de la Civ. hindú un papel similar
- Los Monofisistas (una sola naturaleza de Cristo) gregorianos armenios el mismo papel al interior del Islam.
- Estas ventajas de los judíos son 1) por características de raza o secta religiosa ó 2) por el impacto de los impedimentos.
- Podríamos fácilmente determinar que la segunda tiene la razón. Veamos.
- Las pruebas son de dos modos. a) comparar el ethos que desarrollan los judíos cuando se ven impedidos a causa de su religión. B) el ethos producido cuando han aflojado o suprimido totalmente los impedimentos. C) Podemos comparar también el ethos de otras comunidades judías a quienes nunca se ha infligido el estímulo del impedimento.

* hay una variedad de grupos de judíos. En este caso sólo analizaremos los casos de Askenazis y sefardíes.

- Los judíos Askenazis de la Europa Oriental (zona judía del antiguo imperio Ruso) poseen más sobresalientemente las características judías que los gentiles generalmente les atribuimos a ellos. Versus los judíos de la Europa occidental e incluso de los Sefardíes provenientes del Dar-Al-Islam. (211)
- La diferencia es por: Los Askenazis provienen de las aperturas en Europa que el Imperio Romano concedió. Esto, sin embargo, conllevó al resentimiento (envidia) de los Bárbaros y de la Iº, quienes, por su éxito en lo económico y lo cerrado de su comunidad, pusieron una serie de impedimentos a los judíos.
- Los judíos han sido expulsados de un país tras otro cuando los sucesivos pueblos occidentales han alcanzado un determinado nivel de eficiencia económica,
- Ejemplo. En Inglaterra fueron expulsados por Eduardo I (1272-1307). (212)
- Zona: Avance de los judíos Askenazis desde el Este al oeste de Europa. Sería el punto de fusión de los cristianos de Occidente y Oriente. En este lugar se quedaron, ya que la “Santa Rusia” (de oeste a este) les cerró el camino.
- Hace unos 2 siglos la marea Askenazis comenzó a movilizarse desde la zona hacia el Oeste. (Inglaterra, EE.UU.). Presentando en estas naciones su ethos potente.

- Los Sefardíes presentes en de España y Portugal poseyeron al interior del Islam, bajo la administración del Califato Abasida, un status positivo. (213)
- EL problema se produjo el siglo XV son la reconquista cristiana de la península. Sus conquistadores cristianos les ofrecieron elegir entre la expulsión o la conversión.
- Los que optaron por la expulsión encontraron asilo en los enemigos de España y Portugal: Holanda o Turquía.
- Entre los marranos, o sea, los judíos que optaron por la conversión, hay nula observancia de un origen judío. Sólo físicamente (ADN) se podría comprobar esta realidad. (214)
- Entre los expulsados, a fines del siglo XIX se pueden claramente advertir dos escuelas de pensamiento rivales: 1) sionistas y 2) asimilacionistas.
- Los 1) buscan liberar finalmente a los judíos de todos los impedimentos, dotándolos de un Estado-Nación.
- Los 2) buscan que el judío de Holanda, Inglaterra o América se vuelva simplemente un holandés, un inglés o un americano, pero de Religión Judía.
- Los sionistas responde de dos maneras. A) sólo sería aplicable lo que pretenden los asimilacionistas en aquellos países ilustrados cuyos afortunados ciudadanos judíos son una mera fracción de los judíos de todo el mundo; B) Ser judío es mucho más que ser de religión judía. La conversión otra ciudadanía es una mutilación a la personalidad judía.
- El proceso de asimilación para los sionistas debe darse bajo lo nacional y no sobre lo individual.

VIII. El Justo Medio. (Pág. 216-248)
1. Bastante y demasiado.

¿Existe tal cosa como una incitación excesiva?. (217)

- Casos extremos: Venecia. Ciudad construida sobre pilares y que ha sobrepasado en gloria y riqueza a todas las construidas sobre la tierra firme de la fértil llanura del Po.
- Otros casos son los de Holanda y suiza.
- Este contorno físico los a ayudado a superar las pruebas del contorno humano, es decir, les a ayudado a enfrentar ocupaciones militares extranjeras.
- Venecia por casi mil años permaneció sin ninguna ocupación foránea.
- Hay humanos que no responden a incitaciones duras. Ejemplo. El Hº primitivo evitó los bosques nordeuropeos, estableciéndose, por lo general, en dunas arenosas y lomas arcillosas. (218)
- Una incitación que ha vencido al que debía responder a ella demuestra después, por la respuesta victoriosa de un competidor posterior, que no es insuperable. (219)
- Dos respuestas distinta en el tiempo. 1) Los celtas mostrando su furor celticus abarcaron grandes extensiones de tierra. Sometieron muchos pueblos. Por apoyar a Aníbal, quién igual fracasó en su misión, incitó la respuesta del Imperio Romano. Este finalmente lo desintegró, absorbió y digirió. (220)
- Detrás de los Celtas estaban 2) los Teutones. Soportaron excelentemente la presión del imperio Romano. Más tarde serán parte de quienes pondrán fin de este mismo imperio.
- Después de todo, la presión de la Civ. Helénica no fue tan severa que resultara imposible una respuesta feliz.
• Cuando una frontera entre Civ. y barbarie permanece tranquila, el tiempo obra siempre a favor de los bárbaros. (221).
- Caso de Alejandro Magno en la Civ. Siríaca. La reacción anti-helénica desde esta sociedad se dio desde la religión.
- De cuatro reacciones religiosas sólo la última fue exitosa.
- 1) zoroástrica; 2) judía; 3) nestoriana 4) monofisista; 5) Islam.
- La 1 y 2 ya existían antes de la llegada de A. Magno.
- El 1 estaba en su mejor momento en Irán y lograron 200 años después de la muerte de Magno expulsarlos de allí.
- El resto fue salvado por la aparición del imperio Romano en esas tierras. (frontera)
- Los 2 triunfaron momentáneamente con los Macabeos. Este triunfo sobre los Seléucidas sería vengado por los Romanos el año 70. Reduciendo al polvo la comunidad judía de palestina. (222)
- Las 3 y 4 son una mezcla de lo helénico y lo siríaco. Son parte del sincretismo que provocó el cristianismo.
- El espíritu religioso siríaco fue helenizado.
- Las herejías nestorianas y monofisista fueron tentativas para deshelenizar al cristianismo, y ambas fracasaron como reacciones contra la intrusión helénica.
- El nestorianismo fue rechazado en la zona más allá del Eufrates. El monofisismo sólo fue aceptado por campesino nunca helenizados de la zona de Egipto, Siria y Armenia.
- El 5) con la figura de Omar, sucesor de Mahoma, completó la expulsión de los helénico del mundo siríaco. (223)
- Reintegró el Estado Universal siríaco que Magno cercenó. Además, los dotó de una Iº universal indígena, y con ello la puso en condiciones de morir en la seguridad de que no fallecería sin dejar descendencia: surgirían más tarde las Civ. Arábica e Islámica.
• Aun no encontramos un caso inequívoco en el que la incitación se haya mostrado excesiva.

2. Comparaciones en tres términos.
Un nuevo enfoque del problema.

- intentemos partir en nuestra investigación del extremo opuesto. Hasta ahora hemos comenzado por una incitación que ha vencido a su respondedor. Empecemos ahora con casos en lo que la incitación ha producido un estímulo efectivo y ha provocado una respuesta con éxito.
- Ya hemos analizado varios casos de ésto. Pero busquemos una 3ª situación histórica. Busquemos una incitación aun más severa. (224)
- La pregunta ahora es mayor incitación ¿mayor o ningún éxito en la respuesta?
- Si la respuesta es negativa encontraremos una Ley de rendimiento decreciente. Concluiremos que hay un campo medio de severidad en la que el estímulo llega al punto más alto, y llamaremos a este grado el óptimo, en oposición al máximo.
- Antes vimos que incitación menor la respuesta era menor

• Casos Noruega – Islandia – Groenlandia.
- Fue en Islandia donde la Civ. Escandinava abortada conquistó sus más grandes triunfos políticos y literarios.
- Este logro fue una respuesta a un doble estímulo: 1) migración ultramarina 2) el abandono de una comarca más fría y desnuda que dejaron tras sí.
- supongamos ahora que la misma incitación se hubiera repetido con redoblada severidad, y que los normandos hubieran viajado 500 millas y hubieran llegado a una comarca mucho más estéril que Islandia. Bueno esto sucedió con quienes llegaron a establecerse a Groenlandia, la cual concluyó en un rotundo fracaso. En un lapso de poco menos de 500 años los groenlandeses comenzaron a ser poco a poco vencidos en una trágica batalla contra el contorno físico que era demasiado severo aun para ellos mismo.

• Caso Galloway – Ulster – Apalaches

- Este es un ejemplo en que la incitación no ha sido exclusivamente física, sino en parte física y en parte humana. (227)
- Hoy en día hay contraste entre Ulster y el resto de Irlanda. El primero es una gran zona industrial y la segunda una vieja comarca agrícola.
- El ulsteriano tiene reputación de ser eficiente. ¿Debido a qué se ha llegado hasta esta conclusión? (228)
- Esto se debe a que desde su llegada a esta zona, han respondido a una doble incitación. 1) migración a través desde Escocia. 2) contender (luchar, competir) con los habitantes nativos irlandeses.
- Esta doble prueba les provocó un efecto estimulante. El cual se puede medir en la riqueza y poder alcanzado.
- Los descendientes de la mezcla entre estos escoceses recién llegados y los irlandeses nativos, en el siglo XVIII reemigraron desde el Ulster a Norteamérica.
- Se ubicaron en la zona de los montes Apalaches (Entre Pensylvania y Georgia)
- Los enemigos ahora eran los indios. Era una incitación mayor que la encontrada por sus “padres” anteriormente en el Ulster. ¿Esta incitación mayor provocó una respuesta mayor? (229)
- Hoy nos podemos dar cuenta de que NO. El moderno habitante actual de los Apalaches no ha logrado superar al del Ulster. Ha fracasado en conservar su terreno. Han recaído en el analfabetismo, pobreza y enfermedades.
- Son la paradoja de un pueblo que adquirió civilización y que la ha perdido después.

• Otro caso: Reacciones a los Estragos de la Guerra.

- La Ley de rendimiento decreciente aparece de un modo igualmente claro en otros casos en que la incitación es exclusivamente humana.
- Recordemos dos casos en que las incitaciones severas que provoca la guerra alcanzaron respuesta triunfante: 1) Atenas a la invasión Persa respondió con la Educación de la Hélade 2) Prusia respondió a la devastación de las invasiones napoleónicas con la Alemania de Bismarck.
- ¿Se responderá siempre positivamente a incitaciones severas?. No. De la devastación de Italia por Aníbal, ésta nunca se sobrepondrá. (230)
- Las tierras arables devastadas de Italia meridional (del sur) se transformaron en parte en tierras de pastoreo y en parte de viñedos y olivares. Los esclavos suplantaron a los aldeanos libres, los cuales ahora estaban sin casas (quemadas por Aníbal). Y en un estado irremediable de subsistencia.
- Con esta nueva mano de obra se logró rápidamente un éxito monetario. Pero engendró males sociales, de los cuales Roma no podrá sobreponerse: La despoblación del campo y la concentración de un proletariado (ex campesinos) pobre en las ciudades.
- Los Gracos, vía legislación, intentaron poner fin a estos males, pero agravaron aun más los problemas. Esto destempló a la población y generara una revolución política. Tras esta guerra civil, la solución posible recaerá en la dictadura permanente de Augusto. (Remedio radical para un estado de casos desesperado).
- Así esta devastación de Aníbal no engendró respuesta positiva por parte de Roma. Le dio un golpe el cual nunca se recobró.

• Eslavos – Aqueos – teutones – Celtas (231)

Aqueos y eslavos
- Incitación que presenta una Civ. a una barbarie.
- Cuando la Civ. Minoica alcanzaba su peak en la península griega, nunca pudo exterminar, someter ni asimilar a los Aqueos del interior. Estos lograron mantener su identidad como un proletariado externo. (232)
- Mientras luchaban, estos Aqueos aprendían su arte. Más tarde aprenderán técnicas de navegación y derrotaran a los minoicos transformándose en los padres de la Civ. Helénica.
- Parte del triunfo se aprecia en lo religioso. El panteón olímpico en gran parte es producto de la religiosidad Aquea.
- Por lo tanto, ante la incitación minoica, los Aqueos respondieron brillantemente.
- Cerca de allí, y por 2000 años, un pueblo permaneció protegido de toda influencia civilizada: los eslavos.
- Antepasados de los actuales: checos, eslovacos y yugoslavos. (233). Durante el tiempo de las invasiones bárbaras que sucumbirían más tarde con Roma, apreció desde la estepa un nuevo pueblo llamado Avaros. Estos sometieron a los eslavos y los establecieron en las tierras quitadas a Roma.
- El contraste entre los Aqueos y los eslavos muestra que, para una Soc. primitiva, es un obstáculo muy grande la completa inmunidad a la incitación de encuentro con Civ.

Teutones y celtas. (234)
- Ver caso analizado anteriormente.
- Pero al comparar entre el triunfo Aqueo y el Teutón, la victoria de los teutones fue de alcance menor.
- El verdadero triunfante fue el proletariado interno: La Iº católica. Esto darán el golpe final a los bárbaros.
- Para el siglo VII, todas estas bandas (presentes en el ex suelo romano) o se habían hecho católicas o habían desaparecido.
- Estaban emparentadas la Civ. Helénica con la Occidental por el proletariado interno y no por el externo.
- La Civ. Helénica fue creación de los Aqueos (Proletariado interno). La Civ. Occidental de la Iº Católica (Proletariado interno).
- Resumen. 1) Eslavos por mucho tiempo fueron inmunes a la incitación en general y fueron los peores por carecer de estímulos; 2) Los Aqueos alcanzaron una incitación óptima; 3) Teutones bien al final de la Civ. helénica, pero luego fueron vencidos por la incitación de la Iº Católica; 4) Celtas, fueron vencidos por la Soc. Helénica, a la cual encontraron en su plenitud, a diferencia de los teutones. (235)
- Celtas y Eslavos experimentaron los extremos: una inmunidad insípida (falta de interés), por una parte y un bombardeo abrumado, por otra.
- Los Aqueos y Teutones ocupan una posición de termino medio (en una relación de cuatro términos y no de tres?)
- El medio óptimo serían de todas maneras los Aqueos.

3. Dos Civ. abortadas.

La retaguardia de la völkerwanderung teutónica.
- ¿Es posible definir de un modo más preciso el punto en que se pone en juego la ley de rendimiento decreciente en la serie de incitaciones entre las Civ. irradiantes y los bárbaros europeos?. Sí. Dos casos así lo de demuestran. 1) conflicto entre la Iº católica y la abortada Cristiandad del Lejano Occidente (Celtas); b) Conflicto entre la Soc. Occidental (en un comienzo) y el Lejano Norte o Soc. Escandinava de los vikingos.
- Semejanzas de los dos casos. 1) El adversario será la retaguardia bárbara, que había estado siempre fuera del alcance de Roma. 2)ambas retaguardias alcanzaron un éxito tal que sobrepasó grandemente al de los teutones. 3) ambas sucumbirán a una incitación demasiada fuerte para soportar.
- Advertencia. Se les denomina Civ. abortadas porque no alcanzaran el grado de madurez. (236), mueren por “mortalidad infantil” a diferencia de la Civ. detenidas, las cuales llegaron a nacer pero que no consiguieron desarrollarse (siguieron siendo niños como Peter Pan)

La abortada Civ. Cristiana del Lejano Occidente.

- Los celtas a diferencia de los góticos que se convirtieron al arrianismo y de los anglosajones convertidos al catolicismo, moldearon la nueva religión para adaptarla a su herencia social bárbara.
- Fue muy original al adaptar el cristianismo ya que no rompió su tradición nativa.
- La invasión anglosajona de Britannia que dio a los celtas británicos un golpe aplastante, hizo la fortuna de los celtas irlandeses. (237)
- Sus efectos fueron segregar a Irlanda, en el período inmediatamente posterior a la siembra de la semilla del cristianismo, de aquellas antiguas provincias romanas de la Europa Occidental en que se estaba desarrollando una nueva Civ. cristiana orientada hacia Roma. Fue esta segregación, en el estado más creador de su temprano crecimiento, la que hizo posible que el embrión de una Soc. cristiana del Lejano Occidente separada y distinta, que tenía el núcleo en Irlanda, emergiera simultáneamente con la del continente.
- La originalidad de esta cristiandad del Lejano Occidente se manifiesta en su Org. Eclesiástica, en su ritual y hagiografía, literatura y arte.
- En algún momento de la historia inclusive pudo estar en muchos aspectos a la cabeza del catolicismo continental. Esto se demuestra por la acogida que los misioneros y sabios irlandeses recibieron en el continente y en Britania; y por la avidez con que buscaron a las escuelas irlandesas los estudiantes británicos y continentales.
- Este período va desde el año 548 con la fundación de la universidad monástica en Clonmacnois (Irlanda), hasta la fundación del monasterio irlandés de san Jacobo en ¿Ratisbona? en el año 1090.
- A pesar de esta superioridad cultural, hay una consecuencia social (yo diría política) por el Poder.
- El tema era si la futura Civ. de la Europa Occidental nacería de embrión irlandés o romano. (238)
- Esta victoria romana sucedió en el siglo VII, cuando fueron aceptados por gran parte de las comunidades insulares de la organización y liturgia romana.
- A partir de este momento, la Civ. del Lejano Occidente quedó asilada y condenada a muerte.
- Vikingos se encargaran en los próximos años de saquear hasta el último monasterio.
- El golpe final fue la incitación de la conquista anglo-normanda de Irlanda por el rey angevino Enrique II, con bendición papal, a mediados del siglo XII. (239)
- En vez de fundar una nueva Civ. propia, el destino de los pionners espirituales de la franja céltica fue ser puestos a contribución por los mismos competidores que les robaban si derecho hereditario a una creación independiente.
- Se hizo que la sabiduría irlandesa se aplicara al progreso de la Civ. Occidental continental cuando los sabios irlandeses fueron alistados al servicio del renacimiento carolingio.
- Ejemplo de ésto será Juan Escoto. helenista, filósofo y teólogo irlandés.

La Civ. Escandinava Abortada.

- Una segunda lucha por tener el privilegio de llegar a ser la creadora de la Civ. Occidental se dio entre Roma y Escandinavia.
- Las circunstancias, a diferencia de la anterior con Irlanda, eran distintas. Se dieron en el plano militar y cultural, en las cuales ambas partes eran fuertes, pero más importante es el hecho de que a la vez eran mucho más extrañas la una de la otra.
- Su similitud con Irlanda es el hecho que ambas disfrutaron de un período de aislamiento de Roma.
- Los primeros (Irlandeses) quedaron aislados por la interposición de los anglosajones paganos en Inglaterra. Los escandinavos quedaron aislados por los eslavos paganos que vinieron por tierra (fines s. VI) a lo largo de las costas meridionales el Báltico desde la línea del Niemen al Elba. (240)
- Estos ocuparon el vacío dejado por los teutones.
- Pero la diferencia fundamental es el hecho de que antes de la llegada de los anglosajones a Inglaterra, los irlandeses conocieron un cristianismo primitivo, en cambio los escandinavos, antes de la llegada de los eslavos nunca recibieron el cristianismo, y por ende, eran 100% paganos.
- La völkerwanderung escandinava fue la creación de una Soc. bárbara al impacto de una Civ., en este caso representada por el Imperio de Carlomagno.
- El imperio de Carlomagno resultó un fracaso porque era grandioso y prematuro. Socialmente y económicamente (fundamentos del Imperio) eran rudimentarios.
- Las malas decisiones políticas de Carlomagno, como el hecho de intentar la conquista por vía militar y no religiosa, esta última con los misioneros irlandeses había sido todo un éxito, despertó el “furor barbaricus” escandinavo.
- Con esto comenzó una expansión escandinava entre los siglos VIII y XI. (241)
- Este avance, desde su seno Islandia, sobrepasó con creces la realizada siglos antes por los Celtas.
- Consecuencias de este avance escandinavo: 1) Francia e Inglaterra fortalecieron su propia unidad interna; 2) Incorporarán a estos escandinavos a su propia Civ.
- Una vez que Occidente frenó el avance militar, se utilizarán ya no las tácticas militares sino la penetración pacífica. Rápidamente los convertirán al Cristianismo. (242)
- Más tarde este éxito avance pacífico de conversión de la Civ. Occidental se encontrará con esta mima labor con su par de la Cristiandad Ortodoxa. (243)
- Así no sólo la Civ. escandinava fue conquistada sino que, además, dividida.
- Aprox. En el año 1.000 se conquistó Islandia.
- La saga Islándica de 250 años después pertenece al “genio islándico”. Obra de “una cultura que miraba hacia atrás”. (244)

4. El impacto del Islam sobre las cristiandades.

- ¿Este impacto es parte de las comparaciones en tres términos?.
- 1. Incitación del Islam a los Francos en el S. VIII. Llevó a una contraofensiva de Occidente de varios siglos de duración.
- Finalmente los arrojará de la península Ibérica e impulsará a los españoles y portugueses arrojarse al mar y emprender sus expediciones por los continentes del mundo (1492).
- Aquí se puede claramente verificar que la cultura musulmana ibérica fue explotada en beneficio de su adversario victoriosos occidental.
- El redescubrimiento de Aristóteles se debe en gran parte a traducciones árabes.
- 2. Al otro extremo, las cosas parecían resultar más fáciles, ya que las líneas de comunicación entre el frente de batalla y el centro de operaciones (Asia Sudoccidental) parecía ser más corta. (245).
- El ataque musulmán a Constantinopla (673-677) y (717-718) fue muy severo.
- Lamentablemente las malas decisiones políticas de los monarcas bizantinos, al mezclar en extremo los asuntos del Estado con los de la Iº, conllevará a que la Soc. Cristiana ortodoxa muera en su forma originaria y en su lugar originario (246)
- 3. ¿Podemos encontrar un caso en que el impacto islámico no consiguió estimular por ser insuficientemente severo?. Sí; en Abisinia (actual Etiopía)
- Allí por siglos ha sobrevivido una comunidad monofisista. Es una curiosidad social por: A) por su cabal supervivencia en aislamiento (rodeada de conquistas musulmanas); B) Su nivel cultural extraordinariamente primitivo. Ay B se deben a la inexpugnabilidad que le entrega su refugio montañoso.

III. Los crecimientos de las civilizaciones.
IX. Las Civ. detenidas. (251-282)
1. Polinesios, Esquimales y nómadas.

- Una vez que ha nacido una Civ. y siempre que no sea cortada al despuntar, como ha ocurrido con las que hemos llamado Civ, abortadas, ¿no puede esperarse su desarrollo como cosa natural?. (251)
- El modo mejor de dar una respuesta a esta pregunta es hacer otra: ¿encontraremos como un hecho histórico que las Civ. que han vencido los sucesivos peligros del nacimiento y de la infancia llegan efectivamente de un modo invariable a la virilidad (madurez)?.
- La respuesta es que algunas no lo hacen (252). Así surgen las denominadas Civ. detenidas: Civ. que han estado vivas pero que han dejado de desarrollarse. A diferencia de las desarrolladas y de las abortadas.
- Ejemplos de esto hay muchos. Civ. detenidas por incitaciones físicas están los polinesios, esquimales uy nómades. Por incitaciones humanas están los Osmanlíes en el mundo ortodoxo y los espartanos en el mundo helénico.
- En todas ellas hay características generales:
- 1) Todas estas Civ. han sido inmovilizadas como consecuencia de haber realizado un Tour de force. Son respuestas a incitaciones de un orden de severidad que está justamente en el límite entre el grado que ofrece estímulo para un desarrollo ulterior (posterior) y el grado que causa la derrota.
• Ejemplo alpinista. Son las Civ. que quedan en suspenso, sin poder ir hacia atrás ni hacia delante.
- De todas la nombradas sólo la esquimal hasta el día de hoy no ha aceptado la derrota.
- Los polinesios. Su Tour de force fue el aventurarse a emprender audaces travesías oceánicas en frágiles canoas abiertas. Por largo tiempo las realizaron pero de pronto se detuvieron y las abandonaron (253).
- Los Esquimales. Su Tour de force fue permanecer en o sobre el hielo y cazar focas. Sus antepasados lucharon arduamente con el contorno ártico. Así desarrollaron el Kayak, arpón, trineo de perros, etc. Pero a la vez estas exigencias físicas no le permitían desarrollar una compleja Org. Social ya que todas sus energías se gastaban en luchar contra el entorno. (254)
- Hoy en día debemos preguntarnos lo siguiente ¿los esquimales son los señores del ártico o sus esclavos? El debate está abierto.
- El nómada. Ha debido luchar contra la estepa. Para Homero este entorno es más parecido al mar que a la tierra firme, ya que ambas son accesibles a los hombres sólo cuando éste es un peregrino o un transeúnte. (255)
- Además, ambas No ofrecen un lugar donde el hombre pueda asentarse para una existencia sedentaria. Ambas ofrecen más facilidades para viajar que los lugares donde se encuentran asentadas comunidades.
- Ambas exigen al penetrar en ellas, el estar moviéndose constantemente o, si no, abandonar y pasar a tierra firme.
- Hay similitud, por tanto, entre el pirata de mar y el bandido del desierto, entre mercaderes en botes y los de las caravanas de camellos y entre los Mov. de población explosivas a través de las olas del mar o por la estepa.
- La respuesta de los nómadas a su incitación dio origen a las Civ. Egipcíaca, Sumérica y minoica gracias a la desecación.
- Esto conllevó a que el hombre abandone la caza en pos de la agricultura. (256)
- Además, esto llevó al Hº a establecer una nueva relación con los animales salvajes, ya que ahora los domestica. Ahora algunas fieras son sus “socias”. Ejemplo el perro guardián.
- En este paso, es decir, de cazador a domador de animales, el Hº recobró potencialmente la movilidad que en gran parte había perdido en su paso a agricultor.
- A esta movilidad recién recobrada le dio dos usos: 1) Algunos emigraron progresivamente – moviéndose aún más lejos cuando aumento en severidad la tendencia a la desecación -, a fin de hallarse siempre en un contorno físico en el cual pudiera continuar practicando su modo de vida existente. (257)
- Cambiaron su hábitat a fin de no cambiar sus hábitos. Pero se separaron de ellos para responder a la misma incitación de una manera más audaz.
- 2) Otros en cambio, abandonaron la practica de la agricultura, tal como sus antepasados habían abandonada la actividad de la caza, y se transformaron en ganaderos. Pasaron la estepa no para atravesarla, sino para permanecer en ella. Se convirtieron en nómadas.
• En este caso la superioridad del 2) por sobre el 1) está expresada en Génesis IV, 1-5. Abel (pastor) fue mejor más mirado por Dios que Caín (labrador).
- Además, la vida del nómada es u efecto de habilidad humana. Logra mantenerse en pastos bastos (toscos), que no puede comer, transformándolos en leche y carne de sus animales domesticados; y para buscar subsistencia de ganado, en la estación propia y fuera de ella, obteniéndola de la estepa, ha de adaptar su vida y movimiento al horario estacional. (258)
- El Tour de force del nómada exige un nivel alto de carácter y conducta. Los nómadas al igual que el esquimal se han transformado en prisioneros de un ciclo anual climático y vegetal, y esto los ha llevado a que al adquirido la iniciativa de la estepa han perdido la iniciativa en el mundo en general.
- Cuando el nómada ha intervenido en la vida del ahora Hº cultivador, no ha sido espontáneamente sino porque ha respondido a fuerzas situadas más allá de su dominio.
- Hay dos fuerzas externas a las que está sujeto el nómada. Una que 1) empuja y otra que 2) atrae.
- La 1) es empujado fuera de la estepa por un aumento de la desecación que coloca su hábitat anterior más allá de incluso sus poderes de resistencia.
- Otras veces es atraído 2) ocasionalmente fuera de la estepa por la succión de un vacío social que se ha creado en el dominio de alguna Soc. sedentaria adyacente por la ación de procesos históricos tales como el colapso de una Civ. sedentaria y la consecuente völkerwanderung.
- Así, a pesar de estas incursiones ocasionales en el campo de los sucesos históricos, el nomadismo es esencialmente una Soc. sin Historia. (259)
- Junto con aquello, el nomadismo está indefenso frente a la presión que ejerce la Civ. sedentaria en torno a ella; pues aunque el Señor mire a Abel, y a sus presentes, y no a Caín, y los suyos, ningún poder puede salvar a Abel de ser muerto por Caín.
- En la actualidad, nuestra Civ. Occidental, que ha extendido sus tentáculos por la superficie entera del globo, está completando la extinción del nomadismo en todos sus antiguos dominios. (260)
- Así Abel ha sido asesinado por Caín, y nos queda por saber si la maldición de Caín desciende debidamente sobre su asesino. (Génesis IV, 11-12) (261)
- La primera cláusula de la maldición de Caín ha demostrado manifiestamente ser ineficaz; pues aunque el cultivador del oasis se ha sentido incapaz de levantar cosechas en la tierra desecada de la estepa, sus migraciones lo han llevado a regiones cuyas condiciones climáticas lo han favorecido; y después se ha vuelto, con la fuerza imponente del industrialismo tras él, a reclamar como propias las praderas de Abel.
- Queda ver si Caín será el dueño o la víctima del industrialismo que ha creado.
- Estas tres Civ. han sufrido una detención como penalidad por un Tour de Force en respuesta a alguna incitación física. (262)

2. Los Osmanlíes.

- En este caso la incitación que los ha detenido como Civ. ha sido humana.
- La incitación superlativa (superior) a la que el sistema Otomano constituyó una respuesta fue la transferencia geográfica de una comunidad nómada desde su contorno nativo en la estepa a un nuevo contorno en el que se vio frente al nuevo problema de ejercer el dominio sobre comunidades extranjeras de seres humanos.
- A) En la estepa, la Soc. mixta constituida por los nómadas y sus rebaños no humanos es el instrumento más adecuado que puede inventarse para vivir en ese contorno físico; y el nómada no es, estrictamente hablando, un parásito de sus asociados no humanos. Hay allí un cambio razonable de beneficios; si los rebaños han de dar a los nómadas no sólo su leche sino también su carne, los nómadas aseguran a los rebaños sus medios de vida. Ninguno de ellos podría subsistir en número considerable en la estepa sin ayuda del otro.(263)
- B) Por otra parte, en un contorno de ciudades y campos, una Soc. mixta de nómadas expatriados y de “ganado humano” indígena no es económicamente sana, puesto que los pastores de hombre son siempre económicamente – aunque no siempre políticamente - superfluos y, por tanto, parásitos.
- Desde el punto de vista económico, han dejado de ser pastores que guardan sus rebaños y se han convertido en zánganos que explotan a las abejas laboriosas. Se han convertido en una clase gobernante no productora mantenida por el trabajo de una población productora que se hallaría mejor económicamente si no estuvieran allí aquellos.
- Por esta razón, los imperios establecidos por los conquistadores nómadas han sufrido una decadencia rápida y una extinción prematura.
- Una vez que se ha realizado la conquista, degenera el conquistador nómada, porque se ha salido de su propio elemento y se ha hecho económicamente superfluo, en tanto que su ganado que su ganado humano se rehace porque se ha conservado en su propio terreno y no ha dejado de ser productivo.
- El “ganado humano” reafirma su humanidad expulsando o asimilando a sus amos pastores.
- Ejemplo: 1) El dominio de los ávaros sobre los eslavos duró probablemente menos de 50 años y demostró la consistencia de los eslavos y la debilidad de los ávaros.
- 2) Osmanlíes. ( turco - Otomano) Su caso es único ya que duró aprox. 400 años. Desde la conquista de Macedonia en 1372 dC y el tratado ruso - turco de 1774. (264)
- ¿Cuál es la explicación de la relativa duración?. Una explicación parcial es el hecho de que si bien los Osmanlíes eran económicamente una carga, sirvieron políticamente al mundo cristiano ortodoxo aportando un Estado universal que éste no podía alcanzar por sí mismo.
• Diferencia entre la duración de los Avaros y los Osmanlíes.
- Los ávaros cuando pasaron del desierto a lo sembrado intentaron – y fracasaron - encarar esta nueva situación como pastores de hombres.
- Su fracaso parece menos sorprendente cuando consideramos que estos nómadas constructores del imperio sin éxito “in partibus agricolarum” no intentaron encontrar ningún equivalente humano para uno de los miembros esenciales en la Soc. mixta de la estepa.
- Pues esta Soc. no consiste simplemente en el pastor humano y su rebaño. En adición a los animales que guarda para vivir de sus productos, el nómada mantiene otros animales (el perro, el camello, el caballo) cuya función es auxiliarlo en su trabajo.
- Estos animales auxiliares son el “Chef – d’oeuvre” de la Civ. Nómada y la clave de su éxito.
- La vaca y la oveja sólo necesitan ser domadas, aunque bastante difícil, para estar al servicio del hombre. El perro, el camello y el caballo no pueden prestar en este trato sus servicios más delicados hasta que, además de domados, han sido adiestrados. (265)
- El adiestramiento de estos auxiliares no humanos es la coronación de los triunfos del nómada; y lo que distingue al Impero Otomano del imperio Avaro y constituye la causa de su duración mucho mayor es la adaptación de este arte superior nómada a condiciones sedentarias.
- Los padishah Otomanos conservaron su Imperio, adiestrando a esclavos como auxiliares humanos para ayudarles a mantener el orden entre sus “rebaños humanos”.
- Es notable la intuición de hacer de los esclavos soldados y administradores.
• Sistema esclavista Otomano.
- Los reclutas se obtenían foráneamente por A) capturas por guerras; B) por compras en Mercado; c) alistamiento voluntario. Al interior por a) niños para la conscripción. (268)
- Disciplina severa y castigos brutales. Llamados constantes a la ambición
- Si su progreso era positivo podría llegar a ser un Visir.
- El sistema pereció porque todo el mundo presionó para participar en sus privilegios. Aumentaron las unidades y disminuyó la eficacia y disciplina. (269)
- La población ortodoxa cristiana sometida se sentía ahora defraudada por la Pax Ottomanica que originariamente se predispuso a soportar.
- La rigidez del sistema fue el defecto fatal de la decadencia de la casa de esclavos (270). El sistema había llegado a ser una carga.
- Esta metamorfosis (transformación) es un Tour de Force tan maravilloso como lo fue en su momento la creación de la casa de esclavos por los primeros estadistas otomanos.
- La institución Otomana estuvo quizá más cerca de cumplir el ideal de la República de Platón, pero en realidad ésta fue pensada en las instituciones de Esparta (271)

3) Espartanos.
- (Ver Pág. 24). Los espartanos dieron una respuesta peculiar a la incitación común que se presentó a todos los Estados helénicos en el siglo VIII aC, cuando la población de la Hélade comenzó a sobrepasar sus medios de subsistencia.
- La solución fue la conquista del otro, al no tener mar, los espartanos se dieron a la conquista de los Mesenios.
- Hubo 2 guerras (736-720 aC) y (650-620 aC), verdaderas incitaciones de severidad extrema. La 2 fue la más extrema ya que los sometidos mesenios se sublevaron en armas contra sus amos. Aunque fracasaron en su intento, los mesenios triunfaron al desviar todo el curso del desarrollo espartano. (272)
- La Soc. espartana quedó sometida y esclava en la miseria y el hierro (similar al caso de los esquimales en el ártico).
- Los espartanos se equiparon para realizar su Tour de Force por el mismo método que los Osmanlíes: Adaptando las instituciones existentes a las nuevas necesidades, pero a diferencia de ellos, los espartanos adaptaron el sistema social de los barbaron dóricos (posminoicos) y no la rica herencia social nómada (Osmanlíes).
- Este acto se atribuye a Licurgo. Pero este señor no fue un hombre sino sólo un dios. En realidad fueron variados estadistas en el siglo VI aC.
- El rasgo sobresaliente del sistema espartano (al igual que el Otomano) fue la causa de su eficiencia como de su colapso final, fue su gran desprecio por la naturaleza humana.
- Todo espartano recibía del Estado un lote de tierra, el cual era cultivado por los mesenios (ilotas). Este era suficiente para sostener al espartano y su familia, así dedicaba éste todas sus energías la guerra. (273)
- Todo niño espartano, a menos de ser liberado como débil y condenado a morir pro ¿”exposición”?, se hallaba sometidos desde los 7 años en adelante a instrucción militar.
- No había excepciones con las niñas. Estas eran preparadas preferentemente en atletismo y competían desnudas de igual a igual con los niños.
- La producción de niños espartanos estaba fiscalizada por una orientación eugenésica (mejoramiento) radical, y se inclinaba al marido débil a procurarse varón mejor que él mismo para engendrar a los niños de su familia.
- Según Plutarco: “encierran a sus mujeres y las tiene bajo guardia y custodia para estar seguros de que engendrarán exclusivamente hijos de sus maridos, como si esto fuera un sagrado derecho del marido, aun cuando ocurra que sea estúpido, senil o enfermo”
- El sistema espartano al igual que el Otomano eran Vigilancia – Selección - especialización y espíritu competidor.
- La diferencia con los Otomanos era que este sistema iba más allá del ámbito educativo. (274)
- A los espartanos se les prohibía tener una vida doméstica. Si se casa, continúa viviendo en los cuarteles.
- El resultado de esto fue el surgimiento de un espíritu público increíble.
- Esta rigidez de vida llevó a la casi nula experiencia artística clásica. (el arte se interrumpe en el siglo VI con Chilón (uno de los estadistas “Licurgo”)).

4. Características Generales.
- Hay dos características comunes en las Civ. detenidas: 1) la casta y 2) la especialización. (275).
- Ejemplo: En la Soc. esquimal hay dos castas: los cazadores humanos y sus auxiliares caninos. En la Soc. Nómada hay tres: los pastores humanos, sus auxiliares y su ganado.
- El perro del esquimal y el caballo y el camello del nómada están semihumanizados por su asociación con el hombre, mientras que la población sometida otomana están semihumanizados por tratárselos como ganado. (276)
- Los nómadas han llegado a tal nivel en el manejo del caballo que algunos ven en su asociación con el hombre una unidad orgánica.
- Así los esquimales, nómadas, osmanlíes y espartanos logran sus objetivos descartando en todo lo posible la infinita variedad de la naturaleza humana y adoptando en su lugar una naturaleza animal inflexible. Con esto han puesto sus pies en la senda del retroceso.
• En la República Platón y en un insectario se observan los dos rasgos característicos de las Civ. Detenidas: Casta y especialización. (277)
- La República de Platón es una utopía estática (ex hypóthesi), es decir, buscan detener un mov. Descendente, puesto que comienzan a escribirse cuando el hombre a perdido toda su esperanza en su actual Soc.
- Ejemplo: En Atenas surgen en las escuelas de filosofías helénicas una serie de utopías. Se busca un mundo mejor luego de la experiencia traumática de las Guerras del Peloponeso.
- Se crítica la democracia de Atenas, pues, tras la muerte de Pericles, la democracia había disuelto su brillante asociación con la cultura ateniense. Ahora se había desarrollado un loco militarismo que produjo la devastación del mundo en que había florecido la cultura ateniense.
- Los filósofos de posguerra repudian todo lo que había hecho grande a Atenas en los dos siglos precedentes. (278)
- Creyeron que la Hélade sólo podía ser salvada por una alianza entre la filosofía ateniense y el sistema social espartano.
- Esto explicaría en parte las nociones racistas de Platón y de Aristóteles. Este último en relación a su defensa de la esclavitud.
- Los filósofos atenienses del siglo IV a.C. se revelaron como dóciles alumnos de los estadistas espartanos del siglo VI a.C.
- En la República y en Las Leyes de Platón y en los dos últimos libros de la Política de Aristóteles, el fin no es la felicidad del individuo sino la estabilidad de la comunidad.
- Esto se llevará a la práctica y se observa en los cientos de Estados-ciudad fundados por Alejandro Magno y los Seléucidas y por los romanos en los 4 siglos posteriores. (279)
- Las colonias fundadas perfectamente podían estar dotadas con solo la población de una tribu bárbara.
- En el siglo II d.C. se creía que las esperanzas más audaces de la utopía platónica se estaba llevando a cabo. Era una verdadera “edad de oro”.
- Del año 96 al 180 una serie de reyes filósofos se sentaron en un trono que dominó todo el mundo helénico, y mil ciudades vivieron una junto a otra en paz y concordia bajo esta égida (protección) imperial-filosófica.
- Sin embargo, el cese de los males fue sólo una pausa, pues no todo estaba bien bajo la superficie. Una censura impalpable inspirada por la atmósfera del contorno social de un modo más efectivo que aquel que podía imponer un Fiat? Imperial, eliminaba la vitalidad intelectual y artística con un espíritu de venganza que habría desconcertado a Platón. (Si en ese momento hubiese retornado para ver sus fantásticos proyectos realizados). (280)
- Así, La prosperidad del siglo II d.C. fue seguida de una caótica miseria en el siglo III.
• “El mundo feliz” de Aldous Huxley es una utopía moderna que es similar a lo planteado por Platón: se parte del supuesto que el industrialismo moderno sólo puede hacerse tolerable por una rígida separación por castas naturales.

X. La naturaleza de los crecimientos de la Civ. (283-312)
1. Dos pistas falsas.
- La incitación más importante es la media entre un exceso y una falta de rigor (283)
- Los ejemplos del capítulo anterior nos demuestran que el provocar una mayor respuesta inmediata no es la última prueba de que una incitación dada constituye la óptima desde el punto de vista de provocar la mayor respuesta en general y al fin. (284)
- La verdadera incitación óptima es la que no sólo estimula a la parte incitada a realizar una sola respuesta con éxito, sino que también la estimula para adquirir un ímpetu que la lleva un paso más allá: del triunfo a una nueva lucha; del yin al yang.
- Para convertir el movimiento en un ritmo repetidor recurrente debe haber un Elan Vital.
Que lleve a la parte incitada, a través del equilibrio, a un desequilibrio que la exponga a una nueva incitación, y así la inspire para dar una nueva respuesta en forma de un ulterior (posterior) equilibrio que termine en un desequilibrio ulterior y así sucesivamente en una progresión que es potencialmente infinita.
- Ejemplo de Elan. En la Civ. Helénica.
- Se responde victoriosamente a la primera incitación luego de la desintegración de la Soc. paterna minoica, con ciudades en vez de aldeas, con agricultura en vez de pastoreo y con orden en vez de anarquía.
- Más tarde la incitación fue que todo lo anterior llevó a una superpoblación (285)
- Se respondió de 2 maneras. Primero en una estrecha relación entre lo militar y lo político se comenzó con una conquista de nuevos dominios para el helenismo.(Italia y Libia)
- Lamentablemente este proceso iniciado alrededor del siglo VIII a.C. se vio frenado por la resistencia de los ocupantes quienes frenaron esta expansión alrededor del siglo VI.
- Esto hizo que el problema de la superpoblación se mantuviera, solo Atenas paso a un proceso distinto, al transformar el proceso de expansión de algo extensivo a algo intensivo a través de la educación de la Hélade. (286)
- Parece ser que las Civ. Crecieran por un élan que las lleva de la incitación, a través de la respuesta, a otra incitación; y este crecimiento tiene aspectos internos y externos.
- (A)En el macrocosmos el crecimiento se revela como un dominio progresivo sobre el contorno externo; (B) en el microcosmos como una progresiva autodeterminación o autoarticulación. En una u otra de estas manifestaciones tenemos un posible criterio del progreso del élan mismo.
- La progresiva conquista del contorno externo es conveniente subdividirla en el contorno humano, que para toda sociedad consiste en las otras sociedades humanas con que se encuentra en contacto y en el contorno físico constituido por la naturaleza no humana.
- La conquista progresiva del contorno humano se expresará normalmente en la forma de una extensión geográfica de la sociedad en cuestión, mientras que la conquista progresiva del contorno no humano se expresará normalmente en la forma de perfeccionamiento en la técnica. (287)
- La expansión geográfica no es criterio alguno que explique el crecimiento real de una Civ.
- A veces encontramos que un período de expansión geográfica coincide en fecha con un progreso cualitativo y es una manifestación de él. (Caso expansión Helénica) (287)
- Más a menudo la expansión geográfica es concomitante con una decadencia real y coincide con unos tiempos revueltos o un estado universal: periodos ambos de decadencia y desintegración.
- La razón es que los tiempos revueltos producen el militarismo, que es un a perversión del espíritu humano llevado por canales de destrucción mutua-
- El militarista de mayor éxito llegar a ser, por lo general, el fundador de un estado universal.
- La expansión geográfica es un producto secundario de este militarismo.
- Así, el militarismo es la causa principal de los colapsos de las Civ.
- El militarismo produce el colapso de una Civ. al hacer que los estados locales en que está articulada la Soc. entren en conflicto con otros en destructoras luchas fratricidas.
- En este proceso suicida toda estructura social se convierte en combustible para alimentar la llama devoradora en el pecho de bronce de Moloch (dios pagano)
- Este arte único de la guerra realiza progresos a expensas de las artes diversas de la paz; y antes de que este ritual mortal haya completado la destrucción de todos sus adeptos, éstos pueden haberse hecho tan expertos en el uso de sus instrumentos de destrucción que, si llegan a detenerse por un momento en su orgía de aniquilación mutua y a volver sus armas durante una estación contra el pecho de los extranjeros, son capaces de llevárselos a todos por delante. (288)
- Volviendo al ejemplo de la Soc. Helénica. Posterior a la detención geográfica producto de sus vecino, vino el ataque de los persas.
- Así la Hélade quedo reprimida y contenida. Sin embargo no se puede discutir que durante este siglo (el de Herodoto y Tucídides) el élan del crecimiento de la Civ. Helénica fue mayor que antes o después. (289)
- Posteriormente vendrá un nuevo período de expansión con Alejandro, pero para ese entonces la Civ. helénica esta en proceso de desintegración.
- Esto es un ejemplo que muchas veces la expansión geográfica involucra pérdida de la calidad social de la Civ.(son contemporáneos)
- II. Parte del tema: Veremos si la conquista progresiva del contorno físico por perfeccionamiento de la técnica es capaz de proporcionarnos un criterio adecuado respecto al verdadero crecimiento de las Civ. ¿Existen pruebas de una correlación positiva entre un perfeccionamiento en la técnica y un progreso en el crecimiento social? (290)
- Esta clasificación fue inventada por los arqueólogos modernos. En este esquema de pensamientos se representa el progreso social-humano como una serie de edades que se distinguen por títulos tecnológicos: edad de piedra, etc. (291)
- Toynbee sospecha de esta clasificación forzosa. Por 1) por su popularidad. Apela a preconceptos de una Soc. que está fascinada por sus propios triunfos técnicos recientes.
- 2) constituye un ejemplo manifiesto de la tendencia del estudioso a convertirse en esclavo de los materiales particulares de estudio que el azar ha puesto en sus manos.
- Desde el punto de vista científico, es un mero accidente el que los instrumentos materiales que el hombre “prehistórico” se ha confeccionado hayan sobrevivido, mientras que han perecido sus creaciones síquicas, sus instituciones e ideas.
- En realidad, su aparato mental, mientras está en uso, desempeña un papel mucho más importante que el cualquier aparato material pueda desempeñar jamás en las vidas humanas, y sin embargo, debido a que un aparato material depositado deja un detrito (restos) tangible y un aparato síquico no lo deja, y debido a que la tarea del arqueólogo es tratar los detritos humanos con la esperanza de extraer de ellos un conocimiento de la historia humana, el espíritu arqueológico tiende a pinta al homo Sapiens sólo en papel subordinado de homo faber. (292)
- Existe perfeccionamiento técnico mientras las Civ. permanece estática o en decadencia y casos opuestos cuando la técnica permanece estática mientras las Civ. Están en Mov.
- Ejemplo: Cada una de las Civ. detenidas ha desarrollado una técnica elevada. Polinesios son navegantes, los esquimales pescadores; los espartanos soldados, etc.
- Un ejemplo de perfeccionamiento técnico cuando una Civ. decae. El progreso alcanzado en el paleolítico superior con relación al arte pictórico, el cual se acabó con el triunfo del hombre del neolítico inferior. El homo pictor fue vencido por el homo faber.
• Explicación del caso de la Soc. Helénica, en el cual el progreso militar iba de la mano con su decadencia como Civ. (293)
- 1) perfeccionamiento: la invención de la falange espartana. Fue resultado de la segunda guerra mesenio-espartana.
- 2) perfec. Diferenciación de la infantería helénica en dos tipos. Esto surgió como parte de un siglo de lucha mortal, desde la guerra ateniense-peloponesa hasta la victoria macedónica sobre tebanos y atenienses (431-338 a.C) (294)
- 3) perfec. La creación de Roma del Legionario. Producto de la segunda guerra púnica hasta la tercera guerra romano-macedónica en el 168 a.C.
- 4) perfec. El mejoramiento de la legión, producto de un siglo de revoluciones social y que culmina con el surgimiento del imperio Romano.
- El caballero armado no es un perfeccionamiento sino una adaptación iraní.
- Ahora analizaremos que no sólo el arte de la guerra genera decadencia social en una Civ., sino que también las mejoras en la técnica del arte soberano de la paz: la agricultura. (295)

resumen de la eliade de lo profano y lo sagrado

2010-12-09T04:40:00.001-08:00

CAPITULO I: EL ESPACIO SAGRADO Y LA SACRALIZACION DEL MUNDO
El espacio sagrado es un espacio "fuerte", cargado de significado religioso, por contraposición al espacio circundante (el mundo) que no tiene entidad propia sino en función del primero, que surge de la necesidad de establecer un punto de apoyo cósmico, un centro del mundo, para de esta forma, "crear" y dar sentido a la dimensión espacial, eliminando el relativismo del espacio profano (que pierde así su relatividad por estar en función del espacio sagrado, que centraliza la realidad, el mundo, dándole sentido sagrado, religioso).
Por contra, el espacio concebido homogéneamente corresponde a una concepción arreligiosa. Lo sagrado no tiene lugar y no marca, pues, un centro alrededor del cual el resto del espacio orbita. Esto es propio del hombre industrial; aunque como el mismo M.Eliade advierte, esta arreligiosidad no es total en el hombre moderno, y persisten costumbres semejantes a las religiosas en su concepción espacial.
¿Cuál es el espacio sagrado y cuál no? El espacio sagrado aparece señalado por medio de signos divinos (teofanías) que el hombre "lee" y entiende (por ejemplo, el morabito que fundó El-Hemel clavó su bastón para pasar la noche y echó raíces: "Dios quiere que me quede") o por medio de rituales que provocan la teofanía, signo divino, que marca la sacralidad de un lugar (por ejemplo, se suelta una animal, se le caza, y donde se le abate, se erige un altar, y alrededor el pueblo), es decir, del punto de apoyo cósmico, del centro del mundo y de la realidad. Un paralelismo a esto que se da en nuestros días es el del hombre moderno creyente para quien la iglesia de su pueblo o barrio es un espacio que se diferencia del resto del espacio urbano por su carácter sagrado, y por tanto, aparece como lugar de tránsito entre lo profano y lo divino, siendo el umbral de la iglesia la frontera entre ambos mundos.
Así pues, el hombre religioso necesita sentirse en un mundo "real" (suprareal), de sacralizar su entorno, de manera que da forma al caos cósmico de acuerdo con una cosmovisión totalizadora. Es entonces cuando puede vivir en lo "real", en lo sagrado. Este acto de convertir el caos en cosmos no es más que una cosmogonía, una recreación del mundo según los orígenes divinos. Nosotros llamaríamos a esto "ubicación cosmológica"; El hombre religioso siente necesidad de verse instalado sólidamente en el mundo con el apoyo de los dioses; así, realizará rituales cosmogónicos para "ubicarse cosmológicamente". Una vez instalado en "su mundo", lo que está más allá es el caos, por contraposición al cosmos, que sería su mundo sacralizado, aquello que ha adquirido sentido por presencia divina. Esto nos sugiere un paralelismo con la Edad Media, cuando no se conocía todavía el continente americano y se creía que allá al horizonte se acababa el mundo y que un barco que llegase hasta allí caería en la nada, el caos (puesto que la tierra "era" plana).
Es decir, al establecer un centro, un espacio sagrado revelado por los dioses, se le da sentido cosmológico al mundo y a uno mismo en él.
Como ejemplificación de la estructura y sentido del rito cosmogónico (aquel en que se "recrea" el mundo tal como lo hicieron los dioses y que sirve para consagrar un lugar), M.Eliade toma el ejemplo del "pilar cósmico", muy común en numerosísimas partes del mundo. Esta sería un pilar que, al tiempo que sostendría el cielo, sería la vía de comunicación entre el cielo y la tierra, la puerta a lo trascendente. Así, si el pilar se rompiera, sobrevendría la catástrofe (según un mito, la tribu de los Achilpa se dejó morir cuando esto ocurrió). Este pilar no puede sino marcar el centro del universo. Un ejemplo análogo al del "pilar cósmico" es el de la "montaña cósmica", propio de religiones más complejas. La proximidad a la "montaña cósmica" daría "fuerza sagrada" a la tierra circundante, que sería el país más importante del mundo por encontrarse en el centro de este. Sería, asimismo, un "lugar santo" cargado de espiritualidad. Por tanto las ciudades santas y santuarios se sitúan en el centro del mundo y los templos son réplica de la "montaña cósmica".
Así pues, el centro del mundo aporta sentido a la homogeneidad espacial y es lugar de tránsito entre los tres niveles (cielo, tierra, mundo inferior).
El hombre religioso aspira a vivir en conexión permanente con lo divino, y allí donde este el vínculo entre lo terrenal y lo divino se encontraría, pues, el centro del mundo, el lugar sagrado. El hombre religioso desea por tanto vivir en el centro del mundo (por su impulso de vivir en un cosmos, un mundo total y organizado), lo más próximo al lugar sagrado. Son centros del mundo su país, su ciudad, su templo y pretende que lo sea también su casa (¿en cuántas casas se pueden ver crucifijos colgados encima de la cama en el dormitorio?). Se desea una continuidad en el contacto con lo sagrado, con lo divino.
La creación del mundo y del hombre, por parte de los dioses, suele tener lugar en el centro o a partir de un punto central: de ello se sigue que toda creación humana sea a imagen de la divina, esto es, la repetición ritual de una cosmogonía. Esto se expresa en las construcciones, en los templos, en los poblados o ciudades, que se construyen alrededor del templo. Este reproduce a escala microcósmica el cosmos. En el cristianismo, la reproducción microcósmica se expresa en la planta de cruz latina, porque así fue crucificado Cristo.
Así pues, "la instalación en un territorio equivale a la fundación de un mundo"(p.47).
El mundo del hombre religioso, al estar en contacto con lo sagrado, es un cosmos ordenado. El enemigo es pues el caos (observemos que en el cristianismo, el caos deja de ser algo externo y pasa a ser algo vivido internamente, como el sentimiento de culpabilidad, el pecado), representado por la imagen del demonio. De hecho, el dios (en la mayor parte de las tradiciones mitológicas) solo crea el mundo tras vencer al monstruo o dragón demoníaco. La imagen del demonio se asimila fácilmente a cualquier enemigo humano o natural (enfermedades, clima...), y hay que defenderse de él.
Se aprecia pues que el orden cósmico se asienta en la victoria sobre el caos (recordemos la necesidad del hombre religioso de sentir su mundo ordenado, "cosmizado"), y que el miedo a éste no le abandona. De hecho, el miedo al "caos" y la voluntad de "orden" persiste en el hombre moderno, y nada menos que Hitler utilizó la consigna de "el nuevo orden" para fundamentar su poder sobre la esperanza y este miedo concretizado en una imagen diabólica a vencer, por ser la causa de todo mal, como eran los judíos. Observamos que el mismo esquema se repite en el hombre religioso más arcaico y la sociedad alemana de los años 30, esto es, el hombre moderno.
La concepción sobre la morada humana difiere entre la moderna (Le Corbusier la define como "máquina de residir") y la religiosa o tradicional, que trata de ser una recreación del mundo, una reproducción del cosmos que responde a su impulso de vivir en lo sagrado (es bastante común las moradas construidas a partir de un poste central, a la manera del "pilar cósmico"). En la concepción tradicional existen dos maneras de sacralizar la morada:
1) por ritual cosmogónico (sacrificio, que puede ser simbólico o real) a imagen de la acción divina de creación del mundo a partir de la victoria sobre un ser demoníaco
2) por reproducción, a escala microcósmica, del orden cósmico; así, la morada es una imagen del cosmos y por tanto un "centro del mundo".
La multiplicidad de centros del mundo no es molesta, pues no se trata de un espacio material, sino espiritual: el centro del mundo es allí donde se expresa lo sagrado.
Así pues, el hombre religioso se "ubica cosmológicamente" allí donde habita "creándose" su propio mundo, sacralizando su entorno y "asumiendo la responsabilidad de renovarlo y mantenerlo"(p.54). El hombre se "ubica cosmológicamente", y la ubicación cosmológica "es el universo que el hombre se construye imitando la creación ejemplar de los dioses, la cosmogonía"(p.54). Por tanto no es fácil abandonar el lugar que se habita, pues "las raíces" son muy fuertes. Un traslado significa una nueva "creación", una nueva ordenación del caos para convertirlo en Cosmos, para ubicarse cósmicamente. En nuestros días, existe la costumbre de realizar una fiesta para celebrar la nueva ubicación en una nueva casa, como forma de comenzar la nueva existencia.
"La arquitectura sagrada no ha hecho sino recoger y desarrollar el simbolismo cosmológico presente ya en la estructura de las habitaciones primitivas"(p.55). El templo es una plasmación terrenal del cosmos, y al tiempo que lo reproduce, lo contiene en toda su sacralidad. Es de notar que la arquitectura del templo, se atribuye, en las religiones desarrolladas, a una revelación divina. El templo es un santuario sagrado porque es obra de los dioses, y asimismo, ya que contiene en su estructura al cosmos, lo reproduce simbólicamente, como ya hemos visto anteriormente (por ejemplo, la iglesia bizantina consta de cuatro partes que simbolizan las cuatro direcciones cardinales, el interior de la iglesia es el universo, el altar es el paraíso y en el centro de la iglesia está la tierra).
Como vemos, la experiencia religiosa del espacio y la experiencia profana del espacio difieren abismalmente, en forma antitética.
CAPITULO II: EL TIEMPO SAGRADO Y LOS MITOS
Al igual que el espacio, el tiempo sagrado (al que se llega y se vive ritualmente) se diferencia del ordinario pues es un "tiempo mítico primordial hecho presente"(p.63). Por medio del rito se abandona el tiempo profano y se rememora, "viviéndolo", el principio (el momento de la creación por los dioses). El tiempo, en la experiencia religiosa es circular, pues el tiempo mítico primordial es "una especie de eterno presente mítico que se reintegra periódicamente mediante el artificio de los ritos" (p.64). Como M.Eliade señala, ni siquiera para el hombre moderno el tiempo es concebido homogéneamente, pues diferencia, por ejemplo, el tiempo de trabajo y el de ocio, tiempos de espera... pero sin ninguna trascendencia a lo eterno, lo sagrado, lo divino.
El tiempo y el espacio forman una unidad indisoluble. Así, cada año el cosmos "pasa", esto es, el cosmos nace y muere con el año, con el tiempo. En año nuevo el cosmos se renueva para volver a desgastarse. La concepción del hombre primitivo es circular respecto de esta unión indisoluble ("el mundo se renueva anualmente"). En realidad, esta renovación del cosmos con el año nuevo tiene su versión desacralizada en el hombre moderno, y se expresa en intenciones de cambio, mejora, proyectos, evaluaciones... que se repiten a cada año nuevo.
El mito cosmogónico relata la creación del mundo, por tanto debe repetirse al comienzo de cada año nuevo, puesto que hay que recrear el tiempo y el espacio gastados, y esto se consigue por medio del rito, accediendo al tiempo original relatado por el mito cosmogónico. Este mito es pues un mito de regeneración, y sirve por tanto para tratar enfermedades (para regenerar al enfermo), al principio de un nuevo reinado, para salvar cosechas. Se regenera no por reparación sino por recreación a través del mito cosmológico, que es "el modelo ejemplar de toda creación"(p.75).
El hombre religioso trata de vivir lo más estrechamente posible con sus dioses, y por ello actualiza sus enseñanzas, los modelos ejemplares, por ser divinos, de conducta en todos sus aspectos (biológico, sociológico, sexual) por medio de rituales periódicos, para no olvidar, accediendo así al tiempo sagrado, la eternidad (el tiempo divino).
"Es la nostalgia de la perfección de los comienzos lo que explica en gran parte el retorno periódico"(p.82) al tiempo mítico primordial, el de la creación divina.
El hombre religioso tiene una preocupación cosmológica, religiosa, y por tanto sus esfuerzos irán destinados a su unión con la divinidad. Así tratará de perfeccionar su mundo recreándolo según los modelos divinos por medio de los ritos, siendo de hecho, una tarea grandiosa y de una importancia y responsabilidad total, por oposición a la actitud moderna: la preocupación en el progreso humano que se inscribe en el marco de lo histórico (recordemos la abismal diferencia entre el hombre moderno y el hombre primitivo con respecto al tiempo), y lo social, es decir, dentro de las estructuras humanas, sin preocupación alguna (más que económica respecto a lo cosmológico, al orden del universo, que es solo concebido como materia y reserva de energía (visión científica)
La creación de los dioses se relata en los mitos, donde el cómo y el por qué forman una unidad indisoluble. En el mito están, pues, los modelos divinos y contienen la sacralidad absoluta, pues se refleja en ellos. La repetición de estos modelos, tiene dos finalidades o significados:
1) por imitación divina, el hombre se instaura en lo sagrado
2) por la reactualización de los gestos divinos ejemplares, esto es, por imitación divina, el mundo se santifica.
El hombre se hace a sí mismo, se perfecciona siguiendo las conductas modélicas divinas reveladas por la historia sagrada, el mito; es decir, trata de alcanzar su máxima plenitud como hombre. Así, cualquier acto, del orden que sea, tiene justificación si viene revelado en el mito como conducta divina (sacrificios humanos, canibalismo...)
Cuando aparecen élites sociales, alejadas de lo tradicional, se abandona la primitiva religiosidad por la pérdida de sentido de sus rituales. Esto conlleva un cambio conceptual respecto al tiempo, esto es la historia. El primitivo entiende el tiempo profano como punto desde el que acceder al tiempo sagrado, incorporándose así a la historia sagrada, la verdaderamente real. Cuando la visión tradicional decae, este tiempo circular (marcado en los primitivos por las periódicas fiestas rituales) adquiere un sentido dramático (por ejemplo, en India) al ser concebido como una rueda interminable, pero sin el sentido religioso arcaico (por ejemplo Grecia: pitagóricos, estoicos, platónicos...)
Con el judaísmo aparece otra concepción: el mundo ha sido creado por Dios, tiene un principio, y por tanto un final, localizados en la historia, en el tiempo profano. El tiempo es lineal y los actos o revelaciones divinas no se circunscriben a un origen mítico, sino que se enmarcan en la historia, en un contexto histórico-social, pero, eso sí, trascendido.
Hegel sistematiza la concepción judeocristiana y nombra "espíritu universal" a lo que correspondería al concepto de Dios y se manifiesta continuamente en la historia.
El hombre arreligioso moderno posee una concepción del tiempo historicista, esto es, igual que la tradición judeocristiana ("importancia decisiva del hecho histórico", (p.99) pero sin posibilidad de trascendencia. Con la pérdida total de lo sagrado, el tiempo pasa a ser solamente un aliado de la muerte.
CAPITULO III : lA SACRALIDAD DE LA NATURALEZA Y LA RELIGION COSMICA
El cosmos refleja, para el hombre religioso, la divinidad a través de su misma estructura. Así, la naturaleza es apreciada por su posibilidad de contenido sagrado, y por tanto contemplada y venerada como imagen y expresión divina, así como posibilidad de vínculo con lo sagrado.
Por la sola contemplación de la naturaleza aparece la dimensión religiosa. Así, es extremadamente común la asociación entre el nombre del Dios y el cielo. No es que Dios sea el cielo, sino que se revela en él y se expresa a través de otras estructuras cósmicas (lluvia, trueno, huracán, tormenta, terremoto, epidemia)
Salvo en las religiones monoteístas (Yahvé, Allah...) el "dios todopoderoso creador del cielo, del hombre y de la tierra" tiende a desaparecer del culto en favor de otras divinidades (la Tierra-Madre, el hijo del Dios...).
El dios creador se aleja del culto dando paso a dioses menores, que "reproducen la vida y la aumentan" (p.110), que aseguran y dan sentido sagrado al devenir de las cosas, pero esto esto se circunscribe a un estado de normalidad. Es en tiempos de crisis cuando el Dios supremo se revela como el único "capaz de salvar el cosmos o la sociedad humana"(p.110).
A pesar del abandono al culto del Dios supremo, su "presencia cósmica" no desaparece, pues el cielo no puede sino simbolizarlo. Y es fuente de "multitud de mitos (el árbol cósmico, la montaña cósmica..., como "centros del mundo" que posibilitan una comunicación con el cielo), ritos (de ascensión, de escalada) y leyendas (el vuelo mágico, etc...)"(p.111).
Las Aguas corresponden al Caos, a lo no formal, por contraposición al Cosmos, lo formal. Lo creado surge de las Aguas, y cuando se destruye vuelve a ellas. Las Aguas no son solo el Caos sino que poseen una cualidad regeneradora (tras la destrucción, purificación en las Aguas y re-creación de nuevo) y son al mismo tiempo la expresión de una potencialidad (allí de donde ha de surgir lo creado, puro y perfecto.
El cristianismo retoma el simbolismo de las Aguas, presente en la tradición judaica, y es así como toma forma un ritual: el bautismo. Sumergir la cabeza en las Aguas es regenerarse, limpiarse del pecado original cometido por Adán.
La figura de Cristo y todo lo que conlleva religiosamente (hijo de Dios, resurrección, bautismo...) no cambia lo símbolos comunes como el de las Aguas, sino que la aporta una nueva dimensión, lo autentifica; no hay incompatibilidad entre la revelación divina por vía de la figura de Cristo y la simbología universal, más bien esta es "completada", revalorizada.
Es un símbolo universal el de la tierra como madre del hombre. El hombre habría nacido así de las entrañas de la tierra, donde lo habría criado para luego alumbrarlo. Esto se expresa también en nuestros días entre el hombre moderno en el fuerte sentimiento de pertenecer a "su" tierra, la tierra natal.
Es extendida la costumbre de que las mujeres alumbren sentadas sobre el suelo para que la madre cósmica recoja al niño y le transmita su energía protectora. También la de enterrar o semienterrar a enfermos para que se regeneren al ser alumbrados por segunda vez directamente por la madre cósmica.
La mujer por su fertilidad se asimila cósmicamente a la tierra. En ciertas religiones, el culto a la tierra es tan importante que esta engendró por sí misma sin la ayuda de los dioses. En otras es la unión entre el cielo y la tierra lo que crea la vida, modelo cósmico que imitan el hombre y la mujer con la relación conyugal.
Se simboliza el cosmos como un árbol "por su capacidad de renovarse sin fin" (p.127). El árbol también ha simbolizado la sabiduría, la inmortalidad, la juventud... Simboliza lo atribuible a la divinidad y aquello de lo que el hombre participa limitadamente.
La desacralización de la naturaleza raramente es total en el hombre moderno, en quién subsiste un sentimiento calificable de religioso (aunque degradado) en la contemplación de la naturaleza. M. Eliade hace un comentario muy interesante: "La experiencia cósmica entre la naturaleza desacralizándose (perdiendo totalmente el sentido religioso) ha abocado en occidente en el campo del arte a la estética de "l'art pour l'art".
Otras hierofanías cósmicas:
- La piedra: símbolo del poder, la permanencia. inmutable, y por ello "revela al hombre lo que es una vida absoluta", es decir, lo sagrado, la trascendencia.
- La luna, que marca ritmos cósmicos a diferencia de la de
- El sol que es inmutable y eterno, y tiende a identificarse con la inteligencia, la autonomía, la fuerza. En las religiones solares las tinieblas no forman parte de la vida, como en las lunares, sino que se oponen. Esto acaba transformándose en filosofías racionalistas fuertemente desacralizadas. ¿Es la filosofía platónica, con su idea del bien como idea suprema y central, un ejemplo de esto?
CAPITULO IV: EXISTENCIA HUMANA Y VIDA SANTIFICADA
El hombre religioso concibe su existencia como una réplica cósmica, un microcosmos. Por tanto, para conocerse a sí mismo, trata de entender y conocer el cosmos. Así, se puede asimilar en la relación conyugal el hombre al cielo y la mujer a la tierra, pero eso no excluye la consciencia de humanidad de ambas partes, sino que cobra todo su sentido, todo su valor "por referirse al ser" (p.141).
Al ser una réplica microcósmica, el hombre religioso se concibe a sí mismo en una continua unión con el cosmos, y por tanto no solo los actos rituales tienen su significación sagrada, sino que hasta el último gesto y movimiento, por pequeño y poco importante que sea, debe cobrar sentido por ser armónico con el cosmos, con el Ser, lo sagrado. Así, en el sexo se da la posibilidad, en el tantrismo, de unificarse con el cosmos a través de un acto que si no tiene este fin, es condenatorio.
Cuanto más desacralizada es una sociedad, menos santificada está la vida, pues los actos fisiológicos, por ejemplo, responden a una necesidad instintiva corporal estrictamente, y no tienen posibilidad de trascendencia por haberse perdido la dimensión de lo sagrado.
Este ser una réplica del cosmos, un microcosmos, no solo es concebido en cuanto a los actos realizables por el hombre en tanto que sean armónicos con el cosmos, sino también en la propia estructura corporal. Así, en el pensamiento religioso indio, la columna vertebral es entendida como un eje espiritual que tiene su abertura, su comunicación con lo trascendente hacia lo alto, en la parte superior del cuerpo, en la coronilla, por donde escaparía el alma en el momento de la muerte. La casa debe responder también a esta escala microcósmica. Para el hombre moderno, su cuerpo no tiene más significado que el soporte material de su existencia, sin más trascendencia. Así, "incluso para un cristiano auténtico, el mundo ya no es sentido como obra de Dios", aunque añadamos que sí es pensado como obra de Dios, con lo que su creencia es totalmente racional y decontextualizada de su "ubicación cosmológica".
El tránsito de la vida a la vida post-mortem se efectúa pues hacia lo alto, por la abertura superior de todo microcosmos (cuerpo humano-coronilla, casa-agujero en el tejado o chimenea), en el momento de la muerte. Es el último de varios ritos de tránsito que jalonan la existencia humana (como el paso de niño a adulto, etc...) y en ellos está enmarcado, siendo, como no parece extraño, el más difícil y delicado de todos, dependiendo de lo justo y bueno que se sea.
El hombre religioso no se quiere por cómo es, sino por cómo puede llegar a ser, esto es, un "ideal religioso de humanidad" que le ha sido revelado por la divinidad. Así, a lo largo de su vida sufre sucesivos cambios que ritualiza dándole un carácter de iniciación (el paso de la pubertad a la juventud, el matrimonio...). Hoy en día, este carácter de iniciación perdura, aunque sólo concebido en cuanto a su aspecto social y sin contenido religioso (según M. Eliade).
Toda iniciación es concebida no solo como principio de un nuevo estado (por ejemplo, adulto) sino también como fin de la anterior: esto es, el tránsito de uno a otro se efectúa por medio de una muerte simbólica (enterramiento, aislamiento) que conlleva un paso simbólico por el infierno, lo preformal (espesura del bosque, grutas), con lo cual el individuo sufre una regeneración, un renacimiento, así como el acceso a un nuevo estado socio-religioso, con la adquisición de conocimientos (sabiduría) que esto implica.
Las cofradías de hombres y las sociedades secretas de mujeres son sociedades sectarias instauradas dentro de una sociedad. El rito de iniciación, requisito indispensable para ser aceptado en ellas es paralelo a las iniciaciones de pubertad ("reclusión, torturas y pruebas iniciáticas, muerte y resurrección, imposición de un nuevo nombre, enseñanza de una nueva lengua"). Es sorprendente constatar la increíble semejanza de estos ritos de iniciación con los retratados por películas norteamericanas de calidad nula sobre el ambiente universitario plagado de "hermandades" que, como modo de selección para el ingreso de nuevos componentes, instauran un sistema que en su estructura y características se asemeja al de las sociedades y cofradías secretas, aunque sin rastro de contenido religioso.
Todo rito de iniciación es una vuelta al caos, una muerte simbólica, desde donde se repite la cosmogonía, se recrea el mundo, el cosmos por entero, de forma simbólica, de modo que el individuo se regenera ("generación-muerte- re-generación" p.165) y adquiere el conocimiento, la sabiduría.
En las religiones más evolucionadas, la muerte es el paso a una vida espiritual en donde se comparte existencia con lo divino o se alcanza tal estado, por oposición al hombre más primitivo que concebía el cosmos como un continuo flujo y reflujo (creación-destrucción-creación) y a sí mismo en armonía con aquel. Así, la muerte es un segundo parto, un "alumbramiento espiritual" a una vida superior, espiritual, ya no profana.

resumen de fernand braudel la historia de las cs sociales

2010-12-09T04:38:00.000-08:00

Algunos investigadores aislados organizan
acercamientos: Claude Lévi-Strauss1 empuja
a la antropología «estructural» hacia los
procedimientos de la lingüística, los horizontes
de la historia «inconsciente» y el imperialismo
juvenil de las matemáticas «cualitativas». Tiende
hacia una ciencia capaz de unir, bajo el nombre
de ciencia de la comunicación, a la antropología,
a la economía política y a la lingüística. Y, además, ¿de qué
historia se trata?
Las demás ciencias sociales están bastante mal
informadas de la crisis que nuestra disciplina ha
atravesado en el curso de los veinte o treinta
últimos años y tienen tendencia a desconocer, al
mismo tiempo que los trabajos de los historiadores,
un aspecto de la realidad social del que la
historia es, si no hábil vendedora, al menos sí
buena servidora: la duración social, esos tiempos múltiples y contradictorios de la vida de los
hombres que no son únicamente la sustancia del
pasado, sino también la materia de la vida social
actual. Razón de más para subrayar con fuerza,
en el debate que se inicia entre todas las ciencias
del hombre, la importancia y la utilidad de
la historia, o, mejor dicho, en la dialéctica de la
duración, tal y como se desprende del oficio y de
la reiterada observación del historiador; para
nosotros, nada hay más importante en el centro
de la realidad social que esta viva e íntima oposición,
infinitamente repetida, entre el instante
y el tiempo lento en transcurrir. Tanto si se trata
del pasado como si se trata de la actualidad, una
consciencia neta de esta pluralidad del tiempo
social resulta indispensable para una metodología
común de las ciencias del hombre.
Hablaré, pues, largamente de la historia, del
tiempo de la historia. Una noción cada vez más
precisa de la multiplicidad del tiempo y del valor
excepcional del tiempo largo se va abriendo paso
—consciente o no consciente, aceptada o no aceptada—
a partir de las experiencias y de las tentativas
recientes de la historia. Es esta última
noción, más que la propia historia —historia de
muchos semblantes—, la que tendría que interesar
a las ciencias sociales, nuestras vecinas.

64 Fernand Braudel
1. Historia y duraciones
Todo trabajo histórico descompone al tiempo
pasado y escoge entre sus realidades cronológicas
según preferencias y exclusivas más o menos
conscientes. La historia tradicional, atenta al
tiempo breve, al individuo y al acontecimiento,
desde hace largo tiempo nos ha habituado a su
relato precipitado, dramático, de corto aliento,
La nueva historia económica y social coloca en
primer plano de su investigación la oscilación
cíclica y apuesta por su duración: se ha dejado
embaucar por el espejismo —y también por la
realidad— de las alzas y caídas cíclicas de precios.
Muy por encima de este segundo recitativo se
sitúa una historia de aliento mucho más sostenido
todavía, y en este caso de amplitud secular: se
trata de la historia de larga, incluso de muy larga,
duración. Poco importan las fórmulas;
pero nuestra discusión se dirigirá de una a otra,
de un polo a otro del tiempo, de lo instantáneo
a la larga duración.
Así, por ejemplo, el
término acontecimiento. Es, pues, evidente que
existe un tiempo corto de todas las formas de la
vida: económico, social, literario, institucional,
religioso e incluso geográfico (un vendaval, una
tempestad) tanto como político.
Pero esta masa no constituye toda la realidad,
todo el espesor de la historia, sobre el que la
reflexión científica puede trabajar a sus anchas.
La ciencia social casi tiene horror del acontecimiento.
No sin razón: el tiempo corto es la más
caprichosa, la más engañosa de las duraciones.
Este es el motivo de que exista entre nosotros, los
historiadores, una fuerte desconfianza hacia una
historia tradicional, llamada historia de los
acontecimientos; etiqueta que se suele confundir
con la de historia política no sin cierta inexactitud:
la historia política no es forzosamente
episódica ni está condenada a serlo. Es un hecho,
no obstante, que —salvo algunos cuadros artificiosos,
casi sin espesor temporal, con los que entrecortaba
sus relatos3 y salvo algunas explicaciones
de larga duración que resultaban, en
definitiva, ineludibles— la historia de estos últimos
cien años, centrada en su conjunto sobre
el drama de los «grandes acontecimientos», ha
trabajado en y sobre el tiempo corto. La reciente ruptura con las formas tradicionales
del siglo xix no ha supuesto una ruptura total
con el tiempo corto. Ha obrado, como es sabido,
en provecho de la historia económica y social y
en detrimento de la historia política. Pero, sobre todo, se ha producido una alteración del tiempo histórico tradicional. El tiempo no era sino
una suma de días. Las
ciencias, las técnicas, las instituciones políticas,
los utillajes mentales y las civilizaciones (por
emplear una palabra tan cómoda) tienen
también su ritmo de vida y de crecimiento; y la
nueva historia coyuntural sólo estará a punto
cuando haya completado su orquesta.
Este recitativo debería haber conducido, lógicamente,
por su misma superación, a la larga
duración. Henos de nuevo, y hasta el cuello, en el tiempo
corto. La segunda, mucho más útil, es la palabra estructura.
Buena o mala, es ella la que domina los,
problemas de larga duración. Los observadores
de lo social entienden por estructura una organización,
una coherencia, unas relaciones suficientemente
fijas entre realidades y masas sociales.
Para nosotros, los historiadores, una estructura
es indudablemente un ensamblaje, una arquitectura;
pero, más aún, una realidad que el tiempo
tarda enormemente en desgastar y en transportar.
Ciertas estructuras están dotadas de tan larga
vida que se convierten en elementos estables
de una infinidad de generaciones: obstruyen la
historia, la entorpecen y, por tanto, determinan
su transcurrir. La historia de las ciencias también conoce universos
construidos que constituyen otras tantas
explicaciones imperfectas pero a quienes les son
concedidos por lo general siglos de duración. Entre los diferentes tiempos de la historia, la
larga duración se presenta, pues, como un personaje
embarazoso, complejo, con frecuencia inédito.
Tampoco se trata de una elección de la que la
historia sería la única beneficiaría. Equivale a familiarizarse con un tiempo frenado,
a veces incluso en el límite de lo móvil. La totalidad de la historia puede,
en todo caso, ser replanteada como a partir de
una infraestructura en relación a estas capas de
historia lenta. De hecho, todos los oficios de las ciencias
sociales no cesan de transformarse en razón de
sus propios movimientos y del dinámico movimiento
de conjunto. La historia no constituye una
excepción. Para mí, la historia es la suma de todas las historias
posibles: una colección de oficios y de
puntos de vista, de ayer, de hoy y de mañana.
No será fácil, ya se
sabe, convencer de ello a todos los historiadores,
y menos aún a las ciencias sociales, empeñadas
en arrinconarnos en la historia tal como era en
el pasado. Exigirá mucho tiempo y mucho esfuerzo
que todas estas transformaciones y novedades
sean admitidas bajo el viejo nombre de historia.
Todas las
ciencias del hombre, comprendida la historia, están
contaminadas unas por otras. 2. La controversia del tiempo corto
Estas verdades son, claro está, triviales. A las
ciencias sociales no les tienta en absoluto, no
obstante, la búsqueda del tiempo perdido. Una vez apartadas estas aquiescencias, se impone
sin embargo admitir que las ciencias sociales,
por gusto, por instinto profundo y quizá por
formación, tienen siempre tendencia a prescindir
de la explicación histórica; se evaden de ello mediante
dos procedimientos casi opuestos: el uno
«sucesualiza» o, si se quiere, «actualiza» en exceso los estudios sociales, mediante una sociología
empírica que desdeña a todo tipo de historia y
que se limita a los datos del tiempo corto y del
trabajo de campo; el otro rebasa simplemente al
tiempo, imaginando en el término de una «ciencia
de la comunicación» una formulación matemática
de estructuras casi intemporales. He expresado ya mi desconfianza respecto de
una historia que se limita simplemente al relato
de los acontecimientos o sucesos. Todas las ciencias sociales incurren
en este terror. De hecho, es imposible que la antropología,
al ser —como acostumbra a decir Claude
Lévi-strauss15 — la aventura misma del espíritu,
se desinterese de la historia. En toda sociedad,
por muy tosca que sea, cabe observar las «garras
del acontecimiento»; de la misma manera, no
existe una sola sociedad cuya historia haya naufragado
por completo. ¿Para
qué volverse hacia el tiempo de la historia: empobrecido,
simplificado, asolado por el silencio,
reconstruido, digo bien, reconstruido? Pero, en
realidad, el problema está en saber si este tiempo
de la historia está tan muerto y tan reconstruido
como dicen. El historiador le ha
preparado el viaje. ¿Por qué esta
diferencia? El problema está planteado. Unas palabras para concluir: Lucien Febvre,
durante los últimos diez años de su vida, ha repetido:
«historia, ciencia del pasado, ciencia del
presente». La historia, dialéctica de la duración,
¿no es acaso, a su manera, explicación de lo social
en toda su realidad y, por tanto, también de
lo actual? Su lección vale en este aspecto como
puesta en guardia contra el acontecimiento: no
pensar tan sólo en el tiempo corto, no creer que
sólo los sectores que meten ruido son los más
auténticos; también los hay silenciosos. Pero,
¿vale la pena recordarlo?
3. Comunicación y matemáticas sociales
Quizá hayamos cometido un error al detenernos
en demasía en la agitada frontera del tiempo
corto, donde el debate se desenvuelve en realidad
sin gran interés y sin sorpresas útiles. El debate
fundamental está en otra parte, allí donde se encuentran
aquellos de nuestros vecinos a los que
arrastra la más nueva de las ciencias sociales bajo
el doble signo de la «comunicación» y de la matemática.
Pero no ha de ser fácil situar a estas tentativas
con respecto al tiempo de la historia, a la que,
al menos en apariencia, escapan por entero. Pero,
de hecho, ningún estudio social escapa al tiempo
de la historia.
Evidentemente, nada hay que decir de
nuevo sobre el acontecimiento o la larga duración.
Pero hay que ser más
explícito en lo que concierne a la historia inconsciente,
a los modelos, a las matemáticas sociales.
La historia inconsciente es, claro está, la historia
de las formas inconscientes de lo social. Los hombres han tenido siempre la impresión,
viviendo su tiempo, de captar día a día su
desenvolvimiento. ¿Es esta historia consciente,
abusiva, como muchos historiadores, desde hace
tiempo ya, coinciden en pensar? No hace mucho
que la lingüística creía poderlo deducir todo de
las palabras. En cuanto a la historia, se forjó la
ilusión de que todo podía ser deducido de los
acontecimientos. La
historia inconsciente transcurre más allá de esta!
luces, de sus flashes. Añadamos que la historia «inconsciente» —terreno
a medias del tiempo coyuntural y terreno por
excelencia del tiempo estructural— es con frecuencia
más netamente percibida de lo que se
quiere admitir. Todos nosotros tenemos la sensación,
más allá de nuestra propia vida, de una
historia de masa cuyo poder y cuyo empuje son,
bien es verdad, más fáciles de percibir que sus
leyes o su duración. Lévi-Strauss.
De ser mecánico, el modelo se encontraría a la
medida misma de la realidad directamente observada,
realidad de pequeñas dimensiones que no
afecta más que a grupos minúsculos de hombres
(así proceden los etnólogos respecto de las sociedades
primitivas). En cuanto a las grandes sociedades,
en las que grandes números intervienen,
se imponen el cálculo de medias: conducen a modelos
estadísticos. De donde se deduce
la necesidad de confrontar también los modelos
con la idea de duración; porque de la duración
que implican dependen bastante íntimamente, a
mi modo de ver, tanto su significación como su
valor de explicación.
Para una mayor claridad, tomemos una serie
de ejemplos de entre los modelos históricos23
—entiéndase: fabricados por los historiadores—,
modelos bastante elementales y rudimentarios que
rara vez alcanzan el rigor de una verdadera regla
científica y que nunca se han preocupado de desembocar
en un lenguaje matemático revolucionario,
pero que, no obstante, son modelos a su manera.
Registra un fenómeno (algunos dirían
una estructura dinámica; pero todas las estructuras
de la historia son, por lo menos, elemental
mente dinámicas) capaz de reproducirse en un
número de circunstancias fáciles de reencontrar.
¿ Acaso no ha habido
economistas que han tratado de verificar, en
el caso concreto de los países subdesarrollados
de hoy, la vieja teoría cuantitativa de la moneda,
modelos también a su manera?26.
Pero las posibilidades de duración de todos estos
modelos todavía son breves en comparación con
las del modelo imaginado por un joven historiador
sociólogo americano, Sigmund Diamond27.
Supone ciertas condiciones sociales precisas pero
en las que la historia se ha mostrado particular
mente pródiga: es válido, por consiguiente, para
una duración mucho más larga que los modelos,
precedentes, pero al mismo tiempo pone en causa
a realidades más precisas, más exiguas.
Este tipo de modelo se aproximaría, en último
extremo, a los modelos favoritos, casi intemporales,
de los sociólogos matemáticos. Las explicaciones que preceden no son más que
una insuficiente introducción a la ciencia y a la
teoría de los modelos. Sus modelos apenas son otra
cosa que haces de explicaciones. Nuestros colegas
son mucho más ambiciosos y están mucho
más avanzados en la investigación cuando tratan
de reunir las teorías y los lenguajes de la información,
la comunicación o las matemáticas cualitativas.
Información,
comunicación, matemáticas cualitativas: todo se
reúne bastante bien bajo el vocablo mucho más
amplio de matemáticas sociales.
Las matemáticas sociales28 son por lo menos
tres lenguajes; susceptibles, además, de mezclarse
y de no excluir continuaciones. En todo caso, no existe una matemática, la matemática
(o de existir se trata de una reivindicación).
Un doble hecho está,
sin embargo, establecido: en primer lugar, que
semejantes máquinas, que semejantes
posibilidades matemáticas existen; en segundo lugar,
que hay que preparar a lo social para las
matemáticas de lo social, que han dejado de ser

únicamente nuestras viejas matemáticas tradicionales:
curvas de precios, de salarios, de nacimientos...Admitamos que se trate, a niveles distintos,
de lenguajes diferentes; pero, en todo caso
se trata de lenguajes. Se trata, por tanto, de un lenguaje.
Con la ayuda
del matemático André Weill, Lévi-Strauss ha conseguido
traducir a términos matemáticos la observación
del antropólogo. ¿Pretende acaso el último grito de la
investigación sociológica aprender bajo todos
los lenguajes estas relaciones simples y
misteriosas, a fin de traducirlas a un alfabeto
Morse, quiero decir, al universal lenguaje
matemático? Tal es la ambición de las nuevas
matemáticas sociales. Pero, ¿se me permitirá
decir, sin pretender ironizar, que se trata de
otra historia?
Reintroduzcamos, en efecto, la duración. He dicho
que los modelos tenían una duración variable:
son válidos mientras es válida la realidad
que registran. Y, para el observador de lo social,
este tiempo es primordial, puesto que más significativa
aún que las estructuras profundas de la
vida son sus puntos de ruptura, su brusco o lento
deterioro bajo el efecto de presiones contradictorias.
He comparado a veces los modelos a barcos. Si yo fabricara
un modelo a partir de lo actual, procedería inmediatamente
a volver a colocarlo en la realidad,
para más tarde irlo remontando en el tiempo,
caso de ser posible hasta su nacimiento. Una vez
hecho esto, calcularía su probabilidad de vida
hasta la próxima ruptura, según el movimiento
concomitante de otras realidades sociales. Todos los sistemas de parentesco se

perpetúan porque no hay vida humana posible
más allá de una cierta tasa de consanguinidad,
porque se impone que un pequeño grupo de hombres
para vivir se abra al mundo exterior: la
prohibición de incesto es una realidad de larga
duración. En una palabra, no se encuentra únicamente
sobre las rutas tranquilas y monótonas de la larga
duración. De esta forma, el procedimiento recomendado
por Lévi-Strauss en la investigación
de las estructuras matemáticas no se sitúa tan
sólo en el nivel microsociológico sino también en
el encuentro de lo infinitamente pequeño y de la
muy larga duración.
¿ Se encuentran, además, las revoluciones matemáticas
cualitativas condenadas a seguir únicamente
los caminos de la muy larga duración? En
este caso, sólo reencontraríamos en fin de cuentas
verdades que son demasiado las del hombre
eterno.

resumen de hanna la condicion humana

2010-12-09T04:36:00.001-08:00

Resumen de todo el libro de hanna
La vida activa se expone en el libro La condición humana. Se trata de las tres
actividades básicas que el hombre lleva a cabo en el tiempo entre nacer y morir:
labor, trabajo y acción. Lo común a estas tres actividades es que se realizan con
el cuerpo y en un ámbito perceptible a los sentidos de todas las personas. En
apariencia, ellas constituirían la totalidad de la vida humana. Sin embargo, una
aparente ebullición de actividad puede estar más vacía de significado que la
pasividad total. De hecho, dentro de la vida activa, sólo la acción es política.
Veamos de cerca cada una de las tres actividades básicas para adentrarnos en el
problema.
Labor. La labor se distingue por corresponder a los procesos cíclicos necesarios
para la vida biológica. Cuando la realizamos estamos tan cercanos como es posible
a la naturaleza, en el sentido antes explicado. La labor no nos distingue de
los animales, pues ellos también tienden a procurarse su sustento y cuidar su
vida. A esto se debe el que la labor no es ni pueda ser nunca política: aunque se
realice en contigüidad de otros hombres, no genera por sí misma nada entre
ellos, más que, quizás, el sentimiento rítmico y placentero de esforzarse por
obtener el sustento.
En la antigüedad griega, los esclavos eran quienes realizaban la labor, de
tal forma que los ciudadanos quedaran libres de ella y pudieran vivir la política.
La labor correspondía entonces a la privacidad del hogar. Gradualmente, la labor
fue saliendo de la intimidad de la vida privada.
La labor debe limitarse a ser sólo una parte de la vida. Es un logro que ya
no se la deba ocultar ni endilgar a los esclavos; sin embargo, Arendt la usa como
categoría para ilustrar el campo de lo no político, categoría que tiene un enorme
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ESTUDIOS SOCIALES, NUEVA ÉPOCA
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y peligrosísimo potencial de confundirse con las actividades más propiamente
humanas; las acciones políticas.
Trabajo. “El trabajo proporciona un «artificial» mundo de cosas, claramente
distintas de todas las circunstancias naturales” (ibídem: 35). Lo producido por el
trabajo sobrevive y trasciende a los trabajadores. En él, el hombre es amo de la
naturaleza: la violenta tomándole material para fabricar objetos que ingresarán
al hábitat humano. Lo que se fabrica en el trabajo no tiene el fin principal de
sostener o hacer más fácil la vida, sino de objetivar un mundo “artificial”, intencionadamente
humano.
El trabajo no es político, pero le abre a la política la posibilidad de existir
al construir un hogar para ella. Para Arendt, la obra de arte corresponde a esta
categoría. El artista produce objetos que quedan por largo tiempo en el mundo,
constituyéndolo: “los hombres que actúan y hablan necesitan la ayuda del homo
faber en su más elevada capacidad, esto es, la ayuda del artista, de poetas e
historiógrafos, de constructores de monumentos o de escritores, ya que sin ellos
el único producto de su actividad, la historia que establecen y cuentan, no sobreviviría”
(ibídem: 195).
Acción. La noción arendtiana de acción, que es la actividad política, es poco
ortodoxa, delicada y llena de matices. Para entenderla es necesario definirla
desde varias perspectivas y descartar a muchas usurpadoras que pretenden hacerse
pasar por ella, pero que, una vez hechas a un lado, pueden dejar iluminada
la esencia del actor político en su pureza y complejidad.
La acción es la actividad del hombre en cuanto hombre, lo cual quiere
decir; en cuanto es plural. Un espécimen de nuestra raza no sería humano si no
viviera en medio de otros como él que a la vez fueran diversos de él. “El discurso
y la acción revelan esta única cualidad de ser distinto. Mediante ellos, los hombres
se diferencian en vez de ser meramente distintos; son los modos en que los
seres humanos se presentan unos a otros, no como objetos físicos, sino qua hombres”
(ibídem: 206).
Sólo se puede llamar acción a aquélla que es realizada con plena originalidad;
y no como consecuencia de tendencias o fuerzas ajenas al actor. La acción
es frágil porque es un hombre solo el que la inicia, pero su continuación depende
de mil hombres más que la interceptarán y la llevarán a desenlaces inimaginados
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SECCIÓN ARTÍCULOS
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o la conducirán a la nada simplemente con ignorarla. Un hombre fuerte podrá
someter a los demás para realizar grandes obras, pero no está actuando políticamente,
no está interactuando con otras personas, sino que las está usando como
“material humano”. Al usar a los hombres, los mata qua hombres (ibídem: 216).
En este tipo de acciones tiránicas, no se engendra ningún poder ni se construye
ningún mundo. Es sólo una fuerza física que lleva a consecuencias desprovistas
de significado humano, aunque sean muchos los implicados. Las auténticas acciones,
en cambio, tienen su grandeza y su significado “en la propia realización,
y no en su motivación ni en su logro” (ibídem: 231). La acción se distingue
porque, a través de ella, el actor pone de manifiesto ante otros su cualidad de ser
«quién», de ser un hacedor de milagros.
La acción y el discurso son indeterminados por definición. Entonces, ¿qué
impide que el mundo humano sea un caos completo? Por un lado, la objetivación
de dicho mundo en la fabricación, la cual pone objetos sólidos y duraderos que
median entre las personas. Por el otro, existen diversos mecanismos que nos
marcan caminos por los cuáles transitar humanamente. Arendt no los conceptúa
como tales, sino que los explica a lo largo de su obra en diferentes momentos.
Sin embargo, todos estos mecanismos contribuyen a la edificación de un mundo
humano que no se desmorona con la indeterminación de la acción. Se trata de
los siguientes.
En primer lugar está la nomos, en el sentido griego; es la ley que nos marca
límites para la vida. Según Arendt, ni la nomos ni su legislación eran políticas
para los griegos, sino que eran requisitos previos para la política. La nomos
establecía las fronteras de la polis así como lo permitido y lo prohibido hacia
dentro de ella. De esta forma, su imperio sentaba las bases de lo que sería la
convivencia entre iguales. Gracias a la nomos, la relación con los demás ciudadanos
no era arbitraria ni se tenía que elegir entre posibilidades infinitas, sino
que se daba con lineamientos establecidos de lo que se consideraba humano y
legítimo.
La lex romana es otro mecanismo que impide el caos del mundo. Antes de
que el Imperio Romano pasara a la fase en la que sometía a los pueblos a los que
vencía, solía establecer ligas con ellos. Se trataba de un acuerdo entre dos pueblos
contrayentes. Dicho acuerdo ampliaba el mundo humano al establecer posibilidades
de relación entre diversos grupos de personas. Gracias a la lex, no era
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ESTUDIOS SOCIALES, NUEVA ÉPOCA
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posible tratar de cualquier forma a los extranjeros, sino que había pautas definidas
para hacerlo, mediante las cuales se hermanaban.
Dentro de los que estamos considerando mecanismos para encauzar la libertad
humana se encuentra el perdón. Él nos permite otorgar a nuestros agresores
la oportunidad de empezar de nuevo. Los actos malos que cometemos
libremente no tendrían marcha atrás si los afectados por ellos no tuvieran la
posibilidad de perdonarlos. De forma similar, la comprensión alivia la indeterminación
de la acción humana, pues gracias a ella, el hombre se reconcilia con
los hechos pasados que no puede cambiar.
Por último, contamos con las promesas, que nos permiten tener algunas
certidumbres con respecto a nuestra acción y a la de los demás. Sin ellas, “…no
podríamos mantener nuestras identidades, estaríamos condenados a vagar desesperados,
sin dirección fija, en la oscuridad de nuestro solitario corazón, […]
oscuridad que sólo desaparece con la luz de la esfera pública mediante la presencia
de los demás, quienes confirman la identidad entre el que promete y el que
cumple” (ibídem: 257). Todos estos mecanismos impiden que una acción, al
nacer, quede desamparada en la indeterminación; son las pautas del actuar humano.
De no ser por estos mecanismos, la acción humana sería libre hasta el punto
de multiplicar exponencialmente –y hasta el absurdo– sus posibilidades. Sin
embargo, tampoco tiene sentido, para Arendt, el habitar exclusivamente en un
ámbito privado que sólo responda a las tendencias de la vida biológica. El actor
político es, en resumen, aquél que se atreve a salir de la oscuridad de lo privado
para enfrentarse con sus semejantes y ejercer su creativa libertad en un mundo
establecido. Es actor quien actúa por la acción misma, quien la inicia porque
quiere iniciarla; a diferencia del laborante que pretende satisfacer necesidades y
del fabricante que busca la utilidad d

resumen EPILEGOMENOS

2010-12-09T04:35:00.000-08:00

La naturaleza humana y la historia humana

El autoconocimiento humano realmente es para conocer sus facultades cognoscitivas, su comprensión o razón. Este razonamiento es hijo de la desesperación, ya que el método intentado para el estudio de la mente fracasó. En el mundo de la naturaleza a estudiar se empieza por una familiarización con las cosas particulares, empezar por observarlas, y una vez familiarizado con estas, entablaremos las leyes que los gobiernan.

Locke coloca al hombre por encima de los seres sensibles y le da toda la ventaja y dominio que sobre ellos tiene. De acuerdo a la posesión de su autoconocimiento. Pero el deseo tentativo de Locke, no era el conocimiento de la mente humana, tan solo mediante métodos análogos a los de las ciencias naturales. Parte del conocimiento humano, lo que Locke quería, es que la mente del hombre se detuviera sobrepasados los limites de su capacidad. Sabiendo que el poder del entendimiento era suficiente para las necesidades. Pero hasta nuestros días, los deseos de Locke no han llegado a entender que es el entendimiento.

Esta argumentación del fracaso en que la ciencia de la naturaleza humana esta envuelta en estos problemas filosóficos desde los siglos XVII y XVIII, es que la ciencia del pensamiento de aquellos hombres no era meramente científico, ya que se contaba con una incipiente psicología. Y este problema se llegó a una explicación más justa ante este fracaso, la cual descansa en que es una deformación del método por la analogía con las ciencias naturales. El fracaso llevó a hacer un estudio mas a fondo y riguroso de su formación como una ciencia aparte para el conocimiento de su pasado y método histórico.

Ya en el siglo XIX, a la historia se le conoce como la reconstrucción de ese pasado, del estudio del ser humano en su integridad, cuyo método es una reconstrucción a partir de documentos escritos y no escritos, críticamente analizados y comprobados. Los tipos específicos de organización humana, la ciudad- Estado, sistema feudal, capitalista, son características de ciertas épocas son las que conceden la única forma social y política en las cuales el intelecto humano tiene realmente inteligente. Por el hecho humano de reconstruir y nutrirse de acuerdo a sus métodos y testimonios , la historia empieza a penas a hilar su cobija en la cual, el historiador tendrá que hacer caso a ella.

Cuando Hegel dijo que la naturaleza no tenia historia, se refirió a que la organización humana cambia a medida que transcurre el tiempo, y las formas de la organización natural no. Ya que la naturaleza en los cambios es una condición, la cual es inherente al hombre, siendo que el propio ser humano racional organiza lo suyo, lo que no esta a su alcance lo omite, pero recuerda que esta dentro de su sistema. Pero el caso de la biología que atribuye a lo organismos vivos un desarrollo en sus formas especificas actuales a través de la evolución. Esta evolución es al mismo tiempo algo parecido a lo que nos presenta Hegel, pero la biología incluye a todos los organismos vivos, todos aquellos seres que no tienen razón de si mismo, pero el hombre tiene razón de su evolución a través del tiempo. Cuando Aristóteles nos advierte el caso de la felicidad del hombre, este dice que esta posesión no es solo en un instante sino que se necesita toda la vida, claramente es una evolución temporal lo que nos describen estos autores. Es una descripción la cual una cosa esta a la vez en la que otra, y se niega de si misma.

Algo parecido sucede en la historia, aquí el historiador, al investigar el pasado debe hacer una distinción la que podría llamarse el exterior y el interior, el exterior como una descripción de todo lo que pertenece en términos de cuerpos y sus acontecimientos: el paso de César, acompañado de hombres, de cierto río llamado el Rubicón en determinada fecha. Por interior, todos lo términos de pensamiento: el desafió de César a la ley republicana. Al historiador le interesa el cruce del Rubicón sólo en lo que tiene relativo a la ley republicana. Pero también debiera interesarle la ley republicana relativo al cruce del Rubicón. Y tratar de recordar que el acontecimiento fue una acción y que la tarea principal es adentrarse en el pensamiento en esa acción. Para el hombre de ciencia, la naturaleza es siempre y puramente un fenómeno, pero, para el historiador no es esto, son cosas que el mira, pero no los mira, sino que mira a través de ellos, para construir el pensamiento que tienen. Siendo a la vez el caso en que la naturaleza tiene su evolución, el hombre se mira a sí mismo, se conoce a través de sus pensamientos que otros han dicho y las acciones que estos hicieron.

Por eso estos procesos no son meros acontecimientos, sino meros procesos de acciones, que consisten en acciones de pensamiento. Toda historia es historia del pensamiento. Historia que va más allá de la pura y única concepción de los acontecimientos. La historia al estudiar las acciones ejecutadas por Julio César, trata de comprender estas acciones, de descubrir que pensamientos tenía César y pensar por si mismo lo que César tenia en mente al momento que decidió ejecutarlas. En pocas palabras ponerse en las sandalias de César, con comprensión el historiador revive los pensamientos pasados, en contexto de sus propios conocimientos y hace crítica, forma propios juicios de valor y corrige los errores que vea en ellos. Pero el corregir estos errores es superstición, ya que no se puede poner en práctica que la historia ayude a detener errores que vayan suceder. La historia debiera ayudar, pero no es su objetivo.

El objetivo de su estudio recae en el conocimiento histórico, aquel que la mente ha hecho en el pasado, y al mismo tiempo, es volver a hacerlo, y este pensamiento que solo se puede conocer en tanto que la mente que la conoce la revive y al hacerlo se conoce. Se conoce por el hecho de tener un conocimiento sobre la historia, o los procesos que tuvieron efecto en ella. Este pensamiento histórico funciona, repensando los pensamientos de Cesar o Nerón cada uno en sus respectivas acciones de pensamiento, y así haciendo una reflexión de las acciones que ellos hicieron. Esto nos lleva a que la llamada ciencia de la naturaleza humana o de la mente humana se resuelve en historia. Se le da su autonomía, se nos muestra una metodología a seguir.

La falacia entre un proceso natural, en el cual muere el pasado y este es reemplazado por el presente, Oswald Spengler advierte que la diferencia entre las matemáticas modernas y las de los griegos, son de acuerdo en su función de su propia época histórica. Esto quiere decir que ese pasado aun sobrevive en nuestro presente. Y sobrevive en nuestro presente cada vez mas, por aquellos que quisieron conocer el conocimiento en esta ciencia exacta. Por sí mismos conocen que el conjunto del pensamiento es una posesión comunitaria, y casi todas las operación que ejecutan nuestras mentes son operaciones que aprendimos de otros que ya las han ejecutado. Pero las han ejecutado de acuerdo a su época, porque un griego no pensaba como actualmente se hace. Este proceso histórico es en sí un proceso de pensamiento y sólo existe en tanto que las mentes que forman parte de él se saben partes de él. Conocen y saben partes de él, por el simple hecho de su autoconocimiento.

La imaginación histórica

El pensamiento histórico es en un sentido semejante a la percepción. Ya que cada uno de ellos tiene como objeto propio algo individual. Esta individualidad es exactamente lo que es necesario para el quehacer histórico, el historiador tiene esta alternativa, a comparación de un químico. Si el historiador lo que piensa es acerca de Isabel de Inglaterra o de Marlborough, o de la guerra del Peloponeso o de la política de los Reyes Católicos. Es porque este pensamiento aunado a su individualidad le permite reconocer ese pasado. Aunque lo que percibimos es siempre el esto, el aquí, el ahora. Ya que existe un momento en que es perceptible hic et nunc. Esto no es proceso para detener su labor histórica. Porque aunque sus objetos son acontecimientos que han dejado de ocurrir y condiciones que no existen, estos se convierten en objetos del pensamiento histórico. El hecho de ser pasado es historia del pensamiento en que se ve envuelto.

El quehacer del pensamiento histórico recae dos partes esenciales, en la estas son la memoria y la autoridad. Pero lo primero es conocer un acontecimiento, y una vez conocido lo primero es ponerse en contacto con él, luego recordarlo, después exponer de él en términos inteligibles, para así finalmente aceptar lo expuesto como verdadero. En la verdad histórica, está es accesible para el historiador porque existe prefabricada en las declaraciones preconfeccionadas de sus autoridades. Pero el hecho de que estas sean autoridades no significa que las tome como su amo. Estas tan solo son declaraciones, son un texto sagrado cuyo valor es enteramente de la continuidad de la tradición que representa.

Aunque la autoridad puede ser charlatana, discursiva, puede haber olvidado u omitido hechos, puede haberlos expuesto torcidamente o por mala fe. Estas autoridades seguirán siendo autoridades y nada más. Pero ante esto el historiador no tiene remedio, ya que para él, en teoría, lo que dicen las autoridades es la verdad, toda la verdad accesible y nada más que la verdad. Este problema es y será, el que el historiador tiene comprobar, verificar y analizar. Porque esto probablemente pueda hacer que el alumno supere al maestro. Y para esto el historiador tiene que ir mas allá de sus autoridades, porque aunque las exposiciones sacadas de estas, le van ayudar más en la medida que aumente su capacidad como historiador. La autonomía del historiador se manifiesta en su forma extrema, en virtud que tiene él para rechazar lo que dicen explícitamente sus autoridades. El historiador acepta lo que sus autoridades le digan, pero no por la autoridad de esta, sino por la suya propia. Ya que esta en su naturaleza critica, lo que cual mente racional como él le diga. Y una vez habiendo satisfecho su criterio de la verdad histórica. Podrá continuar hacia lo que su imaginación, de acuerdo a su conocimiento histórico ayudado de ella.

La imaginación que posee el historiador tiene que ser plus ultra, un buen historiador debe tener una imaginación lo suficientemente vigorosa para volver su narración emocionante y pintoresca. Salvando así unos huecos en la narración, ya que con esto el historiador da a su narración una continuidad histórica. Pero no es una imaginación propiamente ornamental, sino estructural. Basado en hechos verídicos de acuerdo al conocimiento del propio historiador, esta continuidad en la narración es la que permite seguir avanzando en el quehacer de su historia. Cuando Kant demostró que para percibir el mundo que nos rodea, es indispensable para la misma historia, que operando no como la fantasía, sino en su forma a priori, hace el trabajo entero de construcción histórica. Esta construcción, que Kant advierte; es lo que los historiadores deben de tomar en cuenta, para no forzar a manera de sus deseos la historia que quieren demostrar.

Lo imaginario, no es real ni irreal. Porque cabe pensar que la imaginación es esencialmente caprichosa, arbitraria, meramente fantasiosa. Pero la imagen que el historiador se hace de su tema, trátese de una secuencia de acontecimientos o de un estado pasado de cosas, aparece como una red construida imaginativamente entre ciertos puntos fijos, pero si estos puntos fijos son suficientemente abundantes y los hilos tendidos se ha hecho con el cuidado debido, siempre por la imaginación a priori y nunca por la mera fantasía arbitraria , la imagen entera verificará constantemente por referencia a estos datos y corre demasiado riesgo de perder contacto con la realidad que representa.

En lo expuesto anterior, para demostrar la autenticidad de la imagen del historiador en la construcción de su imagen del pasado, esta se encuentra vestida en las fuentes, ya que estas se les conceden créditos. Pero es necesario que el historiador se concentre en las fuentes más importantes a medida que avanza en su investigación. Ahora el problema de estas fuentes es, que cualquier fuente puede estar contaminada. Ante esto el historiador crítico tiene que descubrir estas y muchas otras especies de falsificación. La veracidad a la que el historiador se somete en estas fuentes, sólo puede hacerlo, viendo si la imagen del pasado a donde le lleva el testimonio histórico es una imagen coherente y continua, si tiene sentido. Porque si estas son lo contrario, el historiador no tendría ninguna salida.

Para la construcción de imágenes, narración de acontecimientos, y en parte, descripción de situaciones, la novela y la historia debe haber coherencia, ser explicativas, autojustificantes. Pero la diferencia entre un historiador y un novelista reside, en que el novelista tan solo construye una imagen coherente, que tenga sentido. A esto el novelista tan solo le importa el exterior del acontecimiento, y lo demás lo deja a su mero imaginario lleno de pasiones y emociones. Pero el historiador tiene doble tarea, hace lo mismo que el novelista y la vez construir una imagen de las cosas, tales como ellas fueron, y de los acontecimientos, tales como ocurrieron. La base para el historiador en su actividad, son los testimonios del pasado.

Es testimonio histórico todo aquello que el historiador puede utilizar como testimonio histórico. Valga la redundancia, pero es la única fuente que aclare sus inquietudes en su quehacer. Este testimonio tiene que ser algo perceptible para él, hic et nunca. Y de todas las cosas perceptibles para él no hay ninguna que no pueda utilizar como prueba histórica en alguna cuestión, si la aborda con la pregunta justa en la mente. Aunque el problema aquí es, que si todo el pensamiento es histórico, hasta donde se limita la capacidad histórica para decir que es histórico y lo que no es. Porque la totalidad del mundo perceptible es potencialmente y en un principio testimonio histórico para el historiador. El problema puede aclararse con el hecho de que el testimonio histórico es testimonio histórico solamente cuando alguien lo considere históricamente.

Si el pensar histórico es aquella actividad de la imaginación mediante la cual nos esforzamos por dar a esta idea innata un contenido detallado, lo cual hacemos empleando el presente como testimonio de su propio pasado. Porque el presente es lo único, en que nuestra mente esta conectado, partimos del presente hacia aquel pasado. Nunca a la inversa.

Y por fragmentarios y defectuosos que puedan ser los resultados en el trabajo del historiador, la idea que gobernó su curso es clara, racional y universal. Es la idea de la imaginación histórica, como forma de pensamiento autodependiente, autodeterminante y autojustificante. Ya que el historiador no se condiciona ante el pensamiento histórico, y mientras este pensamiento siga claro, racional y universal seguirá haciendo su actividad con una continuidad fluida.

Evidencia del conocimiento histórico

En historia, las conclusiones son acerca de acontecimientos, cada uno de los cuales tiene su propio lugar y fecha. La exactitud con que el historiador conoce un lugar y una fecha es variable; pero siempre sabe que hubo un lugar y una fecha y, dentro de ciertos límites, siempre sabe cuales fueron, siendo estos conocimientos parte de la conclusión a donde lo lleva el razonamiento acerca de los datos que tiene entre sí. Y lo sabe porque ese pasado deje huellas en su presente, el acontecimiento dejo rastro en el lugar donde sucedió.

Pero la historia no permite al historiador arrogarse nada a menos que pueda justificar su pretensión exhibiendo ante si, primeramente, y luego ante quien pueda y quiera seguir su demostración, las bases de las que parte. Esta justificación es, la que el historiador debe tener en cuenta ante el conocimiento de los hechos. Y la manera como el conocimiento se relaciona con las bases en que se apoya es, de hecho, la misma para toda clase de conocimiento.

La historia es autónoma. Ya que contiene sus propios métodos, y las mentes que conocen el trabajo histórico quedan exentos de otras disciplinas. Por eso el historiador tiene el derecho y la obligación de decidir, mediante los métodos propios de su propia ciencia, cuál es la solución correcta de cada problema que se le plantea en el ejercicio de esa ciencia. Cuando el historiador acepta una respuesta preconfeccionada a alguna pregunta por él planteada, respuesta que le da otra persona, esa otra persona se denomina su “autoridad”, y la afirmación hecha por tal autoridad y aceptada por el historiador se llama testimonio. Y cuando el historiador acepte el testimonio de una autoridad y lo trate como verdad histórica, pierde visiblemente el nombre de historiador; pero no hay otro nombre que darle. Pero el historiador al ser libre en su quehacer, no siempre por el hecho de que acepte el testimonio de la autoridad, este dejara de ser historiador. Pero ocurre algo en su historia que hace, una historia que hasta hace muy poco tiempo seguía viva.

A ésta historia que se construye entresacando y combinando los testimonios de autoridades diferentes es denominada historia de “tijeras y engrudo”. Esta no es realmente historia, ya que no satisface las condiciones necesarias de la ciencia; pero es la que hasta hace poco fue la única historia que existía, y una parte de la que se escribe, pertenece a este tipo.

El método de “tijeras y engrudo” era el único que conocían en el mundo grecorromano tardío o en la Edad Media. Esta actividad funciona así, el historiador recopilaba testimonios, hablados o escritos, juzgando por sí mismo en lo tocante a su veracidad, y luego los juntaba y publicaba, trabajo que era en parte literario – la presentación como una narración articulada, homogénea y convincente – y en parte retórico, ya que estos historiadores antiguos y medievales proponían probar una tesis. El historiador debe abandonar este método de seguir copiando los testimonios de las mejores fuentes, y solamente lo hará llegando a conclusiones propias. Al hacer esto se desprenderá de las autoridades, y entenderá la historia en su manera en que llegue a sus conclusiones, y deje atrás los testimonios de autoridad. Aunque este método parece perfecto en sí mismo, el historiador tiene un problema ejerciéndolo.

El único problema para el historiador de “tijeras y engrudo” es aceptar o rechazar cierto testimonio relativo a la cuestión que le interesa. Si la conclusión es negativa de acuerdo a su testimonio, eso le prohibirá aceptar. Pero si es positiva, lo más que ésta le da es un Nihil Obstat. Aquí el historiador seguirá haciendo lo mismo de siempre, con una conducta hacia lo mas fácil. Porque al haber una conclusión negativa, esta lo hará detenerse por su mismo instinto de cortar y pegar.

En la historia de “tijeras y engrudo” el historiador adopta una actitud prebaconiana. Sus actitud antes sus autoridades, como lo dice la misma palabra, es de respetuosa atención. Pero su actitud de atender a su autoridades, es hacer lo que la autoridad ya ha hecho, y con esto llegara a una conclusión ya demostrada. El historiador en la historia científica, o historia propiamente dicha, se ha cumplido la revolución baconiana. El historiador de “tijeras y engrudo” lee simplemente a Herodoto, Tucidides, etc., con espíritu receptivo para averiguar lo que dijeron. El historiador científico los lee con una pregunta en la mente, después de haber tomado la iniciativa a decidir por su cuenta que es lo quiere averiguar. Cada paso del razonamiento depende de plantear una pregunta. Porque al tener en mente el estado de la cuestión, el historiador hace historia meramente dicha.

Si bien la historia de “tijeras y engrudo” significa el repetir declaración que otras gentes han hecho, solo puede ponerse a trabajar cuando le proporcionan declaraciones ya hechas acerca de los temas sobre los cuales quiere pensar, escribir, etc. Esto quiere decir que esta clase de historiador hace trabajos e investigaciones en las cuales las fuentes estén más cerca de su alcance y que sea lo que otra persona escribió antes.

La diferencia entre el historiador científico y de “tijeras y engrudo”, es que este ultimo se interesa en el contenido, como se le denomina, de las declaraciones, le interesa lo que declara. El científico se interesa por el hecho de que se hacen las declaraciones. Ya que el historiador científico siempre pone en tela de juicio el hecho en si de tal o tales declaraciones.

El historiador de “tijeras y engrudo” se protege de ver la verdad acerca de sus propios métodos mediante la selección cuidadosa de temas con los cuales puede “salir adelante”. En los cuales la accesibilidad a ciertos testimonios en cantidad es fácil para él, y esta accesibilidad sea de una manera directa, la cual no lo cuestione o incite repensar el pensamiento histórico.

La historia como re-creación de la experiencia pasada

Las condiciones que puede el historiador conocer el pasado son diversas, el pasado nunca es un hecho dado que podamos aprehender empíricamente mediante la percepción, el historiador no es un testigo ocular de los hechos que desea conocer. Porque en su conocimiento del pasado, es un ciego en ello, una manera en la cual esa percepción siempre será así. Y sabe muy bien que su único conocimiento posible del pasado es mediato o inferencial o indirecto, nunca empírico. Porque lo empírico, porque si fuera así todo seria tan fácil como hacer una historia, de recortes y gustos particulares. Y ésta mediación no puede efectuarse por medio del testimonio. Ya que no se puede basar en ello. Esta mediación seria cuando mucho creencia, no conocimiento, y una creencia muy mal fundada e improbable. Una creencia que muchas veces sigue acosando a cierta clase de historias, que en lo particular son un mal camino a seguir.

Si el historiador no tiene conocimiento directo o empírico de los hechos, ni conocimiento transmitido o testimonial de ellos. El único conocimiento que puede conocer es que el tiene que recrear el pasado en su propia mente. Los testimonios o ciertas reliquias del pasado, son la forma de descubrir que pasado fue ese que dejo tras de sí estas reliquias. Las reliquias son ciertas palabras escritas, y en ese caso tiene que descubrir que quiso decir con ellas la persona que las escribió. Esta recreación compite de manera desmesurada en las diferentes historias que muchas veces hemos leído, porque algunas son una mera recreación de ese pasado que sigue desolado ante muchos historiadores.

El pensamiento mismo no esta envuelto en el fluir de la conciencia inmediata; en algún sentido se halla fuera de fluir. No solo es el objeto del pensamiento el que en algún modo se halla fuera del tiempo, también lo hace el acto de pensamiento, en este sentido al menos, ese mismo acto de pensamiento puede durar a través de un lapso y revivir al cabo de un tiempo en que estuvo a la expectativa. Pero siempre y cuando ese acto de pensamiento no sea súbito, porque seria una inmediatez que de nada puede servirle al quehacer del historiador. Este tiene que concentrar un grande lapso de tiempo para revivir lo que esperaba de ello.

Este pensamiento no pude ser jamás un mero objeto. Conocer la actividad de pensar de otro es posible sólo en el supuesto de que esta misma actividad puede re-crearla uno en su propia mente. En ese sentido, saber lo que alguien esta pensando o ha pensado, supone pensarlo por uno mismo. El hecho de que alguien ejecute un acto de pensamiento que alguien ha ejecutado antes no lo convierte en historiador. No en teoría, porque este mundo esta lleno de racionalidad. Y aunque alguien lo haya pensado no signifique que igual que el anterior. No es posible decir que sea un historiador sin saberlo: a menos que sepa que esta pensándolo históricamente, no está pensando históricamente. Ya que el pensar histórico es una actividad. Actividad que es necesaria tenerla en mente para analizar, cuestionarse y llegar a una conclusión en la historia.

Esta re-creación del pensamiento pasado no es una precondición del conocimiento histórico, sino un elemento integral de él; por tanto, el efecto de la pretensión es hacer imposible dicho conocimiento. En un acto de pensamiento volverse subjetivo deja de ser objetivo, y así al volverse presente deja de ser pasado; solo se puede tener conciencia de él como el acto que se ejecuta hic et nunc, no como el acto que algún otro ha ejecutado en otro tiempo. Este actor es el historiador, ya que el esta en su hic et nunc, haciendo el quehacer histórico; y en aquel pasado que alguien ejecuto en su tiempo, para esa persona no es historia. Esto nos lleva a que todo lo que nosotros estamos haciendo hic et nunc, es historia, pero uno no la piensa como tal, es el acto inherente de una mismo. Y por ende esto nos puede llevar a caer en una contradicción por razón de ser subjetivo o objetivo.

El historiador, gracias al empleo de pruebas del mismo carácter general, puede recuperar los pensamientos de otros, llegando a pensarlos, aun cuando nunca los haya pensado antes, y sabiendo que esta actividad es la re-creación de lo que aquellos hombres pensaron alguna vez. Porque el simple hecho de que César cruzara el Rubicón, es una acontecimiento que desencadeno otro conocimiento. Nunca sabremos jamás a que olían las flores del jardín de Epicuro, o como sentía Nietzsche el viento en el cabello al caminar por la montaña; pero la prueba de lo que estos hombres pensaron esta en nuestras manos. Y al re-crear estos pensamientos en nuestras propias mentes mediante la reinterpretación de esas pruebas podemos saber, en la medida en que hay conocimiento, que los pensamientos que creamos fueron los suyos.

Siempre que haya un conocimiento, podremos recrear en nuestros pensamientos las acciones de cualquier personaje. Por el sencillo hecho de querer autoconocernos, de cuestionar nuestros sentidos objetivos y subjetivos en el pensamiento histórico.

El asunto de la historia

El conocimiento histórico, es aquel que puede recrearse en la mente del historiador. Y no puede haber historia de lo que no es experiencia sino mero objeto de la experiencia. Por esto es que no hay y no puede haber historia de la naturaleza. Por el hecho de cómo el hombre de ciencia percibe la naturaleza. Esta percepción de la naturaleza es, porque contiene procesos y sus cambios en el tiempo son esenciales. Por el hecho de que estos cambios son genuinamente creadores, no simples repeticiones cíclicas fijas, sino el desarrollo de nuevos órdenes del ser natural. Pero esto no prueba que la vida de la naturaleza es una vida histórica o que el conocimiento que de ella tenemos es un conocimiento histórico.

El pensamiento en su conocimiento histórico, puede estudiar sus detalles particulares y su carácter general; ya que encuentra en él un puro objeto de estudio, el cual, a fin de ser estudiado, no tiene que ser, y a decir verdad no puede ser, re-creado en el pensar acerca de él. Porque a medida que en que pensamos en sus detalles particulares, recordamos experiencias propias o entran en simpatía y imaginación en las de otros, lo que se hace es una contemplación sencillamente como objetos externos desde nuestro presente. He aquí el historiador no puede aprehender el acto individual de pensamiento en su individualidad tal como sucedió. Lo que aprende ello es tan solo algo que este podía haber compartido con otros actos de pensamiento y así efectivamente comparte con el suyo.

Como acto de individualidad la historia es un conocimiento de ello. Es un campo amplio y demasiado estrecho. Amplio, porque la individualidad de los objetos y los hechos caen fuera de su esfera. Por el hecho de estudiar la individualidad de los acontecimientos y personajes históricos. Y es estrecho este acto, porque excluiría la universalidad, y es justamente la universalidad de un acontecimiento o carácter la que lo convierte en objeto propio. Así trascendiendo su propia inmediatez , sobrevive y revive contextos, y expresa la verdad de que los actos o personas individuales aparecen en la historia, porque el pensamiento de individualidad es el vehiculo que por haber sido efectivamente el de esas personas o actos, es potencialmente el de todo el mundo. Porque no puede haber historia de otra cosa que no sea el pensamiento.

En el quehacer del historiador, el objeto tiene que ser de tal carácter que pueda revivirse a si mismo en la mente del historiador; ya que por su mente el historiador tiene que ser de tal manera que esta le ofrezca abrigo a esa revivificación. El problema es que si al historiador se le exige que estudie tales temas que le desagradan, ya que estos se encuentras dentro del periodo que su propia conciencia vaga imagina, el historiador se limita a repetir las declaración que registran hecho externos de su desarrollo; nombres y fechas, y frases descriptivas ya hechas. Siempre y cuando a este se le condicione hacer el estudio de tales temas, esto crearía un historiador de tijeras y engrudo. Que seria un historiador hecho a manera manipulada por sus autoridades.

En su conocimiento histórico tiene, como su objeto propio, el pensamiento, este no es de cosas acerca de las cuales piensa, sino el acto de pensar mismo. Para así tener una continuidad en su trabajo, aunque su acto no sea de una manera inmediata, positivamente el historiador tiene que hacer una distinción, reconocer la actividad del yo como una sola actividad que persiste a través de la diversidad de sus propios actos. Esto lo lleva a una autoconciencia, por que el yo, es una flujo de su conciencia, una serie de sensación y sentimientos inmediatos; pero la actividad de volverse consciente de esta continuidad es lo que se llama pensar. Es parte en si misma en el hecho en que el hombre por autoconocerse, va más allá de su subjetividad cotidiana.

Y una vez llegado mas allá de su subjetividad, la conciencia es ya autoconciencia o pensamiento, pero esta es imperfecta por que poseerla es ejecutar una cierta actividad mental, es decir, pensando, de lo que cual no es consciente. El hecho de que el pensamiento histórico es siempre una reflexión, ya que el acto de pensar es de esa especie. Y para que este acto reflexivo se convierta en materia histórica, tiene que ser un esfuerzo más consciente. Pero el acto en sí mismo cualquier persona lo haría, la característica recae en que este acto es a propósito, que haya habido una base de propósito sobre la cual hay que construir la estructura del acto y a la cual tiene que conformarse. Estos actos a propósito son los unico que pueden convertirse en materia de la historia.

Este propósito, posibilita el cumplimiento del historiador con su deber, ya que toda investigación efectiva empieza en cierto problema y el propósito de su investigación es resolver ese problema. La dificultad del historiador es identificar el problema, y mediante este esfuerzo por identificarlo es lo que le importancia al estudio de la influencias, y las influencias son la decantación de pensamientos ya acuñados de una mente a otra.

Historia y Libertad

La conclusión ulterior de que la actividad por la cual el hombre construye su mundo histórico, que cambia sin cesar, es una actividad libre. Ya que este termino es propio de todos lo hombre, ya que en algún momento de su vida son libres, libres para hacer lo que quieran. Comer y dormir son actividades animales que perseguimos bajo el impulso del apetito animal. La historia no ocupa de esto, al historiador en cuando a historiador le da igual que no haya habido que comer en la casa de un pobre, tal vez solo le importe como hombre que tiene sentimientos. Pero le interesa la acción a que pueda verse conducido el pobre, no por el hecho del hambre, sino por el pensamiento de ese hecho.

La compulsión que el historiador tiene al enfrentarse al hecho de su propia situación, nunca esta libre de su actividad racional. El ser racional es pensar, y para aquel hombre que se propone actuar es pensar lo importante acerca de la situación en que se encuentra, pero respecto a esta situación no es libre, ya que no puede cambiarse mediante decisiones de su parte o de algún otro. El éxito o el fracaso de sus acciones dependen de que capte debidamente la situación o no. La libertad que hay en la historia consiste en el hecho de que esta actividad no se le impone a la razón humana, sino ella misma. Porque los acontecimientos pasados no son meras imposiciones, son hechos súbitos ocurridos. Aunque ciertas maneras erróneas de pensar son hechos tan históricos como las justas, de aquí que el historiador piense que erróneo, se le deja a su criterio.

Y al descubrir el historiador que los hombres cuyas acciones estudia son libres, este es un descubrimiento que toda historiadora hace cuando alcanza su dominio científico de su propio tema. Y con esto el historiador es libre de la dominación de la ciencia natural en su actividad racional. y lo anterior comenzó cuando los historiadores empezaron a comprender que sus disciplina necesitaba un orden, y así elevarse al nivel de una ciencia. El libre deseo de la acción humana por alcanzar la autonomía para la historia.

El progreso como creación del pensar histórico

El progreso para la naturaleza se empleado como evolución, la evolución es un termino que se aplica a los procesos naturales en medida que se le consideren que estos dieron existencia a nuevas formas especificas en la naturaleza. Si los acontecimientos de la naturaleza se repiten uno a otro específicamente, mientras estas formas especificas permanecen constantes a través de la diversidad de los casos individuales, de manera que el curso de la naturaleza es uniforme y el futuro se asemejará al pasado. Si al llamar evolutivo a un proceso natural, es lo mismo que llamarlo progresivo. En este sentido de la palabra el progreso, es progresivo por que este significa ordenado, que exhibe orden. El progreso es una ley de la naturaleza. El hombre esta sujeto a las leyes de la evolución, y el proceso histórico es idéntico a estas leyes. En pocas palabras si la idea de que progreso histórico se refiere a algo , aquí es donde este cobra existencia no solamente de nuevas acción o pensamientos que pertenecen al mismo tipo especifico, sino nuevos tipos específicos. El progreso no es el hecho de que el historiador advierte que el hombre renacentista paso de una arma rudimentaria como la gladius hispaniensis a un arcabuz, en este sentido no se le considera un progreso, sino un mero cambio.

Por la razón anterior, los cambios en la manera de vida de una sociedad se conciben muy raramente como progresivos, aun en donde se generen. Ya que se hace por el impulso ciego de destruir lo que no comprende, tildándolo de malo, y luego sustituirlo con algo que considera buena. Y en toda sociedad se ha visto esto, desde la época primitiva hasta el capitalismo.

La idea de la historia como progreso desde los tiempos primitivos hasta el día actual era, para los que creían en ella, una simple consecuencia del hecho de que su horizonte histórico no iba mas allá del pasado reciente. Por cada personaje en su tiempo es libre de declarar sus deseos y razones de acuerdo a su horizonte. Cuando Voltaire asentó que toda historia es historia moderna, es porque el vivía en su progreso de modernidad del periodo que vivía. En el caso de la Edad Media, su origen fue la creencia en esas épocas oscuras y bárbaras que ellos vivían, bajo un temor divino de la vida.

El progreso en cualquier ciencia, es una etapa de su desarrollo en la que resuelve los problemas que la derrotaron en la anterior. Se da este progreso porque los hombres y sus conocimientos cambian a medida que pasa el tiempo. Si Einstein logra un adelanto sobre Newton, lo hace conociendo el pensamiento de Newton y reteniéndolo dentro del suyo, en el sentido de que sabe cuales eran los problemas de Newton. Y así vive Newton en Einstein de la manera como cualquier experiencia pasada vive en la mente del historiador, como una experiencia pasada conocida como pasado, como el punto a partir del cual se inicio el desarrollo con que se ocupa. Es porque la historia del pensamiento es toda historia del pensamiento.

resumen que es la historia de e.h.carr

2010-12-09T04:33:00.000-08:00

Resumen
Edward H. CARR: QUE ES LA HISTORIA?
Para adentrarnos en la interpretación marxista de la historia podríamos elegir entre multitud de autores, pues el marxismo, el materialismo histórico, es, sobre todo, una filosofía de la historia. Desde Marx y Engels, pasando por Lenin y Stalin, todos ellos contribuyentes esenciales a esta perspectiva, y llegando hasta especialistas más académicos como Topolsky, Cardoso o Pierre Vilar, tenemos aportaciones considerables tanto en profundidad como en fecunda incursión por cualquiera de los terrenos y etapas del pasado. Hay, sin embargo, otro escritor que merece ser destacado al referirnos a este tema porque reúne una serie de características que, con independencia de la credibilidad del planteamiento, lo hace más apropiado si lo que deseamos es un guía claro, agudo, ameno y sobre todo independiente (de disciplinas formales, se entiende). Todas estas cualidades las reúne, a nuestro parecer, E. H. Carr. Y no es casual el hecho de su condición de inglés para que aquéllas se den conjuntamente en un solo historiador: forma parte de un estilo, ya conocido, de transmisión de conocimientos que, como alguien dijo, se basa en el axioma de que la sencillez es la cortesía del sabio. Extraña, a pesar de ello, que se injerte en la tradición intelectual anglosajona, preferentemente empirista y poco dada a elucubraciones, un historiador que se adentra por caminos hasta entonces transitados sólo por alemanes, franceses o rusos. Pero, como él mismo admitirá por la lógica de su pensamiento aquí expuesto, esa pertenencia a una sociedad donde los condicionamientos de los que parte el historiador son menores (sin las tensiones que en Francia o Alemania le obligan a una actitud más militante, o con la falta de alternativas que en los países hasta hace poco comunistas enrarecían su atmósfera personal), da a su exposición una agudeza y flexibilidad que le hace más digno de atención.
En un marco de lo más formal (la Universidad de Oxford), y con citas continuas de historiadores ingleses, muchos de ellos predecesores suyos en la misma tribuna, esta serie de conferencias se escalonan siguiendo un hábil procedimiento ascendente para contestar a su propia pregunta que sirve de título al volumen. Como cualquier historiador, tiene que hacer frente, en primer lugar, al problema metodológico, a la definición de su quehacer, a la relación entre los hechos y quien los maneja para darles sentido (''el historiador de los hechos''); la contradicción secular entre quienes siguen el criterio positivista de la sacralidad de los hechos, con el historiador como simple compilador lo más alejado posible de la tentación valorativa, y aquellos que no admiten la posibilidad de este tratamiento objetivo, se salva a juicio de Carr eliminando las barreras artificiales que separan al sujeto (historiador) del objeto (los hechos), sustituidas por la interacción de ambos factores: el primero selecciona hechos (es inevitable porque tiene que partir de hipótesis), pero a su vez los hechos modifican o perfilan la hipótesis, de modo que el trabajo del investigador no se divide tampoco en una primera fase de acumulación de datos y una posterior de ensamblaje y clarificación, sino que los dos niveles se imbrica en un proceso simultáneo, como se intrinca la historia-realidad con la historia-investigación.
Resuelto el primer obstáculo, asalta otro de los escollos más controvertidos: Es la sociedad o el individuo el protagonista de la historia? La conclusión del punto anterior nos adelanta ya la forma en que Carr resuelve ahora el problema: también aquí se produce una interacción: el individuo, los ''grandes hombres'', no son descartables en la dinámica de la historia, pero su actuación no se realiza en estado puro; su pertenencia a una sociedad les hace dependientes, quieran o no, de una realidad externa a ellos, pero que les proporciona los instrumentos de pensamiento y de acción a los que, por su parte, incorporarán su aportación personal: la nariz de Cleopatra no fue en sí un factor decisivo en el desenlace de la situación romana del momento, pero jugó el papel adecuado para facilitar un desenlace que entraba en la lógica de la situación.
Quien admita hasta ahora los razonamientos del autor puede, no obstante, plantear dudas acerca de otras cuestiones: si la historia debe ser considerada como ciencia y si le es lícito incorporar juicios de valor (''Historia, Ciencia y Moralidad''). Carr se hace eco de la permanente controversia que existe entre historiadores y también desde fuera, acerca de si calificar o no de ciencia a la historia; las dificultades para aceptar su inclusión son considerables, y la misma lengua inglesa parece que introduce un inconveniente terminológico que no es tan acusado en otras; a ello se añade la habitual tendencia en el mundo culto a deslindar lo científico - esfera de la naturaleza - de lo histórico - territorio de lo humano; lo primero, verificable y sujeto a leyes, lo segundo no susceptible de experimentación hasta cierto punto, caótico - lo técnico por un lado, la formación de la personalidad de la clase dirigente por otro. La razón de esa dicotomía está en la forma anticuada de entender la metodología de uno y otro tipo de investigación: una ciencia mecanicista, válida hasta mediados del siglo XIX, y una historia individualista, lo general y lo particular como objetos diferenciados de estudio. Pero esa frontera tan rígida empezó a desaparecer cuando por un lado las ciencias naturales introdujeron perspectivas históricas en su misma estructura de conocimiento (gracias a Darwin sobre todo) y la historia se fue decantando hacia contenidos donde el protagonismo de la sociedad sustituía al de los grandes personajes. En el siglo XX la distancia se ha reducido todavía más: el científico sabe que sus leyes son también tributarias del momento histórico en que se formulan y por tanto no tienen una validez absoluta para conocer la naturaleza, la cual, por su parte, ya no aparece como un mecanismo inmutable; el avance en la ciencia es un avance humano, una superación que no puede desvincularse de otras realidades de la misma sociedad en que se produce. Y del mismo modo el historiador acumula, mediante la depuración de sus métodos y la mayor amplitud de sus objetivos, un depósito mayor de certidumbre. Todo ello le hace concluir que no es inadecuado incluir la historia dentro del conocimiento científico, cuando éste, además, exige ser diversificado cada vez más en ramas que entre sí difieren en sus métodos tanto como la historia de cualquiera de ellas. A esta respuesta afirmativa hay que añadir otra en el mismo sentido al tratar de la moralidad, pero modificando el significado de ésta: no sería pertinente, desde luego, utilizar la escala de valores bueno/malo ni centrar éstos en las cualidades personales de los grandes líderes, pero sí que se puede y se debe evaluar lo que una situación histórica representa desde el punto de vista de las fuerzas que se oponen en ella, unas reaccionarias, retardatarias, otras tendentes al cambio, al movimiento que es consustancial con la misma historia, y ello comporta una valoración no achacable a los prejuicios del investigador sino que dimana de la realidad estudiada; sería, pues, reaccionaria la tendencia del régimen zarista al inmovilismo y positiva la que propiciaba el cambio, sólo posible mediante la revolución.
Hasta aquí Carr puede ser simplemente considerado como un historiador crítico con las corrientes metodológicas anteriores (positivistas, románticos, pragmáticos), aunque en la última de las cuestiones se atisba ya lo que claramente manifiesta un poco más adelante, cuando aborda (''La causación en la historia'') el siguiente punto. En este caso, por vez primera observamos una crítica injusta por su parte o un forzamiento de la terminología: los historiadores de las corrientes citadas son manifiestamente antideterministas porque no creen en la causalidad en la historia, sino que o se contentan con los hechos o exaltan la voluntad de determinados personajes o dotan a la historia de una función ejemplarizante. Tal acusación es desde luego excesiva, puesto que desde Herodoto el historiador maneja siempre algún tipo de motivaciones, de desencadenantes de los hechos; por ello matiza más adelante y distingue dos tipos de causas: unas, de carácter fortuito que identifica con las anteriores, y otras que llama racionales o lógicas, que se darían de forma plural aunque una de ellas sería la causa profunda; y está claro, según el ejemplo aportado, que al menos en la edad contemporánea esa causa suele ser económica. Y al vincular el rechazo de estas causas racionales por parte de los historiadores ''clásicos'' al rechazo del determinismo hace a éste consustancial con aquéllas.
En la ''Historia como progreso'' no sólo admite que los acontecimientos históricos son comprensibles también ''hacia adelante'', como Voltaire o Hegel (y de paso contrariando la opinión de Popper), sino que se realizan en un marco de progreso dialéctico no lineal ni tampoco desarrollado en un mismo espacio: hay rupturas y hay relevos. No es posible detectar cuál es el sentido exacto de ese progreso a lo largo de toda la historia si la razón, la libertad o el bienestar económico porque cada etapa se asocia con uno que parece presidirla (y así se entiende el sentido que le dieron en Inglaterra en el siglo XVIII, el triunfo de la libertad del individuo), pero a esa etapa le sucede otra en la cual puede manifestarse otro valor como meta. Así, se nos escapa el proceso total por inconcluso, aunque cada etapa, al asumir también a las anteriores, representa un paso adelante en la clarificación del sentido de la historia: ''el progreso es un término abstracto; y las metas concretas que se propone alcanzar la humanidad surgen de vez en cuando del curso de la historia...; progreso hacia metas que sólo pueden irse definiendo conforme avanzamos hacia ellas y cuya validez nada más puede comprobarse en el proceso de alcanzarlas...''.

resumen de mack block introduccion a la historia

2010-12-09T04:32:00.001-08:00

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“RESUMEN.”

“INTRODUCCIÓN A LA HISTORIA.”

Prisionero de guerra, fue fusilado por la barbarie nazi en 1944 y no pudo ver impresa su obra, escrita en un campo de concentración.

A partir de la interrogante ¿Qué es la historia y para qué sirve?, Escribe una verdadera filosofía de la historia, esencial para la comprensión de esta ciencia que “estudia a los hombres en el tiempo”.

Su amigo Lucien Febvre rescató su manuscrito para la posteridad.

INTRODUCCIÓN

“Papá explícame para qué sirve la historia”, pedía hace algunos años a su padre, que era historiador, un muchachito allegado mío. Conservaré como epígrafe, esta pregunta. Algunos pensarán, sin duda, que es una fórmula ingenua, peor me parece del todo pertinente.

Ya tenemos, pues, al historiador obligado a rendir cuentas. Pero no se aventurará a hacerlo sin sentir un ligero temblor interior. ¿Qué artesano, envejecido en su oficio, no se ha preguntado alguna vez, con un ligero estremecimiento, si ha empleado juiciosamente su vida?.

El debate sobrepasa los pequeños escrúpulos de una moral coirporativa, e interesa a toda nuestra civilización occidental. Todo lo conducía a ello: la herencia cristiana como la herencia clásica. Los griegos y los latinos, eran pueblos historiógrafos. El cristianismo es una religión de historiadores. Otros sistemas religiosos han podido fundar sus creencias y sus ritos en una mitología más o menos exterior al tiempo humano. Por libros sagrados, tienen los cristianos libros de historia, y sus liturgias conmemoran, con los episodios de la vida terrestre de un Dios, los fastos de la Iglesia y de los santos.

El cristianismo es además histórico en otro sentido, quizá más profundo: colocado entre la Caída y el Juicio Final, el destino de la humanidad representa, a sus ojos, una larga aventura, de la cual cada destino, cada “peregrinación” individual, ofrece a su vez, el reflejo; en la duración y, por lo tanto, en la historia, eje central de toda meditación cristiana, se desarrolla el gran drama del Pecado y de la Redención. Nuestro arte, nuestros monumentos literarios, están llenos

de los ecos del pasado; Nuestros hombres de acción tienen constantemente en los labios sus lecciones, reales o imaginarias.

Convendría, sin duda, señalar más de un matiz en la psicología de los grupos. Hace mucho tiempo lo observó Cournot; eternamente inclinados a reconstruir el mundo sobre las líneas de la razón, los franceses en conjunto viven sus recuerdos colectivos con mucha menor intensidad que los alemanes, por ejemplo.

Los historiadores deberán reflexionar sobre ello. Por que es posible que si no nos ponemos en guardia, la llamada historia mal entendida acabe por desacreditar a la historia mejor comprendida.

Eso sería a costa de una profunda ruptura con nuestras más constantes tradiciones intelectuales.

Leed lo que se escribía antes de la guerra, lo que todavía puede escribirse hoy. Entre las inquietudes difusas del tiempo presente del tiempo presente oiréis, casi infaliblemente, la voz de esta inquietud mezclada con las otras.

Era en junio de 1940, el mismo día, si mal no me acuerdo, de la entrada de los alemanes en París. En el jardín normando en que en nuestro Estado mayor, privado de fuerzas arrastraba su ocio, remachábamos sobre las causas del desastre: “¿Habrá que pensar que nos ha engañado la historia?”, murmuró uno de nosotros. Así la angustia del hombre hecho y derecho se unía, con su acento más amargo, a la sencilla curiosidad del jovenzuelo. Hay que responder a una y a otra.

Las circunstancias de mi vida presente, la imposibilidad en que me encuentro de usar una gran biblioteca, la pérdida, la imposibilidad en que me encuentro de usar una gran biblioteca, la pérdida de mis propios libros, me obligan a fiarme demasiado de mis notas y de mis experiencias.

En verdad que, incluso si hubiera que considerar a la historia incapaz de otros servicios, por lo menos podría decirse en su favor que distrae. Personalmente, hasta donde pueden llegar mis recuerdos, siempre me ha divertido mucho. Cada sabio sólo encuentra una ciencia cuyo cultivo le divierte. Descubrirla para consagrarse a ella es propiamente lo que se llama vocación.

Este indiscutible atractivo de la historia merece ya que nos detengamos a reflexionar. Antes que el deseo de conocimiento, el simple gusto; antes que la obra científica plenamente consciente de sus fines, el instinto que conduce a ella: la evolución de nuestro comportamiento intelectual abunda en filiaciones de esta clase. Hemos visto, incluso, figurar a los pequeños goces de las antiguallas en la cuna de más de una orientación de estudios, que poco a poco se ha cargado de seriedad.

Ésa es la génesis de la arqueología y, más reciente, del folklore. La historia, sin embargo, tiene indudablemente sus propios placeres estéticos, que no se parecen a los de ninguna otra disciplina. Ellos se deben a que el espectáculo de las actividades humanas, que forma su objeto particular, está hecho, más que otro cualquiera, para seducir la imaginación de los hombres.

Sobre todo cuando, gracias a su alejamiento en el tiempo o en el espacio, su despliegue se atavía con las sutiles seducciones de lo extraño. Leibniz nos lo ha confesado: cuando pasaba de las abstractas especulaciones de las matemáticas, o de la teodicea, a descifrar viejas cartas o viejas crónicas de Alemania imperial, sentía, como nosotros, esa “voluptuosidad de aprender cosas singulares”.

Pero si esa historia a la que nos conduce un atractivo que siente todo el universo no tuviera más atractivo para justificarse; si no fuera, en suma, más que un amable pasatiempo como el bridge o la pesca con anzuelo, ¿merecería que hiciéramos tantos esfuerzos para escribirla? Por escribirla, según lo entiendo yo, honradamente, verídicamente, y yendo en la medida de lo posible hasta los resortes más ocultos, es decir, difícilmente.

En 1942, año en que ha tocado escribir, ¡el propósito adquiere un sentido todavía más grave! En un mundo que acaba de abordar la química del átomo, que comienza a sondear apenas el secreto de los espacios estelares, en nuestro pobre mundo que, justamente orgulloso de su ciencia, no logra, sin embargo, crearse un poco de felicidad, las largas minucias de la erudición histórica.

“Para entender y apreciar bien estos procedimientos de investigación, aunque se trate de los más particulares en apariencia, sería indispensable saberlos unir con un trazo perfectamente seguro al conjunto de las tendencias que se manifiestan en el mismo momento en las demás clases de disciplina. Este estudio de los métodos considerados en sí mismo constituye, una especialidad, cuyos técnicos se llaman filósofos. No puedo presentarlo sino como lo que es: el momento de un artesano al que siempre le ha gustado meditar sobre su tarea cotidiana; el “carnet” de un oficial que ha manejado durante muchos años la toesa y el nivel, sin creerse por eso matemático”.

LA HISTORIA, LOS HOMBRES Y EL TIEMPO

I. LA ELECCIÓN DEL HISTORIADOR

La palabra historia es muy vieja, tan vieja que a veces ha llegado a cansar, muy rara vez se ha llegado a querer eliminarla del vocabulario. Sólo para regarla al ultimo rincón de las ciencias del hombre: especie de mazmorras, donde arrojan los hechos humanos, considerados a la vez los más superficiales y los más fortuitos, al tiempo que reservan a la sociología todo aquello que les parece susceptible de análisis racional.

Sin duda, desde que apareció, hace más de dos milenios, en los labios de los hombres ha cambiado mucho de contenido. Éste es el destino, el lenguaje, de todos los términos verdaderamente vivos. Si las ciencias tuvieran que buscarse un nombre nuevo cada vez que hacen una conquista, ¡cuántos bautismos habría y cuánta pérdida de tiempo en el reino de las academias!.

Por el hecho de que permanezca apaciblemente fiel a su glorioso nombre heleno, nuestra historia no será la misma que escribía Hecateo de Mileto, como la física de Lord Kelvin o de Langevin no es la de Aristóteles. ¿Qué es entonces la historia?

No es menos cierto que frente a la inmensa y confusa realidad, el historiador se ve necesariamente obligado a señalar el punto particular de aplicación de sus útiles; a hacer en ella una elección, elección que, evidentemente, no será la misma que, por ejemplo, la del biólogo: que será propiamente una elección de historiador.

Ahora bien, la obra de una sociedad que modifica según sus necesidades el suelo en que vive es, un hecho eminentemente “histórico”. Asimismo, las vicisitudes de un rico foco de intercambios, un punto de intersección en que la alianza de dos por una disciplina a otra.

II. LA HISTORIA Y LOS HOMBRES.

El objeto de la historia es esencialmente el hombre, mejor dicho, los hombres. Detrás de los rasgos sensibles del paisaje, de las herramientas o de las máquinas, detrás de los escritos aparentemente más fríos y de las instituciones aparentemente más distanciadas de los que las han creado, la historia quiere aprehender a los hombres.

Del carácter de la historia, en cuanto conocimiento de los hombres, depende su posición particular frente al problema de la expresión.

Cada ciencia tiene su propio lenguaje estético. Los hechos humanos son esencialmente fenómenos muy delicados y muchos de ellos escapan a la medida matemática.

III. EL TIEMPO HISTÓRICO

El historiador piensa no sólo lo “humano”. La atmósfera en que su pensamiento respira naturalmente es la categoría de la duración.

Es difícil, imaginar que una ciencia, sea la que fuere, pueda hacer abstracción del tiempo. El tiempo de la historia, realidad concreta y viva abandonada a su impulso irrevertible, es el plasma mismo en que se bañan los fenómenos y algo así como el lugar de su inteligibilidad. . El numero de segundos de años o de siglos que exige un cuerpo radiactivo para convertirse en otros cuerpos es un dato fundamental de la atomística.

Pero que esta o aquella de sus metamorfosis haya ocurrido hace mil años, ayer y hoy o que deba producirse mañana, es algo que interesa al geólogo, por que la geología es a su manera una disciplina histórica, mas deja el físico perfectamente impávido. En cambio a ningún historiador le bastara comprobar que Cesar necesito ocho años para conquistar la Galia; que Lutero necesito quince años para que del novicio ortodoxo de Erfurt saliera el reformador de Wittemberg.

Ahora bien este tiempo verdadero es, por su propia naturaleza, un continuo. Es también cambio perpetuo. De la antitesis de estos dos atributos provienen los grandes problemas de la investigación histórica. Este antes, antes que otro alguno, pues, pone, en tale de juicio, hasta la razón de nuestros trabajos.

IV. EL IDOLO DE LOS ORIGENES

Nunca es malo comenzar con un mea culpa. Naturalmente para los hombres que hacen del pasado el principal tema de investigación, la explicación de lo más próximo por lo más lejano a dominado a menudo nuestros estudios hasta la hipnosis. La obsesión de los orígenes es como un ídolo de la tribu de los historiadores.

Cuando se habla de los orígenes ¿debemos entender, por el contrario las causas?, En este caso no habrá mas dificultades de las que constantemente son, por naturaleza, inherentes a las investigaciones casuales. Pero con frecuencia establece entre los dos sentidos una continuación tanto más terrible cuanto que, en general no se percibe muy claramente.

En los estudios cristianos una cosa es para la conciencia inquieta que se busca así misma, una regla para fijar su actitud frente a la religión católica tal y como se define cotidianamente en nuestra iglesia, y otra es, para el historiador como un hecho el catolicismo actual. En una palabra, la cuestión no es saber si Jesús fue crucificado y luego resucito. Lo que se trata de comprender es por que tantos hombres creen en la crucifixión y en la resucitación. Ahora bien, la fidelidad a una creencia no es, evidentemente, mas que uno de los aspectos de la vida general del grupo en que ese carácter se manifiesta.

Hemos citado la historia religiosa solo a manera de ejemplo. Pero a todo estudio de la actividad humana amenaza el mismo error. Confundir una filiación con una explicación.

En una palabra, un fenómeno histórico nunca puede ser explicado en su totalidad fuera del estudio de su momento.

VI. COMPRENDER EL PRESENTE POR EL PASADO.

El privilegio de la autointeligibilidad reconocido así al presente se apoya en una serie de extraños postulados.

En primer lugar las condiciones humanas han sufrido el intervalo de una o dos generaciones un cambio no solo muy rápido sino también total, como si ninguna institución un poco antigua, ninguna manera tradicional de actuar hubiera podido escapar a las revoluciones del laboratorio o de la fabrica. Eso es olvidar la fuerza de inercia propia de tantas creencias sociales El hombre pasa la vida construyendo mecanismos de lo que hoy se constituye en prisionero mas o menos voluntario.

Para que una sociedad, cualquiera que sea, pueda ser determinada enteramente por el momento inmediatamente anterior al que vive, no le bastaría una estructura

Tan perfectamente adaptable al cambio que en verdad, carecería de osamenta. Seria necesario que los cambios entre las generaciones ocurriesen sólo, si se me permite hablar así, a manera de fila india: Los hijos sin otro contacto con sus antepasados que por mediación de sus padres.

Hay quienes se representan la corriente de la evolución humana como una serie de breves y profundas sacudidas cada una de las cuales no dura sino él termino de unas cuantas vidas. La observación, por el contrario, que en este inmenso, continuó grandes estremecimientos son perfectamente capaces de propagarse desde las moléculas más lejanas a las más próximas.

VII. COMPRENDER EL PASADO POR EL PRESENTE.

Esta soliralidad de las edades tiene tal fuerza que los lazos de inteligilibilidad entre ellas tiene verdaderamente doble sentido. El temblor de la vida humana que exigirá un duro esfuerzo de imaginación para ser el resultado a los viejos textos, es aquí directamente perceptible a nuestros sentidos. La educación de la sensibilidad histórica no es siempre el factor decisivo. Ocurre que en una línea determinada, el conocimiento del presente es directamente más importante todavía para la comprensión del pasado. Seria un grave error pensar que los historiadores deben adoptar en sus investigaciones un orden que este modelado por el de los acontecimientos, aunque acaben restituyendo a la historia su verdadero movimiento, por que el camino natural de toda investigación es el que va de lo mejor conocido a lo más oscuro. La vida es demasiado breve y los conocimientos se adquieren lentamente. Sin embargo una ciencia no se define únicamente por su objeto. Sus limites pueden ser fijados también por la naturaleza propia de sus métodos.

II

LA OBSERVACIÓN HISTÓRICA.

1. CARACTERES GENERALES DE LA OBSERVACIÓN HISTORICA.

Los caracteres más aparentes de la información histórica entendida en este sentido limitado y usual al termino han sido descritos muchas veces, el historiador se halla en la imposibilidad absoluta de comprobar por si mismo los hechos que estudia. Que haya en todas las observaciones una parte de verdad nadie se atreverá a discutirlo. Exigen sin embargo, que las maticemos considerablemente. Además el individuo el individuo no pose jamás la conciencia inmediata de nada que no sean sus propios estados mentales; todo conocimiento de la humanidad, sea de la naturaleza que sea, y se aplicara al tiempo que fuera, extraerá siempre de los testimonios de otro una gran paste de su sustancia. El investigador del presente no goza en esta cuestión de mayores privilegios que el historiador del pasado. Es evidente que todos los hechos humanos algo complejos escapan a la posibilidad de una reproducción, o de una orientación voluntaria. El pasado es por definición, un dato que ya nada habrá de modificar. Pero hay momentos en el que el más imperioso debe ser sabio es, habiéndolo intentado todo, resignarse a la ignorancia y confesarlo honestamente.

II. LOS TESTIMONIOS.

Los testimonios mas decididamente voluntarios, lo que nos dice el texto ha dejado expresamente de ser, hoy, el objeto preferido de nuestra atención. Nos interesamos, por lo general, y con mayor ardor, por lo que se nos deja entender sin haber deseado decidirlo. Pero desde el momento en que ya no nos resignamos a registrar pura y sencillamente los dichos de nuestros testigos, desde el momento en que nos proponen obligarles hablar, aun contra su gusto, se impone un cuestionario. El historiador reúne documentos, los lee, se esfuerza en pensar en su autenticidad, y su veracidad. La diversidad de los testimonios históricos es casi infinita. La historia no es todavía como debiera ser, pero no es una razón para cargar a la historia posible con el peso de los errores que no pertenecen sino a la historia mal comprendida. Aún así y suponiendo una gran variedad de conocimientos en los investigadores mejores provistos, estos hallaran siempre, y normalmente muy deprisa, sus limites.

III. LA TRANSMISIÓN DE LOS TESTIMONIOS.

Los investigadores se enfrentan a la difícil tarea de reunir documentos que creen que son necesarios, no podrían hacer esto sin ayuda de diversos huyas: inventarios de archivos o bibliotecas, catálogos de museos, repertorios bibliográficos de toda índole En contra de lo que a veces suelen imaginarse los principiantes, no surgen los documentos, aquí y halla, por el solo efecto de no se sabe que misterioso decreto de los dioses. Pero cualquiera que sea la edad de la humanidad que el investigador estudie, los métodos de observación se hacen, casi con uniformidad sobre rastros y son fundamentalmente los mismos.

III

LA CRÍTICA.

1. BOSQUEJO DE UNA HISTORIA DEL MÉTODO CRÍTICO.

La critica basada únicamente en el sentido común, que fue, durante mucho tiempo, la única practicada y que todavía seduce a ciertos espíritus no podía llevarnos muy lejos. Durante mucho tiempo las técnicas de la critica se practicaron, de manera interrumpida, casi exclusivamente por un puñado de eruditos, exegetas y curiosos. El historiador no es, o es cada vez menos, ese juez de instrucción, arisco y malhumorado, cuya imagen desagradable nos impondría ciertos manuales de incitación a poco que nos descuidáramos. Uno de los más hermosos rasgos del método crítico es haber seguido guiando la investigación en un terreno cada vez más amplio, sin modificar nada de sus principios. Sin embargo, no puede negarse que el falso testimonio fue el excitante que provoco los primeros esfuerzos de una técnica dirigida hacia la verdad. Sigue siendo el punto desde el cual esta debe partir necesariamente para desarrollar su análisis.

II. LA PERSECUCIÓN DE LA MENTE Y EL ERROR.

La impostura es capaz de viciar un testimonio ésta a su vez puede tomar dos formas. Primero es el engaño acerca del autor y de la fecha: la falsedad, en el sentido jurídico de la palabra. Existe una forma más insidiosa del engaño; en vez de la mentira brutal, completa y, si puede decirse, franca, el solapado retoque: interpolaciones en cartas auténticas, o el bordado en las narraciones, sobre un fondo aproximadamente verídico, de detalles inventados. Eminentemente variable, de un individuo a individuo, la facultad de observación no es, tampoco, una constante social. Sin embargo, para que el error de un testigo venga a ser el de muchos hombres, para que una observación equivocada se metamorfosee en falso rumor, es necesario que el estado de la sociedad favorezca esa difusión. La historia a conocido mas de una sociedad regida en gran escala por condiciones análogas, con la diferencia que, en vez de ser el efecto pasajero de una crisis, excepcional, representaba la trama normal de una vida. Estas sociedades fueron siempre buen medio para el cultivo de las falsas noticias.

III. ENSAYO DE UNA LOGICA DEL MÉTODO CRÍTICO.

La crítica del testimonio, que trabaja sobre realidades psíquicas, será siempre un arte lleno de sutilezas. Para ella no existe libro de recetas. La crítica se mueve entre dos extremos: la similitud que justifica y la que desacredita. Porque el azar de los encuentros tiene sus limites y la armonía social esta hecha de malla poco tirantes. En otros términos, estimamos que existe en el universo y en la sociedad una suficiente uniformidad para excluir la eventualidad de divergencias extremas. En ningún sitio, sin duda, el papel desempeñado por el razonamiento crítico, por lo que podría llamarse el principio de semejanza limitada, aparece a una luz más curiosa que con la aplicación de un método de los más nuevos: la crítica estadística. Los reactivos de la prueba del testimonio no están hechos para ser manejador brutalmente. Casi todos los principios racionales, casi todas las experiencias, que los guían, encuentran, por poco que se les examine a fondo, sus límites en principios o experiencias contrarias. Como toda lógica que se respete, la crítica histórica tiene sus antinomias, cuando menos aparentes. Para que un testimonio sea reconocido como auténtico hemos visto que el método exige que presente una cierta similitud con los testimonios vecinos. La practica de una ciencia que se limitara a comprobar que todo sucede siempre tal como se esperaba no serviría para gran cosa ni sería divertida.

El pasado es un dato que ya no deja lugar a lo posible. Así, pues, tal como lo había ya visto, con Volney, la filosofía del siglo XVIII, la mayoría de los problemas de crítica histórica son, ante todo, problemas de probabilidad, pero de tal magnitud que el más sutil de los cálculos debe confesarse incapaz de resolverlos.

resumen legolf, DEL MUNDO ANTIGUO A LA CRISTIANDAD MEDIEVAL

2010-12-09T03:40:00.000-08:00

Parte I
DEL MUNDO ANTIGUO A LA CRISTIANDAD MEDIEVAL
Capítulo 1
El establecimiento de los bárbaros
(Siglos V-VII)
El Occidente medieval nació de las ruinas del mundo romano. La historia romana, establecida por Rómulo bajo el signo
del aislamiento, no es más que la historia de una grandiosa clausura,
incluso en sus mayores éxitos. - 20 -
22 DEL MUNDO ANTIGUO A LA CRISTIANDAD MEDIEVAL
La gran crisis del siglo III socava el edificio. Los emperadores Trajano y
Adriano son españoles y Antonino, de ascendencia gala; bajo la
dinastía de los Severos, los emperadores son africanos y las
emperatrices sirias. El Occidente medieval
será el heredero de esta lucha: ¿unidad o diversidad?, ¿cristiandad o
naciones?
La fundación de Constantinopla, la nueva Roma, por Constantino
(324-330) materializa la inclinación del mundo romano hacia
Oriente. Este desacuerdo dejará su impronta en el mundo medieval:
en adelante, los esfuerzos de unión entre Occidente y Oriente no
podrán resistir una evolución divergente. Bizancio será la continuación de Roma
y, bajo las apariencias de la prosperidad y del prestigio, continuará
tras sus murallas la agonía romana hasta 1453. Occidente,
empobrecido, en manos de los «bárbaros», deberá rehacer las etapas
de un florecimiento que le abrirá, a finales de la Edad Media, los
caminos del mundo entero.
La última gran guerra victoriosa data de los tiempos de
Trajano, y el oro de los dacios después del 107 es el último gran
alimento de la prosperidad romana
Las estructuras romanas no son para la Iglesia más que un marco
donde tomar forma, una base donde apoyarse, un instrumento para
afianzarse. Sin lugar a dudas, él será el principal agente de la transmisión de la
cultura romana al Occidente medieval. Pero junto a esta religión
cerrada la Edad Media occidental descubrirá también una religión
abierta y el diálogo de esos dos rostros del cristianismo dominará
esta edad intermedia.
Economía cerrada o economía abierta, mundo rural o mundo
urbano, fortaleza única o mansiones diversas: el Occidente medieval
empleará diez siglos en resolver estas alternativas.
Las invasiones germánicas en el siglo V no son una novedad para
el mundo romano. Las invasiones bárbaras son uno de los elementos esenciales de la
crisis del siglo III. Los emperadores galos e ilirios de finales del siglo
III alejaron durante un tiempo el peligro. Hay ciertos aspectos de esas invasiones que tienen una importancia
especial.
Ante todo, son casi siempre una huida hacia adelante. Los
invasores son fugitivos presionados por algo más fuerte o más cruel
que ellos. Sin embargo hay otros textos en un tono bastante diferente. Los pecados de los romanos
—incluidos los cristianos— son quienes han destruido el Imperio
que sus vicios han entregado a los bárbaros. Su moral, su cultura son
distintas. Sin duda alguna hay una superioridad
militar.Lasuperioridad de la caballería bárbara
otorga todo su valor a la superioridad del armamento. Porque prefieren vivir libres bajo la apariencia de esclavos
que vivir esclavos bajo una apariencia de libertad.
Queda en pie no obstante la atracción que ejercía la civilización
romana sobre los bárbaros. Hay que esperar al año 800 y a Carlomagno para que un jefe bárbaro
ose hacerse emperador. Sin duda que éstos fueron ante todo tiempos de confusión.
Esa es la macabra obertura con la que comienza la historia del
Occidente medieval. El mundo
antiguo ya los había conocido y pugnaron por volver con renovada
fuerza cuando los bárbaros los desencadenaron. El acero, la espada larga de las grandes invasiones,
que será también la de los caballeros, extiende en adelante su
sombra asesina sobre Occidente. Antes de que prenda lentamente la
obra constructora, un frenesí de destrucción se apodera durante
largo tiempo de Occidente. Los hombres del Occidente medieval
son sin duda los hijos de aquellos bárbaros parecidos a los alanos
que nos describe Ammien Marcellin: «Ese goce que los espíritus
delicados y apacibles encuentran en un ocio útil, ellos lo sitúan en
los peligros y en la guerra. El episodio más espectacular es el asedio, la toma
y el saqueo de Roma por Alarico y sus visigodos en el 410.
Muchos quedan estupefactos
ante la caída de la ciudad eterna. «Esta ciudad que conquistó el mundo se halla ahora
conquistada.» Los paganos acusaban a los cristianos de ser la causa
del desastre por haber arrojado de Roma a sus dioses tutelares. San
Agustín toma pie de este hecho para definir en La ciudad de Dios
las relaciones entre la sociedad terrestre y la divina. A
su muerte, en el 511, los francos son dueños de la Galia con la
excepción de la Provenza.
El Imperio romano de Occidente, al que había comenzado a gobernar
Octavio Augusto, el primero de los emperadores, en el año 709 de
Roma, acabó con el joven emperador Rómulo».
Más adelante veremos el
alcance de la formación del mundo musulmán para la cristiandad.
Aquí examinaremos sólo el impacto del islam sobre el mapa político
de Occidente.
Los francos ya no son los únicos
ortodoxos de la cristiandad occidental. Él reconoce al pontífice romano el poder temporal sobre una
parte de Italia en torno a Roma. Se habían establecido las bases que, en
medio siglo, iban a permitir a la monarquía carolingia agrupar a la
mayor parte del Occidente cristiano bajo su dominio y después
restaurar en beneficio propio el Imperio de Occidente.
Pero durante los cuatro siglos que separan la muerte de Teodosio
(395) de la coronación de Carlomagno (800) había nacido un mundo
nuevo en Occidente, salido de la lenta fusión del mundo romano y
del mundo bárbaro. La Edad Media occidental había tomado forma.
Incluso a veces se
apeló abiertamente al particularismo jurídico de la alta Edad Media.
Segaron vidas humanas,
destruyeron monumentos y pertrechos económicos. El mundo bárbaro,
incapaz de crear, de producir, «reutiliza». Retroceso técnico que dejará al Occidente medieval durante
mucho tiempo desamparado
Retroceso del gusto, como veremos, y regresión de las costumbres.
«Se cometieron en aquel tiempo multitud de crímenes... El refinamiento de los suplicios inspirará durante largo tiempo la
iconografía medieval. Su éxito se mantendrá a lo largo
de toda la Edad Media
mano. Mediante donaciones arrancadas a los reyes y a los poderosos,
incluso a los más humildes, acumula tierras, rentas, exenciones y, en
un mundo donde la acumulación de riquezas esteriliza cada vez más la
vida económica, inflige a la producción la más lacerante sangría. Sus
obispos, que pertenecen casi todos a la aristocracia de los grandes
propietarios, son omnipotentes en sus ciudades, en sus
circunscripciones episcopales e intentan serlo también en el reino.
Los modelos que propone en
su obra de edificación espiritual son san Benito, es decir, la renuncia
monástica, y Job, es decir, la renuncia integral y la resignación.
Las palabras del pontífice que tanta
influencia iba a ejercer son también una apertura a la Edad Media,
tiempo de desprecio del mundo y de desvinculación de la Tierra.
Los Anales reales carolingios no
dicen una sola palabra de esta derrota; un cronista escribe referente al año
778: «Este año el señor rey Carlos fue a España y sufrió una gran derrota».
Carlomagno inauguró al este una tradición de conquistas donde masacre
y conversión quedaban mezcladas, es decir, la cristianización por la fuerza
que la Edad Media había de practicar durante mucho tiempo. El soberano franco se anexionó
la parte occidental del imperio avaro, entre el Danubio y el Drave.
El Estado carolingio apenas pudo penetrar en el mundo eslavo. La victoria sobre los avaros había hecho
que entraran en el mundo franco eslovenos y croatas.
El papa había coronado emperador en Roma
al rey franco.
El restablecimiento del Imperio en Occidente parece haber sido una idea
del pontífice y no de Carlomagno. En fin, suspiraba con una parte del clero romano por hacer de
Carlomagno un emperador para todo el mundo cristiano, incluso para
Bizancio, para luchar contra la herejía iconoclasta y establecer la
supremacía del pontífice romano sobre toda la Iglesia.
El acuerdo se logró en el 814, algunos meses antes de la muerte de
Carlomagno. Los francos devolvían Venecia, conservaban las tierras al norte
del Adriático y el basileus reconocía a Carlomagno su título imperial.
Los invasores llegan de todas partes. Se les verá en el Imperio bizantino y en Tierra Santa
en tiempo de las cruzadas.
Los francos, a pesar de todo su empeño por hacerse con la herencia política
y administrativa de Roma, no habían logrado adquirir el sentido de
Estado. Después del reparto de Ribemont (880) que
hace inclinar la Lotaringia hacia la Francia oriental, la unidad del Imperio
parece restablecida por un instante bajo Carlos el Gordo, tercer hijo de Luis
el Germánico, emperador y rey de Italia (881), único rey de Germania
(882) y rey de la Francia occidental (884). También queda de manifiesto la fragilidad de formaciones políticas intermedias:
reino de Provenza, reino de Borgoña, Lotaringia, condenadas a
quedar absorbidas, a pesar de ciertos rebrotes medievales, hasta los angevinos
de Provenza y incluso los grandes duques de Borgoña.
Los grandes acaparan sobre todo el poderío
económico, la tierra y, a partir de esta base, los poderes públicos.
El concilio de Tours, al final del reinado de Carlomagno, constata: «Por
diversas razones, los bienes de los pobres, en muchos lugares, han quedado
enormemente reducidos, es decir, los bienes de quienes se conocen como
hombres libres, pero que viven bajo la autoridad de poderosos magnates».
Los nuevos amos son, cada vez más, poderosos eclesiásticos y laicos.
No cabe duda de que el
cálculo carolingio no era completamente erróneo. Pero se ve claramente lo que hay de decisivo en la época carolingia para
el mundo medieval. El
hombre antiguo tenía que ser justo o recto; el hombre medieval tendrá que
ser fiel.
El rey de Germania Otón I es coronado emperador en San Pedro de
Roma por el papa Juan XII el 2 de febrero del 962.
Otón I, sin embargo, al igual que Carlomagno, no ve en su Imperio más
que el Imperio de los francos, circunscrito a los países que le han
reconocido como rey. Las miniaturas que representan los
trabajos de los meses cambian radicalmente, reemplazando los símbolos
de la Antigüedad por escenas concretas donde se manifiesta el dominio
técnico del hombre: «El hombre y la naturaleza son ahora dos cosas,
pero el hombre es el dueño».
¿A quién o a qué habría que atribuir este despertar de Occidente? A
la repercusión, según Maurice Lombard, de la formación del mundo
musulmán, mundo de metrópolis urbanas consumistas que espolean en
el Occidente bárbaro una mayor producción de materias primas para
exportar a Córdoba, a Kairouan, a Foustât-El Cairo, a Damasco, a Bagdad:
madera, hierro (las espadas francas), estaño, miel y esa mercancía
humana, los esclavos,
de la que Verdún es, en la época carolingia, un gran mercado.
Y el tratado de Verdún
también habría podido ser tanto un reparto de trozos de ruta como de
bandas de cultura. La cristiandad medieval entra de lleno en
escena.
Parte II
LA CIVILIZACIÓN MEDIEVAL
Génesis
En la historia de las civilizaciones, lo mismo que en la de los individuos,
la infancia es decisiva, y gran parte, si no todo, se juega en ella. Esto se ve de forma especialmente clara en la alta Edad Media occidental.
¿Debemos llamarlas adversarias?
El debate, el conflicto entre cultura pagana y espíritu cristiano ha llenado
la literatura paleocristiana, después la de la Edad Media y aún más allá, con
gran número de trabajos modernos consagrados a la historia de la civilización
medieval. Ésos son los
renacimientos que dan ritmo a la Edad Media: en la época carolingia, en
el siglo XII y, finalmente, al alba del gran Renacimiento.
Las verdades tenían que ser eternas. Roma ya no estaba en Roma. La
translatio, la transferencia, inauguraba la gran confusión medieval. Pero
esta confusión era la condición de un orden nuevo.
Lo que la
Edad Media conoció de la cultura antigua le fue legado a través del bajo
Imperio, que había mordisqueado, empobrecido y disecado la
literatura, el pensamiento y el arte grecorromanos de tal forma que la
alta Edad Media barbarizada pudo asimilarlos con facilidad.
Los
animales quedan transformados en símbolos, pero la Edad Media sacará
de ellos sus bestiarios, y también em este punto la sensibilidad zoológica
medieval se nutrirá de la ignorancia científica. el bajo Imperio transmitirá a la Edad Media un
bagaje mental e intelectual apenas elemental. Y la sacra
pagina será la base de toda la cultura medieval. Las verdaderas fuentes
del pensamiento cristiano medieval son tratados y poemas de tercero o
cuarto orden, como la Historia contra los paganos, de Orosio, discípulo y
amigo de san Agustín, que transforma la historia en vulgar apologética, la
Psychomachia de Prudencio, que reduce la vida moral a un combate entre
vicios y virtudles, el Tratado de la vida contemplativa, de Juliano Pomerio,
que enseña el desprecio del mundo y de sus actividades.
Cuando san Agustín declara que es preferible «verse
censurado por los gramáticos a no ser comprendido por el pueblo» y que
hay que preferir las cosas, las realidades a las palabras, las res a las verba,
define un utilitarismo, casi un materialismo medieval que había de
desviar a los hombres, no sin acierto, de una especie de logomaquia
antigua. Los hombres de la Edad
Media se muestran poco exigentes sobre el estado de los caminos con tal
que lleven a buen término. El trabajo que había que hacer era inmenso. Precariedad de la
vida material, barbarie de las costumbres, penuria de todo bien económico
o espiritual. Pero está bien claro que el Occidente
carecía de elección. La esclavitud se agotaba, pero era menester poner a
trabajar a toda aquella gente; el instrumental técnico era insignificante,
pero perfectible. La institución monástica, que expresa con
tanta exactitud esa época, vincula la huida del mundo con la organización
de la vida económica y espiritual. El aspecto de la civilización no cambia drásticamente con las grandes
invasiones. Incluso la gran víctima de la nueva época, la
ciudad, sobrevive durante más o menos tiempo y con mayor o menor
fortuna.
Pero los centros urbanos más importantes
son los que sirven de residencia a los nuevos reyes bárbaros y, sobre
todo, los que son sedes de obispados y de peregrinaciones de renombre.
Los de piedra están
hechos, a menudo, con los restos de antiguos monumentos en ruina y sus
dimensiones son reducidas. Si se ha de dar fe a las listas episcopales, muchas
ciudades quedan,
como hemos visto, sin obispo durante períodos más o menos largos.
Pero el gran centro de la civilización de la alta Edad Media es el
monasterio y, cada vez en mayor medida, el monasterio aislado, el
monasterio rural. La preeminencia del monasterio pone de manifiesto la
precariedad de la civilización del Occidente medieval: civilización de
puntos aislados, de oasis de cultura en medio de los «desiertos», de los
bosques y de los campos nuevamente baldíos o de campos apenas rozados
por la cultura monástica. La desorganización de las redes de comunicación
y de intercambio del mundo antiguo ha hecho volver a la mayor
parte del Occidente al mundo primitivo de las civilizaciones rurales
tradicionales, ancladas en la prehistoria, apenas tocadas por el barniz
cristiano. Era menester señalar los límites
de la acción monástica. En los tiempos de la
cristianización urbana, Lerins. Para ilustrar las
rutas de la cristiandad de la alta Edad Media, la epopeya monástica
irlandesa. San Benito reparte armoniosamente el trabajo manual, el
intelectual y la actividad más propiamente espiritual en el empleo del
tiempo monástico. La moderación, la temperantia
antigua, adquiere con san Benito un rostro cristiano. La odisea legendaria de Brandan
obsesionará la imaginación de todo el Occidente medieval.)Columbano
da a éstas y otras fundaciones una regla original que, durante un cierto
tiempo, parece tener tanto peso como la de san Benito.
También aparecerán hombres que, por su saber, serán los faros que
iluminarán durante largo tiempo, del siglo V al VIII, la noche medieval. K.
Rand los llama «fundadores de la Edad Media». Hay cuatro nombres que descuellan sobre los
demás: Boecio (hacia 480-524), Casiodoro (hacia 480-573), Isidoro de
Sevilla (hacia 560-636) y Beda (hacia 673-735).
La Edad Media le debe asimismo el
lugar excepcional que en su cultura concede a la música, mediante el cual
enlaza con el ideal griego del μουσιχός άυηο («el hombre músico»).
Pero Beda, como la mayor parte de los
letrados anglosajones de la alta Edad Media, vuelve la espalda con mayor
resolución a la cultura clásica. Orienta a la Edad Media por un camino
independiente.
El renacimiento carolingio, por lo tanto, ha sido una etapa en la
confección del instrumental intelectual y artístico del Occidente
medieval.
Al contemplarlas se comprende que, después de haber sido
demasiado indulgentes, tampoco hemos de ser demasiado severos con ese
renacimiento.
El país del rey Marc no es una tierra de leyenda imaginada por el
trovador. Es la realidad material y simbólica del Occidente medieval. Mientras que en Oriente el bosque es escaso, en Occidente
abunda, en Oriente los árboles son la civilización, en Occidente la
barbarie. Cualquier progreso
en el Occidente medieval se basa en la roturación, en la lucha y la
victoria contra la maleza, el monte bajo y, si es
menester y el equipo técnico y el ánimo lo permiten, sobre el bosque, la
selva virgen, la gaste forêt de Perceval, la selva oscura de Dante. El Occidente medieval no será
durante mucho tiempo más que un conglomerado, una yuxtaposición de
dominios, de castillos y de ciudades surgidas en medio de extensiones
incultas y desiertas. El bosque, mundo de refugio,
tiene sin duda sus atractivos. Allí se corta la madera, indispensable en
una economía durante mucho tiempo desprovista de piedra, de hierro y
de carbón mineral. Los soberanos son los mayores propietarios de
bosque de su reino y se preocupan celosamente de seguir siéndolo. Forma el inquietante horizonte del mundo
medieval. ¡En cuántas
hagiografías no se encuentra el milagro del lobo amansado por el santo,
como el caso de san Francisco de Asís subyugando a la cruel bestia de
Gubbio! De todos los bosques salen hombres lobo y lobos duende, en los
que la imaginación medieval confunde a la bestia con el hombre medio
salvaje. A veces el bosque oculta monstruos más sanguinarios aún,
legados a la Edad Media por el pa-
ganismo, como la «tarasca» provenzal domada por santa Marta. Sin embargo, aunque la mayoría de los hombres del Occidente
medieval tengan por horizonte, a veces durante toda la vida, las orillas de
un bosque, no hay que imaginarse a la sociedad medieval como un mundo
de sedentarios: la movilidad del hombre medieval fue extraordinaria,
incluso desconcertante.
La
emigración campesina, individual o colectiva, constituye uno de los
grandes fenómenos de
la demografía y de la sociedad medievales. El hombre no es más que un perpetuo peregrino en
esta tierra de exilio, tal como enseña la Iglesia, que apenas tiene
necesidad de repetir las palabras de Cristo: «Déjalo todo y sigúeme». No es que la baja Edad Media ignore la vida
errante, sino que a partir del siglo XIV, los errantes son unos vagabundos,
unos malditos —antes eran seres normales, mientras que después los
normales son los sedentarios—. «¿Hay algún mérito, pregunta el discípulo del Elucidarium, en ir a Jerusalén o en
visitar otros lugares sagrados?» Y el maestro contesta: «Más vale dar a los
pobres el dinero que habrá de costar el viaje». Los errantes son unos desventurados y el turismo
una vanidad.
Pero quedan aún muchas tierras que hay
que cruzar. La ruta medieval es desesperadamente larga y lenta. Pero los
peligros aquí son aún mayores que en tierra. Era la hora de las
vísperas. Pero es menester discernir ahora a través de qué resortes el bosque,
el camino y el mar conmueven la sensibilidad de los hombres de la Edad
Media. En un plano superior, los hombres de la Edad Media entran en
contacto con la realidad física por medio de abstracciones místicas y
pseudocientíficas.
Para ellos la naturaleza son los cuatro elementos que componen
tanto el universo como el hombre, universo en miniatura, microcosmos.
Como explica el Elucidarium, el hombre corporal está formado por los
cuatro elementos, «por eso se le llama microcosmos, es decir, mundo en
pequeño. Los hombres
de la Edad Media tendrán que recorrer un largo camino, como veremos,
para volver a hallar, más allá de la pantalla del simbolismo, la realidad
física del mundo en el que viven.
La realidad es la cristiandad. Ante todo con relación al mundo bizantino.
Los latinos achacan a los griegos el
ser amanerados, cobardes y mentirosos. Les reprochan sobre todo ser
ricos. Por lo tanto, dijeron los
obispos, atacarlos no era pecado sino, por el contrario, un gran acto de
piedad».
Las reacciones son las mismas entre los francos de la segunda
cruzada.
La suprema atraccción era, ante todo, las reliquias. Y se encontró también el vestido de Nuestra
Señora y la cabeza del señor san Juan Bautista y tantas otras preciosas
reliquias que no podría describirlas». - 120 -
Pero estos desahogos poéticos no podían bastar para satisfacer
tanta codicia y tanto rencor acumulados. Mahoma es uno de los peores espantajos de la cristiandad
medieval. En este juego, los venecianos son los maestros. Más aún, en Tierra Santa, lugar principal de la confrontación
armada entre cristianos y musulmanes, se establecen rápidamente
relaciones de coexistencia pacífica. Junto a estos «paganos» especiales que son los musulmanes y
ante los cuales la única actitud oficial cristiana era la guerra santa, otros
paganos, los que todavía adoran ídolos, se presentan de una manera
completamente distinta: como posibles cristianos. En
adelante, el compelle intrare pasa a ser una consigna ante los paganos.
Para los paganos, la entrada en la cristiandad era, por el contrario,
una promoción. De este modo, la «nueva
cristiandad» medieval, al contrario de la cristiandad primitiva formada
durante mucho tiempo por gentes sencillas que terminaron por imponer al
emperador y a una parte de las clases dirigentes su fe, era una cristiandad
convertida desde lo alto y por imposición. Conviene no perder de vista
este cambio del cristianismo en la Edad Media. El mito mongol es
uno de los más curiosos de la cristiandad medieval. Decepción de san Luis, que nos
relata Joinville: «El rey se arrepintió mucho de haber enviado mensajeros
y presentes».
La
cristiandad medieval continuaba siendo europea. Pero se había
aventurado hasta los confines del mundo.
El mundo pagano fue
durante mucho tiempo una gran reserva de esclavos para el comercio
cristiano, ya fuese ejercido por los mercaderes cristianos o por los judíos
en territorio cristiano. Anglosa-
jones, sajones, eslavos —estos últimos dieron su nombre al ganado
humano de la cristiandad medieval— aprovisionaron la trata medieval
antes de quedar integrados en la cristiandad y protegidos, por lo mismo,
contra la esclavitud. La cristiandad medieval,
celosa de su Dios, se halla muy lejos del ecumenismo.
Ese mundo cerrado en la tierra, esa cristiandad amurallada aquí
abajo, se abría ampliamente hacia lo alto, hacia el cielo. Material y
espiritualmente no hay compartimientos estancos entre el mundo terrestre
y el más allá. No hay duda de que existen grados que son como fosos que
se han de franquear, saltos que hay que dar. — ¿Dónde está Dios? —pregunta el discípulo.
Pero el discípulo vuelve a la carga:
—¿Cómo se puede afirmar que Dios está todo entero siempre y
en todas partes a la vez y también que no está en ninguna parte?
—Es que Dios —responde el maestro— es incorporal y, como tal,
no localizado, illocalis.
Algo parecido ocurrió con la devoción
al Espíritu Santo, ya que da la impresión de ser cosa de doctos, al menos
antes de la baja Edad Media en la que proliferan las cofradías y los
hospitales puestos bajo la advocación del Espíritu Santo. A Dios se le representó primeramente mediante
símbolos, que se prolongaron en la iconografía y probablemente en el
psiquismo después de haber triunfado las imágenes humanas de Dios.
Así, la mano que surge del cielo saliendo de una nube suele ser la
del Padre. Pero esta representación abstracta ocultaba la
humanidad, carácter esencial de Cristo. «Porque san Juan Bautista señala con el dedo a Cristo y dice: "He aquí el
Cordero de Dios", algunos representan a Cristo bajo la figura de un
cordero. Pero, puesto que Cristo es un hombre real, el papa Adriano
recuerda que debemos representarlo bajo la forma humana.
Insistiremos más adelante sobre esta humanidad de Cristo,
fundamento de un humanismo liberador. Fue un elemento esencial en la
evolución de Occidente.
No obstante, el antropomorfismo divino se inclinó durante
mucho tiempo hacia Dios Padre. Dios, Padre o Hijo, Padre e Hijo a la vez, junger Mensch und alter
Gott, «hombre joven y viejo Dios», como dice Walter von der
Vogelweide, que se convirtió en Dios de majestad. Dios pasó a ser un señor feudal: Dominus. Ese Dios de majestad es el Dios de las canciones de gesta,
expresión de la sociedad feudal: «Damedieu» (Dominus Deus), el Señor
Dios.
Todo el vocabulario del Cur Deus homo de san Anselmo a finales
del siglo XI es feudal. Cristo ofrece su vida ad honorem Dei, Dios desea el
castigo del pecador ad honorem suum.
A decir verdad, Dios, más que un señor feudal, es un rey —Rex
más bien que Dominus—. Esta visión real y triunfante de Dios no excluye a Cristo. El Cristo
del Juicio que conserva en su costado descubierto, pero como signo de
victoria sobre la muerte, la llaga de la crucifixión, el Cristo crucificado
pero portador de la corona, el Cristo de las monedas reales, todavía en el
siglo XIII con la significativa leyenda del escudo de san Luis de Francia:
Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat, el Cristo vencedor, rey,
emperador. Concepción monárquica de Dios cuyo impacto más allá de un
tipo de devoción —la de sujetos más bien que vasallos— ha sido capital
sobre la sociedad política del Occidente medieval. Con la ayuda de la
Iglesia, los reyes y los emperadores terrestres, imágenes de Dios sobre la
tierra, encontrarán en ella una ayuda poderosa para triunfar precisamente
de una concepción feudal que pretendía paralizarlos. Ese Dios cercano al hombre no podía ser el Padre que, incluso
bajo su forma paternalista de Dios bueno, quedaba muy lejano —todo lo
más, condescendiente—. Era el Hijo. La evolución de la imagen de Cristo
en la devoción medieval no es sencilla. La misma iconografía primitiva de
Cristo era compleja. La aparición de Cristo en la piedad y la sensibilidad medievales ha
seguido otros caminos esenciales. El primero es, sin lugar a dudas, el
camino de la salvación.
Ese Cristo más cercano al hombre puede acercarse aún más
tomando la forma de un niño. Cristo, Hombre que restaura al hombre, se convierte en el nuevo Adán al
lado de la Virgen, nueva Eva.
Pero ante todo Cristo se convierte cada vez más en el Cristo
sufriente, el Cristo de la Pasión. Está claro que la devoción al Cristo sufriente crea nuevos
símbolos, nuevos objetos de piedad. El primer retrato de la
Edad Media fue el de Cristo. Su arquetipo parece ser el Santo Volto de
Lucas
Frente a Dios, un poderoso personaje le disputa el poder en los
cielos y en la tierra: el demonio.
El diablo y Dios es la pareja que domina la vida
de la cristiandad medieval y cuya lucha explica a los ojos de los hombres
de la Edad Media todo el detalle de los acontecimientos.
La gran herejía de la Edad
Media, bajo formas y nombres distintos, es el maniqueísmo. La creencia
fundamental del maniqueísmo es la creencia en dos dioses, uno del bien y
otro del mal, éste creador y señor de esta tierra. El gran error del
maniqueísmo, para la ortodoxia cristiana, consiste en poner en un mismo
plano a Dios y a Satanás, a Dios y al diablo. Esta gran división domina la vida moral, la social y la política. Así pues, los hombres de la Edad Media se ven constantemente
divididos entre Dios y Satanás. En cada instante, cada
hombre de la Edad Media corre el peligro de ver-
lo manifestarse. Pero señalemos sobre todo que esta imagen en la que se
encierra la vida del hombre medieval pone de relieve la pasividad de su
existencia. Los poderes sobrenaturales de los que gozan Dios y Satanás no son
su exclusivo patrimonio. Hay hombres que también los poseen en cierto
modo.
Una capa superior de la humanidad medieval está formada por
individuos dotados de poderes sobrenaturales. Jacobo de Vorágine
recuerda en su Leyenda áurea las palabras de Gregorio Magno: «Los
milagros no hacen al santo, sino que son sólo su señal», y precisa: «Se
pueden hacer milagros sin tener el Espíritu Santo, puesto que los mismos
malvados han podido vanagloriarse de haber hecho milagros».
A san Martín se le tenía por un maestro en este arte. El exorcismo es la función
esencial de los santos. Ése es el caso, que
volveremos a ver, de los reyes obradores de milagros, de los reyes
taumaturgos.
Esos auxiliares infatigables son los ángeles. Entre el cielo
y la tierra hay un ir y venir constante. Cada uno tiene su ángel, y la tierra de la Edad Media está
ocupada por una doble población: los hombres y sus compañeros
celestes, o más bien por una triple población, porque a la pareja del
hombre y del ángel hay que añadir el mundo de los demonios
siempre al acecho.
— ¿Bajo qué forma se aparecen a los hombres?
— Bajo la forma de un hombre; el hombre, por ser corporal, no
puede ver a los espíritus. Así pues, adoptan un cuerpo aéreo que los
hombres pueden ver u oír.

De este modo, los hombres de la Edad Media viven bajo ese
doble espionaje permanente.
Por lo demás, la sociedad celeste de los ángeles no es sino la
imagen de la sociedad terrestre, o más bien, como piensan los hombres de
la Edad Media, ésta no es sino la imagen de aquélla.
Fue Dios
quien estableció órdenes sagrados en el cielo y en la tierra».
Sólo pertenece a Dios, sólo puede ser vivido. Este tiempo divino es continuo y lineal. Es diferente del tiempo de
los filósofos y de los sabios de la antigüedad grecorromana quienes, si
no todos
enseñaban el mismo tiempo, todos se hallaban más o menos tentados por
un tiempo circular, siempre recomenzando, tiempo del Eterno Retorno.
Sus variantes son múltiples. Esta imagen procede, sin duda, de Boecio y goza en la
iconografía medieval de un extraordinario favor. El mito descorazonador y reaccionario de la rueda de la Fortuna
ocupa un puesto privilegiado en el mundo mental del Occidente
medieval. Como ya hemos dicho, toda crónica medieval es «un
relato de la historia universal
Muy pronto se pone de manifiesto que el horizonte de sus
historias queda reducido a los informes que ha podido obtener de la
Borgoña, donde ha pasado la mayor parte de su vida, y de Cluny, donde
ha escrito lo más importante de su obra. Esta referencia global es uno de los aspectos
del totalitarismo medieval.
Así pues, el tiempo, para los clérigos de la Edad Media y para
aquellos a quienes se dirigen, es historia y esta historia tiene un sentido.
De este mismo modo existen seis edades
en el hombre: infancia, adolescencia, juventud, edad madura, vejez y
decrepitud (cuyas edades, según Honorio de Autún, quedan establecidas
en los 7, 14, 21, 50 70 y 100 años respectivamente).
La sexta edad, a la cual ha llegado el mundo, corresponde a la
decrepitud. Mundo limitado, mundo moribundo. Mundus
senescit, el tiempo presente es la vejez del mundo. es un
lamento sobre el presente. En cuanto
a los Padres de la Iglesia, san Gregorio, san Jerónimo, san Agustín y san
Benito, padre del monaquismo, se pueden hallar en la taberna, ante el tribunal
o en la pescadería. Así les ocurre a los hombres. Ahora son como niños o enanos.» El tiempo lineal está dividido en dos por un punto central: la
Encarnación. Antes de Cristo, no hay
ninguna esperanza para los paganos.
Historia sagrada que comienza con un suceso primordial: la
Creación. Historia natural
en la que aparecen el cielo y la tierra, los animales y las plantas; historia
humana sobre todo, con sus protagonistas que serán la base y los símbolos
del humanismo medieval: Adán y Eva. Historia que, sin embargo se divide muy pronto en dos grandes
vertientes: la historia sagrada y la historia profana, cada cual dominada
por un tema principal. Es la encarnación temporal de esta estructura esencial de la
mentalidad medieval: estructura por analogía, por eco. El mundo, en cada época, tiene un solo corazón al unísono y bajo el
impulso del cual vive el resto del universo. Cede ante cualquier pasión, ante cualquier propaganda.
Por
lo que respecta a Francia, hay tres momentos que descuellan: el bautismo
de Clodoveo, el reinado de Carlomagno y las primeras cruzadas —vistas
como una gesta francesa, Gesta Dei per francos—. Pero ni siquiera esta historia cristianizada y occidentalizada
provoca en la cristiandad occidental medieval una alegría optimista. Volveremos a
encontrar esta aversión de la Edad Media por la novedad.
Pero este relanzamiento de la historia, esta nueva partida
había sido posible gracias a la aparición de nuevas actitudes frente al
tiempo, nacidas de la evolución no ya del tiempo abstracto de los clérigos,
sino de los tiempos concretos cuya red encorsetaba a los hombres de la
cristiandad medieval.
Marc Bloch ha hallado una fórmula admirable para resumir la
actitud que el hombre de la Edad Media había adoptado frente al tiempo:
«Una inmensa indiferencia hacia el tiempo».
Todos los hombres vivos son
responsables de la caída de Adán y Eva, todos los judíos contemporáneos
son responsables de la Pasión de Cristo, todos los musulmanes son
responsables de la herejía de Mahoma. Pero esta
cronología no está ordenada a lo largo de un tiempo divisible en
momentos iguales, exacta
mente mensurable, lo que llamamos un tiempo objetivo o científico. Lo que le importaba señalar en el tiempo era muy distinto
de lo que nos importa a nosotros. Admitida esta diferencia, esencial sin
lugar a dudas, me parece que el hombre de la Edad Media, lejos de ser
indiferente al tiempo, se mostraba singularmente sensible a él.
Pero rara vez falta una referencia temporal.
La verdad es que ni el tiempo ni la cronología están unificados. La
realidad temporal para el espíritu medieval es una multiplicidad de
tiempos.
Igualmente, el tiempo de la creación exige una cronología
cuidada. —¿Por qué no más tiempo?
—Porque desde el momento en que la mujer fue creada traicionó
enseguida; a la hora de tercia, el hombre, que acababa de ser creado,
impuso nombres a los animales; a la hora de sexta, la mujer, apenas
formada, comió inmediatamente del fruto prohibido y ofreció la muerte
al hombre que, por amor a ella, también comió; muy pronto, a la hora de
nona, el Señor los expulsó del paraíso.
Efectivamente, la cronología medieval propiamente dicha, los
medios para medir el tiempo, para saber la fecha o la hora, el instrumental
cronológico son rudimentarios. En este aspecto, la continuidad con el
mundo grecolatino es absoluta. Pero también, sistemas variables de contabilizar
y de medir el tiempo.
En la vida cotidiana, los hombres de la Edad Media se sirven de
referencias cronológicas tomadas de diferentes universos
sociotemporales que les vienen impuestas por diversas estructuras
económicas y sociales. Las medidas —en el tiempo y en el espacio—
son un instrumento de dominación social de una importancia
extraordinaria. Quien las domina refuerza enormemente un poder sobre la
sociedad. Y esta multiplicidad de los tiempos medievales se refleja en las
luchas sociales de la época. Lo mismo que en los campos y en las ciudades
se disputa sobre las medidas de capacidad —que determinan raciones y
niveles de vida—, para ponerse de acuerdo o contra las medidas del señor
o de la ciudad, la medida del tiempo será el objeto de luchas que la arrancarán
en mayor o menor medida a las clases dominantes: clero y
aristocracia. La medida del tiempo, lo mismo que la escritura, continúa
siendo durante una gran parte de la Edad Media el patrimonio de los
poderosos, un elemento de su poder. Pero el tiempo medieval es sobre todo un tiempo agrícola. En ese
mundo donde la tierra es lo esencial, donde vive —rica o pobremente—
casi toda la sociedad, la principal referencia cronológica es una referencia
rural.
Ese tiempo rural es, en principio, el de la larga duración. El
tiempo agrícola, el tiempo campesino es un tiempo de espera y de
paciencia, de permanencia, de vuelta a empezar, de lentitud, si no ya de
inmovilismo, al menos de
resistencia al cambio. Ese tiempo, sin referencia a los acontecimientos, no
tiene necesidad de fechas o, mejor dicho, sus fechas oscilan dulcemente al
ritmo de la naturaleza.
El tiempo rural es un tiempo natural. Las grandes divisiones son el
día, la noche y las estaciones. La noche es la gran circunstancia agravante de la justicia en
la Edad Media.
La noche es, sobre todo, el tiempo de los peligros sobrenaturales.
Tiempo de tentación, de fantasmas, del diablo.
La vigilia y la oración nocturna son ejercicios eminentes. San
Bernardo recuerda la palabra del salmista: «Me he levantado en medio de
la noche para glorificarte, Señor».
Como tiempo de lucha y de victoria, cada noche recuerda la
noche simbólica de Navidad. El bosque y la noche combinados son el lugar de la angustia
medieval. El Occidente medieval, a decir
verdad, sólo conoce dos estaciones: invierno y verano.
El «sentimiento de mayo» está tan arraigado en la sensibilidad
medieval que el Minnesang se inventa un verbo para definirlo: «es
maíet», «hace mayo», verbo de la liberación y de la alegría.
Se trata de la cabalgata del señor, del joven señor por
lo general, joven como la renovación misma: es la caza feudal. Esto es debido a que junto al tiempo rural, o más bien con él, hay
otros tiempos sociales que se imponen: el tiempo señorial y el tiempo
clerical.
El tiempo señorial es, en principio, un tiempo militar. Es el tiempo de la hueste. Es también el tiempo de
Pentecostés, de las grandes reuniones caballerescas, de las armaduras,
cristianizadas mediante la presencia del Espíritu Santo.
Pero es también el tiempo de los pagos campesinos. Los mojones
del año son las grandes fiestas. Entre ellas hay algunas que catalizan la
sensibilidad temporal de la masa campesina: los vencimientos feudales,
cuando hay que pagar las rentas o los censos, sea en especie, sea en dinero.
Esas fechas varían según las regiones y según los dominios, pero hay una
época que destaca en esta cronología de vencimientos: el final del verano,
en la que se lleva a cabo lo esencial del descuento señorial sobre las
cosechas. La gran fecha «término» es san Miguel (29 de septiembre), a
veces sustituido por el día de san Martín (11 de noviembre).
El tiempo medieval es, sobre todo, un tiempo religioso y clerical.
Tiempo clerical porque el clero, por su cultura, es el dueño de la
medida del tiempo. El cómputo eclesiástico y sobre todo el cálculo de la fecha de Pascua —
sobre el que se debatió durante mucho tiempo en la alta Edad Media
entre un método irlandés y otro romano— son el origen de los primeros
progresos en la medida del tiempo. El tiempo medieval se halla regido por las
campanas. Los repiques hechos por los clérigos y por los monjes para los
oficios son los únicos puntos de referencia de la jornada. Tiempo agrícola, tiempo señorial, tiempo clerical: lo que
caracteriza en definitiva todos estos tiempos es su estrecha dependencia
del tiempo natural.
El tiempo militar está
estrechamente unido al tiempo natural. La
formación del ejército aristocrático medieval, basado en la caballería,
acentúa esta dependencia. El tiempo clerical está igualmente sometido a este ritmo. Este período que abarca desde el siglo VIII al
IX, que es el mismo en que Carlomagno da a los meses nuevos nombres
que evocan en general los trabajos rurales, parece ser el momento decisivo
en que se remata, como hemos visto, la ruralización del Occidente
medieval.
El carácter fundamental de esta dependencia del tiempo natural de
las estructuras temporales de la mentalidad medieval —mentalidad de
una sociedad rural primitiva— en ninguna otra parte se manifiesta más
claramente que en los cronistas. Esas
anotaciones tan valiosas para el historiador de la economía y de la
sociedad se derivan directamente de la concepción medieval del tiempo
como duración natural.
Esta dependencia del tiempo medieval con respecto al tiempo
natural se halla incluso en el mundo del artesanado o del comercio, más
desligado en apariencia de esta servidumbre. No cabe duda de que el tiempo medieval cambia —todavía
lentamente— a lo largo del siglo XIV. El tiempo se hace laico, tiempo de los relojes de las torres o
atalayas, que se consolida frente al tiempo clerical de las campanas de las
iglesias.
No obstante, el impulso es lo suficientemente fuerte como para
que incluso Dante —laudator temporis acti— se aperciba de que está a
punto de expirar una forma de medir el tiempo, y con ella toda una
sociedad, la de nuestra Edad Media.

Pero antes de esa gran sacudida, lo que importa a los hombres de
la Edad Media no es lo que cambia, sino lo que perdura. Como alguien
ha dicho, «para el cristiano de la Edad Media, sentirse existir significaba
sentirse ser, y sentirse ser suponía sentirse no cambiar..., Era, sobre todo, como sentirse dirigido hacia la eternidad. Para
él, el tiempo esencial era el tiempo de la salvación.
Entre el cielo y la tierra tan íntimamente unidos, incluso tan
inextricablemente mezclados, hay sin embargo una extraordinaria
tensión en el Occidente medieval. El primer movimiento es el de la huida del mundo: fuga mundi.
El
gran ejemplo es el del Oriente, de Egipto. Las Vitae Patrum, las vidas de
los Padres del desierto, gozan a través de toda la Edad Media occidental
de un éxito extraordinario. El desprecio del mundo, el contemptus
mundi, es uno de los grandes temas de la mentalidad medieval. El Occidente medieval conoce esas dos
corrientes, pero sólo la primera consigue una verdadera popularidad. Cuando el
mundo occidental se libera del estancamiento de la alta Edad Media y se
orienta hacia un progreso lleno de éxitos demográficos, económicos y
sociales —desde finales del siglo X hasta finales del XII—, se produce
como contrapartida, para equilibrar si no ya para protestar contra ese éxito
mundano, una amplificación de la gran corriente eremítica, procedente
sin duda de Italia en contacto, a través de Bizancio, de la gran tradición
eremítica y cenobítica oriental, con un san Nilo de Grottaferrata, un san
Romualdo fundador, a comienzos del siglo XI, de los camaldulenses,
cerca de Florencia y un san Juan Gualberto y su comunidad de
Vallombrosa.
Los grandes comerciantes siguen este
ejemplo. El rey y yo fuimos
hasta el fondo del jardín y vimos bajo la primera bóveda un oratorio
blanqueado con cal y una cruz de tierra roja.
Por último, para quienes no son capaces de esta penitencia final,
la Iglesia prevé otros medios de asegurar su salvación. Este rasgo
de esa mentalidad que se opone a la acumulación de fortunas contribuye a alejar al hombre de la Edad Media de las condiciones
materiales y psicológicas del capitalismo.
A pesar de todo, esta huida desesperada del mundo no fue la
única aspiración del hombre de la Edad Media hacia la dicha de la
salvación, de la vida eterna. Se forma y se enriquece lentamente sobre un fondo apocalíptico.
Esta visión va acompañada de todo el resplandor de esas
claridades cuya inmensa seducción sobre el hombre de la Edad Media ya
hemos analizado.
Sin embargo, en este proceso que desemboca en la victoria de
Dios y en la salvación del hombre, las tribulaciones que se desencadenan
en la tierra durante la fase preliminar acaparan muy pronto la atención del
hombre de la Edad Media. El Occidente medieval, en
esa espera de la salvación, es el mundo del miedo ineludible. San Ireneo a finales del
siglo II, Hipólito de Roma a comienzos del siglo III y finalmente
Lactancio a comienzos del siglo IV, le dieron figura e historia. Es el Anticristo, antítesis de
Cristo, a quien se opondrá otro personaje que intentará reunir bajo su
dominio al género humano para conducirlo a la salvación —será el
Emperador del Fin del Mundo— finalmente fulminado por Cristo en su
segunda venida a la tierra.
El Anticristo se convierte en adelante en el héroe privilegiado de
teólogos y místicos. Se dice que las masas iban a escuchar, como a un
ángel del Señor, a este hombre de elocuencia extraordinaria. Lo mismo ocurre con los «pastorcillos»
(cruzada de los pastorcillos) en Francia, en 1251, el jefe de cuyo
movimiento era un monje apóstata apodado Maestro de Hungría. Surgen falsos emperadores. Ya en las primeras páginas de la Leyenda áurea, Santiago de
Vorágine enumera los signos que anunciarán la venida del Anticristo y de
la aproximación del fin del mundo:
«Las circunstancias que precederán al Juicio final son de tres
clases: signos terribles, la impostura del Anticristo y un incendio
inmenso.
»Los signos que precederán al Juicio final son cinco, puesto que
san Lucas dice: "Habrá signos en el sol, en la luna y en las estrellas; en la
tierra las naciones estarán consternadas, y el mar hará un ruido terrible por
la agitación
de sus olas". De este modo el tiempo
medieval se convierte en un tiempo de temor y de esperanza.
Para Joaquín y sus discípulos, en efecto, la Iglesia
está podrida y quedará condenada con el mundo donde existe. Uno de ellos, Pedro-Juan Olive, escribe a
finales del siglo XIII un comentario sobre el Apocalipsis. Así es como el milenarismo, forma cristiana de la creencia antigua
en una vuelta a la Edad de oro, no es sino la forma medieval de la creencia
en la llegada de una sociedad sin clases donde, extinguido cualquier
rastro de Estado, ya no volverá a haber ni reyes, ni príncipes, ni señores.
Hacer descender el cielo sobre la tierra, atraer aquí abajo la
Jerusalén celeste, ése fue el sueño de muchos en el Occidente medieval. La Edad de oro de los hombres de
la Edad Media no es más que un retorno a los orígenes, si no a los del
Paraíso terrenal, al menos a los de una «Iglesia primitiva», idealizada. - 167 -
Capítulo 2
La vida material
(siglos X-Xlll)
El Occidente medieval es un mundo mediocremente
equipado. Pero tampoco se puede decir de él que sea un
mundo subdesarrollado. No cabe la menor duda de que las principales
responsables de esta pobreza, de este estancamiento técnico
son las estructuras sociales y las mentalidades.
La Iglesia, como hemos visto, hace progresar la técnica
de la medición del tiempo para afrontar las necesidades del
cómputo eclesiástico y la construcción de las iglesias —los
primeros grandes edificios de la Edad Media—
impulsa el progreso técnico, no sólo en cuanto a las
técnicas de la construcción, sino también en cuanto al
instrumental, a los transportes y a las artes menores, como la
de las vidrieras.
Apenas hay un solo sector de la vida medieval donde otro
rasgo de la mentalidad, el horror a las «novedades», haya
actuado con mayor fuerza antiprogresista que en el sector
técnico. Innovar era en él, más aún que en los demás, una
monstruosidad, un pecado. El maquinismo apenas logró ningún progreso cualitativo
durante la Edad Media. En
particular, el Occidente medieval apenas innovó algo en los
sistemas de transmisión y de transformación de los
movimientos. Una sexta, la manivela, parece ser una
invención medieval. Aparece durante la alta Edad Media
formando parte de mecanismos simples, como la muela
giratoria descrita en el salterio de Utrecht a mediados del
siglo IX, pero no parece haberse extendido hasta finales de
la Edad Media. Los hombres de la Edad Media no se interesan por lo que se
mueve, sino por lo que permanece estable. Ahí es donde se halla —
con el sistema moderno de uncir las yuntas de labranza— el
gran progreso técnico de la Edad Media.
La Edad Media es el mundo de la madera. En ese
momento la madera es el material universal. Si muy pronto se hace difícil encontrar troncos de gran
diámetro, la madera sigue siendo, no obstante, el producto
más común del Occidente medieval. «Encienden un gran fuego, pues los leños no faltan.» El
bosque proporciona incluso al Occidente medieval uno de
sus principales productos de exportación, buscado por el
mundo musulmán, en el que, por el contrario, como ya se
sabe, el árbol (salvo en los bosques del Líbano y del Magreb) es raro. Otro producto de exportación hacia Oriente, a partir de
la época carolingia, fue el hierro o, mejor, las espadas (las
espadas francas abundan en las fuentes musulmanas de la
alta Edad Media). El hierro, al contrario que la
madera, era raro en el Occidente medieval.
Nada prueba mejor el alto valor alcanzado por el hierro
durante la Edad Media que la atención que le presta san
Benito, señor tanto de la vida material como de la vida
espiritual medievales. Por lo demás, la mayor
parte de la débil producción de hierro estaba destinada al
armamento, al uso militar. Hay que tener en cuenta todavía que
una gran parte de las herramientas de hierro, o con
elementos de hierro, servían para el trabajo de la madera:
hachas, doladeras, podaderas, taladros... El rey buscó de nuevo a
Wieland, contempló la espada y dijo que era la más
cortante y la mejor que había visto jamás.
¿Habría que hallar ese sentido medieval del material en
la evolución del personaje de san José en quien la alta Edad
Media quería ver un faber ferrarius, un herrero, que se
convirtió después en la encarnación de la condición humana
en una Edad Media de madera, en un carpintero? Quizá
haya que pensar también aquí en una posible influencia de
una mentalidad ligada a un simbolismo religioso sobre la
evolución de las técnicas. La madera y la piedra, he aquí la pareja básica de
materiales empleada en la técnica medieval. Sin embargo, la piedra constituye por
largo tiempo aún un lujo comparada con la madera. A partir
del siglo XI, el gran crecimiento de la construcción, fenómeno
esencial del gran desarrollo económico medieval,
consiste con frecuencia en reemplazar una construcción de
madera por una de piedra: eso es cierto sobre todo de las
iglesias, puentes y casas. Las crónicas urbanas mencionan cuidadosamente esta
manifestación del progreso urbano y de la clase social que
domina las ciudades. Encontrar una iglesia de madera y
dejarla de piedra es el progreso, el honor, el éxito de la
Edad Media. Sabido es que uno de los grandes progresos
técnicos de la Edad Media consiste en volver a descubrir la
bóveda de piedra e inventar nuevos sistemas de bóveda.
La Edad Media es para nosotros una gloriosa colección
de piedras: catedrales y castillos. Pero esas piedras no son
más que una pequeña parte de lo que fue. La tierra y la economía agraria son, efectivamente, la
base y la parte esencial de la vida material en la Edad
Media y de todo lo que ella condiciona: riqueza, poder
social y político. Ahora bien, la tierra medieval es avara
porque los hombres no son capaces de sacarle mayor
partido.
La tierra está mal trabajada. Las labores son poco profundas.
De vez en cuando era necesario
profundizar algo más con la azada. Sólo hay abonos naturales, muy insuficientes. Por otra parte, los animales que viven bien en el
bosque y de los productos del mismo bosque son los que se
crían con mayor interés: cerdos y cabras, cuyo estiércol se
pierde casi en su totalidad. El contraste es manifiesto en el Occidente
medieval entre las pequeñas parcelas dedicadas a la horticultura,
las cuales acaparan la parte esencial del
refinamiento rural, y las grandes superficies, libradas a las
técnicas rudimentarias.
El resultado de esta insuficiencia de instrumental y de
esta escasez de abonos era, ante todo, que el cultivo, en vez
de ser intensivo, era en gran medida extensivo.
La consecuencia es que la tierra, mal trabajada y poco
abonada, se agota pronto. Añadamos que otros factores, que examinaremos más adelante, contribuyen aún a disminuir la escasa
productividad de la tierra medieval. En un mundo donde los transportes son
caros y aleatorios y la economía monetaria, condición
indispensable de los intercambios, poco desarrollada, producir
todo aquello que se necesita resulta un buen cálculo
económico. La realidad parece haber sido menos brillante. En las buenas
tierras del obispado de Winchester, las tasas son de 3,8 para
el trigo y la cebada y 2,4 para la avena. No hay que olvidar que, al lado del caballo y del buey, el Occidente medieval concede al asno, incluso fuera de la zona mediterránea, una participación nada desdeñable en los
trabajos rurales. No hay por qué extrañarse de que el capital humano fuera
precioso para los señores medievales hasta el punto de que
algunos, en Inglaterra por ejemplo, imponen una tasa
especial a los jóvenes campesinos solteros. La Iglesia, a
pesar de su tradicional exaltación de la virginidad, se encarga
de recalcar cada vez con mayor fuerza la frase
bíblica de «creced y multiplicaos», eslogan que responde
ante todo a las estructuras técnicas del mundo medieval.
El número de «grandes» navios es muy limitado. Los altos hornos de finales de la Edad Media no alcanzan a revolucionar inmediatamente la
Metalurgia.
Por lo demás, el tratado de Teófilo, De diversis artibus,
«el primer tratado técnico de la Edad Media», pone bien de
manifiesto los límites de la técnica medieval.
Ante todo es esencialmente una técnica al servicio de
Dios. Los técnicos y los
inventores de la Edad Media son, en efecto, artesanos. Sin embargo, hay que tener en cuenta que, durante largo
tiempo, el principal trabajo del mercader consiste en
desplazarse, lo cual no requiere una calificación especial.
Las técnicas comerciales y financieras de la Edad
Media figuran entre las más rudi-
190 -
194 LA CIVILIZACIÓN MEDIEVAL
mentarías. Sin duda su dominio es el único que presenta en
la Edad Media un innegable aspecto industrial. A decir
verdad, el arte de construir no pasó a ser una ciencia ni el
arquitecto a ser considerado un sabio en toda la cristiandad
hasta la época del gótico. El derrumbamiento de edificios, y
sobre todo de iglesias, era frecuente
»Helo aquí ya en el edificio vecino.
La economía del Occidente medieval tiene por objeto la
subsistencia de los hombres. La economía medieval es pues
esencialmente agraria, basada en la tierra que proporciona
lo necesario. Esta exigencia es hasta tal punto la base de la
economía medieval que, cuando se asienta en la alta Edad
Media, se esfuerza por establecer cada familia campesina —
unidad socioeconómica— en una porción-tipo de tierra,
aquella que permite la vida de una familia: el manse, térra
unius familiae, como dice Beda el Venerable.
Ese trabajo no tiene por objeto el progreso económico,
ni individual ni colectivo.
El fin económico del Occidente medieval consiste en
satisfacer la necessitas. «David rey,
siendo rey por la gracia de Dios, que de pastor de ganados le
había convertido en señor, sintió un día la preocupación de
saber, a fin de cuentas, cuál era el número de sus subditos.
¿Qué hizo Dios? Lo castigó por su pecado. Por haberse enorgullecido
de poseer un gran número... La Edad Media, lo mismo que la Antigüedad, se sirvió durante largo tiempo del préstamo de consumo como
principal, si no como única forma de préstamo, mientras
que el préstamo de producción era casi desconocido. La
actitud de Cristo ante Mateo, recaudador de impuestos o
banquero y, en cualquier caso, hombre de dinero,
corroboraba este aspecto indulgente del cristianismo hacia
las finanzas. Pero la Edad Media ignoró esto o guardo silencio
al respecto. Por el contrario, la cristiandad medieval,
tras haber condenado el préstamo de consumo entre
cristianos —otra prueba de su carácter de grupo cerrado—
y haber pasado a los judíos el papel de usureros, lo que no
impidió a las grandes abadías de la alta Edad Media
desempeñar en cierto modo el papel de «entidades de
crédito», se opuso también durante largo tiempo al
préstamo de producción y, más en general, condenó como
usura cualquier forma de crédito —estímulo, si no
condición indispensable del crecimiento económico—. La masa campesina estaba
reducida al mínimo vital a causa de las deducciones
efectuadas sobre el producto de su trabajo por los señores,
bajo la forma de la renta feudal, y por la Iglesia bajo la
forma de diezmos y de limosnas. Cuando alguna vez
se producía una acumulación, eso era atesoramiento.
Los documentos son
escasos e insuficientes, los niveles de fortuna varían
considerablemente, los métodos de apreciación numérica de
los diferentes elementos de ese presupuesto son difíciles de
determinar. Es cierto que esos alodieros,
poseedores de una pequeña tierra —los alodios son
generalmente de pequeña extensión—, han sido en la Edad
Media más numerosos de lo que se ha dicho con frecuencia.
* * *
El resultado de este mal equipamiento técnico unido a
una estructura social que paraliza el crecimiento económico
es que el Occidente medieval es un mundo que vive «al
límite», constantemente amenazado por el peligro de no
poder atender a su subsistencia, un mundo en equilibrio
inestable.
El Occidente medieval es ante todo el universo del
hambre. El miedo del hambre y, con demasiada frecuencia el
hambre misma, le atenazan. «Era a finales de verano, cuando se acerca la
estación invernal. Muchas dinastías medievales tienen
por antepasado legendario un rey campesino, proveedor de
alimentos, en el que se resucita el mito de los reyes y héroes
nutricios de la Antigüedad, Triptolemo o Cincinnato. Es cierto que las
hambrunas existían en el mundo antiguo, en el mundo
romano, por ejemplo. De todo eso apenas queda nada en el Occidente
medieval. Los Anales de Basilea reseñan
en 1271: «Las ratas devastan los trigos; gran escasez». Enterados de esto, Lamberto de Straet, caballero, hermano del preboste de San Donaciano, y su hijo Boscardo, compraron a bajo precio todos esos cereales
meridionales y, además, todos los diezmos de las colegiales
y monasterios de San Winnoc, de San Bertín, de San Pedro
el Grande y de San Bavón.
No cabe duda de que el hambre es patrimonio del hombre.
¡Ay! ¡Qué pena!
Cosa raramente oída a lo largo de las edades, un hambre
rabiosa hizo que los hombres devoraran carne humana. Si algunos oían decir que era preferible trasladarse
a otros lugares, muchos de ellos perecían de inanición
por el camino».
1233: «Hubo grandes heladas y las cosechas se
destruyeron; la consecuencia fue una enorme hambre en
Francia». 1277: «Hubo en Austria, en Iliria y
en Carintia un hambre tal que los hombres comieron gatos,
perros, caballos y cadáveres». Así cesó en Genova ese gran
encarecimiento».
Mundo al
borde del hambre, mundo subalimentado y mal alimentado.
En 1235, según Vicente de Beauvais, «una gran hambre
reinó en Francia, sobre todo en Aquitania, hasta el punto de
que los hombres comieron las hierbas del campo como los
animales. Y hubo una gran epidemia. Ermitaños
del Delfinado pretendieron, en el año 1070, haber recibido
de Constantinopla las reliquias del santo anacoreta. Las reliquias de san Antonio
adquirieron pronto la reputación de curarlo y el fuego sagrado
quedó bautizado como «fuego de san Antonio». Los pobres campesinos de la primera
cruzada de 1096 procedían en su mayor parte de las regiones
más afectadas por esa calamidad: Alemania, los países renanos,
la Francia del este.
La esperanza de vida que se cifra entre los 70 y los 75 años en las
sociedades industriales contemporáneas, apenas debía
sobrepasarlos 30 años en el Occidente medieval. Guillermo de
Saint-Pathus, al nombrar los testigos del proceso de
canonización de san
Luis, llama a un hombre de 40 años hombre d'avisé age, de
edad prudente, y a un hombre de 50 años hombre de grand
age, de edad avanzada.
Las escrófulas, úlceras con frecuencia de origen tuberculoso,
son tan representativas de las enfermedades medievales que la
tradición hace que los reyes de Francia y de Inglaterra estén
dotados del poder de curarlas.
Las enfermedades de carencia y las malformaciones no son
menos numerosas. Y en la mismísima fuente de la vida, las innumerables
enfermedades de niños que tantos santos patronos se
esfuerzan por aliviar: mundo del sufrimiento y de la
angustia infantiles; del dolor de muelas que calma san
Agapito; de las convulsiones, curadas por san Cornelio, san
Gil y muchos otros; del raquitismo, que remedian san
Albino, san Fiacro, san Fermín, san Macou; de los cólicos,
que san Agapito cura también en compañía de san Ciro o de
san Germán de Auxerre.
La Edad Media fue el
ámbito por excelencia de los grandes miedos y de las
grandes penitencias colectivas, públicas y físicas. El diablo, los ángeles, los
santos, la Virgen, Dios mismo pueden aparecerse. El Occidente medieval vive bajo la constante amenaza de
traspasar ese límite. Pero esta explotación devoradora de espacio era a la vez destructora de riqueza. El hombre era incapaz de
reconstituir esas riquezas que destruía o, al menos, de
esperar hasta que se reconstituyesen naturalmente.
Las roturaciones, sobre todo la roza devoradora de
«tierra en reserva», agotaban el terreno y malgastaban esa
riqueza en apariencia ilimitada del mundo medieval: el
bosque.
Esta medida tuvo como consecuencia
la invasión de los bosques por una multitud de «gentes
pobres e indigentes», homines pauperes et nihil habentes,
armados de sierras de mano que hacen «estragos cien veces
mayores».
El hombre no es el único culpable en este asunto. Desde finales del siglo XIII, especialmente en
Inglaterra, las tierras incapaces de reconstituirse, cuyos
débiles rendimientos vienen a ser inferiores al mínimo
económico, quedan abandonadas... La humanidad
medieval, ciertamente, no retrocede a su base de partida,
pero no puede ensanchar como quisiera sus tierras de
cultivo a expensas del bosque. Agotamiento de la tierra: ése es el principal peligro para
la economía medieval, esencialmente rural.
También aquí las dificultades
son principalmente de tipo técnico. La cristiandad sufre
«hambre monetaria». Ultimo límite: el agotamiento de los hombres. La
economía occidental no padece durante mucho tiempo la
falta de mano de obra. Muchos señores
inician entonces una reconversión de sus tierras hacia la
cría de ganado, que necesita una mano de obra más
reducida. Por doquier se oyen
quejas ante la escasez de hombres, escasez que lleva
consigo el abandono de nuevas tierras de cultivo. El
campesino, subalimentado, diezmado por las epidemias,
fallaba también, a fin de cuentas, en la economía medieval.
La inseguridad material explica en gran parte la
inseguridad mental en la que vivieron los hombres de la
Edad Media. El milagro ocupa
el lugar de la seguridad social.
No cabe duda de que la vida material conoció en la Edad
Media ciertos progresos. Por lo que respecta a los precios, los índices son más serios. Por economía de cambio hay que
entender en el Occidente medieval una economía donde
todos los intercambios quedaban reducidos a lo mínimo
indispensable. El señor y el
campesino pueden satisfacer sus necesidades económicas
dentro del propio dominio y, en el caso del campesino,
sobre todo en el marco doméstico: el huerto familiar junto a
la casa y la parte que le corresponde de la cosecha de su
feudo o arrendamiento, una vez hecha la entrega
correspondiente al señor y el diezmo de la Iglesia, le
proporcionan la alimentación, el vestido lo hacen las
mujeres en casa y el instrumental básico —muela de mano,
torno también de mano y telar— son familiares.
La moneda no era
más que una referencia, «servía de medida del valor», era
una «apreciadura», una evaluación, como dice un pasaje del
Cantar de mío Cid referente a ciertos pagos en mercancías.
No hay mayor razón para tomar como «dinero
contante» las menciones de moneda en los textos
medievales que para considerar las expresiones paganas
conservadas en la literatura cristiana medieval como
ajustadas a una realidad. En fin, está claro que la moneda no llegó a desaparecer
jamás por completo en el Occidente medieval. Carlomagno habría vendido una parte de sus
manuscritos de más valor para socorrer a los pobres. Por lo demás, en cada fase de la historia monetaria medieval
hay fenómenos que se han interpretado con frecuencia como
signos de renacimiento y que, más bien, dan testimonio de los
límites de la economía monetaria.
En la alta Edad Media se multiplican los talleres
monetarios. Pero, como muy bien ha dicho Marc Bloch,
«la gran razón de la atomización monetaria es que la moneda
circula poco».
Porque ese progreso es real.
Las actitudes frente a la moneda o, más generalmente,
frente al dinero nos informan también, aunque de manera
indirecta, sobre esta evolución económica. En una palabra, el dinero ha
pasado a ser un símbolo de poder político y social más que
de poder económico. Los soberanos acuñan monedas de oro
que no tienen valor económico, pero que son
manifestaciones de prestigio. Roberto López ha
definido a los acuñadores como una aristocracia de la alta
Edad Media. San Bernardo clama
contra el dinero maldito. Gregorio VII había declarado: «El Señor no ha dicho: mi
nombre es Costumbre». Hay una evolución que se vislumbra en la moral. Frente a esta crisis del mundo señorial, el mundo
campesino se divide. En esas sociedades
campesinas explotadas por los señores o por los más ricos,
donde la tierra es cicatera y las bocas demasiado numerosas,
el endeudamiento es el gran azote. Quienes parecen aprovecharse al máximo de este
desarrollo de la economía monetaria son los comerciantes.
Es cierto que el progreso urbano, del que ellos son los
principales beneficiarios, va unido al progreso de la
economía monetaria y que la «subida de la burguesía»
representa la aparición de una clase social cuyo poder
económico se apoya más en el dinero que en la tierra.
Pero el porcentaje de productos comercializados
de esta forma por su mediación y en beneficio suyo,
aunque en aumento, era aún pequeño.
Su labor era complementaria.
A decir verdad, los comerciantes, más bien que
complementarios son marginales. Lo
hemos visto en lo que se refiere a las clases rurales: señores
y campesinos.

algo lindo

2010-12-08T13:14:00.001-08:00

estra

algo lindo

2010-12-08T09:49:00.001-08:00

este sitio esta realizado para hacer algo por la vida y poder ayudar a mi pkeña

bases del caballero medieval

2010-12-08T09:02:00.001-08:00

Caballería: Conjunto de virtudes, deberes, cualidades, deportes y costumbres propias del caballero medieval. Así, las virtudes básicas son:

Lealtad

Vertical y horizontal, es decir para con Dios, su señor, y la Iglesia, luego con sus compañeros y su familia, y por último para con su pueblo, a quien debe defender y mantener en orden pero por sobre todo para consigo mismo, en tanto cumpla siempre con la palabra empeñada, siga fielmente los preceptos propios de la caballería y siempre se mantenga recto a su deber y su corazón.

Cortesía

No es solamente el conocimiento del trato social y las normas de urbanidad, sino que era algo más profundo e íntimo, pues se entendía como tal, la buena crianza, mezcla de modestia, abnegación y respeto por los demás que espontáneamente debía sentirse.

Munificencia

Todo caballero debía de usar sus riquezas con largueza, así todo señor mantenía abiertas las puertas de su villa a peregrinos y caballeros, danzadores y trovadores que le mantenían al corriente de los sucesos en lugares diversos y distantes. De esta manera además, mostraba su buena fortuna y la brillantez de su estrella, que en sí demuestra el poder que emana de él, con el cual tiene el amor y la lealtad de sus fieles y vasallos.

Sentido de Justicia

Que lo mantenía siempre atento a “enderezar entuertos”, es decir, reparar todo agravio al honor, la pureza, la paz, el derecho o la religión, del cual tuviera conocimiento. De esta forma cumplía con su deber de dar protección a su pueblo y de dar mas gloria a su nombre y a su señor.

Así el problema radica en saber cuándo y cómo actuar, es decir ¿cuándo es justa mi acción?, o ¿cuándo estoy en derecho de usar mi poder o mi espada?, la respuesta para la caballería está en sus reglas:

Tradición: La memoria es la base del pasado, del presente y del futuro, sin ella la realidad de nuestro presente es banal, sin la experiencia de nuestros ancestros, nuestro propio conocimiento, nuestra propia existencia no es mas que un sueño.

Rito: la memoria debe ser mantenida lo mas fielmente a su espíritu, es decir que esta es más que un recuerdo, un conjunto de imágenes o símbolos que recuerden datos objetivos, sino que son el acontecimiento en sí mismo, la experiencia encarnada, la vivencia misma de un hecho, de una experiencia, acontecida hace años, decenas, cientos, miles quizás, que gracias a un conjunto de actitudes, gesticulaciones, sortilegios, cantos, fiestas, etc., Permiten a una persona, a un pueblo, o una sociedad revivir la memoria y con ello, la experiencia y el conocimiento que esta encierra. Así el tiempo no existe, tal como si no hubiera transcurrido y el hecho, la experiencia fuera revivida, re-experimentada cada vez que se repitiese este rito.

juramento de los templarios

2010-12-08T05:06:00.000-08:00

juramento templario

juro delante de todos, de vivir y de morir con honor.
juro combatir la iniquidad y socorrer a mi progimo.
juro,igual en el combate como en la paz,que ningun
caballero sera considerado por mi como enemigo,
aunque sea edbersario.
juro fidelidad al tempe y esforarme en perpetuarlo.
juro respeto a las damas,beneracion a las madres,
proteccion a los niños y a los ancianos,
asistencia a os enfermos y a los necesitados.
juro respetar la fe de otros y buscar mas
la verdad que la gloria, el honor que los honores.
si, por desgracia yo traicinara mi jurameto,
ruego ser expulsado de la orden como un traidor.
juro sobre la cruz de la orden,
la espada y la rosa de caballero

este es el juramento de la orden templaria en la actualidad, aun qu no lo creas la orden desaparecio en francia hace varios siglos pero en la actualidad se a formado una orden muy parecida a la del pasado pero esta a evolucionado en sus aspectos tanto en la forma de pensar y en lo militar; primero ha aprendido a tener mas apertura de mente en lo religioso dando asi a conocer el respeto a las multiples formas de expresar la fe por las distintas religiones, y que con el tiempo la guerra ya no es necesaria, aun que igual demuestra aun la obediecia ante la iglesia y aun toma los valores del caballero medieval de proteger a los desvalidos.

este juramento fue encontrado en la pag. web de los templarios de españa en donde hay una organiacion de los "sobrevivientes" de esta orden religiosa militar del pasado

algo que escribi

2010-12-08T04:39:00.001-08:00

entro de los patrones de la edad media debemos ver y considerar las posturas fundamentales para el llamado a la guerra por medio del llamado del papa urbano ll, en primera instancia esta el llamado por la fe cuando en el discurso de hace alusión a la fe diciendo que Jesús dio su vida por los católicos de tal forma de salvarlos del pecado, este concepto de pecado durante la edad media es basado en los santos mandamientos con la mezcla del paganismo el concepto que actualmente conocemos como infierno el cual es usado como base para el lugar del infiel, el no creyente , el que lucha contra el papa y va contra la fe en sus pilares, ósea los mandamientos

En segunda instancia esta dentro del discurso el sentimiento de justicia divina y justicia por el hombre, por el relato de las barbaries realizadas a los cristianos en tierra santa por parte de los musulmanes, de tal forma que esto provoco el sentimiento de venganza y de buscar la sangre de los que han deshonrado a los iguales en la fe y pensamiento religioso, lo que provoca que el llamado sea forma fuerza. en esto me quiero detener ya que durante las cruzadas se realiza la creación, el desarrollo y perfeccionamiento de algunas armas; en el caso de la creación me refiero a armas de tal forma armamento de tipo destrucción masiva o de impacto de bajas en las tropas contrarias de debilitamiento múltiple, un ejemplo característico de esto es la ballesta de 30 flechas, esta tenia la forma de una ballesta convencional pero de un tamaño de 20 a 1.8 metros de extensión en sus extremos de tensión con los cuales provocaba una tensión mayor con una canastilla de lanzamiento de proyectiles de unos 60 centímetros hasta 1 metro, en el cual tenia una plataforma de lanzamiento en la que se podían poner varias líneas de munición(flechas de madera o de metal) las cuales eran impulsadas por la soga tensora y lanzadas a los enemigos donde estuvieses mas juntos para tener una mayor precisión; en el caso del desarrollo esta la realización de estabas mas pesadas para una mayor velocidad en la caída , con lo cual provocaban que le filo de esta destrozara la carne cortara las protecciones y quebrara huesos del oponente en batalla, en el caso del perfeccionamiento veremos por medio del contacto con oriente la adquisición de una de las armas que hasta en la actualidad aun esta en proceso de desarrollo, co n esto me refiero a la pólvora como un utensilio de crear un mayor alcance en el lanzamiento de proyectiles, en esto usaremos en fundamento histórico que durante la las expansiones medievales en la zona de la india los ejércitos de la zona usaban un tipo de cañón en el cual se lanzaba un obús de piedra que provocaba ataques y bajas en las tropas enemigas de gran numero a una gran distancia, con lo cual provoco bajas a una distancia mayor al alcance de las líneas de arqueros, con lo que realiza un disminución en las primeras líneas de ataque lo que realizo la victoria de una batalla; a la batalla que hago referencia al ataque de Bangladesh antes de caída bajo los musulmanes. Este tipo de desarrollo armamentista en la edad media por medio de las cruzas en su última instancia toma los conocimientos militares armamentistas llevándolo a el nivel de una arma de tipo estática la lleva a el tipo personal, con lo cual nos demuestra que el desarrollo fue de tal punto pareado al romano “tomar y llevar a lo práctico”.
Además por medio del discurso de Urbano Segundo demuestra el sentimiento de protección de las personas cristianas que se encuentran en Jerusalén, con esto me refiero a los peregrinos como viajaron que van al lugar sagrado a ver donde fue muerto y sacrificado el hijo de Dios Padre, con esto se hace referencia a el sentido de protección de lo relacionado con la religión, pero por ser una cuidad en camino a el oriente comercial y encontrarse en una zona fronteriza de distintas cultural en donde se entremezclan la cultura judaica musulmana y católica, lo cual nos indica que es una ciudad de tipo monopolis cultural y religiosa, dándonos en concepto de una cuidad de posibles diferencias y totalmente explosiva en el sentido de haber levantamientos y disputas armadas ente los distintos frentes, en el caso de la edad media se ve el sentido de una ciudad de intercambio comercial de esta forma ...

encontre esto tan bueno para poder entender el termino universidad que debia colocarlo tal cuel

2010-12-08T04:37:00.000-08:00

Significado del termino "Universitas"

Portada del libro "Tratado de la inmortalidad del alma" (1503) de Rodrigo Fernández de Santaella, fundador de la Universidad de Sevilla

Las consecuencias de la aparición de la universidad son el nacimiento de un conjunto de maestros, sacerdotes y laicos, a los que la iglesia confiaba la enseñanza de la doctrina revelada, hasta entonces confiada a la jerarquía eclesiástica. Ahora su título jurídico pertenece a la corporación universitaria.
Hay hechos en la Baja Edad Media que marcan una novedad: la aparición de la universidad, con el fin de formar a los jóvenes en las profesiones "clericales", la teología, el Derecho y la Medicina, como facultades mayores; como facultad menor la de artes o filosofía (base de toda sabiduría posible según los griegos). Eran instituciones de la cristiandad: se reconocían por una bula papal, su lengua era el latin y los saberes que enseñaban estaban articulados sobre la concepción católica del mundo y del hombre. Sus métodos de razonamiento y discusión eran escolásticos.
Pero lo que me interesa destacar es que "Universidad" en su origen no indicaba un centro de estudios sino una agremiación o "sindicato" o asociación corporativa que protegía intereses de las personas dedicadas al oficio del saber.
Entendida la Universidad como generadora del saber, se le atribuyó el carácter de "Alma Mater" en el sentido de engendrar y transformar al hombre por obra de la ciencia y el saber.

El origen del término

La palabra "Universidad" procede del latín UNIVERSITAS, nombre abstracto formado sobre el adjetivo UNIVERSUS-A-UM ("todo","entero", "universal"), derivado a la vez de UNUS-A-UM ("uno").
En el latín medieval UNIVERSITAS se empleó originariamente para designar cualquier comunidad o corporación considerada en su aspecto colectivo. Cuando se usaba en su sentido moderno denotando un cuerpo dedicado a la enseñanza y a la educación requería la adicción de un complemento para redondear su significado "UNIVERSITAS MAGISTRORUM ET SCHOLARIUM", por ejemplo:

«Ayuntamiento de maestros et de escolares que es fecho en algún logar con voluntat et con entendimiento de aprender los saberes»
(Partid. II, título XXXI, ley 1.)

Hacia fines del siglo XIV, la palabra empezó a usarse, con el significado que tiene en la actualidad. Sin embargo, el término más antiguo y que continuó usándose durante mucho tiempo fue el de STUDIUM o STUDIUM GENERALE.
El triunfo de la palabra UNIVERSITAS con su significado actual no llego hasta el Renacimiento. Es claro que la palabra universitas, formada por los elementos unus, una unum, y verto, vertere, versum, expresa una visión globalizadora de toda la realidad.
El término universitas se empleaba ya en latín para denominar cualquier conjunto de unidades o la totalidad de una cosa: universitas navis era la totalidad del barco; universitas orationis, la totalidad del discurso; universitas generis humani, el conjunto del género humano.

En el año 533, en el Digesto de Justiniano, aparece ya universitas con el significado de agrupación, corporación, gremio, comunidad, colegio, sociedad; a este ámbito significativo corresponde el nombre de universidades que se daba en la Edad Media al conjunto de poblaciones que para defender en común sus intereses formaban una unidad jurídica.
En Cataluña, a partir del siglo XII y, posteriormente, en los demás estados de la Corona de Aragón, los municipios eran conocidos con el nombre de universidades. Y fue de este concepto de persona jurídica formada por una pluralidad y diversidad de personas físicas, del que surgió el nombre de universidades para las agrupaciones de estudiantes y profesores.
Veamos lo que dice el primer diccionario de la lengua española, el de Covarrubias de 1611:

UNIVERSIDAD: "Vale comunidad y ayuntamiento de gentes y cosas, y porque en las escuelas generales concurren estudiantes de todas partes, se llamaron universidades, como la universidad de Salamanca, Alcalá, etc.
También llaman universidades ciertos pueblos que entre sí tienen unión y amistad"

Sebastián de Covarrubias Orozco (1539-1613)
"Tesoro de la lengua castellana o española", Madrid, 1611
Ed. Castalia, 1995

En la última acepción de Covarrubias se hace alusión a que, durante la edad media, también se denominaban "universidades" a un conjunto de poblaciones o de barrios que estaban unidos por intereses comunes bajo una misma representación jurídica.
Al primer ámbito significativo corresponde el nombre de universidades, es decir como gremios. Los papas y los reyes tuvieron sumo interés en la creación y protección de estos nuevos entes. Les concedieron privilegios y jurisdicción propia, exactamente igual que si se tratase de ciudades y municipios.
Eran política y administrativamente independientes de la ciudad en que estaban (normalmente a las afueras) y con graves problemas en sus relaciones con las autoridades locales tanto civiles como eclesiásticas, que querían tenerlas bajo su dominio. No era raro incluso que se mudasen de ciudad cuando estaban descontentos. La Universidad de Cambridge nació como disgregación de la de Oxford, a causa del descontento de un grupo de estudiantes, que emigraron. La Universidad de París, por ejemplo, prototipo junto con Bolonia de la Universidad medieval, era una unidad jurídica formada por cuatro facultades: tres superiores (Teología, Derecho canónico, Medicina) y una inferior, la de Artes, subdividida en cuatro naciones, que comprendían tanto a profesores como a alumnos.

El adjetivo "literaria" aplicado a la universidad

En su nominación original la Universidad de Salamanca, cuna de nuestras primeras instituciones de educación superior, recibió el nombre oficial de Universidad Literaria de Salamanca; señalaba esta designación el fuerte vínculo que los fundadores de la organización universitaria observaban entre las letras y el saber. Por ello, no resulta equívoco que nuestra lengua designe al intelectual como ser "letrado”. Y es que el término ha estrechado su significado con el tiempo. El Diccionario de Autoridades de 1734 definía el vocablo así:

Literario, ria. adj. Lo que pertenece a las letras, ciencias o estudios. Es voz latina: literarius,a,um. Cervantes, Quijote, tom.A cap. 16: "Don Quijote pidió ahincadamente a D. Lorenzo dixesse los versos de la justa literaria"

(Dicc. RAE A 1734; pag. 417, columna 1)

En consecuencia, literato es sinónimo de erudito, docto y adornado de letras.
La Universidad de Sevilla se denominó "literaria" por Real Cédula de agosto de 1769, que aprobaba el proyecto de Olavide, constituyéndose en una entidad muy distinta al Colegio de Maese Rodrigo. Desde entonces, el término aparece en la leyenda que figura en su sello oficial: "Sigillum Universitatis Litterariae Hispalensis".

RASGOS: Corporativa, Universal, Científica y Autónoma

Por su propia misión emprendió acciones relativas al hombre, a la ciencia y a la sociedad. Las funciones de la universidad se relacionan con la enseñanza, la investigación, la extensión o servicio y la promoción de una sociedad democrática.

1 Sentido Corporativo

En el derecho romano corporación o "Collegium" era la totalidad de las personas que le conformaban, con entidad jurídica para ejercer actos como poseer y contratar. Los grupos de personas dedicadas al menester intelectual se denominan "Studium" o "Universitas", antecediendo Studium a la palabra Universitas.
El primer Estatuto orgánico universitario, fue emitido por el legado papal Roberto Courcon a la universidad de París en 1215. En 1231 el sentido sociológico corporativo del término "universitas" fue reconocido jurídica y académicamente por la Bula "Parens Sciencitiarum" del Papa Gregorio IX; en 1261 aparece en la historia como nombre concreto la expresión "Universitas Parisiensis", Universidad de París, término próximo ya al sentido actual.

2 Universalidad

No parece que exista ninguna fuente semántica común entre los términos "Universitas" y "Universale". La universalidad del origen de la universitas Medieval está relacionada con las causas que influyeron en su nacimiento, ontológicas y sociales, además, por las fuentes a que las universitas acudieron para adquirir sus sistemas administrativos y la apelación al poder pontificio, para adquirir reconocimiento institucional y como mediadora en los conflictos de la "Universitas" con la autoridad doméstica, eclesiástica o civil, o sea universalidad de jurisdicción.
De otra parte, el hecho universitario se extendió prontamente por el continente europeo medieval y abrió sus puertas a estudiantes y maestros indiferente a su procedencia gentilicia, de todas las lenguas y naciones, (universalidad geográfica). El latín sirvió a todas como instrumento de comunicación científica y espiritual adquiriendo así universalidad lingüística.
También universal, porque buscando todos los saberes los recogió de autores de todas las culturas y civilizaciones constituyéndose así en su universalidad científica y cultural, y porque los títulos que refrendaban los conocimientos adquiridos poseían validez universal para enseñar en todas partes. ("licentia ubique terrarum" o "licentia ubique docendi)

3 Ciencia

La "Universitas" comprende la diversidad de las ciencias y de las disciplinas convergentes en la unidad del saber. Debemos recordar que con el término "Epi-Istéme" los griegos reconocieron el triunfo de la inteligencia al penetrar ésta mediante la observación y el pensamiento filosófico en la naturaleza misma de las cosas y los fenómenos, superando el mito y las ficciones en torno a ellas.
La palabra "Episteme" pasó al latín como Scientia del Verbo "Scio" que significa saber, conocer con razón suficiente y sustentable. También como el verbo Scire o saber de manera plena.
La palabra latina "Ars" tiene como raíz helénica "Techné" que significa artificio, lo que se hace o produce con fundamento en el saber. Paulatinamente se fue diferenciando el hacer mismo o arte del "cómo hacer" que se consolida en la palabra "Técnica": Saber algo y saber por qué se hace lo que se hace, con validez universal.
A las artes liberales se atribuyó un origen divino y fue Marciano Capella quien produjo el primer tratado sobre las "Artes" apoyado en el libro de las "Disciplinae" escrito por Marco Terencio Varron (116-27) AC. Fue el primero en usar la palabra "Disciplina" para denotar una rama del saber o un "Ars" concreta, el primer catálogo de las "Artes Liberales"; la gramática, la dialéctica, y la retórica (el trivium), la geometría, la aritmética, la astronomía y la música (el quadrivium) y finalmente la medicina y la arquitectura.

La medicina la incluyó Varron por el aprecio de que gozaban las tradiciones médicas de Hipócrates (460-377 A.C.) y la arquitectura porque basada en las tradiciones griegas, su técnica permitió en Roma el uso del arco y la bóveda, y la construcción de anfiteatros y acueductos. Con el nacimiento de la universidad, la medicina de la antigüedad griega y clásica llegó también a ingresar a la nueva entidad de la educación superior, la "universitas", adquiriendo la capacidad de "facultas", obteniendo categoría al desligarse de las artes.
La medicina estaba implícita dentro de la física hacia el siglo V como arte servil o manual (propio de los esclavos), a diferencia de las disciplinas de la mente y el espíritu que eran las "artes liberales" (propias de hombres libres).
Gracias a estas libertades Platón y Aristóteles, filósofos paganos se integraron al pensamiento teológico cristiano y se fundieron en unidad científica las tradiciones médicas de griegos, árabes y judíos y recogió el acervo de romanos y Bizantinos. Nacieron así las primeras profesiones liberales.
No todas las universidades tuvieron los estudios de teología, medicina y leyes, ni en caso de tenerlas dieron a las tres idéntica importancia.

4 Autonomía de la Universidad

La cuarta nota de la universidad es la autonomía y la más discutida históricamente. En términos jurídicos, ya hemos visto como la autonomía de las primeras universidades suponía la exención de las jurisdicciones locales y un margen amplísimo de independencia.
En el caso de la ciencia y el saber, la autonomía debe ser considerada al menos desde dos aspectos: Por uno, la autonomía propia del poder del saber y la ciencia que la faculta para fijarse sus propias normas y métodos y los límites de su propia expansión y propósitos. Por otra parte, la autonomía de la ciencia y el saber, como tales, tienen una función social que cumplir, para lo que necesitan un espacio jurídico. Aquí se da la regulación del estado.
Pero esta autonomía del saber fué durante siglos amordazada por el poder teocrático, en nuestra cultura el de la iglesia católica, que imprimió su manera de ver el mundo. Recordemos unas palabras del sevillano José María Blanco White en la primera mitad del siglo XIX (fué Diputado de Artes de la Junta de Gobierno de la Universidad Literaria de Sevilla en 1797, por lo que conocía la institución universitaria):

"Gracias a la unión que hay entre nuestra Iglesia y nuestro Estado, los teólogos católicos casi han conseguido mantener la instrucción pública a su mismo nivel. Aún las ramas de la ciencia que parecen menos relacionadas con la religión, no pueden escapar de la férula de los teólogos, y el mismo espíritu que hizo a Galileo retractarse de rodillas de sus descubrimientos astronómicos todavía obliga a nuestros profesores a enseñar el sistema de Copérnico como una hipótesis.
La verdad es que al lado de los teólogos católicos ninguna empresa de la inteligencia humana es inseparable de la religión. Desde el comienzo del cristianismo la doctrina cristiana ha estado siempre mezclada con las opiniones filosóficas de los que la enseñaban. Las mismas Sagradas Escrituras, a pesar de su inmenso valor para la formación moral, frecuentemente tocan de paso algunos temas que no guardan relación con su principal objeto y tratan de la Naturaleza y de la sociedad civil de acuerdo con las ideas de un pueblo rudo en un período verdaderamente primitivo de su historia.
De aquí la intrusión de los teólogos en todas las ramas del conocimiento humano, que todavía defienden los poderes civiles en gran parte de Europa, pero en ningún otro lugar tan monstruosamente como en España. La astronomía tiene que pedir permiso a los inquisidores para ver con sus propios ojos... La anatomía es juzgada sospechosa y vigilada de cerca siempre que toma el escalpelo, y la medicina tuvo no poco que sufrir cuando se esforzaba en borrar del catálogo de pecados mortales el uso de la quina y la vacunación. No sólo hay que creer lo que cree la Inquisición, sino que hay que dar fe implícita a las teorías y explicaciones de sus teólogos."

"Cartas de España"
José M. Blanco Crespo (Sevilla 1775-Liverpool 1841)
(conocido como Blanco White)

Hasta el siglo XVIII, las universidades españolas fueron autónomas jurídicamente, si bien no lo fueron en sus enseñanzas; la Iglesia mantuvo su hegemonía y monopolio de la educación superior hasta bien avanzado el siglo XIX. En estas páginas, tomando la historia de la universidad de Sevilla como guía, podemos ver la lucha de los poderes civiles y eclesiásticos por el control de la institución. Si en siglo XIX la universidad desaparece como centro de formación sustancialmente clerical lo es para pasar a depender del Estado, como un servicio administrativo más. La libertad académica, entendida como la libertad de profesores y estudiantes para indagar la verdad y exponerla según su conciencia, sin trabas o intervención estatal o eclesiástica fue el caballo de batalla.
Habrá que esperar a primeros del siglo XX (el Plan Silió) para que tímidamente recobren su autonomía administrativa y del saber. Pero la perderá rápidamente por las vicisitudes políticas del siglo, no recobrándola hasta la Constitución española de 1978, en que la autonomía universitaria adquiere nada menos que el rango de derecho fundamental (el único cuyo sujeto es una persona jurídica).

Concepto de la ALMA MATER

La humanidad, a través de los siglos, ha ido elaborando un universo de conocimientos con cuya transmisión se busca dar nacimiento a un nuevo tipo de hombre. Es válido pensar como consecuencia de esto, que entendida la "universitas" como generadora del saber, se atribuyó el cáracter de "Alma mater" en el sentido de engendrar y trasformar al hombre por obra de la ciencia y del saber. ("madre nutricia", "alma" es un adjetivo derivado de alo / alere, que significa alimentar, hacer crecer).
La buena madre de familia es aquella que procura alimentar a sus hijos de modo que crezcan sanos y fuertes, la que los protege. En el plano intelectual, la universidad debe ocupar ese papel protector del hombre, debe facilitarle aquellos elementos culturales que lo hagan crecer interiormente. Como decía el programa de la Institución Libre de Enseñanza a finales del XIX, la educación debe, además de facilitar una formación profesional, de preparar científicos, literatos, abogados, médicos, ingenieros... "pero sobre eso, y antes que todo eso, hombres, personas capaces de concebir un ideal, de gobernar con sustantividad su propia vida y de producirla mediante el armonioso consorcio de todas sus facultades". A esta finalidad apunta la expresión latina "alma mater", aplicada a la Universidad.

	Enlaces a web externas ...para saber más
	Orígenes de los términos educativos "clase" y "currículum; David Hamilton, Universidad de Liverpool. Revista Iberoamericana de Educación, Número 1 - Estado y Educación, Enero - Abril 1993
	Origen y desarrollo de las universidades

parte de la educacion medieval

2010-12-08T04:33:00.000-08:00

La educación en la Edad Media. Alfredo Macías Narro. Septiembre del 2007. Al llegar las extensiones agrícolas del mundo antiguo al límite de su capacidad productiva, es decir, cuando la mano de obra esclava comenzó a escasear y, por tanto, se encareció y la unidad de producción rentable, era la pequeña extensión de tierra, trabajada por poca gente. Esta desaparición forzada de las grandes extensiones de tierra, como sistema de explotación en gran escala, marcó la pauta para la aparición de un nuevo régimen económico, basado no ya en la mano de obra esclava o del antiguo colono, sino del Siervo y del Villano. Los villanos, descendientes de los colonos romanos, eran hombres libres o "Francos" y no se vendían, sino que se ofrecían para vivir del fruto de su trabajo. Por lo general, acordaban con un propietario de tierras de cultivo, cultivar una porción reducida de ella, a cambio de una compensación. El villano, se diferenciaba del antiguo esclavo, desde luego en que era más libre en tanto tenía la facultad de elección de una autoridad, reconocida e impuesta por sí y para sí. Teóricamente, este acto de derecho (proveniente directamente del derecho romano), constituye en sí, la esencia del régimen feudal. Dueño de la tierra (forma fundamental de la riqueza), el propietario era dueño de los instrumentos de producción, especialmente los molinos. De este modo, por ejemplo, el trigo que los paisanos cosechaban tanto para sí, como para el propietario, debía ser molido en el molino, propiedad del señor. Este procesamiento, tenía un costo que los villanos debían pagar. El sistema feudal, conocía tres tipos o "variedades" sociales: los "Bellatores" o guerreros; los "Oratores" o clérigos y los "Laboratores" o trabajadores campesinos. El elemento novedoso, que establece la diferencia con el mundo antiguo, salta a la vista; la aparición de un componente del Estado que no existía con anterioridad: La institución de la Iglesia. Las transformaciones de la sociedad medieval, impusieron un nuevo elemento de dominio, diferenciado de lo hasta entonces conocido: El religioso. La religión cristiana, acabó, a fin de cuentas, por convertirse en la iglesia oficial del propio imperio. De la acumulación, monopólica pero pasiva, de tierras y riquezas monetarias, no pasó mucho tiempo para que la Iglesia comenzara una actividad financiera de gran dinamismo. Durante toda la Edad Media, los monasterios se convirtieron en poderosas instituciones bancarias de crédito rural. En la educación monacal, a excepción de las escuelas elementales, se enseñaban tres áreas generales: Gramática, Retórica y Dialéctica, eran los pilares de la enseñanza. "…juristas doctos, secretarios prácticos y dialécticos hábiles, capaces de aconsejar a reyes y emperadores y de hacerse pagar largamente los servicios". Eso era lo que producían las "Escuelas Externas" del monasterio". Por su parte, los nobles destinados al ejercicio de la guerra, solían permanecer al lado de su madre hasta la edad de 7 años, pasaba a formar parte del servicio de algún señor feudal en calidad de paje. A los 14, se convertía en escudero y acompañaba al señor a la guerra, a los torneos y a las partidas de caza y, cuando rondaba los 20 años, se podía armar caballero.

El noble, además de guerrero, era terrateniente y dueño de una cantidad variable de siervos, al igual que los demás propietarios. La gran propiedad feudal, (la señorial y la monástica) no era una extensión continua y única de tierra, sino que se encontraba diseminada, en torno a las pequeñas "Villas" en que habitaban los vasallos y los siervos, lo que obligaba a los señores propietarios, a andar de lugar en lugar, consumiendo los frutos de cada uno y, desde luego, recolectando los tributos e impuestos. Hacia el siglo X, se empezó a formar una nueva clase social: La Burguesía (del alemán "Burg "burgo" (o ciudad). En efecto, hasta esta época, las ciudades no eran más que castillos agrandados en su extensión y, sus habitantes, eran en su mayoría, artesanos y domésticos al servicio de un señor. A partir del siglo XI, sucesivas mejoras tecnológicas, aplicadas a la producción y la comercialización de una mayor diversidad de productos, permitieron acceder a una nueva etapa en el proceso de desarrollo económico y cultural, lo que, por ende, acarreó también mejoras en el ámbito social y educativo. En tanto la burguesía pudiente, triunfaba en las universidades, la pequeña burguesía invadía las escuelas elementales. A mediados del siglo XIII, los magistrados de las ciudades comenzaron a exigir escuelas primarias subsidiadas y administrados por la ciudad. Este hecho, insignificante en apariencia, era un evidente atentado contra el control que la Iglesia ejercía en la sociedad de su tiempo: Las escuelas municipales, logran que se abandone el latín y se enseñe en la lengua materna y se le da mayor importancia al estudio del cálculo numérico y la geografía, que a la teología. Esto permitió que, un mucho mayor número de niños y jóvenes, de la pequeña burguesía, se prepararan como expertos navegantes y contadores. Esta nueva clase social, en acelerado proceso de formación, hizo gran presión sobre la Iglesia, al ampliar el número de estudiantes y, de esta manera, logró hacer de la antigua educación elemental, una especie de antecesora de la educación técnica, al alcance de muchas más personas. La principal consecuencia directa de esta engañosa "democratización" de la educación burguesa fue, ni más ni menos, que la llegada del Renacimiento.

* La edad media:

En el occidente europeo, durante el siglo IX ocurrieron dos hechos importantes en el ámbito educativo. Carlomagno, reconociendo el valor de la educación, trajo de York (Inglaterra) a clérigos y educadores para desarrollar una escuela en el palacio. El Rey Alfredo promovió instituciones educativas en Inglaterra que eran controladas por monasterios. Irlanda tuvo centros de aprendizajes desde que muchos monjes fueron enviados a enseñar a países del continente. Entre el siglo VII y el XI la presencia de los musulmanes en la península Ibérica hizo de Córdoba, un destacado centro para el estudio de la filosofía, la cultura clásica, las ciencias y las matemáticas.

Persia y Arabia desde el siglo VI al IX tuvieron instituciones de investigación y para el estudio de las ciencias y el lenguaje. Durante la edad media las ideas del escolasticismo se impusieron en el ámbito educativo de Europa occidental. El escolasticismo utilizaba la lógica para reconciliar la teología cristiana con los conceptos filosóficos de Aristóteles.

Para este tiempo se abrieron varias universidades en Italia, España y otros países, con estudiantes que viajaban libremente de una institución a otra. Las universidades del norte como las de París, Oxford y Cambridge, eran administradas por los profesores: mientras que las del sur, como la de Italia y Alcalá de España, lo eran por los estudiantes. La educación medieval también desarrollo la forma de aprendizaje a través del trabajo o servicio propio. Sin embargo, la educación era un privilegio de las clases superiores y la mayor parte de los miembros de las clases bajas no tenían acceso a la misma.

En el desarrollo de la educación superior durante la edad media los musulmanes y los judíos desempeñaron un papel crucial, pues no sólo promovieron la educación dentro de sus propias comunidades, sino que intervinieron también como intermediarios del pensamiento y la ciencia de la antigua Grecia a los estudiosos europeos.

2010-12-08T04:01:00.000-08:00

en la busqueda de material para poder etudiar encontre algo muy bueno para entender la edad media como una elicula tipo informativa aqui les dejo un link el cual es solo la primera parte de esta ayuda para todos

espero que les sirva

http://www.youtube.com/watch?v=cq2qUEjeyQU&feature=related

un pequeño apoyo a los estudios medievalistas

2010-11-27T06:56:00.000-08:00

Al investigar una fuente denote que deberíamos primero ver el ¿Por qué los caballeros medievales tienen un fervor religioso tan fuerte y el por qué uno de los máximos honores era ser parte de uno de estos grupos militares ?, espero que al analizar las fuentes que haré mención durante toda esta investigación pueda dilucidar tales puntos como: el luchar , seguir la fe sobre todas las cosas, realizar obediencia a la iglesia, al Papa y a sus reyes, además comprender sus valores elementales en la formación de este. Por lo anterior me gustaría empezar analizando el como se les enseña a los caballeros medievales la forma de pelear en el campo de batalla con sus contrincantes por lo cual tomare la fuente de un Codex de caballería en donde se realza la forma de lucha en el uno a uno, a continuación se realiza en análisis de la fuente primaria para empezar esta investigación que es “ Hond Dos Swerd “:

(Texto en su forma original después, texto moderna traducida y su análisis táctico)
1. The man that wol to the to hond swerd lere bothe close and clere,
1. El hombre que a la espada de dos manos aprender tanto estrecha y clara, *[Entender las técnicas en todos los rangos, cerca y lejos]
2. He most have a goode eye bothe fer and nere,
2. Él debe tener un buen ojo tanto lejos y cerca, *[Entender en la lucha y la lucha a cabo]
3. And an in stop, and an owte stop, and an hawke quartere,
3. Y en una parada y una parada a cabo, y una cuarta parte de halcón, *[Conocer a empujes y cortes en todas las aberturas]
4. A cantel, a doblet, an half for hys fere
4. Una teja, un doblete, y la mitad de su miedo [Ataques simples o dobles y los recortes de la mitad-brazo intimidar al oponente]
5. Two rowndys an an halfe with a goode chere.
5. Dos vueltas y media con un buen ánimo. [Entregar dos huelgas redondas y corte de la mitad del brazo, mientras que vocalizar]
6. This ys the ferst cowntere of the too hond swerd, sere.
6. Este es el primer contador de la espada a dos manos, señor. [Uso de estas acciones en su primera práctica contraataque] “

En las primeras seis líneas de este poema se da a deducir el como atacar a el enemigo de tal forma que al mismo tiempo que lucha analiza su forma de defenderse y atacar del enemigo. Prosiguiendo con el poema

“7. Bynde hem togedere and sey god spede,
7. Lo atan juntos y dicen que la velocidad dios, [Rápidamente trampa o reprimir su arma]
8. Two quarters and a rownde a stop thou hym bede
8. Dos cuartos y alrededor de una, un tú detenerlo Bede *[Cortado dos veces y luego a su alrededor y se detendrá su acción]
9. A rake with a spryng there thou hym abyde,
9. Un rastrillo con un resorte que tú le respeten, [Rebanada de él luego recortar la hoja con una mano] “

En estas tres líneas vemos el contra ataque ya que el peso de las armaduras fluctúa entre los 25 a 45 kilogramos, los dos guerreros deben parar un par de segundos por mientras que preparan su contra ataque. Por lo contrario de las líneas a continuación en donde vemos que ya con en cansancio de la batalla se debe esperar la mejor oportunidad para seguir con la lucha y ganarle al oponente apenas tenga la oportunidad

“10. Falle in with an hauke and stride nogte too wyde
10. Otoño con un halcón y no paso demasiado grande [Intervenir y reducir sin hacer grandes pasos]
11. Smyte a rennyng quarter owte for hys side,
11. Hiere al cabo trimestre comprendido por su lado, [Asestar un golpe a medida que atraviesan rápidamente hacia adelante más allá de él]
12. Fal apon hys harneys yf he wole abyde,
12. Caer sobre su arnés si acataría, [Cerrar y lidiar con sus armas si sale la oportunidad]
13. Come in with a rake in every a side,
13. Vamos con un rastrillo en cada lado, [Cerrar la distancia que usted puede cortar la izquierda o/a la derecha]
14. An hole rownde and an halfe wath so hit betide,
14. Un ronde agujero y media, por lo que ay de Wath,
[Hacer una huelga de ronda y una huelga de media vuelta y ver que pasa]”

Con este extracto del poema podemos dilucidar el como el caballero aprende a luchar en batallas uno a uno, aun que este es solo una parte del entrenamiento del caballero que fue escrito en el siglo XV, con lo cual debemos tomar en cuenta que las tácticas en la guerra no cambiaron mucho durante la edad media y que solo la evolución de las armas se llevo a cabo y no el como pelear. Por lo mismo podemos decir que uno de los valores del caballero en general era la lucha con la espada.

Por otro lado debemos tomar un extracto de un misal en latín en donde veremos la fe del caballero en especial de su forma espiritual, aun que antes de esto analizare la siguiente frase: “...rester vigilant, la confiance dans le Christ et louable de votre gloire.", que al traducirla del Frances a el español “...mantente alerta, con confianza en Cristo y loable en tu fama."(Frase ritual para prepararse a ser armado caballero, según el poema francés "Orden de Caballería", de antes de 1250.), denoto que para un caballero además de la fe tiene otro elemento fundamental unido con la fe, este viene siendo el de la fama, que lo veremos resumido después en los cantares y o gestas caballerescas.
Bueno como hacía alusión en el párrafo anterior la fe del caballero esta fuertemente arraigada dentro de sus elementos de vida, por lo mismo ese sentido se poseer el nombre de órdenes militares cristianas o ordenes seculares milicianas nos deja mas que claro el apoyo que le dan a la iglesia católica apostólica romana, en este extracto del misal romano.
“Deus, qui hanc sacritissimam noctem veri lúminis fecíste illustratióne clareceré: da, quaessumus; ut cujus lucis mystéria in terra cognóvimus, ejes quoque gáudiis in coelo perfruámur: Qui tecum vivit.Léctio Epístolae beáti Pauli Apóstoli ad Titum.c.2.”

Al traducirlo al castellano se lee lo siguiente:
“Oh Dios, que esta noche de la verdadera sacritissimam luz de la iluminación de las has clareceré has hecho, un subsidio, quaessumus que, como en la tierra de los misterios de los que han conocido la ayuda de su, también, puede disfrutar de la felicidad en el cielo, que con vivit.Léctio te la epístola del bienaventurado Pablo, el Apóstol de Titum.c.2.”

Se esta parte se deduce que el caballero medieval toma el sacrificio de su vida por los demás de tal forma como lo realizo Jesucristo de tal forma que este se inmolara de tal forma para llegar a la santidad y la liberación de sus pecados, para poder comprender esto tomaremos el hecho de la venta de las indulgencias durante la edad media e incluso antes de esta ya que desde el siglo III veremos la venta de estas aun que durante el siglo XV será un problema por su excesivo mal uso. Para que se pueda entender lo que es la indulgencia correctamente me veo e la obligación de nombrar tal cual como aparece en el Código de Derecho Canónico donde se define la indulgencia en los siguientes términos:
La indulgencia es la remisión ante Dios de la pena temporal por los pecados, ya perdonados en cuanto a la culpa, que un fiel dispuesto y cumpliendo determinadas condiciones, consigue por mediación de la Iglesia, la cual, como administradora de la redención, distribuye y aplica con autoridad el tesoro de las satisfacciones de Cristo y de los Santos. (Código de Derecho Canónico de 1983, Libro I, Título IV, Capítulo IV, Canon 992).
Durante las primeras cruzadas la venta de indulgencias era cambiada por la iba a la guerra santa de tal forma que durante periodos era mas valioso ir a las guerras que la venta de estas y por la misma causa el caballero prefiere ir al combate ya que podrá dar incluso como sacrificio su vida para la salvación, por otra parte al tomar la continuación del misal en latín vemos la siguiente estrofa: “Charissime, Appáruit grátia Dei Salvatóris nostri ómnibus homínibus,Erúdiens nos, ut abnegántes impietátem, et saeculária desidéria, sóbrie, et juste, et pie vivámus in hoc saeculo, expectantes beátam spem, et advéntum glóriae magni Dei, et Salvatóris nostri Jesé Christi: qui dedit semetípsum pro nobis, ut nos redimeet ab ovni iniquitáte, et mundáret sibi pópulum acceptábilem, sectatórem bonórum óperum.haec lóquere, et exhortáre: in Christo Jesé Dómino nostro”.Que significa en castellano:“Queridos hermanos, ha aparecido la gracia de Dios nuestro Salvador, a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad ya los deseos mundanos, vivamos sobria, justa y piadosamente en este mundo, aguardando la esperanza bienaventurada y la llegada de la gloria del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo: ¿Quién se entregó por nosotros, que debemos ir de la ovni redimeet de la injusticia, y puede limpiar para sí un pueblo aceptable, un perseguidor de los bienes venideros cosas óperum.haec habla, y exhorta: en Cristo nuestro Señor Jesús”. Realizando el análisis de este entrevemos el como el clérigo o poder eclesiástico llama a los hombres al sacrificio y tomar el ejemplo de Jesucristo al dejar lo mundano, en relación a los placeres de su hogar, y realizar un sacrificio en la lucha para llegar a el punto del perdón por Dios con la protección de este, en la ayuda de los menos afortunados, como menos afortunados podemos tomar el hecho de los cristianos que se encuentran en Jerusalén durante la toma de esta por parte del mundo islámico, con lo cual podrán cuidar el pensamiento, la fe y a la misma iglesia católica de la etapa del medioevo.
Como conclusión a la fe vemos a un hombre guerrero totalmente creyente y que busca la salvación, y una especie de obediencia a los encargados de resguardar la religión por lo mismo nos da la antesala para explicar el carácter de feudalismo en donde se denotan varios significados, pero uno de los mas parciales y englobadores es el de organización social, política y económica basada en el feudo, como carácter de porción territorial autonómica que predominó en la Europa occidental entre los siglos IX y XV. Se trataba de propiedades de terrenos cultivados principalmente por siervos, que son las personas que viven dentro de este y que parte de cuya producción debía ser entregada en concepto de "censo" (arriendo) al amo de las tierras, en la mayoría de los casos un pequeño noble (señor) nominalmente leal a un rey. Pero también debemos explicarla con otras dos definiciones para una mayor comprensión, en donde primero esta la definición institucionalista (por F.L. Ganshof), que la define como un conjunto de instituciones que respaldan compromisos generalmente militares, entre un hombre libre, el vasallo (vasallus, vassus) y un hombre libre en situación superior. El primero recibe del segundo un feudo (feodum, feudum) para su mantenimiento. en una frase de Ganshof la define como:“Puede definirse el feudalismo como un conjunto de instituciones que crean y rigen obligaciones de obediencia y servicio –principalmente militar– por parte de un hombre libre, llamado “vasallo”, hacia un hombre libre llamado “señor”, y obligaciones de protección y sostenimiento por parte del “señor” respecto del “vasallo”, dándose el caso de que la obligación de sostenimiento tuviera la mayoría de las veces como efecto la concesión, por parte del señor al vasallo, de un bien llamado “feudo”.( Ganshof, “Introducción”, en El feudalismo, Editorial Ariel, Barcelona, 1975, p. 17.)Y por otra parte la definición marxista: Un modo de producción con unas peculiares formas de relación socioeconómica, situado entre el esclavismo de la Antigüedad y el capitalismo moderno. Concretamente, se lo entiende como un conjunto de relaciones de producción y dependencia entre el campesino y el señor, propietario de la tierra que aquél usufructúa, en un momento de predominio de la agricultura como fuente de riqueza.
Prosiguiendo con el tema de la fe del caballero medieval debemos denotar su carácter de vasallo en la tierra de un rey que es dios y que su señor es el rey de tal forma de debe rendir plena pleitesía a su rey aun que el papa también es el señor feudal para los reyes medievales por eso la obediencia del cabalero primero debe ser así el papa y después hacia el rey. Esto se ve reflejado directamente el llamado del papa Urbano II cuando realiza el llamado a la cruzada en 1095, por lo mismo tomaremos el discurso que utilizo en ese momento para justificar el actuar de los caballeros en relación de ir a la guerra santa contra los no cristianos. Esto discurso esta traducido al español y extraído de el historiador Bongars, Gesta Dei per Francos, (1, pp f. 382, trans en Oliver J. Thatcher, y Edgar Holmes McNeal, editores, un libro de consulta para la Historia Medieval, (Nueva York: Scribners, 1905). 513-17)
"Si bien, hijos de Dios, que ha prometido más firmemente que nunca mantener la paz entre vosotros y para preservar los derechos de la iglesia, queda todavía un trabajo importante que hacer. Recién avivada por la corrección divina, debe aplicar la fuerza de tu justicia a otro asunto que le concierne, así como Dios. Para vuestros hermanos que viven en el este se encuentran en necesidad urgente de su ayuda, y hay que apresurarse a darles la ayuda que a menudo ha sido prometido. Para , ya que la mayoría de ustedes han oído, los turcos y los árabes los han atacado y han conquistado el territorio de Rumania [el imperio griego] hacia el oeste hasta la costa del Mediterráneo y el Helesponto, el cual es llamado el Brazo de San Jorge . Ellos han ocupado cada vez más de las tierras de los cristianos, y los habéis vencido en siete batallas. Han matado y capturado a muchos, y han destruido las iglesias y devastado el imperio. Si usted permite que continúen así por un tiempo con la impureza, los fieles de Dios serán mucho más ampliamente atacados por ellos. En esta cuenta yo, o mejor dicho el Señor, os ruego como heraldos de Cristo para publicar esta en todas partes y para convencer a todas las personas de cualquier rango, infantes y caballeros, pobres y rica, para llevar la ayuda sin demora a los cristianos y destruir esa raza vil de las tierras de nuestros amigos. Digo esto para los que están presentes, significaba también para los que están ausentes. Por otra parte, Cristo lo ordena.”
En esta parte da a conocer los hechos ocurridos en las cercanías de Bizancio y Jerusalén; en la segunda parte de este discurso llamara a los reyes, príncipes, condes y caballeros, a morir por dios el la lucha contra el no cristiano que ha destruido y tomado el lugar sagrado en donde cristo murió como símbolo de sacrificio por el mundo, por esto se denota el velo de la aceptación del Papa en la guerra. A continuación se da a conocer la segunda parte del llamo del Papa Urbano II a la primera cruzada santa:"Los que mueren por el camino, ya sea por tierra o por mar, o en la batalla contra los paganos, se han inmediata remisión de los pecados. Esto que les conceda por medio del poder de Dios con el que estoy invertido. ¡Oh, qué desgracia si tales una raza despreciada y la base, que rinde culto a los demonios, debe conquistar a un pueblo que tiene la fe de Dios omnipotente y se hace con el glorioso nombre de Cristo! Con lo que reprocha la voluntad del Señor nos agobian si no ayudar a aquellos que, con nosotros, profesan la religión cristiana! Que los que han sido injustamente acostumbrados a librar una guerra privada contra los fieles, ahora van contra los infieles y el final con la victoria de esta guerra que debería haberse iniciado hace mucho tiempo. Los que durante mucho tiempo, han sido ladrones, convertido en caballeros. Que los que han estado luchando en contra de sus hermanos y parientes ahora la lucha de una manera apropiada contra los bárbaros. Que los que han estado sirviendo como mercenarios para los pequeños pagar ahora obtener la recompensa eterna. Que los que se han estado llevando a cabo en cuerpo y alma ya trabajar por un doble honor: He aquí en este lado será el triste y pobre, en eso, los ricos;.!. En este lado, los enemigos del Señor, en eso, sus amigos Los que van No posponga el viaje, pero la renta de sus tierras y recaudar dinero para sus gastos, y tan pronto como termine el invierno y llega la primavera, que el dobladillo con impaciencia que figura en el camino con Dios como su guía ".
En esta investigación ya hemos mencionado los aspectos elementales de un caballero en lo que concierne a su forma de luchar, su fidelidad a su rey y la iglesia y la forma de tener la creencia arraigada como motivación de lucha, ósea estamos desglosando los fundamentos o mandamientos de un caballero medieval los que son ciertamente fundamentales el actuar de este durante el tiempo del medioevo, para hacerse una idea los mandamientos inquebrantables de un caballero son:
1.Creer en todo lo que la iglesia enseñe y observar todos sus mandamientos.
2.Proteger a la iglesia.
3.Tendrás respeto por sus debilidades, las defenderás.
4.Amaras el país en que naciste
5.No retrocederás ante el enemigo
6.Harás a los infieles una guerra sin cuarteles.
7.Cumplirás tus deberes feudales si no contradice la ley de Dios.
8.No mentiras y serás fiel a tu palabra.
9.Serás generoso.
10.Mantendrás el bien frente a la injusticia y el mal.

Lo que si aun no he tratado en esta investigación, análisis y justificación de fuentes históricas basada en el concepto de caballero medieval es de los rituales, tanto como simbolismos en el caballero, un ejemplo de esto esta en las fuentes llamadas Cantar de gesta que es el nombre dado a la epopeya escrita en la Edad Media o a una manifestación literaria extensa perteneciente a la épica que narra las hazañas de un héroe que representa las virtudes que un pueblo o colectividad consideraban modélicas durante el medievo y que también es tomado en el como enseñar y dar a conocer los patrones morales y valores, tanto como las hazañas de caballeros, las cuales pueden ser reales o irreales , y tomados como forma de enseñar y educar a futuros postulantes de las ordenes religiosas milicianas. Un ejemplo muy claro es en el Mio Cid en donde se relata las aventuras de un caballero que lucha contra los musulmanes en la península hispánica, en el siguiente fragmento veré como se narra el triunfo de la verdadera nobleza, fundada en el esfuerzo, el mérito y el optimismo, frente a la nobleza de sangre que representan los infantes de Carrión. En él se narran los esfuerzos de Rodrigo Díaz de Vivar, el Cid, para recuperar la confianza del rey Alfonso VI, quien lo había desterrado de Castilla. el siguiente fragmento del Mio Cid nos relata y nos da a conocer todos los valores que debe tener un caballero en un principio:
“Se acostó mío Cid cuando la noche llegó,
Soñó un sueño dulce, ¡qué bien que durmió!
El ángel Gabriel a él vino en visión:
«Cabalgad, Cid, el buen Campeador,
«Que nunca en tan buen hora cabalgó varón;
«Mientras que vivieseis tendréis buen honor».
Cuando despertó el Cid, la cara se santiguó.
[El Cid y sus hombres entran el reino moro de Toledo, un rey tributario del rey Alfonso. El Cid va rumbo a Castejón mientras Álvar Fáñez y otros hombres pasan por Guadalajara. El Cid llega a Castejón.]
23
Ya amanecía y venía la mañana,
Salía el sol, ¡Dios, qué hermoso apuntaba!
En Castejón todos se levantaban,
Abren las puertas, afuera se mostraban,
Para ir a sus labores y a sus campos de labranza.
Todos han salido dejan libre la entrada,
Sólo pocas gentes en Castejón quedaban;
Las gentes por los campos andan ocupadas.
El Campeador salió de la celada,
En torno a Castejón aprisa cabalgaba,
Mío Cid don Rodrigo corre hacia la entrada,
Los que guardan la puerta viéndola asaltada,
Tuvieron miedo y la dejan desamparada.
Mío Cid Ruy Díaz por las puertas entraba,
Trae en la mano desnuda la espada,
Quince moros mataba de los que alcanzaba.
Ganó a Castejón y mucho oro y plata.
Sus caballeros llegan con la ganancia,
La dejan a mío Cid sin querer para sí nada.

[Álvar Fáñez vuelve de Guadalajara con la riqueza que ganó (ovejas, caballos, etc.). El Cid comparte el tesoro con sus hombres. El Cid decide abandonar Castejón porque no quiere ser atacado por el rey Alfonso (y Alfonso es amigo del rey de Toledo donde queda la ciudad). Para mostrar su generosidad, el Cid libera a 200 moros que había cautivado.]
«Del castillo que tomaron todos ricos se van;
Los moros y las moras bendiciéndole están».
[El Cid decide ir a atacar Alcocer. El rey de Valencia, que controla Alcocer, manda un ejército de 3.000 hombres para reconquistar la ciudad. Los moros cercan al Cid y le quitan el agua. Los hombres del Cid quieren ir a la batalla, pero el Cid quiere consultar con sus hombres.]
34
Al cabo de tres semanas, cuando la cuarta iba a entrar,
Mío Cid de los suyos se quiso aconsejar:
«El agua nos han quitado, nos va a faltar el pan,
«Si quisiéramos irnos de noche no lo consentirán;
«Son demasiadas sus fuerzas para con ellos luchar;
«Decidme, caballeros, qué consejo tomar».
Primero habló Minaya, un caballero leal:
«De Castilla la gentil hemos venido acá,
«Si con moros no luchamos no ganaremos el pan.
«Somos unos seiscientos, acaso alguno más;
«En el nombre del Criador que no se haga más;
Sino irlos a combatir mañana sin tardar».
Dijo el Campeador: «ése es buen hablar;
Hablasteis como honrado, como era de esperar».
[Se preparan para el ataque y, al amanecer, el Cid manda que todos salgan a la batalla. El Cid entrega su enseña (su bandera) a Pero Bermúdez para que la lleve.]
Abrieron las puertas, afuera salen ya;
Los ven las avanzadas, a sus huestes van a avisar.
¡Con qué prisa los moros se comienzan a armar;
Ante el ruido de los tambores la tierra quería quebrar;
Vierais armarse a los moros, aprisa entrar en haz
En la parte de los moros dos grandes enseñas van,
Y los otros pendones, ¿quién los podría contar?
Las haces de los moros comienzan a avanzar
Hacia mío Cid y los suyos, para irlos a atacar.
«Estad quietas, mesnadas, aquí en este lugar,
«Nadie salga de filas hasta que lo oigáis mandar».
Aquel Per Bermúdez no se pudo aguantar;
La enseña tiene en la mano, comenzó a espolear:
« ¡El Criador nos valga, Cid Campeador leal!
«Voy a meter vuestra enseña en medio del mayor haz;
«Veremos estos caballeros cómo la protegerán».
Dijo el Campeador: « ¡No lo hagáis, por caridad»
Repuso Per Bermúdez: « ¡Ya veréis como se hará!»
Espoleó al caballo, lo metió en mayor haz.
Los moros lo reciben, la enseña vanle a quitar,
Le dan grandes golpes no le pueden derribar.
Dijo el Campeador: « ¡Valedle, por caridad!»

35
Embrazan los escudos ante sus corazones,
Enristran las lanzas, envueltos los pendones,
Inclinaron las caras encima de los arzones,
Íbanlos a atacar con fuertes corazones.
A grandes voces llama el que en buena hora nació:
« ¡Atacadlos, caballeros, por amor del Criador!
« ¡Yo soy Ruy Díaz de Vivar, el Cid Campeador!»
Todos atacan al haz donde está Per Bermudoz.
Trescientas lanzas son, todas llevan pendón;
Trescientos moros matan al primer empujón,
Y al hacer la tornada otros tantos muertos son.

36
Allí vierais tantas lanzas subir y bajar,
Tanta adarga horadar y pasar,
Tanta loriga romper y rajar,
Tantos pendones blancos rojos de sangre quedar,
Tantos buenos caballos sin sus dueños andar.
Oyerais a unos, « ¡Mahoma!»; a otros, « ¡Santiago!» gritar.
Yacían por el campo en poco lugar
Mil y trescientos moros muertos, ya.”
Por otra parte nos faltaría la defensa a los desprotegidos en donde lo veremos en el legendario rey Arturo y sus caballeros de la mesa redonda en donde se establece el sentido de una obra literaria, la cual no se a podido comprobar su veracidad, pero lo que si denotaremos de esta es el sentido de cuidar al desvalido y la justicia justa ante todos, dada por el sentimiento de amor de Dios ante sus Siervos. En esta investigación solo citare una frase del libro en donde demuestra que através de su arma y su fidelidad a su “corazón puro” asiendo referencia a los valores cristianos cuidara y defenderá por medo de su gallardía en batalla y su experiencia en esta seguir con los valores o elementos o mandamientos de un caballero medieval
"Mi fuerza es la de diez hombres, pues soy de corazón puro y desempuñare mi espada para defender al desvalido"(Del libro "The Idylls of the King", sobre el rey Arturo y sus caballeros.)
Por ultimo me gustaría decir que la formación de un caballero durante el medioevo no es simplemente, esto sino también los factores socioculturales y la visión teocéntrica del mundo con lo cual se toman los patrones morales y valóricos de las sagradas escrituras, aun que siempre estos patrones sean manejados para la justificación de la guerra y la defensa de la fe.

planificacion de 2 medio en la 2 unidad

2010-11-27T05:04:00.001-08:00

El Descubrimiento y la Conquista de

Construcción de una identidad mestiza.

Objetivos de la actividad :

• Conocer distintas opiniones historiográficas acerca del proceso de

Conquista y Descubrimiento de Chile.

• Analizar y sintetizar textos históricos.

• Construir, en forma grupal, un mapa conceptual.

• Desarrollar habilidades de trabajo cooperativo.

Objeti vos fundamentales transversales desarrollados :

• Tolerancia y respeto por el trabajo de los demás.

• Desarrollo del pensamiento.

• Formación ética en la medida que debaten con respecto a ideas divergentes

acerca de un solo proceso histórico.

Habilidades que se desarrollan :

• Comprensión lectora.

• Trabajo cooperativo.

• Construcción de mapas conceptuales.

• Expresión oral y escrita.

• Conocimiento del proceso de Descubrimiento y conquista de Chile.

• Distintas miradas acerca de un solo proceso histórico.

Tiempo estimado : 8 horas pedagógicas.

Desarrollo :

Luego de haber tratado el tema del Descubrimiento y Conquista de Chile,

se sugiere agrupar el curso en equipos de cuatro jóvenes en conjunto

con el profesor o profesora jefe para intervenir en necesidades de nuevas

relaciones de trabajo al interior del curso.

Repartir, a cada equipo, fotocopias o textos de los siguientes autores:

• Eyzaguirre, Jaime. Fisonomía histórica de Chile. Edit. Universitaria.

• Villalobos, Sergio. Historia de Chile. Edit. Universitaria.

• Bengoa, José. Conquista y Barbarie. Ediciones Sur.

Luego cada equipo inicia una lectura socializada o individual de los

capítulos correspondientes, en cada autor, a la Conquista de Chile.

Cada grupo de trabajo registra en sus apuntes personales, las opiniones

que cada historiador tiene acerca del proceso en cuestión y elabora una

síntesis de cada opinión. Se puede solicitar que seleccionen una cita que

refleje la opinión de cada uno de ellos.

Las lecturas se pueden dividir de acuerdo a los intereses de cada alumno

o alumna.

Se sugiere que la lectura se lleva a cabo en sala de clases para ir evaluando

el proceso e ir contestando las preguntas que se vayan planteando

a medida que se realiza el trabajo de investigación.

Luego de la lectura cada equipo de trabajo construye un mapa conceptual

con cada una de las diferentes opiniones históricas.

En una clase final cada equipo muestra su mapa conceptual, dibujado

en una cartulina, dando a conocer las diferencias entre cada opinión y el

cómo se organizó para lograr el resultado final.

Se sugiere realizar una prueba final, de carácter individual y de desarrollo,

donde cada alumna o alumno, redacte un texto con las distintas miradas,

que acerca de la conquista, tiene cada autor. La prueba puede incluir

las opiniones personales de cada joven frente a la conquista de Chile.

2010-11-20T05:18:00.000-08:00

una batalla medieval

La batalla de Agincourt (1415). Las batallas campales no eran muy usuales en la guerra medieval, pues, como es el caso de Agincourt, solían suponer la destrucción del ejército perdedor.

Por estrategia militar medieval se entiende el tipo de guerra librado en el período histórico de la Edad Media, definida por las características propias del tipo de enfrentamientos librados en esta época, basados en el control de plazas fuertes. La visión tradicional de las guerras europeas de la Edad Media, sostenía que los caballeros eran los dueños de los campos de batalla. Estos, se lanzarían a la carga diezmando y arrollando a la infantería campesina que encontraban a su paso, mientras sus afines corrían a su encuentro para decidir el resultado del enfrentamiento.

Según esta versión, el poder de los jinetes acorazados a caballo habría acabado cuando la infantería, gracias a las armas de fuego y a las técnicas de formaciones compactas de piqueros y alabarderos, recobró su poder en la batalla. Esta visión, alimentada por el arte y las crónicas de la época, mostraba a los nobles combatiendo a caballo e ignorando a los plebeyos y campesinos que combatían a pie. Todo esto se ha demostrado falso, pues las tropas de infantería eran una parte importante de los ejércitos medievales. Estas tropas luchaban cuerpo a cuerpo y a modo de tropas de artillería (con arcos, ballestas y más tarde con pistolas). La infantería jugaba un papel crucial en los asedios contra posiciones fortificadas.

Las guerras medievales se resumen en asedios y guerra de desgaste. Ésta última variante, consistente en operaciones de pillaje llamadas cabalgadas, algaradas o algaras, lograba objetivos tan variados como el debilitamiento y la desestabilización política de los rivales, ganancias de botín, abastecimiento de tropas, etc. Los enfrentamientos entre ejércitos en campo abierto eran infrecuentes. Eran más comunes y decisivas las maniobras para tomar castillos y ciudades mientras se evitaban batallas que supusieran pérdidas elevadas. Los soberanos llegaron incluso a prohibir a sus ejércitos entablar batallas que pudieses resultar decisivas.[1] En las pocas ocasiones en que podía tener lugar una batalla campal, resultaba probable que la victoria fuera para el bando que hiciera más buen uso de los componentes principales del ejército medieval: la tropa de infantería, la caballería y la artillería. Otros factores de importancia eran la moral, el liderazgo, la disciplina y la táctica, así como el conocimiento del terreno.
Contenido

Características
El Krak de los Caballeros fue un punto importante para el control de Tierra Santa. En la Edad Media, la estrategia militar consistía fundamentalmente en dominar posiciones claves.

La estrategia militar de la Edad Media consistía principalmente en controlar las fuentes de riqueza y, por lo tanto, en la capacidad de los ejércitos para ocupar tierras. En los inicios de la época, esto consistía casi exclusivamente en arrasar o defender los campos y las huertas, puesto que los caudales procedían de las tierras de labranza y de los pastos. Durante la Baja Edad Media, el resurgimiento y crecimiento de las urbes conllevó que éstas se convirtieran en centros de riqueza gracias al comercio derivado de las cruzadas y gracias a la artesanía.

La parte más importante de las guerras medievales radicaba en la toma y el control de los castillos, ya que en estos recaía la defensa de las tierras, además del control de la población de los alrededores. También las ciudades fortificaron sus muros con su crecimiento, y así, en la Baja Edad Media, la defensa y conquista de las ciudades resultó mucho más importante que controlar los castillos.
La guerra medieval consistía en el asedio de plazas fuertes.

Los ejércitos maniobraban para tomar fortificaciones importantes y devastar las cosechas, o bien para evitar que el enemigo perpetrara ese tipo de ataques. Únicamente tenían lugar batallas campales cuando se buscaba aniquilar al ejército enemigo o poner fin a la devastación. Un ejemplo de este tipo de enfrentamientos es la batalla de Lechfeld, que tuvo lugar en el año 955 y donde se batieron los germanos contra invasores magiares provenientes de Europa Oriental. La victoria decisiva de los germanos, liderados por Otón I, puso fin a posteriores incursiones de los magiares. Otros ejemplos más conocidos son la batalla de Hastings, en 1066, donde los anglosajones fueron derrotados por los normandos, flamencos y bretones de Guillermo el Conquistador en su intento de poner fin a su invasión. En la década siguiente a la batalla, los normandos establecieron el control de Gran Bretaña. La victoria de los francos en Tours en 732 frente a los sarracenos detuvo, en cambio, a los invasores.

Este tipo de maniobras fueron muy comunes en la Guerra de los Cien Años. Las batallas de Agincourt, Poitiers y Crécy, libradas entre Francia e Inglaterra, fueron las mayores tentativas francesas para frenar las invasiones inglesas. Los franceses fueron derrotados en los tres combates, por lo cual las invasiones continuaron. El control de Francia por parte de los ingleses, no fue, sin embargo, permanente, y al fin y al cabo, los franceses les vencieron en la guerra. En Oriente Próximo, las Cruzadas supusieron un intento fracasado por parte de los cristianos de tomar y controlar puntos estratégicos en Tierra Santa para controlar la zona. Aunque lograron tomar Jerusalén, los cruzados fueron finalmente expulsados.
[editar] Los ejércitos medievales

A diferencia de los ejércitos nacionales de la época moderna, la organización de los ejércitos feudales era mucho más simple. Hasta finales del siglo XV no existieron regimientos o divisiones permanentes. Los pueblos bárbaros que invadieron el Imperio romano marchaban y combatían a pie y con espadas y hachas. Estos grupos rara vez podían ser descritos como auténticos ejércitos, pues se trataba de bandas armadas con tácticas y estrategias muy escasas y limitadas. Las actividades militares que llevaban a cabo estos grupos solían tener como principales cometidos hacerse con alimentos y otros botines de guerra. Las batallas consistían en luchas entre hordas que combatían cuerpo a cuerpo sin ningún orden. Con la llegada de Carlomagno, aparecieron los primeros ejércitos. El de los francos, establecido por Carlos Martel y mejorado por sus sucesores, se componía de infantería y caballería armada. La caballería pesada dio origen a los caballeros medievales como los conocemos. En sus campañas, Carlomagno se enfrentó muy pocas veces contra enemigos organizados.

Con la aparición del feudalismo siglos después, al convocarse un ejército feudal, los vasallos se desplazaban hasta el lugar de encuentro con los caballeros, arqueros y hombres de armas que se habían solicitado. En el punto de reunión, los distintos contingentes de tropas eran reagrupados según su función. Los caballeros marchaban junto a los escuderos; y los arqueros con la infantería. Las unidades especiales, a saberse ingenieros y artillería de sitio, eran normalmente expertos contratados para la campaña. Un ejemplo es la artillería otomana usada en el bombardeo contra Constantinopla, que fue manejada por mercenarios cristianos.

Desde el siglo XIV, los mercenarios eran soldados respetables. Estos guerreros formaban compañías que solían ser utilizadas por señores ricos o por ciudades que los contrataban. Algunas de estas compañías se especializaban en un tipo específico de combate. Por ejemplo, en el año 1346, 2000 ballesteros genoveses lucharon al servicio del rey de Francia en la batalla de Crécy. Otras compañías aunaban contingentes de todas las clases. Solían ser descritos en términos del número de lanzas de las que disponían. Una lanza equivalía a un soldado. Una compañía de 100 lanzas representaba a un centenar de combatientes. Este sistema dio origen al término freelance.

El inicio de los ejércitos modernos permanentes se encuentra en el año 1439, cuando el rey Carlos VII de Francia creó las Compañías Reales de Ordenanza, formadas por caballeros o por soldados de infantería, y eran pagadas con el dinero procedente de los impuestos. Cada compañía se componía por una dotación establecida de hombres. Quien escogía su armadura y las correspondientes armas solía ser el monarca.
Organización

La mayor parte de las batallas tenían una disposición establecida en la que los dos bandos se preparaban en el campo de batalla antes de comenzar el enfrentamiento. Las operaciones de maniobras y los pactos para el encuentro no eran frecuentes. De esta manera antes de comenzar cada batalla existía una preparación de todas las unidades sobre el terreno, esto evitaba el desorden de un enfrentamiento mezclado entre caballeros, infantería ligera, unidades a distancia como arqueros o ballesteros, y demás participes en la batalla. Además los generales y los señores que controlaban los ejércitos lo hacían para después atribuirse el mérito de la victoria.
Las Tácticas militares

En la Alta Edad Media, las batallas consistían en desordenadas luchas entre bandas armadas y desordenadas; más adelante estos enfrentamientos evolucionaron hacia batallas mucho más complejas. Esta evolución se debió en parte al desarrollo de diferentes clases de armas y de tropas y al perfeccionamiento en su uso. Los ejércitos de la Alta Edad Media consistían en grupos de infantería, pues salvo los sarracenos y los visigodos, así como los nómadas de Europa del Este, ningún pueblo había desarrollado ese tipo de soldados. Al desarrollarse la caballería pesada, los mejores ejércitos fueron las hordas de caballeros. La tropa de infantería quedó relegada a arrasar tierras de labranza y a realizar el trabajo pesado en los asedios. No obstante, en el campo de batalla este tipo de soldados corrían riesgos respecto a ambos bandos, el buscar los caballeros el enfrentamiento con sus rivales en combates individuales. Esto era así solamente al principio del periodo, tiempo en que le infantería se formaba con siervos y campesinos sin ninguna preparación. Los arqueros fueron también de gran utilidad en los asedios, pero eran aún más vulnerables ante la caballería en el campo de batalla, pues corrían el riesgo de ser arrollados.

En los últimos años del siglo XV, los comandantes habían logrado instaurar disciplina entre sus caballeros y habían conseguido que sus tropas se cohesionasen. En el ejército inglés, los caballeros acabaron mostrando a regañadientes su respeto a los arqueros después de que estos demostraran su gran valor en los campos de batallas de la Guerra de los Cien Años. La disciplina de la tropa mejoró al haber más hombres que luchaban por dinero y menos que lo hicieran por el honor y la gloria. En Italia, los soldados mercenarios adquirieron mucha fama por largas campañas en las que apenas de derramó sangre. Para esa época, los soldados de todos los rangos eran activos de valor que no convenía desaprovechar a la ligera. Los ejércitos feudales que buscaban la gloria eran ahora ejércitos profesionales con mucho más interés en vivir para disfrutar de la paga.
La caballería
El Combate de los Treinta. Los caballeros solían actuar individualmente en busca del honor y la gloria, en ocasiones, en detrimento del plan de batalla establecido.
Un ejemplo de la conducta indisciplinada de los caballeros medievales es la batalla de Crécy, donde un ejército francés de 40.000 hombres fue vencido por 10.000 ingleses. La falta de paciencia de la caballería franca la llevó a cargar arrollando a sus propios ballesteros.

En los campos de batalla medievales fue predominante el uso de la caballería pesada[2] Normalmente, esta caballería se organizaba en tres cuerpos o divisiones, que eran lanzadas una detrás de la otra al combate. La primera oleada debía abrir paso entre el ejército enemigo o romper sus líneas para que las demás oleadas pudieran hacerlo. Si el enemigo huía, comenzaba la persecución y masacre de sus tropas en retirada. A la hora de la verdad, los caballeros se movían individualmente en detrimento del plan establecido por su comandante. La gloria y el honor eran casi los únicos intereses de los caballeros, y por ello maniobraban con el fin de hacerse con las posiciones de primera fila en los ataques. La victoria del ejército en el campo de batalla era un objetivo secundario al de su propia gloria. Los caballeros se lanzaban al ataque tan pronto como vislumbraban al enemigo, desbaratando la estrategia de su líder.

En algunas ocasiones, los líderes del ejército desmontaban a sus caballeros para poder controlar sus ataques. Esto era bien recibido por las tropas de infantería, que en la melé tenían pocas esperanzas de salir bien paradas. Esto aumentaba el vigor del combate y la moral entre la soldadesca. De combatir a pie, los caballeros, junto con los soldados de a pie, combatían detrás de estacas u otro tipo de defensas diseñadas para frenar y desbaratar las cargas de caballeros enemigos.

A finales de la época medieval, el poder y la fuerza de la caballería pesada, y por lo tanto su utilidad, se encontraba al mismo nivel que el de la infantería y los tiradores. Para ese tiempo ya se había probado la inutilidad de cargar contra una tropa disciplinada y bien emplazada. Las reglas de los combates habían cambiado. Las estacas, trincheras y otras trampas se utilizaban astutamente para protegerse de las cargas de caballería. Atacar una fila cuantiosa de piqueros y arqueros resultaba una masacre para los caballeros. Estos se vieron entonces obligados a combatir a pie o a esperar el momento preciso para atacar. Por lo tanto, las devastadoras cargas de principios del periodo eran posibles, pero únicamente cuando el enemigo rompía filas y huía; se encontraba sin orden o estaba al descubierto y sin opciones de defensa.
Caballeros

Un caballero medieval era generalmente un soldado montado y acorazado, a menudo relacionado con la nobleza o la realeza, aunque (especialmente en Europa del norte) los caballeros también podían provenir de las clases mas bajas, e incluso podrían ser personas libres. El coste de su armadura, caballos, y armas era grande; esto, entre otras cosas, ayudada gradualmente para transformar al caballero, por lo menos en Europa occidental, en una clase social distinta a parte de otros guerreros. Durante las cruzadas, las órdenes santas de caballeros lucharon en la Tierra Santa.
Caballería pesada

La caballería pesada, armada con lanzas y un variado surtido de armas de mano desempeñaron un papel importante en las batallas de la edad media. La caballería pesada consistía en caballeros ricos y nobles que podían permitirse el equipo y los nobles escuderos empleados por los nobles. La caballería pesada era la diferencia entre la victoria y la derrota en muchas batallas dominantes. Sus cargas atronadoras podían romper las líneas de la mayoría de las formaciones de la infantería, haciéndoles un activo valioso a todos los ejércitos medievales.
Caballería ligera

La caballería ligera consistió generalmente en los hombres armados más ligeros, que podrían tener lanzas, jabalinas o armas de proyectil, tales como arcos o ballestas. Utilizaron a la caballería ligera como exploradores, escaramuzadores o fuera de los flancos. Muchos países desarrollaron sus propios estilos de caballería ligera, tales como los arqueros montados húngaros, los jinetes españoles, los ballesteros montados italianos y alemanes y los currours ingleses.
La infantería

Durante la Alta Edad Media, la principal (y casi única) táctica de los soldados de infantería, que componían la principal fuerza de los ejércitos de la Alta Edad Media, suponía aproximarse al enemigo y descargar hachazos sobre él. Los francos disponían de hachas arrojadizas llamadas franciscas (de ahí el nombre del pueblo[3] ). El poder de la caballería pesada, que apareció en tiempos de Carlomagno, relegó a la infantería a un segundo plano, más que nada, porque no se trataba de una tropa bien instruida y con disciplina. En los primeros ejércitos feudales, ls infantería se componía de campesinos mal armados y sin instrucción.
Distintos tipos de franciscas merovingias. Este tipo de hacha era característico de los pueblos germanos occidentales.
Los lanceros escoceses en la batalla de Bannockburn (1314). Escocia de valió de tropas de infantería con lanzas para derrotar a Inglaterra.

Las primeras defensas contra la caballería surgieron de manos de los anglosajones. Consistía en colocar a los hombres juntos y con los escudos juntos para formar una barrera que frenase a la caballería y los protegieses de los arqueros. Así combatieron los anglosajones en Hastings, y de hecho, frenaron el ataque de la caballería normanda. De hecho, en las zonas donde era dificultoso formar tropas de caballería pesada, especialmente regiones de terreno más bien accidentado, como Escocia o Suiza, y en las ciudades independientes, la infantería experimentó cierto resurgimiento. Debido a sus necesidades, encontraron modos de organizar ejércitos eficaces que incluían muy poca caballería. Se probó que los caballos no se lanzarían contra una barrera de estacas o de lanzas. Una formación de lanceros podía frenar a la caballería noble de mucho más poder, y ello por una pequeña parte del coste del mantenimiento de la caballería pesada.

Los escoceses emplearon círculos de lanceros durante las guerras de independencia que se produjeron a finales del siglo XIII. William Wallace se valió de ella en Falkirk.[4] y Robert Bruce en Bannockburn Descubrieron que esa formación, llamada schiltron, era de gran eficacia. Robert Bruce sólo presentó batalla a los caballeros ingleses en zonas pantanosas, lo que impedía prácticamente la carga de sus enemigos.

Los suizos ganaron mucho renombre en el combate de picas. Se puede decir que revivieron la antigua falange macedonia de Alejandro Magno y llegaron a adquirir una buena pericia en el combate con largas armas de palo. Su táctica consistía en formar un escuadrón de piqueros. Las cuatro filas exteriores sujetaban las picas a una misma altura, apuntando más hacia abajo. Ello creaba una eficaz defensa contra la caballería. Las filas de la retaguardia usaban armas de palo para acuchillar a los enemigos que se acercaban a la formación. Los suizos se habían especializado hasta tal punto que eran capaces desplazarse sin romper la formación con relativa rapidez. Gracias a ello pasaron también a ser una tropa de ataque.

La única forma eficaz de disolver los compactos cuadros de piqueros era la artillería, principalmente cañones, que rompían las filas de las formaciones de soldados aglutinados. Los castellanos fueron los primeros en lograrlo. Las tropas castellanas del Gran Capitán combatían también a los piqueros con una tropa de espadachines provistos con rodelas. Se trataba de soldados ligeros que se escurrían entre las picas y atacaban directamente a los piqueros. Las fuerzas del Gran Capitán fueron las primeras en combinar, en una misma formación, picas, espadas y armas de fuego; como resultado se obtuvo una formación capaz de batir a diferentes armas en varios terrenos, ya fuera en defensa o atacando. Por ello algunos consideran a Gonzalo Fernández de Córdoba como el primer estratega moderno.
Las armas de la guerra medieval
Los asedios

Un enfrentamiento militar típico de asedio en el medievo se daba cuando un ejército sitiaba el castillo del oponente. Si este estaba bien defendido, las opciones se limitaban a establecer un asedio con la finalidad de rendir la fortaleza por hambre, o a utilizar máquinas de asedio para destruir las defensas fortificadas. A veces los propios sitiadores se veían forzados a defenderse de ataques que venían en ayuda de la ciudad.

Los diseños medievales incluyen la catapulta (la cual a su vez incluye el onagro), la ballista (o ballesta) y el trabuquete. Estas máquinas utilizaban energía mecánica para lanzar grandes proyectiles para destruir las murallas. En Europa, la catapulta la inventó Dionisio I de Siracusa en el año 399 a. C. También se utilizaron el ariete y la torre de asedio. Otra forma era con largas escaleras apoyadas sobre la pared, pero no sobre fortificaciones de altas dimensiones, y además éste método no daba defensas al escalador. De hecho, en la propia torre de asedio, torre de madera con ruedas que permitía a los atacantes escalar las murallas y a la vez protegerse de las flechas enemigas, había una serie de escaleras puestas como para subir una torre cualquiera, y en el último piso una puerta de madera, de forma que al juntarse un gran número de soldados abrían la puerta, que se apoyaba sobre el muro, y los soldados salían a masacrar a los enemigos. Normalmente, era después de esto cuando se utilizaban más escaleras para que un mayor número de soldados se internaran en la fortaleza, y se abrieran paso para abrir las puertas, para entrar con el mayor número de refuerzos, como la caballería.
Trabuquete, arma de asedio de la época medieval, que podía lanzar unos dos proyectiles por hora al objetivo.

Otra arma muy importante era el trabuquete, que tenía mayor radio de fuego que la catapulta, y se solía utilizar sobre todo en Asia para mandar animales (incluidas las personas) muertos por enfermedad, para hacer más posible que los sitiados se rindieran, y esto provocaba epidemias. De hecho, se dice que cuando un ejército mongol sitió ciudad genovesa de de Kaffa en la región de Crimea, mandaron cuerpos infectados por una enfermedad, y debido a que los itálicos basaban su poder en el comercio, la enfermedad se extendió por toda Europa con gran facilidad. Esa enfermedad era la Peste Negra de 1347.

Había otras tácticas, como prender fuegos alrededor de las murallas para intentar descomponer el cemento que sujetaba a las piedras unas con otras, o en ocasiones incluso se minaban los cimientos con túneles excavados bajo las murallas.

Los bizantinos para defender Constantinopla, como tenían el mayor puerto de Europa, y no se sabe si del mundo, era necesario defenderse por mar, creando la flota más poderosa de la época, y con ayuda de un invento solo conocido por ellos llamado "fuego griego".
La guerra naval

Las batallas navales son menos conocidas al ser menos frecuentes, ya normalmente se intentaba detener que el enemigo tras dejar su embarcación (lo que demuestra un gran retraso en éste aspecto, pues ya los egipcios descubrieron la eficacia de detener a los enemigos por el mar). Sin embargo, también había varias batallas navales, y fueron tan sangrientas o más que las terrestres.

Al principio de la Edad Media, los árabes tenían un gran poder naval; asolaron Sicilia en el 652 y derrotaron a la armada bizantina en el 655.

El Imperio bizantino fue famoso por su superioridad naval. Su flota, tras la caída del Imperio romano de Occidente controló el Mar Mediterráneo, especialmente durante la edad de Oro de Justiniano I, además de una flota que patrullaba el Danubio. Hay que entender que tener una importante flota era crucial para defender Constantinopla, la capital, pues tenía el puerto más importante de Europa, posiblemente del mundo, de su época de esplendor. Sin embargo, tuvo una temprana derrota contra tropas árabes en el 655. Sin embargo, La capital la salvaron gracias a un invento secreto que solo ellos conocían, el fuego griego, una mezcla de diferentes compuestos químicos que al entrar en contacto con el agua, ardía, y prendía así los barcos enemigos. El navío modelo de la flota bizantina era el dromon, evolución de los trirremes clásicos. Es un barco de remo, similar a la galera, de un solo mástil. El velamen era latino (de vela cuadrada) como herencia de las técnicas de navegación precedentes.

Con el renacimiento macedónico que tuvo del siglo XI, la flota volvió a recuperar su papel predominante en el Mediterráneo Oriental, aunque no alcanzó su anterior poder. En los últimos estertores del imperio, ya reducido a un puñado de ciudades portuarias, los restos de su poder naval fueron clave para mantener dichas posiciones hasta el último sitio de Constantinopla.

Cuando el poder árabe en el Mediterráneo empezó a declinar, las ciudades comerciales italianas de Génova, Pisa, y Venecia fundaron redes comerciales y construyeron armadas para protegerlas y ser la nueva potencia naval. Al principio las armadas lucharon contra los árabes (en Bari en el 1004, en Mesina en el 1005), pero después se encontraron peleando contra los normandos que se habían trasladado a Sicilia, y finalmente el uno contra el otro. Los genoveses y los venecianos lucharon cuatro guerras navales, en el 1253–1284, 1293–1299, 1350–1355, y en el 1371–1378. La última guerra finalizó con una victoria decisiva para Venecia, lo que le permitió disfrutar durante casi un siglo de la dominación comercial del Mediterráneo antes que otros países europeos comenzasen a explorar hacia el sur y el oeste.

Los vikingos, que asolaron Europa con sus drakkar, embarcaciones largas, estrechas, livianas y con poco calado y con remos en casi toda la longitud del casco (con una vela en versiones más modernas), no es que sus barcos fueran poderosos, pero eran muy maniobrables, y por ello podían internarse y atacar poblaciones remontando ríos como el Sena, el Támesis o el Tajo. Los nórdicos también lucharon en muchas batallas navales entre ellos mismos. Esto se hacía normalmente atando los barcos de ambos bandos uno contra el otro, luchando así esencialmente una batalla terrestre sobre el mar. Sin embargo, el hecho de que el lado perdedor no podía escapar fácilmente, significaba que las batallas tendían a ser muy duras y sangrientas. La Batalla de Svolder es quizás de las más famosas. El rey inglés Alfredo el Grande construyó una flota con la que les derrotó.
Imagen de un barco vikingo o drakkar.

En el norte de Europa, por otro lado, por la Guerra de los Cien años, el casi continuo conflicto entre Inglaterra y Francia raramente conlleva una actividad naval más sofisticada que el transporte de los caballeros a través del canal de la Mancha, y quizás el tratar de atacar esos transportes. La Batalla de Dover en el 1217, entre una flota francesa de 80 barcos bajo el mando de Eustaquio el Monje y una flota inglesa de 40 bajo el mando de Hubert de Burgh, es notable por ser la primera batalla registrada usando las tácticas de los barcos de vela, con la victoria del primero en la misma, que sin embargo fue derrotado después.
El uso de la pólvora

La pólvora, es un polvo explosivo utilizado en balística, en particular pólvora negra, una mezcla explosiva de un 75% de nitrato potásico, un 15% de carbón y un 10% de azufre aproximadamente. La pólvora fue el primer explosivo conocido; su fórmula aparece ya en el siglo XIII, en los escritos del monje inglés Roger Bacon, aunque parece haber sido descubierta por los chinos, que la utilizaron con anterioridad en la fabricación de fuegos artificiales. Es probable que la pólvora se introdujera en Europa procedente del Oriente Próximo. Berthold Schwarz, un monje alemán, a comienzos del siglo XIV, puede haber sido el primero en utilizar la pólvora para impulsar un proyectil. Sean cuales sean los datos precisos y las identidades de sus descubridores y primeros usuarios, lo cierto es que la pólvora se fabricaba en Inglaterra en 1334 y que en 1340 Alemania contaba con instalaciones para su fabricación. El primer intento de utilización de la pólvora para minar los muros de las fortificaciones se llevó a cabo durante el sitio de Pisa en 1403. En la segunda mitad del siglo XVI, la fabricación de pólvora en la mayoría de los países era un monopolio del Estado, que reglamentó su uso a comienzos del siglo XVII. Fue el único explosivo conocido hasta el descubrimiento del denominado oro fulminante, un poderoso explosivo utilizado por primera vez en 1628 durante las contiendas bélicas que se desarrollaron en el continente europeo.

las batallas medievales

2010-11-20T04:57:00.000-08:00

¿veamos como empieza una batalla medieval?

Hastings, Bouvines, Agincourt -la Edad Media parece repleta de célebres batallas; en realidad durante mucho tiempo la guerra medieval se ha estudiado casi exclusivamente a través de los choques registrados en la época-. Sin embargo, es relativamente raro encontrar batallas en el pleno sentido de la palabra: lo que predomina son principalmente las campañas y los asedios, ya que éste es el tipo de acciones que definen la guerra en este período. Lo cierto es que el número de escaramuzas, combates singulares y choques militares de entidad supera con mucho el de acontecimientos como los de Hastings y Agincourts en el mundo medieval.

La paradoja de las batallas medievales estriba en el hecho de que fueran a un tiempo superlativamente arriesgadas y muy poco decisivas. Por consiguiente, y a pesar de que algunos generales siguieran activamente una estrategia concebida para entablar batalla tras batalla, la mayoría de los comandantes optaban por una política contraria, tratando de evitar los encontronazos y haciendo reacaer únicamente en las campañas y los asedios el peso de la victoria. Cuando se entabla una batalla, y una vez desatada la violencia, el jefe militar no ejercía más que un control muy limitado sobre sus fuerzas.

Pese a que en el campo de batalla las tropas se agruparan en unidades tácticas (llamadas conrois, y batailles en el caso de las de mayor envergadura) provistas de estandartes, insignias heráldicas y dalmáticas para facilitar el reconocimiento de los bandos, el estrépito y la confusión del combate, la extensión del terreno que acababan por ocupar los enfrentamientos, las dificultades de comunicación, el surgimiento de exigencias y acontecimientos inesperados, así como las tácticas que pudiera adoptar por sorpresa el enemigo, todo esto generaba un tremendo desorden, lo que explica lo mucho que el resultado del choque dependía de la preparación, experiencia y buen juicio del jefe de la soldadesca y de la iniciativa de sus capitanes. Y cuando se asentaba la polvareda levantada por la refriega seguía siendo difícil discernir qué es lo que había sucedido en realidad en el campo de batalla.

El resultado de la batalla era casi siempre incierto. Pese a ello, eran muchos los generales que de heco trataban de tentar a la suerte y jugarse el destino de una guerra en una gran ofensiva. Cuando Guillermo el Conquistador arribó con su ejército a las costas de Inglaterra en 1066 su propósito era instar a los ingleses a presentar batalla: y tras derrotar a Haroldo y al grueso de sus efectivos en Hastings -mejor aún, habiendo dado muerte al rey en combate-, el reino resultó más fácil de someter. El cronista Guillermo de Poitiers señaló que, en efecto, el duque de Normandía había conquistado la totalidad de Inglaterra en un sólo día.

También Haroldo deseaba una batalla decisiva, y en esto se adhería a una estrategia muy anglosajona: la ausencia de grandes fortificaciones en la Inglaterra anterior a la conquista, determinaba que fueran las batallas, más que los asedios, lo que decidía el resultado de las confrontaciones.

El cronista Orderico Vitalis ofrece un sucinto análisis de la conquista de Inglaterra efectuada por el duque de Normandía: "Las fortificaciones que los franceses llaman 'castillos' eran muy raras en las regiones inglesas y por consiguiente, pese a que los ingleses se mostraban belicosos y audaces, se hallaban en una posición de mayor debilidad para resistir a sus enemigos". A finales de la Edad Media, los generales ingleses volvieron a encontrarse en parecida situación militar: los largos períodos de paz habían hecho que las fortificaciones cayeran en desuso y provocado que se dejara de atender por tanto a su reparación, lo que obligó a los ejércitos a combatir sobre el terreno en lugar de en situación de asedio.

En algunas de las campañas que tuvieron lugar en el continente puede observarse la puesta en práctica de estrategias centradas en la búsqueda del choque directo: así sucede por ejemplo en las poco conocidas guerras que enfrentaron a los francos salios con los sajones en la alemania de finales del siglo XI y principios del XII.

El éxito que obtuvo Simón de Monfort en la cruzada albigense se debió en buena parte al hecho de que se mostrara decidido a precipitar los acontecimientos en el campo de batalla. En 1211 concentró su pequeño ejército en las debilitadas fortificaciones de Castelnaudary, situado al suroeste de Tolosa, en la Francia meridional, y pronto se vio asediado por su adversario, el conde Raimundo VI de Tolosa. Los hombres de Monfort tomaron la iniciativa, haciendo salidas para ir al encuentro del enemigo e inflingirle una aplastante derrota. Monfort reiteraría esa misma táctica en el año 1213, en la cercana localidad de Muret, y cosecharía un éxito aún mayor. La estrategia era arriesgada, pero la fortuna sonríe a menudo a los valientes.

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1 Sentido Corporativo

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Concepto de la ALMA MATER

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