Humkpame Ayono Azon Legidan

Entrevista de 2015.

2016-04-04T22:24:00.002-07:00

Entrevista de 2015.

Em 2015 nosso Hungbono Rodrigo de Avimaje, deu uma entrevista a um canal de mídia eletrônica, quem tem como intuito registrar a memoria do povo do candomblé, fazendo um acervo entrevistas de varios zeladores de santo.O programa "Falando de Axé" do grupo de estudos Braulio Goffman, entrevistou e ouviu a história do Hungbono do Humkpame Azon Legidan. Segue o video da entrevista.

Azon Legidan 2016

kizilas - Ewos - Bekós

2013-02-25T12:15:00.002-08:00

Kizilas - Ewos - Bekós

As chamadas kizilas ou èwòs, são os tabus aos quais os devotos de cada vodun, Orixá, inkisses estão submetidos, devendo respeitá-los e segui-los, como mandamentos éticos e fundamentais do Candomblé.

Kizila, é vocábulo de origem kimbundo, utilizada nos Candomblés de Angola (grupo banto). Tal expressão é então sinônima de èwò, esta proveniente do yorubá, razão pela qual é mais dita nos Candomblés de Ketu (grupo nagô). Apesar da diferença de origem, e da prevalência das Casas de Ketu em relação às de Angola no Brasil, a palavra kizila sobrepujou-se a èwò rompendo as barreiras culturais e litúrgicas e hoje, é frequentemente usada em todos os Candomblés, não importando sua origem ou Nação.

Na nação Jeje Mahi, as tais kizilas são chamadas de bekós o santo de cada um que diz qual seu bekó, não temos um leque de tabus, porem existe alguns alimentos e situações a serem evitados por mexerem de forma prejudicial, muitas das vezes tirando mediunidade, ocasionando problemas de doenças, deixar mais vulnerável a magias, e certos bekos, entro da nação são oriundas de outras nações, e por motivos culturais, foram passadas, e muitos sacerdotes os mantem. mas num todo, o vodun que estipula o tabu de cada filhos.

Comumente difundido, irei relatar aqui itans, contos e exemplos nagos (ketu), pois é mais usual dos nagos e dos bantus as quizilas pré-determinadas.

As kizilas, ou tabus, são interdições de ordem alimentar, de vestuário e comportamentais impingidas pelos Orixás aos seus respectivos oloxás, devendo ser cumpridas pelos devotos que incorporam e pelos que não incorporam.

A inobservância das kizilas, quebra a força que o Orixá depositou na pessoa e ainda enfraquece a relação entre o Homem e sua Divindade.

Segundo a cultura nagô, èlédá ìnú (guardião do estômago), seria um controlador do que se ingere e das conseqüências ocasionadas.

As kizilas são importantes referências do Candomblé, sendo crucial seu conhecimento a fim de que não se incorra em graves falhas ao culto, as quais invariavelmente repercutem no resultado desejado em ebós, sacrifícios, orôs e preceitos em geral.

O ato de transgredir as interdições é entendido como afronta ao Orixá, ensejando o transgressor a punições diretamente por parte da divindade (que poderá fazê-lo no campo da saúde, amor, financeiro, etc.), ou poderá ser estabelecida por intermédio do zelador através do Oráculo. Tais punições consistem em multas de reparação que podem significar oferendas, comidas secas, animais para sacrifício, etc.

As kizilas são explicadas, ou ao menos mencionadas nos itãns dos Orixás, quando são historiadas as suas trajetórias, seus encantos, aventuras e percalços.

As kizilas têm origem nas preferências dos Orixás, ou em suas características essênciais, em seus desagrados, ou até mesmo em suas próprias referências de respeito e consideração.

Por exemplo: para Oxalá, Orixá funfun da criação, rejente da ética e da honra, aquele que tem no branco, a única cor de seu uso, o resumo de sua própria essência, é tabu (kizila) que seus sacerdotes, durante os atos litúrgicos, vistam qualquer cor que não seja aquela de sua preferência..

Vale mencionar como exemplo novamente Oxalá. O velho Orixá fora encarregado por Olorum para criar o mundo e seus habitantes. Porém, incitado por Exu, embebedou-se de vinho de palma, adormecendo antes da hora, vindo a perder parte de sua oportunidade. Em razão disto, Oxalá tem nas bebidas alcoólicas uma de suas principais kizilas. Nem seu culto, nem seus oloxás devem fazer uso de bebidas alcoólicas.

Xangô, irmão de Dadá, filho de Yamassê e de Oraniã, é tão ligado a sua mãe, que por respeito e consideração, segue os mesmos interditos de sua genitora.

Ainda Xangô: quando o Obá quis dominou o povo male, cuja religião era muçulmana, foi generoso ao ponto de adotar como interdito o consumo da carne de porco, vedada aos adeptos do Islã.

A noção dos alimentos “frios” e “quentes”, tais como manga, carne de porco e abacaxi, que fazem o sangue ficar “quente”, é importante como referência às características dos Orixás e a compreensão de seus interditos.

Há ainda as kizilas que são comuns a todos os adeptos do Candomblé. Ou seja, a todos os que são “de santo”: peixe de pele (por ser kizila de Yemanjá, dona dos mares, berço da pesca e fonte de alimentação); abóbora (por representar o primeiro ventre que pariu o primeiro ser, logo, ao comer a abóbora, se estaria comendo o útero da mãe ancestral); siri/caranguejo (que dilaceraram a carne de Omolu, quando este ainda bebê, fora abandonado por sua mãe Nanã à beira do rio, sendo ali resgatado por Yemanjá, que adotou Omolu e lançou a interdição a todos os Orixás); jaca, por ser fruto da árvore pertencente as Iyámi oxorongá, as feiticeiras da floresta; não comer os miúdos do frango nem as asas, pés ou cabeça (pois são as partes das quais são preparados os axés ou ixés nos sacrifícios votivos).

Devemos observar as kizilas que são herdadas em função da familiaridade de Santo, são as chamadas kizilas de axé. As kizilas do zelador (a) de santo, devem ser respeitadas por seus filhos-de-santo, assim como aquelas dos irmãos-de-barco.

Os ìyàwó, além das kizilas de seu seus respectivos Orixás, devem subm, atender a inúmeras interdições de conduta ao longo de seu resguardo, tais como não tomar banho de mar, não ingerir bebidas alcoólicas, não ir a cemitério, nem acompanhar cortejo fúnebre, etc.

Infelizmente não concluímos as pesquisas capazes de revelar a razão de todas as kizilas de cada Orixá. Contudo, aquelas catalogadas, foram devidamente checadas em razão de sua constatação histórica, cultural e litúrgica. Aquelas cujos itãns explicam, são seguidas de breves resumos elucidativos.

by Doté Rodrigo D'Avimaje
*Rio de Janeiro, 25 de Fevereiro de 2013.
Fotos retiradas da internet para fins ilustrativos.

Presente a Yemonja em Sepetiba RJ.

2012-12-13T12:10:00.003-08:00

Presente a Yemonja em Sepetiba/ RJ.

História do Presente em Sepetiba

O Presente à Iemanjá em Sepetiba, evento religioso que entrará no próximo ano em sua décima nona edição, tem como Patrono Espiritual o Sr Zé Pilintra;

Muitas pessoas não conhecem a história por trás do presente.

O Presente teve inicio devido a um pedido feito por Seu Zé Pilintra numa festa em sua homenagem ocorrida à cerca de 20 anos atrás, nas areias da antiga praia de Dona Luiza (atual praia do Recôncavo), tal festa foi oferecida a ele (Seu Zé), pelo Zelador Paulo D'Oxossi que era um grande devoto de seu Zé, e tinha grande frustração de não tê-lo na sua corôa, nesta festa seu Zé incorporado em outro medium perguntou se ele (Paulo) estaria disposto a lhe dar um grande presente, obtendo como resposta do Zelador que se estivesse ao seu alcance, seria com muito gosto que ele atenderia.

Seu Zé então pediu que a partir do ano seguinte fosse feito um presente a sua madrinha Iemanjá nas areias de Sepetiba, o que foi prometido por Paulo D'Oxossi; Nascia no ano seguinte o presente a Iemanjá, quando o Zelador acompanhado tão somente de seus filhos de santo, promoveu a primeira caminhada em procissão culminando com a cerimônia de entrega de oferendas nas águas. Paulo D'Oxossi seguiu ano a ano cumprindo a sua promessa, e com o passar do tempo outros Zeladores e devotos se incorporaram a procissão que, a cada ano crescia como seu Zé disse que iria acontecer.

Ao longo dos anos foram vencidas várias dificuldades até que Jorge Babú na época sem mandato político- por pura devoção a Iemanjá , se tornou o patrono do evento, cargo que exerce até hoje. Por intervenção também do seu irmão, Vereador Elton Babú,o Evento foi incluído no calendário Oficial da Cidade do Rio de Janeiro, e tem como coordenador executivo,a vários anos, o Zelador Paulo Mendonça D'Xango.

Portanto amigos vê-se que este evento tem como base a Fé, primeiro de Paulo D'Oxossi e depois de todos os outros envolvidos. Consta ainda que seu Zé Pilintra sabedor da grande vontade que Paulo D'Oxossi tinha de trabalhar com ele, talvez num gesto de reconhecimento da sua fé, incorporou uma única vez, pouco antes de sua morte, no Babalorixá, fato que foi presenciado pelo Zelador Paulo Mendonça D'Xangô.

Assim sendo só nos resta dizer Salve nossa Mãe Iemanjá !!! e Salve o Patrono Espiritual do Presente, Zé Pilintra !!! AXÉ!!

A roça Humkpame Ayono Azon Legidan, que é situada no bairro de Sepetiba no Rio de Janeiro, fazemos parte dessa manifestação de fé e culto; e hoje as vésperas do 19º Presente estão fazendo parte como membros dessa irmandade, auxiliando e mantendo a historia do presente a Yemonja e dando apoio e mantendo a tradição do nosso culto e ensinando um pouco de historia e fé a todos que estarão presentes.

Não importa seu credo, nem sua cor, pois somos Brasileiros e somos um estado Laico, todos nós somos negros, filhos da mãe Africa. Espero que muito possam se dar um momento não só de fé, mas cultura, de alegria e respeito.

Antes da construção de nossa roça, eu Doté Rodrigo, ainda era yawo com orgulho, filho e membro da roça de minha vó carnal, que também se situa em sepetiba a mais de 30 anos, o kPame Azon Belejan, onde minha avó carnal e Gayaku da casa Nilda D'Óyá, fazia parte da comissão do então finado Paulo D'Oxosse, mas Dna. Nilda como é conhecida, sempre foi discreta e fazia sua parte perante a Yemonja. Eu sempre ia as procissões, a roda na praia celebrada aos inkises, voduns e orixas, e a entrega do presente na Baia de Sepetiba, onde eu mesmo ja fui em um dos barcos auxiliar a entrega no meio da Baia. Em suma, faz parte do meu calendario anual, da minha trajetória, e hoje sou membro da Comissão de organização, pois me acho no dever social a divulgação e o esclarecimento dos nossos cultos afros, e acredito q um ato Ecumênico desse porte, pode vir abrir as portas do conhecimento e do respeito ao culto, e diminuir a ignorância e intolerância do nosso povo. Eu acredito em Yemonja, no vodum Aziri, e espero ser abençoado pelas mesmas em prol de nossa fé e do amor infinito de nossas divindades. Não importa se somos Jejes, Ketus, Angolas, Ijexas, somos brasileiros filhos da mãe negra, mãe Africa! kolofe!

By Doté Rodrigo D'Avimaje

Rio de Janeiro, 13 de Dezembro de 2012.

* fotos retiradas de arquivos pessoais.

* conteúdo histórico e bibliográfico,

Site: http://realnoticias.blogspot.com.br e Aliados de Seu Zé.

Jeje Savalu

2012-10-10T11:43:00.002-07:00

Jeje Savalu

Savalu ou Savalou é uma cidade da República do Benim, localizada no Departamento de Collines a uns 70 quilômetros da cidade de Dassa-Zoumé onde existe o Templo Dassa-Zoumé dedicado a Nanã Buruku.

O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savé" que era o lugar onde se cultuava Nanã.

Nanã, uma das origens das quais seria Bariba "rei dos reis", uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savé, é uma parada na rota para o norte é a cidade de Savé. É um lugar muito especial e de grande tradição religiosa desprendida das misteriosas formações rochosas, algumas de carácter sagrado e a alma do povo Fon a perceber-se por toda parte, principalmente pelo culto ao Vodum Sakpata. Também indica o nome do povo dessa região, que veio escravizado para o Brasil. Em termos de identidade cultural, forma uma subdivisão da cultura yoruba.

Os Savalus chegaram no Brasil escravizados em meados do século XVII, juntamente com outras etnias, entre outros os falantes das língua akan, língua ewe, língua fon, língua mina, língua fanti e língua ashanti.

Antes da libertação dos escravos em 1888, os escravos fugidos das fazendas reuniam-se em lugares afastados nas florestas em agrupamentos ou comunidades chamadas quilombos, depois da libertação, os africanos libertos reuniam-se em comunidades nas cidades que passaram a chamar de candomblé.

O Barracão (candomblé) de Azonsu-Sakpata foi fundado mais tarde pela africana Gaiacu Satu, em Salvador , Bahia e recebeu o nome mais conhecido por Cacunda de Yayá. São os Jeje-Savalu ou Savaluno. Sakpata era rei da cidade Savalu na África, segundo alguns historiadores, Sakpata foi o único rei que preferiu o exílio a se render aos conquistadores do Daomé. O dialeto dos savalus também é o Fon.

Dentre os voduns já conhecido do Jeje Mahi, existe outros dentro do panteão de Savalu:

Vodun Agassu, Vodun Abain, vodun Aden, Vodun Ajaunsi, vodun Bokalabé e outros...

* by Doté Rodrigo D'Avimaje

Rio de Janeiro, 10 de Outubro de 2012.

fotos retirada da internet para fins ilustrativos.

Intolerância Religiosa

2012-09-24T22:06:00.000-07:00

Intolerância Religiosa

Kolofe a todos meus filhos, amigos parentes, que na ultima sexta dia 07/09, a minha roça sofreu com um ataque de um cidadão que se diz religioso da divisão evangelica da GRAÇA EM DEUS, invadiu as terras da minha roça e quebrou o assento de Exú, e ainda afirmou que terias quebrado das 2 outras vezes,e que o mesmo iria fazer quantas vezes for, que o que prego e cultuo é imundice, que meu culto é imundo, que o exú era um boneco de imundice.em resumo a tudo. entrei em contato com a policia, e a mesma o levou a delegacia, na qual dei parte do mesmo e foi instaurado um inquerito e enquadrado na lei de intolerancia religiosa, e ainda irei processar contar invasão de propriedade, danos morais, materiais, depredação, crime ambiental, ação indenizatoria. enfim irei até o fim para impor respeito e o direito do exercicio da minha fé, nunca fui de briga, sempre meço minhas palavras, sou um cidadão pacado, de bem, respeito outras diretrizes religiosas, tenhos vários amigos que são evangelicos, budista, catolicos, enfim, filho de deus assim como eu, vc e aquele ser que mesmo q um ignorante é um filho de Deus. foi dificil aquele dia, mas consegui ter forças, e agradeço a temi Doné Flávia de Osun, a minha filha e Advogada Luzia Lacerda, e aos amigos que me deram bons concelhos Ogã Jaçanã Gonçalves, Ogã Silvan Guedes e Marcio Alonso Alonso. obrigado pelo apoio, mas não estou fraco não, não vou deixar a peteca cair, irei até o fim em prol de justiça e respeito a minha pessoa e a nossa religião. Q Mawú-Lissá dê misericordia a essa alma, mas que antes aprenda respeitar o livre arbitrio.

Agora gostaria de expor a lei em que o suposto religioso da divisão evangélica, foi enquadrado. Mas se todos nós nos respeitássemos, não haveria a necessidade de leis para impor limites e castigos; temos que respeitar o Deus que habita em nossos corações, seja ele Jesus, Jeová, Buda, Olorum, Olodumare, Zambi, God, Odin, Rá, etc...

Respeito é bom, e faz bem a todos.

Lei Afonso Arinos completa 61 anos

Sancionada pelo então presidente Getúlio Vargas, em julho de 1951, a Lei 1.390 também conhecida como Lei Afonso Arinos, foi o primeiro código brasileiro a incluir entre as contravenções penais a prática de atos resultantes de preconceitos de raça ou de cor.

A legislação prevê a igualdade de tratamento e direitos iguais independente da cor da pele. Por exemplo, nenhum estabelecimento comercial pode deixar de atender um cliente ou maltratá-lo pelo preconceito de cor, sendo o agressor e o responsável pelo estabelecimento passível de processo de contravenção.

Em caso de preconceito racial praticado por um funcionário público, a pena prevista nesta lei é a perda do cargo para o funcionário e dirigente da repartição. Em caso de reincidências, o juiz pode autorizar o embargo ao estabelecimento público e privado.

Afonso Arinos – Afonso Arinos de Melo Franco (1905-1990) foi jurista, político, historiador, professor, ensaísta e crítico brasileiro. Ele se destacou pela criação da Lei contra discriminação racial e ocupou a cadeira de nº 25 da Academia Brasileira de Letras.

Historicamente, Afonso Arinos foi reconhecido como um grande intelectual e um dos parlamentares republicanos mais importantes do país. Atuou politicamente, a partir de meados do século XX, sendo um dos fundadores e líderes da União Democrática Nacional, a UDN.

Outras leis de defesa contra a prática da discriminação

Lei do Ventre Livre _ Também conhecida como “Lei Rio Branco” foi uma lei abolicionista, promulgada em 28 de setembro de 1871 (assinada pela Princesa Isabel). Esta lei considerava livre todos os filhos de mulher escravas nascidos a partir da data da lei. Como seus pais continuariam escravos (a abolição total da escravidão só ocorreu em 1888 com a Lei Áurea), a lei estabelecia duas possibilidades para as crianças que nasciam livres. Poderiam ficar aos cuidados dos senhores até os 21 anos de idade ou entregues ao governo. O primeiro caso foi o mais comum e beneficiaria os senhores que poderiam usar a mão-de-obra destes “livres” até os 21 anos de idade. A Lei do Ventre Livre tinha por objetivo principal possibilitar a transição, lenta e gradual, no Brasil do sistema de escravidão para o de mão de obra livre. Vale lembrar que o Brasil, desde meados do século XIX, vinha sofrendo fortes pressões da Inglaterra para abolir a escravidão.

Lei dos Sexagenários - A Lei n.º 3.270, também conhecida como Lei dos Sexagenários ou Lei Saraiva-Cotejipe, foi promulgada a 28 de setembro de 1885 e garantia liberdade aos escravos com mais de 60 anos de idade. Mesmo tendo pouco efeito prático, pois libertava somente escravos que, por sua idade, eram menos valorizados, houve grande resistência por parte dos senhores de escravos e de seus representantes na Assembleia Nacional.

Lei 7.437 / 85 (Lei Caó) – Inclui entre as contravenções penais a prática de atos resultantes de preconceito de raça, de cor, de sexo ou de estado civil, dando nova redação à Lei nº 1.390, de 3 de julho de 1951 – Lei Afonso Arinos. A legislação que classifica o racismo como crime inanfiançável com pena de até cinco anos de prisão e multa.

Constituição Federal de 1988 – Prevê em seu Art. 5º inciso XLII que ” Todos são iguais perante a lei, sem distinção de qualquer natureza, garantindo-se aos brasileiros e aos estrangeiros residentes no País a inviolabilidade do direito à vida, à liberdade, à igualdade, à segurança e à propriedade” – “a prática do racismo constitui crime inafiançável e imprescritível, sujeito à pena de reclusão, nos termos da lei”.

Há 26 anos, era sancionada a Lei Caó

No dia 20 de dezembro de 1985, uma lei federal estabelecia como crime o tratamento discriminatório no mercado de trabalho, entre outros ambientes, por motivo de raça/cor. A chamada “Lei Caó” (Lei nº 7437/85) classifica o racismo e o impedimento de acesso a serviços diversos por motivo de raça, cor, sexo, ou estado civil como crime inafiançável, punível com prisão de até cinco anos e multa.

Mesmo tendo sido sancionada há 26 anos, ainda é possível encontrar muitos casos de discriminação, principalmente contra negros, no ambiente de trabalho. Uma das situações com repercussão nacional mais recente foi da jovem Ester Elisa da Silva Cesário, de 19 anos.

Negra de cabelos crespos, a estagiária afirma que a diretora da escola onde trabalhava a orientou a alisar os cabelos para “manter boa aparência”, pois não seria possível “representar a escola” com os cabelos como estavam.

Além disso, segundo depoimento de Ester, a diretora também disse que iria comprar camisetas do uniforme mais longas, a fim de esconder os quadris da moça. Ester registrou queixa na Delegacia de Crimes Raciais e Delitos de Intolerância (Decradi) de São Paulo e aguarda a decisão.

Decradi – Além de investigar, a Decradi também realiza estudos de casos sobre intolerância e trabalha em parceria com entidades que representam as minorias, como é o caso de negros, homossexuais, ciganos, indígenas e algumas denominações religiosas, sobretudo as de matriz africana.

Há um banco de dados sobre os principais casos e autores desses crimes que a Delegacia usa para estudar as causas da intolerância e quais os motivos que levam os acusados a cometer esse tipo de crime. A Delegacia está em funcionamento desde 2006.

Consumidores – Para além do mercado de trabalho, a população negra brasileira também sofre discriminação no comércio. Uma pesquisa realizada este ano pela Fundação Procon de São Paulo, com a colaboração de alunos da Faculdade Zumbi dos Palmares, constatou que 44,26% dos negros entrevistados já se sentiram discriminados no mercado de consumo no momento da compra de um produto ou serviço.

Com esse resultado alarmante, a Fundação Procon-SP, a Coordenadoria de Políticas Públicas para as Comunidades Negra e Indígena da Secretaria de Estado da Justiça e da Defesa da Cidadania e a Associação Paulista de Supermercados (APAS) se reuniram para debater políticas de combate à discriminação étnico-racial no setor mercadista.

Foi decidido que, a partir do início de 2012, as instituições envolvidas irão elaborar um material informativo, visando à conscientização de funcionários e executivos do setor, que também passarão por cursos de capacitação sobre o combate ao racismo.

O estudante Pedro Vicente Cabral já sofreu esse tipo de preconceito. Ele conta que entrou com alguns amigos em uma lanchonete em São Paulo, próxima a sua residência, e fez um grande pedido com comidas e bebidas. No momento em que terminavam o pedido, perceberam que a atendente acionava a polícia em voz baixa. Em poucos minutos a viatura chegou ao local.

Desigualdade – A população negra, além de trabalhar mais e em condições precárias, recebe salários menores mesmo quando assumem cargos iguais aos dos brancos. O Capítulo II da Constituição Federal, que trata dos direitos sociais, proíbe em seu Artigo 7º a diferença de salários, de exercícios de funções e de critérios de admissão por motivo de sexo, idade, cor, ou estado civil, reforçando a Lei Caó.

Mais de 20 anos depois, o Ministério do Trabalho e Emprego (MTE) divulgou na Relação Anual de Informações Sociais (Rais) de 2010 que a diferença entre a remuneração média de negros e brancos no país diminuiu, mas ainda persiste. O índice correspondente ao último ano foi de 46,4%, e em 2009 de 47,98%.

A média salarial para homens negros foi de R$ 1.255,72 contra R$ 1.891,64 para homens brancos. Esta diferença fica ainda maior quando comparado os salários das mulheres: no mesmo período as negras receberam em média R$ 944,53, já as brancas R$ 1.403,67.

Previdência Social – A situação desfavorável dos negros no mercado de trabalho é refletida ao chegarem à terceira idade, quando recorrem à previdência social. Por contribuírem menos, a cobertura previdenciária na velhice é menor e por isso, recebem benefícios de valor mais baixo. Segundo a Pesquisa Nacional por Amostra de Domicílios (Pnad) de 2005, os idosos brancos acima de 60 anos têm, em média, rendimentos totais 82% maiores do que os negros.

Com a abolição da escravatura não foi garantido nenhum tipo de auxilio aos negros que durante anos haviam trabalhado sem remuneração, no regime de escravidão. Mesmo com a criação dos sistemas de assistência da Previdência Social, na maioria das vezes o negro não era beneficiado, pois, durante anos era necessário ser um contribuinte pertencente a alguma categoria profissional. Após a abolição, a maioria dos negros foi trabalhar como autônomo ou no meio rural e essas categorias só seriam beneficiadas posteriormente.

A Lei Caó, isoladamente, não foi suficiente para resolver as questões de discriminação no ambiente de trabalho. Outras leis foram criadas após sua sanção visando a inclusão da população negra nos muitos setores da sociedade brasileira. Mas, hoje, os afro-brasileiros comemoram esta que foi uma das primeiras leis a defendê-los contra o preconceito em diversos ambientes e que cada vez mais precisa ser conhecida e aplicada.

Kolofé a todos e espero que meu exemplo abra caminho para que nossa religião tão bela, seja respeitada e vista como caminho do bem. Lembrando, Deus é amor!

by Doté Rodrigo D'Avimaje

Rio de Janeiro, 25 de Setembro de 2012.

Referencia bibliográfica da lei Caó - Fundação Cultural Palmares -
http://www.palmares.gov.br/tag/lei-cao/

Jeje - Mina

2012-08-29T20:55:00.003-07:00

Os Voduns da Casa das Minas

A Casa das Minas (Kwlegbetan Zomadonu ou Kwerebetan de Zomadonu) é um terreiro quase que bicentenário e que mantém firme as tradições religiosas africanas de culto aos Voduns, em especial àqueles que fazem parte dos cultos da Família Real. Os voduns da Casa são agrupados em família, destacando-se a família de Davice (Família Real) que engloba os voduns antigos reis e nobres, dignatários do antigo Dahomey. A ancestral mítica desta família é Nochê Naé (Sinhá Velha), a quem todos na Casa das Minas obedecem e prestam respeito, sendo que não se deve falar muito dela. Esta família segue duas ramificações: a primeira é de Zomadonu – vodun dono da Casa e vodun da fundadora e das três primeiras mães da Casa; e a segunda é a de Dadaxó (Dadarrô – pai do Dahomé), Doçú, Bedigá, Sepazin, Agongônu, Toçá, Tocé, Jogorobossú. Outra importante família é a de Dambirá, dos Voduns da terra e das doenças, como Akosi, Azile e Azonce, Polibojí, Lepon, Alôgue, Ewá, Bôça e Boçucó. E seguindo as famílias hóspedes da casa Queviossô (dos voduns do trovão e dos astros, que são considerados nagôs dentre os jejes da casa, mesmo não sendo orixás, e que são mudos, a exemplo de Badé, Sogbo (que na Casa das Minas é um vodun feminino, sinretizada com Sta Bárbara e Oyá), Averekete, Lissá, Agbé), e as famílias de Savalunu (voduns de Savalu) e Alladanu (voduns de Alladá).

Legba não é cultuado na Casa das Minas e é tido como trapasseiro, um ser maligno. Duas explicações teria este motivo: o sincretismo extremo que caracteriza o Tambor de Mina, e o fato de Adandozan se dizer “um protegido de Legba” e que depois de toda suas atrocidades e maldades deixaram o povo Abomenu entristecidos e inclusive Nã Agotimé.

A Casa das Minas é exclusivamente de cultura Jeje, sendo seus cânticos em lingua fongbé-ewegbe, e suas divindades são exclusivamente Voduns, não havendo nenhum orixá em seu culto (embora devotem-se a Yemanjá, por exemplo, mas não há culto interno para estas divindades). A casa não gerou nenhuma filial, mas sua estruturação serviu de base para organização das outras Casas de Tambor de Mina.

Antigamente cultuavam-se na Casa das Minas, as “meninas” (Tobôssis) e que desapareceram nas décadas de 60 e 70. Segundo fontes o papel das Tobossis era harmonizar a Casa, dando nomes africanos às Vodunsìs e falavam em outra língua.

Cada família ocupa uma parte específica da casa e tem cânticos, comportamentos e atividades próprias.

Na Casa das Minas as vodunsis só recebem um vodum e só dançam quando estão com ele. Durante o transe os voduns não comem, não bebem, não satisfazem necessidades fisiológicas, cantam e dançam com os olhos abertos, conversam entre si e com devotos, dão conselhos e alguns gostam de fumar.

Na mina-jeje os toques são realizados por três tambores com couro numa só boca (hum, humpli e gumpli), batidos com a mão e com aguidavi. São também acompanhados pelo ferro (gã) e por cabaças pequenas revestidas de contas coloridas. Nas festas as vodunsis em transe, usam saias lisas na mesma cor ou estampada, blusa branca rendada, toalha branca bordada amarrada no seio ou na cintura, guias e rosários de miçangas pequenas coloridas em que predominam o marrom(gonjeva), carregam na mão um lenço branco pequeno e usam sandália. Algumas usam símbolo do seu vodum, como bengala, rebenque, guizos, lenço colorido no ombro e cabelos soltos.

Uma grande Noche ou Sacerdotisa, foi Mãe Andresa, última princesa de linhagem direta Fon que nasceu em 1850 e morreu em 1954, com 104 anos de vida.

"O panteão da Casa das Minas"

"Embora a Casa das Minas não tenha originado outras casas de culto, sua estrutura e panteão tem sido um modelo para outras casas.
Os voduns, deuses do povo fon ou jeje são forças da natureza e antepassados humanos divinizados. Os voduns cultuados na Casa das Minas estão agrupados nas famílias de Davice, Dambirá, Savaluno e Queviossô (Ferretti, 1989, 1996).
Alguns voduns jovens chamados toqüéns ou toqüenos cumprem a função de guias, mensageiros, ajudantes dos outros voduns. São eles que "vêm" na frente e chamam os outros. Têm cerca de quinze anos de idade, podendo ser masculinos ou femininos, pertencendo a maioria à família de Davice. Nos clãs de Quevioçô e Dambirá são os voduns mais jovens que desempenham esse papel.
Além dos voduns, fazem parte do panteão da Casa das Minas as tobóssis, divindades infantis femininas, consideradas filhas dos voduns, recebidas pelas dançantes com iniciação plena, as chamadas vodúnsi-gonjaí. As princesas meninas não vêm mais na Casa das Minas. Com a morte das últimas vodúnsi-gonjaí, parte do processo de iniciação se perdeu, de modo que as dançantes remanescentes não tiveram iniciação no grau de gonjaí, de senioridade. E as tobóssis não vieram mais na Casa das Minas. Diferentemente dos voduns, que podem manifestar-se em diferentes adeptos, a tobóssi, na Casa das Minas, é considerada entidade única, exclusiva de sua vodúnsi-gonjaí, e que desaparece com a morte da dançante que a recebia, não se incorporando depois em mais ninguém.Estudos exaustivos de Sérgio Ferretti já citados, assim se configura o panteão dos voduns na Casa das Minas, família por família:
A Família de Davice reúne os voduns da família real do Abomey, no antigo Daomé, atual Benim, e é composta dos seguintes voduns:
Nochê Naê, Mãe Naê - a vodum mais velha e ancestral mítica do clã.
Zomadônu - o dono da Casa das Minas e chefe de uma das linhagens da família de Davice. Rei e pai dos toqüéns Toçá e Tocé (gêmeos), Jagoboroçu (Boçu) e Apoji. Zomadônu é filho de Acoicinacaba.
Acoicinacaba (Coicinacaba) - pai de Zomadônu e filho de Dadarrô.
Dadarrô - chefe da primeira linhagem da família; vodum mais velho da família de Davice. Casado com Naedona e pai de Acoicinacaba, portanto, avô de Zomadônu. É pai de Sepazim, Doçu, Bedigá, Nanim e Apojevó. Representa o governo e é protetor dos homens de dinheiro.
Naedona (Naiadona ou Naegongom) - esposa de Dadarrô e mãe de Sepazim, Doçu, Bedigá, Nanim e Apojevó.
Arronoviçavá - irmão de Naedona, é cambinda (mas considerado jeje por outras casas).
Sepazim - princesa casada com Daco-Donu, com quem teve um filho chamado Tói Daco, que é toqüém.
Daco-Donu - marido de Sepazim, pai de Daco.
Daco - filho de Sepazim e Daco-Donu. Toqüém.
Doçu (Doçu-Agajá, Maçon, Huntó ou Bogueçá) - jovem cavaleiro, boêmio, poeta, compositor e tocador. Pai dos três toqüéns Doçupé, Nochê Decé e Nochê Acuevi.
Doçupé - filho de Doçu. Toqüém.
Nochê Decé - filha de Doçu. Toqüém.
Nochê Acuevi - filha de Doçu. Toqüém.
Bedigá - também cavaleiro como o irmão Doçu. Aceitou a coroa do pai Dadarrô que Doçu tinha recusado. Protetor dos governantes, advogados e juízes.
Apojevó - filho mais novo de Dadarrô. Toqüém.
Nochê Nanim (Ananim) - filha adotiva de Dadarrô, criou Daco (neto de Dadarrô) e Apojevó (seu irmão mais novo).
Família de Savaluno. É uma família de voduns amigos da família de Davice. Não são jeje e são hóspedes na Casa das Minas.
Topa - um vodum solitário, o qual tem mais dois irmãos, Agongono e Zacá.
Zacá (Azacá) - vodum caçador.
Agongono - vodum que se relaciona com os astros; amigo de Zomadônu e pai de Jotim.
Jotim - filho de Agongono. Toqüém.
Família de Dambirá. Reúne os voduns da terra, ligados às doenças e às curas.
Acóssi Sapatá (Acóssi, Acossapatá ou Odan) - curador e cientista, conhece o remédio para todas as doenças. Ficou doente também por tratar os enfermos. Pai de Lepom, Poliboji, Borutoi, Bogono, Alogué, Boça, Boçucó e dos gêmeos Roeju e Aboju.
Azile - irmão de Acóssi. Também é doente.
Azonce (Azonço, Agonço ou Dambirá-Agonço) - irmão de Acóssi e Azile, o único que não é doente. É velho e é nagô. Pai de Euá.
Euá - filha de Azonce, também é nagô.
Lepom - filho mais velho de Acóssi. Vodum velho.
Poliboji - também vodum velho.
Borutoi (Borotoe ou Abatotoe) - vodum velho. Usa bengala.
Bogono (Bogon ou Bagolo) - diz-se que se transforma em sapo.
Alogué - diz-se que é aleijado.
Boça (Boçalabê) - mocinha alegre, está sempre com o irmão Boçucó. Toqüém.
Boçucó- outro dos irmãos mais novos. Toqüém.
Roeju e Aboju - irmãos gêmeos. Ambos toqüéns.

Família de Quevioçô. É família de voduns considerados nagôs, embora não sejam orixás (entre eles, apenas Nanã é cultuada nos candomblés de orixá, tendo sido incorporada ao panteão iorubá desde a África, assim como seus filhos Omulu e Oxumarê). Quase todos são mudos para evitar que revelem os segredos dos nagôs ao pessoal da Casa das Minas, onde são hóspedes de Zomadônu.
Nanã (Nanã Biocã, Nanã Burucu, Nanã Borocô ou Nanã Borotoi) - diz-se que é de Davice mas auxilia Quevioçô. É a nagô mais velha, a que trouxe os outros.
Naité (Anaité ou Deguesina) - mulher velha que representa a lua.
Vó Missã é a velha que resolve tudo entre os nagôs.
Nochê Sobô (Sobô Babadi) - considerada mãe de todos os voduns de Quevioçô (Badé, Lissá, Loco, Ajanutoi, Averequete e Abé). Representa o raio e o trovão.
Badé (Nenem Quevioçô) - representa o corisco. Equivale a Xangô entre os nagôs. É mudo e se comunica por sinais.
Lissá - vodum dos astros. Representa o sol. É vadio e anda muito. Também é mudo.
Loco - representa o vento e a tempestade. Também é mudo.
Ajanutoi - é surdo-mudo e não gosta de crianças.
Abé - vodum dos astros, como Loco. Representa o cometa, uma estrela caída nas águas do mar. Vodum jovem e mulher. Uma dos poucos do clã que falam. É toqüém. Corresponde ao orixá Iemanjá dos nagôs.
Averequete (Verequete) - Também fala e é toqüém.
Há dois voduns amigos da família de Quevioçô que tomam conta dos filhos de Dambirá. São eles:
Ajautó de Aladá (Aladanu) - amigo da casa. Pai de Avrejó. É velho e usa bengala. Ajuda Acóssi, que é doente. Mora com o povo de Quevioçô. É rei nagô, protetor dos advogados.
Avrejó - Filho de Ajautó. Toqüém.
Não se pode esquecer de Avievodum, Deus Supremo, a quem os voduns estão subordinados. Como Olodumare ou Olorum, Deus Supremo dos iorubás, Avievodum está distante e inalcançável, sendo pouco lembrado pelos devotos e não merecendo culto específico.

by Doté Rodrigo D'Avimaje
Rio de Janeiro, 30 de Agosto de 2012.
*fotos retirada da internet.

Fravin - O Quiabo

2012-08-16T09:49:00.004-07:00

Fravin - QUIABO

Fravin em fon é o nosso quiabo, verdura votiva, que em muito rituais não só serve de comida, oferenda, mas também em banhos. Para uso litúrgico em varios aspectos, o quiabo tem uso para espantar o mau, ikú, pedir justiça, vida, força, etc.

Comida obrigatória dos faraós no Egito, o quiabo - Abelmoschus esculentus . Moench ocupa lugar de destaque na cozinha ritual dos terreiros de candomblé. A planta originária do continente africano chegou ao Brasil certamente como uma exigência do paladar africano que logo se impões no Brasil colônia. Nas comunidades terreiros tal verdura recebe tratamento especial, constituindo-se como base de várias comidas rituais, as chamadas comidas votivas dedicadas aos voduns, orixás e inkisis em ocasiões especiais que visam reforçar, estreitar ou reconstruir os laços dos fiéis com o Sagrado.

Esta verdura é tão importante que alguns terreiros conservam o hábito africano de não comer as suas sementes, à semelhança de muitos povos que sabiam da importância destas para garantir a continuidade de tal cultura. Como no Egito Antigo, recebem comidas à base de quiabos, os ancestrais ligados às dinastias e alguns que se relacionam com estes. A exemplo do vodun Sogbo, gBadé, Loko, enfim toda familia de Hevioso, o orixá Xangô, um dos reis de Oyó, de culto trazido para o Brasil pelos reis, rainhas e sacerdotes que aqui entraram. Come também quiabo Oxalá, considerado um dos ancestrais mais antigos, representativo dos primeiros grupos humanos que saíram pelos continentes para povoar a terra e erguer as civilizações. Também recebe esta verdura, Nanã, ancestral do desenvolvimento e da transformação, considerada também principio criativo do Universo, motivo pelo qual participa de todos os seres vivos como celeiro que acolhe e guarda todo ser dotado de força vital. Dar-se comidas a base de quiabos Hoho (Ibeji), literalmente, os gêmeos por conta de sua relação com a continuidade.

Isto explica a prática que resiste ainda hoje em algumas famílias de colocar, conforme a promessa, de três a sete quiabos no tradicional caruru dedicado a Ibeji, onde os quiabos são cortados observando várias normas prescritas pela tradição, normas que lhe confere o nome “caruru de preceito.” Ainda está para ser discutido os “carurus” dedicados as orixás gêmeos feitos sob “encomenda”. Os chamados “vindos da rua”. Há algum tempo não muito distante de nós, o “caruru dos meninos”, outro nome dado ao conjunto de iguarias oferecidas aos gêmeos, era “encomendado a uma pessoa” que preparava toda a comida dentro da casa de quem estava oferecendo o prato, afinal como ainda acredita-se: “comida de santo não pode atravessar encruzilhadas.” Certo que a chamada “modernidade” e a redefinição do tempo, somado aos produtos oferecidos pela indústria de alimentos, a exemplo dos fast food, faz urgir em algumas pessoas mudanças, ora para “aproveitar esse tempo”, que sempre tornar-se escasso, ora para ostentar prestígio, incluindo algumas modificações. Pela brevidade do tempo não vamos aprofundar este debate. Deixemos para outra ocasião. Retornando ao nosso tema, a base principal do caruru de Ibeji é o quiabo. Quiabo inteiro colocado na panela distribuído aleatoriamente no prato de alguns comensais que até certo tempo mantiam o compromisso de retribuir aquele banquete à família que estava oferecendo, prestando homenagem aos gêmeos. Isso garantia a presença do caruru “durante todo ano” por se acreditar que Ibeji não abre mão de receber suas comidas preferidas oferecidas pela pessoa escolhida, em outras palavras, “apontada” pelo quiabo inteiro, representando o próprio ancestral. Recebe também comida a base de quiabo, Oyá, ancestral do rio Niger por conta da sua relação com sogbô. Na verdade, as comidas feitas de quiabo oferecidas a ela representam o próprio rei. Nos terreiros de candomblé, ao menos nas casas de tradição ioruba, o quiabo se faz presente em todos os ritos de passagem, mesmo quando ele está ausente. Ele serve para marcar assim todas as cerimônias de renovação, continuidade. Come-se quiabo para fortalecer o axé. Quiabo é símbolo de prosperidade, êxito nos negócios e serve também para impedir que algumas coisas que atrapalham o nosso axé aconteçam. Há poemas que dizem, “que no meio das dificuldades encontremos quiabo.” A fim de garantirmos que nada de ruim nos aconteça. O quiabo neste trecho nos é apresentado se não, como uma pessoa, um ser individualizado.

Isso nos remete a um mito já registrado por alguns autores, mantidos pelas comunidades terreiros. Conta-se que uma grande seca se abateu sobre a terra. Tudo começou a perecer, a começar pelas flores, as árvores depois de despir-se de suas folhas começaram morrer, as crias dos animais também padeceram, abateu-se sobre a humanidade a fome, doenças e a guerra, não tendo mais a quem recorrer, um ancestral chamado Okô, que nos ocuparemos na próxima semana, aquele que inventou a roça, cultivou, domesticou as primeiras plantas, saiu pelo mundo a procura de uma solução ante a emergência do desaparecimento da vida. Okô, então chegou diante de Esú, aquele que havia entrado primeiro na cidade criada pelo fundador do Universo e lhe pediu que clamasse ao céu para enviar a chuva, o céu que anteriormente já havia entrado em disputa com a terra para ver quem era o mais importante. Esu aceitou o desafio e lhe pediu uma comida especial temperada com pimenta. Okô, assim fez e depositou a comida sobre Okê, a montanha, por ser o lugar mais alto. Exu fartou-se da iguaria demasiadamente apimentada e depois que percorreu todos os rios da terra, não encontrando água, tratou de reclamar ao céu que fizesse cair sobre a terra a chuva.

O céu atendeu o pedido do velho amigo e entregou a Esu gotas de águas para serem derramadas sobre a terra. Atrapalhado, o poema diz que Esu no caminho, deixou cair algumas gotas de suas mãos e a chuva antecipou-se à sua chegada na terra.

Quando desceu da montanha, ao parar diante de Okô, percebeu que o quiabo já havia lançado as primeiras folhas. Estava garantida assim a continuidade e a permanência da vida sobre a terra. Desta maneira, a exemplo do ilhame, do milho e da mandioca nas Américas e do arroz na Ásia, reconhecidos como raízes e grãos civilizatórios, o quiabo constituiu uma das plantas cultivadas de maior importância para algumas civilizações africanas, a menos para aquelas que afirmavam descender de um poder Divino representado pelo do rei. Além da fixação dos grupos humanos na terra, ele nos ajuda a pensar no esforço que as primeiras civilizações empreenderam para manter-se vivas através de noções como descendência e ancestralidade, mantidas vivas ora através do não consumo da sementes de algumas plantas a fim de semeá-las, ora através da sua distribuição inteiros em pratos de fiéis, devotos que transcendem às religiões afro-brasileiras e que ainda hoje oferece aos seus fiéis.

By Doté Rodrigo D'Avimaje
Rio de Janeiro, 16 de Agosto de 2012.
fotos e trechos de textos retirados de internet para fins ilustrativos.

10 de Agosto - Avimaje

2012-08-09T22:27:00.004-07:00

10 de Agosto, dia de Avimaje

Kolofé aos meus mais velhos, hj dia 10 de Agosto de 2012 dia de São Lourenço, no sincretismo é dia de meu vodum Avimaje. Rogo ao meu Ayono, as alegrias e dadivas em minha vida e para todos os merecedores. Meu menino que até ancião respeita, abucy fuó por tudo q fez e faz em minha vida! Como eu aprendi com meus mais velhos dentro do rito, Avimaje é caçador de almas de bons corações! talvez por isso, que meus filhos e amigos são pessoas maravilhosas! meu kolofé aos meus mais velhos, ogãs, ekedys e temis! Deloin Avimaje!

Segue um pouco a história de São Lourenço:

São Lourenço (Huesca ou Valência, Espanha, Roma, 10 de agosto de 258) foi um mártir católico e um dos sete primeiros diáconos (guardiões do tesouro da Igreja) da Igreja Cristã, sediada em Roma.

O cargo de diácono era de grande responsabilidade, pois consistia no cuidado dos bens da Igreja e a distribuição de esmolas aos pobres. No ano 257, o imperador romano Valeriano I decretou a perseguição aos cristãos e, ao ano seguinte, foi detido e decapitado o Papa Sisto II.

Segundo as tradições, quando o Papa São Sisto se dirigia ao local da execução, São Lourenço ia junto a ele e chorava. "aonde vai sem seu diácono, meu pai?", perguntava-lhe. O Pontífice respondeu: "Não pense que te abandono, meu filho, pois dentro de três dias me seguirá".

Após a execução do Papa, o imperador ameaçou a Igreja para entregar as suas riquezas no prazo de 3 dias. Passados três dias, São Lourenço levou as pessoas que foram auxiliadas pela Igreja e os fiéis cristãos diante do imperador. Depois, exclamou a seguinte frase que lhe valeu a morte: "Estes são o património (riquezas) da Igreja". O imperador, furioso e indignado, mandou prendê-lo, e ser queimado vivo sobre um braseiro ardente, por cima de uma grelha. A tradição católica diz que o santo conservou seu bom humor mesmo enquanto era executado, dizendo aos que o queimavam: "podem me virar agora, pois este lado já está bem assado".

Tornou-se um mártir e ele é considerado um servo fiel da Igreja.

Santo Agostinho diz que o grande desejo que tinha São Lourenço de unir-se a Cristo fez com que esquecesse as exigências da tortura[1]. Também afirma que Deus obrou muitos milagres em Roma por intercessão de São Lourenço. Este santo foi, desde o século IV, um dos mártires mais venerados e seu nome aparece no cânone da missa. Foi sepultado no cemitério de Ciriaca, em Agro Verão, sobre a Via Tiburtina. Constantino ergueu a primeira capela no local que ocupa atualmente a igreja de São Lourenço extramuros, a qual é a quinta basílica patriarcal de Roma.

Em todo o mundo cristão, existem muitas igrejas dedicadas a este santo. Geralmente, as estátuas dele apresentam uma grelha (o instrumento que lhe causou a morte) e uma Bíblia nas suas mãos.

É comemorado no dia 10 de Agosto.

by Doté Rodrigo D'Avimaje

Rio de Janeiro, 10 de Agosto de 2012.
* fotos retiradas da internet para fins de ilustração.

Obi

2012-08-06T10:39:00.004-07:00

Obi

Obi é um fruto sagrado e insubstituível, sem o qual não faz nenhuma obrigação, nenhuma confirmação de que os Voduns aceitaram as oferendas. A resposta de afirmação do Obi é fundamental para que os ritos possam continuar.

O obi de quatro gomos, o único que deve ser ofertado aos Voduns, chama- se obi abatá.

Cada fruto é composto de dois casais, e quando um fruto tiver mais de dois casais, separam- se os gomos excedentes e dividem- se em comunhão com todos os presentes ou oferecem a Exu. Os gomos são delineados pela natureza, portanto não pode haver nenhum tipo de intervenção, sobretudo de faca, para dividir o obi. Apenas nos rituais de Sogbo, o obi deve ser substituído pelo orobô.

O obi deve ser jogado sobre água, em pratos brancos ou diretamente no chão. Seus gomos devem ser jogados de uma só vez, ou seja, simultaneamente. Não se pode manipular os gomos, nem jogar os que cairam fechados sozinhos.

Se a caída não for favorável, deve- se lançar todos os gomos novamente. Só uma caída autoriza de imediato a continuidade dos ritos ou confirma a aceitação. Quando todos os gomos do obi caem abertos, isto é, com sua parte interna para cima, é o sínal de que Voduns abençoaram e/ ou aceitaram o rito.

Obi rê!

A LENDA DO HOMEM OBI .

Era uma vez um belo rapaz, forte e saudável, cujo nome era Obi, seu trabalho era levar os recados dos homens, para os Orixás.Toda vez que um homem precisava fazer uma oferenda a uma divindade,ele deveria falar no ouvido de Obi todas as suas orações, pedidos e lamentações, e este, por sua vez, transmitiria os recados e traria uma resposta daquela divindade.Com o tempo, Obi passou a ser mais requisitado pelos seus trabalhos, pois com sua ajuda tudo se tornara mais fácil, a resposta era imediata. Isso foi fazendo com que Obi ficasse muito orgulhoso e envaidecido, passando a cobrar preços cada vez mais altos pelos seus serviços, acumulando assim, muitas riquezas.Obi sentia-se livre para agir desta forma, andava pelas ruas sem falsa modéstia, dizendo o quanto as pessoas precisavam de seus favores.O tempo foi passando e a situação chegou a tal ponto, que Exu ficou incomodado com as atitudes de Obi.Exu, que caminha entre o céu e a terra com muita facilidade, foi falar com Olodumare (o Deus Supremo), relatando tudo o que estava acontecendo na terra, especialmente o comportamento de Obi.Olodumare ficou muito triste com o que Obi estava fazendo e tomou uma decisão, ir pessoalmente a casa de Obi , falar com ele, e ver quais seriam seus argumentos.O Deus Supremo, que nunca havia saído do céu anteriormente, seguiu em direção a casa de Obi, lá chegando, bateu na porta, e Obi foi atender, sem imaginar quem poderia estar do lado de fora, ao abrir a porta, tão grande foi seu susto, que caiu de costas no chão imobilizado, foi quando Olodumare disse a ele: "tanto foi o teu orgulho e vaidade que vim pessoalmente a sua casa para falar de minha tristeza, como reparação de seus erros, a partir de hoje nunca mais falará de pé, toda vez alguém precisar de teu trabalho é no chão que deverá te invocar,esse será o teu castigo para sempre".E até hoje é assim que consultamos Obi, no chão.

By Doté Rodrigo D'Avimaje. Rio de Janeiro, 06 de Agosto de 2012.* foto retirada da internet para fins ilustrativos.

Tá - A Cabeça

2012-07-26T10:19:00.000-07:00

Tá - A Cabeça

O tá (cabeça) e/ou ahisu (termo utilizado para designar “cabeça espiritual” ou mesmo espírito) é um conceito da cosmogonia jeje que muito se assemelha ao conceito yorubá de Orí, claro que mantendo significativa diferença e sendo sua explicação um tanto mais complexa do que a de orí, dada pelos yorubás.
Do ponto de vista da cultura fon, o tá (cabeça) é multifacetado ao mesmo tempo que é único, já que cada um de nós somos uma unidade e essas facetas só existem em conjunto. É dividido em algumas camadas denominadas sombras. São quatro: wensagun (sombra mensageira), ye (sombra reflexa), lindon (sombra longiqua) e sê (sombra permanente). Para entermos melhor: “Wensagun” seria a camada ou sombra que está em comunicação com o astral, o mensageiro, seria o que nos liga enquanto mortais ao plano astral; “Ye” seria nossa força vital em desdobramento visível, nosso corpo e a sombra que dele se origina abaixo da luz – seria em sí nosso próprio existir no mundo, o transcorrer de nossa vida na terra; “Lindon” é a nossa capacidade de pensamento, essencial ao “Ye” para nosso existir; “Sê”, enfim, como sombra permanente é invisível, imutável, não conhecendo a morte, nosso próprio espírito, dotado de inteligência, e carrega nosso dulè (odú em yorubá – destino pessoal).
Estas sombras fazem parte do tá (cabeça) como um todo, formando a concepção de ahisu, e o Vodun habita no nosso tá. Mas o tá, ao contrário do Vodun, não exige que seja “assentada”, por isso o Jeje não faz uso do igbá-orí, pois acreditamos que o tá é o próprio igbá-orí.
Quando realizamos o Tásèn (“cultuar a cabeça”), cerimônia jeje equivalente ao Borí dos yorubás, também conhecido como Apehe (termo originário do Jeje Mina) ou Jwá, estamos fazendo uma oferenda ou uma propiciação ao tá (em todos seus aspectos) para que a pessoa entre em equilíbrio com seu ser e seu destino, também estreitando as ligações com o Vodun principal e pessoal (tavodun) que é aquele que também habita o seu tá.

By Doté Rodrigo D'Avimaje*Rio de Janeiro, 24 de Julho de 2012.Foto retirada da internet para fins ilustrativos.

Vocabulário Fongbe

2012-07-20T09:06:00.002-07:00

Fongbe

Tenho recebido pedidos de postar dialetos; bom No Mahi, que é constituído de 3 reis (Sogbo, Azansu e GBessem), nós temos mistura de vários dialetos. Resolvi postar alguma palavras Fon, que é de uso de GBessem. Espero que seja enriquecedor os posts do Blog; lembrando que todo o conteúdo é de experiencias impíricas, aprendizado verbal, e contúdos retirado da internet. Jamais de forma alguma, irei por segredos, fundamentos, pois o intuito do blog e disseminar a cultura Djedje e expor aos meus filhos conhecimento cultural da no roça. Tenham todos uma boa leitura.
kolofe!

******** Letra “A” *********

ABACAXI, ANANÁS (planta e fruto) - Atoto (átôtô)
ABAIXAR - Djidji (djídjí)
ABANO - Afafa (afáfá), Yagbonu (iagbónu)
ABATER - Glankpa (glânkpá)
ABELHA - Anyi (anií)
ABENÇOAR, BENZER, CONSAGRAR, LOUVAR, GLORIFICAR - Yra (ilâ)
ABERTO - Vohe (vôrrê)
ABISMO - Gble (gblê)
ABÓBORA - Epe (epê)
ABORRECER, IRRITAR, CANSAR - Mi (mi), Xome (rômé)
ABRAÇAR - Netunee (nêtunêê)
ABRE A PORTA - Gugon (gugôm)
ABRIGO, ASILO, REFÚGIO - Bebefe (bébéfê)
ABRIGO COBERTO DE PALHA - Apatan (apatam)
ABRIR - Yá (ia)
ABSCESSO, TUMOR - Nutite (nútíté)
ABUSO, ABUSAR - Zun (zum) -
ABUTRE - Aklasu (aclassu)
ACABOU, NÃO TEM MAIS, ESTÁ EM FALTA – E de ã, e vo bi (êdê-ã-êvô bi)
ACAÇÁ – (Mingau feito de farinha de milho branco e enrolado em folhas de bananeira Queimada) - Akasa (acassá), Iko (icó)
ACENDER O FOGO - Dzosisi (dzôssissi), Felazou (fêlazou)
ACENDER O FOGO, ATEAR FOGO, INFLAMAR - Mesi-dzo (méssi-dzô)
ACIDENTE - Afoku (afóku)
ACOMPANHAR, ACOMPANHANTE - Kpla (kpla), Sin (sim)
ACORDAR - Fon (fom)
ACOSTUMAR - Non (nôm)
AÇÚCAR - Hihab bouge (rirrâbougê)
ADAGA (espécie de espada curta para luta corpo a corpo) - Atakla (ataclá)
ADEUS (despedida) - Kla (clá)
ADIANTE - Nunkuo (nuncuô), Numkuo (nuncuô)
ADIVINHO - Boko (bôkô), Nukala (núcalá)
ADORAR - Sem (sem)
ADORAR O DEUS FÁ - Sinsen (fá-sinsem)
ADORÁVEL - Dzeani (dsêaní)
ADVERSÁRIO - Fu-mo (fû-mó)
AFLUXO (de sangue ou de tumor) - Vava (vávâ)
AFOGAMENTO, MORTE PELA ÁGUA - Toku (tôcú)
AGASALHO, CASACA - Ahu (arrûm)
AGITAÇÃO - Tantan (tantam)
AGITAR, ABALAR, MOVER - Vuvu (vûvû)
AGORA - Dim (dim), Dinyo (diniô)
A GOSTO, TAL COMO – Yiwa nu (i-uá-nu)
AGRUPAMENTOS DE VÁRIAS FAMÍLIAS QUE SÃO PARENTES - To (tô)
ÁGUA - Ezin (ezim), Tsi (tsi), Sin (sim)
ÁGUA DE TELHADO - Ajalalazin (ajalalazim) – (Água de chuva depositada nos telhados que é usada em alguns Preceitos), Adjalalezin (adjalálêzim)
ÁGUA FRIA - Azim mihon mihon (azim mirô-mirô), Sinfa (sinfa)
ÁGUA QUENTE - Azim zo (azinzô)
AGUARDENTE, CACHAÇA - agam (agâm), Ahan sesen (arram-sêssem), Akpetesi (apetessi), Azim vive (azim vivé)
AGUARDENTE DE CANA - Agam getim (agan gêtim)
AGULHA - Aui (ábuî), Nhê (nrê)
AJOELHAR - Iwa (iuá)
ALBINOS - Gelesosi (gêlêssôssi)
ÁLCOOL - Aha-sese (arã-sêssê)
ALCOOLISMO - Ahamumu (Arrãmûmû)
ALDEIA DE ABOMEY - Adame (adámé)
ALFAIATE - Aotuto (aôtutô)
ALFÂNDEGA - Denu (dênu)
ALGA - Adru (adlu)
ALGO - Nudo (nudô)
ALGODÃO - avokanfun (avôcan-fum), Owu (ovú)
ALGUÉM - Enia (eniã)
ALGUM, ALGUMA COISA, COISA - Nu (nû)
ALGUMA COISA - Kpede (kpêdê)
ALIMENTAR - Bo (bó)
ALIMENTAR, NUTRIR, PROVER - Nyi (ni-î)
ALIMENTO, COMIDA, MANTIMENTO, NUTRIÇÃO - Nududu (nûdûdu)
ALMA - Kpoli (kpolí)
ALMA, ESPÍRITO, PRINCÍPIO, INTELIGÊNCIA, - Se (sê)
ALMA, VIDA, CORAÇÃO, ESPÍRITO - Luvo (lúvó)
ALMAS, EGUNS - Ekus (êcús)
ALMA DE UMA ESCULTURA - Bochio (bôtchiô)
ALMA HUMANA - Indon (indom), (Cultura Ashanti - Kra (crá))
ALMOÇO - Zafomnonum (záfôm nônum)
ALTAR DE ANTEPASSADO (Objeto de adoração) - Asen (assem)
ALTO - Ke (quê)
ALTO, PARA CIMA, LUGAR ALTO - Agagi (agági)
ALTO DO CÉU (Região ao ar livre) - Kle kleme (clê clêmê)
ALUNO, ESTUDANTE - Sukuvi (súcûvi)
ALVORADA - Zekon (zêcôm)
AMA DE LEITE - Obo(obô)
AMALDIÇOAR - Nudome (nudêmê)
AMAMENTAR, ALEITAR - Na-no (nã-nó)
AMANTE, ATRATIVO - Galega (gálégâ)
AMAR - Fé (fé)
AMARGO - Anme (am-mê)
AMARGURA, AZEDUME, MÁGOA, TRISTEZA - Veve (vévê)
AMBULÂNCIA - Donokovu (dónócôvû)
AMBULANTE, VENDEDOR (Pessoas (normalmente mulheres que vendem coisas no mercado ou no lado da estrada) - Nusato (nussatô)
AMÉM - Ami (ami)
AMENDOIM - Azim (azim), Klui-klui
AMIGO - Ponton (pontôm)
AMIGO, AMIGA - Xontonce (rôntocê)
AMIGO, CAMARADA - Chomto (tchôntô)
AMOLAR A FACA - Gan guhi (gam gurri)
AMONTOAR, ACUMULAR - Fofu (fófû)
AMOR - Ifé (ifé)
AMPARO, ASILO, ABRIGO, REFÚGIO, SOCORRO - Sitsofe (sítzófê)
AMPLO, DILATADO, ESPAÇOSO, VASTO – Keke (quéqué)
ANALFABETO, ILETRADO, IGNORANTE - Agbalemanyala (agbálêm-mániálá)
ANCESTRAIS, EGUNGUN - Akututos (acututós)
ANDAR - Zon (zõm), Zonti (zôntí)
ANDAR SEM RUMO, VAGANDO, VAGAR (termo incorporado ao vocabulário brasileiro) – Zanzando (zanzando), Zanzar (zanzar)
ANEDOTA, CONTO - Ase (asse)
ANIMAL - Kanlin (canlim)
ANIMAL, CARNE - Lam (lãm)
ANIMAL DOMÉSTICO - Afemelan (áfêmélâm), Xwékanlin (ruêcanlim)
ANIMAL SELVAGEM - Eranko (elâncô), Gbèkanlin (gbécanlim)
ANJO - Bonanj (nônanji), Huhô (rurô), Mawudola (mau-dôlâ), Zanji (zanji)
ANJO (grande) - Gwo-bonanj (uôbônanji)
ANO ( 365 dias) - Chuhebu (tchurêbû), Xwe (ruê)
ANSIEDADE, ANGÚSTIA, AFLIÇÃO - Dzitsitsi (dzí-tsîtsî)
ANTECOXA DE PORCO - Vgam Já (vganjá)
ANTEPASSADO - Joto (djôtô)
ANTEPASSADOS - Kwede (cuêdê)
ANTEPASSADOS, ANTIGOS - Tho (trô) – Plural = Trowo (tlouô), Tohoui (tôrrôuí)
ANTEPASSADOS, PESSOAS IDOSAS - Nsamanfo (sámanfó)
ANTEPASSADOS DIVINIZADOS - Toxwyo (torru-iô) (São eles que mantêm o vínculo entre o mundo invisível e os homens. Um deles é agasu. Também são conhecidos em algumas
regiões como AkoVodum)
ANTEPASSADO MUITO ANTIGO - Nuxsuew (nursuêu)
ANTÍLOPE - Agbanli (abânli), Akam (acam), Sadi (sádí)
ANUS - Minyefe (míny-êfé); Pejorativo - Migoume (migoumé)
APAGAR O FOGO - Zoki (zôqui)
APAZIGUAR, AQUIETAR, APLACAR - Djoasi (djô-ássî)
APRENDER - Kplon (kplôm)
APRESENTAR - Dohi (dôrri)
AQUECENDO-SE NO FOGO - Edezouchou (êdêzoutchou)
AQUECER - Zo-e (zôê)
AQUECER-SE AO FOGO - Chuzou (thuzou)
AQUELE – NI (ni)
AQUELES - Wonni (wonni)
AQUI - Fi (fi), Eke (êqué)
AQUI ESTÁ, EIS - Hehunihé (rêunirrê)
AQUI ESTOU - Iezum (iêzum)
AR - Degi (dêgi)
ARANHA - Ansin (ansim), Nsi (nsi)
ARBUSTO AQUÁTICO (muito usado pelo povo Ashanti) - Adwera (aduêrá)
ARBUSTO GRANDE - Zungbo (zumbó)
ARCO E FLECHA - Gan Da (gamdá)
ARCO-ÍRIS - Ayidohwedo ( aidô-ruêdo)
ARDER, ARDIDA - Hieri (rieri)
AREIA - Ko (có)
ARGOLAS, AROS - Moli (môli)
ARMADILHA - Kolomen (côlômem)
ARQUEIROS, ESCOTEIROS - Gorento (gôlêntó)
ARRANCAR CAPIM - Gumbe (gumbê)
ARRIAR, FICAR ABAIXADO - Joko (djocô)
ARRUINAR - Gble (gblê)
ÁRVORE (um tipo de) – Iroko, Loko'tin (locôtim)
ÁRVORE - Igi (igi)
ÁRVORE CUJAS FOLHAS SÃO USADAS PARA PREPARAR O ACAÇÁ - Kasaka (cassacá)
ÁRVORE DA ÍNDIA (espécie de acaju ou mogno) - kaju'tin (cajutim)
ÁRVORE DE FLORES - Atin sé (atinsê)
ÁRVORE QUE DÁ O INCENSO - Orokpo (ôrôquipô)
ÁRVORE MACHO - Atinsu (atinsu)
ÁRVORE PAINEIRA - Hun tin (runtim)
ÁRVORE SAGRADA - Akoko (acôcô)
ÁRVORE SAGRADA - Peregun (pêrêgum)
ÁRVORE VENENOSA - Edun (êdum)
ASA, ABA - Avala (áválá)
ASA DE GRANDES PENAS - Asina (assiná)
ASSASSINO (Ashanti) - Asufo (assufó)
ASSASSINO (de homens) - Akpania (apánia), Meguto (meguton)
ASSENTAMENTO DE DAN - Jave (djávé)
ASSENTAMENTOS FEITOS EM ÁRVORES SAGRADAS - Atinsá (atinsá), AtinVodun (atimvodum)
ASSENTAMENTOS DE SANTO – Palabo (palabô)
ASSIM COMO, DESTA MANEIRA - Neném (nêném)
ATABAQUE USADO PELOS NEGROS DE ANGOLA - Candonbe (candombé)
ATAQUE CARDÍACO, CRISE CARDÍACA - Dzido (dzídó)
ATO - Zume (zumê)
ATO DE LOUVAR (pedir por alguém ou por alguma coisa) - Candonbide (candombidé)
ATRAIR - Soe (sôê)
ATUALMENTE, AGORA - Fifia (fífíá)
AVAREZA, COBIÇA, MESQUINHEZ - Nuveve (núvêvê)
AVE - Khe (crê)
AVISO - Susu (sússû)
AXILA - Axatome (árrátômé)
AZEITE DE DENDÊ - Demi (dêmí)
AZEITE DE OLIVA, ÓLEO - Ami (âmî)
ARRANCR - Gum (gum)
ARROZ - Molikun (môlicum)
ATRÁS - Guto (gurô)
AZAR - Hauha (rauhâ), Hunbi (rumbi)
AZEITE DE DENDÊ - Sinvò dundun (sinvó dundum)
AZEITE DE MAMONA - Zomi (zômi)
AZEITE DE OLIVA - Sinvó Cha (sinvóchá)
AZEITE DOCE - Touboume ami (touboume ami)

***************** LETRA “B” ****************

BABUÍNO - Hasu (rasu), Ha (rá)
BAINHA DE ESPADA OU DE FACA - Guhicum (gurricum)
BAIONETA - Achio (atchiô)
BAIRRO DE PORTO NOVO - Lokorô (lôcôlô)
BAIXAR, ABAIXAR, REBAIXAR - Djidji (djídjí)
BAIXO (para) - Ahizon (arrizom)
BALANÇAR - Bodo (bôdô)
BANANA - Kwékwékan (qïéqüécam), Akodu (ácódú), Amada (amadá), Ogede (ôgêdê)
BANANA (Qualquer espécie de) - Baguda (bagudá)
BANANA DA TERRA - Avanatou (avânâtou)
BANANA SÃO TOMÉ - Akuoukuhê (acuou-currê)
BANANAL - Avanacame (avânâcamê)
BANANEIRA - Kwékwé'tin (qüéqüétim), Akodjuti (ácódjutí)
BANCO DE MADEIRA (ou tronco de árvore espécie de onde se coloca os assentamentos dos
                Voduns) - Pedome (pedômê) - O mesmo que pepelê;
BANHA OU MANTEIGA - Vgamjou (vganjou)
BANHA OU MANTEIGA DE PORCO - Vgam jou (vganjou)
BANHEIRO - Mitohoho (mi-tó-róró), Taito (tai-tó)
BANHO - Anaileu (anai-lêú), Analeu (analêú)
BANHO COM ERVAS MACERADAS - Azoze to (azôzê-tó)
BAOBÁ (árvore africana, espécie gigantesca a maior que se conhece considerada o tronco mais
             grosso do mundo) - Adido (adidô)) ou Akapasa'tin (acapá-satim)
BAR, BOTEQUIM - Ahanofe (arranófê)
BARBA - Atam (atam)
BARBA - Chulecom (tchulêcom); Fazer a barba Chuleatam (tchulêatam)
BARBEIRO - Ata cholato (atá tchôlâtô), Atamcholatô (atantchólatô)
BARRACÃO DE SANTO - Kwerebatan (qüerebatã), Guma (gumá)
BARRACÃO DE SANTO (Haiti) - Hounfò (rounfô)
BARREIRA - Kasu (cassu)
BARRIGA - Choume (tchoumê), Odo (odô)
BARRIGA CHEIA, SATISFEITO - Chogome (tchôgômê)
BARRO - Ko (cô)
BARULHO - Kolikita (côliquita)
BATATA DOCE - Dokwin (doquim), Weli (wêli)
BATEDOR DE TAMBOR - Azaguno (azagunô)
BATER - Kandjaleka (candjalêca)
BATIZAR - Ekoduge (ecôdugê)
BÊBADO (estar) - Emuagan (ênuagam)
BÊBADO - Agam nuto (agan nûtô), Ogam nuto (ogam nuto)
BEBEDOURO, PIA - Tsinofe (tsinófê)
BEBER - Nunu (nunu)
BEBER ÁGUA - Numasim (numassim)
BEBIDA ALCÓOLICA, BEBER - Ahan (arram)
BEBIDA FEITA COM A SEIVA DO DENDEZEIRO (em Allada. Serve como aperitivo e remédio. No Benin e em Togo é conhecida como Sodabi) - Apetesi (apêtêssi)
BEBIDA FEITA COM VINHO DE PALMA - Sodabi (sôdabi) (A princípio essa bebida servia como lenitivo para muitas doenças, atualmente é usado como aperitivo em todo o Benin).
BEBIDA PREPARADA COM ERVAS (grãos e outros elementos, usados na iniciação de vodunsis. - Dangue (dangüê)
BEIJOS, BEIJANDO - Abimoxious (abi-môrrious)
BEM, BOM - Dagbe (dabê)
BEM SENTADO (Expressão usada para saber se a pessoa esta bem acomodada) - Kuda-yijin-on
BEM SENTADO - Kadayi-jinjon (cadaii-jinjom)
BENÇÃO USADA PELOS FILHOS DE DAN/BESSEN - Mejito benoi (mejitó-bênôí)
BENÇÃO USADA PELOS INICIADOS NOS VODUNS DA FAMÍLIA DE HEVIOSO OU ORISA SONGO - reposta: Ao tin..Ao (aó)
BENÇÃO USADA PELOS INICIADOS NOS VODUNS DA FAMÍLIA DAVICE, TAMBÉM CHAMADOS DE MEJITÓ (Brasil) - Benoi (benô-i)
BENGALA - Adhobo (adrôbô)
BEZERRO - Nivu (nivu), Evi (êvi), Eivi (eivi); BEZERROS - Nhivu (nrrivu)
BICHOS - Vhe (vrê)
BICICLETA - Keke (quêquê)
BISCOITO - Acláchuchu (aclâ-tchutchu)
BOA CHUVA! - Kudo Ji (cudôdji)
BOA NOITE! - Kudo gbada! (cudô badá)
BOAS VINDAS! - Ka baruka (ka-balucá)
BOA TARDE! - Kudo hweme! (cudô ruêmê)
BOA VIAGEM! BONS CAMINHOS! - Kud’ali (cud-ali)
BOCA - Num (num), Anun (anum)
BOCA FECHADA, SEGREDO, NÃO CONTE, NÃO FALE - Bono Toyo (bônô tôiô)
BOCA INCHADA - Napodogba (nôpôdôba)
BOCEJAR - Yan (Ian)
BODE, CABRA - Gbo (gbó)
BODE - Buduku (buducú)
BOI - Nhi (nri), Eiçu (eissú)
BOLHA, BORBULHA - Akadjigoe (ácádjigoê)
BOM, BEM - Kede (quede)
BOM DIA! - Kudo zan zan! (cudô zãnzãm)
BOM TRABALHO! - Kudazô! (cudazô)
BONITO - Enyo (êniô)
BONITO, ESBELTO, ELEGANTE – Nuga (nugâ)
BORBOLETA - Kpakpaluvui (pápáluvuí), Klamklam (clanclam)
BORDÃO - Po (pó)
BORRIFAR ÁGUA COM A BOCA SOBRE AS PESSOAS OU LUGAR - Foula (fôulá)
BOSTAS - Nhimi (nrimi),
BOSTA DE GADO - Gakotoku (gácó-tókû)
BRACELETES E TORNOZELEIRAS FEITA DE BÚZIOS - Akwe inie (acue-iniê)
BRAÇO - Alokuedie (alôcuêdiê), BRAÇO - Awa (áuá)
BRAÇOS - Alóbàcáme (alôbácâmê)
BRANCAS - Hugaha (rugarâ)
BRANCO (cor) - Yevu (iévû)
BRANCO (raça branca) - Yovo (iôvô)
BRANCO (pessoa branca) - Gauheno (gaurênô)
BRANCURA, ALVURA, MANCHAS BRANCAS - Fufu (fúfú)
BRANQUEAR, CAIAR, LIMPAR, LAVAR - Fu (fú)
BRAZA, VERMELHO - Hehe (rêrrê)
BRINCOS - Vtougam (vtougam)
BRUSCO - Kiti (quití)
BÚFALO - Agbo (abó)
BURACO - Dome (dômê)
BURRO, ASNO - Tedzi (têdzî)
BUSCAR, PROCURAR, OLHAR PARA - Ba (ba)
BARULHENTO - Yere (iêlê), Yereke (iêlêquê)

************* LETRA “C” ***************

CABAÇA - Kadjan (cadjâm)
CABANA - Hola (rolá), Ho (rô)
CABEÇA - Ota (otá ), Ta (ta), Wo (uô)
CABEÇA, CENTRO DA CABEÇA - (a chamada coroa) - Voduka (voducá)
CABEÇA INTERNA - Ahisu (arrisú)
CABEÇA DE PORCO - Nhta (nhatâ), Nhitã (nrritan), Vgam ta (vgantâ)
CABELEIRA - Daba (dabâ)
CABELO - Odá (ôdâ), Da (dâ)
CABRA - Gbo (gbó), Bo (bô)
CAÇA - Kuku (cocu)
CAÇA, CACHORRO - Chuku (tchucu)
CAÇADOR - Sala (salá), Otamari (ôtamâli), Cheguto (tchegutô), Hunter (runtú)
CAÇADORES DE ÁGUIA VIVA - Amufi (amufí) São especialistas em subir grandes árvores sem fazer barulho.
CAÇAR - Guche (gutchê), We (uê)
CAÇAR CARANGUEJOS - Agasa (agassá)
CAÇAROLA - Gaze (gazé), Sanyagba (saniagbá)
CACHAÇA - agam (agâm), Ahan sesen (arram-sêssem), Akpetesi (apetessi)
CACHIMBO, FUMO - Azo (azó)
CACHIMBO DE GESSO - Coube (coube)
CACHOEIRA, CASCATA, QUEDA DE ÁGUA - Tsitsetse (tsí-tsêtsê)
CACHORRO, CÃO - Avum (avum)
CADÁVER, MORTO - Oku (ocu)
CADÁVER, CORPO MORTO - Ame-kuku (ame-cúcú)
CADEADO, FECHADURA - Kradjuba (cládjûbâ)
CADEIA - Gamchome (gantchômê)
CADEIRA ENTALHADA QUE SERVE DE TRONO - Asipin (assipim), Konkronfi (concrônfi)
CAFÉ - Kofi (kófi)
CAFÉ (diluído em água) - Ezinkirikan (ezinquiricam)
CAIO NÃO - Majáhiha (madjârrirrâ)
CAIR - Bligede (blidêdê)
CAIR, SENTAR-SE - Humjahi (runjarri)
CALA A BOCA! - Bonum (bônum)
CALADOS!, QUIETOS! (chamando a atenção, ralhando) - Bunotonho (bunôtônho)
CALADOS, SÉRIOS - Mudobi (mundubi)
CALÇA COMPRIDA - Ablaya (ablaiá)
CALÇAR OS SAPATOS - Douafopa (douafôpá)
CALEM A BOCA, PODEM PARAR, TERMINOU (aviso para terminar uma cantiga) - Unto (untô)
CALMA - (no Fon ER = U) Ero (êuô)
CALOR, QUENTE - Humio (rumiô)
CAMA (daí surgiu Zã nagô?) - Zamgi (zangi)
CAMALEÃO - Agama (ágâma)
CAMALEÃO, MENSAGEIRO DE LISA - Sagaman (ságámâm)
CAMARÃO - Degren (degrem)
CAMINHAR, PASSEAR - Di-as (di ás)
CAMINHO - Alichou (alitchou)
CAMISA - Ahula (arrulâ)
CAMPO - Gle (glê)
CAMPO, SOLO - Kpodome (kpôdômé)
CAMPO DE BATALHA (guerra) - Humahuan (ruma-ruam)
CANA-DE-AÇÚCAR - Getim (gêtim), Leké (lequê), Ekute-ereke (êcútê-êrêquê)
CANOA, SANGUE, NAVIO - Gum (gum)
CANÇÃO - Ohan (ôrram)
CANDEIA - Zoban (zôbam)
CANECA - Agucam (agucam)
CANELA - Zacalakwa (zacaláguã)
CANJICA - Abadekun (abádécum)
CANJICA FINA - Abadekum flim-flim (abádécum flinflim)
CANJICA GROSSA - Abadekum clouclou (abádécum clôuclôu)
CANOA - Hun (rum)
CANSADO, ESGOTADO - Nusiko (nusicô)
CANSAR - Mi (mi)
CANTAR - Jihan (djirram)
CANTEIRO, CERCADO DE PLANTAS - Hundopè (rundôpé)
CANUDO - Azotim (azôtim)
CAPIM - Soma (soma)
CAPINAR - Chuzun (tchuzum)
CAPINEIRO - Amadato (amâdâtô)
CAPITAL DE DAHOMEY - Abomey (abômeim)
CAPITAL DO BENIN - Porto Novo
CAPITÃO DO MATO OU MEIRINHOS - Megulito (mêgulitô)
CARABINA - Zohunen (zôrrûnêm)
CARACOL - Vegbui (vêbuí)
CARAMBOLAS - Mese sim (mêssê sim)
CARANGUEJO - Agaza (agazâ)
CARAPINA - Atimpato (atumpátô)
CARCAÇA, ESQUELETO, OSSADA - Vugbagba (vúgbagba)
CARGO QUE SUBSTITUI A MÃE-PEQUENA - Dehe-vitu (deré vitu)
CARGO SEMELHANTE AO OGAN - Rundevá Huno (runô)
CARIJÓ - Melamduto (mêlamdutô)
CARINHO, AFAGO, GOSTO (termo incorporado ao vocabulário brasileiro como xodó) – Shodó (xodó)
CARNE - Lam (lãm)
CARNE ASSADA - Lam mine (lam mine)
CARNE COZIDA - Lam dida (lam-didâ)
CARNE CRUA - Lam nu (lam nu)
CARNE DE VACA - Nhilam (nrilam)
CARNEIRO - Agôabô (agôabô)
CARNE PODRE - Lam nhinhoi (lam nrinroi)
CARNE SECA - Lam Chuchu (lan-xuxu)
CARNEIRO - Elebo (êlêbô), Elembo (êlêmbô)
CARNICEIRO - Nhiguto (nigutô)
CARNÍVORO - Djuvule (djuvulé)
CARPINTEIRO - Atimkpato (atinpatô)
CARRO - Manchin (mantchin), Monto (monto)
CARURU (comida feita com quiabo picadinho, dendê e camarão seco. (Jeje Brasil) – Dendenum (dendenum)
CARVÃO VEGETAL - Atinsazo (atin-sazô)
CASA - Xwegbe (ruêbê), Xome (rômé)
CASA – Chuhe (tchurrê)
CASA (A minha) - Gonche (gôntchê)
CASA, MORADIA - Kwe (qüê)
CASA, RESIDÊNCIA, MORADA - Afe (áfê)
CASA COMERCIAL - Humsachome (runsâtchômê), Numsachome (nunsa-tchômé)
CASA DE MULHER - Hinhono chõme (rinrôno-tchômê)
CASADO - Gulito Alo (gulitó aló)
CASA DO FERREIRO - Ayotochuhe (aiotôtchurrê)
CASA NOVA - Wheyogbe (urêiôbê)
CASAR, CASAMENTO - Dawe (dauê)
CASOU NESSA TERRA - Hègulialo toumefi (rêgulialó-toumêfi)
CASTIGO, JUSTIÇA - Oma (omã)
CATARRO - Gepem (gêpêm)
CAVALO - So (só), Zó (zó)
CEAR - Bada-donum (badá-dônum), Dubadano num (dubádânô num)
CEGO, SOU CEGO - Nu cum (nucum)
CELA DE CAVALO - Soginum (sóginum)
CEMITÉRIO - Afokam (afôcam), Ekuchomê (êcutchomê)
CERIMÔNIA - Hunfunfon (rum-funfom), Morra (morra)

CERIMÔNIA DE RESSURREIÇÃO APLICADA NAS INICIAÇÕES DE UM VODUNSI, NA ÁFRICA - Hunfunfom (runfunfom)
CERIMÔNIA DE SACRIFÍCIO DE ANIMAIS - Bejereçu (bêjêrêçú), Humaso (rumassô), Nahuno (narrunô)
CERIMÔNIA QUE ANTECEDE A PRINCIPAL REFEIÇÃO DOS VODUNSIS EM UMA AHAMA - Duka (ducá)
CERIMÔNIAS PÚBLICAS - Agbasa. (abassá) (“Espaço vivo” – Mundo dos homens, local onde são feitas as cerimônias públicas, onde os iniciados são apresentados.)
CESTO DE PALHA - Kofô (côfô)
CÉU - Djenunko (djênuncô), Jinukusin (djinucussim)
CHACAL - Mbweha (buerra)
CHAMAR - Hiroy (rirôi)
CHAMAR ALGUÉM (Oi!, Ei!) - Fo (fó)
CHAMAR UMA PESSOA - Roy me (roimê)
CHÃO - Ahim binban (arrimbimbam)
CHAPÉU - Bakom (bácom)
CHAPÉU DE PALHA - Johou (djorrou)
CHARUTO - Kabwete (cabuêtê)
CHAVE, TORNEIRA, INTERRUPTOR - Apokoibe (apôcôibê)
CHEFE - Ganli (ganlí)
CHEFE, REI - Axosu (arrôssu)
CHEFE DA AGRICULTURA (cargo político) - Ayinon (aiinôm)
CHEFE DA COLETIVIDADE - Daa (da a)
CHEFE DAS FORÇAR ARMADAS - Gaou (gaôú)
CHEFE DE ALDEIA - Taxosu (tarrôssu)
CHEFE DO TRABALHO - Dokpwegan (dôpuêgam)
CHEFE, LÍDER (outro título atribuído ao Migan) - Tonowkwen (tônôuqüêm)
CHEFE DE LINHAGEM - Xenugam (renugam)
CHEFE RELIGIOSO - Hounbono (roumbonô), Gumbonde (gumbôndê)
CHEGAR, VIR – Wa (ua)
CHIFRE - Nhizou (nrizou)
CHIQUEIRO - Vgam chôme (vgamtchômê)
CHOCALHO SAGRADO DOS VODUNS, FEITO DA CABAÇA E DA COLUNA VERTEBRAL DA COBRA - Ason (assôm)
CHOCAR, IR DE ENCONTRO A, TROPEÇAR - Kli (cli)
CHORAR - Avi (avi), Maje (májê), Vihavim (virrâvim)
CHOVE - Ji (dji)
CHOVE MUITO, CHOVE BEM - Kudo Ji (cudôdji)
CHUVA - Êdji (êdjii)
CHUVA - Gi (gi) - Aí vem chuva - Gihèjâ (girédjâ)
CICLISTA - Kekekunto (quêquê-cuntô)
CIDADE, ALDEIA, CENTRO DA CIDADE - Toxome (tôrrômê)
CIDADE DE ABOMEY - Otongi (ôtôngi)
CIDADE DE DAHOMEY - Parakou (paracou)
CIDADE DE MAHI (Um dos nomes da) - Gbowele (bôuêle)
CIÊNCIA, INTELIGÊNCIA - Nunya (nuniá)
CIGARRO, FUMO - Siga (siga)
CINCO VEZES - Zomatom (zômatom)
CINZA - Afim (afim)
CLINCHO (designação comum a diversas plantas da família das bromeliáceas, planta muito usada pelo povo Fon em seus rituais) - Hùn'tin (runtim)
COBIÇA - Nuveve (núvêvê)
COBRA CASCAVEL - Akasa (acássá)
COCO (fruto) - Agonkàn (agoncám)
COISAS - Poupou (poupou)
COLABORADORA - Asisi (assissi)
COLAR DE MISSANGAS AMARELAS - Opon (ôpõm)
COLAR DE MISSANGAS DE CONTA ESCURA E AMARELA - Evitakan (êvitacam)
COLAR DE MISSANGAS VERDE - Olutu (ôlutú)
COLAR DE MISSANGAS NEGRAS - Atekun (atêcum)
COLHERES - Gamtim (gantim)
COLHER MILHO - Habade (râbâdê)
COLHÕES - Megam (mêgâm)
COLINA - kpo (kpó)
COMENDO (está) - Edenukon (êdênucom)
COMER - Denum (dênum), Du (dû)
COMER OFERECENDO A COMIDA - Adonun (adônum) - Não quero comer; resposta à expressão
COMERCIANTES - Ahisinon (arrissinôm)
COMICHÃO - Hihimi (rirrimi)
COMIDA, MANTIMENTO, NUTRIÇÃO - Nududu (nûdûdu)
COMIDA - Donun (dônum)
COMIDA FEITA COM MILHO TORRADO E MOÍDO MISTURADO COM AZEITE DE DENDÊ - (oferecida ao Vodum Ágüe) - Asasu (assassú)
COMPADRE, COMADRE - Avodum chomto (avôdum tchôntô)
COMPOSITOR - Hesino (rêsinô)
COMPRA - Xonu (rônu)
COMPRA, OBJETO COMPRADO - Nuflefle (nufléflé)
COMPRAR - Kpede (kpêdê), Xo (rô)
COMPREENSÃO, CONHECIMENTO, INTELIGÊNCIA, INTELECTO, JUÍZO, INTERPRETAÇÃO PESSOAL, SABEDORIA - Gansise Xogbe (gansessê-rôbê)
COMPRIDA - Tsake (tsaquê)
COMPRIDO (ser) - Èdegâ (édêgâ)
COMPRIDO - Tikan (ticam)
CONCEBER, PARIR, DAR À LUZ - Abiomo (abiômô)
CONFESSAR - Mahido-Vodum (marri-dô vodum)
CONFUSÃO, DEBANDADA, DESORDEM – Si-Kaka (sî-káká)
CONGREGAR PESSOAS - Fofu (fófû)
CONQUISTADO, DESPACHADO, COMIDO - Ibe-lo (ibéló)
CONTOS DE FADAS, CONTOS DE FANTASMAS - Yexo (yêrrô)
CONTOS FOLCLÓRICOS DA CULTURA FON (que envolvem pássaros, lendas, conto popular) - Xexo (rêrrô)
CONVERSAR, PALESTRAR, FALAR - Djodze (djódzé)
COQUEIRO - Agon'tin (agontim)
CORAÇÃO - Ohome (ôrrômê), Aidji (aidji), Dzi (dzí), Luvo (lúvó), Tum (tum)
CORAGEM - Dodzi (dôdzí)
CORAL - Iyun (iium)
CORDA DE SISAL, CORDA DE INSTRUMENTO MUSICAL, QUALQUER TIPO DE CORDA – Ka (cá), Kan (cam)
CORDÃO - Kavi (cáví), Hulò (rulô)
COR LILÁS - Sowo (sôuô)
CORPO - Ahutu (arrutu), Wu (vu)
CORPO FÍSICO - Nhû (nrû), Wutu agbaza (u-utú-bázá)
CORRENTE - Cogan (côgam)
CORRENTE, SÉRIE, SEQUÊNCIA - Egwon(egüom)
CORRENTE DE FERRO - Kogan (côgam)
CORTAR – Hebou (rêbou)
CORTAR, CORTOU - Lagbo (lagbôm)
CORTAR, GOLPEAR - Glankpa (glânkpá) Cortar
COSTAS - Ehin (errim), Kogomum (côgômum)
COSTAS, ATRÁS – Nebe (nébê)
COSTELAS - Ajáme (ajáme)
COSTURAR - Toavo (tôavô)
COUVE, MOSTARDA (e toda a variedade de folhas e ervas, pétala de flor) - Ama (âmâ)
COZINHA - Numdà-chòme (nundâtchômê), Nunda (nundá)
COZINHAR - Danum (dânum)
COZINHAR, ASSAR - Bu (bú)
CRIADOR (se referindo a Deus cultura Ashanti) - Oboadee (obôadéê)
CRIADOR, INVENTOR SUPREMO - Gbedote (bedôté)
CRIADOR DO MUNDO - Ananfie (ananfiê)
CRIANÇA, FILHO - Vi (vi)
CRIANÇA DO SEXO FEMININO - Apedomesi (apêdômêssi) - (Casa vazia, nome dado à criança cujo pai tenha morrido antes do seu nascimento).
CRIANÇA DO SEXO MASCULINO - Apedo (apêdô) - (Casa vazia, nome dado à criança cujo pai tenha morrido antes do seu nascimento)
CRIANÇAS - Vile (vilê)
CRIANÇAS QUE NASCEM PARA MORRER E NASCER DE NOVO - Obanji-Obaku (ôbanji-ôbaku)
CRIOULO, PESSOA NEGRA (pejorativo) - Mewi(mêuí)
CRIOULO, CRIOULA - Vigidode (vigidôdê)
CROCODILO SAGRADO QUE HABITA OS CÓRREGOS DE ÁGUA FRESCA - Adjakpa (adjapa)
CROCODILO – Topodun (tópôdum)
CRUCIFIXO - Agbelebu (agbêlêbú)
CRUZ - Kwa (cuá)
CUIDADOSO, CAUTELOSO (ser) - Dedeme (dedêmê)
CUJA(S), CUJO(S), Cuja(s), DO QUAL, DOS QUAIS, DE QUEM - Sefe (séfê)
CULPA - Hwe (rué)
CULTO DE ANCESTRAL, CULTO DE EGUNGUN - Akukuto (acúcutó)
CUME - Aui (ábuî)
CUMPRIMENTO, SAUDAÇÃO - Gbedome Xogbe (bêdômê rôbê)
CURA (Incisão que representa as marcas tribais de cada Vodum, feita no corpo dos iniciados)
                        Gunshoha (gunchôrá)
CURRAL DE GADO - Nhichôme (nrritchômê)

************* LETRA “D” ***************

DANÇA - Ijo (ijô)
DANÇA DE SAKPATA - Akuto (acutô)
DANÇA DE VODUN - Bonadue (bônaduê)
DANÇA EM CADÊNCIA - Lakalaka (laca-laca)
DANÇA POPULAR QUE MOSTRA BRAVIRA E CORAGEM DOS GUERREIROS – Sodegbe (sôdêgbê)
DANÇA PREFERIDA DOS VODUNS - Yanvalo (iânvalou) (A tradução da palavra é “súplica” e a coreografia consiste nas mãos colocadas nos joelhos ou nas coxas. Esta dança possui muitas variações: yanvalou de buta (em vertical); kanvalou basdos (agachando); yanvalou zepaules (balançando os ombros) etc.)
DANÇAR - Weme (uêmê), Duwe (dú-uê)
DANÇAR PARA DAN - InakiDan (inaquidam)
DANÇA POPULAR QUE DESCREVE A VIDA DOS PECADORES - Aze-Houn (aze-roum)
DANÇARINO - Duduto (dudutô), Onijo (ônijô); (O = prefixo + Ni = possuir + ijo = dança. Sempre com verbo de possessão)
DANÇA RITUALÍSTICA EXECUTADA EM FUNERAIS - Si-Houn (sirrum),Tchingounme (tchin-goum-mê)
DAOMEANOS - Idahome (idahóme)
DAQUI A POUCO, LOGO - Zaande (zãandê)
DAR UM TIRO - De sounim (dê sounim)
DEBAIXO - As (as)
DÉCIMO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Thimutinho (trimutinho)
DÉCIMO PRIMEIRO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Dimu (dimu)
DÉCIMO QUARTO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Untinho (untinho)
DÉCIMO QUINTO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Tunji (funji)
DÉCIMO SEGUNDO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Dimuntinho (dimuntinho)
DÉCIMO SEXTO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Tunjinho (funjinho)
DÉCIMO TERCEIRO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Untu (úntu)
DECISÃO - Djodjo (djódjô)
DEDO DAS MÃOS - Alovi (alóvi)
DEDOS DOS PÉS - Afovi (afóvi)
DEFECANDO (está) - Edeminhi (êdêminri)
DEFEITUOSO - Abuku (abucú)
DEFUNTO - Amekuku (âmêkúkú)
DEITAR-ME - Melamhi (mêlânri)
DEIXAR - Djô (djô)
DEIXAR CAIR - Bo (bó)
DELE, DELA - Yeton (iêtom)
DELES, DELAS - Yetonle (iêtonlê)
DÊ-ME ÁGUA - Ezim pere miname (êzim pêlê mina-mê)
DÊ-ME AS MÃOS - Name alo (namê-aló)
DE MODO ALGUM!, NADA - Nuti (nutí)
DENDEZEIRO - Deti (dêti), Dè'tin (dêtim)
DE NOVO - Devonou (dêvônôu)
DENTE - Adu ( adú)
DEPENDER - Konu (cônu)
DEPOIS DE AMANHÃ OU ANTEONTEM - Ahimsommú (arrimsôm-mú)
DEPRESSÃO - Banudje (banudjê)
DERRUBA, DERRUBO, CAIR - Jayin (djaiim)
DESASTRE, DESGRAÇA, CALAMIDADE - Nugblenu (nû-blênû)
DESCANSAR - Dakla (dakla)
DESCASCAR - Adakpen (adapem)
DESEJAR O BEM - Kudo (cudô)
DESGRAÇA - Afoku (afóku), Egan (êgam)
DESINTERIA - Kpeta (kpétá)
DESPACHAR DESGRAÇA, FEITIÇO, DEMANDA - Durogan (dûlôgam)
DESPACHAR EXU - Ehokogibe (erôcôgibê), Durozan (durôzam)
DESPEDIDA (Até logo, bye, tchau - Edabo (êdábô)
DESPENTEAR - Kaka (cácá)
DESPINDO-SE - Edavo de (êdavôdem)
DESPIR-SE - De avopou (dê avôpou)
DESPREZAR - Dá kódjo (dá côdjô), Dakodja (dâcôdja)
DESTINO, EXISTÊNCIA - Se (sê)
DESTINO, ODU - Aihum e (airrum ê)
DESTINO, DESTINAÇÃO, FIM PARA ONDE SE DIRIGE UMA PESSOA OU ALGUMA COISA – Tadjofe (tadjôfê)
DESTRUIR - Gble (gblê), Kraze (crazê)
DESTRUIR FLORESTAS E BOSQUES - Fo-ave (fo-ávê)
DETALHE, PORMENOR, PARTICULARIDADE - Akpa (ákpa)
DEUS (cultura Ashanti) - Nyame (niamê)
DEUS (cultura Ashanti) - O grande espirito, o grande arquiteto que construiu o mundo, se referindo a Anansi Kokuroko (anansi-côculôcô)
DEUS - AvieVodum (aviêvodum)
DEUS - Yeveh-Vodumn (iêvêr vodum)
DEUS, TODO PODEROSO, SENHOR DO CÉU - Olunduze (olunduzê)
DEUSA DA ÁRVORE - Edinkira (edinquila)
DEUSA DA CRIAÇÃO DOS HOMENS (e receptadora dos mesmos na morte. Cultura Ashanti) – Asase (assassê)
DEUSA DA LUA - Gleti (glêti)
DEUSA DE GHANA, DA RIQUEZA E DO MAR - Ashiakle (achiaclê)
DEUS DA CURA - Ogou Balango (agôu-balângô)
DEUS DA GUERRA E DO FOGO - Gu (gu)
DEUS DA MORTE - Eku (êcú)
DEUS DAN (a serpente do arco-íris) - Da (dá)
DEUS DA RIQUEZA (gêmeo de Nyohuwe Ananu, filhos de Mawu) - Dazodji (dázôdji)
DEUS DO DESTINO - Vodum Fá (vodum fá)
DEUS DO ORÁCULO DIVINATÓRIO - Fa (fá), Afa (afá)
DEUS DO PANTEÃO DO FOGO (principal dentre os demais) - Dan Sisinion (dam sissinion)
DEUS DO RIO - Tano (tânô)
DEUS DO SOL (Ashanti) - Nyankopon (nyancôpôm)
DEUSES DO MAR - Xwala-yun (ruála-ium)
DEUS É GRANDE - Mawu-lolo (maú-lólô)
DEUS ESTEJA NESSA CASA! - Mawu mo do kwe (mau mô dô kuê)
DEUS EXISTE - Mawu-li (mau-lí)
DEUS NOS AMA - Mawu’fe we (mau fé uê)
DEUS NOSSO SENHOR, NOSSO JUIZ - Awuhade (a-u-urrâdê)
DEUS PESSOAL, SMILAR AO ANJO DA GUARDA - Ehi (êrri)
DEUS SUPREMO - Me-Hou (mê-rôu), Me Wu (me-uu)
DEUS TE ABENÇOE - E na ce nu we (ena tchê nuê)
DEUS TE PAGUE, OBRIGADA(O) (Expressão usada para agradecer um favor recebido) - Ku faz Mawu’zo (cufaz Mawu zó)
DEUS VAI AJUDAR! (Expressão usada para dizer que a pessoa vai conseguir o que quer) - Mawu na biy (mau na bi-í)
DEVAGAR - Zomdedê (zomdedê)
DEVER - Nan (nãm)
DIABO - Djab (djáb)
DIALETOS FALADO EM GHANA (um dos) - Akan (acam)
DIAMANTE - Zaluke (zaluquê), Ge (ge)
DIA SANTO - Avódumzampê (avôdum zampê)
DIFERENÇA, DIVERSIDADE, DISPARIDADE, DISTINÇÃO - Vovototo (vóvótôtô)
DIFERENCIAR, DISTINGUIR - De-vovototo (dê-vóvótôtô)
DIFÍCIL - Kome (come)
DIFÍCIL, FORTE, PODEROSO - Sien (siêm)
DIGESTÃO - Djidjidjedome (djídjí-djê-dômê)
DIGNO DE ADORAÇÃO (Coisa venerável, se referindo a Vodum) - Sem me nu. (Sêmênu)
DINHEIRO - Akwe (aqüé)
DISCUSSÃO, DISCUTIR - Jele (djêlê)
DISPA-SE - De avo (dê avô)
DISTÂNCIA, AFASTAMENTO - Didime (dídímé)
DIVERTIR - Dayihun (daiirum)
DIVINDADE MASCULINA - Aboho (abôró)
DIVÓRCIO, SEPARAÇÃO - Kaklam (cáclâm)
DIZER, ESTAR - Do (dô)
DOCE - Dous (dous)
DOCE, AGRADÁVEL, AGRADAR - Vivi (vivi)
DÓCIL, FLEXÍVEL, OBEDIENTE - Djokui (djôcuí)
DOENÇA - Ahun (arrum), Elo (êlô)
DOENÇA REPENTINA (qualquer tipo) - Akplapla (aplapla)
DOENÇAS - Azon (azôm)
DOENTE, ENFERMO - Kpame (kpamê)
DÓI, ARDE, AMARGA, AZEDO - Eve (êvé)
DOIS, DUAS - Eve (évê)
DOIS TAMBORES TOCADOS POR UM ÚNICO OGAN QUE OS MANTÉM ENTRE AS PERNAS - Jangede (djangêdê)
DOLOROSO, DIFÍCIL - Kwenda (cu-êndá)
DOMADOR, VENCEDOR - Mlala (mlâlâ)
DOMAR, DOMESTICAR, AMANSAR - Mla (mlá)
DOM, DÁDIVA, FACULDADE (ter o dom de ...) - Nunana (nûnânâ)
DOMINAR, GOVERNAR - Kofo (côfó)
DOMINGO - Avódumzambe (avôdumzambê)
DONO DA CABEÇA - Met-tet (mêt-têtá)
DONO DO TAMBOR - Hun to (rum tó)
DOR, SOFRIMENTO FÍSICO - Vevesese (vévê-séssé)
DOR DE DENTE - Adu he dume (adurrê-dumê)
DORMINDO (está) - Edamu lado( êdâmu ladom)
DORMIR - Mlayin(mlaiim), Damlo (danlô), Damula (dâmulâ)
DROGAS, MEDICAMETOS - Atama Sesen (átámâ-sêssêm)
DUNA (monte de areia à beira mar) - Kekpo (quêkpô)
DURMO COM DEUS, DORME COM DEUS (Expressão usada na hora de dormir) - Mawu ni fon mi (maú nifon mi)
DÚVIDA, INCERTEZA, SUSPEITA - Djikeke (djí-quéqué)

************* LETRA “E” ***************

É BONITO - Hinhoganpe (inrôgampê)
ECLIPSE DA LUA - Gletivi (glêtivi)
É FEIO - Hinharamgampe (rin-râm-gâmpê)
EGO, O INDIVIDUAL DE UM HOMEM - O ti-bonanj (ôtibônanji)
EGUM - Kouvitos (couvitós)
EIS - Lodie (lôdiê), Die (diê)
EKEJI - Hougenikon (rougênicom) - Cargo da segunda pessoa do templo, podendo ser homem ou mulher. Podemos compará-lo ao cargo conhecido no Brasil como Ekeji
ELE CARREGA O VODUN, INCORPORA - E sohoun (ê sô roum)
ELE, ELA - E
ELE FALA FONGBE - E se fongbe ( ê sê fombê)
ELEFANTE - Adjinacu (adjinacú), Ajinaku (adjinacu)
ELES - Awon (awom)
ELES, ELAS - Ye (ié)
É LONGE - Hedem (redêm)
EM, DENTRO - Nino (ninô)
EMAGRECIMENTO, ENFRAQUECIMENTO - Kudjidji (cúdjidjí)
EMBARQUE - Vudjodjoa (vûdjôdjôâ)
EMPREGNADO - Fo (fô) (Detifu la fo vu = o algodão está empregnado de sangue)
ENCANTAMENTO - Bo (bó), Bogbe (bóbê), Gbesisa (bêssissa)
ENCONTRAR - Apon (apôm)
ENGANOU-ME - Guichome (guitchomê)
ENROLAR - Holo (rôlô)
ENSINAR - Ko (có), Kplon (kplôm)
ENSINAR, PROFESSOR - Mele (mele)
ENCANTAMENTO - Wunyi (u-uni-í)
ENCANTAMENTO LANÇADO POR BRUXAS - Mganga (mgangâ)
ENGANO - Eloehan (êlôêrram)
ENIGMAS, CHARADAS - Nuba–soxo (nuba–sôrrô)
ENLOUQUECER, ESTAR LOUCO, MALUCO, HSPÍCIO - Sinxome (sinrômê)
ENROLOU REPENTINAMENTE - Ibiri (ibilí)
ENSINAR - Ko (có)
ENSINE-ME - Plomme (plôm me)
ENTERRAR - Sim (sim)
ENTRAR - Bodje (bôdjê)
ENVIAR - Sedo (sêdó)
ENXADA - Alin (ali), Ikoko (icôcô)
É PERTO - Hehiha (rêiram)
EQUILIBRADO - Kuda-yijin-jon (kuda-ijin-jon)
ERVAS, RAMAGENS - Gbe (gbê)
ESBRUGAR FEIJÃO - Ifleahicum (iflêarricum)
ESCÂNDALO - Bosou (bôssou)
ESCOLA - Wemaxome (uemarrômê), Suku (súcû)
ESCONDER - Be (bê)
ESCORRER - Debloda (deblôdá), Sato (sato)
ESCRAVO, CATIVO - Kluvi (clúví), Klu (clú), Akru (aclú)
ESCREVENDO - Edehuhem-agulamcam (êdêruem agulancam)
ESCREVER - Gulam (gulam)
ESCRITO - Hébu (rêbu)
ESCULTOR - Bochiokpato (bôtchiôpatô)
ESCURO, SEM LUZ - Zimflu (zinflû)
ESCUTAR, FALAR - Se (sé)
ESCUTAR, ESCUTA - Doxo (dôrô)
ESFORÇO - Tinkpon (timpom)
ESPAÇO AO AR LIVRE QUE LEMBRA A ÁFRICA (restrito aos filhos da casa) - Pamahim (pamarrim)
ESPADA - Guhigâ (gurigâ)
ESPADA USADA POR VODUN DAN - Takará (tacará)
ESPALHAR, DIFUNDIR - Kaka (cácá)
ESPECIALISTAS NA LEITURA DE VÁRIOS TIPOS DE ORÁCULO (São os principais sacerdotes de combate à feitiçarias) - Obo (óbó) (o plural de Obo é Ebo)
ESPERANÇA - Aba (abá)
ESPERAR - Lábá (laba)
ESPERE, TENHA PACIÊNCIA, DEMORA, ESPERAR – Note (nóté)
ESPERE POR MIM - Nosipon me (nôssipômê)
ESPIÃO - Agbajigbeto (abaji-bêtó)
ESPINGARDA - Wele (uêlê), So (só)
ESPINGARDA, CHUMBO - Sopen (sôpem)
ESPINHA, ESPINHA DORSAL - Wun (uun)
ESPÍRITO - Luvo (lúvó)
ESPÍRITO (Haiti) - Loa (lôá)
ESPÍRITO, ALMA QUE HABITA O CORPO FÍSICO - Kpeli (kpêli)
ESPÍRITO GULOSO E EGOÍSTA - Yo (ió)
ESPÍRITO MALÉFICO MUITO TEMIDO PELO POVO FON - Abonsan (abônsam)
ESPÍRITO MAU QUE PODE ASSUMIR VÁRIAS FORMAS DE CRIANÇA OU ANIMAL - Bakar (bacar)
ESPÍRITOS DO ORÁCULO - Thila (trila)
ESPÍRITOS TEMIDOS DAS FLORESTAS SAGRADAS - Avevoin (avêvôim) (ave = floresta; voin = espíritos temidos).
ESPÍRITO VELHO - Dopogwe (dôpôgüê)
ESPOSA - Asiche (assitchê); Esposas Asichele (assitchêlê), Siche (sitchê)
ESPOSA (A SUA) - Asitowe (assitôwê)
ESSE, ESSA, AQUELE, AQUELA, AQUILO, QUE, O QUE, PARA QUE, AFIM DE QUE, DE MODO QUE, DE TAL MODO - Nayi (naii)
ESTABELECIDA - Toro (tôlô)
ESTÁ CHEIO - Hegon (rêgom)
ESTÁ CONVERSANDO - Hdechou-docom (dêtchou-dôcom)
ESTÁ DOCE - Hebibi (rêbibi), Hévivi (revivi)
ESTAR - Towele (touêlê)
ESTAR DOENTE - Hejazon (rejazom)
ESTÁ ROTO - Hevun (rêvum)
ESTA TERRA - Toumefi (toumefi)
ESTÁ VELHO - Nu ci ko (nussicô)
ESTE - Yi (ii)
ESTEIRA - Azeni (azeni), Zenim (zenim), Plapla (pláplá), Zoklé (zôklê), Zan (zam), Zani (zani)
ESTEIRA DE PALHA - Azam (azam)
ESTÉRIL - Agan (agâm)
ESTES - Wonyi (uonii)
ESTIMA, APREÇO - Kafukafu (cafu-cáfú)
ESTÔPA - Hazan (razam)
ESTOU AQUI! - Um faz fi (um fazfi)
ESTOU DOENTE - Humjazon (runjázon)
ESTOU SUADO - Hugèdem (rugêdêm), Humgeden (rungêdêm)
ESTOU SUJO - Humcudiun (rumcúdiúm), Humcutiu (runcútiú)
ESTRADA - Ali (alí)
ESTRAGAR - Gbele (belê)
ESTRANGEIRO, INIMIGO - Djedje (djêdjê)
ESTREBARIA - Sochome (sôtchômê)
ESTRELA - Alawe (aláuê)
ESTRELA (“ Filha da lua” – sun = lua + vi = filha) - Sunvi (sunvi)
ESTUDAM O VODUM (os que) - Hounsis (roussis)
ESTUDANTE - Sukuvi (súcûvi), Azomevi (azômevi)
ESTÚPIDO - Kutsu (cútsú)
EU - Um (um), Un (u), Emi (êmi)
EU AMO VOCÊ - Un nyi wa nu we (un nii ua un uê)
EU FALO FONGBE - Un fongbe bi (u fonmbê bi)
EU NÃO CONHEÇO - Un tuun um (um tuum um)
EU NÃO SEI - Um tuun an (um tum am)
EU SOU CEGO – Humtó nu kum (runtônucum)
EU TENHO OLHOS - Nhitim nucum (nritim nucum)
EU VEJO - Nhimónum (nrimônum)
É VERDADE - Numbou (numbôu)
EVOCAÇÕES, LOUVAÇÕES E SAUDAÇÕES FEITAS DE FORMA QUASE POÉTICA AOS VODUNS, À NATUREZA E AOS ANCESTRAIS - Mlanmlan (Milan-milam)
EXCEDER - Ju (dju)
EXCELENTE, BOM - Gangi (gângi)
EXPRESSÃO USADA PELAS MULHERES PARA CHAMAR OS FILHOS - Kosi-kosa (côssi-côssá)
EXTREMAMENTE, MUITO - Din (din)
EXCITAR, IRRITAR, PROVOCAR - Defu (défú)
EXU (Haiti) - Eleggua (êléguá)
EXUMAÇÃO - Famadihana (fama-di-raná)

************* LETRA “F” *************

FÁ (mensageiro de Deus Fá) - Gbewendoto (fá-bêuen-dôtô)
FACA - Hwi (rúi), Guhi (gurri)
FALAR - Se (sé), Xo (rô)
FALSO - Nugbo (nubô)
FALTA POUCO - Epoupare (êpouparê)
FALTAR - Gon (gôm)
FAMÍLIA - Hennu (rem-nû)
FARINHA - Alefim (alefim), Lefim (lêfim)
FARINHA DE MANDIOCA - Atimcam-elefin (atincam-elêfim)
FATALIDADE, SORTE, SINA - Biava (biávâ)
FAZENDEIRA - Glesi (glêssi)
FAZER - Hen (rêm), Doubou (doubou), Dá (da)
FAZER, FAZ - Blo (blô)
FAZER COMIDA - Indubo (indubó)
FAZER O BEM, BEM, BOM - Dagbe (dabê)
FECHA A PORTA - Sugom (sugôm)
FEDER - Helvam (relvam)
FEIJÃO - Ahikun (arricum), Ayikun (ai-icum)
FEITIÇARIA - Ohoni (ôrrôni) -
FEITICEIRAS - Azetos (azêtôs), Kennesi (quem nessi)
FEITICEIRO - Azekpato (azêpatô)
FEITICEIRO, FEITICEIRA, BRUXOS, FEITIÇO - Aze (aze)
FEITICEIRO CHEFE - Azaundato (aza-um-dató)
FEITIÇO, ENCANTO - Boso (bôssô)
FELINO - Alului (aluluí)
FELINO MITOLÓGICO MUITO ADORADO E RESPEITADO PELO DAOMEANO - Dugbo (dugbô)
FÊMEA - Abo (abó)
FERIDA, GOLPE, CHAGA - Abi (ábî)
FERRAMENTA PEQUENA QUE DAN TRAS NAS MÃOS - Também conhecida como trakar - Traken (traquêm)
FERRAMENTA DE DAN - Draka (dracá)
FERRAMENTA DE DAN, GRANDE - Patokwe (patôqüê)
FERREIRO - Ayato (aiatô), Ayoto (aiótô)
FERRO - Gan (gam)
FESTA, CELEBRAÇÃO - Azadjudju (ázâdjûdjû)
FESTIVAL DA CAÇA - Aboakyer (abô-a-kiu)
FETICHE - Houn (rôm)
FICA QUIETO! - Nó fi abo (nôfiabô)
FICAR - Sin (sim)
FICAREI - Mayi (maii)
FILHO, FILHA - Vichê (vitchê)
FILHO DE FÁ (pessoas iniciadas no culto de Fá) - Fávi (fávi)
FINGIR - Ho nu (rônú)
FINO, DELGADO - flim-flim (flinflim)
FIO - Faran (fálâm)
FIO DE CONTAS - Ges (gés)
FLAUTA - Pete (petê)
FLECHA - Huran (ruam), Huan (rûâm)
FLECHA, LANÇA (A flecha que mata) - Ganu’ulano (ganû-ûlânô)
FLOR - Kitula (quitula)
FLORESTA - Zun (zum), Igbo (ibô)
FLORESTA (Ashanti) - Kwae (cu-aê)
FLORESTA DE DAN - ZunDan (zundam)
FLORESTA DE FÁ - Fázun (fázum)
FLORESTA SAGRADA DOS CROCODILOS - Elove (êlôvê)
FLORESTA SAGRADA DE DAN (que fica localizada em Adja) - Danve (danvê)
FOGO - Zome (zôme), Zo (zô), Izo (izô), Myo (mio)
FOLGAR - Da ahigum (dâ arrigum)
FOLHA DE CAJÁ - Aconconê (aconcônê) - nome também dado ao Vodum Loko
FOLHA DE MANGUEIRA - Ewe maba (êuê mabá)
FOLHA DO DENDEZEIRO - Dekàn (dêcam)
FOLHAGEM - Aba defe (abá dêfê)
FOLHAGEM (cerimônia da cultura Mahi) - Kaya-kaya (caiá caiá)
FOLHA MEDICINAL - Atikete (atiquêtê)
FOLHA QUE AFASTA COBRA (As pessoas plantam essa erva em suas casas para afastar as cobras. Essa erva pertence a Gu) - Dan Mahi a (dam-marrí-á)
FOME - Akove (acovê)
FOME (ter) - Gubesumi (gubêssumi)
FOME, PENÚRIA, NECESSIDADE - Dototo (dótôtô)
FONTE DE ENERGIA, SE REFERINDO AO SOL (cultura Ashanti) - Omawia (ôma-uia)
FONTE, PROCEDÊNCIA - Iton (itom)
FONTE DE VIDA (inventor da vida: Deus) - Mahugbedoto (marru-bê-dôtô)
FORA, DO LADO DE FORA - Efan (efâm)
FORÇA, ENERGIA - Koto-Kiti (côtô-quiti)
FORMIGA - Eicizen (êicizêm), Azinzem (azinzem)
FORNICAR - Jonu (djônu)
FORNO - Aclachome (aclá-tchômê)
FORNO (Palavra da cultura Fanti-Ashanti, que designa o local do fogão onde se assa alimento. Foi incorporada no vocabulário portugues há mais de trezentos anos, como o mesmo significado. - Forno (forno)
FORRO - Methomereu (metro-muêu)
FORTE - Liman (limam)
FORTE (pessoa forte) - Doglo (dôglô), Kilidja (quilidja)
FORTE, FORTEMENTE - Adansi (adânsi)
FORTE, MUITO FORTE, GORDO - Glagla (glagla)
FÓSFORO - Poizo (pôizô)
FÓSFORO, TOCHA - Sidzo (sidzô)
FÓSFORO, CACHIMBO - Azoke (azôquê)
FRANCÊS - Sujaken (sujaquem), Flasegbe (flassêbê)
FRANCO (moeda) - Flan (flân)
FRANGO - Koklo (côclô)
FRESCOR - Fafa (fáfá)
FRESCOR, PAZ, TRANQUILIDADE - Fifa (fifa)
FRIO - Fa (fâ), Avivo (avivô)
FRIO (para o mês de agosto, em que a temperatura cai) - Vuvu(vuvu)
FRIO, NÃO QUENTE - Aigbona (aibôná) (Ai = não + Gbona = quente)
FRONTEIRA, LIMITE - Agbodome (abôdômê)
FRUTAS (Figos, sidras, goiaba e outras frutas semelhantes) - Atim sisem (atim sissem), Atin si sem (atin-sissêm)
FRUTO DO DENDEZEIRO - Kuku (cucú)
FRUTO DO DENDEZEIRO (coco do dendezeiro) - Dèkin (dêquim)
FUGI - Humsi (runsi)
FUGIR - Humani (rumání), Dede(dêdê)
FUGISTE? - Guisi? (guissi?)
FUGITIVOS, PERDIDOS - Mebubun (mêbubum)
FUMAR, PITAR - Yu (iu), Da-azozem (dâ-azôzem)
FUMO - Ozo (ôzô)
FUNDADOR MÍTICO DE UM GRUPO FAMILIAR - Tohwiyo (tôrruíô)
FURAR, CRAVAR ALGO PONTUDO - Gun (gum)
FURIOSO - Adanto (adôntô)
FUZILAR, DEGOLAR, APUNHALAR, TALHAR, FORJAR (O gubasa ou faca de Gu é o emblema de
todas essas ações. Designa aquilo que é cortante) - Basa (bássá)
FUNERAL (cerimônia que separa as partes que compõem a alma da pessoa e força de vida e o
   Vodum, para que cada um siga seu destino) - Desanim (dêssanim)
FURTAR - Djadjou (djádjou)

************* LETRA “G” ***************

GAIMPE – Terceiro sacerdote ogam que acompanha a mãe/pai de santo em todos os fundamentos de uma ahama – aquele que é responsável pela coleta e pela reza das folhas - Gaimpe (gaimpé)
GAIOLA - Adya (adiá)
GALINHA - Koklo'si (côclôsi), Kôkôlo (côcôlô), Akokolo (acôcôlô)
GALINHA D’ANGOLA - Agbanlim (Abanlim), Aglono (aglônô), Catraio (catlaiô)
GALINHA DE GUINÉ - Sonu (sônu)
GALINHA NANICA - Couculoulêquetê (couculêkêtê)
GALINHAS - Couculou (couculou)
GALINHEIRO - Coucolouchòme (coucôloutchômê)
GALO - Kôkôlosu (côcôlôssu), Couculou sù (couculoussú), Akokolo (acôcôlô), Hesu (rêssú)
GALO PRETO - Akokolo-deniye (acôcôlô-dêniiê)
GAMELA - Apakou (apâcou)
GANHAR - Hunguhi (rungurri)
GARFO (Palavra da cultura Fanti-Ashanti que designa um objeto usado para se comer. Foi introduzida no vocabulário português como garfo, que tem o mesmo significado) - Gaflo (gaflô)
GARGANTA - Wheye (urrêiê), Végome (vêgômê)
GAROTA, MOÇA - Nyonny (niônni)
GAROTO - Vitowe (vitouê)
GARRAFINHA, FRASCO - Akadjigoe (ácádjigoê)
GATO - Ahaui (arrauí), Awi (aui)
GAZELA - Te (tá)
GELO - Glace (glacê)
GENGIBRE - Ata (atá)
GENTE - Gamlimno (ganlim nô)
GLORIA A ... - Elou (êlou)
GLORIA AO VODUN - Elou Vodou;
GOLPEAR - Glankpa (glânkpá)
GORDO - Hedejou (rêdêdjou)
GORDO, IMPORTANTE - Gbo (bó)
GOSTAR - Tankou (tancôu)
GOSTO - Made (mádê)
GOSTO MUITO DE VOCÊ - Un nyi wa nu we gangi (um nii wa wê gangi)
GOVERNADOR - Achosu (atchôssú)
GRANDE - Din (dim), Daho (darrô)
GRANDE PÁTIO - Dagblome (dablômé)
GRÃO-SACERDOTE DE UMA REGIÃO - Aplogan (aplôgam)
GRÁVIDA, GRAVIDEZ - Emochou (emôtchou)
GRITAR - Dogo (dôgô)
GRITO, BRADO, EXCLAMAÇÃO, VOZ CORRENTE, IMPLORAR - Avixogbe (avirrôbê)
GROSSO - Clou (clouu)
GROSSO (é, ser) - Èclou (éclou)
GUERRA - Wan (uãm), Whan (urram), Ahuan (arruam), Aguan (agu-am), Ava (ává)
GUERRA, CAMPO DE BATALHA - Humahuane (ruma-ruané)
GUERREIRA - Ahuan-nowen (arruam-nôuê), Avawola (áváwólâ)
GUERREIRO - Asafo (assafó)

************* LETRA “H” ***************

HÉRNIA - Akplolui (âcplôluí)
HIENA - Hala (ralá), Alekpe (alêkpê)
HIPÓCRITA - Ledanou (lêdânou)
HIPOPÓTAMO - Degbo (dêbô), Kiboko (quibôcô)
HISTORIADOR DEDICADO À CULTURA EWE/FON - Akyea (aquieá)
HOJE - Ebe (êbê), Egbe (êbê)
HOMEM - Sunno (sunnô), Okonhi (ôkonri), Mounn (môum)
HOMEM (cultura Gbê, Minas jeje - Gbete (bêtê)
HOMEM DO CAMINHO - Alifoe (alifôê)
HOMOSSEXUAL - Masisi (massissi)
HORA - Gan (gam)
HORA (o momento em que são feitas as coisas, momento oportuno) - Gafofo (gafófó)
HÚMUS, TERRA VEGETAL - Adju (âdjú)
HOMEM VELHO - Nuumo(nuumô)

************* LETRA “I” ***************

IDADE, TEMPO, SÉCULO, ERA, ÉPOCA - Fé (fé)
IDIOTA, ESTÚPIDO, IDÉIA ERRADA, ILUSÃO - Fuflu (fúflû)
IGNORANTE - Agbalemanyala (agbálêm-mániálá)
IGREJA - Avo-dumchuhe (avôduntchurrê)
ILÁ (Som emitido pelo Vodum quando incorpora no iniciado, similar ao ilá dos yorubanos) - Sio (sió)
ILETRADO- Agbalemanyala (agbálêm-mániálá)
ILHA - Fumekpo (fúmékpó)
ILUMINAÇÃO - Keklen (kêklêm)
ILUMINAR, ESPALHAR LUZ - Klen (clên)
IMÃ, ATRATIVO - Galega (gálégâ)
IMAGEM, JURAMENTO - Nutata (nûtâtâ)
IMEDIATO, IMEDIATAMENTE - Enumake (ênúmâkê)
IMENSIDÃO - Takeke (tákêkê)
IMENSO, ILIMITADO, INFINITO, ENORME - Keketa (kêkêtâ)
IMPORTÂNCIA, VALOR, CRÉDITO, INFLUÊNCIA, VAIDADE - Vevinyenye (vêví-niêniê)
IMPORTAR, TER IMPORTÂNCIA, INTERESSAR - Djesiadje (djéssiâdjê)
IMPOSTO SOBRE PRODUÇÃO AGRÍCOLA - Kuzu (cuzú)
INCÊNDIO - Dzogan (dzôgâm)
INCOMPATÍVEL - Nuvenu (nuvenú)
INCOMPLETO - Madeblibo (mádéblîbó)
INCONVENIENTE - Gugu (gúgú)
INDECISÃO, DÚVIDA, HESITAÇÃO - Makadjedzi (mácâdjêdzi)
INDESTRUTÍVEL (se referindo a Deus na cultura Ashanti) - Hye Anhye (riê anriê)
INFELICIDADE - Niran (nirâm)
INFERNO - Zoume (zoumê)
INFIEL, DESLEAL, PESSOA QUE FALTOU COM O JURAMENTO RELIGIOSO - Alakpato (álákpâtô)
INFINITO, ETERNO, MUITO GRANDE - Masefe (mássêfe)
INFORTÚNIO - Afoku (afóku)
INFUSÃO DE ERVAS - Gbedjadja (gbêdjádjá)
INGLÊS - Glensigbe (glêsibê)
INGRATIDÃO - Akpemadamada (apêmádâmádâ)
INGRATO - Akpemadala (apêmádâlâ)
INHAME - Tè ( té), Yam (iam)
INHAME NOVO, BROTO DE INHAME - Tèvi (tévi)
INICIADO EM VODUN (Haiti) - Hounsi (rounsi)
INICIADO NOS MISTÉRIOS OU SEGREDOS DOS VODUNS - Kanwelo (canuêlô)
INIMIGO - Kwento (cu-entó), Kuento (cuêntó), Majeto (magêtó)
INOCENTE - Demanyala (dêmániâlâ)
INOFENSIVO - Kulevi (culêví)
INTELECTUAIS - Klakes (claquês)
INTELIGÊNCIA, INTELECTO, INTERPRETAÇÃO PESSOAL - Gansise Xogbe (gansessê-rôbê)
INTELIGENTE - Nyanu (niânû)
INTENTO - Ate (atê), Ati (aatii)
INTERIOR - Ino (inô)
INTERRUPTOR - Apokoibe (apôcôibê)
INTESTINO - Doka (dócá)
INTESTINO GROSSO - Dokagan (dócágâm)
INTIMAMENTE - Mo-ahá (môarrâ)
INÚTIL - Gbolo (gbôló)
INVENTOR INFINITO (se referindo a Deus NA cultura Ashanti) - Odomankona (odô-man-cô-na)
INVERSO - Sagato (ságátó)
INVOCAÇÃO (ação de invocar alguém ou alguma coisa) - Mlafofo (mlâfófó)
INVOCAR, IMPLORAR, PEDIR, SUPLICAR - Fo mla (Fô mlâ)
INVÓLUCRO FÍSICO DA ALMA, O CRPO FÍSICO - U-Agbasa (ûabassá)
IR, VOU - Na yi (naii)
IR, PARTIR, IR ALÉM - Lo (ló)
IRÔNICO - Odjum (ôdjúm)
IRRITADO, ZANGADO, IRADO - Xome na (rôme na)
IRRITAR - Mi (mi)
IRRITAR, PROVOCAR - Defu (défú)
ISTO, ESTA COISA - Esia (êssiá)

************* LETRA “J” ***************

JÁ, AGORA - Yijung (iijun)
JANTAR - Duguheme-num (dugurrêmê-num), Guhemenum (gurrê-mê-num)
JARRO COM ÁGUA - Gozin (gôzim)
JARRO PARA ÁGUA - Goli (gôli)
JAVALI SELVAGEM - Gbegluza (gbégluzá)
JEJES - Dyedye (diediê)
JEJUAR - Awe (auê)
JOELHOS - Pougouli (pougouli)
JOGAR - Nhaco (nrâcô)
JOVENS - Tokwenos (toqüênos)
JUÍZO, - Gansise Xogbe (gansessê-rôbê)
JULGANDO (está) - Edaconucom (êdacônucom)
JULGAMENTO - Mayiwhe (maiurrê)
JUNTAR-SE A UM GRUPO, JUNTAR-SE A UMA COMUNIDADE - Wanupri (uanupli)
JURA, JURAMENTO - Nuxwelexwle (nurruêlêrrulê)
JURAMENTO - Atabu (atabú), Atam ( atam)
JURAMENTO DE LEALDADE - Agbeko (agbêcó)
JURAR, JURADO, JUROU - Ka atan (cã-atam), Ka-atabu (câ-atabú), Ta un (táum)
JUSTIÇA - Oma (omã)

************* LETRA “L” ***************

LÁBIOS - Nunplou (nunplôu)
LAGARTO COMUM EM BENIN - Aloto Gecko (aloto-gecô)
LAGO - Otan (ôtam), Togwede (tógüedê)
LAMBUSAR, BESUNTAR - Shan (chã)
LAMENTAÇÃO, LAMENTO, PRANTO, LAMENTAR, DEPLORAR - Alexuxo Xogbe (alêrrurró rôbê)
LANÇA MORTÍFERA (duas lanças bifurcas presas a uma vara comprida - Akplohuan (aplôrruam)
LANÇA MORTÍFERA USADA PELOS VONDUS CAÇADORES - Apia (apiá)
LANÇA TIPO ARPÃO - Kponuhwan (pônurruam)
LARANJA (fruta) - Hihabouzom (riabouzom)
LARGO, EXTENSO - Keke (quéqué)
LATIDO DE CÃO - Avixogbe (avirrôbê)
LAVANDO OS PÉS (está) - Edafõ-clocom (êdafon-clôcom)
LAVANDO ROUPA (está) - Edavouhacom (êdávôurácom)
LAVAR - Clo(clô), Lewu (lêuu)
LAVAR PRATOS - Cloabam (clôabam)
LAVAR OS PÉS - Cloafo (clôafô)
LAVAR AS MÃOS - Cloalo (clôaló)
LEÃO - Kini-kini (quiniquini)
LEGBA (encarregada da guarda da casa, do homem e dos animais) - Houeli (rôuêlí)
LEGUME (um) - Ebolo (êbôlô)
LEI CÓSMICA - Loi (lôi)
LEITÃO - Vgam vu (vganvu)
LEITE DE VACA - Nhinosim (nrinôssim)
LENÇO - Décio (décio)
LENÇOL BRANCO - Devol (dêvol)
LENDIAS - Jazem (djazem), Jozim (djôzim)
LENDO (está) - Edehuhema-Chlécom (êdêrruêma tchlecom)
LENHA - Nake(naquê)
LEOPARDO - Ohui (ôrruí)
LEQUE, ABANO, ESPELHO - Abebe (abébé), Ezuzu (ezuzu)
LER - Clehuhema (clêrrurrêmâ)
LESTE - Lisa-ji (lissaji)
LETRA “A” - Yon (íon)
LEVA-ME RÁPIDO (Transporte muito usado no Benin por ser o mais barato e rápido) - Anaweê (anauêê)
LEVANTA - Koklo'su (coclussu)
LEVANTE-SE - Titê (titê)
LEVANTOU - Kede (kêdê)
LICENÇA (Pedir. Usado para interpelar qualquer espírito) - Ago nu kwe (agô no qüê), Ago (agô)
LICENÇA CONCEDIDA, RESPOSTA AO PEDIDO DE LICENÇA PARA ENTRAR OU INTERROMPER ALGO - Kosindin-ko (côsindim có)
LÍDER - Tonuglawuo (tônuglau-uo)
LIMÃO - Bou toucle (bou touclê)
LIMO DA COSTA - Karite (calitê)
LIMPE-SE - Sumbum(sumbum), Sunsun (sunsum)
LIMPEZA, DESCARREGO, EBÓ, SACRIFÍCIOS - Adha (adrá)
LÍNGUA (idioma) - Êdê (êdê), Língua Gbe (bê)
LÍNGUA DO VODUN (dialeto) - Vodungbe (vodumbê)
LÍNGUA FALADA PELO GRUPO ÉTNICO FON QUE HABITA O BENIN - Fongbe (fonbê)
LINHAGEM - Ako (aço)
LINHAS - Avocam (avocam), Avokan (avocam)
LIVRE - Anide (anidê)
LINGUIÇA - Vgamdo (vgandô)
LITÍGIO - Hwe (ruê)
LOBO - Hla (rlá)
LOJA DE TECIDOS - Avósáchòme (avôssá-tchômê)
LOMBRIGA - Dam(dam)
LONGO - Hinhõ (rinrrô)
LOUCO - Fou (fôu), Hanon (ránôm), Xome (rômê)
LOUVAÇÃO À BABÁ EGUNGUM - Bababo (bababó)
LOUVAR, GLORIFICAR - Yra (ilâ)
LUA - Sun (sum)
LUA (um dos nomes de Mawu) - Mau (maú)
LUAR - Sum degi (sundêgi)
LUGAR - Ibi (ibi)
LUGAR ONDE ESTÁ ASSENTADO O PEJI - Kume (cumê)
LUGAR ONDE O SOL DE PÕE - Badahwedji (bada-ruêdji)
LUGAR SAGRADO - Kala-Kwala (calá-cualá)
LUZ, VER - Iri(irí)

************* LETRA “M” ***************

MACACO - Ha (ra), Zinhu (zinhu), Oha(ôrrô)
MACACOS - Azi (azi)
MACHADO - Asiko (assicô)
MACHADO DE PEDRAS - Sokpe (sôkpê)
MACHO, MARIDO, HOMEM - Asu (assu)
MADEIRA, ÁRVORE - Atin (atim)
MADRUGADA, ALVORECER - Fonjli (fôndjli)
MÃE - Nohe (nôrrê), Non (nôm), Nosye (nôssiê), Neoncia (neônciá)
MÃE DE SANTO (usado tanto para a sacerdotisa quanto para o Vodum dono da casa) - Kunbona (cumbona)
MÃE DE SANTO (após sua passagem de yao para um grau superior, sete anos após a iniciação) – Yatemi (iatêmi)
MÃE DE SANTO NO JEJE DE MINA - Noshe (nôchê)
MÃE PEQUENA - Zandokoe (zandôcôê)
MAGIA, ENCANTAMENTO - Bo–xogbe (bó-rôbê)
MAGRO - Hebelahu (rêbêlau)
MÁGOA - Veve (vévê)
MAL, MALEFÍCIO - Busu (bussu)
MALÁRIA - Pallu (palú)
MALFEITOR, PESSOA RUIM - Adadeke (adadêquê)
MALUCO, LOUCO - Matita (matitá)
MAMAS, SEIOS - Ano (anô)
MANDIOCA - Ajangun (ajangum), Yicca ( iicá)
MANDIOCA, FARINHA DE MANDIOCA - Agbagudà (agbagudá)
MANDIOCA RALADA - Gari (gali)
MANHA - Zanzan (zanzan)
MANTEIGA DE AMENDOIM - Klui-klui (cluiclui)
MANTEIGA DO REINO - Nhijou toubome (nrijou-toubômê)
MÃOS - Alo (áló), (Minhas mãos - Alose (alóssê), Asi (assî)
MARÇO (Mês de nenhuma união) - Agomakplwe (agômapluê)
MARIDO - Su (su), Suche (sutchê)
MARIWO (franjas de folhas de palmeiras desfiadas denominadas de mariwo pelos yorubanos) - Azan (azã)
MAR - Hou (rôu), Ohum (orrûm)
MARFIM - Oneke (ônêquê)
MARIDO (SEU) - Asutowe (assutôwê)
MARTELO DE FORJA - Zonkpe (zonquipé)
MÁSCARAS DE EGUNGUM - Kovitos gouns (côvitós-gouns)
MASSA DE INHAME BATIDA, SERVIDA COM CARNES E MOLHOS VEGETAIS - Fufu (fúfú)
MATAR - Mioblo (miôblô), Kpe (kpé), Xu (ru), Igu (Igu), Kpa (kpá)
MATAR BOI - Gu’nhi (gu nri)
MATAR GALINHAS - Gucoukulou (gucouculôu)
MATAR GENTE - Kumã (cumam)
MATO - Zume (zumê)
MATOU, MATAR (cultura Ashanti) - Owuo (ou-uô)
MAU EDUCADA (Pessoa mau-educada) - Jimakplon (djimaplon)
ME DÊ LICENÇA - Kosindin (côsindim)
MEDICAMENTOS, DROGAS - Atama Sesen (átámâ-sêssêm)
MEDICINAL - Ahame (arramê)
MEDO - Berú (belú)
MEDO - Hesi (rêssi) (Ter medo, temer Hesin (rêssim), Medroso Hesinon (rêssinôm)
MEIA HORA PASSADA - Adade (adadê)
MEIAS - Afoquedói (afôguêdôi)
MEIO DIA - Guheme (gurrêmê)
MEIO-IRMÃO - Tovi (tôvi)
MEIO, METADE - Djime (jimê), Dzime (zimê)
MEIOS, VONTADE DE FAZER ALGUMA COISA, DE PARTICIPAR - Jlo (djlô)
MELADO - Getim mi (gêtimi)
MELANCIA - Vkwâ (viqüâ), Vqua (vquâ)
MENINO - Sumnu (sum nu)
MENINO BRANCO - Hihàboubi (rirrâboubi)
MENSAGEIRO DE DEUS - Odibosa (ôdibôssá)
MENSTRUAÇÃO - Bogami (bôgamim)
MENTIRA - Awo (auô), Lelo (lélô), Hihe (rirem)
MERCADO - Axime (arrimé)
MESA - Zam (zam)
MESQUINHEZ - Nuveve (núvêvê)
MESTRE DOS AMULETOS (aquele que detem os segredos de vodum) - Hubo-no (rumbônô)
MESTRE E PROPRIETÁRIO DE TODAS AS RIQUEZAS - Dokunon (dôcunôm)
MESTRES - Atik (atiquê) - ( Ati = intento + Ko = ensinar)
MEU, MINHA - Che (tchê)
MEUS, MINHAS - Chele (tchê-lê)
MEU VODUN - Mai a Vodu (maia vodum) “Aho bo boy mai a Vodum”
MEU VODUN - Manyan-Voudun (mayam-Vodum)
MILHO MIÚDO - Li (li)
MIM - Wa (uâ)
MINGAU - Dan (dam)
MINGAU RALO - Dengue (dengüê)
MINHA MÃE OU MAMÃE (Termo muito usado no Benin, bem familiar. No Brasil é usada para designar Milho (não o tipo doce) - Agbade (abadê)
MIOLOS, CÉREBRO - Agon gou gou (agom gougou)
MISERICÓRDIA! - Akidexan (akidêram)
MISTÉRIO - Kan-e (cam-ê)
MOCOTÓ - Nhifo (nifô)
MOCOTÓ DE PORCO - Vgamfo (vganfô)
MOLHO - Unsunnu (unsun-nu)
MOLHO FEITO COM CABEÇA DE PEIXE - Agouti (agoutí)
MONTANHA - Ko (có), So (só)
MONTAR - Nion (niom)
MORINGA - Zin (zim)
MORRER, MORTE - Kú (cu)
MORREU, MORRER - Hèkù (rêcú)
MORTE - Èkù (écú), Iku (icú)
MORTE (cultura Ashanti) - Ku (cu)
MORTE (a morte está chegando) - Dewa-kou-lele (deuá-coulêlê)
MORTE NATURAL - Agonku (agôncú)
MORTE PELO FOGO - Zoku (zôcú)
MORTE POR ACIDENTE - Doku (dôcú)
MORTE POR ATAQUE CARDÍACO - Eku lê dzido lele me (ecú lê dzidó lêlê me)
MORTE SÚBITA - Kusue (cussuê), Kplakpla (kplapla)
MORTE TEMPORÁRIA - Wu wo (uû uô)
MORTOS - Ghedes (grêdês)
MOSCA - Supo (supô)
MOTORISTA, CHOFER - Montokunto (montôcuntô)
MOTO-TÁXI - Zenijan (zênijam)
MOVER - Vuvu (vûvû)
MUDAR-SE - Tôguedou (tôquêdou)
MUITAS ESPOSAS - Sukpoasi (supô-assi)
MUITAS VEZES, MUITO TEMPO - Chouchou (tchoutchou)
MUITO - Hwetenu (ruêtênû), Dopo (dôpô)
MUITO, MUITA - Sánum (sânum)
MUITO AFIADO, PICADO - Kuena (cuêna)
MUITO, DEMAIS - Sukpo (sujpó)
MUITO, GRANDE QUANTIDADE - Kaka (cacá)
MUITO CARO! (Pechinchando de modo a emocionar o vendedor) – E Sukpo din! (ê supô dim)
MUITO LENTO - Gbedegbio (bêdêbiô)
MUITO OBRIGADA - Alhouanu kaka (alrôu-ánu-caca)
MUITO OBRIGADA - Vodum Nadegi! (Vodum nadegi)
MUITO OBRIGADA, AGRADEÇO - Paunha Anadeji (paunha abadêji)
MUITO TRISTE - Tete (tété), Titin (titi)
MUITO VELHO (pessoa muito idosa) - Hoho-lehunba (rôrrô-lerrumbá)
MULATO, MULATA - Bobi (bõbi)
MULHER - Yonu (iônu), Hinhono (rin-rônô), Obohi (ôbôri)
MULHER BRANCA OU SINHÁ - Hihàbousi (rirâboussi)
MULHER DAMA (prostituta) - Josi (djossi)
MULHER DO CAMINHO - Aliposi (alipôssi)
MULHER IDOSA (De onde saiu a gíria “gaga” que quer dizer velho, idoso) - Oga (ôgá)
MULHER VELHA - Yoomo (ioômô)
MUNDO - Kanavo (canavó)
MUNDO DOS VIVOS (ser humanos), Terra da vida - Gbe Tome (bê-tômé)
MUNDO ESPIRITUAL, MUNDO METAFÍSICO - Yesunyime (iêsum-imê)
MÚSICA RELIGIOSA, O IMATERIAL, O SAGRADO, O ESPÍRITO - Yý (i-í)

************* LETRA “N” ***************

NA BEIRA DO RIO - To a to (tó a tó)
NAGÔS VINDOS DA REGIÃO DE BADAGRIS - Kadjanu (cadjanu)
NAMORO, POEMAS DE AMOR, CORTEJAR - Amoxoda (amôrrôdá).
NÃO, NENHUM - Eho (erô)
NÃO DESCANSO (a partícula nu faz a negação do verbo - dakla = descansar, nu = não) - Daklanu
NÃO DIGA ISSO - Madono (madônô)
NÃO É CASADO - He magulialóoha (hêmagulialôrrâ)
NÃO É LONGE NÃO - Hémademhã (rêmadênrã)
NÃO ESTÁ DOCE - Madibilha (madibil-rsm)
NÃO FUGI - Masiha (massirrá)
NÃO, NÃO QUERO - Mágeroi hã (mâgélóí-ram)
NÃO SER - Lai (laí)
NÃO TEM NADA - Emàtim num ré hâ (ematim-nun-lêâ)
NÃO TENHO A CHAVE - Gan matim (gam matim)
NÃO TER - Kosi (côssi)
NÃO TER, AUSÊNCIA - Matin (matim)
NÃO QUERO COMER, NÃO ACEITO, NÃO QUERO (Jeje Brasil) - Moboa (môbôá)
NARIZ - Ahótim (arrôtim), Aonti (aontim), Noti (nôti)
NARINAS - Lilime (lilimê)
NARRATIVA DE TEMPO (Conta a história de pessoas, personalidades) - Hwenuxo (huênuxô)
NARRATIVA HISTÓRICA - Tanxo (tanrô)
NASCIDO DA LUZ - Hihonvi (rirrônvi).
NASCIDO NO BENIN - Beninese (beninessê)
NASCIDO NO DAHOMEY (escreve-se também dahomeano ou daometanos) - Daomeano (daômêano)
NASCIMENTO - Ibi (ibi)
NEGRO, PESSOA NEGRA - Mewe (mêuê)
NEGROS - Acruxchê (aclúr-tchê)
NEM - Tabi (tabi)
NENHUM - Akon (acom)
NEÓFITO ÚNICO DE UMA AHAMA - Hunva (runvá)
NEVE - Nelge
NOITE - Zame (zâmê), Ozando (ôzandô), Ozondo (ôzôndô), Gbada (gbada), Hweme(ruêmê)
NOME - Nyi (nii), No (nô)
NOME DE UM PÁSSARO - Aluwe (alu-uê)
NONO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Thimu (trimu)
NÓS - Awa (âuâ)
NÓS, VÓS, VOCÊS, TU - Mi
NÓS DE COLA - Goho (gorô)
NÓS DE COLA MOÍDA MISTURADA COM SANGUE DE ANIMAL E DE VEGETAL - Nudida (nudi-dá)
NOSSO, VOSSO - Miton(mitôm)
NOSSO SENHOR - Hihavouvodum (riâvôuvodum)
NOVIÇOS DOS TEMPLOS DE VODUM NO BENIN - Kajekaji (cajêcaji)
NOVIDADE, MUDANÇA, INOVAÇÃO, COISA RARA - Yeye (iéiê)
NOVO, NOVA - Wheyo (urêiô)
NOSSOS, VOSSOS - Mitonle(mitônlê)
NOVIÇO (Pessoa recem iniciada no ritual Jeje-minas, neófito) - Navixe (navirrê)
NUMERAL 1 - Dokpo (dokpô), Dupo (dupô), Xiao (rião)
NUMERAL 2 - We (uê), Hope (rôpê)
NUMERAL 3 - Ato (atom), Vtom (vtom)
NUMERAL 4 - Ene (ênê), Hene (rené)
NUMERAL 5 - Atoon (atôôm)
NUMERAL 6 - Ahizem (arrizem), Aizen (aizem)
NUMERAL 7 - Ati-hohe (atirrórê), Tem-we (têm-uê)
NUMERAL 8 - Atihatom (atirrâtom), Tan-ton (tântôm)
NUMERAL 9 - Atihene (arirrêné), Tenene (tênênê)
NUMERAL 10 - Wo (uô), Ewo (éuó), Ouhou (ourrou)
NUMERAL 11 - Ouhou rupou (ourrou rupou)
NUMERAL 12 - Ouhohe (ourrórrê)
NUMERAL 13 - Ouhutom (ourrutom)
NUMERAL 14 - Ouhene (ourrênê)
NUMERAL 15 - Afotom (afótom)
NUMERAL 16 - Afotom kurupou (afótom culupou)
NUMERAL 18 - Afotom cuhatom (afótom cuhatom)
NUMERAL 19 - Afotom kuhene (afotom currênê)
NUMERAL 20 - Ko (có)
NUMERAL 21 - Cou cumhupou (cou cumrupou)
NUMERAL 22 - Coucuhohe (coucurrôrrê)
NUMERAL 23 - Coucu hotom (coucu rotom)
NUMERAL 24 - Coucuh ene (coucurrênê)
NUMERAL 25 - Cou hatom (courratom)
NUMERAL 26 - Couhatom curupou (courratom curupou)
NUMERAL 27 - Couhatom cuhohe (courratom currôrrê)
NUMERAL 28 - Couhatom cubatom (courratom cubatom)
NUMERAL 29 - Couhatom cuhene (courratom currênê)
NUMERAL 30 - Gban (bam), Bam (bam)
NUMERAL 31 - Bam cuhupou (bam currupou)
NUMERAL 32 - Bam cuhohe (bam currôrrê)
NUMERAL 33 - Bam cuhutom (bam currutom)
NUMERAL 34 - Bam cuhene (bamcurrênê)
NUMERAL 35 - Bam hatom (bam ratom)
NUMERAL 36 - Bam atom curupou (bam atom culupou)
NUMERAL 37 - Bam hatom cuhohe (bam hatom currorrê)
NUMERAL 38 - Bam hatom cuhatom (bam hatom curratom)
NUMERAL 40 - Care (calê)
NUMERAL 49 - Bam hatom cuhene (bam hatom cuheme)
NUVEM, NÉVOA - Akpokpo (apôpô)
NOSSAS CRIANÇAS - Nouvi (nouvi)

************* LETRA “O” ***************

O (artigo) - Kan (cam), Okan (ocam)
OBRIGADA VODUN - Anadeji (vodum andêji)
OCEANO, MAR - Hu (rú), Xu (ru)
ODU - Du (du), Du-nõ (dunom), Iorossum Losô(lossô)
ODU (dialeto Akan usado em Ghana) - Dunowo ( dunô-uô)
ODU 1 (Ghana) - Gbemedzi (bêmêdzi)
ODU 2 (Ghana) - Yekumedzi (yêcumêdzi)
ODU 3 (Ghana) -Wolimedzi (uôlimêdzi)
ODU 4 (Ghana) - Losomedzi (lossômêdzi)
ODU 5 (Ghana) -Dimedzi (dimêdzi)
ODU 6 (Ghana) - Nolimedzi (nôlimêdzi)
ODU 7 (Ghana) - Abramedzi (ablámêdzi)
ODU 8 (Ghana) - Aklamedzi (aclamêdzi)
ODU 9 (Ghana) - Gudamedzi (gudámedzi)
ODU 10 (Ghana) - Samedzi (samêdzi)
ODU 11 (Ghana) -Akamedzi (acamêdzi)
ODU 12 (Ghana) - Trukpemedzi (tlupêmêdzi)
ODU 13 (Ghana) -Tulamedzi (tulámêdzi)
ODU 14 (Ghana) - Letemedzi (lêtêmedzi)
ODU 15 (Ghana) - Tsiemedzi (t-siêmêdzi)
ODU 16 (Ghana) - Fumedzi (fumêdzi)
ODU 17 (Ghana) - Tsietula (t-siêtulá)
OESTE - Mau–ji (mauji)
OFERECER COMIDA - Madonun (madônum)
OH! DEUS - Ehh, Mawu! (ê, Mavu)
OITAVO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Vimutinho (vimutinho)
OK - Ene (éné)
OLA! - Kudeu (cudeu)
OLA! ALO! BEM VINDO! - Mi kwabo ( micuabô)
OLÁ, OI - Kan (cam)
ÓLEO VERMELHO - Ami vovo (ami vóvó)
OLHAR - Pon (pôm)
OLHOS - Anukun (anucum), Onokum (ônôcum), Ucum (ucum), Ucunhã (ucunham)
OMBROS - Abónum (abônum)
OMITIR - Koja (cojá)
OMO – Odus (Ghana) - Kpoliwo (poli-uô)
OMOLOCUM (Comida feita com feijão fradinho temperado oferecida a vários Voduns) - Muluku (mulúkú)
ONDE ESTÁ - Fite de (fitê dê)
ONOMATOPÉIA (para barulhos como sinos ou campainhas) - Clingon (clingom) (De bater à porta - Knock knock)
OPINIÃO PÚBLICA - Avixogbe (avirrôbê)
ORAÇÃO - Dezon (dêzom)
ORÁCULO DE FÁ - Fagbo (fágbô)
ORÁCULO DOS ANTEPASSADOS (conhecido antes do século XVIII) - Bo (bó)
ORELHA – Odokwe (otocuê), Ôtôkwê (ôtôqüê), Utou (utou)
ORELHAS - Vtou (vtou)
OSSO - Chu (tchu), Fu (fú)
OURIVES - Gamtulô (gantulô)
OUVIR - Onako (ônôcô)
OUVIR, ESCUTAR – Mise (missé)
OUVIRARIA - Gantutochuhe (gantutô-tchurrê)
OUVIR BEM - Osa (ôssá)
OVELHA - Elem si (êlênsi)
OVO - Hezim (rêzim), Azi (azi), Kokohegi (côcôrêgi)
OVOS - Coucolouzin (coucôlouzim)
OWARIM - Huolim (ruôlim)

************* LETRA “P” ***************

PACÍFICO - Alevi (álêvi)
PADRE, SACERDOTE- Avoduno (avôdunô)
PAI - Thõhê (tronrê), To (tô)
PAI (se referindo a um Vodum; designação dada ao Ogam que toca o atabaque) - Hunto (runtó)
PAI (o meu; referindo-se ao Vodum de Jeje minas) - Tochê (tótchê)
PAI DA VIDA (Aquele que possui a vida; o ser que gera a vida) - Bedoto (bêdôtô)
PAI DE SANTO (usado tanto para o pai de santo quanto para o Vodum dono da casa) - Kunbono (cumbônô)
PAI OU MÃE - Honbonon (rombônom)
PAÍS - Peyi (pêii), Tome (tómé)
PAÍS, CIDADE, RIO - To (tó)
PAÍS DA ÁFRICA CENTRAL - Tongolo (rôngôlô)
PALÁCIO - Achosuchuhe (atchôssû-tchôrrê)
PALAVRA - Ogbe (ôbê)
PALMITO - Depo (dêpô)
PANELA - Zem (zêm)
PANELA DE BARRO - Kolobo (colôbô)
PANELA DE FOGO - Zenzon (zenzôn)
PANOS DA COSTA, TOALHAS - Agadome (agadomê)
PANO, PANO DA COSTA, TECIDO - Devo (devo)
PÂNTANO - Gba (bá)
PÂNTANO SALGADO - Jegbà (djebá)
PANTERA - Kpó (kpó)
PÃO - Akuku (acucu)
PAÓ (Seqüência de palmas ritmadas em louvor aos Voduns/Orixás) - Dope (dopé)
PAPAGAIO DA COSTA - Kese (késsé)
PAPEL - Huhema (ruêma)
PAPEL, ESTUDAR, CARTA - Wema (wêma)
PARA - Faz (faz)
PARÁBOLA - Alabalo (alabalô), Alobalo (alôbâlô)
PARAÍSO (cultura Ashanti) - Biribi (bilibi)
PARAÍSO (domicilio das almas) - Saexwe (sae-rûê)
PARALIZAR - Zo (zô)
PARA NÓS - Tome (tômê)
PAREDE - Agbo (abô)
PARENTES PRÓXIMOS - Xwe (rûê)
PARIR - Eginio (êginô)
PARIU FÊMEA - Egi-himhono (êgi-rinrônô)
PARIU MACHO - Egi-suno (êgi-sunô)
PARTIDA - Alo (alô)
PARTIR, ROMPER, CASSAR, DESTITUIR - Fu (fû)
PÁSCOA - Avódumnhi (avôdunhi)
PASSAR (de um lugar para o outro) - Tan (tam)
PÁSSARO - Awoin (au-ôin), Xe (rê)
PÁSSARO DA MORTE (comandado pelas bruxas) - Shiguidi (chiguidi)
PASSAROS - Eche (êtchê)
PASTA VERMELHA, CREME VERMELHO - Sokpape (sôpapê)
PASTEL - Acla (acla)
PATÊ - Akume (acúmê)
PATO - Kpakpa (pakpá), Papache (papatchê)
PATRONA - Baja (bâjâ)
PAU, MADEIRA - Atim (atiim)
PAZ, TRANQUILIDADE - Fifa (fifa)
PÉ - Afo (afô)
PEÇAS DE ARTILHARIA - Sobalilan (sôba-lilam)
PEDRA - Kpe (kpê), Ahuinha (arruinha), Okuta (okutá)
PEDRA DE FOGO - Kpeizó (kpêizô)
PEDRA PRECIOSA - Pitisome (pitissômê)
PEGAR - Klo degpe (clô dêpê)
PEGIGAM (Vodunsi assistente (masc/fem) dos Sacerdotes. Possa ser que o cargo Pegigam usado
No Brasil tenha sido tirado desse) - Kpedziga (kpêdzigâ)
PEIXE - Xwevi (ruêvi), Eja (êjá), Uhui (urruí)
PEIXE (um tipo de) - Eboli (êbôli)
PEIXE (cujas escamas se contrapõem uma às outras) - Sosogule (sôssôgulê)
PEIXE CARPA (espécie de peixe) -Akpa (ákpá)
PEJIGAN (Termo Jeje brasileiro, que designa o primeiro Ogam feito em uma casa de Jeje, e que é o chefe dos sacrifícios animais) – Pejigan (pejigan)
PELA MANHÃ - Zafomno (zafôm nô), Zafonino (zafôninô)
PELEJAR - Já (já)
PELEJAR COM ALGUMA COISA - Ba-já (bajá)
PELO, PENUGEM - Egwa (êgüá)
PENA DE AVES - Ufun (ufum)
PENAS DE GALINHA - Couculouun (couculoufum)
PENEIRA - Mumjanum (munjánum), Numjánum (nunjánum)
PÊNIS - Do (dó), Zozo (zôzô)
PENTE - Sou (sou)
PENTELHO - Vfum (vfun)
PENUGEM DE FRUTOS - Detifu (dêtífu)
PEQUENO - Hounji (roun-ji)
PEQUENO, POUCO - Kpede (kpêdê)
PEQUENO, PARTE DE (filial de uma matriz) - Kpevi (pevi)
PERDÃO - Abiee (abiêê)
PERDÃO (pedido de licença para entrar ou fazer algo) - Agoin (agôim)
PERDI - Hegume (rêgumê)
PERMITIR - Ieki (lêqui)
PERNA - Afokue (afocuê)
PERNA, COXAS - Asa (assá)
PESAR - Géhên (gêrrêm)
PESCA - Hwev (huev)
PESCADOR - Guheguto (guhégutô)
PESCADOR (filho da rede) –Dovi (dóvi)
PESCAR - Kpejá (kpêjâ), Guhevi (gurrêvi)
PESCOÇO - Kogudo (côgudô), Kukundo ( cucundô)
PESSOA BRANCA (palavra de origem árabe) - Anisara (anissalá)
PESSOA BRANCA - Batoure (bâtoulê)
PESSOA FEITA NO JEJE DE MINAS (Os mahis denomina as pessoas feitas que não entram em transe, como vodunsihe, ogans e ekejis são um exemplo) - Vodunsihe (vodunsirrê)
PESSOA QUE ENTRA EM TRANSE (pessoa feita no santo) - Vodunsi (vodunsi)
PESSOA RESPONSÁVEL (por todos os ebós e carregos feitos na casa de santo por Togun, Otolu, Agué) - Abose (abôssé)
PESSOAS - Me (me)
PESSOAS DA CASA - Alale (alálê)
PESSOAS IDOSAS - Nsamanfo (sámanfó)
PIMENTA - Agbandaga (abandagá), Atakim (ataquim), Atakuim (atácuiim), Tohk (tôrk)
PIMENTA DO REINO - Atakuim-touboume (atácuiim-tôubôu-mê)
PINTINHO - Couculou si sâ (couculou sissâ)
PINTO - Couculouvû (couculouvu)
PIOLHO - Jô (djô)
PLANTA, PLANTAR - Dou (dou)
PLANTA ESPINHOSA - Selo (sêlô)
PLANTA PEQUENA - Atinvu (atinvu)
PLANTAS (Todas as espécies de árvores, ervas, mato etc.) - Ati (átî)
PÓ BRANCO FEITO COM RESÍDUO DE CALCÁRIO (restos orgânicos de conchas e coral) e patchuli. – Kalx (calr)
POBRE - Kuhatô (curratô), Cuhatô (currâtô), Huhameno (rurramênô)
POBRE (que pede esmola) - Numbiatô (numbiâtô)
POBREZA, MISÉRIA - Hen (rêm)
POBREZA, NECESSIDADE, PENÚRIA - Hiahia (riárriá)
POÇO (ou tanque de água que provém uma cidade ou forte; poça de água; caixa d’água) - Basin (bassim)
POÇO - Uto (utó)
PÓ DE CAFÉ - Atinkirikan (atinquilicam)
PODE FALAR - Totokhe (tôtôclê)
PODER, PERMITIR - Le (lê)
PODER, SERENIDADE - Ashe (achê)
PODRE - Henho (renrô)
POESIAS DE AMOR - Amoxoda Xogbe (amôrrôdá-rôbê)
POLÍCIA, JUSTIÇA - Axelu (arrêlu)
POLIDEZ, CORTEZIA, MANEIRAS REQUINTADAS - Mesisi (messissi)
POLIDO - Didi (didi)
PÓLVORA - Atin-izo (atin-izô), Atin izô (atimizô), Nobo (nôbô), Sotutu (sôtutu)
POMBAS - Hese (rêssê)
PONTA - Aui (ábuî)
PONTO CARDEAL: OESTE - Agohue (agô-ruê)
PONTO CARDEAL: SUL - Agosa (agôsa)
PONTO CARDEAL: LESTE - Agosi (agossi)
PÓ PARA AFASTAR EGUM (ou qualquer espírito ruim usado pelo povo Fon - Markesha (malquechá)
PORCA - Vgamsi (vgansi)
PORCO – Han (ram), Vgam (vgam)
PORCO (pejorativo) - Ehan (êrram) Porco
PORCO, LEITÃO - Agrusa (agrussa), Agluzà (agluzá)
PORCO DO MATO - Vgan zume tom (vgam zumê tom)
PORCOS - Vagam (vagam)
POR QUE NÃO? - Ete wutu? (êtêuutu)
PORTA - Honbaja (rômbajá)
PORTO DE EMBARQUE DE ESCRAVOS (foi o principal, também conhecido como Gléhoué (casa de campo), foi fundada pelo rei Kpasse) - Ouidah (ouidar)
POTE - Kpo (kpô)
POTE COM ERVAS MACERADAS - Hunsuntonho-veveu (runsuntônho-veveu)
POTE DE BARRO - Bokuxé (bôcurê)
POTES DE TERRA COTA - Dan Zin (dânzim)
POUPOU VENDO MUITAS COISAS - Hum sánum (hunsânum)
POVO - Anato (anató)
PRAÇA (que precede a entrada do templo de Sakpata) - Badji (badjí)
PRAIA - Xuta (rutá)
PRÁTICA SAGRADA - Sin (sim)
PRATO - Abam (abam)
PRATO DE BARRO - Bakuxe (bacurré)
PRAZER (prazer em conhecer) - Afé (afé)
PRECEITOS (obrigações, grandes) - Gibehessu (gibêrêssu)
PREGUIÇOSO - Folimno (fôlim nô)
PREJUÍZO (para o mês de dezembro, quando há vento) - Balowi (balôui)
PRESENTE! (exclamaçao que significa “estou presente”) - Kal! (cal!!)
PRESENTES, BOAS COISAS - Dagbele (dábêlê)
PRETO (cor) - Wi (ui)
PRETO, NEGRO - Dudu (dudu)
PREVIAMENTE - Ri (ri)
PRIMEIRO - Zomlim (zonlim)
PRIMEIRO A CHOVER (para o mês de abril) - Bogan (bôgan)
PRIMEIRO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Dofono (dôfôno)
PRÍNCIPE - Aho (arrô)
PRINCIPIANTE, NEÓFITO - Ahuhete (arrurêtê), Ahute (arrutê)
PRINCÍPIO, INTELIGÊNCIA, ALMA, ESPÍRITO - Se (sê)
PROBLEMA - Koliko (côlicô)
PROCLAMAR, PREGAR - Avixogbe (avirrôbê)
PROFESSOR, MESTRE - Ako (acó)
PROFISSÃO (passa de pai para filho) - Knowho (nourrô), Knowhow (nourrou)
PROIBIÇÃO (kizila) - Beko (beco)
PROIBIÇÕES, TABUS - Tosu (tôssú), Thefu (trêfu)
PROIBIDO, TABU - Marafuku (malá-fucu)
PROPRIETÁRIO - Nini (nini)
PROSTITUTA, MULHER DAMA - Josi (djossi)
PROTEÇÃO - Glo (glô)
PROTETOR (divindade protetora) - Peche (pétché)
PROVÉRBIO - Eve lododowo (evê lodo-dô-uô)
PROVÉRBIOS - Loxo (lôrrô), Ioxo (iôrô)
PROVOCAR - Defu (défú)
PUBERDADE - Nugbeto (nubétô)
PULGA - Avumjo (avunjõ)
PUNÇÃO - Nutonu (nutônu)
PURFICAÇÃO - Wuskasla (u us las la)

************* LETRA “Q” ***************

QUADRIL (as cadeiras, no corpo humano) - Alim (alim)
QUAL MEIO? (Por qual meio...?) - Awotekihn? (auô-tékirm)
QUALQUER COISA - Nu ti (nuti)
QUANDO - Xwe tenu (ruê tênu), Hwetenu (ruêtênu), Hwetenu (ruêtênu)
QUANTOS RODEAR - Mape (mapê)
QUARESMA - Avodumcu (avôduncu)
QUARTINHA (jarra pequena) - Gonzen (gozem), Gozen (gozem)
QUARTO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Fomutinho (fômutinho)
QUARTO SAGRADO (onde ficam os assentamentos dos Voduns) - Verdencò (verdecó), Padone (padônê)
QUARTO SAGRADO (que antecede o hundeme) - Sabagi (sabají)
QUARTO SAGRADO (onde os iniciados ficam reclusos para iniciação em Voduns) - Humdeme (rundêmê)
QUARTO SAGRADO (ou lugar sagrado onde se faz as oferendas aos Voduns no Haiti) - Djevo (djêvô)
QUARTO SAGRADO (ou lugar sagrado onde se faz a consulta aos oráculos) - Bagi (bagi)
QUATRO VEZES - Zomnabi (zôm nabi)
QUE - Ete (êté)
QUE, QUEM, O QUE (pronome) - Ti (ti)
QUEBROU-SE - Heba (rêba), Helo (relô)
QUE COISAS? - Numpoupoute (numpoupôutê)
QUE DOR! (Expressão usada para dar uma bronca ou afirmar de uma forma irritada, ex.: Você sempre procura um argumento!; Você está realmente com dor.) - Xo ba! (rô ba)
QUE HORAS SÃO? - Gan nabi we? (ganabiuwê?)
QUEIJO - Nhinosin didâ (nrrinossim didâ)
QUEIMAR - Niyan (niiâm)
QUEM É? DE ONDE VEM? - Odyse-ennes? (ôdissé em-nês)
QUEM É AQUELE? - Ete we? (êtê-uê)
QUENTE - Cho (tchô), Gbona (gbôna), Ghona (grôna)
QUERER (verbo) - Geroi (gêroi)
QUERO - Humgeroi (rungerôi)
QUIABO – Okroni (ôcrôni), Fevi (fêvi)
QUINTAL – Mapami (mâpâmi)
QUINTAL - Amadato (amádátó)
QUINTO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Gamo (gâmo)

************* LETRA “R” ***************

RÃ, COBRA D’ÁGUA - Bese (bêssê)
RÃ, GALINHA D’ÁGUA (se referindo a rã) - Tokoklo (tôcôclô)
RABO, CAUDA - Husi (russi)
RACHAR - Zé (zé)
RACHOU-SE - Heze (rêzê)
RAIO, MONTANHA DE FOGO, VULCÃO - So (sô)
RAIO DA TERRA - Doso (dôssô)
RAIZ DE PAU - Atimcan (atincã)
RAPAZ OU MOLEQUE - Vipe (vipê)
RÁPIDO - Yeya (iêia)
RÁPIDO, VELOZ, LIGEIRO - Ble ble (blêblê)
RÁPIDO, DEPRESSA - Hihahuzon (riaruzon)
RAPOSA - Hila (rilá)
RARO - Dowan (douan)
RATO - Afin (afim), Hêtô (reto)
REALIZAR - Tse (tissê)
REBAIXAR - Djidji (djídjí)
RECEBER FÁ (entrar no culto de Fá) - Fa-Yiyi (fá-ií)
RECEBER TÍTULO, TRONO, SUCESSÃO DE REINADO - Joye (djôiê)
REDAÇÃO - De-xogbe (dêrrôbê)
REENCARNAÇÃO - Amedzodzo (amêdzodzo)
REFÚGIO, AMPARO, SOCORRO - Sitsofe (sítzófê)
REGIÃO DE AR LIVRE, NO ALTO DO CÉU - Khe Kheme (crê crêmê)
REI - Fia (fiá), Ahosu (arrossu), Hhó (rô), Hosu (rôssu)
REINO - Touboume (touboumê)
RELUZENTE - Wule (uúlê)
REMADOR, GONDOLEIRO - Aklokunto (aclôcuntó)
REMÉDIOS, FÓRMULAS - Nyi (ni-í)
REMÉDIOS ALOPATAS - Bodida (bó-didá)
REMÉDIOS ALOPATAS, ANTIBIÓTICOS (rejeitados pela Sociedade do Bo) - Dakabo (daca-bó)
RESPONDENDO QUE NÃO QUER COMER (Jeje Brasil) - Mojurua (mojuruá)
RESTO, DESTROÇO, RESTOS MORTAIS DO HOMEM - Wluiwlui (uluí-uluí)
REUNIÃO DE FAMÍLIA - Akodeha (acôderrá)
REUNIR - Oprir (ôplil)
REUNIR, AGRUPAR - Wandeile (uandeilê)
REZA, TEXTO RELIGIOSO, ORAÇÃO, SÚPLICA, PRECE - De Xogbe (dêrrobê)
REZAR - Chle Vodou (tchlê Vodum)
REZAS - Avalus (avalus), Cuhan (curram)
RICO - Dokuno (dokunô)
RINOCERONTE - Kifaru (quifaru)
RIO - To (tó), Abam no (abam no), Todoum (tódô-um)
RIO, RIACHO, CÓRREGO, LENÇOL D’ÁGUA - To (to)
RIO DO DAHOMEY - Gahuto (gárrutó), Kufo (cufó), Todo (tôdô), Weme (uêmê)
RIO, RIACHO, CÓRREGO - Tosisa (tóssissá)
RIR - Counum (counum)
RITMO - Behun (bêrrum)
RITMO TOCADO EM ATABAQUES COM AQUIDAVIS - Kon (com)
RITUAIS DE INICIAÇÃO (um dos) - Sagebe (sagêbé)
RITUAIS DE PURIFICAÇÃO (equivalentes aos ebós feitos no terreiros de candomblé, no Brasil) Wanga (uanga)
RITUAL (que simboliza a morte e ressureição da vida profana para a vida religiosa) - Kujo (cujô)
RITUAL FEITO PARA O MORTO (em cima do asen, onde bichos são sacrificados) - Xwetanu (ruêtanu)
ROÇA - Gleta (glêta)
ROMARIA DE VODUN E VODUNSI - Pole (polê)
RONCÓ (Lugar sagrado utilizado para a iniciação de neófitos - Sogbagi (sôbagi) (No Brasil chama-se Sabagi para designar o local onde os neófitos ficam recolhidos no primeiro período da feitura de Vodum)
ROSEIRA - Gleta aeru (glêtâ aêrû)
ROSTO (a face) - Bachuhe (bátchurrê)
ROUPA, TECIDO, PANO, VESTUÁRIO, FAZENDA, SEDA - Avo (avó)
ROUPA LARGA, VESTIDO LARGO - Kekewuo (quéqué-uô)
ROUPAS VELHAS, TRAPOS - Avokija (avoquijá)
RUGOSO - Katsakatsa (catsa-catsa)

************* LETRA “S” ***************

SÁBADO - Nhigubê (nrrigubê)
SABÃO - Sabão Natin (natim)
SABÃO EM PÓ - Azolili (azólili)
SABEDORIA - Gansise Xogbe (gansessê-rôbê)
SABER - Tu (tû)
SABER, CONHECER, ESTAR INFORMADO - Shidao (chidaô)
SABER DE ALGUÉM OU DE ALGUMA COISA - Tuun (tuum)
SABRE (espécie de. Lembra o gubasa, sem os símbolos) - Gudagbe (gudagbe)
SABRE (Espécie de. Parecido com o gubasa, porém sem motivos gravados) - Gudaglo (gudaglô)
SACERDOTE, PADRE - Voduno (vôdunô)
SACERDOTE - Hounom (rounôm)
SACERDOTE (Alto posto nos templos de Vodum no Benin) - Hunnom (runom)
SACERDOTE ADIVINHHO - Bokono (bacônô)
SACERDOTE ASSISTENTE - Bonsofo (bonsôfô)
SACERDOTE AUXILIAR, ESPÉCIE DE PAI PEQUENO - Dehuin (dêrruim)
SACERDOTE AUXILIAR DO CULTO DE EGUN - Kuto (cutó)
SACERDOTE CHEFE DE UM HUN-KPAMÊ - Xwegam (ruêgam)
SACERDOTE DE CULTO AOS ANCESTRAIS - Thodusi (tlôdussi)
SACERDOTE DE DAN - Dangbenon (dambênom)
SACERDOTE DE MAGIA NEGRA (Haiti) - Bokoh (bôcôr)
SACERDOTE DOS CÂNTICOS (Aquele que canta e toca para os Voduns e Orixás no Haiti) - Houngonikon
SACERDOTE NÃO RONDANTE (similar a ekeji e ogans, auxiliam os Voduns quando esses estão em terra) - Sentehua (sentêrrua)
SACERDOTE OU NOVATO DO GRUPO ANCESTRAL - Thodusi (trôdussí)
SACERDOTE QUE CONFIRMA A FEITURA DOS INICIADOS EM VODUN - Oluadoxun (ôlua-dôrrum)
SACERDOTE QUE CONHECE E GUARDA TODOS OS SEGREDOS DO CULTO DE VODUN E DOS ORÁCULOS - Kpanegan (panêgam)
SACERDOTE QUE JUNTO COM A NAGBO É RESPONSÁVEL PELA DISCIPLINA DO INICIADO (No Brasil significa mãe pequena) - Hunso (runsô)
SACERDOTE RESPONSÁVEL PELO ATABAQUE HUM (Cabe a ele também receber as visitas no Barracão) - Hunsenevi (rumsenevi)
SACERDOTISA (Haiti) - Manbo (mabô)
SACERDOTISA (sacerdote de Mami Wata) - Mamaissii (mãmãissii)
SACERDOTISA DE VODUN SOFO - Ahounon (sôfôarrôunôm)
SACO - Dopo (dopó)
SACRIFÍCIO DE ANIMAIS - Von-Sisa (vôm-sissá)
SAIA - Hinhono blaya (rinrônô-blaiá)
SAIA DAQUI, VÁ EMBORA - Bo yi (bô i)
SAIR, MANDAR EMBORA, DESPACHAR (giria) - Ibe (ibé)
SAIR-SE BEM DE UMA CONFUSÃO (tirar alguém de apuros, lavar a cara (gíria)) - Futo (fútô)
SAL - Huladje (ruládjê)
SALGADA - Jevivi (djêvivi)
SALTAR - Be (bé)
SALTAR, SALTAR EM UM DOS PÉS (pular como saci) - Tonbo (tombo)
SALVA COBRADA POR SERVIÇOS RELIGIOSOS (Haiti) - Wanga (uanga)
SALVE, SAUDEMOS - Mikan (micam)
SANDÁLIA, CHINELO, SAPATO - Afopa (afôpá)
SANGUE - Kun (cum)
SANTIFICOU - Okpoti (opôti)
SAPATARIA - Afopatatochuhe (afôpatatotchurrê)
SAPATEIRA - Afopararô (afôpâlalô), Afopatato (afôpátató)
SAPOS - Beze (bêzê)
SARNA - Azi (azi)
SATANÁS (Filho da mentira, se referindo a) - Awovi (au-ôvi)
SÁTIRA - Dodo (dôdô)
SATISFAZER, SACIAR - Djoasi (djô-ássî)
SAUDAÇÃO, REVERÊNCIA - Dobale (dôbálê)
SAUDAÇÃO, CUMPRIMENTO - Gbedonu (bêdônu)
SAUDAR - Dogbe (dôbê)
SAÚDE - Lanme (lam-mê), Lanmeche (lâm-metchê)
SEBO - Nhijou (nrijou)
SECA - Akunu (acunu)
SEDE - Ezimbra (êzimblâ)
SEGREDO, NÃO CONTE, NÃO FALE - Bono Toyo (bônô tôiô)
SEGREDO DE JEJE (somente conhecido pelos sacerdotes, sacerdotisas e alguns iniciados) – Ajeunto (ajeúntó)
SEGUNDO - Evelia (évéliá)
SEGUNDO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Dofonitinho (dôfônitinho)
SEGUNDO SACERDOTE OU OGAN (É o segundo responsável pelo sacrifício anuimal). (Jeje Brasil) - Bagigan (bagigam)
SEIOS - Acome (acómê)
SEJA BEM VINDO! VOCÊ É BEM VINDO – E su ã (êssu-am)
SEJA BEM VINDO! - Se dôo nu we! (sê dôo nû uê)
SELVAGEM, INCULTO - Bosale (bôsalé)
SEMANA - (uma – 7 dias) - Game (game)
SEMENTE - Makun (macum)
SENHOR - Evonu (êvônu), Gan (gam)
SENHORA - Naco (nacô)
SENHOR!, SENHORA! (atendendo a um chamamento) - Dehon (derrôn)
SENHOR DA MORTE - Oguywu (ogu-iu-u)
SENHOR DO PARTO E DA AGRICULTURA - Obleve (ôblêvê)
SENHORITA - Tanti (tântí)
SENTADO (estar) - Edachijugom (edatchi-jugom)
SENTAR-SE - Jinjayin (djindjain), Djudjahi (djudjári)
SENTAR-SE, SENTE-SE - Djindjayin (djim-djai-in)
SENTE-SE - Iujâhi (lujârri)
SENTIR - Enyon (êniom)
SENZALA - Acruchòme (acluchómé)
SER - Ny i(nii) , Nyi (nii)
SER ALTO - Gá (gá)
SER BOM - Nyo (nió), Nho (nró)
SEREI - Nyinyi (nii-nii)
SER HUMANO, O HOMEM - Gberto (betô)
SER MAIS ALTO (Gá = ser alto + Jú = exceder) - Ga-ju (gádjú)
SER MUITO ESPIRITUOSO, SEM MEDIDA - Kakaka (cácácá)
SER NEGRO, SER PRETO - Dú (du)
SER O MAIS ALTO - Gaju-lo (gádjúlô)
SERPENTE SAGRADA - Dan (dam)
SERPENTE VENENOSA (que mede de 8 a 12 metros) - Siba (sibá)
SERVIR AO VODUN (prestar culto) - Alaman Vodou (alamâm-Vodum)
SERVIR AO VODUN, ATENDER AO VODUN - Ayimake Vodou (ai-imaquê-Vodum)
SETE DIAS - Jono (jjônô)
SÉTIMO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Vimu (vimu)
SEU, SUA - Towe (tôuê)
SEUS, SUAS - Towele (tôuêlê)
SEVERO - Sesen (sêssêm)
SEXO - Ama (âmá)
SEXTA-FEIRA - Nhiplambe (nriplambê)
SEXTO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Gamutinho (gâmutinho)
SILÊNCIO - Djodjuizizi (djôdju-izizi)
SIM - Eeeen (eeeeeém), Enn (êêênn)
SINCERO, FRANCO, LEAL - Djonudjenua (djônú-djênuá)
SINETA (o mesmo que gam) - Haingan (raingam)
SINETA USADA NOS RITUAIS, MÚSICA - Adja (adjá)
SINO DUPLO - Gankoqui (gâncôgui)
SOBERANIA - Adinkrahene (adin-crarrênê)
SOBRANCELHA - Hum dá mâ (rundâmâ)
SOCAR MILHO - Soubade (soubâdê)
SOGRA - Asinon (assinôm)
SOL (cultura Ashanti) - Awia (auia)
SOL - Huê (ruê), Guhê (gurrê), Hwè (ruê), Whe( urrê)
SOLDADO - Hwlensuvo (rulênsuvô), Ahwanfunto (arruânfuntó)
SOLDADOS - Acholupe (atchôlupê)
SOL NEGRO - Guhê du (gurrê dû)
SOLTAR - Laye (layé)
SOMBRA - Ye (iê)
SOMBRA (o espírito encarnado em um corpo humano) - Yae (iaê)
SONHEI - Humcuhò (runcúrrô)
SOPRAR, RESPIRAR, FAZER VENTO COM ABANO - Yafofo (iafófó)
SORGO (planta muito parecida com o milho, usada para preparar melado ou forragem) - Abokun (abôcum)
SORTE, SINA - Biava (biávâ)
SORTE (também nome de uma folha que trás boa sorte) - Ewere (euêré)
SORTE, ESTRELA (ter uma boa estrela) - Xova (róva)
SOZINHO, SOLITÁRIO - Djedjeko (djêdjêkô)
SUA, DELA - Ton (tom)
SUAS, DELAS - Tonle (tônlê)
SUBIR - Geri (geri)
SUCESSO - Afo (afó)
SUCESSOR DO REI - Vidaxo (vidarrô)
SUJA, SUADA, SUJEIRA - Kwiji (qüije)
SUOR - Dehawã (dêrrau-an)
SUPORTE, PONTA, SALIÊNCIA AGUDA, CRISTA, CUME - Wun (uun)
SUPURAR, REBENTAR - Wunu (u-unú)

************* LETRA “T” ***************

TABATINGA, ARGAMASSA - Akalo (ácaló)
TACHO - Ganbam (ganbam), Gambam (ganbâm)
TALISMÃ - Bode (bôdê), Ogùm (õngûm)
TAMBOR - Asehun (asserrum)
TAMBOR COMPRIDO - Ogidan (ogiDan)
TAMBOR D’ÁGUA (Instrumento de percussão usado em cerimônia fúnebre do mesmo nome. Consiste em meia cabaça invertida sobre um alguidar onde contém ingredientes mágicos adicionados à água. Toque executado com dois akidavis) - Sihun (sirrum)
TAMBOR DE DUAS BOCAS (que é tocado sobre um cavalete) - Ilu Gbata (ilûbata)
TAMBOR MÉDIO, BÁSICO (faz conjunto com o Sogo e o Atsia, de som consistente. É tocado sempre com as mãos. Seu fundo fechado) - Kidi (quidi)
TAMBOR MUITO ANTIGO (originário do Dahomey) - Adzogbo (adzôbô)
TAMBOR PEQUENO - Kele (quêlê)
TAMBOR PEQUENO DE CERÂMICA - Aposi (apôssi)
TAMBOR PEQUENO (básico, faz conjunto vom o kidi e o atsia, que acom-panha os maiores, emitindo alguns sons variados e improvisados, com muita sutileza. É tocado sempre com as mãos. Seu fundo é fechado) - Sogo (sôgô)
TAMBOR TOCADO NAS CERIMÔNIAS DE SAKPATA (junto com outros dois tambores respectivamente Hunwi e Apesi) - Hungan (rungâm)
TANGA, TAPA SEXO - Godoe (gôdôê)
TARTARUGA - Ologosê (alôgôssê)
TÁXI, VEM AQUI! (Expressão usada no Benin para chamar a Zemidjam (moto-táxi) - Kekeno, wa! (quequenô-ua)
TECIDO (feito pelos Ashanti, os primeiros que foram os pioneiros em tecelagem) - Oyokoman (ôiôcômam)
TELHADO - Adjalala (adjalala), Olé (olé)
TEMER, TER MEDO - (Ni = ter + Berú = medo) - Niberú (nibêrû)
TEM FOGO - Zotim (zôtim)
TEM MUITA COISA - Hé tim num su sû (rêtinunsu)
TEM MUITA FORÇA - Hétim gamsusu (rêtim-gan-sussú)
TEMPEROS LÍQUIDOS (dendê, mel ect.) - Ahain (araiim)
TEMPESTADE - Djizônukon (djizônucôm)
TEMPESTADE, TEMPORAL, CHUVA FORTE, VENTO GRANDE - Johon daxo (djôhon-darrô)
TEMPLO, CASA DE VODUN - Vodum Chuhe (Vodum-tchurrê)
TEMPLO DE RITUAL DOS VODUNS - Avata (avatá)
TEMPLO DOS VODUNS NO HAITI - Humfort (runforte)
TEMPO, SÉCULO, ERA, ÉPOCA - Fé (fé)
TÊMPORAS, AS FRONTES - Hutoum pen (rutounpem)
TENHO SEDE - Numblá sumi (numbla-sumi)
TENHO UM FILHO - Hètim vi rupou (rêtim-vilupou)
TER - Year (iêau)
TER, ESTAR - Hum (rum)
TER, POSSUIR - Ni
TERCEIRO NEÓFITO DE UMA AHAMA - Fomo (fômô)
TERÇO (Contas de rezar) - Avodumgê (avô-dungê)
TER DANÇA - Nijo (nijô)
TER FORÇA, PODEROSO - Nikpara(nipara)
TERMINADO, ACABADO, FINALIZADO - Kaba-de (cabadê)
TÉRMINO, FINALIZAÇÃO - Anadupé (anádupé)
TÉRMINO, FIM - Kaba (caba)
TERMO QUE, NO DAHOMEY, O MARIDO SE DIRIGE À ESPOSA - Asichii (assitchii)
TERRA - Gume (gumé)
TERRA, SOLO, CHÃO - Aikunguma (aicungumam)
TERRA DE DAN - Homen (rômém)
TERREIRO COM PLANTAS ORNAMENTAIS (árvores frutíferas e sagradas (pamahin para os mahis) - Gume (gumé)
TESOURA - Takara (tacará), Mangoge (mangôgé), Dapanum (dâpânum)
TESTA – Nunkwom (nunqüôm)
TEXTO CRÍTICO (que exprime dissensão (divergência de opiniões e interesse) - Ma Xogbe (márrôbê)
TEXTO DE JURAMENTO (votos, promessa solene, juramento, jurar, consagrar, dedicar) - Nuxwe Lexule (narrue-lerrule)
TEXTO MEDICINAL, MEDICAMENTO, REMÉDIO, MÉDICO - Bo Xogbe (bórrôbê)
TEXTO OFENSIVO (abuso, mau uso, tratamento áspero ou brutal, injúria, insulto, linguagem ofensiva, corrupção) - Zun Xogbe (zunrôbê)
TEXTO POÉTICO (poesia que conta a história e façanhas de um povo ou divindades) - Me Mlannlan (me-mlan-nlam)
TEXTO PROVOCATIVO (disputa, discórdia, dis-cussão) - Jele Xogbe (djêlê rôbê)
TEXTO REQUINTADO – (polidez, cortesia, maneiras requintadas) - Mesise Xogbe (mêssissê-rôbê)
TEXTO SATÍRICO (zombaria, arremedar, enganar, imitação) - Dodo Xogbe (Dôdô rôbê)
TEXTO SOBRE MALDIÇÃO (sobre calamidades, praga, desgraça, calamidades rogar praga, afligir, assolar, blasfemar - Nudome Xogbe (nudômê rôbê)
TIJOLO (palavra incorporada ao vocabulário brasileiro) - Tijolo (tijôlo)
TIJOLO, LADRILHO, LAJE - Afifi (afifi)
TIPO DE TECIDO MUITO CARO (fabricado em Ghana) - Kente (quenté)
TIRAR A MESA - Dezam (dêzam)
TOALHINHA - Kòbla (côbla), Boubotois (boubôtois)
TOCADOR DE TAMBOR - Hunhoto (runhôtô)
TOCAR - Ho (rô)
TOCAR VIOLA - Choulom (tchoulom)
TODO O MEU OURO - Fuhtuhamme (fultu-ram mê)
TOMAR BANHO - Lehu (lêrrú)
TOMATE - Timati (timati)
TONTURA, AMNÉSIA - Zanza (zanzá)
TORCIDA OU VELA - Zokan (zôcam)
TORNEIRA - Apokoibe (apôcôibê)
TOSSIR - Penpen (pêmpêm)
TOTEM - Tohwiyo (tôrruiô)
TOUCINHO - Vgam lam (vganlam)
TOURO - Myibu'su (miibussu), Ako-malú (acômaluu)
TRABALHANDO (está) - Edàzomhácom (êdázomrácom)
TRABALHAR - Wazo (uazô), Huhazom (runrazom)
TRABALHO (se referindo ao local de trabalho) - Azome (azômê)
TRABALHO, GANHA-PÃO - Apeto (apêtô)
TRANQUILIDADE - Fifa (fifa)
TRANQUILIZAR - Djoasi (djô-ássî)
TRANSMISSÃO DE SEGREDO (originou-se daí o termo deka usado no Brasil) - Iidekah (lidecár)
TREMER - Giri (gili)
TRIBO (uma das)QUE COMPÕE O JEJE - Crus (clus)
TRIBO, POVO DO ALTO QUE CAI NA TERRA - Djinu (djinú)
TRIBOS QUE COMPÕE O JEJE (uma das) - Gans (gães), Popos (pôpôs)
TRIGO, PÃO, O GRÃO DE QUALQUER CERAL - Lu (lú)
TRINCHEIRAS, VALAS - Agbodo (abôdô)
TRIPAS - Ado (adô)
TRIPAS DE BOI - Nhido (nridó)
TRISTEZA - Veve (vévê)
TRISTEZA, BANZO (Termo ewe que designa a tristeza dos escravos nos porões dos navios negreiros quando sentiam falta de seu continente) - Banzo (banzô)
TROMPA TRANSVERSAL (instrumento musical) - Ipê (ipê), Pakuta (pacutá)
TRONCO DE ÁRVORE - Adidoe (adidôê)
TROPEÇAR - Kli (cli)
TROVÃO - Djiso (djisô), Gidebi (gidêbí), Gidôbi (gidôbi)
TROVÃO, O - Setatohoun (sêtatôrrom)
TROVEJA - So (sô)
TU - Iwo (iuô)
TU ME ENGANAS - Gui clome (gui clômê)
TUMOR - Nutite (nútíté)
TUMULTO, CONFUSÃO, ALARIDO, DESORDEM - Ahiwo (arriuô)
TÚNICA LONGA USADA PELOS FONS (nos rituais de Vodum. No Brasil é conhecida como
                 Alacas) - Boubou (boubou)

************* LETRA “U” ***************

UIVO, BRAMIDO, URRO, GRITO PROLONGADO, LAMENTO - Gbagba (gbágbâ)
UM, UMA (artigo) - Na
UMBIGO - Hon (rôm), Vgom (vgom)
ÚMIDO, AQUOSO - Fotsi (fôtsî)
UNHAS - Elemi (êlêmí), Efen(êfêm)
UNIVERSO - Gbezon (bêzom)
URINA - Adido (adidó)
UM MÊS - Sumbù (sumbû)

************* LETRA “V” ***************

VÁ ANDANDO, VENHA CÁ! - Domunhadô (domunhadô)
VACA - Abo-malú (abômalu), Bú (bú), Eebu (êêbû), Eibu (eibu), Gnibu (nibú), Nhisi (nrrissi)
VÁ EMBORA, SAIA - Losi (lôssí)
VAGINA - Ho (ró), Koko (côcô), Kolo (cóló), Nyonume (niônúmé)
VAI COM CALMA (Termo usado freqüentemente. Se você tropeça, cai alguma coisa, faz algo rapidamente, ou tem pressa, os Fons dizem tedeme) - Tedeme (têdêmê)
VALENTE - Adamhato (Adam-ratô)
VARETAS DE TOQUE - Akidavi (aquidavi)
VARETAS USADAS PARA TOCAR ATABAQUES - Po hum (pôrrum)
VARRER - Zachu (zatchú)
VASSOURA - Akiza (aquiza)
VEADO - Agmahin (ag-mârrim)
VEJO VOCÊ AMANHÃ - E su a yi hon (ê su aí rom)
VEJO VOCÊ LOGO - E yi zaande (eii zaandê)
VEJO VOCÊ MAIS TARDE - E yi hwe devonou (eí qüe devonun)
VELA - Abela (abêlá), Mion-mion (mion-mion)
VELHO - Emefofo (êmêfôfô), Shankpanna (chapanã)
VELHO, COISA VELHA - Emifofo (êmofôfô)
VEM, VEM AQUI, VENHA CÁ - Wã (uam)
VENDEDOR – Nusator (nussatôr)
VENDEDOR DE OVO - Azinsatoche (azinsá-tôtchê)
VENDER - As nu (as-nú), Saa (sãa)
VENDER A CASA - As chuhe (as tchurrê)
VENTO - Djóon (djôom), Gegom (gêgôm), Degi (dêgi)
VENTO, FRIO - Johon (djorom)
VENTO BRANCO (Vento que traz a areia branca, fazendo o ar ficar nebuloso) - Jowe (djouê)
VENTRE - Inu (inu)
VENTRE DE DAN - XoDan (rôdam)
VER - Mo (mô)
VERDADEIRAMENTE - Fifia (fífíá)
VERDADEIRO - Gba (ba)
VERMELHO - Hehe (rêrrê), Ve (ve), Vovo (vôvô)
VESTINDO-SE (está) - Edavo dou (edavôdou)
VIA DE ACESSO, CAMINHO (Se refererindo à passagem do mundo profano para o religioso; a educação (moral) - Numesenle (numêssênlê)
VIAJAR - Tonme (tôn mê)
VIDA - Dogbe (dobe), Luvo (lúvó), Juanse (djuânse)
VIDA - Agbi (abí) – (Nossas vidas, no sentindo de estado, condição) - Akamaviya (acamavi-ia)
VIDA DO HOMEM, A (ser humano) - Gbesu (gbêssú)
VIDA TERRENA - Gbetome (gbêtômé)
VIGIAI-NOS! TOMAI CONTA DE NÓS! OLHAI POR NÓS! (rezando aos deuses) - Genouwaze (gênou-uazê)
VINHO DE MILHO - Sapalo (sapálô)
VINHO MOSCATEL - Igô-Ahancha (igô-arrantcha)
VIOLA - Vlom (vlom)
VIR - Jawe (djauê)
VIRILIDADE MASCULINA - Mbensu (mbensú)
VISTA-SE, VESTIR-SE - Dou avo (dou avô)
VIVO EM, VIVER EM (lugar) - Nono (nono)
VOA - Sukpo (supó)
VOCÊ (informal) - A
VOCÊ, MEU, MINHA - A (a)
VOCÊ É MUITO BONITA - We o enyo dekpe din (uê o êniô dêpê dim)
VOCÊ É POBRE - Gui vénum (gui vênum)
VOCÊ QUER? - Ki geroi ayõ? (kigêrôi)
VODOU, VODUM - Vodoun – Vodum – Voodoo – Voudun – Vodu – Vudu – Hoodoo - etc. - A palavra vodou é de origem Ewe/Fon e significa força divina, espírito, força espiritual. É usada pelo povo do oeste da África para designar os deuses e ancestrais divinizados. - Vodouisan (vôdou-issan)
VODUN - Hun (rum)
VODUN, ESPÍRITO (Haiti) - Lwa (luá)
VODUN AGRADECE, VODUM ABENÇOE - Paunha Anadeji (paunha abadêji)
VODUN CAÇADOR - Neosun (nêôssum)
VODUN DA MORTE - Huntio (huntiô), Hunye (hu-niê)
VODUN DAN (masculino, toqueno, gemeo com Bosa) - Bosuko (bôssucô)
VODUN DA PEDRA (ou pedra do vodum) - Kpe Vodum (kpê Vodum)
VODUN É OCULTO (Expressão muito usada pelos sacerdotes de Vodum) - Vodun d’ablue (vodum dabluê)
VODUN É SECRETO (Expressão muito usada pelos sacerdotes de Vodum) - Vodun Gongon (gon-gom)
VODUN MULHER - Hunsi (runsi)
VODUN PESSOAL (companheiro oculto de cada indivíduo) - Hondon (rôndôm)
VODUNS DO MAR - Huala (ruala)
VODUNSI ASSISTENTE (masc./fem.) dos sacerdotes (Haiti) - Bosomfo (bôsonfô)
VODUNSI FEITA DE VODUN - Sofó (sôfó)
VODUNSI RESPONSÁVEL POR TODOS OS ATINS MÁGICOS USADOS NOS RITUAIS - (Jeje Brasil) - Dehe (deré)
VODUNSIS CONSAGRADAS À DAN - Dangbesi (dambêssi)
VODUNSIS DA FAMÍLIA DE DAN - Megito (megitó)
VODUNS QUE HABITAM AS ÁGUAS, PRINCIPALMENTE O MAR - ToVoduns (tóVoduns)
VOLTAR - Akpo (apô), Lewa (leuá)
VOLTAR, RETORNAR - Lande (landê), Leko (lêcô)
VOLUNTÁRIO - Jlodagbe (djlôdâbê) (Jlo = meios, estar no meio de algo com boa vontade. Dagbe = bem, ficar ou estar junto a alguém para fazer o bem.)
VOMITAR - Sesu (sêssu)
VÓS - Enyin (êniem)
VOU - Mahi(marri)
VOU E VOLTO, IGUALMENTE - Bo yi bo (bô-ibô)
VOU-ME EMBORA - Ie zum so (iêzum sô)

************* LETRA “X” ***************

XAXARÁ - Hapo (rapô)

************* LETRA “Z” ***************
ZEBRA - Mbizi (bizi)
ZOMBAR, FOLGAR, DEBOCHAR - Ahigum (arrigum)
ZUMBI (zumbi) - Termo da cultura Fon introduzido no Brasil pelos negros oriundos do Dahomey,
que designa a pessoa morta-viva, fantasma, imortal. Bambuxê Adinimodo foi o mais conhecido sumo sacerdote do Quilombo dos Palmares, maior herói negro brasileiro.

GRAMÁTICA

A (á) - prefixo que, acrescentado na frente de um verbo, forma um substantivo
A GOSTO, TAL COMO – Yiwa nu (i-uá-nu)
AH HAN! (Exclamação de afirmação)
AI (ai) – negação usada antes de um verbo como negação, exemplo: Aile (ai = não + ilé =
             permitir) não permito, aifé - (ai = não + ifé = amar) - não amado
ALGO - Nudo (nudô)
ALGUM, ALGUMA COISA, COISA - Nu (nû)
AQUELE – NI (ni)
AQUELES - Wonni (wonni)
AQUI - Fi (fi), Eke (êqué)
AQUI ESTÁ, EIS - Hehunihé (rêunirrê)
AQUI ESTOU - Iezum (iêzum)
AQUI, NESTE LUGAR, ATÉ AGORA - Afisia (áfîsiá)
ASSIM COMO, DESTA MANEIRA - Neném (nêném)
CE (ce) – Partícula que adicionada a um substantivo o torna possessivo, sempre na primeira
pessoa. Exe.: kwe – Ce kwe = minha casa, nossa casa.
CUJA(s), CUJO(s), DO QUAL(s), DE QUEM, DE QUE - Sefe (séfê)
DELE, DELA - Yeton (iêtom)
DELES, DELAS - Yetonle (iêtonlê)
ELES, ELAS - Ye (ié)
ELES - Awon (awom)
EM, DENTRO - Nino (ninô)
ESSE, ESSA, AQUELE, AQUELA, AQUILO, QUE, O QUE, PARA QUE, AFIM DE QUE, DE MODO QUE, DE TAL MODO (pronomes demonstrativos) - Nayi (naii)
ESTAR - Towele (touêlê)
ESTE - Yi (ii)
ESTES - Wonyi (uonii)
EU - Um (um), Un (u)
FE (fé) - Sufixo que indica origem.
HÈN (rê) - Partícula que leva o verbo ao passado
I - Prefixo que, acrescentado à frente de um verbo, forma o substantivo
KO (co) – Sufixo que designa a conclusão de uma ação
KO (co) - Simples ou duplicado, como auxiliar do pretérito (equivalente ao nosso advérbio: já)
KPATO (kpatô) - Sufixo que indica o profissional
MEU, MINHA - Che (tchê)
MEUS, MINHAS - Chele (tchê-lê)
MIM - Wa (uâ)
MUITO, MUITA - Sánum (sânum)
MUITO, DEMAIS - Sukpo (sujpó)
NA - Partícula que indica o futuro
NÓS - Awa (âuâ)
NÓS, VOCÊS, TU, VÓS - Mi
NOSSO, VOSSO – Miton (mitôm)
NOSSOS, VOSSOS - Mitonle(mitônlê)
O (artigo) - Kan (cam), Okan (ocam)
O - Prefixo acrescentado a frente de um verbo, forma um substantivo
PARA NÓS - Tome (tômê)
PESSOAS - Me (me)
QUANDO - Xwe tenu (ruê tênu)
QUE - Ete (êté)
QUE, QUEM, O QUE (pronome) - Ti (ti)
SEU, SUA - Towe (tôuê)
SEUS, SUAS - Towele (tôuêlê)
SI - Sufixo que no final das palavras forma o feminino
SUA, DELA - Ton (tom)
SUAS, DELAS - Tonle (tônlê)
VOCÊ (informal) - A
VOCÊ, MEU, MINHA - A (a)
VÓS - Enyin (êniem)

FRASES E EXPRESSÕES:

AMARRE-ME DEVAGAR - Blameabo (blâmeabo)
AJUDE-ME A LEVANTAR - Didane (didánê)
AINDA NÃO - No Benin, tudo é feito quando se pergunta se algo está pronto, se terminou, eles respondem akpo kpede - Ekpo kpede (ekpô pede)
A PORTA ESTÁ ABERTA - Gon de num vou (gondê nunvou)
A PORTA ESTÁ FECHADA - Gon de susu (gondê sussu)
AQUI ESTÁ, EIS - Hehunihé (rêunirrê)
AQUI ESTOU - Iezum (iêzum)
AS COISAS VÃO MELHORAR (Um dos nomes dados as crianças nascidas de pais muito pobres) - Lavagnon (lavanom)
BOA VIAGEM! BONS CAMINHOS! - Kud’ali (cud-ali)
COME, COME; VÁ, COMA! - Wa du nu, bo du nu! (uádunu, bôdunú) – “Expressão muito usada no Benin, oferecendo comida. Quando uma visita chega em um lar beninense, os donos da casa fazem questão de oferecer, mesmo que tenham muito pouco para dividir. Para esse povo não oferecer o que se está comendo, fazendo questão que a visite aceite, representa avareza. A resposta é: Du bo (dúbó) = aceito ou Nu du bo (nudú bó) = não aceito.
COMO VAI VOCÊ? - A do gangi a? (a-dô-gangi-á) - resposta: Um faz gangi = eu estou bem
COMO VAI VOCÊ? - Na bi we? (nabiuê)
COMO VOCÊ ACORDOU? - resposta: um fon gangi – acordei bem. Ne fon gbon? (nêfônbom)
É BONITO - Hinhoganpe (inrôgampê)
É FEIO - Hinharamgampe (rin-râm-gâmpê)
ELE FALA FONGBE - E se fongbe ( ê sê fombê)
É LONGE - Hedem (redêm)
ESTÁ BEM? - A do dagbe a? (a-dô-dabê-á) - resposta: un do dagbe = estou bem
ESTÁ MUITO CARO! (Tentando negociar um preço menor) - Ah! E ve axi din! (ahn! evê arri din)
ESTÁ CHEIO - Hegon (rêgom)
ESTÁ CONVERSANDO - Hdechou-docom (dêtchou-dôcom)
ESTÁ DOCE - Hebibi (rêbibi), Hévivi (revivi)
ESTAR DOENTE - Hejazon (rejazom)
ESTÁ ROTO - Hevun (rêvum)
ESTA TERRA - Toumefi (toumefi)
ESTÁ VELHO - Nu ci ko (nussicô)
ESTOU AQUI! - Um faz fi (um fazfi)
ESTOU DOENTE - Humjazon (runjázon)
ESTOU SUADO - Hugèdem (rugêdêm), Humgeden (rungêdêm)
ESTOU SUJO - Humcudiun (rumcúdiúm), Humcutiu (runcútiú)
EU NÃO CONHEÇO - Un tuun um (um tuum um)
EU NÃO SEI - Um tuun an (um tum am)
EU SOU CEGO – Humtó nu kum (runtônucum)
EU TENHO OLHOS - Nhitim nucum (nritim nucum)
EU VEJO - Nhimónum (nrimônum)
GOSTO MUITO DE VOCÊ - Un nyi wa nu we gangi (um nii wa wê gangi)
MUITO OBRIGADA - Alhouanu kaka (alrôu-ánu-caca)
MUITO OBRIGADA - Vodum Nadegi! (Vodum nadegi)
MUITO OBRIGADA, AGRADEÇO - Paunha Anadeji (paunha abadêji)
NÃO DESCANSO (a partícula nu faz a negação do verbo - dakla = descansar, nu = não) - Daklanu
NÃO DIGA ISSO - Madono (madônô)
NÃO É CASADO - He magulialóoha (hêmagulialôrrâ)
NÃO É LONGE NÃO - Hémademhã (rêmadênrã)
NÃO ESTÁ DOCE - Madibilha (madibil-rsm)
NÃO FUGI - Masiha (massirrá)
NÃO, NÃO QUERO - Mágeroi hã (mâgélóí-ram)
NÃO QUERO COMER, NÃO ACEITO, NÃO QUERO (Jeje Brasil) - Moboa (môbôá)
NÃO TEM NADA - Emàtim num ré hâ (ematim-nun-lêâ)
NÃO TENHO A CHAVE - Gan matim (gam matim)
OBRIGADA VODUN - Anadeji (vodum andêji)
O CAMINHO ESTÁ BOM - Alichou hinhô (alitchou rinrô)
O CAMINHO NÃO PRESTA - Alichou-hinharam (alitchou-rinrarram)
ONDE CASOU? - Filha-hegu-lialú? (filrrâêgu-lialu)
ONDE VOCÊ VAI? - Fite a na yi de? (fite-a-idê)
O QUE VOCÊ ESTÁ FAZENDO? - A do yi yi we a? (a-dô-ii-uê-á?)
O QUE VOCÊ PROCURA? - Ete ba a de? (etêba-adê)
O QUE VOCÊ TROUXE PARA MIM? - Ete a hen wa nu mi? (etê-a-rên-uá nu-mi)
PODE FALAR - Totokhe (tôtôclê)
POIS SE NÃO PODE, NÃO PODE! - Gui ma'sogam humbõ! (guima-sôgam-rumbon)
POR QUE NÃO? - Ete wutu? (êtêuutu)
QUAL MEIO? (Por qual meio...?) - Awotekihn? (auô-tékirm)
QUAL SEU NOME? (resposta: hehihoy...(rerroi ...) – meu nome é... .Nenahihoy? (nêná-rirroi)
QUE COISAS? - Numpoupoute (numpoupôutê)
QUE DOR! (Expressão usada para dar uma bronca ou afirmar de uma forma irritada, ex.: Você sempre procura um argumento!; Você está realmente com dor.) - Xo ba! (rô ba)
QUE HORAS SÃO? - Gan nabi we? (ganabiuwê?)
QUEM É? DE ONDE VEM? - Odyse-ennes? (ôdissé em-nês)
QUEM É AQUELE? - Ete we? (êtê-uê)
REALMENTE EU GOSTO DAQUELE! - E vivi nu mi din! (êvivi-un-mi-dim)
RESPOSTA PARA EXPRESSÕES COMO: BOM DIA! - bem ooOoo! ( ôôôôô)
SAIA DAQUI, VÁ EMBORA - Bo yi (bô i)
SEJA BEM VINDO À MINHA CASA! - Expressão usada peplos bokonos quando recebem alguém que quer consultar os oráculos - Guda Fru wogbe! (gudá-flu-uobê)
SUA CASA É MUITO AGRADÁVEL - Xwe miton enyo dekpe gangi (uê mitom Ênio dêpe gangi)
SUA FAMÍLIA ESTÁ BEM? – resposta: Eeen, familleche faz gandi = sim, minha família está bem - Familleche towelo, ye do gandi? (familetchê tôuêlô iêdô gangi)
TEM FILHO? resposta: - matimvilha (matim-vil-râ) – não tenho filho. ou hetimvi – tenho filho.Hetimvi? (êtim -vi?)
TEM FOGO - Zotim (zôtim)
TEM MUITA COISA - Hé tim num su sû (rêtinunsu)
TEM MUITA FORÇA - Hétim gamsusu (rêtim-gan-sussú)
TENHO UM FILHO - Hètim vi rupou (rêtim-vilupou)
VÁ ANDANDO, VENHA CÁ! - Domunhadô (domunhadô)
VÁ EMBORA, SAIA - Losi (lôssí)
VAI COM CALMA (Termo usado freqüentemente. Se você tropeça, cai alguma coisa, faz algo rapidamente, ou tem pressa, os Fons dizem tedeme) - Tedeme (têdêmê)
VAI E VOLTA... Eu vou e volto (Uma forma de se despedir de alguém, a resposta é sempre bo-yi . Bo yi bo wa... ma yi bo wa (bô i bô a, ma i bô a)
VEJO VOCÊ AMANHÃ - E su a yi hon (ê su aí rom)
VEJO VOCÊ LOGO - E yi zaande (eii zaandê)
VEJO VOCÊ MAIS TARDE - E yi hwe devonou (eí qüe devonun)
VOCÊ ACORDOU BEM? - A fon gangi a? (a-fon-gângi-á)
VOCÊ É MUITO BONITA - We o enyo dekpe din (uê o êniô dêpê dim)
VOCÊ É POBRE - Gui vénum (gui vênum)
VOCÊ QUER? - Ki geroi ayõ? (kigêrôi)
VOCÊ VAI PARA CASA? - A do xwegbe? (a dô ruêbê) - resposta: Eeen, un do xwegbe (êêêm,
Undô ruêbbê) = Sim, eu vou para casa.

Dicionario Fongbê retirado da internet, mas para o culto da casa, alguns termos são empregados outros nem tanto, contudo o dicionario Fongbê serve de fonte de conhecimento, lembrando que é consta uma pequena parte do dicionario.

Rio de Janeiro, 20 de julho de 2012..

By Doté Rodrigo D'Avimaje.

* Conteúdo é sem fim lucrativos , e imagem para ilustração.

Grá

2012-06-27T21:18:00.002-07:00

Grá

Kolofe a todos os leitores do meu blog, que meu vodun Avimadje os abençoe !

venho falar de um rito um tanto esquecido, um tanto secreto, por alguns motivos de juramento não poderei postar cânticos, detalhes sobre o ritual do Grá. Para não me comprometer e quebrar qualquer juramento do fundamento, fiz uma pesquisa sobre o assunto, e peguei um post que mais chega perto do ritual, pois assim não me comprometo em expor tal ritual tão secreto e extinto em muitas casas, por várias vertentes. O texto que fala sobre o Grá vem de um estudo bibliográfico retirados da internet. Espero que possa elucidar um pouco sobre o tema sem tirar o segredo e a magia do msiterio do ritual.

"Das etapas de iniciação que a nova Vodunsi deve passar, a mais intrigante e misteriosa é o Grá. O Grá é uma divindade ou entidade violenta e agressiva que se manifesta na Vodunsi apenas na sua iniciação durante três dias e próximo ao “dia do nome”. O principal objetivo do Grá é matar o(a) zelador (a) que deverá permanecer escondido nos aposentos da casa durante os três dias em que o Grá estiver manifestado. O Grá é acompanhado pelos Ogans, Ekedis e algumas Vodunsis antigas que farão com que ele realize algumas penitências, fazendo-o cansar. Há um número certo de pessoas que poderão acompanhar o Grá que durante estes três dias ficará solto pelo pátio da roça comendo tudo que encontrar como folhas de árvores e frutos caídos, motivos estes que exigem que a roça seja grande e com bastante árvores. As pessoas que acompanham o Grá, assim como ele mesmo, carregam um porrete com o qual ele tenta agredir as pessoas e realiza sua penitência, que tem como objetivo levar todo mal e toda energia negativa da Vodunsi, e também o objetivo principal de cansar o Grá para que ele não cause tanto transtorno. Durante os dias de penitência, os acompanhantes entoam certas cântigas específicas. Após os três dias procurando o(a) zelador(a), o Grá tem o encontro tão esperado, que acontecerá no Agbasá (salão de dança). Ao som de paó e adahun, o Grá entra pela porta principal do Agbasá e se deparara com o(a) zelador(a), que estará sentado(a) em uma cadeira esperando por ele, partindo pra cima do mesmo para matá-lo. Neste instante todo cuidado é pouco, pois o Grá pode ferir o(a) zelador(a). Quando o Grá adentra o Agbasá, os Ogans correm para tirar-lhe o porrete que ele luta para não entregar. É um momento de extase. Nesse instante os tambores tocam com mais força e o(a) zelador(a), então nervoso e sem poder sair da cadeira, entoa uma cantiga e a Vodunsi cai desfalecida no chão e logo em seguida é pega pelo Vodun. É um alivio total e o ritual do Grá chegou ao fim. A quem diga que o Grá é um Erê malvado, outros dizem que é o Exu do Vodun, outros ainda dizem que é o lado negativo do Vodun ou mesmo da própria Vodunsi, um lado animalesco e primitivo seu, que está no seu inconsciente, que manifestou-se em seu renascimento e que foi mandado embora para sempre. O Grá despeja pra fora toda raiva e o ódio da Vodunsi. Como se depois do Grá não houvesse mais ódio, raiva, rancor dentro da Vodunsi, somente o que é bom e benéfico. Significa que a Vodunsi nunca mais sentirá fome, nunca vai dormirá no relento, nunca mais irá confrontar ou agredirá seu(a) zelador(a), fisicamente ou com palavras, pois o Grá levou isso com ele. O ritual do Grá envolve muitas simbologias e interpretações que pelas leis do Jeje não poderei citá-las aqui."

Espero que possa dar um pouco mais de conhecimento da nossa nação. Pois o Nagô foi muito difundido, e não é muito comum a abertura de casas de jeje. mas de uns anos pra cá, Bessem fez ressurgir nossa nação que estava quase extinta. E alguns fundamentos de nossa nação foi abolida, muitas por falta do conhecimento não passado, outros por falta de espaço físico para o exercício do ritual. Cada vez mais os Humkpames estão virando Kwes, de fazendas e sítios estão virando pequenos terrenos com pouco espaço, sem muitas vezes sem matas e árvores, havendo mesmo uma arvore ou outra para um espaço pequeno para o culto. E com o expansão do nagô, muitos dos seus ritos e divindades, foram agrupadas ao panteão dos voduns, certos orixás como a exemplo de Logun estão sendo cultuados dentro de templo Jeje de culto ao vodun. Mas hoje vejo uma corrida ao "purismo" um resgate a identidade do culto, hoje vivemos uma Era da informação, somos mais esclarecidos, estamos buscando mais nossas raízes, temos mais oportunidade, a povo está com o poder aquisitivo maior, podendo viajar mais, hoje tudo é mais fácil. Espero na minha fé, que mais Sacerdotes do culto ao vodun, possa ter mais esclarecimento, e resgate da religião no que tange o Jeje em seus ritos, para que a cultura, o conhecimento se perpetue, ao invés de reinventar preceitos e ritos tal como o Grá, pois já ouvi em dias atuais, pai de santo do culto jeje dizendo que tira Grá no Ebó. Enfim estão reinventando a religião, me pergunto: "Será que tal Ebó tira o Grá?"

by Doté Rodrigo D'Avimaje

Rio de Janeiro, 28 de Junho de 2012.

Fonte bibliográfica: Google.com.br

*Fotos retirada da internet para fins ilustrativos

Ekedys - Mães Senhoras.

2012-06-13T06:48:00.004-07:00

Ekedjy

Elas são as preferidas dos voduns, são mulheres que o vodun tem predileção e escolhe para cuida-lo, seja num voduncy ou no Igbá. seu processo de iniciação é igualmente de um ogan; são apontadas, suspensas e confirmadas.

Na sua confirmação o vodun que a suspendeu dá o cargo segundo sua vontade.

Antigamente dizia-se que a ekedjy se casava com o vodun em questão.

As Ekedjys dentro de uma roça, exerce papéis muito importantes, pois a elas são confiadas funções de responsabilidades, respeito e de extrema confiança.

Uma das funções que só uma ekedjy exerce, é de desvirar o vodun do voduncy, cozinhar as comidas do santo, cuidar do enxoval do vodun, de dar Hum no vodun, fazer o Pole, océ, entre outras funções.

O termo Ekedjy é linguajar Fon, Jeje, no Nagô (Ketu) são chamadas de Ajoyés e no Bantu (Angola) de kota. Mas com a evolução do candomblé o termo Ekedjy fixou em algumas nações.

Alguns cargos de Ekedjys usados no humkpame são de Sidagan, Dagan, Omilocé, Bexê, Alaremim, Gozengan, entre outros cargos.

A um Itan que conta como a Conquem (galinha d'angola) foi criada, e conta como foi dados os voduncys, ekedjys e ogans.

"Olissá criou a Conquem , quando habitantes de uma aldeia estavam sendo assombrados por Ikú , que por ordem do grande rei pegaram uma galinha preta e pintaram com efun , e quando Ikú viu aquele animal estranho fugiu assustado e nunca mais voltou.

Aziri pegou então a conquem que passou a ser um animal sagrado e fez dela seu primeiro Yao.

Até que um dia Aziri resolveu fazer em sua mucama e assim foi criado o primeiro vodunci que mais tarde se tornaria uma sacerdotiza.

Vendo que a noticia se espalhara depressa e que os outros voduns fariam o mesmo Aziri resolveu fazer uma reunião e consultou vondun Fá que convidou todos os voduns .

Chegando a reunião Fá ordenou que cada vodun escolhesse ainda no ventre da mãe uma criança para que ela fosse o sacerdote do vodun e que não virasse com nada . Já que se na terra fariam vduncis e mais tarde seriam sacerdotes quem zelaria por eles , se todos virassem com vodun quem olharia pela casa de santo por tudo , quem zelaria por eles voduns quando viessem no ori dos vodunces.

Assim surgiu a primeira ekedji do ventre de uma mucama de Aziri."

"- Eu não poderia deixar de Homenagear uma Ekedjy em especial, pois essa mãe Ekedjy é muito importante em minha vida. Graças a essa mãe Ekedjy, tudo em minha vida aconteceu e acontece, é um exemplo de mãe, zelosa, tem seus punhos de ferros, mas é querida e amada por muitos. Ela viu e sentiu tudo na minha vida, até mesmo a minha vida! e hoje vendo minha roça, ou melhor nosso Humkpame! Dona Rosa Madalena, ou Ekedjy Sidagan Mada de KPossun, Ekedjy de Oyá, ou melhor minha mãe carnal. quero dizer a todos o que a sra já sabe, que lhe AMO. Assim como nossos voduns são amigos, KPossun e Avimadje, nós mãe e filho temos uma eterna amizade que nada do universo nos separa. Ekedjy Mada, Avimadje Abucy Fuó! por esta sempre ao meu lado e me auxiliando nem nossa roça de santo, encinando esses meninos o amor e a fé em nossos voduns, dando educação de axé e cultura!

Beijos e te amo tá!? rs

Seu filho e Temi Rodrigo D'Avimadje."

By Doté Rodrigo D'Avimaje

Rio de Janeiro, 13 de Junho de 2012.

* fotos tiradas da internet e de arquivo pessoal para fins ilustrativo.

Zandró - Reverência Ancestre

2012-06-05T11:08:00.003-07:00

Zandró

O Zandró é uma homenagem aos antepassados, se o sató, o agbadjá, e outros rítimos homenageiam os antepassados reais, o Zandró vem especificamente reverenciar a memória de membros familiares e do culto. Sua origem vem dos ajás do Tado e se faz presente por toda população ribeirinha do Mono na Africa. No Brasil trata-se de um ritual caracteristico da nação Jeje, ocasião em que os membros falecidos de um terreiro são reverenciados louvando-se Ayizan, num gesto em memória de Ajahutó que plantou Ayizan na entrada de sua casa em Alladá em memória de sua ancestralidade. O ritual do Zandró é específico para os membros de uma comunidade e participado pelos mais antigos membros que a compõe, é feito com cânticos, evocações, rezas e preceitos específicos. Tal evento familiar, voltado aos membros da roça, antecede às festividades propriamente ditas.

É no Zandró que pedimos aos nossos ancestrais a permissão e a solicitação para as festividades que haverá na roça.

O Zandró é constituído de um conjunto de kurrans, sequenciado, para a evocação e saudação litúrgica aos ancestres. Também compõe a cerimonia, agrados de oferendas.

Enfim há muitos rituais, liturgias, que não é permitido ser exposto, devidos a fundamentos, preceitos que são recluso aos filhos de uma casa Jejê.

Contasse que na travessia dos navios negreiros, os povos jeje vieram rezando o Zandró da Africa ao Brasil sem repetir um cântico do Zandró, para que seus ancestre pudessem acompanhar nessa travessia e os protege-se e os firmassem no novo mundo.

E pesso passar dos tempos, estavam certos, firmou!

Aproveitando o espaço dentro do Zandró, quero fazer uma homenagem in memorian a essa minha ancestral que tanto louvo em minha Ayzan, essa vó que tive o prazer a honra de conhece-la pessoalmente e se hoje sou um Sacerdote, um Doté, saibam que essa "vó" me influenciou e influencia até os dias de hoje!

Que Ayzan permita que essa senhora, Gayaku Luiza, nos influencie com sua sabedoria!

Gayaku kolofe!!!!

Doté Rodrigo D'Avimaje

Gayaku Luiza D'Oyá

by Doté Rodrigo D'Avimaje

Rio de Janeiro, 05 de Junho de 2012.

* fotos retiradas da Internet, e pesquisa literária para fins ilustrativos e fontes impíricas.

Mandinga

2012-05-17T08:36:00.000-07:00

Os Mandingas

Muitos aqui já devem ter ouvido falar do ditado antigo: "Quem não pode com mandinga não carrega patuá".Mandinga foi uma tribo escravizada que veio da Africa para o Brasil, e sofreu sincretismo de culturas islâmicas, e trouxeram ao a sua cultura o Alcorão, os mandingas traziam em seu pescoço um "saquinho" feito de couro com uma página do alcorão dentro(O chamado patuá). A pessoa que carregasse o patuá e se encontrassem com a tribo mandinga era questionada na língua nativa dos mandingas, se a pessoa não soubesse responder eles matavam, então daí o ditado original: "Quem não pode com os maningas não carrega patuá".

Origens

Os mandingos são um dos maiores grupos étnicos da África Ocidental, com uma população estimada em 11 milhões. São descendentes do Império Mali. Os mandingos ganharam a sua independência de impérios anteriores no século XIII e fundaram um império que se estendeu ao longo da África Ocidental. Migraram para oeste a partir do rio Níger à procura de melhores terras agrícolas e de mais oportunidades de conquista.
Através de uma série de conflitos, primeiramente com os fulas, levaram metade da população mandingo a converter-se do animismo ao islamismo. Hoje, cerca de 99% dos mandingos em África são muçulmanos, com algumas pequenas comunidades animistas e cristãs. Durante os séculos XVI, XVII e XVIII, cerca de um terço da população mandinga foi embarcada para a América como escravos, após a captura em conflitos

Mandingas No Brasil

Mandinga no Brasil Colonial era a designação de um grupo étnico de origem africana, praticante do islamismo, possuidor do hábito de carregar junto ao peito, pendurado em um cordão, pequeno pedaço de couro com inscrições de trechos do Alcorão, que negros de outras etnias denominavam patuá. Depois de feita a inscrição, o couro era dobrado e fechado costurando-se uma borda na outra.

Por serem mais instruídos que outros grupos e conhecerem a escrita, eram geralmente escolhidos para exercer funções de confiança, dentre elas a de capitão do mato. Costumavam usar turbantes, sob os quais normalmente mantinham seus cabelos espichados. Diversos negros de outras etnias, quando fugiam, também espichavam o cabelo e usavam o patuá em um cordão junto ao peito, porém sem as inscrições, para tentar disfarçar o fato de não serem livres. Mas os mandinga tinham o costume de se reconhecer mutuamente recitando trechos do Alcorão uns para os outros. Caso o negro interpelado não recitasse o trecho correto, o capitão do mato de etnia mandinga, capturaria o fugitivo imediatamente. Outras etnias viam, nessa mútua identificação, alguma espécie de magia, e muitas vezes atribuíam ao patuá poderes extraordinários, que permitiam ao mandinga identificar os fugitivos.

Conclusões:

O intuito de expor essa informação, é dar origens aos ditos populares, e explicar termos que nós candomblecistas usamos muitas vezes no dia-dia e acabar com muitos "porque's" e terminar com aquelas repostas que muita gente responde ( "porque sim!", "porque aprendi assim", "quando você entrar vai entender"). Espero que muitos se deleitei com as pesquisas e conhecimentos impíricos ou como escutei de minha saudosa Gaiaku, que nosso aprendizado é "bucal".

by Doté Rodrigo D'Avimaje

Rio de Janeiro, 17 de Maio de 2012.

Fotos e pesquisas dada ao conteudo são retiradas da Internet para fiz ilustrativos.

Ahamas - O barco de voduncys

2012-04-25T16:25:00.001-07:00

Ahamas - O Barco de Voduncys

Ahama

Ahama é comumente conhecido como barco de yawô, derivando a palavra yawô de uma denominação nagô no candomblé. Os postulantes seguem uma ordem específica de acordo com a sequência hierárquica da divindade que possui, o vodún para o qual está sendo iniciado. O nome pelo qual é conhecido cada vodunsi é acrescido do nome de seu vodún e ficará assim conhecido o neófito até completar seu ciclo iniciático que no Brasil culmina com a obrigação de 7 anos, e durante este tempo nos períodos de clausura e nos de atividades do hunkpame há um aprendizado religioso e prático para a vida com rezas, cantigas, conhecimento litúrgico e medicinal das ervas, um idioma básico, etc.

Os conhecidos postos do primeiro ao último são Dofonu, Dofonitin, Fomu, Fomutin, Gamu, Gamutin, Vimu e Vimutin, variando o termo empregado que tendeu à aportuguesagem com o passar do tempo, assim sendo encontramos formas que empregam gênero como dofono e dofona, e outras que sem perder o sentido relacionam gênero, tamanho e intensidade como dofonitinho e dofonitinha, etc.

A procedência de cada termo é bem justificada em fongbè, quando para o Fon o iniciando está sendo preparado para a sociedade à partir de um estado “crú” ou “Mu”.

Don Fonnu- Aquele que está “longe de ser um Fon”;

Don Fonnu tiin- Aquele que está “muito longe de ser um Fon”;

Fon mu- É o “fon crú”;

Fon mu tiin- É o “fon muito crú”;

Gàn mu- Assimilado ao “ferro crú”;

Gàn mu tiin- “ferro muito crú”;

Vi mu- A “ criança crua”;

Vi mu tiin- É a “criança muito crua”.

by Doté Rodrigo D'Avimaje
Rio de Janeiro 25 de Abril de 2012.
*Foto retirada da internet para fins ilustrativos

Ogãs - Os Senhores do Candomblés

2012-04-12T23:00:00.000-07:00

Ogãs - Os Senhores do Candomblés

A palavra ogã é de origem dJêdjê ( Ewe fon ) mais se popularizou e é usada em todas as nações do candomblé para designar o homem que é o guardião e auxiliar com muitas funções junto ao zelador ou zeladora das divindades.

Já na nação Ketu (Nago), são chamados de Aloyês, mas devido a alguns motivos culturais implantados no Brasil a palavra Ogã ficou mais difundida.

Levasse a crer que no periodo dos anos de 1500 a 1580 d.c. no descobrimento com a vida dos escravos, 90% dos escravos eram de origem Bantu (Angola) e do Daome (Jeje). E com a vinda dos demais navios negreiros os outros povos foram se adequando ao linguajar dominante nas cenzalas e quilombos.

As funções são geralmente iguais na maioria dos terreiros. Antes de qualquer coisa, o candidato a se tornar um ogã da casa deve conquistar a confiança e a simpatia do chefe da casa; passando por várias etapas a começar pelo jogo de búzios, a pessoa espera ansiosa pelo dia do seu apontamento ou suspensão é quase sempre um dia de festa dos santos ao qual o leigo em questão será guardião.

O Vodun manifestado no zelador ou num Etemi da casa, dirige- se até a pessoa que será apresentada como futuro membro da comunidade no cargo de Ogã; a divindade o pega pelo braço e o apresenta em seguinda alguns ogãs já veteranos o suspende com os braços fazendo alusão a uma cadeira que ao se confirmar irá possuir; E em seguida o senta para as devidas congratulações dos membros, que estão alegres por mais uma escolha do santo de um novo filho e pai. A primeira etapa foi cumprida e o futuro ogã se prepara para a sua feitura, onde deverá custear a festa e zelar pela divindade que o escolheu.

Em algumas nações sua preparação no candomblé ocorre num tempo mais curto do que os que se recolhem para raspar a cabeça, que entram em transe ( manifestação do santo ), quase sempre é de 14 a 21 dias, e os que manifestam as divindades é de 1 mês.

Não incorpora o santo ou qualquer outra entidade, passam por muitos fundamentos ( bori, ebó, entre outros). Sua feitura denomina- se de confirmação ou seja, ele não raspa a cabeça ( em algumas nações ), pois não entra em transe, a própria divindade a qual foi consagrado e que vem num ato de preceito confirmar o seu ogã, isso acontece na maioria das casas de tradição da Bahia. Mas existe também o caso daqueles que são raspados e passam pelo mesmo processo dos voduncis ( aqueles que incorporam o santo ), nesses casos são geralmente filhos de pais e mães- de- santo que preparam- no para poder sucedê- lo no futuro, ou por algum motivo o jogo ou o santo determina à raspagem.

Cada caso é um caso a ser analisado; mas ogã em todas as nações de candomblé é auxiliar direto do zelador. No caso de herdar a casa, ele sempre vai contar com a ajuda de um (a) vodunci para auxiliá- lo em muitos preceitos e demais tarefas.

Na nação Jeje o runto, pejigam cuidam das noviças que estão baldas ( desmaiados), antes de entrarem para os quartos sagrados.

Os ogãs são os guardiões dos terreiros, ajudam na manutenção. No passado muitos candomblés na época da perseguição policial não foram profanados devido a influência de muitos ogãs ligados ao terreiro.

No Jeje, os ogans também são chamados de Huntós.

Existem funções diversas que os voduns escolhem para dos seus Huntós, tais como:

Kpejigan, Abagigan, Ogan Tata, Hundevi, Senevi, Ogan ví, Hunvá, Alabê, Gaypê, sojatin, Akarigebó, Kutó, Hundevá, etc...

by Doté Rodrigo D'Avimaje

Rio de Janeiro, 12 de Abril de 2012.

fotos retirada da internet para fins inustrativos

Macumba - O seu Significado.

2012-03-09T08:14:00.000-08:00

Macumba

Significado da palavras "Macumba" que o povo fala.

Muitos falam: "- Ôh macumbeiro!!!" ; mas pouco sabe o seu significado de macumba ou macumbeiro todos pensa que macumba é despacho ou oferendas e macumbeiro são os candomblecistas e umbandistas que trabalha em terreiros de umbanda ou candomblé ou quimbanda.

Mais se olhar no dicionário é uma artigo, instrumento musical de percussão espécie de reco- reco de origem africana que da um som de rapa .

e o macumbeiro é o tocador desse instrumento.

Mas porque ficou associado aos adeptos do culto dos voduns, orixas e inkices?

É que na época da escravidão, os escravos quando pagavam sua alforria ficavam tão felizes que saiam pelas ruas por estarem livres e usavam esse instrumento musical tocando ou melhor macumbando. Sendo assim, quando um escravo alforriado tocava esse instrumento pelas ruas o povo chamavam de macumbeiro, porem como também exercia sua religião, ficou associado ao nome macumba e um apelido de deboche por agora esta livre e poder exercer sua religião africana.

Reco -reco no popular macumba é designar genericamente os culto afro brasileiros por causa da religião,trazido pelos escravos a umbanda e o candomblé .

Outros termos pra macumba ,no popular é ligada a emprego do ebó,feitiço ''despacho'' ,coisa-feita ,mironga , mandinga.

by Doté Rodrigo D'Avimaje

Rio de janeiro 09 de março de 2012.

Imagem retirada da internet para fins ilustrativos.

Panteão - parte 4 final

2012-02-14T09:52:00.002-08:00

Panteão Vodun Do Humkpame Ayono Azon Legidan

Parte 4 - final

GBessen - Vodun da riqueza, é a serpente, a ligação entre o céu e a terra, o arco-íris. É irmão de Azonsu, é o patrono da nação Jeje Mahi. o Grande Deus Fon, reverenciado como o senhor do poder, da prosperidade. seu culto é estendido em vários lugares da Africa inclusive no Egito onde o culto do poder dos faraós era representado pela Dan (serpente). Senhor do segredo, também conhecido como vodun jó, que é aquele que faz a ligação dos céus e terras, é erroneamente confundido com oyá onde muito a chamam de vodun jó. devido o ar e os ventos estarem entre esses 2 reinos.
Vodun da felicidade, da fertilidade. também é um tokweno, e um vodun andrógino. É o grande Vodun Rei da nossa nação, junto com Sogbo e Azonsu fazendo assim a nossa santíssima trindade. todos os Humbês e Juramento é reverenciados a GBessem. Vodun Dan também é o vodun das águas; o maior festejo num humkpame Mahi é a Cerimonia do GBoitá, é grande festa de GBessem, onde todos os voduns participam. No Brasil encontramos cerca de 40 Voduns Dans, na África encontramos muito mais que isso. Essa família é muito grande. O Dangbê é a serpente sagrada que representa o espírito de Vodum Dan. Dan é um Vodum muito exigente em seus preceitos, muito orgulhoso e teimoso.
Sua louvação principal é: Aho bo boy = “Salve o rei cobra” ( Hho = rei, bo boy = Dans, serpentes, cobras). Os símbolos de Dan são: o arco-íris, a serpente pithon, o traken ou draka, patokwe, o dahun, a takara, e o assôm. Seu principal atinsá dentro de uma casa de Santo é denominado Dan-gbi, que é onde o arco-íris se encontra com a terra (panela lendária do tesouro). Usasse muitos brajás feitos de búzios. Os Voduncis iniciados para Dan recebem o cargo de Megitó ao completarem o ciclo de 7 anos.
O Esú Mensageiro de GBessem é Sorokê, ele que é o guardião do palacio de Dan. E ninguem no Mahi inicia vodunci de Sorokê. Só mesmo para culto.
É rei das tradições Mahi no Brasil, vodun da fecundidade e da vida, seu assento (assen) é o Dangbe, moticulo de barro com uma panela de barro em cima ornamento com cacos de louça de cor branca. Vodun adorado pelos Maxí como seu Ako vodun (Vodun Principal). Representado pela Piton sagrada.
Cores: Verde, amarelo e vermelho rajaros; multicolorido. verde e amarelo.

Dambala e Aido Wedo - Para alguns é uma unica divindade andrógina (Dambala é macho, Aido Wedo é femea, imagem de Dambala refletida na agua formando o arco-iris), sendo Dambala representado pela serpente e Aido Wedo pelo arco-íris, são muito importantes no Vodu Haitiano. Dambala e Aido Wedo foram quem auxiliou Nanã Buruku na tarefa de criar o mundo (mito do povo Fon): segundo a narração Dambala levava Nanã nas costas enquanto ela criava a terra, a flora, os minerais e os animais, depois ele deu uma volta ao redor da Terra fazendo ela girar.

By Doté Rodrigo D'Avimaje
Rio de Janeiro, 13 de Fevereiro 2012.
Fotos retiradas da internet com fiz ilustrativos.

Panteão - Parte 3

2012-02-10T09:32:00.000-08:00

Panteão dos Voduns do Humkpame Azon Legidan

Parte 3

Aziri Tobossi - vodum feminino das águas doces e salgadas, erroneamente confundido com Oxum e Yemonja. É o vodum do amor, da beleza e dos corpos celestes. Aziri é da Familia de Hevioso, irmão de Sogbo, a lendas que ela viraria num Boto. vodum muito importante num Humkpame de culto Mahi, em todo o Jeberesú. Todos os voduns das águas são cultuados no Atinsá de Aziri, pois ela é a matriarca dos tó-voduns. Aziri tem uma ligação muito forte com Yemonja, quando os voduns nagos adentraram em territorio Mahi, Aziri ficou muito encantada com Yemonja, a ponto de pedir que a cuidasse como mãe, e Yemonja aceitou. A partir daí, Aziri quiz se vestir igual a Yemonja, a usar conchas, e comer o mesmo que sua mãe adotiva. apesar de tudo, Aziri é um vodun novo, é uma princesa, e é um vodum tokweno.

Cores: Amarelo gema, rosa, dourado.

Yemonjá - vodun de origem nagô, senhora do oceano e considerada a mãe dos demais nagô-voduns. Está ligada ao conhecimento e a inteligência, à família e à maternidade. muito cultuada o Brasil. vodun da fartura e prosperidade. Mãe de todas as cabeças, nada vai até o Itá se não louvar Yemonja. é uma Naetê (mãe das águas). É um vodun nago, gosta muito de vestir branco. Vodun muito cultuado no ví (obi) no Joá (bori).é mulher que se transforma em peixe, mas ao culto vodum, ela se tranforma é Baleia.
Cores: Cristal, branco, cristal com verde água, cristal com azul anil, ou cristal com coral.

Agbé - vodun da vida, das profundezas dos mares, vodun da via lactia, seu culto está incorporado ao culto de Yemonja, porém é um vodun daomeano. Também é da familia de Hevioso, e é a irmã predileta de gBadé. Agbé é um vodum muito importante no culto Mahi, sem ela não temos iniciados, não fazemos nenhum hungbê, nenhum Dorozan. Seu culto é extremamente importante no culto Mahi. É uma Naitê e é um vodum tokweno.

Cores: cristal e Azul anil.

Oxum - Vodum da fertilidade, prosperidade, da sorte, da magia, da união, da beleza, sensualidade, é um vodun feminino. Senhora do Ouro, adora buzios. É um vodun nago. Oxum é muito confundido com Aziri Tobossi.

Vodun muito cultuados no Brasil. É um vodun do amor e da riqueza, mãe amorosa. Sua origem é no Ijexá, adora o enfeires, adornos, balangandãs.
É por causa de Oxum que Logun-edé não migrou juntos com os nagos-voduns, pois como o Mahi era uma nação de guerreiros, e não querendo que seu filho se machucasse, ela não deixou que Logun conhecesse o culto vodun e não entrasse em terras Mahi. Tudo para proteger seu filho, mas se sabe que ele esteve em terras Mahi, e se apresentou como Odé , e o identificaram com a marca de Karê, pelas suas vestes.
Cores: Amarelo ouro, amarelo cristal, outro velho.

Nanã - vodun feminino, certamente é um dos vòdúns mais misteriosos do panteão africano. É de origem dahomeana, da cidade de Dassa-zoumé. Para os fons, Nànàn ou Nànà era toda sacerdotisa do vodun Màwú. O culto de Nanã e Mawu era muito confundido. Seu nome em Dassa-zoumé era Nàè gbáýn, sendo uma poderosa deusa, cujo culto antecede o de Màwú-Lísá, estando completamente relacionada a Dàn gbé e a origem de todo o mundo e vida no planeta terra. Muitas lendas tem Nànàn como um ancestral hermafrodita, assim como Olissá, sendo chamada de Nànàn Dènsú e tendo como esposa a grande deusa das águas Màmí Wátà. Mas sabe-se que Nànàn é uma Yaba, mãe de quase todos os deuses na cultura dahomeana e para os yorubás. Nanã é um vodun antigo, senhora dos pandanos, e do culto da morte. hoje é muito cultuada no Savalu. Em terras Mahi, era Nana a grande rainha do Jeje, até GBessem junto com seu irmão Omolu, no dia da festa em reverencia a Nanã, ao cumprimentar sua mãe, Omolu pediu a Gbessem q apontasse seu dedo para os céus, com isso, os céus desceram até o dedo de GBessem, e todo o povo Daomeano começou reverencia-lo como o Grande Deus Fon. Nanã como era grande rainha conquitadora e governava varias terras, se retirou e deixou as Terras Mahi's a seu filho. É a grande matriarca, porém no Mahi GBessem deu seu culto junto a Aziri, que com sua saída pelo mundo Aziri assumiu a função de Matriarca, com o seu retorno, pois omolu fui buscar sua mãe, Nanã tem até hoje o seu culto em terra Mahi no atinsá de Aziri como todos os voduns das aguas, como todas as Naetês.
Cores: Lilas leitoso, branco rajado de azul.

Oyá- vodun feminino dos ventos, dos raios e tempestades. Grande mãe, guerreira, é um vodum nago, que foi incorporado ao culto das Aveji-Dás, essas ninfas dos ares e dos ventos, simbolizado pelas borboletas que carregam almas. Oyá, também conecida como Iansã pelos candomblés de Ketu, é uma guerreira por vocação, sabe ir à luta e defender o que é seu. Ela sabe conquistar, seja no fervor das guerras, seja na arte do amor. Mostra o seu amor e a sua alegria contagiantes na mesma proporção que exterioriza a sua raiva, o seu ódio. Dessa forma, passou a identificar-se muito mais com todas as atividades relacionadas com o homem. Vodun de Gaiaku Luiza, a grande sacerdotisa do Jeje Mahi. Oyá está ligada a outras mulheres guerreiras. é a senhora dos Akutukos ( eguns).
Cores: marron bordo, vermelho, rosa ou Laranja.

by Doté Rodrigo D'Avimaje
Rio de Janeiro 10 Fev. 2012.

fotos retiradas da internet com intuito de divulgação.

Panteão - Parte 2

2012-02-03T09:32:00.000-08:00

Panteão dos Voduns do Azon Legidan

Parte 2

*Agué - Vodun da Fauna e flora, Hoje o Atual Senhor das amãs (folhas), que antes do seu culto, os senhores das ervas e seus segredos era Aziri e Avimaje que exercia varias funções e uma delas curandeiro da sua família. Vodun Agué é o filho predileto de Mawu-Lissá. É o protetor das florestas, o encantador de animais. Agué é jovial e é tido como um Vodum tokweno. Irmão inseparável de Ogum e Odé. Em terras Mahi ele exercer as mesmas funções dos seus 2 irmãos na casa, é Agué que defende a roça contra feitiços, e seres malignos. Com a evolução tecnologica, sobre a permissão de Ogum, Agué gostou muito do uso de armas práticas, como o mosquete, arma de sua preferência até hoje. Outro invento de gosto de Agué foi a Pólvora; até mesmo para o uso do mosquete, tanto que a cor de agrado a Agué é o cinza chumbo, talvez devido pela cor da pólvora.

Vodum muito importante numa iniciação e na proteção de um humkpame. Agué é vodun e não orixá Ossanhe, tanto que o culto nago Agué é incorporado na chamada familia Jí, junto com omolu, Nanã, Oxumarê, esse vindos de Dahomé. No nagô recebeu o titulo de Ossanhe, era o Deus curandeiro da Tribo Nago. E quando Azonsu retornou de suas viagens pelo mundo, trouxe de volta Agué e outros Deuses nagôs e o retorno de Agué.

Cores: Multicolorido sem a presença da cor preta, cinza chumbo, verde leitoso.

*Azonsu - Vodun pertencente à Família de Sakpata na Nação Jeje Mahi, onde Azansú é o chefe dessa familia. Geralmente são agrupados no panteão juntamente com os Voduns nagôs, uma vez que, muitos destes voduns também conviveram entre os nagôs. No Tambor de Mina estes voduns estão agrupados na Família Dangbila (Dambirá). Dentre os principais voduns pertencentes a família de Sakpata podemos citar: Azansú, Avimadje ou Avimaje, Parará (ou Pararalibu), Agué, Ayizan, Nanã, Aiyzan, Gèlèdè e Agbé Afefè. Estes voduns são responsáveis pela fiscalização das casas, tomando conta dos filhos e observando suas ações. Estão ligados à terra, aos akututos (eguns), à vida e à morte. Também ligam-se às riquezas e a prosperidade. Usam a palha da costa em suas vestimentas ou em seus acessórios, alguns tapam o rosto, outros não. São invocados em ebós e limpezas e tem um grande poder mágico. Azonsu é um dos 3 reis do Jeje Mahi. O Ayono (Magestoso)! Proveniente de Savalú, sua familia era temida, por onde andava ele conquistava. Quando estvav em retorno ao Dahomé o rei da época foi consultar um Bakono, o mesmo disse que suas terras e seu povo iria ser dizimados, e só tinha um jeito que isso não acontecesse, que assim que os Azonsuns entrasse nos portões da cidade, todos o reverenciasse como rei, como majestade e preparasse um banquete, e assim foi feito, azonsu ficou honrado com o povo e fez ali a seu acento por ter sido reverenciado! e tornou uma época muito próspera.

Cores: preto vermelho e branco.

*Sakpatá - É o mais velho ente os de sua familia, Gosta de cores fortes, e escuras, muito serio, e sábio, não gosta muito de brincadeiras, senhor da terra, das pestes e da cura.

Cores: preto rajado de branco.

*Avimaje ou Avimadje - O vodun caçador de almas de bom coração,e o que levas as almas condenadas por Sakpata. Seu titulo é de Omolú por ter sido rei em terras de Sogbô. é um tokweno e muito amigo de Legbá, onde viajaram juntos por muito tempo, e Legbá o ensinou varias línguas e Avimaje faz as vezes papel de Exú, ele é mensageiro dos Sakpatas, é o único de sua família a virar num pássaro branco, reza a lenda que nas guerras ele vai na frente em forma de pássaro, estuda o inimigo, suas armas e informa os Sakpatas, assim sendo uma família poderosa e vencedora de guerras. mas Avimaje reside com Mawu-Lissá que o cuida como filho por ser tão novo com as e ter características de Lissá. Avimaje também é muito amigo de kpossu por executarem mesmas funções mas por famílias distintas. Gosta de muito búzios e de palha avermelhada. e de vestir muito branco.

Antes de Agué ele era o senhor das folhas juntos com Aziri.

Cores: Marrom terra-cota rajado de branco e preto, branco rajado de preto ou multicolorido.

*Parará - Vodum Parará, um vodum raro nos dias de hoje, faz parte dos Sakpatas, porem é um vodum Feminino. umas das nossas grandes Gaiakus que governantes do Kwe Seja Unde foi a Gaiaku Pararasí. vestisse o mesmo que Azonsu, as mesmas indumentárias, porém é um sakpata feminino. Rege a terra e as doenças, e as feridas provocadas pela varíola simbolizam as jóias de Parará. Sua cor é o roxo. Carrega um pequeno xaxará.

Ayizan - Dona dos mercados, senhora da zan (folha de palmeira ráfia ou dendezeiro) que demarca os territórios sagrados, é a esposa de Lègba. Este vodún representa o território, protege o cultivo, o crescimento, os frutos, a safra e as vendas no mercado. vodum que cuida da familia, do amor e de todos os nossos antepassados.

É reverenciada no ritual do sarapokan, no Brasil, no asihuhu e no hunfinfon no Benin. É um importante vodún no zandro dos mahi, ocupa muitas das vezes o lugar de Lègba, no Brasil, devido a Adandozan ter afirmado ser um protegido de Lègba, marcando assim uma certa tristeza da família real e de seus seguidores quando foram vendidos por ele como escravos para o Novo Mundo.

Ayizan não deve ser confundida com Ayikungban, a Terra (o planeta) personificada em uma mulher muito idosa.

Em um Humkpame Mahi, não se tem a cultura ao culto dos Akutitos (Baba Eguns) todos os nossos ancestres são cultuados no atinsá de Ayizan. Ayizan é festejada no Togo, quando da colheita do feijão, ocasião em que o vodún Legba se faz presente nesta festividade. Suas oferendas constam de cereais, sobretudo feijão. Seu atin (árvore) principal oferece a produção do sodabi; e aprecia o dendê, daí suas relações com o mercado. No Benin algumas tradições de vodún levam suas togbosi (tobosi do mahi; ahwansi em Allada; entidades femininas infantis do vodún Azili /Aziri/ principalmente) ao mercado após uma prévia consulta com vi (Noz de Cola) aos voduns, estes representados em montículos de terra, em reverência a Ayizan, e como uma forma de reintegração com a vida profana ao final do processo iniciático, o que no Brasil ficou substituído, aculturadamente, pela conhecida “Quitanda do Erê”, ritual nagô baseado no culto jeje. Desta forma este vodún passa a representar além do início do sagrado, o limite que estabelece uma ponte com a vida profana. E um vodun só de culto, não se manifesta em nenhum vodunsí.

Cores: branco.

continua...

by Doté Rodrigo de Avimaje
Rio de Janeiro 03/02/2012.

Panteão parte 1

2012-02-01T10:55:00.000-08:00

Panteão dos Voduns do Azon Legidan

Parte 1

Seguindo a ideia de apresentação, e também explicando alguns ritos e mitos da nossa cultura jeje Mahi, acho de suma importancia que todos da cominidade Mahuina, conhecer os voduns cultuados no Humkpame.

Então fiz de forma sucinta um note de cada vodun e algumas peculiaridades. E é sabido que os voduns no Jeje são basicamente os da Mitologia Ewe e Fon, mas no culto Mahi, os voduns nagos ou como é mais conhecido os Nagos-voduns também fazem parte desse panteão, um dos motivos era a geografia, pois terras daomeanas fazia fronteira com terras nagos, e assim como os Minas Jejes se localizavam mais ao centro esses voduns e sacerdotes nagos não entraram em terras Minas, ficando o culto dos voduns nagos pelas cidades periféricas do reino como Mahi, Savalu, Fanti-Axante, Surumin e outros...

Segue abaixo o panteão dos voduns Mahins cultuados no humkpame Azon Legidan.

* Mawu - é o Ser Supremo dos povos Ewe e Fon. é um vodun jeje, porem o culto de Olissa quando veio do do nago, já encontrou Mawu como Deus do branco da paz e misericordia, e oxalá lufã foi incorporado ao Culto de Mawu. é um vodun androgeno porem de alguns aspectos femea e a parte macho é lissá. Quando envocamos ou saudamos, sempre nos referimos na unidade Mawu-Lissá. Mawu é o deus da noite, da Lua, o final do dia, o crepusculo é o encontro de Mawu com Lissá, das profundezas do universo, das estrelas , da brisa, da garoa, deus do frescor. o arco iris também é atribuído a Mawu. o Camaleão é o simbolo que representa Mawu, assim como os de Olissa como o Igbi, Pompo, Crocal.

Cores: Branco, ou branco rajado de Azul e vermelho.

* Lissá - que é masculino, e também co-responsável pela Criação.é mais jovial que Mawu, é o movimento, A lissá é atribuído como Deus da guerra e não Ogum. Assim como Mawu é deus da paz a sua correspondência masculina é guerra, o movimento, os chamados Loroguns são atribuido a Lissá, mas também é um vodun bondoso, pois é solicitado quero ha uma guerra ou quando um filho trava uma luta, é Lissa que o livra de confusões. também conhecido como comedor de inhame, o vodun nago Oxaguian foi incorporado pelos mesmo aspectos pois o culto de Lissá é mais predominante. é tido com o vodun do dia, da manhã do dia ensolarado até mesmo o sol é atribuido a Lissá.

cores: branco, ou branco com azul celeste.

* Loko - É o primogênito dos voduns.dono da joia de mahi que e o Hungegbe, voduns dos Atins (arvores). E quando houve a separação por familia, Loko faz parte da familia de Hevioso cujo o chefe é Sogbo.

cores: bordô com branco, e já visto com amarelo rajado de vermelho e bordô.

* Sogbô - Vodun que comanda os raios e relâmpagos. senhor da justiça, Na africa ele é tido com uma águia gigante q fica escondido entre as nuvens, e seu bater de asas são os trovões e relampagos e todos do seus clã ficam entre suas asas. Sogbô é um dos 3 voduns reis do Jeje mahi, Deus do Zô ( fogo) Sua ferramenta é um machado de um lado só, com a lamina em meia lua. É o voduns chefe dos Heviosos q compõe uma das 3 familias,e cujo seu mensageiro é Legbá.

cores: vermelho e branco, ou ate mesmo bordô e branco.

* GBadé - Vodun da familia de Hevioso, irmão de Sogbo, odeia ladrões e malfeitores e os mata com o raio, na africa quem morre por raio não tem um enterro digno e mau visto, pois o proprio Deus castigou, é um vodun temido, por ser severo e violento. é o próprio Zô ( fogo), por onde passa consome tudo. os vulcões e magmas são tidos como manifestações de gBadé. pra muito ele tem aspecto de vodun jovial assim sendo considerado um tokweno. é muito amigo de Legbá e de sua irmã Vodun Agbé (Abé).

cores: bordô e branco, e como é um vodun de aspecto novo, gosta de suas contas brancas rajadas de vermelho ou bordô.

* Akahungbé - Vodun da familia de Hevioso, irmão de Sogbo, tem um aspecto mais velho, convive muito com Mawu. Vodun muito serio, Ataca os inimigos ou castiga o homem enviando granizo, e faz os rios transbordarem. É ele quem controla a temperatura do mundo. Quando está calmo e satisfeito, ajuda o homem dando-lhe bons movimentos financeiros. Racha as testas de suas vítimas. e relâmpagos também são suas atribuições junto a Sogbô. É o mais velho dentre a sua familia.

Cores: vermelho e branco, bordô e branco ou ate mesmo branco rajado de vermelho e bordô.

* kPossun - Vodun da familia de Hevioso, irmão de Sogbo. um dos caçulas da familia, muito cultuado em Savalu por o considerar um Tohossou. vodun do po e da terra seca representado pelo Leopardo. ele é metade homem metade Leopardo, feroz, é tanto da terras quanto do fogo. ele é um caçador e predominava as florestas de Savé, Assim como Avimaje é caçador de almas julgadas e condenadas por Sogbo. é muito amigo de Avimaje, É um vodun tokweno e raro. na Africa é um vodun real, onde só a realeza podia cultuar por isso pouco difundido. No Brasil em algumas casa o categoriza como da familia de Sakpata, por ter ligaçoes com a terra, grutas, cavernas. mas como dito, pertence a familia de Hivioso.

cores: amarelo rajado de vermelho e preto, ou até mesmo todo colorido.

* Averekete - O mais jovem vodum, é o caçula da familia de Hevioso, muito confundido no Rio de Janeiro com o orixá Logun, mas nada tem haver com esse orixá, tirando o fato de gostar da perca, porem pesca no mar, é Deus do trovão, também é um tokweno, dizem os mais velhos que o sacerdote que fizer ele vodun ele fecha o ciclo de filhos feitos em sua mão.

Cores: bordô e branco, ou multicolorido.

* Gu - também conhecido como Ogum, Togum ou Gunnã, Vodun dos metais, general de gerra, do fogo, da criatividade, tecnologia, defensor amigo. Ogum é irmão inseparável de Odé e Agué; comem juntos andam juntos é o vodum do progresso, reza a lenda que Gu nascera com uma adaga de aço no lugar da cabeça, e que por esse motivo é muito violento e impaciente, e extremamente machista. Ogum é um vodum nago incorporado aos mitos de Gu que seria um ancestre. Ele não aceita a cumplicidade com o mal, por isso é capaz de destruir todos os culpados por atos infames e criminosos.

Cores: Azul anil, verde bandeira, ou verde rajado de preto.

* Odé - também conhecido em Savalu como Aganga Otolú, ou só Otolú ou ate mesmo Azaká, e todos esses são titulos de Odé em determinados lugares dentro o culto Jeje, Azaka por exemplo é cultuado dentro de da floresta de Savé e o mesmo é conhecido na cidade de Savalu como Otolu, e conta a lenda que ele casa o espirito do Grá na floresta e auxilia os caçadores a trazer fartura de caça para as suas aldeias. Odé é o Deus da prosperidade, da fartura, da multiplicação. como dito antes é irmão inseparável de Ogum e Agué. E é tido como vodum nago, e rege a lenda que Odé é o ancestre do orixá Oxosse que Odé teria ensinado a arte da caça, tanto que quando os voduns nagos entraram no Mahi o culto de Odé ja existia.

Cores: Azul celeste leitoso, Azul turequeza.

continua...

by Doté Rodrigo D'Avimaje

Rio de Janeiro, 01 de Fev de 2012

Panteão dos Voduns do Azon Legidan

Vodun Legbá

2012-01-31T04:45:00.000-08:00

Legbá

Legbá-Vodun é filho da sétima gestação de Mawu-Lisa, portanto é o caçula da hierarquia dos Voduns.

A cada Vodun filho seu, Mawu ensinou uma linguagem diferente, que deveria ser usada em seus próprios domínios de Djò. Ficou encarregado de ensinar a linguagem aos homens, mas todos esqueceram de como falar a linguagem de Mawu com exceção de Legbá que nunca se separou de seus genitores. Assim, todos os Voduns e toda a humanidade teriam de recorrer a Legbá para se comunicar com Mawu.

Legbá-Vodun passou assim a estar em toda a parte para levar e trazer mensagens dos seres criados por seu criador.

Legbá, por ser muito arteiro e aprontar muitas brincadeiras perigosas e sem limites e também por ser o preferido de Mawu, foi mantido perto dos pais. Recebeu a incumbência de ser o mensageiro entre os irmãos Voduns e Mawu-Lisa.

Recebeu o dom de saber todos os idiomas e dialetos para que pudesse escutar tudo no céu e na terra e contar para seus pais. Uma missão difícil que não poderia falhar, formando assim o controle Orun-Aiye.

Embora o povo Fon cite somente o nome de Mawu como o Deus criador, eles têm conhecimento da existência de Lissá e o consideram o lado justiceiro de Mawu.

No Benin, os fetiches de Legbá-Vodun geralmente são representados por um montículo de terra com uma peça fálica, que representa a audácia de Legbá, como a coragem e a procriação.

Legbá é um Tô-Vodum e existem duas definições existentes para Tô-Vodun. Tanto podem ser um vodun cultuado por todos os habitantes de uma localidade, como sendo emblemático daquela localidade, independente dos laços familiares e tribais entre os habitantes; como também podem ser voduns cultuados por praticamente e todos os adeptos da religião Fon. Neste caso, Legbá, Fá, Gu, e talvez Agué, são Tô-Voduns. Algumas vezes essa atribuição pode ser estendida a voduns populares como Sakpatá, Dan, Lissá e Hevioso.

Não se deve confundir Tô-Vodun com Tó-Vodun, ou voduns das águas, como Agbê, Aziri Tobossy, Naete,os Tohossu ( cultuado no Jeje Mina), etc. Embora sendo pertencente aos Tô-Vodun ele é um Vodun integrante aos Ayi-Vodun, os voduns do panteão da terra, por ter ele o controle desta, como também aos Ji-Vodun do panteão do céu por Legbá ter livre acesso ao Orun(céu). Vejamos então que Legbá esta sempre presente em todos os panteões de Voduns, por ser este o eixo da dinâmica e propulsor do ASE, fazendo com que este seja levado e distribuído a quem de direito tiver e fazer a cobrança dos que mal agirem.

Os antigos viajantes e pesquisadores muito falaram dessa divindade que a todos impressionava por seu apspecto erótico.

PRUNEAU DE POMMEGORGE; foi o primeiro que, tanto quando podemos saber, descreveu um Legbá. Eis como apresenta o Legbá de Ouidah, onde permaneceu de 1743 a 1765; a um quarto de légua dos fortes dos dahomeanos ainda têm um deus Príapo, feito grosseiramente de terra, com seu principal atributo, que é enorme e exgerado em relação à proporção ao restante do corpo. As mulheres sobretudo, vão oferecer-lhe sacrificios, de acordo com sua devoção e com o pedido que lhe farão. Essa má estatua encontra-se debaixo do forro de uma choupana que a abriga da chuva.

2012-01-27T06:31:00.000-08:00

O Universo dentro de uma Cabaça

Mawu, a noite, o frio, inerte, calmo, primórdio. fêmea, o nada.
Lissá, o dia, quente, sinérgico, violento, primórdio, macho, o tudo.
E só uma cabaça como moradia. É assim que se encontra o universo, dentro de uma cabaça. Mawu-Lissá é o infinito universo, a unidade.
Como um casamento, eram amantes, um a completar o outro. Mas por personas distintas também havia atrito.
Em um dado momento, houve atrito, um choque de duas energias poderosas e distintas, e assim houve uma grande explosão, e seus universos se expandiu, galaxias criadas, forças emanaram, e hoje eu os louvo como deuses, como voduns.
Mawu-Lissá abafefé..
Olorum o mo dupé...

Doté Rodrigo de Avimaje