I sentieri della ragione

Il mio nuovo sito di filosofia

noreply@blogger.com (Elisa) — Thu, 12 Apr 2012 15:56:00 +0000

Invito tutti voi a visitare il mio nuovo sito di filosofia all'interno del quale sono presenti:
storia della filosofia, vita dei filosofi, ebook da scaricare gratuitamente, saggi brevi filosofici e tanto altro ancora.

www.isentieridellaragione.weebly.com

I politici di oggi? Imparino da Plutarco

noreply@blogger.com (Elisa) — Sat, 07 Apr 2012 19:58:00 +0000

I politici di oggi? Imparino da Plutarco a non nascondere la loro vita privata.

Per capire le logiche che presiedono al pensiero politico dell'Antichità e, quindi, per intendere quanto la politica contasse nella vita degli uomini delle democrazie di allora - per non parlare nei regimi di monarchia assoluta successivi, abbattuti, infine dalle rivoluzioni liberali del Seicento e del Settecento - bisogna operare una netta distinzione, parafrasando il celebre saggio di Benjamin Constant, fra "la libertà degli antichi e dei moderni".

Nella Grecia di Plutarco la politica era parte integrante, e imprescindibile, della vita privata di ogni cittadino; che non godeva, perciò, di una propria sfera autonoma rispetto a quella pubblica. Il cittadino, in quanto tale, era, al tempo stesso, soggetto e oggetto della politica perché politica e vita privata coincidevano e si sovrapponevano indissolubilmente.

La libertà degli antichi si identificava col diritto-dovere di partecipazione alla vita pubblica della polis di appartenenza alla quale, peraltro, potevano accedere, con pieno titolo di cittadinanza, solo i maschi e dalla quale erano, pertanto, esclusi gli schiavi e le donne.

"In qualunque carica uno entri comandi, ma sei a tua volta comandato".

Nella Grecia soggetta alla dominazione romana, al tradizionale, e politico, diritto-dovere di partecipazione alla vita pubblica, si aggiungeva, così, il dovere di rispondere ai proconsoli, ai luogotenenti di Cesare, in una condizione tipica delle condizioni in cui erano i popoli soggetti a Roma. Esattamente come, molti secoli dopo, sarebbe accaduto ai notabili locali delle (moderne) comunità sette-ottocentesche sulle quali esercitavano il loro controllo le potenze coloniali.

La libertà dei moderni riconosce, invece, al cittadino un ambito privato all'interno del quale egli opera le proprie scelte in perfetta e totale autonomia e indipendenza rispetto alla partecipazione, per quanto civilmente e persino moralmente auspicata, alla sfera pubblica, in definitiva all'impegno politico.

Nessuno, nelle contemporanee democrazie liberali, è obbligato, dalla legge o dalla consuetudine, e neppure è moralmente tenuto, a partecipare alla vita pubblica dello Stato di cui è cittadino.

Fra le libertà dei moderni c'è (anche) quella di ciascun individuo di non fare politica, e il diritto, conseguente, di occuparsi degli affari propri senza interferenze e condizionamenti che derivino a chi, invece, fa politica. Il principio di cittadinanza implica il godimento di libertà e diritti soggettivi, sanciti, riconosciuti e tutelati dall'Ordinamento giuridico statuale, nonché alcune conseguenze di natura politica, ma alla cui osservanza è attribuito un carattere fondamentalmente "passivo", quale è l'eleggibilità a cariche pubbliche, e che non hanno affatto una natura prescrittiva.

I calzari dei romani

I Consigli politici di Plutarco a Menemaco, vanno letti, dunque, in questa chiave, cioè nella (loro) doppia veste: di trattatello propedeutico per chi si appresta ad avere formalmente responsabilità proprie dell'uomo politico, e di indirizzo etico- politico per chi si trova nella doppia veste pubblica e privata di semplice cittadino. Sono consigli che, per quanto riguardano Menemaco, nella sua specifica funzione di uomo politico a tutti gli effetti, attengono, innanzi tutto, ai rapporti di forza, nell'espletamento delle sue funzioni interne, locali, fra sé e i "calzari dei romani", il dominio esterno, della potenza imperiale e colonizzatrice. Sono, altresì e al tempo stesso, precetti che riguardano, in secondo luogo, ma non secondariamente, Menemaco, in quanto cittadino greco nella sua generica veste (anche) di partecipe della vita pubblica della propria polis.

E', del resto, grazie a questa duplice funzione, che i "consigli" finiscono con assumere la natura di un piccolo trattato- diremmo noi, oggi, di "formazione politica"e, parimenti, di "educazione civica"- che ha un carattere universale. Non stupisce, pertanto, che a fondamento sia della parte cosiddetta di "formazione politica", sia di quella di cosiddetta "educazione civica", peraltro non facilmente distinguibili e separabili, Plutarco ponga, quale filo conduttore nello sviluppo della sua intera teorizzazione, due particolari doti che si ritroveranno puntualmente anche negli scritti di teoria politica e civile rinascimentali, a educazione del Principe: la moderazione e la prudenza.

Giudizio e ragione

Moderazione e prudenza, sottolinea Plutarco, sono, a loro volta, la risultante della prevalenza della ragione- tema che farà capolinea negli scritti degli Illuministi francesi del Settecento-sulle passioni.

"Anzitutto", egli scrive, "sia stabilita per l'attività politica come base sicura e stabile la scelta che trae il suo principio sul giudizio e sulla ragione e non un fuoco di paglia dettato da vanogloria o amore di contesa o per mancanza di altre attività".

Solo poche righe prima, definisce il politico "uno che sa dire parole e portare a termine i fatti", perché non ha tempo "di considerare la maniera di vita un filosofo, distinguendo, così in nuce, teoria empirica (propria del politico "che fa") e teoria filosofica della conoscenza (del filosofo, che "filosofeggia"), ciò che la moderna Scienza politica farà molti secoli dopo.

Profetiche appaiono, infine le parole sulla moralità privata dell'uomo politico: "Quelli che si occupano di politica non solo debbono dare conto di quello che dicono e fanno in pubblico, ma si indaga anche con curiosità sul loro banchetto, sugli amori, sul matrimonio, su quanto fanno di scherzoso e di serio".

Paiono scritte per certi nostri uomini politici.

Fonte: Corriere della sera, Sette numero 12 22 marzo 2012

Lavoro: tra bisogno e desiderio

noreply@blogger.com (Elisa) — Thu, 05 Apr 2012 08:18:00 +0000

Oggi vi propongo un articolo scritto dal lettore Fabio Cirillo. Vi invito a leggerlo e a riflettere su quanto scritto.

Buona lettura!

Il lavoro nobilita l’uomo, o lo rende simile alla bestia?

Questi due aforismi popolari rendono perfettamente di un forte dilemma posto in essere dal pensiero moderno contemporaneo e non solo.
Sembra doveroso a tal proposito cominciare da Max Weber, sociologo e filosofo del XX secolo,che studiò questo fenomeno, individuando nella dottrina protestante calvinista l’archetipo delle idee capitalistiche. I calvinisti individuavano nel lavoro una sorta di vocazione religiosa, un modo di indirizzare la propria anima verso la grazia divina e la salvezza, o, quantomeno, comprendere i piani che il divino ha per il soggetto. Il calvinismo propugnava l’accumulo di ricchezze nella vita, ma non finalizzate allo sperpero… per i seguaci di Calvino sembrano contare non tanto i guadagni, quanto l’atto di lavorare. Lavoro per il lavoro, l’ascesa sociale tramite il successo negli affari, Fielding, Marivoux, siamo alla grande topica dell’ephos borghese.
Negli utopisti dell’umanesimo e nel rinascimento (More e Campanella) e in diversi giusnaturalisti (Rousseau in primis), il lavoro diviene un dovere sociale, una condizione dalla quale deriva benessere per l’intera collettività. Lo coesione sociale generata dal lavoro riveste pari importanza sia nella Rousseauiana età dell’oro (dove dalla mia autoconservazione dipende quella degli altri), sia nella Smithiana fabbrica di spilli (antenata di quelle fordiste e tayloriste).
Hegel, sottolineò come la teoria economica liberale avesse sopravvaluto lo spirito di cooperazione, la piena coesione sociale, il filosofo afferma che questa non può certamente svolgersi nella sola società civile, è necessario lo stato. La sua teoria del lavoro era tutta intesa nella dialettica servo padrone: allo stato di natura c’è sempre la celeberrima “guerra di tutti contro tutti”, questa è vinta da chi ha meno paura della morte, che diverrà il padrone, mentre l’altro, avendo preferito sottomettersi al primo anziché morire ne sarà il servo. Ora, il servo soddisfa i suoi bisogni mediando con la natura, mentre il padrone li soddisfa in maniera immediata (non-mediando) dato che conta sulla forza del servo. Tale situazione è comunque destinata a cambiare (e a rovesciarsi). Se prima la vita del servo dipendeva da quella del padrone (che accetta di non ucciderlo in cambio della sua sottomissione), il rapporto ora si inverte, è la vita del padrone a dipendere da quella del servo (dato che questi, a differenza del primo, ha assunto quel sapere che trasforma la natura). La dialettica è comunque destinata a sintetizzarsi nello stato, l’entità capace di garantire la sopravvivenza del corpo a prescindere dai rapporti di servitù.

Marx è sicuramente meno ottimista di Hegel, egli afferma che, nel mondo capitalista, il lavoratore non è capace di acquisire quella sapienza che lo realizza. Il proletario è alienato: alienato dal prodotto, che non è suo, ma del capitalista; alienato dalla sua attività lavorativa, ad esempio, in una catena di montaggio per la produzione di sedie, il lavoratore non crea una sedia, mette semplicemente un chiodo in un asta di legno, e non può quindi riconoscersi nel prodotto finito; alienato dalla sua essenza, dal fatto di trasformare la natura con il suo lavoro, sono le macchine a trasformare, a creare, il soggetto presta semplicemente forza meccanica; alienato dal rapporto con l’altro uomo. Tale condizione porta il lavoro a non soddisfare più bisogni propriamente umani, ma bisogni che appartengono all’uomo quanto a qualsiasi altro animale (sopravvivere e riprodursi).

Nietzsche di canto suo indica come il lavoro dissipi l’otium, il “tempo libero” dedicato alla riflessione, al perdersi e alla fuga.

Il maggior contributo novecentesco in questo campo arriva però da Freud. Come é ben noto, egli afferma che la psiche è su un diverso piano rispetto alla mente, e quindi vive di energie proprie, in primis la libido. In un suo trattato del 1930, "Il disagio della civiltà", egli descrive, dal punto di vista psicologico i problemi della civiltà capitalistica: parte dalla descrizione dei bisogni del infante e del fanciullo: all’inizio della nostra vita attraversiamo tre fasi, quella orale, in cui proviamo piacere nel nutrirci al seno, quella anale, nel cui proviamo piacere a defecare, e quella pubica, nella quale subentra la masturbazione. Queste tre fasi sono dette narcisistiche, riferite dal soggetto verso il soggetto, e soddisfatte in maniera immediata, ivi nasce il principio di piacere. Questo però sarà ben presto contrastato dal principio di realtà, secondo il quale per ottenere un piacere, il soddisfacimento di una pulsione, dobbiamo investire energie libidiche. La soddisfazione del bisogno ovviamente non dipende solo dalla quantità di libido impiegata, ebbene tali energie devono comunque trovare risposta nella realtà, e a tal proposito che si fa ricorso alla coscienza morale, tale ricorso avrà come conseguenza il rafforzarsi della funzione del super-ego come censura.
Il freudiano disagio della civiltà consiste proprio in un principio di piacere che la realtà è perennemente incapace di soddisfare. Ciò si collega strettamente al tema del lavoro, col lavoro l’individuo mette in atto un processo di sublimazione, ovvero lo spostamento di una pulsione sessuale verso una meta non-sessuale. Non potendo contare su un immediato soddisfacimento di un bisogno, è necessario per ottenerlo una mediazione con il principio di realtà.
È, a questo punto, fondamentale fare una distinzione tra bisogno e desiderio. Il primo è generato dall’aspetto biologico naturale dell’essere umano. L’ uomo, anche allo stato naturale, ha bisogno di nutrirsi, e per fare ciò deve lavorare, un azione protesa al soddisfacimento di un bisogno è un lavoro (che sia un turno in fabbrica, il cacciare selvaggina, o il cogliere un frutto da un albero). Nutrirsi, preservarsi dalle condizioni naturali, questi sono bisogni.

Per quanto concerne il desiderio, il dibattito tra gli studiosi è in continua evoluzione: Lacan, nel suo continuo confronto con Freud, individua nell’io due istanze, quella etica, e quella del desiderio. Il filosofo si rifà a Saussure e ad altri strutturalisti, affermando che la realtà è costituita dal linguaggio (non solo la parola, ma anche i codici visivi ed i suoni). Il mondo è quindi conosciuto mediante dei significanti, la lang è l’insieme di tutti i segni, ma tali segni sono una datità, non sono frutto del mio io, quindi mi appaiono vuoti, come significanti senza significati, nonostante questo sono l’unico modo che abbiamo per definire la realtà. L’io stesso, frammentario alla nascita, desidera di tornare all’origine, all’unità (alla madre), ma ciò è impedito dall’istanza etica (il padre). Il vuoto dietro al segno, il sentirsi frammento disunito genera il desiderio. Questi nasce a prescindere dal bisogno, il desiderio è pulsione d’essere, non un qualcosa di biologico.
Le teorie di Gilles Deleuze sul desiderio sono ancor più radicali, dal suo confronto con Freud e con la psicoanalisi in generale nasce un geniale trattato dal titolo Anti-Edipo, in cui la psicologia è imputata di aver ridotto la “macchina desiderante” umana alla tragedia delle mura familiari, appunto l’Edipo, di aver reso l’inconscio come una rappresentazione teatrale ove i ruoli (di Amleto e Laerte ad esempio) sono sempre gli stessi. L’io è come una fabbrica, non come un teatro, i rapporti sono dinamici, così come la libido non spinge solo verso le pulsioni sessuali dettate dall’infanzia e dalla figura della madre. L’oggetto del desiderio, afferma Deleuze, non è mai un singolo oggetto, od un rapporto con questi, quando desideriamo noi costruiamo, creiamo, non si desidera una donna od un vestito, si desidera un insieme, ma non un insieme di oggetti o di rapporti tra noi e questi, più che desiderare un insieme si desidera “in un insieme”, ovvero si costruisce un cosmo (posizione questa molto vicina Goodman).
Lacan e Deleuze sono quindi molto vicini, se il primo sottolinea il vuoto dovuto a significanti inadeguati ai significati del desiderio, il secondo indica come il desiderio stesso dia una altra connotazione a questi segni che rappresentano il mondo.
Desiderio e bisogno sono realtà totalmente diverse, per riprendere Marx, possiamo dire che il lavoro per soddisfare il bisogno è caratteristica di ogni animale, il lavoro, relazionato col desiderio, è la prerogativa del lavoro umana.
Le energie libidiche sono protese si verso la soddisfazione del bisogno sia verso quella del desiderio.
Nella società moderna, caratterizzata dal capitalismo e soprattutto dalla potenza delle istituzioni, il lavoro umano, quello proteso alla soddisfazione del desiderio non appare come un qualcosa di lontanissimo. Tanto che il primo Mercuse (quello più ottimista), sostenne che il progresso del capitalismo avrebbe portato gli uomini a dedicare meno tempo al lavoro e quindi ad avere più tempo libero da dedicare all’otium, al desiderio. Nei trattati successivi egli stesso riconosce d’aver peccato di ottimismo. Primo obiettivo delle istituzioni è la tutela della pace, questo è ottenuto mediante coercizioni, tali da non permetterci di desiderare oltre certi limiti, in primis mortifica quello spirito violento, di distruzione e di autodistruzione, definito già da Freud “tahntaros”, che fa parte dell’uomo almeno quanto lo spirito di amore e di autoconservazione (eros). Non dimentichiamoci poi del consumismo e dei media, che, agendo anche (e soprattutto) sui giovanissimi, ingrandisce questi limiti entro cui “desiderare”. Ma desiderare, come abbiamo visto, vuol dire proprio abbattere i limiti, costruire un nuovo mondo, ed è proprio questo che il mondo costituito combatte.
Siamo in una società anti-desiderante, anti-umana. Il lavoro voluto dalle istituzioni, è soddisfazione di bisogni e null’altro, e la tutela di questi bisogni da maggior ragione alle istituzioni. Un circolo vizioso in pratica, dal quale se ne può uscire solo con la volontà di desiderare, malgrado ciò che da sempre ci viene presentata come realtà.

Fabio Cirillo

Album fotografico di Nietzsche

noreply@blogger.com (Elisa) — Sun, 01 Apr 2012 09:22:00 +0000

Buona visione a tutti voi!

Filosofia greca e indiana

noreply@blogger.com (Elisa) — Sun, 01 Apr 2012 08:06:00 +0000

Oggi vi propongo un articolo scritto dal lettore Fabio Cirillo. Vi invito a leggerlo e a riflettere su quanto scritto.

Buona lettura!

Le religioni e le filosofie orientali sono nel panorama contemporaneo di forte interesse. Se da un lato questo interesse sta a rappresentare una moda, dall’altro è animato da una profonda critica nei confronti del mondo occidentale e della sua colonna portante, il cristianesimo.

I contributi filosofici di Schopenhauer hanno molto attinto dalle filosofie orientali, in particolare da quella indiana. Il filosofo in questione afferma che ogni forma di conoscenza (il mondo) non è altro che una rappresentazione della volontà, un qualcosa di individuale e di irriducibile alla ragione. Il mondo non (oggettivo) non esiste, esso è nulla, un nulla coperto però dal “maya”, un velo di illusione che palesa la realtà ai nostri sensi. L’essere non deve cadere vittima della propria volontà, deve invece riconoscere il nulla del mondo, tramite un processo di “nolontà”, un' ascesi verso il nulla.

L’interpretazione di Schopenhauer, attinge si al pensiero indiano, ma stravolgendolo,rielaborandolo e rinnovandolo in base alla decadenza dell’occidente.

L’inesistenza del mondo in sé, terreno comune e basilare per Schopenhauer, Nietzsche, e diversi filosofi del ‘900 non è affatto esplicata nei Veda, nei Brahmana, e nelle Upanishad.

I Veda sono l’insieme dei testi primari del pensiero indiano, Veda vuol dire “il sapere”. Immediatamente successivi a questi sono i Brhamana, costituiti da glosse e commenti ai Veda, e da descrizione dei riti religiosi. Ultimi testi prima dell’avvento del Buddismo sono le Upanishad, insegnamenti esoterici ad “integrazione” dei Brahamana.

Dalla lettura di questi testi emerge un sistema religioso molto articolato: Indra dio guerriero del cielo e della terra assieme ai suoi figli Asvin (aurora) e Nastya (crepuscolo) rappresenta la trinomia principale. Accanto a questa troviamo Surya

Surya

e Vayù (dei del sole e della pioggia) Agni e Soma (dio del fuoco “celeste” e dio del fuoco terreno), e nello stesso rapporto di questi ultimi (celeste/terreno) erano venerati Tali Varuna (dio dell’ordine morale) e Mitra (dio dell’ordine civile), quest’ultimo è da molti considerato il modello sul quale è stata elaborata la figura di Cristo.

Agni

Varuna

I Brahamana mostrano non solo la scarsa considerazione dell’aldilà da parte di questo popolo (sebbene è descritta una divisione tra mondo dei beati e mondo delle tenebre), ma in generale la scarsa considerazione degli dei, i sacrifici ad esempio, erano rivolti a forze che trascendevano a loro volta gli dei. Tale considerazione religiosa rimane comunque rintracciabile anche nella civiltà greca, in Epicuro ad esempio, un Dio superiore al mondo che lui ha creato e che lui governa è una innovazione portata alla storia dal del cristianesimo. La civiltà greca in generale non vedeva gli dei come dei garanti dell’esistenza, (emblematico a tal proposito è il fato che gli dei risiedessero nell’olimpo, era la phisys a contenere gli dei, non il contrario), ma è altrettanto vero che riservava a questi uno spazio importante, basti pensare alle tragedie di Eschilo,oppure al fatto che Senofane sentì col suo pensiero l’esigenza di deantropomorfizzare gli dei.

Al di fuori degli aspetti religiosi, il primo pensiero indiano come rapporta l’uomo alla conoscenza?!

Il Buddismo parla di una ignoranza innata (Sakiti) che porta all’illusione del mondo (Maya), di questa però il pensiero si guarda bene dall’affermare che non è, a tal proposito è illuminate la metafora del serpente: un uomo crede di trovarsi davanti ad un serpe quando invece si trova di fronte ad una corda, eppure non possiamo affermare del tutto che quella sia una corda e non un serpente, altrimenti perché l’uomo ne sarebbe impaurito…

Tornando ai Brahamana, notiamo due concetti essenziali per la conoscenza: il braman che è la parola e il senso sacrale che la riempie, e l’Atman “il vero sé dell'essere umano”, l’io che conosce la realtà e che al contempo la garantisce oggettivandola.

Il rapporto tra braman e atman da cosa é garantito?!

In termini diversi risponde a questo quesito la dottrina buddista col concetto di nyaya, ovvero un indagine del conoscibile attraverso adeguati mezzi gnoseologici indipendenti dallo spirito religioso. Il nyaya, agisce in un sostrato eterno immutabile e increato (mimasa), ed è proprio questa eternità a garantire una relazione reale tra senso (mondo) e parola.

Questo “in sé”, eterno e conoscibile é anche alla base del Karman morale, il principio secondo cui tutto ciò che fai di bene o di male torna all’individuo. Tale legge è meccanica e necessaria, non ha bisogno di nessun Dio che garantisca il suo funzionamento.

Il processo conoscitivo prevede comunque un annullamento della propria esistenza, un non-essere qui ed ora, tale processo, affermato da Siddharta come pratica religiosa assume il nome di nirvana.

Sono a questo punto evidenti i punti di contatto tra il pensiero greco e quello indiano: fondamentale è il fatto che entrambe affermano l’esistenza di un mondo in sé, conoscibile tramite determinati processi. Il pensiero greco basa il suo intero sistema sul mondo, sulla phisys, la conoscenza di questi è pero guidata dalla ragione, dal logos, che supera l' apparenza e coglie l’essenza tramite una processo lineare (esemplare è la logica razionalista aristotelica). Dal punto di vista indiano invece, il mondo lo si conosce al netto dell’astrazione, tramite un’azione morale che mette da parte l’esistenza e che quindi, squarciando il maya, dà una visione lampante dell’in sé.

Schopenhauer attacca proprio l’idea del mondo in sé: egli afferma che dietro l’illusione della volontà, non troveremo la conoscenza, fuori dalla caverna non troveremo una luce… dietro al velo di maya, non vi é nient’altro che il nulla di cui la vita è costituita.

Fabio Cirillo

Fumetti di filosofia (3)

noreply@blogger.com (Elisa) — Mon, 27 Feb 2012 12:48:00 +0000

Fumetti di filosofia (2)

noreply@blogger.com (Elisa) — Mon, 27 Feb 2012 12:36:00 +0000

Proseguiamo con la presentazione dei fumetti filosofici:

TRA L’ONTOLOGIA E LA LOGICA, TRA IL DIRE E IL TACERE

noreply@blogger.com (Elisa) — Tue, 31 Jan 2012 08:49:00 +0000

Oggi vi propongo un articolo scritto dal lettore Fabio Cirillo. Vi invito a leggerlo e a riflettere su quanto scritto.

Buona lettura!

“Tutto il senso del libro si potrebbe riassumere nelle parole: Quanto può dirsi, si può dir chiaro; e su ciò, di cui non si può parlare, si deve tacere”

Così afferma Ludwig Wittgenstein nella prefazione del suo Tractatus logico-philosophicus.

Cosa è possibile affermare, come bisogna farlo? Sono queste le domande poste in essere dalla filosofia logica!

La logica classica poteva risolversi “facilmente” , attraverso la non-contraddizione e il terzo escluso, la verofunzionalità, ovvero, se una affermazione è dimostrabile falsa, sarà vero il suo contrario, si io dimostro falsa l’affermazione “ho fame” sarà vera quella che dice “non ho fame”. Per fare un altro esempio: se io dimostro, (anche attraverso la riduzione per assurdo), che l’oggetto della mia ricerca non è caldo, automaticamente posso affermare che è freddo (terzo escluso: escludo quindi il concetto di tepido), e soprattutto non posso affermare che l’oggetto sia caldo e freddo contemporaneamente (non contraddizione) .

Se il terzo escluso può sembrare intuitivamente attaccabile, la non-contraddizione sembra intoccabile, un qualcosa come può essere A e –A contemporaneamente, come posso, razionalmente, essere e non essere allo stesso tempo?

Se affermo “io sto mentendo”, sto dicendo una bugia o una verità?

Se io sto mentendo, allora ciò che dico è vero, e quindi non sto mentendo;se io non sto mentendo, allora quel che dico è vero, quindi sto mentendo. in ogni caso io sto mentendo e non mentendo contemporaneamente.

Attraverso questo paradosso di Bertrand Russell, mostriamo come anche il principio di non-contraddizione non sia sempre valido. Si afferma ben presto che l’autoevidenza degli a priori non è condizione sufficiente a porli alla base del ragionamento, gli a priori non empirici sono autoreferenziali e danno vita ad antinomie. Crolla la logica classica, su cosa ricostruirla?

Innanzitutto abbattere il ragionamento che parte dagli a priori autoapparenti, questi sono tali solo in un sistema dato e percepito in maniera autoreferenziale.

Iniziamo a ragionare sugli oggetti.

Alexius Meinong ne distingue tre tipi:

Esistenti (che sono nel tempo e nello spazio)
Sussistenti (oltre il tempo e lo spazio, i numeri ad esempio)
Inesistenti (divisi a loro volta in possibili, ad esempio la montagna d’oro [metafora usata spesso nei giochi a premi]; e impossibili, ad esempio il cerchio quadrato)

Ma in base a cosa, io affermo che un oggetto sia esistente piuttosto che sussistente o inesistente? Abbiamo detto che gli oggetti esistenti sono nello spazio e nel tempo, quindi basterebbe la percezione sensoriale, ma il darsi dello spazio e del tempo, sono comunque un elaborato dell’io pensante soggettivo, non possono definirsi oggettivi, quindi non vi è alcuna categoricità assoluta nell' affermare l’esistenza di un oggetto!

Lo stesso Meinong affermò che gli oggetti sono liberi della propria esistenza, possiamo quindi, nel discorso, parlarne “come se” esistessero.

Del resto non possiamo fare altrimenti, dato che nulla ci garantisce l’esistenza di un oggetto, il suo essere all’interno dello spazio e del tempo: la penna che ho in mano, i numeri, il cavallo alato e il cerchio triangolare hanno la stessa esistenza!

Come trattare questi oggetti?

Georg Cantor, prima degli altri, si propose di fondare l’intera matematica sull’insiemistica, un insieme è una “riunione M in un tutto di oggetti m (elementi di M) della nostra intuizione o del nostro pensiero”. Successivamente Gottlob Frege distingue l’intenzionalità e l’estensionalità dell’insieme, la prima definisce tutti i contenuti che cadono nell’insieme M, la seconda il modo di dare l’insieme.

Il discorso, per essere logico, deve essere corretto e completo, ove per correttezza intendiamo:

aa (=derivazione sintattica)

e per completezza:

aa (= conseguenza semantica)

l’affermazione teleologica è quindi solo possibile in un insieme completo, ovvero, in un insieme dove:

aa aa aa aa

Un altro concetto logico fondamentale è quello introdotto da Alonzo Church negli anni ’30, ovvero la decidibilità: la facoltà di stabilire apriori la validità di una formula. Una teoria (insieme di formule chiuse sotto conseguenza logica) è decidibile se c'è un metodo efficace per determinare se le formule arbitrarie sono inclusi nella teoria.

Per fare un esempio banale: se io ho davanti a me tre banconote, da 10 da 20 e da 50 euro, e so che debbo prendere quella dal valore più alto, io posso sicuramente stabilire apriori quali valga di più e quale meno, e quindi “decidere” quale prendere. Supponiamo invece che io abbia davanti una banconota da 5 euro, una da 50, e una terza, che però è coperta in maniera tale che io non possa vederla, nonostante io sappia che devo prendere quella dal valore più alto, non posso stabilire quale delle tre sia, e, apriori, non posso decidere quale prenderla, dovrò necessariamente scoprire la terza, quindi decidere a posteriori!

Il concetto di decidibilità è strettamente connesso a quello della completezza, enunciato nel 1930 da Kurt Gödel, il quale però, l’anno successivo affermo l’icompletezza di tutti i grandi sistemi.

A proposito della completezza e della decidibilità, riporto qui un esempio (tanto caro al mio professore) per spiegarmi meglio: prima di recarmi al mercato per fare la spesa io stilo una lista con tutto ciò di cui ho bisogno conoscendo i prezzi , conosco anche la cifra esatta da spendere. Se al mercato io mi limiterò a comprare solo gli oggetti presenti nella lista allora la lista della spesa è un insieme completo (e, a patto che io sappia i prezzi, decidibile), ma supponiamo che io al mercato la ampli, sarebbe allora impossibile, prima di scendere da casa, stabilire quanto io debba spendere!

A questo punto, quali sono gli insiemi completi su cui si può dire a priori? Non ne esistono, ogni insieme è incompleto, completarlo è un atto di volontà, non di conoscenza, ogni volta che si rende un insieme completo lo si circoscrive, è tale circoscrizione non è mai naturale ma sempre artificiale, esiste un'unica circoscrizione naturale, mi viene da definirla attraverso un’espressione idealista, ovvero l’assoluto, l’assoluto è un insieme completo contenente il tutto, al di sotto dell’assoluto nulla può dirsi completo, nulla può dirsi assoluto a sua volta (se non attraverso un artificio).

“Chi ha occhio per la somiglianza di famiglia può riconoscere che c’è una certa parentela tra due persone, anche senza saper dire in che cosa consista la somiglianza”.

Ancora Ludwig Wittgenstein cerca una possibile affermazione nei Familienähnlichkeit (appunto somiglianze di famiglia), un concetto del tutto diverso da quello di essenza. Socrate, uno dei primi a parlare di essenza, presentava l’esempio dello sciame di api, ognuna ha una sua particolarità, ma tutte hanno l’essenza di “apità”, ciò che le rende api. Con Wittgenstein siamo all’antitesi, non esiste un essenza che renda uguali tutte le api (nello sciame le api sono irrimediabilmente diverse), ci sono però particolari in comune, appunto le somiglianze di famiglia. In sintesi, se nel concetto di essenza, sono insignificanti le particolarità, nel concetto di somiglianza è insignificante (inesistente) l’essenza.

Le somiglianze di famiglia sono quindi un mezzo utile? È possibile individuare le somiglianze di famiglia in un insiemi incompleto?

Torniamo all’esempio del mercato: mia madre mi dice di andare al mercato e di comperare uova e farina al fine di preparare della pasta fresca, (la regola costitutiva è quindi “preparare pasta fresca”, e le uova e la farina rientrano nella famiglia “pasta fresca”). se invece mi dice di andare al mercato a comperare sempre uova e farina, ed in più latte e burro, al fine di preparare una torta, allora uova farina non rientreranno più nella famiglia pasta fresca, ma in quella “torta”. Il filo di famiglia è dato dalla regola costitutiva. Mettiamo ora il caso che mia madre non mi dica cosa intende fare con i prodotti che gli andrò a comperare, a questo punto io, pur sapendo che debbo prendere uova farina latte e burro, non potrò osservare alcuna somiglianza di famiglia, dato che in nessun modo io posso sapere se mia madre intenda fare una torta oppure intenda fare una semplice frittata di sole uova e conservare gli altri cibi!

E data anche l’incompletezza degli insiemi, io pur conoscendo la regola costitutiva il familienähnlichkeit comunque non posso individuarlo, siccome non posso affermare che la regola costitutiva che riesco ad osservare sia l’unica. Qualora vi sia un’altra regola costitutiva cambierebbe tutto, ad esempio: mia madre mi dice, di andare al mercato di comperare uova, farina, latte e burro (prima regola costitutiva), ma se andando al mercato trovo un ristorante aperto devo prendere del cibo d’asporto e non andare al mercato (seconda regola costitutiva, che in principio non ho mostrato), il tutto se mi sento bene, perché se non mi sento bene non è io caso che io scenda (terza regola costitutiva) e così all’infinito!

In conclusione pare che nessuna affermazione possa definirsi logica e scientifica se non in un sistema artificiale ed autoreferenziale. Se quindi è vero che su ciò di cui non si può parlare si deve tacere, e se su nulla si può parlare, l’io pensante è obbligato a tacere?

Tutt’altro, Su tutto si può dire, su nulla si può dire con certezza, il dire è il principio della dialettica, e attraverso la dialettica, si progredisce, si accede a oggetti prima non visibili… assunto che su nulla si può parlare con certezza, su tutto si può dire con contingenza, è questo dire tutto che porta al progresso umano, un dire senza pretendere il vero, un dire su ciò che può essere, un dire che crea!

Fabio Cirillo

La mia pagina facebook di aforismi

noreply@blogger.com (Elisa) — Wed, 04 Jan 2012 15:35:00 +0000

Ho creato una pagina facebook "I sentieri della filosofia" nella quale verranno inseriti aforismi filosofici da condividere nelle varie bacheche.

Dateci un'occhiata e non ve ne pentirete. Cliccate su mi piace e diffondete la pagina. Grazie a tutti.

Spero che sia di vostro gradimento!!! Vi aspetto numerosi.

Non mi resta altro che augurarvi "buona passeggiata" nei sentieri della filosofia.

Mappa concettuale di Grozio

noreply@blogger.com (Elisa) — Fri, 02 Dec 2011 09:13:00 +0000

Mappa concettuale di Grozio.

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Mappa concettuale di Althusius

noreply@blogger.com (Elisa) — Fri, 02 Dec 2011 09:10:00 +0000

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Mappa concettuale di Hobbes

noreply@blogger.com (Elisa) — Fri, 02 Dec 2011 09:05:00 +0000

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Mappa concettuale di Bacone

noreply@blogger.com (Elisa) — Wed, 30 Nov 2011 09:37:00 +0000

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Mappa concettuale di Newton

noreply@blogger.com (Elisa) — Wed, 30 Nov 2011 09:25:00 +0000

Mappa concettuale di Newton.

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Mappa concettuale di Galileo Galilei

noreply@blogger.com (Elisa) — Wed, 30 Nov 2011 09:22:00 +0000

Mappa concettuale di Galileo Galilei.

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Mappa concettuale di Keplero

noreply@blogger.com (Elisa) — Wed, 30 Nov 2011 09:20:00 +0000

Mappa concettuale di Keplero.

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Mappa concettuale di Brahe

noreply@blogger.com (Elisa) — Wed, 30 Nov 2011 09:18:00 +0000

Mappa concettuale di Brahe.

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Mappa concettuale di Copernico

noreply@blogger.com (Elisa) — Wed, 30 Nov 2011 09:16:00 +0000

Mappa concettuale di Copernico.

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Su Jaspers

noreply@blogger.com (Elisa) — Tue, 29 Nov 2011 08:25:00 +0000

Avete ucciso delle persone nel campo? - si - le avete avvelenate col gas? - si - le avete bruciate vive? - si qualche volta è successo. - le vittime venivano prelevate da ogni parte d’Europa? - penso di si - lei personalmente ha preso parte alle uccisioni? - assolutamente no, nel campo ero solo ufficiale pagatore - che cosa pensava di quello che accadeva? - all’inizio era spiacevole, ma poi ci siamo abituati - sa che i russi la impiccheranno? - (scoppia in lacrime) perché dovrebbero? Cosa ho fatto? (12 novembre 1944)

Sono queste le parole dette da un prigioniero di guerra tedesco (ex “impiegato” presso un campo di sterminio) ad un corrispondente americano. Vale effettivamente la pena chiederci, fino a che punto, questi, sia colpevole delle persone morte nei campi cui nell’intervista si faceva riferimento.

Karl Jaspers, amplia la prospettiva: nel 1946, tiene nell’università di Heidelberg una serie di lezioni (che saranno poi pubblicate col titolo “La questione della colpa”). Quanto un cittadino tedesco può ritenersi assolto (o colpevole), Che responsabilità ha nei confronti dell’olocausto?

Il filosofo inizia distinguendo quattro tipi di colpa:

Colpa giuridica: individuale, che riguarda gli atti commessi dal singolo soggetto, giudicati dal tribunale come criminali o meno.

Colpa politica: collettiva, inerente al cittadino in quanto tale, in quanto ente in società, giudicata da “la forza di volontà, del vincitore nella politica”.

Colpa morale: individuale, riguardante ancora una volta le azioni svolte dalla singolo, a giudicare è la coscienza morale dello stesso.

Colpa metafisica: ancora collettiva, riguardante il genere umano, e la solidarietà che ci accomuna, a giudicare è il proprio senso “trascendentale”, quando, di fronte al male, non si è fatto tutto il possibile per impedirlo

Alla luce di questa partizione Jaspers indicherà che dinnanzi ad un numero esiguo di colpevoli giuridici (che comunque hanno diritto ad un processo), l’intero popolo tedesco è colpevole: politicamente (dato che ogni uomo è responsabile in parte della propria classe governante [non dimentichiamo che Hitler prese il potere per libera elezione]) ; moralmente; metafisicamente (il male di Auschwitz- dice il filosofo- ha toccato le radici dell’essere umano nel senso ontologico del termine).

Proponiamo ora un ulteriore distinzione, tra colpe pratiche (giuridica e politica) e colpe “teoretiche” (morale e metafisica). Ed analizziamo il problema della responsabilità:

Il termine deriva da responso (=risposta), di cosa io debbo rispondere in una società civile? Delle mie azioni, Degli atti della mia volontà. Se io venissi stordito, nelle mie mani inanimate venisse posta una pistola carica, e chi mi avesse tramortito farebbe in modo che le mie dita premessero il grilletto uccidendo un uomo, io della morte di quell’uomo non ne sono responsabile! Tutt’al più se l’istanza giudicatrice sono i vincitori della storia, una categoria, mai assoluta, e continuamente mutevole nel tempo!

Col moderno sistema politico il cittadino è come per l’appunto stordito, praticamente incapace di esprimersi nella vita politica, (l’atto del voto non è uno strumento adeguato alla affermazione della volontà!), se quindi il governo di una nazione spetta solo teoricamente al cittadino, questi non è responsabile delle azioni messe in atto dal “proprio” governo.

Fino a che punto è responsabile delle proprie azioni il soggetto? Fino a che punto possiamo parlare di colpa giuridica? la base del discorso è sempre nella volontà, se io, nel pieno delle mie facoltà mentali, uccido un uomo, questo è sicuramente un atto di volontà, ne devo quindi necessariamente rispondere?! In primis chiediamoci a chi un omicida debba rispondere, ovviamente ad un tribunale, ed un tribunale non è pur sempre istituito dai vincitori della storia?! (Si potrebbe obiettare che l’uomo ha una coscienza morale insita [per questo rimando ai paragrafi successivi]). Ma soprattutto, l’essere qui ed ora non è un atto di volontà, l’uomo è gettato al mondo ed è gettato con l’altro, il fatto che io debba rispondere all’altro (od a un insieme di altri, ovvero lo stato che istituisce il tribunale) della mia volontà, è un qualcosa di contingente. ragionando teoricamente, l’unico strumento che possa garantire la coercizione dell’altro sul medesimo, e viceversa, è la forza fisica o quella vitale (la legge del più forte). Il riconoscere all’istituzione la facoltà di giudicare i propri atti non è a sua volta un atto di volontà, quindi io non sono necessariamente responsabile delle mie azioni, per quanto criminali possano essere.

Per quanto riguarda la colpa morale, abbiamo detto che a giudicare le azioni è la propria coscienza individuale, “la mia coscienza mi riserverà senz’altro un trattamento amichevole. Non è poi tanto male, basta tirarvi un fregio, e si incomincia una nuova vita” dice Jasper indicando ciò come un errore. Tuttavia, se ancora Kant parlava di un tribunale della ragion pratica comune ad ogni essere dotato di ragione, sappiamo oggi che la coscienza morale è appunto un qualcosa di individuale, ed è a mio avviso strettamente legata alla metafisica (tema del quale lo stesso Kant pone dei forti limiti di conoscenza).

La colpa metafisica risiederebbe infatti nell’idea che l’olocausto abbia contravvenuto alle radici ontologiche umane. L’essere per sua natura non ha conoscenza dell’assoluto (altrimenti non sarebbe uomo), la metafisica quindi, sebbene sia un campo collettivo, è percepibile dall’uomo solo individualmente, ognuno crede in qualcosa di irrimediabilmente diverso da ciò in cui crede l’altro, e non c’è alcun modo di sapere chi ha ragione è chi ha torto. Supponiamo una teologia che indichi la trascendenza nella esclusività della razza ariana, se tale indirizzo metafisico, fosse, per assurdo, vero, l’aver ucciso un ebreo non sarebbe una colpa bensì un merito! Ragionamenti assurdi a parte, ribadiamo che l’uomo non può conoscere l’assoluto, quindi una colpa metafisica collettiva non può esistere, potrebbe esistere quella metafisica individuale (che sarebbe la colpa morale di cui abbiamo già visto), ove, in nome del dio in cui credo, devo amare il prossimo come me stesso, ma non posso io imporre all’altro questa mia visone della trascendenza e della metafisica.

Fabio Cirillo

Mappa concettuale di Giordano Bruno

noreply@blogger.com (Elisa) — Mon, 28 Nov 2011 09:39:00 +0000

Mappa concettuale di Giordano Bruno.

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Mappa concettuale di Campanella

noreply@blogger.com (Elisa) — Mon, 28 Nov 2011 09:35:00 +0000

Mappa concettuale di Campanella.

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Mappa concettuale di Telesio

noreply@blogger.com (Elisa) — Mon, 28 Nov 2011 09:33:00 +0000

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Mappa concettuale di Bodin

noreply@blogger.com (Elisa) — Thu, 24 Nov 2011 12:36:00 +0000

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Mappa concettuale di Moro

noreply@blogger.com (Elisa) — Thu, 24 Nov 2011 12:34:00 +0000

Mappa concettuale di Moro.

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Mappa concettuale di Machiavelli

noreply@blogger.com (Elisa) — Thu, 24 Nov 2011 12:24:00 +0000

Mappa concettuale di Machiavelli.

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