IGREJA PRESBITERIANA FUNDAMENTALISTA BETEL

COMO TER UMA FAMILIA ABENÇOADA POR DEUS

2014-05-24T23:49:00.002-03:00

"...Em ti serão benditas todas as famílias da terra", Gn 3.12

Introdução: Todos queremos ter uma família abençoada. Tentamos formas e formulas para conseguirmos esse objetivo. Buscamos muitas vezes nas pessoas, nos objetos e muitas vezes nos “xamãs” da vida e em suas orações para se ter uma família abençoada com seus diversos problemas resolvidos. O grande problema nisso tudo é que batalhamos, buscamos, tentamos dar um “jeitinho”, mas nossos esforços fracassam constantemente. Perguntamos: “Porque isto acontece”? Podemos responder com outra pergunta: “será que os nossos esforços humanos, nossas formas e formulas e até mesmos os “xamãs” da vida, são realmente o caminho para se ter uma família abençoada?

Observando às Sagradas escrituras, podemos descobrir e entender que essas bênção que tanto almejamos é direcionada apenas aos salvos, ou seja, aqueles por quem Cristo morreu. Podemos ver que as promessas de bênçãos são direcionadas para o povo de deus. Não há como se ter essas bênçãos fora de Deus, pois elas são espirituais (Ef 1.3). Hoje quero considerar com vocês, alguns deveres dentro do seio familiar que conduzem para termos uma família abençoada. São eles:

I. Deveres dos Maridos para com as Esposas

II. Deveres das Esposas para com os Maridos

III. Deveres dos Filhos para com os Pais

I. Deveres dos Maridos para com as Esposas

Quando abrimos as páginas das Escrituras Sagradas, vemos muitos deveres dos maridos para com as suas esposas. Vivemos em uma sociedade machista, onde prevalece a masculinidade do homem, no sentido de ter a esposa como uma propriedade, ou até mesmo como um objeto insignificante. Ao falarmos esta verdade, talvez alguém pense: “Mas isso foi em uma época passada, hoje não existe mais isso”. A pergunta é: Será que não existe mais isso em nossa época? Podemos ver em tele jornais, as noticias de mulheres agredidas pelos seus conjugues, pelo fato de não fazerem o que eles querem; muitas dessas mulheres são espancadas até a morte e seus conjugues passam a viver foragidos pelo crime que cometeram. Será que foi esse o plano de Deus para o marido e sua esposa? O que a Bíblia fala sobre isso?

a. A mulher foi criada para ser companheira do homem e não o seu objeto, ou brinquedo – Gn 2.18

b. A mulher é parte do homem, por isso ele deve cuidar bem dela – Gn 2. 21, 22.

c. O homem deve reconhecer a sua esposa como parte dele – Gn 2.23.

d. O homem dedica a sua vida a sua esposa – Gn 2.24.

Podemos ver que o plano central de Deus para o casal, foi para que eles vivessem uma relação de amor. Alguém disse que “no amor entre homem e mulher não há diferenças, não há disputas, não há isso de tomar como objeto” e que “a alegria do homem está em fazer sua amada cada vez mais feliz ( e vice-versa ), porque é no amor que achamos a felicidade transbordante”.

Nisto, vemos que o dever principal dos maridos é amar a suas esposas como Cristo amou a igreja e deu a sua vida por ela (Ef 5.25, 28, 31). Quando há amor no lar, não haverá espaço para discórdias, ciúmes, intrigas e separação. Lembramos ainda que o amor entre os conjugues não excluem os erros, porém estes são tratáveis.

II. Deveres das Esposas para com seus maridos

Agora veremos qual o dever das esposas para com os seus maridos. Acima de tudo, podemos ver e aprender no relacionamento a dois, deve existir o amor, pois sem ele não como existir vida entre o casal. As esposas também devem amar seus maridos, da mesma forma que os maridos amam as esposas.

O texto sagrado fala algo muito importante para as esposas e que muitas vezes é mal interpretado por alguns maridos. O texto diz: “Vós, mulheres, sujeitai-vos a vossos maridos, como ao Senhor” (Ef 5.22). Em algumas versões o sujeitar está como “sede submissas”. Vamos entender esse ato de submissão, buscando na Bíblia respostas adequadas para o nosso entendimento.

O apostolo Paulo vai mostrar que o homem é o cabeça do lar, da família e em particular de sua esposa. O movimento moderno, chamado de movimento feminista implantou o conceito de que os valores são iguais, quanto a isto, temos certeza de que os valores de homens e mulheres são iguais diante de Deus, o problema deste movimento, é que ele elevou os direitos das mulheres, ao ponto de suplantar a liderança masculina e isto sabemos que é anti-bíblico, pois Deus fez o homem para ser o cabeça da sua esposa, como Paulo nos diz em Ef 5.23: “Porque o marido é a cabeça da mulher, como também Cristo é a cabeça da igreja, sendo ele próprio o salvador do corpo”. Devemos entender que isto não tem nada de errado, pois quem representa a esposa diante de Deus é o marido e não a esposa. Não há indignidade nisto, pois quem quis tirar a liderança masculina do lar foi o próprio satanás, quando ele tentou Eva lá no Jardim do Éden Gn 3.1-7. Não estamos abordando aqui, a questão de igualdade entre os conjugues, mas a questão de liderança no lar. Quando Paulo falou sobre submissão ou sujeição por parte das esposas, ele estava abordando sobre o reconhecimento da liderança do marido sobre as suas esposas, pois o fator decisivo é o homem, porém ele deve fazer isso com amor e não com autoritarismo.

Aqui vai alguns conselhos às esposas:

a. Seja uma auxiliadora para seu marido (Gênesis 2:18). Esta é a finalidade pela qual você foi criada. Nunca se esqueça disso. Nenhum cônjuge deve servir a si mesmo de maneira egoísta, mas deve servir ao outro. Isto é principalmente verdadeiro para você como esposa. “Porque o homem não foi feito da mulher, e sim a mulher, do homem. Porque também o homem não foi criado por causa da mulher, e sim a mulher, por causa do homem” (1 Coríntios 11:8-9).

b. Seja submissa ao seu marido em tudo, assim como a igreja é submissa a Cristo (Efésios 5:22-24; Colossenses 3:18; 1 Pedro 3:1-6). Nós não precisamos procurar saber se isso ainda é apropriado ou se está ultrapassado. Os movimentos de libertação feminina podem levantar-se e cair, mas a Bíblia ainda diz: “Mulheres, sede vós, igualmente, submissas a vosso próprio marido” (1 Pedro 3:1).

c. Seja uma boa dona de casa (Tito 2:4-5; 1 Timóteo 5:14). O mundo nunca voltará a Deus até que, de algum modo, colocarmos as donas de casas de volta nos lares em vez de se dedicarem às carreiras. A mão que balança o berço governa o mundo.

d. Tenha um espírito manso e tranqüilo (1 Pedro 3:4). Talvez há mulheres hoje que gostariam mais que pensassem nelas como “pessoas” e não “mulheres”. Ao protestar e queixar-se são barulhentas, tumultuosas e conseqüentemente disonrosas. É honorável ser uma mulher (1 Pedro 3:7), e ter "um espírito manso e tranqüilo, que é de grande valor diante de Deus" (1 Pedro 3:4).

e. Conceda ao seu marido o afeto que lhe é devido (1 Coríntios 7:3). Em uma base igual, ambos os partidos são obrigados, entre outras coisas, a satisfazer os desejos sexuais do outro.

f. Não prive seu marido de seu corpo, porque pertence a ele (1 Coríntios 7:4-5). Não cumprir suas obrigações conjugais com seu marido é roubar o que lhe é devido.

“O que acha uma esposa acha o bem e alcançou a benevolência do Senhor” (Provérbios 18:22)

III. Deveres dos Filhos para com os Pais

Talvez uma das coisas que estão fora de moda, ou que se tornaram caretas, foram os deveres dos filhos para com os pais, mas claro, isso vai depender da forma em que estamos criando os nossos filhos, daí eles observarão ou não o quinto mandamento da Lei de Deus que é: “Honra teu pai e tua mãe, a fim de que tenhas vida longa na terra que o Senhor,o teu Deus, te dá”, Êx 20.12. Podemos ver que o mandamento de Deus para os filhos, é que estes deveriam honrar seus pais, mas o que realmente significa honrar? O dicionário diz que esta palavra tão pequena e talvez tão simples, tem poderes grandiosos para aqueles que a utilizam, pois esta significa: Respeitar, amar, cuidar, proteger, obedecer...

Quando os filhos a pões em prática, recebem bênçãos de Deus, porém não por em pratica, o contrário é valido.

Esse mandamento é tão importante para os filhos, que é o primeiro mandamento com promessa, pois o texto completa dizendo: “a fim de que tenhas vida longa na terra que o Senhor,o teu Deus, te dá”. Muitos filhos não são abençoados por que quebram de uma forma desenfreada este mandamento. Por outro lado, muitos pais crentes tem culpa nisto, pelo fato de não criarem seus filhos na doutrina Bíblica. Paulo diz em Efésios 6.4: “E vós, pais, não provoqueis à ira a vossos filhos, mas criai-os na doutrina e admoestação do Senhor”. Esse principio se dá em não apenas levar os filhos na igreja, mas ensiná-los em casa, porém o deixar de trazer na igreja é ensinar aos filhos a viverem uma vida insubordinada, pois este principio terá conseqüências futuras para os nossos filhos. Infelizmente, hoje o contrário é valido, pois vemos pais colocando decisão nos filhos, se eles querem ir a igreja ou ficar em casa vendo televisão ou jogando vídeo game com os coleguinhas. Pais que não tem liderança para com seus filhos, tendem a fracassar na caminhada do lar e da vida cristã. Os filhos também não aceitaram nenhum tipo de liderança e as portas estarão fechadas para eles. Isso é o contrário da promessa do quinto mandamento.

Se queremos que os nossos filhos nos honrem, devemos ensinar este principio a eles, pois este é o dever dos filhos, mas devem ser ensinados pelos pais: “E ensinai-as a vossos filhos, falando delas assentado em tua casa, e andando pelo caminho, e deitando-te, e levantando-te”, Dt 11.19. Os filhos só podem honrar os seus pais, se os pais ensinarem este principio aos filhos. Quando estes não cumprem com os seus deveres, terão conseqüências desastrosas para as suas vidas, e os pais lamentaram por isto, pelo fato de não terem ensinado seus filhos nos caminhos do Senhor.

Conclusão: Observando estes preceitos e deveres, certamente teremos uma família que vive o amor de Cristo, uma família que é verdadeiramente abençoada por Deus.

Rev. Davi Gomes do Nascimento

SBTB esclarece superioridade do "Texto Recebido" em relação ao "Texto Crítico"

2014-04-15T00:55:00.002-03:00

Sociedade Bíblica Trinitariana do Brasil(SBTB) - que edita a bíblia na versão "corrigida e fiel", considerada a melhor na língua portuguesa - esclarece alguns pontos que todo o estudioso da Bíblia deve saber sobre o texto Grego do Novo Testamento.

Nos últimos anos tem havido muita confusão a respeito das modernas traduções e edições do Novo Testamento em grego. Algumas pessoas fazem reivindicações sobre o Novo Testamento em grego, sem terem informações suficientes que as apoiem. Muitos têm a pretensão de que suas traduções são exatas porque tais versões se baseiam nos melhores textos gregos disponíveis. Alguns supõem que suas traduções são melhores que a Versão Autorizada porque esta e seu subjacente Textus Receptus grego acrescentam variantes e leituras extras ao texto. Outros, entretanto, reivindicam que o texto grego do Novo Testamento não é importante porque sua tradução favorita é melhor que qualquer texto grego. Há, ainda, outros que afirmam que o texto grego não é importante porque a maioria das pessoas não pode ler o grego da época do Novo Testamento. Entretanto, o texto grego sobre o qual uma tradução se baseia terá um impacto tanto sobre a leitura devocional das Escrituras pelo cristão como sobre a proclamação da Palavra de Deus no testemunho da graça salvadora de Jesus Cristo. É necessário que o cristão da atualidade entenda a importância do texto grego tradicional na vida cristã.

O Texto Tradicional

Antes de tudo, é necessário entender que se quer dizer com o termo “texto tradicional”. Durante o primeiro século após a ressurreição de Cristo, Deus moveu homens que escrevessem Sua Palavra (2 Pedro 1.21). O resultado foi um conjunto de cartas e livros, escritos em grego koine (chamados de “autógrafos originais”). Essas cartas e esses livros foram copiados e recopiados através dos séculos e distribuídos por todo o mundo. Essas cópias consistem os manuscritos do Novo Testamento. Mais de 5.000 desses manuscritos gregos sobreviveram até os dias atuais. O grande número desses manuscritos apóia a chamada tradição textual bizantina (bizantina porque veio do mundo falante do grego da época). Esses manuscritos bizantinos formaram o que chamamos de texto tradicional do Novo Testamento. A representação mais bem impressa desse texto-tipo bizantino é o Textus Receptus (ou Texto Recebido). Em acréscimo aos manuscritos, também temos à disposição muitas obras nas quais numerosos Pais da Igreja fizeram citações dos manuscritos. A obra de John Burgon estabeleceu que o texto básico usado por muitos Pais da Igreja é o mesmo texto que hoje conhecemos como texto bizantino.

O Textus Receptus foi compilado a partir de uma quantidade de manuscritos bizantinos por vários editores do início do século XVI.

Houve edições de editores tais como Erasmo, Stephens, Beza, dos Elzevires, Mill e Scrivener. Essas edições diferem sutilmente umas das outras, mas ainda assim referem-se ao mesmo texto básico. Alguns editores foram populares em diferentes países e geraram as bases para as traduções do Novo Testamento. O Textus Receptus (como mais tarde ficou conhecido) foi o texto usado por Tyndale e por outros tradutores da Versão Autorizada inglesa (King James), de 1611 e outras traduções reformadas. [

O Texto Crítico

Durante os séculos XIX e XX, entretanto, uma outra forma do Novo Testamento grego surgiu e foi usada pelas traduções mais modernas do Novo Testamento.

Esse Texto Crítico, como é chamado, difere largamente do texto tradicional, pois omite muitas palavras, versículos e passagens que são encontrados no Texto Recebido e nas tradições que se baseiam nele.

As versões modernas baseiam-se, principalmente, sobre um Novo Testamento grego que é derivado de um pequeno punhado de manuscritos gregos do quarto século em diante. Dois desses manuscritos, que muitos dos eruditos modernos dizem ser superiores ao bizantino, são o manuscrito do Sinai e o manuscrito do Vaticano (c. século IV). Estes, por sua vez, originam-se de um tipo de texto conhecido como texto alexandrino (por causa de sua origem egípcia), referido pelos críticos textuais Westcott e Hort como “texto neutro”. Esses dois manuscritos formam a base do Novo Testamento grego, conhecido como Texto Crítico, cujo uso tem sido muito difundido desde o final do século XIX. Nos últimos anos tem havido uma tentativa de se aperfeiçoar esse texto, chamando-o de texto “eclético” (querendo dizer que muitos outros manuscritos foram consultados em suas edições e evolução), mas ainda é o texto que tem sua base central naqueles dois manuscritos.

Problemas com o Texto Crítico

Há muitos problemas de omissão que caracterizam esse Novo Testamento grego.

Versículos e passagens, que são encontrados nos escritos dos Pais da Igreja dos anos 200 e 300 a.D., estão faltando nos manuscritos do texto alexandrino (que data de cerca de 300 a 400 a.D.).

Além disso, essas traduções antigas são encontradas em manuscritos que datam de 500 a.D. em diante. Um exemplo disso é Marcos 16.9-20: essa passagem é encontrada nos escritos de Irineu e de Hipólito, no segundo século, e em quase todos os manuscritos do Evangelho de Marcos de 500 a.D. em diante. Essa passagem está omitida nos manuscritos alexandrinos, o do Sinai e o do Vaticano.

Este é somente um dos muitos exemplos desse problema. Há muitas palavras, muitos versículos e muitas passagens omitidos nas versões modernas que são encontrados no texto tradicional ou bizantino do Novo Testamento e, portanto, no Textus Receptus.

O Texto Crítico diverge do Textus Receptus 5.337 vezes, de acordo com alguns cálculos.

O manuscrito do Vaticano omite 2.877 palavras nos Evangelhos; o manuscrito do Sinai, 3.455 palavras nesses mesmos livros. Esses problemas entre o Textus Receptus e o Texto Crítico são muito importantes para as corretas tradução e interpretação do Novo Testamento. Contrariamente à argumentação dos que apoiam o Texto Crítico, essas omissões afetam a vida cristã quanto à doutrina e à fé.

Seguem-se muitos exemplos de problemas doutrinários causados pelas omissões do Texto Crítico. Esta não é, de modo algum, uma lista exaustiva. O moderno Texto Crítico reconstruído:

· Omite referência ao nascimento virginal, em Lucas 2.33;

· Omite referência à deidade de Cristo, em 1 Timóteo 3.16;

· Omite referência à deidade de Cristo, em Romanos 14.10 e 12;

Omite referência ao sangue de Cristo, em Colossenses 1.14

Adicionalmente, cria-se um erro bíblico em Marcos 1.2: nesta passagem, no Texto Crítico, Isaías torna-se autor do livro de Malaquias. Em numerosas referências no Novo Testamento o nome de Jesus é omitido, no Texto Crítico: “Jesus” é omitido setenta vezes e “Cristo”, vinte e nove vezes.1

Outra problema com o Texto Crítico moderno é que os dois manuscritos mais importantes sobre os quais o texto é construído, o do Sinai e o do Vaticano, discordam entre si mais de 3.000 vezes, somente nos Evangelhos.

Assim, o texto alexandrino apresenta-se como um texto-tipo que se caracteriza, em muitos lugares, por leituras que não são comuns aos manuscritos de sua própria tradição. O Texto Crítico é caracterizado por um fraseado que, na língua original, é difícil, confuso ou mesmo impossível. Parece que não importa quão singular ou anómala seja a leitura variante, deve estar nos autógrafos originais porque (como algumas se defende) um escriba jamais faria uma mudança que estivesse em desacordo com os outros manuscritos; ao invés disso, ele faria uma alteração que daria à passagem uma leitura mais fácil.

Muito foi dito sobre o fato de os manuscritos alexandrinos serem muito antigos. Isso é verdade, mas a ênfase no estudo da crítica textual não deveria recair sobre quão antigo é o manuscrito, mas sim, sobre quantas cópias foram feitas a partir dele. Um manuscrito datado como sido copiado durante o século X poderia ser o quinto numa linhagem de cópias feitas a partir do autógrafo original, enquanto um manuscrito datado como tendo sido copiado durante o terceiro século, poderia ter sido o centésimo numa outra linhagem de cópias.

Uma vez que é difícil contar a genealogia, a família de qualquer dado manuscrito, é importante observar que a idade é relativa no sentido de que se pode ter um manuscrito originário do terceiro século, corrompido; ou um outro, do século dez, confiável.

Eis aqui uma boa ilustração: suponha que, no ano 3000, uma cópia da Bíblia em português é achada, datada da década de 1970. Admite-se que tal Bíblia é a mais antiga existente à disposição, e que tal Bíblia difere em centenas de lugares da Bíblia então em uso pelos cristãos do ano 3000. Pode-se imaginar os críticos científicos, com sua metodologia, enaltecendo as virtudes da idade avançada de tal Bíblia, a diagramação de qualidade, o cuidado no layout e no papel desse volume em particular, a encadenação e assim por diante. Porém, seus argumentos cairão por terra quando, depois de começar a traduzir a Bíblia para as línguas modernas, com base nos livros antigos, os cristãos descobrirem que essa versão das Escrituras era a tradução Novo Mundo dos Testemunhas de Jeová (cuja tradução difere muito do texto tradicional, ex.: João 1:1). [

Preservação Providencial

O Texto Tradicional do Novo Testamento é visto pelos cristãos conservadores que crêem na Bíblia como tendo sido providencialmente preservado por Deus. Deus prometeu em Sua Palavra que Ele não só preservá-la-ia para as gerações vindouras mas, também, que Sua Palavra seria eterna e completamente livre de corrupção.

· Mateus 5.18 afirma: “Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til se omitirá da lei, sem que tudo seja cumprido”.

· Isaías 59.21 diz: “Quanto a mim, esta é a minha aliança com eles, diz o SENHOR: o meu espírito, que está sobre ti, e as minhas palavras, que pus na tua boca, não se desviarão da tua boca nem da boca da tua descendência, nem da boca da descendência da tua descendência, diz o SENHOR, desde agora e para todo o sempre”.

· João 10.35 nos fala: “a Escritura não pode ser anulada”.

Esses versículos demonstram que Deus não deixou Sua Igreja, por séculos, sem uma cópia autorizada de Sua Palavra, mas que o povo de Deus através dos séculos copiou e recopiou fielmente manuscritos a partir dos autógrafos originais. A Igreja por todo o mundo tem usado o Texto Tradicional em todas as suas variadas formas, e Deus tem considerado apropriado multiplicar uma infinidade de cópias e, assim, levar a salvação a muitas gerações, através de Seu processo de preservação. Esta doutrina da preservação providencial é declarada sucintamente na Confissão de fé de Westminster, capítulo 1, parágrafo VIII:

“O Velho Testamento em Hebraico (língua vulgar do antigo povo de Deus) e o Novo Testamento em Grego (a língua mais geralmente conhecida entre as nações no tempo em que ele foi escrito), sendo inspirados imediatamente por Deus e pelo seu singular cuidado e providência conservados puros em todos os séculos, são por isso autênticos e assim em todas as controvérsias religiosas a Igreja deve apelar para eles...”

Esta preciosa doutrina da preservação providencial tem sido totalmente esquecida pelos estudiosos de texto modernos. Muitos deles tratam a Palavra de Deus como um outro livro qualquer, que pode ser submetido aos caprichos e às normas de alteração dos métodos científicos modernos.

Muitas das formas destrutivas da alta crítica do século XIX advêm de uma falha na crença de que a Bíblia é um livro sobrenatural.

A Bíblia tem as marcas de inspiração que podem ser claramente vistas pelos olhos dos que crêem, mas que, também, podem ser esmagadas sob os pés dos homens que marcham apressadamente para a destruição. Porém, apesar disso tudo, Deus tem levantado Seu povo, que ama e cuida de Sua Palavra e reconhece as marcas de inspiração que os primeiros crentes reconheceram, e que essas cópias, manuseadas através dos anos representam bem o que Deus queria que fosse conhecido. Isso não significa que qualquer edição impressa do Novo Testamento em grego, em particular, seja perfeita, mas, sim, que o Novo Testamento que temos hoje é essencialmente o mesmo que os que já passaram, através dos anos, através dos vários grupos de crentes que amaram e guardaram a Sua Palavra.

A força dessa preservação no Antigo Testamento é vista na qualidade do escriba que copiou o Antigo Testamento hebraico. No Novo Testamento, isso é percebido na abundância de manuscritos que possuímos hoje em dia. Este tem sido o método de Deus para manter Sua Palavra pura. Essa preservação estabelece que nenhum texto local, como o de Alexandria, Egito, poderia se tornar o texto dominante. O liberalismo e a descrença desafiaram esse processo de preservação. Nunca ficou provado que esses poucos manuscritos alexandrinos tenham jamais existido fora de Alexandria, no Egito. Muitos dos filhos de Deus, ao redor do mundo, rejeitaram o Texto Crítico em todas as suas formas. A aplicação prática da preservação providencial é que o crente contemporâneo deve escolher um texto moderno reconstruído, baseado essencialmente sobre dois manuscritos do século IV, que omite a deidade de Cristo em muitos lugares e que, estima-se, deixa de lado aproximadamente 200 versículos (o equivalente a 1 e 2 Pedro); ou escolher um texto que Deus tem usado através dos séculos. Vamos usar o texto que Deus abençoou e que melhor honra e glorifica o Senhor Jesus, ou não?

As edições impressas do Novo Testamento grego que foram publicadas entre 1500 e 1600 foram produzidas por homens que entendiam o que significava a glória de Deus e a importância de se ter cópias exatas da Bíblia.

Da obra conhecida como Poliglota Complutensiana até as várias edições de Erasmo, as quatro edições de Robert Stephens (dentre as quais, a mais conhecida é a de 1550, que é a base do que chamamos de Berry Interlinear ou The Englishman’s Greek New Testament), a obra do grande crítico Teodoro de Beza (em suas cinco edições), as edições dos Elzevires (em 1624 e em 1633) e, por último, o trabalho de F. H. A. Scrivener (nas décadas de 1870 e 1880), temos conhecimento da crítica textual e a mais fiel e cuidadosa atitude com relação aos manuscritos que se pode imaginar. O Texto Tradicional do Novo Testamento foi o texto do período da Reforma, tanto que, seja no trabalho de Erasmo ou no de Stephen, na própria tradução de Lutero ou naquela dos herdeiros da Reforma, tais como os clérigos de Westminster e os tradutores da Versão Autorizada em inglês, este texto tem sido largamente usado e tremendamente abençoado por Deus.

A responsabilidade dos crentes hoje

O crítico textual J. Harold Greenlee diz: “A crítica textual do Novo Testamento é, portanto, o estudo bíblico básico, um pré-requisito para todo o outro trabalho bíblico e teológico”. 2 Isso não é dar importância exagerada a este assunto. Como crentes, temos a responsabilidade em nossos dias e era de proclamar o Evangelho, o Evangelho puro, o Evangelho não diluído. Também temos o direito e o privilégio de sermos os próximos na linha sucessória da proteção e da proclamação da Palavra de Deus. Cada cristão, individualmente, decidirá a respeito desse assunto, sobre qual texto é o correto. Evidentemente, esta decisão será feita, consciente ou inconscientemente, por todo crente, individualmente. Esta decisão é tomada quando o crente decide qual edição da Bíblia usará para ler e estudar; e, caso escolha uma tradução baseada em manuscritos corruptos, que refletem pontos de vista que omitem a deidade de Cristo, a expiação por Seu sangue, Seu nascimento virginal, então a decisão é de estender esse erro à próxima geração. Se, entretanto, o cristão de hoje escolhe uma tradução da Palavra de Deus que é feita a partir do texto tradicional do Novo Testamento, a decisão é no sentido de ver Deus trabalhando através de Sua providência para o fornecimento de Sua Palavra em sua forma completa, não só para esta geração, mas também para as que virão.

Uma bibliografia de suporte ao texto tradicional do Novo Testamento

“The Ancient Manuscripts of the New Testament” – Quaterly Record (Londres, Inglaterra: The Trinitarian Bible Society – nº 510, janeiro-março de 1990).

ANDERSON, G. W. e ANDERSON, D. E. – A Textual Key to the New Testament (Londres, Inglaterra: The Trinitarian Bible Society, 1992).

“The Authenticity of the Last Twelve Verses of the Gospel according to Mark demonstrated by the evidence of the ancient manuscripts” – Artigo nº 16 (Londres, Inglaterra: The Trinitarian Bible Society – s/data).

“The Authorised Version: What today’s Christian needs to know about the AV” – Artigo nº 75 (Londres, Inglaterra: The Trinitarian Bible Society – s/data).

BURGON, John William – The Causes of Corruption of the Traditional Text of the Holy Gospels (Londres, Inglaterra: George Bell & Sons, 1896).

– The Last Twelve Verses of the Gospel According to S. Mark (Oxford, Inglaterra: J. Parker Co., 1871).

– The Revision Revised (Fort Worth, TX, USA: A. G. Hobbs Publications, 1983).

– The Traditionsl Text of the Holy Gospels (Londres, Inglaterra: George Bell & Sons, 1896).

CLARK, Gordon H. – Logical Cristicisms of Textual Criticism (Jefferson, MD, USA: The Trinity Foundation, 1986).

DABNEY, Robert L. – “The Doctrinal Various Readings of the New Testament Greek”, in Discussions of Robert Lewis Dabney – volume 1 (Carlisle, PA, USA: The Banner of Truth Trust, 1967).

– The Revised Version of the New Testament”, in Discussions of Robert Lewis Dabney – volume 1 (Carlisle, PA, USA: The Banner of Truth Trust, 1967).

“The English Bible: Its Origin, Preservation and Blessing” – Artigo nº 101 (Londres, Inglaterra: The Trinitarian Bible Society, s/data).

FULLER, David Otis – Counterfeit or Genuine (Grand Rapids, MI, USA: Grand Rapids International Publications, 1978).

– True or False (Grand Rapids, MI, USA: Grand Rapids International Publitacions, 1983).

– Which Bible? (Grand Rapids, MI, USA: Grand Rapids International Publications, 1970).

“God was Manifested in the Flesh” – Artigo nº 103 (Londres, Inglaterra: The Trinitarian Bible Society, s/data).

HILLS, Edward Freer – The King James Version Defended (DesMoines, IO, USA: The Christian Research Press, 1984).

“The New International Version: What today’s Christian needs to know about the NIV” – Artigo nº 74 (Londres, Inglaterra: The Trinitarian Bible Society, s/data).

“The New Testament, the Greek Text Underlying the English Authorised Version of 1611 (Textus Receptus) (Londres, Inglaterra: The Trinitarian Bible Society, s/data).

PICKERING, Wilbur N. – The Identity of the New Testament Text (Nashville, TN, USA: Thomas Nelson Publishers, 1977).

SCRIVENER, F. H. A. – The Authorised Edition of the English Bible (1611): Its Subsequent Reprints and Modern Respresentatives (Cambridge, Inglaterra: The University Press, 1884).

– A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament for the Use of Biblical Students – terceira edição (Cambridge, Inglaterra: Deighton, Bell & Co., 1883).

STURZ, Harry A. – The Byzantine Text-Type and New Testament Textual Criticism (Nashville, TN, USA: Thomas Nelson Publishers, 1984).

van BRUGGEN, Jakob – The Andicent Text of the New Testament (Winnipeg, Ontário, Canadá: Premier, 1976).

– The Future of the Bible (Nashville, TN,USA: Thomas Nelson Publishers, 1978).

“What is Wrong With the Modern Versions of the Holy Scriptures?” – Artigo nº 41 (Londres, Inglaterra: The Trinitarian Bible Society, s/data).

“Why John 5 vs. 7-8 is in the Bible” – Artigo nº 102 (Londres, Inglaterra: The Trinitarian Bible Society, s/data).

WISSE, Frederik – The Profile Method for Classifying and Evaluating Manuscript Evidence (Grand Rapids, MI, USA: William B. Eeerdmans Publishing Co., 1982).

“The Word of God Among All Nations: An Introduction to the Society’s Principles” (Londres, Inglaterra: The Trinitarian Bible Society, s/da. [acima]

Fonte: SBTP

5 ERROS DO EVANGELHO DA PROSPERIDADE

2014-04-12T16:39:00.002-03:00

David W. Jones

Há mais de um século, falando à então mais numerosa congregação em toda a cristandade, Charles Spurgeon disse:

Eu creio que é anticristão e pecaminoso para qualquer cristão viver com a finalidade de acumular riquezas. Você dirá: “Não devemos lutar o quanto pudermos para conseguirmos todo o dinheiro que pudermos?” Você pode fazer isso. De qualquer maneira, não posso duvidar que ao fazê-lo, você possa servir à causa de Deus. Mas o que eu disse é que viver com a finalidade de acumular riquezas é anticristão.[1]

Ao longo dos anos, contudo, a mensagem pregada em algumas das maiores igrejas do mundo mudou — de fato, um novo evangelho está sendo ensinado a muitas congregações hoje. Muitos nomes têm sido atribuídos a tal evangelho: o evangelho do “declare e tome posse”, o evangelho do “fale e receba”, o evangelho da “saúde e riqueza”, o “evangelho da prosperidade” e a “teologia da confissão positiva”.

Não importa qual nome seja usado, a essência desse novo evangelho é a mesma. Colocando de maneira simples, esse “evangelho da prosperidade” egocêntrico ensina que Deus quer que os crentes sejam fisicamente saudáveis, materialmente ricos e pessoalmente felizes. Ouça as palavras de Robert Tilton, um dos mais conhecidos representantes do evangelho da prosperidade nos Estados Unidos: “Eu creio que é a vontade de Deus que todos prosperem, porque eu vejo isso na Palavra, não porque isso funcionou poderosamente para outra pessoa. Eu não olho para homens, mas para Deus que me dá o poder para adquirir riquezas”. [2] Mestres do evangelho da prosperidade encorajam seus seguidores a orar e até mesmo a exigir prosperidade material de Deus.

Cinco erros teológicos do evangelho da prosperidade

Recentemente, Russel Woodbridge e eu escrevemos um livro chamado Health, Wealth, and Happiness (Saúde, Riquezas e Felicidade, em tradução livre) para examinar as alegações dos defensores do evangelho da prosperidade.[3] Embora nosso livro seja demasiadamente amplo para resumi-lo aqui neste artigo, eu gostaria de rever cinco doutrinas que cobrimos em nosso livro — doutrinas sobre as quais os defensores do evangelho da prosperidade erram. Discernindo tais erros a respeito das doutrinas-chave, espero que os leitores vejam claramente os perigos do evangelho da prosperidade. As doutrinas que eu cobrirei são a aliança Abraâmica, a expiação, ofertas, fé e oração.

A aliança Abraâmica é um meio para o direito a bens materiais

O primeiro erro que consideraremos é que o evangelho da prosperidade vê a aliança Abraâmica como um meio para o direito a bens materiais.

A aliança Abraâmica (Gn 12, 15, 17, 22) é uma das bases teológicas do evangelho da prosperidade. É bom que os teólogos da prosperidade reconheçam que muito da Escritura é o registro do cumprimento da aliança Abraâmica, mas é ruim que eles não mantenham uma visão ortodoxa de tal aliança. Eles possuem uma visão incorreta do princípio da aliança; mais significativamente, eles possuem uma visão errônea a respeito de sua aplicação.

Edward Pousson definiu muito bem a visão da prosperidade na aplicação da aliança Abrâmica quando escreveu: “Os cristãos são os filhos espirituais de Abraão e herdeiros das bênçãos da fé [...] Tal herança Abraâmica se dá primariamente em termos de direitos materiais”.[4] Em outras palavras, o evangelho da prosperidade ensina que o propósito primário da aliança Abraâmica era Deus abençoar Abraão materialmente. Visto que agora os crentes são os filhos espirituais de Abraão, eles herdaram tais bênçãos financeiras.

O mestre da prosperidade Kenneth Copeland escreveu: “Visto que a aliança de Deus foi estabelecida e a prosperidade é uma provisão de tal aliança, você precisa perceber que a prosperidade agora pertence a você!”[5]

Para apoiar essa declaração, os mestres da prosperidade apelam para Gálatas 3.14, que se refere à “bênção de Abraão chegando aos gentios por Jesus Cristo”. É interessante, contudo, que em seus apelos em Gálatas 3.14, os mestres da prosperidade ignorem a segunda metade do versículo, que diz: “... a fim de que recebêssemos, pela fé, o Espírito prometido”. Nesse versículo, Paulo estava claramente lembrando os gálatas sobre a bênção espiritual da salvação, não a bênção material da riqueza.

2. A expiação de Jesus se estende ao “pecado” da pobreza material.

Um segundo erro teológico do evangelho da prosperidade é uma visão deficiente da expiação.

O teólogo Ken Sarles escreve que “o evangelho da prosperidade afirma que tanto a cura física quanto a prosperidade financeira foram concedidas através da Expiação”.[6] Esta parece ser uma observação acurada à luz do comentário de Kenneth Copeland de que “o princípio básico da vida cristã é saber que Deus depositou os nossos pecados, doenças, enfermidades, aflições, pesares e pobreza sobre Jesus no Calvário”.[7] Tal equívoco a respeito do escopo da expiação decorre de dois erros que os defensores do evangelho da prosperidade cometem.

Primeiro, muitos que defendem a teologia da prosperidade têm uma concepção errônea da vida de Cristo. Por exemplo, o mestre John Avanzini proclamou: “Jesus tinha uma boa casa, uma casa grande”[8], “Jesus lidava com muito dinheiro”[9], e ele até mesmo “vestia roupas de grife”[10]. É fácil ver como tal visão distorcida da vida de Cristo poderia levar a uma concepção igualmente distorcida da morte de Cristo.

Um segundo erro que leva a uma visão deficiente da expiação é uma interpretação errônea de 2 Coríntios 8.9, que diz: “Pois conheceis a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre por amor de vós, para que, pela sua pobreza, vos tornásseis ricos”. Embora uma leitura superficial desse versículo possa levar alguém a crer que Paulo estava ensinando sobre um aumento da riqueza material, uma leitura contextualizada revela que Paulo, na verdade, estava ensinando exatamente o princípio oposto. De fato, Paulo estava ensinando aos coríntios que, uma vez que Cristo conquistou tantas coisas por eles, através da expiação, eles deveriam esvaziar-se de suas próprias riquezas a serviço do Salvador. É por isso que, em apenas cinco curtos versículos depois, Paulo insistirá que os coríntios doem suas riquezas para irmãos em necessidade “suprindo a vossa abundância, no presente, a falta daqueles” (2Co 8.14).

3. Os cristãos dão ofertas para ganhar compensação material de Deus

Um terceiro erro do evangelho da prosperidade é que os cristãos deveriam dar ofertas para ganhar compensação material de Deus. Uma das mais notáveis características dos teólogos da prosperidade é a sua aparente fixação com o ato de dar. Estudantes do evangelho da prosperidade são incitados a dar generosamente e são confrontados com declarações piedosas como: “A verdadeira prosperidade é a habilidade de usar o poder de Deus para atender às necessidades da humanidade em cada esfera da vida”[11]; e: “Nós fomos chamados para financiar o evangelho para o mundo”[12]. Embora tais declarações pareçam ser dignas de louvor, tal ênfase nas ofertas é construída sobre motivos que são qualquer coisa, menos filantrópicos. A força propulsora por trás desse ensino sobre dar é o que o mestre da prosperidade Robert Tilton se refere como a “Lei da Compensação”. De acordo com essa lei, que é supostamente baseada em Marcos 10.30, [13] os cristãos precisam dar generosamente a outros, porque, quando dão, Deus lhes dará mais em troca. Isso, por sua vez, levaria a um ciclo de prosperidade sempre crescente.

Como Gloria Copeland disse: “Dê $10 e receba $1000; dê $1000 e receba $100.000 [...] resumindo, Marcos 10.30 é um ótimo negócio”[14]. É evidente, portanto, que a doutrina do evangelho da prosperidade de dar é construída sobre motivos deficientes. Enquanto Jesus ensinava aos seus discípulos “dá, sem esperar nada em troca” (Lc 10.35), os teólogos da prosperidade ensinam os seus discípulos a darem, porque terão algo muito maior em troca.

4. Fé é uma força espiritual autogerada que leva à prosperidade

Um quarto erro da teologia da prosperidade é o seu ensino de que a fé é uma força espiritual autogerada que leva à prosperidade. Enquanto o cristianismo ortodoxo entende a fé como a confiança na pessoa de Jesus Cristo, os mestres da prosperidade abraçam uma doutrina bastante diferente. Em seu livro The Laws of Prosperity (As Leis da Prosperidade, em tradução livre), Kenneth Copeland escreve: “Fé é uma força espiritual, uma energia espiritual, um poder espiritual. É essa força da fé que faz as leis do mundo espiritual funcionarem. [...] Há certas leis governando a prosperidade revelada na Palavra de Deus. A fé faz com que elas funcionem”.[15] Esse é obviamente um entendimento distorcido, talvez até mesmo herético, da fé.

De acordo com a teologia da prosperidade, fé não é um ato da vontade de Deus, concedido por Deus e centralizado em Deus. Mas é uma força espiritual humanamente forjada, dirigida a Deus. De fato, qualquer teologia que vê a fé somente como um meio para o ganho material, em vez da justificação diante de Deus, deve ser julgada deficiente e inadequada.

5. A oração é uma ferramenta para forçar Deus a conceder prosperidade.

Finalmente, o evangelho da prosperidade trata a oração como uma ferramenta para forçar Deus a conceder prosperidade. Os pregadores do evangelho da prosperidade frequentemente observam que nós não temos, porque não pedimos (Tg 4.2). Os defensores do evangelho da prosperidade encorajam os crentes a orar por sucesso pessoal em todas as áreas da vida. Creflo Dollar escreve: “Quando oramos, crendo que já recebemos aquilo pelo qual oramos, Deus não tem escolha a não ser fazer as nossas orações se tornarem realidade [...] Essa é uma chave para conseguir resultados como cristão”[16].

Certamente as orações por bênçãos pessoais não são inerentemente erradas, mas a ênfase demasiada do evangelho da prosperidade sobre o homem transforma a oração em uma ferramenta que os crentes podem usar para forçar Deus a conceder seus desejos.

Dentro da teologia da prosperidade, o homem — não Deus — se torna o foco da oração. Curiosamente, os pregadores da prosperidade frequentemente ignoram a segunda metade do ensino de Tiago sobre a oração que diz: “Pedis e não recebeis, porque pedis mal, para esbanjardes em vossos prazeres” (Tg 4.3). Deus não responde a solicitações egoístas que não honram o seu nome.

Certamente todas as nossas petições devem ser levadas ao conhecimento de Deus (Fp 4.6), mas o evangelho da prosperidade se concentra tanto nos desejos dos homens, que pode levar as pessoas a fazerem orações egoístas, superficiais e frívolas, que não trazem a glória para Deus. Além disso, quando combinada com a doutrina de fé do evangelho da prosperidade, tal ensino pode levar as pessoas a tentarem manipular Deus para conseguirem o que querem — uma tarefa vã. Isso está muito longe da oração que deseja que a vontade de Deus seja feita.

Um falso evangelho

À luz da Escritura, o evangelho da prosperidade é fundamentalmente defeituoso. Na base, o evangelho da prosperidade é, na verdade, um falso evangelho devido à sua visão distorcida sobre o relacionamento entre Deus e o homem. Em outras palavras, se o evangelho da prosperidade é verdadeiro, a graça é obsoleta, Deus é irrelevante e o homem é o centro de todas as coisas. Quer eles estejam falando sobre a aliança Abraâmica, a expiação, as ofertas, a fé ou a oração, os mestres da prosperidade transformam o relacionamento entre Deus e o homem em uma transação quid pro quo.[17] Como James R. Goff observou, Deus é “reduzido a uma espécie de ‘serviçal cósmico’, atendendo às necessidades e desejos da sua criação”.[18] Essa é uma visão completamente inadequada e antibíblica do relacionamento entre Deus e o homem.

David W. Jones é Professor Associado de Ética Cristã no Southeastern Baptist Theological Seminary.
[1] Tom Carter, ed., 2,200 Quotations from the Writings of Charles H. Spurgeon (Grand Rapids: Baker Book House, 1988), 216.
[2] Robert Tilton, God’s Word about Prosperity (Dallas, TX: Word of Faith Publications, 1983), 6.
[3] David W. Jones and Russell S. Woodbridge, Health, Wealth, and Happiness: Has the Prosperity Gospel Overshadowed the Gospel of Christ? (Grand Rapids: Kregel, 2010).
[4] Edward Pousson, Spreading the Flame (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 158.
[5] Kenneth Copeland, The Laws of Prosperity (Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications, 1974), 51.
[6] Ken L. Sarles, “A Theological Evaluation of the Prosperity Gospel,” Bibliotheca Sacra 143 (Oct.-Dec. 1986): 339.
[7] Kenneth Copeland, The Troublemaker (Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications, 1996), 6.
[8] John Avanzini, “Believer’s Voice of Victory,” programa na TBN, 20 de janeiro de 1991. Citado em Hank Hanegraaff, Christianity in Crisis (Eugene, OR: Harvest House, 1993), 381.
[9] Idem, “Praise the Lord,” programa na TBN, 15 de setembro de 1988. Citado em Hanegraaff, 381.
[10] Avanzini, “Believer’s Voice of Victory.”
[11] Kenneth Copeland, The Laws of Prosperity, 26.
[12] Gloria Copeland, God’s Will is Prosperity (Fort Worth, TX: Kenneth Copeland Publications, 1973), 45.
[13] Outros versículos sobre os quais baseiam a “Lei da Compensação” incluem Ec 11.1, 2Co 9.6 e Gl 6.7.
[14] Gloria Copeland, God’s Will, 54.
[15] Kenneth Copeland, The Laws of Prosperity, 19.
[16] Creflo Dollar, “Prayer: Your Path to Success,” 2 de março de 2009, http://www.creflodollarministries.org/BibleStudy/Articles.aspx?id=329 (acessado em 30 de outubro de 2013).
[17] A expressão tem origem latina e significa “tomar uma coisa por outra”. No uso do português tem o significado de confusão ou engano.
[18] James R. Goff, Jr., “The Faith That Claims,” Christianity Today, vol. 34, fevereiro de 1990, 21.
Tradução: Alan Cristie

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FONTE:http://www.ministeriofiel.com.br/artigos/detalhes/665/5_Erros_do_Evangelho_da_Prosperidade

A DECLARAÇÃO DE CAMBRIDGE

2014-04-11T21:33:00.002-03:00

As igrejas evangélicas de hoje estão cada vez mais dominadas pelo espírito deste século em vez de pelo Espírito de Cristo. Como evangélicos, nós nos convocamos a nos arrepender desse pecado e a recuperar a fé cristã histórica.

No decurso da História, as palavras mudam. Na época atual isso aconteceu com a palavra evangélico. No passado, ela serviu como elo de união entre cristãos de uma diversidade ampla de tradições eclesiásticas. O evangelicalismo histórico era confessional. Acolhia as verdades essenciais do Cristianismo conforme definidas pelos grandes concílios ecumênicos da Igreja. Além disso, os evangélicos também compartilhavam uma herança comum nos "solas" da Reforma Protestante do século 16.

Hoje, a luz da Reforma já foi sensivelmente obscurecida. A conseqüência foi a palavra evangélico se tornar tão abrangente a ponto de perder o sentido. Enfrentamos o perigo de perder a unidade que levou séculos para ser alcançada. Por causa dessa crise e por causa do nosso amor a Cristo, seu evangelho e sua igreja, nós procuramos afirmar novamente nosso compromisso com as verdades centrais da reforma e do evangelicalismo histórico. Nós afirmamos essas verdades e não pelo seu papel em nossas tradições, mas porque cremos que são centrais para a Bíblia.

SOLA SCRIPTURA: A Erosão da Autoridade

Só a Escritura é a regra inerrante da vida da igreja, mas a igreja evangélica atual fez separação entre a Escritura e sua função oficial. Na prática, a igreja é guiada, por vezes demais, pela cultura. Técnicas terapêuticas, estratégias de marketing, e o ritmo do mundo de entretenimento muitas vezes tem mais voz naquilo que a igreja quer, em como funciona, e no que oferece, do que a Palavra de Deus. Os pastores negligenciam a supervisão do culto, que lhes compete, inclusive o conteúdo doutrinário da música. À medida que a autoridade bíblica foi abandonada na prática, que suas verdades se enfraqueceram na consciência cristã, e que suas doutrinas perderam sua proeminência, a igreja foi cada vez mais esvaziada de sua integridade, autoridade moral e discernimento.

Em lugar de adaptar a fé cristã para satisfazer as necessidades sentidas dos consumidores, devemos proclamar a Lei como medida única da justiça verdadeira, e o evangelho como a única proclamação da verdade salvadora. A verdade bíblica é indispensável para a compreensão, o desvelo e a disciplina da igreja.

A Escritura deve nos levar além de nossas necessidades percebidas para nossas necessidades reais, e libertar-nos do hábito de nos enxergar por meio das imagens sedutoras, clichês, promessas e prioridades da cultura massificada. É só à luz da verdade de Deus que nós nos entendemos corretamente e abrimos os olhos para a provisão de Deus para a nossa sociedade. A Bíblia, portanto, precisa ser ensinada e pregada na igreja. Os sermões precisam ser exposições da Bíblia e de seus ensino, não a expressão de opinião ou de idéias da época. Não devemos aceitar menos do que aquilo que Deus nos tem dado.

A obra do Espírito Santo na experiência pessoal não pode ser desvinculada da Escritura. O Espírito não fala em formas que independem da Escritura. À parte da Escritura nunca teríamos conhecido a graça de Deus em Cristo. A Palavra bíblica, e não a experiência espiritual, é o teste da verdade.

Tese 1: Sola Scriptura

Reafirmamos a Escritura inerrante como fonte única de revelação divina escrita, única para constranger a consciência. A Bíblia sozinha ensina tudo o que é necessário para nossa salvação do pecado, e é o padrão pelo qual todo comportamento cristão deve ser avaliado.

Negamos que qualquer credo, concílio ou indivíduo possa constranger a consciência de um crente, que o Espírito Santo fale independentemente de, ou contrariando, o que está exposto na Bíblia, ou que a experiência pessoal possa ser veículo de revelação.

SOLO CHRISTUS: A Erosão da Fé Centrada em Cristo

À medida que a fé evangélica se secularizou, seus interesses se confundiram com os da cultura. O resultado é uma perda de valores absolutos, um individualismo permissivo, a substituição da santidade pela integridade, do arrependimento pela recuperação, da verdade pela intuição, da fé pelo sentimento, da providência pelo acaso e da esperança duradoura pela gratificação imediata. Cristo e sua cruz se deslocaram do centro de nossa visão.

Tese 2: Solo Christus

Reafirmamos que nossa salvação é realizada unicamente pela obra mediatória do Cristo histórico. Sua vida sem pecado e sua expiação por si só são suficientes para nossa justificação e reconciliação com o Pai.

Negamos que o evangelho esteja sendo pregado se a obra substitutiva de Cristo não estiver sendo declarada e a fé em Cristo e sua obra não estiver sendo invocada.

SOLA GRATIA: A Erosão do Evangelho

A Confiança desmerecida na capacidade humana é um produto da natureza humana decaída. Esta falsa confiança enche hoje o mundo evangélico – desde o evangelho da auto-estima até o evangelho da saúde e da prosperidade, desde aqueles que já transformaram o evangelho num produto vendável e os pecadores em consumidores e aqueles que tratam a fé cristã como verdadeira simplesmente porque funciona. Isso faz calar a doutrina da justificação, a despeito dos compromissos oficiais de nossas igrejas.

A graça de Deus em Cristo não só é necessária como é a única causa eficaz da salvação. Confessamos que os seres humanos nascem espiritualmente mortos e nem mesmo são capazes de cooperar com a graça regeneradora.

Tese 3: Sola Gratia

Reafirmamos que na salvação somos resgatados da ira de Deus unicamente pela sua graça. A obra sobrenatural do Espírito Santo é que nos leva a Cristo, soltando-nos de nossa servidão ao pecado e erguendo-nos da morte espiritual à vida espiritual.

Negamos que a salvação seja em qualquer sentido obra humana. Os métodos, técnicas ou estratégias humanas por si só não podem realizar essa transformação. A fé não é produzida pela nossa natureza não-regenerada.

SOLA FIDE: A Erosão do Artigo Primordial

A justificação é somente pela graça, somente por intermédio da fé, somente por causa de Cristo. Este é o artigo pelo qual a igreja se sustenta ou cai. É um artigo muitas vezes ignorado, distorcido, ou por vezes até negado por líderes, estudiosos e pastores que professam ser evangélicos. Embora a natureza humana decaída sempre tenha recuado de professar sua necessidade da justiça imputada de Cristo, a modernidade alimenta as chamas desse descontentamento com o Evangelho bíblico. Já permitimos que esse descontentamento dite a natureza de nosso ministério e o conteúdo de nossa pregação.

Muitas pessoas ligadas ao movimento do crescimento da igreja acreditam que um entendimento sociológico daqueles que vêm assistir aos cultos é tão importante para o êxito do evangelho como o é a verdade bíblica proclamada. Como resultado, as convicções teológicas freqüentemente desaparecem, divorciadas do trabalho do ministério. A orientação publicitária de marketing em muitas igrejas leva isso mais adiante, apegando a distinção entre a Palavra bíblica e o mundo, roubando da cruz de Cristo a sua ofensa e reduzindo a fé cristã aos princípios e métodos que oferecem sucesso às empresas seculares.

Embora possam crer na teologia da cruz, esses movimentos a verdade estão esvaziando-a de seu conteúdo. Não existe evangelho a não ser o da substituição de Cristo em nosso lugar, pela qual Deus lhe imputou o nosso pecado e nos imputou a sua justiça. Por ele Ter levado sobre si a punição de nossa culpa, nós agora andamos na sua graça como aqueles que são para sempre perdoados, aceitos e adotados como filhos de Deus. Não há base para nossa aceitação diante de Deus a não ser na obra salvífica de Cristo; a base não é nosso patriotismo, devoção à igreja, ou probidade moral. O evangelho declara o que Deus fez por nós em Cristo. Não é sobre o que nós podemos fazer para alcançar Deus.

Tese 4: Sola Fide

Reafirmamos que a justificação é somente pela graça somente por intermédio da fé somente por causa de Cristo. Na justificação a retidão de Cristo nos é imputada como o único meio possível de satisfazer a perfeita justiça de Deus.

Negamos que a justificação se baseie em qualquer mérito que em nós possa ser achado, ou com base numa infusão da justiça de Cristo em nós; ou que uma instituição que reivindique ser igreja mas negue ou condene sola fide possa ser reconhecida como igreja legítima.

SOLI DEO GLORIA: A Erosão do Culto Centrado em Deus

Onde quer que, na igreja, se tenha perdido a autoridade da Bíblia, onde Cristo tenha sido colocado de lado, o evangelho tenha sido distorcido ou a fé pervertida, sempre foi por uma mesma razão. Nossos interesses substituíram os de Deus e nós estamos fazendo o trabalho dele a nosso modo. A perda da centralidade de Deus na vida da igreja de hoje é comum e lamentável. É essa perda que nos permite transformar o culto em entretenimento, a pregação do evangelho em marketing, o crer em técnica, o ser bom em sentir-nos bem e a fidelidade em ser bem-sucedido. Como resultado, Deus, Cristo e a Bíblia vêm significando muito pouco para nós e têm um peso irrelevante sobre nós.

Deus não existe para satisfazer as ambições humanas, os desejos, os apetites de consumo, ou nossos interesses espirituais particulares. Precisamos nos focalizar em Deus em nossa adoração, e não em satisfazer nossas próprias necessidades. Deus é soberano no culto, não nós. Nossa preocupação precisa estar no reino de Deus, não em nossos próprios impérios, popularidade ou êxito.

Tese 5: Soli Deo Gloria

Reafirmamos que, como a salvação é de Deus e realizada por Deus, ela é para a glória de Deus e devemos glorificá-lo sempre. Devemos viver nossa vida inteira perante a face de Deus, sob a autoridade de Deus, e para sua glória somente.

Negamos que possamos apropriadamente glorificar a Deus se nosso culto for confundido com entretenimento, se negligenciarmos ou a Lei ou o Evangelho em nossa pregação, ou se permitirmos que o afeiçoamento próprio, a auto-estima e a auto-realização se tornem opções alternativas ao evangelho.

Um Chamado ao Arrependimento e à Reforma

A fidelidade da igreja evangélica no passado contrasta fortemente com sua infidelidade no presente. No princípio deste mesmo século, as igrejas evangélicas sustentavam um empreendimento missionário admirável e edificaram muitas instituições religiosas para servir a causa da verdade bíblica e do reino de Cristo. Foi uma época em que o comportamento e as expectativas cristãs diferiam sensivelmente daquelas encontradas na cultura. Hoje raramente diferem. O mundo evangélico de hoje está perdendo sua fidelidade bíblica, sua bússola moral e seu zelo missionário.

Arrependamo-nos de nosso mundanismo. Fomos influenciados pelos "evangelhos" de nossa cultura secular, que não são evangelhos. Enfraquecemos a igreja pela nossa própria falta de arrependimento sério, tornamo-nos cegos aos pecados em nós mesmo que vemos tão claramente em outras pessoas, e é indesculpável nosso erro de não falar às pessoas adequadamente sobre a obra salvadora de Deus em Jesus Cristo.

Também apelamos sinceramente a outros evangélicos professos que se tenham desviado da Palavra de Deus nos assuntos discutidos nesta declaração. Incluímos aqueles que declaram haver esperança de vida eterna sem fé explícita em Jesus Cristo, os que asseveram que quem rejeita a Cristo nesta vida será aniquilado em lugar de suportar o juízo justo de Deus pelo sofrimento eterno e os que dizem que os evangélicos e os católicos romanos são um em Jesus Cristo, mesmo quando a doutrina bíblica da justificação não é crida.

A Aliança de Evangélicos Confessionais pede que todos os crentes dêem consideração à implementação desta declaração no culto, ministério, política, vida e evangelismo da igreja.

Em nome de Cristo. Amém.

Aliança de Evangélicos Confessionais.
Cambridge, Massachusetts
20 de abril de 1996.

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Fonte: http://www.monergismo.com/textos/credos/declaracao_cambridge.htm

O HOMEM A QUEM DEUS USA

2013-11-23T20:44:00.001-03:00

Por

Rev. Hernandes Dias Lopes

Referência: Lucas 3.1-14

INTRODUÇÃO

1. A maior necessidade do mundo é de Deus que sejam usados por Deus. Deus não unge métodos, Deus unge homens. Não precisamos de melhores métodos, mas de melhores homens.

2. Havia 400 anos que a Nação de Israel estava sem ouvir a voz profética. Ele não veio da classe sacerdotal. Não veio no palácio. Mas veio a Palavra do Senhor a João, no deserto. Deus usa gente estranha, em lugares estranhos.

I. É UM HOMEM COM UMA MISSÃO – V. 4

1. Por que Deus usou este homem?

a) Porque ele não era um caniço balançado pelo vento (Mt 11:7-11)

Hoje estamos vendo líderes vendendo seu ministério, negociando valores absolutos, mercadejando o evangelho. João não transigia com a verdade. Ele denunciava o pecado na vida do rei, dos religiosos, dos soldados e do povo.

Ele não era um profeta da conveniência. Seus inimigos diziam: Tem demônio; Jesus dizia: É profeta!

b) Porque era uma lâmpada que ardia e alumiava (Jo 1:6-9)

Ele não era a luz, mas uma lâmpada que ardia e alumiava. Ele apontou para Jesus: “Eis o Cordeiro de Deus”. Ele não buscou glórias para si mesmo. Disse: “Convém que ele cresça e eu diminua”.

Ele era como uma vela: iluminou com intensidade enquanto viveu.

c) Porque ele não era um eco, mas uma voz (Jo 1:22,23)

João não apenas proferia a verdade, ele era boca de Deus. Ele falava com poder. Hoje, há muitas palavras, mas pouco poder; as pessoas escutam belos discursos, mas não vêm vida. Ele prega o conhece e experimenta. Ele não era da elite sacerdotal. Ele não estava no templo. Mas havia poder em sua vida.

Não basta ser um eco, é preciso ser uma voz. Não basta carregar o bastão profético como Geazi, é preciso ter poder como Eliseu. Não basta falar aos homens, é preciso conhecer a intimidade de Deus.

“Se Deus não falou com você, não fale a nós.”

d) Porque ele era um homem humilde (Mt 3:11)

João Batista disse: “eu não sou digno de desatar-lhe as correias das sandálias”. Disse ainda: “Convém que ele cresça e eu diminua”.

Lata vazia é que faz barulho. Espiga chocha é que fica empinada.

O albatroz voa baixo porque tem o papo muito grande.

e) Porque ele era um homem corajoso (Lc 3:19)

João Batista não aplaudiu Herodes quando ele casou-se com a mulher do seu irmão. Ele denunciou o pecado do rei. Ele preferiu ser preso e ser degolado do que transigir com a verdade. Ele preferiu a morte à infidelidade.

Hoje, há pastores que vendem o ministério e a própria alma por dinheiro. Em vez de denunciar o mal, praticam-no.

f) Porque era um homem cheio do Espírito Santo (Lc 1:15)

João Batista era um homem cheio do Espírito Santo desde o ventre materno.

Aos 5 meses de idade, estremeceu de alegria no ventre da sua mãe. Aos 5 meses já vibrava por Cristo. Há muitos que envelhecem frios e indiferentes ao Salvador.

2. Como Deus usou este homem?

a) Deus usou este homem para aterrar os vales (Lc 3:5)

Vale é uma depressão, um buraco – Há abismos na vida do povo: impureza, desânimo, comodismo, mundanismo.

Vale separa dois montes – Falta de comunhão, mágoa, contendas, maledicência.

b) Deus usou este homem para niver os montes (Lc 3:5)

Montes falam de soberba – O orgulho são montanhas que impedem a passagem do Senhor. Onde há soberba Deus não se manifesta. Nabucodonosor foi comer capim. Herodes foi comido de vermes.

Montes falam de incredulidade – A increduldade nos afasta de Deus e de suas bênçãos.

c) Deus usou este homem para endireitar os caminhos tortos (Lc 3:5)

Caminho torto fala de duplicidade, hipocrisia, e desonestidade – Muitas pessoas são impedimentos para a manifestação de Cristo, porque têm vida dupla. São uma coisa na igreja e outra em casa.

d) Deus usou este homem para aplainar os caminhos escabrosos (Lc 3:5)

Caminho escabroso fala de algo que está fora do lugar – Há algo fora do lugar em sua vida: vida devocional? Namoro? Casamento? Dinheiro? Dízimo?

II. É UM HOMEM COM UMA MENSAGEM – Lc 3:8

1. A Palavra que ele prega é Palavra de Deus e não palavras de homens – Lc 3:2

Depois de 400 anos de silêncio profético, João aparece pregando sobre arrependimento. A nação havia se desviado de Deus. A religião estava corrompida. Os palácios estavam corrompidos. Os que trabalhavam na secretaria da fazenda estavam corrompidos. Os soldados estavam corrompidos.

A mensagem do arrependimento não é popular. Não é palatável. Mas, João não quer agradar a homens, mas a Deus.

Nossa nação está vivendo um tempo de crise sem precedentes. Estamos de luto. Nossas instituições estão doentes. A corrupção está no DNA da Nação.

a) Numa época de crise moral na nação

Os líderes religiosos da nação estavam corrompidos: Anás e Caifás eram sumo sacerdotes, mas não conheciam a Deus.

A polícia extorquia o povo para engordar o salário e fazia denúncias falsas.

Herodes, era um homem devasso e adúltero.

Nosso país atravessa uma aguda crise moral: lares sendo destruídos; o tráfico de drogas crescendo, o nosso parlamento se enchendo da lama da corrupção. A corrupção ganhando o cérebro e o coração da nação.

b) Numa época de crise social na nação

O povo trabalhava, mas Roma ficava com o lucro. Reinava a pobreza, a fome, o desespero. O Brasil é o segundo país do mundo com o pior distribuição de renda.

Vivemos a crise da pobreza, da fome, da violência, da impunidade.

c) Numa época de crise política na nação

A nação estava nas mãos de homens maus. Pôncio Pilatos e Herodes eram um espelho da nação.

Nossa representação política agoniza num dos níveis mais baixos de descrédito, de desmoralização, de aviltamento da honra.

d) Numa época de crise espiritual na nação

O povo era religioso, mas não convertido. Eles não produziam frutos dignos de arrependimento.

O povo estava descansando numa falsa segurança (v. 8).

O povo estava indo para o juízo, sem se preparar (v. 7,9).

Hoje, a igreja evangélica cresce, mas a nação não muda. As pessoas estão entrando para um outro evangelho, o evangelho da conveniência.

2. O cenário em que ele prega e quem ele é demonstram que Deus pode trazer restauração para a nação a partir do próprio caos (Mt 3:5)

e) O local parecia impróprio – Era no deserto – João não pregava no templo, nas sinagogas, nas praças floridas de Jerusalém, mas no deserto árido da Judéia.

f) A apresentação pessoal parecia imprópria – Vestia-se não de terno, mas de peles de camelo. Não comia nos restaurantes requintados de Jerusalém, mas alimentava-se de gafanhotos e mel silvestre. Não aperou um só milagre. Não se assentou aos pés dos grandes mestres. Não se apresentava como Exmo. Sr. Dr. Professor João. Mas ele abalou uma nação! Fez tremer o palácio de Herodes.

g) Mas a multidão é atraída – Vinha a ele Jerusalém, toda a Judéia e toda a circunvizinhança do Jordão. Oh! Que Deus levanta homens nessa Nação com a fibra de João. Que as multidões possam ser confrontadas!

3. As pessoas que ele chama ao arrependimento revelam sua ousadia espiritual

a) Os fariseus e saduceus (Mt 3:7-9) – Ele denunciou os conservadores fariseus e os liberais saduceus. A religião judaica estava tomada por um bando de homens não convertidos.

b) A multidão (Lc 3:10) – “Que havemos de fazer?” Quem tiver duas túnicas reparta com quem não tem. Quem tiver comida, faça o mesmo.

c) Os Publicanos (Lc 3:12) – “Não cobreis mais do que o estipulado”. Honestidade nas transações. Deixem de lado as superfaturações.

d) Os soldados (Lc 3:14) – “A ninguém maltrateis, não deis denúncia falsa, contentai-vos com o vosso soldo”.

e) Herodes (Lc 3:19) – João denunciou o pecado do rei. Chamou-o de adúltero.

f) O arrependimento é grande manchete de Deus –

a) Na preparação – João Batista diz: Arrependei-vos;

b) Na Inauguração – Jesus vem e conclama: Arrependei-vos;

c) No Pentecostes – Pedro prega: Arrependei-vos.

g) O arrependimento envolve: 1) Generosidade no dar (v. 10,11); 2) Honestidade nos negócios (v. 12,13); 3) Justiça nos relacionamentos (v. 14); 4) Integridade na palavra; 5) Ausência de ganância

III. É UM HOMEM COM UMA CONVICÇÃO – Lc 3:9: “Mas já está posto o machado à raiz das árvores; toda árvore, pois, que não produz bom fruto é cortada e lançada no fogo”.

1. A mensagem de Deus é arrepender e viver ou não arrepender e morrer

A mensagem do evangelho traz salvação e condenação.

O ímpio não permanecerá na congregação dos justos.

Quem não estiver trajado de vestes nupciais será lançado fora.

A figueira sem fruto secou desde à raiz.

A figueira estéril será cortada.

2. A mensagem de Deus é um apelo urgente a todos

O apelo de Deus alcança os religiosos, a multidão, os soldados, os publicanos. Deus desnuda a todos. As máscaras caem. Deus diz o machado já está posto na raiz. Não dá mais para esperar. O tempo é agora. O reino já chegou.

Deus espera agora frutos dignos de arrependimento!

Você tem produzido frutos dignos de arrependimento?

3. A mensagem Deus mostra o juízo inevitável para quem deixa de arrepender-se – v. 7-8

O tempo de João era de profunda crise espiritual. Os próprios líderes eram homens não regenerados. A multidão estava perdida. Havia crise nos políticos, nos comerciantes, na polícia. João diz que a ira vindoura chegará.

Os que escapam dos tribunais da terra, jamais escaparão da ira de Deus!

CONCLUSÃO

1. O arrependimento prepara o caminho para uma grande bênção

a) Uma bênção sem limites – “toda a carne vera a salvação de Deus”

Quando a igreja se arrepende, o mundo vê a salvação de Deus.

Quando a igreja se volta para Deus, o mundo experimenta a salvação de Deus.

b) Uma bênção inequívoca – “toda a carne VERÁ”

Quando a igreja se arrepende, a salvação de Deus irromperá além das quatro paredes. Multidões virão a Cristo.

O avivamento que alcança o mundo com a salvação, começa com a igreja através do arrependimento.

c) Uma bênção indizível – “toda a carne verá a salvação de Deus”

Quando a igreja acerta sua vida com Deus, algo tremendo e extraordinário pode acontecer no mundo.

Se queremos ver nossa cidade impactada, precisamos acertar nossa vida com Deus. Precisamos aplicar os princípios de Deus em nossa própria vida.

Exemplo: Jonathan Gofford na China, pedindo avivamento.

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Fonte:http://hernandesdiaslopes.com.br/2013/11/o-homem-a-quem-deus-usa-2/#.UpE3xNdTvIU

2013-11-19T15:36:00.000-03:00

O AVIVAMENTO GERA TESTEMUNHO DE VIDA

Por

Pr. Davi Gomes do Nascimento

“... e aquele outro escreverá com a sua mão ao SENHOR, e por sobrenome tomará o nome de Israel”. (Is 44.5)

“Avivamento, uma necessidade da igreja”, esse é o tema central desta edição da Revista Vida vitoriosa, que por sinal é um tema muito relevante para a igreja em nossos dias, mas o que realmente é avivamento, segundo a Bíblia? Como podemos definir esta palavra?

A palavra ‘avivar’ significa, dar viveza, despertar, apresar, vigor, cobrar dispertamento. O verbo avivar vem da palavra ‘avivamento’ que significa ato de avivar. Ou seja, dar vida ao que parece morto.

A Palavra de Deus nos diz que somos “Novas Criaturas” (2 Cor 5.17), pelo fato do Senhor Jesus ter nos dado vida abundante (Jo 10.10). Como pessoas que passaram da morte para vida (Jo 5.24), devemos andar em novidade de vida, como o apostolo Paulo nos fala em Romanos 6.4b: “para que, como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos, pela glória do Pai, assim andemos nós também em novidade de vida”.

É no andar em novidade de vida, que podemos identificar se somos pessoas avivadas pelo Espírito Santo, pois este andar em novidade de vida significa darmos a sociedade um testemunho autêntico de que somos novas criaturas, de somos realmente nascidos em Cristo.

O profeta inicialmente diz: “Este dirá: Eu sou do SENHOR...”. O que é ser do Senhor? Você que está lendo este singelo artigo, sabe realmente o que é ser do Senhor? Talvez, meu caro leitor, você não compreende realmente o que é ser do Senhor, pois se tivesse esta compreensão, certamente faria tudo para agradar o seu Senhor, pois ele diz que somos sua Herança, um povo de propriedade exclusiva de Deus. Quando deixamos de cultuar o seu Santo Nome, não estamos lhe desagradando? Quando andamos de forma ilícita, não estamos lhe desagradando? Quando nossas orações são interesseiras visando a nós mesmos, será que não o desagradamos? Ouça o clamor de nosso Deus, quando Ele diz: “E se o meu povo, que se chama pelo meu nome, se humilhar, e orar, e buscar a minha face e se converter dos seus maus caminhos, então eu ouvirei dos céus, e perdoarei os seus pecados, e sararei a sua terra”, 2 Cr 7:14. O que Ele quer de nós?

Que nos humilhemos aos seus pés, que choremos diante dEle;
Que o busquemos em oração, voltemos a falar com o nosso Deus;
Que busquemos a sua face, possamos sentir novamente a sua presença;
E, que nos convertamos dos nossos maus caminhos, voltemos para Ele, enquanto o podemos achar.

Se fizermos o que Ele nos pede, as nossas orações serão ouvidas novamente, nossos pecados serão perdoados e a nossa terra será curada e Realmente evidenciaremos o verdadeiro avivamento em nosso testemunho de vida.

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Pr. Davi Gomes do Nascimento

Igreja Presbiteriana Fundamentalista Betel

O Dia do Senhor e o Culto Reformado

2013-06-22T20:59:00.000-03:00

Por Ian Hamilton

Até algum tempo atrás, uma das marcas distintivas do culto reformado era o seu compromisso com a santificação do Dia do Senhor como o tempo divinamente prescrito para que o povo da aliança de Deus adorasse esse Deus da aliança.

Esta perspectiva puritana possivelmente está melhor demonstrada na Confissão de Fé de Westminster:

“Como é lei da natureza que, em geral, uma devida proporção de tempo seja destinada ao culto de Deus, assim também, em sua Palavra, por um preceito positivo, moral e perpétuo, preceito que obriga a todos os homens, em todas as épocas, Deus designou particularmente um dia em sete para ser um sábado (= descanso) santificado por ele; desde o princípio do mundo, até a ressurreição de Cristo, esse dia foi o último da semana; e desde a ressurreição de Cristo, foi mudada para o primeiro dia da semana, dia que na Escritura é chamado dia do Senhor (= domingo), e que há de continuar até ao fim do mundo como o sábado cristão”.

Dizendo isso, os puritanos estavam em consonância com os reformadores ao dizer que o shabbat (sábado) não era o único dia em que o povo de Deus se reunia para o culto e também não estavam dizendo que a adoração é um tipo de atividade exclusivamente corporativa e que apenas acontece quando a igreja se une para adorar.

Foram os reformadores e puritanos que resgataram para nós a idéia de que adoração é a resposta do crente momento após momento à Palavra de Deus. Ao mesmo tempo eles tinham uma convicção apaixonada quanto a este ponto. Diziam que o culto cristão tem que ser ancorado e baseado no Dia do Senhor. Existe um debate que sempre está presente entre os próprios reformados com relação ao Dia do Senhor e o shabbat (sábado). Devemos considerar o Dia do Senhor como o shabbat? Isso ficará claro à medida que formos expondo o assunto.

Os que creem na perpetuidade do sábado cristão como sendo uma ordenança da graça que é obrigatória para todo povo de Deus, precisam lembrar que não estamos simplesmente engajados num conflito para persuadir nossos irmãos em Cristo e que passagens como Colossenses 2:16-17 não estão abolindo o sábado cristão que foi instituído na criação. Nossa batalha é muito mais séria que isto, pois estamos batalhando para resgatar os irmão cristãos dos efeitos corrosivos da cultura contemporânea. O que estamos dizendo é, que o assunto tratado aqui, dentro da tradição reformada, não é somente de persuadir nossos irmãos em Cristo do caráter divino, mandatório do sábado cristão (shabbat) como sendo uma ordenança vinda da criação e do Evangelho, mas na verdade estamos diante de um trabalho ainda mais exigente. Ou seja, de persuadir nossos irmãos em Cristo da sabedoria daquele que nos deu o shabbat, do regozijo que é o sábado cristão e dos efeitos corrosivos e fatais de permitirmos que nossa cultura contemporânea venha formatar nossa vida espiritual e dos nossos filhos.

Fiquei extremamente espantado quando, há alguns anos, passei um período nos Estados Unidos e vi que o dia da final do campeonato de futebol, o evento esportivo mais enfatizado do ano, era praticado no Dia do Senhor e que muitas igrejas evangélicas, cristãs, naquele dia, até mesmo que professavam a fé reformada, cancelavam até os seus cultos dominicais para permitir que as pessoas fossem assistir este jogo. Quase não acreditei que isso estivesse acontecendo. Porém, disseram-me que mais igrejas mudariam até o horário de culto para permitir aos crentes irem a esta final de campeonato.

Eu tenho um filho que gosta muito de futebol e gosta muito de jogar. Outro dia ele me perguntou por que se marcavam tantos jogos exatamente no Dia do Senhor. Meu filho gosta muito de futebol e por isso fica frustrado quando não pode jogar e sente falta do jogo, mas mesmo assim não deixa de ir à igreja para participar dos jogos de futebol e nem ao menos pensa nisso. Mas percebo que esta situação vem continuamente se projetando para tomar controle sobre a igreja.

Levanto esta questão porque o problema não é realmente a guarda do sábado cristão, mas é algo mais profundo que isso. O assunto com o qual nos deparamos é o caráter de Deus, a Sua autoridade, a verdade de Sua Palavra e a sua suficiência. Se estamos convencidos que Deus é bom, somente bom, e que todos Seus caminhos para Seus filhos são sábios e agradáveis, isso nos deveria persuadir a abraçar com alegria a santificação do Dia do Senhor. Não deveríamos ser levados a pensar que as leis do Dia do Senhor não são mais para nós hoje e que por isso têm sido abandonadas por muitos cristãos que professam a fé reformada e que têm se esquecido de santificar este dia. A razão para isso é que eles não têm compreendido o sentido do Dia do Senhor.

O problema é mais profundo. A verdade é que as pessoas perderam o contato de quem Deus é. Creio que dificilmente poderíamos duvidar que, quando o Dia do Senhor não é uma ordenança graciosa, o culto na igreja deteriora e em seguida a sociedade deteriora. O Dia do Senhor é um testemunho da grande benignidade de Deus para com Seu povo e nos dá um tempo divinamente apontado por Deus para que nós O adoremos e Deus mesmo nos dá o foco apropriado em relação à Sua adoração.

Quero apresentar dois aspectos com respeito à guarda do Dia do Senhor.

1) Explicar o caráter obrigatório do Dia do Senhor para o cristão; essa era a convicção dos reformados e puritanos e que surgiu de uma compreensão correta das Escrituras.

2) Destacar o significado e os benefícios de se observar o Dia do Senhor reservando-o para um culto que honra a Deus.

Caráter Obrigatório

I) Inicialmente gostaria de dizer que o Dia do Senhor foi instituído por Deus na criação. Lemos em Gênesis 2 que Deus terminou sua obra no sexto dia e no sétimo descansou do que havia feito. Deus abençoou o sétimo dia e o santificou porque nele descansara de todas as obras que havia feito. Antes que o pecado entrasse no mundo Deus já havia providenciado um sábado (descanso) para Adão e Eva e seus filhos. Nas palavras do grande presbiteriano John Murray, o sábado é uma ordenança da criação dada por Deus para o benefício de todas as Suas criaturas. Geralmente se diz que Calvino ensinava que o sábado, como dia de descanso, havia sido ab-rogado na dispensação do Novo Testamento. Para apoiar isso, são citados seus comentários sobre o quarto mandamento e sua exposição em Colossenses 2:16-17. Sem dúvida existe alguma diferença entre a perspectiva de Calvino e os puritanos, mas na minha opinião são circunstanciais e pequenas. Quando lemos o que Calvino escreveu no seu comentário de Gênesis 2:3, escrito em 1561, dois anos depois da edição final das Institutas, o que é bastante significativo, encontramos uma exposição que o reformador faz de forma sucinta, da sua perspectiva do sábado cristão. Calvino disse:

“Quando ouvimos que o sábado foi ab-rogado pela vinda de Cristo, devemos distinguir o que pertence ao governo perpétuo da vida humana e o que pertence propriamente às figuras antigas. O uso destas foi abolida quando a verdade foi cumprida. Descanso espiritual é a mortificação da carne ao ponto de que os filhos de Deus não devem viver para si mesmos ou permitir livremente as ações de suas inclinações. Assim, na medida que o sábado era uma figura desse descanso espiritual, eu digo que isso foi somente por um tempo (obs: com isso os puritanos concordariam). Mas, na medida em que foi ordenado aos homens, desde o início, de que eles deveriam se engajar no culto a Deus, é legítimo que o sábado cristão deva continuar até o fim do mundo. O sábado é uma ordenação da criação que é perpétua”.

II) A segunda coisa que tenho para afirmar é que o sábado cristão está baseado no exemplo divino. Esse é o ponto de Moisés em Êxodo 20:11. O ritmo do homem alternado entre trabalho e descanso é o sério padrão do ritmo criador. John Murray faz a seguinte afirmativa: “Podemos pensar no exemplo que Deus nos deu de trabalho e descanso como sendo um padrão de conduta eterno para a raça humana nas ordenanças de trabalho e descanso”.

III) A ordem de Deus para que guardemos o Dia do Senhor está embutida nos dez mandamentos. O quarto mandamento garante e valida a permanência do mandamento para guardarmos o Dia do Senhor e estabelece a guarda do sábado cristão no coração da vida de adoração do povo de Deus. Acho absurdo quando ouço irmãos que, dizendo-se reformados, tentam me convencer que o “shabbat”, o sábado, foi abolido, deixando um dos dez mandamentos fora de validade para a vida do povo de Deus. Na verdade, Deus deu validade à guarda do sábado por colocá-lo dentro do decálogo.

IV) Nosso Senhor Jesus Cristo destacou a importância da permanência do shabbat. Jesus nos diz em Marcos 2.27: “O sábado foi estabelecido por causa do homem, e não o homem por causa do sábado; de sorte que o Filho do Homem é senhor também do sábado”. O que mais poderíamos dizer com relação a isso? A minha preocupação é simplesmente mostrar a importância do fundamento da guarda permanente do shabbat. Deus tem gravado esta verdade em Sua Palavra e nós nos desviamos dessa ordenança apenas para sermos prejudicados espiritualmente. Pertence nossa obediência à verdade revelada de Deus e nossa submissão ao nosso Pai amorável. Tendo estabelecido o fundamento bíblico para o dia do Senhor e considerando a transição do sábado para o domingo, quero considerar quais os benefícios e o significado de guardar o dia do Senhor.

Significado e Benefícios

I) O shabbat nos dá uma oportunidade de buscar o Senhor e adorá-lo sem distração. No ano passado passei um tempo no Marrocos visitando famílias cristãs. Viver num país muçulmano como aquele significa não ter liberdade para guardar o Dia do Senhor como os cristãos gostariam. Mas em países como Brasil e Escócia ainda temos o privilégio precioso dado por Deus de preservar e guardar o Dia do Senhor como um dia santo. Irmãos, valorizem o Dia do Senhor; lutem por ele; os assuntos relacionados com a guarda do dia de descanso são profundos. Essa provisão que Deus nos faz que o adoremos sem distração alguma é uma visão que vem do próprio Deus.

II) O shabbat nos dá oportunidade de adorar coletivamente a Deus e buscá-lO juntos. O shabbat enfatiza o caráter bíblico e corporativo do culto que se deve prestar a Deus. O nosso Deus fez uma provisão graciosa por seu povo. Ou seja, que O adoremos juntos. Esta verdade perece dia após dia em nossa época. Desde o iluminismo, na cultura ocidental e particular, o indivíduo tornou-se o centro de todas as coisas e essa preocupação absorvente com o indivíduo desfechou um golpe mortal no pensamento bíblico com respeito à aliança. Os cristãos não têm mais qualquer doutrina, não têm mais esta compreensão do caráter coletivo da Igreja, e mesmo cristãos que se professam reformados não têm mais qualquer sentido do caráter corporativo do culto da aliança. Estou cada vez mais convencido que o sábado cristão é talvez o meio principal usado por Deus de educar o seu povo na vida e no culto do pacto. Guardar o Dia do Senhor, o sábado cristão, é o antídoto poderoso para aquele individualismo absorvente que marca tanto o mundo que nós vivemos como a igreja de Cristo.

III) O shabbat coloca diante de nós os grandes feitos de Deus na criação e na redenção. No sábado cristão somos graciosamente capacitados por Deus em nos centralizarmos na criação e na redenção e despertar nossos corações e mentes ao seu louvor. Calvino coloca o seu dedo exatamente nesse ponto. No livro II das Institutas, capítulo 8, ele diz:

“Durante o repouso do sétimo dia, na verdade, quando Deus determinou que se descansasse no sétimo dia, o legislador divino queria falar ao povo de Israel do descanso espiritual quando os cristãos devem deixar de lado o seu trabalho para permitir que Deus trabalhe neles”.

Em outras palavras, o shabbat nos dá oportunidade de repousar de nossas próprias obras e nos concentrar nas obras de Deus. Nesse sentido, o shabbat é um símbolo evangélico, um glorioso símbolo semanal da justificação gratuita. Nós vivemos em uma época em que os cristãos andam em busca de sinais e símbolos. Demos a eles o grande símbolo do Evangelho: um dos grandes símbolos e sinais do Evangelho é o shabbat que nos foi dado por Deus.

IV) O shabbat destaca a importância dos cultos matinais e vespertinos. Parece muito simplório. Mas mesmo assim é importante falar deles. Honrem o sábado cristão, não somente uma parte dele, mas como um todo. Se havia uma coisa que caracterizava a religião puritana, a prática puritana, era a maneira cuidadosa que brotava de seus corações e pela qual eles se entregavam alegremente, de forma não legalista, à guarda do Dia do Senhor.

V) O Dia do Senhor é uma preparação para o céu. Ouçamos as palavras de Richard Baxter: “Qual o dia mais apropriado para subir ao céu do que aquele em que Ele ressurgiu da terra e triunfou completamente sobre a morte e o inferno? Use o seu shabbat como passos para a glorificação até que tenha passado por todos eles e chegue à glória”. A religião puritana floresceu no solo regozijante da guarda do sábado cristão. É por causa destas coisas que somos chamados em Isaías 58, pelo próprio Senhor, para considerarmos o sábado como um deleite e a isso ele adiciona uma promessa. Se guardarmos seus sábados como sendo um deleite, encontraremos nossa alegria no Senhor.

Esse capítulo 58 de Isaías é mais uma confirmação de que a guarda do sábado cristão deveria ser considerada como parte da Lei Moral e não simplesmente mais uma observância pertinentes às leis cerimoniais. Esta passagem de Isaías onde o mero cerimonialismo é denunciado pelo profeta, há um apelo para a guarda do sábado como sendo importante para o culto espiritual.

Sei que existe o perigo de dar ao sábado cristão um lugar central no culto, fazendo com que ele torne-se um exercício de justiça própria. Sabemos da condenação tremenda feita pelo Senhor em Isaías 1. Mas os crentes reformados deveriam guardar o Dia do Senhor de forma santa. Devemos chamá-lo de um deleitoso. Por quê? Por causa de nossa obediência ao nosso Deus e amor ao nosso Salvador. Jesus disse: “Se vocês me amam, guardem meus mandamentos”.

Neste sentido a guarda do Dia do Senhor, o sábado cristão, ou é o resultado da obediência legalista, ou da obediência evangélica. Se for o produto de uma obediência legalista, a guarda do dia do Senhor será sem alegria, monótona, formal e alguma coisa que simplesmente traz auto-justiça e vaidade pessoal. Mas se a guarda do Dia do Senhor é o resultado de uma obediência evangélica, será profundamente regozijante. Diremos como o salmista: “Alegrei-me quando me disseram, vamos à casa do Senhor”. Se for uma guarda por causa de uma obediência evangélica, será algo refrescante que nos revigora e nos humilha.

John Murray, cujos escritos trouxeram uma impressão inapagável na minha vida quando moço (Por exemplo: Redenção, Conquistada e Aplicada (Cultura Cristã ― Obra que considerei como a melhor peça sobre justificação jamais escrita por alguém), disse: “O shabbat semanal é uma promessa, um sinal, e um antegozo daquele descanso consumado. A filosofia bíblica do shabbat é de tal maneira, que negar sua perpetuidade é privar o movimento da redenção de uma das suas mais preciosas características”.

Vivemos numa época em que mais do que nunca precisamos resgatar o shabbat para o povo de Deus, porque amamos o povo de Deus e desejamos seu bem diante de Deus. Sabemos que Deus quer abençoar Seu povo com isso. Mas sabemos também que a bênção que Ele deseja dar nunca virá sem a honra que o povo deve ao Dia do Senhor. Pelo bem espiritual dos nossos filhos devemos educá-los ensinando a honrar o Dia do Senhor, mas não como uma coisa rotineira e sem alegria. Como poderia o cultuar a Deus e esperar nEle ser algo monótono ou cansativo? Na verdade, o Dia do Senhor foi algo criado por Deus para o bem de Seus filhos. Estou quase convencido que o sucesso dos puritanos pode ser traçado por seu compromisso de guardar o Dia do Senhor para honra de Deus. Deus abençoou grandemente seus labores, seus escritos, porque foram homens e mulheres que honraram o dia do Senhor.

Finalmente cito Baxter porque creio que suas palavras expressam o coração da compreensão puritana com respeito ao shabbat: “Que dia é mais apropriado para subir ao céu do que aquele em que ele ressurgiu da terra e triunfou plenamente sobre a morte e o inferno? Use seus shabbats como passos para a glória até que tenha passado por todos eles e lá tenha chegado”.

O Dia do Senhor é para o povo do Senhor como um antegozo ou penhor do céu que nós tanto almejamos. Nós desejamos e sonhamos com aquele dia em que estaremos com o Senhor para sempre. Até que aquele dia venha, façamos do Dia do Senhor tudo aquilo que Deus gostaria que fizéssemos. Que seja o pulso palpitante da vida espiritual da Igreja e que partindo de nossa obediência evangélica nos reunamos para o encontro com nosso Deus e para receber as promessas que Ele decidiu nos dar, para aqueles que honram o Seu dia, porque assim honram aquEle que instituiu esse dia.

Amém.

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Fonte:

Teologia & Apologética

O Exemplo dos Puritanos Ingleses

2013-06-20T01:09:00.003-03:00

Por

Errol Hulse

Por que deveriam os cristãos de hoje ter algum interesse pelos Puritanos ingleses? A resposta para isso é que os Puritanos ingleses deixaram para a Igreja Cristã uma das mais valiosas bibliotecas de livros expositivos. Em anos recentes tem havido um redescobrimento desta herança literária.

Quem eram os Puritanos ingleses?

Quando ocorreu a Reforma do século XVI três focos distintos de reforma se desenvolveram: o alemão, o suíço (incluindo a França) e o inglês. Destes três o mais fraco e menos auspicioso era o inglês. No princípio a oposição era feroz. Foram queimados até a morte na estaca 277 líderes cristãos durante o reinado da Rainha Maria. Ela chegou a ganhar o título de “Maria a Sanguinária’ durante o seu reinado de 1553 a 1558. Felizmente o reinado dela foi curto. No entanto, foi pelo sangue derramado e pelas cinzas queimadas dos mártires que a causa de Cristo cresceu e prosperou. Foi durante o reinado da Rainha Elizabeth (1558-1603) que o movimento Puritano nasceu. Ministros piedosos multiplicaram-se pela nação.

Esses ministros apoiaram um ao outro em uma fraternidade religiosa. No início os Puritanos receberam o nome Puritano porque eles buscaram purificar a Igreja Nacional de Inglaterra. Em tempos posteriores, porém, eles foram chamados de Puritanos por causa da pureza de vida que eles buscaram. Eles tinham a intenção de reformar a Igreja da Inglaterra. O seu anseio era conformar a Igreja nacional à Palavra de Deus em seu governo, adoração e prática.

A Rainha Elizabeth era a cabeça da Igreja nacional e ela se opôs e bloqueou o avanço da reforma. Quando James I (que reinou entre 1603 a 1625) subiu ao trono havia a esperança de que finalmente a reforma progredisse. Ao invés disso a luta se intensificou. Nada melhorou quando Charles I subiu ao trono em 1625. Os ministros começaram a desacreditar de que haveria alguma melhora e alguns partiram para a América onde uma nova estirpe de Puritanos se desenvolveu. A situação chegou a um clímax quando a guerra civil começou durante a década de 1640. Naquele tempo Oliver Cromwell tornou-se o governador supremo em lugar do Rei. Quando Cromwell morreu não havia ninguém satisfatório para substituí-lo. A nação voltou à monarquia. Charles II subiu ao trono.

A luta na Igreja renovou-se com conflitos ainda mais árduos do que antes. Um ato do Parlamento foi aprovado, o qual exigia plena conformidade com regras que os Puritanos simplesmente não poderiam seguir. Em 1662 mais de 2000 ministros e líderes da Igreja de Inglaterra foram forçados a sair. Em lugar de comprometer suas consciências eles optaram por renunciar. Os historiadores consideram que o período Puritano encerrou-se naquele ano, 1662. Porém foi depois de 1662 que os Puritanos escreveram algumas de suas melhores obras. John Bunyan ficou preso durante doze anos depois de 1662. Foi na prisão que ele escreveu O Peregrino.

Dois Puritanos que viveram neste período posterior merecem especial atenção.

John Owen (1616-1683) é chamado “O Príncipe dos Puritanos’. Ele foi capelão no exército de Oliver Cromwell e vice-chanceler da Universidade de Oxford, mas a maior parte da sua vida ele serviu como pastor de uma igreja. Suas obras escritas somam 24 volumes e representam o que há de melhor em termos de teologia no idioma inglês. Em vários assuntos importantes como o Espírito Santo, Mortificação do Pecado e Apostasia, ele é insuperável.

Richard Baxter (1615-1691) foi um prolífico escritor e incluído em seus trabalhos está O Manual Cristão (The Christian Directory) que consiste em uma aplicação prática detalhada do evangelho a todos os aspectos da vida. Esta provavelmente é a exposição desse tipo mais abrangente que já foi escrita.

Na exposição de Baxter da Vida Cristã vemos a idéia Puritana de que a graça deve permear a natureza.

Durante o período pré-reforma a graça e a natureza ficavam separadas. Este é o conceito do Universo em dois pavimentos. Escada acima está o espiritual e santo. Escada abaixo fica o pecaminoso, carnal e profano. Por exemplo, o clero foi proibido de se casar já que o matrimônio era considerado terrestre e, portanto, pecaminoso. Lutero reformou isso em parte e trouxe a graça para ficar lado a lado com a natureza. Por exemplo, ele se casou com uma ex-freira, Catarina. João Calvino foi mais adiante e ensinou que a graça deve permear a natureza. O que é terreno deve ser santificado pelo divino. Os Puritanos foram mais adiante ainda e ensinaram com maior detalhamento do que Calvino que os princípios bíblicos devem ser aplicados a todos os aspectos da vida. Há princípios bíblicos ou ética bíblica para o matrimônio, a educação de crianças e condução do lar, para os professores e professores universitários, médicos, advogados, arquitetos e artistas, para os fazendeiros e jardineiros, políticos e magistrados, para os homens de negócios e lojistas, para os militares e para os banqueiros. Para os Puritanos a dicotomia (divisão) entre natureza e graça, que era a visão prevalecente entre os teólogos medievais, estava essencialmente errada. Eles negaram qualquer ensino do tipo em que as coisas divinas são coisas santas e as terrestres são malditas e maculadas. Para os Puritanos a graça tem que penetrar e permear toda a vida terrestre e tem que santificá-la. Até mesmo os sinos dos cavalos são santificados para Deus (Zac 14:20).

Em contraste com isso os Anabatistas se retiraram da sociedade com base no argumento de que esta era pecadora e corrupta. Os Anabatistas desencorajavam os homens de tornarem-se políticos ou magistrados. Com respeito à guerra tanto Calvino quanto os Puritanos ensinaram que a defesa era permitida. Os Anabatistas eram pacifistas e não queriam ter nenhuma relação com assuntos militares. É importante que lembremos que há tipos diferentes de batistas. Por exemplo, John Bunyan era um batista firmemente arraigado na tradição Puritana assim como os batistas reformados de hoje. É fácil ver quão próximos os batistas reformados estão dos presbiterianos (os filhos de João Calvino) quando comparamos a 2ª Confissão de Fé Batista de Londres de 1689 com a Confissão de Fé de Westminster. Vinte e oito dos trinta e dois capítulos são virtualmente idênticos. Estas Confissões de Fé representam o ponto alto do Puritanismo. Os Puritanos ingleses seguiram o exemplo de Calvino ao se envolverem com todos os aspectos da vida.

Por exemplo, Calvino era muito ativo na promoção da educação. Em 1559 ele fundou a Academia de Genebra com o intuito de construir uma Comunidade Cristã. Esta Academia atraiu estudantes de todas as partes da Europa e ao tempo da morte de Calvino, em 1564, contava com 1200 estudantes. Os Puritanos estavam igualmente preocupados de forma apaixonada com a educação e com os altos padrões acadêmicos. Quase todos os Puritanos eram formados em Oxford e Cambridge. Sidney Sussex College e Emmanuel College, em Cambridge, eram famosas instituições de ensino puritanas.

Calvino também preocupava-se com o sustento das 5000 famílias de refugiados que afluíram para Genebra entre 1542 e 1560. Ele foi fundamental no estabelecimento de dois hospitais e em um deles havia uma indústria de tecidos bem como uma tecelagem e uma fábrica de potes. (cf Building a Christian World View, vol 2, p 242, edited by W. Andrew Hoffecker, Presbyterian and Reformed, 1988). Até aqui eu descrevi Calvino em termos positivos. Como Lutero e como todos os demais líderes ele também teve pés de barro. Havia tendências autoritárias em Genebra que desfiguraram em parte o ministério de Calvino. Recomendo os ensaios no volume editado por Hoffecker por apresentarem uma visão equilibrada de Calvino em detrimento daqueles que idolatram aquele reformador.

Esse interesse universal no bem-estar humano e essa preocupação social estão amplamente refletidos nas vidas dos Puritanos. Quando olhamos atrás para aquele período deveríamos notar que pressões e provações podem extrair o que há de melhor nos cristãos. A alta qualidade da exposição bíblica, equilibrada entre doutrina, experiência e aplicação prática foram frutos da tribulação. Em nossa geração a republicação deste material pela Banner of Truth na Inglaterra, e posteriormente pela editora americana Soli Deo Gloria tornou disponíveis muitos livros Puritanos preciosos.

A pergunta fica no ar: Por que os Puritanos são tão eficientes ensinando a teologia reformada levando-se em consideração que tantos outros falharam? A resposta é que o gênio espiritual dos Puritanos sempre repousou no fato deles serem homens de oração. Para eles a teologia não era somente um exercício acadêmico ou intelectual. A teologia reformada foi projetada para transformar vidas e inspirar ação. Este gênio era um gênio espiritual no qual os Puritanos cultivavam a oração, a doutrina, a experiência e a aplicação prática em equilíbrio e harmonia. Hoje costumamos ouvir o clamor de que Cristo une, mas a doutrina desune! Dêem-nos Cristo, não doutrina, é o lema! Para os Puritanos isso não passava de tolice superficial. Cristo vem a nós envolto no ensino bíblico, ou seja, na doutrina. Além disso, é a doutrina que dirige a vida. Doutrina é essencial. Ela é fundamental para tudo, mas deve ser aplicada de maneira amorosa e persuasiva.

O exemplo Puritano em aplicar a doutrina Cristã e o mandato cultural

As cartas neotestamentárias de Romanos, Efésios e 1 Pedro ilustram o princípio de uma aplicação tripartite do evangelho: primeiro nossa posição na igreja, segundo no matrimônio e na família, e terceiro a nossa posição no mundo.

Primeiro a vida deve ser mudada e deve ser trazida sob o domínio de Cristo. A partir da Igreja como o centro onde o crente deveria ser inspirado pela pregação ele sai para o mundo. Lá, no mundo, ele deve ser o sal da terra e a luz do mundo (Mat 5:13-16).

Como vemos na Confissão de Westminster e na Confissão Batista de 1689 os Puritanos acreditavam nas doutrinas da graça como a eleição e a redenção particular (Rom 8:28-30). Eles seguiram Calvino, resistindo a falsas racionalizações humanas. Por exemplo, eles resistiram à idéia de que Deus só ama os eleitos e odeia os não-eleitos. Esse erro é chamado de hiper-calvinismo. É um erro muito sério que está ocorrendo repetidas vezes nos dias de hoje. Os Puritanos eram peritos no seu entendimento do conceito de graça comum embora eles não tenham usado esse termo. O seu ensino está completamente de acordo com o modo pelo qual a doutrina da Graça Comum é exposta pelo Professor John Murray (cf. Works). Eles acreditavam que o Espírito Santo está constantemente em atividade, refreando o mal e promovendo o bem por toda a sociedade. Os Puritanos acreditavam no amor universal de Deus por todo o gênero humano (1 Tim 2:1-6; 2 Ped 3:9). Eles acreditavam na provisão universal de Deus para todo o gênero humano de acordo com a aliança feita com Noé como representante do mundo inteiro (Gen 8:20-22 e Sal 145).

Os Puritanos sustentavam que o mandato cultural de explorar e desenvolver toda a criação baseia-se em Gênesis 1:28-30. O Cristão deve esforçar-se para ser perfeito em toda boa obra e assim ele se esforça, sabendo que só Deus pode torná-lo perfeito em toda boa obra (veja Heb 13:21 KJV). Incluídos nas boas obras estão todos os aspectos do trabalho e da pesquisa. Toda vocação lícita deve ser perseguida usando princípios bíblicos como guia. O princípio importante é que os Puritanos trabalharam de dentro para fora, ou seja, da Igreja para fora, para o mundo. É correto os cristãos encorajarem a reforma de sociedade em todas as áreas: educação, política, economia, medicina, ciência. Porém é possível tornar-se tão absorto em nossa chamada secular com todas as suas elevadas exigências a ponto de acabarmos perdendo o equilíbrio da Igreja e da família. Equilíbrio é essencial. Os Puritanos personificaram esse equilíbrio.

"O princípio importante é que os Puritanos trabalharam de dentro para fora, ou seja, da Igreja para fora, para o mundo."

Sermões foram pregados em temas como o cuidado universal quanto aos detalhes no trabalho o que incluía a necessidade de ser probo, digno de confiança e honesto; cumprindo os contratos ou acordos. Os Puritanos eram rígidos em opor-se à corrupção e ao nepotismo na vida dos negócios. Eles não hesitaram em pregar em textos do tipo: “Balança enganosa é abominação para o SENHOR, mas o peso justo é o seu prazer.’ (Prov 11:1).

Quase todos os Puritanos pregaram sermões seqüenciais e expositivos cobrindo, desta forma, todos os assuntos contidos na Bíblia. Mas eles estavam preparados para romper com esse método sempre que fosse necessário. Durante a guerra civil na década de 1640 uma cidade foi invadida por soldados leais ao rei. Estes soldados se comportaram muito mal. Parte do seu mau comportamento estava em jurar e praguejar. O ministro daquela cidade era um Puritano chamado Robert Harris. Ele pregou um sermão em Tiago 5:12: Acima de tudo, porém, meus irmãos, não jureis nem pelo céu, nem pela terra, nem por qualquer outro voto; antes, seja o vosso sim sim, e o vosso não não, para não cairdes em juízo. Isso foi tão efetivo e tão condenatório para aqueles rudes soldados que eles ameaçaram atirar em Harris se ele pregasse novamente naquele texto. Destemidamente, no domingo seguinte ele anunciou como seu texto Tiago 5:12 e começou a expor! Ele chegou a ver um dos soldados preparar sua arma para atirar. Mas o soldado foi contido e não teve coragem de atirar no pastor. A convicção em seguir a ética bíblica em todos os assuntos custou caro aos Puritanos. Na adoração a Deus eles não estavam preparados para ceder, submetendo-se a regras feitas por homens ou criadas através da tradição.

O mesmo era verdade quanto à vida nos negócios ou no comércio. A ética Puritana do trabalho tornou-se famosa. É chamada de ética protestante do trabalho. Ela significa que o trabalhador sempre dá honestamente o seu melhor serviço. Ele nunca rouba tempo ou bens do seu empregador. Por outro lado o empregador Cristão deve ser justo com seus empregados e tratá-los bem (Tiago 5:1-6).

O cuidado escrupuloso quanto a detalhes está refletido no documento Puritano conhecido como Catecismo Maior de Westminster.

Qual é o oitavo mandamento? Resposta: O oitavo mandamento é: “Não furtarás.’

Quais são os deveres exigidos no oitavo mandamento? Resposta: Os deveres exigidos no oitavo mandamento são: a verdade, a fidelidade e a justiça nos contratos e no comércio entre os homens, dando a cada um o que lhe é devido, a restituição de bens ilicitamente tirados de seus legítimos donos; a doação e a concessão de empréstimo, livremente, conforme as nossas forças e as necessidades de outrem; a moderação de nossos juízos, vontades e afetos, em relação às riquezas deste mundo; o cuidado e empenho providentes em adquirir, guardar, usar e distribuir aquelas coisas que são necessárias e convenientes para o sustento de nossa natureza, e que condizem com a nossa condição; o meio lícito de vida e a diligência no mesmo; a frugalidade; o impedimento de demandas forenses desnecessárias e fianças, ou outros compromissos semelhantes; e o esforço por todos os modos justos e lícitos para adquirir, preservar e adiantar a riqueza e o estado exterior, tanto de outros como o nosso próprio.

Os Puritanos sobressaíram-se na pregação de um modo prático e muitos dos seus sermões refletem claramente esta preocupação em ser prático. Aqui estão alguns exemplos de títulos de sermões extraídos dos famosos sermões de Cripplegate que foram pregados em Londres e recentemente republicados em seis grandes volumes:

Que luz deve brilhar em nosso trabalho? (Richard Baxter)
Como devem ser encorajadas e apoiadas as mulheres que deram à luz? (Richard Adams)
Como devemos perguntar por notícias não como atenienses, mas como cristãos? (Henry Hurst)

A esperança Puritana e o futuro

Em relação à segunda petição da Oração que o Senhor nos ensinou, Venha o Teu Reino, o Catecismo de Westminster sugere que deveríamos orar para que o reino do pecado e de Satanás seja destruído, o evangelho seja propagado por todo o mundo, os Judeus sejam chamados, a plenitude dos Gentios seja trazida, a Igreja seja plenamente equipada com todos os ministros do evangelho e as ordenanças, purificada da corrupção e aprovada e mantida pelos magistrados civis.

Os Puritanos acreditavam no reino de Cristo no presente. Eles ensinaram que não devemos ser desencorajados pelas trevas que prevalecem. Nós sempre podemos esperar a oposição feroz e o ódio de Satanás. No entanto, devemos sempre observar a soberania de Deus. Devemos lembrar a promessa de que Cristo reinará até que todos Seus inimigos se tornem estrado dos seus pés. Quando o Seu plano de evangelização mundial estiver completo ele virá e conquistará o último inimigo que é a morte (Sal 110:1; 1 Cor 15:25). Os Puritanos sustentavam que nós estamos nos últimos dias, isto é, a última e definitiva dispensação. É durante esse tempo que o monte da casa do SENHOR será estabelecido como principal entre os montes (Isa 2:2). É por esse tempo que a pedra citada por Daniel na interpretação do sonho de Nabucodonosor tornar-se-á uma montanha enorme e encherá a terra inteira (Dan 2:35 e 44). De acordo com os Puritanos esse é o tempo em que teremos que interceder para que as nações se tornem a herança de Cristo e os confins da terra venham a ser sua possessão (Sal 2:8). A Confissão Puritana de Westminster não é pré-milenista em seu ensino.

A visão Puritana dá lugar à esperança quando declara que a grande apostasia predita em 2 Tessalonicenses 2 é cumprida no papado (veja o cap. 25 parágrafo 6). Isso é importante porque significa que nós precisamos resistir a uma atitude negativa de derrotismo como se Satanás fosse ter a vitória final. Nós devemos cumprir a grande comissão de ensinar todas as nações. Como Iain Murray mostra em seu livro A Esperança Puritana (The Puritan Hope), a escatologia dos Puritanos ingleses está no coração do grande movimento missionário mundial do século XIX. Esta visão positiva do futuro conhecida como escatologia da vitória tem tremendas implicações porque inspira visão. Motiva o esforço e o empreendimento. Se nós acreditarmos que o mal superará tudo, estaremos sujeitos ao temor e ao desespero. Assim não estaremos inclinados a nos esforçar muito. Já se o Evangelho for destinado a prevalecer em todas as nações então seremos inspirados a tentar grandes coisas para Deus. Buscaremos ganhar as nações para Cristo. E ganhar as nações para Cristo significa dizer que os corações de homens e mulheres serão renovados e trazidos à obediência ao Evangelho. O reino de Deus está dentro de nós. É daquela posição de estar “em Cristo’ que nós aplicamos os ensinos da Bíblia a todas as esferas da vida como Calvino e os Puritanos ingleses procuraram fazer.

Com respeito à cultura nós temos um mandato para desenvolver todas as esferas e trazer todas as áreas da vida humana sob as ordens e o domínio do Príncipe da Paz (Sal 8). Devemos orar sempre para que a Sua justiça prevaleça. Devemos orar a oração do Salmo 72. Precisamos declarar que o Príncipe da Paz prevalecerá. Nossa expectativa é de que ele defenda os aflitos dentre as pessoas e que salve os filhos dos necessitados. Precisamos orar para que a terra inteira seja cheia da Sua glória assim como as águas cobrem o mar (Sal 72). Os Puritanos creram nessas perspectivas como tendo cumprimento certo. O futuro era tão glorioso quanto as promessas de Deus. Essas promessas têm um efeito radical em nossas vidas de oração. Que todos nós sejamos incitados a não dar nenhum descanso ao SENHOR até que ele estabeleça a Sua Igreja e faça dela um objeto de louvor na terra (Isa 62:6,7).

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Fonte: Bom Caminho (http://www.bomcaminho.com/eh001.htm)

2013-05-18T00:23:00.003-03:00

Culto Verdadeiro a Deus Não é Show,
e
Louvor Agradável a Deus Não é Baderna

Qual O Culto que Agrada a Deus?
Qual o Louvor Que Deus Pede?

Pastor Calvin Gardner
Pastor Jorge Nelson Lopes
2006

Diante das afirmações ousadas de um ministrante de louvor batista cremos que esse ministrante está equivocado quando este enfatiza que Deus aceita, e até prefira, show e louvorzão. Não cremos que Deus é silencioso ao modo aceitável de O cultuar e O louvar. Através dessa refutação, procuramos estabelecer o culto que agrada a Deus e qual o louvor que Deus pede. A adoração e louvor que agrada Deus na Sua casa estão impressas na bíblia. Estão claramente afirmadas para todos que tenham olhos para ver.

Qual O Culto que Agrada a Deus?

O culto que agrada a Deus é aquele que vem de um coração puro (Sl 15.1-5; I Tm 2.8). Está claro que aquele que habitara no Teu tabernáculo e no Seu santo monte é aquele que anda com as mãos santas no temor de Deus, e não com uma liturgia de atitude criativa que usa a cultura de um povo como padrão. As mãos santas que devem ser levantadas são as de um coração puro e não destes membros da anatomia em quais o pecado habita (Rm 7.18, 23). As mãos que devem ser levantadas em oração são as que são santas. De outra forma Deus não nos ouvirá (Sl 66.18, “Se eu atender à iniqüidade no meu coração, o Senhor não me ouvirá”). É melhor orar, e adorar, com um coração puro.

Pureza de coração no temor do Senhor nos levará a fazer tudo para a glória de Deus na igreja (Pv 1.7; Ec 12.13; I Co 10.31; Ef 3.21). O adorador temente a Deus não ousará adicionar qualquer atividade conforme o seu coração, mas se limitará àquela adoração que a bíblia estabeleceu como aceitável no culto da igreja. Uma atitude de temor a Deus desprezará a criatividade oriunda do seu próprio coração naquilo referente à adoração a Deus. Um exemplo disso é o rei Davi. Ele foi criativo em sua forma de adoração, pois quis erguer um templo a Deus. O desejo foi excelente mas a ação foi proibida. A idéia de adorar a Deus foi reprovada por ele ser homem de guerra e ter derramado muito sangue (I Cr 22.8 e 28.3). Nisso entendemos que o culto que agrada Deus não é medido somente por um coração sincero, ou por uma atitude criativa, mas o culto desejado por Deus é aquele baseado no ensino da Palavra de Deus. A emoção não é espiritualidade, mas submissão à Palavra de Deus cria aquele coração puro que é adoração aceitável.

Paulo se refere aos coríntios, como santificados em Cristo Jesus. No entanto ele os escreve relatando os problemas deles. Esses problemas não eram comportamentos adequados de santificados em Cristo Jesus. Ele ensinou-os que o culto a Deus não deve ser com fornicação, desunião ou desordem (I Co 1.1,2; 3-11; 14). Deus não aceita culto, senão aquilo ao nível dos santificados em Cristo Jesus.

Talvez alguém, querendo celebrar louvores, decida fazer de uma forma espetacular a adoração com programação cheia de coreografias, músicas, instrumentos, vestimentas extravagantes, efeitos, etc. Muitos vão gostar e apoiar esses louvores, e, de fato, acabam achando que estão louvando a Deus. Todavia sendo o coração enganoso, poderão estar agradando somente a carne (Jr 17.9; I Jo 2.16). Pode ser que nenhum destes seja conhecido por Deus (Mt 7.21-23).

Não podemos ser guiados por pensamentos criativos ou simplesmente por um coração sincero. Temos que nos limitar ao padrão neotestamentário. A igreja não tem o luxo de legislar, mas somente executar o que Jesus tem mandado (Mt 28.18-20). Fomos criados na imagem de Deus e por isso, contrário aos animais, temos o poder de controlar nossas emoções. Ser racional e controlar as emoções é fundamental quando cultuamos a Deus (I Co 14.32, 40). Deus é tão grande que não temos todo o conhecimento apropriado para adorar a Deus corretamente (Jó 38). Por isso é básico que nos limitamos à Sua Palavra. Se O adoramos sendo guiados somente pelo nosso coração, provavelmente será uma adoração enganosa e perversa (Jr 17.9, “Enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e perverso; quem o conhecerá?”). Não segue seu próprio coração. Segue o que Jesus legislou, a bíblia.

Podemos questionar se as coreografias, louvorzão, etc., agradam a Deus, uma vez que, além de não serem bíblicas, estas não produzem o arrependimento, a mudança de comportamento para a santidade, e nem promovem a edificação nas Escrituras (Ef 4.15-24). Se fossem essas invenções modernas que balancem o corpo e estouram os timpanais e muitas vezes aparentem que tenham origens das profundezas de espiritualidade, se fosse realmente tudo aquilo que aparentam, por que a carne é bem alimentada por elas e somente as emoções são exercitadas por tais produções? Por que tais cultos não levam para maior evangelização ao mundo pecador? Por que não prolifere o culto domestico que inclui a leitura bíblica com a família e oração conjunta pela obra de Deus, os sem Cristo, doentes, etc.? Por que não tais produções espetaculares e talentosas não geram maior crescimento na graça e no conhecimento de Jesus Cristo? Não produzem tais virtudes por não ter o alvo de admoestar ou ensinar doutrina, algo que é primordial para qualquer renovação correta e bíblica (Cl 3.10; I Pd 2.2). Tais virtudes serão realidades exclusivamente pelo ensino profuso de doutrina, cantada ou pregada. Tanto mais profuso, melhor. O Apóstolo Paulo ensinou aos da igreja em Colossos: “A palavra de Cristo habite em vós abundantemente, em toda a sabedoria, ensinando-vos e admoestando-vos uns aos outros, com salmos, hinos e cânticos espirituais, cantando ao Senhor com graça em vosso coração”, Cl 3.16. Portanto, se a adoração não admoesta ou ensina de Jesus Cristo, não é agradável a Deus.

Para provar que não é permitido a cultuar a Deus segundo a nossa “bem-intencionada” imaginação citamos um caso bíblico entre muitos. Aquilo que o rei Davi programou, segundo o seu coração bem intencionado, com todo um show para levar o altar para Jerusalém, foi, para ele, recomendável e bonito. Todavia, para Deus, foi uma terrível imprudência (II Sm 6.1-7). Para provar ainda mais essa tese que não é permitido a Deus poderíamos falar da adoração segundo o coração de Aarão e dos filhos de Israel. Esse show produziu um bezerro de ouro (Êxodo 32). O culto que naturalmente sobe do coração leva à satisfação da carne. Este não é a adoração que agradou Deus. Poderíamos falar da adoração prestada segundo o coração de Gideão em Juizes 8.27, ou da adoração inventiva apresentada pelo povo de Deus com o rei Acaz, uma adoração carnal tal que tinha que ser tirada em II Reis 18.4. Todos destes casos foram do coração e foram prestados com emoção profunda e religiosa. Mas para Deus tudo disso foi enfado. Ele os repugnava! Poderíamos falar também da adoração que emanaria das emoções do Apóstolo João em Apocalipse 19.10; 22.8,9 que eram sinceras, mas levaram o apóstolo João ser repetidamente reprovada. Se Deus desejava criatividade e coisas novas no culto dEle, nenhum desses casos citados teriam trazidos a pesada correção do Senhor.

Por estes exemplos bíblicos entendemos que o culto correto NÃO é uma ATITUDE CRIATIVA feita com o maior esforço do adorador ao Deus que TUDO merece. Por falar de merecimento, Deus não merece o culto inventivo do homem que despreza a Sua única regra de fé e ordem, a Sua Palavra.

Pode ser que o culto que agrada Deus seja antiquado, na opinião de alguns, mas o Espírito Santo ajuda as nossas fracas manifestações de O adorar como Ele nos ensina na Palavra de Deus, e, pelo ministério dEle, a verdadeira adoração chega a Deus (Rm 8.26,27).

Por Deus não mudar (Ml 3.6), o culto que O agradou na Palestina, e na Ásia no primeiro século, agrada Ele completamente neste país sul americana no século XXI.

Qual o Louvor Que Deus Pede?

É explicito e claro que o louvor que Deus pede é louvor espiritual (Jo 4.23,24). Deus é Espírito. Por isso o louvor a Ele deve ser exclusivamente espiritual. O louvor espiritual agradável a Deus tem a sua fonte naquilo que Deus regenerou em Seu povo pela Palavra de Deus, ou seja, no homem novo (I Pd 1.23). É esse espírito, ou homem interior, que deleita-se na lei de Deus (Rm 7.22). É esse espírito, ou homem novo, que canta ao Senhor com graça, admoestação e doutrina em salmos, hinos e cânticos espirituais (Cl 3.10, 16). É este louvor espiritual, oriundo do homem novo, que o apóstolo Paulo instruiu na sua carta aos coríntios: “Que farei, pois? Orarei com o espírito, mas também orarei com o entendimento; cantarei com o espírito, mas também cantarei com o entendimento.”, 1 Coríntios 14.15. É este o louvor e adoração que Deus pede.

Qualquer tradição que é bíblica não pode ser mudada sem desviar-se da bíblia. Para reforçar o ensino aos Tessalonicenses, o apóstolo Paulo, pela inspiração do Espírito Santo deixou registrado: “Então, irmãos, estai firmes e retende as tradições que vos foram ensinadas, seja por palavra, seja por epístola nossa.” - II Ts 2.15. O louvor usando os hinos, taxados como liturgia repetitiva, e, portanto, desprezível, por este ministrante batista de louvor, tem que ser afirmado que o hino é um louvor bíblico e, portanto, recomendável e aceitável. O Salmista, o próprio Jesus, e os Apóstolos incluíam os hinos nos louvores deles. Observe os seguintes versículos:

Salmista: “E pós um novo cântico na minha boca, um hino ao nosso Deus; muitos o verão, e temerão, e confiarão no SENHOR”, Salmos 40.3. Se o Cristão quer louvar o seu Deus corretamente, cantará hinos. Essa musica é nova, não no sentido de moderna, mas no sentido de diferente, diferente daquela anteriormente cantada pelo salmista na sua vida anterior e pecaminosa. Sendo feito uma nova criatura em Cristo, tudo se faz novo (II Co 5.17). O que saiu do homem novo gerado pelo Espírito Santo foi um hino!

Jesus: “E, tendo cantado o hino, saíram para o Monte das Oliveiras.”, Marcos 14.26. Se o seu desejo, ou o desejo da sua igreja é de conformar à imagem de Cristo, cante hinos nos cultos!

Apóstolos: “E, perto da meia-noite, Paulo e Silas oravam e cantavam hinos a Deus, e os outros presos os escutavam”, Atos 16.25. Se desejes seguir o exemplo neotestamentário, cante hinos, na aflição ou até em praça pública e lugares onde os ímpios predominam! Hinos ensinam verdades de Deus, de Cristo, da salvação, do arrependimento, da fé verdadeira, da esperança abençoada da vida no porvir, etc.

O Espírito Santo inspirou o ensino da necessidade e dever de usar hinos.

Espírito Santo: “A palavra de Cristo habite em vós abundantemente, em toda a sabedoria, ensinando-vos e admoestando-vos uns aos outros, com salmos, hinos e cânticos espirituais, cantando ao Senhor com graça em vosso coração”, Colossenses 3.16. Se quiser louvar a Deus na maneira que o Espírito Santo ensinou, cante hinos junto com os salmos e cânticos espirituais. Uma observação: Cânticos espirituais não são cânticos emocionais. Cânticos espirituais são a expressão do homem novo com admoestação e doutrina. Apesar do povo latino identificar-se com emoções expressadas com gritaria, abraços apertados, gargalhadas abertas, tudo na maior transparência e inibição, o louvor que Deus pede não é cultural mas do homem novo. Portanto, é espiritual. Este homem novo renova e identifica-se com o conhecimento maior e doutrinário de Cristo Jesus no culto reverente e com a maior ordem.

Deus não muda de cultura em cultura. Ele nunca pede gritaria (Ef 4.31), o levantar das mãos físicas (mas das santas, I Tm 2.8), danças sensuais (Mt 6.24; I Jo 2.16) ou palmas nas igrejas (Hc 2.20).

O louvor que Deus pede não é feita com sentimentos profundos que manifestam-se com giros e gestos corporais ou musica alta e rítmica apenas por ser num lugar religioso (“nem neste monte nem em Jerusalém”, Jo 4.21) O louvor que Deus pede é através aquilo que Deus gerou nos Seus pelo Seu Espírito Santo, ou seja, o espírito regenerado (Ef 2.1-10). Este louvor se expressa com reverencia e ordem na Sua casa (Hc 2.20; I Tm 3.15).

Pode ser que muitos tenham dificuldade ou de adorar Deus em espírito ou de gostar de mortificar a carne na adoração por não possuem tal homem interior que deleita-se na lei de Deus. Na face do desgosto de uns para com o louvor que Deus pede e por ter um gosto daquele louvor que é abominação, só existe uma mensagem: “Arrependei-vos e crede no Evangelho” (Mc 1.15).

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Fonte: http://solascriptura-tt.org/LiturgiaMusicaLouvorCulto/CultoNaoShowLouvorNaoBaderna-CGardner.htm

A ditadura do “casamento” gay chegou ao Brasil

2013-05-15T16:05:00.003-03:00

Por

Julio Severo

Flávio Sincero trabalha num cartório. Ele sempre se empenhou pela honestidade, dentro e fora do trabalho. Se o supermercado lhe dava troco a mais, ele não pensava duas vezes: devolvia o dinheiro que não lhe pertencia.

Sua integridade passará por uma prova de fogo.

No cartório, chegam dois homens, o sr. Estrebaldo Oportunista e o sr. Anúbio Vigarista, que sem demora dizem: “Queremos nos casar!”

“Para quando, senhores?” pergunta Flávio.

Ao receber a resposta, o homem do cartório indaga: “E qual é o nome de suas esposas?”

“Você está olhando para ela,” diz Anúbio, apontando para o barbudo Estrebaldo. “Queremo nos casar aqui.”

Flávio sua frio. Quando criança, ele escutava sua professora de escola dominical ensinar sobre a coragem de Daniel, que não se prostrava diante das leis erradas do rei babilônico Nabucodonosor. Mas ele nunca imaginou que tais provações pudessem também ocorrer nos dias de hoje.

Ele leu nesta semana reportagens de vários jornais dizendo que, sob iniciativa do ministro Joaquim Barbosa, todos os cartórios do Brasil serão obrigados a “casar” homossexuais.

Antes, ele ouvia de jornalistas que o movimento homossexual não queria impor nada sobre ninguém.

Agora, Flávio se sente traído por Joaquim Barbosa e pelos meios de comunicação.

Flávio se casou no ano passado e tem uma filhinha de poucos meses. Se ele não fizer o que Joaquim manda, o que será do seu emprego? Como ele conseguirá sustentar sua família?

E agora, o que fazer diante de Estrebaldo e Anúbio?

“Não posso casá-los…” diz ele.

“Como assim?” diz Estrebaldo.

“Casamento é apenas entre homem e mulher. Não existe casamento entre dois homens. Isso é artificial. Não é natural,” tenta argumentar Flávio.

“Seus pensamentos não interessam. A lei agora diz que você deve nos casar. Por isso, não há o que discutir aqui. Apenas faça o que a lei manda você fazer,” Anúbio afirma.

“Sou seguidor de Jesus Cristo. Tenho compromisso com a Lei maior, que é a favor da família. Só poderei casar vocês quando cada um de vocês trouxer uma mulher para ser esposa…” responde Flávio, sabendo, tristemente, qual será a próxima reação.

“Neste caso, seu cristão de meia tigela, vou imediatamente à polícia abrir um boletim de ocorrência contra você e seu preconceito e ódio contra nosso direito de casamento! Você não pode impor seus valores sobre nós!” grita Anúbio.

Anúbio e Estrebaldo estão certos. Os cristãos não podiam “impor” seus valores na Alemanha nazista e na União Soviética, que impunham seus valores anticristãos sobre todos, inclusive sobre os cristãos.

Novamente, os cristãos se deparam com uma ditadura que quer forçá-los a violar sua consciência.

Outros já trilharam esse caminho, inclusive Daniel na Babilônia.

Quem diria que um dia — mais precisamente, em nossos dias — teríamos a oportunidade de colocar em prática o testemunho de Daniel em nossas vidas e empregos?

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Fonte: www.juliosevero.com

A Justificação Ainda é Importante?

2013-04-25T16:36:00.003-03:00

Michael Horton

Michael Horton é professor de Apologética e Teologia Sistemática na Westminster Seminary California (EUA). É formado pela Biola University, mestre pelo Westminster Seminary California e obteve seu pós-doutorado pela Universidade de Coventry e Wycliffe Hall, em Oxford. Horton é autor de vários livros, incluindo O Cristão e a Cultura e Face a Face com Deus (CEP).

Há muito tempo, o nome evangélico identificava aqueles que eram comprometidos não somente com o cristianismo histórico, mas também com a doutrina da justificação somente pela graça por meio da fé somente em Cristo. Em nossos dias, porém, isso pode não ser verdade. Cada vez mais, a erudição evangélica é desafiada por tendências nos estudos bíblicos (em especial, a Nova Perspectiva sobre Paulo) para abandonarem o entendimento da justificação sustentado pela Reforma. Reconciliações recentes (como a Declaração Conjunta de Luteranos e Católicos Romanos e "Evangélicos e Católicos Juntos") têm revisado e relativizado esta doutrina fundamental. ¹

Admiravelmente, em um novo livro que contém ensaios sobre a justificação escritos por protestantes de igrejas históricas (luteranos e reformados) e por católicos romanos, os protestantes rejeitam a doutrina da Reforma (por apelarem à Nova Perspectiva sobre Paulo), ao passo que Joseph Fitzmeyer, proeminente erudito católico romano de Novo Testamento, demonstra a exatidão técnica da exegese da Reforma quanto às passagens importantes. Mark Noll, o grande erudito evangélico, em seu livro Is The Reformation Over? (A Reforma Acabou?) parece falar em nome de muitos protestantes conservadores quando responde sim.

O criticismo franco da doutrina da justificação conforme definida em nossas confissões e catecismos reformados se tornou comum até em igrejas conservadoras. Embora as cortes eclesiásticas destas denominações irmãs tenham exibido solidariedade estimulante em sustentar a posição confessional e instaurar processo contra os ministros que se opõem a ela, é trágico que controvérsias sobre esta doutrina cardeal surjam em nossos círculos.

A maioria das pessoas nas igrejas não estão familiarizadas com a doutrina da justificação. Frequentemente, ela não é uma parte da dieta de pregação e da vida da igreja, nem um tema predominante na subcultura cristã. Ou com rigor austero, ou com boas sugestões para o viver melhor, "fundamentalistas" e "progressistas" sufocam, igualmente, o evangelho em moralismo, por meio de exortações constantes à transformação social e/ou pessoal que mantém as ovelhas olhando para si mesmas e não para fora de si mesmas, para Cristo. Mesmo em muitas igrejas formalmente comprometidas com o ensino da Reforma, pessoas podem achar a doutrina da justificação na parte de trás de seu hinário (na seção de confissões), mas ela é levada realmente a sério no ensino, na pregação, na adoração e na vida da congregação? Em média, o artigo de destaque mais publicado em revistas ou em best-sellers cristãos diz respeito a "boas obras" - tendências em espiritualidade, ativismo social, crescimento de igreja e discipulado. No entanto, é muitíssimo claro que a justificação permanece fora de cogitação. Quando a justificação não é abertamente rejeitada, ela é frequentemente ignorada. Talvez o perdão de pecados e a justificação são apropriados para "ser salvo", mas depois vem a essência do negócio - o viver cristão, como se pudesse haver qualquer santidade de vida genuína que não resulte de uma confiança perpétua em que "agora... nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus" (Rm 8.1).

É impossível especificarmos todas as razões para tal atitude em relação a esta doutrina que constitui o âmago do próprio evangelho. No entanto, neste artigo comentarei duas das principais fontes.

Cultura Cristã como Moralismo de Autoajuda

Embora os reformadores tenham dito isso de maneiras diferentes, foi o teólogo reformado J. H. Alsted que, no início do século XVII, identificou a doutrina da justificação como o "artigo pelo qual a igreja se mantém de pé ou cai". Contudo, no século seguinte, denominações protestantes que haviam selado esta confissão com o sangue de mártires foram sujeitando-a, gradualmente, a várias formas de moralismo que predominavam na época do Iluminismo - e, em muitos casos, piores do que as distorções que haviam provocado a Reforma. Até nos círculos pietistas, onde a fé vital em Cristo era preservada, a balança se inclinou cada vez mais em favor de obediência e piedade subjetivas, e, assim, a justificação foi subordinada à santificação.

Quando o arminianismo ganhou forças, um novo legalismo (identificado pelos círculos reformados como "neo-nomianismo") entrou nas igrejas comprometido formalmente com a doutrina evangélica e produziu uma suspeita da pregação de eleição e justificação como motivações para o "antinomianismo". Depois de ler a obra A Serious Call to a Devout and Holy Life (Uma Chamada Solene a uma Vida Piedosa e Santa), de William Law, John Wesley se convenceu de que o calvinismo remanescente na Igreja da Inglaterra impedia um avivamento genuíno da piedade interior e o discipulado comprometido. Embora Wesley viesse, por fim, a abraçar a doutrina da justificação, ele ficou preocupado com que a justificação levaria à licenciosidade, se não fosse subordinada à santificação.

Nas colônias americanas, o Grande Despertamento, sob a liderança de Jonathan Edwards e George Whitefield, proclamaram as boas novas da graça justificadora de Deus em Cristo. Entretanto, na época do Segundo Grande Despertamento, uma teologia contrária se tornou a teologia operante de muitos grupos protestantes na nova república. A igreja é uma sociedade de reformadores morais, disse o seu principal evangelista, Charles Finney. Se o calvinismo era verdade, como poderia haver qualquer transformação genuína da sociedade?

Os críticos de Finney o acusaram de pelagianismo - a antiga heresia que ensinava, em essência, que não nascemos inerentemente pecaminosos e que somos salvos por seguir o exemplo moral de Cristo. Indo além dos erros da Igreja de Roma, a Teologia Sistemática de Finney negava explicitamente o pecado original e insistia em que o poder da regeneração está nas mãos do próprio pecador, rejeitava qualquer noção de uma expiação vicária, em favor da influência moral e de teorias de governo morais, e considerava a doutrina da justificação pela justiça imputada como "impossível e absurda". ²

No que diz respeito ao complexo de doutrinas que ele associava com o calvinismo (incluindo o pecado original, a expiação vicária, a justificação e o caráter sobrenatural do novo nascimento), Finney concluiu: "Nenhuma doutrina é mais perigosa do que esta para a prosperidade da igreja, e nada é mais absurdo". "Um avivamento não é um milagre", ele declarou. De fato, "Não há nada na religião que esteja além dos poderes comuns da natureza". ³ Ache os métodos mais proveitosos ("estímulos", ele os chamou), e haverá conversão. "Um avivamento declinará e cessará", Finney alertou, "se os cristãos não forem frequentemente reconvertidos". ⁴ No final de seu ministério, quando Finney considerou a situação de muitos que haviam experimentado seus avivamentos, ele temia que a fome interminável por experiências cada vez maiores pudesse levar à exaustão espiritual. ⁵ De fato, suas preocupações eram justificáveis. A região em que predominaram os avivamentos de Finney é agora referida pelo historiadores como o "distrito queimado", um canteiro tanto de desilusão como de proliferação de várias seitas. ⁶ Desde então, o evangelicalismo tem se caracterizado por uma sucessão de movimentos entusiastas aclamados como "avivamentos", que se extinguem tão rapidamente quanto se espalham. Paulo poderia dizer hoje sobre o protestantismo americano o que ele disse sobre os seus irmãos segundo a carne:

Porquanto, desconhecendo a justiça de Deus e procurando estabelecer a sua própria, não se sujeitaram à que vem de Deus. Porque o fim da lei é Cristo, para justiça de todo aquele que crê (Rm 10.3-4).

Há duas religiões, disse Paulo: "a justiça decorrente das obras" e "a justiça decorrente da fé". Enquanto a primeira segue fervorosamente seus esquemas de autossalvação, como que tentando trazer Cristo para baixo ou levantando-o dentre os mortos, a segunda apenas recebe a palavra de Cristo e descansa somente nela (vv. 5-8). "Como, porém, invocarão aquele em quem não creram? E como crerão naquele de quem nada ouviram? E como ouvirão, se não há quem pregue?... E, assim, a fé vem pela pregação, e a pregação, pela palavra de Cristo" (vv. 14, 17).

Não parece incorreto considerar as alegações teológicas de Finney como pelagianas. E sua influência permanece conosco hoje, tanto no protestantismo ecumênico como no evangélico. Dietrich Bonhoeffer viu isto claramente em sua visita aos Estados Unidos, ao descrever o cristianismo americano como "protestantismo sem a Reforma". ⁷ Em vez da influência de um testemunho verdadeiramente evangélico, foi a propagação rápida do avivalismo arminiano, especialmente no próspero Oeste, que se mostrou mais eficaz em produzir "resultados". A doutrina em geral, e o calvinismo em específico, impediu o surgimento de uma América cristã. "Obras e não credos" têm uma linhagem extensa na história do movimento.

Em geral, os americanos são o tipo de pessoas "prospere por seus próprios esforços". Isto é o que, em parte, justifica a enorme validade dos negócios e da indústria americana. Mas também se tornou uma religião. Aqueles que saíram da miséria para a riqueza dificilmente aceitarão o fato de que, pelo menos diante de Deus, eram pecadores desamparados que precisavam ser resgatados.

No contexto contemporâneo, o protestantismo americano, da esquerda ou da direita, está comprometido com o legado de Finney, quer saiba, quer não. Isso pode ser reconhecido no "evangelho social" da esquerda e nas lamentações moralistas da direita; no pragmatismo de "como" do movimento de crescimento de igreja e na vasta literatura e pregação de autoajuda que se tornou a dieta da subcultura cristã; e na obsessão terapêutica por espiritualidade interior e ativismo social que pode ser vista no movimento Igreja Emergente. Mesmo quando o evangelho é formalmente afirmado, ele se torna um instrumento para motivar a vida pessoal e pública (salvação por obras), e não um anúncio de que a ira justa de Deus foi satisfeita e de que seu favor imerecido foi dado gratuitamente em Jesus Cristo.

Digo tudo isto com profunda tristeza por ter de dizê-lo, porque é a pior coisa que pode ser dita sobre uma igreja. Paulo falou severamente com os coríntios por causa de sua imoralidade, mas nunca questionou se eles eram realmente uma igreja. Mas, quando a igreja da Galácia estava confundindo o evangelho da justificação gratuita de Deus por meio da fé, Paulo os advertiu de que estavam em risco de serem excluídos - excomungados, "anátemas".

E a preocupação que expressei não se limita a alguns poucos calvinistas e luteranos petulantes. De acordo com o bispo William Willimon, da Igreja Metodista Unida, "a autossalvação é o alvo de muito da nossa pregação". ⁸ Willimon percebe que muito da pregação contemporânea presume que a conversão é algo que nós produzimos por meio de nossas próprias palavras e ordenanças. "Neste respeito, somos herdeiros de Charles G. Finney", o qual pensávamos que a conversão não é um milagre, e sim um "resultado puramente filosófico [ou seja, científico] do uso correto dos meios constituídos".

Esquecemos que houve um tempo em que os evangelistas eram obrigados a defender suas "novas medidas" de avivamentos, que houve um tempo em que os pregadores tinham de defender sua preocupação com a reação dos ouvintes aos seus detratores calvinistas, os quais pensavam que o evangelho era mais importante do que seus ouvintes. Estou aqui argumentando que avivamentos são miraculosos, que o evangelho é tão estranho, tão contrário às nossas inclinações naturais e às enfatuações de nossa cultura, que nada menos do que um milagre é exigido a fim de que haja um verdadeiro ouvir. Minha posição é, portanto, mais próxima da posição do calvinista Jonathan Edwards do que da posição de Finney. ⁹

Apesar disso, "o futuro homilético, infelizmente, está com Finney e não com Edwards", levando ao guru de marketing evangélico George Barna, que escreve:

Jesus Cristo era um especialista em comunicação. Ele comunicou sua mensagem em diversas maneiras e com resultados que seria um crédito para as agências modernas de marketing e propaganda. Ele promoveu seu produto da maneira mais eficiente possível: por comunicá-lo com as "melhores perspectivas"... Ele entendia completamente o seu produto, desenvolveu um incomparável sistema de distribuição, fomentou um método de promoção que penetrou cada continente e ofereceu seu produto a um preço que está ao alcance de todo consumidor (sem tornar o produto tão acessível a ponto de perder seu valor). ¹⁰

A pergunta que surge naturalmente diante de tais observações é esta: É possível dizer que Jesus fez alguma coisa nova? "Infelizmente", diz Willimon, "a maioria da pregação evangelística que conheço é um esforço para aprofundar pessoas cada vez mais em sua subjetividade, e não uma tentativa de resgatá-las de tal subjetividade". ¹¹ Nossa verdadeira necessidade, sintamos ou não, é que distorcemos sistematicamente e ignoramos a verdade. Esta é a razão por que precisamos de "uma palavra externa". ¹² "Portanto, em um sentido, não descobrimos o evangelho; ele nos descobre. 'Não fostes vós que me escolhestes a mim; pelo contrário, eu vos escolhi a vós outros' (Jo 15.16)." ¹³ "A história é euangelion, boas novas, porque ela é a respeito da graça. Mas é também novas porque não é conhecimento comum, não é o que nove entre dez americanos já sabem. O evangelho não vem naturalmente. Ele vem como Jesus." ¹⁴

A fé e a prática evangélica proclamadas nas Escrituras é sempre não natural para nós. Nascidos em pecado, corrompidos em nós mesmos, supomos instintivamente que somos pessoas boas que poderiam ser melhores, se tivéssemos um bom plano, ambiente e exemplos. Quando visitamos pessoas em seu leito de morte, ficamos desconcertados quando encontramos velhos membros de igrejas de confissão reformada expressando sua esperança de terem sido suficientemente bons para que Deus os aceite. Nascemos pelagianos, confiando em nós mesmos e não em Deus; e esta é a nossa condição padrão mesmo como cristãos. Essa é a razão por que nunca admitimos o evangelho; ele tem de ser a dieta principal não somente para o começo da peregrinação cristã, mas também para o meio e para o fim. Quando as coisas se deterioram em nossa fé pessoal ou coletiva, a direção é sempre a mesma: caímos de novo na justiça de obras.

Períodos de vitalidade e saúde genuínas são sempre a consequência de redescobrirmos o evangelho da graça; épocas de declínio estão sempre associados com o eclipse do evangelho de um resgate totalmente divino, na pessoa e obra de Jesus Cristo. Visto que Satanás perdeu a guerra no Gólgota e no sepulcro, ele tem voltado os seus ataques para a fé dos crentes no evangelho e para o progresso do evangelho até aos confins da terra. Ele conhece o nosso ponto fraco e o explora. Se não pode destruir a igreja por perseguição, Satanás a enfraquecerá por meio de heresia. E o "pelagianismo" - a autossalvação em todas as suas formas - é seu melhor best-seller.

Depois de realizar, com sua equipe, inúmeros estudos nos últimos anos, o sociólogo Christian Smith, da Universidade da Carolina do Norte, concluiu que a religião da juventude americana pode ser caracterizada como "deísmo moralista e terapêutico". Quando o entrevistamos recentemente para o ministério White Horse Inn e para a revista Modern Reformation, ele disse que não há nenhuma diferença entre os que não frequentam a igreja e os jovens criados em igrejas evangélicas hoje.

Quem Precisa da Justificação?

Deus justifica o ímpio. Isso é muito radical. É mais radical do que a afirmação de que Deus cura o moralmente enfermo e dá graça àqueles que estão dispostos a cooperar para isso ou que ele recompensa aqueles que tentam fazer o seu melhor. Nem precisamos negar abertamente a justificação. Ela é relevante apenas quando paramos de fazer a pergunta mais importante. Você tem problemas no casamento e com os filhos? Com certeza. Não vive de acordo com suas expectativas? Todos não vivem assim também? Não está conseguindo o máximo da vida e precisa de algum conselho legal? Sou todo ouvidos. Mas não nos importamos com o fato de que somos "pecadores nas mãos de um Deus irado", se nunca nos deparamos com um Deus santo. E, se não sentimos uma grande necessidade, não clamamos por um grande Salvador.

Os católicos romanos e os protestantes costumavam debater sobre como os nascidos em pecado original são salvos pela graça. No entanto, essas categorias teológicas estão sendo substituídas, entre os divisores católico/protestante e liberal/evangélico, por categorias terapêuticas, pragmáticas e consumistas que parecem tornar irrelevante o próprio discurso sobre o evangelho. A pergunta "Como posso ser aceito por um Deus santo?" é substituída por uma busca por autorrealização, autorrespeito, autoestima e esforço próprio. E há abundância de pregadores que fomentarão o nosso narcisismo, tratando de nossa ferida como se não fosse tão grave e dizendo-nos como podemos ter nossa melhor vida agora mesmo.

A justificação se torna um símbolo vazio quando Deus não é mais um problema para a humanidade, e sim um ícone controlável ou de uma transcendência irrelevante ou de uma fonte imanente e proveitosa de bem-estar terapêutico e causas morais. Não sendo mais perdidos, agora somos mais semelhantes a vítimas disfuncionais, mas bem intencionadas, que apenas precisam de "capacitação" e melhores instruções. Nossa experiência é remota daquela dos israelitas reunidos ao pé do monte Sinai, quando ouviram a terrível voz de Deus e imploraram por um mediador.

Quando a santidade de Deus é obscurecida, a condição pecaminosa do homem é ajustada, primeiramente, ao nível de pecados - ou seja, a atos ou hábitos específicos que exigem repreensão e melhora. Cansados de intimidações que realmente trivializam a condição pecaminosa, a próxima geração adota uma abordagem mais positiva, oferecendo "dicas para viver" que tornarão a vida mais feliz, mais saudável e mais realizadora. Por fim, a dimensão vertical é quase perdida. O que torna o pecado pecaminoso é o fato de que ele é, antes de tudo, uma ofensa contra Deus (Sl 51.3-5). Todavia, o resultado dessa mentalidade que obscurece a santidade de Deus, é que não é mais concebível que Deus tenha se tornado carne para sofrer a sua própria ira. O propósito da cruz é levar-nos ao arrependimento por mostrar-nos quanto Deus nos ama (a teoria de influência moral da expiação), para demonstrar a justiça de Deus (a teoria de governo moral) ou para libertar os oprimidos de estruturas sociais injustas (Christus Victor). Mas uma coisa que a cruz não pode ser é o meio pelo qual somos "justificados por seu [de Cristo] sangue", "somos por ele salvos da ira" (Rm 5.9).

De fato, o teólogo luterano George Lindbeck explorou recentemente a relação inseparável entre a justificação e a expiação, concluindo que, mesmo onde aquela é formalmente afirmada, a ampla falta de interesse em nossa rejeição franca da linguagem tradicional da expiação deixa-a sem especificidade suficiente. Pelo menos na prática, a visão de salvação de Abelardo, a salvação por seguir o exemplo de Cristo (e a cruz como a demonstração do amor de Deus que motiva o arrependimento) agora parece ter uma distinção clara em relação à teoria de satisfação de Anselmo sobre a expiação. "A expiação não está no topo das agendas contemporâneas de católicos ou de protestantes", Lindbeck conjectura. "Mais especificamente, as versões penal e vicária da teoria de satisfação de Anselmo que predominaram entre o povo durante centenas de anos estão desaparecendo. ¹⁵ Isso é tão verdadeiro para os protestantes evangélicos quanto para os protestantes liberais. ¹⁶

Aqueles que continuaram a usar a linguagem sola fide presumiam estar em concordância com os reformadores, não importando quanto; mas, sob a influência do pietismo e do avivalismo norteado por conversões, eles transformaram a fé que salva em uma boa obra meritória do livre-arbítrio, uma decisão voluntária de crer que Cristo sofreu a punição do pecado na cruz em meu favor, em favor de cada pessoa individualmente. Embora pareça muito improvável, devido à metáfora usada na Bíblia (e à passagem joanina da qual ela vem), todos são, portanto, capazes de "nascer de novo", se apenas tentarem o máximo que puderem. Assim, com a perda do entendimento da Reforma quanto à fé que justifica como um dom do próprio Deus, a teoria de expiação sustentada por Anselmo se tornou culturalmente associada com uma justiça própria que era tanto moral quanto religiosa e, por conseguinte, era mais ofensiva, seus críticos pensavam, do que a justiça própria basicamente moral dos liberais abelardianos. Avançando em nossa história: os liberais cessaram progressivamente de ser abelardianos. ¹⁷

"Nossa cultura terapêutica de sentir-nos cada vez melhor é contrária à pregação da cruz" e nossa "sociedade consumista" fez da doutrina um pária. ¹⁸ "Uma característica mais desconcertante deste desenvolvimento, que tem afetado igrejas professamente confessionais, é o silêncio a seu respeito. Tem havido poucos protestos audíveis." ¹⁹ Até teologias mais contemporâneas a respeito da cruz promovem o padrão de Jesus como Modelo, mas a própria justificação é raramente descrita em harmonia com o padrão da Reforma, mesmo por evangélicos conservadores, Lindbeck sugere. A maioria deles, como já indicamos, são conversionistas apegados a versões arminianas da ordo salutis, que estão muito mais distantes da teologia da Reforma do que esteve o Concílio de Trento. ²⁰ "Onde a cruz estava, agora há um vácuo." ²¹ Hoje, o evangelicalismo parece mais com Erasmo do que com Lutero.

A Justificação Promove a Paixão pela Renovação Genuína

Hoje, um número cada vez maior de teólogos e líderes evangélicos repetem a acusação de Pelágio contra Agostinho, de Roma contra os reformadores e do liberalismo protestante contra o evangelicalismo, ou seja, nas palavras de Albert Schweitzer: "Não há lugar para ética na doutrina da justificação sustentada pela Reforma". Seguindo teólogos evangélicos como Stanley Grenz, Brian McLaren e outros líderes da "Igreja Emergente" desafiam explicitamente sola fide como um obstáculo ao principal ponto do cristianismo: seguir o exemplo de Jesus. Embora o viver autêntico traga valor ao evangelho, o seguir o exemplo de Jesus está se tornando cada vez mais o evangelho.

A observação de G. C. Berkouwer ainda é relevante em nossos próprios dias, quando ele escreveu que "o problema da renovação de vida é atrair a atenção dos moralistas".

Entre inúmeras forças caóticas e desmoralizantes, está ressoando, como pela última vez, o clamor por ajuda e ensino, pela reorganização de um mundo desordenado. A terapia prescrita talvez varie, a chamada por rearmamento moral e espiritual é uniformemente insistente... Estas são as questões que temos de responder. Pois, implícita nelas, está a intenção de destruir a conexão entre a justificação e a santificação, bem como o vínculo entre a fé e a santificação. ²²

Paulo relaciona tudo, inclusive a santificação, os problemas de ética e harmonia eclesiástica, à cruz e à ressurreição de Cristo.

Outro dia, um pastor me contou que alguns de seus colegas expressaram a preocupação de que pregar muito a graça, especialmente a justificação, era perigoso - se não fosse logo acompanhada por advertências à obediência. Conhecendo bem este pastor, fiquei surpreso com o fato de que estivessem apontando para ele esta preocupação. Afinal de contas, ele é correto em sua teologia. Afirma e prega o terceiro uso da lei (como um guia para a obediência cristã). Às vezes, esquecemos que Paulo foi acusado de ser antinomiano - ou seja, de convidar as pessoas a pecar para que a graça fosse mais abundante. Mas, em vez de evitar a doutrina da justificação (Rm 3-5) que ele sabia haveria de provocar essa questão de novo, o apóstolo explicou como o evangelho é a resposta para a tirania do pecado, bem como da sua condenação (Rm 6). O evangelho da justificação gratuita é a fonte de santificação genuína e não seu inimigo. No entanto, isso é contrário ao que o nosso senso comum sugeriria. É a lógica do evangelho e não a lógica de justiça de obras.

Como uma cultura nativa, o evangelicalismo americano é ativista. Somos acostumados a ser produtores e consumidores, mas não recebedores - pelo menos, pecadores desamparados e ímpios que têm de reconhecer que sua salvação é um dom gratuito, independente de sua decisão e esforço (Rm 9.16). Obcecados com o que acontece conosco, a espiritualidade evangélica tem por muito tempo - pelo menos na prática - obscurecido as boas novas daquilo que aconteceu de uma vez por todas fora de nós. A justificação pode ser relevante para evitar a ira de Deus (pelo menos onde ela ainda é afirmada), mas ela é realmente tão importante para a vida cristã? Não seria mais proveitoso e prático aprender passos que conduzem à vitória sobre o pecado em nossa vida e nossa cultura?

No livro Revisioning Evangelical Theology (Revisando a Teologia Evangélica), Stanley Grenz argumenta que o evangelicalismo é mais uma "espiritualidade" do que uma "teologia", mais interessado na piedade individual do que em credos, confissões e liturgias. ²³ A experiência dá origem a - na verdade, ele diz, "determina" - doutrina, e não vice-versa. ²⁴ O principal ponto da Bíblia é como as histórias podem ser usadas no viver diário - por isso, a ênfase em devoções diárias. "Embora alguns evangélicos pertençam a tradições eclesiásticas que entendem, em algum sentido, a igreja como um despenseiro de graça, em geral vemos nossas congregações principalmente como uma comunhão crentes." ²⁵ Compartilhamos nossas jornadas (nosso "testemunho") de transformação pessoal. ²⁶ Portanto, "uma mudança fundamental de autoconsciência pode estar em andamento" no evangelicalismo, "uma mudança de identidade baseada em credo para uma identidade baseada em espiritualidade" que é mais semelhante ao misticismo medieval do que à ortodoxia protestante. ²⁷ Consequentemente, a espiritualidade é interior e quietista", ²⁸ preocupada com combater "a natureza inferior e o mundo", ²⁹ por meio de "um compromisso pessoal que se torna o foco crucial das afeições do crente". ³⁰ Portanto, a origem da fé não é atribuída a um evangelho externo, mas surge de uma experiência interior. "Visto que a espiritualidade é gerada a partir do interior do indivíduo, motivação interior é crucial" - mais importante, de fato, do que "grandes afirmações teológicas". ³¹

A vida espiritual é, antes de tudo, a imitação de Cristo... Em geral, evitamos rituais religiosos. Rejeitamos a aderência servil a ritos, mas o fazer o que Jesus faria é o nosso conceito de verdadeiro discipulado. Consequentemente, a maioria dos evangélicos não aceitam o sacramentalismo de muitas igrejas tradicionais, nem se unem aos quacres que eliminam completamente os sacramentos. Praticamos o batismo e a Ceia do Senhor, mas entendemos o significado destes ritos de maneira prudente. ³²

Ele diz que estes ritos são praticados como estímulos para a experiência pessoal e não por obediência à ordem divina. ³³

Prossiga no dever; coloque sua vida em ordem, para que, pela uso dos meios de ajuda, você cresça e veja se não amadurece espiritualmente", nós exortamos. De fato, se um crente chega ao ponto em que sente que a estagnação se estabeleceu, o conselho evangélico é redobrar os seus esforços no dever de praticar as disciplinas. "Examine a si mesmo", o conselheiro espiritual evangélico admoesta. ³⁴

Vamos à igreja, ele diz, mas não para recebermos "os meios de graça", e sim para que tenhamos comunhão, recebamos "instrução e encorajamento". ³⁵ A ênfase no crente individual é evidente, ele diz, na expectativa de "achar um ministério" na comunhão local. ³⁶ Tudo isso é contrário a uma ênfase em doutrina e, Grenz acrescenta, uma ênfase em "um princípio material e formal" - em outras palavras, solo Christo e solo Scriptura. ³⁷

Quando a transformação pessoal e social se torna o principal ponto de fé e prática, não devemos admirar que a linha distintiva entre catolicismo romano e evangelicalismo se obscurece. Para Roma, é claro, a justificação é simplesmente santificação: a transformação moral do crente. A graça é oferecida, mas temos de cooperar com ela, se temos finalmente de ser aceitos e renovados. De fato, com sua história mais longa e mais sofisticada de influência cultural, a superioridade de Roma na arena de transformação do mundo é aparente. De fato, uma vez que nosso interesse em melhorarmos a nós mesmos e ao mundo tenha tornado irrelevante (ou mesmo problemática) a justificação somente pela fé, por que os mórmons e os evangélicos devem continuar divididos? Não mais divididos por doutrina, a "cultura de protestantismo" da América ameaça submergir totalmente o evangelicalismo, como o fez nas principais denominações ecumênicas. As únicas denominações que ficarão com alguma identidade serão, talvez, os partidos Republicano e Democrata.

De acordo com o que já consideramos, a justificação não é o primeiro estágio da vida cristã, e sim a fonte permanente de santificação e boas obras. Lutero resume: "'Porque você crê em mim', diz Deus, 'e sua fé se apropria de Cristo, que eu lhe dei gratuitamente como Justificador e Salvador, portanto, seja justo'. Assim, Deus aceita você e o considera justo tão somente por causa de Cristo, em quem você crê". ³⁸ Não importando qualquer outra boa nova (concernente ao novo nascimento, à vitória de Cristo sobre a tirania do pecado e à promessa de nos renovar durante toda a nossa vida, à ressurreição de nosso corpo e ao livramento da presença do pecado) ou quaisquer exortações úteis que possamos oferecer, o anúncio que Lutero resume nestas palavras cria sozinho e sustenta a fé que não somente justifica, mas também santifica.

As boas obras podem ser realizadas agora livremente para Deus e o nosso próximo sem qualquer temor de punição ou de agonia quanto aos motivos confusos de cada ato. Por causa da justificação em Cristo, até as nossas boas obras podem ser "salvas", para aprimorar não a parte de Deus, nem mesmo a nossa, e sim a do nosso próximo. Como Calvino explica,

Mas se, libertos desta exigência severa da lei ou, melhor, de todo o rigor da lei, eles ouvem a si mesmos sendo chamados com cordialidade paternal por Deus, eles responderão com alegria e grande ardor e seguirão esta orientação. Resumindo: aqueles que estão presos ao jugo da lei são, igualmente, servos que recebem certas tarefas de seus senhores, cada dia. Estes servos pensam que não fizeram nada e não ousam comparecer diante de seus senhores, se não cumprirem a medida exata de seus deveres. Mas filhos, que são tratados mais generosa e brandamente por seus pais, não hesitam em oferecer-lhes obras incompletas, feitas pela metade e até deficientes, crendo que sua obediência e prontidão de mente será aceita por seus pais, embora não tenham realizado o que seus pais tencionavam. Devemos ser esse tipo de filho, crendo firmemente que nossos serviços serão aprovados por nosso Pai muitíssimo misericordioso, ainda que esses serviços sejam insignificantes, rudes e imperfeitos... E precisamos desta segurança em grau profundo, pois, sem ela, tentaremos fazer tudo em vão. ³⁹

"Por causa da justificação", acrescenta Ames, "a corrupção das boas obras não impede que elas sejam aceitas e recompensadas por Deus". ⁴⁰

Este ponto de vista não somente fundamenta as boas obras na fé, mas também liberta os crentes para amarem e servirem seu próximo sem o motivo de obterem alguma coisa ou o temor de perderem o favor divino. Ele nos libera para um ativismo que abrange o mundo e é profundamente consciente de que, embora nosso amor e serviço nada contribuam para Deus e sua avaliação de nossa pessoa, eles são, apesar de realizados com fragilidade, indiferença e imperfeição, meios pelos quais Deus cuida da criação.

Mesmo com a terminologia medieval, a teologia reformada pode manter o seguinte:

A renovação não é um mero suplemento, um acréscimo, à salvação dado na justificação. O âmago da santificação é a vida que se desenvolve da justificação. Não há contraste entre a justificação como o ato de Deus e a santificação como o ato do homem. O fato de que Cristo é a nossa santificação não é exclusivo, e sim inclusivo, de uma fé que se apega tão somente a ele em toda a vida. A fé é o eixo sobre o qual tudo gira. Embora a própria fé não crie a santificação, ela nos preserva de autossantificação e de moralismo. ⁴¹

A questão real, disse Berkouwer, é se a justificação é suficiente para fundamentar toda as bênçãos comunicadas em nossa união com Cristo. "O mesmo catecismo [Heidelberg, Dia do Senhor, pergunta 24] que nos nega até uma justiça parcial de nós mesmos menciona o propósito solene com o qual os crentes começam a viver" de acordo com todos os mandamentos.

É o começo que tem sua base unicamente na justificação pela fé... Não é verdade que a santificação apenas sucede a justificação. O Dia do Senhor, pergunta 31, que discute as chaves do reino, ensina que o reino é aberto e fechado pela proclamação "aos crentes, um e todos, de que, quando eles recebem a promessa do evangelho por meio da fé verdadeira, todos os seus pecados lhes são realmente perdoados". Este "quando" ilustra a relevância permanente da correlação entre a fé e a justificação... O propósito da pregação dos Dez Mandamentos é que os crentes possam "tornar-se mais fervorosos em buscar a remissão dos pecados e a justiça em Cristo" [Catecismo de Heidelberg, Pergunta 115]... Por conseguinte, nunca há progresso no caminho da salvação onde a justificação é tirada de vista. ⁴²

"A santificação genuína - seja repetido - permanece firme ou decai com esta orientação permanente direcionada para a justificação e a remissão dos pecados." ⁴³ Quando falamos sobre santificação, não deixamos a justificação para trás. "Não estamos aqui preocupados com a transição da teoria para a prática; como se devêssemos proceder de uma fé na justificação para as realidades da santificação, porque podemos, da mesma maneira, falar sobre a realidade da justificação e da nossa fé na santificação." ⁴⁴ Paulo ensina que os crentes são "santificados em Cristo Jesus" (1 Co 1.2, 30; 6.11; 6.11; 1 Ts 5.23; cf. At 20.32; 26.18). Como Bavinck o diz: "Muitos reconhecem, de fato, que somos justificados pela justiça de Cristo, mas parecem pensar que - pelo menos, agem como se pensassem - têm de ser santificados por uma santidade que eles mesmos adquiriram". ⁴⁵

"O apóstolo Paulo", Berkouwer escreve, "prega santidade com repetido fervor, mas de maneira nenhuma ele compromete sua declaração inequívoca: 'Porque decidi nada saber entre vós, senão a Jesus Cristo e este crucificado' (1 Co 2.2)".

Nem por um momento ele afrontaria as implicações dessa confissão. Por conseguinte, em cada exortação ele devia estar relacionando seu ensino à cruz de Cristo. Deste centro, todos os raios brilham em direção ao exterior - atingindo a vida de cidades e vilas, de homens e mulheres, de judeus e gentios; atingindo famílias, jovens e idosos, conflitos e desafetos, imoralidade e bebedeira.

Se queremos manter em perspectiva este centro, bem como os raios mais suaves e mais intensos que fluem dele, temos de ser plenamente cientes de que, em mudarmos da justificação para a santificação, não estamos nos retirando da esfera da fé. Não estamos aqui preocupados com a transição da teoria para a prática; como se devêssemos proceder de uma fé na justificação para as realidades da santificação, porque podemos, da mesma maneira, falar sobre a realidade da justificação e da nossa fé na santificação .⁴⁶

Isso significa que Berkouwer achava "incompreensível" que o ponto de vista da Reforma tenha sido criticado como algo que não exercia qualquer influência na santificação ou na vida de santidade. Ela tem tudo a ver com a santificação, porque ela leva tudo de volta à fé em Cristo. ⁴⁷

Portanto, a santificação não é um projeto humano que suplementa o projeto divino de justificação, nem um processo de negociar as relações causais entre o livre-arbítrio e a graça infundida; é, antes, o impacto da Palavra justificadora de Deus em cada aspecto da vida humana. É tempo de colocarmos os bois na frente do carro novamente, para que, primeiramente, a igreja seja, outra vez, um lugar onde a obra salvadora de Deus será conhecida e experimentada e, também, para que aquela genuína renovação pessoal e coletiva possa surgir a partir da contínua maravilha do evangelho: a justificação gratuita de Deus para os ímpios - até mesmos cristãos.

1 - Ver Michael Horton, "What's All the Fuss About?: The Status of the Justification Debate", Modern Reformation 11, no. 2 (March/April 2002), pp. 17-21.
2 - Charles G. Finney, Systematic Theology (Minneapolis: Bethany, 1976), p. 320.
3 - Charles G. Finney, Revivals of Religion (Old Tappan, NJ: Revell, n. d.), pp. 4-5.
4 - Finney, Revivals of Religion, p. 321. Ênfase no original.
5 - Ver Keith J. Hardman, Charles Grandison Finney: Revivalist and Reformer (Grand Rapids: baker, 1990) pp. 380, 394.
6 - Ver, por exemplo, Whitney R. Cross, The Burned Over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800-1850 (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1982).
7 - Dietrich Bonhoeffer, "Protestantism without the Reformation, em No Rusty Swords: Letters, Lectures and Notes, 1928-1936, ed. Edwin H. Robertson, trans. Edwin H. Robertson e John Bowden (London: Collins, 1965), pp. 92-118.
8 - William H. Willimon, The Intrusive Word: Preaching to the Unbaptized (Eugene, Ore.: Wipf & Stock, 2002), p. 53.
9 - Willimon, p. 20.
10 - Willimon, p. 21, citando George Barna, Marketing the Church: What They Never Taught You about Church Growth (Colorado Springs, NavPress, 1988), p. 50.
11 - Willimon, p. 38.
12 - Willimon, p. 38.
13 - Willimon, p. 43.
14 - Willimon, p. 52.
15 - George Lindbeck. "Justification and Atonement: An Ecumenical Trajectory", em Joseph A. Burgess e Marc Kolden, eds., By Faith Alone: Essays on Justification in Honor of Gerhard O. Forde (Grand Rapids: Eerdmans, 2004), p. 205
16 - Lindbeck, pp. 205, 206.
17 - Lindbeck, pp. 207.
18 - Lindbeck, pp. 207.
19 - Lindbeck, pp. 208.
20 - Lindbeck, pp. 209.
21 - Lindbeck, pp. 211.
22 - G. C. Berkouwer, Studies in Dogmatics: Faith and Sanctification (Grand Rapids: Eerdmans, 1952), pp. 11-12.
23 - Stanley Grenz, Revisioning Evangelical Theology: A Fresh Agenda for the 21st Century (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1993), pp. 17, 31 e em todo o volume.
24 - Grenz, pp. 30, 34.
25 - Grenz, p. 32.
26 - Grenz, p. 33.
27 - Grenz, pp. 38, 41.
28 - Grenz, pp. 41-42.
29 - Grenz, p. 44.
30 - Grenz, p. 45.
31 - Grenz, p. 46.
32 - Grenz, p. 48.
33 - Grenz, p. 48.
34 - Grenz, p. 52.
35 - Grenz, p. 54.
36 - Grenz, p. 55.
37 - Grenz, p. 62.
38 - Martin Luther, Lectures on Galatians 1535, vol. 26, Luther's Works, eds. Jaroslav Pelikan e Walter A. Hansen (St. Louis: Concordia Publishing House, 1963), p. 132.
39 - John Calvin, Institutes of Christian Religion, 3.19.5.
40 - William Ames, Marrow of Theology (Grand Rapids: Baker Academic, 1997), p. 171.
41 - Berkouwer, p. 93.
42 - Berkouwer, p. 77.
43 - Berkouwer, p. 78.
44 - Berkouwer, p. 20.
45 - Citado em Berkouwer, p. 22.
46 - Berkouwer, p. 20.
47 - Berkouwer, p. 20.

O leitor tem permissão para divulgar e distribuir esse texto, desde que não altere seu formato, conteúdo e / ou tradução e que informe os créditos tanto de autoria, como de tradução e copyright. Em caso de dúvidas, faça contato com a Editora Fiel.

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Fonte: Ed. Fiel

O HOMEM E O PECADO

2013-04-24T00:10:00.001-03:00

John Piper

John Piper é um dos ministros e autores cristãos mais proeminentes e atuantes dos dias atuais, atingindo com suas publicações e mensagens milhões de pessoas em todo o mundo. Ele exerce seu ministério pastoral na Bethlehem Baptist Church, em Minneapolis, MN, nos EUA desde 1980.

A desobediência fatal de Adão e a obediência triunfante de Cristo

"Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram."Porque até ao regime da lei havia pecado no mundo, mas o pecado não é levado em conta quando não há lei."Entretanto, reinou a morte desde Adão até Moisés, mesmo sobre aqueles que não pecaram, à semelhança da transgressão de Adão, o qual prefigurava aquele que havia de vir."Todavia, não é assim o dom gratuito como a ofensa, porque, se, pela ofensa de um só, morreram muitos, muito mais a graça de Deus e o dom pela graça de um só homem, Jesus Cristo, foram abundantes sobre muitos."O dom, entretanto, não é como no caso em que somente um pecou; porque o julgamento derivou de uma só ofensa, para a condenação; mas a graça transcorre de muitas ofensas, para a justificação."Se, pela ofensa de um e por meio de um só, reinou a morte, muito mais os que recebem a abundância da graça e o dom da justiça reinarão em vida por meio de um só, a saber, Jesus Cristo."Pois assim como, por uma só ofensa, veio o juízo sobre todos os homens para condenação, assim também, por um só ato de justiça, veio a graça sobre todos os homens para a justificação que dá vida."Porque, como, pela desobediência de um só homem, muitos se tornaram pecadores, assim também, por meio da obediência de um só, muitos se tornarão justos."Sobreveio a lei para que avultasse a ofensa, mas, onde abundou o pecado, superabundou a graça,"a fim de que, como o pecado reinou pela morte, assim também reinasse a graça pela justiça para a vida eterna, mediante Jesus Cristo, nosso Senhor." (Romanos 5.12–21)

Jesus é supremo

Jesus Cristo é a pessoa mais importante no universo - não mais importante que Deus, o Pai, ou Deus, o Espírito. Com eles, Cristo é igual em dignidade, perfeição, sabedoria, justiça, amor e poder. Mas ele é mais importante que todas as outras pessoas - sejam anjos ou demônios; reis ou comandantes; cientistas ou artistas; filósofos ou atletas; músicos ou atores - aqueles que vivem agora ou que sempre viveram ou viverão continuamente. Jesus Cristo é supremo.

Todas as coisas são para Jesus - até mesmo o mal

Tudo o que existe - incluindo o mal - é ordenado por um Deus infinitamente santo e totalmente sábio para fazer a glória de Cristo brilhar com mais esplendor. O texto de Provérbios 16.4 diz: "O Senhor fez todas as coisas para determinados fins, até o perverso para o dia da calamidade". Deus faz isso a seu próprio modo misterioso que preserva a responsabilidade do perverso e a impecabilidade de seu próprio coração. As coisas foram feitas por meio de Cristo e "para"Cristo (Colossenses 1.16). E isso inclui, Paulo afirma, os "tronos, soberanias, principados e potestades", que foram derrotados por Cristo na cruz. Eles foram feitos "para o dia da calamidade". E, naquele dia, o poder, a justiça, a ira e o amor de Cristo foram manifestos. Mais cedo ou mais tarde, toda rebelião contra Cristo resulta em ruína.

O Deus que está presente

Tenho a convicção de que o cristianismo não é meramente um conjunto de ideias, práticas e sentimentos designados para nosso bem-estar psicológico - seja ele designado por Deus ou pelo homem. Isso não é Cristianismo. Ele começa com a convicção de que Deus é uma realidade objetiva fora de nós mesmos. Não o tornamos o que ele é por pensar de certa forma com respeito a ele. Conforme Francis Schaefer disse: "O Deus Presente". Não o criamos. Ele é quem nos cria. Não decidimos como ele será. Ele decide que seremos. Deus criou o universo e o universo tem o propósito que Deus concede a ele, não o propósito que nós conferimos a ele. Se lhe dermos um propósito diferente do divino, somos insensatos. E nossas vidas serão trágicas no fim. Cristianismo não é um jogo; não é uma terapia. Todas as suas doutrinas fluem do que Deus é e do que ele faz na história. Elas correspondem aos fatos rigorosos. O cristianismo é mais que fatos. Há a fé, a esperança e o amor. Mas eles não flutuam no ar; crescem como grandes cedros na rocha da verdade de Deus.

Estou profundamente convencido pela Bíblia que nossa alegria, força e santidade eternas dependem da solidez dessa visão de mundo que é colocar fibra forte na espinha dorsal de sua fé. Tímidas visões de mundo produzem cristãos tímidos. E cristãos tímidos não sobreviverão aos dias à frente. Emocionalismo sem raiz que trata o cristianismo como uma opção terapêutica será eliminado nos Últimos Dias. Aqueles que permanecerão firmes serão os que construíram suas casas sobre a rocha da grande verdade objetiva com Jesus Cristo como a origem, o centro, e o propósito de tudo isso.

A glória de Jesus planejada no pecado de Adão

Nosso foco é no pecado extraordinário do primeiro homem, Adão, e como esse pecado preparou o cenário mais extraordinário: a contrainserção de Jesus Cristo. Vamos voltar para Romanos 5.12-21.

Quero focar na glória de Cristo como o principal propósito que Deus teve em mente quando planejou e permitiu o pecado de Adão e com ele a queda de toda a humanidade no pecado. A Palavra diz: "Seja o que Deus permitir, ele o faz por uma razão". E suas razões são sempre infinitamente sábias e propositais. Ele não tinha obrigação de permitir que a Queda ocorresse. Ele poderia tê-la impedido, assim como teria evitado a queda de Satanás. O fato de que Deus não a impediu significa que ele tem uma razão, um propósito para ela. E ele não faz seus planos enquanto acontece alguma atividade. Ele sabe o que é sábio, sempre sabe o que é sábio. Portanto, o pecado de Adão e a queda da raça humana com ele no pecado e miséria não encontraram Deus desprevenido e é parte de seu plano abrangente para manifestar a plenitude da glória de Jesus Cristo.

Uma das formas mais claras de demonstrar isso na Bíblia - e não vamos entrar em detalhes sobre esse assunto aqui - é examinar aquelas passagens onde o sacrifício de Cristo que vence o pecado é exposto como estando na mente de Deus antes da criação do mundo. Por exemplo, em Apocalipse 13.8, João escreve sobre "aqueles cujos nomes não foram escritos no Livro da Vida do Cordeiro que foi morto desde a fundação do mundo". Assim, havia um livro antes da fundação do mundo chamado"O Livro da Vida do Cordeiro que foi morto. Antes que o mundo fosse criado, Deus já havia planejado que seu Filho seria morto como um cordeiro para salvar todos aqueles que estão escritos no livro. Poderíamos examinar muitos outros textos como estes (Ef 1.4-5; 2Tm 1.9; Tt 1.1-2; 1Pd 1.20) para perceber a visão bíblica de que os sofrimentos e a morte de Cristo pelo pecado não são planejados depois do pecado de Adão, mas antes. Portanto, quando o pecado de Adão acontece, Deus não é surpreendido por ele, mas já o tornou parte de seu plano, o plano de manifestar sua paciência, graça, justiça e ira maravilhosas na história da redenção, e, então, em um clímax, revelar a magnificência de seu Filho como o segundo Adão, superior por todos os modos ao primeiro Adão.

Assim, examinamos Romanos 5.12-21 desta vez tendo em mente que o pecado extraordinário de Adão não frustrou os propósitos de Deus de exaltar a Cristo, mas, pelo contrário, os serviu. Aqui está o modo como examinaremos esses versículos. Há cinco referências explícitas a Cristo. Uma delas estabelece o modo como Paulo pensa no que se refere a Cristo e Adão. E o restante mostra como Cristo é superior a Adão. Dois desses versículos são tão similares que os uniremos. Significa que examinaremos três aspectos da superioridade de Cristo.

Jesus, "aquele que vem"

Assim, vamos examinar a forma como Cristo é referido no versículo 14 e vamos ler os versículos 12 e 13 para o contexto: "12"Portanto, assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram."13" Porque até ao regime da lei havia pecado no mundo, mas o pecado não é levado em conta quando não há lei."14"Entretanto, reinou a morte desde Adão até Moisés, mesmo sobre aqueles que não pecaram, à semelhança da transgressão de Adão, o qual prefigurava aquele que havia de vir". Há a referência a Cristo: "Aquele que havia de vir".

O versículo 14 apresenta o modo como Paulo reflete o restante da passagem. Adão é chamado um "tipo" daquele que viria, isto é, um tipo de Cristo. Note o fato mais óbvio primeiramente: Cristo "viria". Desde o princípio, Cristo era "aquele que viria". Paulo mostra que Cristo não é uma ideia tardia. Paulo não diz que Cristo foi concebido como uma cópia de Adão. Ele afirma que Adão foi um tipo de Cristo. Deus tratou Adão de uma maneira que faria dele um tipo da forma que ele planejou para glorificar seu Filho. Um tipo é uma prefiguração de algo que viria mais tarde e seria semelhante ao tipo - somente superior. Por conseguinte, Deus tratou com Adão de uma maneira que o faria um tipo de Cristo.

Agora, observe com mais rigor, exatamente onde, na fluência de seu pensamento, Paulo decide dizer que Adão é um tipo de Cristo. O versículo 14: "Entretanto, reinou a morte desde Adão até Moisés, mesmo sobre aqueles que não pecaram, à semelhança da transgressão de Adão, o qual prefigurava aquele que havia de vir". Ele decide nos dizer que Adão é um tipo de Cristo no momento após afirmar que as pessoas que não pecaram como Adão o fez ainda sofrem a punição que Adão sofreu. Por que Paulo, justamente nesse ponto, declara que Adão foi um tipo de Cristo?

Jesus, nosso representante

O argumento de Paulo demonstra a essência de como Cristo e Adão são semelhantes e diferentes. Eis o paralelo: as pessoas cujas transgressões não foram iguais as de Adão morreram como Adão. Por quê? Porque estavam ligados a Adão. Ele foi o representante da humanidade e seu pecado é considerado deles devido à conexão deles com Adão. Essa é a essência do porquê Adão é chamado um tipo de Cristo - pois nossa obediência não é igual à obediência de Cristo e, contudo, temos vida eterna com Cristo. Por quê? Porque somos unidos a Cristo pela fé. Ele é o representante da nova humanidade e sua justiça é considerada nossa justiça pela nossa união com ele (Confira Romanos 6.5).

Há um paralelo inferido em chamar Adão de um tipo de Cristo:

Adão > pecado de Adão > humanidade condenada nele > morte eterna

Cristo > justiça de Cristo > nova humanidade justificada nele > vida eterna

O restante da passagem revela o quanto Cristo e sua obra redentora são superiores a Adão e sua obra destrutiva. Tenha em mente o que disse no princípio. O que vemos aqui é a revelação das realidades que definem o mundo onde toda pessoa neste planeta vive. Todos neste planeta estão inclusos no texto porque Adão foi o pai de todos. Portanto, toda pessoa que você encontrar na América ou em qualquer país de qualquer etnia se defronta com o que esse texto fala. Morte em Adão ou vida em Cristo. É um texto universal. Não perca isso de vista. Ele é a realidade definidora para cada pessoa que você sempre encontrará. Tímidas visões de mundo produzem cristãos tímidos. Essa não é uma visão de mundo tímida. Ela se estende por toda a história e por toda a terra. Ela influencia cada pessoa no mundo e a cada manchete na internet.

A celebração da superioridade de Jesus

Vamos agora examinar três modos como Paulo celebra a superioridade de Cristo e a obra dele sobre Adão e sua obra. Eles podem ser resumidos sob três frases: 1) a abundância da graça, 2) a perfeição da obediência, e 3) o reino da vida.

1) A abundância da graça

Primeiro, o versículo 15 e a abundância da graça. "Todavia, não é assim o dom gratuito [a saber, o dom gratuito da justiça v. 17] como a ofensa, porque, se, pela ofensa de um só, morreram muitos, muito mais a graça de Deus e o dom pela graça de um só homem, Jesus Cristo, foram abundantes sobre muitos". O ponto aqui é que a graça de Deus é mais poderosa que a ofensa de Adão. É isso que as palavras "muito mais" significam: "muito mais a graça de Deus… foram abundantes sobre muitos". Se a ofensa do homem trouxe morte, muito mais a graça de Deus trará vida.

Mas Paulo é mais específico que isso. A graça de Deus é especificamente "a graça de um só homem, Jesus Cristo". "Muito mais a graça de Deus e o dom "pela graça de um só homem, Jesus Cristo, foram abundantes sobre muitos". Essas graças não são duas graças diferentes. "A graça de um só homem, Jesus Cristo" é a encarnação da graça de Deus. Essa é a forma com a qual Paulo fala sobre ela, por exemplo em Tito 2.11: "A graça de Deus se manifestou [a saber em Jesus] salvadora...". E em

2 Timóteo 1.9: "Sua própria... graça, que nos foi dada em Cristo Jesus". Por conseguinte, a graça que está em Jesus é a graça de Deus.

Essa graça é a soberana graça. Ela conquista tudo em seu caminho. Veremos em um momento que ela tem o poder do rei do universo. É a graça imperial. Essa é a primeira celebração da superioridade de Cristo sobre Adão. Quando a ofensa de um só homem, Adão, e a graça de um só homem, Jesus Cristo, se encontram, Adão e a ofensa perdem. Cristo e a graça vencem. São as boas-novas para aqueles que pertencem a Cristo.

2) A perfeição da obediência

Segundo, Paulo celebra a forma pela qual a graça de Cristo vence a ofensa de Adão e a morte, a saber, a perfeição da obediência de Cristo. O versículo 19: "Porque, como, pela desobediência [a saber, de Adão] de um só homem, muitos se tornaram pecadores, assim também, por meio da obediência [isto é, a de Cristo] de um só, muitos se tornarão justos". Assim, a graça de um só homem, Jesus Cristo, o impede de pecar - ela o mantém obediente até à morte e morte de cruz (Fp 2.8) - de modo que ele oferece uma obediência perfeita e completa ao Pai em nome daqueles que estão unidos com ele pela fé. Adão fracassou em sua obediência. Cristo procedeu perfeitamente. Adão foi a fonte de pecado e morte. Cristo foi a fonte de obediência e vida.

Cristo é como Adão, que foi um tipo de Cristo - ambos são representantes de uma velha e uma nova humanidade. Deus imputa o fracasso de Adão à sua humanidade e o sucesso de Cristo à sua humanidade, devido a como essas duas humanidades estão unidas às suas respectivas cabeças. A sublime superioridade de Cristo é que ele não é apenas bem-sucedido em obedecer perfeitamente, mas o faz de tal forma que milhões de pessoas são consideradas justas pela sua obediência. Você está unido somente a Adão? Você está unido à parte da primeira humanidade destinada à morte? Ou você também está unido a Cristo e à parte da nova humanidade destinada à vida eterna?

3) O reino da vida

Terceiro, Paulo celebra não apenas a graça abundante de Cristo e a obediência perfeita de Cristo, mas finalmente, o reino da vida. A graça conduz à obediência de Cristo rumo ao triunfo da vida eterna. O versículo 21: "A fim de que, como o pecado reinou pela morte, assim também reinasse a graça pela justiça para a vida eterna, mediante Jesus Cristo, nosso Senhor". A graça reina por meio da justiça (isto é, mediante a justiça perfeita de Cristo) para o grande clímax da vida eterna - e tudo isso é "mediante Jesus Cristo, nosso Senhor".

Ou, uma vez mais no versículo 17, a mesma mensagem: "Se, pela ofensa de um e por meio de um só, reinou a morte, muito mais os que recebem a abundância da graça e o dom da justiça reinarão em vida por meio de um só, a saber, Jesus Cristo". O mesmo padrão: graça por meio do dom gratuito de justiça conduz ao triunfo da vida e tudo isso acontece mediante Jesus Cristo.

Mencionei anteriormente que a graça de Deus em Cristo, a que Paulo faz alusão nesses versículos, é a soberana graça. Eis o termo onde se percebe esse fato, a saber, na palavra "reinar. A morte tem um tipo de soberania sobre o homem e reina sobre tudo. Todos morrem. Mas a graça vence o pecado e a morte. Ela reina em vida mesmo sobre aqueles que outrora estavam mortos. É graça soberana.

A obediência extraordinária de Jesus

Esta é a grande glória de Cristo - ele ultrapassa imensamente em excelência o primeiro Adão. O pecado extraordinário de Adão não é tão maior quanto a graça e a obediência extraordinárias de Cristo e o dom da vida eterna. De fato, o plano de Deus, desde o princípio, em sua justiça perfeita, foi que Adão, como o representante da humanidade, seria um tipo de Cristo como o representante de uma nova humanidade. Seu plano foi por comparação e contraste que a glória de Cristo brilharia com mais esplendor.

O versículo 17 expressa o assunto para você de uma forma muito pessoal e muito urgente. Onde você se situa? "Se, pela ofensa de um e por meio de um só, reinou a morte, muito mais os que recebem "a abundância da graça e o dom da justiça "reinarão em vida por meio de um só, a saber, Jesus Cristo". Note as palavras muito cuidadosamente e pessoalmente: "Os que recebem a abundância da graça e o dom da justiça".

Palavras preciosas para pecadores

Estas são palavras preciosas para pecadores: a graça é gratuita, o dom é gratuito, a justiça de Cristo é gratuita. Vocês receberão tudo isso como a esperança e o tesouro de suas vidas? Se receberem, vocês "reinarão em vida por meio de um só, a saber, Jesus Cristo". Recebam isso agora. Testemunhem isso no batismo. E tornem-se uma parte viva do povo de Cristo.

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Fonte: Editira Fiel

2013-04-22T02:01:00.003-03:00

Está o Batismo Infantil contido nas Escrituras?

por

Igreja Presbiteriana do Brasil

Batismo é uma ordem da Igreja Cristã. De acordo com a divina instrução ele é administrado pela igreja, e ele é o rito que inicia a membresia da igreja visível. O argumento para o batismo infantil, entretanto, está relacionado de perto à questão da natureza da igreja.

No senso mais direto a igreja é a companhia dos regenerados ou dos homens e mulheres de fé. Os fatos da regeneração e fé pertencem, entretanto, ao reino invisível e espiritual, e por essa razão nenhum homem é infalível para determinar quem pertence à igreja nem ao menos determinar qual o exato limite de um corpo em um lugar ou geração. Conseqüentemente, quando nós estamos falando da igreja, nesse seu sentido estrito, nós falamos sobre ela como a igreja invisível.

Mas a igreja não é sempre totalmente invisível para a apreensão humana. Aqueles que pelos efeitos da regeneração e fé constituem o corpo de Cristo dão uma expressão observável para essa fé que eles possuem. Isso eles não fazem somente em suas capacidades individuais como membros do corpo de Cristo, mas também em suas relações coletivas e obrigações. De acordo como o mandamento divino é uma necessidade interna eles se associem uns com os outros. Eles organizam com o propósito de testemunhar, adorar, administrar os sacramentos, edificação mútua e encorajamento, e para o exercício da disciplina. Essa organização ou associação visível não é regida pelo planejamento humano, mas pela instituição divina. Então nós também temos o que é conhecido como a igreja visível.

Agora, apesar da igreja invisível, em qualquer outro lugar ou geração, seja composta exclusivamente dos regenerados, a igreja visível não é composta desta forma. Isso serve para dizermos que a igreja visível não é nem em número e nem em sua moral, a exata reprodução da igreja invisível. Desde que nenhum homem ou mulher pode infalivelmente ler o coração uns dos outros, a igreja visível é constituída daqueles que fazem uma consistente e inteligente profissão de fé em Cristo e prometem obedecer a Ele. Essa profissão de fé, apesar de ser uma profissão que somente um verdadeiro crente pode verdadeiramente e honestamente fazer, é ainda de tal natureza que aqueles que não têm verdadeira fé podem fazê-la para a satisfação daqueles responsáveis pela admissão na igreja visível. A igreja visível, então, está circunscrita não pela linha da regeneração, mas pela linha da profissão de fé inteligente e consistente.

A Igreja no Antigo Testamento

Uma vontade distinta, obviamente, tem que ser traçada entre a igreja visível como existia na dispensação do Antigo Testamento e como existe atualmente. Tal distinção foi obviamente indicada nas palavras do Senhor a Pedro quando Ele disse, “Tu és Pedro, e sobre essa rocha Eu edificarei minha igreja: e os portões do inferno não prevalecerão contra ela” (Mat. 16:18). Ele estava se referindo para a nova forma e caráter que a igreja estaria assumindo como reino de Deus ou reino celeste em conseqüência da sua Missão e Ação Messiânica. Ele a chama “minha igreja”.

Mas enquanto total concessão precisa ser feita para a distinção e para uma nova forma de administração que foi conduzida especificamente pela morte, ressurreição, e ascensão de Cristo e pelo derramamento do Espírito no Pentecostes, todavia essa distinção não garante a negação da existência da igreja no senso mais genérico do Antigo Testamento. Existe de fato uma unidade e identidade profunda entre a igreja no Antigo Testamento e a igreja no Novo.

Para que o povo de Deus no Antigo Testamento pertencesse, como o Apóstolo Paulo nos diz, “a adoção, e a glória, e os pactos, e a Lei outorgada, e o serviço de Deus, e as promessas” (Rom. 9:4). A igreja do Novo Testamento é a extensão e desdobramento do pacto feito com Abraão e é, entretanto, encontrado sobre ela. Esse é claramente o argumento de Paulo na Epistola aos Gálatas quando ele diz que “Aqueles que são da fé são abençoados com Abraão”, e que “o pacto, que foi confirmado perante Deus em Cristo, a lei, a qual foi quatrocentos e trinta anos depois, não pode ser anulada, pois faria a promessa sem efeito algum” (Gal. 3:9, 17). Então ela é a bênção de Abraão, uma bênção que foi dele nos termos do pacto administrado para ele, que veio sobre Gentios através de Jesus Cristo (ver, versículo 14 de Gal. 3). A igreja, então, como ela existia nas duas dispensações não são dois organismos. Os dois estágios devem ser observados, como Paulo nos ensina, sobre a figura de uma oliveira, uma árvore, obviamente, com muitos galhos, mas ainda sim uma só árvore crescendo da mesma raiz (Rom. 11:16-21). Os Gentios eram em um tempo “aliens no meio de Israel, e estranhos no pacto da promessa” (Ef. 2;12), mas agora eles “não são mais estranhos e estrangeiros, mas concidadãos com os santos, e parte da família de Deus, e são firmados sobre a fundação dos apóstolos e profetas, Jesus Cristo sendo Ele mesmo a pedra angular” (Ef. 2:19-20).

Então não é somente necessário, mas bíblico falar sobre a igreja do Antigo Testamento. Existe uma continuidade e unidade orgânica, e qualquer tentativa de negar esse fato, ou qualquer método de interpretação que tende a prejudicar tal verdade, deve ser condenada com base na própria escritura.

O Sinal da Circuncisão

Agora se a igreja no sentido genérico existia no Antigo Testamento, devemos admitir que em sua organização e administração visível ela inclui não somente todos aqueles que professam a verdadeira religião, mas também seus filhos. O sinal do pacto administrado para Abraão era a circuncisão. Esse sinal e selo, não demonstravam mero privilégio de uma nação, mas, como nós apresentamos agora, uma benção espiritual, foi por ordem divina administrada para as crianças com oito dias de idade. Todos os homens nascidos dentro do relacionamento do pacto, em outras palavras, todos os que recém nascidos dos quais os pais estavam dentro de uma esfera de privilégio e fé, deveriam ser circuncidados.

Circuncisão significava fundamentalmente a retirada de uma impureza a fim de que houvesse uma participação no pacto de bênçãos. Um estudo das seguintes referências tornará isso claro para nós: Êxodo, 6:12, 30; Levítico, 19:23; 26:41; Deuteronômio, 10:16; 30:6; Jeremias, 4:4; 6:10; 9:25. E junto com os esses textos Paulo nos ensina que circuncisão era um selo de retidão que Abraão tinha enquanto ele era ainda incircunciso (ver Rom. 4:11). Esses dois significados básicos, o primeiro sobre o remover da impureza ou purificação, o segundo a imputação da retidão fé, isso será realmente visto, pois esses pontos não são contraditórios, mas se completam mutuamente.

É necessário para nós, fazer uma pausa e analisar o seguinte ponto para nosso conforto: Que por indicação divina e ordem expressa o sinal e selo das realidades espirituais, realidades que só poderiam ser aplicadas através da operação graciosa do Espírito de Deus, forem administrados (o sinal e o selo) também para crianças.

Agora nós podemos antecipar a objeção: Tudo isso é concebido, mas para qual proveito para a doutrina em questão? O que tem isso tudo a ver com a questão do batismo infantil?

Acontece que circuncisão significa basicamente a mesma coisa que batismo. Que batismo significa purificação do pecado pela regeneração do Espírito e purificação da culpa do pecado pela retidão de Cristo, a retidão da fé, aparece diretamente no Novo Testamento. Que, nós já temos encontrado, é o verdadeiro significado da circuncisão. Existe, entretanto, uma identidade básica sobre sentido e significado. Circuncisão, carregando o mesmo significado do batismo, era administrada a crianças que nasciam debaixo de um pacto de relacionamento e privilégio que era derramado do pacto feito com Abraão.

O Sinal Perpétuo do Pacto

Nós já descobrimos que a dispensação do evangelho está de acordo com, e em busca do pacto feito com Abraão. Ele, Abraão, é o pai de todos os da fé. Aqueles que são da fé são abençoados juntamente com Abraão. Agora, se crianças nascem de pais crentes debaixo da antiga dispensação elas recebiam o sinal do pacto, um sinal do pacto que carrega o mesmo significado central como o batismo o faz, devemos nós crer que crianças estão excluídas do sinal e selo do pacto no Novo Testamento? Isso não deve ser muito estressado que a administração neotestamentária é a elaboração e desenvolvimento do pacto abraâmico. Se crianças são excluídas agora, deve ser entendido que essa mudança implica em uma reversão completa ou aversão à prática divina primeiramente instituída. Então devemos perguntar seriamente: podemos nós encontrar no Novo Testamento alguma dica ou direcionamento de tal reviravolta? Mais particularmente, tem o Novo Testamento revogado tão expressivamente pensado e autorizado um princípio como a inclusão das crianças no sinal e selo do pacto? E uma prática da divina administração do pacto da graça, que tem sido exercida por mais de dois mil anos foi simplesmente excluída?

Quando nós examinamos o Novo Testamento, não podemos encontrar tais evidências. Mas, em vista da identidade básica e significado da circuncisão e batismo, em vista da unidade e continuidade do pacto nos termos pelos quais o sinal do pacto nos foi dado, nós podemos dizer com confiança que a evidência de rejeição é determinante se a prática ou princípio devem ser excluídos. Então, na ausência de rejeição e na presença de uma evidência de continuidade do pacto, nós concluímos que a administração do sinal para as crianças filhos e filhas de crentes têm garantia e autoridade divina perpétua. São simplesmente essas considerações que conclamam o ponto de John Lightfoot, “Não é proibido batizar crianças, entretanto eles não devem ser batizados”. O mandamento divino para administrar o sinal do pacto às crianças não foi revogado, então ele ainda está em vigor.

Objeções Inválidas

Os oponentes ao batismo infantil querem apelar para o fato que não existe um mandamento expresso para o batismo infantil e que nós não temos no Novo Testamento um caso explícito e provado de batismo infantil. A resposta para tal objeção é aparente. Em vista das bases as quais, por autoridade divina, a inclusão das crianças não repousa na recepção do sinal do pacto, um mandamento expresso ou um caso concreto não é necessário.

Também será questionado que existem diferenças entre circuncisão e batismo. Por exemplo, circuncisão era administrada somente para homens, batismo é administrado tanto para homens quanto para mulheres. Essa diferença, obviamente, não é negada. Mas como objeção é singularmente inválida. Devemos lembrar que essa diferença não só é em termos de homens e mulheres como também de crianças e adultos. Sendo adultos, assim como crianças em Israel somente homens carregavam esse sinal do pacto. No Novo Testamento mulheres adultas, assim como homens adultos, carregam o sinal do batismo. Se essa diferença é manifestada entre adultos porque também não deveria ser manifestada entre as crianças? A abolição da distinção entre gêneros entre crianças é perfeitamente harmonioso com esse assunto de gêneros também entre adultos. De fato, se batismo é administrado para crianças, então a abolição da distinção entre crianças, homens e mulheres, segue necessariamente a prova da abolição da distinção entre adultos, homens e mulheres.

Porque na sabedoria divina debaixo da antiga economia um sinal foi escolhido que não pudesse ser administrado para as mulheres não cabe a nós saber. Mas a extensão do sinal do pacto incluir mulheres como membros da igreja no Novo Testamento está durante todo o tempo de acordo com a expansão do privilégio que a revelação do Novo Testamento sinaliza. Nas palavras do Dr. Samuel Miller, “Ainda que o batismo declaradamente venha para tomar o lugar da circuncisão, existem pontos que o atual difere na forma do antigo sinal. E ele difere precisamente de acordo com aqueles pontos em referência na qual o Novo Testamento difere do Antigo Testamento e ser mais expansivo, e menos cerimonial. Batismo não é uma restrição cerimonial ao oitavo dia, mas pode ser administrado em qualquer hora e qualquer lugar. Não está confinado a um gênero, mas, a gloriosa dispensação da qual é o selo, ela marca a expansão do privilégio, e é administrada de uma forma que lembra que ‘Não há Grego, nem Judeu, nem escravo ou livre, nem homem ou mulher, na administração cristã, mas somos todos, um em Cristo Jesus’”.

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Fonte: http://www.monergismo.com/

OS TRÊS ESTÁGIOS NO ENGANO DO PECADO.

2013-03-05T23:39:00.004-03:00

Por causa da propensão ao mal presente na natureza humana, os puritanos estavam bem cientes do engodamento do pecado. John Owen enxergou três estágios no engano do pecado.

(1) - Primeiro, a perspectiva se perde na vileza do pecado e na maravilha da graça de Deus. A tendência do pecado é sempre diminuir a seriedade do pecado. A verdade bíblica perde sua empunhadura na imaginação e é reduzida a simples conteúdo cognitivo. À medida que as sensibilidades espirituais são entorpecidas, o cristão perde aquele "prazer santo" que já foi motivo primeiro em sua vida.

(2) - Em segundo lugar, quando as inclinações não estão firmemente direcionadas às coisas de Deus, a atração do pecado faz sua aparição na imaginação. À medida que o pecado é contemplado sem o correspondente senso de desgosto, ele capta a imaginação e a torna positivamente desejável. A imaginação "rola" o prazer do pecado, "tal qual o rolar da comida, feito pela língua, para agradar o paladar".

(3) - Em terceiro lugar, a vontade anui ou que parece ser bom à mente e cria racionalizações pra justificar o pecado que está sendo contemplado. As emoções são alteradas e inflamadas pelas representações vívidas do prazer do pecado, enquanto as convicções da consciência são aliciadas. Se essa "corrente de engano" não for quebrada, ela conduzirá a atitudes e ações pecaminosas. "Mas tarde, após o pecado residente ter criado um padrão de hábito, o ciclo pode ocorrer tão rapidamente que não haverá mais quaisquer consciência dos "estágios", do "conferenciar e do seduzir". Em lugar disso, o comportamento acontecerá rapidamente e com pouca advertência".Nesse sentido, Thomas Brooks adverte contra o engano do pecado quando ele aparece por intermédio das cores da virtude. Em sua descrição acerca do efeito produzido pelo desmascarar do pecado, a eloqüência de Brooks condiz com a importância do evento e capta a o intensidade que é a marca registrada do puritanismo:

"Ah, almas! Quando te deitares sobre o leito de morte, e compareceres diante do tribunal, o pecado será desmascarado, suas veste serão retiradas, aí ele terá a aparência de mais vil, imundo, e terrível que o próprio inferno; dessa forma, aquilo que outrora aparentava ser doce agora parecerá tremendamente amargo, e aquilo que aparentava ser mais prazeroso parecerá tão desprezível, tão assustador à alma. Ah! a vergonha, a dor, o fel, o amargor, o horror, o inferno que a realidade do pecado, quando despido, despertará nas pobres almas! O pecado certamente se demonstrará mau e amargo para a alma, quando suas veste forem arrancadas... até temos pecado, Satanás é um parasita: quando pecamos, ele se torna um tirano"

Brooks também adverte que dar preferência a um pecado menor impele o diabo a nos tentar a cometermos um pecado maior. "O pecado possui natureza usurpadora; ele rasteja, deslizando pelos degraus da alma, passo a passo". Com isso, Owen concordou, apresentando o pecado como uma força existente dentro do coração humano:

"Primeiro ele cobiça, mexendo e movimentando invenções imoderadas na mente; deseja, por meio dos apetites e dos interesses, propondo-os à vontade. Mas não pára por aí, pois não pode parar; ele insta, pressiona e persegue seus propósitos com determinação, força e vigor, luta, contende e guerreia para obter seu fim e propósito"

Dessa forma grande parte do aconselhamento puritano concentrava-se no problema do pecado por causa da sua extensão penetrante, seu caráter enganador e sua natureza pervertida. Reconhecendo o engano residente em cada coração, os conselheiros puritanos sabiam que aquilo que as pessoas menos queriam ouvir era o que elas mais precisavam ouvir. Por conseguinte, a solução que os pastores puritanos ofereceram aos dilemas criados pelo domínio do pecado foi o princípio da mortificação.

Mortificação significa matar as obras do corpo (Rm 8.13). Mortificar significa tirar toda a força, o vigor e o poder do pecado, de modo que ele não possa agir por conta própria ou se impor na vida do crente. Isto inclui não apenas o fruto do pecado nos padrões de conduta exterior, mas também a raiz do pecado nas motivações e desejos interiores.

Em seu desenvolvimento do conceito de mortificação, Owen explica primeiro o que o conceito não é, antes de descrever o que ele é. Mortificação não significa eliminar o pecado a tal ponto nesta vida que esse deixa de se constituir problema. Embora, esse seja o alvo da santificação, ele não pode ser alcançado na vida presente por causa da presença do pecado que em nós habita ( Rm 7.14-25). Em segundo lugar, mortificação não significa alcançar um grau de civilidade ou conformidade à moralidade exterior, pois tal "pode parecer para o próprio homem e para os outros que são bastante mortificados, quando, quem sabe, seus corações sejam um fosso permanente de todo tipo de abominações." Em terceiro lugar, a mortificação não significa substituir um pecado por outro, pois todo pecado é digno de morte. Por fim, vitórias ocasionais sobre o pecado não constituem mortificação do princípio do pecado.

O delinear de Owen daquilo que está presente na mortificação foi muito bem resumido por Fergson:

"Ao contrário, a mortificação envolve o enfraquecimento habitual do pecado, e o constante lutar contra ele, com certa medida de sucesso. A batalha precisa ser perpétua, pois cada manifestação do pecado contém as sementes do domínio ímpio do pecado, e inclina-se sempre para o mesmo fim. Existe uma crucificação universal necessária da carne por meio da qual o peado é enfraquecido"

O segredo do caráter puritano pode ser encontrado na atitude para com a vida cristã na constante batalha espiritual contra o pecado. Isso difere bastante da quantidade de seminários a respeito de batalha espiritual que estão sendo oferecidos hoje, em que o cristão aprendem a lutar contra forças demoníacas ao seu redor. Os puritanos não lutavam contra demônios, mas contra si mesmos, por conseguinte adquiriam certa maestria sobre si mesmos, produzindo piedade e vida.

Fonte: http://www.josemarbessa.com/2011/06/john-owen-e-os-tres-estagios-no-engano.html

NÃO DEVEMOS PREGAR O EVANGELHO PARA FAZER A IGREJA CRESCER

2013-02-08T01:22:00.003-03:00

O maior objetivo da igreja não é o de crescimento numérico. Nunca foi. A obrigação da igreja é pregar e ensinar o evangelho. Só isso. Se as pessoas irão se converter ou não, aí já é outra história. É trabalho exclusivo do Espírito Santo. Não devemos ter nem mesmo compromisso com a conversão dos pecadores, no sentido de insistir para que se convertam. Nosso único compromisso é pregar e ensinar, sem a expectativa, inclusive, de conversão. Isso não nos cabe.

Quando o assunto é evangelização e missões, é intrigante constatar a utilização apenas parcial do “Ide”. As pessoas sempre citam “Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo” (Mateus 28:19). É o texto preferido para abordar o assunto. Porém, o verso seguinte, que também faz parte do mesmo contexto, que também faz parte do “Ide”, “ensinando-os a guardar todas as coisas que vos tenho ordenado (Mateus 28:20), por incrível que pareça, é sempre, de forma proposital, esquecido. Dá muito trabalho; deve ser isso. E, depois, não é interessante ter pessoas esclarecidas e com um bom conhecimento doutrinário e teológico em nossas igrejas. Essas pessoas são muito chatas; não se deixam nem manipular.

Ora, não se faz um discípulos de um dia para o outro. Também não se ensina a "guardar os preceitos de Cristo" de forma instantânea. É uma verdadeira gestação espiritual, é um verdadeiro parto espiritual, a partir da palavra de Deus. Ou seja, é necessário tempo de estudo para que as pessoas aprendam os desígnios de Cristo e tornem-se seus discípulos, isto é, seguidores daquilo que ele ensinou e de toda a Escritura Sagrada. Mas as “igrejas Fast Food” da atualidade não têm mais esse tempo disponível para isso!

Discípulo é, em última análise, seguidor. Não somente seguidor de pessoas. Seguidor de idéias, de mensagens, de ensinamentos. Mas, como seguir, como ser discípulos, se nem ao menos se conhece o que seu mestre ensinou? Seguir o quê? O que estamos formando em nossas igrejas? Discípulos de Cristo ou um amontoado de pessoas que mais se parecem com “cifrões ambulantes”?

A questão não é só arrebanhar. Aliás, Cristo advertiu seriamente os fariseus quanto a essa prática, pois "percorriam o mar e a terra para fazer um prosélitos” e depois os tornavam duas vezes mais merecedores do inferno (Mateus 23:15). Uma coisa é fazer discípulos de Cristo outra coisa é fazer congregados e membros de igreja. A segunda é extremamente mais rápido e fácil.

O movimento de crescimento de igreja, muitas vezes, tem incutido na mente dos crentes, e em especial de líderes, que eles precisam fazer a igreja crescer; que esse é seu compromisso. Não é. Cristo nunca nos chamou para lotar igrejas e sim para pregar o evangelho, independentemente se haverá ou não conversões.

Essa gana por crescimento numérico está tão evidente que não ouvimos mais a frase "procure uma igreja genuinamente evangélica mais próximo de sua casa". Talvez porque elas estejam em extinção? Pode ser, mas talvez, principalmente, porque a preocupação maior é encher “a minha igreja” e não anunciar as boas novas do evangelho.

Evidentemente que se evangelizar muito, naturalmente, a tendência é que mais pessoas sejam acrescidas à igreja local. Mas essa não é uma condição sine qua non. Temos alguns relatos na literatura de missões de servos de Deus que pregaram o genuíno evangelho por diversos anos sem, contudo, presenciarem conversões. Eles não estavam fazendo o trabalho direito? Claro que não era isso. Apenas aprouve ao Espírito Santo não salvar aqueles que ouviram a pregação do evangelho. Mas, e daí? Não temos nada com isso. Se haverá conversões ou não é coisa que não nos compete. Nossa responsabilidade é pregar, ensinar "todas as coisas que Cristo tem ordenado". Só isso. Afinal, a pregação do evangelho tem duplo objetivo: salvar os eleitos e selar a condenação dos répobros.

O próprio apóstolo Paulo pregava para um grupo de mulheres e, diz o texto sagrado, que "O senhor abriu o coração de Lídia" (Atos 16). Apenas o dela. Essa, certamente, seria considerada uma cruzada evangelística fracassada hoje em dia.

Encher igrejas e converter pessoas definitivamente não é o trabalho para o qual fomos chamados. Claro que "casa cheia" é bom para o ego da igreja e, principalmente, do pastor da igreja. Para o ego e para o bolso. Mas a questão é: estamos "fazendo" discípulos de Cristo ou arrebanhando pessoas para encherem nossos bolsos? Muitas igrejas neopentecostais, e até tradicionais sob essa influência, têm negociado o evangelho e aberto mão dos preceitos escriturísticos sob o argumento da “urgência” da evangelização. Leia-se “urgência de crescimento numérico”. Na verdade, leia-se "crescimento de arrecadação". “Precisamos salvar as almas que estão indo para o inferno”, dizem alguns. Que triste motivação para pregar o evangelho! Nem mesmo a pregação do evangelho poderá modificar o destino eterno dessas almas. Amor pelas “almas perdidas” não deve ser a motivação para pregar o evangelho, muito embora isso pareça estar revestido de uma espiritualidade tão límpida quanto pode ser. Nossa motivação deve ser a obediência aos chamamentos de Deus.

O resultado dessa negociação do evangelho; desse evangelho “água com açúcar” que está sendo pregado nas igrejas é o que, infelizmente, temos visto nos últimos dias: uma igreja evangélica extremamente descaracterizada, misturada, desviada e desmoralizada.

Finalmente, é lamentável que o trabalho de evangelização da igreja seja atrelado, ainda que de forma subtendida, a recompensas e resultados. Esse é apenas o nosso dever. Não passamos de "somos servos inúteis” quando fazemos o que é para ser feito. De que recompensa estão falando? De que resultados? A igreja cheia? Os dízimos aumentando exponencialmente? Os bolsos dos pastores cheios? É essa a impressão que fica!

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FONTE: FILOSOFIA CALVINISTA - www.filosofiacalvinista.blogspot.com

A MORTE DE UMA IGREJA

2013-02-05T01:40:00.000-03:00

A MORTE DE UMA IGREJA

Por Rev. Hernandes Dias Lopes

As sete igrejas da Ásia Menor, conhecidas como as igrejas do Apocalipse, estão mortas. Restam apenas ruínas de um passado glorioso que se foi. As glórias daquele tempo distante estão cobertas de poeira e sepultadas debaixo de pesadas pedras. Hoje, nessa mesma região tem menos de 1% de cristãos. Diante disso, uma pergunta lateja em nossa mente: o que faz uma igreja morrer? Quais são os sintomas da morte que ameaçam as igrejas ainda hoje?

Em primeiro lugar, a morte de uma igreja acontece quando ela se aparta da verdade. Algumas igrejas da Ásia Menor foram ameaçadas pelos falsos mestres e suas heresias. Foi o caso da igreja de Pérgamo e Tiatira que deram guarida à perniciosa doutrina de Balaão e se corromperam tanto na teologia como na ética. Uma igreja não tem antídoto para resistir a apostasia quando abandona sua fidelidade às Escrituras nem a inevitabilidade da morte quando se aparta dos preceitos de Deus. Temos visto esses sinais de morte em muitas igrejas na Europa, América do Norte e também no Brasil. Algumas denominações históricas capitularam-se tanto ao liberalismo como ao misticismo e abandonaram a sã doutrina. O resultado inevitável foi o esvaziamento dessas igrejas por um lado ou o seu crescimento numérico por outro, mas um crescimento sem compromisso com a verdade e com a santidade. Não podemos confundir numerolatria com crescimento saudável. Nem sempre uma multidão sinaliza o crescimento saudável da igreja. Uma igreja pode ser grande e mesmo assim estar gravemente enferma. Sempre que uma igreja troca o evangelho da graça por outro evangelho, entra por um caminho desastroso.

Em segundo lugar, a morte de uma igreja acontece quando ela se mistura com o mundo. A igreja de Pérgamo estava dividida entre sua fidelidade a Cristo e seu apego ao mundo. A igreja de Tiatira estava tolerando a imoralidade sexual entre seus membros. Na igreja de Sardes não havia heresia nem perseguição, mas a maioria dos crentes estava com suas vestiduras contaminadas pelo pecado. Uma igreja que flerta com o mundo para amá-lo e conformar-se com ele não permanece. Seu candeeiro é apagado e removido. Alguém disse: "Fui procurar a igreja e a encontrei no mundo; fui procurar o mundo e o encontrei na igreja". A Palavra de Deus é clara: ser amigo do mundo é constituir-se inimigo de Deus. Quem ama o mundo, o amor do Pai não está nele. Há pouca ou quase nenhuma diferença hoje entre o estilo de vida daqueles que estão na igreja e daqueles que estão comprometidos com os esquemas do mundo. O índice de divórcio entre os cristãos é tão alto como daqueles que não professam a fé cristã. O número de jovens cristãos que vão para o casamento com uma vida sexual ativa é quase o mesmo daqueles que não frequentam uma igreja evangélica. A bancada evangélica no Congresso Nacional é conhecida como a mais corrupta da política brasileira. A teologia capenga produz uma vida frouxa. Precisamos voltar aos princípios da Reforma e clamar por um reavivamento!

Em terceiro lugar, a morte de uma igreja acontece quando ela não discerne sua decadência espiritual. A igreja de Sardes olhava-se no espelho e dava nota máxima para si mesma, dizendo ser uma igreja viva, enquanto aos olhos de Cristo já estava morta. A igreja de Laodicéia considerava-se rica e abastada, quando na verdade era pobre e miserável. O pior doente é aquele que não tem consciência de sua enfermidade. Uma igreja nunca está tão à beira da morte como quando se vangloria diante de Deus pelas suas pretensas virtudes. O cristão não deve ser um fariseu. O fariseu aplaudia a si mesmo por causa de suas virtudes, mas olhava para os publicanos e os enchia de acusações descaridosas. O cristão verdadeiro não é aquele que faz um solo do hino "Quão grande és tu" diante do espelho, mas aquele chora diante de Deus por causa de seus pecados.

Em quarto lugar, a morte de uma igreja acontece quando ela não associa a doutrina com a vida. A igreja de Éfeso foi elogiada por Jesus pelo seu zelo doutrinário, mas foi repreendida por ter abandonado seu primeiro amor. Tinha doutrina, mas não vida; ortodoxia, mas não ortopraxia; teologia boa, mas não vida piedosa. Jesus ordenou a igreja a lembrar-se de onde tinha caído, a arrepender-se e a voltar à prática das primeiras obras. Se a doutrina é a base da vida, a vida precisa ser a expressão da doutrina. As duas coisas não podem viver separadas. Doutrina sem vida produz orgulho e aridez espiritual; vida sem doutrina desemboca em misticismo pagão. Uma igreja viva tem doutrina e vida, ortodoxia e piedade, credo e conduta!

Em quinto lugar, a morte de uma igreja acontece quando falta-lhe perseverança no caminho da santidade. As igrejas de Esmirna e Filadélfia foram elogiadas pelo Senhor e não receberam nenhuma censura. Mas, num dado momento, nas dobras do futuro, essas igrejas também se afastaram da verdade e perderam sua relevância. Não basta começar bem, é preciso terminar bem. Falhamos, muitas vezes, em passar o bastão da verdade para a próxima geração. Um recente estudo revela que a terceira geração de uma igreja já não tem mais o mesmo fervor da primeira geração. É preciso não apenas começar a carreira, mas terminar a carreira e guardar a fé! É tempo de pensarmos: como será nossa igreja nas próximas gerações? Que tipo de igreja deixaremos para nossos filhos e netos? Uma igreja viva ou igreja morta?

Fonte: editorafiel.com.br; adaptação para o blog: Rev. Ronaldo P Mendes

2012-12-16T00:53:00.001-03:00

Em nossos dias, o mundanismo raramente é mencionado e, menos ainda, identificado com aquilo que realmente ele é. A própria Palavra começa soar como algo antiquado. Mundanismo é o pecado de permitir que os apetites, as ambições ou a conduta de alguém sejam moldados de acordo com os valores do mundo. “Porque tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não é do Pai, mas do mundo. E o mundo passa, e a sua concupiscência; mas aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre”, 1 Jo 2.16,17.

Apesar disso, nos dias de hoje, presenciamos extraordinário espetáculo de programas de igreja elaborados explicitamente com o objetivo de satisfazer os desejos carnais, os apetites sensuais e o orgulho humano --- “a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida”. E, para satisfazerem esse apelo mundano, as atividades das igrejas vão além do que é meramente frívolo. Durante vários anos, um colega meu formando o que ele chamou de “arquivo de horror” --- recortes falando de igrejas que estão lançando mão de inovações, a fim de evitar que os cultos de adoração se tornem monótonos. Nos Estados Unidos tem se utilizado de recursos mundanos, tais como comédia “pastelão”, peças cômicas entremeadas de música, exibições de luta livre e até mesmo imitações de strip-tease, para tornar um pouco mais atrativas suas reuniões dominicais. Nem um tipo de grosseria, ao que tudo indica, é ultrajante o suficiente para não ser trazida para dentro do santuário. O entretenimento está rapidamente se tornando a liturgia da igreja pragmática.

Além do mais, muitos na igreja crêem que essa é a única forma pela qual haveremos de alcançar o mundo. Por isso, dizem-nos que, se as multidões de pessoas que frequentam as igrejas não querem ouvir pregações bíblicas, devemos dar-lhes aquilo que desejam. Centenas de igrejas têm seguido à risca essa teoria, chegando a pesquisar os incrédulos a fim de saber o que é preciso para que estes passem a frequentá-las.

Sutilmente, em vez de uma vida transformada, é a aceitação por parte do mundo e a quantidade de pessoas presentes aos cultos o que vem se tornando o alvo maior da igreja contemporânea. Pregar a palavra e confrontar ousadamente o pecado são vistos como coisas antiquadas, meios ineficazes de se alcançar o mundo. Afinal de contas, não são essas coisas que afastam a maioria das pessoas? Por que não atraí-las para a igreja, oferecendo-lhes o que desejam, criando um ambiente confortável e amigável, nutrindo-lhes os desejos que constituem seus impulsos mais fortes? É como se, de alguma forma, conseguíssemos que elas aceitassem a Cristo, tornando-O, de algum modo, mais agradável ou tornando a mensagem dEle menos ofensiva.

Essa maneira de pensar distorce por completo a missão da igreja. A Grande comissão não é um manifesto de marketing. O evangelismo não requer vendedores, e, sim, profetas. É a Palavra de Deus, e não qualquer sedução mundana, que planta a semente que produz o novo nascimento (1 Pe 1.23). Nada ganharemos, senão o desprazer de Deus, se procuramos remover o escândalo da cruz (Gl 5.11).

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Fonte: John MacArthur. Livro: “Com Vergonha do evangelho”, Ed. Fiel, Pág. 12-14.

Casamento Misto

2012-12-14T17:54:00.000-03:00

por

Pr. Neilson José

Dentro de uma sociedade que prega a liberdade total de ações encontramos a Igreja numa situação não muito confortável, pós a mesma não pode andar de conformidade com o padrão vigente e imperante desta sociedade. Está situação torna-se evidente em alguns dilemas em que o povo de Deus envolver-se, este é caso do casamento misto ou jugo desigual.
Para podermos discorrer de forma lógica precisamos primeiramente esclarecer o que seria um casamento misto a principio podemos afirmar que se trata de um relacionamento pessoal e matrimonial de duas pessoas que não professam o mesmo credo, proveniente de religiões diferentes, aplicando esta definição de forma particular seria um relacionamento entre uma pessoa filha do pacto e uma gentil, ou seja, um cristão com um incrédulo. Com relação a isto existe motivo para tanto alarido? Ou polemica? Qual o mal que há entre duas pessoas se relacionarem, ou melhor um homem e uma mulher terem uma vida conjugal. Em geral não existe problema algum. Entretanto para aquilo que Deus estabeleceu como sendo o padrão de povo separado e santo há muitos problemas. Então passemos a analisar segundo esta perspectiva qual seja as implicações para o casamento misto.
No A.T. Deus ordena para que seu povo não se misture com os povos visinhos para a preservação da sua pureza e santidade isto encontramos em : Dn 2:43 “Quanto ao que viste do ferro misturado com barro de lodo, misturar-se-ão pelo casamento; mas não se ligarão um ao outro, assim como o ferro não se mistura com o barro.”; Gn 6:2; Jz 2:6 “tomaram por mulheres as filhas deles, e deram as suas filhas aos filhos dos mesmos, e serviram aos seus deuses.”.
Chegando no N.T. observamos o mesmo padrão no qual o apostolo Paulo estabelece duras observações a qualquer possibilidade desta pratica vejamos II Cor. 6:14-18, pois segundo o texto não pode existir comunhão entre trevas e luz.
Com relação a tudo isto que já vimos podemos concluir o seguinte o que existe na verdade é uma carnalidade evidente dentro do povo de Deus que deveria ser santo porque para muitos, pouco importa a vida piedosa quando da escolha daquela pessoa que será parte integral da própria carne por isto é preciso repensar I Pd. 2:9 o que seja ser povo escolhido nação santa propriedade exclusiva de Deus.

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Pr. Neilson José da Silva (Pastor da IPF de Tabira-PE)
http://wwwigrejapresfundemtabira.blogspot.com.br/

Dia do Senhor

2012-12-14T01:14:00.002-03:00

Pr. Elissandro Rabêlo

Texto: Dia do Senhor 17

Leitura: 1ª Coríntios 15:01-23

Amados irmãos em Cristo e prezados ouvintes

Qual a importância da ressurreição de Jesus para os cristãos? A ressurreição de Jesus tem conseqüências práticas pra nossa vida? Por que Jesus ressuscitou? A Bíblia responde estas perguntas e nos revela alguns aspectos importantes sobre a ressurreição do Senhor. Em I Coríntios 15, Paulo toca no assunto da ressurreição de Cristo num contexto em que algumas pessoas na igreja de Corinto estavam afirmando que não existe ressurreição de mortos. Para defender o ensino de que haverá ressurreição dos mortos, Paulo usa como base a ressurreição de Jesus e apresenta os seguintes pontos:

Em primeiro lugar, Paulo mostra que a ressurreição de Jesus foi um fato histórico testemunhado pelos discípulos (I Coríntios 15.5-8). Tanto ele quanto os doze e mais de 500 cristãos foram testemunhas oculares do Cristo ressurreto. Cristo apareceu aos discípulos por mais de 40 dias antes de subir ao céu e pouco tempo depois revelou-se também a Paulo na estrada de Damasco. Não foi uma alucinação da mente deles. Eles, de fato, viram o Senhor, tocaram nele, comeram com ele e ouviram a sua voz.
Em segundo lugar, Paulo revela que a ressurreição de Jesus não é uma invenção da igreja, mas está baseada nas Escrituras (I Coríntios 15. 4). Paulo e os demais apóstolos anunciaram a ressurreição do Senhor em suas pregações não só porque foram testemunhas desse fato, mas também porque essa era uma mensagem baseada nas Escrituras já desde o AT. No Salmo 16, Davi, inspirado pelo Espírito Santo, profetizou acerca da ressurreição do Messias (Sl. 16.8-10). Pedro e Paulo basearam-se nesta profecia para anunciar o evangelho da ressurreição de Cristo (At.2.25-31; 13.34-37).
Em terceiro lugar, Paulo deixa claro que a ressurreição de Jesus é um acontecimento essencial à salvação da igreja (I Co. 15.14-19). Se Jesus não ressuscitou, Paulo argumenta, nossa pregação e nossa fé não têm valor algum, ainda permanecemos em nossos pecados e somos as pessoas mais infelizes do mundo, pois não temos esperança da salvação eterna. Se a morte retivesse o Senhor, não haveria salvação.

E por fim, Paulo apresenta a ressurreição de Jesus como uma doutrina prática e abençoadora para a igreja de Cristo. Paulo mostra em suas cartas que essa doutrina promove alegria, conforto e esperança para os cristãos que sofrem (I Co. 15.32-34). Pois, por meio de sua ressurreição, Jesus derrama sobre sua igreja os dons da salvação como a justificação, a santificação e a glorificação. Observe que o Domingo 17, baseado na Bíblia, aplica a doutrina da ressurreição de Jesus na vida de cada crente e mostra o resultado prático e abençoador que essa doutrina traz para toda a igreja de Cristo.

Tema: Jesus ressuscitou para abençoar a Igreja

Pois, por meio da sua ressurreição, Jesus garante à igreja três bênçãos que envolvem a salvação:

1. Justificação
2. Santificação
3. Glorificação

1. Justificação

“Que importância tem para nós a ressurreição de Cristo? Primeiro: Pela ressurreição, ele venceu a morte para que pudéssemos participar da justiça que ele conquistou por sua morte”. Essa explicação do catecismo deixa bem claro que a ressurreição de Jesus garantiu para nós o benefício da nossa justificação. Mas o que é nossa justificação? É uma obra realizada por Deus em nosso favor. É ser declarado inocente diante de Deus e estar livre da culpa do pecado. Mas como Deus pode conceder essa benção a pecadores como nós, culpados e dignos da condenação eterna?

Por causa de Jesus e sua obra redentora. Por sua morte, Jesus pagou o preço pelos nossos pecados e satisfez a justiça de Deus. Ao ressurgir dos mortos, Cristo declara e garante a sua igreja que ele pagou completamente por nossas transgressões. A ressurreição de Jesus proclama e garante a benção da justificação para todo aquele que crê nele. Em I Coríntios 15.17 lemos que se Jesus não ressuscitou ainda permanecemos em nossos pecados! Em outras palavras: Se Jesus não ressuscitou, não há libertação da culpa do pecado e ainda estamos debaixo de condenação diante de Deus! Mas graças a Deus, Ele ressuscitou! E por que ressuscitou? Paulo responde em Rom. 4.25: “O qual (Jesus)... ressuscitou para nossa justificação”, ou seja, para nos livrar da culpa do pecado.

Meus irmãos! Quando Jesus, já ressuscitado, apareceu aos seus discípulos e lhes mostrou as marcas dos pregos em suas mãos, qual era sua intenção com isso? Não apenas testemunhar ao incrédulo Tomé que ele tinha ressuscitado, mas declarar a todos que ele derramou o seu sangue e venceu a morte para nos dá a benção de sua justiça. É como se ele dissesse a todos: “Paguei a dívida de vocês com meu próprio sangue! Olhem aqui as marcas! Mas eu venci e estou vivo! Eu ressuscitei para o bem de vocês! Ressuscitei para que vocês sejam justos diante de Deus e participem da minha salvação!

Lembre-se disso, meu irmão, minha irmã, a cada domingo que você vem a igreja! Jesus ressuscitou para te livrar da culpa do pecado! Quando Satanás lançar em seu rosto os seus pecados ou quando sua própria consciência o acusar das suas transgressões, não desanime nem continue em seus pecados! Olhe para o Cristo Ressurreto! Ele vive a interceder por você! Ele cobre as tuas transgressões diante de Deus! Não confie em suas boas obras, mas confesse seus pecados e descanse na justiça de Cristo. Afinal de contas, “quem levantará acusações contra os eleitos de Deus? É Deus quem os justifica! Quem os condenará? É Cristo Jesus quem morreu, ou antes, ressuscitou, o qual está á direita de Deus e também intercede por nós” (Rm. 8.33,34). Portanto, “nenhuma condenação há para aqueles que estão em Cristo Jesus (Rm. 8.1), pois ele ressurgiu para nossa justificação.

2. Santificação

A Bíblia diz que Jesus se tornou da parte de Deus não só a nossa justiça, mas também a nossa santificação (I Co. 1.30). Todas as bênçãos que recebemos de Deus não é algo que merecemos, mas é fruto da obra redentora de Cristo em nosso favor. Por meio da sua ressurreição, Jesus também ganhou para nós a santificação. A ressurreição do Senhor é importante para nós porque por meio dela “nós também, por seu poder, somos ressuscitados para a nova vida”.

Nossa santificação é uma obra de Deus em nós pela qual ele nos livra do poder do pecado e nos capacita por Seu Espírito a andarmos em novidade de vida! Isso é possível porque o mesmo Espírito que ressuscitou Jesus dentre os mortos nos ressuscita para uma nova vida, uma vida não mais dominada por pecados, mas uma vida dedicada a Deus e dominada pelo seu Espírito.

Meus irmãos! Jesus ressuscitou para vivermos uma nova vida, para sermos santos. Em Romanos 6.4 lemos: “Fomos, pois, sepultados com ele na morte pelo batismo para que, como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, assim também andemos nós em novidade de vida”. Nós estávamos envolvidos na morte e na ressurreição de Jesus. Ele morreu para morrermos para o pecado! Ele ressuscitou a fim de vivermos para Deus (Rm. 6.5,10, 11). A ressurreição de Jesus é uma garantia de sua vitória não só sobre a morte, mas também sobre o pecado e o diabo! Lembre-se que Ele ressuscitou para livrar você do domínio do pecado e do diabo e fazer de você um servo de Deus que não vive mais dominado por suas paixões carnais, mas que serve com dedicação e alegria a Deus. A Bíblia diz que “quem está em Cristo é nova criatura. As coisas antigas passaram; tudo se fez novo” (II Co. 5.17).

Você tem experimentado esse benefício da ressurreição do Senhor em sua vida? Tem buscado as coisas do alto onde Cristo vive? Você tem vivido a nova vida que o Senhor ganhou pra você por sua ressurreição? Tem crescido em santidade diante do Senhor? Saiba que é impossível para alguém está unido a Cristo pela fé e não viver a nova vida que ele ganhou para sua igreja mediante sua ressurreição.

Saiba também que muita gente que se diz cristão e comemora a ressurreição do Senhor não tem experimentado ainda o poder dessa ressurreição. São pessoas que lembram a ressurreição do Senhor como uma tradição e vivem escravizadas ao pecado e ao diabo! Não sabem porque Jesus ressuscitou! Mas nós sabemos e cremos! Jesus ressuscitou não para permanecermos em nossos pecados, mas para deixarmos o pecado e andarmos em novidade de vida (I Co. 15.17 e 34). Ele ressurgiu para sermos santos.

3. Glorificação

Nós confessamos também que a ressurreição de Cristo é importante pra nós porque “ela é uma garantia de nossa ressurreição em glória”. Jesus ressuscitou para nossa glorificação, ou seja, para nos garantir a benção de viver em corpo e alma na glória eterna com Deus. Ressurgir dos mortos e viver eternamente com Deus com corpos perfeitos e livres de todo sofrimento e pecado não é um conto de fadas ou uma ilusão da cabeça dos crentes. É uma garantia da ressurreição do Senhor! É uma promessa de Deus para o seu povo. No último dia, todos serão ressuscitados pelo Espírito de Cristo (Rm. 8.11). Os crentes que morreram serão ressuscitarão para a vida eterna, enquanto que os ímpios ressuscitarão para o juízo (Jo. 5.29). Os crentes que tiverem vivos terão seus corpos transformados e feitos semelhantes ao corpo de Cristo.

Assim será pra você meu irmão, que está em Cristo! Não tenha dúvida disso! Pois Cristo ressuscitou e a Bíblia diz que ele é as primícias dos que dormem (I Co. 15.20) e o primeiro da ressurreição dos mortos (At.26.23). Sabe o que isso significa? Que você tem parte na ressurreição e glorificação de Cristo (I Co. 15.21-23)! Que você também, assim como Jesus, terá um corpo que nunca mais vai morrer ou sofrer dores e tentações, um corpo perfeito para habitar com o Senhor no novo céu e na nova terra!

Jesus ressuscitou para sua glorificação! Você se enche de consolo com essa mensagem? A fé no Cristo ressurreto te enche de alegria? Os discípulos abandonaram a tristeza e se encheram de alegria ao verem o Cristo ressuscitado! (Mateus 28.8; João 20.20). Que consolo pra você que está passando por aflições e tentações ouvir o evangelho da ressurreição do Senhor! Ele ganhou a glória pra você e as aflições desse tempo nem se comparam com a glória que se revelará aos filhos de Deus (Rm. 8.17). Olhe para o Cristo glorificado e viva na esperança da glória que ele te garante com sua ressurreição!

Além do consolo e da alegria que recebemos da ressurreição de Cristo, há ainda mais duas lições práticas que essa doutrina nos oferece. Em primeiro lugar, mantenha-se firme na fé no Cristo ressuscitado diante da negação dessa doutrina (I Coríntios 15.1,2). A cada domingo confessamos que Jesus não só padeceu, foi crucificado, morto e sepultado, mas também ressuscitou dentre os mortos no terceiro dia. O Filho de Deus venceu a morte. Ele mesmo já tinha dito: “Eu sou a ressurreição e a vida” (Jo. 11.25). E também afirmou: “Dou a minha vida para reassumi-la” (Jo. 10.18). O sepulcro não reteve o Filho de Deus. A morte foi tragada pelo poder do Senhor! Jesus ressuscitou! Essa é a confissão da igreja! Permaneçamos firmes nessa fé para nossa salvação.

Em segundo lugar, seja motivado a proclamar a ressurreição do Senhor àqueles que não o conhecem verdadeiramente e ainda permanecem em seus pecados. Os discípulos do Senhor não fizeram outra coisa senão anunciar o Cristo ressurreto para a salvação dos pecadores (Atos 2.32; 3.26; 4.33). O Cristo ressurreto é a única esperança de salvação. Somente ele pode livrar pecadores da culpa e do poder do pecado e levá-los para a glória eterna! Afinal de contas, Ele ressuscitou para a justificação, santificação e glorificação de todo aquele que crê! Se você ainda não está em Cristo, creia nele e desfrute dessas bênçãos que ele ganhou para sua igreja através da sua ressurreição.

Amém!

__________________________________________

FONTE: Pregação Reformada

Dia do Senhor

2012-12-14T01:14:00.001-03:00

Pr. Elissandro Rabêlo

Texto: Dia do Senhor 17

Leitura: 1ª Coríntios 15:01-23

Amados irmãos em Cristo e prezados ouvintes

Em primeiro lugar, Paulo mostra que a ressurreição de Jesus foi um fato histórico testemunhado pelos discípulos (I Coríntios 15.5-8). Tanto ele quanto os doze e mais de 500 cristãos foram testemunhas oculares do Cristo ressurreto. Cristo apareceu aos discípulos por mais de 40 dias antes de subir ao céu e pouco tempo depois revelou-se também a Paulo na estrada de Damasco. Não foi uma alucinação da mente deles. Eles, de fato, viram o Senhor, tocaram nele, comeram com ele e ouviram a sua voz.
Em segundo lugar, Paulo revela que a ressurreição de Jesus não é uma invenção da igreja, mas está baseada nas Escrituras (I Coríntios 15. 4). Paulo e os demais apóstolos anunciaram a ressurreição do Senhor em suas pregações não só porque foram testemunhas desse fato, mas também porque essa era uma mensagem baseada nas Escrituras já desde o AT. No Salmo 16, Davi, inspirado pelo Espírito Santo, profetizou acerca da ressurreição do Messias (Sl. 16.8-10). Pedro e Paulo basearam-se nesta profecia para anunciar o evangelho da ressurreição de Cristo (At.2.25-31; 13.34-37).
Em terceiro lugar, Paulo deixa claro que a ressurreição de Jesus é um acontecimento essencial à salvação da igreja (I Co. 15.14-19). Se Jesus não ressuscitou, Paulo argumenta, nossa pregação e nossa fé não têm valor algum, ainda permanecemos em nossos pecados e somos as pessoas mais infelizes do mundo, pois não temos esperança da salvação eterna. Se a morte retivesse o Senhor, não haveria salvação.

Tema: Jesus ressuscitou para abençoar a Igreja

Pois, por meio da sua ressurreição, Jesus garante à igreja três bênçãos que envolvem a salvação:

1. Justificação
2. Santificação
3. Glorificação

1. Justificação

Amém!

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FONTE:

Pr. Elissandro Rabêlo

Texto: Dia do Senhor 17

Leitura: 1ª Coríntios 15:01-23

Amados irmãos em Cristo e prezados ouvintes

Em primeiro lugar, Paulo mostra que a ressurreição de Jesus foi um fato histórico testemunhado pelos discípulos (I Coríntios 15.5-8). Tanto ele quanto os doze e mais de 500 cristãos foram testemunhas oculares do Cristo ressurreto. Cristo apareceu aos discípulos por mais de 40 dias antes de subir ao céu e pouco tempo depois revelou-se também a Paulo na estrada de Damasco. Não foi uma alucinação da mente deles. Eles, de fato, viram o Senhor, tocaram nele, comeram com ele e ouviram a sua voz.
Em segundo lugar, Paulo revela que a ressurreição de Jesus não é uma invenção da igreja, mas está baseada nas Escrituras (I Coríntios 15. 4). Paulo e os demais apóstolos anunciaram a ressurreição do Senhor em suas pregações não só porque foram testemunhas desse fato, mas também porque essa era uma mensagem baseada nas Escrituras já desde o AT. No Salmo 16, Davi, inspirado pelo Espírito Santo, profetizou acerca da ressurreição do Messias (Sl. 16.8-10). Pedro e Paulo basearam-se nesta profecia para anunciar o evangelho da ressurreição de Cristo (At.2.25-31; 13.34-37).
Em terceiro lugar, Paulo deixa claro que a ressurreição de Jesus é um acontecimento essencial à salvação da igreja (I Co. 15.14-19). Se Jesus não ressuscitou, Paulo argumenta, nossa pregação e nossa fé não têm valor algum, ainda permanecemos em nossos pecados e somos as pessoas mais infelizes do mundo, pois não temos esperança da salvação eterna. Se a morte retivesse o Senhor, não haveria salvação.

Tema: Jesus ressuscitou para abençoar a Igreja

Pois, por meio da sua ressurreição, Jesus garante à igreja três bênçãos que envolvem a salvação:

1. Justificação
2. Santificação
3. Glorificação

1. Justificação

Amém!

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Pr. Elissandro Rabêlo

Texto: Dia do Senhor 17

Leitura: 1ª Coríntios 15:01-23

Amados irmãos em Cristo e prezados ouvintes

Em primeiro lugar, Paulo mostra que a ressurreição de Jesus foi um fato histórico testemunhado pelos discípulos (I Coríntios 15.5-8). Tanto ele quanto os doze e mais de 500 cristãos foram testemunhas oculares do Cristo ressurreto. Cristo apareceu aos discípulos por mais de 40 dias antes de subir ao céu e pouco tempo depois revelou-se também a Paulo na estrada de Damasco. Não foi uma alucinação da mente deles. Eles, de fato, viram o Senhor, tocaram nele, comeram com ele e ouviram a sua voz.
Em segundo lugar, Paulo revela que a ressurreição de Jesus não é uma invenção da igreja, mas está baseada nas Escrituras (I Coríntios 15. 4). Paulo e os demais apóstolos anunciaram a ressurreição do Senhor em suas pregações não só porque foram testemunhas desse fato, mas também porque essa era uma mensagem baseada nas Escrituras já desde o AT. No Salmo 16, Davi, inspirado pelo Espírito Santo, profetizou acerca da ressurreição do Messias (Sl. 16.8-10). Pedro e Paulo basearam-se nesta profecia para anunciar o evangelho da ressurreição de Cristo (At.2.25-31; 13.34-37).
Em terceiro lugar, Paulo deixa claro que a ressurreição de Jesus é um acontecimento essencial à salvação da igreja (I Co. 15.14-19). Se Jesus não ressuscitou, Paulo argumenta, nossa pregação e nossa fé não têm valor algum, ainda permanecemos em nossos pecados e somos as pessoas mais infelizes do mundo, pois não temos esperança da salvação eterna. Se a morte retivesse o Senhor, não haveria salvação.

Tema: Jesus ressuscitou para abençoar a Igreja

Pois, por meio da sua ressurreição, Jesus garante à igreja três bênçãos que envolvem a salvação:

1. Justificação
2. Santificação
3. Glorificação

1. Justificação

Amém!

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Fonte:

Pregação Reformada

Dia do Senhor

2012-12-14T01:08:00.003-03:00

Pr. Elissandro Rabêlo

Leitura: Filipenses 01:19-23; 03:17-21

Texto: Domingo 22 (pergunta 57)

Amados irmãos em Cristo e prezados visitantes

Paulo escreveu sua carta aos filipenses da prisão. Nessa condição de prisioneiro, ele sabia que duas coisas podiam lhe acontecer: ser liberto e continuar pregando o evangelho ou ser condenado à morte. Paulo não está ansioso ou desesperado com o que vai lhe acontecer. Ele sabe que isso está nas mãos de Deus. Paulo até expressa o desejo de permanecer um pouco mais para ajudar os filipenses a crescer na fé (Fp.1.25,26). Por outro lado, ele também afirma que deseja partir e estar com Cristo, o que é incomparavelmente melhor (Fp. 1.23).

Perceba que a principal preocupação do apóstolo Paulo, estando em liberdade ou condenado à morte, é engrandecer o nome de Cristo (Fp. 1.20). Na vida ou na morte Paulo busca a glória de Cristo. Ele não está preocupado simplesmente em viver ou morrer, mas em engrandecer a Cristo na vida ou na morte. Por isso ele afirmou: “Para mim o viver é Cristo e o morrer é lucro” (v.21). Nessa confissão de fé, Paulo revela tanto o seu interesse de continuar vivendo para servir a Cristo e sua igreja, como também a sua confiança de que, após a sua morte, ele estará eternamente com Cristo.

Tema: O Crente Confessa que Estará com Cristo após a sua morte

1. A Atitude do Crente em Relação à Morte
2. A Situação do Crente Após sua Morte

1. A Atitude do Crente em Relação à Morte

Aqui nós tocamos num assunto que ninguém gosta de pensar e muito menos falar dele: o problema da morte. Mas não há como fugir desse assunto. A morte é uma realidade e todos nós estamos sujeitos a ela. Ninguém pode fugir dela, sejamos crianças e velhos, ricos e pobres, homens e mulheres, crentes e descrentes (Sl. 39.4-7; 90.10). O homem pode até criar recursos e medicamentos para prolongar sua vida. Mas todos os seus dias estão contados e determinados por Deus (Sl. 139.16).

Mas o que é a morte? Por que ela existe? Que atitude os cristãos devem ter em relação a ela? Meus irmãos, Deus não nos criou para morrer. Contudo, a morte veio a existir como castigo de Deus por causa do pecado do homem (Gn. 2.17; Rm.5.12; 6.23). Ela faz parte da maldição que Deus pronunciou a Adão e a seus descendentes: “Tu és pó e ao pó tornarás” (Gn.3.19). Esse texto fala da morte física que é a separação do corpo e da alma. Mas a Bíblia fala também de mais dois tipos de morte: a) morte espiritual – separação da presença de Deus por causa do pecado (Ef.2.1); b) morte eterna – condenação eterna no inferno (Ap.20.14). A morte em todos os seus sentidos é uma triste realidade que precisamos aceitar. Mas a questão é esta: Que tipo de atitude o cristão deve ter diante da realidade da morte?

Em primeiro lugar, você não deve ter uma atitude de escapismo diante da morte. Muita gente teme a morte e sempre que possível evita comentar sobre o assunto. Muitos chineses, por exemplo, têm medo de que, mencionando a palavra morte, estejam convidando-a! A morte é uma realidade que o homem natural não ousa enfrentar. Ele prefere viver sua vida intensamente sem pensar no assunto, fugindo da realidade. Mas não há como escapar da morte, pois a Bíblia diz que todo homem está ordenado a morrer e que depois disso, vem o juízo (Hb. 9.27).

Em segundo lugar, você não deve ter uma atitude materialista diante da morte. Os ímpios que não conhecem a salvação em Cristo têm como deus o seu ventre. Eles vivem para si mesmos sem levar Deus em conta. O que importa para eles é aproveitar a vida ao máximo enquanto a morte não vem. Eles não negam a realidade da morte. Mas por outro lado, não dão a mínima para ela. O lema deles é: “Comamos e bebamos que amanhã morreremos”! (Is. 22.13). Que tristeza para os que vivem assim! Pois a Bíblia afirma que o fim deles é a perdição (Fp. 3.19).

Em terceiro lugar, você não deve ter uma atitude de desespero diante da morte. Por um lado, muitas pessoas, cansadas e aflitas com os problemas da vida, vão ao encontro da morte cometendo suicídio. Por outro lado, há aqueles que entram em desespero e até reclamam contra Deus quando a morte visita sua casa. É claro que ficamos tristes e angustiados com os males da vida, inclusive com a morte. Mas não convém aos santos entrar em desespero diante da morte, pois eles sabem e crêem que nenhuma aflição, nem mesmo a morte pode separá-los do amor de Deus que está em Cristo (Rm. 8.38,39).

Irmãos! A morte que traz desespero a tantas pessoas é, ao mesmo tempo, algo consolador para o povo de Deus. A Bíblia está cheia de consolo para o crente quando o assunto é a sua morte. Diz a Bíblia que é preciosa para o Senhor a morte dos seus santos (Sl. 116.15) e que aqueles que morrem no Senhor são bem aventurados porque descansam de suas fadigas (Ap.14.13). Portanto, o crente deve encarar a morte com uma atitude de paz e confiança nas promessas de Deus.

O apóstolo Paulo afirma que o morrer para o cristão é lucro (Fp.1.21). Nós sabemos que Paulo sempre esteve diante da morte. Mas ele não encarava a morte com desespero ou escapismo. Mas com paz em seu coração e confiança nas promessas de Deus. Ele sabia que poderia morrer a qualquer momento, mas isso não o incomodava. Pois ele sabia e cria que vivendo ou morrendo pertencia ao Senhor (Rm.14.8) e que mesmo no vale da sombra da morte, o Senhor estava com ele (Sl.23.4). Para Paulo, a morte não é o fim de todas as coisas, mas partir e estar com Cristo o que é incomparavelmente melhor (Fp.1.23). Essa certeza de estar com Cristo enchia seu coração de paz diante da morte.

E quanto a você? Você sabe que a morte é uma realidade a qual você está sujeito! A qualquer momento o Senhor pode tirar você da face da terra! Mas com que atitude você encara esse assunto? Com medo, indiferença e incerteza? Ou com paz, esperança e confiança em Deus? Você se ocupa com este assunto? Você tem se preparado para morrer? Não se esqueça que o morrer é lucro apenas para quem o viver é Cristo (Fp.1.21). Vivendo pela fé em Cristo e andando nos seus caminhos, caminhamos com alegria e segurança para a eternidade.

Fora de Cristo há desespero e perdição. Mas em Cristo há paz e salvação, pois ele venceu a morte pelo seu poder (I Co.15.54). Se por meio de Adão veio a morte, por meio de Cristo veio a vida. Se a morte é o salário do pecado, o dom gracioso de Deus para os que crêem é a vida eterna em Cristo Jesus. Em Cristo já não pertencemos mais ao reino da morte, mas esta é apenas a estrada que nos conduz para habitar eternamente com o Senhor (II Co.5.8). Vejamos no segundo ponto a situação dos que morrem no Senhor.

2. A Situação do Crente após sua Morte

Nós que convivemos a cada dia com a realidade da morte, confessamos a cada domingo que cremos na ressurreição do corpo. Que consolo confessar esta verdade! Nossa confissão explica esta doutrina a fim de consolar o crente em suas aflições e diante da certeza da morte. Perceba que a pergunta feita é: “Que consolo traz a você a ressurreição do corpo?”. O crente responde com paz e confiança: “Meu consolo é que, depois desta vida, minha alma será imediatamente elevada para Cristo, seu Cabeça. E que também este meu corpo, ressuscitado pelo poder de Cristo, será unido novamente à minha alma e se tornará semelhante ao corpo glorioso de Cristo” (CH, perg.57; Dom.20).

É muito consolador para o crente saber que a morte não é o fim de todas as coisas. Ele sabe, em primeiro lugar que, ao morrer, sua alma já estará com Cristo. Essa confissão é uma fonte de consolo para todos nós que somos do Senhor. A morte física não é o último estágio na vida do filho de Deus, mas é uma benção, uma vantagem, pois significa deixar esse mundo e partir para estar com Cristo, o que é incomparavelmente melhor (Fp. 1.23; II Co. 5.8).

Quem vive e morre em Cristo, terá seu corpo sepultado, o qual voltará ao pó, mas sua alma vai diretamente para o céu habitar com o Senhor. No período entre sua morte e sua ressurreição final na segunda vinda de Cristo, a alma do crente não vai para o purgatório se purificar dos seus pecados para depois entrar no céu. Nem tampouco a alma do crente vai ficar dormindo num estado de inconsciência até o dia da sua ressurreição final. Nada disso! O que Cristo afirmou para o ladrão arrependido na cruz, vale para todo crente: “Em verdade te digo que hoje estarás comigo no paraíso” (Lc. 23.43). Perceba que Jesus não disse ao ladrão: “Olha, se você reencarnar e se transformar num ser melhor, você será salvo. Olha, depois de um sono profundo, eu venho te acordar para estar comigo no céu. Se você for para o purgatório e lá se purificar dos seus pecados, então, você vai entrar no paraíso comigo”. Nada disso! Jesus disse que naquele mesmo dia, aquele homem arrependido estaria com ele no paraíso. Seu corpo ficou pendurado na cruz e foi sepultado. Mas sua alma subiu com Cristo para o gozo celestial.

Essa promessa é também pra você crente. Console o seu coração nesta verdade confirmada por Cristo. Seu corpo pode ser sepultado um dia para aguardar a ressurreição final. Mas desde a sua morte, sua alma estará com o Senhor. Seus irmãos, parentes e amigos ficarão tristes com a sua partida. Mas essa tristeza é superada pela alegria de saber que você estar com o Senhor e pela certeza para seus irmãos de que um dia também se encontrarão com você e todos os santos na glória celestial.

Morrer e partir para estar com Cristo é incomparavelmente melhor do que continuar vivendo na terra (Fp.1.23). É muito melhor não simplesmente porque não haverá mais sofrimento ou luta contra o pecado e nem porque você vai encontrar lá irmãos e amigos que aqui lhe deixaram. Mas é muito melhor porque você vai estar com Cristo, na presença dele, para glorificá-lo. É isso que motivava Paulo a desejar partir: estar com o Senhor (Fp.1.23; II Co.5.8). Você não deve desejar o céu porque quer se livrar do sofrimento dessa vida, mas porque ama a Cristo e quer estar com ele para sempre.

Por outro lado, devo dizer que a morte não é nada vantajosa para quem morre na rebeldia e incredulidade. O rico da parábola de Lázaro que o diga. Enquanto Lázaro foi para o céu, ele foi para um lugar de tormentos que a Bíblia chama de inferno (Lc.16.19-31). Viver sem Cristo e morrer sem Cristo é caminhar para a perdição eterna. E depois da morte não tem mais volta. Quem entrou pela porta estreita e andou no caminho apertado de Cristo seguiu para a vida eterna. Mas aquele que escolheu a porta larga e o caminho espaçoso do mundo terá como destino final a perdição. Você não pensa sobre isso? Não sabes que a qualquer momento estarás na eternidade? Vais permanecer em teus pecados e perecer eternamente? Não seja tolo! O salário do pecado é a morte! De nada vale ganhar o mundo e perder a sua alma. O que está esperando? Corra pra Cristo! Creia nele! Permaneça em Cristo e nem mesmo a morte vai separá-lo da sua presença! Pela fé em Jesus sua alma descansará segura em seus braços na hora da morte!

Em segundo lugar, o crente aguarda com confiança que seu corpo será ressuscitado por Cristo no último dia para ser glorificado e viver com ele eternamente. Ele confessa que seu corpo, “ressuscitado pelo poder de Cristo, será unido novamente à minha alma e se tornará semelhante ao corpo glorioso de Cristo”. É bem verdade que quando Jesus descer dos céus em toda a sua glória, todos aqueles que estiverem mortos ressuscitarão, crentes e ímpios (ver Jo.5.25,28,29). Perceba que para o ímpio a ressurreição é para a condenação eterna, enquanto que o justo é ressuscitado para a vida eterna.

Há pessoas que negam a ressurreição dos mortos. Elas não acreditam que o corpo que virou pó não pode ser unido de novo à alma para viver eternamente. Isso é negar o poder de Deus e ignorar as Escrituras. Ao ressuscitar Lázaro, Jesus afirmou que é a ressurreição e a vida e quem nele crê viverá eternamente (Jo.11.25). Paulo afirmou que Jesus é as primícias dos que dormem e por meio dele veio a ressurreição dos mortos (I Co.15.20,21).

Não há nenhum consolo em ser ressuscitado para a condenação eterna. Por outro lado, há um grande consolo em ser ressuscitado e receber um corpo glorioso igual ao de Cristo, um corpo que não mais vai morrer, sentir dores ou está sujeito ao pecado, mas um corpo perfeito para habitar eternamente com o Senhor. Jesus mesmo, pelo seu poder transformará nosso corpo de humilhação para ser igual ao corpo da sua glória (Fp.3.21).

Irmãos! Como é bom elevar os nossos pensamentos aos céus e pensar nestas coisas! Nossos corpos agora humilhados serão semelhantes ao de Cristo, perfeitos para a eternidade. Cristo nos salvou corpo e alma e, portanto, ele não deixará nossos corpos no túmulo para sempre. E se por acaso estivermos vivos na ocasião da sua vinda, também seremos transformados. No meio das suas aflições, olhe para Cristo e confie nas suas promessas. Ele foi preparar lugar para nós e voltará para nos receber em sua presença. Anime o seu coração! Console-se na promessa da ressurreição do corpo e da vida eterna! Viva para a glória de Cristo hoje, para desfrutar da sua glória na eternidade. Que seja essa a sua alegre confissão: “Para mim o viver é Cristo e o morrer é lucro” (Fp. 1.21) e este o seu firme desejo: “partir e estar com Cristo, o que é incomparavelmente melhor” (Fp.1.23).

Amém!

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FONTE:

O MUNDO QUE ESTÁ CAMINHANDO PARA O FIM

2012-11-24T22:08:00.000-03:00

Por

Rev. Davi Gomes do Nascimento

E ouvireis de guerras e de rumores de guerras; olhai, não vos assusteis, porque é mister que isso tudo aconteça, mas ainda não é o fim. Mt 24.6

Todos nós sabemos que a humanidade caminha para o fim, porém muitos estão despreocupados com esta realidade. Muitas pessoas tem sonhado com um mundo melhor, com uma nova perspectiva de vida, mas poucos tem lembrado que uma vida sem Deus não é vida. Uma vida que não busca fazer a vontade de Deus não é vida pra se viver.

Jesus fala neste texto de Mateus que para vir o fim haveria muitos sofrimentos inclusive guerras, mas alguém pode dizer: “Guerra sempre existiu”, e até concordamos com esta afirmação, porém, sempre havia um período de paz e neste sentido perguntamos: O mundo vive em paz? Talvez muitos tem se assustado com os fatos que tem abalado o mundo, as guerras estão mais intensivas, vidas tem sido sucumbidas, mas muitos ainda vivem com uma falsa esperança de que haverão dias melhores, e temos que reconhecer, infelizmente a igreja pensa assim. Muitos crentes infelizmente estão vivendo suas vidas como se Cristo não fosse voltar. Tem se dedicado às suas vidas, não tem sentido mais vontade de vir a igreja, acham que sua presença na igreja não é tão necessária e o pior é que ainda argumentam de uma forma dissimulada: “Deus Perdoa, ele entende que não tenho tempo, o dízimo que dou já é minha contribuição para o Reino de Deus”. Tais pessoas acham que nunca prestarão contas pelos seus feitos, inclusive a sua negligência para com as coisas de Deus. O apostolo Paulo nos diz em sua primeira carta aos Coríntios que “todos devemos comparecer ante o tribunal de Cristo, para que cada um receba segundo o que tiver feito por meio do corpo, ou bem, ou mal”, 1 Cor 5.10. O texto não fala que prestaremos contas pela nossa “espiritualidade” apenas, mas também pelo uso do nosso corpo, que muitas vezes de uma forma preguiçosa e sonolenta e também cansada, nos impede de virmos adorar a Deus juntos com os nossos irmãos. Mas há aqueles que argumentam sua ausência dizendo: “Mas quando eu fico em casa, eu leio a Bíblia, faço minhas orações e assisto uma mensagem pela Tv com o pastor “x””. A Palavra de Deus nos ensina que servir a Deus não é está em casa, cultuar sozinho e simplesmente assistir uma pregação ou “recado de Deus”, como costu mam denominar a Pregação da Palavra de Deus, como se Deus mandasse recados. Não! Servir a Deus é mais do que uma simples devoção domestica, servir a Deus é estar juntos em comunhão, cultuando ao Deus Tri-Úno, a Biblia nos mostra essa verdade: “OH! quão bom e quão suave é que os irmãos vivam em união”, Salmos 133.1. Paulo também mostra esta realidade dizendo que “Fiel é Deus, pelo qual fostes chamados para a comunhão de seu Filho Jesus Cristo nosso Senhor” 1 Coríntios 1.9 e ainda João continua dizendo que “Se dissermos que temos comunhão com ele, e andarmos em trevas, mentimos, e não praticamos a verdade. Mas, se andarmos na luz, como ele na luz está, temos comunhão uns com os outros, e o sangue de Jesus Cristo, seu Filho, nos purifica de todo o pecado”, 1 João 6, 7. A igreja só tinha crescimento por que estavam unidos em um só propósito: “E perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações”, At 2.42. E como resultado desta comunhão da igreja, “todos os dias acrescentava o Senhor à igreja aqueles que se haviam de salvar” At 2.47. Como anda a nossa vida com Cristo? Vivemos apenas uma crença nominal ou vivemos uma crença genuína e verdadeira; uma fé que é capaz de transportar montes? Achamos que o fato de vir uma vez por mês a igreja é evidência de ter feito a nossa parte? Veja o que o Senhor nos diz a respeito disso: “Não deixando a nossa congregação, como é costume de alguns, antes admoestando-nos uns aos outros; e tanto mais, quanto vedes que se vai aproximando aquele dia”, Hb 10.25. Que dia é este que se vai aproximando? É o dia da volta de Cristo, onde as trombetas soarão e a igreja subirá, mas você está preparado para esta vinda? Você realmente vai subir? O fato de estarmos arrolados em um rol de membros da igreja não é garantia suficiente para entrarmos na glória eterna. Se não tivermos uma vida compromissada com o Senhor aqui na terra e se não queremos ter comunhão com a igreja aqui na terra e ainda se achamos que já fizemos tudo em ter comunhão com Deus na frente de um aparelho de Tv e ainda se achamos cansativo está na igreja durante duas horas de culto no Domingo, como vamos suportar uma eternidade de culto ao Soberano Deus? O fim daqueles que perseverarem nesta vida, na eternidade com Deus o glorificarão e cultuarão o seu nome para sempre. Você estará preparado para a eternidade? Se você não aguenta passar duas horas cultuando ao Senhor aqui na terra, na igreja, como suportarás cultuar ao Senhor eternamente. Lá não haverá desculpas, trabalho, família... e outras coisas que nos impedem de sermos permanentes na casa de Deus.

É hora da igreja acordar e ter uma vida mais compromissada com o Senhor, pois o fim está próximo, o mundo está mostrando esta realidade, pessoas estão morrendo em confrontos em todo o mundo, mas o que estou fazendo como cristão? Estou me preparando realmente? Estou mais preocupado em junta os meus tesouros e valores aqui neste mundo e me esqueço que o maior tesouro está na eternidade? O mundo hoje está como uma bomba relógio, pronto para explodir, você quer estar no meio da explosão, por amar tanto este mundo?

“prepara-te, ó “Igreja para em breve” te encontrares com o teu Deus”, Amós 4.12

Rev. Davi Gomes do Nascimento

Abnegação: Um Elemento na Adoração

2012-11-24T00:38:00.002-03:00

George H. Morrison

Na adoração pública, há certas exigências solicitadas de todo adorador. Existem determinados elementos que precisam estar presentes, para que a adoração seja realizada em espírito e em verdade. Por exemplo, existe o sentimento de gratidão pela bondade de Deus para conosco, dia após dia. Há também o sentimento de necessidade espiritual e o reconhecimento de que ninguém, exceto Deus, pode satisfazer essa necessidade. Existe o sentimento de que somos devedores a Cristo, que nos amou e a Si mesmo se entregou por nós; em cuja morte está nossa única esperança e cujo Espírito é nossa única força. Todos esses elementos precisam estar juntos e mesclados, para que a nossa adoração seja verdadeira adoração. Sem estes elementos, uma pessoa pode vir à igreja e retirar-se “da maneira como entrou”. Existe outro elemento, igualmente importante, que com freqüência é ignorado . a abnegação. Todos admitimos que a adoração demanda louvores a Deus, mas também devemos lembrar que a adoração exige que nos neguemos a nós mesmos. Muitas pessoas consideram a adoração uma alegria; porém, ela é muito mais do que uma alegria, é um dever. Quando a entendemos corretamente, a adoração é um dever que possui uma natureza tão sublime e sobrenatural, que realizá-la corretamente é impossível, exceto quando existe certa medida de sacrifício pessoal. Seguindo este conceito, discorrerei sobre o elemento de sacrifí- cio na adoração. Desejo insistir com você no fato de que adorar a Deus tem sempre de exigir abnegação. Considerando o assunto desta maneira, minha oração é que nossa adoração se torne algo nobre e escapemos da leviandade em relação a ela, a leviandade tão prevalecente e perniciosa.

CONTRIBUIR NA ADORAÇÃO

Primeiramente, o elemento de sacrifício pode ser visto na questão de ofertar dinheiro. .Trazei oferendas e entrai nos seus átrios.. Nenhum judeu vinha adorar com as mãos vazias. Ofertar de seus bens era uma parte de sua adoração. Dos treze cofres que havia no tesouro do templo, quatro eram para as ofertas voluntárias do povo. Esse espírito nobre da adoração no Antigo Testamento passou à adoração realizada pela igreja e foi grandemente intensificada e aprofundada pelo novo conceito do sacrifício de Cristo. .Graças a Deus pelo seu dom inefável!. . este sentimento era a mola mestra da liberalidade cristã. O sublime pensamento a respeito de tudo que Cristo havia dado estimulava até os mais pobres a ofertarem. Este pensamento santificou de tal maneira o ofertar por parte dos crentes, que Paulo falou sobre o triunfo da ressurreição e, em seguida, parecendo inconsciente da mudança de assunto, acrescentou: “Quanto à coleta para os crentes”.

Ora, enquanto todas as ofertas dos crentes eram aceitáveis a Deus e traziam bênção aos ofertantes, desde tempos remotos os homens espirituais sentiam que o verdadeiro ofertar tinha de envolver o negar-se a si mesmo. Lembramos o repúdio de Davi contra a atitude de oferecer a Deus algo que nada lhe custaria (2 Sm 24.24). Esse comportamento do rei Davi, em meio a todas as suas falhas, revela seu caráter centralizado em Deus. E lemos a respeito do Senhor Jesus e de seu julgamento referente à oferta da viúva e às riquezas que Ele encontrou em tal oferta, porque houve abnegação no ofertá-la. Foi um maravilhoso clamor que brotou dos lábios de Zaqueu, quando ele se encontrou face a face com o Senhor Jesus. Ele clamou olhando para Jesus: .Senhor, resolvo dar aos pobres a metade dos meus bens. (Lc 19. 8). Zaqueu sempre havia ofertado de conformidade com sua maneira judaica de fazê-lo. Ele nunca entrara no templo sem levar uma oferta; mas agora, ao contemplar Jesus, sentiu que nunca poderia dar o bastante.

Irmãos, esta é a característica distintiva da oferta cristã: ela alcança a abnegação. Você pode contribuir como cidadão e nunca sentir essa característica; mas não penso que você pode ofertar como cristão e deixar de experimentá-la. Não penso que podemos ofertar no mesmo espírito de Jesus, até que, assim como Ele, nossa abnegação seja atingida, até que o amor de Cristo nos constranja a algum sacrifício, assim como O compeliu ao maior de todos os sacrifícios.

Com seriedade, perguntemos a nós mesmos: o nosso ofertar já chegou ao ponto de envolver sacrifício? Temos negado a nós mesmos alguma coisa, para que tenhamos condições de trazer oferendas aos átrios de Deus?

Somente assim o ofertar é uma alegria e nos aproximará mais de Cristo; somente assim o ofertar será um dos meios da graça, tão espiritual e fortalecedor quanto a oração.

Agora aprofundemo-nos um pouco mais; pois gradualmente, à medida que nos tornamos mais espirituais, o conceito de renúncia própria também se aprofunda em nós. Apenas trazer uma oferta em suas mãos não era o suficiente para uma pessoa que vinha adorar a Deus. Lentamente foi gravado na mente dos judeus o fato de que a verdadeira oferta estava no coração. E não existe algo tão instrutivo quanto observar nas Escrituras o desenvolvimento desse conceito . o gradual aprofundamento da abnegação como um elemento na adoração aceitável a Deus.

Primeiramente, devemos pensar no caso de Davi, um homem treinado em rituais de adoração. Podemos deduzir que desde a sua juventude ele jamais havia adorado a Deus oferecendo alguma coisa que não lhe custasse nada. Ele trouxera suas ofertas, pagando por elas, e negara algo a si mesmo, de modo que pudesse comprá-las. O Deus que Davi encontrara, enquanto pastoreava seus rebanhos, não era um Deus que deveria ser adorado sem custo algum.Em seguida, Davi subiu ao trono, ocorreu sua queda e a terrível devastação de seu caráter real; e ele descobriu que todo o sangue de bodes não poderia torná-lo um verdadeiro adorador novamente. .Os sacrifícios agradáveis a Deus são um espírito quebrantado, um coração humilhado e contrito.. Ainda que ele desse seu reino como oferta, não seria um adorador aceitável a Deus. Ele tinha de entregar a si mesmo como uma oferta a Deus; pois, do contrário, não seria um adorador aceitável. Davi tinha de negar a si mesmo e suas concupiscências; precisava abandonar seu orgulho e arrepender-se; pois, doutro modo, toda a sua adoração seria uma zombaria e o santuário, um lugar de esterilidade para ele. Desde o início ele sabia que adorar significava renunciar.

Seu pensamento de renúncia própria aprofundou-se. Ele reconheceu que não existe qualquer bênção no santuário, a menos que em seu coração houvesse arrependimento e humilhação. Esta era uma poderosa verdade que Davi precisava assimilar, uma verdade que enriqueceu a adoração a Deus através dos séculos, passando à Nova Aliança e a todas as congregações dos santos.

A ATITUDE DO CORAÇÃO NA ADORAÇÃO

Agora, olhemos para o maior filho de Davi e ouçamos as palavras dEle próprio. No Sermão do Monte, Ele se referiu à atitude de trazer uma oferta ao altar: .Se, pois, ao trazeres ao altar a tua oferta, ali te lembrares de que teu irmão tem alguma coisa contra ti, deixa perante o altar a tua oferta, vai primeiro reconciliar-te com teu irmão; e, então, voltando, faze a tua oferta. (Mt 5.23-24). Observe que Jesus estava falando sobre adoração. Seu assunto não era a reparação de contendas. Ele estava nos ensinando quais os elementos necessários para adorarmos a Deus em espírito e em verdade. O Senhor Jesus não somente insistiu na atitude de ofertar . Ele estava certo de que isto é necessário ., mas também insistiu no fato de que por trás de cada oferta existe uma atitude de renúncia no coração. É mais fácil desistir de uma moeda do que desistir de uma contenda. É mais fácil estender a mão e fazer uma oferta generosa do que abandonar um rancor permanente e demorado.

E Jesus insistia sobre o seguinte:

se a adoração tem de ser aceitável a Deus, o adorador precisa deixar de lado seu orgulho e humilhar-se, como uma criancinha. Isto não é fácil e nunca o será. Isso está muito acima da capacidade do homem natural. É muito difícil de ser realizado, muito desagradável e bastante contrário às inclinações do homem natural. Exige paciência e sacrifício íntimo; e, juntamente com oração, é o segredo da abnegação. Somente desta maneira, conforme ensinou o Senhor Jesus, alguém pode esperar tornar-se adorador aceitável a Deus. Mas quem é suficiente para essas coisas? Isso é exatamente o que desejo gravar em sua mente. Pretendo ensinar-lhe que a adoração não é algo fácil; é bastante difícil. Não é um momento reconfortante no culto dominical, com músicas belas e um pregador eloqüente. É uma atitude do coração e da alma que é impossível existir sem que se negue a si mesmo. Agradeço a Deus pelo fato de que na mais pura adoração há poucas exigências ao intelecto. O mais humilde crente, que talvez não seja capaz de escrever uma carta, pode experimentar todas as bênçãos durante o culto. No entanto, na mais pura adoração existe uma exigência sobre a alma; existe uma chamada ao sacrifício e a tomar a sua cruz. O caminho que nos leva à igreja é semelhante ao que nos conduz ao céu . passa à sombra da cruz.

REUNIR-SE PARA A ADORAÇÃO

Agora consideremos o assunto de nos reunirmos para adoração pública. Na própria atitude de nos dirigirmos à igreja, em cada domingo, precisa haver um elemento de abnegação. Em áreas rurais, talvez seja um pouco diferente, pois em tais lugares as pessoas encontram-se mais isoladas. E, por causa de seu instinto social, sentem- se felizes por reunirem-se na igreja. Na cidade, porém, sempre há companhia, e a dificuldade é alguém ficar sozinho; por conseguinte, na cidade não há um instinto social que reforce a chamada à oração pública. Se uma pessoa examinasse apenas suas inclinações, é provável que raramente ela viria à igreja. Ela está cansada quando a semana termina; e o domingo, afinal de contas, não é um dia de descanso? Talvez ela não esteja se sentindo bem e parece que poderá chover. Não somente isso, mas ela também poderá dizer, seriamente, que será mais beneficiada permanecendo em casa do que indo à igreja. E, se ela deseja um sermão, possui muitos em sua estante, escritos por homens que conhecem bem o coração e que a atingem de uma maneira que nem sempre acontece pelo que ela ouve do púlpito de sua igreja. Todas estas podem ser desculpas inconsistentes ou podem ser de fato verdadeiras. No entanto, revelam que a inclinação natural do coração se opõe à igreja. Mesmo levando em conta velhos hábitos e pressões sociais permanece o fato de que a abnegação é necessária, se alguém deseja estar todos os domingos na igreja.

A verdade é esta: a abnegação é boa para o homem e agrada a Deus. A melhor de todas as maneiras de iniciar a semana é subjugar um pouco as nossas propensões. Realizar no domingo aquilo que é nosso dever e, ao fazê-lo, trazer nossa vontade em submissão é um dos melhores indícios de que desfrutaremos de uma semana brilhante, um indício melhor do que a leitura de um excelente sermão na poltrona de descanso. Jesus .entrou, num sábado, na sinagoga, segundo o seu costume, e levantou-se para ler. (Lc 4.16). Você já meditou nessas palavras? Ele era o Filho de Deus, o céu era sua habitação, mas, conforme seu costume, Ele foi à igreja. Jesus nunca disse: .Não preciso ir à igreja, posso desfrutar da comunhão com Deus em casa.. Ele tomou a cruz, negou a Si mesmo e nos diz que devemos seguir seus passos.

COMUNHÃO NA ADORAÇÃO

Deixemos de considerar agora o assunto de nos aproximarmos para adorar a Deus e falemos a respeito da própria adoração. Primeiramente, devemos pensar que a adoração significa comunhão. Na adoração pública, não somos apenas ouvintes, somos uma comunhão do povo de Deus. Você se dirige a uma palestra apenas para ouvi-la; vai ao teatro simplesmente para assistir uma peça; e não importa quem são as pessoas que estão ao seu lado. Elas não representam nada para você, e vice- versa. Nenhuma delas faria qualquer coisa por você ou procuraria ajudá-lo, se estivesse em dificuldade, ou o visitaria, se você estivesse doente, ou se esforçaria para animá-lo, se você estivesse em dias de aflição. No teatro você tem uma platéia, mas isto não é verdade em relação à igreja. Você pode chamá-la de audiência, porém não é realmente uma audiência, em qualquer templo abençoado. É uma comunhão de homens e mulheres unidos pela mesma fé e por coisas profundas, homens e mulheres que amam uns aos outros em Cristo Jesus. Em toda comunhão deve haver certo elemento de sacrifício? É isto verdade em referência ao lar, para que o lar seja algo melhor do que uma bagunça? Sim; em toda comunhão precisa haver abnegação e uma constante disposição de ceder um pouco. Se isto é correto em referência à comunhão no lar, também é correto em relação à comunhão na igreja.

Assim como algumas mães, dignas desse nome, amam ao ponto de negarem a si mesmas em benefício de seus filhos queridos; assim como um esposo demonstrar á consideração por sua esposa em toda decisão que tomar e todo plano que fizer, assim também na comunhão durante a adoração pública tem de haver consideração mútua e uma constante disposição de renunciar um pouco por amor a outros em favor de quem Cristo morreu. Os jovens têm seus direitos, porém não insistirão neles, quando sabem que fazê-lo causará irritação e vexame aos mais velhos. Os mais velhos têm suas reivindicações; entretanto, por amor aos jovens, receberão com alegria aquilo que não lhes é tão interessante. E, quando um hino é cantado ou certa mensagem é pregada, embora pareçam não ter qualquer aplicação direta para determinado adorador, este sempre conservará em sua mente o fato de que para outro aquela mensagem é oportuna. Tudo isso constitui a essência da verdadeira adoração e exige um pouco de sacrifício. Sem isto, não existe um lar feliz; o mesmo é verdade em referência a uma igreja feliz. Uma terna consideração pelos outros, juntamente com a abnegação nela envolvida, é uma parte integral de nossa adoração pública.

NOSSA APROXIMAÇÃO A DEUS EM ADORAÇÃO

A mesma verdade se torna ainda mais evidente quando pensamos a respeito da adoração como nossa aproximação a Deus. Adoração significa nos aproximarmos de Deus por meio do novo e vivo caminho de Jesus Cristo. Ora, é verdade que fomos criados para Deus e que nEle vivemos, nos movemos e existimos. Também é verdade que, ao acordarmos e nos levantarmos, Ele não está distante de qualquer um de nós. No entanto, existe um tão grande envolvimento nas coisas do mundo, mesmo entre aqueles que oram e vigiam intensamente, que para nos aproximarmos de Deus com todo o coração é necessário um verdadeiro esforço.

Evidentemente, podemos ir à igreja, estar ali e jamais conhecer a realidade da adoração; pois somos capazes de nutrir pensamentos, ter sonhos e, em espírito, estar a milhares de quilômetros. Mas rejeitar calmamente pensamentos intrusos e dedicar- se à oração, louvor e leitura da Bíblia são tarefas que raramente ser ão fáceis e, para alguns, incrivelmente difíceis. Se houvesse algo que prendesse nossa atenção, isto faria toda a diferença do mundo. Em um teatro, você pode esquecer de si mesmo, absorvido pela excitação da peça. Mas a igreja do Deus vivo não é um teatro e, quando ela se torna teatral, a sua adoração desaparece, com todas as suas bênçãos. Se você quiser vaguear com seus pensamentos, pode fazê-lo sempre que desejar, pois de modo visível nada existe na igreja para prender sua atenção.

Na adoração, há somente alguns hinos, oração tranqüila e a simples leitura de uma parte das Escrituras. Você precisa fazer o esforço necessário, fechar as portas de sua mente e reservar-se; através deste esforço, vem a bem-aventurança da adoração pública de Deus. Desse modo, a adoração torna-se um festa celestial . quando trazemos nossa vontade à adoração e a consideramos algo nobre. Desse modo, a adoração torna se um dos meios da graça, em qualquer lugar populoso e agitado. Torne a adoração tão atrativa quanto desejar, mas lembre que, se ela tiver de ser lhe uma bênção, você tem de negar a si mesmo, tomar a sua cruz, trazer ofertas e entrar nos átrios de Deus.

Richard Baxter e a Pregação Reformada

2012-11-24T00:31:00.001-03:00

Edward Donnelly

Edward Done lly é ministro da Trinity Reformed Presbyterian Church, em Newtownabbey, na Irlanda; professor de Novo Testamento no Reformed Theological College (Belfast), preletor em conferências teológicas internacionais, autor de diversos artigos e livros, um deles publicado em português pela Editora PES: “Depois da morte: o que?”.

Por que Richard Baxter? A teologia dele não era completamente sã. O desejo de Baxter promover a unidade da igreja às vezes o traía, ao ponto de tentar estabelecer consenso com aqueles que se encontravam distantes da fé bíblica. Embora Richard Baxter tenha sido um controvérsia lista hábil, ele confessou: “Sinto-me bastante inclinado a dirigir palavras de controvérsia em meus escritos e propenso a provocar a pessoa contra a qual eu escrevo”. Na “época clássica da literatura evangélica”, não existem outros modelos ou exemplos mais seguros de pregação?
A resposta se encontra no valor especial de Richard Baxter para a nossa necessidade atual. Na providência de Deus, estamos vendo um renovado interesse pela fé reformada e um conseqüente aumento do número de homens que têm sido impulsionados a pregar as doutrinas da graça. Mas qualquer novo progresso pode chegar a extremos; e sempre existe o perigo de um homem, no primeiro ímpeto de entusiasmo em favor daquilo que descobriu, se tornar, em seus esforços para ser completamente reformado, uma caricatura daquilo que ele admira. É exatamente nisso que Baxter pode ajudar-nos, pois, naquilo em que ele foi vigoroso, muitos são fracos em nossos dias. Consideraremos três características da pregação de Baxter que fala à nossa situação contemporânea.

1. A Pregação de Baxter era Caracterizada por Instrução Clara e Notável.

Ele acreditava que um pregador deve argumentar com seus ouvintes. “Devemos estar munidos com todo tipo de evidência, de modo que cheguemos com uma torrente ao entendimento de nossos ouvintes; e munidos com todos os argumentos e postulações, para que envergonhe mos as suas objeções vãs e vençamos todas elas, para que eles sejam forçados a renderem-se ao poder da verdade.” Ainda que Baxter estava bem consciente das trevas da mente não-regenerada, ele sempre se preocupou em esclarecer todos os mal-entendidos possíveis e em explicar aquilo que dizia. Os sermões de Baxter tinham uma estrutura lógica: primeiro, a “introdução” do texto bíblico; em seguida, a explicação das dificuldades; depois, “as aplicações” e a exortação. Mesmo estando em meio à mais comovente argumentação, Baxter recorreria ao auxílio da razão. Após implorar com grande ternura e poder, com o propósito de “fazer Cristo e a salvação resplandecerem”, Baxter terminava enumerando nove falsos fundamentos da certeza de salvação, seguidos pelos oito testes pelos quais seus ouvintes poderiam comprovar sua própria sinceridade. Um orador erudito consideraria um desperdício o não utilizar esse “impacto emocional”, mas Baxter se propunha em deixar que a verdade causasse seu próprio impacto; e ele pregava não primariamente para mover os homens, e sim para ensiná-los.

As verdades que ele proclamava eram fundamentais. “Durante todo o nosso ministério, temos de insistir principalmente sobre as verdades primordiais, as verdades mais seguras e as verdades mais necessárias; e temos de ser mais escassos e esparsos nas demais verdades. Há muitas outras coisas que são desejáveis de conhecermos; algumas, porém, têm de ser conhecidas, pois, de outro modo, o nosso povo ficará despreparado para sempre.” Isto é muitíssimo diferente da pregação que elabora um exame superficial de algumas passagens muito usadas ou, mais habitualmente, um exame de alguns versículos das Escrituras e da pregação que descarta qualquer outra coisa como algo que não “faz parte do evangelho”. Baxter fazia uma abordagem profunda e argumentava com um conhecimento íntimo do texto bíblico. Ele apresentava as verdades fundamentais em toda a plenitude de seu inter-relacionamento, bem como em toda a plenitude de sua aplicação. Todavia, ele acreditava que a pregação deve alcançar as necessidades das pessoas; que se comete um erro quando as grandes necessidades delas deixam de ser alcançadas; e que a “questão das necessidades” deveria estar sempre à frente. As grandes verdades fundamentais eram ensinadas em linguagem simples, pois “não existe maneira melhor de fazermos uma boa causa prevalecer do que por meio de torná-la bastante clara”. Visto que o propósito do pregador é ensinar, ele tem de falar de maneira que seja entendido. Naqueles dias em que havia os provadores de sermões, Baxter era criticado pela clareza de sua linguagem e teve de lutar contra o orgulho de seu coração, que o pressionava a utilizar um estilo mais polido de linguagem. “Deus nos mandou ser tão claros quanto pudermos, a fim de que os ignorantes sejam instruídos... mas o orgulho permanece ao nosso lado e contradiz tudo, produzindo suas trivialidades e suas brincadeiras. Ele nos persuade a pintar a janela, para que a luz se torne menos brilhante.” Isto certamente nos desafia, queridos irmãos. Nós temos como alvo o oferecer exposição argumentada da verdade para o nosso povo. No entanto, em nossa preparação, pro- curamos esclarecer qualquer dificuldade possível e fornecer argumentos que convencem as mentes de nossos ouvintes? Ou temos nos tornado negligentes por causa de sua aprovação sem críticas? Nos senti- mos tão receosos de ser rotulados como “fundamentalistas”, que gastamos maior parte de nosso tempo nos cantinhos menos conhecidos das Escrituras? É possível um homem adquirir a reputação de administrador de um restaurante para gourmets reformados, produzindo raridades teológicas que são obtidas em algum lugar — enquanto muitas das ovelhas famintas de seu rebanho olham para elas e não são alimentadas. É um erro trágico concentrar-se naquilo que “desejamos conhecer” e negligenciar aquilo que “temos de conhecer”. O nosso povo realmente entende as verdades centrais a respeito das alianças de Deus, da pessoa e obra de Cristo, do pecado, da regeneração, do arrependimento e da fé? Até que os fundamentos da fé dos membros de nossa igreja não estejam firmemente estabelecidos, faremos bem se atribuirmos menos ênfase sobre a imensa estrutura doutrinária das Escrituras. Pregamos em linguagem simples? Sem dúvida, procuramos evitar expressões super-acadêmicas. É verdade que muitos dos vocábulos poderosos das Escrituras nunca podem ser omitidos de nosso vocabulário. Sem dúvida, eles têm de ser explicados e, depois, incorporados à mente e à conversa de nossos ouvintes. Apesar disso, fazemos conscientemente todo o esforço necessário para evitar os chavões hipnóticos e paralisa- dores do pensamento, a fim de apresentarmos a verdade com uma roupagem nova e contemporânea? Baxter nos convida a realizarmos um ministério de pregação no qual os fundamentos da fé são apresentados com atratividade e clareza.

2. A Pregação de Richard Baxter era Caracterizada por um Ardente Apelo Evangelístico.

A grande realidade que moldava seu ministério era o fato de que todos comparecerão diante do tribunal de Cristo. Sua extrema fraqueza física aumentava sua consciência de que havia apenas um passo entre ele mesmo e a morte, que Baxter chamava de sua “vizinha”. Todos os deveres tinham de ser cumpridos, todos os sermões deveriam ser pregados à luz daquele grande Dia. “Todos os dias, eu sei e penso que está se aproximando a hora” — dizia Baxter. Sua congregação foi descrita como “um grupo de pecadores carnais, miseráveis e ignorantes, que tinham de ser transformados ou condenados. Parece que posso vê-los entrando na condenação final! Parece que eu os escuto clamando por socorro, pelo socorro mais urgente!”

Essa consciência da eternidade tornou Baxter um pregador emocional. “Se você deseja conhecer a arte de apelar, leia Richard Baxter”, disse Charles Spurgeon. Entretanto, a emotividade de Baxter não era indisciplinada; era motivada por uma compreensão da verdade, pois ele não tinha tempo para um “fervor simulado”.“Primeiramente, a luz; depois, o calor” — este era seu moto: em primeiro lugar, a exposição da verdade; em seguida, as pungentes palavras de apelo, resultantes da verdade. No final de seu livro “Uma Chamada ao Não-Convertido, Para que se Converta e Viva” (Nota do Editor: Leia “Convite para Viver”, resumido por John Blanchard e publicado pela Editora Fiel), Baxter apelou aos seus ouvintes com uma seriedade tão amável que podemos quase ver as lágrimas em sua face. “Meu coração está perturbado em pensar como deixarei vocês, para que eu não os deixe como os encontrei, até que acordem no inferno... Hoje, entre vocês sou um pedinte tão ardoroso, por causa da salvação da alma de vocês, como se estivesse pedindo algo para satisfazer minha própria necessidade e estivesse obrigado a vir como um mendigo às portas das casas de vocês. Portanto, se vocês pretendem me ouvir, ouçam-me agora. E, se vocês querem demonstrar piedade para comigo, suplico que nesse momento tenham piedade de vocês mesmos. Ó senhores, creiam: a morte e o julgamento, o céu e o inferno se tornam outra coisa quando nos aproximamos deles, diferentes daquilo que pensávamos quando deles estávamos distantes. Quando deles se aproximarem, vocês ouvirão a mensagem que lhes estou apresentando, com corações mais despertos e atenciosos.”

O assunto central da pregação de Baxter era um urgente convite para que o ouvinte recebesse a Cristo. Richard Baxter pregava esperando um veredicto; ele procurava “levar os pecadores a perceberem que tinham de ser, inevitavelmente, convertidos ou condenados”. As palavras finais de Baxter em seu livro “Desprezando a Cristo e a Salvação” são poderosas e pungentes: “Quando Deus remover de seus corpos aquelas almas descuidadas, e você, leitor, tiver de responder, em seu próprio nome, por todos os seus pecados; então, o que você não daria por um Salvador? Quando você perceber que o mundo o abandonou, que seus companheiros de pecado iludiram a si mesmos e a você e que todos os seus dias de felicidade se acabaram; então, o que você não daria por Cristo e pela salvação que você agora não considera ser uma coisa digna de se esforçar por ela? Você que não menospreza uma pequena enfermidade, uma necessidade ou a morte natural, não, nem mesmo uma dor de dente, mas lamenta como se estivesse arruinado; como você despreza a fúria do Senhor, que arderá contra aqueles que condenam a sua graça? Agora posso reconhecer qual será a sua determinação para os dias futuros. O que você tem a dizer? Você pretende continuar desprezando a Cristo e a salvação, como o tem feito até agora, e, apesar disso, ser o mesmo homem? Espero que não.”
O gume afiado estava sempre presente nas mensagens de Baxter — uma decisão tinha de ser tomada, um veredicto precisava ser dado, e uma oferta de misericórdia, aceitada ou rejeitada.
No entanto, isso está bem longe de corresponder ao decisionismo superficial. O pregador arminiano tem receio do que a mente pode dizer ao coração, depois que terminar o culto; por isso, ele tenta compelir os ouvintes a uma decisão da vontade, antes que pensamentos posteriores deles os afastem de Cristo. Baxter não somente se mostrava corajoso em lidar com os pensamentos posteriores, mas também contava com tais pensamentos, esperando que seus ouvintes refletiriam profundamente sobre aquilo que havia sido pregado. Assim, vemos Baxter plantando bombas-relógios nas mentes de seus ouvintes, aplicações que continuariam a falar, depois que a voz de Baxter silenciasse. “Não posso acompanhá-los até suas casas, para aplicar a Palavra às necessidades diárias de vocês. Oh! que eu possa transformar a consciência de vocês em um pregador, e que ela pregue para vocês mesmos, pois está sempre acompanhando-os! Da próxima vez que forem deitar-se ou dirigirem-se ao trabalho, sem haver orado, que a consciência de vocês grite bem alto: Você não se preocupa mais com Cristo e com a salvação de sua alma? Da próxima vez que se apressarem para a prática de um pecado conhecido, que a consciência de vocês clame: A salvação e Cristo não são mais dignos, para que você os despreze ou os arrisque por causa de suas concupiscências? Da próxima vez que vocês passarem o dia do Senhor em ociosidade ou esportes vãos, que a consciência lhes diga o que estão fazendo.” Baxter tomava cada um dos aspectos da vida e os arregimentava como um pregador, de modo que os pecadores ficassem cercados por um ambiente em que cada parte declarasse as reivindicações divinas.
Quer com justiça, quer não, em muitos lugares os pregadores reformados têm uma reputação de serem restritos e impessoais em suas mensagens. Isso pode ser uma reação contra os excessos de nossa época, contra o zelo sem discernimento, o calor sem a luz, a sã doutrina sem o bom senso. Não tem sido esta uma reação excessiva? Nós, que vemos Deus em todos os aspectos de nossa vida, poderíamos ser mais profundamente impressionados pela realidade das coisas eternas. Compreendendo a miséria da depravação humana e a maravilha da graça soberana, deveríamos nos sentir profundamente comovidos, quando essa verdade nos envolvesse. A evolução de nossa mente atrofiou de tal modo nosso coração, que nos leva a suspeitar das emoções autênticas? Hesitamos em pregar com insistência o evangelho aos homens, por medo de sermos considerados arminianos? Um pregador reformado pode considerar os cinco pontos do calvinismo como um campo minado pelo qual ele anda na ponta dos pés; e isto pode levá-lo a sentir-se tão temeroso de explodir em meio a uma expressão mal-utilizada, que ele não chega a almejar a conversão de seus ouvintes. O poder e o impacto de um sermão se perdem no emprego de milhares de termos qualificativos utilizados na mensagem. Nossa pregação será uma caricatura, se faltar um apelo sincero para que os homens recebam o Cristo todo-suficiente, que se oferece livremente a todos os que vierem a Ele. As verdades do calvinismo não são barreiras que têm de ser ultrapassadas, antes que o evangelho seja pregado; antes, elas são uma plataforma da qual pregamos com mais poder. É exatamente porque a graça é soberana e livre, que podemos proclamá-la com mais paixão; porque a redenção adquirida por Cristo é completa e certa, podemos recomendá-la com muito brilho; porque Deus, de acordo com sua própria vontade, escolheu alguns homens para a salvação, podemos pregar confiantemente. Se os pastores reformados têm de permanecer em harmonia com as Escrituras, temos de gravar esse elemento da pregação de Baxter.

3. A Pregação de Baxter era Acompanhada por Aconselhamento Pastoral Sistemático.

Ele não fazia qualquer divisão, como a que existe hoje, entre pregação e trabalho pastoral, pois ele entendeu o que Paulo quis dizer, quando recordou aos crentes de Éfeso, que lhes havia ensinado “publicamente e de casa em casa”. A tarefa do pastor é uma só — a mesma verdade comunicada ao mesmo povo, tendo o mesmo propósito: a glória de Deus, por meio da salvação ou da condenação. Talvez nisto Baxter se mostre mais útil aos pastores de nossos dias — em estabelecer uma forte ligação entre o púlpito e o pastorado.
Baxter esperava que conversões resultassem de sua pregação. Ele aconselhou seus colegas de ministério: “Se vocês não desejam ardentemente ver a conversão e a edificação de seus ouvintes, se não pregam nem estudam com esta esperança, provavelmente vocês não obterão muito sucesso”. Baxter dependia completamente do Senhor para obter sucesso em sua pregação; ele atacava com todo o vigor a abominável atitude de um pregador utilizar a soberania de Deus, em conceder ou não a salvação, como uma desculpa para a negligência. O pregador tem de desejar muito a conversão de seus ouvintes e encher-se de tristeza se eles não responderem ao convite do evangelho. “Sei que um pastor fiel pode consolar-se, quando lhe falta sucesso... mas o pastor que não empenha- se por ser bem sucedido em seu trabalho não pode ter qualquer consolo, porque não é um trabalhador fiel.”
Esse desejo intenso por resultados levou Baxter a visitar as casas de seus ouvintes e fazer a obra de catequização pessoal. Ele procurava descobrir quanto os seus ouvintes haviam entendido da pregação, que efeito a pregação tivera sobre eles e se haviam ou não recebido a oferta de misericórdia por meio do evangelho. A semente que ele havia plantado precisava de cultivo posterior? As ervas daninhas precisavam ser arrancadas daquele solo? Essas perguntas poderiam ser respondidas somente através da conversa pessoal. A princípio, Baxter esquivou-se da obra — “Muitos de nós temos uma vergonha tola que nos faz recuar em começar a obra com os ouvintes e conversar claramente com eles”. Mas, à medida que ele ganhou experiência, esse aconselhamento pastoral se tornou “a obra mais confortável, exceto a pregação pública, na qual eu já coloquei minhas mãos a realizarem”. Devemos ressaltar que foi a seriedade de Baxter como pregador que o tornou um pastor tão diligente. Sua visitação aos lares serviu-lhe de instrumento para explicar e aplicar posteriormente aquilo que havia dito no púlpito. Na verdade, ele descobriu que as pessoas não receberiam a sua pregação com a devida seriedade, a menos que ela fosse reforçada por uma abordagem pessoal e achegada.
Em uma passagem clássica de seu livro O Pastor Aprovado, Baxter disse: “Os seus ouvintes lhe darão oportunidade de pregar contra os pecados que eles cometem, assim como clamar do púlpito em favor da piedade, se você não os confrontar depois, ou em contato pessoal posterior for favorável ou demasiadamente amigável com eles... Eles consideram o púlpito como um palco, um lugar onde os pregadores têm de apresentar-se e realizar o seu papel; onde você tem a liberdade de falar, durante quase uma hora, sobre o que você escreveu em seu esboço; e o que você pregou eles não levam em

consideração, se não lhes mostrar, por falar-lhes face a face, que você estava pregando com seriedade e realmente pretendia dizer o que pregou em sua mensagem”. A obra pastoral de Baxter não somente reforçava o que ele havia pregado, mas também o ajudava a pregar com mais pungência e relevância no futuro. “Conversar uma hora ou mais com um pecador ignorante e obstinado lhe fornecerá, tão bem quanto uma hora de estudo no escritório, assuntos úteis a serem apresentados em seus sermões; pois você saberá sobre que assunto precisa insistir e quais objeções desses pecadores você terá de repelir.” Baxter conheceu o seu povo — a personalidade, os problemas, as tentações, a maneira de viver deles. Ele se assentava onde eles se assentavam; assim foi capacitado a pregar sermões elaborados para as necessidades particulares deles. Para um homem ser um verdadeiro pregador, ele tem de ser um verdadeiro pastor. Temos de reconhecer a centralidade da pregação, mas será que não utilizamos isso como desculpa para a covardia e a indiferença pastoral? O fato de que pregamos publicamente contra os pecados dos homens nos absolve da responsabilidade de confrontá-los, em seus lares, a respeito dos mesmos pecados? Somos chamados para ser estudantes diligentes, para trabalhar na Palavra, para estar em nosso lugar secreto. No entanto, o estudo pode se tornar um refúgio conveniente para fugirmos da realidade, e podemos facilmente por meio da leitura de mais um livro tranqüilizar nossa consciência no que diz respeito a uma visita não realizada. Muitos de nós temos descoberto, para nossa vergonha, que a coragem com que temos pregado pode evaporar-se durante o trajeto até à porta da casa da pessoa para a qual estamos nos dirigindo, a fim de visitá-la. Havendo trovejado, com ousadia, contra o pecado, nos encontramos procurando conciliar-nos, por meio de um sorriso e de um aperto de mãos, com aquelas mesmas pessoas cujas consciências estávamos procurando ferir; “estamos procurando ser amigos e nos alegrarmos com eles”; estamos preferindo que Deus fique irado com eles, ao invés de eles ficarem irados conosco.

Na tentativa de ressaltarmos a importância da pregação, é possível reagirmos de maneira errônea, por minimizarmos a obra pessoal. O aconselhamento pessoal não pode ser um substituto para a Palavra pregada, mas, como um instrumento de reforçar e aplicar a Palavra à consciência do indivíduo, o aconselhamento pastoral cumpre uma função singular. Além disso, serve também para nos tornar pregadores melhores, e não piores. Quando visitamos de casa em casa, a neblina de nosso estudo será desfeita e voltaremos a fim de preparar sermões de acordo com a vida e na linguagem do povo.

Este foi Richard Bartex de Kidderminster, um pregador que trabalhou muito para tornar clara a verdade de Deus, que falava com um coração ardente, enquanto apelava ao seu povo que se aproximasse de Cristo; um pastor que conhecia suas ovelhas por nome, que falava com elas pessoalmente a respeito das grandes preocupações de sua alma. Richard Baxter não é simplesmente uma curiosidade histórica, um fóssil para ser admirado; ele é um estímulo, uma reprovação, um encorajamento. Em suas Meditações Sobre a Morte, Baxter revela o coração do pregador: “Meu Senhor, não tenho nada a fazer neste mundo, exceto buscar-Te e servir-Te; não tenho nada a fazer com o coração e suas afeições, exceto amar-Te intimamente; não tenho nada a fazer com os lábios e com a caneta, exceto falar sobre Ti, a favor de Ti, e publicar a tua glória e a tua vontade”.

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Fonte: Ed. Fiel - http://www.editorafiel.com.br/artigos_detalhes.php?id=69

Cardeais da Prosperidade sem tegumento

2012-11-23T22:01:00.000-03:00

Por

Rev. Dr. Jonas Elias de Oliveira

Presidente da CIEF Brasil

“Fere o capitel, e se estremeçam os umbrais

E faze tudo em pedaços sobre a cabeça de Todos eles” Am. 9:1

A plêiade de clérigos prospérrimos não conhece óbices morais, espirituais ou bíblicos que refreiem sua frenética paranóia em busca da prosperidade! Perguntado a um milionário quanto dinheiro é necessário para ser feliz, respondeu ele: “Apenas um pouco mais”. Se Edir Macedo, Valdemiro Santiago, Esteves Hernani, RR. Soares, Silas Malafaia, os cardeais da (própria) prosperidade, e alguns nanicos emergentes, não descobriram a “pólvora”, ao que parece, encontraram na mídia sua mina de ouro e, com unhas e dentes, a defendem, ainda que venham a implodir-se mutuamente! A escatológica presciência do apóstolo Paulo, ressalvado o seu contexto histórico judaizante, advertia: “Se vós, porém, vos mordeis e devorais uns aos outros, vede não vos consumais também uns aos outros” (Gl.5:150).

Com vislumbres do “balão” de ensaio produzido na lugubridade das “eminências pardas” do “PT”, no sentido de interferir no comércio de espaço televisivo a particulares, os “cardeais” carismáticos se agitaram como vespas zangadas africanas. O simples estrépito do balão de ensaio aventado foi mais que suficiente para tirar o sono dos cardeais da trapaça clerical. O enxame entrou em polvorosa! O tépido palrador das Assembléias de Deus agigantou-se, transmudando-se em “paladino” da liberdade democrática e da imprensa livre, procurando carrear a massa de pastores e evangélicos para ostentarem, em nome da defesa da liberdade constitucional, o “filé mignon” dos sanguessugas e gigolôs da prosperidade.

A matéria, ainda que não tenha a mínima chance de aprovação, foi mais que suficiente para tirar o sono ($$$!!!) dos parasitadas da locupletação gospel:

“MEU DEUS, QUE DESGRAÇA! O PT PRETENDER ACABAR COM NOSSA MINA DE OURO! VAMOS DAR AS MÃOS! BRIGAS PARTICULARES SÃO MEROS ADIÁFOROS. VALDEMIRO, VOCE ME PASSOU A PERNA, ROUBOU MEU TEMPO NA BAND, MAS ,DIANTE DO PERIGO IMINENTE, EU TE DECLARO O MEU AMOR, MEU MORENINHO ROSADO!” EU ATÉ DESEJO UMA TOALHINHA COM O SEU SUOR SANTO”.

Corrente que quem tem “juízo”, tem medo, premidos, os “cardeais” da prosperidade iniciam extemporânea guerra “santa” contra indigitada “canetada” palaciana. Malafaia, ancho de si mesmo, intrépido tergiversador, com seu “teologuês” todo peculiar,( Olá, meu “chapa”), profeta do avesso, arvorou-se em destemido parácleto dos prelados da prosperidade! Tagarela vaidoso, cuja vacuidade teológica tenta compensar com tiradas de efeito, parceiro de Balaão , Geazi, e do mágico Simão, gestor do gazofilácio da prosperidade, incentiva cruzada própria usando combatentes e cruzados alheios, inocentes úteis, massa de manobra de guerra, dando as mãos ao apóstolo cowboy. ao bispo alambicado, aos cadeieiros “renascidos” e ao duplo “RR” internacional sem graça: todos, “au grand complet” :“trapaceiros prospérrimos, capitéis do estelionato eclesiástico e da safadeza gospel. Até lá, auf wiedersehen.

Mutatis mudandis, quando desnudos da maquiagem, da plástica, do “lift” e “botox”, ( que o diga o privilegiado detentor da franchise das “sementes ungidas”! ), esses prelados, gestores do gazofilácio da prosperidade adotam a maquiavélica filosofia do cururú: “em terra de sapos, de cócoras com eles”. Apenas, “argumentandum tantum”, admitindo a remotíssima hipótese de aprovação de uma lei cerceando a venda de tempo na televisão, apenas os locatários gospel seriam “prejudicados”, visto que os proprietários das concessões seriam refratários à medida profligada! O alambicado bispo, “big boss”da Record e seu parente RR. Soares comemorariam a efeméride ao “vin d´honneur”. com espumante champagne e “zorra total” , bem ao gosto dos capitéis da prosperidade e pastores do asfalto!

Ministros do Evangelho sérios não são levados de roldão pelo bico doce malafaiano, muito menos pelo desengonçado “apóstolo” de colarinho branco e anel apostolar. Esses locupletadores gospel, sanguessugas metamorfoseados de caburés piedosos, prospérrimos e festejados nos badalados paraísos fiscais não são tão bonzinhos quanto se esforçam parecer. Veja-se, por exemplo, com que violência reagiu o “paladino” das Assembléias quanto aos blogueiros que não compartilham com sua opinião! “Idiotas”, “sem-vergonhas”, “negos safados”, etc. É que a paranóia da prosperidade tornou-o refratário a toda espécie de crítica. Assim, desnudos de tegumento (=pele de cobra, de cordeiro, etc), esses vendilhões e comerciantes, diante das câmeras e dos holofotes, apresentam o lindo sorriso de crocodilo, o abraço do tamanduá! Veja-se, por exemplo, a guerra declarada entre Edir Macedo e o desajeitado apóstolo rei do gado! Por outro prisma, dias antes de adquirir fazendas de uns míseros 30 milhões de Reais, pagos à vista, em moeda corrente, ((que não deixa rastro) , o estabanado “apóstolo” Fez veemente apelo aos seus fiéis para que enviassem ofertas DIRETAMENTE PARA A SUA CONTA BANCÁRIA, proibindo, peremptoriamente, que tais ofertas fossem carreadas às comunidades locais! Aí a gente recorda o corinho: “Se gritar pega ladrão, não fica um meu irmão”!

Voce, meu querido irmão, que pensa corretamente, pode imaginar se o Leão examinasse as contas particulares dos capitéis da prosperidade? Abririam mão do sigilo bancário os capitéis da fortuna gospel? Que falta não faz a queda de um Carlinhos Cachoeira no seio do carismatismo neo-contemporâneo! Essa cambada de seguidores da doutrina do falso profeta Balaão, com seus jatinhos de milhões de dólares, suas mansões que causam inveja nos marajás do petróleo do Oriente Médio, desconhece a realidade dos nossos paupérrimos missionários e evangelistas brasileiros. Contrastar a riqueza desses apóstolos do asfalto com a realidade dos evangelistas e missionários bíblicos faria enrubescer até demônios!

A falácia da pregação da semeadura ensinada pelo discípulo de Oral Robert, Mike Murdock, George Cerullo e outros tem sido assim uma espécie de “escama” a obnubilar a razão e a consciência do quixotesco pregador do mefistofélico kerigma da prosperidade!

“NÃO TEMAS…FALA E NÃO TE CALES”.

Uma coisa sem jeito é, por exemplo, o silêncio sintomático e conivente de grande parte dos pastores contemporâneos, no tocante à apostasia reinante. Não é suficiente pregar o evangelho. É preciso combater o erro, alertar os incautos, nortear os sem rumo. Estranho que pastores da Assembléia de Deus não esbocem um gesto de indignação às atitudes do seu líder!

Tirar do nosso meio, expurgar à toque de caixa esses vendilhões que fizeram da Casa de Deus, casa de venda, é algo que urge. Nenhum servo de Deus que ame a Sua Palavra pode tolerar tamanha apostasia em nosso meio sem esboçar, sequer, um gesto de indignação, protesto, ou mesmo um urro de inconformismo. Confrontar é preciso! Ferir de morte os capitéis da apostasia é tarefa que urge e que este velho pastor não tem medido esforços.

Desmoralizar o erro é tarefa para os heróis da fé, não para os covardes. Não é pecado pedir oferta voluntária para qualquer trabalho evangelístico. É bênção poder contribuir para a causa de Cristo. Pecado é mentir, enganar o povo de Deus prometendo um “lucro” de cem vezes mais no prazo de um ano! Deus não faz barganha com quem quer que seja. Deus não faz trapaça! Deus não participa da patifaria “malafaiana”, “Murdoqueana” ou coisa parecida. Se um pobre rouba uma lata de leite para alimentar seu filhinho, ou comete um outro furto famélico, vai para a cadeia. E esses estelionatários gospel, que enganam os crentes, sugam-lhe minguadas e sofridas economias, prometendo um “retorno” divino de mais de cem vezes, ficam isentos de qualquer penalidade neste mundo? Bom seria se pudesse criar em nosso país um CADEIÃO MUNDIAL onde Malafaia,Esteves Hernani,Edir Macedo, Mike Murdock, George Cerullo, Vademiro Santiado e ouros missionários “from the Hell” pudessem exercer eficazmente seus “ministérios”…

O Evangelho que pregamos é o Evangelho pregado pelos santos apóstolos, não os do colarinho branco dos nossos dias. É o Evangelho que o crente bíblico, conservador, fundamentalista ensina. É aquele que reconhece Jesus Cristo como único e todo-suficiente Salvador; Anuncia que só o precioso sangue de Jesus purifica o pecador de seus pecados; Que ensina a salvação pela fé, mediante sincero arrependimento dos pecados e firme confissão na obra salvífica do Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo; Que doutrina que as Escrituras Sagradas são divinamente inspirada, absolutamente isenta de qualquer erro; Que prega que o Evangelho deve ser pregado de graça: “De graça recebestes, de graça daí”

OS POBRES DEVEM SER EVANGELIZADOS, NÃO EXPLORADOS!

Não existe, nas venerandas páginas do Novo Testamento, uma única promessa divina no sentido de enriquecer os seguidores do Evangelho. Pelo contrário: “Porquanto sempre tendes convosco os pobres” (Mt.26:11). “…Pois me ungiu para evangelizar os pobres” (Lc.4:18). “…Bem-aventurados vós, os pobres, porque vosso é o reino de Deus” (Lc.6:20). “…E aos pobres anuncia-se o Evangelho” (Lc. 7:22) O profeta Zacarias, com ironia, augurou : “…Apascenta as ovelhas da matança, cujos possuidores as matam, e não se tem por culpados; e cujos vendedores dizem: LOUVADO SEJA O SENHOR, porque tenho enriquecido, e OS SEUS PASTORES NÃO TEM PIEDADE DELAS” ( Zc. 11: 5).

OS APÓSTOLOS SERVIRAM AO SENHOR EM EXTREMA POBREZA

A mensagem salvífica do Evangelho, embora dirigida ao “todo o que crê”, foi pregada especialmente aos pobres: “E aos pobres está sendo pregado o Evangelho” (Mt.11:5). Paulo sofreu toda sorte de provações e privações: “Não digo isto por causa da pobreza, porque já aprendi a contentar-me com o que tenho. Sei estar abatido, e sei também ter abundância; em toda maneira, e em todas as coisas estou instruído, tanto a ter fartura, como a ter fome; tanto a ter abundância. Como a padecer necessidade” ( Fl. 4:11-12). Enquanto o apóstolo Paulo fazia coleta em favor dos pobres de Jerusalém, os do “colarinho branco” dos nossos dias assaltam os pobres e compram, para si, mansões, aviões, fazendas e gados! Que sacanagem! Se a pregação da teologia da prosperidade fosse verdade escriturística, os apóstolos teriam sido enganados por Deus!

A pregação dos apóstolos do “colarinho branco” dos nossos dias não passa de blandicioso engodo de Satanás. É, pois, outro evangelho. É o evangelho “anátema” que deve ser rejeitado por todo aquele que crê na santa Escritura. Malafaia, Edir Macedo, Valdemiro Santiago, RR. Soares, Davi Miranda, Esteves Hernani e muitos outros, por pura ganância, erram seguindo pelas pisadas de Balaão! Mas mão de Deus não tarda: “Não erreis: Deus não se deixa escarnecer; porque tudo o que o homem semear, isso também ceifará” ( Gl 6:7); mais: “Horrenda coisa é cair nas mãos do Deus vivo” .