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Blood moon total lunar eclipse today

2025-09-08T13:12:00.002+05:30

Blood Moon Total Lunar Eclipse (September 7–8, 2025):

🌕 What is Happening?

Tonight, the Moon is passing completely into Earth’s umbra (darkest shadow), creating a total lunar eclipse.
Because Earth’s atmosphere bends and filters sunlight, the Moon will not disappear but instead glow a deep red or copper color — what we call a “Blood Moon.”

🕑 Key Timings (India Standard Time – IST)

Partial Eclipse Begins: ~10:28 p.m. (Sept 7)
Total Eclipse Begins: ~11:41 p.m.
Maximum Eclipse (deepest red glow): ~12:22 a.m. (Sept 8)
Total Eclipse Ends: ~1:03 a.m.
Partial Eclipse Ends: ~2:17 a.m.

👉 The totality lasts for about 82 minutes — making it one of the longest eclipses in recent years.

(Times vary slightly by location, but these are for India.)

🌍 Where It’s Visible?

Best viewed in Asia, Africa, Eastern Europe, and Australia.
People in India will see the entire eclipse if skies are clear.
Western Europe and most of the Americas will miss totality but may catch partial phases.

🔭 How to Watch?

No equipment needed — completely safe to view with the naked eye.
For a better experience:
- Use binoculars or a small telescope for surface details.
- Go to a dark, open area with a clear view of the eastern sky.
If clouds block your view, you can watch live streams from observatories online.

🔴 Why Does the Moon Turn Red?

During totality, Earth blocks direct sunlight.
Sunlight passing through Earth’s atmosphere gets scattered:
- Blue light is filtered out.
- Red/orange light bends and reaches the Moon.
This paints the lunar surface in a blood-red glow.

🪐 Fun Facts

This is the second total lunar eclipse of 2025 (the first was in March).
Next total lunar eclipse will occur in March 2026.
Ancient cultures often saw Blood Moons as omens, while modern science explains it as a stunning play of light.

📌 Summary Table

Feature	Details
Event	Total Lunar Eclipse (“Blood Moon”)
Date	Sept 7–8, 2025
Totality Length	~82 minutes
Visibility	Asia, Africa, Eastern Europe, Australia
Peak Time (IST)	12:22 a.m. (Sept 8)
Color	Deep red/copper due to Earth’s atmosphere
Safe to View?	100% Safe – no glasses needed

✨ Tonight, if skies are clear, just step outside after 11:30 p.m. IST and watch the Moon slowly transform into a glowing red jewel in the sky.

Would you like me to also share a step-by-step guide for skywatching tonight (best direction to look, ideal timing in India, and how to capture photos of the Blood Moon)?

Yogalates Teacher Training

2025-03-05T19:37:00.001+05:30

Yogalates Teacher Training

Yogalates Teacher Training: Your Complete Guide to US-Based Certification

Yogalates, the perfect fusion of yoga and Pilates, has gained popularity for its holistic approach to fitness, blending strength, flexibility, and mindfulness. If you’re passionate about both disciplines and looking to become a certified Yogalates instructor, US-based teacher training programs offer excellent opportunities. This guide covers everything you need to know about Yogalates teacher training in the United States.

What is Yogalates?

Yogalates combines the ancient practice of yoga with the core-strengthening principles of Pilates. This hybrid practice emphasizes:

Flexibility and Balance: Through yoga postures.
Core Strength and Stability: From Pilates techniques.
Mindfulness and Breathwork: Promoting overall well-being.

Yogalates is suitable for a wide range of fitness levels and is often praised for its low-impact approach that tones the body while easing stress.

Why Become a Certified Yogalates Instructor?

As the demand for holistic fitness grows, Yogalates instructors are increasingly sought after. Certification offers numerous benefits:

Professional Credibility: Formal training enhances your qualifications.
Diverse Teaching Opportunities: Gyms, studios, wellness centers, and online platforms.
Personal Growth: Deepen your understanding of both yoga and Pilates.

Top US-Based Yogalates Teacher Training Programs

Here are some well-regarded training programs based in the US:

Solomon Yogalates Academy (Online + In-Person) Although based in Australia, the academy offers online modules accessible in the US, with occasional in-person workshops in North America.
Balanced Body Pilates + Yoga Fusion Training Balanced Body offers comprehensive teacher training programs that incorporate elements of both yoga and Pilates, ideal for those aiming to teach Yogalates-style classes.
Yoga
Works 200-Hour Yoga Teacher Training + Pilates Certification By combining Yoga Works’ renowned yoga teacher training with separate Pilates certification, you can tailor your expertise toward Yogalates instruction.

What to Expect from Training

A quality Yogalates teacher training program typically includes:

Anatomy and Physiology: Understanding how the body moves.
Yoga and Pilates Techniques: Mastering key postures and exercises.
Breathing and Mindfulness Practices: Enhancing the mind-body connection.
Teaching Methodology: Cueing, sequencing, and class planning.
Practicum: Supervised teaching to gain hands-on experience.

Certification Requirements

Prerequisites: Some programs require prior yoga or Pilates experience.
Course Hours: Typically 200-500 hours of training.
Examinations: Written and practical assessments.

Career Opportunities

After certification, you can explore diverse opportunities:

Fitness Studios and Gyms
Wellness Retreats and Spas
Online Coaching Platforms
Private Sessions and Corporate Wellness Programs

Final Thoughts

Choosing to become a certified Yogalates instructor is a fulfilling step toward promoting holistic health and well-being. With high-quality US-based training programs, you can gain the skills and confidence needed to lead safe, effective, and transformative classes. Whether you choose in-person or hybrid training, your journey toward becoming a Yogalates teacher opens the door to endless possibilities in the wellness industry.

Training Yoga Instructor

2025-03-05T19:24:00.001+05:30

Training Yoga Instructor

Training to become a yoga instructor is a transformative journey that requires dedication, self-discovery, and a passion for sharing the practice of yoga with others. Whether you’re drawn to deepen your own practice or feel called to guide others, the path to becoming a certified yoga instructor involves both physical and mental growth.

The first step in this journey is choosing the right training program. Most aspiring instructors opt for a 200-hour yoga teacher training (YTT) program, which is widely recognized as the standard certification. These programs cover essential aspects of yoga, including asanas (physical postures), pranayama (breath control), meditation, anatomy, philosophy, and teaching methodologies. It’s important to select a program that aligns with your goals, preferred yoga style, and learning approach.

Throughout the training, students not only refine their physical practice but also delve into the deeper aspects of yoga. Studying ancient texts like the Yoga Sutras and Bhagavad Gita provides insight into yoga’s spiritual foundations, while learning about anatomy helps prevent injuries and enhances teaching effectiveness. Practical teaching experience is a crucial part of the training, allowing students to lead classes and receive constructive feedback.

Self-reflection and personal growth are integral to becoming an effective yoga instructor. Trainees often face physical challenges, mental resistance, and emotional breakthroughs, all of which contribute to their development as both practitioners and teachers. Building a consistent personal practice helps deepen one’s understanding and authenticity in teaching.

Once certified, new instructors can explore various opportunities, from teaching in studios and gyms to offering private sessions or leading retreats. Continuing education, such as advanced training or specialized certifications, helps instructors expand their knowledge and stay inspired.

Ultimately, training to become a yoga instructor is not just about learning to lead classes — it’s about embracing a lifestyle of mindfulness, compassion, and lifelong learning. By sharing the gift of yoga, instructors have the power to inspire and support others on their own transformative journeys.

Some essential qualities of a great yoga instructor include patience, empathy, and strong communication skills. They should be adaptable, attentive to students' needs, and knowledgeable about both the physical and philosophical aspects of yoga. Authenticity and a commitment to continuous learning also help foster a supportive and inspiring environment for students. In addition, a good instructor demonstrates creativity in class sequencing, offers encouragement, and creates a safe, inclusive space where students of all levels feel welcome. Strong observational skills and the ability to give clear, compassionate feedback also enhance the learning experience.

VEDAS YOGA

2025-03-05T09:53:00.003+05:30

The Vedas as Mantra Yoga

The Vedas are not just ancient texts—they are a form of Mantra Yoga, filled with mantric teachings that transcend mere intellectual understanding. These sacred writings consist of powerful chants and hymns, revealed to enlightened seers, or Rishis, from the Cosmic Mind. They are not just human expressions but eternal, impersonal manifestations of Dharma—universal natural law. As such, the knowledge within the Vedas gives rise to various Vedic sciences like Ayurveda, Vedic Astrology, Yoga, and Vedanta, each offering a unique perspective on this foundational mantric wisdom.

The Vedic language itself is rooted in a primordial system of seed (bija) mantras—single syllable sounds like OM, rich with layered meanings depending on their intonation and intent. This root language evolves into the structured nouns and verbs of the Vedic texts. The deeper aspects of these bija mantras are further explored in Tantra, a science of the Divine Word, which—despite modern misinterpretations—remains a key to understanding this ancient wisdom.

To introduce the mantric approach of the Vedas, we’ll explore a few essential bija mantras and the Gayatri mantra, a 24-syllable Vedic chant. This exploration sheds light on the vision behind the American Institute of Vedic Studies, which seeks to integrate various Vedic disciplines into one coherent path of inner knowledge. True understanding lies not in book learning or external authority but in awakening the inner mantra of the heart.

Five Essential Bija Mantras OM

OM is the most fundamental of all mantras—so much so that most other mantras begin and often end with it. OM affirms and energizes what follows it, representing the ascent of energy toward the infinite. It enhances the elements of fire, air, and ether, providing strength, protection, and grace while connecting us to the inner Guru’s guiding force.

The Four Great Goddess Mantras HRIM

HRIM (pronounced Hreem) is the mantra of the Great Goddess, encompassing her creative and healing powers. It governs cosmic magnetic energy and the soul’s force, awakening divine love and attraction. HRIM dispels worldly illusion (maya) and opens the heart’s lotus to the inner sun of consciousness.

KRIM

KRIM (pronounced Kreem) is the mantra of Kali, embodying energy and transformation. It channels prana like lightning, awakening spiritual faculties and purifying the subtle body. KRIM is associated with Kriya Yoga and the dynamic power of practice, carrying the force of Indra’s thunderbolt that dispels ignorance.

HUM

HUM (pronounced Hoom) represents the inner fire of awareness, invoking divine presence and offering our being for transformation. Associated with both Shiva and the fierce form of Kali, it destroys negativity and channels divine protection and grace.

SHRIM

SHRIM (pronounced Shreem) is the mantra of Lakshmi, the Goddess of beauty, devotion, and grace. Beyond material abundance, it nurtures emotional steadiness, faith, and divine delight. As a lunar mantra, SHRIM fills the senses with joy and supports health, fertility, and rejuvenation.

When combined, these mantras create a harmonious balance of body, mind, and soul:

OM HRIM KRIM HUM SHRIM!

The Gayatri Mantra: The Essence of the Vedas The Gayatri mantra (Rig Veda III.62.10) is one of the most revered Vedic chants, offering a complete vision of cosmic wisdom. First revealed to the Rishi Vishwamitra, this mantra channels the transformative power of light and energy.

The Gayatri mantra consists of three parts:

Invocation of the Seven Worlds:

OM Bhuh! —

Earth, the physical realm OM Bhuvah! — Atmosphere, the vital plane OM Suvah! — Heaven, the realm of illumination OM Mahah! — Cosmic mind and Dharma OM Janah! — Creation and bliss OM Tapah! — Consciousness-force OM Satyam! — Absolute truth

The Body of the Mantra: OM Tat —

That Savitur — Of Savitar, the solar Creator Varenyam — Supreme Bhargo — Effulgence Devasya — Of the Deva Dhimahi — We meditate Dhiyo — Intelligences, minds Yo — Who Nah — Our Prachodayat — May direct

Translation: “We meditate upon the supreme effulgence of the Divine Solar Creator; may He inspire and direct our minds.”

The Conclusion: OM Apo — Cosmic waters Jyoti — Cosmic light Rasomritam — Immortal essence Brahma — The Absolute Bhur — Earth Bhuvas — Atmosphere Suvar — Space OM — The higher realms

The Power of the Inner Sun The Gayatri mantra awakens the supreme solar power of Self-realization and cosmic creation. It serves as a pathway for those seeking higher evolution and liberation from Samsara, granting intelligence, creative vision, and healing powers. Recited with the seven-worlds chant, it unfolds the universe’s inner and outer secrets.

Central to Vedic disciplines like Yoga, Vedanta, Ayurveda, and Vedic astrology, the Gayatri mantra sets the Divine will in motion, stimulates the Kundalini force, and bestows knowledge, prana, and cosmic wisdom.

In embracing these mantras, we align ourselves with the eternal Vedic vision, fostering harmony between body, mind, and spirit and awakening the divine light within.

MANGAL BEEJ MANTRA

2025-03-04T20:27:00.002+05:30

मंगल मंत्र: अर्थ, महत्व और लाभ

हिंदू पौराणिक कथाओं और ज्योतिष के अनुसार, सूर्य से चौथे स्थान पर स्थित लाल रंग का मंगल ग्रह पृथ्वी के निकटतम बाहरी ग्रह और सौरमंडल का सातवां सबसे बड़ा ग्रह है। अपने विशिष्ट लाल-नारंगी रंग के कारण इसे 'लाल ग्रह' भी कहा जाता है। इस रंग से इसकी उग्र, शक्तिशाली और ऊर्जा से भरपूर प्रकृति का पता चलता है, जो इसे ऊर्जा, साहस, पराक्रम और दृढ़ संकल्प का प्रतीक बनाता है। मंगल ग्रह को युद्ध, शक्ति, साहस, आत्मविश्वास और संघर्ष का प्रतिनिधि माना गया है, जिसके प्रभाव से व्यक्ति को जीवन में उत्साह, प्रेरणा और अदम्य इच्छाशक्ति प्राप्त होती है।

ज्योतिष में मंगल ग्रह को अपराजेय शक्ति, प्रभावशाली ऊर्जा और दृढ़ संकल्प का प्रतीक माना जाता है। यह ग्रह पुरुषत्व, शारीरिक बल, साहस, ऊर्जा, वर्चस्व, आत्मविश्वास और विजय का प्रतिनिधित्व करता है। नवग्रहों में से एक, मंगल को देवी भूमा (पृथ्वी) और भगवान वराह (भगवान विष्णु के अवतार) का पुत्र माना जाता है। इसके साथ ही, यह ग्रह जीवन में संघर्ष, विजय और सफलता के प्रतीक के रूप में भी देखा जाता है। जिनकी कुंडली में मंगल ग्रह अशुभ स्थिति में होता है, उन्हें कई तरह की परेशानियों का सामना करना पड़ता है, जैसे वैवाहिक जीवन में असंतुलन, पेशेवर जीवन में बाधाएं, स्वास्थ्य समस्याएं और आर्थिक तंगी।

मंगल ग्रह की पूजा से व्यक्ति को कर्ज, गरीबी, त्वचा रोगों, रक्तचाप और मानसिक तनाव से मुक्ति मिलती है। यह संपत्ति, वाहन सुख, भौतिक समृद्धि और जीवन में स्थायित्व प्रदान करता है। मंगलवार को मंगल ग्रह की पूजा विशेष रूप से शुभ मानी जाती है, और 21 मंगलवारों का व्रत करने से इसके अशुभ प्रभाव समाप्त हो सकते हैं। इसके अलावा, मंगल पूजा से पारिवारिक कलह, स्वास्थ्य समस्याओं और पेशेवर जीवन में आने वाली बाधाओं को भी दूर किया जा सकता है। जो लोग नौकरी या व्यवसाय में संघर्ष कर रहे हैं, उनके लिए मंगल पूजा विशेष रूप से लाभकारी मानी जाती है।

मंगल पूजा की प्रसिद्ध कथा एक वृद्ध महिला प्रत्येक मंगलवार को व्रत रखती थी और मंगल मंत्रों का जाप करती थी। उसका बेटा मांगलिया था। भगवान मंगल उसकी भक्ति की परीक्षा लेने के लिए ब्राह्मण के वेश में उसके घर पहुंचे। उन्होंने महिला से भोजन पकाने के लिए जमीन को गाय के गोबर से लेपने को कहा, लेकिन महिला ने व्रत के कारण मना कर दिया।

ब्राह्मण ने जिद करते हुए कहा कि वह उसके बेटे की पीठ पर खाना बनाएंगे। धर्म और भक्ति में अटूट विश्वास रखते हुए महिला ने यह स्वीकार कर लिया। खाना पकाने के बाद ब्राह्मण ने उसके बेटे को बुलाने को कहा, और आश्चर्यजनक रूप से बेटा जीवित, स्वस्थ और प्रसन्न बाहर आया। इस चमत्कार से भगवान मंगल प्रसन्न हुए और महिला को आशीर्वाद दिया। यह कथा बताती है कि सच्ची भक्ति, समर्पण और दृढ़ निश्चय से असंभव को भी संभव बनाया जा सकता है।

मंगल मंत्र और उनके लाभ मंगल ग्रह को अंगारक, रक्तवर्ण, भौमा, लोहितांग, भूमिपुत्र और कूज जैसे नामों से जाना जाता है। लाल रंग से जुड़ा यह ग्रह शक्ति, ऊर्जा, साहस, आत्मबल, निर्णय क्षमता और मानसिक स्पष्टता प्रदान करता है। मंगल मंत्रों का नियमित जाप जीवन में शुभता लाता है और प्रतिकूल परिस्थितियों को सुधारता है। इसके अलावा, ये मंत्र मानसिक शांति, आत्मविश्वास, स्थिरता और संकल्प शक्ति बढ़ाने में भी सहायक होते हैं।

मंगल बीज मंत्र ॥ ॐ क्रां क्रों क्रौं स: भौमाय नम: ॥ यह मंत्र जीवन में ऊर्जा, आत्मविश्वास, मानसिक स्पष्टता और गणित में कुशलता बढ़ाता है। इसके प्रभाव से व्यक्ति को तर्कशक्ति, निर्णय क्षमता और आत्मबल की प्राप्ति होती है।
ऋणमोचन मंगल मंत्र ऊँ अं अंगारकाय नमः।। यह मंत्र कर्ज से मुक्ति, आर्थिक सुरक्षा, गुस्से पर नियंत्रण और मानसिक संतुलन पाने में मदद करता है। इसके साथ ही, यह मंत्र जीवन में स्थिरता, भौतिक समृद्धि और पारिवारिक सुख लाने में सहायक होता है।
मंगल शक्ति मंत्र धरणीगर्भसम्भूतं विद्युत्कान्तिसमप्रभम्। कुमारं शक्तिहस्तं च मङ्गलं प्रणमाम्यहम्॥ ॐ मंगलाय नमः || यह मंत्र शारीरिक शक्ति, साहस, आत्मविश्वास और मानसिक सशक्तिकरण को बढ़ाता है। इस मंत्र के जाप से व्यक्ति को मानसिक और शारीरिक सशक्तिकरण मिलता है, जिससे वह जीवन के हर क्षेत्र में सफलता प्राप्त कर सकता है। इस मंत्र का नियमित जाप करने से व्यक्ति को अदम्य इच्छाशक्ति, आत्मसंयम और सकारात्मक ऊर्जा प्राप्त होती है।

मंगल मंत्रों का समग्र लाभ

कुंडली में मंगल दोष का निवारण और उसके अशुभ प्रभावों को समाप्त करना
कर्ज, गरीबी और आर्थिक तंगी से मुक्ति
ऊर्जा, साहस, आत्मविश्वास और प्रतिष्ठा की प्राप्ति
भाई-बहनों और परिवार के सदस्यों के बीच संबंधों में सुधार
पेशेवर और व्यक्तिगत जीवन में सफलता और समृद्धि
जीवन में उद्देश्य, जुनून और दृढ़ संकल्प की प्राप्ति
मानसिक शांति, संतुलन और आत्मबल की वृद्धि
स्वास्थ्य समस्याओं का निवारण, रोगों से मुक्ति और दीर्घायु की प्राप्ति

मंगल मंत्रों का नियमित जाप जीवन को सकारात्मक दिशा में ले जाता है, बाधाओं को दूर करता है और शुभता लाता है। इसके प्रभाव से व्यक्ति को आंतरिक शक्ति, मानसिक स्थिरता और आत्मविश्वास मिलता है, जिससे वह अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए निरंतर प्रेरित रहता है। इस जाप से व्यक्ति को अपनी ऊर्जा को सही दिशा में केंद्रित करने की शक्ति मिलती है, जिससे वह अपने जीवन में सफलता, समृद्धि और सुख-शांति को प्राप्त करता है।

मंत्र साधना

2021-04-18T18:12:00.003+05:30

मंत्र साधना

प्राचीन भारत में संस्कृत में वेदों की रचना हुई, जिनमें मानव की आध्यात्मिक उन्नति हेतु जीवन के सामान्य नियमों, दैनिक क्रिया एवं क्रियाओं से संबंधित मंत्रों का विधान है। जिनमें ऋग्वेद पूर्ण रूप से मंत्रों का व वेद प्रार्थनाओं का संकलन है। साधारणतया हमारे मस्तिष्क में यह बात आनी स्वाभाविक है कि इन मंत्रों की उत्पत्ति कैसे हुई क्योंकि जिज्ञासा मानव-मन की प्रवृत्ति है। इस सृष्टि की उत्पत्ति 'शब्द' से हुई है। यह तथ्य सभी विद्वान पुरुष जानते हैं, जिस प्रकार आकाश में बिजली चमकने के साथ आवाज होती है। यह शब्द उत्पत्ति ही बिजली चमकने का कारण है तथा इस गर्जना के साथ प्रकृति तत्काल अपनी नई शक्ति रचनाक्रम से मौसम में परिवर्तन लाकर जलवृष्टि में सहायक हो जाती है। चूंकि प्रत्येक क्रिया के विपरीत प्रतिक्रिया होना प्रकृति का सामान्य नियम है इसलिए प्रत्येक सक्रिय वस्तु या पदार्थ ही अपना अस्तित्व, इस ब्रह्मांड में कायम रख सकता है। निष्क्रियता को प्राप्त वस्तु या अवयव अपना अस्तित्व खोकर पंचतत्वों में ही विलीन हो जाता है, अर्थात उसकी मृत्यु हो जाती है। इसी प्रकार मंत्रों के प्रभाव से भी तत्काल सूक्ष्म या स्थूल प्रकृति या मानव के मन, मस्तिष्क व अन्य प्राणियों पर प्रभाव डाला जाता है। इन मंत्रों के उच्चारण से ब्रह्मांड में निहित कुछ शक्तियां सक्रिय होकर, ये कार्य सम्पन्न कराने में अपना योगदान करती हैं।

प्रसिद्ध विचारक व मनोवैज्ञानिक श्री अरविन्द के अनुसार वेदों में रहस्यवादी दर्शन और सिद्धांत भरे पड़े हैं। इन मंत्रों के देवी-देवता मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं के प्रतीक हैं। जैसे सूर्य बुद्धि का, अग्नि संकल्प तथा सोम अनुभूति का प्रतीक है। हमारे वेद प्राचीन यूनान के आराफिक और एल्युसियन के समान रहस्यवादी भावों से भरे हैं। मैं जो परिकल्पना कर रहा हूं, वह यह है कि ऋग्वेद एक महान अभिलेख है, जो आदिकाल से मानव विचार लिए हमारे पास यथावत है, जबकि ऐतिहासिक एल्युसियन और आराफिक रहस्य असफल अवशेष हैं। जिस काल में जाति का आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक ज्ञान कुछ कारणों से, जिनको अब निश्चित करना कठिन है, प्रतीकों के मूर्त और भौतिक रूप के आवरण में छिपा दिया गया था। उनका उद्देश्य था कि वे गलत उपयोग न की जा सकें इसीलिए अपटों से उसके अर्थ को छिपा लेते तथा दीक्षितों को प्रकट कर देते थे।

सहज रूप में यह पूर्ण रूप से कहा जा सकता है कि मंत्र ध्वनि साधना है। यथा कान म कुछ कहना, फुसफुसाना, गुप्त वार्तालाप करना, सलाह-मशवरा, वेद संहिता का भाग, कार्य सिद्धि का गुरु, शब्द या समूह, जिससे किसी देवी-देवता का अनुग्रह प्राप्त कर स्वयं सकल्पित लक्ष्य की प्राप्ति संभव हो। ऐसी अलौकिक शक्ति साधना को ही मंत्र कहा जाता है। मंत्र शक्ति एक गुप्त शक्ति होती है। यह किसी के भी सामने अनायास प्रकट करने योग्य नहीं होती।

इसमें ध्वनि विज्ञान के सूक्ष्म से सूक्ष्मतम सिद्धांत निहित है। नाद की उक्ति का अर्थ भी समझा जा सकता है कि है । यही अर्थ है कि 'नाद' अर्थात ध्वनि ही ब्रह्म है। इस प्रकार यह भी समझा जा सकता है कि है। ईश्वर का अव्यक्त रूप ही ध्वनि है। यही ध्वनि ब्रह्म का नाम है। इस प्रकार य जा सकता है कि मंत्र ही ब्रह्म है। शब्द के महत्व को प्राचीन भारत के ऋषिगण भी पहचानते थे तथा इसको ब्रह्म मानकर, इसकी उपासना विधि निर्धारित करते थे। मंत्र का आधार मानने का मुख्य कारण भी यही है। यही कारण है कि हमारे मूह से जो ध्वनि निकलती है, उसका कुछ-न-कुछ प्रभाव अवश्य होता है। जिस प्रकार शांत तालब में फेंके गए पत्थर से जल तरंग काफी दूर तक फैलती जाती है, उसी प्रकार शब्दों की सुक्श्म परमाण-तरंगे भी अपना प्रभाव काफी दूर तक छोड़ती हैं तथा ये ध्वनियां एक बार होने पर ब्रह्मांड में निरंतर बिखरती जाती हैं तथा इनका विनाश नहीं होता। यदि रेडियो की भांति इन्हें कैच (Catch) किया जा सके तो प्राचीन कालीन तथा महाभारत या रामायाण कालीन पात्रों के संवाद को पुनः उन्हीं की आवाज में सुना जा सकता है। पाश्चात्य वैज्ञानिक इस दिशा में काफी समय से प्रयोगरत हैं तथा एक दिन अवश्य ही यह तथ्य मनुष्य के सामने आएगा, इसमें कोई आश्चर्य नहीं। इन्हीं मंत्र शक्तियों से अदृश्य प्रेरणाएं उत्पन्न कर मनोवांछित कार्यों की सिद्धि की जा सकती है।

ध्वनियां दो प्रकार की होती हैं—एक सार्थक तथा दूसरी निरर्थक । जिन ध्वनियों को मानव द्वारा समझी या बोली जाने वाली भाषा में उत्पन्न किया जाए तथा उनका सार्थक अर्थ निकले वे सार्थक ध्वनियां व शब्द हैं तथा जिनका किसी भी मानवीय भाषा के शब्दों से संबंद्ध न हो, मात्र ध्वनि हो, जैसे बादलों का गर्जन, शेर का दहाड़ना व किसी वाद्य यंत्रों की आवाजें, हालांकि इनका सांकेतिक भाषा के तौर पर भी उपयोग किया जाता है। यथा सीटी द्वारा नियमबद्ध आवाज उत्पन्न करके सैनिक दूर अंधेरे पहाड़ों, गुफाओं, जंगलों आदि दुर्गम स्थानों में अपनी बातचीत कर लेते हैं। यह भी एक सांकेतिक भाषा के रूप में प्रयुक्त होने का काम करती है। उसी प्रकार मंत्र विज्ञान में ध्वनियों और मंत्रों के साथ-साथ नाना प्रकार की मुद्राओं (शारीरिक संकेतों) का उपयोग किया जाता है। अपनी गूढ़ता के कारण ही मंत्र विज्ञान काफी रहस्यमयी विज्ञान है। यह साधारण व्यक्ति की समझ से बाहर होता है इसलिए। कुछ विशेष जानकार या विशेषज्ञ ही इसका भाव समझते व जानते हैं।

प्राचीन कालीन कितने ही विद्वानों ने अपने शारीरिक व मानसिक रोगों पर ध्वनि। साधना से विजय पाई है। यथा कवि पदमाकर का कहना है कि उन्होंने गंगालहरी नामक स्तोत्र पाठ से कोढ़ जैसी भयानक बीमारी से मुक्ति पाई। कवि मयूर ने सूर्य स्तोत्र से काढ़ से मुक्ति पाई। इससे सिद्ध हो जाता है कि ध्वनि का प्रभाव शरीर ही पर नहीं वरन् हदया पर भी पड़ता है, जिसके कारण रोगी रोगमुक्त हो जाता है। फ्रांसीसी वैज्ञानिक क्यूबे ने ध्वनि के विभिन्न प्रयोग किए तथा ध्वनि द्वारा हृदय एवं मस्तिष्क को प्रभावित करके गाठया का लकवे के कितने ही रोगियों को ठीक कर दिया। ध्वनि के बाद शब्दों को भी मंत्रों का आधार माना गया है। व्यवहार में हम शादी का चमत्कार प्रतिदिन देखते हैं। जिस प्रकार संगीत की ध्वनि से मृत तन्मय हो जाते हैं तथा बीन की धुन सांपों को मोहित कर लेती है। अतः कहा जा सकता है कि शब्द की सामर्थ्य सभी भौतिक शक्तियों से बढ़कर, सूक्ष्म और विभेदन क्षमता रखती है। भारतीय तत्वदर्शियों ने इस बात की जानकारी प्राप्त कर ली थी, तभी उन्होंने मंत्रों का विकास किया। प्राचीन ऋषियों के कथनानुसार शब्दों में अपार शक्ति निहित होती है क्योंकि यह आकाश तत्व से संबंधित है तथा आकाश तत्व अति सूक्ष्म है। स्थूल की अपेक्षा सूक्ष्म की शक्ति अधिक होती है। जैसे यदि बारूद के ढेर में आग लगाई जाए तो यह सर्र की आवाज के साथ जल उठेगा. परंत यदि इसे सक्ष्म रूप में बदलने की प्रक्रिया गोली या बम में भरकर प्रयोग किया जाए तो अपने सूक्ष्म रूप में अत्यन्त भयानक शक्ति साबित होती है।

आज यह बात वैज्ञानिकों की समझ से परे है कि किस प्रकार शब्दों के संयोजन मात्र से ही भारतीय ऋषिगण सृष्टि का सृजन व विनाश कर लेते थे। इसका मुख्य कारण उनमें ज्ञान की शक्ति तथा तपयोग का बल निहित था, जिससे वे असंभव कार्य को भी संभव बना देते थे। इन्हीं शब्दों की शक्तियों से ही ब्रह्मास्त्र, पशुपतिअस्त्र तथा नारायणास्त्र आदि का निर्माण किया जाता था। जो शक्ति इनमें विद्यमान थी, वह आज के आधुनिक हथियारों में भी निहित नहीं है।

ध्वनि और शब्द के पश्चात अक्षरों का भी अति महत्वपूर्ण स्थान है। कुछ अक्षर स्वयं व्यक्त रूप में क्रियाशील कम, परंतु प्रेरक रूप में अधिक सक्रिय हैं इसलिए शब्दों की रचना में क्रिया एवं क्रियापदों की बहुलता रहती है। प्राचीन भाषाविदों ने इसी तथ्य के आधार पर शब्दों के स्वर तथा व्यंजन उच्चारण का विभिन्नताओं के आधार पर वर्गीकरण किया। इन्हीं अक्षरों को प्रयोजन आधार पर विशेष क्रम में रखकर मंत्रों का निर्माण किया। भारतीय अध्यात्म में प्रकृति की समस्त सत्ता को देवी-देवताओं के रूप में परिकल्पित किया गया है। एक अक्षर (वर्ण) से लेकर दस, बीस, पचास या अधिक अक्षरों के समूह तक के मंत्र बनाए गए। साधक इनमें अपनी आवश्यकता के अनुरूप मंत्रों का प्रयोग कर उचित लाभ उठा सकते हैं।

साधकों को जान लेना चाहिए कि मूल पदार्थ की भांति भाषाओं का मूल भी अक्षर ही है। इन्ह बीज के रूप में आज भी अवस्थित देखा जा सकता है। माला मंचों या अन्यान्य मं! से अधिक शक्ति बीज मंत्रों के जप में होती है। ये बीज मंत्र किसी भाषा या अर्थ को नहीं अटत करते, बल्कि ये सीधे शक्ति को अवतरित होने के लिए उद्दीप्त करते हैं।

हार में जो बात कहने से उसका फल और प्रभाव हमें तत्काल ज्ञात हो जाता है, वह मंत्र सलए नहीं होता क्योंकि भाषा का यह व्यवहार स्थूल-से-स्थूल क्रिया है। जिन शब्दों

जितनी बार दिन में प्रयोग में लाते हैं, उनमें वास्तविक शक्ति न के बराबर रहती अतः क्रिया हमें अधिक करनी पड़ती है। इसके विपरीत मंत्र उसी क्रिया को सूक्ष्म रूप नसिक जगत में प्रबल एवं तीव्र रूप से होने देते हैं। इसी कारण शब्द अपने वास्तविक रूप में योग्य फल देने वाला हो पाता है।

मात्र शब्द ही अपने सूक्ष्म तथा स्थूल दोनों रूपों में निर्वाह करता है। जैसे अक्षर शब्द है यह क्षरणशील न होने का प्रतीक है। अर्थात शब्द का सूक्ष्म अक्षर अजर-अमर है, यह बह्मा का प्रतीक व ब्रह्म समान है और कभी नष्ट नहीं होता। आज इस तथ्य को सर्वमा लोग भी जानते हैं। एक अक्षर जो 'क्षर' न होने वाला है, वही ब्रह्म है, किन्तु व्यवहार में हम उस शब्द को अक्षर कहते हैं, जो अविभाज्य इकाई किसी प्रकार का क्षरण संभव नहीं है। प्रत्येक अक्षर का अपना वर्ण (रूप) क्षेत्र तथा ग्राहकता होती है। जैसे अमुक वर्ण, अमुक शक्ति का ग्राहक है तो अमुक प्रभाव उत्पन्न कर सकता है। बीज मंत्रों की रचना इसी सिद्धांत पर की गई है। उसके निरंतर जपर रहने से हमारे शरीर में ऐसी विशेषता आ जाती है, जो विशेष कार्य को करने की शक्ति योग्यता प्रकट करती है। प्रत्येक शब्द एक स्वतंत्र आयाम (डाइमेंशन) है और ऐसे समस्त आयाम मिलकर ही किसी वस्तु का सम्यक एवं अविकल रूप उपस्थित कर पाते हैं। ये क्षमता केवल बीज मंत्रों में ही आ सकती है, शब्द संसार में नहीं।

अभी तक हमने शब्द तथा अक्षरों के विषय में जानकारी प्राप्त की है। अब हम 'मंत्र क्या है?' इस विषय का विस्तृत अध्ययन करेंगे। इस विषय को कितना ही विस्तार दे दिया जाए, कम है। भारतभूमि मंत्रमयी है। यही कारण है कि एक अमेरिकी विद्वत सभा में भारतीय योगी स्वामी विवेकानन्द ने मात्र शून्य विषय पर ही काफी लम्बा व्याख्यान दे डाला। था, जो अपने आपमें आश्चर्यचकित करने वाला है। मां भारती का ओज कितना विशाल व प्रभावशाली है, इसकी कल्पना साधारण बुद्धि से परे है। मंत्र विशिष्ट ध्वनियों का समूह है, जिनमें किसी दैवी शक्ति से वांछित संकल्प पूर्ति के लिए प्रार्थना की जाती है या यूं कह सकते हैं कि विश्व, ब्रह्मांड में व्याप्त अदृश्य शक्ति को अपने अनुकूल बनाने वाली शब्द रचना को ही मंत्र कहा जाता है। इस प्रकार समझा जा सकता है कि धर्म, काम और मोक्ष की पूर्ति करने में सहायक ध्वनियों को मंत्र कहा जाता है। इनका प्रयोग किसी संगीत या वाद्य यंत्र की भांति ही मंत्रों को निश्चित क्रम व लय में, निश्चित समय पर किया जाता है, जिससे उनकी शक्तियों का प्रचण्ड प्रवाह होने लगता है और साधक शक्ति का प्रत्यक्ष प्रभाव डालने में समर्थ हो जाता है। जिस देवता का जो मंत्र है, वह ही उसका स्वरूप है। स्थान भेद, उद्देश्य भेद एवं विचारधारा के भेद से एक ही देव अनेक रूपों में उपासना के योग्य माना गया है। मंत्र सिद्धि के विषय में योग शास्त्र में पतंजलि मुनि ने कहा है कि जन्म, औषधि, मंत्र, तप

और समाधि से उत्पन्न फल सिद्धि कहलाता है। इस सूत्र के अनुसार कुछ साधक पूर्वजन्म के संस्कारों के प्रभाव से जन्म लेते ही सिद्ध बन जाते हैं। कुछ औषधि चूर्ण सेवन करने से सिद्धि प्राप्त कर लेते हैं। कुछ साधक मंत्रों की उपासना से अपने तथा दूसरों के कष्टों के निवारण की सिद्धि प्राप्त कर लेते हैं। बहुत से मनष्य तप द्वारा सिद्धि प्राप्त कर लेते हैं। व। सामान्य भूमिका से ऊपर उठकर अणिमा, लघूमा और गरिमा इत्यादि सिद्धियों को धारण करते हैं। गोस्वामी तुलसीदास ने 'रामचरित मानस' में मंत्र की महिमा बताते हुए कहा है कि मंत्र

वर्णों की दृष्टि से बहुत छोटे होते हैं, किन्तु उनसे ब्रह्मा, विष्णु तथा शिव भी वश में हो जाते हैं। जैसे छोटा-सा अंकुश महामस्त गजराज को वश में कर लेता है, उसी प्रकार छोटा-सा मंत्र भी अति महिमावान व चमत्कारी होता है। यह प्राण रक्षा करता है तथा गुप्त रूप से इसका स्मरण करने के कारण यह मंत्र बन जाता है। यही कारण है कि जब मनुष्य शारीरिक व मानसिक शक्तियों से कोई कार्य करने में असमर्थ हो जाता है तो वह दैवी शक्तियों की सहायता प्राप्त करने हेतु मंत्रों का आश्रय लेता है। ये अलौकिक शक्तियां मंत्रों में निहित मंत्रमयी होती हैं तथा साधना के प्रतिफलस्वरूप जाग्रत होकर स्वयं साधक की मनोकामना की पूर्ति कर देती हैं।

इस प्रकार स्पष्ट शब्दों में कहा जा सकता है कि मंत्र विद्या अलौकिक शक्तियों अर्थात देवताओं को प्रसन्न कर कार्य सिद्धि करने वाली अलौकिक विद्या है।

नियम

मंत्र साधना एक सतत् प्रक्रिया है, जिसमें लयबद्धता तथा मानसिक शक्ति की एकाग्रता के साथ-साथ सांसारिक मनोवृत्तियों को त्यागना होता है। शीशे पर जैसे गुलाब की छाया है तो समस्त दर्पण पर मात्र एक गुलाब पुष्प की ही छाया दिखाई देनी चाहिए। उसमें किसी अन्य वस्तु या पदार्थ की छाया नहीं पड़नी चाहिए। यही कारण है कि अधिकांश मंत्र साधना पवित्र शिवालय या श्मशान में करनी बताई जाती है क्योंकि इन स्थानों पर साधक के मन में मंत्र के सिवा कुछ भी विचार नहीं आते। ऐसी प्रकृति की लीला है कि वहां पर साधारण व्यक्ति का मन भी एकाग्रता को प्राप्त कर लेता है तो एक योगी व साधक जिसके हृदय में मात्र अपने इष्टदेव व उनकी लीला के सिवा अन्य भाव पैदा ही नहीं होते तो अन्य विचार कहां से आ जाएंगे। अतः स्थान के साथ-साथ मंत्रों के शुद्ध उच्चारण का भी ध्यान रखना परम आवश्यक है। उच्चारण में वर्षों का न्यूनाधिक्य होना माया के दोषादि से मंत्र का प्रतिकूल प्रभाव भी उत्पन्न कर सकता है इसलिए साधना से पहले मूल मंत्र तथा अन्य सहायक मंत्रों का भली-भांति अभ्यास करने के बाद ही इस दिशा में कदम रखना चाहिए।

मंत्र साधना से पूर्व साधक को साधना संबंधी समस्त नियमों को समझ लेना चाहिए। बौद्धिक, भौतिक अथवा व्यावहारिक कोई भी कार्य हो, उसके लिए विधि-विधान अवश्य निर्धारित होता है। ये अनुकूल क्रिया-कलाप ही उसे सफल बनाने में सहायक होते हैं। मंत्र सिधि के लिए प्रतिबद्धता और भी अनिवार्य है। कौन से उद्देश्य के लिए कौन-सा मंत्र उपयुक्त होगा तथा उसकी आवश्यक सामग्री क्या होगी, इन सबकी विधिवत जांच-पड़ताल तथा सामाग्रियों की शुद्धता की परख करने के बाद ही साधक किसी योग्य गुरु के निर्देशन मे अपनी साधना का शुभारम्भ करे। मंत्र साधना में किन-किन कसौटियों पर साधक को खरा उतरना पड़ेगा तथा किन-किन बातों से परहेज करना होगा, इन सब बातों पर हम पहा विस्तार से वर्णन करेंगे। साधक का समय व साधन नष्ट न हो और उनका प्रयास लायक हो ताकि जीवन में उच्चतम कामयाबी हासिल कर सके।

शक्ति की उपासना

2021-04-18T17:03:00.003+05:30

शक्ति की उपासना

शक्ति साधना में साधक को स्वयं में काफी मानसिक तथा शारीरिक करना परमावश्यक हो जाता है। इसके लिए उसे किसी योग्य गुरु से विधिवत दीक्शा लेकर् शुभ महुरत मे साधना आरम्भ करना चाहिए।मूल मत्र का एक-एक अक्शर उच्चारण करके अभ्यास कर लेना चाहिए, ताकि प्रयोग के समय उच्चारण में जरा भी अशद्धि न हो, अन्यथा शक्ति का दुष्प्रभाव अवश्य पड़ता है। इसके साथ-ही-साथ साधक को सिद्धियों के सभी नियमों का भी पालन करना चाहिए तथा अपना नित्यकर्म पांतांजलि योग दर्शनम के योग साधना के अष्टांग योग के अनुसार यम-नियम-संयम इत्यादि का पूर्णतया पालन करना चाहिए।

साधक को चाहिए कि वह प्रथमावस्था में शुद्ध जल से स्नान करके नए या धुले हुए वस्त्र । धारण कर, साधना में प्रवृत्त हो । लाल ऊनी या कुश का आसन लगाकर पद्मासन की स्थिति में पूर्व या उत्तराभिमुख होकर बैठे। तत्पश्चात आचमन व प्राणायाम करके अपने गुरु का ध्यान करें।

“ॐ गुरुभ्यो नमः।"

उपरोक्त मंत्र बोलते हुए मस्तक झुकाकर प्राणायाम करें तथा निम्नलिखित मंत्रों से सूचित स्थानों व अंगों को तत्व मुद्रा (मध्यमा, अनामिका तथा अंगुष्ठा के अग्र भाग को मिलाने से तत्व मुद्रा बनती है) द्वारा स्पर्श करते हुए वन्दना करें।

दाएं कंधे पर : ॐ गुंगुरुभ्यो नमः।

बाएं कंधे पर :ॐ गं गणपतये नमः।

दाईं जांघ पर :ॐ शं क्षेत्रपालायै नमः।

बाईं जांघ पर :ॐ दुं दुर्गायै नमः।

हृदय पर :ॐ पं परमात्मने नमः।

तत्पश्चात यदि वैष्णव मंत्र हो तो : ॐ सहस्रार हुं फट् स्वाहा।

शैव मंत्र हो तो : ॐ श्ली पशु हुं फट् स्वाहा।

उपर्युक्त में से या अन्य किसी प्रकार

के मंत्र हेतु ब्रह्मास्त्र मंत्र : ॐ तपः सत्यात्मने अस्त्राय फट् ।

मंत्र जाप करते समय बाई हथेली से दाएं हाथ की कोहनी से हथेली तक तथा दाएं हाथ से बाएं हाथेली की कोहनी से हथेली तक का स्पर्श करें और 'ॐ सत्यात्मने अस्त्राय फट् ।। बोलते हुए तीन बार ताली बजाने का उपक्रम करें तथा चारों दिशाओं में मूल मंत्र से 'चुटकी । बजाते हुए दिग्बंधन करने का उपक्रम करें। इसके बाद साधक को बाहरी शारीरिक शुद्धि हेतु निम्न मंत्रों को पढ़ना चाहिए।

अपसर्पन्तु ते भूता ये भूता भुवि संस्थिताः।

ये भूता विघ्नकारस्ते नश्यन्तु शिवाज्ञया।।

अपकार्मन्तु भूतानि पिशाचाः सव” दिशम्।

सर्वेषाम विरोधेन पूजा कर्म सभारंभे।।

रोक्त मंत्र पढ़कर साधक बाह्य स्थान शुद्धि के पश्चात सभी दिशाओं में प्रणाम करें तथा बाएं पैर की एड़ी पृथ्वी पर तीन बार हल्के से पटके।

इसके बाद पूजा तथा सिद्धि प्राप्ति के अधिकार हेतु भैरव से निम्न श्लोक द्वारा आज्ञा प्राप्त करें।

तीक्ष्णद्रष्ट्र महाकाय कल्पांत दहतोपहम्।

भैरवाय नमस्तुभ्यं अनुज्ञां दातुमहर्सि ।।

मन में यह धारणा करें कि भैरव ने आज्ञा प्रदान कर दी है, तब दीपक की स्थापना कर उसकी पूजा करें।

भो दीप! देवस्वरूपम कर्मसाक्षी हृयविघ्नकृत।

यावत कर्म समाप्तिः स्यात तावत त्वं सुस्थिरो भव ।।।

अब साधक पहले से स्थापित प्रतिमा, चित्र अथवा यंत्र को अपने इष्ट देव के रूप में ध्यान करें तथा संकल्प मंत्र से यथास्थान तिथि, समय तथा प्रयोजन इत्यादि बोलकर साधना प्रारम्भ करें।

संकल्प

विष्णुविष्णुविष्णुः श्रीमद्भगवतो महापुरुषस्य, विष्णोराज्ञया प्रवर्तमानस्य अद्य ब्राह्मणो द्वितीये परा॰, श्रीश्वेतवाराहकल्पे वैवस्वतमवंतरे, अष्टाविशतितमे, कलियुगे कलिप्रथम चरणे भारतवर्षे...अमुक स्थाने श्री शालिवाहनशके ...संवत्सरे ...अयने ...ऋतौ ...मासे ...पक्षे ...तिथौ ...वासरे ...गोत्र ...ममात्मनः श्रुतिस्मतिपुराणोक्त फल प्राप्यर्थ श्री... देवीप्रीत्यर्थ पूजन महं करिष्ये।

उपरोक्त संकल्प हाथ में जल, अक्षत तथा पुष्प लेकर करें। रिक्त स्थानों में समय. वार दिन, मास. गोत्र तथा अपना नाम इत्यादि बोलने के बाद जिस देवता की पूजा करनी हो. उसका नाम लेकर जल छोड़ें।

पूजन विधि

पूजा करने वाला साधक समर्पण से पहले अपना मूल मंत्र या इष्ट मंत्र बोले, तत्पश्चात पूजन क्रिया आरम्भ करे।

ॐ (इष्ट मंत्र एक बार पढ़ें)

1.ॐ (अपना इष्ट मंत्र) आस्वानं समर्पयामि।

2. ॐ (अपना इष्ट मंत्र) आसनं समर्पयामि।

3. ॐ (अपना इष्ट मंत्र) पाद्यं समर्पयामि।

4.ॐ (अपना इष्ट मंत्र) अर्घ्यं समर्पयामि।

5.ॐ (अपना इष्ट मंत्र) आचमनीयं समर्पयामि।

6.ॐ (अपना इष्ट मंत्र) पंचामृत सहितं स्नानं समर्पयामि।

7.ॐ (अपना इष्ट मंत्र) वस्त्रोपवस्त्रे समर्पयामि।

8.ॐ (अपना इष्ट मंत्र) यज्ञोपवीतं समर्पयामि।

9. ॐ (अपना इष्ट मंत्र) गंध समर्पयामि।

10.ॐ (अपना इष्ट मंत्र) पुष्पाणि समर्पयामि।

11.ॐ (अपना इष्ट मंत्र) धूपं समर्पयामि।

12.(अपना इष्ट मंत्र) दीपं समर्पयामि।

13.ॐ (अपना इष्ट मंत्र) नैवेद्यं समर्पयामि।

14. ॐ (अपना इष्ट मंत्र)नीराजनं समर्पयामि।

15.ॐ (अपना इष्ट मंत्र) मंत्र पुष्पांजलि समर्पयामि।

16. ॐ (अपना इष्ट मंत्र) नमस्कारम् समर्पयामि।

17. ॐ (अपना इष्ट मंत्र) प्रदक्षिणां समर्पयामि।

इसके बाद संबंधित देवता के स्त्रोत इत्यादि का पाठ करें, फिर 'अनया पूजया श्री... देवः प्रीयाताम् मम्।' बोलकर जल छोड़ें।

अब साधक मंत्र जप के प्रमुख अंगों में भू-शुद्धि, प्राण-प्रतिष्ठा, अंतर्मातृकायास और बहिर्मातृकांयास का बड़ा महत्व है। प्रतिदिन जप करने से पूर्व प्राणायाम के साथ यह क्रिया करने से साधक का चित्त परम निर्मल तथा मानसिक शांति बढ़ जाती है।

यह वेदों का मत है कि देवता की पूजा देवता बनकर ही की जानी चाहिए अर्थात् अपने इष्ट के स्वभाव व गुणों को धारण करने वाला साधक ही साधना की चरम सीमा को प्राप्त करता है। देव आराधना के समय साधक को चाहिए कि वह स्वयं को यौगिक क्रियाओं व प्राणायाम से शारीरिक व मानसिक तौर पर शुद्ध व पवित्र बनाकर ही साधना में प्रवृत्त हो, ताकि सफलता उसका वरण कर सके। सामान्य रूप से शरीर शुद्धि साधना इस प्रकार बताई गई है।

भूरसीत्यस्य प्रजापति ऋषिः मातका देवताः।

प्रस्तारपंक्तिश्छन्दः भूशुद्धौ विनियोगः।।

यह कहते हुए पृथ्वी पर जल छोड़ें तथा सामने की ओर दोनों हाथों को फैलाकर प्रार्थना करें।

ॐ भूरसि भूमिस्यदितिरसि विश्वधाया विश्वस्य

भुवनस्य धत्री, पृथ्वीं यच्छ पृथ्वीं दुहं पृथवींम्भा हिंसीः।

भूतशुद्धि : दाई नासिका छिद्र बाई नासिका छिद्र को बंद करके वाम भाग से श्वास को अंदर खींचे तथा कहें।

मलशृंगाटज्जीवशिवं परमशिवे योजयामि स्वाहा।

जीवात्मा के शिव के साथ सायुज्य यानी एकी भाव मानकर दाहिने मका छिद्र से श्वास को अति मन्द गति से धीरे-धीरे छोड़ें।

आप नासिका के बाएं भाग से पूरक करें यानी श्वास अंदर खींचें तथा श्वास अंदर खींचने के साथ 'यं' बीज का मन में 16 बार उच्चारण करें, फिर पूरा श्वास अंदर खींचने के बाद कम्भक में (यानी श्वास अन्दर रोकना) 64 बार 'यं' बीज को उच्चारण करने के साथ संकोच शरीरं शोषय शोषय स्वाहा' बोलें तथा बाई नासिका छिद्र से 16 बार 'यं' बीज जपते हए श्वास छोड़ दें। तदोपरान्त नासिका के बाएं भाग से 'रं' बीज बोलकर संकोच शरीरं दह दह पच पच स्वाहा' बोलें तथा पूर्ववत 'र' बीज जपकर दाहिने भाग से श्वास को छोड़ें। अब 'ट' से पूर्ववत दाएं भाग से पूरक तथा कुम्भक करें। निम्न मंत्र बोलते हुए रेचक करें।

चन्द्र मण्डलं विभावय विभावय स्वाहा।

अब बाई नासिका छिद्र से 'वं' बीज से पूरक व कुम्भक करें तथा निम्न मंत्र बोलें।

परमशिवामृत वर्षय वर्षय स्वाहा।

अब पुनः साधक 'लं' बीज से पूरक तथा कुम्भक करके निम्न मंत्र बोलें।

शाम्भवशरीरमुत्पादयोत्पादय स्वाहा।

पुनः पूर्वोक्त विधि से 'ही' बाईं ओर पूरक तथा कुम्भक करके निम्न मंत्र बोलें।

कारणशरीरमुत्पादयोत्पादय स्वाहा।

तत्पश्चात 'हंसः सोहं' मंत्र से पूर्ववत दाहिनी तरफ से पूरक तथा कुम्भक करके निम्न मंत्रोच्चारण करें।

ॐ अवतर अवतर शिवपदाद जीव

सुष्मणपथेन प्रविशमूल शृगाटक मुल्लसोल्लस

ज्वल ज्वल प्रज्वल प्रज्वल हंसः सोह स्वाहा।

आत्मप्रतिष्ठा विधान : प्राणायाम में तीन शब्द प्रमुख हैं—पूरक, कुम्भक, रेचक । पूरक अर्थात श्वास अन्दर खींचना । कुम्भक यानी श्वास को अंदर यथाशक्ति रोकना। रेचक यानी श्वास को रोकने के बाद बाहर छोड़ना, परंतु ध्यान रहे, जितनी वेग से श्वास खींचा जाता है, उसकी चौथाई मंद गति से श्वास छोड़ना चाहिए, अन्यथा नुकसान होता है। जो श्वास यानी स्वर दायां या बायां उस समय चल रहा हो, पहले उसी से पूरक करना चाहिए। अब जो स्वर चलता हो. उससे निम्न मंत्र बोलते हुए पूरक करें।

ॐ ऐं ह्रीं श्रीं।

अब साधक हृदय पर दाहिना हाथ रखकर 'आं सोह' मंत्र का तीन बार उच्चारण करें। तथा फिर इष्ट मंत्र द्वारा प्राणायाम करें।

अंतर्मातृकांन्यास (विनियोग)

अस्यन्तर्मातृकामंत्रस्य ब्रह्मा ऋषिः गायत्री छन्दः

मातृका सरस्वती देवताः, हलो बीजानि, स्वराः

शक्तयः हां कीलकं मातृकायां जपे विनियोगः।

ऋष्यादिन्यास

अं ब्रह्मषये नमः आं 'शिरसि'।

इं गायत्री छन्दसे नमः ई 'मुखे'।

उं मातृका सरस्वती देवतायै नमः औं 'हृदये।

एं हल्भयो बीजेभ्यः नमः ऐं 'गुह्ये'।

ओं स्वरशक्तिभ्यो नमः औं 'पादयोः'।

अं क्षं कीलकाय नमः अः 'नाभौ'।

विनियोगाय नमः सर्वांगे।

करहृदयादिन्यास

प्रथम बार द्वितीय बार

ॐ अं कं खं गं गंघं आं अंगुष्ठाभ्यां नमः हृदयाय नमः

ॐ इचं छं जं झंजई तर्जनीभ्यां नमः शिर से स्वाहा

ॐ उंटं ठंडं ढंणं ऊं मध्यमाभ्यां नमः शिखायै वषट

ॐ यं तं थं दंधं नं एं अनामिकाभ्यां नमः कवचाय हुम

ॐ पं फंबं भं मं औं कनिष्ठाभ्यां नमः नेत्रत्रयाय वषट

ॐ यं रं लं वं शं षं अंहं अः करतलपृष्ठाभ्यां नमः अस्त्राय फट

ध्यान

पंचाशल्लिपिभिर्विभज्य मुखदोर्हृत्पद्मवक्षः स्थलां,

भास्वन्मौलिनिबद्धचन्द्रशकलामा पीनतुंगस्तनीम्।

मुद्राभक्षगुणं सुधाय कलशं विद्यांच हस्तांबुजै,

बिणं विशदप्रभां त्रिनयनां वाग्देवतामाश्रये।।

अब निम्न क्रम से मातृकान्यास करें

ॐ अं आं इंअं कंठे।

ॐ कं खं गं ठं हृदये।

ॐ डं ढं णां फं नाभौ।

ॐ बं भं मं लं लिंगे।

ॐ वं शं षं सं गुह्ये।

ॐ हं क्षं भ्रुवोर्मध्ये।

ध्यान

आधारे लिंगनाभौ हृदयसरसिजे तालुमूले ललाटे,

द्वे पत्रे षोडशारे द्विदशदशदले द्वादशाद्रे चतुष्के।

वासांते बालमध्ये डफकठसहिते कंठदेशे स्वराणां।।

ई सं तत्वार्थयक्तं सकलदलगतं वर्परूपं नमामि ।। 1।।

वर्णांगी वर्णमालांगी भारती भाललोचनम्

रत्नसिंहासनां देवीं वन्देऽहं सिद्धमातृकाम्।।2।।

बहिमातृकान्यास (विनियोगः)

अस्य श्री बहिर्मातृकान्यासस्य ब्रह्मा ऋषिः, देवी गायत्री छन्दः बहिर्मातृका सरस्वती देवता, हलोबीजामि स्वराः शक्तयः विन्दाः कीलकम् बहिर्मातकान्यास जपेविनियोगः ।

ऋष्यादिन्यास

ॐ ब्राह्मणे नमः शिरसि।

ॐ गायत्रीछन्दसे नमः मुखे।

ॐ बहिर्मातृका सरस्वती देवतायै नमो हृदये।

ॐ हल्भ्यो बीजोभ्यो नमो गुह्ये।

ॐ स्वर शक्तिभ्यो नमः पादयोः।

ॐ बिन्दुभ्यः कीलकेभ्यो नमो नाभौ।

ॐ विनियोगाय नमः सर्वांगे।

ॐ अं नमः शिरसि।

ॐ आं नमः मुखे।

ॐ इं नमः दक्षिणनेत्रे।

ॐ इनमः वामनेत्रे।

ॐ उं नमः दक्षिण कर्णे।

ॐ ऊं नमः वामकर्णे।

ॐ नमः दक्षिण नासापुटे।

ॐ लूं नमः दक्षिण कपोले।

ॐ लूं नमः वाम कपोले।

ॐ एं नमः उर्ध्वदन्तपंक्तौ।

ॐ ऐं नमः अधोदंतपक्तौ।

ॐ ओं नमः ऊोष्ठे।

ॐ औं नमः अधरोष्ठे।

ॐ अं नमः जिह्वामूले।

ॐ अः नमः ग्रीवायाम।

इस भांति साधक 'कं' से 'डं' तक 'ॐ' तथा 'नमः लगाकर दाहिने कंधे, कोहनी. मणिबंध उंगलियों के मूल तथा उंगलियों के अग्रभाग पर न्यास करें। फिर बाएं हाथ के पांचों भाग पर ओम तथा नम: , लगाकर 'चं' से 'अ' तक फिर दाहिने पैर और बायें पैर पर क्रम से हं से णं तक और तं से नं तक न्यास करें।

तत्पश्चात

ॐ पं नमः दक्षिण कुक्षौ।

ॐ फं नमः वाम कुक्षौ।

ॐ बं नमः पृष्ठे।

ॐ भं नमः नाभौ।

ॐ मं नमः उदरे।

ॐ यं नमः हृदये।

ॐ रं नमः दक्षिण स्कंधे।

ॐ लं नमः गलपृष्ठे।

ॐ बं नमः वाम स्कंधे।

ॐ शं नमः हृदयादि दक्षिण हस्तांतम्।

ॐ षं नमः हृदयादि वाम हस्तांतम्।

ॐ सं नमः हृदयादि दक्षिण पादांतम्।

ॐ हं नमः हृदयादि वाम पादांतम्।

ॐ शं नमः उदरे।

ॐ शं नमः मुखे।

नोट : यहां सिर से मुख तक जो स्थान बताए गए हैं, उन पर तत्व मुद्रा से स्पर्श करें।

ध्यान

पंचाशद्वर्णमेदैर्विहितवदनदोः पादयक्हुक्षिवक्षो

देशां भास्वत्कपर्दाकलितशशि कलामिदुकुंदावदाताम्।

अक्षस्त्रक्कुभचितालिखितवरकरां त्रीक्षणामब्जसंस्था

मच्छाकल्पामतुच्छस्तनधभरां भारतीं तां नमायः।।

मालाशुद्धि विधान

माला संस्कार किए बिना किया गया जप अशुद्ध तथा सिद्धिकर नहीं होता। अतएव साधको को माला संस्कार स्वयं या गरु से करा लेना चाहिए। यहां हम माला शुद्धि विधान का वर्णन करते हैं, जो इस प्रकार है

सर्वप्रथम साधक गाय का ताजा दूध, दही, घृत और गोबर और प्रातःकाल का गाय का मूत्र इन सब को लें। एक नये मिट्टी के पात्र में डाल दें, फिर उसमें थोडी-सी कशा डालें। साधक गायत्री मंत्र पढ़ते हुए इस पंचगव्य से माला का प्रक्षालन करे, फिर पीपल के पत्तों पर माला रखकर गंगाजल से स्नान कराएं। अब

माला हाथ में लेकर- ॐ अं आं इ ई उ ऊ ऋ ॠलूं ए ऐ ओ औ अं अः कं हुंचं छं जं झंजंटं ठंडं ढंणं तं थं दं धं नं पं फंबं भं मं यं रं लं वं शं षं सं हं ज्ञं क्षं ॐ।

इन मातृका वर्णों का न्यास करें।

ॐ सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः।

भवे भवे नातिभवे भवस्य मां भवोदभवाय नमः।।

ॐ सर्वशक्ति स्वरूपिण्यै श्रीमालायै नमः, चन्दनं समर्पयाम्।

ॐ वासुदेवाय नमो ज्येष्ठाय नमः

रुद्राय नमः कालाय नमः कलविकरणय नमो

बलविकरणाय नमो बलाय नमो

बलप्रमथनाय नमः सर्वभूतदमनाय नमो

मनोन्मनाय नमः।

ॐ सर्वशक्ति स्वरूपिण्यै श्रीमालायै अक्षतान समर्पयमि।

ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्रः प्रचोदयात्

ॐ सर्वशक्ति स्वरूपिण्यै श्रीमालायै नमः, पुष्पाणि समर्पयामि।

इसके बाद ऊपर लिखे मंत्र 'वाम देवाय नमः' इत्यादि बोलकर माला को धूप लगाएं तथा नीचे दिए मंत्र से माला को अभिमंत्रित करें।

ॐ ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरः सर्वभूतानाम्

ब्रह्माधिप तिब्र ह्यणोऽधिप विब्रह्मा शिवो

मे अस्तु सदा शिवोम्।

फिर साधक अघोर मंत्र से माला को अभिमंत्रित करें। मंत्र निम्नलिखित है

ॐ अघोरेभ्योय घोरेभ्यो घोरघोरतरेभ्यः।

सर्वेभ्यः सर्वसर्वेभ्यो नमस्ते अस्तु रुद्ररूपेभ्यः।।

अब माला संस्कार पूर्ण हो गई तथा माला की प्रार्थना निम्न मंत्र से करने के बाद मूल मंत्र का जाप किया जाना चाहिए।

ॐ महामाये महामाले सर्वशक्ति स्वरूपिणि।

चतुर्वगस्त्वपि न्यस्तस्मान् मे सिद्धा भव।।

ॐ अविघ्नं कुरु माले त्वं गृहणामि दक्षिण करे।

जपकाले च सिद्धर्थे प्रसीद मम सिद्धये।।

अब माला को गोमुखी में रखकर अथवा किसी वस्त्र से ढककर सावधानीपर्वक दान का ध्यान करते हुए मूल मंत्र का जाप करें। प्रतिदिन का जप संख्या निश्चित होनी चालित

ॐ त्वं माले, सर्वदेवानां प्रीविदा शुभदा भव।

शिवं कुरुस्व मे भद्रं यशो वीर्यन्य देहि मे।।

इस मंत्र के बाद ईश्वरार्पण करने के लिए निम्न मंत्र बोलकर जल छोड़ दें।

अनेन यथासंख्यक जपाख्येन कर्मणा,

श्री (अमुक) देवः प्रीयताम् न मम।

मानसरोवर पूजा मंत्र

ॐ लं पृथिव्यात्मकं गंधं समर्पयामि।

ॐ हं आकाशात्मकं पुष्पं समर्पयामि।

ॐ यं वाय्वात्मकं धूपं समर्पयामि।

ॐ रं वहन्यात्मकं दीपं समर्पयामि।

ॐ वं अमृतात्मकं नैवेद्यं समर्पयामि।

ॐ सं सर्वात्मकं ताम्बूलं समर्पयामि।

साधक ध्यान दें, माला जपने से पहले तथा ध्यान के पश्चात मानसरोवर पूजा का विधान है। उपर्युक्त मंत्रों से भावनापूर्वक पूजा करनी चाहिए।

THE LORD VISHNU

2020-06-28T11:41:00.003+05:30

LORD VISHNU

The word ‘Vishnu’ consists of two components—‘Vishwa’ meaning the world or the entire creation, and ‘Anu’ meaning an atom. Hence, this is made up of atoms called Vishnu

Lord Vishnu’s name first appears in the Rig Veda, 1/154-156. The Lord Vishnu represents all that is virtuous, noble, righteous, auspicious, high and glorious in this creation. He is all pervading, all encompassing and omnipresent.Vishnu the origin, existence, and end of all things.

Narayan or Vishnu has dark blue hue as his complexion, symbolizing the blue colour of the endless sky which implies that wherever there is sky Lord Narayan is invariably present at the place. Lord Vishnu has all the virtues of the sky element—viz. he is eternal, infinite, fathomless, detached, omnipresent, all-encompassing, all-pervading, neutral, detached, dispassionate, and the bearer of the entire creation. This colour of Vishnu stands for the sky element of creation.

He has four arms signifying the four quarters or quadrants of the compass, implying that the Lord controls and protects all the corners of the creation.

Vishńu, the cause of final emancipation, Glory to the supreme Vishńu, the cause of the creation, existence, and end of this world; who is the root of the world, and who consists of the world

Vishńu as creator, creates himself; as preserver, preserves himself; as destroyer, destroys himself at the end of all things. This world of earth, air, fire, water, ether, the senses, and the mind; all that is termed spirit, that also is the lord of all elements, the universal form, and imperishable: hence he is the cause of creation, preservation, and destruction; and the subject of the vicissitudes inherent in elementary nature.

He is the object and author of creation: he preserves, destroys, and is preserved. He, Vishńu, as Brahmá, and as all other beings, is infinite form: he is the supreme, the giver of all good, the fountain of all happiness.

Śrí, the bride of Vishńu, the mother of the world, is eternal, imperishable; in like manner as he is all-pervading, so also is she, oh best of Brahmans, omnipresent. Vishńu is meaning; she is speech. Hari is polity (Naya); she is prudence (Níti). Vishńu is understanding; she is intellect. He is righteousness; she is devotion. He is the creator; she is creation. Śrí is the earth; Hari the support of it. The deity is content; the eternal Lakshmí is resignation. He is desire; Śrí is wish.

He is sacrifice; she is sacrificial donation (Dakshiná). The goddess is the invocation which attends the oblation; Janárddana is the oblation. Lakshmí is the altar; Hari the stake (to which the victim is bound). Śrí is the fuel; Hari the holy grass (Kuśa). He is the personified Sáma veda; the goddess, lotusthroned, is the tone of its chanting. Lakshmí is the prayer of oblation (Swáhá); Vásudeva, the lord of the world, is the sacrificial fire.

The infinite nature of Vishńu is pure, intelligent, perpetual, unborn, undecayable, inexhaustible, inscrutable, immutable; it is neither gross nor subtile, nor capable of being defined: to that ever holy nature of Vishńu I bow. To him whose faculty to create the universe abides in but a part of but the ten-millionth part of him; to him who is one with the inexhaustible supreme spirit, I bow: and to the glorious nature of the supreme Vishńu, which nor gods, nor sages, nor I, nor Śankara apprehend; that nature which the Yogis, after incessant effort, effacing both Om: the supreme glory of Vishńu, who is the first of all; of whom, one only god, the triple energy is the same with Brahmá, Vishńu, and Śiva: oh lord of all,

Lord Vishnu is the Supreme Being, the Supreme Lord of creation. He is also known as the Viraat Purush, the all-encompassing and all-pervading macrocosmic form of the Lord. Vishnu is the one from whose navel a divine lotus had emerged, and from this lotus came into being Brahma, the creator of this visible world.

Lord Vishnu has many names such as Vasudeo, Narayan, Viraat Purush etc.

According to the Sharav Upanishad of the Atharva Veda tradition, verse no. 25, the whole creation is a manifestation of Vishnu, and therefore it represents Vishnu at the microcosmic level of creation. Vishnu is put on the same pedestal here as the Viraat Purush because the Upanishads say that the creation is created from the Viraat, and with Brahma the creator because this creation is created by him.

Lord Vishnu is the sustainer and the care-taker of the world.

He is the most important of the Trinity Gods consisting of Brahma, the creator, and Shiva, the concluder. It’s easy to produce and destroy, but it is indeed a mammoth task to sustain and nourish what has been born. His arms are adorned by magnificent armlets. The garland known as Vanmala that is placed around his neck enhances his bewitching beauty. The tiara shines magnificently on the crown on his

head, while the wrist band or the bangle dazzles brilliantly on his wrists. The earrings dangling from his ears are carved (designed, shaped) like a crocodile or an alligator; they dazzle with a brilliant light when the Lord moves his head.

The Lord’s divine and auspicious body is adorned by the Pitambar which is a golden (yellow) coloured piece of seamless cloth that wraps around the body of Lord Vishnu.

The Lord’s divine, reassuring and lovable form instills confidence and fearlessness in his devotees

shiv tandav stotra

2020-06-25T19:55:00.001+05:30

शिव तांडव स्तोत्र – Hindi Lyrics and Meaning

जटाटवीगलज्जल प्रवाहपावितस्थले

गलेऽवलम्ब्य लम्बितां भुजंगतुंगमालिकाम्‌।

डमड्डमड्डमड्डमनिनादवड्डमर्वयं

चकार चंडतांडवं तनोतु नः शिवः शिवम ॥1॥

जटा कटा हसंभ्रम भ्रमन्निलिंपनिर्झरी ।

विलोलवी चिवल्लरी विराजमानमूर्धनि ।

धगद्धगद्ध गज्ज्वलल्ललाट पट्टपावके

किशोरचंद्रशेखरे रतिः प्रतिक्षणं ममं ॥2॥

धरा धरेंद्र नंदिनी विलास बंधुवंधुर-

स्फुरदृगंत संतति प्रमोद मानमानसे ।

कृपाकटा क्षधारणी निरुद्धदुर्धरापदि

कवचिद्विगम्बरे मनो विनोदमेतु वस्तुनि ॥3॥

जटा भुजं गपिंगल स्फुरत्फणामणिप्रभा-

कदंबकुंकुम द्रवप्रलिप्त दिग्वधूमुखे ।

मदांध सिंधु रस्फुरत्वगुत्तरीयमेदुरे

मनो विनोदद्भुतं बिंभर्तु भूतभर्तरि ॥4॥

सहस्र लोचन प्रभृत्य शेषलेखशेखर-

प्रसून धूलिधोरणी विधूसरांघ्रिपीठभूः ।

भुजंगराज मालया निबद्धजाटजूटकः

श्रिये चिराय जायतां चकोर बंधुशेखरः ॥5॥

ललाट चत्वरज्वलद्धनंजयस्फुरिगभा-

निपीतपंचसायकं निमन्निलिंपनायम्‌ ।

सुधा मयुख लेखया विराजमानशेखरं

महा कपालि संपदे शिरोजयालमस्तू नः ॥6॥

कराल भाल पट्टिकाधगद्धगद्धगज्ज्वल-

द्धनंजया धरीकृतप्रचंडपंचसायके ।

धराधरेंद्र नंदिनी कुचाग्रचित्रपत्रक-

प्रकल्पनैकशिल्पिनि त्रिलोचने मतिर्मम ॥7॥

नवीन मेघ मंडली निरुद्धदुर्धरस्फुर-

त्कुहु निशीथिनीतमः प्रबंधबंधुकंधरः ।

निलिम्पनिर्झरि धरस्तनोतु कृत्ति सिंधुरः

कलानिधानबंधुरः श्रियं जगंद्धुरंधरः ॥8॥

प्रफुल्ल नील पंकज प्रपंचकालिमच्छटा-

विडंबि कंठकंध रारुचि प्रबंधकंधरम्‌

स्मरच्छिदं पुरच्छिंद भवच्छिदं मखच्छिदं

गजच्छिदांधकच्छिदं तमंतकच्छिदं भजे ॥9॥

अगर्वसर्वमंगला कलाकदम्बमंजरी-

रसप्रवाह माधुरी विजृंभणा मधुव्रतम्‌ ।

स्मरांतकं पुरातकं भावंतकं मखांतकं

गजांतकांधकांतकं तमंतकांतकं भजे ॥10॥

जयत्वदभ्रविभ्रम भ्रमद्भुजंगमस्फुर-

द्धगद्धगद्वि निर्गमत्कराल भाल हव्यवाट्-

धिमिद्धिमिद्धिमि नन्मृदंगतुंगमंगल-

ध्वनिक्रमप्रवर्तित प्रचण्ड ताण्डवः शिवः ॥11॥

दृषद्विचित्रतल्पयोर्भुजंग मौक्तिकमस्रजो-

र्गरिष्ठरत्नलोष्टयोः सुहृद्विपक्षपक्षयोः ।

तृणारविंदचक्षुषोः प्रजामहीमहेन्द्रयोः

समं प्रवर्तयन्मनः कदा सदाशिवं भजे ॥12॥

कदा निलिंपनिर्झरी निकुजकोटरे वसन्‌

विमुक्तदुर्मतिः सदा शिरःस्थमंजलिं वहन्‌।

विमुक्तलोललोचनो ललामभाललग्नकः

शिवेति मंत्रमुच्चरन्‌कदा सुखी भवाम्यहम्‌॥13॥

निलिम्प नाथनागरी कदम्ब मौलमल्लिका-

निगुम्फनिर्भक्षरन्म धूष्णिकामनोहरः ।

तनोतु नो मनोमुदं विनोदिनींमहनिशं

परिश्रय परं पदं तदंगजत्विषां चयः ॥14॥

प्रचण्ड वाडवानल प्रभाशुभप्रचारणी

महाष्टसिद्धिकामिनी जनावहूत जल्पना ।

विमुक्त वाम लोचनो विवाहकालिकध्वनिः

शिवेति मन्त्रभूषगो जगज्जयाय जायताम्‌ ॥15॥

इमं हि नित्यमेव मुक्तमुक्तमोत्तम स्तवं

पठन्स्मरन्‌ ब्रुवन्नरो विशुद्धमेति संततम्‌।

हरे गुरौ सुभक्तिमाशु याति नांयथा गतिं

विमोहनं हि देहना तु शंकरस्य चिंतनम ॥16॥

पूजाऽवसानसमये दशवक्रत्रगीतं

यः शम्भूपूजनमिदं पठति प्रदोषे ।

तस्य स्थिरां रथगजेंद्रतुरंगयुक्तां

लक्ष्मी सदैव सुमुखीं प्रददाति शम्भुः ॥17॥

॥ इति शिव तांडव स्तोत्रं संपूर्णम्‌॥

Meditation- Dhyana

2020-06-12T13:48:00.001+05:30

Meditation- Dhyana

Meditation is a yogic practice by which mind becomes still and relaxed.

We all know that our mind always remains active and never takes

rest. All kinds of thoughts and emotions negatively affect it and as a

result mind becomes disturbed. In order to pacify and relax the mind,

it is to be stilled. This can be done by taking the mind away from the

external things.

For pacifying and relaxing the mind, meditation is a very effective

practice. It relaxes body and mind both and refuels them with energy.

Several researches indicate that meditation improves the functioning

of brain.

There are several techniques of meditation. They vary in the

methodology but the goal of all techniques is same, i.e., reaching

an inner calm and a higher level of awareness. All techniques of

meditation involve focussing on a single point which could be breath,

a mantra, a word or an object. In the beginning, focussing of the mind

is difficult; therefore a beginner can start meditating for a few minutes

only and later on can increase its duration.

Let us practise meditation by following the steps given below:

1. Sit in Padmasana, Sukhasana or in any meditative comfortable

posture. Place your hands in Jnana mudra on your respective

knees. Keep your spine erect. Close your eyes gently.

2. Breathe normally.

3. Focus your attention on the breath. Go inside yourself and observe

your breathing. Concentrate on inhalation and exhalation.

During the practice, your mind may wander here and there. Try

to concentrate on your breath only. Breathe normally.

4. Now you can focus on the space between the eyebrows with closed

eyes. Remain in this position for five minutes.

5. To come back, bring your consciousness very slowly back to the

external surroundings.

6. Cup the eyes with the hands and blink the eyes for a few seconds so

that sudden exposure to light does not irritate them. Slowly open

your eyes and remove the hands. Slowly externalise yourself.

Meditation can be performed in different forms.

For example,

instead of breath, one may focus on sound also. For this, slowly

produce the sound, keep on reducing its volume till it comes to a

barely audible note. Then stay calm and concentrate on the tip of the

nose or the space between the eyebrows with closed eyes.

Benefits

• It gives deeper relaxation.

• It lowers heart rate and blood pressure.

• It slows respiratory rate.

• It helps to reduce stress.

• It helps in managing emotions.

Introspection

In addition to above yogic practices, you can practise

introspection for personality development. Introspection

means inner inspection or self observation. It also means

looking within. Introspection is an important method by which

a person becomes aware about the self. This practice makes us

aware about our strengths and weaknesses. Introspection can

be done anytime.

You can practise introspection before going to bed.

Let us practise introspection by following the steps given

below:

1. Sit in Padmasana or any other comfortable meditation pose.

2. Close your eyes.

3. Observe your breaths. Focus your mind on your breath only.

Many unwanted thoughts may come to your mind and

disturb you but try to focus on breath only.

4. Now think about the day that has just passed. Think on the

following —

• How did you spend your day?

• Did you waste your time on unnecessary activities?

• How did you behave with others?

• What kind of thoughts you had during the day?

5. Analyse your behaviour. If you find mistakes in your

behaviour then make a resolve not to repeat them again.

6. Make a plan for the next day. Fix your targets for the next

day and plan accordingly to achieve them.

7. Now, stop thinking and focus on your breath. Now gently

open your eyes and relax.

हनुमान चालीसा

2020-06-12T12:43:00.000+05:30

हनुमान चालीसा

दोहा

श्रीगुरु चरन सरोज रज निज मनु मुकुरु सुधारि ।

बरनउँ रघुबर बिमल जसु जो दायकु फल चारि ॥

बुद्धिहीन तनु जानिके, सुमिरौं पवन कुमार

बल बुधि विद्या देहु मोहि, हरहु कलेश विकार

चौपाई

जय हनुमान ज्ञान गुन सागर
जय कपीस तिहुँ लोक उजागर॥१॥

राम दूत अतुलित बल धामा

अंजनि पुत्र पवनसुत नामा॥२॥

महाबीर बिक्रम बजरंगी

कुमति निवार सुमति के संगी॥३॥

कंचन बरन बिराज सुबेसा

कानन कुंडल कुँचित केसा॥४॥

हाथ बज्र अरु ध्वजा बिराजे

काँधे मूँज जनेऊ साजे॥५॥

शंकर सुवन केसरी नंदन

तेज प्रताप महा जगवंदन॥६॥

विद्यावान गुनी अति चातुर

राम काज करिबे को आतुर॥७॥

प्रभु चरित्र सुनिबे को रसिया

राम लखन सीता मनबसिया॥८॥

सूक्ष्म रूप धरि सियहि दिखावा

विकट रूप धरि लंक जरावा॥९॥

भीम रूप धरि असुर सँहारे

रामचंद्र के काज सवाँरे॥१०॥

लाय सजीवन लखन जियाए

श्री रघुबीर हरषि उर लाए॥११॥

रघुपति कीन्ही बहुत बड़ाई

तुम मम प्रिय भरत-हि सम भाई॥१२॥

सहस बदन तुम्हरो जस गावै

अस कहि श्रीपति कंठ लगावै॥१३॥

सनकादिक ब्रह्मादि मुनीसा

नारद सारद सहित अहीसा॥१४॥

जम कुबेर दिगपाल जहाँ ते

कवि कोविद कहि सके कहाँ ते॥१५॥

तुम उपकार सुग्रीवहि कीन्हा

राम मिलाय राज पद दीन्हा॥१६॥

तुम्हरो मंत्र बिभीषण माना

लंकेश्वर भये सब जग जाना॥१७॥

जुग सहस्त्र जोजन पर भानू

लिल्यो ताहि मधुर फ़ल जानू॥१८॥

प्रभु मुद्रिका मेलि मुख माही

जलधि लाँघि गए अचरज नाही॥१९॥

दुर्गम काज जगत के जेते

सुगम अनुग्रह तुम्हरे तेते॥२०॥

राम दुआरे तुम रखवारे

होत ना आज्ञा बिनु पैसारे॥२१॥

सब सुख लहैं तुम्हारी सरना

तुम रक्षक काहु को डरना॥२२॥

आपन तेज सम्हारो आपै

तीनों लोक हाँक तै कापै॥२३॥

भूत पिशाच निकट नहि आवै

महावीर जब नाम सुनावै॥२४॥

नासै रोग हरे सब पीरा

जपत निरंतर हनुमत बीरा॥२५॥

संकट तै हनुमान छुडावै

मन क्रम वचन ध्यान जो लावै॥२६॥

सब पर राम तपस्वी राजा

तिनके काज सकल तुम साजा॥२७॥

और मनोरथ जो कोई लावै

सोई अमित जीवन फल पावै॥२८॥

चारों जुग परताप तुम्हारा

है परसिद्ध जगत उजियारा॥२९॥

साधु संत के तुम रखवारे

असुर निकंदन राम दुलारे॥३०॥

अष्ट सिद्धि नौ निधि के दाता

अस बर दीन जानकी माता॥३१॥

राम रसायन तुम्हरे पासा

सदा रहो रघुपति के दासा॥३२॥

तुम्हरे भजन राम को पावै

जनम जनम के दुख बिसरावै॥३३॥

अंतकाल रघुवरपुर जाई

जहाँ जन्म हरिभक्त कहाई॥३४॥

और देवता चित्त ना धरई

हनुमत सेई सर्व सुख करई॥३५॥

संकट कटै मिटै सब पीरा

जो सुमिरै हनुमत बलबीरा॥३६॥

जै जै जै हनुमान गुसाईँ

कृपा करहु गुरु देव की नाई॥३७॥

जो सत बार पाठ कर कोई

छूटहि बंदि महा सुख होई॥३८॥

जो यह पढ़े हनुमान चालीसा

होय सिद्ध साखी गौरीसा॥३९॥

तुलसीदास सदा हरि चेरा

कीजै नाथ हृदय मह डेरा॥४०॥

दोहा

पवन तनय संकट हरन, मंगल मूरति रूप।

राम लखन सीता सहित, हृदय बसहु सुर भूप॥

रामचरितमानस तथा हनुमान चालीसा की एक-एक चौपाई भगवान शिव

द्वारा रचित शाबर मंत्र है। जिनके पाठ करने से जातक की सभी

समस्याओं का समाधान होता है। कुछ लोग रट्टा मारकर इसे पढ़ते है यदि

अर्थ समझकर इसे दिल से पढ़ा जाय तो इसकी एक-एक चौपाई जीवन

के हर क्षेत्र मे सफलता देने वाली है। ध्यान रहे हनुमानजी पवनपुत्र है और

पवन यानी हवा आपके आसपास ही है। आप श्रद्धापूर्वक हनुमान चालीसा

की चौपाईयों का पाठ करें पवनरुप मे हनुमानजी आपकी मदद के लिये

आपके साथ ही है।

इस चौपाई के पाठ से गुरुकृपा होती है

श्री गुरु चरण सरोज रज, निज मन मुकुरु सुधारि।

बरनऊँ रघुवर बिमल जसु, जो दायकु फल चारि।

अर्थ -गुरु महाराज के चरण.कमलों की धूलि से अपने मन रुपी दर्पण को पवित्र करके श्री रघुवीर के निर्मल यश का वर्णन करता हूँ, जो चारों फल धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष को देने वाला हे।

इस चौपाई के पाठ से जातक बल बुद्धि और नीरोगी काया प्राप्त करता है

बुद्धिहीन तनु जानिके, सुमिरो पवन कुमार।

बल बुद्धि विद्या देहु मोहिं, हरहु कलेश विकार।

अर्थ-हे पवन कुमार! मैं आपको सुमिरन.करता हूँ। आप तो जानते ही हैं, कि मेरा शरीर और बुद्धि निर्बल है। मुझे शारीरिक बल, सदबुद्धि एवं ज्ञान दीजिए और मेरे दुःखों व दोषों का नाश कर दीजिए।

इस चौपाई के पाठ से हनुमत कृपा मिलती है

जय हनुमान ज्ञान गुण सागर, जय कपीस तिहुँ लोक उजागर॥1॥

अर्थ - श्री हनुमान जी! आपकी जय हो। आपका ज्ञान और गुण अथाह है। हे कपीश्वर! आपकी जय हो! तीनों लोकों,स्वर्ग लोक, भूलोक और पाताल लोक में आपकी कीर्ति है।

शारीरिक और आत्मिक बल की प्राप्ति होती है

राम दूत अतुलित बलधामा, अंजनी पुत्र पवन सुत नामा॥2॥

अर्थ- हे पवनसुत अंजनी नंदन! आपके समान दूसरा बलवान नही है।

बुरी संगत से छुटकारा और अच्छे लोगो का साथ मिलता है

महावीर विक्रम बजरंगी, कुमति निवार सुमति के संगी॥3॥

अर्थ- हे महावीर बजरंग बली! आप विशेष पराक्रम वाले है। आप खराब बुद्धि को दूर करते है, और अच्छी बुद्धि वालो के साथी, सहायक है।

आर्थिक समृद्धि अच्छा खानपान, संस्कार और पहनावा प्राप्त होता है

कंचन बरन बिराज सुबेसा, कानन कुण्डल कुंचित केसा॥4॥

अर्थ- आप सुनहले रंग, सुन्दर वस्त्रों, कानों में कुण्डल और घुंघराले बालों से सुशोभित हैं।

यह चौपाई जातक को विजय दिलाती है

हाथ ब्रज और ध्वजा विराजे, काँधे मूँज जनेऊ साजै॥5॥

अर्थ- आपके हाथ मे बज्र और ध्वजा है और कन्धे पर मूंज के जनेऊ की शोभा है।

इस चौपाई के पाठ से जातक का प्रताप बढ़ता है

शंकर सुवन केसरी नंदन, तेज प्रताप महा जग वंदन॥6॥

अर्थ - हे शंकर के अवतार! हे केसरी नंदन! आपके पराक्रम और महान यश की संसार भर मे वन्दना होती है।

यह चौपाई जातक को ज्ञान,बुद्धि और त्वरित बुद्धि प्रदान करती है

विद्यावान गुणी अति चातुर, राम काज करिबे को आतुर॥7॥

अर्थ - आप प्रकान्ड विद्या निधान है, गुणवान और अत्यन्त कार्य कुशल होकर श्री राम काज करने के लिए आतुर रहते है।

यह चौपाई जातक को रामकृपा और यश दिलाती है

प्रभु चरित्र सुनिबे को रसिया, राम लखन सीता मन बसिया॥8॥

अर्थ -आप श्री राम चरित सुनने मे आनन्द रस लेते है। श्री राम, सीता और लखन आपके हृदय मे बसे रहते है

यह चौपाई महान संकट मे भी आपको चमत्कारिक कृपा दिलाती है

सूक्ष्म रुप धरि सियहिं दिखावा, बिकट रुप धरि लंक जरावा॥9॥

अर्थ -आपने अपना बहुत छोटा रुप धारण करके सीता जी को दिखलाया और भयंकर रूप करके.लंका को जलाया।

किसी भयानक संकट या शत्रुपक्ष से घिरने पर मदद मिलती है

भीम रुप धरि असुर संहारे, रामचन्द्र के काज संवारे॥10॥

अर्थ - आपने विकराल रुप धारण करके.राक्षसों को मारा और श्री रामचन्द्र जी के उदेश्यों को सफल कराया

शारीरिक व्याधि निवारण मे मदद मिलती है।

लाय सजीवन लखन जियाये, श्री रघुवीर हरषि उर लाये॥11॥

अर्थ -आपने संजीवनी बुटी लाकर लक्ष्मणजी को जिलाया जिससे श्री रघुवीर ने हर्षित होकर आपको हृदय से लगा लिया।

इस चौपाई के पाठ से वरिष्ठ लोगो की कृपा प्राप्त होती है

रघुपति कीन्हीं बहुत बड़ाई, तुम मम प्रिय भरत सम भाई॥12॥

अर्थ -श्री रामचन्द्र ने आपकी बहुत प्रशंसा की और कहा की तुम मेरे भरत जैसे प्यारे भाई हो।

यश और मान सम्मान मिलता है

सहस बदन तुम्हरो जस गावैं, अस कहि श्री पति कंठ लगावैं॥13॥

अर्थ - श्री राम ने आपको यह कहकर हृदय से.लगा लिया की तुम्हारा यश हजार मुख से सराहनीय है।

सभी और प्रसिद्धि और कीर्ति बढ़ती है

सनकादिक ब्रह्मादि मुनीसा, नारद,सारद सहित अहीसा॥14॥

अर्थ-श्री सनक, श्री सनातन, श्री सनन्दन, श्री सनत्कुमार आदि मुनि ब्रह्मा आदि देवता नारद जी, सरस्वती जी, शेषनाग जी सब आपका गुण गान करते है।

यश कीर्ति की वृद्धि होती है,सभी जगह मान सम्मान मिलता है

जम कुबेर दिगपाल जहाँ ते, कबि कोबिद कहि सके कहाँ ते॥15॥

अर्थ -यमराज,कुबेर आदि सब दिशाओं के रक्षक, कवि विद्वान, पंडित या कोई भी आपके यश का पूर्णतः वर्णन नहीं कर सकते।

यह चौपाई राजकीय मान सम्मान दिलाती है।

तुम उपकार सुग्रीवहि कीन्हा, राम मिलाय राजपद दीन्हा॥16॥

अर्थ -आपनें सुग्रीव जी को श्रीराम से मिलाकर उपकार किया, जिसके कारण वे राजा बने।

हनुमतकृपा का विश्वास सभी ओर सफलता का सूचक है

तुम्हरो मंत्र विभीषण माना, लंकेस्वर भए सब जग जाना ॥17

अर्थ-आपके उपदेश का विभिषण जी ने पालन किया जिससे वे लंका के राजा बने, इसको सब संसार जानता है।

सूर्यकृपा मिलती है, फलस्वरूप विद्या,ज्ञान और प्रतिष्ठा मिलती है

जुग सहस्त्र जोजन पर भानू, लील्यो ताहि मधुर फल जानू॥18॥

अर्थ-जो सूर्य इतने योजन दूरी पर है की उस पर पहुँचने के लिए हजार युग लगे। दो हजार योजन की दूरी पर स्थित सूर्य को आपने एक मीठा फल समझ कर निगल लिया

यह चौपाई जातक को महान से महान संकट से मुक्ति दिलाती है

प्रभु मुद्रिका मेलि मुख माहि, जलधि लांघि गये अचरज नाहीं॥19॥

अर्थ- आपने श्री रामचन्द्र जी की अंगूठी मुँह मे रखकर समुद्र को लांघ लिया, इसमें कोई आश्चर्य नही है।

इस चौपाई के पाठ से जीवन की सभी समस्याओं का अंत होता है

दुर्गम काज जगत के जेते, सुगम अनुग्रह तुम्हरे तेते॥20॥

अर्थ -संसार मे जितने भी कठिन से कठिन काम हो, वो आपकी कृपा से सहज हो जाते है।

इस चौपाई के पाठ से प्रभु कृपा प्राप्त होती है

राम दुआरे तुम रखवारे, होत न आज्ञा बिनु पैसारे॥21॥

अर्थ - श्री रामचन्द्र जी के द्वार के आप.रखवाले है, जिसमे आपकी आज्ञा बिना किसी को प्रवेश नही मिलता अर्थात आपकी प्रसन्नता के बिना राम कृपा दुर्लभ है।

जातक निर्भयता तथा सभी सुख प्राप्त करता है

सब सुख लहै तुम्हारी सरना, तुम रक्षक काहू.को डरना॥22॥

अर्थ- जो भी आपकी शरण मे आते है, उस सभी को आन्नद प्राप्त होता है, और जब आप रक्षक. है, तो फिर किसी का डर नही रहता।

जातक को अनंत कीर्ति प्राप्त होती है

आपन तेज सम्हारो आपै, तीनों लोक हाँक ते काँपै॥23॥

अर्थ-आपके सिवाय आपके वेग को कोई नही रोक सकता, आपकी गर्जना से तीनों लोक काँप जाते है।

इस चौपाई का पाठ बुरी आत्मा,भूतप्रेत को दूर भगाता है

भूत पिशाच निकट नहिं आवै, महावीर जब नाम सुनावै॥24॥

अर्थ-जहाँ महावीर हनुमान जी का नाम सुनाया जाता है, वहाँ भूत, पिशाच पास भी नही फटक सकते।

इस चौपाई के निरंतर पाठ से सभी कष्टों का नाश होता है

नासै रोग हरै सब पीरा, जपत निरंतर हनुमत बीरा॥25॥

अर्थ-वीर हनुमान जी! आपका निरंतर जप करने से सब रोग चले जाते है,और सब पीड़ा मिट जाती है।

इस चौपाई का स्मरण जातक को सभी बंधनों से मुक्त करता है

संकट तें हनुमान छुड़ावै, मन क्रम बचन ध्यान जो लावै॥26॥

अर्थ -हे हनुमान जी! विचार करने मे, कर्म करने मे और बोलने मे, जिनका ध्यान आपमे रहता है, उनको सब संकटो से आप छुड़ाते है।

इस चौपाई का पाठ राजकीय कार्यों मे सफलता मिलती है

सब पर राम तपस्वी राजा, तिनके काज सकल तुम साजा॥ 27॥

अर्थ -तपस्वी राजा श्री रामचन्द्र जी सबसे श्रेष्ठ है, उनके सब कार्यो को आपने सहज मे कर दिया।

यह चौपाई सभी मनोरथ सिद्ध करने वाली है

और मनोरथ जो कोइ लावै, सोई अमित जीवन फल पावै॥28॥

अर्थ -जिस पर आपकी कृपा हो, वह कोई भी अभिलाषा करे तो उसे ऐसा फल मिलता है जिसकी जीवन मे कोई सीमा नही होती।

इस चौपाई का पाठ जातक की हर ओर कीर्ति मे वृद्धि करती है

चारों जुग परताप तुम्हारा, है परसिद्ध जगत उजियारा॥29॥

अर्थ -चारो युगों सतयुग, त्रेता, द्वापर तथा कलियुग मे आपका यश फैला हुआ है, जगत मे आपकी कीर्ति सर्वत्र प्रकाशमान है।

इस चौपाई के पाठ से दुष्टों का नाश होता है

साधु सन्त के तुम रखवारे, असुर निकंदन राम दुलारे॥30॥

अर्थ -हे श्री राम के दुलारे ! आप.सज्जनों की रक्षा करते है और दुष्टों का नाश करते है

मां सीताजी का आशीर्वाद से आपका सभी मनोरथ सिध्द करती है

अष्ट सिद्धि नौ निधि के दाता, अस बर दीन जानकी माता॥३१॥

अर्थ -आपको माता श्री जानकी से ऐसा वरदान मिला हुआ है, जिससे आप किसी को भी आठों सिद्धियां और नौ निधियां दे सकते है।

1.) अणिमा → जिससे साधक किसी को दिखाई नही पड़ता और कठिन से कठिन पदार्थ मे प्रवेश कर.जाता है।

2.) महिमा → जिसमे योगी अपने को बहुत बड़ा बना देता है।

3.) गरिमा → जिससे साधक अपने को चाहे जितना भारी बना लेता है।

4.) लघिमा → जिससे जितना चाहे उतना हल्का बन जाता है।

5.) प्राप्ति → जिससे इच्छित पदार्थ की प्राप्ति होती है।

6.) प्राकाम्य → जिससे इच्छा करने पर वह पृथ्वी मे समा सकता है, आकाश मे उड़ सकता है।

7.) ईशित्व → जिससे सब पर शासन का सामर्थय हो जाता है।

8.)वशित्व → जिससे दूसरो को वश मे किया जाता है।

इस चौपाई के पाठ से जातक को मूल रहस्यों की प्राप्ति होती है

राम रसायन तुम्हरे पासा, सदा रहो रघुपति के दासा॥32॥

अर्थ-आप निरंतर श्री रघुनाथ जी की शरण मे रहते है, जिससे आपके पास बुढ़ापा और असाध्य रोगों के नाश के लिए राम नाम औषधि है।

यह चौपाई हनुमत कृपा से सभी दुखों का नाश करती है

तुम्हरे भजन राम को पावै, जनम जनम के दुख बिसरावै॥33॥

अर्थ -आपका भजन करने से श्री राम.जी प्राप्त होते है, और जन्म जन्मांतर के दुःख दूर होते है

यह चौपाई आपका बुढ़ापा और परलोक दोनो सुधारती है

अन्त काल रघुबर पुर जाई, जहाँ जन्म हरि भक्त कहाई॥34॥

अर्थ -अंत समय श्री रघुनाथ जी के धाम को जाते है और यदि फिर भी जन्म लेंगे तो भक्ति करेंगे और श्री राम भक्त कहलायेंगे

अन्य किसी देव की आराधना करने की आवश्यकता नही होती

और देवता चित न धरई, हनुमत सेई सर्व सुख करई॥35॥

अर्थ -हे हनुमान जी! आपकी सेवा करने से सब प्रकार के सुख मिलते है, फिर अन्य किसी देवता की आवश्यकता नही रहती।

इस चौपाई का पाठ सभी प्रकार के कष्ट हरने मे समर्थ है

संकट कटै मिटै सब पीरा, जो सुमिरै हनुमत बलबीरा॥36॥

अर्थ-हे वीर हनुमान जी! जो आपका सुमिरन करता रहता है, उसके सब संकट कट जाते है और सब पीड़ा मिट जाती है।

हनुमानजी गुरु स्वरूप मे आपकी मदद करते है

जय जय जय हनुमान गोसाईं, कृपा करहु गुरु देव की नाई॥37॥

अर्थ- हे स्वामी हनुमान जी! आपकी जय हो, जय हो, जय हो! आप मुझपर कृपालु श्री गुरु जी के समान कृपा कीजिए।

जातक बंधन से छुटकारा पाता है

जो सत बार पाठ कर कोई, छुटहि बँदि महा सुख होई॥38॥

अर्थ - जो कोई इस हनुमान चालीसा का सौ बार पाठ करेगा वह सब बन्धनों से छुट जायेगा और उसे परमानन्द मिलेगा।

जातक को सिद्ध करता है उसपर शिव पार्वती की कृपा होती है

जो यह पढ़ै हनुमान चालीसा, होय सिद्धि साखी गौरीसा॥39॥

अर्थ -भगवान शंकर ने यह हनुमान चालीसा लिखवाया, इसलिए वे साक्षी है कि जो इसे पढ़ेगा उसे निश्चय ही सफलता प्राप्त होगी।

इस चौपाई का पाठ निरंतर प्रभु कृपा दिलाती है

तुलसीदास सदा हरि चेरा, कीजै नाथ हृदय मँह डेरा॥40॥

अर्थ -हे नाथ हनुमान जी! तुलसीदास सदा ही श्री राम का दास है।इसलिए आप उसके हृदय मे निवास करते है

जीवन मे मंगलदायक और संकटों को हरती है

पवन तनय संकट हरन, मंगल मूरति रुप।

राम लखन सीता सहित, हृदय बसहु सुर भूप॥

अर्थ -हे संकट मोचन पवन कुमार! आप आनन्द मंगलो के स्वरुप है। हे देवराज! आप श्री राम, सीता जी और लक्ष्मण सहित मेरे हृदय मे निवास कीजिये।