INDIOS HOPI

Koyaanisqatsi (life out of balance)

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 25 Apr 2025 13:23:00 +0000

KOYAANISQATSI (life out of balance) de Godfrey Reggio. Película-documental

KOYAANISQUATSI
FICHA TECNICA
AÑO:1982
DURACIÓN: 87 min.
PAÍS: USA
DIRECTOR: Godfrey Reggio
GUIÓN: Godfrey Reggio, Ron Fricke, Michael Hoenig
MÚSICA: Philip Glass
FOTOGRAFÍA: Ron Fricke
PRODUCTORA: IRE Production

Esta película es sin lugar a dudas una de mis favoritas. Se trata de una película, caracterizada por su gran originalidad e impacto que provoca en el espectador. No está diseñado como el típico documental con la voz en off de un locutor mientras se va sucediendo en imágenes lo comentado, ya que no hay voces, sino que aquí cobra trascendental importancia la música empleada, además del juego visual.

El conocido compositor minimalista Philip Glass se encarga de ambientar el film con su música, que va tomando diferentes matices con el correr de la película. Comenzando con una excelsa música en la primera parte, pasando por momentos de desesperación y desquicio en el nudo; que refleja con magistral claridad lo que va aconteciendo.

Koyaanisquatsi se trata en realidad de la primera parte de una trilogía, llamada TRILOGÍA QUATSI (las otras dos son Powwaqatsi -1988- y Naqoyqatsi -2002-), del director Godfrey Reggio, donde se van entremezclado diversos tópicos. Primero la vida en naturaleza, la armonía, la tranquilidad. Luego la mano del hombre en ella con su tecnología, carreteras, cableados, coches, aeroplanos, consumismo, impersonalidad en las relaciones, sistema de vida autómata y agobiante; que lo van llevando al desequilibrio. De ahí su nombre Koyaanisqatsi, que en la lengua hopi significa "vida fuera de balance" o "vida en desequilibrio".

Se transformó enseguida en una película polémica y de culto, fue realizada entre los años 1975 y 1982, y presentada ante 5000 personas el 4 de Octubre de 1982 en el Radio City Hall de Nueva York.

Aquí les dejo el trailer.

Más allá de mitos, profecías y leyendas

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 23 Apr 2025 14:42:00 +0000

Quien se haya tomado unos minutos para informarse sobre la forma de vida y pensamiento de los indios Hopi, sin duda estará de acuerdo con varios principios que ellos pregonan.

Algunos se sorprenderán o serán renuentes a aceptar términos como "profecías", "el enviado", "dioses del mas allá", "signos", "el fin de los tiempos", "kachina", etc. Sin duda que por si mismos a nuestra mente racional le sonarán a términos místicos o supersticiosos, y los observará con desconfianza.

Pero la cuestión aquí es ver mas allá de esta apariencia y no quedarnos solo con lo literal. Entonces, adentrémonos y quitemos el velo a lo que realmente los hopi intentan comunicarnos. (ver la importancia de los mitos)

Creo, que a fin de cuentas, no necesitamos ninguna profecía Hopi, Maya o Azteca; premoniciones de Nostradamus o armagedones del Apocalipsis para sostener que algo distinto esta sucediendo en los tiempos que corren, tanto con el mundo, como con el ser humano y su interacción en él.

Ha habido importantísimos y trascendentes cambios en varios aspectos, como ser: en lo social, económico, tecnológico, político, comunicaciones, forma de consumo, etc.

Los indios hopi, con su milenaria sabiduría, nos quieren alertar sobre nuestra forma de vida depredadora, consumista y egoísta. Que si seguimos en esta senda de expoliación de recursos naturales, racismo, y odio entre naciones, codicia, guerras por "la paz y la democracia" (que en realidad encubren verdaderos fines económicos y de imperialismo) sin duda iremos derecho hacia el armagedon y el fin de la vida tal cual la conocemos hoy día.

Interesante, es lo que nos muestra Al Gore con su documental "Una verdad Incómoda". Da un claro panorama de lo que nos espera si seguimos en esta senda. Incluso, una parte importante de la comunidad científica opina que por mas que se hagan previsiones a futuro sobre lo que sucederá con el cambio climático y calentamiento global, la mayoría de las mismas podrían ser falaces o quedar a medio camino, ya que no hay datos comparativos en la historia de nuestro planeta; es decir, jamás se ha vivido esto que estamos presenciando hoy en día, cambios bruscos y abruptos, no por causas naturales, sino por obra del ser humano.

Creo que el ser humano tiene un gran defecto (entre tantos) que lo está condenando y este es su soberbia, soberbia que le hace sentirse el centro del universo, de que el mundo está para servirle, de que puede apretar y apretar sin que se sufran las consecuencias. Gran error.

No se realmente que ha alimentado este sentir con el correr de su historia (tal vez las algunas religiones hayan ayudado un poco), y si bien la ciencia ya se ha encargado por un lado, de ponernos en el lugar que realmente estamos, es decir, que somos solo un punto en el espacio y en el tiempo de este gran universo (algunos ya hablan incluso de multiverso); por otro lado ha alimentado un exceso de arrogancia, a raíz de los avances técnicos conseguidos en su nombre.

La Voz Programa Musical

Seguimos olvidando nuestra esencia.

No se si se han puesto a pensar alguna vez en la inmensidad del universo, en el tiempo que ha transcurrido para que hagamos su aparición en él (millones y millones de años). La tierra en todo ese tiempo ha sido bombardeada por meteoritos y cometas, pasando por períodos de glaciación y desertificación, terremotos, huracanes, mega erupciones volcánicas, continentes uniéndose y separándose en una danza interminable.

Y yo me pregunto...durante todo este tiempo, el mundo podía existir sin nosotros? La respuesta es obvia, no creo que los primitivos organismos y seres vivos nos echaran mucho de menos, y sin embargo existían.

Entonces es a este "darse cuenta", a este cambio de mentalidad soberbia y egoísta por una mas humilde y agradecida es a lo que los nativos Hopi apuntan cuando hablan de profecías. El cambio por un respeto al ser humano y al medio y a todo ser viviente. Si reflexionamos un poco, tal vez creo que no tendremos problemas en llegar a estar intelectualmente de acuerdo con ellos. Pero eso es solo el paso previo, hasta el definitivo...el poder vivir sus enseñanzas.

Discurso del jefe Noah Sealth en la Bahía de Seattle (1854)

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 21 Apr 2025 08:22:00 +0000

El texto que presentaremos hoy, se trata de uno de los más preciados por los defensores de la naturaleza y el medio ambiente, y pertenece al jefe de la etnia Suquamish (considerado por este motivo como el primer ambientalista).

Se trata de una declaración dirigida al presidente de los Estados Unidos de aquel entonces, Franklin Pierce, en el año 1854, en respuesta a la oferta de compra de las tierras de los Suquamish en el noroeste de los Estados Unidos, en lo que hoy en día es el Estado de Washington.

Los indios americanos estaban muy unidos a su tierra no conociendo la propiedad, es más consideraban la tierra dueña de los hombres. En numerosos ámbitos se le considera como "la declaración más hermosa y profunda que jamás se haya hecho sobre el medio ambiente".

Aquí el discurso:

He allí el cielo que ha llorado lágrimas de compasión sobre mi pueblo durante incontables siglos y que, aunque nos pueda parecer inmutable y eterno, es cambiante. Hoy está despejado. Mañana puede estar cubierto de nubes.

Mis palabras son como las estrellas que nunca cambian. Cualquier cosa que diga Seattle, el gran jefe en Washington puede confiar en ello tanto como pueda confiar en el regreso del sol o de las estaciones.

El jefe blanco dice que el Gran Jefe en Washington nos envía saludos de amistad y buena voluntad. Esto es muy amable de su parte ya que sabemos que él necesita poco de nuestra amistad. Son muchas sus gentes. Son como la hierba que cubre vastas praderas. Mi gente es poca. Se asemejan a los pocos árboles que se encuentran esparcidos en una pradera azotada por una tormenta.

El gran, y presumo, buen Jefe Blanco, dice que desea comprar nuestra tierra pero que, al mismo tiempo, nos deja suficiente para que vivamos confortablemente. Verdaderamente esto parece ser justo, y aún generoso, ya que el Hombre Rojo no tiene más derechos que él necesite respetar, y la oferta también parece ser sabia ya que no necesitamos más un territorio extenso.

Hubo un tiempo en el que nuestra gente cubría la tierra como las olas en un mar encrespado por el viento cubren el fondo cubierto de conchas, pero ese tiempo hace mucho que desapareció junto con la grandeza de las tribus que ahora son apenas un recuerdo doloroso. No trataré el tema, ni lloraré sobre eso, de nuestra desaparición a tiempo, ni voy a reprochar a mis hermanos cara pálida por haberla acelerado, porque también nosotros somos en algo responsables de ella.

La juventud es impulsiva. Cuando nuestros jóvenes se enojan con alguna injusticia real o imaginaria, y se desfiguran sus caras con pintura negra, denotan que sus corazones son negros, y que con frecuencia son crueles e implacables, y nuestros viejos y viejas son incapaces de moderarlos. Así siempre ha sido. Así fue cuando el hombre blanco empezó a empujar a nuestros antepasados hacia el oeste. Pero esperemos que nunca regresen las hostilidades entre nosotros. Tendríamos todo que perder y nada que ganar. Los jóvenes consideran como ganancia a la venganza, aún al costo de sus propias vidas, pero los hombres viejos que permanecen en casa en momentos de guerra, y las madres que tienen hijos que perder, saben que no es así.

Nuestro buen padre en Washington—ya que presumo que ahora es nuestro padre al igual que suyo, ya que el Rey George ha movido sus fronteras más hacia el norte—nuestro gran y buen padre, digo, nos envía el mensaje de que si hacemos como él desea, él nos protegerá. Sus bravos guerreros serán para nosotros como una erizada pared de fortaleza, y sus maravillosos barcos de guerra llenarán nuestros puertos, para que nuestros antiguos enemigos más al norte—los Haidas y Tsimshians, cesen de asustar a nuestras mujeres, niños, y viejos. Realmente él será nuestro padre y nosotros sus hijos.

Pero, ¿puede eso suceder alguna vez? ¡Su Dios no es nuestro Dios! ¡Su Dios ama a su gente y odia a la mía! Él pliega amorosamente sus fuertes brazos protectores alrededor del cara pálida y lo conduce por la mano como un padre conduce a un hijo infante. Pero, Él ha desamparado a Sus hijos Rojos, si realmente son Suyos. Nuestro Dios, el Gran Espíritu, parece que también nos ha abandonado. Su Dios hace que su gente se hagan más fuerte cada día. Pronto ellos llenarán todas las tierras.

Nuestra gente está menguando como una marea que retrocede rápidamente y que nunca regresará. El Dios del hombre blanco no puede amar a nuestra gente o Él los hubiera protegido. Ellos parecen huérfanos que no tienen donde buscar ayuda. ¿Cómo, entonces, podemos ser hermanos? ¿Cómo puede su Dios llegar a ser nuestro Dios y renovar nuestra prosperidad y despertar en nosotros sueños de una grandeza que regresa? Si tenemos un Padre Celestial común, Él debe estar parcializado, porque Él vino hacia Sus hijos cara pálida.

Nosotros nunca lo Vimos. Él les dió leyes pero no tuvo palabras para Sus niños rojos cuyas prolíficas multitudes una vez llenaban este vasto continente como las estrellas llenan el firmamento. No; somos dos razas diferentes con orígenes diferentes y destinos separados. Hay muy poco en común entre nosotros.

Para nosotros, las cenizas de nuestros antepasados son sagrados y su lugar de reposo es terreno reverenciado. Ustedes se alejan de las tumbas de sus antepasados y aparentemente sin pena. Su religión fue escrita sobre lápidas de piedra por el dedo de hierro de su Dios para que así ustedes no pudieran olvidar.

El Hombre Rojo nunca podría comprender o recordarlo. Nuestra religión es las tradiciones de nuestros antepasados, los sueños de nuestros hombres viejos, dados en las horas solemnes de la noche por el Gran Espíritu; y las visiones de nuestros jefes, y está escrito en los corazones de nuestra gente.

Sus muertos dejan de amarlos y la tierra natal tan pronto como pasan los portales de la tumba y vagan más allá de las estrellas. Ellos pronto son olvidados y nunca regresan.

Nuestros muertos nunca olvidan este hermoso mundo que les dió vida. Ellos todavía aman a sus verdes valles, sus rumorosos ríos, sus magníficas montañas, sus apartadas cañadas y lagos y bahías bordeados de verde, y siempre suspiran con un tierno y cariñoso afecto por los seres vivos de corazones solitarios, y con frecuencia regresan del feliz coto de caza para visitarlos, guiarlos, consolarlos, y confortarlos.

Día y noche no pueden convivir. El Hombre Rojo siempre ha rehuido los acercamientos del Hombre Blanco, como la neblina matutina huye antes que aparezca el sol de la mañana. Sin embargo, su proposición parece justa y creo que mi gente la aceptará y se retirará a la reservación que usted le ofrece. Entonces, viviremos separados en paz, ya que las palabras del Gran Jefe Blanco parecen ser las palabras de la naturaleza que habla a mi gente desde la densa oscuridad.

Importa poco donde pasemos el resto de nuestro días. No serán muchos. La noche del Indio promete ser oscura. Ni siquiera una simple estrella revolotea en su horizonte. Vientos de voz triste se lamentan en la distancia. Un triste destino parece estar en el camino del Hombre Rojo, y donde quiera escuchará los pasos que se aproximan de su cruel destructor y se prepara impasiblemente a enfrentar su destino, como hace el antílope herido que escucha los próximos pasos del cazador.

Una pocas lunas más, unos pocos inviernos más, y ninguno de los descendientes de los poderosos espíritus que alguna vez se movían por esta amplia tierra o vivían en hogares felices, protegidos por el Gran Espíritu, permanecerán para llorar sobre las tumbas de un pueblo que una vez fue más poderoso y con más esperanzas que el suyo.

Pero, ¿por qué debo llorar sobre el destino a tiempo de mi pueblo? Tribus siguen a tribus, y naciones siguen naciones, como las olas del mar. Es el órden de la naturaleza, y lamentarse es inútil. Su momento de decadencia puede estar distante, pero seguramente llegará, porque aún el Hombre Blanco cuyo Dios caminó y habló con él como amigo a otro, no puede estar exonerado del destino común. Puede que seamos hermanos, después de todo. Veremos.

Estudiaremos su proposición y cuando hayamos decidido, se lo haremos saber. Pero, si la aceptamos, yo aquí y ahora pongo esta condición, que no se nos niegue el privilegio, sin molestarnos, de visitar en cualquier momento las tumbas de nuestros ancestros, amigos, e hijos. Cada parte de este suelo es sagrado en la consideración de mi pueblo. Cada ladera, cada valle, cada pradera y huerto, ha sido consagrado por algún triste o feliz evento en días hace tiempo desaparecidos.

Aún las rocas, que parecen ser mudas y muertas ya que se tuestan en sol a lo largo de la costa silenciosa, llenas con memorias de eventos excitantes conectados con las vidas de mi gente, y el mismo polvo sobre el cual ustedes se encuentran responde con más amor a sus pisadas que a las suyas, debido a que ha sido enriquecido por la sangre de nuestros antepasados, y nuestros pies desnudos son conscientes del toque simpatético. Nuestros difuntos, bravos, amadas madres, alegres y felices doncellas, y aún los niños que vivieron aquí y se regocijaron aquí por una breve estación, amarán estas soledades sombrías y, durante la caída de la tarde, ellos recibirán a los tenebrosos espíritus que regresan.

Y, cuando el último Hombre Rojo haya perecido, y la memoria de mi tribu se haya convertido en un mito entre el Hombre Blanco, estas playas estarán repletas de los muertos invisibles de mi tribu, y cuando los hijos de sus hijos se crean solos en el campo, la tienda, el taller, en la carretera, o en el silencio de los bosques sin senderos, ellos no estarán solos. En toda la tierra no hay lugar dedicado a la soledad. En la noche, cuando las calles de sus ciudades y pueblos están silenciosas y ustedes creen que están desiertas, ellas estarán atestadas con los huéspedes que regresan y que una vez las llenaban y que todavía aman esta hermosa tierra. El Hombre Blanco nunca estará solo.

Que él sea justo y trate amablemente a mi gente, porque los muertos no son impotentes.
¿Muertos, dije? No hay muerte, solamente un cambio de mundos.

La importancia de los mitos

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 06 May 2018 16:51:00 +0000

Todas las culturas a lo largo de la historia de la humanidad, han elaborado una concepción del mundo a base de mitos, que a su vez están íntimamente relacionados con la religión.

Este cercano vínculo entre religión y mitología, desestimado por muchos, ha sido comprendido y valorado por el gran antropólogo británico, James Frazer, en su conocida obra La rama dorada.

Los mitos, para las culturas aborígenes son parte de su historia sagrada. Vendrían a ser lo que para un cristiano representa a La Biblia, para un hindú los Vedas, o para un musulmán El Corán.
En ellos se encuentran principios que gobiernan la conducta, la fe y la moralidad de las personas.

Estos mitos, que existen en toda cultura milenaria, no representan una mera ficción, sino que se entienden generalmente como una realidad viviente, algo que realmente ha ocurrido alguna vez, en los albores de la civilización.

Aquí, por más que a más de uno no le guste, vemos que los mitos no se diferencian mucho de las religiones organizadas.

Generalmente estos mitos, están constituidos por historias que narran acontecimientos que van dando respuestas a interrogantes clásicos y perennes, como ser: sobre el origen del universo, cuando y como se creó, quien participó en su diseño, como suceden los fenómenos de la naturaleza, cual es el propósito del hombre en la tierra y cuál es su destino.

Luego también es común encontrar historias, en forma de fábulas, leyendas o parábolas que intentan principalmente transmitir ciertos principios morales, enfatizar preceptos, o comunicar útiles consejos para la vida cotidiana

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Al ver la estrecha relación que existe entre mito y religión, es oportuno ponernos a desentrañar que entendemos por esta última.

Realmente encuentro interesante y aplicable al caso, la distinción entre religión exotérica (o externa) y la religión esotérica (u oculta), que realiza el reconocido filósofo contemporáneo, Ken Wilber, en el libro Psicoterapia y espiritualidad:

La (religión) exotérica o externa, según Wilber, es una religión que cree ciegamente en el mito, tremendamente literal: el cristiano que haga una interpretación exotérica de la Biblia, creerá por ejemplo que Jesús nació de una virgen, que Moisés separó las aguas del mar rojo, que el mundo se creó en seis días, que Eva salió de una costilla de Adán o que un día llovió maná del cielo.

Los hindúes, por su parte creerán que la tierra descansa sobre la espalda de un elefante, y este a su vez se apoya en una tortuga que reposa sobre una serpiente, también creerán que Krishna hizo el amor con diez mil pastorcillas, o que Brahma brotó de una grieta en un huevo cósmico.

La religión esotérica en cambio, no te pedirá que tengas fe ciega en nada o que te sometas dócilmente a dogma alguno. Es más te invitará a la reflexión y a que experimentes por ti mismo las verdades que ella pregona.

Se la llama también oculta, pero no por su secretismo, sino porque no basta con creer ciegamente, sino que hay que descubrir, indagar y experimentar directamente sus verdades. No le interesan las opiniones sino el conocimiento.

Las distintas religiones del mundo desde un punto de vista exotérico difieren mucho entre si, cada una con sus propios mitos. En cambio si se las ve del lado esotérico vemos un acuerdo en varios puntos; como por ejemplo en la naturaleza del alma, del espíritu y de la identidad suprema. Esto es lo que los eruditos denominan la unidad trascendente de las religiones del mundo, es decir, el núcleo esotérico que las unifica.

Lo cierto es que cada uno es muy libre de interpretar los mitos como le plazca, por ejemplo, como hace de manera certera el profesor Joseph Campbell, entender a los mitos como metáforas o alegorías de verdades trascendentes. Por ejemplo, interpretar el nacimiento virginal de Cristo como sinónimo de pureza; que Jesús obraba desde su verdadero Yo.

Pero el problema es que muchos de quienes creen ciegamente en los mitos, no suelen admitirlo así, y esto provoca las divisiones y conflictos religiosos ya conocidos. Cada uno cree ciegamente en su mito, en SU verdad.

Pero por otro lado, la creencia ciega literal del mito, muchas veces chocará de bruces con nuestra mente racional. Esta rechinará ante la mera mención de un posible nacimiento virginal por poner un ejemplo. No hay que ser adivino para imaginar la cara del marido, cuya mujer embarazada, le dijera: “Mi amor, estoy embarazada, pero no te preocupes, no me he acostado con ningún otro hombre. El verdadero padre de mi hijo es el espíritu santo.”

Sin embargo, muchas religiones, y desde sus mismas cúpulas intentan seguir manteniendo con uñas y dientes el mito literal, fomentando así las divisiones.

En si los mitos son importantes y no tienen nada de malo, el problema es la férrea aceptación del mismo de manera literal como verdad única, suprema e inviolable.

Distinto se da cuando un místico enfrenta a un mito. Este le dará un significado esotérico que no dependerá de un sistema de creencias externas, sino que su interpretación partirá de la sabiduría y de la experiencia directa y contemplativa de su ser.
Son justamente los místicos quienes sostienen que la esencia de su religión es en base, idéntica a cualquier otra religión mística, que recibe muchos nombres pero en realidad, todo es UNO.

Si bien los indios hopi tienen un sistema de mitos y leyendas y alrededor de ellos gira su sentir espiritual; podemos decir que son verdaderos místicos en su cosmovisión religiosa, ya que lo hacen desde un punto de vista holístico y no sectario y divisivo. Con un profundo respeto a las demás religiones, al ser y a la naturaleza.

El ser humano es UNO, más allá de diferencias o discrepancias de color o de credo.

Algún día....tal vez..........lleguemos a comprenderlo.

La Atlántida y los Hopi

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 17 Apr 2018 11:28:00 +0000

Bien es sabido que el mito de la ATLANTIDA es uno de los grandes misterios de la humanidad, y que ha apasionado a varios investigadores y exploradores a lo largo de la historia.

Se ha dicho que fue un continente perdido y hundido en el medio del Océano Atlántico, el primer hogar de la civilización, un paraíso terrenal, sacudido finalmente por una catástrofe natural, y hoy descansan sus restos en las profundidades del océano. Tan solo dispersos picos montañosos (islas) serían los vestigios de dicho continente.

Para otros, se trata de una mera leyenda, inventada por el filósofo griego Platón, a colación de dos de sus diálogos: Timeo y Critias

Otros, sin embargo, creen que la Atlántida realmente ha existido, y ha sido la precursora de nuestra civilización.

Pero , donde estaría ubicada? Aquí también los estudiosos se dividen.

Unos haciendo una literal interpretación de parte de los diálogos platónicos opinan que se encontraba ubicada en el Océano Atlántico.

Otros opinan que mas bien en Grecia, las islas de Creta, o Santorini;

Otros la ubican en las Azores, Madeira e Islas Canarias, junto a pequeñas islas del Atlántico. Las Azores, tiene en común con Thera (Santorini), el tener la apariencia de islas hundidas, con una gran cima de color negro que emerge directamente desde el océano.

La islas del Caribe también han sido sugeridas como lugar de emplazamiento de lo que fue una vez la Atlántida.

En griego, Atlantis, significa hijo de Atlas. Atlas a su vez era un Dios griego custodio de los pilares en los que el cielo se sostiene. Se lo representa como sostenedor del mundo en sus espaldas.

Según los diálogos Platónicos, La Atlántida era como un Jardín del Edén, con gran abundancia de minerales y piedras preciosas, en particular el orichalcum u orihalcon que era una piedra o metal de color rojizo y considerado de más valor que el oro. Este paraíso terrenal era una suerte de grandes montañas, ríos cristalinos, fértiles praderas, bosques, lagos y fuentes habitados por una próspera población además de muchas especies de animales.

También existían hierbas, flores y frutas en abundancia y eran utilizadas tanto para alimento como para fines medicinales.
Los Atlantes construyeron majestuosas ciudades, templos, plazas y puertos. Algunos de esos templos eran construidos en oro, plata y marfil en honor a sus dioses.

Sus praderas, ríos y lagos proveían suficiente comida para todos. Era una verdadera tierra de abundancia.
Por muchas generaciones, los atlantes poseyeron un gran espíritu, respetuosos de la verdad, la ley y la justicia. Eran sabios y amables. Vivían una especie de vida divina, disfrutando de sus riquezas naturales y materiales, pero sin abusar de las mismas. Creían en la amistad y valores supremos.

Lo cierto es que muchos eruditos mencionan, y ya con evidencias arqueológicas, de que antiguas civilizaciones fueron destruidas por un gran Catástrofe.

Dentro de la historia de muchas culturas, hay referencias a una gran ISLA-CONTINENTE y su altamente sofisticada civilización. Algunos consideran a estas, como propias del mito que siempre envuelve a las historias de los pueblos.
Pero lo mas intrigante aquí es que muchas de estas culturas no tenía contacto alguno entre si, y mas aún, existieron en diferentes épocas históricas, por lo que las posibilidades de un eventual contacto son decididamente nulas.

Entonces ¿Por qué tan dispares civilizaciones , como los mayas, los egipcios, los HOPI, o los griegos, tienen la misma leyenda?

Incluso científicos y exploradores marinos de la talla de Jacques Cousteau, se adentraron también en la búsqueda de evidencia submarina de la Atlántida encontrando en sus expediciones restos de lo que fue una antigua civilización hundida. Terminó finalmente con su hijo creyendo que probablemente la Atlántida se encontraba en el Caribe, el Atlántico, o en el Mediterráneo.

Culturas de todo el mundo (desde la Biblia hasta los Hopi) tienen historias de una gran inundación que destruyo la vida en gran parte del planeta.

Las descripciones de la destrucción de la Atlántida envuelven grandes terremotos , erupciones volcánicas y el hundimiento total de grandes masas de tierra. Por lo tanto, investigadores especulan que algunas de estas leyendas de “la gran inundación” podrían venir de inundaciones secundarias, provocadas por un inimaginable y gigantesco tsunami tal vez provocado por un evento que ha sido catalogado como uno de los grandes cataclismos geológicos de toda la historia. Esas gigantescas olas podrían haber barrido el mundo conocido, y si bien no todo, es probable que gran parte de él, además de erupciones que podrían haber oscurecido el cielo.

Las diferentes historias que existen en diversas culturas de la "gran inundación" a menudo cuentan la historia de los refugiados que consiguieron escapar de la gran catástrofe. Algunas leyendas, como las de INDIOS HOPI, describen a estos como refugiados que lograron escapar de la calamidad, y arribando a su nueva tierra, “la isla tortuga” – los HOPI llaman así los EEUU- Se dice que una vez que arribaran a esas tierras, se les conduciría a un entorno seguro, lejos del ambiente enloquecido en el que vivía el mundo. En ese peregrinar, serían guiados por un pájaro "Kachina" que les orientaría en los pasajes subterráneos. (ver los misterios del monte shasta y los túneles subterráneos)

Otra leyenda HOPI, describe una tierra (la Atlántida tal vez?) en donde existían grandes ciudades y una próspera civilización, pero cuando la gente se volvió corrupta y belicosa, una gran inundación destruyo ese antiguo mundo.

Según la leyenda, la Atlántida quedó totalmente destruida, sin embargo, algunos se preguntan si tan (supuesta) avanzada civilización, no pudo prever con antelación dicha catástrofe y tal vez algunos poco lograron abandonar de antemano el continente perdido y establecerse en otras partes del planeta. Parece una versión remota ya que parte de una leyenda, pero por que no también probable para quienes les apasionan estos mitos.

Visitando a los Indios Hopi

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 29 Mar 2018 20:05:00 +0000

Considerada la cultura nativa más antigua de la que se tenga registro, es lógico el interés que despierta para estudiosos y aficionados el conocer dónde y cómo viven los INDIOS HOPI.

Uno de los temas más solicitados por los lectores de esta página es el como poder llegar a visitar tierras Hopi. Donde alojarse, comer, que visitar, etc.

Así, debido a la escasa información que en habla hispana se encuentra sobre este tema (la mas frondosa esta solo disponible en inglés); luego de una intensa búsqueda, aquí tienen un sencillo resumen que he podido elaborar al respecto:

Si venís de un vuelo internacional, los aeropuertos más cercanos son los de LAS VEGAS (McCarran Internacional), y en PHOENIX (Sky Harbor Airport).

También los aeropuertos de TUCSON, CIUDAD JUAREZ, EL PASO y el Aeropuerto Internacional de DENVER son otras posibilidades. En líneas generales se encuentran situados a mas o menos 500 Km de las reservas hopi, siendo el mas cercano el de Phoenix.

Si están dentro de los Estados Unidos, pueden tomar un vuelo hacia el aeropuerto de FLAGSTAFF que los dejara virtualmente en el destino buscado; o si prefieren se toman un bus.

Una vez allí la oferta de alojamiento no es muy variada, recuerden que estamos en plena zona desértica.

DENTRO DE LA RESERVA HOPI

Una interesante opción es “THE HOPI CULTURAL CENTER” que se encuentra en la segunda meseta. Cuenta con varias habitaciones, restaurante y un museo.

Los datos son lo siguientes:

Dirección: PO Box 67 Second Mesa, Arizona 86043

tel: 928-734-2401

Como llegar:

.Desde Flagstaff: distancia 150km. Tomar ruta I-40 E/Purple Heart Trail; luego toma la salida 257 hacia AZ-87 N en dirección Second Mesa, gira a la izquierda en AZ-87. Por último, gira a la derecha en AZ-264

.Desde Tuba City: Tomar la ruta 264 Este hacia Hotevilla en la Tercer Meseta
.Desde Winslow: Tomar la ruta 87 Norte.

Esta abierto todo el año y los precios varían según la estación, siendo más económico en la temporada invernal (octubre a marzo)

Otra opción es “THE KEAMS CANYON MOTEL” en Keams Canyon, Arizona.

Los datos son los siguientes:

The Keams Canyon Motel en Keams Canyon

Direccion: ArizonaHighway 264 Mile Post 403

86034 Arizona

Tel: 928 7382297 .

FUERA DE LA RESERVA HOPI

Entre 80 y 160 Km. fuera de las reservas podemos encontrar ciudades donde también es posible alojarse. Esto es solo una guía orientativa, si tienen alguna sugerencia, por favor agregarla a los comentarios

-Tuba City (Arizona)
Quality Inn Navajo Nation (AZ815)

Dirección: 10 North Main Street, Tuba City, AZ, US, 86045

Tel: (928) 283-4545

Email: hotelhelp@choicehotels.com

-Winslow (Arizona)

Sky-Vue Lodge (B&B)

Direccion: 22822N Hwy 71 Winslow, AR 72959

Tel: 800-782-2003

Email: hosts@skyvuecabins.com

-Flagstaff (Arizona)
Inn at 410 Bed and Breakfast

Dirección: 410 N. Leroux St.- Flagstaff, Arizona 86001

Tel: 928-774-0088 o 800-774-2008

Email: info@inn410.com

RECOMENDACIONES PARA LOS VIAJEROS.

-Si preferís ir en temporada alta (verano) hacer reservas con más de 3 semanas de antelación ya que los alojamientos suelen estar completos.

-En verano: traer sombrero, protector solar y beber mucha agua mientras se hacen las excursiones. El sol suele ser muy intenso y el aire es muy seco. Traer calzado deportivo que permita hacer cómodas caminatas allí donde a los coches no les esta permitido pasar.

-En invierno: imprescindible un buen abrigo ya que por las noches las temperaturas pueden bajar de los 0º C, es aconsejable llevar mantas. También suele ser ventoso.

-Nunca adentrarse solo en el desierto o en la naturaleza salvaje.

-Cuando acampes, asegura toda la comida contra animales salvajes y nunca pongas un pie dentro del zapato sin antes revisar que no contenga escorpiones.

-Recordar normas habituales de cortesía, y no olvidar que cuando se visita una comunidad hopi uno es un invitado en una tierra privada. Es un verdadero privilegio el poder visitar esta milenaria cultura especialmente durante sus sagradas ceremonias.

-No esta permitido grabar ni sacar fotos de sus rituales.

-No interrumpir las ceremonias. Salvo que sea invitado, la regla es permanecer fuera de la Kiva, y fuera del perímetro donde se desarrolla la danza.

QUE HACER?

-Una de los mayores atractivos es la Danza de la Serpiente que se realiza durante varios días, generalmente en agosto, aunque suele incluir a veces algunos días de septiembre. Se practica todos los años, y los lugares donde se celebra van alternandose entre Walpi y Mishongnavi, y al siguiente en Oraibi, Shungopavi, y Hotevilla.

-Primer meseta: Walpi , que se encuentra localizada en la primer meseta, donde se pueden observar espléndidas puestas de sol y vistas panorámicas del desierto. La Primer meseta también es conocida como un lugar para disfrutar de la cerámica y artesanía hopi, pudiendo adquirir los famosos muñecos Kachinas.

- En la segunda meseta se encuentra un centro cultural hopi, que merece la pena ser visitado , también se pueden ver canastas artesanales y muñecos kachinas.

-En los pueblos de la Tercer Meseta se ofrecen visitas guiadas dentro de los mismos. También los turistas pueden viajar libremente por las autopistas. Sin embargo no pueden hacerlo fuera de ellas ya sea en jeep, motocicletas o 4x4 .

-Otro de los pueblos mas visitados es Oraibi; se encuentra ubicado en la punta oeste de la reseva, y es considerado el asentamiento humano más antiguo de los Estados Unidos.

- Son muy recomendables tranquilas caminatas por la zona, tanto dentro como fuera de los pueblos. Contemplar la fantástica composición geográfica. Desierto, silencio, vegetación, paisaje y toda la maravilla que nos brinda la naturaleza, nos transportan a un viaje único e inenarrable.

Para que puedan hacerse una idea de las distancias, en el siguiente mapa he marcado los lugares que he mencionado.

En rojo: la reseva hopi

En azul (círculo): pueblos aledaños -Tuba ciyt, Flagstaff y Winslow

Deidades Hopi

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 25 Mar 2013 21:48:00 +0000

La mayoría de las interpretaciones antropológicas de los INDIOS HOPI sobre la creación se centran alrededor del "Espíritu del Sol" que ellos llaman TAWA o TAIOWA.

TAWA es el creador y fue quien dio vida al Primer Mundo y a sus primeros habitantes. Sigue siendo parte de la tradición de las madres HOPI, el buscar la bendición del sol para sus hijos recién nacidos.

Sin embargo, en otras interpretaciones encontramos que TAWA, primero creó a Sotuknang, a quien llamo su sobrino. Luego TAWA, envió a Sotuknang a que creara los nueve universos, acorde a su plan. Luego Sotuknang fue quien creó a la MUJER ARAÑA, personaje central dentro de la cosmovisión Hopi. La Mujer Araña sirvió como mensajera del Creador y ha sido una intercesora entre las deidades y la gente.
Incluso, en algunas versiones del mito de la creación Hopi, fue ella quien creó toda la vida bajo la dirección de Sotuknang.

MASAUWU, el Hombre Esqueleto, es el espíritu de la Muerte y el Custodio del Fuego. Él es también el Amo del Cuarto Mundo (Mundo de Arriba), y fue quien auxilió a la gente de bien a escapar de la maldad del Tercer Mundo hacia la promesa de un Cuatro.

A MASAUWU se lo describe como a un ser que utiliza una horrenda máscara, pero, mostrando aquí nuevamente la diversidad de la mitología Hopi, se lo describe a veces como a un ser atractivo a pesar de su máscara, o como una sangrienta criatura del miedo.
También se le atribuyen algunas cualidades bondadosas. Una de las leyendas dice que fue MASAUWU quien ayudó a los Hopi a establecerse en Oraibi, y les brindó su ayuda en la tierra. También les advirtió sobre la venida del Perdido hermano blanco “PAHANA”.

Entre las deidades Hopi más importantes también se encuentran los Hermanos Gemelos de la Guerra, los Kachinas, y el Coyote.

El Maíz es también de vital importancia para los Hopi tanto para su subsistencia como para su religión. Es un verdadero símbolo de unión espiritual y física, ya que hace posible su existencia (es la base de su alimentación). Para la gente de las mesetas el maíz es tanto sustento, objeto de ceremonias, ofrendas y plegarias. Es la “MADRE”, por antonomasia, ya que la gente recoge el maíz, se alimenta con él y este se convierte en su carne, tejido y huesos.

Mitología y religión Hopi

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 07 Dec 2012 20:52:00 +0000

Hablemos un poco mas de los misterios que envuelven a la religión de los INDIOS HOPI, su mitología y cosmología.

Los Hopi mantienen una compleja tradición tanto mitológica como religiosa, que se ha extendido a través de los siglos. Sin embargo es un tanto difícil establecer que es lo que Los Hopi como comunidad en su conjunto creen, por los diversos motivos que a continuación expondremos:

Como ha sucedido con otros grupos nativos donde la tradición se transmite oralmente, la mitología Hopi no siempre ha sido contada de manera uniforme en cada uno de sus asentamientos o pueblos; cada uno tiene su propia y particular versión. Es decir no existe una documentación sistematizada y organizada de sus creencias, como por ejemplo si sucede con el cristianismo, islamismo, o hinduismo, donde sin nos podemos remitir a documentación organizada, como por ejemplo la Biblia, el Corán, el Bhagavad Gita o los Vedas.

Tampoco esta muy claro que las historias contadas a antropólogos y etnógrafos por los Hopi representen su genuino sistema de creencias, o sean meras historias contadas a los curiosos mientras ellos mantienen a salvo las mas sagradas doctrinas.

No obstante Christopher Vecsey en el libro “The Emergence of the Hopi People” sostiene que en esencia las variantes del mito Hopi llevan una marcada similitud entre sí.

El antropólogo Harlod Courlander por su parte nos dice que existe una reticencia en los Hopi respecto a hablar sobre temas que podrían ser consideradas como rituales secretos o tradición religiosa.

David Robert en “The Pueblo Revolt” también opina similar diciendo que el secretismo que descansa en los los indios PUEBLO (incluidos los Hopi) es una característica intrínseca de su cultura.
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Aclaramos aquí que se llama indios PUEBLO al grupo nativo que reside al sudoeste de los Estados Unidos, mas precisamente en el estado de Nuevo Mexico, son aproximadamente 25 grupos, y entre ellos los mas conocidos son : Taos, Acoma, Zuñi, y por supuesto , los HOPI .
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Para complicar un poco más las cosas, los Hopi han sido abiertos a la hora de asimilar ideas externas (es decir, de otras religiones) dentro de su cosmología, si estas se han mostrado efectivas con respecto a ciertas necesidades prácticas, como por ejemplo, el hacer llover.

Es importante destacar aquí que los Hopi han tenido contacto con los europeos hacia el siglo XVI, y algunos creen que debido a eso, ciertas tradiciones del cristianismo pudieron filtrarse dentro de su cosmología. Incluso varias misiones hispánicas fueron construidas en puntos de asentamiento Hopi, comenzando desde el año 1629, y estuvieron en pleno funcionamiento hasta la sublevación de los indios PUEBLO producida en el año 1680.

Luego de esta revuelta, los HOPI mantuvieron alejados a los españoles de sus comarcas, y el contacto regular con el “hombre blanco” no comenzó a darse sino hasta dos siglos después por ser considerados por los europeos como gente salvaje de poca cultura. De ahí que se llegue a la conclusión de que la influencia europea en lo que es el corazón de la mitología Hopi haya sido muy ligera.

Entrevista al hopi Radford Quamahongnewa

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 24 Sep 2012 13:57:00 +0000

Síntesis de la video-entrevista que tuvo lugar en "Hopi Land" en noviemre del año 2005 entre Radford Quamahongnewa, considerado "Los oídos, ojos y la voz" de los líderes espirituales hopi de Shungopavi, y los periodistas Julia y Robert Roskind.

Radford Quamahongnewa

Robert Roskind comienza preguntando lo siguiente:
Como sería posible enseñar a la gente hoy en día, el sistema en que se organizan los hopi, su forma pacífica de vida, el respeto a la naturaleza y a los recursos que esta brinda. Se cuestiona si será posible tal vez permitiendo que algunos individuos vivan con ellos (los hopi) por un tiempo y capten la esencia de la vida pacífica hopi y la trasladen hacia fuera.

El Hopi Quamahongnewa responde que allá por el año 1930 vino un hombre del gobierno estadounidense que estuvo conviviendo con varios pueblos hopi y hablando con varios sabios de la tribu. Recopiló información de cómo viven los hopi y como es su sistema de gobierno. Quedo sorprendido al ver la forma en que ellos se organizaban; dijo que la tribu tiene un sistema de gobierno única, entonces...¿por que querer cambiarlas?

Incluso comentó que veía una organización mas civilizada que la de los EEUU misma, ya que entre otras cosas, su religión y sistema político conviven y se entrelazan armónicamente. No obstante esto, cuando se envió el informe al comisionado del gobierno, este dijo que había que cambiarlo -al sistema hopi - por el “modelo americano” de organización, separando lo espiritual de lo político, y esto fue lo que finalmente se hizo en varias tribus hopi en aquel momento.

Robert comienza a explicar lo acontecido con Mohandas Gandhi en la india. Él -Gandhi -por primera vez dijo que se podía lograr un cambio sin violencia, apelando a que la otra parte mire dentro de su más alta naturaleza; pensó que podía hacer ver a los ingleses que el sistema que le proponían era inmoral y cuando realmente lo comprendan dejarían la india. Jamás criticó a los británicos diciendo que son gente de mal corazón, sino que trataba con ellos amigablemente intentado hacerles razonar de que dejen el gobierno de la india, ya que a los indios le corresponde gobernarse a si mismos por derecho propio. Repudiaba de raiz la violencia –de ahí que nos ha dejado famosas frases como “Ojo por ojo y todo el mundo acabará ciego” o “Nadie puede hacer el bien en un espacio de su vida, mientras hace daño en otro. La vida es un todo indivisible.”.

Cuando dispararon y mataron a varios inocentes durantes las protestas que se sucedieron en el período previo a la independencia india. En aquel momento muchos de los líderes ingleses comenzaron a ver del espanto que se estaba produciendo hasta que finalmente optaron por dejar la india.

Martin Luther King siguió un sistema similar - no violencia- en los años de su defensa hacia reconocimiento de los derechos civiles fundamentales para afroamericanos en los Estados Unidos.

Finalmente Robert Roskind manifiesta a Quamahongnewa su entusiasmo respecto a los indios hopi. Los ve como una tribu cuyo sistema de vida es un modelo a seguir para lograr un gran cambio, y esa forma de vivir pacifica y de respeto debería entrar en la conciencia de la gente.

La cuestión sería...el como hacerlo.

Pueden ver el video del nativo Hopi en esta entrada.

Las ruinas de Awatovi y su historia

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 28 Feb 2012 19:52:00 +0000

Las Ruinas de Awatovi se encuentran en Arizona, cerca de Keams Canyon, y son consideradas un ancestral asentamiento de los Indios Hopi.

Según las piezas de cerámica recuperadas en las excavaciones arqueológicas, se estima que Awatovi fue un pueblo fundado hacia el año 1300. Llegó a ser el asentamiento más grande e importante dentro de los dominios de los nativos Hopi.

En el año 1964, fueron consideradas por el gobierno de los Estados Unidos como Monumento Histórico Nacional («National Historic Landmark»). Dichas ruinas, se hallan situadas dentro de los límites de la Reserva Hopi, en el Condado de Navajo, Arizona, Estados Unidos.

HISTORIA

A principios del siglo XVI, Awatovi era una de las mayores y más importantes de las poblaciones Hopi (contaba con una antigüedad de aproximadamente 450 años). Fue el primero de los asentamientos Hopi en ser descubierto y conquistado por los españoles.

Según los registros históricos, el primer visitante europeo fue Pedro de Tovar, (año 1540) que había sido enviado por el español Francisco Vázquez de Coronado a esas tierras.

Si bien al comienzo, dicho encuentro de culturas provocó disturbios, los habitantes de Awatovi optaron por solicitar la paz, ofreciendo como presentes maíz, ropa y pieles. Los cinco pueblos hopi restantes enseguida ofrecieron lealtad al Rey de España.

Los conquistadores españoles no volvieron a visitar al pueblo hopi sino hasta 1583, cuando la expedición de Antonio de Espejo pasó unos días en el poblado.

Luego, en 1598, Juan de Oñate, encontró a los Hopi preparados para capitular formalmente al Rey de España. Oñate visitó los pueblos de nuevo en 1605, y el capitán Gerónimo Márquez en 1614, pero no fue sino hasta 1629 cuando los españoles realizaron un esfuerzo misionario entre los Hopi.

Desde entonces y hasta la Revolución Pueblo (Pueblo Revolt) de 1680 (que consistió en una sublevación de varios pueblos nativos contra la colonización española de las Américas, en la provincia de Santa Fe de Nuevo México), época en la cual Awatovi se encontraba bajo tutela de los Franciscanos, los Hopi tuvieron poco contacto con los españoles.

Hacia 1692, el reconquistador Diego de Vargas llego a tierras Hopi, y si ningún tipo de enfrentamiento, estos volvieron a jurar su alianza con España.

Sin embargo, hacia finales del siglo XVIII hubo en Awatovi, una hostilidad creciente entre los Hopi y los nativos conversos al cristianismo que concluyó en la destrucción del pueblo. Los atacantes mataron a todos los hombres de Awatovi, y dispersaron las mujeres y niños entre los otros pueblos. El lugar nunca fue vuelto a ocupar.

ASPECTO ACTUAL DE AWATOVI

Muy poco queda hoy en día una de las tres estructuras de la iglesia, excepto las partes de un convento asociado con la segunda iglesia, construida de piedra arenisca.

Entre 1935 y 1939, el Dr. John Otis Brew, del Museo Peabody de la Universidad de Harvard, comandó una exploración arqueológica del sitio, sacando a la luz una gran cantidad de objetos nativos, como cerámicas y artefactos de piedra y hueso, y unos pocos fragmentos de porcelana, metal y otros materiales pertenecientes a los españoles.

Apecto de las ruinas de Awatovi en 1937

Hoy en día, los campos y los huertos se cultivan cerca de Awatovi por los descendientes de las mujeres y los niños que sobrevivieron a la destrucción de la aldea en 1700. Ellos viven en la Primera y Segunda meseta de los pueblos.

Fuentes: nps.gov

wkipedia.org

Entre dos mundos: Alfred Qöyawayma

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 30 Dec 2011 20:46:00 +0000

Alfred H. Qöyawayma es un Hopi nacido en Los Ángeles en 1938. Su nombre significa "Zorro Gris Caminando al Amanecer"

Al (como habitualmente le llaman), no es sólo un ingeniero sobresaliente, y reconocido artista de cerámicas, sino también co-fundador de la Sociedad Nativo Americana de Ciencia e Ingeniería (AISES)

Alfred es un maestro y un líder que supo integrar sus raíces nativas junto a su formación universitaria, y alentó a sus estudiantes a mantener y mejorar sus bases tribales a través de las artes.

Al Qöyawayma es un modelo para toda la gente joven y es un honor reconocer sus sobresalientes contribuciones.

A continuación un extracto de una conferencia dada por Al Qöyawayma en el Heard Museum en enero del año 1991.

ENTRE DOS MUNDOS

Los Indígenas de hoy día tenemos un pie entre dos mundos, pero vivimos una vida.

Nuestro paso es a menudo incierto porque cada mundo está en un continuo estado de cambio. Los Indígenas necesitan evaluar lo mejor que se encuentra en nuestra cultura y quedarse con ello; porque siempre estará por encima de todo en nuestra vida. Pero también necesitamos tomar lo mejor de otras culturas para mezclarlo con lo que ya poseemos.

El cambio cultural puede ser doloroso. Adaptarse ayuda a moderar ese dolor y aporta esperanza. Viendo jóvenes nativos adaptarse y no obstante vivir llevando fuera su cultura es muy satisfactorio. Lo que he visto después del dolor es una historia de resurgimiento y esperanza.

El Mundo Indígena

Los ciudadanos de los EEUU hablan 400 lenguas. La mitad es hablada por los Nativos Americanos. Aproximadamente un 1% de la población es Nativa Americana.

Por lo tanto, el 1% de la población norteamericana representa el 50 % de su diversidad cultural. En un sentido somos afortunados si nos comparamos con otros Indígenas como los Aborígenes en Australia o las poblaciones negras en Sudáfrica. Sólo los Nativos Americanos fuimos capaces de reagruparnos y reestructurarnos lo suficiente como para que al menos algo de nuestras tierras y de nuestra cultura pudieran ser protegidas.

Más del 20% de los recursos energéticos norteamericanos, como el carbón, gas, petróleo y uranio se encuentran en tierras de reserva nativa. Aparte del deseo de manejar estos y otros recursos, estamos muy interesados sobre el impacto en el desarrollo de todas las cosas vivas. Porque lo que sea que afecte a nuestras aguas, nuestra vida silvestre, aún a los granos de arena y polvo, también afecta a la humanidad.

Todas las cosas están conectadas. Durante miles de años nuestros ancestros fueron los cuidadores de esta tierra. Todavía tenemos la responsabilidad espiritual de su bienestar. El mundo interno del humano depende del mundo externo de la naturaleza. Cualquier devastación que traigamos sobre el mundo externo de la naturaleza disminuirá el mundo interno de la humanidad.

A pesar de la conquista, las epidemias y la política oficial de asimilación del gobierno, hemos sobrevivido. Este sobrevivir es a través de lucha, resistencia y aguante, y es una lección vital para nuestros jóvenes indígenas hoy en día.

La educación es una de las llaves para superar la pobreza, la falta de salud y la falta de expectativas. La educación nos da también el entrenamiento necesario para manejar los recursos que nos quedan.

Algunas tribus como los Hopi nunca fueron conquistados en el sentido clásico, y nunca firmaron un tratado.

Técnicamente, algunos creen, los Hopi son aún un grupo soberano de pueblos localizados en lo alto de las mesetas de Arizona.

Para llegar a esto, varios años atrás, uno de mis parientes pidió su propio pasaporte para asistir a un encuentro en Suecia. Después de mucho diálogo, el Departamento de Estado de los EEUU, honró su pasaporte Hopi.

Como Hopi que soy, me han contado de nuestras migraciones desde el sur en meso-América o México siglos atrás. Entonces hacia el final del siglo XVI, nuestras gentes Hopi tuvieron, su primer contacto con los Españoles. Nuestra historia se personalizó para mí algunos años después, cuando mi padre me contó cómo la era Española fue tan cercana a la Hopi, a través del disparo accidental del comandante del último contingente militar español en Old Oraibi en 1840. El clan de los tíos de mi padre, disparó un rifle a través de una ventana. Él no sabía mucho del rifle que había sido abandonado por soldados años atrás. Él solo quería asustar a los soldados, pero su puntería era mala. Ningún otro contingente de soldados españoles volvió nunca.

Me contó de la llegada de los soldados búfalo, sus camisas azules y sus vagones de pistolas, y su disparo ritual de cañón para mostrar fuerza. Aprendí de mi tía a ocultarme de la policía federal porque nuestra familia cuestionaba la educación del hombre blanco.

Como ven, los Qöyawayma fueron de los grupos más conservadores de Old Oraibi. Aprendí de la indignidad de ser forzados a caminar desnudos a través de ovejas, además de que nuestros ancianos eran enviados a Alcatraz sin juicio previo, por un año, porque nuestra familia objetaba la educación del hombre blanco.

Luego tuvo lugar la experiencia de nuestros padres y familiares en las escuelas pupilas del gobierno. Nuestros padres eran sacados de sus hogares a muy temprana edad y llevados a estas escuelas, las cuales estaban localizadas en otros estados. Estos niños, que deberían haberse quedado en su casa para recibir la educación de sus padres, eran castigados en las escuelas si hablaban su lenguaje nativo o practicaban su cultura. Eran obligados a obedecer a una autoridad puritana y a obedecer las normas de la cultura anglófila. Su educación era inadecuada.

Fueron puestos a trabajar como sirvientes y matronas.

Las más altas aspiraciones de los chicos eran volverse carpinteros, obreros y mecánicos. Ni las escuelas oficiales del gobierno ni los estudiantes tenían expectativas de que algún día pudieran ser educados en una profesión. Desde mi punto de vista la experiencia de los colegios pupilos fue, en su mayor parte, muy desculturalizante. Los efectos de esta psicología y de este proceso culturalmente regresivo tuvieron un impacto negativo que perdura hasta hoy en día

Ahora, la mitad de la población Indígena vive en zonas urbanas, a menudo yendo y viniendo a la reserva. Permanecemos atrapados en el horizonte, ni el cielo ni la tierra, dolorosamente suspendidos entre dos mundos. Este es el motivo por el cual lidiamos con el alcoholismo, el suicidio, abandonos de la escuela secundaria, desempleo y salarios bajos. Nos esforzamos ahora en hallar quiénes somos.

Algunos casos puntuales que me vienen a la mente ilustran esta confusión cultural. Recuerdo un ingeniero eléctrico, que fue adoptado cuando niño, por una familia no-india, criándose lejos de su cultura. Hoy no puede enfrentar ningún contacto: ni con su tribu, ni con otros indios, sencillamente es demasiado doloroso...
Recuerdo una charla motivacional que di ante la clase dirigente de una tribu. Dos niñas rompieron en lágrimas cerca del final de la charla. Me pregunté que había dicho. Me contaron luego, que sus padres les habían enseñado su cultura nativa, hasta el sexto grado. Entonces sus padres insistieron en que olvidaran esos modos y se concentraran en aprender cómo hacer una vida en el mundo exterior. Nunca les habían dicho que estaba bien ser indios y al mismo tiempo perseguir una profesión en "el mundo exterior."

El Tercer Milenio

Así como los indígenas se balancean entre dos mundos, así también la humanidad está atrapada en su lucha por equilibrar el mundo interno y el mundo externo, tecnología y naturaleza. En Enero de 1991 fui invitado a asistir a una reunión internacional entre las Naciones Unidas (UN), y el Club de Roma, asistieron científicos, líderes religiosos, artistas, poetas y dirigentes. Un tema del encuentro fue el Tercer Milenio. Como fue dicho por Thomas Berry, "Estamos entrando no simplemente al siglo veintiuno, no simplemente al Tercer Milenio de nuestra Era, estamos entrando a la Era Ecozoica en la historia biológica del planeta."

Estamos experimentando extinciones masivas de formas de vida en una escala equivalente sólo a la del final de las era Paleozoica 220 millones de años atrás, y al final de la era Mesozoica 65 millones de años atrás. La única elección que tenemos por delante es formar una comunidad terráquea integral que incluya a todos los elementos humanos y no humanos del planeta tierra.

Mientras el encuentro avanzaba me llamó mucho la atención la familiaridad de las ideas que se discutían. Finalmente hice la conexión. El nuevo pensamiento que ve al mundo como una comunión de sujetos que debe estar en armonía con la naturaleza, son ideas que fueron dichas por el Jefe Seattle hace más de 130 años.

En 1854, "El Gran Jefe Blanco" en Washington hizo una oferta por una extensa región de Tierra India y prometió una "reserva" para la gente nativa. La poética respuesta del Jefe Seattle es uno de los estatutos más profundos alguna vez realizados acerca de la relación entre la tierra y el hombre:

"¿Qué es el hombre sin la bestia? Si todas las bestias se fueran, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu. Porque lo que sea que suceda a las bestias, pronto sucederá al hombre. Todas las cosas están conectadas. Enseñen a sus niños, lo que nosotros enseñamos a nuestros niños, que la tierra es nuestra madre. Lo que sea que suceda en la tierra sucede a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen sobre su tierra, escupen sobre ellos mismos. Esto sabemos: La tierra no pertenece al hombre, el hombre pertenece a la tierra. Esto sabemos: Todas las cosas están conectadas como la sangre que une a toda una familia. Todas las cosas están conectadas. Lo que sea que suceda en la tierra sucede a los hijos de la tierra. El hombre no tejió la trama de la vida: él es sólo un hilo en ella. Lo que sea que le haga a la trama, se lo hace a sí mismo. Esta tierra le es preciosa a Él (Dios), y dañar la tierra es acumular el desprecio de su creador." (Extraído de "La Tierra es Preciosa": 1854, Jefe Seattle).

Hoy día hay una creciente conciencia que sostiene que los problemas sociales y medioambientales requieren de más soluciones que las científicas, económicas o políticas. El hombre moderno tiene conocimiento, pero...¿podrá librarse de su egoísmo y elevarse por sobre su actitud indiferente?. Desde mi punto de vista se producirá un verdadero adelantamiento hacia la práctica de los principios espirituales de Dios para alcanzar el equilibrio que estamos buscando. He escuchado y visto estos valores o principios practicados por nuestra gente más anciana. Esto incluye el ser agradecido, amorosos, atentos o pacientes unos con otros, ser respetuoso unos con otros, con la tierra y con todas las cosas vivientes.

Los Salmos nos dicen que "La tierra es del Señor, y la abundancia por lo tanto: así los cielos proclaman el trabajo de Sus manos."
Tengo la sensación de que si podemos superar nuestra predisposición de expoliar la tierra, y de extraer de ella el máximo valor material, nuestras familias y nuestras vidas personales se inclinarán hacia el balance. Dejaremos entonces de ser tan egocéntricos, seremos agradecidos y rezaremos agradecidos a nuestro Creador. El jefe Seattle había tenido una clara visión de los requerimientos de Dios.

Ya poseemos una buena base, mucha gente ahora tiene la predisposición de reunirse y evaluar los problemas. Con gran incremento ellos van reconociendo los valores espirituales. De todas maneras, el hombre siendo hombre, quiere examinar qué obtiene por abandonar algo que estaba en su dominio. La gente nativa posee todavía una vívida memoria de sus raíces primarias. Ellos eran los cuidadores de la tierra en las Américas. Ellos fueron los sustitutos para el hombre Occidental que alguna vez también tuvo raíces primarias, raíces que permitían comprender la interconexión de la tierra creada con todas las cosas vivientes. Nosotros claramente ahora compartimos un destino común con el mundo Occidental, y con el mundo entero.

Esperanza Renovada

Aunque la realidad del proceso de aculturación es muy doloroso, hay un lado esperanzador. Mi experiencia con AISES ilustra esta esperanza.

En 1977 participé de la fundación de la AISES (American Indian Science and Rengineering Society). El propósito de esta sociedad era el de incrementar significativamente el número de Nativos Americanos científicos e ingenieros y desarrollar líderes dentro de la Comunidad Indígena. Empezamos con siete participantes y ningún recurso. Los fundadores prometieron trabajar una vida para alcanzar la igualdad (la meta sería de alrededor de 10.000 Nativos Americanos científicos e ingenieros.)

Hoy, luego de 16 años de progreso, AISES sirve a la comunidad a lo ancho ya lo largo de la nación. Con cerca de 100 centros estudiantiles, miles de estudiantes, miembros corporativos y profesionales, programas pre-colegiados, y una conferencia anual de entrenamiento para dirigentes, AISES se ha vuelto uno de los grupos más fuertes con estímulos para la juventud de la nación. AISES es una esperanza extendiéndose y una oportunidad a lo largo de la Nación India. Una nueva clase de guerrero está siendo entrenado.

AISES no está interesada en proveer de granos a las sociedades conducidas por la competitividad materialista, de los molinos del gobierno. El énfasis está puesto en la realización de una vida equilibrada, balanceada en apreciación y conocimiento de sus culturas y espiritualidad. El énfasis está opuesto en la construcción de la familia y la comunidad. De hecho AISES se ha llamado a sí misma "La Familia". Los estudiantes son enseñados por ejemplo a rezar, a ser agradecidos a tener respeto por sus mayores. El espíritu es tan fuerte que se ha extendido a lo largo de todo el pueblo Indígena, así como también dentro de otras organizaciones indias también. Tal vez dicho espíritu se extienda con el tiempo a la sociedad como un todo. ¡Tenemos esa esperanza!

En mi participación con AISES y otras organizaciones Nativo Americanas encontré una base adicional como esperanza. Aunque estamos tratando con una gran diversidad en la comunidad Nativo americana, encuentro un terreno común, un cambio en nuestra actitud como las gentes indígenas de Norte América. Estamos ganando una visión del mundo de nosotros mismos como las gentes nativas. Hemos alcanzado y pasado el nadir de 500 años de experimentar adversidad y desengaño. Estamos ahora en lo que llamo "la generación de cura", un cambio en la visión de nosotros mismos como gente nativa, un genuino proceso de renovación. Estamos activamente buscando llevarnos hasta la sabiduría de nuestros antiguos modos de vivir, sin embargo buscando confrontar las realidades cotidianas. Nos vemos a nosotros mismos como una comunidad, mientras mantengamos nuestra identidad tribal individual. Estamos escuchándonos más atentamente el uno al otro.

Nos ayudamos los unos a los otros. AISES tiene una expresión para esto: "El honor de uno es el honor de todos". A pesar de nuestra diversidad en nuestras prácticas culturales y nuestras creencias religiosas, aceptamos y honramos al otro. Esto parece ser el opuesto de lo que vi en las ciudades y en las sociedades de hoy día. Verdaderamente hay esperanza.

¿Y mi papel como artista? El papel de mi arte y vida como un artista es glorificar a dios, nuestro creador. Como con nuestros ancestros, los artistas Nativo Americanos pueden ayudar a interpretar a través de sus ojos espirituales internos el mundo y el medio ambiente que nos rodea. Los artistas nos ayudarán a ver. Ellos proveerán un registro no verbal de la historia. Como una vasija que trabajo con la preciosa tierra, la arcilla viviente. Yo también aprendí que todas las cosas están interconectadas. (hopiland)

Sistema de gobierno Hopi

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 31 Oct 2011 17:16:00 +0000

El Consejo Tribal

El Consejo Tribal Hopi fue creado con la aprobación de La Constitución Hopi y sus estatutos el 19 de diciembre de 1936.

Según su constitución, el Consejo Comunitario Hopi tiene el poder y la autoridad para representar y hablar en nombre de la tribu en todos los asuntos concernientes al bienestar de la misma; como también para negociar tanto con el Gobierno Federal, como con los Gobiernos estatales y locales, además de con los consejos o gobiernos de otras tribus.

Bandera de la Nación Hopi

El actual Consejo está compuesto por 14 representantes de los pueblos del Alto Moenkopi, Bacavi, Kykotsmovi y Sipaulovi.

En la actualidad, los pueblos de Mishongnovi, Shungopavi, Oraibi, Hotevilla, Baja Moenkopi y Los pueblos de la Pimera meseta (Walpi, Shitchumovi y Tewa) no tienen un representante en el consejo.

Los representantes del Consejo son puestos en sus cargos ya sea por medio de una elección de la comunidad o por mediante acuerdo del pueblo o lider de Kikmongwi. Cada representante tiene un mandato de dos años.

El Gobierno Tribal es un gobierno unicameral, donde todos los poderes recaen en el Consejo Tribal. También existen un Poder Ejecutivo (presidente y vicepresidente tribales) y un Poder Judicial, sujetos a la normativa de la Constitución Hopi.

Los miembros del consejo Tribal Hopi (2010) son los siguientes

Presidente: LeRoy N. Shingoitewa
Vicepresidente: Herman G. Honanie
Secretario: George Mase
Tesorero: Vacante
Ujier: Violet Sinquah

Fuente: hopi-nsn.gov
wikipedia.org

Sin embargo no todos los Hopi han estado de acuedo con esta organización de democracia occidental impuesta por los Estados Unidos.

El guardián de las tablas del Clan del fuego, durante su misión en nuevo Mexico (año 1990) expresó su descontento diciendo lo siguiente:

"..Hoy los Hopi son forzados a vivir bajo las leyes que vienen de Washington, DC., tales como las creadas por el Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs) y el llamado Consejo Tribal Hopi (Hopi Tribal Council), sin el consentimiento del pueblo real tradicional. Violando nuestras enseñanzas espirituales, estas agencias han estado promoviendo rutas pavimentadas, cañerías de agua, cloacas y casas financiadas por el gobierno. Han inclusive forzado estas cosas en Hotevilla, la villa que fundamos en 1.906 para proteger la forma de vida Hopi de tales intromisiones. Ellos están cortando nuestra tierra en pequeñas parcelas, confiscando nuestro ganado, y permitiendo que a la tierra le sea arrancados los recursos minerales. El agua subterránea está siendo agotada y la tierra se está secando. Minas de uranio a cielo abierto están contaminando el área con radioactividad, causando el nacimiento de muchos niños deformados. Esto muestra lo que le está pasando a los pueblos nativos alrededor del mundo..."

"...El Consejo Tribal Hopi (Hopi Tribal Council) establecido por los Estados Unidos se supone es democracia, pero de hecho es solamente un instrumento a través del cual nuestra gente está forzada a someterse a programas concebidos en Washington. Ofertas de dinero, trabajo, mejor vida, y cosas por el estilo, realmente significan resignar el control sobre esta tierra y su vida...

..Esta falsa democracia se está extendiendo por todo el mundo. En el nombre de la democracia el Gobierno de los Estados Unidos toma control de las tierras nativas, explotan recursos minerales para producir mucha riqueza, luego usan esa riqueza para sobornar los nativos en otro lugar, para que acepten contratos de deforestación de su tierra. El despliegue de ejércitos para proteger la libertad de pueblos nativos en el extranjero causa la pérdida de esa misma libertad..."

Pero lo que denunciaba el guardián de las tablas del Clan del Fuego no se quedaba allí...

Puedes ver su declaración íntegra en la siguente entrada: Denuncia Hopi contra abusos de los EE.UU.

La estrella azul es el cometa Elenin?

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 10 Aug 2011 15:11:00 +0000

Parte de una vieja profecía de los Indios Hopi dice lo siguiente:

"Cuando la Estrella Azul Kachina haga su aparición en los cielos, el Quinto Mundo emergerá. Ese será el día de la Purificación. Eso sucederá cuando Saquasohuh, (La Estrella Azul Kachina) baile en la plaza y remueva su máscara"

Hoy en día con la aproximación del comenta Elenin hacia nuestro planeta, muchos han preguntado si podría tratarse de la estrella azul que hablan los Hopi en sus profecías.

Primero que nada, quisiera aclarar, como ya lo he hecho anteriormente (Ver mas allá de mitos, profecías y leyendas), que las profecías de los Hopi no deben tomarse de una manera literal, sino metafórica o si se quiere alegórica. Las profecías han sido una de las formas elegidas por los Hopi para poder transmitir su conocimiento de forma oral, de generación en generación.

Creo debemos interpretarlas como una metáfora o advertencia sobre nuestro depredador y consumista estilo de vida, y no de manera catastrofista. Por ello, desde ya me adelanto diciendo que la Estrella Azul Kachina no tiene nada que ver con el Cometa Elenin.

Este famoso cometa, llamado así en honor a su descubridor, el astrónomo ruso Leonid Elenin, está siendo actualmente estudiado por la NASA, a través del coronógrafo SOHO y STEREO.

Según cálculos del observatorio ISON-NM, el próximo 16 de octubre se acercará a la Tierra a la distancia mínima de 34,9 millones de kilómetros

Primera Imagen del Cometa Elenin (STEREO/SPACEOBS)

¿Esto es peligroso?

Rotundamente NO. Para poner un ejemplo, Leonid Elenin lo grafica de la siguiente manera “la distancia mínima a Venus es de 38.000.000 km. Esta distancia es completamente segura para nosotros. La Tierra puede pasar a través de la cola del cometa, pero este evento tampoco es peligroso. En 1910, la Tierra pasó a través de la cola del cometa Halley y nada ocurrió.”

Ya que mencionamos el comenta Halley, debemos recordar lo sucedido el 18 de mayo de 1910. Cuando dicho comenta pasó cerca de nuestra tierra comenzó a crearse una ola de pánico; la gente pensaba que el cometa chocaría con nuestro planeta, y que los gases de su cola envenenarían a la gente. Esto provocó una triste ola de suicidios.

Más aquí en el tiempo (año 1997), las delirantes conspiranoias creadas alrededor de otro comenta, en esta ocasión el Hale-Bopp, sirvieron de sus sustento a la secta Heaven’s Gate (Puerta del cielo) provocando que 39 de sus seguidores se suicidaran, siguiendo las órdenes de su líder Marshall Applewhite, convencidos de que sus almas subirían a una nave extraterrestre que se encontraba detrás del cometa.

Y nuevamente la historia se vuelve a repetir, ahora, miles de profecías de los más absurdas rondan en torno a este cometa Elenin, incluso algunas web ya se hacen eco de que el fin de los tiempos será entre septiembre y octubre de este año; hay gente que hasta hace acopio de comidas y busca refugio bajo tierra.

Frente a todo este tipo de delirios no me queda más que decir que hay que usar la cabeza, la razón y la lógica para darse cuenta de que no tienen ningún tipo de fundamento.

Y volver a repetir, que lo importante del legado Hopi es lo que nos intentan transmitir con su filosofía y forma de vida pacífica, de respeto al semejante y al medio ambiente.

Por ejemplo lo podemos ver en las siguientes entradas:

-Los indios hopi y la propiedad de la tierra
-Carta Hopi a las Naciones Unidas
-Mensaje de un anciano Hopi

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Ampliación (01/09/11)

Por si alguna duda quedaba, comparto un reciente video de la NASA, donde David Morrison, explica la verdad sobre el cometa Elenin

La kiva tradicional

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 30 Jun 2011 16:44:00 +0000

Para los INDIOS HOPI la kiva, tiene un especial significado ya que se trata de lugares donde se celebran encuentros ceremoniales y religiosos.

Ya habíamos hablado de ello anteriormente pero hoy nos extenderemos un poco más, y transcribiremos parte del estudio realizado por Oscar Freire al respecto.

Aunque existen múltiples diseños y tamaños de kivas junto con un compendio característico como ser claraboyas, bóvedas, pilastras y postes, además de un conjunto “mobiliar” como ser bancos incrustados, esquineros, deflectores, murales, hornacinas o nichos que pudieron ser repetidos o substituidos en el tiempo, sin embargo es notable verificar la persistencia básica de su composición arquitectónica que en todo caso (siempre que sea de procedencia tradicional) se ha mantenido fiel a sus orígenes estructurales procedentes de un modelo que siempre ha sido considerado como mítico o celeste.

Quede claro que cuando hablamos de “composición arquitectónica” dentro de nuestro contexto no nos estamos refiriendo al mero hecho factual, sino al método simbólico establecido detrás de los diseños en concordancia con aquello fundamental encerrado dentro de la tríada universal que expresa las ideas de Origen, Centro y Fin, y además en estrecha relación con cada detalle del entorno, de los rituales y del modo de vida.

En este caso, el mejor ejemplo se refiere al principal elemento sagrado, el infaltable sipapu o sipá’puni (see-pah-puu-nee en pronunciación “hopi”), un pequeño orificio situado en el centro del piso de la kiva que expresa, entre múltiples analogías y representaciones tal como precisaremos más adelante, aquello más vulgarmente conocido como salida de emergencia a un nuevo mundo. A este, se asocia un rito (secreto) aún vigente entre los Hopi y otras parcialidades denominado Wúwuchim y que tiene lugar cada cuatro años en una kiva con forma de cúpula.

Si bien adoptaremos la palabra “kiva” (KEE-Vuh) para usar el término hopituh y referirnos al objeto que en su sentido mas corriente prefigura un tipo de habitación subterránea aborigen (considerada típica de la zona llamada convencionalmente como “Oasis América”), principalmente atribuida al ancestral cuño Anasazi (aunque la realidad es que siguen apareciendo vestigios cada vez más remotos), conviene no adjudicarle una fijación gramatical definitiva, puesto que, como suele suceder actualmente con la mayoría de las voces tradicionales indígenas, esta puede referirse tanto a una expresión desviada como a un legítimo sentido subalterno que encubre su verdadera significación, y que es usualmente utilizada para hablar entre los que no están iniciados en el simbolismo de las tradiciones propias.

Como para dar un par de ejemplos, entre tantos, mencionemos el caso de los grupos pertenecientes a ciertas parcialidades de los Zuñi que tenían, por lo general, seis diferentes denominaciones para las kivas correspondientes a los respectivos “clanes”, cada uno con sus propios ritos de iniciación, y que conforman un esquema general de aptitudes o cualificaciones, significando ello, que el conocimiento sobre los ritos “iniciáticos” (cuyos grados son análogos a las fases de la existencia universal en cuanto una integración de la naturaleza, el cosmos y el estadio celeste) se hallaba originalmente repartido de acuerdo a las posibilidades y condiciones de cada componente tribal. Por lo general, estos, solamente conocían aquellos rituales de su propia asociación. Mencionemos que la asociación principal, aquella a la que pertenecía el sacerdote de mayor respeto era la única cualificada para conocer el complejo ritual en su conjunto y administrar especialmente aquel rito más importante concerniente a lo que ha sido denominado simbólicamente como la “salida de la caverna”.

Señalemos de paso, con relación a noticias recientes que dan cuenta de cierta “restauración” de este antiguo orden tribal en su aspecto formal que es algo improbable para nosotros debido a las circunstancias que corren al presente, sin embargo, ya no en su aspecto formal, esas mismas condiciones desventajosas de la actualidad no invalidan las posibilidades de supervivencia de verdaderas iniciaciones, y aunque hoy estén aisladas o encubiertas no son de imposible acceso para quienes conlleven las afinidades correspondientes y sepan orientar su camino dentro de un legado que no ha desaparecido del todo. Lo mismo, sobre la permanencia y operatividad de los respectivos símbolos tradicionales, tal como ello aún puede constatarse según los datos detentados por algunos informantes serios y cualificados...

Ahora, respecto de lo que decíamos al principio, citemos igualmente a los diversos “clanes” de los hopituh Shi-nu-mu (Los Pacíficos o “pacificados”) corrientemente conocidos como Hopi quienes también, aún hoy, continúan reservadamente con diversas nomenclaturas tradicionales para representar los respectivos niveles o jerarquías de las kivas.

De todos modos, aún sin desatender su compleja significación y sus inagotables denominaciones tradicionales, este mismo término de referencia comporta suficientes elementos y propiedades como para utilizarlo de base en una aproximación explicativa e intentar una posible elucidación a la luz del simbolismo tradicional, de manera que exceda el marco específico que de ordinario se otorga, por medio de diversas e insuficientes versiones, a la noción de dicho hábitat de excavación “primitivo”. Máxime, que dicha voz parece haber estado extendida en numerosos pueblos antiguos y por las más remotas latitudes con similares funciones y estructuras equivalentes tal como es, para dar un ejemplo, el caso de la “ki-ba” sumeria, incluyendo notablemente el “si-pú” análogo a la noción de sipá’pu en aquellas naciones citadas del suroeste de Norteamérica hoy denominadas impropiamente como “pueblos”.

Es importante acentuar la diversidad jerárquica de significaciones que comporta la imagen de la kiva, ya sea esta subterránea o semisubterránea, de forma redonda o cuadrada en consonancia con el respectivo orden de funciones y aplicaciones que se subordinan al principal sentido anagógico (que se halla contenido en la lengua sagrada) tal como pueden ser la interrelación con las plazas, el paisaje y el estadio mismo “donde se vive” establecidos como el Centro del Mundo y congruentemente orientados al Eje del Universo cual puede ser prefigurado simultáneamente por el “Arco Iris” o la “escalera”, es decir, aquellas imágenes que simbolizan el medio para “la salida del cosmos”. Bajo estos mismos patrones de “centro” y de ”eje” el entorno de la kiva sirve para la conmemoración de los ancestros y linajes, los oficios del Consejo de ancianos o la reunión de los hombres para debatir cuestiones de toda índole.

Asimismo, la kiva es el “lugar” desde y donde el sacerdote mayor o el anciano más sabio pronuncia “la Palabra primordial” y “mueve la rueda”, siempre en torno de un principio fijo, y que involucra todos los acontecimientos de la comunidad: el ciclo ritual, el orden social y las fases agrícolas. De esta manera, la palabra en la transmisión oral, los símbolos y los ritos animan la organización social, el paisaje físico y las técnicas de construcción dando perfecta coherencia al sentido de la existencia, es decir, ordenando las cualidades o vocaciones en función de abarcar simultáneamente, sin confundirlos, los “rituales de integración”, comunales o de un carácter “social” dirigidos a todos los integrantes de cada grupo y aquellos propiamente “iniciáticos” dirigidas a las organizaciones respectivas y que requieren cualificaciones de otro orden; por ende, orientando entre la multitud de relaciones que se desprenden del tiempo, del espacio y de las cosas. En palabras resumidas, se trata de la constitución de un mundo sagrado donde cada aspecto de la vida cotidiana, el interior de la vivienda o el centro ritual evocan simultáneamente a la misma matriz fundamental, al Centro del Mundo y al Eje del Universo. Así, la tradición oral, como en este caso, instituye a la palabra una cualidad mediadora en perfecta armonía con la Idea y el objeto.

Por otro lado, entre sus múltiples acepciones, la voz “kiva” también perteneciente a uno de los tantos dialectos de dichas naciones “pueblo” encierra otros significados de orden universal tales como aquel más obvio de “cueva”; el de “mundo interior” en tanto su simbolismo, sus funciones y aplicaciones no se limitan exclusivamente al concepto de una “cámara ceremonial subterránea” ni son, como suele creerse, privativas de una etnia en particular, mas bien, proceden (en tanto corresponda a su idea principal que involucre a la noción de caverna “iniciática”) de aquello también relacionado a la evocación adecuada de un estado primordial inherente al mismo origen de la Humanidad.

En otras palabras, esta idea sigue haciéndose presente en algunas de las actuales poblaciones donde es importante aún rememorar el esquema tradicional de las aldeas prehistóricas a pesar de los cambios, de las alteraciones y de la decadencia del simbolismo que, no obstante, se mantiene de modo virtual lo cual nos permite, además de constatar su persistencia, vislumbrar una de las realizaciones más acabadas del “modelo cósmico” propio de toda sociedad tradicional adscripta a un acervo primordial.

La constatación de ello surge donde pueda verse una kiva dentro del contorno de una kiinsonvi (plaza) con su escalera sobresaliendo por un agujero cuadrado y sobrepasando el nivel del suelo en su tradicional representación tanto del Centro del Universo (Túwanasavi en lengua hopi) como del “Lugar del Surgimiento” comportando como decíamos el sipá’puni (matriz o pequeño agujero en el piso de la kiva) en clara homologación de una caverna “iniciática” cuyas funciones y realidades, continúan, según algunos hopis , siendo conocidas y transmitidas por ciertos ancianos secretos mediante los dictados de su kataimatoqve (ojo espiritual).

Respecto a la kiinsonvi (plaza) podríamos añadir a los fines de inferir su grado de importancia o correcta función, que ya de antiguo los hopis han considerado a las montañas (tuukwi) como una plaza (kiisonvi) en clara relación de su simbolismo con el de la caverna aquí representada por la kiva. Es más, el propio sipá’puni, entre sus tantas sugerencias simbólicas (como “la casa del Sol” o “la casa de la Luna”) era también denominado como “la casa de las Montañas” en alusión de una representación “subterránea” de la cumbre mediante la analogía inversa, expresando así, la necesidad de ciertas cualidades para acceder, y debido al actual estado del mundo exterior.

Para dar otra idea de los inagotables sentidos tradicionales podríamos mencionar aún aquel aspecto, ya secundario, del simbolismo aquí aplicado con relación a la plaza: se refiere a las cercanías de aquel lugar oculto o encubierto donde se llevan a cabo los actos de iniciación, es decir, al espacio abierto o aquella locación aledaña destinada estrictamente para los rituales públicos. Señalemos, respecto la cualidad de “oculto” (o “encubierto”) que se debe, igualmente, a lo que decíamos del “actual estado del mundo exterior” o de las relativas condiciones de los idola specus, propios de la “edad sombría” e inherentes a la actualidad del espacio y del tiempo según un proceso cíclico de duraciones (doctrina cosmológica y escatológica, propia de numerosos acervos aborígenes que ha sido expresada en detalle ya sea por la alternancia de “mundos”, “soles”, etc., o por simbolismos tales como el de las “cavernas” superpuestas).

Pero, detengámonos a considerar una mínima parte de los tantos aspectos del simbolismo constructivo de la kiva, dentro del cual la disposición de sus componentes como ser la escotilla y la escalera, el hogar y el sipa’pu (incluyendo ventilador, deflector, bancos y pilastras) guardan una estricta posición de grado en subordinación a la idea principal simbolizando al eje del universo, ... Por ahora señalemos rápidamente, aquella que, en primera instancia, expresa la conformación visual de este esquema en tanto representación del Centro del Universo o comportando el Sipá’puni como “Lugar del Surgimiento” o emergencia y en cuanto su escalera sobresaliendo por un agujero cuadrado ya que, probablemente, valga el intento de señalar las diferencias entre los datos tradicionales subyacentes y la “reinventación” de las leyendas, principalmente, a partir de los acontecimientos históricos en el siglo XVI, como de las posteriores deformaciones literarias (o “literalistas”) de los “mitos” y de las narraciones orales respectivas, dadas a suplantar la profundización de su simbolismo), aún cuando estas sean las versiones fieles de unos pocos ancianos idóneos sobre la travesía [o etapas de la iniciación] por los cuatro mundos [o estados] y que por algún motivo específico se decidan a contarlas en un sentido general según tradición, ya que siempre se reservan (salvo las cualificaciones de intimidad) los detalles que conciernen a su significado “anagógico” o espiritual y a las entonaciones secretas y ritos “iniciáticos” que estrictamente les corresponde , los cuales sumemos van siempre más allá del tenor “mágico” que primariamente se les adjudica (por caso los famosos “ritos de la fertilidad”) como de las tantas interpretaciones naturalistas y racionalistas que se presenten en carácter de exclusividad. (Fragmento de La Kiva tradicional - Una imagen de la morada celeste de Oscar Freire)

Conferencia Roy Littlesun - Parte VI

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 28 May 2011 11:17:00 +0000

Ya hemos llegado al final, en este post presentaremos la sexta y última parte de la Conferencia ofrecida por el Hopi Roy Littlesun en la ciudad de Barcelona.

Si te has perdido las partes anteriores, aquí están los enlaces para que puedas verlas.

Conferencia Roy Littlesun - Parte I
Conferencia Roy LIttlesun - Parte II
Conferencia Roy Littlesun - Parte III
Conferencia Roy LIttlesun - Parte IV
Conferencia Roy Littlesun - Parte V
Conferencia Roy LIttlesun - Parte VI
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Aquí la última parte de la conferencia. Muchos saludos a todos los seguidores y visitantes

Conferencia Roy Littlesun - Parte V

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 29 Apr 2011 14:00:00 +0000

Seguimos con la Conferencia ofrecida por el Hopi Roy Littlesun en la ciudad de Barcelona.

En esta ocasión presentaremos la quinta entrega donde se tocaran los siguientes temas:

-Nuestra primera responsabilidad es darnos cuenta de nosotros mismos.

-Los seres humanos tenemos una gran responsabilidad. Hemos olvidado la cuestión fundamental.

-Tenemos muchas cuestiones: personales, políticas, económicas, financieras. Pero.... ¿cuál es la cuestión fundamental?

-Primera verdad: todo es uno, viene de la misma fuente.

-Hay que restaurar el control interior. Empezando por los alimentos que ingerimos.

-Hay que restaurar la cocina como primer centro de gobierno.

-En nosotros está la elección.

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Aquí la conferencia

Conferencia Roy Littlesun - Parte IV

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 25 Mar 2011 10:53:00 +0000

La conferencia brindada por el hopi Roy Littlesun en Barcelona va acercándose de a poco a su final. Hoy presentaremos la cuarta parte (si quieres ver las partes anteriores, pincha en los siguientes enlaces)

Conferencia Roy Littlesun - Parte I

Conferencia Roy LIttlesun - Parte II

Conferencia Roy Litttlesun - Parte III

Para los nuevos visitantes, recordaremos solamente que Roy Littlesun es un hijo adoptivo de la tribu de los indios HOPI de Arizona; especialista en los beneficios que aporta la comida macrobiótica, tanto para nuestra salud física como psíquica.

En esta parte de la conferencia se abordarán los siguientes temas:

-La gente se pregunta...¿que ocurrirá en el 2012?
Olvídense del 2012...hay que preguntarse que pasa ahora, que hacemos ahora.

-Queremos tener certeza...seguridad de lo que va a pasar...pero no nos pueden dar certeza de eso

-Hay solo una ley, todo esta sujeto al cambio.

-Que es lo mas cierto?.......El AHORA

Como podemos conectarnos con el ahora?
....... a través de la acción, del acto consciente.

-Cual es el acto mas certero o seguro?

Es cambiar de adentro hacia afuera.

-El cambio lo iniciamos por medio de la comida y a través de la boca. Es muy importante lo que comemos y como lo hacemos.

-Entonces: ¿qué comemos? y ¿cómo comemos?

...hay cientos de dietas y teorías, y muchas de estas se contradicen...Unas dicen "come carne" otras "no comas carne", unas dicen... "come muchas frutas" otras "no comas tantas frutas"

-Si no conocemos nuestra comida no nos conocemos a nosotros mismos.......comer no es simplemente satisfacer nuestro apetito, sino una ceremonia de los más sagrada. Ya que la comida se transforma posteriormente en sangre.......esta sangre es la que va al corazón............y es aquí donde podemos estar lo mas cerca del creador...

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Aquí la conferencia:

Conferencia Roy Littlesun - Parte III

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 23 Feb 2011 18:50:00 +0000

Hoy compartiremos la tercera parte de la conferencia brindada por el hopi Roy Littlesun en Barcelona; si quieres ver la primera y segunda parte, pincha en los siguientes enlaces:

Conferencia Roy Littlesun - Parte I

Conferencia Roy LIttlesun - Parte II

En esta ocasión Roy hablará de los siguientes temas:

-En el portal (la boca) ponemos comida. De donde viene la comida?

-Esta comida debe tener la memoria completa y debemos saber liberarla

-Antes de poner la comida en la boca se debe cocinar, para provocar la alquimia y así liberar su memoria.

-...la comida se vuelve nuestro cuerpo, y cuando la comida se transforma en sangre nosotros empezamos a retronar...y a crecer en consciencia

-La consciencia es una consciencia social. Esta, permite ver los opuestos como complementarios.

-Para el creador no hay bueno ni malo... cuando nos separamos de él, mas conflicto tenemos.

-Nuestra última elección (como humanidad) es ser o no ser.

-Que pasará cuando el sistema monetario colapse?...Cómo conseguiremos comida?... Como nos relacionaremos? ...Habrá un gran caos...

-Estamos atascados, no podemos cambiar ni pensar......esto significa "no ser"

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Aquí podreis ver la tercera parte de la conferencia:

Conferencia Roy Littlesun - Parte II

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 20 Jan 2011 17:43:00 +0000

Como había prometido, ya está lista la segunda parte de la conferencia de Roy Littlesun en Barcelona. (si todavía no has visto la primera parte, haz click aquí)

En esta parte Roy abordará los siguientes temas:

Si practicamos esa ley (la ley del cambio).....no hay limites, podemos cambiar

También hay leyes secundarias: políticas, económicas, etc.... que se han vuelto predominantes. Son leyes que están hechas por el hombre para fijar y poner límites: no puedes hacer esto, lo otro...Esto es completamente contrario a la ley del creador.

Hoy estamos estancados debido a todos esos límites.

La ley del creador es el cambio. Nosotros vamos cambiando.

Cómo podemos levantarnos de estos límites?

El creador nos ha dado este cuerpo para hacernos uno con el cambio

El mundo de hoy esta capturado por la dualidad.

Como podemos retornar a la unidad?

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Aquí podéis ver la segunda parte de la conferencia:

Conferencia Roy Littlesun - Parte I

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 17 Dec 2010 15:13:00 +0000

El 30 de noviembre de 2009, tuve la oportunidad de presenciar una conferencia del hijo adoptivo hopi, Roy Littlesun. La tenía grabada desde ese tiempo, y pendiente el hacerme un lugar para poder compartirla con vosotros.

La especialidad de Roy Littlesun es el hablar de las bondades de la comida macrobiótica. En la conferencia habla de ello aunque también se explaya sobre otros tópicos interesantes.

Iré subiendo partes de la conferencia de a poco con unos breves comentarios sobre la misma.

Al finalizar la charla, tuve en aquella ocasión, oportunidad de intercambiar unas palabras con el Hopi Roy Littlesun, pudiendo comprobar en primera persona, su gran amabilidad, don de gente, y sabiduría.

En esta parte de la conferencia, Roy trata de los siguientes temas:

Que es la libertad y que es la salud?

La verdadera libertad es incondicional.

Para poder comprender esto, hay que entender los cuatro grandes regalos del creador

1-el cuerpo: microcosmos de la creación

2-los alimentos

3-el fuego

4-el libre albedrío

Hoy en día no valoramos estos cuatro regalos, por ello, la gente ha perdido la salud.

Como conectamos con el creador, con la fuente?

El creador se hace presente a través de la dualidad. Por ejemplo:

-La semilla esta en el árbol y el árbol esta en la semilla: son uno

Nos relacionamos con estos 2 mundos: lo temporal y lo eterno.

Nosotros venimos de lo desconocido, y entramos a la dualidad, a la creación, para hacernos conocidos y conocernos a nosotros mismos y ser conscientes.

Como llegamos a esta tierra?

.Primero tenemos la fuente: el creador, lo desconocido

.Luego el uno se vuelve dos a través de la creación

.El tercer paso es la vibración que se vuelve luz

.La luz se vuelve sonido

.Luego el sonido se hace viento (gas)

.Y el gas se hace liquido (lluvia)

.Y el líquido se hace sólido (la tierra)

Y ahora como regresamos?

El creador nos dio una pista, hay una cosa que no cambia al igual que el creador...esto es: el cambio. Esta el la gran paradoja, el cambio no cambia.

El cambio es la constante eterna. Solo hay una ley, ley del creador, todo cambia. Si practicamos dicha ley, somos libres.

Aquí la primera parte de la conferencia:

CALENDARIO HOPI

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 24 Nov 2010 16:40:00 +0000

CALENDARIO HOPI Y KACHINA

Los Kachinas aparecen en los Hopi desde el solsticio de invierno el 21 de diciembre hasta mediados de julio. Bailan y cantan al unísono, simbolizando la armonía entre buen pensamiento y la acción, que serán necesarias para producir lluvia y una vida equilibrada. El resto del año los kachinas permanecen en su casa en las montañas de San Francisco.

Un Kachina puede adoptar tres formas: un poderoso espíritu invisible, una bailarina llena del espíritu, o una figura de madera que representa el espíritu. Los encargados de la danza Kachina son siempre hombres, incluso cuando el espíritu es femenino. Los hombres pueden obsequiar las figuras Kachina como regalo a las mujeres y los niños durante las danzas.
Cada pueblo se encarga de realizar sus propias ceremonias.

CALENDARIO HOPI

Wuwuchim y Soyala (noviembre a diciembre)

Estos meses simbolizan el momento de la creación del mundo. Los pueblos tienden a estar en silencio, los hopi pasan un tiempo dedicado al silencio, la oración y la meditación.

Wuwuchim, una ceremonia de iniciación tribal, marca el inicio del año calendario ceremonial. Los jóvenes se inician en la edad adulta, uniéndose a una de las cuatro sociedades ceremoniales. La sociedad al la que se une a un hombre depende de su organizador. Una vez aceptado, el iniciado recibe instrucción en las creencias hopi sobre la creación del mundo. El joven hopi es presentado con un nuevo nombre, y su nombre de la infancia jamás será utilizado otra vez.

La Kachina Soyala aparece desde el oeste en la ceremonia del solsticio de invierno, que marca el comienzo de la temporada Kachina. Mientras los días se alargan, los Hopi comienzan a planificar la próxima temporada de siembra, lo relativo a la fertilidad es lo más importante en esta ceremonia.

Danzas del Búfalo (enero)

Hombres, mujeres y niños realizan estos bailes sociales en las plazas. Se refieren a la fertilidad, especialmente la necesidad de que la humedad invernal venga en forma de nieve.

Powamuya, la Danza del Frijol (febrero)

Brotes de soja se cultivan en una kiva como parte de una ceremonia de 16 días. En el último día, los bailarines Kachina realizan un largo desfile por el pueblo. Los niños de unos 10 años se inician en las sociedades Kachina durante esta ceremonia.

Danzas de la Kiva (marzo)

Un segundo grupo de danzas nocturnas en la kiva consisten en bailes repetitivos, llamados Anktioni.

Bailes en las Plazas (abril, mayo y junio)

Los bailarines kachinas realizan ceremonias que duran todo el día, desde el amanecer hasta el ocaso, con pausas entre baile y baile. Los bailarines y la gente que observa, elevan sus plegarias a los espíritus para atraer la lluvia, y así lograr el éxito en sus cultivos.

Niman, la "Danza de la casa" (julio)

En el solsticio de verano el 21 de junio, finalizan los bailes de la plaza y comienzan los preparativos para la Ceremonia del retorno a casa. En un rito que dura 16 días y que es el último de la temporada, bailarines Kachina ofrendan las primeras espigas de maíz verde, luego se practica la danza de la lluvia para acelerar el crecimiento de los cultivos restantes. Así, el trabajo espiritual ya está hecho, y los kachinas retornan a su casa en la montaña.

Danza de la Serpiente, Flauta, y de la mariposa (agosto)

Las ceremonias de serpiente y de la flauta, que tienen lugar cada 2 años, tienen como finalidad el logro de prosperidad y buenas cosechas.
La Danza de la Serpiente, normalmente vedada a quienes no son Hopi, se lleva a cabo en los años pares en Shungopavi y Hotevilla y en los años impares en Mishongnovi. Las serpientes, a menudo venenosas serpientes de cascabel, actúan como mensajeros para los espíritus.
La ceremonia de flauta por su parte, se lleva a cabo en los años impares en Shungopavi y Walpi.
La danza de la mariposa, un baile social realizado principalmente por los niños, se lleva a cabo en todos los pueblos. También celebra la cosecha.

Danzas de la Sociedad de la Mujer (septiembre, octubre y principios de noviembre)

Realizadas en las plazas, estas ceremonias celebran la cosecha, con deseos de salud y prosperidad. En las danzas de la cesta; bailarinas hopi se encargan de tirar canastas y otros objetos de valor a la audiencia, que se involucran en una loca carrera para poder recoger esos objetos. Marcan el final del año ceremonial.

Fuente: arizonahandbook.com

Mensajes de sabios nativos americanos

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 28 Oct 2010 20:08:00 +0000

"Cuanto más listo es un hombre más necesita que Dios le proteja para no creer que lo sabe todo” (GEORGE WEBB, pima, 1959).

ººº

“No sé de dónde viene nuestro humor, pero puede existir la peor situación del mundo y puedes sentarte ahí y reír. Supongo que es porque siempre surge lo bueno de nuestro interior sin que importe cuándo o dónde” (RENNE HALLETT, seneca tonawanda, 1993).

ººº

“La primera paz, que es la más importante, es la que surge en el interior de las almas de los hombres cuando comprenden su relación, su identidad con el universo y todos sus Poderes, y cuando comprenden que en el centro el universo mora Wakan-Tanka y que este centro en realidad está en todas partes, está en el interior de cada uno de nosotros. Esta es la verdadera Paz y las demás son sólo reflejos de ella. La segunda paz es la que existe entre dos personas, y la tercera es la que se hace entre dos naciones. Pero has de entender sobre todo que nunca puede haber paz entre las naciones si primero no se conoce la verdadera paz que, como he dicho muchas veces, está en el alma de los hombres” (ALCE NEGRO, lakota oglala, 1948).

ººº

“Una diferencia importante entre nuestra gente y la de la sociedad dominante hoy es la humildad. Entre nosotros, por muy lejos o muy arriba que lleguen, las personas saben que siguen siendo pequeñas en presencia de Dios y del universo” (LINCOLN TRITT, atapasco gwichin, 1989).

“Creemos que el espíritu impregna todo lo creado y que todas las criaturas poseen un alma en algún grado, aunque no forzosamente un alma consciente de sí misma. El árbol, la cascada, el oso gris, cada uno de ellos es una Fuerza encarnada y, como tal, objeto de reverencia” (OHIYESA/DR. CHARLES A. EASTMAN, Dakota santee, 1902).

ººº

“Dices que te han enviado para que nos enseñes a rendir culto al Gran Espíritu según su voluntad y que si no aceptamos tu religión que enseñáis vosotros los blancos, seremos desgraciados después. Decís que tenéis razón y que nosotros nos equivocamos. ¿Cómo sabemos que eso es cierto? Sabemos que vuestra religión está escrita en un libro. Si nos hubiera estado destinada a nosotros como a vosotros, ¿por qué no nos la ha dado el Gran Espíritu?

Hermano, dices que sólo hay una forma de adorar y servir al Gran Espíritu. Si sólo hay una religión, ¿por qué estáis vosotros tan en desacuerdo? Si podéis leer todos el libro, ¿por qué no estáis todos de acuerdo?

No entendemos estas cosas hermano. También nosotros tenemos una religión que recibieron nuestros antepasados y que hemos heredado nosotros, sus hijos. Rendimos culto de esa forma. Nos enseña a agradecer todos los favores recibidos; a amarnos los unos a los otros y a estar unidos. Nosotros nunca reñimos por la religión” (CASACA ROJA a un misionero cristiano, seneca, 1805).

ººº

“En nuestra forma de vida, en nuestro gobierno, en todas las decisiones que tomamos, pensamos siempre en la séptima generación futura. Nuestro trabajo consiste en procurar que los que vengan después, las generaciones que aún no han nacido, no encuentren un mundo peor que el nuestro (y es de esperar que sea mejor). Al caminar sobre la Madre Tierra, posamos siempre los pies con cuidado porque sabemos que las caras de de las generaciones futuras nos miran desde abajo. Nunca las olvidamos” (OREN LYONS, onondaga, 1990).

ººº

“Puedo decir ahora mismo que no hay secretos. No hay misterios. Sólo hay sentido común.” (OREN LYONS, onondaga, 1990).

ººº

“Cuanto más sepas mayor será tu confianza y menor tu miedo” (ORACIÓN MEDEWIWIN, ojibway).

ººº

“En estos tiempos la gente busca conocimientos, no sabiduría. El conocimiento pertenece al pasado; la sabiduría, al futuro” (VERNON COOPER, lumbee, 1990).

ººº

“En el corazón de todos los hombres alienta el profundo anhelo de una fe permanente y firme, la creencia positiva y satisfactoria en alguna existencia futura. Esa fe estabiliza el carácter y muchos de nuestros jóvenes no tienen esa ancla para el alma” (THOMAS WILDCAT ALFORD, shawnee, 1930).

ººº

“Al principio del tiempo, en la época de la Creación, también apareció nuestro pueblo. No teníamos maestros, no teníamos instructores, no teníamos escuelas. Tuvimos que volvernos a mirar la Creación. Tuvimos que estudiar la Naturaleza. Y tuvimos que imitarla. Toda nuestra civilización se basó en el estudio de la Naturaleza. Esos fueron nuestros instructores en el principio de los tiempos. Nuestra religión apareció en esa época. Establecimos nuestra forma de vida mediante este tipo de estudio. Así que organizamos nuestros gobiernos de acuerdo con el estudio de la Naturaleza. Nos regíamos por un gobierno inalterable, el gobierno tradicional de nuestros antepasados. Las normas por las que nos regíamos no cambiaron hasta tiempos recientes.

Nuestra forma de gobierno era milenaria. Era una ley práctica para nosotros. Nos ateníamos a las normas aceptadas. Hoy en todo nuestro territorio los antropólogos y los historiadores remueven la tierra para encontrar la historia del Hemisferio Occidental. Pero no han encontrado ninguna cárcel. No han encontrado prisiones. No han encontrado manicomios. ¿Cómo vivían sin esas instituciones las diferentes naciones de pueblos que hablaban tantas lenguas distintas?

Toda la Creación sigue aún esas Normas de la Vida. El árbol, los frutos, ellos nunca fallan. Ellos nunca se equivocan al traer los frutos en su estación. Los animales nunca cometen un error. Viven tal como fueron creados. En la Creación, ¿cuáles son las Normas de Vida del Hombre?” (PHILLIP DEERE, cric-muscogui, 1977).

“El hombre que mantiene su ser siempre en calma e imperturbable a pesar de las tormentas de la existencia (sin que ni una hoja, como si dijéramos, se agite en el árbol; ni un rizo sobre la superficie del estanque luminoso), ese hombre, en opinión del sabio iletrado, tiene la actitud y la conducta ideales en la vida.

Si le preguntas qué es el silencio te contestará: “¡Es el Gran Misterio! ¡El silencio sagrado es su voz!”. Si le preguntas cuáles son los frutos del silencio te dirá: “El dominio de sí mismo, el auténtico valor o resistencia, la paciencia, la dignidad y la reverencia. El silencio es la piedra angular del carácter.”

“Guarda tu lengua en la juventud”, dijo el viejo jefe Wabashaw, “y en la vejez quizá madures un pensamiento que sea de utilidad a tu pueblo” (OHIYESA/DR.CHARLES A. EASTMAN, dakota santee, 1902).

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“Todo lo que da a luz es femenino. Cuando los hombres empiecen a comprender las relaciones del universo que las mujeres han conocido siempre, el mundo empezará a mejorar” (LORRAINE CANOE, mohawk, 1993).

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“Si todos hicieran algo por los demás no habría nadie necesitado en todo el mundo. Sólo hay que ayudar a alguien. Ahora no es así, pero creo que la gente va a aprender” (MARLENE RICKARD, tuscarora, 1993).

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“¿Qué es un hombre? Un hombre no es nada. Sin su familia es menos importante que ese bicho que cruza el camino” (ANÓNIMO, pomo, 1944).

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“La vejez no es tan honorable como la muerte, pero casi todos la desean” (TWO LEGGINGS, crow, 1919).

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“Si examinamos la religión tribal amerindia hallamos una notable ausencia de temor a la muerte. Los túmulos indican la creencia de que la vida tras la muerte era una continuación de la existencia vivida. No se creía que el alma tuviera que responder de los delitos y faltas según una norma ética previamente establecida. Todo eso ya se hacía en vida del individuo.

Hace unas décadas asistí en Misión (Dakota del Sur) a un entierro en un cementerio cristiano. Cuando el difunto ya estaba en la tumba y los asistentes permanecían en pie delante, una anciana se adelantó y depositó una naranja en la sepultura. El sacerdote episcopaliano que había celebrado el oficio se acercó rápidamente y retiró la naranja diciendo: “¿Cuándo crees que vendrá el difunto a comer esta naranja?”. Uno de los sioux presentes dijo: “Cuando venga el alma a oler las flores”. Nadie añadió nada” (VINE DELORIA, JR., sioux oglala, 1973).

Fuente: Joseph Bruchac, antología de “La sabiduría del indio americano”, José J. de Olañeta, Editor, año 2001.

LOS INDIOS HOPI EN BARCELONA

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 31 May 2010 19:23:00 +0000

En El Museo Barbier-Mueller de Arte Precolombino se exhiben desde hace unas semanas evocadores objetos de las culturas nativas de Norteamérica, entre ellas, de los nativos Hopi, que he tenido la oportunidad de ver y disfrutar en persona.

Son muchas, conmovedoras, hermosas y misteriosas las piezas que se exhiben, en el marco de la exposición intitulada “Rastros del Norte”

Las piezas de lo que hoy son Canadá y EE UU han sido prestadas durante un año por el Musée Barbier-Mueller de Suiza. Están datadas entre el año 1000 antes de Cristo y el siglo XX. Las otras, una selección de arte precolombino de México, proceden de los fondos del propio museo barcelonés y están fechadas entre el 350 y el 1500 de nuestra era.

El recorrido por Rastros del Norte, que evoca en el pleno Barrio Gótico - Carrer de Montcada, 12, 08003 Barcelona‎ - el amplio universo mental y material de los indígenas del norte del continente americano, con una sección dedicada a Mesoamérica, nos introduce en esas culturas (Inuit, tlinglit, haida, ojibwa, cherokee, apache, hopi, navajo, sioux, mogollón, anasazi, casas grandes, mixteca, azteca y maya) de enorme poder de atracción. Son mundos y nombres en los que la etnografía y el arte no están nunca separados del hálito embriagador de la aventura: del Ártico contumaz donde porfía el cetáceo al devastado desierto de Sonora, donde gime el coyote y se arrastra, paciente, el crótalo.

Exposición que nos ofrece, más allá de la belleza de las obras que presenta, una densa experiencia estética intercultural.

Y cabe decir que es una experiencia que se nutre de firmes vínculos y de vericuetos, dado que estas culturas indígenas forman parte de nuestra historia y de nuestro imaginario. Una historia que es al mismo tiempo clara y oscura, llena de contactos a veces creativos, a veces crueles; y un imaginario que ha llenado nuestros años jóvenes de ideas que afirman que la naturaleza no es un lugar salvaje, sino un espacio de realización identitaria, siendo más bien la ciudad, la jungla que hay que domesticar.

La exposición se divide en 6 áreas temáticas: el Ártico, la Costa Noroeste, los Bosques orientales, las Praderas, el Oeste y Mesoamérica.

Aquí algunas de las obras en exposición.

LA HISTORIA Y EL ORIGEN DE LOS KATCHINAS

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 30 Apr 2010 16:08:00 +0000

La religión katchina (o también Katsina o quatsina) data probablemente de finales del siglo XIII y principios del XIV, cuando los nativos de la región de las Cuatro Esquinas de la meseta del Colorado, se mudaron a la parte superior del valle de esa misma región y conformaron grandes asentamientos junto a los indios Mogollón y los indios pueblo.

Ya desde sus inicios, la religión katchina ayudó a crear el equilibrio cultural y un comportamiento cooperativo entre dichos pueblos, permitiendo su integración y la adaptación entre si.

Excavaciones arqueológicas realizadas en pueblos ancestrales Hopi, precisamente, en el valle del Río Little Colorado, indican que hacia el año 1300 la religión tenía una gran influencia en la cultura Pueblo. Los Katchinas comienzan a hacer su aparición principalmente en cerámica cerca de las montañas Mogollón (año 1325) y a lo largo de la parte superior y media del Río Little Colorado (año 1350).

En las Mesetas Hopi, los motivos katchinas son posteriores al año 1350 y aparecen plasmados en cerámica y pinturas rupestres.

Más precisamente, los Katchinas se dejan ver en el arte rupestre de las áreas del Valle del Río Grande, y la parte media del Río Colorado.

Ya hacia el año 1500, la religión estaba presente en todos los nativos Pueblo del oeste, como ser los Hopi, los Zuñi, y probablemente los Acoma, y en los pueblos del sureste y este de Santa Fe. Algunos historiadores dicen que también podría haberse desarrollado en los pueblos Tewa.

Las representaciones de seres enmascarados, que son los más fáciles de identificar como katchinas, provienen de murales en kivas que pueden datarse aproximadamente del año 1350

En las ruinas de Awatovi, ancestral asentamiento hopi, también se pueden encontrar pinturas con seres disfrazados y enmascarados, ya sea de manera separada o interactuando en diferentes escenas.
El drama, el ritual y elementos simbólicos que se pueden apreciar en los murales son fácilmente reconocibles como pertenecientes a la cultura hopi y todavía hoy, dichos simbolismos y rituales, se utilizan entre los indios pueblo.

Para saber más sobre Katchinas y religión Hopi, haz clic aquí.

A continuación, algunas imágenes de los Katchinas en artesanías hopi:

LA ESTRELLA AZUL KACHINA: profecía Hopi

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 27 Feb 2010 19:50:00 +0000

Una de las viejas profecías de los Indios Hopi nos habla de la Estrella Azul Kachina, su aparición en los cielos será muy importante ya que nos señalará la entrada al Quinto Mundo.

Lo que sigue es un extracto del ÚLTIMO GRITO Profecías Nativo americanas & Cuentos de los Tiempos Finales, por el Dr. Robert Ghost Wolf, 1994-2004.

“La historia de la Kachina Azul es una historia muy, pero muy vieja. He estado enterado de la historia de la Kachina Azul desde que era muy joven. La historia me la contaron abuelos quienes ahora estarán entre los 80 y los 108 años de edad. Frank Waters también escribió acerca de Saquasohuh, la Estrella Kachina Azul en el Libro de los Hopi. La historia vino del Abuelo Dan, el Hopi más Viejo.

“Me fue dicho que la Kachina azul primero comenzaría a ser visto en las danzas, y haría su aparición, conocida a los niños, en la plaza, durante la danza nocturna. Este evento nos diría que los tiempos finales están muy cercanos. Luego, la Estrella Kachina Azul físicamente aparecería en nuestro cielos, lo que significaría que estamos en los tiempos finales.

“En los días finales, nosotros veremos hacia arriba a nuestros cielos y seremos testigos del regreso de los dos hermanos que ayudaron a crear este mundo en el tiempo del nacimiento. Poganghoya es el guardián de nuestro Polo Norte, y su Hermano Palongawhoya es el guardián del polo Sur. En los días finales, la Estrella Katchina Azul vendrá a estarse con sus sobrinos y ellos regresarían la Tierra a su rotación natural, la cual es contra las agujas del reloj.

“Este hecho se evidencia en muchos petroglifos que hablan del Zodíaco, y dentro de las pirámides mayas y egipcias. La rotación de la Tierra ha sido manipulada por seres estelares no tan benevolentes. Los mellizos serán vistos en nuestros cielos occidentales del norte. Vendrán y nos visitarán para ver quien recuerda todavía las enseñanzas originales, volando en sus Patuwvotas, o escudos voladores. Ellos traerán consigo a muchos de su familia estelar en los días finales.

“El regreso de la Estrella Katchina Azul, que es también conocida como Nan ga sohu será el despertador que nos diga del Nuevo día y de la nueva manera de vida, el nuevo mundo que está viniendo. Aquí es donde comenzarán los cambios. Comenzarán como fuegos que arderán dentro de nosotros, y nosotros arderemos con deseos y conflicto si no recordamos las enseñanzas originales, y volvemos a las maneras pacíficas de vida.

No muy lejos detrás de los mellizos vendrá el Purificador – La Katchina Roja, que traerá el Día de Purificación. En este día la Tierra, sus criaturas y toda vida tal como la conocemos cambiará para siempre. Habrá mensajeros que precederán esta venida del Purificador. Ellos dejarán mensajes para aquellos en la Tierra que recuerdan las Viejas maneras.

“Los mensajes serán encontrados escritos en la piedra viva, a través de los granos sagrados, y aun las aguas. (Círculos de Cosecha - Crop Circles - han sido encontrados en hielo). Desde el Purificador saldrá una gran Luz Roja hacia delante. Todas las cosas cambiarán en su manera de ser. A cada cosa viva le será ofrecida la oportunidad para cambiar, desde la cosa más grande a la más pequeña.
“Aquellos que regresen a las maneras dadas a nosotros en las enseñanzas originales, y vivan un modo de vida natural no serán tocados por el Purificador que viene. Ellos sobrevivirán y construirán el Nuevo mundo. Solo en las enseñanzas antiguas será encontrada la capacidad de entender los mensajes.

“Es importante entender que estos mensajes serán encontrados sobre cada cosa viva, incluso dentro de nuestros cuerpos, incluso dentro de una gota de nuestra sangre. Todas las formas de vida recibirán los mensajes de los mellizos… aquellos que vuelan, las plantas, incluso el conejo. Con la aparición de los mellizos comienza un período de siete años, que será nuestra oportunidad final para cambiar nuestras maneras.

“Muchos parecerán haber perdido sus almas en estos días finales. Tan intensa será la naturaleza de los cambios que aquellos que son débiles en conciencia espiritual se volverán locos, ya que no somos nada sin el espíritu. Ellos desaparecerán, ya que son solo recipientes huecos que cualquier cosa puede usar. La vida será tan mala en las ciudades que muchos escogerán dejar este plano. Algunos en grupos enteros.

“Solamente aquellos que regresen a los valores de las viejas maneras serán capaces de encontrar paz mental. Porque en la Tierra hemos de encontrar alivio de la locura que estará a nuestro alrededor. Será un tiempo duro para las mujeres con niños, porque ellos serán evitados, y muchos de los niños en estos tiempos serán no-naturales. Algunos serán seres de las Estrellas, otros de mundos pasados, y otros incluso creados por el hombre de manera artificial y serán sin alma. Mucha de la gente en este tiempo serán vacíos en Espíritu, ellos tendrán Sampacu. Ninguna fuerza de vida en sus ojos.

“Al irnos acercando al tiempo de la llegada del Purificador estarán aquellos que caminan como fantasmas a través de las ciudades, a través de las barrancas que habrán construido en sus montañas hechas por el hombre. Aquellos que caminan a través de estos lugares serán muy pesados en su caminar, parecerá casi doloroso al tomar cada paso, ya que estarán desconectados de su espíritu y de la Tierra.

“Después del arribo de los mellizos, ellos comenzarán a desaparecer ante tus ojos como mucho humo. Otros tendrán grandes deformidades, tanto en la mente como en sus cuerpos. Estarán aquellos que caminarán en un cuerpo que no es de esta realidad, ya que muchos de los portales (gateways) que una vez nos protegieron, serán abiertos, habrá muchísima confusión. Confusión entre los sexos, y niños y sus ancianos.

“La vida se volverá muy pervertida, y habrá poco orden social, en esos tiempos muchos pedirán a las montañas mismas, que caigan encima de ellos y dar fin a su miseria. Aun otros aparecerán como si no los toca lo que está ocurriendo. Aquellos que recuerden las enseñanzas originales y hayan reconectado sus corazones y espíritus. Aquellos que recuerden quienes son su madre y su padre. El Pahana que se ha ido a vivir en las montañas y bosques.

“Cuando venga el Purificador nosotros lo veremos primero como una pequeña Estrella Roja, la cual vendrá muy cerca y se sentará en nuestros cielos, observándonos. Observándonos para ver cuan bien nos recordamos de las enseñanzas sagradas.

“Este purificador nos mostrará muchas señales milagrosas en nuestros cielos. De esta manera sabremos que el Creador no es un sueño. Incluso lo que no sienten su conexión con el espíritu verán la faz del creador a través del cielo. Cosas que no se ven serán sentidas muy fuertemente.

“Muchas cosas comenzarán a ocurrir que no tendrán ningún sentido, ya que la realidad estará cambiando dentro y fuera del estado de sueño. Habrá muchos umbrales hacia el bajo mundo que se abrirán en este tiempo. Cosas largamente olvidadas vendrán de nuevo a recordarnos de nuestras creaciones pasadas. Todas las cosas vivientes querrán estar presentes para este día, cuando el tiempo finalice, y entremos en el ciclo eterno del Quinto Mundo.

“Recibiremos muchas advertencias, permitiendo que cambiemos nuestras maneras de debajo de la Tierra así como sobre ella. Entonces, una mañana, en un momento, despertaremos al Rojo Amanecer. El cielo será del color de la sangre, muchas cosas, entonces, comenzarán a ocurrir, que en este momento no estamos seguros de su naturaleza exacta, puesto que mucho de la realidad no será como lo es ahora.

“Habrá muchas bestias extrañas sobre la Tierra en esos días, algunas del pasado y otras que nunca antes habíamos visto. La naturaleza de la humanidad parecerá extraña en esos tiempos, nosotros caminamos entre los mundos y habitaremos muchos espíritus, aun dentro de nuestros cuerpos. Después de un tiempo, de nuevo caminaremos con nuestros hermanos de las Estrellas, y reconstruiremos esta Tierra. Pero no antes de que el Purificador haya dejado su marca sobre el universo.

“Ninguna cosa viviente estará sin ser tocada, aquí o en los cielos. El camino a través de este tiempo, se dice que habrá de ser encontrado en nuestros corazones, y reuniéndonos con nuestro ser espiritual. Volviéndonos más simples y regresando a vivir con y sobre la Tierra, y en armonía con sus criaturas. Recordando que somos los cuidadores, los encargados del fuego del Espíritu. Nuestros parientes de las Estrellas están regresando a casa a ver cuan bien hemos andado nuestra jornada."

Fuente:bibliotecapleyades.net