Dal New York Times: Pink Floyd Wins Court Battle With EMI Over Downloads.  I Pink Floyd hanno vinto la loro battaglia legale con la casa discografica EMI. La EMI non potrà più vendere singoli brani degli album via Internet. ll giudice ha affermato che lo scopo di una clausola del contratto era di preservare l’integrità artistica degli album.

Parte dei brani venivano venduti anche come suonerie per i cellulari. Questa sentenza del tribunale è un piccolo ma significativo conseguimento verso il riconoscere il valore delle narrativa di più lungo respiro al posto di “adesso, nuovo e breve”.

Vedi anche Forse non avrei potuto apprezzare la musica dei Pink Floyd se fosse stata digitale.

Gli uccelli costruiscono istintivamente il loro nido e molti animali “sanno” come cacciare o trovare cibo, ma gli esseri umani possiedono solo degli istinti molto elementari, come quelli legati all’afferrare e al succhiare. Tutto il resto deriva da un processo di apprendimento, che per la maggior parte avviene attraverso il corpo. Come scrive “Alliance for Childhood” in Fool’s Gold: A Critical Look at Computers in Childhood:

Quindi, sembra che siano il gioco e le doti sociali – e non la pressione prematura a padroneggiare la lettura e l’aritmetica – a preparare i bambini ai futuri successi accademici. I ricercatori hanno dimostrato che i bambini imparano soprattutto intuitivamente, attraverso il corpo, e che questo apprendimento rappresenta una base indispensabile per la successiva comprensione conscia del mondo. La prima esperienza delle relazioni geometriche e fisiche, per esempio, è letteralmente viscerale.

Uno studio pubblicato su “Nature” dai ricercatori della University of California di Santa Cruz ha dimostrato che quando gli animali imparano qualcosa di nuovo a livello motorio, quasi subito tra le cellule cerebrali cominciano a formarsi nuove connessioni che poi si consolidano in modo permanente. Tutti sappiamo che quando impariamo qualcosa che riguarda il corpo, come guidare una bicicletta, questa conoscenza resta con noi.

Lungo il corso dell’evoluzione, vediamo che compaiono prima i muscoli, poi le funzioni motorie (come conseguenza del vivere in un certo habitat), quindi le funzioni neuro-fisiologiche associate.
L’attività motoria ha effetti sul cervello, il quale a sua volta ha effetti sul corpo, permettendo un’azione più rifinita. L’opponibilità del pollice e la posizione eretta degli esseri umani arrivarono milioni di anni prima dello sviluppo del cervello. È stato il lavoro ad alterare il cervello, non il contrario, come Engels intuì e i fossili hanno successivamente confermato (si veda Genesi dell’uomo-industria).

La mano soprattutto, con i suoi sottili movimenti, ha plasmato i nostri sistemi nervosi più di qualsiasi altra attività motoria del corpo. Le “tecnologie” dei movimenti corporei e del lavoro manuale hanno plasmato e sviluppato il nostro cervello, sin dall’epoca primitiva. Tramite un feedback reciproco, il cervello ha plasmato i nostri strumenti rendendoli sempre più complessi, fino a che oggi essi interagiscono quasi esclusivamente con la mente.

In un esperimento, i ricercatori hanno utilizzato la risonanza magnetica funzionale (fMRI), per leggere l’attività cerebrale dei tassisti mentre fingevano di guidare a Londra, in una simulazione virtuale. Attraverso la risonanza magnetica funzionale  hanno ottenuto immagini cerebrali dettagliate di 20 tassisti che portavano a destinazione i loro clienti. Mentre programmavano l’itinerario, individuavano punti di riferimento o pensavano ai loro clienti, si attivavano aree diverse del cervello. Come dice l’articolo della BBC:

I loro cervelli «crescevano» letteralmente sul lavoro, man mano che elaboravano informazioni complicate per trovare la strada nel labirinto delle vie londinesi… Studi precedenti avevano dimostrato che i tassisti avevano un ippocampo più grande (una regione cerebrale che svolge un ruolo importante nell’orientamento).

Le tecnologie che interagiscono principalmente con la mente hanno un effetto immediato sulla nostra neurofisiologia. Gary Small scrive in Ibrain:

Studi sulle fMRI di giovani tra i diciotto e i ventisei anni, che passano una media di quattordici ore a settimana ai videogiochi, hanno scoperto che questi ultimi, quando contengono scene violente, attivano l’amigdala. Forse non è un caso che molte persone autistiche, incapaci di mantenere il contatto visivo e dotate di un’amigdala limitata, sono compulsivamente attirate e ipnotizzate dalla televisione e dai videogiochi (p.73).

L’amigdala è una componente del cervello a forma di mandorla, ubicata nella regione temporale, considerata parte del sistema libico, dove hanno luogo le nostre reazioni emotive. Essa modula anche le nostre reazioni alle minacce. Può essere considerata parte dell’antico cervello rettile, collegata a sopravvivenza, paura e aggressività.

Altri esperimenti hanno dimostrato che appena cinque giorni di ricerche su Google, da parte di soggetti poco esperti di computer, erano sufficienti a modificare i loro circuiti neurali, soprattutto attivando la loro corteccia prefrontale dorsolaterale. Questa parte del cervello ha una funzione importante nella nostra memoria a breve termine e nell’integrazione delle informazioni sensorie e mnemoniche.

Sia le tecnologie dell’informazione (IT), che interagiscono principalmente con la nostra mente, sia quelle meccaniche, che invece interagiscono soprattutto con il corpo, influenzano il nostro corpo/mente in modi anche permanenti.

Nel simbolismo astrologico, il pianeta Urano è associato alla mano, alla tecnologia e al sistema nervoso, per la sua caratteristica di trasmettere informazioni. Il sapere simbolico-analogico di Urano sembra in grado di connettere le parti in un tutto. Il sistema nervoso umano si è sviluppato dai movimenti sottili permessi dalla mano e a sua volta ha creato la tecnologia e altri strumenti.

La tecnologia, persino nella nostra era hi-tech, mantiene ancora un legame, seppure debole, con la mano. Gli unici movimenti corporei che facciamo quando usiamo strumenti hi-tech sono quelli delle mani e delle dita, attraverso il mouse, la tastiera o un touch screen. Una ricerca pubblicata nel 2009 da Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS), ha dimostrato che i gesti attivano la stessa area cerebrale del linguaggio (le aree inferiore frontale e posteriore temporale), e questo qualsiasi italiano, con la sua tendenza a gesticolare, può capirlo.

I gesti rituali (come quelli delle mani) sono sempre stati associati all’attivazione di stati mentali. Le mudra dell’induismo costituiscono una scienza completa di gesti spirituali formati da mani e dita. Discipline antiche come quelle della cerimonia del tè o il tai-chi, che comportano numerosi gesti, sono allo stesso tempo arti visibili e conseguimenti interiori.

Le connessioni neurali maggiori sono quelle tra mano e cervello. La scrittura stessa, in quanto composta da movimenti sottili e altamente personali, può darci indicazioni sulla nostra personalità, tramite la grafologia.

Cosa accade quando usiamo tecnologie che interagiscono quasi esclusivamente con la nostra mente, senza alcun coinvolgimento fisico (a parte gli ovvi effetti consistenti in problemi cardiovascolari e obesità, dovuti allo stare troppo seduti davanti a uno schermo)?

Abbiamo visto che persino la pura information technology in termini di ricerche su Google modella il nostro cervello, ma siamo certi che l’evoluzione umana consista soltanto nell’attivare determinate aree cerebrali? Non può essere, invece, che le nostre capacità cognitive risiedano tanto nel nostro cervello e nel nostro sistema nervoso, quanto in ogni organo e cellula del nostro corpo, e forse persino oltre quest’ultimo? La consapevolezza, in quanto tale, non può essere localizzata da uno scanner magnetico, tanto meno possono esserlo l’etica o la saggezza.

La nostra cultura non ha studiato cosa accade quando sostituiamo ogni lavoro manuale con lavoro mentale, che tende a stabilire un contatto diretto tra la mente e lo strumento. Per esempio, se i tassisti di Londra sviluppano una parte del cervello grazie allo sforzo di orientarsi nel traffico londinese, cosa accadrà quando facciamo affidamento sul GPS? Qui posso riferire un aneddoto personale: un mio amico ha fatto un viaggio in macchina, dal sud al nord dell’Italia. Quando gli ho chiesto che strada avesse percorso e se avesse attraversato una certa città, mi ha risposto di non averci fatto caso, perché si era limitato a seguire le indicazioni del GPS. È possibile che la stessa area che si attiva nei tassisti londinesi in questi casi si atrofizzi?

A mio parere, le parole sono la migliore “tecnologia” per acquisire consapevolezza degli stati interiori e comunicarli. Le parole valgono mille immagini. Possono fungere da ponte verso il nostro mondo interiore. La Rete, per varie ragioni, scoraggia una lettura e un’introspezione prolungate, dirigendo la nostra (sparpagliata) attenzione solo verso stimoli esterni.

Le parole possono accompagnarci per un lungo tratto sulla via dell’espansione della consapevolezza, ma sono “scivolose” e non possono portarci ai livelli più elevati. Inoltre, quando vengono comunicate, sono pesantemente alterate dalle interpretazioni e le credenze culturali che vi sovrapponiamo, oltre che dai nostri condizionamenti e nevrosi.

La maggior parte dell’industria della comunicazione, inclusa la Rete, si basa su questa equivalenza: più comunicazione uguale più comprensione uguale un mondo migliore. Tale equivalenza nasce dalla supposizione che le idee, i concetti, i significati e i sentimenti siano esprimibili e comunicabili attraverso il linguaggio. Questa è stata chiamata la “metafora del canale” da Michael J. Reddy. Secondo la metafora del canale:

Le idee sono semplicemente cose che possono essere messe in parole, quindi possiamo intendere il linguaggio come un contenitore delle idee: tu invii a un altro delle idee attraverso un condotto, un canale di comunicazione, ed egli estrae dalle parole le idee… Un’implicazione della metafora del canale è che il significato, le idee, possono essere estratti ed esistere indipendentemente dalle persone. Un’altra conseguenza è che nella comunicazione (quando si ha comunicazione) ognuno estrae lo stesso oggetto, la stessa idea che l’oratore ha messo nel linguaggio. Quindi, la metafora del canale ci porta a pensare che il significato sia un oggetto e che gli ascoltatori estraggano dalle parole lo stesso significato, il quale può esistere indipendentemente dagli esseri che comprendono le parole” (George Lakoff intervistato da Iain A. Boal, “The Conduit Metaphor”, in James Brook e Iain A. Boal (a cura di), Resisting the Virtual Life, San Francisco: City Lights, 1995, p. 115).

La realtà è che, per realizzare la metafora del canale, dovremmo tutti condividere numerosi attributi, come, per esempio: il medesimo linguaggio, la stessa interpretazione delle parole, un livello compatibile di cultura, un contesto simile, lo stesso tipo di sensibilità. Le somiglianze sono talmente ampie che il vero scopo della comunicazione potrebbe essere, alla fine, nel migliorare la comprensione di noi stessi.

La metafora del canale è quella che ci porta a scrivere nei blog e nei social network, perché pensiamo che i nostri messaggi siano trasmissibili e “scaricabili” in altri esseri umani come fosse un download, raggiungendoli nel modo in cui vogliamo. Di fatto, non sappiamo davvero come questo messaggio sarà interpretato, quindi restiamo sorpresi quando si verificano fraintendimenti e conflitti.

I protagonisti della rivoluzione digitale credevano nel potere del feedback e delle comunicazioni elettroniche come mezzi per espandere la partecipazione e anche la consapevolezza. Le origini della metafora del canale risiedono nella convinzione che sia possibile separare le informazioni dalla persona che le riceve. Consideriamo le informazioni “pure” come qualcosa di separabile dal “rumore” delle nostre interpretazioni e sentimenti. È, di nuovo, il vecchio sogno cartesiano della separazione dei pensieri puri dalla totalità della persona, per cui la conoscenza e le informazioni vengono scambiate per il miglioramento delle qualità umane.

Per quanto riguarda il lavoro di tutti i giorni, il linguaggio è utile, ma non puoi raggiungere livelli più profondi con il linguaggio, perché questi sono livelli nonverbali. Il linguaggio è solamente un gioco. Il significato della storia  biblica della torre di Babele è che non momento in cui parli. diventi diviso. La storia non riguarda il fatto che le persone hanno iniziato a parlare diverse lingue, ma che hanno iniziato a parlare. Nel momento in cui parli, c’è confusione. Nel momento in cui esprimi qualcosa, sei diviso. Solo il silenzio è uno. (Osho, La psicologia dell’esoterico).

Edge ha formulato la sua domanda annuale The Edge Annual Question 2010 a 170 scienziati, filosofi ed autori. La domanda di quest’anno era “Come cambia Internet il modo in cui pensi?”.  Una domanda interessante con diverse risposte interessanti, ed altre che sembravano uscire da “Oh no! Il mio agente letterario vuole farmi rispondere ad un’altra domanda, va beh, scriviamo qualcosa…”.

Tra le risposte che hanno catturato la mia attenzione c’è quella di Anthony Aguirre’s (Associate Professor of Physics, University of California, Santa Cruz), intitolata “Il nemico dell’intuito“. La sua risposta riverbera con le mie riflessioni sulla conoscenza e sui meccanismi interni su cui sono basate le intuizioni.
Alcuni passaggi dalla risposta di Anthony Aguirre:

Come la maggior parte dei mie colleghi, passo parecchio tempo connesso ad Internet..E’ uno strumento centrale nella mia vita di ricercatore. Tuttavia quando penso alle cose più preziose del mio fare, perlomeno per me, sono le occasionali generazioni di intuizioni creative riguardo al mondo.Osservando alcune di tali intuizioni, ho realizzato che essenzialmente nessuna di queste è avvenuta in connessione con Internet. Sono arrivato alla conclusione che è importante coltivare una mente “non so”: una mente che percepisce un enigma reale ed interessante ed è disposta a soffermarsi in tale perplessità e confusione. Una parte necessaria di ciò che rende le intuizioni per me possibili è un senso di delizia giocosa in tale confusione e una disponibilità a commettere errori, molti errori, mentre ci si impappina. E Internet? Ad Internet non piace una tale mente. Internet vuole che noi sappiamo, e lo vuole ADESSO: la sua struttura essenziale è quella di produrre conoscenza a richiesta. Non mi preoccupo solamente che Internet ci inciti a scambiare la conoscenza per informazioni (sicuramente lo fa), ma che ci renda troppo abituati alle gratificazioni informative istantanee. La sua luce splendente ci depriva dal passare tempo nei misteri fertili del buio.

Un’attitudine di non-sapere è condivisa sia dalla buona scienza che dai ricercatori spirituali, due mondi che generalmente vengono considerati lontani. Cartesio stesso nel suo Discorso sul metodo iniziava le sue investigazioni filosofiche con un atteggiamento di non-sapere che gli ha fatto inferire il primo principio della sua filosofia: “Penso dunque sono”.

Vediamo cosa dicono gli insegnanti spirituali riguardo al non-sapere. Sri Aurobindo, riferendosi alla mente illuminata:

“Si è in uno stato di verità indicibile, senza capirvi nulla - semplicemente è”.(Satprem. Sri Aurobindo. L’avventura della coscienza. Galeati. Imola. 1968.)

Nisargadatta Maharaj:

Quando la coscienza si fonde in se stessa, questo è il samadhi. Quando non si conosce nulla - e non si sa nemmeno di non conoscere - quello è il samadhi. (Nisargadatta Maharaj. Prima della coscienza. Ultime conversazioni con Sri Nisargadatta Maharaj. A cura di Jean Dunn. Il Punto d’Incontro. Vicenza. 1991).

E poi Osho:

Questo è il massimo paradosso del misticismo: con il non-conoscere si arriva a conoscere e con il conoscere lo si perde. Il non-conoscere è superiore a ogni sapere. Le università vi rendono dotti, ma quando entrate nel Buddhafield di un Maestro, entrate in un’anti-università. All’università raccogliete sempre più sapere, informazioni, accumulate. Nell’anti-università di un Maestro disimparate sempre di più… fino al momento in cui non saprete più nulla. (Osho. Teologia Mistica. ECIG. Genova. 1989).

e Almaas:

Perché sono qui? Dove sto andando? Dobbiamo vedere quanto possiamo essere sinceri con noi stessi quando tentiamo di rispondere a tali domande. Queste due domande sono collegate, cioé, la maggior parte della gente crede che noi siamo qui perché c’è un obiettivo, perché vogliono andare da qualche parte. Dove vuoi andare? Probabilmente credi di saperlo. Credi che io sappia dove tu dovresti andare? E se lo so, posso comunicartelo? Puoi seguirmi? Queste sono domande che non possono avere risposta da parte della mente. Queste sono domande che dovrebbero rimanere come tali. Non provate a dare una risposta semplicemente mentale. Queste domande sono come una fiamma. Se rispondi con la mente spegnerai la fiamma perché la mente non può sapere la risposta a queste domande. Quando rispondi con la mente e credi di sapere, la domanda è andata e non c’è più ricerca. (A.H. Almaas. Being and the Meaning of Life (Diamond Heart Book Three). Diamond Books. Berkeley. 1990. p. 1)

Anche a livello nerufisiologico, una fase di non-sapere è necessaria per ottenere l’”effetto Eureka“.  Stare nello sconosciuto non è piacevole per la mente, il nostro ego si identifica prevalentemente con ciò che sappiamo. Sapere ci riassicura.

Quindi ogni volta che abbiamo un prurito di sapere qualcosa possiamo ricercarlo su Google e soddisfare la nostra sete. Tuttavia, come Almaas afferma, la fiamma si spegne e un buon piatto a volte richiede una cottura lenta e prolungata, meglio se sulla fiamma invece che su una piastra elettrica.

Ma Google lavora sodo per evitare qualsiasi buio e ritardo nelle sue risposte, volendo “aiutare” i computer nella compresione del linguaggio.

Alla fine di settembre 2009, un esperimento condotto al MIT sui social network è riuscito a individuare gli studenti gay usando soltanto le informazioni presenti sulle loro pagine di Facebook. Studiando le amicizie online e i collegamenti di questi studenti, è stato possibile dedurre i loro orientamenti sessuali con un buon grado di accuratezza. Questo fatto solleva ulteriori interrogativi sulla privacy in rete.

In Google, la privacy e il mettersi in mostra, ho scritto che siamo portati a mostrarci online per appagare il naturale bisogno umano a essere rispecchiati, visti e compresi, bisogno che probabilmente non ha trovato la giusta soddisfazione negli anni in cui avrebbe dovuto. Inoltre, le nostre capacità di riconoscimento interiore stanno diventando sempre più deboli, a causa della crescente pressione degli stimoli esterni, soprattutto della Rete. Non c’è tempo per alcuna riflessione e non c’è alcuno spazio vuoto.

L’analisi dei network sociali può rivelare molto di più su di noi, a parte le preferenze sessuali. In sé, la mente ordinaria, come dicono molti insegnanti spirituali, ha un comportamento decisamente meccanico. Se uniamo questa meccanicità mentale al fatto che in Rete riversiamo continuamente informazioni su di noi, diventa comprensibile come mai un qualsiasi software ben scritto possa scoprire le nostre idee, opinioni e gusti, oltre a quali prodotti siamo più portati ad acquistare, fatto questo che più interessa agli addetti al marketing.

La psicoanalisi, la programmazione neuro-linguistica e qualsiasi altra scienza dell’essere interiore sanno bene che le nostre idee e convinzioni si creano per lo più attraverso i condizionamenti acquisiti durante la vita, soprattutto nell’infanzia.

Chi si occupa di marketing predilige catalogare le persone sulla base della personalità, dell’atteggiamento, dello stile di vita e delle preferenze. Non sono però interessati a capirne le motivazioni o ad andare al di là di essi. Soprattutto, i venditori sono interessati ai condizionamenti formatisi attraverso la necessità di compensare una carenza interiore.

Per esempio, forse abbiamo “bisogno” di apparire esternamente in un certo modo (bei vestiti, gadgets, trucco, muscoli o avere una linea da modelle) per compensare una scarsa autostima, oppure abbiamo bisogno di connetterci online frequentemente con gli altri, perché non sappiamo restare in contatto con la nostra interiorità o nella nostra vita non abbiamo relazioni autentiche, quindi facciamo ricorso a computer, Internet, smartphone e altri ausili elettronici.

Gli addetti al marketing, così come gli psicologi o gli insegnanti spirituali, sono interessati a conoscere noi e il nostro condizionamento, ma i primi hanno il fine di rendere quest’ultimo più forte, non di liberarci da esso, e quindi rinforzano il nostro “bisogno”.

La comprensione dell’anima umana da parte degli addetti marketing è molto superficiale, in quanto essi non hanno bisogno di addentrarsi nelle sue profondità per sfruttare commercialmente le nostre debolezze, allo stesso modo in cui uno spacciatore non ha bisogno di conoscere le ragioni per cui il suo cliente ha bisogno di droghe.

Tutti ricordano quando, da bambini, i genitori ci dicevano di non avvicinarci troppo alla TV. Quello era “vicino”. Poi arrivò il PC e ci siamo spinti più vicino allo schermo. Poi, con i PC portatili, ancora più vicino. Infine, con gli smartphone, stiamo praticamente attaccati allo schermo.

Le informazioni che compaiono sullo schermo ci obbligano quasi a seguirle con gli occhi. Dare attenzione alle novità visive attiva l’antico sistema neurofisiologico, il quale ci ricompensa con una piacevole scarica di dopamina. Nei tempi antichi, fare attenzione a uno stimolo visivo significava avere più possibilità di sopravvivenza, quindi era un’attività ricompensata. Poiché qualsiasi novità visiva poteva essere un predatore o una preda, il nostro sistema neurofisiologico ha sviluppato sistemi di ricompensa per darci più possibilità di sopravvivenza.

Una della cause della dipendenza da Internet, da videogame e in generale da gadget elettronici potrebbe essere questo bisogno di seguire i numerosi stimoli visivi esterni. Ciò che succede sullo schermo porta alla necessità di dare attenzione a ciò che sta avvenendo, attivando così il sistema dopaminico di ricompensa.

Nonostante ci troviamo ad osservare diversi input in veloce sequenza, il campo di visione e il movimento degli occhi rimangono comunque piuttosto limitati, tanto che ci si trova spesso a fissare lo schermo. Molti anni fa, una mia amica artista, sapendo che passavo molto tempo di fronte allo schermo, mi donò un piccolo dipinto che rappresentava un panorama dove gli occhi potevano rilassarsi in un modo non focalizzato. Era un’dea molto  gentile ed utile, ma non l’ho veramente usato poiché la pressione degli input esterni era più forte.

L’atto di fissare porta sia ad un limitato movimento oculare che alla diminuzione della frequenza con cui si battono le ciglia. Quando si passano parecchie ore al giorno a fissare uno schermo, qualcosa a livello neurofisiologico è probabilmente destinato a cambiare.

Sappiamo che muovendo gli occhi in diverse direzioni è possibile migliorare la memoria e la comunicazione tra i due emisferi del cervello. L’articolo della “British Psychological Society”, riporta che:

102 partecipanti hanno ascoltato 150 parole, organizzate in dieci temi (ad esempio, tipi di veicoli), letti da una voce maschile. Poi, 34 di questi partecipanti hanno ruotato gli occhi a destra e a sinistra in sincronia con un  target orizzontale per 30 secondi (movimenti saccadici degli occhi); 34 partecipanti muovevano gli occhi in su e in giù in sincronia con un target verticale, e i partecipanti rimanenti hanno fissato lo sguardo di fronte, fissando un target stazionario.
Dopo i movimenti degli occhi, tutti i partecipanti hanno ascoltato un misto di parole: 40 parole che avevano già ascoltato in precedenza, 40 nuove parole senza alcuna relazione con le precedenti e 10 parole che erano nuove ma che corrispondevano ad uno dei temi originali. In tutti i casi i partecipanti dovevano dire quali parole avevano già ascoltato in precedenza e quali erano nuove.
I partecipanti che avevano effettuato dei movimenti oculari verso i lati ottennero i risultati migliori da tutti i punti di vista: riconobbero un numero maggiore delle vecchie e nuove parole come tali. Ma la cosa più importante fu che si lasciarono meno ingannare dalle parole nuove il cui significato corrispondeva ai temi originali, cioè esse venivano riconosciute correttamente come nuove. Questo è importante, poiché l’identificazione erronea di una di quelle parole “subdole” come “già ascoltata” è considerata una misurazione di laboratorio della falsa memoria.

I movimenti degli occhi migliorano anche la creatività e la risoluzione dei problemi. “Science Blogs” (How moving your eyes in a specific way can help you solve a complex problem without even realizing), descrive alcune ricerche sul tracciamento oculare di Grant and Spivey (2003). Queste ricerche hanno dimostrato che le persone risolvevano spontaneamente un problema medico, senza alcun suggerimento, quando guardavano l’immagine di un corpo umano in modo da muovere gli occhi dentro e fuori tale corpo. Questa viene chiamata “conoscenza incorporata”: in altre parole, alcune parti del corpo riflettono esternamente un processo mentale interno.

Vi sono poi ipotesi secondo le quali la comunicazione tra gli emisferi cerebrali viene migliorata dai movimenti degli occhi nelle diverse direzioni; inoltre, tali movimenti possono costituire un supporto alla terapia psicologica.

Sappiamo quindi che l’atto del  ruotare gli occhi ci porta ad un miglioramento della memoria, ad un aumento della creatività e ad un maggiore scambio di informazioni tra gli emisferi cerebrali. Sovraccarico informativo, scarso movimento degli occhi e diminuite capacità creative e di memoria entrano quindi in un feedback reciproco. A questo proposito, ogni tanto pratico un leggero fitness neurofisiologico, ruotando i globi oculari in ogni direzione per alcuni minuti.

Personalmente ho anche notato che mantenere lo sguardo su un oggetto vicino, per un tempo  prolungato, diminuisce la mia capacità di vedere le cose in una prospettiva ampia e di correlare informazioni tra loro distanti. Tendo a vedere il singolo albero, ma non l’intera foresta. Trovo fondamentale poter portare lo sguardo in lontananza nei momenti di riflessione, in una modalità rilassata e sfocata. Dovunque mi trovi, cerco di stare nei piani alti con una vista ampia.

Inoltre, mantenere il fuoco visivo sempre alla stessa distanza e alla stessa angolatura porta ad una diminuzione del battito della palpebre, generando simbolicamente una “fissità” anche del pensiero.
Se questa fissazione è già negativa per gli adulti, ancora peggiore è per i bambini. Questi ultimi ricevono forti pressioni a sviluppare prematuramente il loro lato intellettuale, ma diverse ricerche hanno dimostrato che i bambini imparano soprattutto attraverso il corpo, ed è proprio questa modalità di apprendimento quella che più tardi li porterà ai successi accademici.  Quindi, se esponete precocemente i vostri figli al computer, li state probabilmente rendendo più ottusi, anziché più intelligenti e creativi.

In più, il contatto ravvicinato con uno schermo a un’età precoce potrebbe interferire con lo sviluppo neurofisiologico. Alliance for Childhood ha pubblicato “Fool’s Guide: A Critical Look at Computer in Childhood” (College Park, 2001) dove, pagina 22, leggiamo:

I bambini e i neonati sviluppano la loro consapevolezza visivo-spaziale prima attraverso i movimenti incrociati nello spazio, come il procedere carponi, poi affinando gradualmente la loro coordinazione mano/occhio, fino a quando gli occhi diventano capaci non solo di seguire le mani, ma anche di guidarle in movimenti sempre più complessi. Infine, dopo molte esperienze integrate tra vista, tocco e movimento, le mani e il resto del corpo nello spazio tridimensionale, i bambini piccoli cominciano a vedere le forme visive come oggetti reali, e a visualizzare oggetti senza davvero vederli. Troppo tempo trascorso guardando passivamente una rappresentazione bidimensionale di oggetti su un monitor – o uno schermo televisivo – può interferire con lo sviluppo di questa capacità.

A pagina 23, leggiamo:

I bambini della scuola elementare hanno più bisogno degli adulti di fare pause dal  computer, perché i loro sistemi nervoso e muscolare si stanno ancora sviluppando. È solo all’età di 11 o 12 anni che la loro capacità di bilanciare e coordinare il movimento, e di focalizzare entrambi gli occhi, si è completamente sviluppata.

A quell’età, la maggior parte dei bambini, nei Paesi occidentali, ha già passato molte ore davanti agli schemi, attraverso videogame, gadget e computer. Prima diamo loro schermi per «migliorare» la loro mente, poi gli diamo il Ritalin per «aggiustarli» dal punto di vista neurofisiologico.

I lettori di ebooks e gli annunci di nuovi titoli digitali si stanno moltiplicando. Dopo almeno 15 anni di false partenze, sembra arrivato il momento in cui gli ebook prenderanno il sopravvento, grazie a nuovi ebook reader come Amazon Kindle.

Quando ero un editore di libri, andavo alla fiera del libro di Frankfurt ogni anno. Era il 1993 o giù di lì quando a grandi titoli veniva annunciato “L’anno dell’E-book” (all’epoca si usava ancora il trattino), che presto avrebbe sostituito i libri cartacei.

Il piano terra della fiera era dedicato agli ebook, ma gli editori non si precipitavano a convertire i loro titoli nel formato digitale. All’epoca, in quanto giovane editore di libri di informatica, criticavo il conservatorismo delle case editrici tradizionali e facevo esperimenti con il formato digitale. Come avvenne per altri editori digitali, il mercato non rispose positivamente. Quindi, criticai il conservatorismo del lettore e tornai a pubblicare libri cartacei, che invece ebbero successo.

Ci furono altre ondate di interesse per gli ebook, una delle principali pochi anni dopo. Provammo a credere anche in quella seconda ondata, ma l’interesse fu nuovamente scarso. Nel frattempo, Internet era entrata nella nostra vita e mi accorsi che qualcosa, a partire dagli Stati Uniti, stava cambiando nel mondo dell’editoria tradizionale.

I libri stavano diventando sempre più piccoli, mentre lo stile di scrittura diventava sempre più giornalistico. Alcuni colleghi editori mi dissero che “il lettore non ha più molto tempo per leggere libri grandi o complicati, perché si è abituato alle pagine Web”, oppure che “lo stile di scrittura dovrebbe essere più accattivante e divertente”.

Di questo non do la colpa a Internet, ma di certo essa rappresenta il punto più basso nella capacità di attenzione prolungata. Capacità di attentione che era già stata messa a dura prova dai veloci edit della TV, dal telecomando, dalla sovrabbondanza di canali disponibili e di notizie fornite dall’industria dell’informazione.

Le nuove generazioni di ebook reader hanno fatto molti progressi dal punto di vista della leggibilità; tutto lascia supporre che questa ondata sia quella che porterà all’affermazione degli ebook. Ma il punto è che per i libri le cose non saranno più le stesse. Anche se gli ebook non sostituiranno i libri cartacei, conquisteranno una quota importante del mercato dei libri, il quale probabilmente si contrarrà, come abbiamo già visto per il mercato dei quotidiani tradizionali.

Ma… le cose cambiano e noi non dovremmo temere il cambiamento, vero? Non dovremmo restare attaccati ai media tradizionali, ma essere aperti ai progressi della tecnologia, come ci dicono i tecno-entustiasti (e coloro che hanno in materia un diretto interesse economico).

Tutto ciò è vero, ma potrebbe comunque essere interessante sapere cosa cambierà nell’esperienza interiore della lettura, tramite la tecnologia degli ebook. Gli ebook probabilmente imporranno standard diversi riguardo la lunghezza e lo stile di scrittura, e non passerà molto tempo prima che si “aprano” a link e alle possibilità di comunicazione con persone che stanno leggendo lo stesso libro, facendo dell’esperienza della lettura un fatto più sociale e condiviso.

Magari saranno disponibili anche i video quando la tecnologia degli ebook reader lo consentirà. Arriverà pure la pubblicità. I lettori di ebook e gli editori competeranno per aumentare le attrattive del prodotto, “migliorando” l’esperienza.

Splendido, ma certe cose danno il meglio di sé con meno, anziché con più. Per esempio, il cibo biologico è più sano perché non ci sono conservanti, sostanze chimiche, OGM, coloranti.

Gli ebook non provocheranno l’estinzione dei libri; essi eclisseranno semplicemente l’esperienza interiore della lettura, anche se i tecno-entusiasti sostengono che il supporto non cambia l’esperienza. Gli elementi più presi in considerazione sono quelli tecnologici, ovvero la chiarezza dello schermo, la memoria disponibile, la facilità di lettura nelle diverse condizioni di luce.

Ma poiché molti tecno-entusiasti non danno importanza ai sottili mutamenti interiori, tutto il resto, per loro, probabilmente non farà differenza. Per i tecno-entusiasti, quello che conta è ciò che possiamo fare, non ciò che ci viene fatto dalla tecnologia.

Il trovarsi da soli con un libro – elettronico, cartaceo o di altro tipo – senza Internet, link, video, elettronica, senza niente e nessuno che spunta dallo schermo mentre leggiamo, diventerà probabilmente un’esperienza rara, ma è proprio quella solitudine che può creare un ininterrotto feedback tra le parole, in quanto mattoni semantici della nostra consapevolezza, e le profondità dell’anima.

Un recente rapporto di Pew Internet sull’isolamento sociale e le nuove tecnologie sembra contraddire le precedenti indagini sulla materia.

Questo studio di Pew Internet Personal Network and Community sostiene che gli americani non sono così isolati come pareva dalle precedenti ricerche. L’uso del telefono cellulare e della Rete porta ad allargare e diversificare le reti di discussione, e quando esaminiamo le reti personali – con i loro legami più o meno forti – vediamo che l’uso dell’Internet, in generale, e la partecipazione a social networks come Facebook, in particolare, portano allo stabilirsi di differenti ambiti sociali di relazione.

Anch’io ritengo che gli utenti di Facebook abbiano rapporti umani nella vita reale ma, data la diffusione massiccia di Facebook, ho la sensazione che le preesistenti relazioni della vita reale tendano a farsi risucchiare in Facebook.

Un tempo la televisione proponeva descrizioni della realtà, e le persone discutevano di ciò che avevano visto sul teleschermo. Da una ventina d’anni, ho notato, le televisioni hanno cominciato a parlare sempre più di sé, in maniera autoreferenziale. La mia fonte sono gli apparecchi degli altri, perché io non ne possiedo uno. Guardare la televisione di rado mi rende più consapevole dei grandi cambiamenti. A un certo punto, invece di far vedere e commentare la realtà, la televisione ha cominciato a creare essa stessa una realtà, e a commentarla insieme agli altri mezzi di comunicazione.

La Rete ha seguito un percorso analogo, sebbene lievemente diverso. Qualche anno fa era ancora appannaggio di una ristretta percentuale di popolazione ed era autoreferenziale da  subito, grazie anche al facile meccanismo dei link.

Poi con la diffusione delle comunità virtuali la gente si è riversata su Facebook e su altri siti del genere. Ultimamente ho osservato sempre più spesso persone intente a parlare di «cosa succede su Facebook»: un fenomeno che incrementa ulteriormente la crescita della comunità virtuale stessa. Nessuno vuole essere tagliato fuori, così tutti si accalcano in Facebook. Ci si sente più emarginati a non essere presenti in Rete che a non avere incontri reali.

La Rete è diventata prioritaria. Addirittura certi eventi della vita reale senza di essa non esiterebbero, poiché vengono organizzati come «eventi di Facebook». A causa del gran tempo trascorso online, senza la Rete ci si sentirebbe a corto di argomenti nelle conversazioni vis-à-vis.

Molti esperti delle nuove tecnologie apprezzano l’interazione fra Rete e vita reale, convinti che così si crei un equilibrio tra i due campi, facendo uscire la Rete dalla sua gabbia. Il problema è che la digitalizzazione della realtà è un processo onnivoro che tende a incorporare ogni aspetto della vita, assorbendo la totalità della realtà partendo dal livello mentale, rappresentandolo come se ogni cosa potesse essere tradotta in bytes. Così, in definitiva, la realtà viene risucchiata dalla Rete e, per poter real-izzarsi, deve essere archiviata con le tecniche di lifelogging. La realtà può viene considerata reale solo nel momento in cui può avere una realtà digitale.

Ivo Quartiroli: Prof. Magatti, come definirebbe il capitalismo tecno-nichilista, oggetto del suo libro Libertà immaginaria. Le illusioni del capitalismo tecno-nichilista (Feltrinelli. 2009) e in cosa differisce dalle fasi precedenti del capitalismo?

Mauro Magatti: Il tentativo è di dare un inquadramento unitario agli ultimi trent’anni che cominciarono con l’avvento nei paesi anglosassoni del cosiddetto neo-liberismo. Il lavoro ricalca, riprende, sviluppa tesi di colleghi autorevoli, in particolare il lavoro di Boltanski in Francia, di Bauman in Inghilterra e di Beck in Germania.

L’idea che questi trent’anni costituiscano qualcosa di unitario, che si distacca molto dal periodo precedente, che io chiamo capitalismo societario, è basato non solo sullo stato nazionale, ma sugli effetti sociali ed economici che lo stato nazionale non è in grado di determinare e che normalmente vanno riferiti all’idea della società del welfare. La caratteristica fondamentale del capitalismo tecno-nichilista è una sorta di nuova visione del mondo, di weltenshaung, che fa del nichilismo, tradizionalmente un impianto filosofico che si esprime nella fasi di decadenza quando si devono distruggere i valori che si sono stabilizzati nel corso del tempo, una visione utile per un’accelerazione della crescita sia economica che tecnologica molto rapida e su scala planetaria.

C’è un capitalismo che cerca di liberarsi dal sustrato culturale che lo stato nazionale aveva depositato. Questo capitalismo cerca invece di mostrarsi in questa alleanza tra una tecnica che come tale si propone di essere astratta, cioé con un vincolo culturale molto contenuto se non addirittura assente e d’altra parte una piena disponibilità, una piena manipolabilità di tutti i significati culturali che devono continuamente essere rimessi in gioco, superati ed essere disposti alla trasformazione.

Quartiroli: Lei afferma che la tecnica conferisce una libertà immaginaria, eppure molti, basandosi su questa stessa intervista potrebbero affermare il contrario. Ho conosciuto il suo libro in rete, le ho scritto una email, lei gentilmente mi ha concesso un’intervista, che effettuiamo tramite skype e che verrà pubblicata sui miei blog. Questo ci dà un’ampia libertà, non abbiamo le costrizioni editoriali di spazio o un direttore che debba approvare la conversazione. Non necessitiamo neanche di una data di scadenza per la pubblicazione online. Ciliegina sulla torta, possiamo raggiungere centinaia o forse migliaia di lettori in ogni parte del mondo in modo diretto.

Kevin Kelly, uno dei più convinti fautori della tecnologia, nel suo recente articolo Expansion of Free Will afferma che “La tecnologia porta alle scelte. Internet, più di qualsiasi altra tecnologia precedente, offre scelte ed opzioni.”  E poi “il technium continua ad espandere la libera scelta mentre si scolge nel futuro. Ciò che la tecnologie vuole è più libertà e una libera scelta più ampia”. L’idea di libertà e di espansione delle nostre possibilità viene rincorsa da ogni gadget tecnologico e da ogni software che interagisce con noi. Sembra tutto molto piacevole, libero e soddisfacente, cos’è che non quadra quindi in questa espansione delle nostre possibilità?

Magatti: La citazione di Kelly è ottima e coglie esattamente il punto, e cioé che il capitalismo tecno-nichilista, superando in questo la fase precedente del capitalismo societario, si legittima in modo di questo suo aumento delle opportunità, che poi si lega al tema della scelta.

Indubbiamente nessuno può negare che in termini generali, passare da una situazione in cui abbiamo meno opportunità e meno possibilità di scelta ad una nella quale abbiamo invece la possibilità di fare più cose in un certo senso certamente aumenta la libertà, ad esempio potersi spostare più rapidamente da una parte all’altra del globo ci dà più possibilità di “fare”.

La questione è cosa succede in um mondo dove la libertà di scelta, questo aumento delle opportunità si produce con la velocità che constatiamo nella nostra vita personale e collettiva. Dobbiamo anche chiederci se questo aumento poi non ha conseguenze sulla libertà che vogliamo raggiungere.

Faccio un esempio concreto per capire il punto: la libertà è un po’ come l’occhio. L’occhio si apre a ciò che si pone davanti, è un organo di senso in qualche modo indeterminato e la sua indeterminatezza va messa in relazione a ciò che si vede. L’aumento così accelerato della scelta nell’esperienza individuale ci pone nella condizione di un eccesso di cose a cui possiamo guardare, come cambiamenti fondamentali nel nostro modo di guardare, ma anche addirittura soggetta a quei sistemi molto potenti che sono deputati a metterti davanti agli occhi questo e quest’altro.

Questo porta al rischio che diventiamo esseri a trazione esteriore: qualche cosa viene prospettata come scelta, gradevole e che ci aumenta la nostra potenza, la nostra realizzazione, ma con il rischio che la libertà imploda su se stessa e che ci consegni mani e piedi a qualche cosa che è fuori di sé.

A questo primo problema se ne aggiunge poi un secondo e cioé che tutte queste opportunità che ci vengono presentate, per moltissimi non sono poi così concrete come si pretenderebbe fossero. Quindi le opportunità che vengono presentate rimangono puramente illusorie, fantasticate, e ci si rifugia quindi in soluzioni, per banalizzzare il discorso, miracolistiche o addirittura magiche come potrebbe essere la vincita di 130 milioni al Superenalotto che ci consentirebbe poi di fare tutto ciò che vogliamo, almeno nella fantasia.

Almeno per queste due ragioni, quel mondo con più opportunità che viene che in linea di principio è associato certamente ad un aumento di libertà, rischia poi soprendentemente di ingabbiarla nuovamente. Nel libro il mio tentativo non è quello di immaginare un mondo in cui torniamo a limitare le opportunità ma interrogarci sulla nostra libertà e di capire se siamo così liberi come pensiamo di essere.

Quartiroli: A pagina 126 di Libertà immaginaria, lei scrive:

il passaggio che si realizzò tra gli anni settanti e gli anni ottanta andò coerentemente nella direzione dello spostamento del “bisogno” - legato ancora a un’idea oggettiva e materiale e, come tale, saturabile - al “desiderio” - regno della soggettività e dell’immaterialità e, come tale, non saturabile.

Neil Postman, in Amusing Ourselves to Death, confronta 1984 di Orwell con Il mondo nuovo di Huxley.

Come Huxley ha sottlineato in Ritorno al mondo nuovo, chi si occupa di libertà civili e i razionalisti che sono sempre in prima fila nell’opporsi alla tirannia “non hanno preso in considerazione il quasi inifinito appetito umano per le distrazioni”. [...] In 1984, Huxley aggiunse, le persone vengono controllate dall’infliggere dolore. Ne Il Mondo Nuovo, esse vengono controllate dall’infliggere piacere. In breve, Orwell temeva che ciò che odiamo ci avrebbbe rivinato, mentre Huxley temeva che ciò che amiamo ci avrebbe rovinato.

Il passaggio dal bisogno al desiderio e viceversa, rendendo bisogno l’oggetto dell’infinito desiderio, è senza dubbio un meccanismo funzionale all’espansione dei fatturati aziendali, ma in quello che lei definisce “plusgodere”, che viene incoraggiato dal capitalismo contemporaneo, c’è anche l’aspetto del superego (l’insieme di regole e proibizioni conferite dallo stato, dalla morale, dalla famiglia e dalla religione), che si è allentato in quello che lei definisce come capitalismo tecno-nichilista.

La liberazione dal superego e la ricerca del piacere hanno un effetto positivo nel rilascio di nuove energie vitali e nell’apertura all’esplorazione di sé e del mondo. Ma a mio parere se questo, pur benvenuto allentamento delle regole non va di pari passo con lo sviluppo delle qualità umane essenziali (compassione, perseveranza, ricerca del vero, ecc…), ci porta a vivere solamente le nostre parti istintive in associazione con la sfera mentale iperstimolata dalla tecnologia, senza una mediazione del cuore. Dei bruti intelligenti. Una combinazione che ritengo pericolosa sia dal punto di vista dei rapporti tra umani che nel settore ambientale (molti dei desideri sono rappresentati da beni e prodotti che in qualche modo contribuiscono al disastro ambientale).

D’altra parte, non vedo e non mi auguro neanche un ritorno alle regole del “vecchio” capitalismo che conferivano struttura, regole e ruoli rigidi. Difficilmente si potrà rinunciare ai desideri, per quanto questi possare essere un miraggio. Il genio è già uscito dalla bottiglia. Qual è la sua visione a proposito?

Magatti. La domanda è molto impegnativa. Intanto una battuta sul fatto che Lacan aveva ragione rispetto a Marx. Non è il capitalismo che si inventa i nostri desideri ma è il capitalismo come sistema, capace di prendere  il posto addirittura dalla religione, che ha capito l’importanza del desiderio nell’esperienza umana e gli dà carne, gli dà sostanza, lo rende completo. In particolare, con lo sviluppo della società dei consumi prima e della società della comunicazione poi in quello che chiamo capitalismo tecno-nichilista, il desiderio è reso godimento.

Il punto non è rimettere lo spirito nella lampada, cosa che è assolutamente impossibile, il punto è riappropriarsi non solo a livello individuale ma a livello collettivo del desiderio. Nel Novecento, anche in reazione all’approccio repressivo sia delle esigenze industriali, delle burocrazie pubbliche e della religiosità intesa come sistema di regole, il desiderio è stato sicuramente riscoperto anche in rapporto al corpo e questo è stato sicurametne un punto che non bisogna assolutamente buttare, anzi da valorizzare e apprezzare.

Il problema è che il capitalismo tecno-nichilista lo ha di nuovo sequestrato e “costringe”, nel senso che la mia sensazione, la mia esperienza è come vivere in una grande cattedrale, quasi un convento medioevale in cui non si può girare la testa senza essere continuamente sollecitati, prima di tutto dal punto di vista sensoriale, nel ridurre il nostro desiderio a ciò che è venduto dal mercato o venduto da qualche televisione. Il desiderio in questa maniera è schiacciato drammaticamente in un’esperienza materialistica che produce lo sfruttamente reciproco nelle relazioni e dal punto di vista ambientale ha degli effetti devastanti sugli equilibri perché soddisfare questo desiderio senza limite produce le conseguenze che conosciamo.

Il capitalismo ha capito che questo desiderio può essere riprodotto a volontà e quindi ci è entrato con il massimo della disinvoltura. Io credo che se c’è una soluzione e naturalmente questa è molto difficile e molto complessa da trovare, sta nel tornare a reinterrogarsi su questo tema del desiderio, che è sempre un mistero per tutti noi. Del desiderio da una parte possiamo coglierne gli aspetti fisici, sensoriali e della profondità del nostro Io di taglio psicoanalitico e dall’altra parte anche le dimensioni metafisiche, cioé collegate al senso del mistero, dell’infinito, dei significati di orizzonte che possono orientare la nostra vita.

E anche provare una nuova sintesi tra l’elemento pulsionale, sensoriale del desiderio, l’elemento profondo che risale alla formazione della nostra persona ma dall’altra parte anche con l’elemento intellettivo. Nel Novecento abbiamo creato questa opposizione tra ragione e desiderio, quasi che le due si debbano escludere per forza di cose. Io credo invece che vi possa essere un dialogo, una comunicazione tra l’aspetto pulsionale e quello della ragione e che tutti e due siano elementi importanti per alimentare il desiderio, anche se con forme e con modi differenti.

Quartiroli: Questo mi ricorda un’immagine del Buddismo, dove nella loro tradizione vi è il reame dei cosiddetti “hungry ghost”, fantasmi famelici che non riescono mai a soddisfare il loro appetito, avendo uno stomaco enorme e una bocca piccolissima, rappresentando l’impossibilità di soddisfare tutti i desideri. In questa tradizione, il modo per uscire da questo chiamiamolo girone infernale, è l’amore per la verità, cioé sostituire la compulsione con il desiderio del vero. In questo senso è quell’aspetto metafisico e spirituale, che nella diverse tradizioni si attuano in diverse forme, che potrebbe farci uscire da questo vicolo cieco, per cui non possiamo tornare indietro negando i desideri, ma neanche andare avanti sulla strada del desiderio perché il desiderio, prima di essere soddisfatto in pieno, devasterà il pianeta e forse anche la nostra psiche.

Magatti: Premesso che Oriente ed Occidente hanno percorsi molto diversi, in alcuni aspetti complementari, quindi le strade sono entrambe interessanti se colgono parte della questione. Mi riallaccio a quest’ultima battuta, cioé l’amore per la verità. Ecco, una delle cose penso drammatiche che stanno dietro la fase storica che stiamo vivendo è certamente la crisi della verità che l’Occidente ha avuto, della verità per come l’hanno costruita i secoli precedenti, fino al  rifiuto anche di porre la questione della verità.

Un conto è pretendere di avere la  verità e pretendere di imporla a tutti gli altri; un conto è  il desiderio della verità e accettare che essa è una misura che in qualche modo ci supera ma verso la quale tutti quanti tendiamo. Voler separare totalmente qualunque nesso tra libertà e verità è sicuramente per me una della ragioni di fondo che portano poi progressivamente a quello che chiamo capitalismo tecno-nichilista. Da questo punto di vista sono perfettamente d’accordo che queste popolazioni fameliche che corrono dietro al loro desiderio reso godimento fanno davvero impressione.

Il desiderio, se non lo schiacciamo immediatamente sulla dimensione materiale ma lo si lascia aperto alla dimensione spirituale, ha un’orizzonte tale per cui questa conseguenza distruttiva che nell’occidente tende a produrre, se non altro si attenua e si riduce.

Riuscire a riaprire questo spazio nella cultura occidentale oggi è veramente un’impresa titanica anche perché l’ossessiva presenza di questo ambiente di fantasmi che è costituito dal sistema mediale è come se riempisse continuamente tutto il nostro orizzonte, e contenesse il nostro orizzonte. Quindi la riapertura al senso del mistero, alla ricerca della verità mi sembra letteralmente impedita.

Quartiroli: Poiché il desiderio è ciò che tiene in piedi la grande macchina di produzione, esso deve essere stimolato constantemente. I nudi sulle copertine delle riviste sono sì anche funzionali alla vendita della rivista stessa, ma soprattutto forse lo sono per predisporre il lettore ad un atteggiamento desiderante che poi riverserà anche sui prodotti pubblicizzati al suo interno. La depressione, forse anche come conseguenza della frustrazione di un desiderio che non potrà essere soddisfatto da parte dei più, è il disagio mentale contemporaneo più diffuso.

L’uso degli antidepressivi e degli stimolanti di ogni genere, legali ed illegali, è in continua crescita da decenni. La depressione, che è la vera nemica del mercato che necessita di individui sempre desideranti, ha così trovato il suo mercato nel trattamento della stessa, arrivando a patologizzare anche comportamenti che fanno parte della normale esperienza umana, quali la tristezza o la semplice introversione. Qualunque momento di vuoto e di silenzio va riempito, se non altro, da un farmaco che agisce sul nostro sistema nervoso. In questi giorni leggevo addirittura di psichiatri che suggeriscono l’uso di antidepressivi per bimbi inferiori ai 3 anni. Come lei scrive a pagina 187,

Davanti alla complessità della realtà e al suo continuo mutare, il sé deve rinunciare alla sua unità, poiché esso altro non è che l’infinita catena di stimoli a cui viene esposto. Questa pressione è infinitamente più potente di qualunque interiorità.

Quindi nel momento in cui questi stimoli si fermano si apre un vuoto interiore, una voragine che sgomenta, che si cerca di evitare a tutti i costi ma che potrebbe essere essa stessa la porta verso la ricostruzione di un’identità basata sul proprio sentire profondo invece che dai messaggi che provengono dall’esterno. Quando la macchina del capitalismo tecno-nichilista si ferma, chi siamo dott. Magatti?

Magatti: La cosa drammatica dell’Io contemporaneo, della soggettività è di ritrovarsi paurosamente vuota. Questa sproporzione che c’è tra il mondo circostante è così strabordante rispetto alla nostra psiche, che ci costringe continuamente a cercare di adeguarci piuttosto che investire sulla nostra interiorità, piuttosto che amare e preferire ciò che consente di depositare dentro un processo di personalizzazione l’esperienza che facciamo e di tracciare la nostra strada. Strada che certamente può essere unica solo a condizione che ne accettiamo i limiti, come quando il pittore ha davanti tutta la tavolozza dei colori. Se non si decide di sceglierne alcuni e di stare dentro i limiti della cornice, alla fine si rischia di fare un pasticcio.

E’ una delle sindromi contemporanee, l’incapacità di molte persone, come ci dicono gli psicoterapeuti, di poter raccontare narrativamente della propria esperienza, che è fatta di momenti, esperienze, situazioni singole e separate che nemmeno ci sappiamo spiegare perché sono saltate fuori e perché ci siamo ritrovati in esse.

La depressione interviene sia quando gli stimoli vengono meno, pensiamo ai pensionati tanto per fare un esempio, o da chi esca dal mercato del lavoro, o avviene per sfinimento: la fatica fisica  e psichica che ci è richiesta per correre dietro a tutte queste opportunità è immensa. Viene un momento nella vita in cui può essere che non ce la facciamo più o ci sentiamo inadeguati rispetto a questo modello che è molto esigente. la depressione avviene anche per mancanza di senso, che produce non solo l’incapacità di capirci, di comprenderci e di capire e comprendere gli altri, ma ad un certo punto anche nella crescente difficoltà nel sentire qualche cosa in queste opportunità ed esperienze più o meno meravigliose nelle quali ci buttiamo.

Dunque abbiamo un essere che si dimostra potente e capace ma che in realtà nasconde un’incapacità incredibile nel tracciare la sua particolare storia, la sua particolare visione del mondo. Questo porta anche a quella massificazione nei comportamenti che vediamo così drammaticamente risultare nelle statistiche dove tutti noi ci comportiamo in maniera simile.

Una delle tesi di fondo del libro è che il discorso che Nietzsche ha introdotto alla fine dell’Ottocento sulla volontà di potenza è oggi un elemento centrale per capire quello che succede. La nostra volontà di potenza viene continuamente evocata come un’energia fondamentale per spingere l’individuo ad essere adeguato al mondo circostante. Solo che questa volontà di potenza di riduce ad essere totalmente diretta all’esterno  e rivelarsi del tutto fittizia rispetto a quel desiderio e quell’istinto profondo che tutti noi abbiamo di esistere e di fare esistere.

Una delle cose impressionanti che mi sembra di leggere nella realtà contemporanea è che noi in molte situazioni della vita possiamo fare tante cose, abbiamo tante opportunità ma perdiamo la cosa fondamentale, cioé quella di essere e di fare essere e questo. Per un tempo che si vanta di essere il modello dal punto di vista delle libertà è un’esito drammatico.

Quartiroli: Una giovane donna, una cosiddetta nativa digitale, facente parte della generazione cresciuta con la Rete e con le tecnologie avanzate, recentemente mi ha scritto, riferendosi alla precarietà del tutto (lavoro, relazioni d’amore) che “in questo smarrimento la rete con ciò che offre paradossalmente è come un punto fermo.”

Internet, e in particolare i social network quali Facebook, rappresentano quindi quella continuità, come fossero un oggetto di relazione primario, antico. Come preside della facoltà di Sociologia dell’Università Cattolica di Milano, lei si trova anche in un osservatorio privilegiato sui nativi digitali. Come vengono ridefiniti i rapporti con gli altri e in particolare il rapporto con se stessi insieme alla questione dell’identità?

Magatti: Intanto penso che essere giovani oggi, e questo avviene già da diversi anni, è un’esperienza esattamente opposta a quella che ha vissuto la generazione del ‘68. Là c’era un mondo degli adulti e un mondo delle istituzioni che pretendeva di essere coerente, di essere coeso, di esprimere dei significati e dei valori. Si poteva essere d’accordo e integrarsi o si poteva contestare quel mondo e prendere una posizione contrappositiva.

Oggi invece l’esperienza del crescere è un’esperienza completamente diversa: il mondo degli adulti è un mondo molto confuso, contraddittorio, le istituzioni sono sostanzialmente afone e il livello di legittimazione bassissimo. Il problema fondamentale di chi cresce non è di contrapporsi a qualcuno, perché non ci si contrappone proprio a nessuno, semmai il movimento fondamentale è quello dello spostarsi, cioé si incontra un problema, si incontra una contrapposizione, si girano le spalle e ci si muove in un’altra direzione e si evita il conflitto.

Il problema principale dei ragazzi oggi è quello di capire eventualmente se si sussiste come entità personali, seppur mobili e contraddittorie, cioé se appassiona ancora la ricerca di un qualche centro di gravità permanente attorno a cui possiamo basare la nostra vita. Questo spiega perché i giovani appaiono spesso smarriti e spesso sono come attoniti rispetto al mondo circostante. Naturalmente sono assetati e si buttano con l’entusiamo e la creatività che caratterizza quell’età per trovare dei punti di appoggio, dei luoghi in cui sia possibile realizzare questo processo circolare e complesso di circumnavigazione della propria esperienza senza sentirsi immediatamente chiusi o sentirsi identificati in una posizione particolare.

Da questo punto di vista la rete sicuramente si prospetta come uno strumento allettante e per molti aspetti lo è e lo può essere nella misura in cui dentro la rete si sarà in grado di far nascere esperienze, questioni, contesti che abbiano come sensibilità almeno quella di sfuggire all’effimero che caratterizza questo tempo. Ovviamente il limite grande della rete è la mancanza della relazione diretta, della relazione faccia a faccia, della complessità della relazione contestuale e in qualche modo il suo limite è quello di costruire una rete di relazioni che rimangono per definizione sempre suscettibili di essere sciolte da parte del soggetto che partecipa.

Le potenzialità che si possono ritrovate in questo ambiente sono sicuramente elevate. Queste possibilità vanno compensate con i limiti laddove la persona che interagisce può sempre partecipare a un processo mantenendo un piede fuori da essa.

Questo è sempre successo nelle relazioni anche faccia a faccia, lo facciamo tutti i giorni ogni volta che mostriamo una faccia e ne lasciamo altre nascoste o non impegnate. Però forse nelle relazioni dirette questa operazione è più difficile, mentre nelle relazioni di rete è più semplice e questo è un aspetto che credo non dev’essere sottovalutato.

Quartiroli: In questi giorni mi ha particolarmente impressionato l’indifferenza delle risposte collettive rispetto alla tragedia degli immigrati morti in mare cercando di raggiungere le nostre coste e in generale sui temi del dolore. Sulla compassione, a pagina 265 lei scrive:

Smobilitando i valori - visti come inutili impedimenti - e cavalcando la volontà di potenza, il capitalismo tecno-nichilista erode le basi della compassione e della capacità tipicamente umana del prendersi cura.

Trovo la sua affermazione vera e mi interrogo sulla radice della mancanza di compassione. Riporto qui una frase di Mark Slouka tratta da War of the Worlds (Basic Books, 1995), uno dei libri facenti parte della prima ondata di critica alla tecnologia dell’era Internet:

Il mondo fornisce un contesto, e senza un contesto, il comportamento etico è impossibile. Sono i fatti fisici della nascita e del dolore e del piacere e della morte che ci forzano e ci consentono di effettuare dei giudizi di valore: questo è meglio di quello. Il nurtimento è meglio della fame. La compassione è meglio della tortura. I sistemi virtuali, offrendoci una realtà separata dal mondo, dai limiti e dalla responsabilità della presenza, ci fanno intravedere un universo piuttosto amorale.

L’ambiente tecnologico è di base disincarnato, dove il corpo ha un ruolo marginale, se non addirittura visto come un impedimento, analogamente a come lo considerava Cartesio nel suo metodo scientifico. Questa negazione del corpo ha radici più antiche della filosofia cartesiana che ha caratterizzato lo sviluppo scientifico degli ultimi secoli. Esso ha radici nella tradizione Giudaico-Cristiana che ha relegato il corpo in un ruolo lontano dal divino quando non fautore di peccato. Lei termina il libro parlando di ritorno alla nuda fede come antidoto alla perdita di senso ed auspica una fede aperta e non dogmatica.

Ritiene che il corpo possa essere riportato a nuova dignità e sana vitalità in questa fede, invece che lasciarlo solamente in gestione alla società del “plusgodere”? La cristianità, negando il corpo, ha negato a mio parere le basi stesse della compassione, che si attiva come processo integrato di corpo, empatia, emozioni, mente e valori divini presenti in ogni essere umano, che possiamo contattare tramite il nostro corpo.

Magatti: Una delle tracce culturali del Novecento è questa ambigua, ambivalente riscoperta del corpo, contro anche la sua negazione nelle strutture culturali precedenti. Il problema è che lo sviluppo tecnico produce una nuova compressione della corporeità, fondamentalmente perché la tecnica ha bisogno di astrazione. Nel suo linguaggio costitutivo e nel tipo di condizioni che crea, queste devono essere sovracontestuali e basate sulla creazione della distanza.

Questo genera una nuova riduzione dell’elemento corporeo, che sembra indebolirsi in particolare per quanto riguarda la relazione, quella faccia a faccia, e poi la relazione d’aiuto, la compassione. Io credo che il nostro tempo paga il grande scotto ad una concezione antropologica che coglie in maniera molto precisa una dimensione dell’essere umano, quella volontà di potenza a cui faceva riferimento Nietzsche, che è una forza molto complessa, naturalmente non solo negativa ma di difficile gestione, ma dimentica altre dimensioni antropologiche che sono ugualmente fondamentali.

In particolare dimentica l’esperienza che noi facciamo degli altri attraverso quello che il volto d’altri ci esprime secondo Levinas oppure secondo Ricoeur attraverso quella che lui chiama benevolenza originaria, cioé questa attitudine dell’essere umano a intendersi, a trovare riconoscimento nell’altro e a prendersi carico reciprocamente delle proprie necessità.

Tutte queste dimensioni si fondano anche su un’esperienza corporea diretta, faccia a faccia, e sono invece dimensioni che nella vita sociale organizzata vengono drammaticamente negate e sequestrate. Questo crea non solo dei danni dal punto di vista della psicologia individuale ma crea anche tutta una serie di problemi nelle relazioni interpersonali e nei mondi sociali che viviamo. E’ impressionante vedere che nel capitalismo tecno-nichilista sembra quasi fastidioso fare riferimento, parlare, di questioni che riguardano i temi della giustizia, della povertà, di chi sta peggio, ai temi legati a questa sensibilità che gli uomini hanno reciprocamente.

Credo davvero sia un difetto di definizione antropologica che si traduce poi in assetti istituzionali e in modi di vita che ulteriormente indeboliscono questa attitudine. Da questo punto di vista a me sembra che una delle strade che anche istituzionalmente vanno battute è invece quella di dar credito a questa attitudine e di creare spazi, occasioni, conduzioni, stimoli, perché tutto questo non sia  dimenticato, negato, messo da parte, ma che possa invece esprimersi, compensare ed equilibrare gli aspetti distruttivi che la volontà di potenza lasciata a se stessa rischia di determinare.

Quartiroli: Il nichilismo afferma la mancanza di significato e di valore di molti aspetti della vita. Il nichilismo emerge di tanto in tanto emerge nelle società occidentali in diverse forme. Lei afferma che il capitalismo contemporaneo, anche con l’importante ausilio della tecnologia, tende a frammentare, smontare e sciogliere qualsiasi significato di valore, lasciando solo la società del plusgodere.

Mi interrogo sulle radici del nichilismo nella società occidentale e del perché spesso non si vede una prospettiva esistenziale, chiamiamola metafisica o spirituale, oltre le ideologie e il mondo della materia.
Mentre alcune tradizioni religiose in particolare orientali  prevedono per l’essere umano il raggiungimento di stati spirituali divini in questa vita e in questo corpo, nella tradizione Cristiana non si può diventare come Cristo, che è l’unico figlio di Dio e come tale, può essere al più imitabile tramite le nostre azioni virtuose, ma non raggiungibile come stato dell’essere, perlomeno nella vita terrena.

Non mi stupisce che, di fronte all’impossibilità di raggiungere il trascendente, e di fronte all’intrinseca debolezza delle ideologie nel dare senso all’umanità, si insinui il nichilismo che annulla tutto quanto e ci si appoggia alle sole certezze del consumo e della materialità.

Umanamente incapace di attendere un ipotetico Regno dei Cieli, l’essere richiede un qui e ora che gli è negato. Forse la volontà di potenza Nietzsche è in realtà il bisogno di sentirsi infiniti, che la società dei consumi rincorre come un miraggio sul piano materiale.

Aurobindo scriveva: “Ogni finito si sforza d’esprimere un infinito che sente essere la sua reale verità”. In mancanza dell’”autentico” infinito trascendente, l’ego brama l’infinito sul piano mentale, che si attua a livello delle tecnologie, dell’informazione, della produzione, che danno la speranza di ottenere poteri divini (poter essere in ogni luogo contemporaneamente in rete, prolungamento della vita con la bioingegneria, gestione medica della vita e della morte, onniscienza con Google. ecc…). Qual è il suo parere a proposito?

Magatti: Il punto sollevato è di portata capitale tanto da stare alla base di vicende secolari, che segnano nel profondo le diverse civilizzazioni. Non intendo, in questa sede,  prender posizione per il punto di vista nel quale sono stato educato e in cui mi ritrovo, che è quello Cristiano e occidentale. Su un punto però trovo una convergenza importante, e cioè che l’essere umano è il mediatore tra finito e infinito e il modo in cui tale mediazione viene giocata decide molte cose nella nostra vita concreta e negli assetti della vita sociale.

Nella tradizione cristiana, la trascendenza costituisce la fonte ultima del desiderio, la spinta profonda che muove l’essere umano. Come scrive Severino, tutta la storia della modernità è segnata dalla pretesa di  ridurre tale trascendenza all’immanenza,  mediante l’applicazione sistematica della volontà di potenza all’ampliamento della libertà di scopo.

Per quanto apportatrice di benessere materiale,  un tale movimento è destinato a creare molti problemi, come la storia che abbiamo alle spalle ci insegna. Ecco allora la soluzione cristiana che chiede di non chiudere mai questa frontiera  ma di tenere sempre aperto lo sguardo sull’infinito.

Il capitalismo tecno-nichilista è un sistema che vuole basarsi su una immanenza-immanente, asservita ai sistemi di potere che imprimono un cambiamento continuo. Anche se si presenta senza pretese, il capitalismo tecno-nichilista è una visioone del mondo e della storia, In qualche modo è un sistema religioso.

Smascherare questa pretesa è il primo passo per la riapertura del discorso sulla libertà e sulla felicità.

Mauro Magatti. Libertà immaginaria. Le illusioni del capitalismo tecno-nichilista (Feltrinelli, Milano, 2009)

C’è un’alleanza insolita ma solo apparente tra due filosofie che sono a malapena a conoscenza una dell’altra e che raramente entrano in contatto tra di loro, che congiurano contro la realtà fisica e il corpo. La prima “filosofia” è rappresentata da ciò che è stato definito in vari modi come Ciberspazio, Technopoli, Cyburbia e altri.

Io preferisco definirlo come la “Digitalizzazione della realtà”, dove un numero crescente di attività umane vengono tradotte in byte. Il lavoro, la comunicazione, i media, il mondo dello svago, gli amici, gli incontri, la sessualità, la cultura, lo shopping, la politica e le cause socialli sono tra i bisogni umani in espansione che sono entrati nel digitale.

Mentre Internet all’inizio era un qualcosa che perlopiù visitavamo, ora stiamo abitando a tempo pieno nei mondi virtuali e li progettiamo in accordo alle nostre proiezioni mentali.  Il sogno Cartesiano di una mente senza il corpo si è quasi realizzato (anche se in tarda età Cartesio, ne Le passioni dell’anima, affermava che “L’anima è unita congiuntamente a tutte le parti del corpo”).

Questa separazione riflette un’ampia storia del pensiero occidentale, a partire dalla separazione Giudeo-Cristiana tra il corpo e l’anima, fino a persone come i transumanisti Hans Moravec, il ricercatore di intelligenza artificiale  Marvin Minsky o il guru della singolarità Raymond Kurzweil, che vuole fare un download della mente biologica umana in un supporto meccanico più sicuro per arrivare addirittura all’immortalità.

La tecnologia stessa è sempre meno “incarnata” e fisica. La tecnologia va nella direzione del Wi-Fi, Bluetooth e di vari modi wireless per comunicare, compresi studi per l’alimentazione elettrica senza fili. Abbiamo reso fisicamente distanziati gli uni dagli altri anche gli strumenti ad alta tecnologia.

Weizenbaum, più di 30 anni addietro, in Il potere del computer e la ragione umana, descriveva il tipico programmatore di computer in questi termini:

Giovani brillanti dall’aspetto slavato, spesso con gli occhi infossati e luccicanti, seduti alle tastiere del computer, le braccia in tensione nell’attesa di scatenare le dita, già pronte a colpire, sui pulsanti e sui tasti su cui la loro attenzione sembra essere concentrata come quella del giocatore d’azzardo sul rotolare del dado. [...] Il cibo, se se ne ricordano, se lo fanno portare: caffè, coca-cola, panini. Se possibile, dormono su brande vicino al computer. [...] I vestiti rattoppati, le facce non lavate e non rasate, i capelli spettinati dimostrano quanto si disinteressino del loro corpo e del mondo che li circonda.

Brenda Laurel, progettista di interfaccie con il computer, nota delle differenze di genere:

Abbiamo una classe di persone che chiamiamo nerd che sono a fortissimo disagio con i loro corpi e con la loro sessualità. [...] Quando gli uomini parlano di realtà virtuale, usano spesso frasi come “esperienze fuiri dal corpo” e “lasciare il corpo”. Queste persone non parlano dell’esperienza fuori dal corpo nel modo in cui qualche mistico orientale o sciamano peruviano parlerebbe. Ne parlano nel senso che se sbatti uno schermo di fronte agli occhi non avrai bisogno di vedere l’inquinamento dell’aria. [...]  Quando le donne parlano di realtà virtuale intendono di portare il corpo con loro in un altro mondo. L’idea è quella di portare questi fantastici organi sensoriali con noi,  non lasciare i nostri corpi ingobbiti su una tastiera mentre le nostre menti scorrono in qualche network. (Susie Bright, Sexual Reality, San Francisco: Cleis Press, 1992).

Quella che era un’attitudine confinata ai tecnici ed ai nerd è diventata convenzionale, dove la maggior parte delle persone stanno di fronte ad un computer, ad una TV o ad uno schermo di cellulare per una buona parte del loro tempo, prendendo distanza da una connessione sentita con i loro corpi, vivendo in un mondo puramente mentale. Alexander Lowen, nel suo libro Joy, scrisse che in più di 50 anni da quando ha iniziato ad occuparsi della condizione uman, ha notato un generale deterioramento nei corpi delle persone che incontrava; i corpi sono meno energizzati, meno integrati e meno attraenti rispetto a quelli dei pazienti che incontrava nel passato. Egli afferma che i classici pazienti isterici di cui parlava Freud non si incontrano quasi più. Mentre l’isterico non poteva gestire le sue emozioni, l’individuo schizoide odierno, dissociato dal suo corpo e vivendo prevalentemente nella sua mente, semplicemente non ne ha molti.

Se la tecnologia spinge verso la sparizione della realtà, c’è una seconda filosofia che le sembra alleata verso lo stesso scopo. Molte tradizioni mistiche e maestri spirituali del passato e del presente considerano la realtà fisica come un sogno, maya, come qualcosa da superare per poter espandere la nostra consapevolezza e connetterci con le profondità dell’anima e con l’assoluto. La realtà fisica quindi è qualcosa che andrebbe abbandonata mentre avanziamo sul  nostro cammino di illuminazione spirituale.

Ramakrishna, in L’Enseignement de Ramakrishna, disse che quando un uomo diviene folle di Dio, egli diventa ignaro anche del suo corpo. Prendendo Chaitanya Deva come esempio,  Ramakrishna disse che egli “cadde al suolo molte volte. Non aveva più né fame né sete, e neanche sonno. Perdette completamente la coscienza del suo corpo”.

Nella descrizione di  Ramakrishna dello stato di follia divina possiamo notare delle similitudini con i programmatori descritti da Weizenbam. Apparentemente. I mistici abbandonano il corpo/mente allo scopo di raggiungre ciò che è al di là della mente, mentre la nostra società ha relegato il corpo ad un ruolo marginale per dare alla mente il ruolo superiore e di controllo.

Le persone orientate tecnbologicamente e i mistici hanno un altro punto in comune nell’affermare che il mondo è irreale, uno stato illusorio. I primi chiamano in causa  la neurofisiologia e la psicologia, mentre i mistici parlano della loro esperienza diretta nell’aver raggiunto uno stato dove la consapevolezza ampia diventa la guida, non  più condizionata dai fitri del corpo/mente.

Ma mentre la realtà virtuale ci disconnette dai nostri corpi per dare priorità alla mente  (considerata come la realizzazione più elevata per gli esseri umani), i percorsi spirituali verso la consapevolezza necessitano di conoscere, sentire e vivere il corpo come fonte e oggetto di conoscenza prima di andare oltre alla mente ed al corpo. Nel percorso spirituale, il corpo viene visto come n’unica entità corpo/mente, che viene osservata da una consapevolezza più ampia. In tale cammino, sia il corpo che la mente potrebbero perdersi per una fase, per poi essere ritrovati in un momento successivo. David Copper, in Grammatica del vivere, scrisse: “Dobbiamo perdere la testa per entrare nel corpo. C’è un tempo per la mente, un tempo per abbandonare la nostra mente e un tempo per ritrovarla.”

Il corpo nei percorsi spirituali è un fragile ponte verso l’Assoluto che deve essere percorso con rispetto e cura, sentendolo e percependolo senza fretta di andare oltre, altrimenti rsi rischia di cadere nelle acque, perdendo anche la mente prematuramente. Alcune religione hanno scoraggiato o proibito un incontro con il corpo, in particolare nelle tradizioni monoteistiche come il Giudaismo, il Cristianesimo e l’Islam. Si riteneva che il distanziarsi dal corpo peccaminoso potesse portare più vicino all’essere divino, visto come incorporeo. Ma i mistici, anche coloro che giungevano da tali tradizioni, not potevano sfuggire dal fare esperienza del corpo nella sua completezza.

Nella nostra volontà di espansione della consapevolezza il corpo non può essere ignorato. Almaas (nome di penna di Hameed Ali), ha espresso in qyesti termini la connessione con il corpo nei percorsi di ricerca spiritiuale:

Quando diventiamo più presenti nei nostri corpi, nelle nostre pance, possiamo avvicinarci alla nostra essenza che è verità, che ci fa conoscere ciò che è vero, ciò che è falso, non tramite deduzioni logiche o inconscie. Semplicemente, sai. Sei più vicino a quel senso sottile che è la verità. (A.H. Almaas. Elements of the Real in Man (Diamond Heart Book One). Diamond Books. Berkeley. 1987)

Eckhart Tolle lo ha espresso in termini simili:

L’ancora più potente per stare presenti nel corpo è di vivere nel corpo. Questo significa porre parte della propria attenzione all’energia interiore del corpo, sentire, percepire la presenza animata che d° vita al corpo, che in definiitiva è consapevolezza stessa. Il corpo fisico è un’espressione temporanea di tale consapevolezza. Quindi per connettersi con il corpo fisico, anche mentre si percepisce e si interagisce con il mondo circostante, e porre un po’ di attenzione al campo di energia interiore e sentire la vitalità presente in ogni cellula e ogni organo come una singola sensatione. Quindi sarete radicati nel vostro corpo, che diviene l’ancora per essere presenti e per star fuori dal rumore mentale. (da Lynn Marie Lumiere and John Lumiere-Wins, The Awakening West, Oakland: Clear Visions Publications, 2000).

Sentire la presenza e la connessione con i nostri corpi quindi è un necessario radicamento  pe rmantenere le menti sane in una condizione tecnologicamente saturata, disincarnata e schizoide. “Se una persona non agisce nella realtà, ma solo nella fantasia, diviene essa stessa irreale“, scriveva Ronald Laing nel 1959, basandosi sulle osservazioni dei suoi pazienti, nel suo libro L’io diviso (Einaudi. Torino. 1969), mentre Marshall McLuhan scrisse che “Ricevendo continuamente tecnologie ci poniamo nei loro confronti come altrettanti servomeccanismi”. Attraverso la corsa tecnologica verso la digitalizzazione della realtà, rischiamo di abbandonare i corpi e dividere anche le menti, senza però trovare alcunché di più elevato da unire alla nostra anima, a differenza di ciò che è previsto nei percorsi spirituali Orientali.

Vi è una eco di una verità più profonda nel desiderio di rimpiazzare la realtà con una virtuale: la verità che il mondo così come lo vediamo non è la fine della storia. Ma attraverso la realtà virtuale potremmo distorcere anche ulteriormente le lenti della mente, creando un nuovo strato di maya illusorio. Invece di liberarci dalla mente che mente, liberiamo la mente dalle “restrizioni” del corpo, avvicinandoci al realizzare i sogno Cartesiano. Ma la mente privata di una connessione sentita con il corpo non avrà il supporto dalla nostra intelligenza incorporata e diventerà compulsiva nel rincorrere qualunque bit informativo che appare nella nostra già frammentaria attenzione, trasformando la nostra mente in un servomeccanismo della tecnologia. Non è un caso che le tecniche di meditazione rinforzano le nostre capacità di concentrazione, do solito dando attenzione ad una parte del corpo o alle sensazioni.

Comunque, anche senza alcuna vita tecnologica virtuale, l’irreale non può essere evitato. Lila, il gioco divino della coscienza universale, ha giocato a nascondino molto prima che la mente umana creasse una nuova versione hi-tech del gioco. Molti insegnanti spirituali affermano che viviamo in uno stato di sogno, osservando la realtà con il filtro del velo di maya che conferisce alla mente parecchi strati di condizionamenti. Forse lila si diverte a nascondersi ancora più in profondità, aggiungendo un ulteriore strato incoraggiando la mente collettiva nella costruzione della sua rappresentaione della realtà. Alla fine, lila si stancherà di giocare e rivelerà la vera natura della realtà, magari tramite un’apparente nascondiglio ancora più ingegnoso.

“Per esaminare Maya, è necessario un Maya più profondo”, disse Swami Nityananda, mentre Nisargadatta Maharaj affermò: “Lascia che il sogno si svolga fino alla fine. Non puoi farci niente. Ma puoi vedere il sogno come tale, rifiutandoti di dargli il marchio di realtà.”, suggerendo di porre attenzione al riconoscere il falso. Poiché l’anima autentica senza tempo (l’atman) non può essere simulata né fabbricata, Osho disse che “entrando sempre più profondamente nell’artificiale, la scienza aiuta la religione, estendendo i limiti di ciò che può essere fabbricato e quindi definendo ciò che l’Atman non è”. Ciò che verrà lasciato induetro dai militi dell’artificio non può essere altro che il reale.

Nella tradizione Buddista c’è la metafora dell’illusione del nostro ego come una spina conficcata nella pelle, dove  gli insegnamenti buddisti rappresentano una seconda spina, utile per estrarre la prima. Quindi possiamo liberarci di entrambe. Anche un’illusione può penetrare nella realtà finale, come nella storia Zen “Senza più acqua, senza più luna”, dove la suora raggiunse l’illuminazione quando il vecchio secchio si ruppe e non vi fu più alcuna acqua nel secchio, più alcuna luna riflessa nell’acqua e, improvvisamente neanche più la mente che distorceva la realtà.

Quindi la via tecnologica per disconnettersi dalla realtà potrebbe essere come la luna riflessa nel secchio che, nel momento in cui diveniamo consapevoli della sua irrealtà (magari tramite la grande tempesta elettromagnetica prevista per i prossimi anni che potrebbe bloccare ogni strumento elettronico), potrebbe liberare la mente dalle altre oscurità?

Non conosco i progetti di lila, e forse non ve ne sono proprio, come quando giocano i bimbi, ma poiché la suora stava trasportando acqua, non scrivendo su Twitter, chattando, nevigando nel web, giocando in borsa online o aggiornando le proprie pagine su Facebook, ella era presente nel sentire il suo corpo e la sua mente era probabilmente vuota per buona parte del tempo, in un stato  più recettivo per essere posseduta dal Vero. In molti percorsi spirituali agli studenti vengono impartire delle azioni ripetitive, quali la pulizia del riso, come modo per rafforzare la presenza e l’attenzione, addomesticando la mente errante. Tali compiti sarebbero una noia mortale, mentre preferiamo, parafrasando Neil Postman, essere intrattenuti fino alla morte.