Ronald David Laing era uno psichiatra controverso. Spesso è stato associata al movimento dell’antipsichiatria e combinava la filosofia esistenziale con la psichiatria, dando nuove prospettive alla natura della malattia mentale.

Nel suo libro più conosciuto, L’io diviso, descrive la persona schizoide in questi termini:

Lo schizoide vive continuamente sotto un sole nero: l’occhio malevole e scrutatore di se stesso. [...] La persona “cosciente” di sé si trova in un dilemma. Ha bisogno di essere vista e riconosciuta, per poter conservare il senso della sua identità e della sua realtà; e al tempo stesso gli altri rappresentano un pericolo, proprio per tale realtà e identità. [...] Perciò è costretto a cercare compagnia, ma non si lascia mai andare ad essere se stesso in presenza di altri. [...] Le relazioni primarie di un io come questo riguardano gli oggetti delle sue stesse fantasie: questa è la ragione per cui alla fine esso si volatizza. Nel suo timore di affrontare con impegno l’elemento oggettivo esso lotta disperatamente per conservare la sua identità, ma non essendo più ancorato ai fatti, alla realtà contingente e definita, corre il rischio di perdere proprio ciò che soprattutto cercava di salvaguardare. Perdendo la dimensione contingente della realtà perde l’identità, e perdendo la realtà perde la possibilità di esercitare un’effettiva libertà di scelta nel mondo. (Ronald David Laing. L’io diviso. Einaudi. Torino. 1969.)

Inoltre Laing riteneva che la nostra vita interiore e le nostre emozioni derivano in grande misura dal senso di connessione che abbiamo con gli altri e dalla conoscenza che gli altri hanno di noi stessi. Senza di queste soffriamo di un’insicurezza esistenziale.

Nelle parole di Laing posso riconoscere l’attitudine di un altro tipo di schizoide: il forte utilizzatore di Internet, che necessita di essere connesso e visto, tramite i social networks ed i sistemi di messaggistica, ma connesso fino ad un certo punto, ad una distanza di sicurezza. I profili che tale utente compila nei siti e le persone con cui si connette sono più che altro produzione delle sue proiezioni. Egli si presenterà in modo tale da essere visto agli occhi altrui nel modo in cui ritiene di essere accettato e allettante.

Il mondo fatto di chat, forum, blog, siti di social networking, supportano la sua identità in un modo molto fragile. Essendo consapevole, inconsciamente o consciamente, della irrealtà di tale mondo, si aggrappa ad esso nel timore di perderlo. Anche i suoi possedimenti più materiali, il denaro, non sono altro che numeri in una banca online, a cui si può avere accesso tramite pochi codici.

La Rete e la nostra presenza in rete è diventata la nostra base per settori di vita sempre più ampi. Sul piano lavorativo la comunicazione avviene perlopiù in Rete, su un piano creativo (grafico, scrittura, musicale) non è possibile fare a meno degli strumenti informatici, sul livello dei rapporti personali la comunicazione avviene sempre più tramite Internet. Quindi ci circoscriviamo le nostre identità e la nostra vita personale, talvolta anche sentimentale, professionale, creativa, finanziaria, in modo mediato da strumenti elettronici e conservati dagli strumenti di archiviazione quali gli hard disk. La digitalizzazione della realtà viene applicata ad ogni attività umana.

Si vive prevalentemente all’interno della propria mente, tanto che la realtà offline risulta più lenta, più noiosa e meno soggetta al nostro controllo tramite un semplice clic del mouse. Online, dal desiderio alla sua gratificazione c’è sola la distanza di un clic.

La nostra identificazione con l’attività in rete ricorda l’essere identificati con l’ego. Entrambi sono costruzioni della mente, entrambi sono senza sostanza propria e per entrambi siamo terrorizzati in caso di perdita.

Se le nostre identità si creano e si mantengono prevalentemente nel computer e nei siti, il timore di perdere tutto è reale. Una rottura dell’hard disk senza la presenza di un backup, un virus che subdolamente distrugge i nostri dati, qualcuno che si appropria della nostra identità online sono equivalenti ad una catastrofe nella propria esistenza. I supporti magnetici stessi hanno la durata di pochi anni e ogni dato accumulato nella nostra vita digitale va trasferito sui nuovi supporti man mano che questi cambiano (nastri magnetici, floppy disk di diversi formati, hard disk, dischi a stato solido ecc..), . Il tutto dà un’impressione di provvisorio e fragile.

Alexander Lowen ha classificato le persone in caratteri psicologici bioenergetici. La tipologia che più si avvicina all’attitudine descritta da Laing e da chi vive prevalentemente online, è il carattere cosiddetto schizoide. Questo tipo di personalità bioenergetica tende a ridurre il contatto con il proprio corpo, a vivere una vita prevalentemente sul piano mentale, a separare il pensiero dalle emozioni, a distaccarsi dal contatto diretto con le persone. La personalità schizoide è una delle più antiche, si forma da deprivazioni affettive risalenti già dal primo anno o dai primi mesi di vita, piuttosto comuni nelle società a capitalismo avanzato dove i ritmi lavorativi deprivano i bimbi del contatto corporeo e affettivo necessario per uno sviluppo psicofisico adeguato.

La separazione dei primi mesi di vita e la costruzione di un carattere schizoide estraniato dal mondo è compatibile con la vita da single dove ogni esigenza è individuale, non collettiva o sociale e dove si incoraggia l’indipendenza assoluta.

Il carattere schizoide non è l’unico a presentare caratteristiche compatibili con un relazionarsi col mondo in modo “mediato”. Luciano Marchino sulla rivista Cyber del Gennaio 1993, tratta del carattere psicopatico nel modello bioenergetico di Alexander Lowen:

Spesso, quando la relazione di coppia non funziona, il rapporto seduttivo con il genitore di sesso opposto porta il bambino a “sfidare” il genitore del proprio sesso perdendone l’appoggio. [...] Per soddisfare il genitore seduttivo e quindi per non perderne l’approvazione, il “bambino manipolato” dovrà quindi illudere se stesso ed il genitore di essere all’altezza di questo compito, ed al tempo stesso modulare la sua propensione al contatto ed al coinvolgimento emotivo in modo tale da non farsi sopraffare. Ciò farà di lui un adulto incapace di reale contatto e partecipazione emotiva. Egli sarà imprigionato nella sua mente e le persone ed il mondo intorno a lui non saranno che immagini, che potrà cancellare o tradire senza scrupoli perché nulla realmente esiste per lui.

La cosiddetta generazione “Y”, quella più presenta su web, nati dal 1980 in poi, ha vissuto la più alta percentuale di divorzi tra genitori. E’ inevitabilmente aumentato di conseguenza il numero di “bambini manipolati”, che vive perlopiù con un solo genitore, spesso con la madre, con cui il bambino si deve per forza alleare per non perderne l’appoggio. Spesso avviene anche ciò che si definisce come la sostituzione del partner, un proiettare sul figlio affettività ed aspettative eccessive che il bambino non è in grado di gestire.

La cultura di Internet è sempre più una cultura di immagini e di immagini in movimento (video).  Le persone nei social network e nei siti di incontri hanno la natura delle costruzioni mentali che possono essere manipolate dai loro creatori ma anche e soprattutto da chi le riceve, tramite le sue proiezioni interiori e le fantasie.

Nei social network e nelle chat la gente va e viene, si creano “amici” con un solo clic e con altrettanta facilità si cancellano o si ignorano. Tra le persone perlopiù non vi è un legame che si è radicato nel contatto diretto, nella sensualità, nel sacrificio o nel sudore, sono poco più che immagini presenti in uno spazio mentale. Questi strumenti mettono in connessione le persone ma non possono dare il senso della comunità autentica.

L’attitudine del carattere bioenergetico psicopatico si può vedere in modo radicalizzato nella presenza pervasiva di pornografia dove la disconnessione emotiva è evidente dall’estremizzazione degli atti sessuali e dal considerare gli attori come oggetti.

Ritornando a Laing, come psichiatra egli si preoccupava della salute mentale e della costruzione di una personalità o ego sani, che lo schizoide non è in grado di realizzare, vivendo prevalentemente nel suo mondo fantastico, carente di una connessione reale con gli altri e anche con il suo stesso corpo. Tuttavia, in una prospettiva più ampia, vi sono altre fasi. Il senso di sentirci noi stessi tramite il feedback altrui e attraverso gli occhi altrui è necessario per le fasi di costruzione di un ego. Ad un certo punto, questi oggetti di relazione devono essere abbandonati affinché la psiche possa trovare supporto da parti più profonde di noi stessi, non più basate sulle altre persone, ma sulle nostre autentiche qualità umane.

Tali qualità si manifestano in noi parallelamente allo sviluppo della consapevolezza di noi stessi. La conoscenza di noi stessi diventerà il motore dell’azione, dell’accettazione e del supporto di noi stessi. Tali qualità non potranno mai essere perse perché sono reali: possiamo perdere sono ciò che è illusorio, quindi ci aggrappiamo a queste in mancanza delle autentiche.

Comunque, le fasi non possono essere scavalcate e la costruzione di una personalità per l’ego, per quanto falsa, è necessaria per poter andare al di là dell’ego. Ad esempio, una personalità schizoide chiusa in se stessa non riceve le connessioni necessarie con le persone per specchiarsi negli altri, per riconoscere se stesso ed espandere la sua consapevolezza, mentre un carattere psicopatico manca di empatia per potersi specchiare negli altri.

Siamo sparpagliati nella rete, un pezzo su un sito di social networking, un pezzo su un altro, un altro pezzo su un sito di incontri, poi scriviamo sul nostro blog e commentiamo sui blog degli altri, ci troviamo sulle chat, e poi partecipiamo ai forum sui temi più disparati; inoltre manteniamo diversi contatti via email.

La nostra identità è sempre più fluida, ci sentiamo di appartenere alle diverse situazioni solo con una parte di noi stessi. Le comunità reali della famiglia e degli amici sono altre finestre che magari vorremmo poterle gestire a loro volta con computer. I progetti di lifelogging vogliono estendere le attività della nostra vita che vengono elaborate e gestite online.

Sherry Turkle aveva già descritto nel suo libro Il Secondo Io del 1984, e poi con La vita sullo schermo l’esplorazione delle parti psicologiche nei giochi di ruolo e poi nella Rete. La Turkle riteneva che il poter vivere i propri oggetti di relazione potesse essere importante per individuare la propria identità.

Un aspetto della nostra identità online, anche questo esplorato da diversi studiosi, è l’attenuazione delle inibizioni nella nostra vita online. Il superego, la struttura della nostra psiche dedicata a criticare noi stessi, ad inibire le nostre azioni e desideri, viene indebolito dalla nostra attività online. Senza la pressione del superego possiamo esplorare parti di noi stessi che normalmente sono in ombra.

Usare una falsa identità, come succedeva più frequentemente nei primi tempi della Rete, ci nasconde la nostra vera identità (in parte anche a noi stessi) e con questa anche il superego inibente.

Vi sono in Rete due tendenze complementari: una che incoraggia il mantenimento di personalità multiple e un’altra che tende a raccoglierle in una personalità centrale. Ad esempio, un sondaggio ha rilevato che la maggior parte delle persone su Twitter usano più di un account, e c’è un sito che consente agli utenti di creare dei profili per i diversi lati della personalità. Anche all’interno dei programmi di mailing da sempre possiamo definire diversi indirizzi email che a volte vengono chiamati “identità”.

Vi sono altre tendenze verso la riunificazione, come in OpenID, un modo per usare una singola identità digitale attraverso Internet”. Inoltre, molti siti di social networking di cui potremmo essere parte, come BlogCatalog e MyBloglog, mostreranno le identità che abbiamo scelto quando visitiamo i blog, lasciando una traccia del nostro passaggio.

L’anonimato è ancora possibile ma poiché siamo connessi in una stretta rete di presenze, spesso essere anonimi non viene incoraggiato e talvolta l’anonimato renderà le nostre attività online più complicate.

Tramite le nostre attività in Rete si forma il nostro ego in Rete che spesso ce lo portiamo offline.

Questo implica che ci sia una parte di noi che dirige e coordina le parti. Tuttavia, sia a livello spirituale che neuroscientifico, si afferma che non c’è niente del genere. Le neuroscienze non hanno trovato niente che possa essere etichettato come “centro della coscienza”, né la locazione dell’Io. Ogni parte del cervello sembra comunicare con le altre anche in assenza di un’entità che gestisce la coordinazione. Il maestro-non-maestro U.G. Krishnamurti afferma:

C’è in voi un’entità che potete chiamare “io”, “mente”, oppure “sé”? C’è un centro che coordina quello che voi guardate con ciò che ascoltate, quello che voi odorate con quanto gustate, e così via? E ancora, c’è qualcosa che lega insieme le varie sensazioni originate da un unico senso - per esempio, i fasci di impulsi che arrivano ai vostri occhi? Generalmente, c’è sempre un vuoto tra due sensazioni. Il coordinatore fa da ponte: stabilisce cioè un’illusione di continuità. Nello stato naturale non c’è nessuna entità coordinatrice dei messaggi percepiti dai vari sensi. Ogni senso funziona indipendentemente a suo proprio modo. Quando dall’esterno insorge la necessità di coordinare uno o due sensi, anche allora non interviene nessun coordinatore, ma c’è soltanto uno stato temporaneo di coordinazione. Non c’è continuità; quando il processo è avvenuto, nuovamente i sensi riprendono la loro funzione in modo non-coordinato, disconnesso. E’ sempre così. Una volta che la continuità è stata spazzata via, anche se non è sempre presente, la sua illusorietà è finita una volta per tutte. U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003.

In accordo a U.G., lo stato che definisce come “naturale” è ciò che altri insegnanti spirituali chiamano lo stato di illuminazione.

Anche un epistemologo come Edgar Morin afferma che non vi è un centro di comando nella psiche.

Questa macchina [il cervello], la quale è il centro di comando dell’essere, non dispone, per parte sua, di alcun centro di comando, e che questo centro quindi è ad un tempo acentrico e policentrico. Edgar Morin. La conoscenza della conoscenza. Feltrinelli. Milano. 1989.

L’Io, quindi, come insegnano i maestri di consapevolezza, è un’illusione, un’entità che “tiene insieme” artificiosamente la nostra personalità, una aggregazione di pensieri, idee, speranze ed emozioni che, con la sua incessante attività, crea l’illusione di una continuità psichica. Si può trovare un parallelo online, dove il flusso continuo di informazioni e l’attività delle nostre sub-personalità creano un analogo Io in Rete.

Assagioli, il padre della psicosintesi e uno degli ispiratori della psicologia transpersonale, utilizzava il concetto delle diverse parti della psiche e la loro integrazione in un contesto spirituale. L’Io di Assagioli veniva supportato principalmente dalla consapevolezza e dalla volontà. Un ulteriore sviluppo era dato da un Sé che rappresentava il livello superiore o transpersonale.

Nella scuola Diamond Heart di Almaas, ad un certo punto della crescita personale verso la consapevolezza, viene sviluppata la perla:

La perla, a differenza dell’ego, è qualcosa di reale, non un insieme di immagini mentali e di oggetti di relazione interni alla nostra psiche. La perla cresce con il supporto degli aspetti essenziali quali la volontà, la compassione, la forza, l’intelligenza, la gioia, la pace e altri, che devono essere prima riconosciuti e integrati nella nostra psiche.

La mente ordinaria, in sé, non può creare il Sé superiore di Assagioli o la perla di Almaas.

La mente è confusione. Pensieri su pensieri – migliaia di pensieri che rivendicano, si scontrano, lottano tra di loro, lottano per la tua attenzione. Migliaia di pensieri che ti tirano in migliaia di direzioni. E’ un miracolo che continui a mantenerti insieme. In qualche modo ti arrangi a metterti assieme, ma solo in qualche modo, è solamente un’apparenza. In profondità c’è una folla che protesta, una guerra civile continua. I pensieri lottano tra di loro, i pensieri vogliono che li soddisfi. Ciò che chiami mente è una grande confusione. Ma se sei consapevole che la mente è confusione, e non diventi identificato con la mente, non ti porterà mai alla caduta. (Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Series 1, Cologne: Rebel Publishing House, p. 177).

Osho dice che essere consapevoli di tale confusione allontana l’identificazione con questa e ci salva dal precipizio. La consapevolezza, essere un testimone, conosciuto anche come stato meditativo, è ciò che salva dalla confusione. La faccenda “buffa” è che sia lo stato di illuminazione e lo stato psicotico schizofrenico condividono una condizione similare di assenza di un centro che coordina la psiche.

Se non possiamo creare un ego sano e funzionale, le conseguenze dell’essere identificati con i diverso attori presenti nella mente può portare alla patologia. Tra la psicopatologie e l’illuminazione c’è una struttura, che si tratti di un’organizzazione illusoria dell’ego o lo sviluppo di una perla reale, che conferisce un centro alla nostra psiche.

L’individuo può perdersi in uno di due modi: one, schizofrenico, suddividendosi in molte sottopersonalità e un altro, cosmico – perdersi nell’assoluto, perdersi nel più grande, in Brahma; perdersi nell’espansione. (Osho, The Psychology of the Esoteric,  Cologne: Rebel Publishing House, p. 94).

Essere totalmente identificati con l’esperienza è una condizione patologica, mentre l’essere osservatori della nostra esperienza porta ad un incentivo evolutivo. Quando siamo presi dagli input esterni, l’osservatore non può attivarsi e la nostra consapevolezza si perde insieme a questo.

Nello sviluppo spirituale, anche l’osservatore ad un certo punto potrebbe perdersi:

L’identità determina il locus della consapevolezza, l’ubicazione della vigilanza, della percezione e dell’osservazione. La sensazione di identità è inseparabilmente connessa al centro di percezione, generalmente chiamato “l’osservatore”. Questa è l’esperienza comune di tutte le persone normali: ognuno fa esperienza del senso dell’“io” come del centro della percezione. Il lettore può trovare conferma se per qualche minuto presta attenzione alla propria esperienza interiore. Chiunque guardi al senso dell’“io” come al centro della percezione probabilmente vedrà che l’osservatore è ubicato in qualche parte nel corpo. Alcune persone sentono l’osservatore centrato nella testa, nella nuca, nel collo o nel retro del corpo in generale. La percezione di noi stessi è quasi sempre chiaramente orientata nello spazio. Per esempio, una persona che osservi la propria esperienza interiore potrebbe avere la sensazione di stare guardando dalla testa verso il basso, da dietro in avanti o dalla superficie verso l’interno. La sua percezione avrà inevitabilmente un locus o un centro, e quindi una direzione. Se, nel corso di processi come l’autosservazione o la meditazione della consapevolezza, osserviamo l’osservatore stesso, sembra che sia possibile solo uno tra questi due risultati: il primo è che un nuovo centro di osservazione è creato da questo processo e quindi l’osservatore non fa che cambiare posizione. L’altro risultato, che è lo scopo della meditazione di consapevolezza, si verifica quando non si manifesta alcun nuovo centro di osservazione. In questa condizione non si dissolve soltanto l’osservatore, ma anche il senso di identità. La scomparsa del familiare senso di identità è qualcosa a cui alcune parti dell’io opporranno naturalmente resistenza; ecco perché tali esperienze non sono facili da raggiungere e in genere accadono solo nel contesto di una pratica lunga e impegnativa. Negli stati avanzati di meditazione, i praticanti sperimentano l’assenza del centro, o locus, di osservazione, uno stato detto “diffusione dell’osservatore”. Ciò indica che si sta facendo esperienza della consapevolezza come di una presenza (o spazio) senza confini, priva di centro e onnipresente. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 110).

Tuttavia questa mancanza di osservatore è qualcosa di profondamente diverso dallo stato similare dato dalla patologia mentale:

Dobbiamo distinguere lo stato di “diffusione dell’osservatore”, così come definito nelle pratiche meditative, da quello di assenza o debolezza dell’osservatore, pertinente a certe forme di psicopatologia. In quest’ultimo caso, siamo di fronte alla mancanza o allo sviluppo distorto di una delle funzioni dell’ego, quella dell’essere un centro di osservazione distaccata. Questo non è uno stato di consapevolezza senza confini, ma di coinvolgimento e identificazione con i particolari dell’esperienza, tale da non permettere l’osservazione. Quindi, è una condizione di totale identificazione che in genere segnala uno stato regressivo, laddove invece la diffusione dell’osservatore nell’esperienza spirituale è uno stato di totale disidentificazione da qualsiasi contenuto dell’esperienza. (A. H. Almaas, The Point of Existence, Berkeley, CA: Diamond Books, 1996, p. 517, n. 44).

Nella tradizione esoterica Indù, si ritiene che gli esseri umani siano composti da doversi corpi. Ad esempio, da sette corpi: fisico, emozionale, eterico, mentale, spirituale, cosmico, nirvanico. Osho insegna a riguardo del passaggio verso la costruzione di un ego e il passo successivo oltre l’ego:

Quando entri nel quinto corpo, si verifica la cristallizzazione dell’ego. Ma ora, per progredire ulteriormente, occorre perdere nuovamente questa cristallizzazione. Va lasciata andare nel vuoto, nel [corpo] cosmico. Solo chi ha può perdere, quindi parlare di assenza di ego prima del quinto corpo è una sciocchezza, un’assurdità. Se non hai un ego, come puoi perderlo? Oppure, si può dire che hai molti ego, che ogni servitore ha un ego. Sei un multi-ego, una multi-personalità, una multi-psiche: non sei un ego unificato. Non puoi perdere l’ego, perché non ce l’hai. Un ricco può rinunciare alle sue ricchezze, ma non un povero. […] Dopo il quinto corpo, il viaggio è dall’ego al non-ego. Ora la dimensione è diversa. Non si tratta più di dentro, fuori, sopra, sotto: si tratta di io e non-io. Adesso il punto è se c’è un centro o no. Fino al quinto corpo, le persone sono senza centro, scisse in più parti. Solo per il quinto corpo c’è un centro, un’unità. Ma il centro diventa l’ego. Ora questo centro sarà un ostacolo per i progressi ulteriori. Ogni passo che è stato di aiuto diventa un ostacolo per i progressi ulteriori. Devi abbandonare tutti i ponti che attraversi. Sono stati utili per attraversare, ma se ti aggrappi a essi, diventano un ostacolo. Fino al quinto corpo, bisogna creare un centro. (Osho, The Psychology of the Esoteric. Rebel Publishing House, Cologne. Pag. 93.)

Una volta illuminati non c’è più bisogno di alcun centro, si è “presi in carico” dall’esistenza. Il trovarsi sparpagliati nella rete rincorrendo ogni stimolo che ci presenta la rete, seguendo più cose per volta, produce una somiglianza e un richiamo della condizione aperta, libera, senza centro e connessa con il tutto che avviene quando abbiamo raggiunto il corpo cosiddetto cosmico, bypassando le fasi di cristallizzazione dell’ego.

Se nelle fasi avanzate di crescita spirituale l’osservatore interiore delle nostre azioni e dei nostri pensieri si sfuma e non è più necessario, esso è fondamentale per la costruzione di un Io e per non perdersi nella frammentazione interiore.

Ma il testimone o l’attenzione cosciente è proprio l’entità che è difficile da preservare quando si è presi da una grande quantità di stimoli mentali.

È vero che possiamo fare molte cose simultaneamente. Possiamo parlare, guidare una macchina, respirare e digerire cibo allo stesso tempo. Ma la nostra attenzione cosciente è singola e indivisibile. Anche se siamo capaci di passare rapidamente da un oggetto all’altro, l’attenzione è esaurita da un solo oggetto per volta, a ogni istante (questo è verificabile in molti modi. Uno è guardare una figura ambigua, come il disegno di un cubo. Scoprirete di non essere in grado di vedere allo stesso tempo entrambi gli orientamenti del cubo, nonostante il fatto che tutti e due stanno “aspettando” la vostra attenzione). Chi guarda la TV parlando al telefono si perde una buona parte del programma televisivo e della conversazione. Dal punto di vista sensoriale, possiamo ricevere tutto, ma solo una cosa per volta riceve la nostra attenzione. […] Il punto su cui esercitiamo la nostra attenzione è quello sul quale manifestiamo le nostre migliori capacità. È l’unico luogo dove possiamo essere padroni della tecnologia (o di qualunque altra cosa) e dove possiamo avere una comprensione profonda. Inoltre, se non siamo padroni della nostra attenzione, siamo strumenti dell’ambiente circostante e del nostro inconscio. […] Non sto dicendo che le molte cose che “facciamo” senza prestare attenzione siano senza valore. È un bene che il pianista non debba fare attenzione al movimento delle dita mentre interpreta una sonata. Tuttavia, dobbiamo riconoscere che le cose alle quali non prestiamo attenzione acquistano un certo carattere automatico. D’altra parte, se la nostra attenzione è totalmente assorbita dai meccanismi che abbiamo messo in atto attorno a noi – per esempio, dalle finestre che si aprono sul monitor – noi scompariremo in tali meccanismi. Ciò sarà vero anche se proveremo l’esaltante sensazione di avere tutto sotto controllo, solo perché passiamo l’attenzione, con l’autorità di un capo, da un’interruzione all’altra, in un contesto generale che non siamo più capaci di mettere in dubbio. (Stephen Talbott, “Multitasking Ourselves to Death,” Netfuture #75, 30 Jul 98).

La psiche frammentata e l’Io in scomparsa ha difficoltà a riconoscere la sua condizione in quanto non permette di rallentare o fermarsi per attivare il testimone e osservarsi interiormente.

Con un flusso di informazioni sempre maggiore, le estensioni tecnologiche stesse potrebbero rappresentare il collante dell’Io. E’ il flusso stesso di informazioni che “tiene insieme” l’Io, che gli dà la il senso di orientamento e provoca l’incessante attività mentale ed emozionale.

Stiamo esternalizzando il nostro Io nella tecnologia. I computer stanno entrando nel cloud computing, dove le risorse di calcolo e la memorizzazione dei dati sono gestite da enormi data center di proprietà delle grandi aziende. Che potranno giocare con la nostra identità.

Il dibattito sul copyright è uno dei più accesi su Internet. Case discografiche, cinematografiche, editori, agenzie di informazioni, blogger e utenti sono coinvolti in una discussione che talvolta assume dei toni aggressivi.

Sembra che tutto ciò che è mostrato in Rete alla fine è citato, copiato, aggregato, tagliato, incollato e omogeneizzato. Vi sono diversi siti che aggregano gli articoli raccogliendo tutto quanto viene prodotto dai vari blog. Gli stessi aggregatori spesso consentono anche di commentare gli articoli da parte dei lettori. In questo modo, sia i contenuti che le discussioni vengono portate fuori dal sito degli autori.

Ogni produzione intellettuale viene assorbita dalla sfera collettiva e in qualche modo si spersonalizza nei confronti all’autore originale.

L’iperproduzione di informazioni e conoscenze da parte di centinaia di milioni di persone contemporaneamente crea una girandola dove  le identità e le sorgenti individuali delle informazioni si sfuoca e, come la rotazione di tutti i colori, genera un unico colore bianco da dove è difficile risalire al colore originale.

Vediamo cosa dicono alcuni saggi, maestri spirituali, del copyright. U.G. Krishnamurti, il controverso maestro-non-maestro, così si esprimeva:

Il mio insegnamento, se vi piace chiamarlo così, non ha copyright. Siete liberi di riprodurlo, diffonderlo, interpretarlo, fraintenderlo, distorcerlo, alterarlo, farne quel che vi pare; potete perfino pretendere di esserne voi gli autori, senza chiedere il mio consenso o il permesso di chiunque altro. U.G. Krishnamurti. L’Inganno dell’illuminazione. Macro Edizioni. 2003

e in un’altra occasione:

Il pensiero non è tuo o mio, è la nostra eredità comune. Non esiste la vostra mente o la mia mente: c’è solo la Mente, che è la totalità di tutte le sensazioni, di tutta la conoscenza, di tutta l’esperienza che il genere umano ha accumulato di generazione in generazione. Tutti noi pensiamo e funzioniamo in una sfera di pensiero, esattamente come tutti quanti abbiamo in comune la stessa atmosfera per respirare. I pensieri ci sono per poter funzionare e comunicare in questo modo corretto e intelligente. [...] Dove si trovano i pensieri? Non sono nel cervello. I pensieri non sono fabbricati dal cervello. Si può dire, piuttosto che il cervello funziona come un’antenna che capta i pensieri da una sfera comune a tutti, su determinate lunghezze d’onda. Tutte le vostre azioni, che pensiate a Dio o che picchiate un bambino, scaturiscono dalla stessa sorgente: il pensiero. U.G. Krishnamurti. La mente è un mito. Aequilibrium, Milano, 1990.

Data tale visione, su un piano spirituale non c’è una grande necessità del copyright. Il cervello viene visto come un’antenna ricevente invece che una macchina di produzione dei pensieri. Osho mette in discussione la proprietà individuale di qualsiasi pensiero:

Continui a credere che i pensieri siano tuoi; non solo, combatti per loro, dicendo: “Questo è il mio pensiero, è vero. “Parli, discuti, dibatti, cerchi di mostrare che quello è il tuo pensiero. No, nessun pensiero è tuo, nessun pensiero è originale, tutti sono presi a prestito, e non sono neanche di seconda mano, perché sono stati di milioni di persone prima di te. Osho. Tantra: la comprensione suprema. Bompiani. Milano. 1994.

La paternità di un’idea o di un pensiero non è più un problema quando si raggiunge un certo stato di consapevolezza. Osho parla delle Upanishad, le antiche scritture indiane, in questi termini:

Ciò che è prezioso, bello, buono, vero, desiderabile nella vita, viene colto solo da una mente ricettiva. Lo trova colui che tiene la porta aperta. Quindi il saggio non dice: “Lo possiedo”, ma: “L’ho sentito da coloro che lo sapevano. L’ho sentito, l’ho ricevuto dal luogo da cui la saggezza proviene”. In questa affermazione vi è un preciso desiderio di cancellare l’io. Ecco perché nessun sutra delle Upanishad reca la firma del proprio autore. Non sappiamo chi stia parlando, chi racconti, di chi siano queste parole. Qualcuno ha comunicato queste verità inestimabili senza rivelare chi ne fosse l’autore. Le grandi verità, infatti, devono essere rivelate senza dichiarazione d’autore, perché costui muore prima della nascita di una grande verità. I saggi cancellano completamente se stessi dalla dichiarazione d’autore. Nessuno sa chi pronunci queste frasi. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Dice Osho che l’autore di una grande verità muore prima della nascita della stessa. Non è la morte fisica ma quella dell’ego, che annulla ogni personalismo dalla dichiarazione di verità, che non sarebbe quindi più tale. Ai tempi delle Upanishad:

A quei tempi nessuno diceva “Io so”, per diverse ragioni. Non certo perché non si sapesse. La ragione principale è che, con la conoscenza, l’ego - l’io - svanisce. Se il saggio delle Upanishad avesse affermato: “Dico questo dopo averlo conosciuto”, a quei tempi lo si sarebbe deriso, si sarebbe detto: “Se fosse vero, non diresti così! Non è vero che sai, perché in te l’io esiste ancora”. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Un altro grande aspetto della società dell’informazione è l’importanza di essere originali e di essere i primi a scoprire qualcosa. A parte gli ovvi aspetti economici collegati ai brevetti e al copyright, c’è un altrettanto forte bisogno interiore nell’essere riconosciuti come “i primi”, Ma questo non applicava ai saggi dell’antichità:

Gli antichi saggi non hanno mai ricercato l’originalità. Non desideravano essere originali. Nessuno di loro ha mai detto: “Quanto sto dicendo è la verità originale, la racconto io per la prima volta, nessuno l’ha mai pronunciata prima di me”. Questa è un’attitudine completamente diversa da quella dell’età moderna. Oggi, tutti sostengono che ciò che dicono non è mai stato detto prima, è originale. Che cosa indica questo? Vuol forse dire che i saggi antichi non erano originali, mentre la gente di oggi lo è? No, all’opposto, gli antichi erano talmente privi di dubbio, talmente sicuri di sé da non sentire il bisogno di dichiarare le proprie certezze. Mentre oggi le persone sono tanto dubbiose, così a disagio nei confronti della loro originalità, che non possono che farne dichiarazioni. L’uomo moderno teme costantemente che qualcuno possa dire: “Pensi forse di dire qualcosa di nuovo? Quanto stai dicendo non è affatto nuovo alla gente”. Questo dimostra chiaramente quanto l’uomo moderno non comprenda il vero significato della parola “originale”. Il significato della parola “originale” non riguarda una novità, ma “ciò che deriva dalla sorgente”. “Originale” non vuol dire “senza precedenti”, ma “vicino alla sorgente”. Originale è chi conosce le radici, e molte persone le hanno conosciute. La parola, quindi, non si riferisce affatto a qualcosa di nuovo. Ma oggi la gente, dovunque nel mondo, è alla ricerca di qualcosa di nuovo. Chiunque pretende di esprimere delle novità, temendo che non ci sia nulla di speciale nel proprio sapere se gli altri già le conoscono. Osho. Il battito dell’assoluto. Discorsi sull’Ishavasya Upanishad. ECIG. Genova. 1992.

Nella nostra civiltà dell’informazione ci identifichiamo prevalentemente nella mente. L’antica gratificazione nel possedere un territorio, in versione attuale, si è spostata sui territori mentali: lo sviluppo di un software, una cattedra universitaria, una teoria, un’idea brillante, una dichiarazione accattivante, una musica, fare profitti nella finanza, essere esperti in un certo  settore. Difendiamo i nostri territori mentali e ne difendiamo la paternità. Un’idea originale equivale a porre la propria bandiera sul territorio.

William Burroughs ha sviluppato il metodo letterario del cut-up, di tagliare e incollare casualmente da diverse fonti per produrre un nuovo lavoro letterario. Direi che Burroughs ha usato il metodo del cut-up come un modo per canalizzare dalla realtà sincronica globale.

Uno scrittore non possiede le parole più di quanto un pittore possieda i colori. Allora lasciamo perdere il feticcio della “originalità”. Per caso un pittore commette plagio se dipinge una montagna che altri pittori hanno dipinto? Anche se dipinge una montagna dal quadro con montagna di un altro pittore? Così quello che raccogliete - e non abbiate vergogna di saccheggiare a destra e a sinistra da letture e conversazioni - è una fonte. Un’altra fonte sono i sogni. [...] Le voci dei sogni possono essere ritrovate in un momento. E’ solo necessario lasciar da parte i meccanismi difensivi. Le cose migliori sono scritte in uno stato senza-ego. Il difensivo, limitato ego dello scrittore, le sue “parole proprio sue”, queste sono la sua fonte meno interessante. William Burroughs. Appartiene ai cetrioli. All’interno di La scrittura creativa. Sugarco. Milano. 1994.

Nonostante ciò che ho scritto qui… per favore non rubate le mie parole… non sono ancora senza ego…

Le tecniche di tracciamento e controllo della nostra attività su Internet sono sempre più variate e sofisticate. I cookies sono forse il modo più vecchio, fin dal 1994, per tracciare i siti che vengono visualizzati, perlopiù per scopi pubblicitari.

I governi, non solo dei paesi dove vige la dittatura, ma di tutto l’occidente controllano ogni flusso di informazioni che transita sulla rete. Famoso è il progetto Echelon, tra gli altri, che dà accesso ad ogni informazione mandata via email, telefono e instant messaging. Ad aggiungersi a questi, gli organi di polizia possono accedere ai dati di utilizzo della rete per monitorare gli utenti.

Ma perlopiù siamo complici delle informazioni che trasmettiamo. Google History tiene traccia di tutte le ricerche che eseguiamo in rete. Google Desktop e servizi simili indicizzano tutto quanto avviene sul nostro computer.

I lettori RSS tipo Google Reader conoscono i nostri interessi gestendo le nostre iscrizioni ai blog. Con le cancellazioni e le nuove iscrizioni possono tenere traccia di come si evolve il nostro pensiero.

Se non bastasse, ci esponiamo direttamente nei siti di social networking, nei forum, nei nostri blog con le parole scritte e con le nostre foto. A volte ci serve per darci un’identità in rete in cambio di un po’ di attenzione da parte di altri.

Combinando diverse informazioni sulle nostre abitudini di navigazione, Google o altri possono conoscere i fili conduttori della nostra mente in modo molto più accurato di quanto li conosciamo noi stessi. Monitorando i trend delle ricerche in Rete e gli abbonamenti ai feed dei blog, Google può conoscere i temi su cui si sposta l’attenzione globale e può farsi un’idea piuttosto accurata di come si evolve il pensiero collettivo. Tali dati in mano a un politico o un pubblicitario potrebbero essere preziosi.

Nel villaggio globale della Rete, come nei piccoli villaggi, si sa tutto di tutti.

La volontà di leggere nella nostra mente non si limita all’attività online. Il neuromarketing utilizza le apparecchiature più raffinate, quali la risonanza magnetica funzionale per capire come vengono prese le decisioni per gli acquisti, e di conseguenza come dirigerle.

Vi sono anche dei progetti per mappare tutte le connessioni neurali del cervello che alla fine andranno in mano ai pubblicitari e non solo. E che dire dei progetti di Microsoft per monitorare la produttività addirittura su un piano fisiologico:

Microsoft sta sviluppando un software in stile Grande Fratello, in grado di monitorare da remoto la produttività di un lavoratore, il suo stato di benessere e la sua competenza.  The Times ha visto una richiesta di brevetto da parte dell’azienda per un sistema informatico che collega i lavoratori ai loro computer via sensori wireless che misurano il loro metabolismo. Il sistema darebbe agli amministratori del sistema la capacità di monitorare le performances degli impiegati misurando i battiti cardiaci, la temperatura corporea, i movimenti, le espressioni facciali e la pressione sanguigna.

Le prospettive dell’incrocio tra possibilità tecnologiche e volontà di controllo da parte di chi possiede tali strumenti possono portare a una capacità di controllo senza precedenti.

La risposta a questa invasione e colonizzazione mentale è di avere a nostra volta una capacità di controllo dei nostri pensieri senza precedenti, una consapevolezza di noi stessi superiore alle capacità dei software nel tracciare le nostre preferenze, psicografie e tendenze mentali. In altre parole, conoscersi, applicare ai nostri pensieri ciò che nella tradizione hindu è chiamato jnana yoga, la via della conoscenza.

Osservare quindi i percorsi dei nostri pensieri, da cosa siamo attratti, a quali suggestioni siamo sensibili, come avvengono i passaggi tra un’idea e l’altra. Gli strumenti di Google, che memorizzano i percorsi delle nostre navigazioni, ricerche e attività potrebbero anche essere usati per de-costruire i nostri condizionamenti mentali, per disidentificarci dai pensieri che sono presenti nella nostra mente, in una specie di reverse engineering della nostra mente.

Il movimento del software libero ha generosamente sviluppato delle applicazioni gratuite e condivise, utilizzando le risorse della rete per fornire strumenti non-commerciali a molti utenti, spesso di qualità migliore dei prodotti commerciali.

La prossima sfida verso la libertà tecnologica sarà sul piano interiore oltre che sul livello tecnico. Le nostre abilità dovranno applicarsi sull’osservazione della nostra mente più che a dirigerle verso la produzione di software e contenuti.

Bisognerà diventare padroni della nostra mente senza lasciarci manipolare dagli input sempre più numerosi. Dovremo magari anche poter, come degli yogi, controllare la nostra fisiologia (battiti cardiaci, pressione arteriosa e altro) che potrebbe essere monitorata come nel brevetto di Microsoft.

Più siamo inconsapevoli dei meccanismi sottili della nostra mente e più reagiremo meccanicamente di fronte agli input della vita. Più reagiamo meccanicamente e più siamo prevedibili. Più siamo prevedibili e più siamo soggetti a essere colonizzati interiormente dai software, dai prodotti di mercato e dai politici. Più ci conosciamo più osserviamo i flussi dei nostri stessi pensieri come fossero avvenimenti esterni e possiamo scegliere di seguirli o semplicemente testimoniarli.

La neuroscienziata Susan Greenfield, su New Scientist del 21 Maggio 2008 si chiede qual è l’impatto della tecnologia sull’identità umana:

In accordo ad una stima, i bambini occidentali passano qualcosa come 6 ore al giorno di fronte ad uno schermo del computer. Data la plasticità del cervello umano, non dovremmo chiederci come il vivere di fatto in due dimensioni possa lasciare il segni sulle connessioni neuronali?

Quindi riflette sul fatto che una interazione continua con un ambiente multimediale veloce potrebbe predisporre il cervello al deficit di attenzione e che

il mondo visuale dello schermo potrebbe influire sulla nostra capacità di sviluppare l’immaginazione e formare il tipo di concetti astratti che fin’ora sono arrivati dall’ascolto delle storie e dalla lettura. Le future generazioni preferiranno il “qui e ora”, scegliendo un’esperienza sensoriale forte al posto di una narrativa cognitiva più personalizzata? [...] Potrebbe anche essere che finiamo a vivere in un mondo dove non vi è alcuna narrativa personale, nessun significato, nessun contesto, solo l’esperienza del brivido del momento? Gli esseri umani sono sempre stati edonisti. La maggior parte di ciò di cui gioiamo, dal sesso alle droghe al buon cibo e al vino, comporta un’abrogazione del senso di sé. Ci troviamo nella rimbombante ebbrezza del momento, con la nostra identità sospesa.

Susan Greenfield chiama questo stato lo scenario “Nessuno”, indotto dalla tecnologia del ventunesimo secolo, diverso dall’identità “Qualcuno” delle società occidentali o della persona “Chiunque” delle culture collettivistiche quali il comunismo. Anche, lei concepisce un quarto scenario “Eureka” dove la creatività dà appagamento e crea un’identità individuale.

Le nostre identità sono diventate, in effetti, molto sottili. I supporti tradizionali che davano una identificazione per nel passato non forgiano più di un tanto le nostre vite. Prendiamo solamente le famiglie, dove i genitori non hanno tempo per occuparsi dei figli, dove le storie riguardanti le radici familiari non sono più tramandate e i racconti dei nonni sono stati sostituiti dalla televisione. Il processo di globalizzazione economica ha azzerato la maggior parte delle culture locali del mondo. La fine delle ideologie ha prodotto il crollo delle nostre identificazioni mentali. Le religioni non riempiono le nostre vite come avveniva nel passato.

La nostra identità e soprattutto lo sviluppo della nostra psiche si formano miscelando la nostra esperienza con l’osservazione interiore. Entrambe si formano in conformità a quel che facciamo (o a quel che ci capita) e da come elaboriamo interiormente la realtà esterna, dove il fattore consapevolezza è un ingrediente necessario. Nessuna esperienza di per sé avrà un esito evolutivo sulla nostra psiche se non passa attraverso la nostra consapevolezza.

In una condizione di identità appiattite, ci troviamo ad interagire principalmente con schermi e con contatti umani mediati dalla tecnologia. La presenza massiccia dei media nella nostra vita ci porta a dare attenzione in modo predominante a stimoli esterni ed in modo continuo, che non ci concedono il silenzio interiore e le pause necessarie necessario per osservarci e per far scendere gli stimoli esterni in maggiore profondità.

C’è un aspetto di questa vicenda che mi ha colpito. Lo stato dell’essere qui ed ora e l’azzeramento dell’identità personale vengono raggiunti nei percorsi spirituali di conoscenza interiore, aspetti che non vengono presi in considerazione dai neuroscienziati. Vivere nel momento e vivere senza personalità hanno una connessione. Se siamo senza personalità, quindi senza passato, la nostra reazione di fronte alla vita è ripulita dai pesi dei nostri condizionamenti e si attua nell’immediato del “qui e ora”. Si diventa liberi dai pesi del passato e la vita si presenta nella sua immensità e spontaneità. Innumerevoli insegnanti spirituali di ogni tradizione hanno descritto questo stato della consapevolezza e le strade per arrivarci.

Allora la tecnologia ci sta accelerando il processo e ci sta portando ad una felice condizione di gioia e libertà interiore? In realtà la condizione di “qui e ora” e la mancanza d’identità che avviene sotto pressione dei media è una pallida simulazione dello stato di trascendenza della personalità sul livello spirituale, forse addirittura un’eco di tale stato che affascina la mente, che pare libera dai pesi interiori, coinvolta solo da ciò che avviene nel momento

Per trascendere una personalità però dobbiamo averne una. Dando solamente attenzione a uno schermo e dimenticandoci della nostra interiorità non siamo nel vero “qui ed ora”, che presuppone un’intima associazione tra oggetto osservato, osservatore e consapevolezza, ci facciamo invece solamente coinvolgere dalle continue novità alimentando i circuiti neuronali della ricompensa, tipici delle dipendenze.

Siamo stati svuotati dalla nostra biografia, ma inconsciamente percepiamo in continuazione il vuoto della nostra vita, quindi vogliamo essere riempiti. In mancanza di meglio siamo invasi in continuazione interiormente da prodotti e informazioni. I marchi dei prodotti sembrano restituirci un’etichetta, i nostri profili sui siti Internet sembrano definire un’identità da mostrare al mondo, dove siamo guidati per la sua compilazione (i nostri gusti, le nostre foto, aspirazioni, ecc.).

Tutti questi riempitivi non potranno mai, poiché senza spessore umano, riempire un buco che è interiore. Ma ci proviamo, e ci riproviamo, un clic dopo l’altro, un acquisto dopo l’altro. E se provassimo invece a dare attenzione ad un respiro dopo l’altro? Diversi studi sulla meditazione hanno evidenziato che può aumentare lo spessore della corteccia cerebrale e stimolare la crescita delle aree dedicate all’attenzione, invertendo anche i processi neuronali legati all’invecchiamento.

Allora lo scenario Eureka di Susan Greenfield viene “implementato” non più a livello dell’ego e della mente ordinaria, ma come continuo flusso della consapevolezza universale che ci meraviglia ad ogni istante, sempre nuovo, sempre inatteso, nell’autentico “qui e ora”.

Questa è una versione espansa di un post che avevo pubblicato in precedenza.

Parecchi scrittori e probabilmente diversi blogger affrontano il tipico blocco dello scrittore. Mentre questo blocco colpisce pochi scrittori che operano in un ambiente produttivo, tipicamente coinvolge invece coloro che necessitano di un lampo creativo per esprimere qualcosa di fresco e innovativo.

L’autentica espressione creativa passa attraverso dei cicli; le somiglianze tra la creatività e la procreatività non sono solo linguistiche. Entrambe seguono cicli e vette come il ciclo riproduttivo femminile.

Nella tradizione astrologica, entrambe le espressioni creative e sessuali si trovano nella quinta casa. La simbologia ci suggerisce che le forze creative dell’universo derivano dallo stesso archetipo. Le persone con una forte libido spesso possiedono anche delle capacità creative o artistiche.

In the astrological tradition, both the creative and sexual expressions are at home in the fifth house, telling us that symbolically the creative forces in the universe derive from the same archetype. People who have high libidos often have some kind of artistic or creative quality as well.

The latin word oestrus was used to mean frenzy, driven by desire, mad impulse. There’s a compulsive quality in this, a drive to act, just as compulsive as sex can be, being the most (pro)creative energy in the world.

The process of creative revelation and the eureka effect has been documented by neurophysiological researches. Joseph Chilton Pearce in The Biology of Transcendence (Inner Traditions International. Rochester. 2002), referring to Margharita Laski’s work on Ecstasy, illustrates the six stages of the discovery process: 1. Asking the question. 2. Looking for the answer. 3. Hitting the plateau period. 4. Giving up the search for a solution. 5. The answer comes as the eureka effect. 6. Translating the discovery in a way that can be understood and shared by others.

This six stage process involves different parts of the brain. Both brain hemispheres are involved, as well as the emotional-limbic brain, which is itself the connection to the heart. Without the passion of the heart, the creative discovery seems difficult to reach. It reminds me of a book by Almaas saying that “Love of truth for its own sake is actually the expression of essential heart.”

What is usually not accepted in our hyper-productive culture that fears silence and the void is that fourth stage of giving up the search for a solution. Even though everybody has the experience of finding a solution or an insight when the mind wasn’t actively searching for it, the general attitude is to push for a solution, not accepting that empty stage. Quoting Joseph Chilton Pearce, “The corpus callosum can complete the circuitry only when the left hemisphere is inactive, when the analytical and critical processes of mind are suspended.” Without knowing anything about neurophysiology, most of the spiritual teachers say that there is a stage of giving up the search and that the condition of not-knowing is necessary for any true insight on ourselves. So the eureka effect path seems to apply both to personal insights and to scientific or artistic works. Given this vision, the writer’s block is not just natural, is even needed for every important creative outcome.

La parola latina oestrus veniva usata per significare frenesia, essere guidati dal desiderio, impulso folle. C’è una qualità compulsiva in ciò, una spinta all’azione, quanto può essere compulsiva la sessualità, come l’energia più fortemente (pro)creativa.