Info Agama & Umat Islam Terkini

Beberapa Persoalan Tentang Ruh

2011-12-09T09:46:00.000+08:00

Saya masih di Malaysia. Pulang sabtu ini insyaAllah. Dalam keadaan mengejar waktu, saya mengambil kesempatan untuk menyemak beberapa rujukan dalam perpustakaan peribadi saya di rumah. Sekali lagi saya merujuk beberapa pandangan al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H). Ini kerana beberapa isu yang dibahaskan semasa di Oxford membabitkan pandangan beliau. Sering saja nama besar itu menarik perhatian saya dalam kajian.

Sebenarnya, sejak dahulu saya memang berminat dengan tokoh tajdid ini. Sebagai anak murid tokoh reformis yang agung Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah (meninggal 728H), al-Imam Ibn Qayyim telah meneruskan usaha pembaharuan dan sumbangan ilmu selepas kewafatan gurunya itu. Saya sendiri –dengan segala kedaifan yang ada - telah mengasaskan pusat pengajian umum yang saya nama Dewan Pengajian al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah di Bukit Mertajam, S. Perai. Alhamdulillah, sekarang bertambah subur dan terus menyumbang dan dikenali sebagai IQ.

Dewan Ibn Qayyim yang penulis asaskan di Bukit Mertajam, S. Perai.

Lebih Luas

Ibn Qayyim dan gurunya Ibn Taimiyyah sering dikaitkan dengan aliran salafi. Bahkan ada yang menganggap bahawa pemikiran al-Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab (meninggal 1206H) yang dikaitkan dengan wahabi itu sama seperti Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim.

Walaupun memang banyak perkara yang Muhammad bin Abdul Wahhab petik dan ambil daripada Ibn Taimiyyah, namun hakikatnya beliau tidak memiliki keluasan ilmu seperti Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim. Pemikiran Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim itu lebih menjangkau dan luas ke segala ceruk rantau bidang ilmu dari tauhid sehingga kepada kerohanian, dari akidah sehingga ke falsafah.

Melihat Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim cuma menerusi jendela Muhammad bin Abdul Wahhab akan memperkecilkan nilai sebenar kedua tokoh reformis yang agung itu. Sudah pasti melihat Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim dari jendela sesetengah salafis literalis yang muncul di zaman ini akan menzalimi dan menghina kehebatan ilmu kedua tokoh ilmuwan besar itu.

Antara perbahasan Ibn Qayyim yang agak ‘berbeza’ adalah mengenai ruh dalam karyanya ‘Al-Ruh’. Dalam karya ini Ibn Qayyim membincangkan tentang tajuk yang sering dianggap kontroversi iaitu persoalan tentang ruh; apakah mayat mengetahui apabila orang hidup menziarahi, apakah ruh orang mati menziarahi orang hidup, apakah ruh orang hidup dan orang mati bertemu dan pelbagai lagi. Oleh kerana agak aneh jawapan-jawapan Ibn Qayyim tentang hal-hal ini sehingga menyebabkan sesetengah mereka yang beraliran salafi cuba menyatakan kitab ini ditulis sebelum beliau berguru dengan Ibn Taimiyyah.

Namun, kenyataan itu ternafi kerana dalam kitab ini beberapa kali menyebut nama gurunya itu dengan penuh penghormatan. Ini menunjukkan ia ditulis berguru dengan Ibn Taimiyyah dan dari beberapa ungkapannya menunjukkan setelah Ibn Taimiyyah meninggal dunia.

Hakikat Barzakh

Telah lama kitab ini saya beli. Sejak saya belajar ijazah pertama di Jordan lagi. Namun, saya tidak memberikan masa yang memadai untuk menelaahnya. Apabila sahabat dan jiran saya yang turut menjadi felow di OCIS, Oxford; Sayyed Shahabeddin Mesbahi penulis buku Method and Mysticism, berbual berjam-jam pada suatu malam tentang alam barzakh, menyebabkan saya kembali mengingati buku ini. Huraian beliau tentang barzakh telah mengetuk fikiran saya untuk kembali melihat persoalan ini.

Apakah itu hakikat barzakh? Apakah ruh yang dibawa ke barzakh masih dapat mengingati apa yang telah mereka lalui di dunia ini? Lebih dari itu, apakah mereka yang berada di alam barzakh dapat mengetahui perkembangan tertentu di dunia ini? Inilah antara persoalan yang dilontarkan oleh ramai sarjana lepas, termasuk Ibn Qayyim dalam buku khusus tentang hal ini dan persoalan ini juga diminati oleh ramai penulis Barat dan pelbagai penulis filem di seluruh dunia. Persoalan ini mungkin kurang menarik bagi sesetengah pihak, namun bagi sesiapa yang kematian orang yang dikasihi, mungkin perkara berlegar dalam fikirannya. Juga kepada sesiapa yang mempunyai pengalaman tentang hal ini seperti sahabat saya Presiden IRF.

Kita pada hakikatnya makhluk bersosial. Kehidupan ini terbina atas hubungan kita dengan makhluk lain; manusia dan alam. Apabila kita mati, tubuh kita mungkin hancur menjadi tanah, namun ruh kita membawa bersamanya sejuta kenangan tentang kehidupannya di alam ini. Ruh akan terus mengingati keluarganya, sahabat handainya, kediamannya dan segala yang pernah dilalui.

Al-Quran menceritakan tentang keadaan ahli syurga apabila melihat buah-buahan di sana, lalu mengingati buah-buahan yang pernah mereka makan di dunia dahulu. Firman Allah: (maksudnya)

“dan berilah khabar gembira kepada mereka yang beriman dan beramal soleh, sesungguhnya mereka beroleh syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai; tiap-tiap kali mereka diberikan satu pemberian dari sejenis buah-buahan syurga itu, mereka berkata: “Inilah yang telah diberikan kepada ami dahulu”; dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya), dan disediakan untuk mereka dalam syurga itu pasangan-pasangan, isteri-isteri yang sentiasa bersih suci, sedang mereka pula kekal di dalamnya selama-lama”. (Surah al-Baqarah: 25).

Jika di akhirat insan masih mengingati apa yang telah dilalui di dunia, sehingga rupa buah-buahan pun masih segar di ingatan, inikan pula perkara-perkara yang lebih besar. Sebelum akhirat bermula, setiap ruh akan berada di alam barzakh. Membawa bersamanya jutaan kenangan tentang kehidupan yang telah dilalui.

Apakah ruh insani akan berenang kesepian dalam alam barzakh yang maha luas itu? Atau mungkin bersosial di alam baru? Atau apakah masih ada ruang untuk ruh berjenguk perkembangan alam duniawi; kaum keluarganya, negaranya, sahabat handainya dan perkara-perkara yang Allah izinkan untuknya. Apakah ruh akan mengetahui beberapa tindakan sesiapa yang dikenalinya di dunia? Perkara-perkara ini dibahaskan oleh ramai sarjana muslim berasaskan riwayat-riwayat yang pelbagai dan penilaian yang berbeza pula.

Kita tahu Nabi s.a.w melarang kita menyakiti mayat antaranya sabda baginda dalam hadis yang sahih:

“Mematahkan tulang mayat sama seperti mematahkan tulang orang hidup” (Riwayat Malik, Abu Daud, Ibn Majah dll).

Banyak hikmah atas larangan tersebut, antaranya kerana mayat itu mempunyai empunyanya yang telah ke alam barzakh. Menyakiti mayat, akan menyakiti perasaan ruhnya. Ini antara tafsiran yang diberikan. Hakikat insan ialah ruhnya, tanpa ruh hanya tinggal tubuh yang tidak bernyawa. Walaupun tubuh sudah mati, ruh terus hidup dengan caranya yang tersendiri.

Ahli Kubur

Kita juga diajar oleh Nabi s.a.w agar memberikan salam kepada ahli-ahli kubur apabila kita melalui kawasan perkuburan. Pasti mereka mengetahui salam kita, jika tidak masakan kita disuruh memberi salam kepada batu dan kayu. Kata Ibn Qayyim:

“Nabi telah syariatkan umatnya agar ketika memberikan salam kepada ahli kubur hendaklah memberi salam seperti kepada mereka yang mendengar ucapan dengan menyebut ‘salam sejahtera kepada kamu wahai para penduduk yang beriman’. Ucapan ini untuk sesiapa yang mendengar dan berakal, jika tidak ucapan itu hanya seperti bercakap kepada sesuatu tidak wujud dan kaku. Ulama salaf telah bersepakat mengenai hal ini dan terdapat riwayat-riwayat yang mutawatir daripada mereka bahawa mayat mengetahui ziarah orang hidup dan bergembira dengannya”. (Ibn Qayyim, al-Ruh, m/s 140, Jordan: Maktabah al-Manar).

Di sana ada riwayat yang dinilai sahih oleh Ibn al-Mubarak, ‘Abd al-Barr, ‘Abdal-Haq al-Ashbili, Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim dan lain-lain, di mana Nabi s.a.w bersabda:

“Tiada seorang yang melintasi kubur saudaranya yang mukmin yang dia kenalinya dahulu di dunia, lalu memberi salam, melainkan dia (si mati) mengenalinya dan menjawab salamnya”.

Ibn Qayyim juga turut membahaskan apakah ruh orang yang mati boleh bertemu ruh orang hidup? Kata Ibn Qayyim:

“Apakah ruh mereka yang hidup dapat bertemu dengan ruh mereka yang mati? Bukti dan dalil dalam perkara ini sangat banyak, tidak dapat dihitung melainkan Allah. Perasaan (sense) dan realiti antara bukti terkuat bahawa berlakunya pertemuan ruh orang hidup dan orang mati seperti mana bertemunya ruh orang hidup sesama sendiri” (al-Ruh m/s 173).

Kemudian Ibn Qayyim mengemukakan pelbagai hujah yang dimulakan dengan firman Allah (maksudnya) :

“Allah yang mewafatkan jiwa-jiwa dari badan-badan; ketika matinya, dan ketika tidak mati semasa tidurnya; kemudian Dia menahan jiwa orang yang Dia tetapkan kematiannya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir”. (Surah al-Zumar: 42).

Demikian ruh datang dan pergi dari jasad. Ada yang hidup semula, ada yang mati tidak kembali ke jasad. Kata Ibn ‘Abbas ketika menafsirkan ayat di atas:

“Telah sampai kepadaku bahawa ruh orang hidup bertemu ruh orang mati dalam tidur. Mereka bertanya antara satu sama lain. Allah menahan ruh orang yang mati dan melepaskan kembali ruh orang yang hidup ke jasadnya”.

Kesimpulan Ibn Qayyim dan tokoh-tokoh yang lain bahawa kematian dan perpindahan insan ke alam barzakh masih mempunyai ruang untuk insan berhubung atau mengetahui kadar tertentu kejadian di dunia ini. Dari cebisan ilmu kita cuba memahami perkara ini. Namun, kita akhir menyebut firman Allah (maksudnya)

“dan mereka bertanya kepadamu tentang ruh. Katakanlah: “Ruh itu dari urusan Tuhanku dan kamu tidak diberikan ilmu melainkan sedikit sahaja”. (Surah al-Isra: 85).

Sumber: www.drmaza.com

Pemuda: Hijrah, Mensyurgakan Perubahan

2011-12-08T11:00:00.003+08:00

Setiap kali muncul bulan Muharam, kita pasti akan diperingatkan dengan peristiwa hijrah Rasul SAW dan para sahabat. Kita juga akan diseru untuk melakukan hijrah, berhijrah kepada yang lebih baik.

Pada saat ini, bagaimana perkembangan hijrah kita dari tahun ke tahun? Apakah proses hijrahnya masih berjalan? Turun naik prestasinya? Tidak menentu? Terbengkalai? Makin teruk? Merudum? Masih belum temui kunci untuk berubah menjadi lebih baik? Semoga perkembangan hijrah kita semakin baik, insyaAllah.

Buat anak muda di luar sana, janganlah pernah merasa lelah dan berhenti dari proses hijrah kepada yang lebih baik. Selagi mana anda meminjam oksigen yang pemiliknya Allah SWT maka selagi itu, bernafaslah dengan nafas sang penghijrah yang tidak pernah putus asa mengharap redha Allah dan keselamatannya di akhirat kelak!

Sudah menjadi lumrah, hati kita mudah berbolak balik kerana itu adalah sifatnya hati. Maka begitu jugalah dengan keazaman hijrah kita untuk menjadi baik, prestasinya turun naik juga. Tetapi wahai anak muda, berbicara berkenaan hijrah bukan sekadar menanam azam baru dan kemudian bersarang dengan sarang lelabah. Sebaliknya kita harus mencari asbab yang penting mengapa kita harus sentiasa berhijrah kepada yang lebih baik agar semangat hijrah dan mahu berubah tadi membentuk kehidupan kita menjadi hamba Ilahi yang terbaik. Andai kata kita masih lalai dan alpa, maka kita harus halusi, mencari sebab yang kukuh dan kuat untuk segera berhijrah agar dengan sebab yang kuat itu akan membantu melajukan momentum kita untuk berubah menjadi baik.

Arakiannya, kenapa kita harus berubah menjadi lebih baik? Apakah kerana mahu kita dipandang baik oleh sisi masyarakat? Apakah kerana kita mahu memenangi hati si pulan yang kita cintai? Atau kerana kita ini adalah orang Melayu yang terkenal dengan budaya adab dan sopan? Jangan lupa ya, statistik masalah sosial meletakan bangsa kita, khasnya golongan belia sebagai peneraju segala penyakit masyarakat.

Hari ini berubah dan berhijrah itu semakin rumit, akibatnya ada yang berubah dari baik kepada kurang baik dan dari kurang baik kepada kebobrokan jiwa dan akhlak. Bahkan mereka ini berbangga pula dengan perubahan sebegini. Mengapa ini terjadi?

Mereka Luarbiasa!

Mengapa Bilal bin Rabah, masih mampu menahan batu besar yang diletakkan di atas dadanya di tengah padang pasir yang panas walaupun beliau boleh terlepas dari siksaan itu dengan hanya mengistiharkan dirinya keluar dari agama Muhammad?

Mengapa begitu setianya keluarga Yasir tatkala setiap hari Yasir, Sumayyah dan ‘Ammar dibawa ke padang pasir Mekah yang amat panas, lalu didera dengan pelbagai azab dan siksa hingga mencapai puncaknya. Namun keluarga ini menunjukkan sikap dan pendirian yang tetap terhadap Islam.

Apa makna hijrah bagi Suhaib ar Rumi apabila hijrahnya berubah dari seorang yang kaya kepada yang miskin? Ibnu Hisyam meriwayatkan bahawa ketika Suhaib RA berusaha hijrah, kafir Quraisy berkata kepadanya, “Ketika dulu kamu datang kemari, kamu sangat miskin dan tak dipandang sebelah mata. Kini kamu kaya raya. Kami tidak akan relakan kamu pergi membawa kekayaanmu.” Suhaib RA menjawab, “Jika kuberikan semua kekayaanku kepada kalian, akankah kalian relakan aku pergi?”. Kafir Quraisy menyetujuinya. Suhaib RA menyerahkan semua hartanya kepada mereka dan berhijrahlah ke Madinah. Mengetahui hal ini Rasulullah SAW berkata, “Suhaib telah melakukan pertukaran yang menguntungkan dirinya. Sungguh, Suhaib benar-benar telah melakukan pertukaran yang menguntungkan dirinya.”

Apa makna perubahan bagi Mus’ab bin Umair RA , seorang lelaki bangsawan yang ternama, bertukar menjadi mujahid yang akhirnya mati syahid dalam keadaan tidak cukup kain kafan untuk menutup jenazahnya.

Apa yang cuba diajarkan oleh Asma’ Binti Abu Bakar kepada kita. Peristiwa Hijrah menyaksikan pengorbanan dan keberanian Asma’ yang tiada tolok bandingannya. Beliau bersusah payah menyediakan bekalan makanan dan minuman buat Rasulullah dan ayahandanya Abu Bakar di saat genting seperti itu. Beliau mengoyakkan ikat pinggangnya kepada dua untuk dijadikan tali pengikat untuk mengikat bekalan makanan dan minuman tersebut, sehingga kerana peristiwa itu Rasulullah mendoakan beliau agar digantikan tali pinggang tersebut dengan yang lebih baik dan lebih indah di syurga kelak. Dengan kehamilannya ketika itu, Asma’ mengambil peranan yang menjanjikan risiko tinggi, di mana bukan saja nyawanya menjadi taruhan, malah lebih dari itu, nyawa Rasulullah SAW dan ayahnya turut sama terancam.

Kenapa Hanzalah sanggup meninggalkan “malam pertama” bersama isteri tercinta semata-mata menyahut seruan jihad! Akhirnya beliau syahid dan jenazahnya dimandikan oleh para malaikat.

Apa yang berlaku kepada Abu Sufian, lebih dari 20 tahun menentang dakwah Rasulullah dan mengetuai peperangan memerangi Rasulullah SAW kemudian beliau tampil melakukan hijrah kubra dengan menyertai pasukan Rasulullah dan menjadi benteng Rasulullah SAW dalam perang Hunain. Sejak keislamannya, Abu Sufian menghabiskan waktunya dengan beribadah dan berjihad, untuk menghapus bekas-bekas masa lalu dan mengejar ketertinggalannya.

Apa yang mereka (para sahabat Rasulullah) belajar dari Rasulullah SAW sehingga mereka berhijrah dan berubah menjadi manusia luarbiasa? Mereka mulakan langkah hijrah dengan berani, yakin, semangat dan konsisten sehingga keakhirnya,

Momentum Iman, Mendambakan Syurga!

Ya! Inilah jawapannya. Mereka memiliki keimanan yang tulen, kemudian iman itu menjadi penggerak kepada perubahan mereka. Untuk berubah dan berhijrah, sudah pastilah kita perlukan pendorong yang betul dan kuat. Pendorong yang berbeza daripada pendorong-pendorong manusia biasa. Kita perlukan pendorong yang betul, hakiki dan abadi. Sesungguhnya dorongan iman adalah pendorong sebenar, yang datang dari lubuk hati yang yakin kepada Allah SWT. Sesungguhnya pendorong ini lebih kuat, gagah, istiqamah dan menjamin keiltizaman. Pendorong ini lebih bersih, suci dan dirasai nikmatnya oleh orang-orang mukmin. Hakikat imanlah yang mendorong orang mukmin melakukan perintah-perintah Allah SWT. Adapun pendorong lain boleh membawa kepada syirik dan sia-sia. Syirik telah banyak berlaku dalam masyarakat disebabkan manusia tidak memahami tauhid dan hakikat ‘ubudiyah kepada Allah SWT. Kita sentiasa disuruh menyemak akan objektif dan niat kita supaya semata-mata ingin mencari keredhaan Allah SWT.

Sesungguhnya buat para sahabat RA, Iman menjadi mendorong mereka untuk berhijrah meninggalkan kebobrokan dan keterpurukan jiwa kepada kemulian hati, ketinggian cita-cita untuk meraih redha dan syurga Allah. Ada lagikah matlamat terbesar selain beroleh redha Allah dan dimasukan kedalam syurga-Nya? Maka dengan momentum iman itulah mereka berjihad besar melawan hawa nafsu menyertai kafilah syurga! Allah SWT berfirman;

“Orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad dijalan Allah dengan harta dan jiwa mereka, lebih besar darjatnya disisi Allah. Dan mereka itulah orang-orang yang mendapat kemenangan. Tuhan menggembirakan mereka dengan rahmat dan keredaan-Nya dan syurga-syurga, mereka memperoleh di dalamnya kesenangan yang abadi, mereka kekal di dalamnya. Sesungguhnya Allah pada sisi-Nya pahala yang besar.” (At-Taubah:20-22)

Buat para pemuda pemudi Islam, mulakan perubahanmu dengan memperbaiki keimananmu kepada Allah. Untuk meraih perubahan yang benar dan “longlife”, maka berubahlah dengan asbab iman dan taqwa kita kepada Allah. Mari kita mensyurgakan perubahan diri kita.

Berlabuh di Taman syurga

Untuk memaknai dan memulai proses mensyurgakan perubahan kita, maka ayuh kita berlabuh di taman syurga Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda;

“Apabila engkau melewati taman-taman syurga, berlabuhlah di sana.” Ada sahabat bertanya, “Apakah taman-taman syurga itu.” Baginda menjawab, “Majlis-majlis ilmu.” (HR Thabrani)

Jangan pernah lekang hati kita dari menghadiri majlis-majlis ilmu, apatah lagi majlis tarbiyah ruhiyah. Justeru itu, saat umat Islam bercelaru dan melemah selepas kejatuhan khilafah Islam di Turki, Imam Hasan Al Banna memperkenalkan siri program-program di taman syurga dengan pelbagai nama dengan sistematik dan menarik seperti usrah, halaqah, ijtima’, tamrin, rehlah, mukayyam, muktamar dan sebagainya. Dalam pertemuan-pertemuan di taman syurga itu dipenuhi dengan tadabur Quran, membangun jiwa dan menguatkan keimanan bermula dari keteguhan aqidah, ketekunan ibadah, kemuliaan peribadi, kuat tubuh badan, melawan hawa nafsu, pengurusan sistematik sehinggalah lahirnya manusia yang bermanfaat. Taman-taman syurga ini hidup dengan proses menyirami hati-hati para sahabatnya dengan acuan iman dan dengan acuan itu bangkitlah generasi baru abad 21 yang mengulang kembali perjuangan risalah Rasulullah SAW dan para sahabat.

Begitu juga buat kami anak-anak muda di langitIlahi.com. Keberadaan dalam majlis-majlis halaqah adalah satu kewajiban buat kami semua, samada penulis, photographer, kartunis, editor, web master atau apa saja peranannya. Mensyurgakan perubahan bermula dengan berlabuh di taman-taman syurga. Itulah kewajipan kami dan anda semua juga.

Anak muda, jangan pernah meninggalkan majlis ilmu demi meraih syurga hakiki. Jangan bermalasan dan memberi alasan dengan kesibukanmu maka dikau tidak ada masa berlabuh di taman syurga. Nasihat Ibnu Taimiyah;

“Di dunia ini ada taman-taman syurga, barangsiapa tidak memasuki taman syurga di dunia, maka dia tidak akan dapat memasuki syurga itu di akhirat kelak.”

Sentiasalah melakukan “jump start” untuk berhijrah, berubah secara total dengan iman sebagai penggerak tujuan. Perkukuhkanlah iman dan lakukanlah hijrah setiap masa, di mana sahaja dan di posisi mana pun kita berada. Sentiasa set minda (mind set) untuk menjadi baik dan lebih baik di dalam diri kita yang menyebabkan apa sahaja yang kita fikir, rasa, buat dan laksanakan adalah ke arah Islam dan iman yang lebih baik. Salam hijrah!

Sumber: www.langitilahi.com

Kehidupan: Untuk Kita Pendosa – Kita lupa Dia akan marah

2011-12-07T19:24:00.009+08:00

Semalam kita hidup. Hari ini kita diizinkan bangun. Sedang dosa-dosa semalam belum kita usahakan untuk Allah ampunkan. Hari ini kita tambah lagi dosa-dosa kita. Luka semalam belum kita ubati, hari ini kita tambah lagi luka-luka di dalam hati. Bertimbun.

Kita selalu lalai. Kita selalu lupa. Kita rasa senang dengan kehidupan penuh ketidak kisahan ini. Kita rasa terbuai dengan kehidupan ini. Esok masih ada. Esok masih ada. Esok masih ada. Esok boleh taubat. Allah itu Maha Pengampun, tak mengapa buat dosa banyak-banyak. Itu sangkaan kita.

Sedang kita lupa bahawa, ada satu hari, Allah akan melepaskan kemarahan-Nya tanpa tertahan-tahan.

Allah akan marah semarah-marahnya.

Allah Yang Maha Penyayang.

Allah itu tiada tandingannya. Dalam apa jua medan, Allah SWT adalah yang terhebat. Hal ini kerana Dia adalah pencipta yang Maha Perkasa, Maha Bijaksana, Berkuasa Atas Segala-galanya, dan tiada siapa mampu menyaingi-Nya.

Dalam keperkasaan-Nya yang tiada tandingan itu, Allah SWT juga adalah yang Maha Penyayang, Maha Pengasih lagi Maha Pengampun. Dalam medan ini juga, tiada siapa dapat menandingi Allah SWT.

Lihatlah kasih sayang Allah SWT.

Aku adalah sebagaimana hamba-Ku sangkakan mengenai-Ku, dan Aku bersamanya ketika mana dia mengingati-Ku. Sekiranya dia mengingati-Ku dalam satu majlis, maka Aku akan mengingatinya dalam majlis yang lebih mulia lagi. Sekiranya dia mendekatiku sejengkal, maka Aku akan mendekatinya sedepa. Sekiranya dia mendekati-Ku sedepa, maka Aku akan mendekatinya lebih daripada itu. Sekiranya dia datang mendekati-Ku dalam keadaan berjalan, maka Aku akan mendekatinya dalam keadaan yang pantas

hadith riwayat Muslim.

Allah memanjangkan tangan-Nya pada waktu malam untuk mengampunkan pembuat dosa di waktu siang dan Allah memanjangkan tangan-Nya pada waktu siang untuk mengampunkan pembuat dosa pada waktu malam sehinggalah terbit matahari dari barat

Hadith Riwayat Ahmad dan Muslim.

Barangsiapa yang bertaubat sebelum terbitnya matahari dari barat, maka taubatnya akan diterima

Hadith riwayat Ahmad dan Muslim.

Lihatlah kasih sayang Allah.

Tetapi persoalannya, siapakah yang mengasihi Allah SWT dengan mengambil peluang-peluang ini?

Tetapi kita mengkhianati.

Tetapi bagaimanakah pula layanan kita kepada Allah SWT?

Bila kita berdosa, kita tidak pergi pada keluasan keampunan-Nya. Kita hanya menjadikan keampunan-Nya yang amat luas itu sebagai alasan untuk kita terus melakukan dosa, pengingkaran dan kemaksiatan.

“Ala, Allah kan Maha Pengampun.”

Begitu sikap kita.

Manusia jenis apakah kita ini?

Perasankah kita, berapa umur kita sekarang?

20 tahun? 40 tahun? 60 tahun?

Kemudian marilah bersama kita kira berapa hari kita telah tidur dan Allah izinkan kita bangun kemudian kita melakukan dosa pada hari yang Allah hadiahkan untuk kita itu. Seterusnya kita tidur lagi dalam keadaan tidak bertaubat seakan-akan kita yakin dengan 100% keyakinan bahawa kita akan datang kepada hari kita membaca artikel saya sekarang ini.

Lihat. Betapa tidak sensitifnya kita kepada Allah SWT.

Kita langsung tidak peka. Kita hanya menganggap dosa kita seperti lalat yang hinggap pada hidung sahaja. Kita sangka, bila kita kuis dosa itu, dosa itu akan hilang begitu sahaja.

Betapa angkuhnya kita kepada Dia.

Betapa kita ini telah mengkhianati-Nya.

Akan ada satu hari nanti Dia akan marah semarah-marah-Nya

Itulah dia hari akhirat. Hari Allah SWT akan membalas segala perbuatan manusia. Baik dan buruk pada hari itu tidak akan mendapat belas kasihan-Nya kecuali yang terpilih sahaja. Pemeriksaan Allah pada hari itu akan tersangat-sangat ketat tanpa ada perlonggaran.

Allah SWT akan mengotakan janjiNya:

Maka barangsiapa yang melakukan kebaikan walau sebesar zarah, tetap akan dihitung. Dan barangsiapa yang melakukan kejahatan sebesar zarah, juga akan tetap dihitung.

Surah Al-Zalzalah ayat 7-8.

Hingga ada orang yang ingkar di dunia berharap bahawa dia sebelumnya adalah tanah.

… iaitu hari seseorang melihat apa yang telah diusahakannya; dan orang yang kafir akan berkata (pada hari itu): “Alangkah baiknya kalau aku menjadi tanah (supaya aku tidak dibangkitkan untuk dihitung amalku dan menerima balasan)

Surah An-Naba’ ayat 40.

Pada hari itu tiada lagi peluang untuk yang melupakan-Nya di dunia. Bahkan, mereka yang melupakan Allah SWT itu, Allah akan melupakan pula mereka itu pada hari kiamat dan tidak menghiraukan pula urusan mereka. Allah akan menambah pula kesusahan manusia-manusia ingkar ini dengan kesusahan yang melampau pada hari itu.

Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari ingatan dan petunjukKu, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta. Ia berkata: Wahai Tuhanku, mengapa Engkau himpunkan daku dalam keadaan buta, padahal aku dahulu melihat? Allah berfirman: Demikianlah keadaannya! Telah datang ayat-ayat keterangan Kami kepadamu, lalu engkau melupakan serta meninggalkannya, dan demikianlah engkau pada hari ini dilupakan serta ditinggalkan.

Surah Toha ayat 124-126.

Allah tidak akan menutup aib mereka yang tidak pernah merasa malu dengan dosa mereka. Semuanya akan ditayangkan. Tiada yang akan disembunyikan. Semuanya akan dikira. Dihitung. Dihisab.

Pada hari ini, manusia-manusia yang soleh juga kerisauan. Hatta para Rasul dan Nabi juga bergementaran. Mereka takut dengan kemurkaan Allah dalam keadaan mereka itu memang orang yang taat dan bersih. Apatah lagi manusia yang selama hidupnya ingkar kepada Allah SWT.

Di dalam Hadith riwayat Bukhari, bernombor 7510, dan Hadith Riwayat Muslim bernombor 193, dinyatakan bagaimana manusia pada hari itu akan bergerak mencari nabi-nabi untuk meminta perlindungan. Mereka pergi kepada Nabi Adam, kemudian pergi kepada Nabi Ibrahim, kemudian pergi kepada Nabi Musa, kemudian pergi kepada Nabi Isa. Tetapi semua Nabi itu dalam ketakutan juga. Walaupun mereka Nabi-nabi Allah yang dikasihi.

Mereka semua berkata:

“Bukanlah aku untuk itu(untuk kamu meminta perlindungan)” dan menunjuk kepada Nabi yang lain.

Begitulah dasyatnya hari itu. Hatta para Rasul juga akan ketakutan.

Allah akan marah semarah-marahnya hari itu.

Tiada lagi ikhtiar, dipadam segala peluang untuk bertaubat dan mengumpul amal.

Hari kiamat tidak akan terjadi sebelum terbitnya matahari dari barat. Ketika matahari terbit dari barat, semua manusia akan beriman. Tetapi pada hari itu tidak bermanfaat lagi iman seseorang untuk dirinya apa yang belum diimani sebelum itu, atau kebaikan yang belum diusahakan semasa keimanannya dahulu

Hadith Riwayat Bukhari.

Hari itu tidak jauh. Jangan fikir anda banyak masa

Bila disebut hari kiamat, hari akhirat, ramai yang menyangka ianya panjang dan masih jauh. Tetapi hakikatnya kiamat itu amat dekat. Dekat untuk setiap orang. Hal ini kerana, tiada siapa tahu bila nyawanya terhenti.

Sebenarnya mereka memandang azab itu jauh (daripada berlaku), Sedang Kami memandangnya dekat,

Surah Al-Ma’arij ayat 6-7.

Ada orang bermain dengan gembira, sihat walafiat di tengah padang bola, meninggal tiba-tiba. Ada seorang sheikh, sedang memberi ceramah dalam keadaan sihat, malah sedang menuturkan kalam, tiba-tiba terdiam dan jatuh meninggal dunia. Ada orang yang sedang memandu, berhenti di lampu isyarat, tiba-tiba didapati dia tidak bergerak-gerak walaupun lampu sudah hijau, bila diperiksa dia telah meninggal dunia.

Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali akan melambatkan kematian seseorang (atau sesuatu yang bernyawa) apabila sampai ajalnya; dan Allah Amat Mendalam PengetahuanNya mengenai segala yang kamu kerjakan.

Surah Al-Munafiquun ayat 11.

Apakah ini? Bagaimana kita sangat yakin bahawa kita akan hidup sampai 10 tahun lagi. Bagaimana agaknya kita sangat yakin bahawa petang ini masih milik kita? Sedangkan lagi 10 minit pun kita tidak dapat pastikan bahawa kita akan hidup?

Tetapi kita tidak peduli. Kita tidak pernah hendak memandang atau mengambil berat perkara ini.

“Ah, tak apa. Allah Maha Pengampun”

“Tak apa, esok ada lagi.”

Kemudian kita menambah dosa, dosa, dosa dan dosa lagi.

Bertaubat? Mencuci kekotoran diri? Tidak sekali.

Dan hakikatnya kita telah mengkhianati kasih sayang Allah. Kita seakan-akan telah menempah kemurkaan-Nya pada hari Dia akan murka semurka-murka-Nya.

Penutup: Apakah belum tiba masanya wahai pendosa?

Hari ini bukan hari itu. Hari ini kita masih diberi peluang. Saya masih menulis tulisan ini. Anda masih diberikan peluang untuk membacanya.

Maka sampai bilakah kita hendak mengendahkan kasih sayangNya?

Sampai bilakah kita hendak mengkhianati cintaNya?

Belum tibakah masanya kita tunduk?

Belum tibakah masanya kita taat?

Kenapa kita masih boleh berkira-kira untuk menyerahkan diri kita kepada Allah SWT? Kenapa kita seakan-akan lebih mempercayai dunia yang akan hancur ini berbanding Allah SWT yang Abadi?

Belum sampaikah lagi masanya bagi orang-orang yang beriman, untuk khusyuk hati mereka mematuhi peringatan dan pengajaran Allah serta mematuhi kebenaran (Al-Quran) yang diturunkan (kepada mereka)? Dan janganlah pula mereka menjadi seperti orang-orang yang telah diberikan Kitab sebelum mereka, setelah orang-orang itu melalui masa yang lanjut maka hati mereka menjadi keras, dan banyak di antaranya orang-orang yang fasik – derhaka.

Surah Al-Hadid ayat 16.

Ingatlah bahawa akan ada satu hari Allah akan benar-benar marah.

Hari Dia akan memalingkan wajah-Nya.

Dan ketika itu kita hanya menanti dilemparkan ke neraka sekiranya kita tidak membersihkan diri dan hati kita sekarang.

Sumber: www.langitilahi.com

Dr Asri disyor ketuai muzakarah hudud dicadang PAS

2011-12-06T12:40:00.000+08:00

KUALA LUMPUR, 30 Sept — Pusat Penyelidikan PAS mencadangkan agar bekas mufti Perlis Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin dilantik mengetuai muzakarah mengenai pelaksanaan hukum hudud, yang disyorkan oleh parti Islam itu semalam.

“Cadangan melantik Dr Asri ini dilihat boleh diterima oleh semua pihak memandangkan beliau tidak berpihak kepada mana-mana parti politik sama ada PAS, PKR dan Umno.

“Justeru pelantikan beliau akan lebih menjayakan muzakarah ke arah pelaksanaan usaha yang murni ini,” kata Pengarah Operasi Pusat Penyelidikan PAS Dr Zuhdi Marzuki.

Semalam, Ketua Penerangan PAS Datuk Tuan Ibrahim Tuan Man mencadangkan agar diadakan satu muzakarah untuk meleraikan kekeliruan dan membetulkan persepsi negatif yang timbul dalam masyarakat terhadap sistem perundangan Islam di negara ini.

Selain itu PAS turut mencadangkan agar muzakarah ini dihadiri oleh para mufti dan Umno mewakili parti pemerintah.

“Muzakarah ini diharap dapat diadakan secara terbuka bagi memberi ruang luas kepada seluruh masyarakat mendengar pandangan semua pihak, bukannya tindakan sebelah pihak,” kata Tuan Ibrahim.

PAS mengesyorkan pandangan ini ketika negara menyaksikan kontroversi berkaitan dengan pelaksanaan hukum hudud. Isu ini muncul kembali minggu lalu.

Selain itu kata Zuhdi, Asri juga dihormati sebagai ilmuan Islam kontemporari, yang peka dengan perkembangan politik semasa termasuk di Malaysia.

Dalam satu kenyataan dikeluarkan hari ini, Zuhdi berkata, Pusat penyelidikan PAS berpandangan fungsi muzakarah ini seumpama Majlis Perundingan Ekonomi Negara (Mpen) yang pernah ditubuhkan oleh kerajaan untuk merangka rancangan jangka panjang pembangunan Malaysia menjelang tamatnya tempoh pelaksanaan Dasar Ekonomi Baru (DEB).

“Menyedari hakikat tersebut, muzakarah pelaksanaan hukum-hukum syariah perlu merumuskan langkah-langkah yang perlu diambil ke arah melaksanakan syariah di Malaysia termasuklah mewujudkan suasana yang kondusif seperti yang pernah dibangkitkan oleh Dr Asri sebelum ini.

“Cadangan-cadangan yang dikemukakan oleh muzakarah ini hendaklah dilaksanakan oleh kerajaan sama ada di peringkat persekutuan atau negeri, bukan seperti yang telah berlaku kepada Mpen sebelum ini, apabila Perdana Menteri ketika itu menegaskan kerajaan tidak terikat dengan keputusan-keputusan Mpen,” katanya lagi.

Jelas beliau, Pusat Penyelidikan PAS melihat dengan muzakarah yang dicadangkan itu, polemik berkaitan pelaksanaan syariah di Malaysia termasuklah yang berkaitan dengan isu pelaksanaan hukum hudud dapat diselesaikan.

“Pusat Penyelidikan PAS menggesa kerajaan Malaysia menyahut seruan Ketua Penerangan PAS untuk mewujudkan muzakarah tersebut, bukannya berdolak-dalik dalam isu pelaksanaan syariah ini.

“Pendirian Perdana Menteri dan Timbalan Perdana Menteri sendiri saling bercangggah dalam isu ini. Perdana Menteri menyatakan hukum hudud tidak akan dilaksanakan di Malaysia, yang difahami bahawa sampai bila-bila tiada ruang bagi hukum hudud untuk dilaksanakan manakala Timbalan Perdana Menteri pula menyatakan bahawa hukum hudud belum sesuai dilaksanakan, yang boleh difahami bahawa akan tiba masanya hukum hudud itu dilaksanakan,” kata Zuhdi.

Oleh itu kata beliau, Pusat Penyelidikan PAS menggesa supaya seruan ini disahut sebagai membuktikan komitmen kerajaan khususnya Umno dalam melaksanakan hukum-hukum syariah pada masa-masa hadapan.

Sumber: www.drmaza.com

Kenyataan Hasan Ali Boleh Menghina Umat Islam

2011-12-05T07:44:00.002+08:00

1. Saya terbaca kenyataan Dato Hasan Ali yang menyatakan umat Islam boleh murtad sebab sebaran solar-powered talking Bible. Jika benar laporan media, saya rasa kenyataan itu satu penghinaan kepada masyarakat Islam di Malaysia dan boleh menjadi satu tindakan kempen tidak langsung tentang ‘the power of reading the Bible’ seperti yang ditonjolkan oleh sesetengah pihak.

2. Di Malaysia, al-Quran dikumandangkan di pembesar suara, TV, radio, majlis-majlis kerajaan dan lain-lain, tidak pula dihebohkan bukan muslim menganut Islam kerana terdengar bacaan al-Quran setiap hari. Tiba-tiba dihebohkan kononnya ada yang masuk Kristian kerana mendapat alat kecil yang membaca Bible. Alangkah hinanya umat Islam dan agamanya. Seakan-akan orang Islam yang sekian lama mendengar al-Quran, terus berubah kerana terdengar atau mendengar bacaan Bible. Tindakan ini seakan kuasa ataupun pengaruh Bible mengatasi al-Quran.

3. Bagi saya, maaf terpaksa katakan bahawa kenyataan itu juga sesuatu yang amat tidak wajar bagi seorang exco kerajaan yang hidup di zaman teknologi. Hari ini segala bacaan samada al-Quran ataupun Bible boleh di dapati di internet. Pelbagai peralatan, samada komputer ataupun selainnya boleh melakukan ‘download’ semua bacaan ini. Tidak perlu untuk bersembunyi mendapat atau mendengarnya. Bagi saya, kenyataan beliau tanpa disedari boleh menjadi kempen mendengar Bible yang sebelum ini tidak ramai yang mengambil kisah. Itu pun bukan satu kesalahan. Dunia tidak tertutup. Setiap yang mendengar dan menilai akan dapat menemui kebenaran yang hakiki. Peranan golongan agama di era ini, bukan menghalang tetapi berhujah dan menerangkan apa yang diyakini secara matang.

4. Jika benar seperti yang didakwa, ada pihak Kristian yang menyebarkan alatan itu secara percuma dan bantuan lain lagi kepada saudara-saudara muslim kita, maka saya mencadangkan beliau kena mengerahkan JAIS membuat kerja yang lebih bermanfaat dengan menyebarkan secara percuma alatan yang sama atau lebih canggih yang mengandungi ayat al-Quran dan terjemahannya. Juga mengandungi ucapan-ucapan dakwah kepada Islam secara hikmah dan bijaksana. JAIS boleh pastikan dulu alat itu ‘mendapat tauliah’ supaya alat itu tidak ditangkap atau dirampas.

5. Sudah banyak kali beberapa pihak menyebut tentang umat Islam yang murtad. Tuduhan murtad amatlah besar. Menyatakan sejumlah besar umat Islam murtad adalah memalukan umat Islam itu sendiri. Perlu tanggungjawab atas dakwaan ini. Saya mengharapkan pihak beliau boleh mengeluarkan nama-nama mereka berkenaan jika benar wujud. Kedua, dengan senarai nama itu, boleh membantu untuk pihak lain membuat kajian tentang punca murtad jika benar berlaku. Dalam artikel saya MENANGISI MURTAD DAN ZAKAT, saya sendiri pergi berjumpa dengan pihak yang dikatakan murtad itu. Boleh rujuk kepada artikel itu. Ya, sesetengah pihak menyebut ratusan ribu, ada yang menyebut puluhan ribu, ada yang menyebut beribu-ribu. Harap nama-nama mereka dapat diserah kepada pihak-pihak yang dapat mengkaji punca untuk mengatasi masalah. Janganlah ia hanya satu dakwaan kosong yang tiada bukti yang diyakini, ataupun memang wujud tetapi tidak berani didedahkan kerana mereka tahu mungkin kesalahannya akan balik kepada pihak berkuasa yang menguruskan urusan agama itu sendiri.

6. Saya bimbang cara exco PAS mengendalikan isu-isu ini memperlihatkan corak pemerintahan sesetengah mereka jika berkuasa penuh nanti. Saya amat bimbang. Saya bimbang usaha mempertahankan Islam sebegini secara tidak langsung boleh memperlekehkan umat dan agama Islam sendiri tanpa sedar. Mungkin kita ingin menutup kelemahan kita dengan menudingkan jari kepada pihak lain. Itu bukan tindakan yang baik bagi pihak yang berkuasa. Memalukan, umat yang majoriti sering menampilkan diri sebagai tertindas oleh agama yang minoriti. Padahal jika kita benar-benar menggerakkan kemampuan yang ada dalam kalangan Islam di Malaysia, banyak yang boleh dilakukan. Malanglah jika exco agama yang memerintah negeri dengan segala dana harta dan kuasa membuat kenyataan bagaikan seorang muslim di Selatan Thailand yang tertindas.

7. Cara dan gaya mempertahankan Islam para era ini memerlukan pendekatan yang lebih bersifat semasa dan berkesan. Sepatutnya sebagai ‘parti alternatif’ PR mempelopori pendekatan baru yang lebih berkesan dan meninggalkan cara lama yang mungkin sudah tidak sesuai untuk era ini. Malangnya hal ini tidak berlaku. Menyedihkan. Orang lain tertawakan cara kita, maka jangan hairan jika ada muslim juga yang bertambah keliru. Mungkin yang hendak masuk Islam menjadi terbantut, yang lemah iman tergugat. Maka jangan hairan jika benar ada yang murtad atau yang baru masuk ingin keluar semula. Siapakah punca langsung dan tidak langsung? Berhati-hati dalam isu ini.

Sumber: www.drmaza.com

Renungan buat pendengar lagu dan muzik

2011-12-04T10:15:00.001+08:00

Lagu dan muzik mungkin tidak dapat dipisahkan dalam kehidupan kita pada masa kini. Di mana-mana sahaja anda berada pasti tidak terlepas mendengarnya. Hatta, ada yang menjadikan lagu dan muzik sebagai perkara utama dalam kehidupan sehingga menjadikannya sebagai kerjaya hidup dan tak kurang yang meleleh air mata dek kerana terlampau menghayati lagu-lagu cintan yang mengguris hati dan menggamit kenangan lampau.

Kita bukan hendak berbicara tentang hukum hakam lagu atau muzik, perbahasan mengenai ini mungkin sudah selesai lama yakni berlaku khilaf pandangan ulama tentang ini. Jika anda berpegang kepada keharusan mendengar lagu dan muzik, maka kita di sini ingin bertanya kepada anda, sejauh manakah anda dapat mengawal diri sendiri daripada terhimpit kepada kelalaian yang melampau sehingga menghancurkan roh-roh Islam yang ada pada diri? Maka renung-renungkanlah.

***

Anda menghabiskan masa yang banyak dengan mendengar lagu dan muzik, jadi bilakah anda mendengar Al-Qur’an?

Allah berkata dalam Al-Qur’an:

وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ

«Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan untuk Jahannam itu banyak daripada jin dan manusia. Mereka mempunyaï hati-hati yang mereka tidak memahami dengannya, dan mereka mempunyaï mata-mata yang mereka tidak melihat dengannya, dan mereka mempunyaï telinga-telinga yang mereka tidak mendengar dengannya. Mereka itulah seperti binatang ternakan, bahkan mereka lebih sesat. Mereka itulah orang-orang yang lalai» [Al-A`raf: 179]

At-Tabariy menyebut ta’wil ayat ini sebagai:

وكذلك قوله:(ولهم آذان لا يسمعون بها)، آيات كتاب الله، فيعتبروها ويتفكروا فيها، ولكنهم يعرضون عنها

Dan demikian kata-Nya: «Dan mereka mempunyaï telinga-telinga yang mereka tidak mendengar dengannya» ayat-ayat Kitabu Llah, dan mengambil pengajarannya dan berfikir tentangnya, tetapi mereka menjauhi daripadanya.

Anda menghabiskan usia anda untuk menghafal dan berhibur dengan lagu dan muzik, tetapi tidakkah anda membaca ayat berikut?

Allah berkata dalam Al-Qur’an:

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

«Orang-orang yang beriman dan yang tenang hati-hati mereka dengan mengingati Allah. Ketahuïlah bahawa dengan mengingati Allah ia akan menenangkan hati-hati» [Ar-Ra`d: 28]

Anda berhujah bahawa ia dibenarkan selagi tidak melalaikan. Tetapi tidakkah anda terlalai daripada ayat Allah di bawah ini?

Allah berkata dalam Al-Qur’an:

أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ * أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

«Mereka itulah orang-orang yang Allah melaknat mereka, dan Dia memekakkan mereka dan membutakan penglihatan mereka. Tidakkah mereka meneliti Al-Qur’an? Atau terdapat di atas hati-hati mereka kunci-kuncinya?» [Muhammad: 23-24]

Tidakkah lagu dan muzik itu melalaikan anda daripada meneliti dan memahami Al-Qur’an? Sedangkan Allah menyuruh mengingati-Nya?

Allah berkata dalam Al-Qur’an:

وَاذْكُر رَّبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالإِبْكَارِ

«Dan ingatlah Tuan kamu banyak-banyak, dan bertasbihlah ketika petang dan pagi» [Ali `Imran: 41]

Jika anda hanya mendengar satu atau dua lagu sehari, yang mungkin memakan hanya lima hingga sepuluh minit, maka itu tidaklah menjadi suatu kesalahan. Namun, jika earphone anda sentiasa di telinga, dengan iPod atau mp3 player anda sentiasa di sisi, tidakkah itu melalaikan anda daripada-Nya?

Allah berkata dalam Al-Qur’an:

إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

«Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan dan hati, setiap itu – terhadapnya – akan disoal» [Al-Isra’: 36]

Maka apakah jawapan anda terhadap soalan itu nanti?

WaLlahu a`lam.

Sumber: www.al-fikrah.net

Wanita Meminang, Berkapel Dan Pertunangan Menurut Islam

2011-12-03T16:24:00.002+08:00

Berkapel & Displin Dalam Bertunang

Soalan

Saya telah berkenalan dengan seorang pemuda yang alim dan warak orangnya. Dia banyak memberi nasihat dan panduan agama kepada saya. Sejak berkenalan dengannya, saya telah banyak berubah. Saya mengikuti nasihatnya agar menutup aurat dengan sempurna dan tidak meninggalkan solat lima waktu. Saya dapat rasakan ada perasaan indah yang timbul dalam hati sanubari saya terhadapnya. Saya selalu berangan-angan agar dapat bersamanya sebagai suami isteri suatu hari nanti. Ustaz, apakah yang saya lakukan ini dalam keredaan Allah? Tidakkah saya berubah kerana pemuda tersebut, bukan sepenuhnya kerana Allah SWT? Bagaimana untuk memastikan agar saya sentiasa berada di landasan yang betul?

Terima kasih atas kesudian ustaz menjawab persoalan ini

Jawapan

Tahniah, kerana bertemu dengan pemuda yang alim dan warak. Dalam hal yang melibatkan hubungan lelaki dan wanita, Islam cukup teliti dan sering dituduh sebagai ‘konservatif' dari kacamata barat. Hakikatnya, Allah maha bijaksana dan amat mengetahui baik dan buruk untuk manusia di dunia dan akhirat.

Justeru, jika dilihat dari apa yang telah meresapi hati saudari, bolehlah di katakan saudari sudah ‘jatuh hati' kepada si pemuda tadi serta memasang niat baik untuk mempersuamikannya. Sebagai manusia biasa, ia sememangnya satu niat dan perasan yang sukar di tolak. Bagaimanapun, saudari perlulah mengawal semua batasan perhubungan dengan pemuda tadi bagi mendapat keredhaan Allah. Tindakan berikut perlulah saudari lakukan :-

1) Meluahkan hasrat secara berselindung tetapi boleh di fahami kepada pemuda tadi untuk membina "rumahtangga" bersama. Ia berdasarkan tindakan Khadijah yang menggunakan orang tengah, dan juga seorang wanita lain yang tanpa segan silu menyatakan hasratnya kepada baginda SAW. Imam Al-Bukhari di dalam sohihnya meletakkan satu bab bertajuk " Wanita mendedahkan / menawarkan dirinya kepada lelaki Soleh" (Rujuk Kitab Nikah); juga terdapat satu riwayat bahawa Anas r.a berkata di sisi anak perempuannya :

Ertinya : "telah datang seorang wanita kepada Rasulullah SAW lalu menawarkan dirinya (untuk menjadi isteri baginda) ; berkatalah wanita itu : " Adakah dikau punyai hajat kepadaku? " ; maka anak perempuan Anas menyampuk : " Alangkah kurangnya malu si wanita itu dan amat malunya perbuatannya " ; maka Anas menjawab : " Dia lebih baik darimu, ia berkehendakkan Nabi SAW lalu menawarkan dirinya kepada baginda SAW" ( Sohih Al-Bukhari, 7/17 ).

Imam Ibn Hajar menegaskan tiada catatnya wanita menawarkan dirinya untuk menjadi isteri kepada seorang lelaki ( Fath al-Bari, 9/175 ).

Justeru, jangan terlalu terpengaruh kononnya orang wanita tidak boleh melamar si pemuda yang baik lagi warak. Teruskan hasrat dan jangan bertangguh dalam melakukan hal yang baik. Malah Khawlah bt Hakim adalah dari kalangan wanita yang menawarkan dirinya kepada Nabi SAW ( Sohih al-Bukhari, 7/15)

2) Saudari diizinkan untuk menjemput pemuda itu ke rumah saudari bagi memperkenalkannya kepada kedua Ibu bapa saudari. Syaratnya, mestilah dengan kewujudan ibu bapa atau ‘wali' lain di dalam majlis itu. Saudari dibenarkan untuk berada bersama di ruang tamu (dengan menutup aurat lengkap) dan tidak perlulah bersembunyi di dalam bilik. Ia berdasarkan hadith-hadith yang mengizinkan lelaki dan wanita yang berniat untuk kahwin, bagi mengenali dengan lebih dekat bakal pasangan masing-masing.

Antaranya dalilnya : "telah datang kepada Nabi SAW seorang lelaki lalu menceritakan bahawa ia ingin memperisterikan seorang wanita Ansar, maka Nabi bersabda : "Adakah kamu telah melihatnya? : "Belum jawabnya" ; Nabi menjawab :

Ertinya : "Pergilah kamu melihatnya kerana di mata wanita Ansar ada sesuatu (tanda)" ( Riwayat Muslim).

Juga pesan Nabi kepada Mughirah bin Syu'bah selepas mengetahui ia ingin meminang seorang wanita : " Pergilah melihatnya, sesungguhnya ia lebih menjamin berkekalannya - bagi menilai kesesuaian- (perkahwinan) kamu berdua" ( Riwayat Ahmad, At-Tirmidzi, Ibn Hibban ; Hasan menurut At-Tirmidzi no 1087, cet Maktabah al-Ma'arif ; Sohih menurut Albani ).

Perlu diingat bahawa melihat bukan hanya dengan mata, tetapi ia juga membawa maksud suatu meninjau sikap, budi bahasa, cara hidup dan apa-apa info yang dapat menambahkan ketepatan pemilihan pasangan (kecuali yang HARAM dibuat dan dilihat). (Fiqh as-sunnah, Sayyid Sabiq, 2/23 dengan tambahan, Nizom al-Usrah, Dr Muhd ‘Uqlah, 1/206)

3) Jangan bertangguh atau berhubung tanpa ikatan sah terlampau lama, ( Nizom al-Usrah, 1/216) kerana ia amat mudah membawa keapda yang haram. Perihal berangan-angan saudari tadi juga bukanlah sesuatu yang baik untuk diteruskan. Nabi SAW menyatakan :

Ertinya : " Tidak dilihat (penyelesaian) bagi dua orang yang cinta-mencintai kecuali NIKAH " ( Riwayat Ibn Majah, al-Hakim, sohih menurut al-Hakim, As-Suyuti , Al-Jami' As-Soghir, no 7361, 4/397 cet Jahabersa).

Syeikh Al-Munawi menegaskan ubat yang terbaik bagi pasangan yang sedang asyik bercinta dan kasih adalah Nikah ( Faidhul Qadir, 5/294)

4) Jangan menghebahkan kepada awam sekali mana belum di ijab kabulkan, kerana ikatan ‘janji untuk berkahwin' boleh membawa fitnah dengan mudah. Ia juga boleh terungkai dengan beberapa cabaran semasa pertunangan. ( Nizom al-Usrah Fil Islam, 1/214)

5) Jangan bertemu berdua-duaan di luar, sama ada di tempat terbuka atau tertutup, kecuali diiringi mahram lelaki yang telah dewasa dan mampu menilai baik buruk menurut Islam. Saya nyatakan begini kerana ramai juga mahram lelaki yang ‘merapu' dan tidak langsung punyai ilmu tentang batas hubungan lelaki wanita menurut Islam. Kehadiran orang seperti ini, akan membiarkan maksiat berlaku di antara dua insan tadi, oleh itu individu sepertinya tidak mencukupi syarat yang ditetapkan Islam.

6) Mengurangkan komunikasi yang tidak berkenaan, serta mengawal isi kandungan perbincangan dari yang membawa syahwat. Mengetahui hati budi bakal pasangan menggunakan alatan media elektronik seperti email, surat dan sms lebih baik dari bercakap dalam banyak keadaan (kerana mendengar suara mudah menaikkan syahwat). Bagaimanapun, saya tidak menafikan email, surat dan sms juga boleh menaikkan syahwat, tetapi saya kira secara ‘verbal' lebih mudah.

7) Kerana perbicaraan adalah panjang dan dalil amat banyak, ringkasan perkara perlu ( semuanya menurut dalil al-Quran & Al-hadith) dijaga seperti berikut :-

Haram bersentuh, menyentuh satu sama lain.
Haram ber"dating" dan berkapel tanpa disertai mahram yang thiqah.
Haram berbicara dan bersembang dengan syahwat sama ada sms, phone, chat, mesengger.
Awas fitnah masyarakat sekeliling.
Awas fitnah dalam diri anda dan pasangan.
Haram melihat kepada aurat masing-masing.
Awas daripada bertukar gambar.
Awas daripada hebahan umum sebelum di ijab kabul.

Ingatlah wahai anak-anak muda sekalian, sebarang perilaku 'ringan-ringan' dan dosa yag dikerjakan dalam hubungan sewaktu pertunangan boleh memberikan serba ringkas gambaran bagaimana tingkah laku pasangan selepas berkahwin. Jika semasa berpacaran dia suka meraba-raba, demikian jugalah dia apabila sudah berkahwin kelak (kecuali sesudah dia bertaubat sebenar-benar taubat). Malangnya bukan dengan isteri atau suaminya selaku pasangannya yang halal, tetapi dengan individu lain sebagaimana tergamak dia melakukannya dengan isteri dan suaminya sebelum mereka kahwin. Baca lanjut di sini.

Sekian, Wallahu'alam.

Sumber: www.zaharuddin.net

Dosa 24 jam di facebook

2011-12-02T09:25:00.001+08:00

Facebook merupakan sebuah laman sosial yang paling menonjol setakat ini. Namun sedarkah anda di sebalik penggunaan facebook, terdapat dosa yang berlegar-legar tanpa kira masa dan tempat, yakni DOSA 24 JAM?!!

Sumber: http://salafus-sholih.blogspot.com

Kuasa Politik dan Kuasa Agama

2011-12-01T11:28:00.000+08:00

Ada yang menyatakan kepada saya bahawa dia bimbang negara ini menjadi negara mullah (clergy state) yang akan melarang kebebasan bersuara seperti yang saya dan beberapa pendakwah lain alami. Kata mereka, apabila kuasa agama mencengkam, ramai yang akan terhalang haknya seperti apa yang berlaku di Eropah sebelum Revolusi Perancis.

Saya jawab, saya tidak bimbang dengan pengaruh Islam terhadap negara, bahkan itulah harapan saya sebagai Muslim. Islam dibina atas keadilan dan rahmat. Apa yang saya bimbang adalah cengkaman sesetengah kelompok bernama agama yang berfikiran sempit, fanatik atau berkepentingan sehingga meminggirkan prinsip-prinsip keadilan seperti yang berlaku di Afghanistan dan Nigeria. Bukan salah Islam, tapi salah guna kuasa.

Kita hendaklah mengenal pasti kerjasama antara golongan politik dan agama itu sama ada demi kepentingan kuasa atau kepentingan Islam yang berasaskan keadilan dan kerahmatan.

Begini…

Sepanjang sejarah kita lihat bukan sedikit pemimpin yang cuba mendakwa dirinya adalah jelmaan Tuhan, atau dia merupakan Tuhan. Jika tidak pun, ramai pemimpin tanpa mengira jenis agama, bangsa dan negara cuba menguasai upacara agama, atau menguasai orang agama. Mengapakah hal ini berlaku?

Sebenarnya, politik adalah penguasaan terhadap rakyat. Penguasaan yang paling kuat adalah apabila seseorang pemimpin berjaya menguasai kepercayaan, jiwa dan perasaan rakyat. Sehinggalah apabila ‘iman rakyat’ dikuasai olehnya, dia bererti benar-benar menguasai rakyat. Mengaitkan diri pemimpin dengan ‘Tuhan’ atau ‘pegangan agama’ adalah faktor terkuat untuk rakyat taat dan setia tanpa berbelah bahagi terhadap seseorang pemimpin.

Sebab itu, ramai pemimpin tanpa mengira agama akan mengaitkan dirinya dengan agama tertentu apabila dia dapati pengaruhi agama tersebut kuat menguasai rakyatnya. Dakwaan diri sebagai ‘tuhan’ atau ‘jelmaan Tuhan’ adalah termasuk dalam usaha menguasai jiwa dan perasaan rakyat atau menguasai ‘iman rakyat’.

Begitulah juga penonjolan ciri-ciri agama seperti membawa orang agama menyokong atau berdoa atau berdampingan dengan sesebuah kepimpinan politik itu kadangkala atas tujuan sedemikian. Maka, sikap pemimpin atau raja menonjolkan unsur-unsur agama atau hubungannya dengan ahli-ahli agama mempunyai berbagai andaian; boleh jadi atas kesedaran dan kecintaan serta ikhlas kepada agama atau ‘Tuhan’, tetapi boleh jadi juga ada tujuan yang membabitkan agenda penguasaan politiknya.

Orang Agama

Rentetan dari itu, kita hendaklah sedar bahawa seseorang yang diberikan kepercayaan oleh orang ramai disebabkan faktor agama, dia sebenarnya telah memiliki sebahagian daripada kuasa penguasaan terhadap orang lain. Ertinya, dia mempunyai sebahagian ‘penguasaan politik’ atau kuasa yang menyebabkan orang lain hormat, patuh dan menurut arahannya.

Maka jangan hairan jika ada orang agama yang bersaing antara satu sama lain seperti mana orang politik bersaing. Jangan hairan jika ada imam yang ‘senior’ tidak mahu memberi laluan kepada ‘imam junior’ di sesebuah masjid yang hanya berada di hulu kampung. Walaupun kadangkala tiada elaun yang tinggi yang dibayar, namun ‘pengaruh politik agama’ amat besar harganya bagi seseorang yang terbiasa dengan kuasa penguasaan ke atas orang lain. Itu jika di hulu kampung, bagaimana pulak jika membabitkan tempat, atau wilayah yang lebih besar?

Maka janganlah hairan, jika tanpa keikhlasan iman golongan agama juga akan bertarung dan jatuh menjatuh sama seperti orang politik. Bukan kerana perbezaan idea, tetapi kerana ‘kemaruk kuasa’ seperti mana yang berlaku kepada ramai orang politik yang tidak bersandarkan wahyu. Mereka pun akan menghapuskan apa sahaja yang boleh mengikis penguasaan mereka. Kata Sufyan al-Thauri (meninggal 161H):

“Aku tidak melihat kezuhudan itu paling kurang melainkan dalam perkara kepimpinan (kuasa). Engkau akan dapati seseorang yang zuhud dalam makanan, minuman, harta dan pakaian tetapi apabila tiba soal kuasa maka dia akan mempertahan dan bermusuhan kerananya” (al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 7/262).

Justeru itu juga, kita melihat bukan sedikit golongan agama yang cuba mendampingi pemerintah atau raja. Perdampingan mereka itu boleh jadi kerana keikhlasan untuk menerapkan nilai-nilai agama dan keadilan demi kebaikan rakyat, tetapi boleh jadi juga kerana tujuan untuk menguatkan penguasaan mereka terhadap masyarakat dan rakyat.

Perkongsian dan pertarungan kuasa

Sepertimana politik boleh menjadi saluran mendapat kemegahan, sanjungan, kekuasaaan dan harta, demikianlah agama. Maka sepanjang sejarah, bukan sedikit kita melihat dua kelompok ini berpakat untuk menguatkan antara satu sama lain. Tujuannya; sama ada demi mematuhi perintah agama, ataupun demi mengukuhkan cengkaman mereka ke atas orang lain.

Begitulah juga kita melihat kedua kuasa ini; kuasa politik dan kuasa agama kadangkala bersaing dan bertarung antara satu sama lain. Boleh jadi pertarungan itu disebabkan kuasa politik merasakan kuasa agama bersaing pengaruh terhadap rakyat, ataupun kuasa agama merasakan kuasa politik telah berperanan merentasi sempadan yang sepatutnya dikawal oleh pengaruh agama.

Maka kerja sama atau pertarungan antara dua kuasa ini boleh jadi atas asas menegakkan kebenaran dan keadilan di mana kuasa agama cuba mencegah kezaliman kuasa politik seperti para nabi menentang pemerintah yang zalim di zaman mereka.

Ataupun, kuasa politik cuba mencegah kezaliman atas nama agama seperti kebangkitan Eropah menentang kuasa gereja atau Pemerintah Inggeris yang menghapuskan beberapa amalan agama yang zalim di India seperti sati yang membakar hidup-hidup isteri bersama suami yang mati.

Islam Dan Pemerintah

Islam juga menyatakan pemerintah adalah khalifah yang bertanggungjawab terhadap menegakkan agama dan bersiasah dengan panduan agama. Namun, Islam menjadikan keadilan dan kebenaran yang terkandung dalam al-Quran dan al-Sunnah sebagai asas.

Pemerintah tiada kuasa mutlak atau dianggap maksum (infaillible). Pemerintah sentiasa terdedah kepada kritikan dan pembetulan. Ini terbukti dalam teks al-Quran dan al-Sunnah serta amalan Khulafa al-Rasyidin yang menegaskan prinsip ini.

Membetulkan pemerintah apabila salah adalah satu tanggungjawab. Islam tidak menyatakan semua perbuatan pemerintah itu divine atau diredhai Allah. Islam tidak menyatakan taatlah apa sahaja yang disuruh oleh pemerintah. Sebaliknya, Allah menyebut: (maksudnya)

“Wahai mereka yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul dan uli al-Amr (pemimpin) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berselisih pendapat maka kembalilah kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (Sunnah), jika kamu benar beriman dengan Allah dan hari akhirat. Yang demikian itu yang paling utama dan paling baik akibatnya” (Surah al-Nisa’ 59).

Ertinya, jika berlaku perselisahan, asasnya bukan pendapat pemerintah tetapi kembali kepada prinsip-prinsip yang terkandung dalam al-Quran dan al-Sunnah. Selepas ayat ini, Allah menegaskan tanggungjawab rakyat melantik pemerintah yang berkualiti dan layak, dan tanggungjawab pemerintah yang dilantik melaksanakan keadilan: (maksudnya)

“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu berhukum dalam kalangan manusia maka hendaklah kamu berhukum dengan adil. Sesungguhnya Allah memberikan pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha mendengar lagi Maha melihat”. (Surah al-Nisa: 58).

Terlalu banyak nas-nas yang melarang mentaati pemimpin secara ‘membabi buta’ (blind imitation). Antaranya, sabda Nabi s.a.w:

“Dengar dan taat (kepada pemerintah) adalah kewajipan setiap individu Muslim dalam perkara yang dia suka atau benci selagi dia tidak diperintahkan dalam perkara maksiat. Apabila dia diperintahkan dalam perkara maksiat maka tiada lagi dengar dan taat”.
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Islam dan ulama

Islam tidak pernah memaksumkan ulama. Seperti mana orang lain, ulama terdedah kepada salah dan silap. Sebab itu adanya istilah ulama al-suk atau ulama jahat yang menggunakan ilmu untuk kepentingan diri sehingga menggadaikan kebenaran. Bahkan al-Quran mensifatkan ulama jahat seperti anjing dalam Surah al-’Araf ayat 75-76.

Ulama dilarang mengampu pemerintah atas kesalahan atau bersekongkol dengan mereka atas kezaliman. Sehingga Nabi s.a.w memberi amaran:

“Sesungguhnya selepasku ini akan adanya para pemimpin yang melakukan kezaliman dan pembohongan. Sesiapa masuk kepada mereka lalu membenarkan pembohongan mereka dan menolong kezaliman mereka maka dia bukan dariku dan aku bukan darinya dan dia tidak akan mendatangi telaga (di syurga). Sesiapa yang tidak membenar pembohongan mereka dan tidak menolong kezaliman mereka, maka dia dari kalanganku dan aku dari kalangannya dan dia akan mendatangi telaga (di syurga)”. Riwayat Ahmad, al-Nasai dan al-Tirmizi, ia dinilai sahih oleh al-Albani).

Pemerintah dan ulama

Pemerintah dalam Islam tunduk kepada prinsip-prinsip keadilan dan kemaslahatan rakyat. Bukan kepentingan diri ataupun puak tertentu semata sehingga meminggirkan prinsip kepentingan umum. Pemerintah di suruh bersama ulama jujur demi memastikan mereka sentiasa berada atas landasan yang redhai Allah bukan untuk menguatkan cengkaman kuasa kedua kelompok itu. Sabda Nabi s.a.w:

“Tidak dilantik seorang khalifah melainkan akan ada baginya dua bitanah (penasihat yang rapat). (Pertama) Bitanah yang menyuruhnya untuk melakukan kebaikan serta menggalakkannya. (Kedua) bitanah yang menyuruhnya untuk melakukan kejahatan serta menggalakkannya. Hanya selamat ialah sesiapa yang diselamatkan Allah”. (Riwayat al-Bukhari dan al-Nasai).

Inilah Perbezaannya…

Jika gabungan pemerintah dan golongan agama itu jujur, maka natijahnya akan ditegakkan kebenaran, keadilan dan kerahmatan kepada rakyat. Pemerintah akan tunduk kepada agama dan ulama akan bebas daripada kepentingan lantas rakyat menikmati keadilan. Sebaliknya, jika tujuannya untuk cengkaman kuasa, kita akan mendapati kedudukan kedua golongan bertambah selesa sedangkan rakyat bertambah resah.

Di dunia Islam, ada mufti-mufti yang berjenama besar, tetapi gagal untuk menasihati pemerintah mereka dengan tegas agar jangan bersekongkol dengan Israel yang menzalimi rakyat Palestin. Lihat apa yang Mesir, Jordan dan negara-negara lain lakukan terhadap nasib rakyat Palestin yang terkepung di sempadan mereka. Ketika golongan agamawan makan mewah di meja bersama penguasa, rakyat Palestin di sempadan mati kebuluran!!

Di negara kita juga mesti dilihat keadaan mana yang berlaku. Umpamanya, jika peraturan agama pencetakan atau selainnya dibuat dengan ditegaskan ‘tidak boleh mengkritik mufti’ atau sultan atau majlis agama, maka itu untuk cengkaman kuasa. Jika dimasukkan ‘tidak boleh menghina Allah dan Rasulullah, itu untuk Islam dan kebenaran!!! Setiap pihak terdedahkan kepada kesilapan dan penilaian, sehingga Abu Bakr dan Umar membenarkan diri mereka dikritik, bagaimana ada kelompok yang tidak boleh dikritik!!

Apabila sesebuah buku diharamkan tanpa alasan melainkan ‘panel kurang selesa’ atau ‘panel agama merasa keliru’ maka itu ke arah negara primitive dan kepentingan kuasa. Namun jika dilarang dengan asas-asas ilmiah yang dibahas secara ilmu dan adil, maka itu prinsip Islam!!

Jika yoga diharamkan kerana ada unsur bagai menyembah, tetapi dalam masa yang sama ‘adat menyembah raja sehingga merangkak’ direstui golongan agamawan, maka itu kepentingan! Jika doa dibaca buat pemimpin dan sultan dimasukkan unsur mengampu dipuja sultan dan raja dalam doa sehingga hilang rasa rendah diri di hadapan Allah maka itu kepentingan ‘sambungan jawatan’! Demikianlah seterusnya..

Kita tidak takutkan prinsip Islam ditegakkan, kita takut nama agama digunakan untuk cengkaman kuasa dan kerjasama ‘pintar dan putar’ antara kedua kelompok ini untuk kepentingan masing-masing! Marilah kita nilai dengan teliti apa sebenarnya yang sedang berlaku…

Sumber: www.drmaza.com

Antara Doa Dan Politik

2011-12-01T11:26:00.000+08:00

Baru-baru heboh isu seorang tokoh politik telah mendoakan agar keburukan menimpa pemimpin negara. Doa ini adalah tindakan balas bagi isu royalti minyak Kelantan.

Berbagai pandangan dikeluarkan. Biasanya, penyokong parti politik masing-masing akan memberikan pandangan yang berpihak. Kesemua pihak cuba membela tokoh partinya. Itulah salah satu keburukan politik kepartian apabila fanatik menyelimuti diri.

Golongan agama yang berkepentingan pun akan mengambil kesempatan mengampu pihak yang boleh memberi manfaat keduniaan kepada mereka. Maka pandangan dan hukum agama akan diberikan berasaskan kepada keperluan politik, bukan tuntutan nas dan penilaian realiti yang berlaku.

Sedangkan nas syarak itu asas, sedangkan realiti itu dinilai dalam melihat adakah wujud keserasian untuk dipadankan nas tertentu dengan konteksnya yang sesuai.

Maka perkara pertama seorang pengkaji Islam hendaklah memahami apakah dalil-dalil syarak dalam sesuatu perkara.

Kedua, adakah dalil-dalil itu bertepatan dengan realiti atau konteks yang wujud. Umpamanya perkara yang pernah saya sebutkan dahulu tentang hukum menjawab salam bukan muslim. Nabi s.a.w bersabda:

“Sesungguhnya Yahudi apabila memberi salam kepada kamu, sebenarnya dia menyebut: as-samu ‘alaika (maut atau kemusnahan). Maka kamu jawablah wa ‘alaika (ke atas kamu). (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Maka ertinya menjawab salam bukan muslim dengan ucapan ‘wa ‘alaika’ itu hanya dalam konteks di mana mereka memberi salam dengan cara dan niat yang jahat, bukan dalam keadaan yang apabila salam diberikan dengan sopan dan hormat.

Ertinya melihat nas dalam realitinya adalah penting bagi seorang sarjana dalam memahami sesuatu hukum. Perbezaan keadaan boleh membawa kepada perbezaan hukum. Namun, dalam menilai hukum ia mestilah bertitik tolak dari dalil-dalil syarak, kemudian memahami dalil-dalil tersebut dalam realitinya yang sebenar.

Saya bukan ingin berbicara tentang doa politik tersebut, tetapi ingin berbalik kepada isu doa keburukan kepada sesama muslim, boleh atau tidak?. Ada yang menjawab sama sekali tidak boleh. Ada pula yang menjawab sama sekali boleh. Mungkin ada yang fanatik parti akan menjawab, doa untuk parti musuh boleh, parti sendiri tak boleh. Itu pun belum lagi kita tanya dia ‘bagaimanakah mengklasifikasi perkataan ‘musuh’ menurut Islam?!

Sebelum kita melihat ke dalam konteks bersaingan politik dan salahguna agama dalam suasana politik yang ada, mungkin seseorang boleh menjadikan soalan itu lebih mudah dihayati dan difahami dengan bertanya; “jika seseorang muslim menzalimi saya, bolehkah saya doakan agar Allah mengambil tindakan atau menghukumnya di dunia?”.

Maka di sinilah memerlukan dalil-dalil syarak dalam menetap asas ini. Kemudian, barulah kita akan lihat konteksnya, iaitu adakah orang yang dikatakan zalim itu memang benar-benar zalim?! Kemudian, adakah setimpal kadar kezaliman itu dengan isi doa yang dilafazkan?!

Dalam hidup kita ini kita mungkin akan menemui manusia yang mengaku muslim tetapi sangat jahat, menginayai dan menzalimi kita. Menipu, menfitnah dan menyiksa kita; boleh atau tidak kita berdoa agar Allah mengambil tindakan kepadanya?

Lebih jelas jika kita kenang wanita yang dirogol, atau diragut sehingga cacat, atau keluarga dibunuh, adakah mereka diizinkan Islam agar berdoakan kepada Allah untuk menurunkan musibah atau balasan dunia kepada orang menzaimi mereka?!

Ungkapan sesetengah tokoh agama bahawa sama sekali tidak boleh doa bala atau keburukan kepada muslim sekalipun zalim adalah kurang teliti dan menafikan nas-nas yang mengizinkan hal ini.

Sementara kenyataan yang menyebut boleh secara mutlak berdoa agar diturunkan bala kepada muslim atau bukan muslim tanpa meneliti kadar yang dikatakan zalim itu, atau musibah yang diminta itu akan menyebabkan doa menjadi permainan lidah dan berlaku kemelampauan dalam berdoa. Namun kita percaya Allah Yang Maha Bijaksana tidak akan menerima doa yang tidak betul atau disalahgunakan.

Dalam hadis-hadis Nabi s.a.w menunjukkan bahawa berdoa agar Allah kenakan tindakan kepada yang patut menerima doa sedemikian rupa adalah diizinkan.

Dalam hadis riwayat al-Imam Muslim menyebut:

Umm Sulaim iaitu Umm Anas memiliki seorang anak yatim perempuan. Suatu hati Nabi s.a.w melihat kepada anak yatim tersebut. Baginda bersabda: “Oh awak, dah besar pun awak. Umur awak takkan membesar lagi”. Anak yatim tersebut kembali kepada Umm Sulaim dan menangis. Umm Sulaim bertanya: “Kenapa wahai anakku?”. Kata gadis itu: “Nabi Allah s.a.w telah mendoakan keburukan ke atasku agar umurku tidak membesar. Maka mulai sekarang umurku tidak akan membesar lagi selama-lamanya. Maka Umm Sulaim pun keluar, tergesa-gesa mengenakan tudungnya sehingga berjumpa Rasulullah s.a.w. Maka Rasulullah s.a.w pun bersabda: “Kenapa wahai Umm Sulaim?”. Kata Umm Sulaim: “Wahai Nabi Allah, adakah engkau telah mendoakan keburukan ke atas anak yatimku?”. Baginda bertanya: “Apadia wahai Umm Sulaim?”. Kata Umm Sulaim: “Anak yatimku mendakwa engkau mendoakan agar umurnya tidak membesar”. Rasulullah s.a.w pun ketawa kemudian bersabda: “Wahai Umm Sulaim! Tidakkah engkau tahu syaratku untuk tuhanku? Aku telah memberikan syarat untuk tuhanku, aku berkata: “Sesungguhnya aku manusia; aku redha seperti mana manusia redha, aku marah seperti mana manusia marah. Justeru, sesiapa sahaja di kalangan umatku yang aku doakan keburukan ke atasnya dengan sesuatu doa, sedangkan dia tidak layak maka Allah akan jadikan untuknya kesembuhan, penyucian dan perkara yang mendekatkannya dengan Allah pada Hari Kiamat nanti”.

Dalam hadis ini, ungkapan Nabi s.a.w yang seakan doa itu telah membimbangkan anak yatim tersebut. Namun, Nabi s.a.w. akur sebagai insan yang bukan malaikat, hal-hal keinsanan itu mungkin berlaku kepada baginda.

Maka baginda meminta agar doa keburukan baginda kepada mereka yang tidak layak bertukar menjadi kebaikan. Dalam ertikata lain, jika layak dengan mereka maka ia akan mengenai orang tersebut. Sikap mulia Nabi s.a.w juga menunjukkan baginda mengakui kesilapan insani itu dan memohon agar ditukar doa baginda kepada kebaikan.

Dalam hadis yang lain Nabi s.a.w menyebut:

“Takutlah kamu doa orang yang dizalimi, sesungguh antaranya dengan Allah tiada sebarang hijab (penghalang)” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dalam riwayat al-Imam Muslim seorang sahabat besar Nabi s.a.w iaitu Sa’id bin Zaid telah berdoa agar Allah mengambil tindakan kepada Arwa binti Aus yang memfitnah beliau mengambil tanahnya dan mengangkat kes itu kepada Gabenor Marwan bin al-Hakam. Sa’id bin Zaid berdoa dengan menyebut: “Ya Allah! Jika dia seorang pendusta maka butakanlah matanya dan bunuhlah dia dalam tanahnya”. Maka Arwa pada akhir hayatnya buta mata dan ketika sedang berjalan terjatuh dalam sebuah lubang dalam tanahnya dan meninggal.

Dalam riwayat al-Bukhari pula menceritakan bahawa ada penduduk Kufah yang mempertikai kepimpinan gabenor mereka Sa’d bin Abi Waqqas sedangkan beliau sahabat Nabi s.a.w yang besar dan pemimpin yang soleh. Khalifah ‘Umar mengambil tindakan menggantikan Sa’d bin Abi Waqqas dengan ‘Ammar bin Yasir. Ketika siasatan sedang dijalankan didapati rakyat memuji kepimpinan Sa’d, kecuali di Masjid Bani ‘Abs seorang yang bernama Usamah bin Qatadah bangun membuat dakwaan seperti berikut: “Sesungguhnya Sa’d tidak menyertai peperangan, tidak membahagi secara saksama dan tidak adil dalam hukuman”. Sa’d menjawab: “Demi Allah aku akan berdoa dengan tiga perkara: “Ya Allah! Jika hambaMu ini (penuduh) seorang pendusta, tampil untuk menunjuk-nunjuk maka panjangkan umurnya, panjangnya kefakirannya dan dedahkan dia kepada fitnah”. Maka lelaki tersebut hidup sehingga umur terlalu lanjut tapi masih mengganggu gadis-gadis di jalanan dan cuba meraba mereka.

Doa-doa di atas jika kita lihat tidaklah terus meminta bala kepada muslim yang dianggap zalim itu, sebaliknya diikat dengan ungkapan “Ya Allah, jika dia ini berdusta maka…” atau mungkin kita sebut “jika dia telah menzalimiku maka..”. Ini kerana kita mungkin tersalah anggap, atau silap tafsiran maka wajarlah berlapik kata dalam hal ini dan serahkan kepada Allah Yang Maha Mengetahui. Penilaian zalim itu sendiri kadang kala dipengaruhi emosi, atau kita juga lupa ada kesalahan kita juga dalam kes yang kita rasa kita dizalimi.

Maka dengan cara menyebutnya berlapik kata, ia lebih santun dan Allah Maha Mengetahui. Manusia boleh membuat berbagai andaian terhadap doa, tetapi Allah Maha Mengetahui doa siapakah yang layak diterima dan siapakah pula yang mencapai ‘darjat zalim’ yang melayakkan doa orang dizalimi itu mustajab lantas menimpanya.

Berhati-hatilah yang berdoa. Juga lebih berhati-hatilah mereka yang ‘kena doa’ yang telah menzalimi orang lain. Di samping kita berdoa, kita pasrah kepada Allah, kita juga memuhasabah diri sendiri.

Sumber: www.drmaza.com

Tips Mengundi Dalam Pilihanraya

2011-12-01T11:24:00.000+08:00

Ramai yang bertanya tentang siapakah yang patut mereka undi dalam piliharaya akan datang, atau yang sedang berlangsung di Sarawak sekarang. Soalan-soalan ini muncul kerana kebanyakan generasi muda hari ini belum membuat keputusan parti pilihan.

Ia patut dilihat sebagai satu perkembangan yang baik, kerana rakyat sudah mula bebas dari cengkaman fanatik atau sokong secara membuta tuli. Jika sikap ini dipimpin ia akan melahirkan rakyat yang tidak boleh diperbodohkan dan sentiasa sedia untuk membuat perubahan berdasarkan potensi yang dipamir oleh setiap parti yang bertanding.

Dalam salah satu artikel yang lepas, saya telah menjelaskan bahawa undian seseorang mempunyai nilai dosa dan pahala di sisi Allah berdasarkan kesan yang mungkin berlaku disebabkan undi yang diberikan. Jika ia membawa kesan yang baik untuk rakyat dan negara, dan itulah tujuan individu yang mengundi tersebut, maka undi itu mendapat pahala. Jika dia tahu undinya itu boleh memberikan kesan yang buruk, tetapi dia terus mengundi juga, maka dia mendapat dosa.

Allah SWT telah memerintahkan kita memberikan amanah kepada yang layak. Firman Allah: (maksudnya)

“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu memberikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu berhukum di kalangan manusia maka hendaklah kamu berhukum dengan adil. Sesungguhnya Allah memberikan pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu.” (Surah an-Nisa’ ayat 58).

Bagaimanapun di sini saya ingin menyebut beberapa langkah atau panduan penting bagi seseorang pengundi muslim juga mungkin boleh dimanfaatkan oleh non-muslim dalam konteks negara kita ini;

1. Seseorang muslim hendaklah mengundi dengan ilmu pengetahuan, bukan sekadar ikut-ikutan. Ertinya, keputusannya untuk memilih seseorang calon adalah dengan pengetahuan tentang latar belakang calon berkenaan.

Ini kerana Allah S.W.T telah memerintahkan kita agar bertindak atas ilmu, bukan kejahilan. Firman Allah: (maksudnya):

“Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta jantung akal kamu, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya”. (Surah al-Isra: 36).

Maka, setiap individu yang hendak pergi mengundi wajib mempunyai maklumat tentang calon yang hendak dipilih. Jika pengundi itu sudah tua atau tidak mampu mencari maklumat sendiri, dia hendaklah bertanya kepada pihak yang dia yakini dapat memberikan maklumat yang benar.

2. Seseorang pengundi muslim hendaklah mendengar dari pelbagai sumber dan memilih yang terbaik. Ini kerana pilihanraya menawarkan lebih dari seorang calon, maka kita perlu membuat pemilihan antara mereka.

Dalam negara kita, kadang-kala ruang mendengar dari kesemua pihak secara adil sukar diperolehi, terutama bagi kawasan pendalaman. Namun, jika kita berusaha, kita mungkin boleh mendapat maklumat dari kesemua pihak tentang apa yang hendak dan mampu calon berkenaan lakukan.

Allah mengingatkan kita tentang ciri-ciri insan berfikiran matang yang Allah redha, mereka itu dinamakan dengan Ulul Albab. Antara ciri mereka, seperti yang Allah firmankan: (maksudnya)

“..oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu . (Iaitu) mereka yang berusaha mendengar perkataan (yang sampaikan) lalu mereka menurut yang terbaik; mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah Ulul Albab” (al-Zumar: 17-18).

Maka, usaha mendapatkan maklumat yang adil sehingga dapat membuat pilihan yang terbaik adalah penyebab kepada seseorang insan mendapat petunjuk daripada Allah dan mendapat ganjaran pahala.

3. Seseorang muslim hendaklah memilih calon yang paling layak di sudut al-quwwah (kemampuan) dan al-amanah (amanah/ketelusan). Jika seseorang calon memiliki kemampuan diri sebagai pemimpin dan nilai amanah yang menjadikan dia akan bersikap telus dengan jawatan yang dipilih, maka calon itu layak dipilih. Jika yang bersaing dengannya itu tiada nilai kemampuan dan amanah, wajib untuk undi diberikan kepada calon yang mempunyai ciri-ciri yang layak.

Firman Allah:

“Sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja ialah yang kuat lagi amanah” (Surah al-Qasas:26).

4. Jika kesemua calon mempunyai ciri-ciri kelayakan, maka kita hendaklah memilih calon yang paling berkesan untuk jawatan tersebut. Ini boleh dilihat kepada pelbagai faktor, seperti program dan manifesto partinya, kekuatan akar umbinya, ciri-ciri keistimewaan yang lain; seperti pengalaman, latar pendidikan, dan sebagainya. Inilah sikap Ulul Albab yang diajar oleh al-Quran, sentiasa memilih yang terbaik.

Maka, setelah mengenali calon, mengenali hasrat sesebuah itu juga penting. Ini kerana, seseorang calon biasanya terikat dengan halatuju partinya.

5. Jika kesemua calon didapati tidak mempunyai ciri-ciri yang layak untuk memegang kerusi tersebut, maka seorang muslim hendaklah memilih calon yang paling kurang mudarat atau bahayanya terhadap rakyat dan umat dibandingkan yang lain. Ini berasaskan kaedah syarak “Mudarat yang lebih besar dihilangkan dengan mudarat yang lebih ringan”, atau “Memilih bahaya yang paling ringan”.

Kaedah ini dipakai apabila kita berhadapan dengan pilihan yang kesemua buruk, maka kita memilih apa yang mudarat atau bahayanya itu paling minima. Allah menyebut dalam al-Quran: (maksudnya)

“Mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad), mengenai (hukum) berperang dalam bulan yang dihormati (bulan haram); katakanlah: “Peperangan dalam bulan itu adalah berdosa besar, tetapi perbuatan menghalangi (orang-orang Islam) dari jalan Allah dan perbuatan kufur kepadaNya, dan juga perbuatan menyekat (orang-orang Islam) ke al-Masjid Al-Haraam, serta mengusir penduduknya dari situ, (semuanya itu) adalah lebih besar lagi dosanya di sisi Allah, dan (ingatlah), angkara fitnah (kerosakan) itu lebih besar (dosanya) daripada pembunuhan (semasa perang dalam bulan yang dihormati)…” (Surah al-Baqarah: 217).

Ayat ini jelas memberitahu bahawa dosa-dosa itu walaupun besar, namun nilainya tidak sama. Ertinya, apabila bertembung kita memilih atau menentukan yang paling kurang bahaya atau mudaratnya supaya tindakan kita dapat meminimakan bahaya.

6. Menilai rekod, matlamat, manifesto dan juga apa yang tersurat dan tersirat di sebalik parti yang disertai oleh seseorang calon juga adalah penting. Ini kerana, biasanya –walaupun tidak semua- penyertaan individu ke dalam sesebuah pertubuhan mempunyai kaitan dengan kepercayaan dan nilai diri individu tersebut.

Justeru, jika kita gagal mengetahui tentang latar calon, kita boleh menilai parti yang disertainya. Jika rekod parti itu buruk, maka kita hendaklah berpegang kepada ingatan Nabi s.a.w:

“Orang mukmin tidak akan disengat dari satu lubang sebanyak dua kali” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

7. Jika semua calon gagal diketahui latarbelakang mereka, dan tiada pula rekod yang buruk bagi parti mereka, hendaklah dibuat diteliti matlamat dan manifesto yang ditawarkan. Hendaklah dibandingkan mana yang lebih telus dan bermanfaat untuk rakyat dan negara. Inilah konsep Ulul Albab.

8. Jika bertembung antara calon yang baik dan partinya yang buruk, sementara calon yang buruk partinya baik, maka pada asasnya kita mendahului peribadi calon. Ini kerana Allah dan rasulNya memerintahkan kita memberikan amanah kepada sesiapa yang layak sehingga Nabi s.a.w sendiri memberikan kunci Ka’abah kepada Bani Syaibah. KECUALI jika kita dapati pengaruh buruk parti itu lebih menguasai jawatan tersebut dibanding kebaikan yang ada pada peribadi calon, maka ketika itu calon yang kelihatan baik itu tidak diundi kerana dilihat tidak berkemampuan. Ini balik kepada ciri-ciri al-Quwwah dan al-Amanah yang disebutkan sebelum ini.

Sumber: www.drmaza.com

Analisa Tarikh Lahir Tahu Masadepan

2011-11-30T12:48:00.002+08:00

SOALAN

Assalamualaikum, ustaz...... apakah hukum amalan menggunakan nombor-nombor pada tarikh lahir untuk tujuan mentafsir dan menganalisis kehidupan seseorg individu contohnya dapat mengetahui status kewangan, keharmonian keluarga, masalah bakal dihadapi dalam tahun-tahun yang dianalisis. Harap sangat dapat sertakan nas-nas naqli utk menangani isu ini. Wassalam terima kasih.

JAWAPAN

Perlu difahami bahawa, isu yang berkaitan dengan perkara ghaib seperti mengetahui perihal sejarah silam, ramalan bala, ramalan perkara yang akan datang seperti yang disebut dalam soalan di atas, mengetahui sesuatu tentang makhlus halus dan yang seumpama dengannya adalah satu keyakinan yang mesti di sumberkan kepada tiga sumber sahaja. Iaitu :-

a) Al-Quran

b) Hadith Sohih dan Hasan

c) Fitrah kejadian alam (sunnatullah)

Tanpa ketiga-tiga ini, kepercayaan tadi dengan mudah boleh membawa kepada gejala tilikan dan ramalan ghaib yang tidak diizinkan oleh Allah SWT dan RasulNya sebagainya firmanNya di dalam surah al-Naml ayat 65 : ertinya :

قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ

Ertinya : " Katakan (wahai Muhammad kepada umatmu) tiada sesiapa di atas muka bumi atau di langit mengetahui perkara ghaib kecuali Allah SWT" .

SUNNATULLAH ( HUKUM ALAM) BOLEH DIPERCAYAI

Maksudnya adalah mempercayai sesuatu yang mempunyai ciri ghaib seperti meyakini esok akan berlaku hujan berdasarkan sunnatullah iaitu dilihat dari satelit maka di dapati kumpulan awan tebal di atas Malaysia. Ia adalah bentuk ramalan yang didasari oleh sunnatullah atau fitrah alam yang diharuskan.

Alah SWT menyatakan : Ertinya : "Andaikata kebenaran itu mengikuti hawa nafsu mereka, niscaya akan rusaklah langit dan bumi serta seluruh makhluk yang ada di dalamnya." (al-Mu'minun: 71)

Inilah yang perlu dimaklumi, bahwa alam ini dikendalikan dengan undang-undang dan hukum yang tetap, tidak pernah berubah dan berganti, sebagaimana telah dinyatakan oleh al-Quran dalam beberapa ayat, antara lain sebagai berikut:

Firman Allah ertinya : "Kamu tidak akan menjumpai sunnatullah itu berganti." (Fathir: 43)

Hasil dari kepercayaan ghaib tanpa didasari oleh tiga asas tadi, maka ramailah di kalangan umat Islam yang dihinggapi virus kerosakan aqidah.

Idea tilikan dan pengiraan tarikh lahir untuk mnegetahui hal yang akan datang termasuk status kewangan, keharmonian rumah tangga dan sebagai amat bercanggah dengan hukum Islam. Malah jika ingin digunakan hujah ‘sunnatullah' atau tajribah (percubaan dan analisa) pun ia tidak boleh sama sekali. Ini kerana analisa yang boleh diterima hanya analisa yang boleh dibuktikan melalui bukti-bukti saintifik dan fizikal, seperti ramalan cuaca melalui info lengkap dari kedudukan awan dan angin melalui alatan canggih moden dan visual dari satellite.

Begitu juga khasiat kayu-kayu tertentu untuk mengubati penyakit, menghalau binatang tertentu dan sebagainya. Ia juga bersifat fizikal iaitu kepada kayu tersebut dan bauan atau warnanya.

Namun kombinasi tarikh lahir dan kiraan matematik yang didakwa boleh mengetahui kejadian yang akan datang, masalah yang bakal menimpa, jodoh, sakit dan sihat, akan jadi kaya atau terus miskin dan yang sempamanya BUKAN dari sesuatu bersifat fizikal, tidak juga bersamaan dengan contoh yang kayu dan ramalan cuaca tadi. Hal seumpama ini tidak boleh sama sekali diramal menggunakan tarikh lahir.

NABI PUN TIDAK MENGETAHUI YANG GHAIB

Nabi Muhammad s.a.w. datang dan dijumpainya di tengah-tengah masyarakat ada sekelompok manusia tukang dusta yang disebut kuhhan (dukun) dan arraf (tukang ramal). Mereka mengaku dapat mengetahui perkara-perkara ghaib baik untuk masa yang telah lalu mahupun yang akan datang, dengan jalan mengadakan hubungan dengan jin dan sebagainya.

Justeru itu Rasulullah s.a.w. kemudian mengishtiharkan perang dengan sebarang dakwaan dusta yang tidak berlandaskan ilmu, petunjuk mahupun dalil syara'.

Rasulullah membacakan kepada mereka wahyu Allah yang berbunyi:

"Katakanlah! Tidak ada yang dapat mengetahui perkara ghaib di langit dan di bumi melainkan Allah semesta." (an-Naml: 65)

Bukan Malaikat, bukan jin dan bukan manusia yang mengetahui perkara-perkara ghaib. Rasulullah juga menegaskan tentang dirinya dengan perintah Allah s.w.t. sebagai berikut:

"Kalau aku dapat mengetahui perkara ghaib, niscaya aku dapat memperoleh kekayaan yang banyak dan aku tidak akan ditimpa suatu musibah; tidak lain aku hanyalah seorang (Nabi) yang membawa khabar duka dan membawa khabar gembira untuk kaum yang mau beriman." (al-A'raf: 188)

Oleh kerana itu, barangsiapa mengaku dapat mengetahui perkara ghaib, termasuk perkara akan datang dan lain-lain, bererti dia mendustakan Allah, mendustakan kenyataan dan mendustakan manusia banyak.

JANGAN JADI BOMOH SECARA TIDAK RASMI

Sebahagian utusan pernah datang ke tempat Nabi, mereka menganggap bahwa Nabi adalah salah seorang yang mengaku dapat mengetahui perkara ghaib. Kemudian mereka menyembunyikan sesuatu di tangannya dan berkata kepada Nabi: Tahukah tuan apakah ini? Maka Nabi menjawab dengan tegas:

"Aku bukan seorang tukang tenung, sebab sesungguhnya tukang tenung dan pekerjaan tenung serta seluruh tukang tenung di neraka."

Inilah yang dilakukan oleh bomoh-bomoh rasmi dan tidak rasmi hari ini, meramalkan perkara ghaib seperti meramal dimana boleh dijumpakan orang hilang, dan meramal melalui tarikh lahir, jumlah huruf pada nama seseorang malah adakalanya menyalahgunaan nombor surah al-Quran untuk tujuan ramalan mereka.

Memang tabiat bomoh atau dukun akan mendakwa mengetahui perkara ghaib seperti berita tentang perkara-perkara akan datang. Biasanya dakwaan tersebut bersandarkan perkhabaran yang dibisikkan oleh jin yang mencuri dengar ucapan para malaikat. Lalu dicampur-baurkan ucapan itu dengan ratusan kebohongan. Kemudian manusia mempercayai ramalan bomoh tersebut.

Masyarakat awam sepatutnya berwaspada dalam hal ini sebab bomoh kadang-kadang menzahirkan dirinya sebagai tukang ubat, peramal, ustaz, wali yang mampu melakukan beberapa perkara luar biasa seperti kebal dan lain-lain padahal mereka sebenarnya bukan wali Allah tetapi wali syaitan yang hanya akan merosak akidah umat.

Rasulullah s.a.w. bersabda :

مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْئٍ فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ ، لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةٌ أَرْبَعِيْنَ يَوْمًا

Barangsiapa yang mendatangi bomoh untuk bertanya tentang sesuatu perkara lalu dia membinarkan apa yang bomoh itu katakan, maka tidak diterima solatnya selama empat puluh hari. ( Riwayat Muslim )

Rasulullah s.a.w. bersabda lagi :

مَنَ أَتَى كَاهِنًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُوْلُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ )

Barangsiapa yang mendatangi bomoh lalu ia mempercayai apa yang bomoh itu katakan maka kafirlah ia terhadap apa yang Allah turunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. ( Riwayat Al-Bazzar dengan sanad yang kuat ; berkata al-Haithami perawinya shohih kecuali ‘Uqbah bin Sinan 5/117 ; Muntaqa , 2/791 )

Semoga semua kita terselamat dari kesesatan dan kebahayaan syirik. Perlu diingat, perkara syirik sebegini, sengaja melihat dan menganalisa untuk tujuan ‘suka-suka' juga diharamkan. Ia perlu dijauhi sejauh-jauhnya.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

Sumber: www.zaharuddin.net

Kelantan Dan Tanggungjawab Hudud

2011-11-29T17:05:00.001+08:00

KELANTAN DAN TANGGUNGJAWAB HUDUD

Apabila sebut hudud di Malaysia, ramai yang akan mengingati hasrat Kelantan untuk melaksanakan undang-undang tersebut. Ada yang menyatakan hasrat tersebut sekadar mainan politik, padahal tuduhan itulah mainan politik. Saya bukan anak Kelantan, tidak juga aktivis parti di Kelantan. Saya orang luar Kelantan yang sering diberikan peluang oleh Kerajaan Kelantan untuk melihat pentadbiran dari dekat.

Saya yakin bahawa dalam isu hudud hasrat Kelantan bukan main-main. Ia adalah hasrat yang terbit dari perasaan tanggungjawab perintah muslim terhadap ayat-ayat Allah dalam al-Quran dan nas-nas Rasulullah s.a.w dalam sunnah baginda. Saya sendiri mendengar perkataan YAB Menteri Besar Kelantan ketika ditanya tentang hudud, beliau menjawab: “Jika Allah tanya saya di akhirat, saya akan beritahu Kerajaan Pusat menghalang saya melaksanakannya”.

Saya lihat wajahnya, saya rasai kejujuran dan kebimbangan beliau yang diamanahkan pemerintahan mengenai hukum Allah berkenaan. Apa tidaknya, Allah menegaskan dalam al-Quran: (maksudnya)

“Ini ialah satu “surah” yang Kami turunkan, dan Kami wajibkan hukum-hukumnya, serta Kami turunkan padanya ayat-ayat keterangan yang nyata supaya kamu beringat. Perempuan Yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum ugama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman” (Surah an-Nur: 1).

Dalam al-Quran ada disebutkan beberapa jenis hukuman terhadap jenayah-jenayah tertentu; jenayah curi (Surah al-Maidah: 38), jenayah hirabah (Surah al-Maidah: 33), jenayah zina (Surah an-Nur: 3), dan qazf (Surah an-Nur: 4). Dalam hadis pula disebutkan hukuman sebat bagi peminum arak, buang daerah bagi penzina dan rejam bagi penzina muhsan, juga bunuh bagi yang murtad. Hukuman ini secara umumnya dikategorikan sebagai hudud. Walaupun begitu, ada perbincangan dalam kalangan sarjana mengenai kedudukan hukuman murtad, buang daerah dan rejam; adakah itu hudud atau ta’zir (discretionary punishment). Jika ia hudud bererti ia tidak boleh dipinda atau ditukar ganti. Jika ia ta’zir bererti ia terdedah kepada perubahan dan penilaian semula pihak pemerintah. Saya akan bincangkan nanti dalam artikel yang lain.

Niat Buruk

Usaha menggambarkan negara Islam atau design negara yang mendaulat Islam sebagai negara hudud adalah gambaran yang tidak tepat. Pihak musuh berniat buruk. Hudud bukan asas kenegaraan dalam Islam. Hudud adalah hukum Islam yang menjadi makanisme dalam mencegah jenayah. Asas kenegaraan dalam Islam menegakkan keadilan dan maslahatan negara berasas prinsip-prinsip al-Quran dan as-Sunnah. Keadilan dan kemaslahatan rakyat itu luas maksudnya, dan luas juga cara mencapainya. Tugas kepimpinan negara melaksanakan yang makruf iaitu segala unsur kebaikan dan kemaslahatan untuk rakyat. Dalam masa yang sama mencegah yang mungkar iaitu segala unsur yang membawa kemudaratan dan kemerbahayaan kepada rakyat. Firman Allah: (maksudnya):

“Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan solat serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kemungkaran. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.” (Surah al-Hajj: 41).

Penafsiran perkataan ‘makruf’ dan ‘munkar’ hendaklah diluaskan dalam konteks kehidupan muslim secara umum, dan kenegaraan secara khususnya. Maka dalam negara Islam; keadilan ditegakkan merentasi batasan keturunan, pangkat dan kaum. Tiada beza antara hukuman terhadap sultan atau raja dengan rakyat biasa. Tiada beza antara orang besar dan orang bawah. Kemakmuran negara juga dibahagi secara adil dalam kalangan rakyat. Tiada rasuah, tiada salah guna kuasa. Kepentingan setiap individu dalam negara dipelihara, kemaslahatan mereka dijaga. Kebajikan negara meliputi setiap lapisan rakyat.

Hukum Allah

Tiada seorang yang beriman pun yang akan berani membantah nas-nas qat’i (definitive texts) sama daripada al-Quran ataupun as-Sunnah. Mempersendakan teks al-Quran ataupun as-Sunnah seperti sendaan sesetengah pihak apabila Kelantan ingin melaksanakan hudud dengan menyatakan ‘sesiapa yang ingin makan sup tangan sila ke Kelantan’ adalah melampaui batasan agama. Bahkan, jika pengucap sedar dan bermaksud menghina nas al-Quran dan as-Sunnah, maka dia terkeluar dari Islam.

Nas-nas yang qat’i (definitive texts) itu, sekalipun diyakini tanpa syak daripada Allah, namun para sarjana Islam sering berbeza pendapat dalam menafsirkan maksudnya, atau berbeza pendapat dalam memperincikannya. Ini disebut sebagai dalil yang zanni (speculative meaning).

Umpamanya, dalam hukuman memotong tangan pencuri, tiada siapa yang syak tentang kewajiban melaksanakan nas ini. Namun, para sarjana berbeza pendapat dalam menentukan syarat yang melayakkan seseorang dijatuhkan hukuman tersebut. Demikian juga dibincang suasana yang membolehkan hukuman itu dilaksanakan. Ini kerana terdapat nas-nas yang lain yang boleh menafsirkan hukuman ini. Membahaskan, ataupun meletakkan syarat-syarat yang layak sebelum perlaksanaan sesuatu hukum hudud itu, bukanlah bererti menolak hukum itu, sebaliknya memastikan perlaksanaan itu memenuhi maksud sebenar dari titah perintah Allah dan rasulNya yang disebut sebagai Maqasid al-Syariah (The Higher Objectives of Islamic Law).

Ini kerana bukan tujuan Islam ingin memastikan tangan pencuri itu putus, tetapi yang hendak dicapai ialah maksud keadilan, pencegahan dan pemeliharaan harta masyarakat di sebalik hukuman tersebut. Kaedahnya ditetapkan iaitu potong tangan. Maka, pelaksana hukum tersebut hendaklah memastikan bahawa apabila hukuman tersebut dilaksanakan, maksudnya dapat dicapai. Jika dilaksanakan, sedangkan maksud itu tidak dicapai, ataupun berlaku sebaliknya, maka itu tidak menunai tanggungjawab nas. Sebaliknya, hanya menzahirkan ketidakadilan, atau kekejaman atas nama Islam.

Suasana Kondusif

Suasana kondusif ialah suasana di mana apabila hukuman hudud itu dilaksanakan akan mencapai matlamat hukum itu disyariatkan. Tertegak keadilan, pencegahan dan pemeliharaan masyarakat. Suasana yang tidak kondusif ialah suasana di mana pelaksanaan hukuman tersebut membawa kepada natijah yang negatif kepada prinsip keadilan dan masyarakat Islam itu sendiri.

Nabi s.a.w bersabda:

“Jangan dipotong tangan (pencuri) ketika dalam peperangan”. (Riwayat al-Tirmizi dan al-Darimi. Hadis dinilai sahih oleh al-Albani).

Al-Imam Tirmizi (297H) ketika meriwayat hadis ini menyebut:

“Sebahagian ilmuwan berpegang dengan nas ini, antara mereka al-Auza’i, mereka berpendapat tidak dilaksanakan hudud ketika peperangan, berhadapan dengan musuh kerana dibimbangi individu yang dihukum itu akan pergi menyertai musuh…”.

Dalam riwayat Abu Daud: “Jangan dipotong tangan ketika pemusafiran” (Riwayat Abu Daud. Dinilai sahih oleh al-Albani).

Hadis di atas menunjukkan bahawa Nabi s.a.w mengarahkan agar hukuman tidak dilaksanakan dalam keadaan peperangan ataupun musafir kerana bimbang kesan yang negatif terhadap perlaksanaan itu disebabkan suasana yang tidak kondusif. Dengan melihat kepada nas yang seperti ini, maka persoalan persekitaran ketika hukuman hudud dilaksanakan perlu diambil kira.

Mewujudkan Suasana

Nabi s.a.w sebelum menegaskan tentang hudud, baginda mengujudkan suasana keadilan yang menyeluruh dalam masyarakat yang diperintah oleh baginda. Pemerintah dan rakyat sama setaraf di hadapan undang-undang. Tiada diskriminasi keturunan dan latar belakang. Suanana kebajikan; bantu membantu, tolong menolong antara masyarakat yang kukuh. Jaminan hak rakyat yang diberikan. Suasana halal yang mudah; mudah berkahwin, talak, fasakh, khuluk dan selainnya. Tiada alasan untuk lelaki ataupun wanita berzina. Sementara suasana haram yang diketatkan; sukar mendapat dan menebusi perkara haram.

Apabila suasana seperti ini wujud, maka tiada alasan rakyat memilih yang haram. Jika ada memilih yang haram juga, maka memang layak dihukum. Ini kerana pertama; dia telah mencemarkan suasana harmoni yang telah diwujudkan. Kedua; dia mempunyai penyakit jiwa yang berat yang condong memilih buruk sekalipun sukar dan menolak yang halal sekalipun mudah.

Perjuangan penting kita pada hari ini, ialah mengujudkan suasana yang kondusif ini sebelum sesuatu undang-undang ini dilaksanakan. Ini kerana, jika undang-undang hudud dilaksanakan; dihukum orang bawahan; dilepas orang atasan, dihukum penzina; diketatkan perkahwinan serta disusahkan talak dan fasakh, dihukum peminum arak, digalakkan gambaran arak, dihukum pencuri; dihalang hak rakyat serta dibiarkan rasuah dan salah guna harta negara dalam kalangan golongan atasan, dihukum pemberontak; dibiarkan kezaliman penguasa dan seterusnya, sudah pastilah hudud tidak dapat dilihat keindahannya.

Bahkan jika dilaksanakan hudud dalam suasana yang seperti itu, hanya membinasakan masyarakat. Rasulullah s.a.w menyebut:

“Wahai manusia! Sesungguhnya binasa orang yang terdahulu daripada kamu kerana mereka itu apabila seorang bangsawan dalam kalangan mereka mencuri, dia dibiarkan. Apabila seorang yang lemah dalam kalangan mereka mencuri, dilaksanakan hukum ke atasnya. Demi Allah! Jika Fatimah anak Muhammad (puteri Rasulullah) itu mencuri, nescaya ku potong tangannya” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Di Kelantan suasana kondusif untuk hudud terikat bukan sahaja dengan persekitaran dalam negeri tetapi juga dengan pentadbiran pusat. Selagi Kelantan tidak mendapat kerjasama Pusat sepenuhnya, tidak mungkin suasana kondusif itu dapat diwujudkan. Selepas itu banyak lagi perkaitan lain yang mesti dilangsaikan sebelum dilaksanakan. Maka, bukan menjadi kesalahan Kelantan jika beberapa hukuman hudud tidak dilaksanakan disebabkan keterbatasannya.

Kelantan telah memainkan peranan mempromosi hukuman itu. Walaupun masih terbatas disebabkan banyak kekangan, namun apa yang penting hukuman itu dibahaskan, dibincangkan dan dipromosikan. Ijtihad-ijtihad baru juga perlu dilihat bagi mencapai maksud keadilan jika ia dilaksanakan. Saya akan bahaskan dalam artikel yang akan datang insyaAllah.

sumber: www.drmaza.com

Hudud Dan Beberapa Gambaran Salah

2011-11-29T07:23:00.004+08:00

HUDUD DAN BEBERAPA GAMBARAN SALAH

Perbincangan ini menyambung artikel yang lepas tentang perlaksanaan hudud. Ramai orang salah sangka apabila membayangkan negara yang dipimpin berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah itu sebagai negara yang agenda utamanya mengintip dan menghukum rakyat yang tidak mematuhi syariat.

Gambaran negara yang islamik sebagai negara yang sibuk mencari pesalah untuk dihukum dengan undang-undang hudud adalah gambaran yang silap yang ada di fikiran sesetengah pihak yang kurang memahami Islam. Seperti yang saya jelaskan sebelum ini, hudud hanya makanisme untuk mengatasi jenayah-jenayah tertentu, bukan gambaran keseluruhan negara Islam, bahkan bukan hudud juga undang-undang yang merangkumi semua jenayah.

Banyak lagi jenayah yang tidak tersenarai di bawah hudud. Peratusan besar jenayah yang pelbagai, terutama di zaman ini berada di bawah takzir (discretionary punishment). Makanisme ini pula memerlukan suasana yang kondusif untuk perlaksanaannya.

Seseorang muslim apabila berbicara tentang pemerintahan dan tanggungjawab pemerintahan bukanlah membayangkan mekanisma mengatasi jenayah semata, tetapi membayang tanggungjawab keadilan dan kebajikan yang menjadi asas tersebarnya kebaikan dan keamanan dalam negara.

Justeru itu, Khalifah Umar bin Abd al-Aziz apabila beliau dilantik menjadi khalifah, beliau seakan tergamam dan begitu hiba. Beliau terus bersendirian bersolat dan menangis. Airmatanya bercucuran hingga ke janggutnya. Apabila isterinya Fatimah bertanya, dia berkata:

“Wahai Fatimah! Aku telah dikalungkan urusan umat Muhammad ini yang berbagai bangsa. Maka aku terfikir tentang orang fakir yang lapar, yang sakit lagi derita, orang yang tidak berpakaian yang susah, orang yang dizalimi lagi dipaksa, tawanan perang yang jauh, orang tua yang uzur, orang yang mempunyai keluarga yang ramai sedangkan hartanya sedikit dan seumpama mereka yang berada di segala tempat dan penjuru negara. Aku tahu tuhanku akan bertanya aku mengenai mereka pada hari kiamat kelak. Aku bimbang alasanku tidak cukup kukuh untuk menjawabnya, lalu aku pun menangis” (Al-Zahabi, Tarikh al-Islam wa Wafayat al-Masyahir wa al-A’lam, 7/197. Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi/1407H)

Demikianlah gambaran tanggungjawab pemerintahan yang ada dalam pemikiran beliau. Tanggungjawab menyebarkan kebajikan, pembahagian harta yang adil dan amanah serta kebaikan untuk rakyat di segenap lapisan masyarakat. Tanggungjawab inilah yang beliau takut dan bimbang Allah hukum beliau di akhirat kelak. Inilah asas kerahmatan dalam kepimpinan negara yang berdasarkan wahyu Allah. Tanggungjawab pemerintah di hadapan Allah tentang kebajikan rakyat lebih ditakuti dibandingkan di hadapan rakyat sendiri atau ‘suruhanjaya rasuah’.

Itulah gambaran negara yang sepatutnya berada dalam pemikiran umat Islam yang cintakan Islam. Para sarjana Islam telah lama memperkatakan hal ini. Muhammad bin Ka’ab al-Qurtubi apabila diminta oleh ‘Umar bin Abd al-Aziz untuk menyifatkan keadilan pemerintah, katanya:

“Jadilah engkau bapa kepada yang muda, anak kepada yang tua, saudara kepada yang sebaya. Demikian juga kepada wanita. Hukumlah manusia dengan kadar kesalahan dan kemampuan mereka. Jangan engkau pukul disebabkan kemarahanmu walaupun satu pukulan, nanti engkau termasuk dalam golongan yang melampau”.( Ibn Muflih, Al-Adab al-Syar‘iyyah, 1/202. Beirut: Muassasah ar-Risalah/1417H).

Membezakan Jenis Jenayah

Dalam hudud ada dua jenis dosa yang dihukum; pertama; dosa yang membabitkan kesalahan individu dengan Allah S.W.T seperti berzina dan minum arak. Dosa bahagian ini lebih kepada merosakkan diri pelaku itu sendiri. Kedua; dosa yang merosakkan atau mengancam keselamatan masyarakat awam seperti merompak, merogol, mencuri, memberontak dan perkara yang berkaitan dengannya.

Dosa bahagian pertama Islam melarang kita melakukan tajassus ataupun intipan. Sementara dosa bahagian kedua, oleh kerana ia mengancam masyarakat dan fitnah lebih besar dari tajassus, maka intipan boleh dilakukan. Ini seperti yang disebut oleh al-Imam al-Syaukani (meninggal 1250H):

“Aku katakan; jika hanya semata-mata sangkaan maka tidak mencukupi dalam hal ini. Bahkan mestilah dengan pengetahuan, jika tidak ia termasuk dalam tajassus yang dilarang berdasarkan dalil al-Quran. Namun dibolehkan untuk suatu kemaslahatan yang mana membantah kemungkaran itu lebih kukuh dibandingkan meninggalkan tajassus dan kerosakan meninggalkan bantahan terhadap kemungkaran lebih dahsyat dari kerosakan tajassus. Atau mungkin boleh digabungkan bahawa pengharaman tajassus berkaitan dengan tanpa pengetahuan (sangkaan) kerana tidak dinamakan tajassus jika perlaksananya benar-benar mengetahui”. (Al-Syaukani, Al-Sail al-Jarar, 4/591 Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah/1405H)

Hudud Dan Hak Privasi

Ramai akan menganggap, apabila hudud dilaksanakan bererti privacy individu akan terganggu. Intipan di sana-sini akan dibuat untuk mencari orang yang berzina dan minum arak. Ini diburukkan lagi dengan gambaran perlaksanaan sekarang yang dilakukan oleh pihak penguatkuasa agama di sesetengah tempat apabila mereka seakan memasang ‘spy’ dalam mencari pelaku maksiat peribadi. Hal ini amat salah dan bercanggah dengan firman Allah dalam Surah al-Hujurat ayat 12: (maksudnya)

“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip mencari-cari kesalahan orang..”

Dr Yusuf al-Qaradawi menyebut:

“Aku ingin agar diberikan perhatian tentang perkara yang penting mengenai hudud; bahawa Islam tidak terkejar-kejar mencari bukti, tidak mengintai untuk melaksanakan hukum ke atas pelaku kesalahan, tidak mencipta alat untuk mencari rahsia pelaku maksiat atau memasang kamera tersembunyi mengambil gambar ketika mereka melakukan jenayah. Tidak pula menguatkuasakan polis pencari jenayah atau perisik untuk mengintip mereka yang menyanggahi syarak sehingga ditanggap yang terbabit. Bahkan kita dapati panduan Islam dalam hal ini tegas setegas-tegasnya dalam memelihara kehormatan peribadi manusia, pengharaman tajassus (mengintip) dan mencari keaiban manusia. Tidak boleh dilakukan oleh individu, tidak juga oleh pihak kerajaan”. (http://www.qaradawi.net/library/53/2534.html.)

Kemudian beliau mengemukakan dalil riwayat al-Hakim daripada ‘Abd ar-Rahman bin ‘Auf :

“Bahawa dia berkawal bersama Umar bin al-Khattab r.ahuma pada suatu malam di Madinah. Ketika mereka sedang berjalan, tiba-tiba ternampak nyalaan api di sebuah rumah. Mereka pun pergi menuju ke situ sehingga apabila hampiri didapati pintunya berkunci, di dalamnya ada sekumpulan orang dengan suara yang kuat.

Lalu Umar r.a. berkata -sambil memegang tangan ‘Abd ar-Rahman-: “Kau tahukah ini rumah siapa?”. Jawab: “Tidak”. Kata Umar: “Ini rumah Rabi’ah bin Umayyah bin Kalaf, mereka sekarang sedang mabuk arak, apa pendapat kau?”. Kata ‘Abd ar-Rahman: “Aku berpendapat kita sekarang telah melakukan apa yang Allah larang, Allah berfirman: “Jangan kamu mengintip”. Kita telah mengintip. Maka Umar pun pergi dan meninggalkan mereka”.( Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak, dinilai sahih serta sokong oleh al-Zahabi).

Akibat dari amalan yang salah memberikan gambaran yang salah tentang hudud. Islam dalam urusan jenayah atau maksiat peribadi tidak membongkar yang tertutup, sebaliknya hanya mencegah yang nyata dan zahir sahaja. Seperti kata al-Imam al-Ghazali (meninggal 505H) :

“Hendaklah kemungkaran tersebut zahir (jelas) kepada ahli hisbah (pencegahan) tanpa perlu melakukan intipan. Sesiapa yang menutup sesuatu kemaksiatan di dalam rumahnya, dan mengunci pintunya maka tidak harus untuk kita mengintipnya. Allah Ta’ala telah melarang hal ini” (Al-Ghazali, Ihya ‘Ulum al-Din, 3/28, Beirut: Dar al-Khair/1990).

Membina Masyarakat Yang Pemaaf

Dalam perlaksanaan hudud, pemerintah hendaklah mendidik rakyat agar mengelakkan sikap suka mengangkat kes hudud kepada pihak mahkamah atau berkuasa. Sebaliknya, hendaklah digalakkan kemaafan antara rakyat dan diselesaikan diluar mahkamah. Ini seperti hadis Nabi s.aw:

“Sesungguhnya pencuri pertama dalam Islam dibawa kepada Nabi s.a.w lalu diperintahkan agar dipotong tangan. Wajah Rasulullah s.a.w seakan kecewa sedih. Mereka berkata: “Wahai Rasulullah! Seakan engkau membenci hal ini”. Jawab Nabi s.a.w: “Mengapa tidaknya aku benci, kamu semua telah menjadi penolong syaitan menentang saudara kamu. Sesungguhnya tidak wajar bagi pemerintah yang diangkat kepadanya hukuman had melainkan dilaksanakan”.

Lalu baginda membaca firman Allah: “Hendaklah kamu maafkan dan lupakan kesalahan, tidakkah kamu suka supaya Allah mengampunkan dosa kamu? (Surah an-Nur: 22)” (Riwayat Ahmad dan al-Hakim dalam al-Mustadrak. Dihasankan oleh al-Albani dalam Silsilah al-Sahihah).

Keinginan sesetengah masyarakat awam yang tidak faham yang seakan ‘mengidam’ untuk melihat tangan dipotong adalah tidak serasi dengan inspirasi hudud bahkan itu menjadikan mereka ‘penolong syaitan’.

Hudud Memerlukan Ijtihad Baru

Tiada siapa yang mukmin menafikan kewujudan nas-nas hudud dalam al-Quran dan as-Sunnah. Cumanya, perincian hudud itu memerlukan ijtihad yang mengambil kira soal perubahan zaman dan tempat. Umpamanya kadar barang curian memerlukan ijtihad yang baru kerana fuhaqa sejak dahulu berbeza dalam hal ini. Cara potongan; penggunaan alatan moden dan ubatan moden juga perlu diambil perhatian atas sifat ihsan Islam dalam semua perkataan. Demikian juga suasana masyarakat juga hendaklah diambil kira.

Demikian ruangan taubat dalam hudud juga hendaklah diluaskan dengan memakai mazhab yang luas dalam hal ini. Mereka yang bertaubat sebelum tangkapan patut digugurkan hukuman hudud dan boleh diganti dengan takzir (discretionary punishment).

Sumber: www.drmaza.com

Kemanisan Dalam Ujian

2010-09-30T12:43:00.001+08:00

Nabi Musa a.s lari meninggalkan Mesir setelah beliau terlibat dengan kejadian memukul sehingga mati seorang Qibti (Coptic) dalam usaha menghalang kezaliman perkauman terhadap Bani Israil. Tindakannya itu telah melebihi jangkaan dan itu adalah satu kesilapan. Beliau terpaksa lari menuju ke Madyan dalam keadaan yang susah.

Madyan yang dimaksudkan itu barangkali di Jordan dan saya pernah sampai berkali-kali di sana. Perjalanan dari Mesir ke sana begitu jauh bagi memastikan tentera Firaun tidak sampai ke negeri tersebut untuk menangkapnya.

Apabila sampai di Madyan, Musa a.s. mendapati sekumpulan pengembala yang sedang menceduk air, sementara di sana ada dua gadis yang hanya menunggu. Jiwa Musa a.s yang amat pantang melihat kejanggalan atau unsur ketidakadilan itu menyebabkan dia yang dalam keletihan yang teramat bertanya hal kepada kedua gadis tersebut.

Al-Quran menceritakan kejadian ini: (maksudnya)

“Dan setelah dia (Musa a.s.) menuju ke negeri Madyan, dia berdoa “Mudah-mudahan Tuhanku menunjukkan kepadaku jalan yang betul”. Dan ketika dia sampai di telaga air Madyan, dia dapati di situ sekumpulan lelaki sedang memberi minum (binatang ternak masing-masing), dan dia juga dapati di sebelah mereka dua perempuan yang sedang menahan kambing-kambingnya. Dia bertanya: “Apa hal kamu berdua?” mereka menjawab: “Kami tidak memberi minum (kambing-kambing kami) sehingga pengembala-pengembala itu membawa balik binatang ternak masing-masing; dan bapa kami seorang yang terlalu tua umurnya “. (Surah al-Qasas 22-23).

Nabi Musa a.s. tidak mampu melihat unsur penindasan dan sikap tidak membantu yang lemah. Simpatinya terhadap dua gadis tersebut melebihi keletihan yang dihadapinya ketika itu. Dia tampil dengan segala keringat yang berbaki menolong gadis-gadis tersebut mendapatkan air. Dia menolong tanpa sebarang habuan yang diharapkan.

- Gambar Hiasan

Setelah menolong mereka, dan mereka pun pulang, Nabi Musa a.s. dalam keadaan yang teramat letih itu, pergi ke tempat yang teduh dan berdoa dengan doa yang ringkas tetapi amat dalam maksudnya. Saya tidak pasti sama ada mereka yang tidak memahami bahasa arab dapat menikmati keindahan ungkapan yang ringkas itu atau pun tidak? Namun saya akan cuba menterjemahnya dalam strukturnya.

Saya ingin membawa doa Musa a.s. untuk dikongsi bersama para pembaca yang barangkali ada yang tidak perasaan kewujudannya ketika membaca al-Quran. Juga mereka yang memang sudah tahu tetapi terlupa disebabkan kesibukan yang melanda kita dalam kehidupan sedangkan kita menghadapi suasana tenat yang amat memerlukan rahmat atau ‘kesian’ Tuhan kepada kita.

Saya ingin menyebutnya di sini kerana doa ini amat menyentuh perasaan saya. Saya percaya anda juga demikian. Entah berapa banyak keadaan getir dan runsing melanda hidup ini, doa ini salah satu ‘penyejuk perasaan’ dan pemberi harapan yang menjadi jambatan yang menghubungkan ujian hidup dengan Tuhan yang memiliki segala kehidupan.

Doa ini jika dibaca dengan jiwa yang benar-benar bergantung kepada Allah, maka saya yakin ketenangan itu hadir sebelum pertolongan Allah itu turun. Firman Allah menceritakan hal Musa a.s. dan doanya: (maksudnya)

“Maka Musa pun memberi minum kepada binatang-binatang ternak mereka, kemudian ia pergi ke tempat teduh lalu berdoa: “Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku ini kepada apa sahaja kebaikan yang Engkau turunkan amatlah fakir” (Surah al-Qasas 24).

Maksud Nabi Musa a.s. beliau amat fakir atau amat memerlukan kepada apa sahaja kebaikan yang akan Allah berikan kepadanya bagi menghadapi suasana dirinya ketika itu. Dalam bahasa al-Quran yang indah al-Quran riwayatkan ucapan Musa a.s “Rabbi inni lima anzalta ilaiya min khairin faqir”. Sangat ringkas, namun sangat bermakna. Sudah pasti ucapan asal Musa a.s dalam bahasa Hebrew, namun Allah telah merakamkan ke dalam bahasa Arab yang padat dan indah.

Ada ahli tafsir yang menyebut maksud Musa bagi perkataan ‘khair’ atau apa sahaja kebaikan dalam doa ini adalah makanan. Namun, perkataan ‘khair’ atau apa sahaja kebaikan atau kurniaan Tuhan itu amat luas. Bukan sahaja makanan atau minuman, bahkan apa sahaja yang memberikan kebaikan kepada seorang insan. Musa a.s. sendiri selepas berdoa dengan doa ini diberikan limpah kurnia Allah yang berbagai, melebihi jangkaannya.

Ayat-ayat seterusnya dalam Surah al-Qasas ini menceritakan bagaimana kedua orang gadis tadi kembali semula menjemput Musa a.s. ke rumah mereka atas jemputan ayah mereka. Ayah mereka yang merupakan seorang yang mulia amat berterima kasih atas pertolongan Musa a.s. Al-Quran tidak menceritakan siapakah ayah mereka. Apakah dia Nabi Syu’aib atau orang lain tidaklah dapat dipastikan. Kemungkinan besar bukan Nabi Syu’aib seperti yang disangka oleh sebahagian penafsir.

Apa pun, Nabi Musa a.s. diberikan tempat perlindungan, makanan, kerja, bahkan dikahwinkan dengan salah seorang dari gadis tersebut. Demikian Allah memustajabkan doa Musa yang ringkas, tetapi penuh makna. Doa yang dilafazkan dari jiwa yang benar-benar tunduk, menyerah, sepenuh tawakkal dan keyakinan bahawa Allah sentiasa menyahut permohonan hamba yang benar-benar bergantung kepadaNya.

Jauh Musa a.s berjalan membawa perasaan bimbang dan bebanan ancaman oleh pihak musuh. Ujian yang memaksa dia yang membesar dalam istana menjadi pelarian tanpa bekalan. Namun dalam ujian itu Nabi Musa a.s mengalami pengalaman hidup yang hebat dan kurniaan-kurniaan yang besar. Tanpa ujian, hal ini tidak akan berlaku.

Demikian jika kita membaca doa-doa yang syahdu yang penuh menyentuh akal dan ruh yang dilafazkan oleh insan-insan soleh dalam al-Quran, samada para nabi atau selain mereka, kita dapati doa-doa itu banyak yang diungkapkan dalam keadaan getir dan ujian yang mencabar.

Kita sendiri dalam hidup barangkali tidak akan menghafaz banyak doa al-Quran dan al-Sunnah melainkan setelah kejadian-kejadian dalam hidup yang mendesak untuk kita ‘bertadarru’ atau merendah, akur dan tunduk dengan sepenuh jiwa kepada kebesaran kerajaan Allah Yang Maha Menguasai segala urusan hidup ini.

- Gambar Hiasan

Banyak ujian hidup ini sebenarnya amat bermakna jika kita mahu menghayatinya. Betapa ramai orang yang menemui iman dan amalan soleh dek kerana ujian yang menimpanya. Berapa ramai manusia yang bersarang bongkak dan takabur dalam jiwa, tidak dapat ditegur dan dididik, tetapi akhirnya menjadi insan yang tawaduk kepada Allah dan menghargai orang lain setelah melalui ujian hidup yang getir. Betapa ramai pula insan yang soleh dan disayangi Allah dinaikkan darjat dan nilainya di sisi Allah disebabkan ujian yang menimpanya.

Firman Allah: (maksudnya)

Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut, kelaparan, kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali. Mereka itu ialah orang dilimpahi dengan pujian dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.(Surah al-Baqarah 155-157).

Kita tidak meminta ujian, tetapi kita sentiasa perlu tahu bahawa ujian itu adalah rukun hidup. Ujian bagaikan bicara atau ‘sapaan’ Allah kepada kita agar kita ingat apa yang lupa, ubah apa yang salah, atau untuk kita tambahkan pahala dan padamkan dosa. Sabda Nabi s.a.w:

“Tiada apa pun yang menimpa seorang mukmin, sehingga duri yang mengenainya, melainkan Allah tuliskan untuknya kebaikan (pahala) dan padam dari kejahatan (dosa)” (Riwayat Muslim).

Melihat manusia yang diuji menjadikan kita rendah diri dan insaf. Mungkin dia yang dilihat oleh orang lain sedang dalam ketenatan cabaran tetapi sebenarnya sedang tenggelam dalam rahmat dan kasih sayang Tuhan. Melihat orang yang susah, mereka yang dizalimi, mereka yang kesempitan atau menderita kesakitan menyebabkan kita terlintas segera dalam perasaan “dia di sisi Allah mungkin lebih baik daripada diriku ini”.

Kita semua akan melalui ‘bicara dan didikan Tuhan’ melalui pentas ujian. Kita mengharapkan ujian akan membawa kita kepada sesuatu yang lebih baik. Ujianlah yang telah membawa Musa a.s. kepada berbagi kurniaan. Untuk itu kita wajar selalu merintih kepada Allah seperti Musa a.s.: “Rabbi inni lima anzalta ilaiya min khairin faqir” (”Wahai Tuhanku, Sesungguhnya aku ini kepada apa sahaja kebaikan yang Engkau turunkan amatlah fakir”).

www.drmaza.com

AS tak dapat halang gereja bakar Quran

2010-09-09T09:28:00.000+08:00

Tindakan boleh timbul kemarahan global

GAINESVILLE: Amerika Syarikat mendakwa tidak mempunyai kuasa menghalang sebuah gereja di Florida daripada membakar beratus-ratus al-Quran sempena ulang tahun 11 September walaupun bimbang ia boleh mencetuskan kemarahan masyarakat Muslim seluruh dunia.

Rumah Putih berkata ia berkongsi kebimbangan pemimpin tentera bahawa langkah oleh sebuah kumpulan pelampau Amerika Syarikat itu boleh mencetuskan kemarahan dari seluruh dunia Islam dan membahayakan nyawa tentera Amerika Syarikat.

“Ia meletakkan tentera kita dalam bahaya. Jelas sekali sebarang aktiviti serupa yang akan membahayakan tentera kita menjadi kebimbangan pentadbiran,” kata jurucakap Rumah Putih, Robert Gibbs.

Beliau mengulangi kenyataan oleh komander NATO dan pegawai tertinggi Amerika Syarikat di Afghanistan, Jeneral David Petraeus yang memberi amaran bahawa membakar kitab suci Islam itu akan membantu propaganda pemberontak di negara bergolak itu.

“Ia akan membahayakan tentera dan boleh membahayakan usaha kita secara keseluruhan,” kata Petraeus kepada akhbar The Wall Street Journal dalam komen yang disokong oleh ketua NATO, Anders Fogh Rasmussen.

Diplomat tertinggi Amerika Syarikat, Hillary Clinton mengutuk rancangan gereja itu yang disifatkan beliau sebagai perbuatan yang tidak menghormati dan memalukan.
Namun sebilangan kecil gereja Florida berikrar untuk menandakan ulang tahun kesembilan 11 September Sabtu ini dengan membakar al-Quran sebagai cara memperingati hampir 3,000 yang terbunuh akibat serangan al-Qaeda.

Walaupun pihak bomba menolak permohonan beberapa minggu lalu daripada seorang paderi, Terry Jones bagi mengadakan majlis pembakaran secara terbuka, polis tidak boleh campur tangan sehingga mereka betul-betul membakar Quran terbabit.

Malah penangkapan juga tidak boleh dibuat kerana ia bertentangan dengan ordinan tempatan di mana kes seperti itu hanya akan dikeluarkan denda dan amaran.

Jones berkata membakar al-Quran bertujuan memperingati mereka yang dibunuh dengan kejam pada 11 September dan untuk memberi amaran kepada kumpulan radikal Islam.

Langkah berkenaan menyusul tercetusnya sentimen Islamofobia berikutan rancangan membina sebuah pusat kebudayaan Islam di New York yang berhampiran dengan Ground Zero, tapak di mana pernah menyaksikan berdirinya Pusat Dagangan Dunia sebelum ia musnah dalam serangan 2001 berkenaan. – AFP

http://www.bharian.com.my

Isu Pembuangan Bayi : Di mana puncanya?

2010-08-20T15:36:00.000+08:00

Isu pembuangan bayi

KUCHING 23 Julai - Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr. Mashitah Ibrahim berkata, isu pembuangan bayi yang semakin menular dalam masyarakat ketika ini perlu dikaji secara mendalam dengan mencari punca utama kenapa kes tersebut berlaku. Beliau berkata, dengan hanya menyediakan tempat untuk bayi-bayi terbuang oleh pihak yang tidak bertanggungjawab tidak akan menyelesaikan masalah tersebut sebaliknya lebih banyak usaha perlu dilakukan melalui pendekatan agama dan pengukuhan institusi keluarga. "Seperti masalah gatal pada kulit, ia tidak mencukupi hanya dengan menyapu minyak pada bahagian yang gatal, sebaliknya kita mesti tahu kenapa kita menghadapi masalah tersebut sama ada melalui pemakanan dan begitu juga masalah bayi ini kenapa ia berlaku,” katanya ketika menyampaikan ucaptama pada program sesi bersama pemimpin, perpaduan 1Malaysia di sini hari ini.

Katanya kes pembuangan bayi semakin serius sejak akhir-akhir ini dan ia merupakan antara masalah utama dalam masyarakat ketika ini selain masalah penceraian rumah tangga. Menurutnya peranan institusi keluarga yang menjadi asas utama dalam membentuk sebuah mesyarakat yang lebih maju dan bertamadun perlukan perhatian khasnya yang melibatkan pendidikan awal akhlak anak-anak. Mashitah berkata, gaya hidup dalam sesebuah keluarga banyak mempengaruhi cara pemikiran anak-anak hari ini kerana mereka akan lebih mudah meniru apa yang dilakukan oleh orang tua mereka sendiri sama ada ia perbuatan yang baik mahupun sebaliknya. – Bernama

Sumber : Utusan Malaysia 23/07/10

Punca kepada Masaalah buang bayi adalah kerana Syariat Islam Tidak Diterapkan

Tidak sukar untuk memahami permasalahan isu pembuangan bayi ini; Kebanyakan bayi yang dibuang adalah anak zina. Anak zina lahir dari aktiviti perzinaan yang berlaku di antara lelaki dan perempuan. Perbuatan zina itu berlaku apabila lelaki dan perempuan yang bukan mahram terjebak dengan pergaulan bebas. Pergaulan bebas ini berlaku apabila individu yang terlibat memegang prinsip idea kebebasan dalam kehidupan sehingga mereka menganggap bercampur-gaul lelaki dan perempuan dibolehkan dengan pelbagai alasan berlandaskan akal semata-mata. Faktanya, pergaulan dan percampuran bebas ini dibenarkan oleh undang-undang negara. Jadi, kerana itulah negara yang sebenarnya merupakan punca utama idea kebebasan ini berkembang dengan suburnya.

Maka daripada rantaian di atas, kita dapat melihat bahawa kunci permasalahan adalah berpunca daripada negara. Namun, setiap kali isu sosial muncul di dalam kehidupan masyarakat terutama yang melanda umat Islam pada hari ini maka yang hanya dipersalahkan adalah individu dan institusi keluarga. Negara dan perlembagaannya seolah-olah suci, bersih dan putih seperti kapas dan tidak boleh dipertikaikan apalagi hendak dipersalahkan. Para ulama dan cendekiawan langsung tidak pernah mengaitkan masaalah sosial dengan negara dan perlembagaannya, mengapa? Adakah mereka juga bersubahat di dalam mempertahankan sistem kehidupan hari ini yang menjadi punca kepada segala permasaalahan umat? Apabila negara pada hari ini menolak Islam sebagai suatu sistem yang mengatur kehidupan individu, masyarakat dan negara maka sudah pasti kita akan menghadapi 1001 macam masalah seperti mana yang berlaku pada hari ini. Apakah Mashitah tidak faham dengan firman-firman Allah SWT ini;

”Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan”. [TMQ Al- Baqarah (2) : 85].

”Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari ingatan dan petunjukKu, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta". [TMQ Taha (20) : 124].

”Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan”. [TMQ Al-A’raaf (7) : 96].

”Telah timbul berbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka telah lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)”. [TMQ Ar-Ruum (30) : 41].

Allah SWT telah memberi jaminan bahawa apabila Islam diterapkan, sudah pasti ia akan memberi rahmat kepada sekalian alam. FirmanNya lagi;

”Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam”. [TMQ Al-Anbiyaa’ (21) : 107].

Sumber: http://mykhilafah.com

Hukum Pegawai Menerima Hadiah

2010-08-10T08:35:00.000+08:00

Soalan :

Ustaz, bolehkah seseorang pegawai menerima hadiah misalnya daripada teman, kawan-kawan dan lain-lain?

Jawapan :

Haram hukumnya seseorang pegawai menerima hadiah yang mempunyai kaitan dengan tugas atau jawatannya. Jawatan di sini adalah bermaksud setiap orang yang mempunyai autoriti menentukan sesuatu kepentingan umum tertentu. (Taqiuddin An-Nabhani, Al-Syakhsiyah Al-Islamiyah, Juz II/334; Abdul Qadim Zallum, Al-Amwal fi Daulah al-Khilafah, hal. 119).

Banyak dalil-dalil yang menegaskan haramnya pegawai menerima hadiah. Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah ra bahawa Nabi SAW bersabda,“Hadiah-hadiah yang diberikan kepada para pemimpin adalah harta khianat (hadaya al-umara` ghulul).” (HR Thabrani dalam Al-Awsath no 5126. Dalam Majma’ Az-Zawaid Juz IV/151 Imam Al-Haitsami berkata,”Sanad hadis ini hasan”).

Diriwayatkan daripada Buraidah ra bahawa Nabi SAW bersabda,”Barangsiapa yang telah kami lantik untuk melakukan sesuatu tugas, lalu dia telah kami beri gaji, maka apa sahaja yang diambilnya selain daripada gaji adalah harta khianat (ghulul).” (HR Abu Dawud no 2554. Hadis sahih, lihat Nasiruddin Al-Albani, Sahih At-Targhib wa At-Tarhib, Juz I/191).

Diriwayatkan daripada Abu Hamid As-Sa’idi ra bahawa Nabi SAW pernah mengutuskan Ibnu Lutbiyah untuk mengumpulkan zakat dari Bani Sulaim. Setelah menyelesaikan tugasnya, Ibnu Lutbiyah berkata kepada Nabi SAW,”Ini zakat yang saya kumpulkan, saya serahkan kepada anda. Manakala ini adalah hadiah yang diberikan orang kepada saya.” Maka Nabi SAW bersabda,“Mengapa kamu tidak duduk-duduk saja di rumah ayahmu atau ibumu hingga hadiah itu datang kepadamu jika kamu memang benar?” (HR Bukhari no 6464).

Imam Taqiuddin An-Nabhani menjelaskan,”Ketiga-tiga hadis di atas dengan jelas menunjukkan bahawa hadiah yang diberikan kepada pegawai yang melaksanakan tugas umum adalah haram, baik yang diberikan sama ada sebelum dia melaksanakan polisi tertentu ataupun sesudahnya, atau diberikan kerana dia adalah pemegang polisi dalam urusan tertentu, atau diberikan kerana dia adalah orang yang berpengaruh yang rapat dengan pemerintah. Semuanya adalah haram.” (Al-Syakhsiyah Al-Islamiyah, Juz II/338).

Yang dikecualikan daripada keharaman ini adalah hadiah kepada pegawai yang diberikan bukan kerana tugas atau jawatannya. Contohnya kerana hubungan peribadi antara seseorang dengan pegawai sejak sebelum dia menjadi pegawai, sehingga telah terbiasa memberi hadiah. Hadiah seperti ini boleh (mubah) hukumnya. Dalilnya sabda Nabi SAW di atas, “Mengapa kamu tidak duduk-duduk saja di rumah ayahmu atau ibumu hingga hadiah itu datang kepadamu jika kamu memang benar?” (HR Bukhari). Daripada hadis ini, dapat ditarik pemahaman yang sebaliknya yang tersirat (mafhum mukhalafah), yakni kalau hadiah itu datang kepada seseorang sedangkan ia duduk-duduk sahaja di rumah ayahnya atau ibunya, maka hadiah itu dibolehkan. Ertinya, jika hadiah itu diberikan tidak mempunyai kaitan dengan tugas atau jawatan, hukumnya boleh (mubah). Maka jika kita sudah terbiasa memberi hadiah kepada seseorang sebelum dia menjadi pegawai, maka jika suatu hari dia menjadi pegawai, kita tetap dibolehkan untuk memberinya hadiah. (Taqiuddin An-Nabhani, Al-Syakhsiyah Al-Islamiyah, Juz II/338). Wallahu a’lam.

(www.konsultasi.wordpress.com)
Jogjakarta, 1 November 2009
Muhammad Siddiq Al-Jawi

http://www.mykhilafah.com

KELANTAN BERGEGAR DENGAN SERUAN PENEGAKAN KHILAFAH

2010-08-10T08:28:00.000+08:00

KOTA BAHRU 07 Ogos: Buat julung kalinya Siri Jelajah Malaysia (SEJAM) 2010 peringkat negeri Kelantan telah berlangsung dengan jayanya pada hari Sabtu yang lepas di Z & H Inn, Kota Bahru. Seminar tersebut bermula pada pukul 9.00 pagi dengan tayangan video yang bertajuk “Ila Mata” yang memaparkan kisah kesedihan umat Islam di seluruh dunia dan seruan ke arah Khilafah. Seperti di dalam SEJAM yang lalu, dua orang ahli panel telah membentangkan kertas kerja mereka. Kedua-dua ahli panel tersebut ialah Ustaz Abdul Hakim Othman yang merupakan Presiden Hizbut Tahrir Malaysia dan Ustaz Umar Hussein selaku Timbalannya.

Dalam pembentangan pertama, Ustaz Umar telah menyampaikan tajuk “Khilafah adalah suatu kewajiban dan bukannya pilihan”. Ustaz Umar menjelaskan di dalam pembentangannya itu, kewajiban ini berasaskan dalil dari al-Quran, AS – Sunnah, Ijma’ Sahabat, Kaedah Ushul dan pendapat para ulama. Di antara kandungan pembentangan beliau yang harus diambil serius oleh kita adalah bagaimana kuffar barat sudah pun menyedari akan persoalan Khilafah berbanding dengan umat Islam hari ini.

Beberapa kata-kata dan pandangan dari pihak barat telah di paparkan oleh beliau dalam seminar kali ini. Sementara itu, Ustaz Abdul Hakim selaku ahli panel 2 telah menjelaskan bahawa Khilafah itu sebenarnya mempunyai kekuatan dan keupayaan untuk menyelamatkan dunia ini daripada kerosakan dan kejahatan Kapitalisme yang sedang menguasai dunia pada saat ini. “Fakta dan rekod kehebatan Khilafah yang pernah berdiri selama 1300 tahun itu telah cukup menjadi bukti yang begitu kukuh untuk menguatkan hujah ini” ujarnya. Khilafah juga mampu dan berupaya membawa rahmat ke sekalian alam. Berdasarkan daripada sambutan umat yang hadir ke majlis SEJAM 2010 peringkat negeri Kelantan kali ini, kita dapat lihat sudah terbit sinar baru bagi seruan dan gelombang penegakkan Khilafah di kalangan umat Islam di Malaysia khususnya yang semakin membara. Kaum muslimin yang hadir ke SEJAM 2010 kali ini nampak sudah mula menyedari bahawa satu-satunya penyelesaian kepada permasalahan yang melanda umat Islam hari ini adalah kerana Islam tidak diterapkan samada di dalam kehidupan umat atau negara .

Mereka turut menyedari bahawa demokrasi adalah suatu bentuk penipuan yang diciptakan oleh barat untuk mengagalkan usaha-usaha umat Islam daripada memperjuangkan Islam mengikut thoriqah dakwah Rasulullah SAW yang sebenarnya. Keadaan ini sudah pastinya akan melambatkan lagi usaha-usaha penegakkan kembali Khilafah . Majlis diakhiri dengan sesi soal jawab dan bacaan doa. Dalam sesi soal jawab yang berlangsung , nampaknya para hadirin begitu berminat untuk mengetahui dengan lebih lanjut tentang perjuangan dakwah Hizbut Tahrir dalam ruang lingkup kehidupan mereka di Malaysia. Kaum muslimin yang hadir berasa amat bertuah kerana dapat mengemukakan persoalan-persoalan mereka secara langsung kepada Presiden HTM sendiri, dan umat mendapat jawaban dan penjelasan terus dari sumber yang sebenarnya iaitu pihak HTM. Di dalam kesempatan ini, pihak penganjur ingin mengucapkan ribuan terima kasih kepada semua pihak yang terlibat samada secara langsung mahupun tidak langsung di dalam menjayakan seminar SEJAM 2010 Peringkat negeri Kelantan untuk kali ini. Jangan lupa untuk mengikuti siri SEJAM 2010 yang seterusnya selepas ini.

alt

alt

alt

alt

alt

alt

alt

Kapitalisme Mengsensarakan Manusia Dengan Piala Dunia

2010-06-24T12:06:00.000+08:00

Warga Afrika Selatan bantah belanja mewah Piala Dunia

DURBAN: Beribu-ribu penduduk Afrika Selatan mengadakan perarakan membantah belanja mewah Piala Dunia dan pemecatan kakitangan keselamatan, mencetuskan satu lagi perkara memalukan kepada penganjur.

Ketika negara itu menyambut ulang tahun ke-34 Soweto, kebangkitan menentang pemerintahan aparteid, kira-kira 3,000 orang berarak di Durban mengutuk FIFA dan kerajaan kerana memberi keutamaan kepada perbelanjaan menganjur Piala Dunia ketika berjuta-juta penduduk hidup dalam kemiskinan. “Keluar mafia FIFA!” jerit penunjuk perasaan di sebuah taman di Durban, di mana mereka disertai sebilangan pekerja yang terbabit dalam rusuhan dengan polis Isnin lalu ketika mengadakan tunjuk perasaan berkenaan gaji mereka. Tunjuk perasaan Isnin lalu oleh pekerja terbabit menyebabkan polis Afrika Selatan terpaksa mengawal stadium yang menjadi tumpuan Piala Dunia di Cape Town, Port Elizabeth, Johannesburg dan Durban.
Sebanyak 40 peratus daripada penduduk negara itu masih hidup dalam kemiskinan dengan purata pendapatan kurang AS$2 (RM6.4) sehari. – AFP

Sumber : Berita Harian,17/06/2010

Kapitalisme Mengsensarakan Manusia Dengan Piala Dunia

Inilah salah satu dari keburukan sistem dan aspirasi penerapam sistem Kapitalisme. Lihatlah bagaimana warga Afrika Selatan yang saat ini negara mereka menjadi tuan rumah untuk Piala Dunia 2010 membantah penganjuran pesta sihir yang terbesar bagi tahun 2010 ini. Mereka menyedari bahawa penganjuran Piala Dunia itu tidak memberikan apa-apa bagi Afrika Selatan melainkan hanya akan menguntungkan segelintir para pemilik modal yang berkuasa saat ini. Kita yakin berbilion ringgit telah digunakan oleh kerajaan Afrika Selatan semata-mata untuk menjayakan pesta sihir ini sedangkan realitinya, dilaporkan sebanyak 40 peratus daripada penduduk negara itu masih hidup dalam kemiskinan dengan purata pendapatan kurang AS$2 (RM6.4) sehari. Jelas sekali sistem Kapitalisme yang menguasai dunia saat ini, termasuklah di Afrika Selatan telah gagal untuk memakmurkan kehidupan umat manusia.

Hakikatnya hanya sistem kehidupan yang berasaskan ideologi Islam sahajalah yang telah terbukti mampu membawa kesejahteraan kepada manusia. Catatan kegemilangan Islam yang lampau tatkala zaman kegemilangan Khilafah suatu masa dahulu pernah mencatatkan tinta emasnya apabila sebahagian dari benua Afrika yang berada di bawah kekuasaan Khalifah Umar bin Abdul Aziz terbebas dari belenggu kemiskinan apabila tidak ada sesiapapun yang layak menerima zakat dari kawasan tersebut. Untuk itu wahai seluruh umat Islam, berhati-hatilah dan jauhilah sihir yang menipu ini. Firman Allah SWT:

”Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam”. [TMQ Al- Anbiyaa’ (21) :107].

Lihat SN073 - BOLA SEPAK - Pesona Yang Melalaikan & SN222- Sihir Piala Dunia 2010

http://mykhilafah.com

Isu Keganasan Dan JI. Umat Islam Jangan Terjebak Dengan Agenda Musuh

2010-06-24T12:05:00.002+08:00

Usaha bendung penularan kegiatan Jemaah Islamiah KUALA LUMPUR: Kerajaan sedang memantau pergerakan kira-kira 6,000 pelajar Malaysia yang melanjutkan pelajaran di pusat pengajian tinggi di Asia Barat bagi membendung penularan kegiatan Jemaah Islamiah (JI) yang merekrut mereka sebagai ahli kumpulan.
Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Jamil Khir Baharom, berkata pihaknya sedang bekerjasama dengan Kementerian Dalam Negeri (KDN), Kementerian Luar, Kementerian Pengajian Tinggi dan Kementerian Belia dan Sukan bagi menangani masalah itu.

“Kita juga sudah melantik pegawai dan mengarahkan penjaga di setiap asrama pelajar terbabit untuk memantau setiap aktiviti pelajar kerana bimbang pelajar yang kebanyakannya melanjutkan pengajian dalam bidang pendidikan Islam itu terpengaruh dengan konsep berbentuk militan.

“Kita sudah bincang bagaimana nak jaga pelajar ini supaya kita ada kesepakatan untuk memantau mereka dari semasa ke semasa sebab pelajar kita terutama di Mesir ramai, jadi setiap rumah ada penjaga bagi memberi pandangan dan nasihat.

“Kedutaan kita juga turut menempatkan pegawai mereka... kita bimbang kerana anak ini ada semangat kecintaan jihad tapi kalau disalah guna konsep ini akan lari daripada jihad yang sebenar.

“Kebimbangan kita jika ada kelompok JI, dia akan membuat takrifan sendiri dan menghalalkan perkara berkaitan keganasan,” katanya pada sidang media selepas majlis ramah mesra bersama media di sini, semalam.

Turut hadir Timbalannya, Datuk Dr Mashitah Ibrahim. Sementara itu, Timbalan Menteri Luar, A Kohilan Pillay yang dihubungi berkata sehingga kini, pihaknya tidak menerima sebarang laporan berhubung kegiatan militan membabitkan kira-kira 50,000 pelajar negara ini di seluruh dunia.

Daripada jumlah itu, katanya, sebahagian pelajar Malaysia sama ada yang ditaja kerajaan atau persendirian melanjutkan pelajaran dalam pelbagai bidang agama di Asia Barat membabitkan negara Mesir, Jordan, Yaman dan Syria.

“Kita memang pantau, walaupun ada di sesetengah tempat tidak mempunyai kedutaan, kita pantau dari sini atau negara terdekat.

“Setakat ini tidak ada pelajar kita terbabit dalam kegiatan JI. Ada kes pelajar kita ditahan di luar negara, tetapi bukan berkaitan kes militan,” katanya.

Dalam pada itu, Ketua Polis Negara, Tan Sri Musa Hassan, polis akan mengadakan perbincangan dengan Menteri Pengajian Tinggi, Datuk Seri Mohamed Khaled Nordin dalam masa terdekat mengenai isu militan membabitkan pelajar.

“Dalam pertemuan itu nanti, kita akan menerangkan betapa seriusnya masalah ini (pembabitan pelajar dalam militan) dan mencadangkan beberapa langkah efektif yang harus diberi perhatian.

“Selain itu, kita juga mengharapkan maklum balas daripada kementerian, lebih-lebih lagi dalam usaha menyelaraskan bentuk kerjasama untuk menangani masalah ini,” katanya ketika dihubungi Berita Harian.
Musa berkata, pihaknya memandang serius perkara ini kerana ia membabitkan soal keselamatan negara.
Gerakan JI di negara ini dilaporkan sudah merekrut sekurang-kurangnya 30 pelajar IPT dan remaja tempatan untuk menyertai kumpulan berkenaan baru-baru ini.

Perkara itu terbongkar selepas polis menahan 10 individu warga asing dipercayai saki baki anggota JI sejak awal tahun ini. Semua mereka sudah dihantar pulang ke negara asal.

Sumber: Berita Harian, 17/06/10

Isu Keganasan Dan JI. Umat Islam Jangan Terjebak Dengan Agenda Musuh

Tiba-tiba sahaja isu JI kembali menjadi hangat. Berjayanya Barat terutamanya musuh Islam nombor 1 di dunia saat ini, Amerika, menggunakan momentum serangan 11 September 2001 yang lalu bagi mencipta suatu ketakutan kepada umat Islam terutamanya kepada para pemimpin sekular yang berkuasa hari ini dengan mencetuskan isu “pengganas”. Natijahnya, pemerintah sekular umat Islam hari ini “memburu” rakyatnya sendiri yang dilabelkan sebagai ”pengganas” mengikut acuan Amerika.

Semua ini terus berlaku sedangkan hakikatnya, pengganas yang sebenar adalah Amerika itu sendiri, bukannya umat Islam. Kini isu pengaruh JI ini dikatakan kian menjalar di kalangan pelajar-pelajar pusat penggajian tinggi tempatan. Benar, Islam mengharamkan sebarang bentuk keganasan samada yang dilakukan oleh individu, gerakan mahupun negara kerana setiap perbuatan manusia itu kesemuanya wajib terikat dengan hukum-hakam syara’. Apa yang perlu diperhatikan di sini ialah apakah dengan jumlah 30 orang pelajar IPT dan remaja tempatan yang dikatakan terlibat dengan kumpulan JI ini maka kesemua pelajar Islam yang ada samada di dalam mahupun di luar negara terutamanya yang belajar di Timur Tengah akan diawasi oleh “CCTV” dari pihak kerajaan melalui kakitangannya? Bukankah tindakan itu sebenarnya akan mewujudkan rasa ketidakselesaan dan seterusnya menerbitkan rasa “kebencian” yang bersangatan di kalangan rakyat terhadap pemerintah?

Wahai para pemerintah! Yakinlah bahawa selama mana kamu tidak menerapkan Islam dalam kehidupan bermasyarakat mahupun bernegara selama itulah akan ada di kalangan umat Islam ini tidak kira dari golongan pelajar ataupun umat secara umumnya yang akan terus istiqamah berada di atas jalan kebenaran untuk terus melakukan muhasabah terhadap kamu. Wahai para pemimpin sekular umat Islam! Janganlah kamu terjebak dengan permainan kotor Amerika yang menginginkan agar berlaku pertembungan dan permusuhan di kalangan sesama umat Islam. Dan kini terbukti Amerika berjaya menjadikan isu “pengganas” ini sebagai asas pertembungan antara para pemimpin umat Islam dengan rakyatnya sendiri. Siapakah yang untung, jika bukan kaum kuffar?

http://mykhilafah.com

Wajibkan juga pembelajaran Bahasa Arab

2010-06-24T12:05:00.001+08:00

KUALA LUMPUR 15 Jun - Kerajaan disyorkan turut menjadikan Bahasa Arab sebagai salah satu mata pelajaran wajib kepada pelajar-pelajar di semua peringkat pengajian.

Ketika membuat syor itu, bekas Setiausaha Kerajaan Negeri Pahang, Datuk Abdul Aziz Hussein berkata, langkah itu penting bagi memastikan pelajar Islam dapat menghayati bahasa itu sekali gus memberi pemahaman kepada mereka dalam melaksanakan kewajipan sebagai umat Islam.

"Bahasa Arab adalah bahasa al-Quran, oleh itu adalah penting bagi pelajar Islam menguasainya supaya mereka boleh memahami kitab suci berkenaan dan faham apa yang dibaca ketika solat," katanya.

Beliau berkata demikian ketika mengulas kenyataan Timbalan Perdana Menteri, Tan Sri Muhyiddin Yassin yang menegaskan, kerajaan akan mewajibkan penyediaan guru-guru Bahasa Mandarin dan Tamil di semua sekolah kebangsaan supaya pengajaran dan pembelajarannya dapat dilaksanakan sepenuhnya di negara ini.

Sambil mengalu-alukan langkah kerajaan itu, Abdul Aziz pada masa yang sama meminta kerajaan mempertimbangkan cadangannya berhubung Bahasa Arab tersebut.

Sumber: Utusan Online, 16/06/2010

Wajibkan juga pembelajaran Bahasa Arab

Pembelajaran bahasa arab bagi umat Islam bukanlah suatu opsyen seperti bahasa Mandarin atau Tamil atau sebagainya, tetapi ia merupakan satu kewajipan yang tidak wajar ditolak atau dikompromi. Syor untuk menerapkan pembelajaran bahasa arab dalam negara demokrasi yang terpengaruh dengan sindrom islamofobia sudah pasti akan memposisikan implementasinya sebagai suatu yang 'berat' atau setidak-tidaknya 'seimbang' dengan pembelajaran bahasa lain. Negara sekular tidak mungkin berusaha bersungguh-sungguh untuk memartabatkan Islam biarpun hanya melalui pembelajaran bahasa Al-Quran secara intensif. Mereka seharusnya faham bahawa Al-Quran bukan hanya wajar difahami maksudnya ketika solat, bahkan wajib dijadikan sebagai sumber perlembagaan dan peraturan hidup bagi seluruh kaum Muslimin baik dalam soal peribadi mahupun bernegara. Oleh kerana kehidupan Islam itu diasaskan kepada Al-Quran dan As-Sunnah, maka sudah tentu mekanisme untuk menggapainya adalah melalui penguasaan bahasa arab. Mengabaikannya merupakan suatu dosa.

"Dan demi sesungguhnya Kami mengetahui, bahawa mereka yang musyrik itu berkata, ‘Sebenarnya dia diajar oleh seorang manusia’ (padahal) bahasa orang yang mereka sandarkan tuduhan kepadanya itu ialah bahasa ajami (non-arab) sedangkan Al-Quran ini berbahasa arab yang fasih nyata." [TMQ An-Nahl (16):103]

http://mykhilafah.com

Obama: Pembohong besar yang masih dipercayai oleh pemimpin negara umat Islam

2010-06-17T15:56:00.000+08:00

Dunia Islam belum yakin dengan Obama

KAHERAH: Setahun selepas Presiden Amerika Syarikat, Barack Obama menyampaikan ucapan bersejarah kepada dunia Islam, mesej perdamaian yang dinyatakan beliau terus dikaburi pandangan bahawa sokongan negaranya kepada Israel tidak akan berubah.

Di sebalik pertelagahan berprofil tinggi dengan Israel mengenai pembinaan penempatan Yahudi, Obama tidak bersedia atau tidak mampu menggugat persepsi sokongan padunya untuk Israel, kata penganalisis.

Hakikat ini terbukti dengan reaksi berhati-hati yang ditunjukkan Washington dalam peristiwa serangan ke atas misi bantuan ke Gaza, Ahad lalu.

“Sikap Amerika mengesahkan kepada dunia Arab bahawa Obama tidak berupaya menukar dasar Amerika di wilayah itu secara dramatik.

“Wujud dua pendapat di dalam perkara ini. Pertama, Obama mungkin jujur dan akan menunaikan janjinya ketika berucap di Kaherah, bagaimanapun pada masa yang sama beliau berpandangan cetek. Reaksi yang ditunjukkan pentadbiran Obama dalam perkara ini menyerlahkan hakikat bahawa kedudukan beliau hanyalah satu retorik,” kata penganalisis dari Pusat Kajian Politik dan Strategi Ahram, Imad Gad.

Ketua Pemerhati Negara Arab yang beribu pejabat di Paris, Antoine Basbous, berkata keadaan ini menjadikan Washington kelihatan tidak ubah seperti ‘bapa pembaptisan antarabangsa’ bagi Israel, di sebalik langkah pentadbiran Obama untuk mengurangkan ketegangan dalam hubungan dengan negara Islam.

Ia termasuk keputusan menggugurkan terma ‘perang ke atas keganasan’ dan sokongan Washington ke atas perjanjian pencegahan kuasa nuklear yang tidak memasukkan dan tidak mengisytiharkan senjata nuklear Israel. – AFP

Sumber: Berita Harian 04/06/10

Pembohong besar yang masih dipercayai oleh pemimpin negara umat Islam

Ucapan Obama di Kaherah satu ketika dahulu adalah hakikatnya satu pembohongan besar, setelah kita boleh memperhatikan perkara-perkara berikut:

i). Tidak ada usaha untuk membebaskan tahanan Guantanamo yang masih perlu dibuktikan bahawa mereka terlibat di dalam keganasan dan menutup penjara tersebut.

ii). Penambahan operasi ketenteraan di wilayah Pakistan dengan memberikan dana besar kepada tentera Pakistan untuk memerangi umat Islam yang telah mengakibatkan berjuta-juta menjadi pelarian di lembah SWAT.

iii). Membuat pengeboman menggunakan pesawat kendalian jauh (drone) dengan alasan untuk memerangi Taliban di sempadan Pakistan dan Afghanistan tetapi telah mengakibatkan beratus-ratus orang awam terbunuh.

iv). Dengan kerjasama tentera NATO, ratusan orang awam terkorban di Afghanistan, dengan alasan memerangi Taliban.

v). Masih menyokong Israel dan dalam ucapannya selalu menyatakan komitmennya terhadap keselamatan dan
keamanan rantau tersebut, namun menutup sebelah mata banyak konflik di sana, seperti konflik penempatan haram Yahudi di wilayah yang diduduki oleh Israel.

Telah nyata sekali pembohongan Obama, namun para pemimpin negara umat Islam masih mempercayai janji-janji palsunya dan terus sanggup menjemputnya melawat negara masing-masing dan melayannya seperti sahabat akrab. Rujuk Sautun Nahdhah edisi 213 keluaran 26 Mac 2010, sempena lawatan rasmi Obama ke Indonesia.

www.mykhilafah.com/sautun-nahdhah/2042-sn213-hukum-menyambut-tetamu-kafir-penjajah

http://mykhilafah.com

Facebook Mempertahankan Penghinaan ke atas Nabi SAW

2010-06-17T15:54:00.000+08:00

Nilai-nilai Barat telah menunjukkan kebusukkannya. Baru-baru ini, laman sesawang sosial Facebook telah memberikan ruang kepada para penghina Nabi SAW untuk mempromosikan apa yang disebut sebagai "Draw Muhammad Day". Ia merupakan suatu tindakan provokatif yang mengajak orang ramai untuk memuat naik gambar-gambar yang menghina Nabi Muhammad SAW. Di England, tindakan penghinaan ini mendapat kecaman yang hebat daripada kaum Muslimin.

Dalam suatu kenyataan, syarikat yang berpangkalan di Californa ini membela kumpulan yang mendakwa sebagai "kebebasan menyatakan pendapat", mengatakan bahawa "kami sangat percaya bahawa pengguna facebook memiliki kebebasan untuk menyatakan pendapat mereka dan kami tidak boleh mengambil kandungan, kumpulan atau laman yang berbincang tentang menentang negara, agama, entiti politik atau idea."

Wakil media Hizbut Tahrir Britain, Taji Mustafa mengatakan, "Kami mengecam sekeras-kerasnya tindakan provokatif dan pembelaan serta sikap hipokrit pihak pengurusan Facebook. Masyarakat Barat dan pihak pengurusan biasanya melakukan penapisan apabila munculnya isu-isu perkauman, isu gender atau orientasi seksual. "

“Namun, keputusan untuk mempertahankan promosi penghinaan ke atas Nabi Muhammad SAW telah menggambarkan bahawa tidak ada batasan dalam menghina, menyinggung perasaan atau kebencian apabila dituju kepada Islam, khususnya dalam era perang global pemerintah Barat terhadap Islam. "

"Seruan menggambarkan penghinaan ke atas Nabi Saw bukan sekadar serangan, malah ini adalah gambaran yang sangat dangkal dan menjijikkan terhadap seseorang yang kami cintai. Ini adalah fitnah terhadap manusia yang terbaik. Dan ketika Eropah Barat dan Amerika Utara meraikannya sebagai satu nilai daripada apa yang mereka sebutkan sebagai pencerahan, iaitu kebebasan untuk menghina, memperlecehkan dan mengganggu. Adalah tidak menghairankan jika masyarakat mereka dikenali dengan perangai yang tidak tahu hormat dan suka merendah-rendahkan secara keseluruhan."

"Setelah masyarakat merasa selesa dalam menyalahgunakan nama Allah, NabiNya dan dalam keyakinan agama, ramai orang termasuk bukan hanya kaum Muslimin, di mana keluarga mereka menjadi rosak, berlaku penganiayaan terhadap anak-anak dan pornografi berleluasa, pemerintah Barat dan media cuba untuk memaksa supaya nilai-nilai mereka diterima di seluruh dunia."

"Selain itu, mereka juga melakukan perkara ini dengan melibatkan pemerintah di seluruh dunia Islam yang membantu Amerika Syarikat dan sekutunya dalam menerapkan nilai-nilai dalam masyarakat kita dan merendahkan nilai-nilai Islam melalui sokongan perang terhadap Islam. Pemerintah dunia Islam tetap diam ketika mereka (musuh Islam) menghina Islam seperti yang berlaku ini, malah memperkenalkan sistem politik dan pendidikan mereka di negeri kita."

"Penghinaan ke atas Nabi Muhammad SAW, serangan terhadap syariah dan penjajahan negeri-negeri kaum Muslimin tidak dapat diragukan lagi akan terus berlanjutan sehinggalah dunia kaum Muslimin membuang para penguasa boneka ini dan membangunkan sebuah pemerintahan Islam, iaitu Khilafah, yang akan berdiri menentang kekejaman terhadap Muslim dan Islam."

Menurutnya, meskipun fakta bahawa umat Islam di Barat diancam oleh ahli politik, media dan polis supaya berdiam diri, namun Hizbut Tahrir Britain akan terus bersuara, meningkatkan kesedaran dan meletakkan pandangan dalam keadaan yang paling efektif, lantang dan bersungguh-sungguh, contohnya terhadap penghinaan yang dibuat ini dan bertindakbalas terhadapnya. Bersuara dalam menentang keangkuhan dan pengabaian, serta menentang propaganda palsu dengan kebenaran dalam membela Nabi kita adalah kewajiban ke atas semua kaum Muslimin.

"Selain itu, Hizbut Tahrir Britain akan terus menerus mendedahkan pengabaian rejim negara-negara Muslim yang telah menjadi hamba kepada Barat yang mengambil tindakan tidak efektif atau tiada tindakan dalam mempertahankan nilai-nilai Islam," tegasnya lagi.

Sumber: syabab.com
http://mykhilafah.com

Pengkhianat Umat Islam Masih Pura-pura Tidak Tahu

2010-06-17T10:07:00.000+08:00

12 aktivis ke Gaza wira negara: Najib

KUALA LUMPUR: Datuk Seri Najib Razak menyifatkan 12 sukarelawan negara yang melalui pengalaman ngeri diserang dan ditahan tentera Israel ketika menyertai misi bantuan kemanusiaan ke Gaza sebagai wira negara.

Perdana Menteri yang bersyukur semua mereka selamat pulang, berkata kejadian itu akan termaktub dalam sejarah negara kerana menandakan pembabitan Malaysia dan rakyatnya secara sukarela untuk membantu rakyat Palestin. “Nanti akan tertulis bahawa kumpulan 12 orang ini, sebagai orang biasa yang bersatu dalam satu kumpulan yang memiliki kesedaran dan keinsafan serta sanggup bersabung nyawa untuk rakyat Palestin. “Mereka ini boleh dikatakan sebagai sebahagian daripada pihak yang menggerakkan kesedaran dunia untuk mengutuk kezaliman Israel,” katanya berucap pada majlis meraikan kepulangan 12 sukarelawan itu di kediamannya di Langgak Duta di sini, pagi semalam.

Perdana Menteri dan isteri, Datin Seri Rosmah Mansor turut bersarapan pagi bersama sukarelawan itu dan ahli keluarga mereka.

Perdana Menteri menganggap kejadian menimpa 12 rakyat Malaysia itu bukan saja menyayat hati, malah membuka mata rakyat dan dunia terhadap kekejaman Zionis ke atas rakyat Palestin yang sebelum ini hanya diketahui menerusi media.

“Pembunuhan sembilan rakyat Turki dari jarak dekat adalah bukti kezaliman Israel,” katanya. Najib mengakui beliau boleh membayangkan tekanan perasaan dialami 12 sukarelawan negara kerana tidak tahu apakah nasib mereka selepas diserang dan ditahan di Penjara Be’er Sheva, selain perasaan isteri, anak dan ahli keluarga mereka.

“Yang pasti, Malaysia tidak akan lari daripada tanggungjawab untuk menegakkan kebenaran, keadilan dan mempertahankan hak asasi kemanusiaan dengan mencetuskan kesedaran dunia untuk terus mengutuk Israel.

“Malaysia akan tetap menghantar misi bantuan kemanusiaan ke Palestin,” katanya ketika ditemu bual TV3 pada majlis sama.

Sementara itu, Rosmah mengambil inisiatif mengumpul dana sebanyak RM16,250 (US$5,000) seorang untuk disumbangkan kepada keluarga sembilan sukarelawan Turki terbabit. Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Ahmad Maslan ketika mengumumkan usaha diterajui Rosmah, berkata dana yang dikumpulkan itu akan diserahkan melalui Pertubuhan Himpunan Lepasan Institut Pendidikan Malaysia (Haluan) Palestin dan Wisma Putra untuk disampaikan kepada keluarga terbabit.

Sumber: Berita Harian 07/06/10

Siapa Pula Pengkhianat Umat Islam?

12 sukarelawan yang menyertai misi kemanusian ke Gaza dianggap sebagai wira negara oleh Najib namun gelaran itu tidak mampu untuk menutup bau busuk pengkhianatan yang dilakukan oleh para pemimpin sekular umat Islam hari ini yang masih lagi tidak menggerakkan para tentera yang berada di bawah kekuasaannya untuk berjihad melawan Israel. Dunia sudah menyaksikan bagaimana kejam dan zalimnya Israel yang tanpa berperikemanusiaan telah membunuh aktivis bantuan misi kemanusian baru-baru ini. Hakikatnya para pengkhianat di kalangan para pemimpin sekular umat Islam hari ini masih lagi terus memasung dan memandulkan tentera-tentera umat Islam yang jutaan jumlahnya. Faktanya, para tentera umat Islam yang berjuta ini keluar hanya untuk memenuhi jadual tahunan mereka – berbaris untuk pertunjukan pada hari kemerdekaan dan perarakan hari ulangtahun tentera yang disambut setiap tahun. Jika ada misi bantuan keluar negara pun para tentera kaum muslimin ini hanyalah bergerak di bawah naungan PBB, sebuah pertubuhan kufur yang telah terbukti gagal dan akan terus gagal dalam menyelesaikan masalah umat Islam.

Wahai Najib! Apa ertinya kamu menyambut dan meraikan ”wira-wira negara” yang terselamat itu jika dalam masa yang sama kamu masih bersekongkol dengan para pemimpin sekular yang mengkhianati umat Islam dengan membiarkan umat Islam dibunuh di mana-mana sahaja saat ini oleh musuh-musuh Islam tanpa kamu pernah berusaha untuk menggerakkan tentera umat Islam berjihad fi sabilillah. Apakah kamu tidak memahami firman Allah SWT ini?: ”Perangilah mereka, nescaya Allah akan menyeksa mereka dengan (perantaraan) tangan kamu, dan Allah akan menghinakan mereka serta menolong kamu menewaskan mereka, dan Dia akan memuaskan hati orang-orang yang beriman”. [TMQ At-Taubah (9) : 14]. Amat malang bagi umat Islam hari ini apabila para pemimpin sekular mereka masih lagi tidak berani mengisytiharkan jihad fi sabilillah untuk menghapuskan Israel dari peta dunia ini. Para pemimpin ini masih lagi tersipu-sipu, hanya sekadar melafazkan kutukan dan kecaman semata-mata dan semua ini tidak akan pernah dipedulikan oleh Yahudi laknatullah.

http://mykhilafah.com