INFO ISLAM DAN SAINS ALAM KEHIDUPAN

Salaf Tidak Pernah Takwil?

2011-10-01T19:57:00.000-07:00

PENGENALAN

Dewasa ini, seringkali kita mendengar perbalahan yang tidak menguntungkan umat Islam dengan menjadikan isu-isu khilaf sebagai subjek utama perbahasan sehinggakan sampai kepada tahap membidaah dan mengkafirkan sesama Islam. Sikap segelintir puak yang begitu bersungguh-sungguh menabur bibit-bibit fitnah ini terus dilontarkan kepada masyarakat Islam lantas terjadilah permusuhan sesama Islam lantaras isu-isu khilaf yang mustahil dapat dihapuskan sehingga Kiamat.

Antara isu yang hangat diperkatakan ialah isu ayat-ayat sifat bagi Allah SWT. Saya melihat isu ini sentiasa dihangatkan oleh mereka sehingga mengundang rasa tidak tenteram kepada umat Islam. Di kesempatan ini, saya ingin menjelaskan beberapa perkara yang boleh dijadikan panduan ketika berhadapan dengan isu ini. Saya sedaya upaya menggunakan bahasa dan perbahasan yang mudah difahami oleh masyarakat kebanyakkan. Semoga mendapat manfaat dari penjelasan ini.

ADAKAH ALLAH SWT MENYERUPAI MAKHLUK?

Adapun perbahasan mengenai pentakwilan ayat-ayat al-Quran al-Karim dan hadis-hadis Nabi SAW pada sifat Allah SWT seringkali dibahaskankan pada kitab-kitab akidah yang memuatkan penjelasan terhadap manhaj salaf dan khalaf. Perbahasannya agak panjang.

Sebagai permulaan kepada perbincangan ini, terlebih dahulu saya ingin menetapkan kefahaman pembaca bahawa Allah SWT sama sekali tidak sama dengan sebarang perkara baharu, seperti mana ayat al-Quran al-Karim berikut:

Firman Allah Taala bermaksud:
Tiada ada sesuatupun yang serupa denganNya (Allah Taala) dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
(Surah al-Syuura: Ayat 11).

Ayat al-Quran di atas menunjukkan kepada kita bahawa Allah SWT tidak serupa sama sekali dengan apa-apa jua makhluk-makhluk yang lainnya. Ini bertepatan dengan salah satu Sifat 20 iaitu Mukhalafatuhu Taala Lil Hawadis.

APAKAH MAKSUD TAKWIL?

Secara ringkasnya, takwil bermaksud memindahkan lafaz daripada makna zahirnya. Takwil boleh dibahagi kepada dua:
- Takwil ijmali.
- Takwil tafsili.

Tawil ijmali digunakan oleh golongan Salaf iaitu memindahkan lafaz daripada makna zahirnya dan kemudian diserahkan maksud sebenar sesuatu lafaz itu kepada Allah SWT. Cara ini juga dikenali sebagai tafwidh (penyerahan).

Manakala takwil tafsili pula digunakan oleh golongan Khalaf iaitu memindahkan lafaz dari makna zahirnya dan kemudian menentukan maksud yang dimahukan dari lafaz tadi. Namun takwilan tersebut masih berlegar di ruang lingkup sesuai dengan Allah SWT.

Cara Khalaf dilihat lebih rapi dan lebih memberi faham kerana di sana terdapat penambahan maklumat dan penjelasan serta berkesan menolak syubahat daripada firaq bidaah. Manakala cara Salaf pula adalah lebih selamat kerana dia tidak menentukan apakah maksud sebenar lafaz itu kerana takut terjatuh kepada makna yang bukan yang dikehendaki oleh Allah SWT.

KENAPAKAH BERLAKU PERSELISIHAN?

Tujuan kedua-dua cara ini adalah sama iaitu untuk membersihkan Allah Taala daripada sebarang penyerupaan dengan makhluk. Perbezaan kedua-dua golongan ini berlaku kerana berbeza pandangan dalam menentukan tempat berhenti (waqaf) pada ayat 7 surah ali-Imran:

وَ مَا يَعلَمُ تَأوِيلَهُ إِلا اللهُ

Bermaksud: Dan tiadalah yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.

Ataupun:

وَ مَا يَعلَمُ تَأوِيلَهُ إِلا اللهُ وَ الرَّاسِخُونَ فِي العِلمِ

Bermaksud: Dan tiadalah yang mengetahui takwilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya.

Golongan Salaf berpandangan waqaf seperti yang pertama. Lalu mereka (Salaf) berpendapat yang mengetahui tentang takwil hanyalah Allah SWT sahaja dan makhluk tidak berpeluang menyelongkar maknanya. Manakala golongan Khalaf berpandangan waqaf adalah seperti yang kedua. Lalu mereka (Khalaf) berpendapat yang mengetahui tentang takwil adalah Allah SWT dan para alim ulama.

Sebagai contoh, di dalam firman Allah SWT pada ayat 5 surah Toha:

الرَّحمَانُ عَلَى العَرشِ استَوَى

Bermaksud: Ar-Rahman (Allah SWT) itu beristiwa di atas arasy.

Salaf mengatakan istiwa tidak kita ketahui maksudnya. Manakala Khalaf mengatakan istiwa di situ dengan maksud istila (menguasai).

MANA SATUKAH GOLONGAN YANG BENAR?

Kedua-dua manhaj (Salaf dan Khalaf) adalah bertepatan dan ianya boleh digunakan. Tiada perbalahan sehingga membawa perpecahan di antara kedua-duanya. Imam Abu Hassan al-Asy’ari juga turut menggunakan kedua-dua cara di atas dalam menerangkan ayat-ayat al-Quran al-Karim dan hadis-hadis Nabi SAW yang meletakkan sifat Allah SWT seperti contoh ayat di atas (Surah Toha: ayat 5) ini. Sila rujuk kitabnya seperti al-Ibanah (menggunakan cara Salaf) dan al-Luma (menggunakan cara Khalaf).

Oleh itu, tidak boleh dilontarkan tuduhan bidaah, kafir dan sebagainya jika seseorang itu cenderung menggunakan salah satu dari cara tersebut. Ini kerana, kedua-dua cara itu adalah betul. Jadi, sesiapa yang mudah melontarkan kata-kata bidaah, kafir dll terhadap orang lain yang tidak sealiran dengan kecenderungannya itu, maka sebenarnya dia yang tidak memahami perbahasan ilmu akidah Islam.

SALAF TIDAK MENTAKWILKAN LANGSUNG?

Sebilangan golongan Salaf turut mentakwil ayat-ayat al-Quran al-Karim dan hadis-hadis Nabi SAW yang difikirkan perlunya pentakwilan ini. Dengan itu, tertolaklah hujjah golongan Wahabi yang mengatakan golongan Salaf tiada pentakwilan langsung. Sebagai contohnya:

1. Imam Malik dan Imam Ahmad mentakwilkan ayat berikut:

Firman Allah Taala bermaksud:
Dan datanglah Tuhanmu.
(Surah al-Fajr: Ayat 22).

Imam Ahmad mentakwikan ayat al-Quran al-Karim di atas dengan makna: Dan datanglah pahala dari Tuhan. (Sila rujuk al-Bidayat wa al-Nihayat karangan Imam Ibnu Khathir).

Imam Malik pula mentakwilkan ayat al-Quran al-Karim di atas dengan makna: RahmatNya yang turun. (Sila rujuk al-Salafiyyah al-Muasarah karangan Syeikh Abdullah bin Abd Rahman).

2. Imam Malik turut mentakwilkan sebuah hadis (riwayat al-Bukhari) tentang turunnya Tuhan pada waktu tengah malam dengan turunnya perintahNya. (Sila rujuk Siyar Alam al-Nubala karangan Imam al-Zahabi).

3. Imam Sufyan al-Thauri mentakwilkan ayat istiwa (surah al-Baqarah: Ayat 29) dengan maksud berkehendak menciptakan langit. (Sila rujuk Jamik al-Bayan karangan Imam al-Tobari).

4. Imam al-Bukhari turut mentakwilkan sebuah hadis (riwayat al-Bukhari dan Muslim) tentang Allah SWT tertawa dengan maksud rahmat Allah SWT. (Sila rujuk al-Asma wa al-Sifat karangan Imam al-Baihaqi). Bahkan Imam al-Bukhari turut mentakwilkan ayat al-Quran al-Karim (surah al-Qashash: Ayat 88) tentang wajah Allah SWT dengan kerajaan Allah SWT. (Sila rujuk Fath al-Bari karangan Imam Ibnu Hajar al-Asqalani).

Demikianlah beberapa contoh yang menunjukkan bahawa generasi Salaf juga mentakwilkan ayat-ayat al-Quran al-Karim dan hadis-hadis Nabi SAW. Jika ini dijadikan ukurannya, maka golongan Wahabi yang mengatakan sesiapa yang melakukan takwilan adalah bidaah dan kafir, sesungguhnya mereka sebenarnya telah menghukum para ulama Salaf dengan satu tuduhan yang amat berat!

APAKAH KAITAN DENGAN GOLONGAN MUJASSIMAH?

Golongan Mujassimah atau Musyabbihah ialah golongan berpendapat bahawa sifat Allah SWT itu menyerupai sifat makhluk seperti mengatakan Allah SWT bertangan, berkaki dan bermuka sebagaimana sifat makhluk. Mereka memahami ayat-ayat sifat Allah SWT dengan makna zahir semata-mata namun tanpa sedar mereka turut menjisimkan Allah SWT. Menurut Ibnu al-Bana dalam kitabnya al-Mukhtar fi Usul al-Sunnah, golongan Musyabbihah atau Mujassimah ini menjadikan segala sifat Allah SWT seperti sifat-sifat makhluk meliputi zat, sifat dan perbuatan Allah SWT.

Walaupun mereka mendakwa mereka berpegang dengan manhaj Salaf, tetapi hakikatnya mereka terpesong daripada manhaj itu. Mereka berlebih-lebihan di dalam membicarakan ayat-ayat sifat sehingga sampai ke tahap menyamakan Allah SWT dengan makhluk. Golongan ini terpesong dari akidah Islam yang mengatakan Allah SWT tidak menyamai sebarang perkara baharu.

KESIMPULAN

Daripada penjelasan ringkas ini, dapatlah kita fahami bahawa kedua-dua manhaj iaitu Salaf dan Khalaf adalah bertepatan dengan Islam. Jadi, sebagai umat Islam yang sayangkan agamanya, kita perlu menjauhkan diri dengan segelintir golongan (terutamanya Wahabi) yang begitu mudah membidaah dan mengkafirkan orang lain yang tidak sealiran dengan mereka.

Sekian.

Wallahualam.

Lain - Lain :Nas - Nas Mutasyabihat: Perbezaan Salafi Dan Wahabi>>>

Sumber/Petikan

buluh.iluvislam.com

http://buluh.iluvislam.com/?p=159
Oleh: Muhammad Rashidi bin Haji Wahab

Nas-Nas Mutasyabihat: Perbezaan Salaf dan Wahabi

2011-09-27T09:18:00.001-07:00

Persoalan sebegini merupakan persoalan yang seringkali bermain-main difikiran kita terutamanya ketika membahaskan perihal nas-nas mutasyabihat. Tambah merumitkan lagi, aliran Wahabi juga turut mengakui mereka berpegang dengan metod Salaf untuk tidak mentakwilkan nas-nas mutasyabihat yang berbentuk sifat. Persoalan yang ditimbulkan di sini ialah: Adakah metod Salaf mempunyai persamaan dengan metod Wahabi di dalam memahami nas-nas mutasyabihat?

Sebelum saya ingin meneruskan perbincangan, eloklah kiranya kita mengetahui terlebih dahulu tentang metod yang digunakan oleh Salaf dan Khalaf di dalam permasalahan ini DI SINI.

SOROTAN ALIRAN MUJASSIMAH/MUSYABBIHAH – WAHABI

Jika kita melihat kepada sorotan aliran pemikiran akidah, Syiah aliran Hisyamiyyah merupakan antara aliran terawal di dalam Islam yang mempunyai pegangan Allah SWT itu berjisim dan mempunyai bentuk tertentu. Pegangan seperti ini tidaklah menghairankan memandangkan aliran Syiah itu sendiri mula dicetuskan oleh seorang Yahudi yang berpura-pura memeluk agama Islam bernama Abdullah bin Saba.

Selepas itu, pegangan Syiah ini mula dipopularkan semula oleh aliran Mujassimah/Musyabbihah dengan mengatakan bahawa sifat Allah SWT itu menyerupai sifat seperti makhlukNya. Atas dasar ini, mereka mendakwa bahawa Allah SWT itu mempunyai tangan, kaki, muka dan sebagainya lagi berdasarkan kefahaman mereka terhadap nas-nas mutasyabihat berbentuk sifat. Mereka memahami nas-nas mutasyabihat itu dengan makna zahir semata-mata sehingga membawa kepada penyerupaan Allah SWT dengan makhlukNya tanpa mereka sedari. Mereka dilihat terlalu berlebih-lebih di dalam tafwidh untuk tidak melakukan takwil terhadap nas-nas mutasyabihat.

Kemudian pemikiran aliran Mujassimah/Musyabbihah ini berjangkit pula kepada sebilangan pengikut Imam Ahmad bin Hanbal. Sebagai buktinya, ketika Imam al-Asy’ari memberikan buku beliau bertajuk al-Ibanah kepada salah seorang pengikut mazhab Hanbali pada zamannya yang bernama al-Barbahari (tokoh Hanbali yang terpengaruh dengan pemikiran aliran Mujassimah/Musyabbihah), buku tersebut telah ditolak oleh al-Barbahari. Penolakan ini dilihat sangat menghairankan memandangkan al-Ibanah ditulis berdasarkan metode Imam Ahmad bin Hanbal.

Pemikiran ini terus berlarutan sehinggalah sampai ke kurun ke-4 dan ke-5 Hijrah. Tokoh mazhab Hanbali yang dilihat terpengaruh dengan aliran Mujassimah/Musyabbihah pada ketika itu ialah Abdullah bin Hamid, Qadhi al-Fara’ Abu Yala dan Ibn al-Zaghuni. Seorang tokoh ulama mazhab Hanbali iaitu Imam al-Jauzi (bukan Ibn Qayyim al-Jauzi) telah bangun menjelaskan kepincangan pemikiran ini daripada merosakkan mazhab Hanbali. Beliau telah mengembalikan semula metode sebenar Imam Ahmad bin Hanbal kepada pengikut mazhab Hanbali.

Kemudian pemikiran aliran ini dihidupkan semula pada kurun ke-7 Hijrah oleh Ibn Taimiyyah dan diikuti pula oleh muridnya Ibn Qayyim. Metodenya dilihat mempunyai persamaan dengan pengikut Hanbali sebelum ini kerana mereka mengakui bahawa mereka mengikut metode Salaf pimpinan Imam Ahmad bin Hanbal, tetapi mereka turut terjerumus di dalam aliran Mujassimah/Musyabbihah. Pegangan Ibn Taimiyyah ini terus diikuti pula oleh Muhammad bin Abdul Wahab yang menjadi pengasas aliran Wahabi.

KEKELIRUAN WAHABI TERHADAP NAS-NAS MUTASYABIHAT

Sebilangan pengikut mazhab Hanbali yang terjerumus ke dalam fahaman Mujassimah/Musyabbihah ini sebenarnya menghadapi kekeliruan di dalam memahami metode Salaf pada 7 keadaan. Seorang ulama mazhab Hanbali iaitu Imam al-Jauzi di dalam karyanya Al-Baz al-Asyhab al-Munqada Ala Mukhalifi al-Mazhab (juga dikenali sebagai Daf’ Syubhat al-Tasybih) telah menjelaskan kekeliruan mereka itu sepertimana berikut:

1. Mereka menyatakan bahawa khabar adalah sifat sedangkan ia adalah idafat. Ini kerana bukan setiap idafat itu adalah sifat.

2. Mereka menyatakan bahawa hadis-hadis mutasyabihat tidak diketahui pengertiannya melainkan Allah SWT sahaja. Tetapi mereka memahaminya secara zahir.

3. Mereka menyakini bahawa Allah SWT itu mempunyai sifat-sifat tertentu tetapi sifat-sifat tersebut tidak dapat disabitkan melainkan dengan apa yang disabitkan oleh dalil-dalil qati sahaja.

4. Mereka tidak dapat membezakan di antara hadis-hadis masyhur dan daif sehingga mengambil kedua-duanya sekali.

5. Mereka tidak dapat membezakan di antara hadis marfu dan mauquf sehingga mengambil kedua-duanya sekali.

6. Mereka mentakwilkan beberapa lafaz di dalam sesuatu perkara tertentu tetapi tidak mentakwilkan di dalam perkara yang lain.

7. Mereka memahami hadis-hadis berdasarkan kesesuaian pancaindera manusia seperti mengatakan Allah SWT turun, berpindah dan bergerak dengan zatNya, tetapi tidak seperti yang difikirkan manusia.

Jika kita perhatikan, salah satu daripada 7 perkara ini sudah tentu menjadi pegangan aliran Wahabi di dalam memahami nas-nas mutasyabihat. Namun begitu, mereka tetap mempertahankan pegangan mereka itu atas alasan ia adalah metode Salaf yang sebenarnya.

KEFAHAMAN SALAF TERHADAP NAS-NAS MUTASYABIHAT

Menurut Imam al-Ghazali di dalam karyanya Iljam al-Awwam an Ilm al-Kalam, kefahaman ulama Salaf yang sebenarnya ketika berinteraksi nas-nas sifat mutasyabihat seperti tangan dan jari Allah SWT, mereka mengetahui bahawa terdapat dua pengertian tentang sifat-sifat Allah SWT itu. Pertamanya, sifat-sifat tersebut adalah berbentuk majazi yang diketahui di kalangan bangsa Arab tanpa perlu kepada pentakwilan atau penafsiran. Keduanya, sifat-sifat tersebut mempunyai pengertian dari sudut bahasa yang boleh membawa kepada tajsim dan tasybih kepada Allah SWT. Namun kadang-kala perkataan seperti tangan turut digunakan bukan untuk menunjukkan jisim seperti: Negeri ini berada di tangan pemerintah. Oleh itu, setiap orang Islam mesti meyakini bahawa Rasulullah SAW tidak berkehendak untuk menyatakan sifat-sifat Allah SWT itu adalah jisim sekalipun mereka (iaitu Salaf) tidak melakukan takwil.

Sehubungan dengan itu, Imam al-Ghazali telah menggariskan 7 sikap yang menjadi pegangan ulama Salaf ketika berhadapan dengan nas-nas mutasyabihat iaitu:

1. Mensucikan Allah SWT dari jasad atau jisim serta perkara yang berkaitan dengannya.

2. Membenarkan dengan mengimani apa yang diperkatakan oleh Rasulullah SAW.

3. Mengakui kelemahan bahawa mengetahui maknanya adalah harus bersesuaian dengan kemampuan diri dan tidak menjadi tanggungjawab.

4. Diam dan tidak bertanya-tanya atau mencari-cari tentang maknanya. Bertanya-tanya tentangnya adalah bidaah dan mencari-cari maknanya akan membahayakan agama.

5. Menahan diri dengan tidak menyingkap lafaz-lafaz tersebut dengan diganti atau diubah dengan bahasa atau lafaz yang lain.

6. Cukup dengan menahan diri daripada mencari-cari dan berfikir-fikir tentangnya.

7. Menyerahkan kepada orang yang lebih berilmu untuk menentukannya.

Berdasarkan penjelasan Imam al-Ghazali dan Imam al-Jauzi, jelaslah kepada kita bahawa Salaf tidak memahami nas-nas mutasyabihat berdasarkan pengertian zahir semata-mata. Mereka hanya membenarkan lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut tanpa membawakan pengertiannya menurut kefahaman bahasa biasa. Ini kerana kefahaman dengan makna bahasa biasa akan menyebabkan tajsim dan tasybih kepada Allah SWT kerana ia membawa kepada pengertian zahir semata-mata.

KESIMPULAN

Walaupun terdapat perselisihan pendapat di antara aliran Salaf dan Khalaf dalam menghadapi nas-nas mutasyabihat, namun mereka tetap tergolong di dalam kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah juga. Ini kerana keutamaan metode kedua-dua aliran ini tetap berpegang teguh dengan al-Quran al-Karim dan al-Sunnah SAW. Pendekatan Salaf dilihat lebih selamat, manakala pendekatan Khalaf pula dilihat lebih mengetahui dan bijaksana. Inilah kesepakatan di antara ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah sama ada daripada aliran Salaf atau Khalaf tanpa perlu menghukum kafir, bidaah atau sesat terhadap aliran yang tidak sependapat dengan mereka.

Pun begitu, kehadiran aliran Wahabi / Salafi Jadian telah mengubah kesepakatan ini. Mereka dilihat terlalu mudah menghukum kafir, bidaah atau sesat terhadap aliran yang bersalahan dengan pendapat mereka. Lebih menghairankan, mereka mengakui bahawa mereka berpegang dengan metode Salaf tetapi hakikatnya tidaklah begitu.

Wallahualam.

Oleh: Muhammad Rashidi bin Haji Wahab

Sumber/Petikan

http://buluh.iluvislam.com/?p=188

Buluh.iluvislam.com

ANJURAN BERAMAL DAN BEKERJA WALAUPUN KIAMAT HAMPIR TIBA

2011-09-08T03:49:00.000-07:00

Firman Allah SWT di dalam Al Quran bermaksud :

"Demi masa sesungguhnya manusia dalam kerugian, melainkan mereka yang beriman dan beramal soleh dan berpesan-pesan pada kebenaran dan kesabaran".
(Surah al-Asr : Ayat 1- 3 )

Masa amat berharga tiada galang gantinya jika berlalu, oleh itu kelapangan yang dikurnia Ilahi hendaklah dipenuhi dengan aktiviti yang bermanfaat, jangan biarkan masa berlalu dengan amalan atau perbuatan yang tidak mendapat keredhaanNya. Hatta jika hari kiamat tiba Rasulullah saw masih menganjurkan kita untuk bekerja dan berusaha kerana usaha yang mulia mendapat pahala disiNya, sepertimana sabda;

Rasulullah SAW bermaksud :

“Jika kiamat telah mulai terjadi, sedang ditangan salah seorang di antara kalian ada sebuah biji(benih tanaman), maka jika dia sempat menanamnya menjelang kiamat itu, hendaklah dia menanamnya”.
( Musnad: Ahmad; Al-Adab al Mufrad : Imam Bukhari)

Begitu juga kata-kata hikmat, Abdullah bin Umar r.a., beliau berkata: “ Bekerjalah untuk duniamu, seolah-olah kamu akan hidup selamanya, dan bekerjalah untuk akhiratmu, seolah-olah kamu akan mati esok hari”.
(Kata-Kata Abdullah Bin Umar r.a. Riwayat oleh Ibn Qutaibah)

Sebagai Muslim, kita hendaklah redho dengan ketentuanNya atas segala musibah yang berlaku, kita dianjurkan berusaha, berdoa dan bertawakkal supaya akhiran kehidupan kita dalam husnulkhatimah. Segala malapetaka atau bencana yang menimpa hatta tiba tanda-tanda kiamat kita dianjur untuk bekerja dan beramal kerana setiap amalan muslim keranaNya akan mendapat ganjaran selayaknya di akhirat kelak. Wallahua'llam.

Lain-lain>>>

Tanda-Tanda Besar Kiamat: Tanda Dan Masa Matahari Terbit dari Barat

2011-08-24T20:39:00.000-07:00

Firman Allah yang bermaksud:

“Yang mereka nanti-nanti tidak lain hanyalah kedatangan malaikat kepada mereka (untuk mencabut nyawa mereka), atau kedatangan Rabbmu atau kedatangan sebagian tanda-tanda Rabbmu. Pada hari datangnya sebagian tanda-tanda Tuhanmu tidaklah bermanfa’at lagi iman seseorang bagi dirinya sendiri yang belum beriman sebelum itu, atau dia (belum) mengusahakan kebaikan dalam masa imannya. Katakanlah: “Tunggulah olehmu sesungguhnya kamipun menunggu (pula)”. (QS. Al-An’am : 158)

Daripada Huzaifah bin Asid Al-Ghifari ra. berkata:
“Datang kepada kami Rasulullah saw. Dan kami pada waktu itu sedang berbincang-bincang. Lalu beliau bersabda: “Apa yang kamu perbincangkan?”. Kami menjawab: “Kami sedang berbincang tentang hari kiamat”.Lalu Nabi saw. bersabda:

“Tidak akan terjadi hari qiamat sehingga kamu melihat sebelumnya sepuluh macam tanda-tandanya”. Kemudian beliau menyebutkannya: “Asap, Dajjal, binatang, terbit matahari dari tempat tenggelamnya, turunnya Isa bin Maryam a.s, Ya’juj dan Ma’juj, tiga kali gempa bumi, sekali di timur, sekali di barat dan yang ketiga di Semenanjung Arab yang akhir sekali adalah api yang keluar dari arah negeri Yaman yang akan menghalau manusia kepada Padang Mahsyar mereka”. (Hadis Riwayat Imam Muslim)

Diriwayatkan daripada Abu Dzar, dia berkata, Rasulullah saw bersabda yang bermaksud:

“Apakah kamu tahu kemanakah matahari ini akan pergi? Sesungguhnya ia adalah berjalan sehingga ia sampai ke suatu tempat di bawah Arasy, maka ia segera bersujud, ia selalu dalam keadaan sujud sehingga dikatakan kepadanya: “Naiklah kamu dan kembalilah ke tempat datangmu”, maka ia pun terbit dari tempat terbitnya. Kemudian ia berjalan sehingga ia sampai ke suatu tempat dia sujud sehingga dikatakan kepadanya: “Kembalilah kamu ketempat datangmu”, maka iapun terbit dari tempat terbitnya, kemudian ia terus berjalan dan tak seorang manusia pun yang mempertanyakannya sehingga ia sampai ke tempat asalnya di bawah Arasy, maka dikatakan kepadanya: “Naiklah dan terbitlah kamu dari tempat terbenammu”, maka iapun terbit dari tempat terbenamnya, apakah kamu tahu bilakah hal itu akan terjadi? Itu akan terjadi pada waktu tidak akan berguna iman seseorang yang belum pernah beriman sebelumnya atau belum pernah berbuat baik dengan imannya.”
(Riwayat Imam Muslim)

Pada hadis yang diriwayatkan oleh Al Hafizh Abu Bakar bin Mardawaih daripada ‘Abdullah bin Abu Aufa, berkata ia:

“Aku mendengar Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya akan datang kepada manusia suatu malam yang sama lamanya dengan tiga malam kamu ini, apabila peristiwa itu terjadi maka ia akan diketahui oleh orang-orang yang sedang berbuat amal sunnat, dimana apabila salah seorang mereka membaca satu hizib (dari Al Qur’an) kemudian dia tidur, setelah bangun iapun membaca satu hizib lagi, kemudian ia tidur, dan ketika mereka melakukan itu, maka orang-orang saling berteriak: “Ada apakah ini?”, maka mereka pun lari berlindung ke masjid-masjid dan tiba-tiba mereka melihat matahari sudah terbit dari tempat terbenamnya, sehingga apabila ia telah sampai di tengah langit, iapun kembali dan terbit dari tempatnya, dia berkata, pada hari itulah imannya seseorang.”
tidak bermanfaat bagi dirinya sendiri.

Kemudian ibnu Mardawaih bertanya dari jalur Sufian at Thauri dari Huzaifah, dia berkata, aku bertanya kepada Nabi, apakah tanda terbitnya matahari dari barat? Beliau menjawab, malam itu menjadi panjang, sehingga panjangnya seukuran dua malam.
Al Hafizh Abu Bakar Al Baihaqi dalam kitab “Al Ba’tsu Wa Annusyur” meriwayatkan suatu hadis dari Ibn Mas’ud dia berkata , pada suatu malam di majlisnya; apakah kamu telah membaca firman Allah:

“matahari terbenam di dalam laut yang berlumpur hitam”.(al Kahfi: ayat 86)

Apa maksudnya?”mereka menjawab Allah dan RasulNya yang lebih mengetahui; dia berkata: Sesungguhnya jika matahari terbenam, dia sujud kepada Allah , mensucikanNya dan mengagungkanNya , dia berada dibawah arasy, maka apabila waktu terbitnya telah tiba, dia bersujud kepadaNya , mensucikanNya dan mengagungkanNya. Kemudian meminta izin. Lalu apabila matahari ditahan, dia sujud kepadaNya dan mengagungkanNya, Kemudian meminta izin daripadaNya. Lalu kepadanya dikatakan,”kamu datang dan akan ditahan selama dua malam, dia berkata; orang-orang yang melaksanakan solat malam itu terkejut.
“Dan Pada malam itu seorang laki-laki akan memanggil tetangganya: “Wahai saudara apakah yang telah terjadi terhadap kita pada malam ini? Aku telah tidur sampai puas dan akupun telah solat sampai penat”, kemudian dikatakanlah kepadanya (matahari): “Terbitlah kamu dari tempat terbenammu” dan itulah hari yang tidak berguna iman seseorang yang tidak pernah beriman sebelumnya atau berbuat baik dalam imannya.” (Kitab Ibnu Katsir)

Tanda-tanda terbitnya matahari sebelah barat, Rasulullah saw telah mengisyaratkan dalam hadis bahawa sebelum berlakunya fenomena tersebut malam menjadi semakin panjang iaitu satu malam bersamaan 2 hari/malam sehingga seluruh manusia terkejut dengan fenomena tersebut. Apakah terjadi sekali atau lebih fenomena tersebut seperti disebutkan dalam hadis iaitu malam menjadi panjang sehingga 2 malam dan tiga malam, Allah yang maha mengetahui.

Fenomena panjangnya waktu malam bersamaan 2 malam atau tiga malam tidak mustahil berlaku kerana diketahui kutub utara dan selatan siangnya memakan waktu hampir selama 6 bulan dan malamnya hampir bersamaan 6 bulan. Begitu juga fenomena matahari terbit sebelah barat, Sesungguhnya Allah maha kuasa membuat sesuatu atas kehendakNya.

Wallahu’alam.

LAIN-LAIN>>>

Rujukan:

1. Prof.Dr H. Mahmud Yunus: Tafsir Quran Karim; Klang Book Centre, 1992
2. Imam Muslim: Tarjamah Shahih Muslim Jilid IV; CV Asy Syifa Semarang, 1993
3. Ibnu Kathir : Malapetaka Bakal Menimpa Menjelang Kiamat; Darul Fajr,
cetakanke 2 ; 2004

4. http://www.gph.gov.sa/index.cfm?do=cms.quranexplorer

5. http://aljaami.wordpress.com/2011/02/26/tanda-kiamat-matahari-terbit-dari-barat/

Maksud hadis: “Dunia adalah penjara bagi orang beriman dan syurga bagi orang kafir”

2011-08-19T18:40:00.001-07:00

Diceritakan bahawa pada suatu hari al-Hafiz Ibnu Hajar melewati sebuah pasar dengan rombongan besar dan keadaannya yang bagus, lalu seorang yahudi penjual minyak biji rami datang menyerangnya, pakaiannya berlumuran minyak, dia sangat kotor dan buruk.

Kemudian dia menangkap Ibnu Hajar lalu berkata: “Wahai Syeikh Islam! Bagaimana pendapatmu tentang sabda Nabi kamu yang mengatakan: “Dunia adalah penjara bagi orang beriman dan syurga bagi orang kafir”. (HR Muslim dan Tirmizi)

Penjara apakah yang engkau dapatkan dan syurga apakah yang saya peroleh? Al Hafiz Ibnu Hajar berkata “ Bagi saya berdasarkan kenikmatan(perbandingan) yang dijanjikan di akhirat, seolah – olah saya sekarang dalam penjara. Bagi anda berdasarkan azab(perbandingan) yang sangat pedih yang dijanjikan Allah di akhirat, seolah-olah engkau sekarang berada di dalam syurga”. Orang Yahudi itupun masuk Islam.

Apa yang dapat kita fahami dari kisah Ibnu Hajar R.H., seseorang Muslim, miskin atau kaya kehidupannya jika dibanding dengan nikmat yang dikurniakan Allah di akhirat kelak seolah-olah dunia ini adalah penjara baginya, manakala bagi yang bukan muslim sekaya manapun mereka atau semiskin larat betapapun, dunia ini ibarat syurga bagi mereka dibandingkan azab seksaan yang amat dasyat di akhirat nanti. Serta perlu diingat, Islam tidaklah menolak kebendaan/material tetapi kelebihan/kekayaan yang dikurniakan Allah hendaklah digunakan pada jalanNya seperti pemberian zakat, sedekah, bantuan amal dan seumpamanya. Kehidupan Muslim yang dianjurkan Rasulullah s.a.w. adalah bersederhana dalam kehidupan tidak melampau atau berlebihan/pembaziran.

Wallahu,alam

Rujukan/Petikan:

Mutiara Tauhid Asas Akidah; Pustaka Al-Shafa; 2009

AZAN SOLAT FARDHU, IQAMAH DAN 2 KALI AZAN SOLAT JUMAAT

2010-09-02T18:59:00.000-07:00

Azan Solat Fardhu dan Iqamah

Azan secara etimologis ialah bermaksud pemberitahuan. Sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud :

“Dan inilah suatu pemakluman(azan) daripada Allah dan RasulNya kepada umat manusia….”.
(Surah al-Tawbah 9:3)

Menurut istilah syariat, azan ialah suatu perkataan khusus yang digunakan untuk memberitahukan waktu solat fardhu atau pemberitahuan akan masuknya waktu solat dengan lafaz-lafaz khusus . Sedangkan iqamah ialah pemberitahuan akan permulaan solat .

Sebahagian fuqaha’ berpendapat bahawasanya azan dan iqamah termasuk salah satu amalan yang hukumnya sunat muakkad. Begitulah pandangan yang dikemukakan oleh mazhab Maliki, Syafi’i, serta pandangan sebahagian pengikut mazhab Hanbali. Para fuqaha yang lainnya seperti mazhab Hanafi, Zaidiyah dan Zhahiri mewajibkan azan dan iqamah.

Azan Solat Jumaat

Azan solat Jumaat yang dilakukan pada zaman Rasulullah SAW masih hidup, ianya dikumandangkan ketika khatib duduk di atas mimbar untuk memulakan khutbah. Begitu juga pada zaman Abu Bakar ra dan Umar ra . Namun pada zaman Uthman ra perlaksanaan azan ditambah menjadi dua kali sepertimana riwayat berikut:

Dari Saib b. Yazid ra, beliau berkata: Azan dihari jumaat dimulai setelah imam duduk di atas mimbar, Begitulah yang dilakukan di zaman Rasulullah SAW, pada zaman Abu Bakar ra dan Umar ra. Namun pada zaman Uthman ra apabila ramai di kalangan manusia memeluk Islam, maka azan ditambah menjadi dua kali(3 kali)* sebagaimana yang dilakukan di az-Zaurak”.
(Hadis Riwayat al Bukhari)

*Menurut catatan asal matan Arab dan terjemahan Sahih Bukhari menyatakan 3 kali azan namun berdasarkan nota kaki terjemahan Sahih Bukhari yang dimaksud 3 kali azan ialah termasuk iqamah.

Sahih Bukhari 'English version':
Translation of Sahih Bukhari, Book 13:
Volume 2, Book 13, Number 36:

Narrated As-Saib bin Yazid:

The person who increased the number of Adhans for the Jumua prayers to three was Uthman bin Affan and it was when the number of the (Muslim) people of Medina had increased. In the life-time of the Prophet I there was only one Muadh-dhin and the Adhan used to be pronounced only after the Imam had taken his seat (i.e. on the pulpit).

Volume 2, Book 13, Number 38:

Narrated As-Sa'ib bin Yazid I :

'Uthman bin 'Affan introduced the second Adhan on Fridays when the number of the people in the mosque increased. Previously the Adhan on Fridays used to be pronounced only after the Imam had taken his seat (on the pulpit).

Manakala menurut Al Hafiz Ibn Hajar pada zaman Khalifah Omar ra 3 orang muazzin melaungkan azan serentak sepertimana riwayat berikut; (Kitab Fathul Bari’: 295; riwayat yang semuanya berasal dari Muaz b Jabal) mengatakan bahawa Umar al Khattab ra memerintahkan dua orang muazzin pada hari jumaat supaya berazan di luar masjid agar didengar oleh orang banyak. Selain itu iapun memerintahkan muazzin lain supaya berazan di depannya sendiri, sama dengan kebiasaan yang terjadi pada masa hidupnya Nabi SAW dan Khalifah Abu Bakar as-Siddiq ra. Khalifah Umar mengatakan “ Kami menempuh bid’ah(hasanah) kerana semakin banyaknya kaum muslimin”.

Keterangan lanjut:

“Dari Saib b Yazid ra, beliau berkata: Azan dihari jumaat dimulai setelah imam duduk di atas mimbar, Begitulah yang dilakukan di zaman Rasulullah SAW pada zaman Abu Bakar ra dan Umar ra. Maka setelah berada pada zaman Uthman ra apabila ramai di kalangan manusia memeluk Islam, maka Uthman ra memerintah agar melaksanakan azan yang kedua, lalu dilakukan azan itu. Maka kekallah keadaan itu hingga kini”.
(Hadis Riwayat asy Syafi’i)

Oleh itu rujukan kepada kitab – kitab ulama yang mensyarahkan hadis Bukhari , Muslim dan lainnya bagi mengelakkan salah faham maksud hadis berkenaan dan hukum-hakam yang lainnya adalah perlu, sepertimana tafsiran segolongan mereka yang mudah membida’ah amalan muslim yang lain seperti amalan qunut dan sebagainya atau segolongan syiah yang menyalah tafsirkan hadis Bukhari, Muslim dan lain-lain.

Sesungguhnya sahabat Rasulullah SAW, Khulafa ar Rasyidin yang paling memahami soal sunnah dan bid’ah serta pembatasan antara keduanya dalam soal amalan- amalan (khilafiyah) yang bukan perkara prinsip dalam Islam bagi tujuan maslahah ummah. Jadi kita menolak mereka yang mudah membid’ah amalan muslim lain yang bukan dalam perkara prinsip dalam Islam( iaitu amalan khilafiyah), yang menjadi majoriti amalan muslim seperti amalan qunut, lafaz niat dan sebagainya. Jika benar mereka yang mudah membida'ah muslim lain, tidak bermazhab maka setiap mereka perlu menjadi mujtahid menggali sendiri dalil bukan hanya bertaklid dengan kitab karangan tokoh pujaan mereka sahaja. Jika demikian terjadi ini bermakna mereka bermazhab tokoh tersebut. Sedangkan pintu ijtihad dalam perkara yang boleh dilakukan ijtihad terbuka luas bagi perkembangan ilmu. Secara umumnya kita bermazhab kerana kemampuan seseorang menggali sumber dalil adalah terhad dan kita mengikut ulama yang menjadi pewaris para nabi dalam sesuatu masalah yang menjadi maslahah kepada ummah. Bertepatan dengan hadis sohih Baginda SAW yang memerintahkan umatnya mengikut Sunnah Rasulullah SAW dan Sunnah Khulafa arRasyidin. Khulafah ar Rasyidin maknanya termasuk juga para alim ulama yang diamanah sebagai khalifah yang dipertanggungjawabkan untuk menjaga Islam.

Hadis ada menyebutkan betapa ramainya manusia sesat dengan kerana al kitab. Namun hadis lain pula menyatakan ilmu akan terikat atau disimpan baik dan diwarisi dengan adanya al kitab. Oleh itu sumber ambilan kita perlulah pelbagai bagi mengkaji kesahihan sesuatu dalil itu bukan tertumpu hanya satu tokoh tertentu sahaja. Sebenarnya kita berlapang dada dalam soal perbezaan pendapat bagi menggalakkan pengkajian, penggalian dan perkembangan ilmu.

Wallahua’lam.

Rujukan :

1. Imam Al Bukhari: Terjemahan Sahih Bukhari; Klang Book Centre, 1990
2. Dr Abd Al Karim Zaidan: Ensaiklopedia Fiqh Wanita , Taharah Dan Solat
3. Ust. Johari Yaman: Bimbingan, Penghayatan dan Kesempurnaan Solat; Nadi Minda Resources, 2010
4. H.M.H. Al Hamid Al-Husaini: Liku-Liku Bid’ah dan Masalah Khilafiyah; Pustaka Nasional PTE LTD, 1998
5.http://www.iiu.edu.my/deed/hadith/bukhari/013_sbt.html

YAKJUJ DAN MAKJUJ MENURUT AL-QURAN, HADIS DAN PANDANGAN ULAMA

2010-08-21T02:45:00.000-07:00

Firman Allah SWT di dalam Al-Quran yang bermaksud:

“(Kebanyakan manusia masih berselisihan) dan berpecah-belah dalam urusan agama mereka; (ingatlah) mereka semuanya akan kembali kepada Kami (untuk menerima balasan). Dengan yang demikian, sesiapa yang mengerjakan sesuatu amal kebaikan, sedang dia beriman, maka tidaklah disia-siakan amal usahanya dan sesungguhnya Kami tetap menulisnya. Dan mustahil kepada penduduk sesebuah negeri yang Kami binasakan, bahawa mereka tidak akan kembali (kepada Kami untuk menerima balasan di akhirat kelak). (Demikianlah keadaan mereka) hingga apabila terbuka tembok yang menyekat Yakjuj dan Makjuj, serta mereka meluru turun dari tiap-tiap tempat yang tinggi. Dan hampirlah datangnya janji hari kiamat yang benar, maka dengan serta-merta pandangan mata orang-orang yang kufur ingkar terbeliak (sambil berkata dengan cemas): Aduhai celakanya kami. Sesungguhnya kami telah tinggal dalam keadaan yang melalaikan kami daripada memikirkan perkara ini, bahkan kami telah menjadi orang-orang yang menganiaya diri sendiri.

(Al-Quran: al-Anbiyaa’: ayat 93-97)

Firman Allah SWT di dalam Al-Quran yang bermaksud:

“Dan Kami biarkan mereka pada hari itu (keluar beramai-ramai) bercampur-baur antara satu dengan yang lain; dan (kemudiannya) akan ditiup sangkakala, lalu Kami himpunkan makhluk-makhluk seluruhnya di Padang Mahsyar”.

(Al-Quran: surah Al-Kahfi ayat 99)

Di dalam Riwayat Sahih Muslim:

Rasulullah SAW terjaga dari tidurnya sambil bersabda : “ Lailaaha illallah. Celakalah bangsa Arab kerana kejahatan telah dekat. Hari ini sebagian dinding Ya’juj dan Ma’juj terbuka sekian ini.”
Dan sufyan(perawi hadis ini) melingkarkan jarinya membentuk angka sepuluh. Aku (Zainab bt Jahsy) berkata : “ Wahai Rasulullah, akan binasakah kami, sedangkan di tengah-tengah kami ada orang-orang yang soleh?”
Beliau bersabda: “Ya, jika banyak kemaksiatan”.
( HR Imam Muslim - Sahih Muslim)

Menurut Imam Ahmad daripada Abi Said al-khudri berkata, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda,”dibukakan tembok Ya’juj dan Ma’juj, kemudian mereka keluar sebagaimana Allah berfirman, “mereka meluru turun dari tiap-tiap tempat yang tinggi” lalu orang-orang lari ketakutan dan menghindari mereka ke kota-kota dan benteng-benteng. Salah seorang dari mereka mulai berkata, “ mereka adalah penduduk bumi, kita telah menyelesaikan mereka, tinggal langit. Selanjutnya salah seorang dari mereka menggerakkan tombak pendeknya lalu melemparkannya ke langit, maka tombak tersebut kembali kepada mereka dengan celupan darah fitnah dan cubaan.

(Ibnu Kathir)

“…Sungguh telah ada pada tempat ini air, lalu mereka berjalan sehingga sampai pada bukit khamar dan dia adalah bukit Baitul maqdis. Lalu mereka berkata , “kami telah membunuh siapa sahaja yang ada dibumi , maka marilah kita membunuh siapa yang berada di langit, kemudian mereka melemparkan anak panah(senjata) mereka ke langit, lalu Allah membalikkan anak-anak panah tersebut kepada mereka yang telah tercelup dengan darah .” Dan pada riwayat Ibn hajar, “ maka sesungguhnya aku telah mengeluarkan hamba-hamba-Ku yang tidak ada kekuatan pada seseorangpun untuk memerangi mereka.”

Dan diriwayatkan oleh An- Nasai dan Ibnu Majah ;

” Rasulullah SAW bersabda ; manusia akan dibakar disisi Ya’juj dan Ma’juj, panah dan perisai(senjata) mereka sejauh tujuh tahun perjalanan(kecepatan).

( Ibnu Kathir)

Menurut pendapat ulama; Sayyid Quthub, beliau berpendapat, secara tarjih, bukan yakin, bahawa janji Allah SWT untuk melubangi dinding telah terjadi serta yakjuj dan makjud telah keluar. Mereka adalah bangsa Tartar yg muncul pada abad ke 7 hijrah. Mereka telah menghancurkan kerajaan-kerajaan Islam dan menebar kerosakan di muka bumi. (Asyrathu As Sa’ah : Yusuf al Wabil halaman 378)

Tentera Tartar yg muncul pada abad ke 7 hijrah, menurut Imam Nawawi, beliau menyatakan “ sesungguhnya telah terjadi peperangan dengan bangsa Turki itu(monggol) sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW ; iaitu mereka bermata sepek , wajah kemerahan, berhidung pesek , mukanya lebar seperti perisai dan mereka mengenakan sepatu dari bulu.

Mereka dengan segala pengenalannya itu telah dijumpai pada zaman kita sekarang ini dan mereka diperangi oleh kaum muslimin berkali-kali sehingga kini(Syarah Nawawi terhadap Soheh Muslim18: 37-38).

Menurut Imam Al-Qurtubi, beliau menyatakan berikut: " Dan telah keluar sebahagian daripada mereka bangsa Turk pada zaman ini, kaum-kaum yang tidak dapat dihitung kecuali Allah, dan tidak ada yang dapat mengusir mereka daripada kaum muslimin kecuali Allah, sehingga mereka seperti Ya'juj dan Ma'juj atau sebagai pembuka bagi kedatangan mereka. Munculnya bangsa Tartar terjadi pada masa Al-Qurtubi dan beliau mengira bahawa mereka adalah Ya'juj dan Ma'juj atau pembuka bagi keluarnya Ya'juj dan Ma'juj.

(Yusuf b Abdillah b Yusuf al-Wabil)

Kemudiannya bangsa Turki ini ramai yg memeluk Islam dan ditangan mereka ini diperolehi kebaikan yang banyak bagi Islam dan kaum muslimin.

Menurut saintis muslim Harun Yahya, Yakjuj dan Ma’juj berkemungkinan merujuk kepada peperangan Dunia pertama dan kedua. Ini berdasarkan Hadis manusia di bakar disisi Ya’juj dan Ma’juj serta panah dan perisai(senjata) mereka sejauh tujuh tahun perjalanan(kecepatan). Dan turunnya mereka dari tempat-tempat yang tinggi.

Sabda Rasulullah SAW lagi bermaksud :
"Akan didatangi Baitullah untuk mengerjakan haji dan umrah setelah keluarnya Yakjuj dan Makjuj". (HR Bukhari)

dan sabda Nabi SAW bermaksud, "Tidak akan terjadi hari kiamat sehingga tidak didatangi Baitullah untuk mengerjakan haji'.(HR Bukhari)

Apabila dihimpun kedua hadis tersebut menurut kata Imam Bukhari, bahawa setelah keluarnya Yakjuj dan Makjuj, tidak mesti meninggalkan mengerjakan haji di Baitullah pada sesuatu waktu ketika hampirnya hari kiamat ,

Daripada hadis-hadis Rasulullah SAW, jelas bahawa Yakjuj dan Makjuj ini akan muncul pada akhir zaman di Baitulmaqdis dan membuat kerosakan dimuka bumi.

Wallahu’alam

Rujukan:

1. Prof.Dr H. Mahmud Yunus: Tafsir Quran Karim; Klang Book Centre, 1992
2. Imam Muslim: Tarjamah Shahih Muslim Jilid IV; CV Asy Syifa Semarang, 1993
3. Ibnu Kathir : Malapetaka Bakal Menimpa Menjelang Kiamat; Darul Fajr,
cetakanke 2 ; 2004
4. Usamah Yusuf Rahmat : Kiamat Sudah Dekat; Berlian Publication Sdn Bhd, 2010

5. Ustaz Jaafar Salleh : 3 Tokoh Bakal Menakluk Dunia; Pustaka Azhar, 2009

6.Yusuf b Abdillah b Yusuf al-Wabil : Hari Kiamat Sudah Dekat; PT Pustaka Ibnu Katsir, cetakan ke 3 Julai 2009
7. http://www.gph.gov.sa/index.cfm?do=cms.quranexplorer
8. http://www.mahdi-antichrist-freemasonry.com/

Kenali Injil Barnabas Yang Hampir Selari Dengan Islam

2010-07-17T19:28:00.000-07:00

Injil Barnabas merupakan sebuah kitab Injil versi Barnabas. Injil Barnabas tidak dianggap sebagai kanon oleh penganut Kristian. Oleh itu membaca Injil Barnabas dilarang sama sekali.

Kitab Injil Barnabas terdapat beberapa versi . Injil Barnabas dikatakan ditulis oleh St Barnabas iaitu murid Jesus. St Barnabas ialah pakcik Markus. Beliau telah merantau dari Palestin ke Damsyik dan dari Philip ke Sinai untuk mengembangkan agama Kristian. Kuburnya ditemui di pulau Cyprus di Lautan Mediterranean pada zaman Maharaja Zeno ( 478 m). Satu salinan Injil yang ditulis dengan tangannya sendiri ditemui di dada jenazah St Barnabas .

Injil ini popular di kalangan orang Islam kerana hampir sejalan dengan ajaran Islam. Tetapi Injil Barnabas hampir tidak dikatahui oleh orang Kristian kerana ia amat bertentangan dengan Triniti. Ramai orang Islam hanya pandai menyebut Injil Barnabas tetapi tidak pernah membacanya.

Injil Barnabas dikatakan ada dua manuskrip iaitu dalam bahasa Sepanyol dan dalam bahasa Itali. Injil Barnabas dalam bahasa Itali disimpulkan sebagai ditulis pada akhir abad ke-16 sementara dalam bahasa Sepanyol ditulis abad ke-18. Namun pengkaji Kristian mendakwa Injil Barnabas versi Sepanyol lebih tulen.

Ketulenan Injil Barnabas

Manuskrip Itali dan Sepanyol dilihat mempunyai gaya bahasa dan penulisan Constantinople / Istanbul kerana ada catatan kaki berbahasa Arab . Constantinople ialah nama lama bagi bandar Istanbul di Turki. . Masyarakat Constantinople mungkin berbahasa Itali dan Sepanyol. Artifak -artifak Sacromonte di Granada 1590-an dihasilkan setelah orang Islam diusir dari Sepanyol. Granada Moor jatuh ke tangan Kristian pada 1492 M. Tetapi orang Islam Mudejar dan Sephandi Yahudi masih menetap di Venezia di Kesultanan Ottoman , Turki.

Pengkaji lain mendakwa Injil Barnabas tidak ditulis di Istanbul, tetapi di Rome , Itali kerana ungkapan syahadah dalam Injil Barnabas tidak sama dengan syahadah bahasa Arab .

Dikritik oleh Pendeta Kristian

Injil Barnabas telah dikritik oleh oleh 3 dekrit berikut :

Dekrit Gelasius menyebut Evangelium Barnabas sebagai Injil yang dilarang. Injil ini kemudian ditemui dalam Perpustakaan Paus Sijtus V ( 1585 - 1590 ) dan ditemui oleh seorang pastor bernama Pra Marino atau Vra Marino. Injil Barnabas telah dipakai di Gereja sehingga ke masa Dekrit Gelasius.

Injil Barnabas telah 'disembunyikan' bersama-sama Injil-Injil yang lain yang disebut sebagai Apocrypha. Kebanyakan daripada Injil-Injil ini berjaya dimusnahkan. Sebahagian lagi hanya diketahui namanya sahaja.

Satu naskah Injil Barnabas yang berhasil lolos oleh Pastor Vra Marino yang sekarang berada di National Bibliothek, Vienna, Austria. Dari naskah yang menarik ini telah diterjemahkan ke pelbagai bahasa termasuk oleh Dr Khalil Saadah.

Tiga dekrit di atas berlaku sebelum Nabi Muhammad dilahirkan. Nabi Muhamad dilahirkan pada 571 m.

Sarjana Kristian Mesir, Dr Khalil Saadah menyatakan Injil Barnabas yang tersimpan di Perpustakaan Vienna , Austria adalah penemuan tak ternilai dalam sejarah. Tebalnya 225 halaman.

Injil Barnabas dilihat sangat anti Triniti dan anti Paul. Sedangkan dalam Bible yang diterima pakai oleh Paus, Paul lebih penting daripada Jesus.

Kisah pastor Vra Marino dianggap sebagai cubaan mendiskredit tokoh-tokoh gereja Katolik Rome pada 1590-an. Vra Marino dianggap cuba memalukan Paus Siktus V yang menjadi ketua gereja pada tahun 1585-1590. Oleh itu Injil Barnabas dianggap sebagai hoax.

Kandungan Injil Barnabas

Paul telah menyeleweng

Bahawa Paul adalah orang yang sesat dan menyeleweng dari ajaran Jesus yang sebenarnya.(Lihat Barnabas Kata pendahuluan ayat 7 dan 222:3)

Saul yang bergelar Paul atau Pulus adalah seorang yang amat memusuhi agama yang diajarkan oleh Jesus dan pengikut-pengikutnya. Dia tidak pernah belajar kepada Jesus sendiri . Kemudian tiba-tiba ia mengaku bertaubat, seterusnya mengaku pula menjadi rasul Jsus. Dan akhirya oleh penganut Kristian mengakuinya juga sebagai seorang rasul Jesus yang dipenuhi Roh Kudus. Empat belas surat keterangannya dimasukkan dalam golongan kitab-kitab Perjanjian Baru dan dianggap sebagai kanon dan kitab suci. Barnabas menyatakan Paulus sebagai telah menyeludup ke dalam agama Kristian dan mengaku menjadi pengikut Jesus untuk menyelewengkan agama itu dari dalam. Barnabas menyatakan sebab dia menulis Injil Barnabas kerana faktor Paulus yang menyeleweng ini. ( Barnabas Kata Pendahuluan 1-9) ms 51

Jesus tidak mati disalib tetapi Judas Iskariot mati disalib

Bahawa Jesus tidak disalibkan yang disalibkan ialah Judas Iskariot.( Lihat Barnabas 112:13-16 ;215:1-6; 217:77-81)

Pasal 215,216,217 dalam Injil Barnabas menyatakan Jesus tidak mati disalib. Sebaliknya Judas Iskariot yang mati disalib.

Judas Iskariot mengetahui Jesus bersebunyi dari sebuah rumah ke sebuah kebun dan berdoa. Lantas Judas Iskariot menawarkan maklumat itu kepada Imam Besar Yahudi dengan wang 30 keping emas. Sepasukan askar dengan dipandu oleh Yudas Iskariot pergi ke kebun itu. Allah telah memerintahkan malaikat Jibril, Mikhail, Rufail dan Uril membawa Jesus ke langit. 11 orang murid Jesus sedang tidur.

Dengan takdir Allah, Judas Iskariot berubah rupa dan wajahnya menyerupai Jesus. Judas Iskariot menafikan dirinya Jesus walaupun disoal berulang-kali. Judas ditangkap oleh askar dan dibawa ke Jerusalem. 11 murid Jesus berjaya menyelamatkan diri. Judas diseksa, ditutup matanya dan hampir menjadi gila. Tetapi semua yang melihat hanya ketawa kerana menyangka Judas Iskariot buat-buat gila. Jika orang Kristian melihat pasti mereka kasihan.

Kemudian Judas diserahkan kepada Pilatus (wakil pemerintah di situ). Judas dipakaikan dengan pakaian ganjil berwarna unggu dan mahkota menyerupai raja Yahudi. Yudas dibawa ke Bukit Tengkorak dalam keadaan disalib dan bertelanjang. Yudas berteriak "Ya Allah, mengapa engkau tinggalkan aku. Orang yang bersalah terlepas sedangkan aku mati teraniaya".

Ibu Jesus dan lain-lain telah mengkebumikannya. Barnabas , Yahya, Yakub serta Maryam ibu Jesus telah pergi ke Nazareth. Beberapa orang telah menggali kubur Judas, menyembunyikan jenazah Judas dan menyebarkan berita Jesus telah bangkit sesudah mati disalib.

Kemudian Allah telah memerintahkan malaikat membawa Jesus turun ke bumi untuk menemui Maryam yang kesedihan. Jesus memerintahkan Barnabas menulis kitab Injil.

Pada hari ke-3, Jesus memerintahkan Yakub dan Yahya mengumpulkan tujuh orang muridnya termasuk Nikodimus dan Yusuf. 72 orang lain lain turut hadir untuk makan malam di Bukit Zaitun. Bukit Zaitun adalah tempat Jesus naik semula ke langit.

Jesus menghalau Paul yang mendakwa dirinya Allah atau Anak Allah

Bahawa Jesus dengan tegas mengengkari ketuhanannya dan mengengkari dirinya sebagai Anak Allah. ( Lihat Barnabas 52:10-14; 94:1-2 ; 112- 5 ; - 10 ; 206: 2-6)

Barnabas menulis Jesus murka kepada Paul dan menuduh Paul sebagai iblis yang berusaha membuatkan Jesus berdosa. Ini kerana Paul memanggil Jesus sebagai Allah atau Anak Allah.( Barnabas 53:6 ; 69:6 ; 70:1, 94:1)

Selaras dengan Islam

Tokoh Islam dari Mesir , Rashid Rida dan Sayyid Abul Ala Maududi dari Pakistan menggunakan Injil Barnabas untuk menerangkan tentang Jesus. Namun Injil Barnabas bukanlah Injil tulen 100 % tetapi mungkin telah ditokok dan dibuang bahagian-bahagiannya. Injil Barnabas dilihat lebih otentik berbanding Injil Matius, Injil Markus, Injil Lukas dan Injil Yohanes.

Sarjana Islam berpendapat tidak mungkin Injil Barnabas dihasilkan oleh orang Islam sendiri.

Injil Barnabas membenarkan minum anggur ( arak ?) tetapi Islam melarang keras.
Barnabas menggalakkan perkahwinan monogami .Sedangkan Islam membenarkan poligami jika mampu.
Ucapan syahadah tidak sama dengan ucapan syahadah orang Islam berbahasa Arab masa kini.

Rujukan

HM Arshad Talib Lubis, Perbandingan Agama : Kristen dan Islam , Pustaka Melayu Baru, Kuala Lumpur , 1982, hlm 369

Sumber: Antara Petikan Dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas.

Petikan Artikel Penuh:

http://ms.wikipedia.org/wiki/Injil_Barnabas

Bidaah: Satu Erti Yang Disalahgunakan

2010-06-17T00:35:00.000-07:00

Oleh: Muhammad Rashidi bin Haji Wahab

PENDAHULUAN

Permasalah bidaah-membidaah dan sesat-menyesatkan di dalam masyarakat Islam kini amatlah parah dan berbahaya sekali. Masalah seperti ini timbul semula dengan membawakan kembali persoalan-persoalan khilafiyah yang telah sekian lama dibahaskan dan diselesaikan oleh para ulama muktabar terdahulu. Golongan yang sewenang-wenangnya membidaah ini cuba menafsirkan nas-nas dari al-Quran dan hadis Rasulullah S.A.W. dengan hawa nafsu sendiri sehingga pelbagai tafsiran yang tidak munasabah diperolehi. Maka kucar-kacirlah masyarakat Islam dengan pembawakan golongan ini yang kononnya berjuang untuk membersihkan perkara-perkara bidaah.

Keadaan menjadi semakin parah apabila isu ini dipandang sebagai isu besar yang perlu diperdebatkan sehingga mereka lupa dan alpa akan isu-isu yang lebih besar untuk kemaslahatan umat Islam sejagat. Ini semua berpunca daripada kesalahan mereka dalam memahami maksud bidaah sesat dalam ertikata yang sebenarnya. Semoga ulasan dan penerangan ringkas ini dapat dijadikan panduan kepada semua di dalam usaha kecil saya untuk memperbetulkan salah faham masyarakat terhadap isu ini.

DALIL YANG DIGUNAKAN

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
…Seburuk-buruk perkara ialah perkara yang direka-reka (muhdathatuha) dan setiap yang direka itu adalah bidaah dan setiap bidaah adalah sesat.
(Riwayat Muslim).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
Setiap yang direka ialah bidaah dan setiap bidaah adalah sesat dan setiap yang sesat ke dalam neraka.
(Riwayat al-Nasaie).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
Setiap yang mengada-adakan sesuatu pada ajaran kami ini sedang ia bukan darinya maka ianya tertolak.
(Riwayat Bukhari dan Muslim).

PENERANGAN DAN PEMAHAMAN PARA ULAMA TERHADAP HADIS BIDAAH

Berkata Saidina Umar al-Khattab R.A. bermaksud:…Baik bidaah ini…
(Riwayat Bukhari).

Saidina Umar al-Khattab R.A. berkata demikian ketika melihat para jemaah bersolat terawih berimamkan seorang imam sahaja .

Berkata Imam Abu Umar Yusuf al-Andalusi: Adapun kenyataan Saidina Umar R.A. ‘baik bidaah ini’ maksudnya bidaah mengikut orang Arab ialah mencipta sesuatu yang belum pernah ada dan tidak pernah bermula. Ia tidaklah mempunyai apa-apa percanggahan dengan sunnah (dari segi agama) seperti yang diamalkan selama ini. (Kitab: Al-Istizkar Syarah al-Muwatta).

Berkata Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah: Kata-kata Saidina Umar R.A. ‘baik bidaah ini’ adalah: Penyandaran baik kepada bidaah ialah kerana kebaikkannya dan penamaannya dari segi bahasa bukan syarak. Bidaah dari segi bahasa menyentuh setiap perbuatan yang tidak pernah dilakukan sebelum ini. Adapun bidaah menurut syarak ialah perbuatan yang tidak berasaskan dalil syarie.

Amalan yang mempunyai sandaran kepada al-Quran dan al-Sunnah bukanlah bidaah dari segi syarak meskipun ianya bidaah dari segi bahasa. Perkataan bidaah lebih umum dalam bahasa daripada bidaah dalam syarak. (Kitab: Itidak Siratul Mustaqim).

Berkata Imam al-Ghazali: Bukanlah semua perkara bidaah adalah dilarang tetapi perkara yang dilarang ialah bidaah yang bercanggah dengan sunnah yang tetap dan sabit dan membuang segala arahan syarak. (Kitab: Ihya Umul al-Din).

Berkata Imam Ibnu Hajar al-Asqalani: Bidaah asalnya ialah sesuatu yang baru diada-adakan iaitu sesuatu yang tidak pernah dilakukan sebelum ini. Ia di dalam syarak ialah lawan kepada sunnah dan dicela. Sebenarnya sesuatu yang baru diadakan itu sekiranya tidak bercanggah dengan syarak adalah baik dan sebaliknya jika buruk mengikut syarak maka ianya buruk kecuali termasuk bab harus. Bidaah adalah terbahagi kepada lima hukum. (Kitab: Fathul Bari).

Berkata Imam Abu Sulaiman al-Khitabi: Adapun sesuatu yang baru itu jika bersandarkan kepada kaedah Usul dan dirujuk kepadanya maka itu bukanlah bidaah dan bukanlah menyesatkan. (Kitab: Maalim al-Sunnah Syarah Sunnan Abi Daud).

Berkata Syeikh Bakhit Muthi: Bidaah syarie ialah yang sesat dan yang tercela. Adapun bidaah yang dibahagikan oleh ulama kepada bidaah wajib, haram dan sebagainya adalah bidaah dari sudut bahasa dan ia lebih umum pengertiannya daripada bidaah syarie kerana bidaah syarie adalah satu bahagian daripada bidaah dari sudut bahasa. (Kitab: Ahsanulkalam Fi Mayataallaqu Bil Sunnah Wal Bidaah Minal Ahkam).

PENGERTIAN BIDA'AH

Setelah melihat perbincangan para ulama dalam memahami maksud hadis ‘setiap bidaah adalah sesat’ maka disimpulkan bahawa setiap amalan yang disokong oleh syarak walaupun ia berbentuk nas umum dan tidak pula bertentangan dengan syarak serta tidak membawa kepada keburukkan maka ia tidak termasuk di dalam pengertian bidaah yang sesat. Dan tidak juga boleh dikatakan kepada sesuatu perbuatan baik yang di bawahnya terdapat nas yang umum adalah sebagai bidaah sesat. Adapun makna bidaah secara syarie kesemuanya adalah tercela dan bidaah dari sudut makna syarie adalah salah satu cabang daripada bidaah dari sudut bahasa.

Berkata lagi Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyah: Sesuatu yang tidak wujud di zaman Nabi Muhammad S.A.W. maka apa yang dilihat orang-orang Islam sebagai perkara-perkara baru yang tidak berlaku di zaman Nabi S.A.W. maka ia adalah perkara yang harus dilakukan selama mana menjadi keperluan. (Kitab: Itidak Siratul Mustaqim).

PEMBAHAGIAN BIDAAH KEPADA HASANAH DAN DHALALAH

Dari Imam Baihaqi maka berkata Imam Shafie: Bidaah ada dua: Bidaah terpuji (mahmudah) dan bidaah yang dicela (mazmumah). Maka apa yang sesuai dengan sunnah tetap dipuji dan yang mencanggahinya tetap dicela.
Imam Shafie berkata lagi bahawa perkara-perkara baru (al-muhdathat) ada dua jenis:
Pertama: Perkara yang mencanggahi al-Quran atau sunnah atau athar atau ijmak dan ini dikira sebagai bidaah sesat.
Kedua: Perkara baik yang diadakan yang tidak mencanggahi mana-mana daripada keempat-empat sumber (al-Quran, sunnah, athar dan ijmak) adalah perkara baru yang tidak dicela. (Riwayat Abu Nuaim. Kitab: Hilyah al-Auliya).

Berkata Imam Izzuddin Abdus Salam: Bidaah terbahagi kepada bidaah wajib, bidaah haram, bidaah sunnah, bidaah harus. (Kitab: al-Qawaid).

Imam al-Nawawi dalam mengulas hadis ‘setiap bidaah adalah sesat’ berkata:
Hadis ini adalah makhus dan dikehendaki dengannya ialah kebanyakkan bidaah. Berkatalah ahli bahasa: Ia (bidaah) adalah sesuatu yang baru dilakukan tanpa ada contoh sebelumnya.
Berkata ulama:
Bidaah ada lima bahagian iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Antara yang wajib ialah merangka dalil-dalil oleh para mutakallimin dalam menolak para mulhid (yang tidak percayakan kewujudan tuhan) dan menolak kaum bidaah (mubtadiin) dan seumpamanya. (Kitab: Fi Tahzib al-Asma Wa al-Lughat).

Berkata Imam Ibnu Athir: Bidaah terbahagi dua bahagian iaitu bidaah petunjuk dan bidaah kesesatan. Sesuatu perkara yang bercanggah dengan arahan Rasulullah S.A.W. maka ia adalah perkara yang tercela manakala perkara yang berada di bawah arahan baginda secara umum maka ia adalah terpuji.

Bidaah hasanah pada hakikatnya adalah sunnah. Maka di atas tafsiran ini bahawa maksud hadis ‘setiap bidaah adalah sesat’ ditafsirkan kepada perkara yang bercanggah dengan usul-usul syarak dan tidak bertepatan dengan sunnah. (Kitab: al-Nihayah).

MEMBETULKAN SALAH ANGGAP TERHADAP MAKSUD IMAM SYATIBI

Saya melihat pandangan dari Imam Syatibi (antara ulama yang mula-mula mengatakan bidaah tidak wujud dhalalah dan hasanah) serta bebeberapa ulama terkini antaranya ialah Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dan Syeikh Prof. Dr. Wahbah Zuhaili mengenai persolalan bidaah ini adalah suatu yang mesti dihormati oleh semua orang Islam.

Namun perlulah difahami bahawa majoriti ulama berpendapat bahawa bidaah terbahagi kepada hasanah (baik) dan dhalalah (sesat). Inilah yang dikatakan khilaf antara ulama dalam mentafsirkan sesuatu dalil. Dalam kita menghadapi khilaf di antara ulama ini maka beberapa perkara dan adab mestilah kita fahami. Namun saya tidaklah bercadang untuk membincangkan mengenai adab-adab yang perlu ada dalam diri seseorang itu bagi menghadapi khilaf para ulama ini.

Jika kita perhatikan secara ikhlas bahawa mereka (ulama-ulama yang tidak bersetuju untuk membahagikan bidaah kepada dhalalah dan hasanah) tidak pula menghalang atau mengatakan haram dan sesat bagi sesiapa yang melakukan perkara-perkara baik seperti sambutan maulidur rasul, menyebut lafaz niat ketika hendak mengerjakan solat, tahlil dll. Malah mereka menyokongnya sepertimana Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi mengatakan bahawa sambutan maulidur rasul adalah baik. Dan Syeikh Prof. Dr. Wahbah Zuhaili turut memperakukan bahawa menyebut lafaz niat ketika hendak mengerjakan solat adalah sunat.

Jadi bolehlah kita simpulkan di sini bahawa mereka membenarkannya pada persoalan-persoalan dan perkara-perkara yang membawa kepada kebaikan akan tetapi mereka hanya tidak besetuju bahawa bidaah dibahagikan kepada dhalalah dan hasanah. Perkara yang baik adalah dipuji dan perkara yang buruk (melanggar sunnah) adalah dikeji lagi bidaah. Inilah yang dimaksudkan oleh para ulama ini.

DI ANTARA BIDAAH PADA MASA KINI

Mendakwa boleh berijtihad oleh orang yang tidak berkelayakan merupakan di antara seburuk-buruk bidaah dan kerosakan serta kemungkinan yang paling merbahaya yang mengancam syariat Islam. Mereka menolak mazhab-mazhab dan mengingkari imam-imam mujtahid bahkan mereka mengangap imam-imam sebagai penentang syariat yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W. Mereka mendakwa bahawa imam-imam ini kononnya cuba mengalihkan perhatian manusia daripada syariat yang dibawa oleh Rasululluh S.A.W. kepada mazhab-mazhab tajaan diri sendiri dan sesiapa sahaja yang bermazhab adalah tergolong sebagai ahli bidaah. Pemikiran seperti ini adalah pemikiran yang didasari oleh orientalis yang ingin menghancurkan Islam.

Syeikh Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buthi berkata: Bermazhab ini adalah bermaksud seorang awam atau orang yang tidak sampai ke taraf untuk berijtihat cuba mengikut mazhab seorang imam mujtahid samada dia memegang satu mazhab tertentu atau berpindah dari satu mazhab ke mazhab yang lain. Sementara tidak bermazhab pula ialah tidak bertaqlid (orang awam atau orang yang tidak sampai taraf mujtahid) kepada seseorang imam yang mujtahid tanpa terikat untuk mengikutnya sepanjang masa.

Syeikh Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buthi menambah lagi: Kita amat gembira menyandarkan bahawa mereka yang tidak bermazhab kononnya menyandarkan kepada golongan Salafiyyah (atau mana-mana kumpulan yang membawa maksud sama dengan Salafiyyah) sebenarnya itulah mazhab mereka. Mengapa tidaknya justeru mereka pun bertaqlid dengan salah seorang imam-imam mujtahid di mana pandangan-pandangan para imam ini dipindahkan dengan penuh amanah, tidak kiralah samada mereka itu sentiasa berpegang dengan pandangan-pandangan para imam tersebut atau tidak, juga samada mereka mengakui demikian itu ataupun sebaliknya. (Kitab: alLa Mazhabiyyah Akhtar Bidaah Tuhaddid al-Syariah al-Islamiyyah).

BIDAAHKAH AMALAN KEBANYAKKAN MASYARAKAT ISLAM DI MALAYSIA?

Pada masa kini terdapat sebahagian kumpulan ini yang terlalu melampau lalu menjadikan setiap perkara baru seperti amalan-amalan kebaikan dan ketaatan yang tidak pernah wujud di zaman Rasulullah S.A.W. adalah bidaah lagi sesat. Mereka berkata demikian konon-kononya untuk menyucikan amalan-amalan umat Islam sekarang dari sebarang penambahan dan penyelewengan yang tidak pernah dirakamkan di dalam al-Quran dan al-Hadis. Namun mereka tidak sedar (atau mungkin sengaja lupa) bahawa para sahabat Rasulullah S.A.W. dan para alim ulama adalah lebih memahami dan mengetahui dalam segala urusan agama Islam ini.

Firman Allah Taala bermaksud:
Maka hendaklah kamu bertanya ahli zikir seandainya kamu tidak mengetahuinya.
(Surah al-Nahl: ayat 43).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
Sebaik-baik manusia kurun aku kemudian orang orang yang mengikutnya kemudian orang-orang yang mengikutnya…
(Riwayat Bukhari dan Muslim).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
Sahabat-sahabat aku seperti bintang. Sesiapa sahaja dari kalangan mereka yang kamu turuti kamu mendapat hidayah.
(Riwayat al-Darqutni, al-Baihaqi, al-Hakim dan ramai lagi).

Sabda Rasullah S.A.W. bermaksud:
Ke atas kamu sunnahku dan sunnah Khulafa al-Rasyidin…
(Riwayat Adu Daud dan al-Tarmizi).

Sabda Rasullah S.A.W. bermaksud:
Turutilah orang-orang selepasku Abu Bakar dan Umar.
(Riwayat al-Tarmizi dan Ahmad).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud: Sesungguhnya ulama adalah pewaris para nabi. (Riwayat Ahmad, al-Tarmizi dan Abu Daud).

Sepatutnya persoalan yang tidak membawa sebarang kesan kepada tertolaknya akidah dan syariah Islam tidaklah boleh dikatakan sebagai bidaah lagi sesat terhadap sekiranya seseorang itu ingin mengamalkannya. Antara masalah yang cuba diketengahkan di dalam masyarakat Islam khususnya di Malaysia adalah seperti tahlil, bacaan al-Quran kepada mayat, bilangan rakaat solat tarawih, bacaan surah Yasin pada malam Jumaat, talkin, berzikir dengan biji tasbih, berzikir beramai-ramai, sambutan maulid nabi, tawasul, tarikat dan banyak lagi.

Permasalah seperti inilah yang cuba diketengahkan dengan berdalilkan hadis ‘setiap bidaah adalah sesat’ tanpa melihat dahulu kepada ulasan para ulama muktabar terlebih dahulu. Jika amalan-amalan seperti itu adalah bidaah yang menyesatkan maka sudah pastilah majoriti ulama-ulama akan bangun untuk menjelaskan dan menolak segala amalan-amalan itu kerana mereka (ulama-ulama) tidak akan bersepakat atau berdiam diri dengan kesalahan dan kesesatan yang dilakukan oleh umat Islam. Namun perlulah diingatkan janganlah sampai beriktikad bahawa amalan-amalan seperti ini adalah mesti atau wajib dibuat oleh umat Islam dalam apa jua keadaan sekalipun. Juga janganlah sampai terdapat unsur-unsur yang menyalahi syarak ketika membuat segala amalan ini yang mana boleh menjadi illah kepada pengaharaman sesuatu amalan itu.

Kemungkinan besar golongan ini perlu mendalami ilmu usul al-fiqh terlebih dahulu sebelum mengatakan sesuatu amalan itu bidaah ataupun tidak. Saya tidaklah bercadang untuk memperincikan tulisan ini dengan perbahasan usul al-fiqh pula. Contohilah akhlak para ulama muktabar kita yang sentiasa berlapang dada di dalam masalah-masalah khilafiyah seperti ini kerana khilaf di kalangan ulama adalah rahmat bagi umat Islam. Janganlah mudah untuk kita mengatakan seseorang itu ahli bidaah atau sesat tanpa ada penelitian yang sepatutnya.

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
Mana-mana orang yang berkata kepada saudaranya wahai kafir sesunggungnya dia terkena satu darinya kecuali engkau kembali ke atasnya.
(Riwayat muslim).

PERINGATAN PENTING

Kaedah Fiqhiyah menyatakan bermaksud:

Tidak boleh dibantah sesuatu hukum yang berlaku khilaf di kalangan fuqaha. Hanya yang boleh dibantah ialah perkara mungkar yang disepakati oleh para ulama di atas pengharamannya. (Kitab: Al-Asybah Wa al-Nazair Fi Qawaid Wa Furu Fiqh al-Syafiiyah karangan Imam Jalaluddin Al-Sayuti).

Maksud kaedah ini (di atas) secara lebih jelas ialah kita tidak boleh menafikan, membantah, atau menuduh bidaah lagi sesat dan sebagainya kepada orang lain yang memilih salah satu pendapat dalam perkara agama yang berlaku perselisihan pendapat ulama padanya. Malangnya jika dilihat fenomena hari terdapat segelintir golongan yang menceburi lapangan dakwah Islamiah menyanggah kaedah ini. Mereka dengan sewenang-wenangnya mengeluarkan perkataan yang kesat kepada orang yang berpegang dengan perkara khilafiyyah yang tidak sealiran dengan mereka dengan mengkafirkan, memfasiqkan dan membidaahkan golongan tersebut. Malah mereka hanya menyeru orang lain supaya memahami dan menerima pendapat mereka sahaja sedangkan mereka tidak melihat terlebih dahulu keadaan tempat dan suasana pada ketika itu. Inilah antara masalah terbesar yang menimbulkan banyak kesan negatif kepada umat Islam semenjak sekian lama.

PENUTUP

Setelah meneliti segala hujah di dalam perbincangan ini maka bolehlah kita katakan bahawa janganlah terlalu mudah untuk membidaahkan amalan orang lain sebelum meneliti dahulu kata-kata para ulama. Adapun amalan-amalan yang biasa dilakukan oleh masyarakat Islam di Malaysia seperti kenduri tahlil, berzikir ramai secara nyaring dan pelbagai lagi amalan bukanlah tergolong di dalam maksud bidaah yang dimaksudkan oleh al-Hadis. Saya ingin menasihati agar golongan yang begitu mudah membidaah dan mensyirikkan amalan-amalan orang lain ini (walaupun sekadar amalan-amalan seperti tahlil dll) supaya kembali ke pangkal jalan dengan mendalami ilmu agama secara ikhlas. Semoga kita semua berada di bawah lindungan Allah Taala setiap masa dalam menghadapi situasi ini.

‘Memberi dan Berbakti’

Wallahualam.

http://buluh.iluvislam.com/

AZAN SOLAT JUMAAT

2010-05-07T06:47:00.000-07:00

AZAN SOLAT JUMAAT

Azan solat Jumaat yang dilakukan pada zaman Rasulullah SAW masih hidup, ianya dikumandangkan ketika khatib duduk di atas mimbar untuk memulakan khutbah. Begitu juga pada zaman Abu Bakar ra dan Umar ra . Namun pada zaman Uthman ra perlaksanaan azan ditambah menjadi dua kali sepertimana riwayat berikut:

Dari Saib b Yazid ra, beliau berkata: Azan dihari jumaat dimulai setelah imam duduk di atas mimbar, Begitulah yang dilakukan di zaman Rasulullah SAW pada zaman Abu Bakar ra dan Umar ra. Namun pada zaman Uthman ra apabila ramai di kalangan manusia memeluk Islam, maka azan ditambah menjadi dua kali sebagaimana yang dilakukan di az-Zaurak”.
(Hadis Riwayat al Bukhari)

Keterangan lanjut:

“Dari Saib b Yazid ra, beliau berkata: Azan dihari jumaat dimulai setelah imam duduk di atas mimbar, Begitulah yang dilakukan di zaman Rasulullah SAW pada zaman Abu Bakar ra dan Umar ra. Maka setelah berada pada zaman Uthman ra apabila ramai di kalangan manusia memeluk Islam, maka Uthman ra memerintah agar melaksanakan azan yang kedua, lalu dilakukan azan itu. Maka kekallah keadaan itu hingga kini”.
(Hadis Riwayat asy Syafi’i)

Al Hafiz b Ibn Hajar (Kitab Fathul Bari’: 295; riwayat yang semuanya berasal dari Muaz b Jabal) mengatakan bahawa Umar al Khattab ra memerintahkan dua orang muazzin pada hari jumaat supaya berazan di luar masjid agar didengar oleh orang banyak. Selain itu iapun memerintahkan muazzin lain supaya berazan di depannya sendiri, sama dengan kebiasaan yang terjadi pada masa hidupnya Nabi SAW dan Khalifah Abu Bakar As-Siddiq ra. Khalifah Umar mengatakan “ Kami menempuh bid’ah(hasanah) kerana semakin banyaknya kaum muslimin”.

Rujukan :

1.Imam Al Bukhari: Terjemahan Sahih Bukhari; Klang Book Centre, 1990
2.Ust. Johari Yaman: Bimbingan, Penghayatan dan Kesempurnaan Solat; Nadi Minda Resources, 2010
3.H.M.H. Al Hamid Al-Husaini: Liku-Liku Bid’ah dan Masalah Khilafiyah; Pustaka Nasional PTE LTD, 1998

Bidaah: Satu Erti Yang Disalahgunakan Serta Pembahagiannya>>>

Madu Lebah Asli – Pembekal Tenaga Segera Dan Pembunuh Virus/Bakteria

2010-04-24T21:50:00.000-07:00

Analisis Kandungan Nutrisi Madu Lebah

Analisis peratusan struktur molekul tertentu dalam kandungan nutrisi madu lebah adalah seperti berikut:

Fruktosa: 38.2%, Glukosa: 31.3% , Sukrosa: 1.3% ,Maltosa: 7.1% ,Air: 17.2% ,Gula lain: 1.5% , Lain-lain: 3.2%

Manakala dari segi ketumpatannya, madu lebah mempunyai ketumpatan 36% lebih tumpat daripada air.

Madu lebah mengandungi beberapa Mineral di dalamnnya iaitu:

* Kalsium (Ca), Phosphor (P), Sulfur, Natrium (Na), Thiamin, Niacin, Karbon, Riboflavin, Kalium, Ferum, Zink, klorin, iodin, kuprum, silika dan

Madu lebah mengandungi beberapa vitamin seperti vitamin A, B kompleks, C dan E.

Persoalan, mengapakah Madu lebah membekalkan tenaga segera jika dibandingkan dengan makanan lain?

Ini adalah kerana purata kandungan jumlah gula paling ringkas monosakarida(Fruktosa: 38.2%, Glukosa: 31.3%), dalam madu lebah iaitu sebanyak ~ 70 % .

Kandungan gula paling ringkas monosakarida yang banyak ( ~70 %) yang secara langsung membekalkan tenaga segera untuk sebarang aktiviti. Penukaran gula kepada gula paling ringkas monosakarida ini sebenarnya telah dilakukan melalui air liur lebah.

Berbeza dengan gula ringkas disakarida yang sedikit jumlahnya di dalam madu lebah (Sukrosa: 1.3% ,Maltosa: 7.1%) hanya ~ 9 % perlu menjalani tindabalas kimia yang memerlukan enzim ‘invertase’ dan ‘amilase’ bagi penukaran kepada gula paling ringkas – monosakarida glukosa dan fruktosa sebelum digunakan untuk tenaga bagi sebarang aktiviti.

Gula harian biasa yang dimakan iaitu sukrosa adalah gula ringkas disakarida yang memerlukan enzim ‘invertase’ dan ‘amilase’ bagi penukaran kepada gula paling ringkas – monosakarida sebelum digunakan untuk tenaga . Ini memberatkan kerja proses kimia dan fisiologi di dalam badan berbeza dengan manisan madu lebah asli yang kaya dengan gula paling ringkas monosakarida( Fruktosa: 38.2%, Glukosa: 31.3%) iaitu sebanyak ~ 70 % yang terus membekalkan tenaga.

Struktur kimia glukosa dan sukrosa ditunjukkan seperti berikut :

Glukosa : monosakarida

Sukrosa: Disakarida memerlukan enzim ‘invertase’ atau ‘amilase’untuk menghasilkan monosakarida

Oleh itu madu lebah terkenal kegunaannya sebagai pemulih tenaga dan saraf.

Kajian telah menunjukkan bahawa bacteria tidak dapat hidup dengan kehadiran madu lebah. Ini disebabkan oleh factor zat mineral Kalium di dalam madu yang menghisap lembapan dari bacteria yang penting untuk kehidupan.

*

Dalam Al-Qur’an Surah An Nahl Allah SWT berfirman bermaksud :

"Dan Tuhanmu mewahyukan kepada lebah "Buatlah sarang-sarang di bukit-bukit, di pohon-pohon kayu dan di tempat yang dibuat manusia."Kemudian makanlah dari tiap-tiap (macam) buah-buahan dan tempuhlah jalan Tuhanmu yang telah dimudahkan (bagimu). Dari perut lebah itu keluar minuman (MADU) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat ubat yang menyembuhkan bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang memikirkannya.
(Surah an-Nahl: ayat 68 - 69)

Dari Abu hurairah r.a Rasulullah saw bersabda:

"Barangsiapa yang menjilat MADU 3 kali dalam sebulan di waktu pagi dia tidak akan diserangi penyakit yang serius."
(Sunan Ibni Majah)

Dari Abdullah bin Mas’ud r.a Rasulullah saw bersabda:

"Gunakanlah dua penawar ini, iaitu MADU dan Al-Qur’an."

Di dalam kitab Tibbun Nabawi(Ibn Qayyim) menyebutkan pantang larang penggunaan madu lebah :

Dilarang sama sekali memakan buah tembikai/timun cina bersama-sama dengan madu kerana boleh membawa bahaya/maut.Mungkin hasil tindakbalas kimia daripada percampuran dua bahan tersebut yang boleh mendatangkan kemudaratan kepada kesihatan manusia.

Satu contoh, penggunaan madu disertakan bahan tambahan tertentu untuk penyembuhan:

Sakit Perut dan Kembung

Madu yang dicampur serbuk kayu manis dapat mengubati sakit perut. Juga dapat membersihkan perut, serta menyembuhkan bisul sampai ke akar-akarnya.Penelitian yang dilakukan di India dan Jepun menyatakan bahwa madu yang diminum bersama kayu manis dapat mengurangi gas dalam perut.

Rujukan :

1.Zabidi H. Nawawi: Perubatan Nabawi Dan Perubatan Tabi’e; Pustaka Muda,1998
2.Dr Abdul Karim Najib al khatib: Madu Lebah Ubat Yang Turun Bersama Wahyu; Pustaka Ilmi,1994
3.Ibn Qayyim : Tibbun Nabawi

4. http://en.wikipedia.org/wiki/Honey

5.http://en.wikipedia.org/wiki/Glucose
6.http://en.wikipedia.org/wiki/Sucrose

Laman Info Saintifik Dan Ketulenan Madu lebah :

1.http://memori-kedah.net/page_pengenalan.php?p=2&idstopic=58&idskandungan=209&id=738&mtopic=7

2.http://www.intro2u.net/new/2009/06/khasiat-madu-lebah/

2010-04-21T19:16:00.000-07:00

Sebatian Kevlar dalam susu kambing bagi tujuan pembuatan baju kalis peluru, perubatan dan lain-lain?

Persoalan pertama benarkah sebatian Kevlar wujud dalam susu kambing. Jawapannya tidak, jadi bagaimanakah merealisasikan tujuan tersebut?

Saintis telah mengenalpasti bahawa sebatian Kevlar boleh didapati daripada sarang labah-labah. Sebelum ini saintis telah lama mengkaji sutera labah-labah untuk tujuan komersial yang dihasilkan daripada labah-labah, namun menemui kegagalan kerana kesukaran untuk membiakkannya. Bagi tujuan tersebut saintis Barat telah menemui cara penghasilan sebatian Kevlar dalam susu kambing, iaitu melalui teknik penyuntikan gen labah-labah ke dalam embrio kambing bagi membolehkan kambing menghasilkan susu yang mengandungi sutera labah-labah yang boleh dipintal menjadi bahan yang dikenali biosteel.

Struktur kimia Sebatian Kevlar ditunjukkan dibawah;

Gambar di atas :Monomer-Monomer membentuk Polimer : Kevlar

Para saintis di Nexia Biotechnology Inc. di Kanada berjaya menghasilkan sutera labah-labah daripada susu kambing untuk tujuan komersial tersebut.

Penemuan ini telah dilakukan semenjak tahun 1998 hingga sekarang.. Biosteel ini kekuatannya adalah lebih kuat daripada besi.

Ahli fizik menganggarkan sutera labah-labah yang mempunyai ketebalan sebatang pen mampu menahan kapal terbang Boeing 747 yang sedang bergerak pada kelajuan 1,080 km/jam. Ini perumpamaan yang menunjukkan kekuatan yang dimiliki sutera labah-labah.

Antara lain ciri-ciri biosteel adalah:

1. 5 kali lebih kuat daripada besi
2. Boleh diregang sehingga 40 % tanpa putus atau kehilangan integrity struktur
3. Tidak kering atau rapuh di makan masa
4. Imun dari kerosakan yang disebabkan oleh mikrob atau fungal
5. Kalis air, tidak berkarat atau reput
6. Jauh lebih ringan daripada besi
7. Sesuai dengan tubuh badan mannusia

Bagi aplikasi perubatan biosteel memberi manfaat besar bagi menggantikan besi dalam pembuatan injap jantung, prostesis lutut dan pinggul, kerana besi memberi kesan sampingan kepada kesihatan tubuh badan manusia.

Rujukan:

1.Majalah Melinia Muslim, April 2010
2.http://en.wikipedia.org/wiki/File:Kevlar_chemical_synthesis.png
3.http://en.wikipedia.org/wiki/BioSteel

2010-03-23T01:06:00.000-07:00

Suatu Pandangan Kepada Golongan Yang Menyeru Untuk Tidak Bermazhab

Oleh: Muhammad Rashidi bin Haji Wahab.*

Mungkin terdapat sesetengah golongan berpendapat bahawa masyarakat awam pada hari ini tidak perlu mengikut mana-mana mazhab dan para ulama, masyarakat hanya perlu mengikut al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. sahaja secara terus. . Tidak cukup dengan itu, mereka juga mengatakan mazhab adalah rekaan para ulama silam semata-mata dan tiada kaitan dengan Islam. Sesiapa sahaja yang mengikut mazhab termasuk di kalangan pelaku bidaah mungkar bahkan ada yang lebih dangkal lagi mengatakan seseorang itu telah sesat dan kafir.

Apabila kenyataan seperti ini keluar dari mulut seseorang maka telah terbukti kecetekkan mereka di dalam memahami perbahasan para ulama muktabar. Mereka membayangkan bahawa para ulama mazhab terdahulu telah mengeluarkan fatwa tanpa sandaran atau lalai terhadap nas-nas al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. Penyakit seperti ini berpunca daripada pemikiran alLa Lamazhabiyyah (anti mazhab) yang menggesa masyarakat awam supaya tidak bermazhab. Sedangkan mengikuti kefahaman dan penjelasan dengan bertanyakan sesuatu masalah yang tidak diketahui kepada para ulama sesuatu yang diajar oleh agama Islam itu sendiri.

Firman Allah Taala bermaksud:
Maka hendaklah kamu bertanya kepada ahli zikir (alim ulama) seandainya kamu tidak mengetahuinya.
(Surah al-Nahl: Ayat 43).

Berkata Imam Syatibi:

Fatwa-fatwa para mujtahid itu bagi orang awam bagaikan dalil syariat bagi para mujtahid. Adapun alasannya ialah ada atau tidak adanya dalil bagi orang yang bertaqlid adalah sama sahaja kerena mereka sedikitpun tidak mampu mengambil faedah daripadanya. Jadi masalah meneliti dalil dan istinbath (mengeluarkan hukum) bukanlah urusan mereka dan mereka tidak diperkenankan untuk melakukan hal tersebut.
(Kitab: al-Muwafaqat).

Salah seorang ulama Islam masa kini iaitu Syeikh Prof Dr Muhammad Said Ramadhan al-Buti turut menulis sebuah kitab bertajuk alLa Mazhabiyyah Akhtar Bidaah Tuhaddid al-Syariah al-Islamiyyah (kitab ini ada diterjemahkan di dalam Bahasa Melayu) membicarakan perihal alLa Mazhabiyyah ini secara khusus. Selain daripada Syeikh Prof Dr Muhammad Said Ramadhan al-Buti, masih ramai lagi ulama yang bangkit menjelaskan perkara ini melalui tulisan-tulisan dan ceramah-ceramah mereka supaya masyarakat tidak mudah terpengaruh dengan kata-kata golongan ini. Pujian dan sokongan juga mesti diberikan terhadap pihak mufti-mufti negeri dan alim ulama tempatan yang sentiasa memberikan penjelasan kepada masyarakat awam berkenaan bahayanya fahaman alLa Mazhabiyyah.

Berkata Imam Ghazali:
Bagi golongan awam adalah wajib bagi mereka meminta pendapat dan mengikut (bertaqlid) dengan ulama.
(Kitab: al-Mustasfa).

Jika mereka mendakwa dan mendabik dada dengan dakwaan mereka hendak mengikut al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. sahaja maka ketahuilah bahawa para ulama muktabar terdahulu beribu-ribu kali ganda lebih memahami dan mengenali sesuatu dalil itu sebelum mengeluarkan sebarang hukum. Kenyataan seperti ni seringkali kita dengari dari lidah-lidah mereka yang tidak memahami kedudukan khilaf mazhab di dalam Islam lantas memperkecilkan dan merendah-rendahkan para ulama muktabar terdahulu dengan anggapan para ulama terdahulu mengeluarkan hukum tanpa disandarkan secara tepat kepada al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. Mereka merasakan diri mereka terlalu hebat berbanding para ulama muktabar sedangkan asal mereka juga tidak terlepas daripada mengambil ilmu agama dari lidah-lidah dan kitab-kitab para ulama tersebut. Kita katakan kepada golongan ini: Benar, kami juga mengikuti al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. secara bersungguh-sungguh, akan tetapi ikutan kami dengan kefahaman dan penerangan daripada para ulama muktabar!

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:
Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barangsiapa yang mengambil ilmu (warisan ilmu) tersebut ia telah mengambil habuan yang paling sempurna.
(Riwayat Ahmad, Tarmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah).

Mereka hanya berpegang dan menganggap bahawa pendapat mereka sahaja yang betul walaupun pada hakikatnya mereka tidak memahami dalil-dalil maksum. Golongan ini turut merasakan mereka sahajalah yang mengikuti al-Quran al-Karim dan as-Sunnah S.A.W. yang merupakan sumber utama untuk mengeluarkan hukum lantas mengatakan sesiapa yang tidak mengikut pendapat mereka adalah jumud, tidak tajdid, tidak ilmiah dan tidak memahami dalil-dalil. Adakah mereka juga maksum sepertimana Rasulullah S.A.W.?

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi:
Ya, benar kalian berpegang dengan nas maksum yang diwahyukan dari Allah Taala tetapi kefahaman kamu terhadap nas tersebut bukanlah wahyu apatah lagi maksum, kalian hanya berpendapat berdasarkan zahir nas sahaja.
(Kitab: Kaifa Nataamalu Maa Turath).

Mendakwa boleh berijtihad oleh seseorang yang tidak berkelayakkan merupakan seburuk-buruk perkara dan kerosakkan yang paling merbahaya mengancam syariat Islam pada masa kini. Golongan ini menolak mazhab-mazhab dan mengingkari imam-imam mujtahidin bahkan menganggap imam-imam tersebut sebagai penyekat dan penentang syariat Islam. Mereka mendakwa bahawa imam-imam ini cuba mengalihkan perhatian manusia daripada syariat yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W. kepada mazhab-mazhab tajaan mereka sendiri. Golongan ini merupakan pendukung slogan-slogan tertentu dengan selalu mengajak kepada perbahasan, perdebatan, pengkajian semula untuk menyokong pendapat mereka sendiri yang mengatakan ijtihad itu wajib dan taqlid itu haram. Masyarakat yang harmoni pada suatu ketika dahulu menjadi riuh rendah dan kacau-bilau pada hari ini dengan isu-isu yang mereka bawakan ini.

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi:

Sesungguhnya ramai di kalangan golongan muda pada zaman sekarang yang hanya membaca beberapa kitab terutamanya di dalam ilmu hadis. Lantas merasakan mereka sudah pakar di dalam ilmu padahal mereka belum pun mengecapi permulaannya. Mendakwa mereka mampu berijtihad di dalam urusan agama, di dalam masa yang sama ilmu Bahasa Arab serta komponen-komponennya serta nahu dan saraf tunggang langgang. Seandainya anda menyoal mereka supaya irab sebaris ayat, mereka tidak mampu menjawabnya dengan baik. Mereka juga tidak mempelajari usul fiqh! Hanya meneka-neka sebarang dugaan kononnya mengetahui akan sebarang permasalahan. Hal ini menyebabkan mereka tidak mahir dengan ilmu fiqh apatah lagi untuk menyelami lautan perbahasan yang luas yang akan menjadikan mereka lebih mahir dan berkemampuan untuk memahami dengan baik. Sesungguhnya mereka ini sepertimana kata Imam Zahabi: Teringin untuk terbang tetapi tiada bulu.
(Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Min al-Murahaqah Ila al-Rusyd).

Kata-kata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi ini sememangnya benar-benar berlaku di kalangan masyarakat kita di Malaysia. Kita berani mengatakan jikalau kita bertanya kepada golongan ini, berapa banyakkah ayat-ayat al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. yang mampu mereka hafal dan fahami, kita yakin jawapan mereka ialah amat sedikit hafalan dan fahaman mereka walaupun telah memiliki segulung Phd. Ini belum ditanya lagi berapa banyakkah ilmu agama yang mereka pelajari dan fahami daripada para ulama serta pelbagai persoalan lain lagi. Bagaimanakah mereka boleh mendakwa mereka begitu memahami Islam dan mengatakan pendapat mereka sahajalah yang benar sedangkan ilmu-ilmu al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. belum mampu mereka kuasai sepenuhnya? Sedangkan para ulama muktabar yang telah memahami dan menguasai segala ilmu tidak merasa diri hebat bahkan merekalah yang paling merendah diri kerana takutkan Allah Taala.

Firman Allah Taala bermaksud:
Sesungguhnya yang takut kepada Allah Taala di antara hamba-hambaNya hanyalah ulama.
(Surah Faathir: Ayat 28).

Adalah menjadi satu kesilapan besar apabila mencari hukum-hakam agama di dalam kitab-kitab matan hadis secara mentah. Seseorang yang hanya mengetahui nas-nas hadis tidak boleh berijtihad sendiriran tanpa bantuan ahli fiqh yang mahir. Sedangkan ahli fiqh ini pula terdiri daripada golongan yang mesti menguasai ilmu-ilmu al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. sebelum mereka layak untuk mengeluarkan hukum-hakam. Golongan yang menegah orang lain daripada mengikut mazhab dan ulama muktabar adalah pencetus kepada tertubuhnya sebuah lagi mazhab yang baru. Mazhab ini adalah mazhab yang kelima tajaan mereka diri sendiri.

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi:
Ada golongan yang memerangi konsep bermazhab, memerangi mazhab fiqh dengan melarang walaupun daripada golongan awam untuk bertaqlid. Pada masa yang sama mereka bertaqlid dengan pandangan guru mereka maka jadilah mazhab yang kelima!
(Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Min Murahaqah Ila al-Rusyd).

Namun Islam tidak pernah menutup terus pintu ijtihad bagi sesiapa sahaja yang telah mencapai tahap ulama mujtahid dengan syarat-syarat yang amat ketat. Layakkah golongan tersebut mendakwa bahawa mereka mampu berijtihad sedangkan al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. tidak dihafal dan difahami? Jadilah kita seorang penuntut ilmu agama dengan terus-menerus belajar bersungguh-sungguh dan ikhlas. Tuntutlah ilmu sehingga ke akhir hayat. Moga-moga kita turut layak untuk menjadi salah seorang ulama pada suatu hari nanti dan bukan berlagak menjadi ulama. Wallahualam.

www.buluh.iluvislam.com

2009-04-28T18:01:00.000-07:00

PENGGUNAAN AKAL DALAM PENTAFSIRAN AL-QURAN: SEJAUHMANAKAH KEHARUSANNYA?

Para ulama telah membahagikan metodologi tafsiran Al-Quran kepada dua aliran terpenting iaitu :

A. Tafsir bi al-mathur ataupun al Tafsir al-Naqli
Iaitu bersandarkepada 4 sumber rujukan yang asas iaitu:
1. Al-Quran
2. Al-Sunnah(Hadis-hadis Nabi)
3. Tafsiran Para Sahabat Nabi SAW
4. Tafsiran para tabi’in
Tafsir bi al-mathur ini sebagai metodologi pentafsiran Al-Quran yang terbaik, tersahih dan wajar diutamakan dan merupakan kemestian tulang belakang dan penyuluh jalan kepada tafsir secara akal iaitu Tafsir bi al-Ra’ .

B. Tafsir bi al-Ra’
Diertikan sebagai iktikad(kepercayaan),atau qias atau akal atau ijtihad atau perbuatan merenungi dan memerhatikan.

Pendirian para ulama terhadap tafsir secara ijtihad dan penggunaan akal.

Terdapat 2 golongan :

Golongan 1: Mengharamkan pendekatan tafsir Al-Quran secara akal.

Golongan 2: Mengharuskan pentafsiran Al- Quran dengan menggunakan akal dan kekuatan daya intelek. Keharusan ini tidaklah bersifat mutlak sebagaimana yang disepakati para ulama.

Malahan terdapat syarat-syarat dan adab-adab yang wajib dipenuhi dan didikuti oleh sesiapa yang ingin mentafsir Al-Quran secara akal.Imam al-Sayuti di dalam kitabnya al Itqan fi Ulum Al-Quran mensyaratkan hendaklah beriltizam dengan empat perkara iiatu :

1. Mufassir perlulah mengetahui segala hadis-hadis Rasulullah SAW yang mempunyai kaitan dengan tafsiran hadis.
2. Kemudian pula perlu merujuk Tafsiran Para Sahabat Nabi SAW
3. Pentafsiran hendaklah berdasarkan penggunaan bahasa Arab yang fasih
4. Pentafsiran hendaklah bersesuaian dan bertepatan dengan hukum hakam syariat dan juga dengan tujuan-tujuan syariat Islam itu sendiri.

~ Kelayakan seorang Mufassir yang ingin mentafsir Al-Quran secara akal/ijtihad terutama mengenai hukum-hukum syariat atau ilmu selainnya mesti merujuk(menguasai) ilmu-ilmu berikut: Ilmu Bahasa Arab - Nahu, I'rab,Saraf, al-Ishtiqaq, balaghah-Bayan, Ma'ani dan Badi',Qira'at Al-Quran, Usuluddin, Usul fiqh, Asbab al Nuzul, al-Qasas, Nasikh wa al-Mansukh, Ilmu Hadis dan Ilmu al-Mawhibah(bakat atau kepintaran)

Tujuan disebalik syarat-syarat tersebut adalah bagi memelihara kemurnian dan kesahihan ajaran-ajaran Al-Quran di sepanjang zaman.

Dalam hubungan di antara tafsir secara ma’thur dan tafsir secara akal, para ulama berpendapat bahawa kedua-dua metod pentafsiran tersebut mestilah saling kukuh mengkukuhkan serta lengkap melengkapi di antara satu sama lain di mana pertentangan dari segi tafsiran mestilah dielakkan.

Ringkasan:
Tajuk Buku: PENGGUNAAN AKAL DALAM PENTAFSIRAN AL-QURAN: SEJAUHMANAKAH KEHARUSANNYA MENURUT ISLAM?
Dr Rushdi B Ramli ( APIUM); Disediakan oleh Jabatan Mufti PP

2009-04-28T17:43:00.000-07:00

Rahmat Disebalik Perbezaan Mazhab Feqah...?

Firman Allah dalam ayat berikut:

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (١١٨)إِلا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لأمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (١١٩)

Dan kalaulah Tuhanmu menghendaki, tentulah Dia menjadikan umat manusia semuanya umat yang satu. Tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat. Kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanmu, dan untuk itulah Allah menciptakan manusia. ( Hud 11:118-119.)

Ketika Rasulullah SAW masih hidup lagi telah berlaku perselisihan pendapat di kalangan para sahabat iaitu peristiwa ketika mana Rasulullah SAW mengirimkan tentera untuk menyerang Bani Quraizah, Baginda berpesan:

“Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia bersolat Asar melainkan apabila sampai di kawasan Bani Quraizah”.

Kisah perbezaan pendapat para sahabat r.a. dalam menafsirkan dan melaksanakan arahan Rasulullah SAW ini masyur di dalam kitab-kitab hadis, perbezaan pendapat tersebut iaitu ada yang solat asar sebelum sampai di kawasan Bani Quraizah kerana sudah masuk waktu asar manakala sahabat lain menunaikan solat asar apabila sampai di kawasan Bani Quraizah sepertimana pesanan Rasulullah SAW walaupun hampir luput waktu asar. Kedua-dua ijtihad para sahabat yang berbeza itu tetap diakui kebenarannya oleh Rasulullah SAW. Begitu juga berkenaan perselisihan terhadap tawanan perang badar dan sebagainya.

Demikian juga selepas wafat baginda SAW, para sahabat Baginda SAW berselisih pendapat pada persoalan-persoalan furu’iyah. Tetapi perselisihan itu tidaklah membawa perpecahan hati, mengutuk, bermusuhan atau salah menyalahkan antara satu sama lain.

Pada zaman tabii’n Imam Az Zahabi menceritakan dalam kitabnya daripada Yunus As Sadafi katanya:

“ Aku belum pernah melihat orang yang berakal tinggi lebih dari Imam Syafie. Aku pernah bermujadalah dengannya mengenai satu masalah, kemudian kamipun berpisah dan tak lama selepas itu kami bertemu semula, lalu dia memegang tanganku, seraya berkata : “ Kita tetap bersaudara mara, walaupun kita tidak bersetuju di dalam sesuatu masalah”.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah berselisih pendapat dengan gurunya, Ishak b. Rahawaih, namun sedikitpun tidak menghalangnya daripada memuliakan dan menghormati gurunya itu.

Khilaf/perselisihan pendapat di dalam masalah feqah merupakan perkara biasa kerana tuntunan keadaan, masa dan situasi yang dituntut mengikut keupayaan yang menjadi rahmat dan kemudahan kepada umat Islam. Salah satu contoh ialah berkaitan permasalahan batal wudhu’, persentuhan lelaki dan perempuan ketika mengerjakan tawaf dan haji yang bersesakan lelaki perempuan. Dalam keadaan ini muslim dituntut mengikut imam mazhab yang berdalilkan persentuhan lelaki dan perempuan yang mendatangkan syahwat sahaja yang membatalkan wudhu’ sebagai rahmat dan kemudahan daripada Allah SWT. Begitu juga dalam hal-hal lain mengikut situasi dan tuntunan keadaan yang dibenarkan syarak.

Daripada Ibn Abbas r.a. katanya : “ Bersabda Rasulullah SAW:

“Apa sahaja yang didatangkan kepada kamu daripada kitab Allah(Al-Quran), maka beramal dengannya wajib, tidak ada keuzuran bagi seseorang untuk meninggalkannya. Sekiranya tidak terdapat di dalam kitab Allah(Al-Quran), maka hendaklah beramal dengan sunnahku, Sekiranya tidak terdapat di dalam sunnahku, maka hendaklah kamu berpegang dengan pandangan(ijtihad) para sahabatku. Sesungguhnya para sahabatku umpama bintang-bintang di langit, mana-mana sahaja kamu ambil (untuk dijadikan pedoman), kamu akan dapat petunjuk dan perselisihan sahabatku adalah rahmat bagi kamu”.
(Imam Al-Baihaqi: Sunan Kubra),

Abu Nuai’m, di dalam kitab hilyatul auliya’daripada Abdullah b Abdul Hakam katanya: Aku pernah mendengar Imam Malik b Anas berkata:

“ Harun Ar Rasyid pernah berbincang denganku untuk menggantungkan kitab Al Muwattha’ di kaabah dan memaksa manusia menerima isi kandungannya”. Maka aku memprotes: “Jangan buat begitu, sesungguhnya para sahabat Rasulullah SAW telah berselisih pendapat dan mereka bertebaran di merata negeri. Setiap mereka adalah benar”. Maka berkata Harun Ar Rasyid: “ Semoga Allah sentiasa memberi taufik kepadamu, wahai Abi Abdillah”.

Juga Ibnu Saad meriwayatkan dariapada Al Waqidi melalui kitab Tabaqat Kubra memberi maksud yang sama sepertimana di atas iaitu permintaan khalifah Al Mansur terhadap Imam Malik B Anas.

Allah SWT berfirman :

“Allah SWT menghendaki untuk kamu kemudahan”. (Al Baqarah: 185)

“Allah SWT tidak menjadikan kesusahan ke atas kamu dalam agama”. ( Al Haj: 78)

Rasulullah SAW bersabda :

“ Aku diutuskan dengan membawa agama yang mudah lagi bertolak ansur”.

Ringkasan petikan :

Rahmat Allah di sebalik perbezaan Mazhab

Al Hafiz imam Jalaluddin As sayuti

Terjemahan : Ustaz Muhammad Fadli Ismail

Jahabersa; 1996

2009-04-28T17:20:00.000-07:00

BIOGRAFI RINGKAS IMAM TIRMIZI

Imam Tirmizi nama penuh beliau ialah Imam Al-Hafiz Abu Isa Muhammad bin Isa bin Saurah bin Musa bin Ad-Dahhak As-Sulami al-Bughi At-Tirmizi. Dilahirkan pada 209 H di Tirmiz pada zaman pemerintahan Khalifah Abu Jaafar al –Makmum. Beliau merupakan salah seorang imam hadis. Beliau meninggal dunia pada hari Isnin 13 rajab 279H/892M di Bugh ketika berumur 70 tahun.

Pujian Ulamak Terhadapnya

Menurut apa yang dipetik daripada al Hafiz Muhammad b. Tahir al-Maqdisi melalui sanadnya daripada al-Hafiz Abdul Rahman b. Muhammad al-Idrisi : “al- Tirmizi adalah seorang hafiz , imam dalam pengajian hadis Rasulullah”. Telah menyusun Sunan al- Tirmizi, tarikh dan ilal.

Menurut al-Zahabi : “ al- Tirmizi adalah seorang hafiz, sangat alim dan telah diijmakkan oleh ulama dari segi tiqhahnya.

Imam al-Bukhari ada meriwayatkan hadis daripadanya kerana mengakui ketinggian ilmunya.

Menurut Ibn Hajar, Umran b. Allan menerangkan: “ Setelah al-Bukhari meninggal dunia, tidak terdapat di Khurasan orang yang sama dengan al Tirmizi dari segi ilmu dan warak.

KELEBIHAN KITAB HADIS, SUNAN AL- TIRMIZI

Sunan al- Tirmizi telah mendapat pujian yang begitu tinggi daripada ulama:

1. Menurut catatan Ibn Hajar imam al Tirmizi ada menerangkan: “ Setelah aku siapkan kitabku ini(Sunan al- Tirmizi) aku bentangkan kepada ulama Hijaz, Iraq dan Khurasan, mereka semua menerima kitab ini.

2. Menurut al-Hafiz Muhammad b. Tahir al-Maqdisi, seorang imam yang bernama Abu Ismail Abdullah b. Muhammad al Azhari menerangkan: “Setelah Sunan al- Tirmizi diperkatakan dihadapannya beliau berkata: Menurut pendapat saya kitab al Tirmizi lebih manfaat (dipandang dari segi ulum al-Hadis) daripada kitab al Bukhari dan Muslim kerana sahih Bukhari dan Muslim hanya dapat dinilai oleh orang yang benar-benar mahir dalam ilmu hadis, sedangkan Sunan al- Tirmizi dapat dinilai oleh setiap pembaca, kerana Imam al- Tirmizi menerangkan penilaian pada setiap hadis yang diriwayatkan”.

al- Tirmizi adalah orang yang pertama membahagikan hadis itu kepada 3 bahagian: sahih, hasan dan daif. Sebelum daripada itu, hadis hanya dibahagikan kepada sahih dan daif sahaja. Daif menurut ulama sebelum al Tirmizi terbahagi kepada 2 bahagian. Daif yang boleh diamalkan adalah sama seperti hadis hasan menurut al- Tirmizi dan daif yang tidak boleh diamalkan ialah daif menurut al- Tirmizi.

Ringkasnya, hadis-hadis yang terdapat di dalam sunan al-Tirmizi dari segi diterima untuk dijadikan hujah atau tidak dapat dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu sahih, hasan dan daif.

Rujukan:

Ringkasan/Petikan buku bertajuk:
BIOGRAFI ULAMA-ULAMA HADIS;
Prof. Madya Dr Ariffin B Omar(Ketua Jabatan Al-Quran dan As-Sunnah Fakulti Pengajian Islam UKM),
H.M. Yusuf Sinaga.Lc,
Jahabersa, Cetakan Pertama : 2005

2009-04-26T06:43:00.000-07:00

Bagaimana Berhadapan Dengan Perbezaan Mazhab Feqah?

Setiap Mazhab/mujtahid benar dalam penetapan hukum

Pendapat tersebut adalah salah satu pendapat imam-imam mazhab yan empat dan ditarjihkan(dikuatkan) oleh Al Qadhi Abu Bakar, di dalam kitab karangannya al Taghrib :

“ Yang paling jelas daripada pendapat Imam Syafie dan yang paling sama dengan mazhabnya dan mazhab ulama-ulama lain ialah pendapat bahawa setiap mujtahid adalah benar”. Pendapat ini juga adalah pendapat sahabat-sahabat kami seperti Ibnu suraij, Qadhi Abu Hamid, Ad Daraki dan kebanyakan ulama-ulama syafie di Iraq.

Daripada mazhab Hanafi yang sependapat : Abu Yusuf(Yaakub b Ibrahim Al kufi, Muhammad b Al Hassan, Abdullah b Umar b Isa ad dabbusi Al Bukhari dan diriwayatkan daripada keseluruhan ulama mereka, sekiranya kamu mempersoalkan kenapa hadis Rasulullah SAW:

“Jika seorang hakim yang berijtihad benar(dalam penetapan hukumnya), maka dia akan memperolehi dua pahala, dan sekiranya dia salah, dia akan memperolehi satu pahala”.

Ertinya, hadis ini menunjukkan bahawa di kalangan para mujtahid itu ada yang benar dan ada yang tidak tepat, serta ganjaran ke atas mereka berbeza. Kalaulah semua benar, tentu tidak ada makna pembahagian(benar dan salah)di dalam hadis di atas.

Jawapanku ialah, yang dimaksudkan dengan hadis itu pada sabda ‘Faaqata’ ialah tidak menepati hukum yang lebih afdhal atau yang lebih utama. Sepertimana yang terjadi pada para sahabat r.a. yang menerima teguran daripada Allah SWT kerana menjatuhkan hukuman tebusan terhadap para tawanan Badar, bukan kerana hukuman itu salah, tetapi kerana ia bukan hukuman yang terbaik.

Al Khatib Al Baghdadi meriwayatkan melalui jalan Ismail b Al Majalid katanya :

“Harun Ar Rasyid berkata kepada Imam Malik bin Anas: Wahai abu Abdillah, kami akan tulis beberapa naskah kitab ini dan kami akan tebarkannya di segenap pelusuk wilayah Islam, supaya kami memaksa umat (menerimanya sebagai pegangan dan panduan).

Jawab Imam Malik:

“Wahai Amirul Mukminin, sesungguhnya perselisihan di kalangan ulama adalah rahmat Allah untuk umat ini. Setiap orang mengikut apa yang jelas di sisinya. Kesemua di atas petunjuk dan dikehendaki Allah”

Daripada As Sya’bi bahawa Rasulullah SAW pernah menjalankan satu hukuman tetapi selepas itu Al-Quran turun menyalahi apa yang baginda telah jalankan hukuman itu. Baginda terus menerima hukum Al-quran itu tanpa menafikan atau menarik balik hukumannya yang terdahulu.
(Al Madkhal - Imam Al Baihaqi: )

Khilaf/perselisihan pendapat di dalam masalah feqah merupakan perkara biasa, masing-masing beramal mengikut apa yang jelas bagi mazhab masing-masing secara umum. Namun kadang-kadang amalan berubah mengikut fatwa ulama kerana tuntunan keadaan, masa dan situasi yang dituntut mengikut keupayaan yang menjadi rahmat dan kemudahan kepada umat Islam .

Hukum Berpindah dari satu Mazhab ke mazhab Yang Lain

11. Haram – Bagi mereka yang tidak pernah mendalami ilmu feqah, dia tidaklah memahami sesuatu mazhab melainkan setakat tahu namanya sahaja samada Syafie,Hanafi dan sebagainya. Mereka ini dikategori sebagai orang awam. Bagi mereka yang pernah mendalami feqah mazhab dan ia menukar mazhab kerana tujuan keduniaan juga hukumnya haram. Kerana ia seolah-olah mempermainkan hukum-hukum syariat.

22. Harus malah boleh jatuh pada hukum wajib – An Nawawi di dalam Ar Raudah menyebutkan si muqallid mesti(wajib) berusaha mencari mazhab yang lebih mantap ilmunya dan dia lebih yakin bahawa mazhab yang kedua lebih mantap, memang patut diletakkan pada hukum Harus malah boleh jatuh pada hukum wajib. Jika si muqallid boleh memilih(terpulang kepada muqallid) maka hukumnya tetap harus.

Ringkasan petikan :

Rahmat Allah di sebalik perbezaan Mazhab

Al Hafiz imam Jalaluddin As sayuti

Terjemahan : Ustaz Muhammad Fadli Ismail

Jahabersaa; 1996

2009-04-26T06:34:00.000-07:00

Klik pada gambar untuk lebih jelas

Rahmat Disebalik Perbezaan Mazhab Feqah...?

Firman Allah dalam ayat berikut:

“Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka janganlah dia bersolat Asar melainkan apabila sampai di kawasan Bani Quraizah”.

Pada zaman tabii’n Imam Az Zahabi menceritakan dalam kitabnya daripada Yunus As Sadafi katanya:

Imam Ahmad bin Hanbal pernah berselisih pendapat dengan gurunya, Ishak b. Rahawaih, namun sedikitpun tidak menghalangnya daripada memuliakan dan menghormati gurunya itu.

Daripada Ibn Abbas r.a. katanya : “ Bersabda Rasulullah SAW:

Abu Nuai’m, di dalam kitab hilyatul auliya’daripada Abdullah b Abdul Hakam katanya: Aku pernah mendengar Imam Malik b Anas berkata:

Juga Ibnu Saad meriwayatkan dariapada Al Waqidi melalui kitab Tabaqat Kubra memberi maksud yang sama sepertimana di atas iaitu permintaan khalifah Al Mansur terhadap Imam Malik B Anas.

Allah SWT berfirman :

“Allah SWT menghendaki untuk kamu kemudahan”. (Al Baqarah: 185)

“Allah SWT tidak menjadikan kesusahan ke atas kamu dalam agama”. ( Al Haj: 78)

Rasulullah SAW bersabda :

“ Aku diutuskan dengan membawa agama yang mudah lagi bertolak ansur”.

Ringkasan petikan :

Rahmat Allah di sebalik perbezaan Mazhab

Al Hafiz imam Jalaluddin As sayuti

Terjemahan : Ustaz Muhammad Fadli Ismail

Jahabersa; 1996

2009-04-22T20:47:00.000-07:00

BULAN SABIT: Klik pada gambar untuk lebih jelas

Bersalaman Selepas Solat:

Soalan :

Apakah hukum bersalaman sesama muslim selepas selesai solat?

Jawapan

Kata imam An-Nawawi r.a.,

“Ketahuilah bahawa ia adalah sunat yang telah disepakati oleh ulama-ketika bertemu”.

(Fathul Bari: alHafiz Ibn Hajar, juz.11:55 naqal qoul an-Nawawi)

Kata Ibn Batthal:

“ Asal bersalaman itu adalah merupakan kebaikan di sisi keseluruhan ulama”

(Fathul Bari: alHafiz Ibn Hajar, juz.11:55 naqal qoul an-Nawawi dan pengarang Tuhfah al Ahwazi,juz 7 m/s 426)

Diriwayatkan daripada Qatadah beliau berkata: aku pernah bertanya kepada saidina Anas r.a. :

“Adakah wujud amalan bersalaman di antara para sahabat nabi SAW?

Beliau menjawab ya”.

(Sahih Imam Bukhari : juz 5m/s 2311& Sahih Ibn Hibban : juz 2 m/s 245)

Imam Nawawi r.a. telah memperincikan tentang permasalahan ini dengan katanya:

“Sekiranya orang yang bersalaman itu bersalam sebelum solat, maka bersalam itu adalah sunat. Sekiranya dia bersalam sebelum solat kemudian bersalam selepas solat-maka bersalaman yang kedua itu adalah mubah(harus)

(Al-majmu’: Imam Nawawi: Juz 3 m/s 469-470)

Kata al-Hashkafi: Pengarang al-Tamartasyi telah memutlakan hukum ini mengikut sebagaimana pendapat kitab-kitab Ad-Durar, al-Kanz, al-Wiqayah,an-niqayah, al-Mujma’, al Muntaqadan lain-lain. Kesemuanya menyatakan harus bersalaman secara mutlaq sekalipun selepas solat asar. Dan kata mereka; perbuatan itu adalah bid’ah – bid’ah yang harus dan baik sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Nawawi r.a. di dalam Azkar beliau.”

(ad-Durr Al-Mukhtar oleh Hashkafi dicetak di tepi Hasyiah Ibn abiding; juz 6, m/s380)

Para ulama mengatakan bahawa bersalaman selepas solat itu adalah sunat secara mutlaq.

At-Thabari berasa tenang dengan hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Imam Bukhari daripada Juhaifah r.a. beliau berkata:

“Rasulullah SAW telah keluar dari al-Hajirah ke Batha’ lalu berwudhu’ kemudian Baginda SAW menunaikan solat zohor 2 rakaat dan solat asar 2 rakaat. Dihadapan baginda SAW terdapat seekor kambing betina. Di belakang kambing tersebut, lalulah seorang wanita. Orang ramai berdiri sambil bersalaman dengan Baginda SAW sambil meletakkan tangan Baginda ke wajah-wajah mereka. Kata Abu Juhaifah: Daku juga bersalaman dengan Baginda SAW dan meletakkan tangan Baginda ke wajahku (mencium tangan Baginda SAW) Tangan Baginda SAW lebih sejuk daripada salji dan lebih wangi daripada kasturi”.

(Sahih Imam Bukhari: juz 3 m/s 1304)

Kata Imam Nawawi r.a.:

“Adapun bersalaman yang telah menjadi adat ini yang dilakukan selepas solat Subuh dan Asar – sesungguhnya telah menyebutkan oleh syeikh Imam Abu Muhammad bin Abdus Salam r.a.; ia adalah bid’ah yang mubah, tidak boleh disifatkan dengan makruh ataupun sunat. Apa yang dinyatakan beliau ini adalah baik dan tetap sekiranya seseorang itu bersalaman dengan orang yang tidak bersamanya sebelum solat –maka hukumnya adalah sunat kerana bersalaman ketika berjumpa itu adalah sunat dengan ijma ulama berdasarkan hadis-hadis sahih berkenaan masalah ini”.

(Al-majmu’: Imam Nawawi: Juz 3 m/s 469-470)

Ringkasan/ Petikan Buku Bertajuk:

FATWA ALI JUMAAH(MUFTI REPUBLIK ARAB MESIR)

Diterjemahkan oleh:Abu al baqir ad-Dusuqi

Keterangan Yang Jitu Untuk Memperbetulkan Beberapa Fahaman Yang Keliru

KANDUNGAN yang ke 25

Penerbit: Al Baqir Enterprise

---------------------------------------------------------------

2009-04-22T20:16:00.000-07:00

Madu Lebah Asli Kelebihan Dan Penjagaan Kesihatan

Dalam Al-Qur’an Surah An Nahl Allah SWT berfirman bermaksud :

"Dan Tuhanmu mewahyukan kepada lebah "Buatlah sarang-sarang di bukit-bukit, di pohon-pohon kayu dan di tempat yang dibuat manusia."Kemudian makanlah dari tiap-tiap (macam) buah-buahan dan tempuhlah jalan Tuhanmu yang telah dimudahkan (bagimu). Dari perut lebah itu keluar minuman (MADU) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat ubat yang menyembuhkan bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang memikirkannya.
(Surah an-Nahl: ayat 68 - 69)

Dari Abu hurairah r.a Rasulullah saw bersabda:

"Barangsiapa yang menjilat MADU 3 kali dalam sebulan di waktu pagi dia tidak akan diserangi penyakit yang serius."
(Sunan Ibni Majah)

Dari Abdullah bin Mas’ud r.a Rasulullah saw bersabda:

"Gunakanlah dua penawar ini, iaitu MADU dan Al-Qur’an."

Di dalam kitab Tibbun Nabawi(Ibn Qayyim) menyebutkan pantang larang penggunaan madu lebah :

Dilarang sama sekali memakan buah tembikai/timun cina bersama-sama dengan madu kerana boleh membawa bahaya/maut.Mungkin hasil tindakbalas kimia daripada percampuran dua bahan tersebut yang boleh mendatangkan kemudaratan kepada kesihatan manusia.

Beberapa contoh, penggunaan madu disertakan bahan tambahan tertentu untuk penyembuhan:

Flu Dan Pilek

Ilmuwan Spanyol telah membuktikan bahwa madu berisi kandungan alami yang membunuh kuman influenza dan menyembuhkan pesakit dari flu. Maka minumlah madu ketika akan flu. Pilek Simptom ringan dan berat dapat disembuhkan dengan 1 sudu makan madu suam-suam kuku dan ¼ sudu teh bubuk kayu manis setiap hari selama 3 hari. Ramuan ini dapat menyembuhkan hampir semua batuk dan simptom kronik serta membersihkan sinus.

Sakit Gigi

Buat campuran 1 sudu teh serbuk kayu manis dan 5 sudu teh madu.
Infertilitas [ketidaksuburan]Pengobatan Yunani dan Ayurveda telah menggunakan madu selama bertahun-tahun untuk memperkuat semen (air mani = sperma) para lelaki dewasa. Dua sudu makan madu yang diminum secara teratur sebelum tidur akan berefek menyuburkan.
Sakit Perut dan Kembung

Madu yang dicampur serbuk kayu manis dapat mengubati sakit perut. Juga dapat membersihkan perut, serta menyembuhkan bisul sampai ke akar-akarnya.Penelitian yang dilakukan di India dan Jepun menyatakan bahwa madu yang diminum bersama kayu manis dapat mengurangi gas dalam perut.

Kegunaan lain rujuk buku berkenaan dan laman web berkaitan.
Rujukan :

>Dr Abdul Karim Najib al khatib: Madu Lebah Ubat Yang Turun Bersama Wahyu; Pustaka Ilmi,1994
>Ibn Qayyim : Tibbun Nabawi

Laman Info Saintifik Dan Ketulenan Madu lebah :
1.http://memori-kedah.net/page_pengenalan.php?p=2&idstopic=58&idskandungan=209&id=738&mtopic=7

2.http://www.intro2u.net/new/2009/06/khasiat-madu-lebah/
3.http://alfiannoer.wordpress.com/2008/05/29/keajaiban-madu-lebah-untuk-kesehatan/

2009-04-22T20:04:00.001-07:00

"Ahl bait" Menurut Al-Quran Dan Hadis

Dalil al Quran :

1.Surah Hud (ayat 72-75 : ahl bait merujuk - isteri nabi Ibrahim AS berdialog dengan malaikat)

Firman Allah SWT bermaksud:

"Isterinya berkata: Sungguh ajaib keadaanku! Adakah aku akan melahirkan anak padahal aku sudah tua dan suamiku ini juga sudah tua? Sesungguhnya kejadian ini suatu perkara yang menghairankan.

“Malaikat-malaikat itu berkata: Patutkah engkau merasa hairan tentang perkara yang telah ditetapkan oleh Allah? Memanglah rahmat Allah dan berkatNya melimpah-limpah kepada kamu, wahai ahli rumah ini(ahl bait). Sesungguhnya Allah Maha Terpuji, lagi Maha Melimpah kebaikan dan kemurahanNya. Maka apabila hilang perasaan takut dari hati Nabi Ibrahim dan sampai kepadanya berita yang menggembirakan itu, (mulailah) dia membantah (utusan-utusan) Kami tentang (azab yang akan menimpa) kaum Nabi Lut. Sesungguhnya Nabi Ibrahim, penyabar, lembut hati (bertimbang rasa) lagi suka kembali kepada Allah dengan mengerjakan amal bakti. (Malaikat-malaikat itu berkata): Wahai Ibrahim! Janganlah dihiraukan hal ini. Sesungguhnya telah datang perintah Tuhanmu (menghukum mereka) dan sesungguhnya mereka akan didatangi azab yang tidak akan dapat ditolak (oleh bantahan atau doa permohonan). ( Surah Hud:ayat 72-75)

2.Surah al Ahzab (ayat 28 - 34 : ahl bait - merujuk isteri nabi SAW - dilarang keluar rumah jgn berhias spt orang fasik; tunjuk ajar Allah SWT kpd isteri nabi agar menjadi mereka yang menjadi contoh masyarakat ).

Firman Allah SWT bermaksud:

Dan sekiranya kamu semua mahukan (keredaan) Allah dan RasulNya serta (nikmat kemewahan) di negeri akhirat maka sesungguhnya Allah menyediakan bagi orang-orang yang berbuat baik di antara kamu pahala yang besar. (29) Wahai isteri-isteri Nabi, sesiapa di antara kamu yang melakukan sesuatu perbuatan keji yang nyata, nescaya akan digandakan azab seksa baginya dua kali ganda. Dan (hukuman) yang demikian itu adalah mudah bagi Allah melaksanakannya. (30) Dan sesiapa di antara kamu semua tetap taat kepada Allah dan RasulNya serta mengerjakan amal yang soleh, Kami akan beri kepadanya pahala amalnya itu dua kali ganda dan Kami sediakan baginya limpah kurnia yang mulia. (31) Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain kalau kamu tetap bertakwa. Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu) dan sebaliknya berkatalah dengan kata-kata yang baik (sesuai dan sopan). (32) Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliah zaman dahulu dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu wahai "AhlulBait" dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari segala perkara yang keji). (33) Dan ingatlah (serta amalkanlah) apa yang dibaca di rumah kamu dari ayat-ayat Allah (Al-Quran) dan hikmah pengetahuan (hadis-hadis Rasulullah). Sesungguhnya Allah Maha Halus tadbirNya, lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.

Dalil Hadis Sohih :

Baginda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah berdiri di hadapan pintu rumah ‘A‘isyah (عائشة) radhiallahu ‘anha dan memanggil beliau dengan gelaran Ahl al-Bait:

……maka keluarlah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menuju ke bilik(rumah)‘A’isyah dan bersabda: “Assalamu‘alaikum Ahl al-Bait waRahmatullah!” ‘A’isyah menjawab: “Wa ‘alaika salam waRahmatullah!

Sahih: Ringkasan hadis daripada Anas bin Malik radhiallahu ‘anh, lihat Shahih al-Bukhari – no: 4793 (Kitab tafsir, Bab tafsir ayat 53 surah al-Ahzab).

Imam Muslim meriwayatkan melalui sanadnya dari Yazid ibn Hayyan; ia berkata: Aku dan Husain ibn Sabrah serta ‘Umar ibn Muslim pergi menemui Zaid ibn Arqam. Setelah kami duduk-duduk bersamanya, berkata Husain kepada Zaid: “Sungguh engkau telah mendapat banyak kebaikan. Engkau telah melihat Rasulullah, mendengarkan hadithnya, berperang bersamanya, dan shalat dibelakangnya. Sungguh engkau telah mendapat banyak kebaikan, hai Zaid. Cuba ceritakan kepadaku apa yang kamu dengar dari Rasulullah saw”‘

Berkata Zaid: “Hai anak saudaraku, aku sudah tua, ajalku hampir tiba, dan aku sudah lupa akan sebahagian yang ku dapat dari Rasulullah. Apa yang kuceritakan kepadamu, terimalah, dan apa yang tidak ku sampaikan, janganlah kamu memaksaku untuk memberikannya”.

Lalu Zaid berkata: “Pada suatu hari Rasulullah saw berdiri di tengah-tengah kami menyampaikan pidato di suatu tempat bernama Ghadir Khumm yang terletak antara Makkah dan Madinah. Ia membaca hamdalah, dan memuji kebesaranNya. Ia mengingatkan dan memberi nasihat. Selanjutnya ia berkata: Hai manusia, sesungguhnya aku adalah manusia biasa, hampir-hampir datang kepadaku utusan Tuhanku, dan aku akan memenuhi panggilanNya. Aku tinggalkan untukmu ats-tsaqalain (dua hal). Pertama, Kitab Allah. Di dalamnya terdapat petunjuk dan cahaya. Maka ambillah Kitab itu, dan berpeganglah kepadanya. Suruhlah manusia berpegang pada Kitab Allah dan mencintainya. Kedua, keluargaku. Kuingatkan kamu akan Allah mengenai Ahli Baitku. Ku ingatkan kamu kepada Allah mengenai Ahli Baitku!”

Lalu Husain bertanya kepada Zaid: “Hai Zaid, siapa gerangan Ahlul Bait itu? Tidakkah isteri-isteri nabi termasuk Ahlul Bait?"

Jawabnya: “Isteri-isteri nabi termasuk Ahli Baitnya. Lanjutnya lagi Ahlul Bait adalah orang yang tidak diperkenankan menerima sedekah setelah wafat Nabi”, lanjutnya lagi, “Siapa mereka?”, tanya Husain. Jawabnya: “Mereka adalah keluarga ‘Ali, keluarga ‘Aqil, keluarga Ja’far, dan keluarga ibn ‘Abbas”, “Apakah mereka semua diharamkan menerima sedekah (zakat)?” tanya Husain; “Ya”, jawabnya. (Sahih Muslim dengan syarah Nawawi, bab Keutamaan ‘Ali, jilid 15, hal.179).

Fokuskan kpd hadis berikut:

فيكم ‏ ‏ثقلين ‏ ‏أولهما كتاب الله فيه الهدى والنور فخذوا بكتاب الله واستمسكوا به فحث على كتاب الله ورغب فيه

"Aku tinggalkan untukmu ats-tsaqalain (dua hal). Pertama, Kitab Allah. Di dalamnya terdapat petunjuk dan cahaya. Maka ambillah Kitab itu, dan berpeganglah kepadanya. Suruhlah manusia berpegang pada Kitab Allah dan mencintainya."

Kmdn:

ثم قال وأهل بيتي أذكركم الله في أهل بيتي أذكركم الله في أهل بيتي أذكركم الله في أهل بيتي

Kmdn, sabdanya lagi," keluargaku. Kuingatkan kamu akan Allah mengenai Ahli Baitku. Ku ingatkan kamu kepada Allah mengenai Ahli Baitku."

Asbab Wurud hadith ini ialah:

Di Ghadir Khumm pada tanggal 18 Zulhijjah, telah berlaku perselisihan para sahabat R.A dgn Ali R.A. Sebelum memulakan ibadah Hajinya, Rasulullah telah mengutus serombongan sahabat diketuai oleh ‘‘Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu ke Yaman untuk urusan agama. Rombongan ini telah kembali ke Kota Mekah dan sempat melakukan Haji bersama Rasulullah. Beberapa orang dari rombongan tersebut telah mengadu kepada Rasulullah tentang beberapa tindakan ‘Ali yang tidak mereka setujui.

Sekian hari aduan-aduan tersebut masih disuarakan sehingga ketika dalam perjalanan balik, Rasulullah S.A.W berhenti sebentar di Ghadir Khumm dan berkhutbah kepada semua orang bagi menyuraikan aduan-aduan terhadap ‘Ali. Beliau menerangkan bahawa ‘Ali adalah salah seorang dari ahli keluarganya (Ahli Bait) dan hendaklah semua orang menghormatinya. Khutbah ini tidaklah bermaksud supaya umat mentaati dan mengikut ‘Ali bin Abi Talib sebagai salah satu sumber syari‘at, tetapi ia hanya sekadar untuk memperingat kemulian ‘Ali di sisi Rasulullah sehingga ke Hari Kiamat. Ini boleh dilihat pada matan asal hadith itu.

Ibn Hamzah Al-Husaini Ad-Damsyiqi dlm kitabnya, البيان والتعريف في أسباب ورود الحديث الشريف, menyebut asbab wurud hadith ini apabila Usamah enggan mentaati Ali dlm urusan tertentu, maka berkhutbahlah baginda S.A.W di Ghadir Khumm.

Jelas di sini, tidak ada perlantikan Ali sbg Khalifah. Yg ada hanyalah Baginda S.A.W memperingatkan tentang kedudukan Ahlul Bait. Lalu puak syiah menjadikan ini sebagai dalil Ali sbg Khalifah.

1.http://www.gph.gov.sa/index.cfm?do=cms.quranexplorer

2.http://www.bicaramuslim.com/bicara6/viewtopic.php?t=6060&start=0&postdays=0&postorder=asc&highlight

AL-QURAN DAN HADIS/ SUNNAH

2009-04-22T19:58:00.000-07:00

Sabda Rasulullah SAW :

تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما تمسكتم بهما كتاب الله وسنة رسوله

" Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang jika kamu berpegang padanya tidaklah kamu akan sesat selamanya iaitu kitab Allah (Al-Quran) dan sunnah rasulnya." (Hadith Hasan, riwayat Malik dalam Muwatha dan Hakim dalam Mustadrak)

Dan termasuk sunnah rasulnya ialah mengikut sabda dan arahan Rasulullah SAW dalam segala tindakan dan amalan.

Ibnu Nashr al-Mirwazi meriwayatkan daripada al-Irbadh bin Sarah r.a. katanya :

“Rasulullah saw telah mengerjakan solat subuh bersama dengan kami. Setelah selesai baginda mengadap ke arah kami lalu memberikan satu pengajaran yang sangat berkesan, yang mengalirkan airmata dan yang menakutkan hati. Seorang berkata: Ya Rasulullah! Pengajaran ini seakan-akan pengajaran orang yang hendak mengucapkan selamat tinggal?

Baginda bersabda : Aku berpesan kepada kamu dengan bertakwa kepada Allah, mendengar dan taat kepada pimpinan walaupun ianya seorang hamba Habsyi yang terpotong hidungnya, kerana sesiapa di antara kamu yang masih hidup akan melihat perselisihan yang banyak, maka hendaklah kamu berpegang dengan Sunnahku dan Sunnah para Khulafa ar-Rasyidin yang terpimpin sesudahku, gigitlah dia dengan geraham-geraham kamu, dan hendaklah kamu tinggalkan perkara-perkara baru yang diada-adakan kerana tiap-tiap bid'ah adalah sesat."

(Hadis Sohih)

Ditakhrijkan oleh Abu Daud, at-Tirmizi, Ibnu Majah, Ahmad, al- Baihaqi,al-Hakim,al Baghawi(Syarhus-Sunnah)

Himpunan Hadis-Hadis Shahih: Drs Abd. Ghani Azmi b Hj Idris; Jilid 2; al-Hidayah

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Sebaik-baik manusia kurun aku kemudian orang orang yang mengikutnya kemudian orang-orang yang mengikutnya…
(Riwayat Bukhari dan Muslim).

Sabda Rasullah S.A.W. bermaksud:
Ke atas kamu sunnahku dan sunnah Khulafa al-Rasyidin…
(Riwayat Adu Daud dan al-Tarmizi).

Sabda Rasullah S.A.W. bermaksud:
Turutilah orang-orang selepasku Abu Bakar dan Umar.
(Riwayat al-Tarmizi dan Ahmad).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barangsiapa yang mengambil ilmu (warisan ilmu) tersebut ia telah mengambil habuan yang paling sempurna.

(Riwayat Ahmad, Tarmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah)

INFO ISLAM DAN SAINS ALAM KEHIDUPAN

Salaf Tidak Pernah Takwil?

PENGENALAN

ADAKAH ALLAH SWT MENYERUPAI MAKHLUK?

Adapun perbahasan mengenai pentakwilan ayat-ayat al-Quran al-Karim dan hadis-hadis Nabi SAW pada sifat Allah SWT seringkali dibahaskankan pada kitab-kitab akidah yang memuatkan penjelasan terhadap manhaj salaf dan khalaf. Perbahasannya agak panjang.

Sebagai permulaan kepada perbincangan ini, terlebih dahulu saya ingin menetapkan kefahaman pembaca bahawa Allah SWT sama sekali tidak sama dengan sebarang perkara baharu, seperti mana ayat al-Quran al-Karim berikut:

Firman Allah Taala bermaksud:Tiada ada sesuatupun yang serupa denganNya (Allah Taala) dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.(Surah al-Syuura: Ayat 11).

Ayat al-Quran di atas menunjukkan kepada kita bahawa Allah SWT tidak serupa sama sekali dengan apa-apa jua makhluk-makhluk yang lainnya. Ini bertepatan dengan salah satu Sifat 20 iaitu Mukhalafatuhu Taala Lil Hawadis.

APAKAH MAKSUD TAKWIL?

Secara ringkasnya, takwil bermaksud memindahkan lafaz daripada makna zahirnya. Takwil boleh dibahagi kepada dua:- Takwil ijmali.- Takwil tafsili.

Tawil ijmali digunakan oleh golongan Salaf iaitu memindahkan lafaz daripada makna zahirnya dan kemudian diserahkan maksud sebenar sesuatu lafaz itu kepada Allah SWT. Cara ini juga dikenali sebagai tafwidh (penyerahan).

Manakala takwil tafsili pula digunakan oleh golongan Khalaf iaitu memindahkan lafaz dari makna zahirnya dan kemudian menentukan maksud yang dimahukan dari lafaz tadi. Namun takwilan tersebut masih berlegar di ruang lingkup sesuai dengan Allah SWT.

KENAPAKAH BERLAKU PERSELISIHAN?

Tujuan kedua-dua cara ini adalah sama iaitu untuk membersihkan Allah Taala daripada sebarang penyerupaan dengan makhluk. Perbezaan kedua-dua golongan ini berlaku kerana berbeza pandangan dalam menentukan tempat berhenti (waqaf) pada ayat 7 surah ali-Imran:

وَ مَا يَعلَمُ تَأوِيلَهُ إِلا اللهُ

Bermaksud: Dan tiadalah yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.

Ataupun:

وَ مَا يَعلَمُ تَأوِيلَهُ إِلا اللهُ وَ الرَّاسِخُونَ فِي العِلمِ

Bermaksud: Dan tiadalah yang mengetahui takwilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya.

Sebagai contoh, di dalam firman Allah SWT pada ayat 5 surah Toha:

الرَّحمَانُ عَلَى العَرشِ استَوَى

Bermaksud: Ar-Rahman (Allah SWT) itu beristiwa di atas arasy.

Salaf mengatakan istiwa tidak kita ketahui maksudnya. Manakala Khalaf mengatakan istiwa di situ dengan maksud istila (menguasai).

MANA SATUKAH GOLONGAN YANG BENAR?

SALAF TIDAK MENTAKWILKAN LANGSUNG?

Sebilangan golongan Salaf turut mentakwil ayat-ayat al-Quran al-Karim dan hadis-hadis Nabi SAW yang difikirkan perlunya pentakwilan ini. Dengan itu, tertolaklah hujjah golongan Wahabi yang mengatakan golongan Salaf tiada pentakwilan langsung. Sebagai contohnya:

1. Imam Malik dan Imam Ahmad mentakwilkan ayat berikut:

Firman Allah Taala bermaksud:Dan datanglah Tuhanmu.(Surah al-Fajr: Ayat 22).

Imam Ahmad mentakwikan ayat al-Quran al-Karim di atas dengan makna: Dan datanglah pahala dari Tuhan. (Sila rujuk al-Bidayat wa al-Nihayat karangan Imam Ibnu Khathir).

Imam Malik pula mentakwilkan ayat al-Quran al-Karim di atas dengan makna: RahmatNya yang turun. (Sila rujuk al-Salafiyyah al-Muasarah karangan Syeikh Abdullah bin Abd Rahman).

2. Imam Malik turut mentakwilkan sebuah hadis (riwayat al-Bukhari) tentang turunnya Tuhan pada waktu tengah malam dengan turunnya perintahNya. (Sila rujuk Siyar Alam al-Nubala karangan Imam al-Zahabi).

3. Imam Sufyan al-Thauri mentakwilkan ayat istiwa (surah al-Baqarah: Ayat 29) dengan maksud berkehendak menciptakan langit. (Sila rujuk Jamik al-Bayan karangan Imam al-Tobari).

APAKAH KAITAN DENGAN GOLONGAN MUJASSIMAH?

KESIMPULAN

Sekian.

Wallahualam.

buluh.iluvislam.com

Nas-Nas Mutasyabihat: Perbezaan Salaf dan Wahabi

ANJURAN BERAMAL DAN BEKERJA WALAUPUN KIAMAT HAMPIR TIBA

Tanda-Tanda Besar Kiamat: Tanda Dan Masa Matahari Terbit dari Barat

Firman Allah yang bermaksud:

Maksud hadis: “Dunia adalah penjara bagi orang beriman dan syurga bagi orang kafir”

AZAN SOLAT FARDHU, IQAMAH DAN 2 KALI AZAN SOLAT JUMAAT

YAKJUJ DAN MAKJUJ MENURUT AL-QURAN, HADIS DAN PANDANGAN ULAMA

Kenali Injil Barnabas Yang Hampir Selari Dengan Islam

Ketulenan Injil Barnabas

Dikritik oleh Pendeta Kristian

Kandungan Injil Barnabas

Paul telah menyeleweng

Jesus tidak mati disalib tetapi Judas Iskariot mati disalib

Jesus menghalau Paul yang mendakwa dirinya Allah atau Anak Allah

Selaras dengan Islam

Rujukan

Bidaah: Satu Erti Yang Disalahgunakan

AZAN SOLAT JUMAAT

Madu Lebah Asli – Pembekal Tenaga Segera Dan Pembunuh Virus/Bakteria

Madu Lebah Asli Kelebihan Dan Penjagaan Kesihatan

AL-QURAN DAN HADIS/ SUNNAH

Firman Allah Taala bermaksud:
Tiada ada sesuatupun yang serupa denganNya (Allah Taala) dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.
(Surah al-Syuura: Ayat 11).

Secara ringkasnya, takwil bermaksud memindahkan lafaz daripada makna zahirnya. Takwil boleh dibahagi kepada dua:
- Takwil ijmali.
- Takwil tafsili.

Firman Allah Taala bermaksud:
Dan datanglah Tuhanmu.
(Surah al-Fajr: Ayat 22).