Islam, Iman dan Ihsan

‘Negaraku’

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Thu, 08 Mar 2012 13:56:00 +0000

Isti’azati billah, wabtidaie bismillah, wa kullu hamdin lillah, wassolatu wassalamu ‘ala rasulillah, wa ‘ala aalihi wa ashabihi wa man waalah...

Telah lama aku berdiam diri tanpa sebarang coretan tambahan dalam tempoh lebih kurang setahun. Maka insya Allah, aku akan mulai aktif kembali di dalam coretan ini. Apa sahaja yang terkandung dalam coretan ini, aku yakin, pasti adanya pro dan kontra bagi para pembaca. Namun aku terbuka untuk berbicara kerana qasadku bukan mencari salah sesiapa, tetapi kita sama-sama mencari kebenaran untuk kita praktikkan bersama.

Coretan ini hasil daripada detikan hatiku yang mahukan perbicaraan tentang lirik yang terkandung di dalam lagu “Negaraku”. Bukan aku nak mempertikaikan tentang makna yang terkandung di dalam lirik lagu ini seperti mana yang ramai telah ketahui khususnya pencipta lirik ini sendiri. Terus terang aku ulangi yang aku tak mempertikaikannya sama sekali!

Maka coretan ini aku tampilkan sekadar yang aku nampak akan maksud yang tersirat di sebalik lirik ini, yang bagiku amat besar mafhumnya untuk kehidupan kita yang sementara ini.

Aku mulai dengan bait mula lirik lagu ini iaitu;

Negaraku
Tanah tumpahnya darahku,
Rakyat hidup
bersatu dan maju,

‘Negaraku’ ini aku maksudkan hati yang ada dalam setiap diri insan, ‘Tanah tumpahnya darahku’ pula aku maksudkan akan segala detikan yang terpencir dari lubuk ‘Negaraku’ ini iaitu hati, maka diiringi ‘Rakyat hidup bersatu dan maju’ yang aku maksudkan kepada segala anggota badan yang menterjemahkan ‘Tanah tumpahnya darahku’ yang berpunca daripda ‘Negaraku’ kepada segala perlakuan dan perbuatan.

Pada bait mula ini, sebenarnya insan itu belum lagi selamat kerana ‘Tanah tumpahnya darahku’ ini merupakan penciran dari lubuk ‘Negaraku’ yang bersifat umum di mana penciran ini mempunyai dua jalan iaitu baik atau buruk. Seandainya terjemahan segala anggota itu kepada segala perlakuan dan perbuatan yang baik, maka pasti insan ini selamat. Tetapi jika terjemahan itu kepada segala perlakuan dan perbuatan yang buruk, maka insan ini pastinya tidak selamat.

Solusi kepada bait mula lirik lagu ini ada terkandung di dalam baik yang seterusnya. Bait yang seterusnya iaitu bait yang kedua dan ketiga adalah sama. Jadi memadailah bagiku menghadirkan di sini hanya satu bait sahaja iaitu;

Rahmat bahagia
Tuhan kurniakan,
Raja kita
selamat bertakhta,

‘Rahmat bahagia Tuhan kurniakan’ pula bermaksud, di atas nama Allah serta sifatNya Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, maka Dia memencirkan ilmuNya ke dalam lubuk ‘Negaraku’ iaitu hati. Maka ‘Negaraku’ ini akan mendetikkan sesuatu yang dinamakan ‘azam’ untuk diterjemahkan kepada perbuatan dan kelakuan yang dinamakan ‘tahqiq’ iaitu kenyataan bagi apa yang diazamkan itu. Proses penzahiran ‘azam’ ini dan seterusnya ‘tahqiq’ tetaplah bermula dari ‘Negaraku’ yang dinamakan ‘ilmu’.

Kemudian diikuti dengan ‘Raja kita selamat bertakhta’ membawa maksud berlakulah segala perlakuan dan perbuatan yang dipandu oleh ‘Negaraku’ yang mendapat redhaNya. Maka segala perlakuan dan perbuatan ini pastinya tidak lari atau terpesong daripada apa yang dibawa oleh Junjungan Besar kita, Muhammad Rasulullah s.a.w. Apabila perlakuan dan perbuatan ini mengikut acuan yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. yang telah diyakini bukannya daripada rekacipta nafsu Beliau s.a.w., semuanya merupakan wahyu daripada Allah semata-mata, maka diri insan ini pastinya selamat dan bahagia di dunia dan akhirat.

Ada pun pada bait yang ketiga ini merupakan ulangan bait yang kedua tadi bermaksud, satu harapan yang tidak pernah putus bagi si insan untuk meraih keredhaan Allah yang mengikut acuan yang dipraktikkan oleh Rasulullah s.a.w. Maka harapan yang tidak pernah putus ini dinamakan istiqamah si insan mengharapkan kasih sayang Allah kerana sesungguhnya kasih sayang Allah itu mengatasi murkaNya. Maka bermunajatlah si insan ini dengan memanjatkan doa ke hadrat Allah, memohon restu dan perkenanNya, agar selamat dan bahagia. Si insan ini bangun di tengah malam, menggunakan kesunyian malam untuk bermunajat dengan tangisan yang berisi penuh keinsafan dan kesedaran akan kekerdilan dan kelemahan dirinya yang bernama insan. Hanya satu yang diharapkan oleh insan ini dengan katanya; “Ya Allah, aku hanya mengharapkan kasih sayangMu untuk membimbingku ke jalan yang Engkau redhai, tanpa bantuanMu aku pasti tidak memperolehinya, sesungguhnya aku amatlah kerdil lagi lemah. Ya Allah, aku serahkan diriku ini untuk mendapat bimbinganMu kerana sememangnya diriku ini adalah milikMu. Maka harapan dan penyerahan aku ini terkandung di dalam lafaz “INNA LILLAHI WA INNA ILAIHI RAJI’UN, WALA HAULA WALA QUWATA ILLAH BILLHIL ‘ALIYIL ‘AZDIM”...

Tetapi janganlah pula kita mengambil kesempatan di atas kasih sayang Allah ini dengan angan-angan pintu taubat masih terbuka, maka kita pun melakukan apa sahaja perbuatan tanpa mengira segala hukum yang telah ada. Sebenarnya kita tidak tahu bila ajal kita bakal menjelma. Jadi, tepuk dada, di atas ilmu yang ada, tanyalah hati kecil yang tidak pernah berdusta...

Sekian dulu untuk kali ini, maaf aku pinta andainya coretan ini mengguris hati sesiapa yang membacanya. Segala kebaikan daripada coretan ini adalah daripadaNya belaka, segala kekurangan adalah dariku semata-mata, yang mungkin mengikut nasfu semasa mencoret kata. Wallahu a’lam...

Sekian...

Hakikat Solawat

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Tue, 14 Sep 2010 02:31:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Sebagaimana halnya dengan solawat, salam dinilai sama dengan solawat kerana di dalam ayat Al Quran tentang solawat pada surat al Ahzab ayat 56 yang bermaksud “Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikatNya bersolawat ke atas nabi, wahai orang-orang yang beriman, bersolawatlah kamu semua ke atas nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya”.

Daripada ayat tersebut terlihat bahawa, perintah bersolawat dan mengucap salam penghormatan disampaikan secara bersamaan dan sehingga ketika ini, belum ditemukan sebarang dalil yang lain yang membezakan di antara solawat dan salam yang berasal daripada Al Quran dan hadith Nabi saw selain daripada perbezaan penafsiran hukum oleh para ulama tentang solawat dan salam.

Merujuk kepada surat al Ahzab ayat 56 tersebut, Allah dengan tegas telah menyatakan bahawa solawat dan salam merupakan perintah wajib untuk orang-orang yang beriman. Dan Al Quran sebagaimana yang diimani dan diyakini oleh seluruh orang-orang yang beriman merupakan sumber hukum pertama dan utama di dalam struktur hukum Islam.

Sesungguhnya perbezaan di antara solawat dan salam pada hakikatnya adalah pada tujuan daripada solawat dan salam itu, serta siapa yang bersolawat dan siapa yang menyampaikan salam. Solawat bersifat khusus yang hanya dilakukan oleh Allah swt dan para malaikatNya untuk Rasulullah Muhammad saw, bukan kepada makhluk selain baginda sebagai suatu bentuk penghormatan.

Manusia tidak berhak untuk menyampaikan solawat kepada Rasulullah kerana status atau keadaan manusia selain daripada Rasulullah Muhammad saw semuanya berada di bawah keagungan Rasulullah saw. Solawat tidak boleh disampaikan oleh makhluk yang lebih rendah atau sama tingkatannya kepada yang lebih tinggi atau sama darjat kemuliaannya.

Kerana itu, hanya Allah yang berhak untuk menyampaikan solawat kepada Nabi saw. Sebagai catatan, perlu disampaikan bahawa para malaikat yang bersolawat kepada Nabi saw pada ayat solawat tersebut bukan mengisyaratkan bahawa kedudukan malaikat lebih tinggi daripada Nabi saw tetapi, sebuah penghargaan yang diberikan Allah kepada para malaikatNya.

Kemuliaan Nabi saw berada di atas kemuliaan para malaikat. Bahkan ada sebahagian ulama berpendapat bahawa kedudukan malaikat di sisi Allah berada di bawah kedudukan para wali dan aulia serta orang-orang soleh yang dicintai Allah, kecuali para malaikat khusus seperti malaikat Jibril, Mikail, Malik, Ridwan dan lain-lain. Sedangkan kedudukan para wali Allah, aulia dan orang-orang soleh adalah sebagai penerus atau penyambung risalah yang telah disampaikan oleh Rasulullah Muhammad saw sebagai nabi dan rasul terakhir.

Kerana solawat adalah hak Allah, maka kepada manusia yang beriman hanya diperintahkan untuk menyampaikan salam kesejahteraan kepada Nabi saw. Perkataan solawat yang selama ini kita kenali pada hakikatnya adalah doa yang disampaikan kepada Allah untuk Nabi saw iaitu “Berikanlah kesejahteraan kepada Nabi Muhammad”. Selain itu, solawat hanya dikhususkan untuk Nabi Muhammad saw dan selain kepada baginda hanya disampaikan salam, sehingga solawat bersifat khusus untuk Nabi saw dan salam berlaku secara umum untuk manusia.

Hal ini sesuai dengan pendapat Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa, beliau tidak mengetahui ada solawat daripada seseorang kepada orang yang lain selain kepada Nabi saw yang kemudian dibalas oleh Nabi untuk kaum muslimin dan muslimat berupa istighfar. Menurut suatu riwayat, Rasulullah pernah bersabda bahawa, “Solawat yang disampaikan kepada orang lain selain diriku adalah tidak sah” dan at Tsauri mengatakan bahawa, bersalawat kepada selain Nabi saw hukumnya makruh. Pendapat ini sama dengan pendapat Al Baihaqi dan Abdur Razzaq. Riwayat lain menyatakan bahawa, Khalifah Umar bin Abdul Aziz ra pernah di dalam satu surat untuk para gabenornya menyampaikan begini; “…. Saat kau terima suratku ini, perintahkan agar mereka bersolawat kepada Rasulullah saw secara khusus, dan berdo’a untuk kaum muslimin secara umum dan berdoalah sesuka hati setelah melakukan dua hal itu …”.

Imam Al Ghazali mengatakan bahawa untuk setiap doa yang disampaikan kepada Allah, tidak akan diterima apabila tidak didahului dengan solawat kepada Rasulullah saw, sehingga solawat dan salam kesejahteraan kepada Nabi Muhammad saw pada awal doa atau pembukaan doa merupakan salah satu syarat untuk dikabulkan akan doa tersebut oleh Allah swt. Wallahu a’lam…

Seberapa Kafirkah Kita?!

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Sat, 04 Sep 2010 11:51:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Seseorang yang dikatakan murtad adalah orang yang sengaja ingin keluar daripada agama Islam dan kembali kepada kekafiran dengan kesedarannya sendiri pada saat itu atau pada saat kemudian kerana meragui dan meragukan kebenaran ajaran agama, samada keluarnya itu masih berupa isyarat kerana sesuatu hal atau sudah dikatakan ataupun belum.

Seseorang juga sudah boleh dikatakan kafir apabila mempunyai niat untuk kafir atau mengucapkan sesuatu yang membuatkan dia kafir, sekalipun di dalam gurauan atau jenaka seperti mengingkari keEsaan Allah dan sifat-sifat Allah, tidak percaya dan mempercayai ajaran Islam samada menambah atau mengurangi daripada apa-apa yang sudah ditetapkan secara syariat atau pun yang sudah ditetapkan secara ijmak seperti masih ragu-ragu untuk mengkafirkan orang Yahudi atau Nasrani.

Beberapa perbuatan yang boleh membuatkan seseorang tersebut dikatakan kafir adalah seperti sujud kepada patung atau berhala, matahari dan atau berjalan ke gereja dengan memakai pakaian mereka dan mengikuti peribadatan mereka.

Selain itu, dengan sengaja meletakkan kertas yang bertuliskan ayat-ayat Al Quran, ilmu Syariat, nama Allah, nama nabi, malaikat dan lain-lain di tempat yang kotor, sekalipun yang kotor tersebut suci seperti ludah atau ingus.

Seseorang juga sudah boleh dikatakan kafir apabila ingkar terhadap kenabian nabi-nabi yang sudah disepakati para ulama, mengingkari penurunan kitab-kitab suci seperti kitab Zabur, kitab Taurat dan kitab Injil serta suhuf atau lembaran-lembaran yang diturunkan kepada nabi Ibrahim. Ingkar terhadap kewajiban yang sudah diwajibkan dan pengharaman perkara yang diharamkan yang sudah disepakati oleh para ulama dan atau perkara yang sudah diterangkan secara jelas di dalam hukum syariat seperti solat, puasa, riba, zina dan lain-lain.

Mengingkari kemukjizatan Al-Quran, persahabatan nabi dengan para sahabatnya, hari berbangkit, syurga dan neraka, tidak mempercayai atau menghina salah seorang nabi, meragui malaikat, mencacimaki nabi dan mengakui seseorang yang mengaku menjadi nabi setelah nabi Muhammad saw.

Seseorang juga boleh dikatakan kafir apabila rela terhadap kekufuran yang tertegak di atas muka bumi ini, menyeru orang–orang lain untuk kafir sekali pun dengan sindiran atau isyarat atau mengisyaratkan kepada orang kafir yang ingin masuk Islam atau melarang mengajar orang kafir akan kalimat keislaman, termasuk menolak atau menangguhkan untuk mengajar orang kafir yang meminta kepadanya untuk diajari, walaupun penangguhan itu di dalam waktu sesaat, termasuk di dalamnya berdoa dengan doa-doa; “Semoga Allah tidak memberi kamu keimanan” atau; “Semoga keimanan kamu dicabut”; dengan tujuan mempersulitkan seseorang yang ingin masuk Islam.

Begitu juga seseorang boleh dikatakan kafir atau menjadi kafir bila mendahulukan atau memberi penghormatan kepada wali melebihi penghormatan kepada nabi. Atau seseorang mengaku melihat Tuhan dengan jelas atau mengaku telah berbicara dengan Tuhan atau Allah menampakkan diriNya atau Allah telah memberinya makan dan minum secara langsung atau Allah telah menggugurkan perkara yang haram padanya atau untuknya diperbolehkan melakukan perkara yang diharamkan, atau seseorang boleh mendekatkan diri kepada Allah tanpa jalan ibadah atau mengaku dia telah mencapai darjat yang boleh menggugurkan segala hukum syariat dan tidak terikat lagi dengan ajaran agama.

Menghina Allah dan nabi-nabi Allah, perintah Allah, larangan dan janji Allah, mencerca sifat–sifat Allah seperti sesungguhnya Allah pemalas, mengubah kalimat al Quran dengan mengiktiqadkan itu berasal daripada Allah. Membaca bismillah untuk meminum khamar, berzina atau menyatakan; “Apabila Allah dan rasulNya memerintahkan aku, maka aku tidak akan menjalankannya”; Atau “Aku tidak sudi memasuki syurga Allah kalau Allah memasukan aku ke dalamnya”, dengan maksud menghina.

Juga boleh menjadi kafir seseorang itu apabila berkata; “Bila Allah menyeksa aku lantaran aku meninggalkan solat padahal aku mengalami kesakitan yang amat sangat, maka Allah telah berbuat zalim padaku”; Dan ungkapan-ungkapan lain yang sama maksudnya. Atau dia berkata; “Orang azan itu bohong” atau; “Suaranya seperti orang kafir” dengan nada menghina atau memperlekeh-lekehkan atau; “Kamu telah kenyang membaca Al Quran, berzikir” atau; “Aku tidak takut pada hari kiamat, neraka, padang mahsyar atau segala dosa yang telah aku lakukan”.

Menghina majlis ilmu, orang-orang yang menghadiri majlis ilmu atau mengatakan; “Semoga Allah mengutuk para ulama”. Bila dia berkata; “Semoga terkutuk seluruh para ulama”, maka dia akan kafir sekalipun tidak dengan nada menghina, sebab pengertian ulama adalah mencakupi para nabi dan malaikat atau dia mentertawakan para ulama, mubaligh dan guru-guru dengan nada menghina di hadapan umum, agar mereka juga mentertawakannya atau hanya sekadar mempermain-mainkan sahaja atau dia membuang fatwa seorang alim dan berkata; “Untuk apa fatwa ini?” dengan maksud menghina.

Seseorang muslim juga boleh menjadi kafir apabila berharap untuk keluar daripada agama Islam atau bila beragama Islam, maka dia meminta beberapa imbuhan atau dia berkata; “Hendaknya Allah mengharamkan untuk zaman tertentu, sehingga zina diperbolehkan untuk sementara”. Begitu juga menganiaya orang, membunuh atau dia mengatakan; “Allah berbuat kezaliman” atau; “Allah dalam mengharamkan sesuatu itu, penuh dengan kezaliman”. Seseorang itu boleh menjadi kafir bila mana dia mengenakan pakaian khusus orang-orang kafir seakan-akan condong kepada agama kufur.

Begitu juga apabila seseorang muslim itu apabila dengan sengaja menyesatkan umat Islam yang lain, mencacimaki para sahabat Nabi, Hasan dan Husin. Apabila ditanya tentang keimanannya, lantas dijawab; “Aku tidak mengerti”. Apabila ditanya; “Apakah kamu muslim?” Lantas dijawab; “Aku bukan orang muslim!”, dengan jawapan yang disengajakan. Apabila seseorang bertanya kepada seseorang muslim, lantas dijawab; “Aku tidak ada urusan dengan hal-hal yang tidak berguna seperti itu”. Atau apabila seseorang muslim melarang orang lain mengucapkan kalimat-kalimat yang diperintahkan Allah; Semua tindakan atau perbuatan seperti dinyatakan tadi boleh menjadikan seseorang muslim itu kafir.

Mengatakan kafir kepada orang muslim atau mengatakan; “Berbuatlah amalan batin sahaja dan tinggalkanlah amalan syariat” atau seseorang berkata; “Aku memperolehi wahyu” atau; seseorang mendakwa atau mengatakan bahawa kenabian itu boleh diperolehi atau dicapai bila mana hatinya telah bersih dan jernih atau berkata; “Bila nabi itu berkata benar maka aku akan mengikutinya”, pada hal dia tidak melakukannya atau berbohong.

Atau berkata “Kami diberi hujan kerana berkat bintang ini”, dengan anggapan bahawa bintang tersebut berpengaruh untuk menurunkan atau tidak menurunkan hujan; Atau berkata bahawa nabi nabi itu hitam atau bukan suku Quraisy atau bukan bangsa Arab atau orang berkata; “Aku lupa apakah nabi itu dilahirkan di Makkah?” atau; “Aku lupa apakah nabi itu wafat di Madinah?”.

Itulah beberapa hal yang sepatutnya diingati agar kita tidak melakukannya dan semoga kita diberi petunjuk dan hidayah oleh Allah swt agar sentiasa di atas landasan kebenaran yang diredhai olehNya. Seandainya di dalam keadaan sedar atau tidak sedar, ada di antara kita pernah melakukan beberapa hal yang telah disebutkan di atas atau beberapa hal lain yang belum atau tidak disampaikan di atas (tetapi perbuatan tersebut menggambarkan keadaan memperlekehkan atau menghina Islam dan segala yang berkaitan dengan Islam), maka tidak ada pilihan lain yang boleh dilakukan selain dari menyegerakan taubat dengan sebenar-benarnya, semoga Allah merahmati kita semua, amin… Wallahu a’lam…

Ibadah itu Hukumnya Haram!!!

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Sun, 29 Aug 2010 02:43:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Menurut definisi hukum Islam dinyatakan bahawa ibadah itu adalah haram untuk dilaksanakan, kecuali adanya tatacara aturan hukum yang mengaturnya, sehingga setiap peribadatan yang dilaksanakan mesti mempunyai landasan hukum yang jelas dan tegas, termasuk tata cara perlaksanaannya. Apabila tidak ada penetapan hukum yang jelas tentang sesuatu peribadatan itu, maka hukum beribadah jatuh kepada haram dan ditolak di hadapan Allah swt. Bahkan mungkin saja perlaksanaan peribadatan tersebut menjadi dosa dan mendapat laknat daripada Allah swt.

Tatacara aturan hukum yang mengatur atau menjadi landasan hukum sesuatu peribadatan dikenali sebagai hukum syar’ie atau hukum yang lima kerana terdiri daripada lima asas pokok hukum Islam iaitu:

1. Wajib: Wajib bererti perintah untuk melaksanakan sesuatu peribadatan sesuai dengan syarat dan rukun yang sudah ditetapkan. Perintah tersebut disertai ganjaran bagi yang mahu mengerjakannya dan hukuman bagi yang tidak mahu mengerjakannya. Secara sederhana dikenali dengan pernyataan; “Wajib itu bererti kalau dikerjakan akan mendapat pahala dan kalau ditinggalkan akan mendapat dosa daripada Allah dan dinyatakan sebagai orang yang ingkar terhadap perintah Allah”.

2. Sunat: Sunat bererti perintah untuk melaksanakan sesuatu peribadatan sesuai dengan syarat dan rukun yang sudah ditetapkan. Perintah sunat ini hanya berlaku kepada siapa yang sanggup untuk melaksanakannya. Perintah sunat ini disertai dengan ganjaran bagi yang mahu melaksanakannya dan tidak ada hukuman bagi yang tidak sanggup untuk melaksanakannya. Secara sederhana dikenali dengan pernyataan; “Sunat itu bererti kalau dikerjakan mendapat pahala daripada Allah dan kalau ditinggalkan tidak mendapat dosa”.

3. Haram: Haram bererti perintah untuk meninggalkan sesuatu peribadatan atau perbuatan lain yang sudah ditetapkan. Perintah tersebut disertai dengan hukuman bagi yang engkar dan tetap mengerjakannya dan ganjaran bagi yang sanggup meninggalkannya. Secara sederhana dikenali dengan peryataan; “Haram itu bererti kalau dikerjakan mendapat dosa dan kalau ditinggalkan mendapat pahala daripada Allah”.

4. Makruh: Makruh bererti perintah untuk meninggalkan suatu peribadatan kepada yang sanggup meninggalkannya. Perintah makruh ini disertai dengan ganjaran bagi yang mahu meninggalkannya dan tidak ada hukuman bagi yang tetap melakukannya. Secara sederhana dikenali dengan pernyataan; “Makruh itu bererti kalau dikerjakan tidak berdosa, kalau ditinggalkan akan mendapat pahala daripada Allah’.

5. Mubah: Mubah atau dikenali juga dengan harus bererti perintah membolehkan untuk mengerjakan atau tidak mengerjakan sesuatu peribadatan. Perintah mubah ini tidak disertai dengan ganjaran atau balasan bagi yang mengerjakannya atau tidak mengerjakannya. Secara sederhana dikenali dengan pernyataan; “Mubah bererti kala dikerjakan tidak mendapat pahala dan kalau ditinggalkan juga tidak berdosa”.

Hukum syar’ie ditetapkan berdasarkan di atas dua pertimbangan atau merujuk kepada dua jenis dalil rujukan iaitu:

A. Dalil Naqli

Dalil Naqli iaitu dalil yang berdasarkan kepada penetapan yang sudah ditetapkan Allah dan Rasulullah Muhammad saw. Penetapan itu merupakan penetapan yang bersifat pasti ataupun penetapan-penetapan yang memerlukan penafsiran lebih lanjut berdasarkan struktur dan tingkatannya. Dalil naqli dapat dibezakan atas empat tingkatan di mana tingkatan itu merupakan struktur bertingkat, ertinya dalil yang berada pada tingkatan yang lebih rendah tidak boleh bertentangan atau berlawanan dengan dalil yang berada di atasnya. Apabila ditemukan dalil yang saling bertentangan, atau dalil hukum syar’ie yang tidak sesuai di antara satu dalil dengan dalil yang lainnya, maka dalil yang dipakai adalah dalil yang paling dekat pengertiannya dengan dalil yang berada di atasnya.

Struktur dalil hukum syar’ie tersebut adalah:

1. Al-Quran: Dalam struktur hukum syar’ie, Al Quran menempati peringkat pertama. Pengertian Al Quran sebagai dalil hukum syar’ie adalah sesuai dengan posisi Al Quran sebagai sumber hukum yang tertinggi. Setiap penetapan hukum syar’ie harus dan mutlak tidak boleh bertentangan dengan kitab suci Al Quran.

2. Hadith atau Sunnah: Dalam struktur hukum syar’ie, Hadith atau Sunnah menempati peringkat kedua setelah kitab suci Al Quran, ertinya kedudukan hadith berada di bawah Al Quran sebagai kitab hukum. Hadith atau sunnah ini bersifat penafsiran dan penjelasan daripada hukum-hukum syar’ie yang sudah ditetapkan di dalam Al Quran sebagai kitab hukum tertinggi.

3. Ijmak: Ijmak bererti kesepakatan beberapa orang atas sesuatu persoalan hukum yang timbul di dalam hukum syar’ie. Persoalan–persoalan itu terbatas kepada persoalan yang di dalam Al-Quran sebagai kitab hukum utama dan hadith sebagai perincian penjelasan Al Quran, tidak ditemukan keterangan yang jelas atau keterangan yang terperinci.

Penetapan-penetapan hukum syar’ie dengan kaedah ijmak ini tidak boleh merupakan penetapan hukum tersendiri. Tetapi tetap merupakan penjelasan hukum yang berada di atasnya berdasarkan wawasaan para ulama yang sudah menguasai ilmunya dengan baik, serta pertimbangan asas manfaat dan mudharatnya daripada sesuatu penetapan hukum terhadap umat.

4. Qiyas: Qiyas bererti mencari persamaan daripada persoalan hukum syar’ie yang timbul dengan hukum-hukum yang sudah ditetapkan di dalam Al Quran dan Hadith serta hukum ijmak.

Penetapan persamaan hukum syar’ie dengan kaedah qiyas dapat dilihat pada penetapan hukum alkohol yang disamakan dengan khamar. Pernyataan alkohol tidak terdapat di dalam Al Quran dan Hadith, tetapi alkohol tersebut mempunyai kesan yang sama dengan khamar kepada peminumnya iaitu minuman yang memabukkan.

Penetapan hukum qiyas, di samping tetap berpandukan kepada Al Quran sebagai kitab hukum dan sebagai landasan hukum utama. Hukum qiyas tetap tidak boleh ditetapkan secara sebarangan tetapi harus berdasarkan pendapat para ulama dan para ahli yang berkaitan, berdasarkan asas manfaat dan mudharat yang sesuai dengan Al Quran dan Hadith.

B. Dalil Aqli

Dalil Aqli bererti dalil hukum syar’ie yang sesuai dengan akal yang sihat. Manusia yang secara psikologinya mengalami masalah kejiwaan tidak berhak menetapkan hukum akal dan pendapatnya wajib untuk ditolak. Penetapan dalil aqli di dalam hukum syar’ie dilakukan setelah memperhatikan dan mempelajari hukum-hukum syar’ie berdasarkan dalil-dali naqli secara saksama.

Dalil aqli ini melahirkan beberapa jenis hukum iaitu:

1. Wajib

Wajib dalam dalil aqli pada hukum syar’ie adalah wajib pada akal, ertinya seluruh penetapan hukum syar’ie yang sudah ditetapkan dapat diterima oleh akal yang sihat, baik wajib secara akal menerimanya ataupun wajib secara akal untuk menolaknya.

2. Mustahil

Mustahil dalam dalil aqli pada hukum syar’ie adalah mustahil pada akal, ertinya seluruh penetapan hukum syar’ie yang sudah ditetapkan mustahil diterima oleh akal yang sihat, baik mustahil secara akal menerimanya ataupun mustahil secara akal untuk menolaknya.

3. Jaiz atau Mungkin

Jaiz atau Mungkin dalam dalil aqli pada hukum syar’ie adalah mungkin pada akal, ertinya seluruh penetapan hukum syar’ie yang sudah ditetapkan mungkin diterima oleh akal yang sihat, baik mungkin secara akal menerimanya ataupun mungkin secara akal untuk menolaknya.

Hukum jaiz atau mungkin ini timbul kerana keterbatasan akal manusia di dalam menafsirkan sesuatu persoalan hukum yang timbul. Dalam peribadatan, hukum jaiz atau mungkin pada akal ini lebih dekat kepada haram dan makruh. Wallahu a’lam…

Hakikat Ghirah Dalam Diri

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Mon, 23 Aug 2010 12:26:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Semangat atau ghirah boleh diertikan sesuatu dorongan yang berasal daripada hati sanubari untuk melakukan sesuatu yang boleh diterima oleh akal. Kerana semangat atau ghirah ini bersumber daripada hati, maka semangat itu timbul daripada sebuah keyakinan yang diterima atau sesuai dengan pertimbangan akal, sehingga naik turunnya semangat sangat bergantung dengan keyakinan hati dan kemampuan akal di dalam mencari dan menemukan serta memberikan pembenaran daripada apa yang telah diyakini oleh hati sanubari tersebut.

Berbeza dengan nafsu yang merupakan sesuatu dorongan yang berasal daripada akal, samada melalui pertimbangan hati sanubari atau tidak. Apabila hati sanubari tidak memberikan pertimbangan pembenaran secara pantas, maka akal akan berusaha mencari pembenaran sendiri untuk melahirkan ghirah yang didorong oleh nafsu di dalam melakukan tindakan. Keadaan ini kemudiannya disebut sebagai ghirah nafsu.

Melalui dua perenggan yang singkat di atas, dapat difahami bahawa semangat atau ghirah yang menjadi pokok di dalam topik kali ini, tempatnya (muqimnya) berada antara akal dan hati sanubari, sehingga semangat atau ghirah ini adalah bahagian

yang memberikan rasa di dalam diri seperti rasa senang, rasa suka, rasa sakit, rasa letih dan sebagainya.

Rasa itu kemudiannya diterjemahkan oleh hati dalam bentuk reaksi. Ketika semangat atau ghirah merasakan kesenangan, maka hati akan memberikan isyarat penambahan atau peningkatan reaksi yang disetujui oleh akal. Dan demikian juga sebaliknya ketika semangat atau ghirah merasakan sakit atau letih, maka hati akan memberikan isyarat penurunan reaksi terhadap tubuh, sehingga gerakan tubuh menjadi lambat bahkan sehingga terhenti sama sekali.

Kerana kedudukannya yang berfungsi sebagai penghubung di antara hati dan akal

dan pengaruhnya terhadap reaksi tubuh di atas rasa yang ditimbulkannya, maka ghirah ini merupakan salah satu pintu, tempat masuknya segala sesuatu yang mempengaruhi hati dan akal.

Jika ghirah lebih banyak disusupi oleh pengaruh keduniaan, maka ghirah yang timbul lebih banyak dikendalikan oleh akal dan nafsu. Dan jika ghirah ini terbebas daripada pengaruh keduniaan, maka ghirah yang timbul adalah ghirah yang terlahir daripada hati di bawah kendalian iman.

Persolan ghirah ini menjadi sangat penting ketika ghirah itu berhubungan dengan perlaksanaan ibadah yang dilakukan. Ghirah yang berasal daripada pengaruh keduniaan akan melahirkan sifat sombong dan riya’ serta berjenis-jenis penyakit hati yang lain, yang pastinya menyebabkan seluruh perlaksanaan ibadah yang menjadi sia-sia dan tidak bernilai sama sekali di hadapan Allah. Dan apabila ghirah itu terbebas daripada pengaruh keduniaan, maka setiap perlaksanaan ibadah yang dilakukan akan melahirkan keikhlasan dan kerendahan hati di atas dasar cinta dan pengabdian terhadap Zat yang memberi perintah.

Pembersihan diri, pada hakikatnya adalah pembersihan ghirah di dalam diri daripada pengaruh-pengaruh duniawi yang menyesatkan serta mengembalikan ghirah tersebut kepada tempat yang sesungguhnya dan selayaknya iaitu ke dalam sifat Allah, sehingga setiap kecintaan yang timbul dari dalam diri adalah kecintaan yang dilandasi kepada keimanan dan kerendahan hati yang muncul adalah rasa takut apabila pengabdian yang dilakukan tidak diterima. Kepasrahan yang dirasakan adalah keikhlasan bahawa Allah Maha Kuasa untuk berbuat segala sesuatu sesuai dengan KehendakNya.

Dengan memasukkan atau menempatkan ghirah ke dalam sifat Tuhan, maka pada saat itu, yang menjadi semangat dalam diri kita adalah semangat yang berasal daripada Zat Tuhan yang bernama Allah, sakit dan letih yang dirasakan adalah kehendak Allah, membenci setiap sesuatu yang dibenci Allah, rasa cinta yang terlahir di dalam diri hanya disebabkan kerana Allah mencintainya serta rasa senang yang dirasakan disebabkan Allah menyenanginya. Marah yang timbul dari dalam diri pada hakikatnya disebabkan marahNya Allah. Tiada daya dan tiada kekuatan kecuali semuanya adalah di atas kehendak Allah semata-mata.

Semua itu merupakan suatu tindak balas dan perwujudan daripada sifat zat yang dilahirkan daripada dorongan hati sanubari yang bersih dan suci daripada pengaruh nafsu dunia dan syaitan. Tidak ada sakit, tidak ada senang, tiada duka, tiada suka. Hidup tenggelam dan larut di dalam kuasa Allah yang tak berbatas, hilang di dalam tebaran damai irama kekuasaan Allah yang meliputi sekalian alam. Pada saat itu, tidak ada hasrat, tidak ada lagi do’a yang terucap, tidak ada lagi niat dan harapan yang akan dikabulkan. Ketika Allah berkata “Jadi” (Kun), maka “Jadilah ia” (Fayakun). Wallahu a’lam…

Bertasawuf Dalam Syariat

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Thu, 19 Aug 2010 14:38:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Dari segi bahasa, syariat adalah tempat yang didatangi atau dituju oleh manusia dan binatang untuk meminum air. Sedangkan menurut istilah syara’, syariat merupakan nas-nas yang suci yang dikandung di dalam Al Qur’an dan As Sunnah.

Syeikh Amin Al Kurdi memberikan batasan syariat dengan hukum-hukum yang diturunkan Allah swt kepada Rasulullah saw yang difahami dan diijtihadkan oleh para ulama daripada Al Kitab dan As Sunnah, baik berbentuk nas atau istimbath. Hukum-hukum itu meliputi Ilmu Tauhid, Ilmu Fiqah dan Ilmu Tasawuf.

Dalam erti istilah yang lebih sempit, syariat ialah hukum-hukum dan tata aturan yang disyariatkan Allah swt kepada hambaNya untuk diikuti dan hubungan dengan Allah swt dan sesama manusia. Pengertian ini dikenali secara meluas dengan istilah atau pengertian hukum fiqah yang sebetulnya. Fiqah itu sendiri bukanlah merupakan nas-nas Al Qur’an dan As Sunnah, tetapi sudah merupakan hasil olahan manusia.

Prof. Dr. Salam Mazkur memberikan definisi bahawa fiqah adalah segala hukum-hukum keagamaan, baik yang berhubungan dengan hukum ‘aqaid ataupun dengan hukum amaliah, maka hal ini menyebabkan kalimah fiqah diperbatasi untuk sekelompok hukum yang bersifat amaliah, syariat yang lalu dipetik atau diistimbathkan daripada dalil yang jelas sebagaimana dipergunakan kalimah fiqah untuk nama-nama hukum tersendiri.

Imam As Syafi’ie mendefinisikan fiqah adalah suatu ilmu tentang hukum-hukum syariat yang bersifat amaliah yang diperolehi dari satu per satu dalilnya. Dengan demikian, fiqah adalah apa yang dapat difahami manusia dari teks-teks suci Al Qur’an dan As Sunnah dengan melakukan ijtihad untuk menangkap makna-makna, ‘ilat-’ilat (sebab-sebab) serta tujuan yang hendak dicapai oleh teks suci tersebut.

Kerana perbahasan fiqah mencakupi perbahasan mengenai hukum-hukum dengan objek manusia, maka fiqah tersebut akan mencakupi semua disiplin ilmu seperti Ilmu Fiqah, Ilmu Tauhid, Ilmu Akhlak dan sebagainya.

Perlaksanaan aturan dan ketentuan hukum tanpa memahami dan menghayati tujuannya, maka perlaksanaannya tidak akan menemui sasaran yang ingin dicapai daripada tujuan hukum itu sendiri dan tidak akan memiliki nilai yang sempurna iaitu kebenaran yang datang dari Allah swt, yang di dalam istilah tasawuf dinamakan hakikat yang merupakan inti dari hukum itu sendiri.

Hukum itu ditetapkan atau beredar menurut ilatnya. Kalau ilatnya masih ada, maka hukumnya ada; Kalau ilatnya sudah hilang, maka hukumnya akan hilang; Sehingga hubungan di antara syariat dengan hakikat dapat dinyatakan bahawa syariat itu adalah lahirnya dan hakikat itu adalah batin daripada tujuan penetapan sesuatu hukum.

Untuk mencapai tujuan daripada sebuah penetapan hokum, diperlukan jalan atau cara serta kaedah mencapainya, agar dalam perlaksanaannya tidak menyimpang daripada tujuan penetapan hukum yang telah ditetapkan. Sebab tanpa mengetahui jalannya atau caranya dalam mencapai sesuatu tujuan hukum, tentunya akan sulit untuk sampai ke tujuan tersebut. Jalan atau cara atau kaedah tersebut dinamakan tariqat.

Sedangkan tasawuf merupakan sikap hati rohani yang taqwa, yang selalu ingin dekat kepada Allah swt. Apabila dihubungkan dengan pengertian syariat dalam erti yang luas, yang meliputi seluruh aspek hidup dan kehidupan manusia akan mempunyai hubungan yang sangat erat dan saling mengisi di antara satu dengan yang lain.

Sehingga untuk mencapai kemaslahatan diri dan umat di dunia dan akhirat dalam erti yang sesungguhnya, tujuan hidup harus sejalan, dituruti dengan tujuan tasawuf, iaitu melaksanakan hakikat ubudiyah bagi memperolehi tauhid yang haqqul yakin, makrifatullah yang tahqiq.

Tujuan tasawuf dalam erti ini, tidak mungkin hanya dilaksanakan dengan zikir atau zikrullah dalam erti khusus sahaja, tetapi harus dilaksanakan sejalan dengan perlaksanaan syariat. Oleh sebab itu, seluruh aktiviti syariat harus digerakkan, didasarkan, dimotivasikan dan dijiwai oleh hati nurani yang ikhlas, lillahi ta’ala yang kesemuanya bermuarakan kepada redha Allah dan kemaslahatan diri dan kemaslahatan umat yang menjadi tujuan daripada syariat.

Setelah kemaslahatan diri dan maslahat umat telah diperolehi, harus digerakkan dan diarahkan pula kepada memperkukuhkan dan mentahqiqkan tauhid makrifatullah yang merupakan satu-satunya tujuan Allah swt menjadikan makhluk yang bernama mansuia. Imam Malik mengatakan bahawa barangsiapa berfiqah atau bersyariat sahaja tanpa bertasawuf, nescaya dia berkelakuan fasiq (tidak bermoral) dan barang siapa yang bertasawuf tanpa berfiqah atau bersyariat, nescaya dia berkelakuan zindiq (menyelewengkan agama) dan barang siapa yang melakukan kedua-duanya,

maka sesungguhnya dia adalah golongan Islam yang hakiki (tulen). Dan Imam Ali Ad-Daqqaq mengatakan bahawa sesungguhnya syariat itu adalah hakikat. Bahawa sesungguhnya syariat itu wajib hukumnya, kerana ia adalah perintah Allah swt. Demikian juga hakikat adalah syariat untuk mengenal Allah (makrifat kepada Allah). Hakikat itu wajib hukumnya kerana ia adalah perintah Allah.

Tujuan atau sasaran ajaran dan amalan tasawuf, iaitu melaksanakan hakikat ubudiyah bagi memperolehi tauhid yang haqqul yakin, makrifatullah yang tahqiq. Yang menjadi kunci makbulnya adalah adab beribadat itu sendiri. Ibadat yang berbentuk syariat itu harus digerakkan oleh hati yang khusyuk, tawaduk dan lillahi ta’ala. Situasi dan hal hati yang demikian inilah yang dinamakan adab beribadat.

Tokoh sufi Al Jalajili mengatakan bahawa tauhid itu diwajibkan oleh iman. Barang siapa yang tidak beriman, maka dia tidak bertauhid.Iman itu wajib kerana diwajibkan oleh syariat. Barang siapa yang tidak bersyariat, maka dia tidak beriman dan tidak bertauhid. Syariat itu wajib kerana diwajibkan oleh adab. Barang siapa yang tidak beradab, maka ia tidak bersyariat, tidak beriman dan tidak bertauhid.

Para mukhlasin yang sudah dapat mewujudkan pengabdian semata-mata kerana Allah swt, Allah swt akan menganugerahkan ilmu makrifat kepadanya iaitu ilmu mengenali rahsia-rahsia ghaib yang dinamakan dengan Ilmu Ladunni seperti yang telah diberikan kepada Nabi Khidir ‘alahis salam dan hamba-hambaNya yang dikehendakiNya iaitu hamba yang hanya mengabdikan dirinya kepada Allah swt. “Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan sekalian alam, amin… Wallahu a’alam…

Mengapa Harus Belajar Tasawuf?!

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Sun, 15 Aug 2010 15:11:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Posting kali ini mengajak kita untuk meneliti dan membahaskan tentang ilmu syariat, ilmu hakikat dan ilmu tariqat yang merupakan satu rangkaian yang saling berhubungan dan saling mempengaruhi serta saling menguatkan antara satu sama lain dalam pencapaian kesempurnaan nilai ibadah yang disebabkan kerana Allah dan dilaksankan hanya kepada Allah semata.

Syariat merupakan suatu perintah agar insan membiasakan atau melazimi kehambaan dengan menjadikan suatu jalan ibadah yang sesuai dengan syarat dan rukun yang telah ditetapkan melalui garis hukum yang jelas. Tariqat merupakan perlakuan yang khusus bagi para penempuh jalan Allah swt dengan pencapaian berbagai manzil seperti pangkat, darjat, untuk peningkatan di dalam kepelbagian maqam pencapaian. Sedangkan hakikat merupakan pengenalan yang memahami dengan pencapaian yang mendekatkan dengan ibadah, hingga kepada sesuatu itu menjadi keimanan yang tetap melalui kelaziman ibadah.

Syariat adalah sesuatu yang telah datang bersama pembebanan (at taklif), sedangkan hakikat adalah apa yang diperkenalkan (at Ta’rif). Syariat dikuatkan dengan hakikat. Hakikat daripada tariqat adalah syariat, sehingga setiap syariat adalah hakikat dan segala hakikat adalah syariat. Sehingga dalam perbahasan ini difahami bahawa hubungan antara syariat dan hakikat merupakan hubungan yang saling melengkapi dan mempengaruhi di antara satu sama lain. Hakikat yang difahami tanpa dukungan syariat hanya akan melahirkan kehampaan dan syariat tanpa hakikat hanya akan mendatangkan keletihan, sehingga tanpa syariat, hakikat itu bohong dan tanpa hakikat, syariat itu kosong!

Ilmu yang mempelajari tentang ilmu syariat disebut ilmu fiqah. Di dalamnya dikaji dan difahami tentang hukum-hukum Islam, syarat dan rukun ibadah dan sebagainya seperti wajib, sunat, haram, makruh dan mubah atau harus yang dikenali dengan hukum yang lima atau hukum syar’ie berdasarkan dalil-dalil aqli dan dalil-dalil naqli yang jelas iaitu Al Quran, Al Hadith, Ijmak dan Qiyas, serta tata cara pengambilan garis hukum dari sesuatu hukum yang kemudian daripada hukum yang mendahuluinya.

Faham Ahlus sunnah wal Jamaah secara umum menyandarkan pemahamannya kepada beberapa mazhab atau aliran. Mazhab yang terkenal bagi kalangan Ahlul sunnah wal Jamaah adalah mazhab yang empat iaitu mazhab Hanafi, mazhab Maliki, mazhab Hambali dan mazhab Syafi’ie. Sedangkan mazhab-mazhab yang lain selain daripada mazhab yang empat tersebut hanya dipakai di bebarapa tempat sahaja dan jumlah pengikutnya secara umum adalah sedikit. Yang memahami ilmu fiqah disebut fuqaha (para faqih) atau ulama fuqaha (ulama fiqih).

Ilmu yang mempelajari ilmu hakikat disebut ilmu tasawuf, yang memahaminya disebut sufi yang terdiri di antara kalangan para murid (yang berhasrat atau bertasawuf) atau para salik (penempuh jalan), para mursyid (pembimbing). Daripada aliran tasawuf yang pelbagai, semuanya bermula pada satu tujuan iaitu mendekatkan diri kepada Allah swt dengan cara hijrah atau berpindah menuju kepada Allah swt setelah ditanamkan kebaikan bagi dunia sampai akhirat, agar dapat dipetik hasil daripada apa yang telah diusahakan melalui amal ibadah syariat yang hanya disebabkan dan ditujukan untuk Allah semata-mata, tanpa rasa berhajat kepada syurga dan tidak pula takut akan neraka. Pada kebanyakan aliran tariqat, cara pencapaian pada tingkatan atau maqam tertentu dicapai melalui cara suluk atau bersuluk dan ada juga yang tidak melalui cara suluk atau bersuluk ini, seperti aliran tariqat satariyah.

Jadi, hubungan di antara ilmu syariat dengan ilmu hakikat yang ditempuh melalui tariqat yang benar lagi lurus, merupakan hubungan yang saling melengkapi. Ilmu syariat diibaratkan sebagai jasad dan ilmu hakikat yang juga dinyatakan sebagai ilmu batin atau ilmu hati diibaratkan sebagai roh, sehingga tanpa roh, jasad itu pasti mati, tidak bererti apa-apa. Allah swt tidak akan menerima ibadah seseorang hamba yang disebabkan selain kerana Dia. Ibadah yang mengharapkan pahala dan syurga daripada Allah swt adalah ibadah para pedagang. Sedangkan keikhlasan itu sendiri bererti tanpa tawar menawar, tanpa mengharapkan upah atau balasan apa-apa pun selain daripada pengabdian yang didasari rasa cinta terhadap kekasih hati yang disayangi iaitu Allah rabbul jalil.

Ketika di hatimu hanya ada Dia, maka bibirmu tidak akan pernah merasa lelah untuk selalu mengucapkan namaNya melalui zikir-zikir yang disenangiNya. Ketika engkau mendengar bahawa Dia juga menyebut namamu, pada saat itu engkau tahu bahawa Dia juga telah mencintaimu. Semenjak itu, seluruh aktiviti dan seluruh kegiatan daripada hidup yang engkau jalani hanyalah kerana Dia, bahkan hidup dan matimu hanyalah untukNya. Tempat yang sepi dan sunyi, jauh daripada keramaian dan terhindar daripada mata yang memandang adalah tempat yang engkau idam-idamkan untuk memadu kasih dan bercumbu mesra dengan kekasihmu. Ketika semua mata tertutup dalam dinginnya balutan selimut malam, Dia datang setiap sepertiga malam yang akhir untukmu, sambutlah kekasihmu. Curahkan seluruh isi hatimu, Dia akan memberikan apa yang engkau mahu dan dia juga akan memberikan sesuatu yang belum pernah engkau bayangkan sebelumnya, kerana Dia Pencinta Sejati.

Melalui posting yang sangat singkat ini, mudah-mudahan dapat memberikan gambaran untuk orang-orang yang selama ini mempermain-mainkan dan menolak akan ilmu tasawuf. Yang lebih penting daripada itu, melalui posting yang pendek dan singkat ini diharapkan agar ianya boleh menjadi bahan perbincangan bagi kita mempertajamkan lagi pemahaman kita di dalam soal hati. Saya iringi doa agar kita dan seluruh keluarga kita selalu di dalam lindungan dan rahmat Allah swt, amin… Wallahu a’lam…

Hakikat Awal Nur Muhammad

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Fri, 13 Aug 2010 12:11:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Pemahaman tentang hakikat Nur Muhammad pada umumnya dimulai daripada asal segala kejadian iaitu ketika seluruh alam belum ada dan belum satu pun makhluk diciptakan Allah swt. Pada saat itu, yang ada hanya zat Tuhan semata-mata, satu-satunya zat yang ada dengan sifat wujudNya. Banyak dari kalangan sufi memahami bahawa pada saat itu zat yang wujud yang bersifat qidam tersebut, belumlah menjadi Tuhan kerana belum bernama Allah. Untuk boleh dikatakan sebagai Tuhan, sesuatu itu harus dan wajib ada yang menyembahNya. Apabila tidak ada yang menyembahNya, maka tidak boleh sesuatu itu dikatakan sebagi Tuhan.

Logiknya demikian karena zat yang wujudNya bersifat qidam tersebut pada saat itu hanya berupa zat, maka pada saat itu Dia belum menjadi Tuhan dan Dia belum bernama Allah, kerana perkataan Allah dipakai dan diperkenalkan oleh Tuhan sendiri setelah ada makhluk yang akan menyembahnya serta hakikat makna dari perkataan Allah itu sendiri bererti yang disembah oleh sesuatu yang lebih rendah daripadanya.

Setelah itu, barulah diciptakan Muhammad dalam wujud nur atau cahaya yang diciptakan atau berasal dari Nur atau Cahaya Zat yang menciptakannya iaitu Nur yang cahayanya terang benderang lagi menerangi, kemudian nur tersebut difahami sebagai Nur Muhammad. Nur itulah yang kemudian mensifati atau memberi sifat akan Zat iaitu sifat wujud yang bererti ada dan mustahil bersifat tidak ada kerana sudah ada yang mengatakan “ada” atau meng“ada”kan iaitu Nur Muhammad.

Jabir ibn `Abdillah r.a. berkata kepada Rasullullah s.a.w: “Wahai Rasullullah, biarkan kedua ibubapaku dikorban untukmu, khabarkan perkara yang pertama Allah jadikan sebelum semua benda!” Baginda menjawab: “Wahai Jabir, perkara yang pertama yang Allah jadikan ialah cahaya Rasulmu daripada cahayaNya, dan cahaya itu tetap seperti itu di dalam kekuasaanNya selama kehendakNya, dan tiada apa, pada masa itu (Hr : al-Tilimsani, Qastallani, Zarqani ). `Abd al-Haqq al-Dihlawi mengatakan bahawa hadith ini sahih.

Ali ibn al-Husayn, daripada bapanya, daripada kakaknya berkata bahawa Rasullullah s.a.w berkata: “Aku adalah cahaya di hadapan Tuhanku selama empat belas ribu tahun sebelum Dia menjadikan Adam ‘alaihis salam (HR Imam Ahmad, Dhahabi dan al-Tabari).

Setelah Nur Muhamamad diciptakan daripada Nur atau Cahaya ZatNya, maka selanjutnya Nur Muhammad itu merupakan bahagian yang tidak memisahkan keberadaannya dengan Zat, kerana dengan Nur Muhammad itulah, Zat melahirkan semua sifat yang disifatiNya.

“Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi, perumpamaan cahaya Allah adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar, pelita itu di dalam kaca dan kaca itu seakan-akan bintang yang bercahaya seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkahnya iaitu pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur sesuatu dan tidak pula di sebelah barat, yang minyaknya sahaja hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api, cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahayaNya siapa yang Dia kehendaki dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu” (An Nuur : ayat 35).

Yang dimaksud lubang yang tidak tembus (misykat) ialah suatu lubang di dinding rumah yang tidak tembus sampai kesebelahnya, biasanya digunakan untuk tempat lampu, atau barang-barang lain.

Yang dimaksud pohon zaitun ialah pohon zaitun itu tumbuh di puncak bukit, ia dapat sinar matahari baik di waktu matahari terbit maupun di waktu matahari akan terbenam, sehingga pohonnya subur dan buahnya menghasilkan minyak yang baik.

Ibn Jubayr dan Ka`ab al-Ahbar berkata: “Apa yang dimaksudkan bagi cahaya yang kedua itu ialah Rasullullah s.a.w kerana baginda adalah pesuruhNya dan penyampai daripada Allah s.w.t terhadap apa yang menerangi dan terzahir”. Ka`ab berkata: “Minyaknya bersinar dan berkilauan kerana sinar Rasullullah s.a.w akan diketahui orang ramai walaupun jika baginda tidak mengakui bahawa baginda adalah seorang nabi, sama seperti minyak itu bersinar berkilauan walaupun tanpa dinyalakan.

Dari dalil-dalil yang disampaikan di atas, dapatlah difahami bahawa hubungan antara Nur Muhammad dengan Zat Tuhan adalah hubungan yang tidak dapat dipisahkan iaitu; Di mana Allah berdiri, di sana Nur Muhammad berada; Ketika Allah disebut, maka di sana Muhammad ikut menyertainya seperti pada kalimat tauhid “La Ilaha Illallah, Muhammadur Rasululullah”. Ketika Allah disebut, maka mutlak di sana Muhammad ikut atau berada. Ibarat api dengan panasnya; Di mana api berada, maka di sana pula panasnya berada. Di mana Zat berada, di sana pula Nur Muhammad berada. Bukanlah dikatakan api kalau tidak terasa panas. Ketika api disentuh, maka sesungguhnya yang tersentuh hanyalah panasnya sahaja dan ketika terasa panasnya api, pada hakikatnya yang dirasakan ialah api itu sendiri. Untuk memudahkan pemahaman (hanya sebagai misalan), kalau diibaratkan “api” adalah Zat dan “panas” adalah Nur Muhammad yang menjadi sifat, yang tidak terpisah seperti sifat panas daripada api.

Sebagai contoh lain dapat difahami melalui konsep laut dan gelombang. Tidaklah dikatakan sesuatu itu laut kalau ia tidak bergembang (ombak), kerana gelombang itu adalah sifat daripada laut. Di mana ada laut, maka di sana pula ada gelombangnya. Tidak bergoncang atau bergerak gelombang itu apabila laut tidak bergoncang, kerana gelombang itu adalah laut yang bergoncang. Ketika kita memandang laut, yang terlihat adalah gelombangnya. Dan ketika mata memandang gelombang, pada hakikatnya yang dipandang adalah laut (pemahaman ini mungkin sebaiknya disimpan dahulu untuk memudahkan pemahaman pada kajian selanjutnya).

Cubalah pelajari dan fahami hadith berikut di dalam acuan pemahaman misalan di atas;

“Aku telah dimasukkan ke dalam tanah pada Adam dan adalah yang dijanjikan kepada ayahandaku Ibrahim dan khabaran gembira kepada Isa ibn Maryam” (HR : Ahmad dan Baihaqi)

“Bila Tuhan menjadikan Adam, Dia menurunkan aku dalam dirinya (Adam). Dia meletakkan aku dalam Nuh semasa di dalam bahtera dan mencampakkan aku ke dalam api dalam diri Ibrahim. Kemudian meletakkan aku dalam diri yang mulia-mulia dan memasukkan aku ke dalam rahim yang suci sehingga Dia mengeluarkan aku dari kedua ibubapa ku. Tiada pun dari mereka yang terkeluar”. ( HR : Hakim, Ibn Abi `Umar al-`Adani )

Mungkin postingan ini terlalu singkat sehingga tidak mudah untuk difahami. Tetapi cukup untuk sekadar bahan yang berguna untuk menyegarkan kembali pemahaman yang sudah ada dan sebagai pelengkap wawasan dalam perbincangan di majlis ta’lim masing-masing. Sebagai kajian awal, ianya sudah cukup dan memadai. Para guru dan mursyid kita tentunya akan mempunyai waktu dan kesempatan yang banyak untuk menjelaskan secara terperinci.

Apabila para pembaca dan pengunjung blog ini belum bertemu mursyid yang sebenar, janganlah berputus asa. “Allah tidak pernah menurunkan beban ujian di luar kesanggupan hambanya” dan “Di sebalik pendakian itu pasti ada penurunan”. Itu adalah janji Allah yang pasti akan ditepatiNya, amin... Wallahu a’lam…

Hakikat Nur Muhammad

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Sat, 07 Aug 2010 01:39:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Banyak pendapat dan pertentangan pendapat tentang Hakikat Nur Muhammad yang akan menjadi topik perbahasan dalam Kajian Hakikat Tauhid ini. Perbezaan pendapat itu pada umumnya berkisar tentang penciptaan Nur Muhammad dan awal Muhammad. Masing-masing pendapat berusaha untuk menampilkan dan menyandarkan pendapatnya kepada ayat-ayat Al Quran dan hadith-hadith serta penjelasan-penjelasan yang logik dan ilmiah untuk menyokong kebenaran pendapat mereka.

Masing-masing pihak berusaha untuk membantah pendapat yang lainnya. Bahkan ada di antaranya yang menyatakan bahawa hadith-hadith yang disampaikan sebagai dasar daripada pendapat yang bertentangan adalah hadith lemah, bahkan hadith palsu dan sebagainya. Sehingga pada akhirnya, hanya pendapat dia sahajalah yang paling benar.

Mengenai hal tersebut, mari kita merujuk kepada pernyataan yang disampaikan oleh Ibnu Hajar yang menyatakan bahawa, setiap pendapat yang berusaha menjelaskan suatu urusan tentang agama yang tidak mempunyai penjelasan yang tegas, pada umumnya hanya berupa penafsiran yang berusaha untuk menyelaraskan maksud dan pemahamannya dengan apa yang dimaksudkan oleh Allah swt. Sedangkan yang dimaksudkan oleh Allah swt boleh jadi adalah demikian atau sama sekali bukan demikian. Kebenaran yang sesungguhnya adalah milik Allah swt.

Sedangkan tentang saling memperkatakan bahawa hadith yang disampaikan satu pihak, oleh pihak yang lain adalah hadith lemah atau hadith palsu. Hal ini adalah biasa kerana sesuai dengan konsep dasar pembelajaran ilmu hadith. Dalam perkembangannya, memang terdapat beberapa hadith yang sebelumnya dinyatakan sahih, ternyata perkembangannya yang terkini ditemukan lemah sanadnya atau bahkan ternyata bukan hadith. Namun dengan pemahaman bahawa apabila satu hadith yang sebelumnya dianggap lemah ternyata diriwayatkan oleh banyak orang dengan jalan yang berbeza, boleh jadi hadith tersebut adalah sahih kerana tidak mungkin atau kecil sekali kemungkinannya, banyak orang berbohong pada masalah yang sama di waktu yang sama.

Tapi apabila dicermati kedua pendapat yang saling bertentangan tentang keberadaan Nur Muhammad tersebut, pada hakikatnya adalah sama-sama mengakui keberadaannya kecuali daripada fahaman wahabi yang memang pada awal keberadaan fahamannya menolak setiap pendapat di luar daripada pendapatnya sendiri. Sedangkan pendapat yang lain, selain pendapat daripada fahaman wahabi atau daripada kalangan Ahlus Sunnah Wal Jamaah cenderung untuk hanya mempersoalkan tentang penciptaan mana yang lebih dahulu diciptakan di antara Kalam dan Nur Muhammad. Jadi, keberadaan Nur Muhammad tersebut sebetulnya sudah disepakati akan adanya nur tersebut.

Perlu juga disampaikan dalam topik “Hakikat Nur Muhammad” ini bahawa Nur Muhammad yang dibahas bukan Nabi Muhammad saw yang dilahirkan di Makkah dan wafatnya di Madinah, ayahnya bernama Abdullah dan ibunya bernama Aminah, tetapi Nur Muhammad yang dimaksudkan adalah sesuatu yang diciptakan Allah swt yang akan membuktikan bahawa Dia adalah Tuhan yang tidak ada Tuhan selain Dia yang berhak untuk disembah.

Secara logic, dapat digambarkan bahawa tidaklah boleh dikatakan seseorang itu sebagai seorang guru apabila dia tidak mempunyai murid atau tidak ada orang yang belajar kepadanya, dan tidaklah boleh dikatakan bahawa seseorang itu pemimpin kalau tidak ada rakyat yang dipimpinnya. Tentunya tidaklah dikatakan Allah swt itu sebagai Tuhan apabila tidak ada makhluk yang menyembahnya dan yang menyembahNya itulah yang dikatakan sebagai Nur Muhammad.

Dengan pemahaman itu, maka sudah jelas bahawa yang pertama sekali diciptakan oleh Tuhan yang bernama Allah adalah Nur Muhammad kerana tanpa Nur Muhammad itu, Allah swt belum menjadi Tuhan kerana belum ada yang menyembahNya. Setelah ada yang menyembahNya, barulah Allah swt menciptakan kalam untuk berkata-kata kerana tidak mungkin Allah swt berkata-kata sendirian. Setelah memahami konsep sederhana yang disampaikan di atas, barulah kita boleh melanjutkan perbahasan tentang apa dan siapa Nur Muhammad itu dan bagaimana proses penciptaannya dan hubungannya dengan makhluk yang lain yang diciptakan Allah swt sesudahnya. Wallahu a’lam…

Hakikat Nur Muhammad

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Fri, 30 Jul 2010 13:34:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Sifat Jaiz atau Mungkin Pada Allah swt

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Wed, 21 Jul 2010 00:45:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Posting ini adalah lanjutan dari kajian yang berjudul “Hakikat Zat Pada Sifat Allah” yang lalu. Sebagaimana posting yang lalu, di mana kita telah melakukan penelitian dan perbahasan tentang 20 (dua puluh) sifat yang wajib pada Allah swt, maka pada kajian ini kita akan cuba melakukan penelitian tentang sifat yang Jaiz pada Allah swt.

Jaiz pada sifat Allah swt bererti mungkin iaitu sesuai dengan sifat Allah swt; Iradat yang bererti berkehendak. Allah swt berkehendak dengan sifat iradatNya, sehingga segala sesuatu boleh bersifat mungkin dan tidak ada yang mustahil bagi Allah swt. Secara syariat dinyatakan bahawa; “Manusia punya kehendak, Allah punya kehendak, tetapi kehendak Allah swt lah yang akan berlaku”, “Nyatanya iradat Allah swt itu pada nafsu kita, kalau tidak berkehendak nafsu kita, tidak nyata iradat Allah swt itu, kerana berkehendak nafsu kita itu dengan iradat Allah swt”.

Dalam “Kajian Hakikat Tauhid” ini, kita memahami bahawa sifat Jaiz pada Allah swt terbagi atas 4 (empat) kelompok atau empat bahagian dengan namanya masing-masing iaitu:

1. Mungkin pada masa lalu (wajada wa’angqada)

Mungkin pada masa lalu ini adalah seperti mungkin pada nenek moyang kita termasuk di dalamnya asal usul dan segala hal yang berhubungan dengannya. Dalam mungkin “wajada wa’angqada” ini, pemahaman kita adalah bahawa sifat Qudrat dan Iradat Allah swt memberi bekas pada setiap ciptaanNya, taktsariyah namanya.

2. Mungkin pada saat ini (maujudat)

Mungkin pada saat ini adalah seperti bumi dan langit dan segala isinya termasuk di dalamnya, mungkin saja yang dikatakan alien itu ada dan mungkin saja tidak ada dan lain-lain. Dalam mungkin “maujudat” ini, pemahaman kita adalah bahawa sifat Qudrat dan Iradat Allah swt berserta dengan ciptaanNya dalam erti meliputi, ma’iyah namanya.

3. Mungkin pada masa datang (sayujad)

Mungkin pada masa yang akan datang seperti adanya anak-anak cucu serta keturunan kita. Dalam mungkin “sayujad” ini, pemahaman kita adalah bahawa segala sesuatu yang akan datang itu merupakan penetapan dan hukum atau sebab daripada Qudrat dan Iradat Allah swt, hukmiyah namanya.

4. Mungkin dalam Ilmu Allah swt (‘Alimullahu annahu lam yujad)

Mungkin dalam ilmu Allah swt bererti tidak ada yang tidak mungkin bagi Allah swt apabila Dia berkehendak dengan atau tanpa sebab sesuai hukum syariat atau diterima atau tidak oleh akal, seperti Allah swt menciptakan manusia berkepala tujuh atau ular berkaki sembilan atau memasukkan orang kafir ke dalam syurga. Semua mungkin saja terjadi kerana Allah swt adalah Zat yang Maha Kuasa atas setiap sesuatu. Dalam mungkin “‘Alimullahu annahu lam yu jad” ini, pada pemahaman kita adalah Qudrat dan Iradat Allah swt yang memberi kekuatan dan yang menguatkan ciptaannya, qawiyah namanya.

Dengan selesainya posting sifat mungkin atau Jaiz pada Allah swt, maka lengkaplah sifat-sifat Allah itu menjadi 41 sifat yang terdiri di atas;

· 20 Sifat yang wajib pada Allah swt

· 20 Sifat yang mustahil pada Allah (lawan dari sifat yang wajib / belum dibahas )

· 1 sifat jaiz atau mungkin pada Allah swt

Sampai di sini, diharap semoga posting yang telah disampaikan dalam hubungan dengan sifat Allah swt ini bermanfaat dan menambahkan lagi pemahaman tentang hakikatnya. Sekali lagi diingatkan untuk berusaha dan sentiasa tetap didampingi oleh para guru atau mursyid apabila hendak melakukan perbincangan dan perbahasan tentang pemahaman tauhid agar pemahaman yang terbentuk tidak disesatkan oleh iblis laknatullah.

Bagi saudara-saudara kita yang belum mempunyai mursyid atau guru yang selayaknya, hendaklah berusaha dengan bersungguh-sungguh agar mendapat bimbingan daripada pembimbing ‘arif tentang hakikat tauhid ini. Dan dengan harapan agar doa dan bimbingan daripada saudara-saudara kita yang sudah mendapatkannya (memahami dan mengenali akan hakikat tauhid), semoga kita semua boleh mendapatkan mursyid yang benar, yang kepadanya Allah menitipkan dan membukakan hikmah dan rahsia ilmuNya kepada kita semua. Amin… Wallahu a’alm…

Hakikat Zat Pada Sifat Allah

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Fri, 16 Jul 2010 02:57:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Setelah menyelesaikan penelitian tentang sifat wujud dan sifat hayat yang merupakan dua sifat yang utama bagi Allah swt, maka penelitian selanjutnya pada topik Hakikat Zat Pada Sifat Allah ini, sesungguhnya kita sudah memasuki fasa kesimpulan dan aplikasi daripada pemahaman yang sudah dibahas, ke dalam aktiviti kehidupan kita sehari-hari dan di dalam perlaksanaan ibadah wajib dan ibadah sunnah, sebagai pengamalan syariat ajaran agama Islam.

Sebagaimana yang telah disampaikan pada posting-posting sebelumnya bahawa, sifat-sifat yang dimiliki oleh Allah swt sebagai Tuhan adalah sifat-sifat yang hanya dimiliki oleh Allah swt sahaja, tidak dimiliki oleh makhluknya. Apabila sifat-sifat tersebut terdapat pada makhluk, maka bererti sifat tersebut bukan sifat Allah swt kerana Allah swt sebagai Tuhan tidak boleh disamakan, tidak boleh disetarakan dengan apapun juga samada dari sudut zat, sifat ataupun perbuatannya. Itulah tauhid yang benar lagi lurus yang kita tidak boleh tersesat di dalamnya.

Pada posting sebelumnya juga telah difahami bahawa, dengan penakrifan daripada sifat-sifat Allah swt yang telah dilakukan oleh ulama-ulama Ahlul Sunna Wal Jamaah sebelumnya, sesungguhnya telah membuka satu ruang dan peluang kepada kita sebagai makhluk yang berakal untuk mengungkap tentang hakikat daripada Allah swt itu secara nyata, kerana hubungan antara zat dan sifat adalah hubungan yang saling berkait, di mana keberadaan suatu zat akan biasa diketahui dan dijelaskan melalui sifat-sifatnya dan sifat-sifat yang dikandung oleh zat adalah penggambaran daripada zat itu sendiri. Dengan logik yang sederhana dapat dinyatakan bahawa, di mana ada zat, maka di situlah sifatnya berada dan di mana sifat terlahir, maka di situ juga sesungguhnya zatnya berada.

Ungkapan atau contoh yang sangat logik dan mudah untuk difahami tentang hubungan antara zat dan sifat adalah dengan memahami sifat daripada api iaitu panas. Panas merupakan sifat yang dikandung oleh api, di mana panas itu terasa, maka di situlah api itu berada. Apabila semakin panas kita rasakan, maka sesungguhnya semakin dekat kita dengan sumber panas itu iaitu api, sehingga semakin dekat kita dengan api, maka kita akan semakin merasakan panasnya api itu. Dan sebaliknya, apabila semakin jauh kita daripada api, maka panasnya api akan kita rasakan semakin berkurang. Di mana ada panas di situlah ada api, panas adalah sifat dan api adalah zatnya.

Akibat daripada panas yang ditimbulkan akan berkadar terus dengan jarak yang berhasil dicapai oleh suatu benda dengan sumber panas atau api tersebut. Semakin dekat keberadaan suatu benda dengan sumber panas, maka akan semakin besar panas yang diserap benda dan semakin besar juga panas yang disalurkan benda tersebut kepada benda-benda di sekitarnya.

Semakin jauh keberadaan suatu benda dengan sumber panas, maka akan semakin kecil panas yang diserap benda itu dan semakin kecil juga panas yang disalurkan benda tersebut kepada benda-benda di sekitarnya. Sehingga ketika tidak ada lagi jarak di antara suatu benda dengan sumber panas, maka benda itu dinyatakan berada dalam sumber panas itu, maka benda itu akan terbakar, menjadi sebahagian bahan bakar yang menyalakan atau menghidupkankan api, bukan menjadi api.

Kedekatan Allah swt sebagai Tuhan dengan makhluk pada hakikatnya tidak merubah makhluk menjadi Tuhan, tetapi hanya mempertegaskan pembuktian atau memperjelaskan keberadaan sifat Allah swt saja.

Pada peringkat inilah sebetulnya fahaman tauhid lebih banyak disesatkan oleh iblis dari golongan jin sehingga terbentuk pemahaman bahawa makhluk boleh menyatu dengan Tuhannya (untuk yang memahami jin adalah sebahagian dari iblis). Dan pada peringkat ini jugalah sebahagian ahli sihir yang mengaku menguasai atau memiliki ilmu putih (padahal itu adalah sihir juga) menekankan pemahamannya, sehingga para iblis yang telah menguasi sihir tertentu menyakinkan kepada para budaknya itu (tukang sihir), seolah-olah kehendak penyihir tersebut merupakan iradatNya Allah swt, padahal semua itu hanyalah tipuan iblis dari kelompok jin belaka.

Telah banyak para alim dan orang-orang yang mengaku sebagai ahli tariqat dan ahli tasawuf terjebak dalam pemahaman ini, sehingga banyak sekali ditemui kelompok-kelompok tariqat dan pengajian tasawuf yang sesat dan menyesatkan pengikutnya seperti pemahaman bahawa, pencapaian maqam tertentu pada keyakinan tauhid yang difahami, telah menggugurkan ikatan hukum syariat padanya dan setiap yang dilakukan adalah Haq di atas kehendak Allah swt.

Sesungguhnya pemahaman tauhid seperti itu (dan masih banyak lagi pemahaman tauhid yang tersesat dan atau dianggap sesat), kebanyakannya adalah disebabkan oleh kurang lengkapnya dan ketidaksempurnaan pemahaman tauhid yang diyakini oleh seseorang itu. Sebahagian lagi disebabkan oleh dorongan nafsu yang dikendalikan oleh jin yang memang bertugas dan telah mendapat izin rasmi daripada Allah swt untuk menyesatkan umat manusia yang tidak mampu menguasai dan mengendalikan nafsunya dengan baik.

Pada bahagian akhir daripada topik Hakikat Zat Pada Sifat Allah ini, diingatkan kembali agar jangan berhenti memahami kajian hakikat zat Allah swt melalui sifat-sifat Allah hingga setakat ini sahaja. Pada posting selanjutnya, kita akan mencuba melanjutkan Hakikat Zat Pada Sifat Allah secara lebih mendalam dan mengaplikasikannya dalam kehidupan dan ibadah, insya Allah…

Fahamilah kembali posting ini daripada awal secara berulang-ulang tentang topik Hakikat Tauhid kerana posting yang sudah disampaikan sebelum ini merupakan rangkaian topik yang saling berkaitan. Kalau hanya memahami satu bahagian sahaja, kebiasaannya mungkin menimbulkan kebingungan dan keraguan atau melahirkan pemahaman tanpa dasar yang pada akhirnya menimbulkan ketaksuban (yang selalu merasa paling benar) dengan menganggap selain daripada pemahaman yang diyakininya adalah sesuatu yang salah atau dianggap bid’ah. Padahal kebenaran yang sesungguhnya hanya milik Allah swt saja. Tugas kita hanya meyakini sebanyak yang kita fahami saja. Wallahu a’lam…

Hakikat Zat Pada Sifat Allah

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Wed, 14 Jul 2010 23:52:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Selanjutnya diingatkan lagi dengan sesungguh-sunguh peringatan bahawa topik Hakikat Zat Pada Sifat Allah ini adalah suatu huraian yang bersifat mendalami ilmu tauhid yang sangat memerlukan pemahaman, maka disyorkan untuk membaca setiap ayat penulisan ini secara berulang-ulang kerana kalau hanya sekali pembacaan sahaja, dijamin tidak akan mendapatkan apa-apa pemahaman.

Beberapa istilah yang digunapakai, mungkin kelihatan asing bagi sebahagian orang, kerana ini adalah topik yang sebelumnya bersifat tertutup dan dipelajari secara eklusif di pelbagai tempat, yang kebanyakan murid-muridnya sudah berusia lanjut. Untuk hal-hal yang kurang dimengerti dan difahami, disarankan untuk memperbincangkannya di majlis taklim dan pengajian masing-masing di bawah bimbingan para guru yang memahami ilmu taswauf secara baik agar tidak tersesat.

Kita lanjutkan posting kali ini pada sifat Hayat:

Sebagaimana yang telah disampikan sebelum ini bahawa di antara dua puluh sifat yang difahami dalam keyakinan Ahlul sunnah wal jamaah, terdapat dua sifat utama yang sangat menentukan keberadaan sifat-sifat yang lain. Tanpa dua sifat tersebut, maka keberadaan sifat-sifat yang lain akan tidak bererti, bahkan boleh meniadakannya.

Di antara dua sifat Allah swt tersebut, yang pertama telah disampaikan pada posting sebelum ini iaitu sifat wujud. Pada posting kali ini, kita akan memahami sifat kedua iaitu sifat Hayat yang bererti hidup. Sifat hayat ini sering juga dinyatakan sebagai ibu dari segala sifat Allah kerana tanpa sifat hayat ini, sifat wujud pada zat Allah swt menjadi tidak bererti sama sekali, sehingga mustahil sifat-sifat yang lain pada Allah swt boleh dibuktikan.

Allah bersifat hayat ertinya hidup. Allah hidup dengan sifat hayatNya sehingga dengan sifat hayat itulah, Allah Maha Hidup dan wajib bagi Allah untuk selalu hidup (Hayyun / Kaunuhu Hayyan). Kerana bukti hayat Allah swt tersebut pada hidupnya tubuh kita. Maka hakikatnya bukan hidup kita, melainkan hayatnya Allah swt. Pemahamannya adalah bukan hidup aku melainkan hidupNya Allah.

Allah bersifat ilmu ertinya mengetahui. Allah mengetahui dengan sifat ilmuNya sehingga dengan sifat ilmu itulah, Allah Maha Mengetahui dan wajib bagi Allah untuk selalu mengetahui (‘Alimun / Kaunuhu ‘Aliman). Kerana bukti ilmu Allah swt tersebut pada tahunya hati kita. Maka hakikatnya bukan tahu kita, melainkan ilmunya Allah swt. Pemahamannya adalah bukan ilmu aku melainkan ilmuNya Allah.

Allah bersifat qudrat ertinya kuasa. Allah berkuasa dengan sifat qudratNya sehinga dengan sifat qudrat itulah, Allah Maha Berkuasa dan wajib bagi Allah untuk selalu berkuasa (Qadirun / Kaunuhu Qadiran). Kerana bukti qudrat Allah swt tersebut pada kuasanya tulang kita. Maka hakikatnya bukan kuasa kita, melainkan qudratnya Allah swt. Pemahamannya adalah bukan kuasa aku melainkan kuasaNya Allah.

Allah bersifat iradat ertinya berkehendak. Allah berkehendak dengan sifat iradatNya (Muridun / Kaunuhu Muridan). Sehingga dengan sifat iradat itulah, Allah Maha Berkehendak dan wajib bagi Allah untuk selalu menghendaki. Kerana bukti iradat Allah swt tersebut pada kehendaknya nafsu kita. Maka hakikatnya bukan kehendak kita, melainkan iradatnya Allah swt. Pemahamannya adalah bukan kehendak aku melainkan kehendakNya Allah.

Allah bersifat sama’ ertinya mendengar. Allah mendengar dengan sifat sama’Nya sehingga dengan sifat sama’ itulah, Allah Maha mendengar dan wajib bagi Allah untuk selalu mendegar (Sami’un / Kaunuhu Sami’an ). Kerana bukti sama’ Allah swt tersebut pada mendengarnya telinga kita. Maka hakikatnya bukan pendengaran kita, melainkan sama’nya Allah swt. Pemahamannya adalah bukan pendengaran aku melainkan pendengaranNya Allah.

Allah bersifat Basor ertinya melihat. Allah melihat dengan sifat basorNya, sehingga dengan sifat basor itulah, Allah Maha Melihat dan wajib bagi Allah untuk selalu melihat (Basirun / Kaunuhu Basyiran ). Kerana bukti basor Allah swt tersebut pada melihatnya mata kita. Maka hakikatnya bukan penglihatan kita, melainkan basornya Allah swt. Pemahamannya adalah bukan penglihatan aku melainkan penglihatanNya Allah.

Allah bersifat kalam ertinya berkata-kata. Allah berkata-kata dengan sifat kalamNya, sehingga dengan sifat kalam itulah, Allah Maha Berkata-kata dan wajib bagi Allah untuk selalu berkata-kata (Mutakallimun / Kaunuhu Mutakalliman). Kerana bukti kalam Allah swt tersebut pada berkatanya lidah kita. Maka hakikatnya bukan perkataan kita, melainkan kalamnya Allah swt. Pemahamannya adalah bukan perkataan aku melainkan perkataanNya Allah.

Jadi setelah posting pada topik “Hakikat Zat Pada Sifat Allah” sehingga setakat ini, moga-moga kita sudah boleh serba sedikit merasakan bahawa; “Tidak satu pun yang ada pada diri kita, melainkan hanyalah sifat Allah swt”. Dengan pemahaman bahawa; “Bukan aku melainkan sifat Allah semata-mata”. Wallahu a’lam…

Hakikat Zat Pada Sifat Allah

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Sat, 10 Jul 2010 08:37:00 +0000

Sebelum melanjutkan membaca dan memahami kajian “Hakikat Zat Pada Sifat Allah” pada bagian ini, perlu disampaikan bahawa mulai dari kajian ketiga ini dan kajian-kajian selanjutnya, lebih bersifat pemahaman dan sangat memerlukankan kemurnian pemikiran dari pengaruh nafsu yang menyesatkan. Kerana pada kajian ini dan kajian selanjutnya merupakan salah satu kajian inti dari faham tariqat satariyah yang mendakwa bahawa, pemahaman tauhid dari fahaman satariyah merupakan satu-satunya cara tercepat atau jalan pintas untuk bertemu Allah swt. Fahaman tauhid satariyah tidak menyatakan dirinya sebagai bahagian dari aliran tariqat yang ada kerana sangat bersifat logik dan pemahamannya timbul dari proses pembelajaran, sedangkan fahaman tauhid dari fahaman tariqat lainnya, pemahamannya timbul dari pengamalan; Kedua-dua kaedah ini sah dan sama benarnya, tergantung kesanggupan untuk mengikuti kaedah pembelajaran dan pembentukan faham tauhidnya, sehingga sangat-sangat disarankan untuk terlebih dahulu atau kembali membaca dan mempelajari serta memahami kajian-kajian sebelumnya yang berhubungan dengan alasan:

1. Kajian ini sangat memerlukankan pemahaman sehingga apabila hanya sekali baca sahaja, diyakini bahawa pembaca tidak akan mendapat apa-apa daripada kajian ini, bahkan mungkin saja menyesatkan aqidah.

2. Untuk Hal-Hal yang kurang difahami dan meragukan, jangan difahami sendiri, tetapi disarankan untuk bertanya kepada para guru di majlis taklim atau pengajian masing-masing.

3. Yang lebih penting daripada itu adalah, bahawa yang difahami dalam kajian ini ada sifat Allah swt, bukannya zat Allah swt atau hubungan antara sifat dengan zatNya. Apabila salah dalam memahami konsep ini, maka akan jatuh kepada pemahaman tauhid yang sesat, yang menyakini bahawa makhluk boleh menyatu dengan zat Allah swt.

Setelah pada kajian yang lalu difahami bahawa melalui sifat-sifat yang diperkenalkan Allah swt kepada manusia sebagai makhluk, bererti Allah swt telah membukakan satu ruang yang sangat luas bagi kita untuk mengenal zatNya secara lebih terang dan nyata, kerana melalui sifat-sifat Allah tersebutlah kita mengenal hakikat zat itu dengan sesungguhnya.

Di antara dua puluh sifat yang difahami dalam keyakinan ahlul sunnah wal jamaah, terdapat dua sifat utama yang sangat menentukan keberadaan sifat-sifat yang lain. Tanpa dua sifat tersebut, maka keberadaan sifat-sifat yang lain akan tidak bererti, bahkan boleh meniadakan sifat-sifat yang lain.

Posting kali ini, kita akan melakukan pembahasan tentang sifat yang pertama daripada dua sifat yang utama itu, iaitu sifat wujud sebagai berikut:

Sifat Wujud : Wujud adalah sifat yang menandakan keberadaan zat. Tanpa sifat wujud ini, sifat-sifat yang lain akan menjadi tidak bererti bahkan sifat-sifat yang lain boleh menjadi tidak ada. Sifat wujud difahami melalui sifat-sifat ma’ani, sehingga untuk menjawab bagaimana wujudNya Allah, sudah boleh dijelaskan melalui sifat-sifat ma’ani yang dikelompokkan sebagai berikut:

· wujud Zat iaitu wujud yang melekat pada zat, difahami denga zat Allah iaitu wujud yang sebenar-benarnya ialah zat pada Allah, merupakan suatu yang tidak boleh diucapkan tetapi secara nyata boleh dirasakan seperti rasa manis pada gula dan rasa masin pada garam hanya boleh dirasakan tanpa boleh diperkatakan.

· wujud Sifat iaitu wujud yang melekat pada sifat zat, difahami dengan sifat Allah iaitu terhimpunnya sekalian sifat. Wujud ini dinamakan juga Nur Muhammad merupakan nyawa atau roh pada diri kita.

· wujud Afa’al iaitu wujud yang melekat pada perbuatan zat difahami dengan perbuatan Allah iaitu wujud yang keberadaannya disebabkan oleh suatu sebab sehingga tidak terjadi dengan sendirinya. Wujud ini dinamakan juga wujud Adam, merupakan tubuh pada diri kita.

· wujud Asma iaitu wujud yang melekat pada keimanan difahami dengan beriman kepada Allah iaitu wujud terdapat dalam keyakinan setiap makhluk yang memahami tentang zat Allah. Wujud ini dinamakan juga wujud iman, merupakan hati pada diri kita.

Sehingga pemahaman tentang wujud Allah ini adalah Zat Allah jadi rahsia pada diri Aku. Sifat Allah (Nur Muhammad) jadi nyawa atau roh pada diri Aku. Perbuatan Allah jadi tubuh pada diri Aku. Nama Allah jadi hati atau iman pada diri Aku.

Jadi bukan Zat melainkan rahsia pada diri Aku, bukan sifat melainkan Nur Muhammad, nyawa atau roh Aku, bukan perbuatan melainkan batang tubuh Aku, bukan Asma atau Nama melainkan keyakinan atau keimanan hati Aku.

Wallahu a’lam…

Hakikat Tauhid

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Thu, 08 Jul 2010 10:56:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Posting sebelum ini telah membicarakan tentang sifat Sifat Nafsiah dan Sifat Salbiyah. Pada posting kali ini, kita akan membicarakan tentang Sifat Ma’ani dan Sifat Ma’nawiyah sebagai berikut :

3. Sifat Ma’ani

Sifat Ma’ani selalu dikatakan sebagai sifat yang abstrak tetapi untuk lebih memahami dan mendalaminya, ianya adalah sifat yang membuktikan atau pembuktian wujud Allah, kerana dengan sifat ma’ani ini, Allah membuktikan sifat wujudnya yang dijelaskan dengan sifat salbiyah (Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil hawadith, Qiyamuhu binafsihi, Wahdaniyah) yaitu :

a) Hayat bererti Allah itu bersifat hidup

b) Ilmu bererti Allah itu bersifat tahu

c) Qudrat bererti Allah itu bersifat kuasa

d) Irodat bererti Allah itu bersifat berkehendak

e) Sama’ bererti Allah itu bersifat mendengar

f) Bashor bererti Allah itu bersifat melihat

g) Kalam bererti Allah itu bersifat berkata-kata

Pembuktian sifat ma’ani sebagai sifat yang melekat pada wujud Allah dapat dibuktikan melalui kaedah pemahaman Tauhid Rububiyah yang bererti menyakini keberadaan Allah melalui ciptaanNya yaitu :

· kerana Allah mempunyai sifat hayat, maka kita boleh membuktikannya pada hidupnya tubuh kita. Jika tidak hidup tubuh kita itu, maka tidak terbukti hayatnya Allah, kerana hidup tubuh kita itu dengan hayatnya Allah

· kerana Allah mempunyai sifat ilmu, maka kita boleh membuktikannya pada tahunya hati kita. Jika tidak tahu hati kita itu, maka tidak terbukti ilmunya Allah, kerana tahu hati kita itu dengan ilmunya Allah

· kerana Allah mempunyai sifat qudrat, maka kita boleh membuktikannya pada kuasanya tulang kita. Jika tidak kuasa tulang kita itu, maka tidak terbukti qudratnya Allah, kerana kuasa tulang kita itu dengan qudratnya Allah

· kerana Allah mempunyai sifat iradat, maka kita boleh membuktikannya pada berkehendaknya nafsu kita. Jika tidak berkehendak nafsu kita itu, maka tidak terbukti iradatnya Allah, kerana berkehendak nafsu kita itu dengan iradatnya Allah

· kerana Allah mempunyai sifat sama’, maka kita boleh membuktikannya pada mendengarnya telinga kita. Jika tidak mendengar telinga kita itu, maka tidak terbukti sama’nya Allah, kerana mendengar telinga kita dengan sama’nya Allah

· kerana Allah mempunyai sifat bashor’, maka kita boleh membuktikannya pada melihatnya mata kita. Jika tidak melihat mata kita itu, maka tidak terbukti bashornya Allah, kerana mendengar telinga kita dengan bashornya Allah

· kerana Allah mempunyai sifat kalam’, maka kita boleh membuktikannya pada berkata-katanya lidah kita. Jika tidak berkata-kata lidah kita itu, maka tidak terbukti kalamnya Allah, kerana berkata lidah kita dengan kalamnya Allah

Dengan pembuktian wujud Allah melalui sifat ma’ani ini memberikan pemahaman kepada kita bahawa sifat hayat merupakan pokok atau ibu dari sifat yang menjelaskan tentang zat Allah, sehingga tanpa sifat hayat, sifat wujud tidak bererti apa-apa.

4. Sifat Ma’nawiyah

Sifat ma’nawiyah merupakan sifat penegasan dari sifat ma’ani dengan

pemahaman sebagai berikut :

· kerana Allah bersifat hayat, maka wajib Zat Allah bersifat Hayyun bererti maha hidup

· kerana Allah bersifat ilmu, maka wajib Zat Allah bersifat Aliman bererti maha mengetahui

· kerana Allah bersifat qudrat, maka wajib Zat Allah bersifat Qodiron bererti maha kuasa

· kerana Allah bersifat Iradat, maka wajib Zat Allah bersifat Muridan bererti maha berkehendak

· kerana Allah bersifat sama’, maka wajib Zat Allah bersifat Sami’an bererti maha mendengar

· kerana Allah bersifat bashor, maka wajib Zat Allah bersifat Bashiron bererti maha melihat

· kerana Allah bersifat kalam, maka wajib Zat Allah bersifat Mutakalliman bererti maha berkata-kata

Itulah sifat-sifat yang wajib ada pada Zat Allah, hanya pada Zat Allah. Selain Allah, tidak ada yang memiliki sifat ini, sedangkan sifat-sifat yang mustahil pada Allah adalah kebalikan dari sifat yang wajib ini.

Hakikat Tauhid

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Mon, 05 Jul 2010 11:14:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Sesungguhnya Allah adalah nama zat Tuhan swt yang diperkenalkan sendiri olehNya. Selain sebagai nama bagi zat Tuhan swt, Allah adalah juga tempat terkumpulnya atau terhimpunnya seluruh sifat yang dikandung zatNya sehingga Allah sebagai sebutan yang utama untuk Tuhan, sudah meliputi Tuhan secara keseluruhan yang terdiri dari zat dan sifatNya.

Hubungan antara zat dan sifat pada hakikatnya adalah hubungan sebab akibat, yang saling terkait dan saling menerangkan antara keduanya. Keberadaan sifat disebabkan karena adanya zat dan keberadaan zat hanya boleh dinyatakan dengan adanya sifat, sehingga melalui hubungan tersebut Tuhan telah membukakan satu ruang yang boleh dimasuki oleh akal manusia untuk mengetahui hakikat zatNya dengan benar.

Sebelum melanjutkan kepada kajian tentang pemahaman sifat Allah, yang pertama yang harus diyakini tentang kajian sifat Allah itu adalah bahawa sifat yang dimiliki Allah adalah sifat yang maha sempurna yang tidak dimiliki oleh selain Allah.

Karena apabila terjadi persamaan antara sifat yang dimiliki oleh Allah dengan sifat yang dimiliki oleh selain Allah, maka sifat tersebut bukan lagi menjadi sifat Allah, karena Allah tidak boleh dipersamakan dengan apapun sebagaimana yang dinyatakan dalam Al-Quran “Dan tidak ada sesuatupun yang setara dengan Dia” (Al Ikhlash : 4).

Setelah prinsip dasar tersebut difahami dan diyakini secara sungguh-sungguh dengan hati yang sabar dan ikhlas, baru boleh dilanjutkan dengan kajian tentang sifat-sifat Allah.

Bila tidak, kajian tentang sifat-sifat Allah itu akan melahirkan pemahaman yang sesat seperti fahaman yang berkeyakinan bahwa semuanya di alam ini adalah perwujudan dari zat Tuhan, atau faham yang menyakini bahwa makhluk setelah melewati tahap-tahap pemahaman tertentu boleh melakukan penyatuan dengan Tuhan dan beberapa fahaman lain yang dikategorikan sebagai fahaman yang menyimpang seperti fahaman Mu’tazilah dan lain-lain.

Sekarang kita lanjutkan;

Imam Abu Hasan ‘Ali al Asy’ary dan Imam Abu Mansur al Muturidi sebagai pelopor berdirinya faham Ahlul Sunnah Wal Jamaah telah menerangkan sebagai sebuah syariat bahwa sifat Allah itu dikelompokkan menjadi 41 sifat dan dikelompokkan lagi menjadi 4 kelompok besar iaitu :

1. Sifat Nafsiah

Sifat nafsiyah adalah sifat yang melekat pada Zat Allah. Sifat nafsiyah ini mengakibatkan lahirnya sifat-sifat yang lain. Sifat nafsiyah itu adalah Wujud yang bererti ada. Jika sifat Wujud ini tidak ada pada Zat Allah, maka sifat-sifat yang lain pun menjadi tidak ada, sehingga mustahil Allah itu tidak ada, karena adanya Allah dengan sifat Wujud ini. Jika sifat Wujud ini tidak ada, maka Allah pun menjadi tidak ada.

2. Sifat Salbiyah

Sifat salbiyah dikatakan sebagai sifat yang membezakan Allah dengan selain Allah, tetapi bagi huraian pemahaman yang lebih jitu menyatakan bahawa sifat salbiyah adalah sifat yang menerangkan sifat nafsiyah karena apabila dinyatakan sebagai sifat yang membezakan antara Allah dengan selain Allah, tentunya sifat-sifat Allah yang lain selain sifat salbiyah boleh dipersamakan dengan sifat selain Allah sedangkan zat, sifat dan perbuatan Allah tidak boleh disetarakan dengan sesuatu apapun juga.

Sifat-sifat salbiyah itu adalah Qidam yang bererti dahulu dan tiada permulaan, Baqa bererti kekal dan tiada kesudahan atau abadi, sehingga melahirkan sifat Mukhalafatuhu lil hawadith yang bererti tidak sama dengan segala sesuatu. Allah itu bersifat Qiyamuhu binafsihi yang bererti berdiri sendiri secara mutlak. Allah tidak memerlukan apapun atau siapapun untuk mengurus urusannya dan juga tidak mahu urusannya dicampuri, Selanjutnya dinyatakan bahawa Allah itu bersifat Wahdaniyah yang bererti Maha Esa atau Maha Tunggal, tidak berbilang dengan pengertian bahwa :

1. Allah itu Maha Esa ZatNya yang bererti Zat Allah itu tidak sama dengan apapun juga

2. Allah itu Maha Esa SifatNya yang bererti Allah itu bersifat dengan segala sifat kesempurnaan yang tidak sama atau dipersamakan dengan sifat selain Allah

3. Allah itu Maha Esa PerbuatanNya yang bererti seluruh perbuatan Allah tidak boleh ditiru atau dicontohi oleh siapapun, hanya Allah yang berkuasa untuk melakukan sesuatu

Sifat yang tergabung dalam kelompok sifat nafsiyah dan sifat salbiyah ini merupakan dasar utama dari pemahaman tauhid. Apabila sifat-sifat nafsiyah dan salbiyah ini difahami secara salah, maka faham tersebut telah terjerumus kepada pemahaman tauhid yang sesat sebagaimana beberapa fahaman yang telah disampaikan tadi.

Sudah banyak orang-orang alim yang tersesat dalam memahami sifat-sifat Allah ini, sehingga sangat disarankan untuk jangan memaksakan logic dan pemikiran di dalam melakukan kajian tentang tauhid. Apabila pada saat itu logik dan pemikiran belum boleh menumbuhkan pemahaman yang benar tentang kajian yang sedang dihuraikan. Tinggalkan dahulu untuk sementara. tetapi jangan berhenti, Ketahuilah bahawa sesungguhnya hukum mempelajari dan memahami tauhid secara benar adalah wajib atau fardhu ‘ain (wajib bagi setiap diri) kerana hanya dengan pemahaman dan keyakinan yang benar, seluruh amal dan ibadah yang dilakukan akan diterima Allah swt. Selain daripada itu ditolak apabila ibadah tersebut tidak menjadi tambahan dosa.

Andai memungkinkan, belajarlah melalui seorang guru atau mursyid yang benar-benar telah memahami tentang hakikat tauhid yang benar. Jangan sesekali belajar pada mursyid (guru hidup) yang masih atau sedang mencari-cari hakikat tauhid yang sesungguhnya, karena itu sama ertinya dengan membukakan ruang yang lebar bagi iblis untuk menyesatkan.

Untuk lebih jelas, silalah membaca pengertian ilmu tauhid pada posting sebelum ini. Mungkin untuk sementara, posting ini dihadkan setakat ini sahaja dahulu, kerana pada kajian selanjutnya akan dibahaskan kajian tentang dua kelompok sifat Allah yang selanjutnya, yang merupakan perincian atau pemahaman lanjutan tentang Hakikat Zat pada Sifat Allah melalui sifat Ma’ani dan Ma’nawiyah. Wallahu a’lam…

Hakikat Tauhid

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Sat, 03 Jul 2010 12:22:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Ilmu Tauhid adalah ilmu yang mempelajari tentang keesaan Allah, yang bertujuan untuk menumbuhkan dan memperteguhkan keyakinan dan keimanan bahawa Allah itu Maha Esa. Kerana bersifat keyakinan, maka dalam kajian ilmu tauhid lebih tertuju kepada hati yang meyakini, sehingga ilmu tauhid dinyatakan juga sebagai ilmu hati disebabkan pemahamannya dilakukan melalui hati.

Karena sifatnya yang lebih mengarah kepada keyakinan, maka dalam ilmu tauhid tidak dibahasa tentang tata cara ibadah. Akibatnya hanya sedikit umat yang meluangkan kesempatan untuk mempelajari ilmu tauhid. Sebahagian lagi menganggap ilmu tauhid adalah imu yang dipelajari oleh generasi tua, sehingga anak muda merasa belum perlu untuk mempelajarinya dan akan belajar nanti setelah tua. (Siapakah yang boleh menjamin bahawa dia boleh hidup sampai tua?)

Sesungguhnya mempelajari ilmu tauhid itu sangat mudah, kerana boleh difahami melalui bermacam-macam cara, sesuai dengan pembahagian ilmu tauhid itu sendiri yaitu;

1. Tauhid Rububiyah

Tauhid Rububiyah bererti tauhid yang menyakini bahawa Allah adalah Tuhan, Tuhan Yang Maha Pencipta dan maha segala perbuatan-perbuatanNya. Pembelajaran dan pemahaman tauhid rububiyah lebih dititik beratkan kepada Maha Kaya daripada Tuhan Maha Pencipta yang melalui pengakuan yang tertanam dari dalam diri bahawa hak penciptaan dan mengembangkan sesuatu dari suatu keadaan pada keadaan yang lain sampai mencapai keadaan yang sempurna hanya hak Allah. Allah telah menciptakan bumi dan langit dan apa-apa yang berada di antara keduanya, memiliki, merencanakan, menciptakan, mengatur, memelihara serta menjaga seluruh alam semesta menuju kesempurnaannya.

Konsep dasar dari tauhid rububiyah adalah mempelajari alam dari sisi penciptaanya dan hikmah di sebalik penciptaan itu, sehingga boleh ditarik garis lurus antara pembuktian melalui ilmu pengetahuan yang diamanahkan Allah kepada orang-orang yang dikehendakiNya dengan petunjuk dan tuntunan Allah melalui Al-Quran dan Hadith.

Pemahaman penciptaan alam menuju kesempurnaannya juga meliputi suatu proses yang berjalan secara terus menerus dari tidak adanya sampai kepada pengembalian kepada asal sebelum adanya alam, sehingga yang tertinggal hanya pemahamannya dan keyakinan hati yang mengacu kepada “Sesungguhnya semua berasal dari Allah dan akan kembali kepada Allah”.

2. Tauhid Uluhiyah

Tauhid Uluhiyah iaitu mengesakan Allah dengan perbuatan-perbuatan hambaNya atau mengesakan Allah melalui ibadah-ibadah yang dilakukan hamba yang bertujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah sesuai dengan syariat yang diperbolehkan, kerana apabila dipandang dari sudut hukum, seluruh ibadah yang dilakukan seorang hamba hukumnya haram untuk dilaksanakan kecuali ada hukum syariat yang membolehkannya. Sehingga sah tidaknya sesuatu amalan ibadah yang dilakukan seorang hamba tergantung kepada ada tidaknya aturan yang mengaturnya.

Kunci pemahaman tauhid uluhiyah ini adalah pada pencapaian akhir tujuan ibadah iaitu pada sebab dari ibadah tersebut dilaksanakan. Setiap ibadah yang dilaksanakan hanya kerana Allah dan teruntuk hanya untuk Allah, maka ketika itu ibadah akan menjadi asas utama untuk mendekatkan diri kepada Allah.

“Apabila hambaKu merangkak mendekati Aku, maka Aku akan berjalan mendekatinya, Apabila hambaKu berjalan mendekati Aku, maka Aku akan berlari mendekatinya, apabila hambaKu berlari-lari mendekati Aku, maka Aku ada bersamanya”.

3. Tauhid Asma dan Sifat

Tauhid Asma dan Sifat iaitu mengesakan Allah melalui pengakuan dan penghayatan tentang nama-nama dan sifat-sifat Allah serta hikmah yang terkandung di dalam setiap nama dan sifat Allah sesuai dengan tuntunan Al-Quran dan Hadith.

Tauhid Asma dan Sifat ini merupakan penafsiran dan penterjemahan serta hikmah yang disampaikan melalui sifat-sifat Allah serta nama-nama agung yang dipilihNya untuk memperkenalkan diri kepada makhluk ciptaanNya.

Sebagai makhluk, manusia tidak mempunyai kesanggupan untuk mengenal Allah secara nyata sehingga untuk mengenal Allah, manusia hanya biasa melakukan dengan mengikuti cara-cara yang dipilih Allah dalam memperkenalkan diriNya, seperti Allah memperkenalkan dirinya dengan nama-nama yang tercantum dalam al-Asma al-Husna yang sekali gus di dalamnya terkandung hakikat dari zat yang memiliki nama tersebut.

Sifat Allah melalui tauhid asma dan sifat difahami sebagai sifat yang maha sempurna. Sifat yang hanya dimiliki oleh Allah dan tidak dimiliki dan diberikan kepada makhluk, sehingga hanya Allah yang memiliki sifat itu. Jika sifat-sifat yang dimiliki Allah juga dimiliki oleh makhluknya, tentunya tidak ada lagi perbezaan yang membezakan antara tuhan dan makhluk ciptaanNya.

Adapun yang menjadi kajian dalam posting ini, lebih dititik beratkan kepada kajian tauhid asma dan sifat kerana di samping mencakupi tauhid rububiyah dan tauhid uluhiyah, juga dengan sedikit sentuhan logik dalam kajian ini, hakikat ketuhanan akan lebih mudah difahami sehingga dikatakan dengan pemahaman tauhid asma dan sifat ini sebagai jalan pintas untuk cepat bertemu Allah.

Ternyata Allah Bukan Tuhan Yang Sesungguhnya

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Wed, 30 Jun 2010 13:51:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Mengenal Tuhan adalah pelajaran pertama yang seharusnya diajarkan oleh setiap ibubapa kepada anak-anaknya, kerana mengenal Tuhan dengan segala sifat yang menyertainya merupakan kelurusan tauhid yang terpenting, yang mesti difahami dan diyakini oleh setiap manusia yang memilki akal.

Sekarang jika kamu ditanya: Siapakah Tuhanmu? Maka, jawablah bahawa “Tuhanku adalah Allah, Tuhan Yang Maha Esa, Tuhan yang menjadi sebab dari sekalian sebab dan Tuhan yang menjadi tempat bergantung segala sesuatu, tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, tidak ada sesuatu pun yang setara dengan Dia”.

Itulah Allah, Tuhan yang tidak ada yang berhak disembah melainkan Dia semata-mata. Dia Tuhan yang tidak pernah tidur, kekal selama-lamanya dan terus menerus mengurus hambanya, tidak mengantuk lagi pula tidak pernah tidur, Dia yang memiliki apa-apa yang ada di bumi dan apa-apa yang ada di langit. Sesungguhnya Tuhan itu adalah Allah, Tuhan Yang Maha Esa dan Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Jawaban tersebut tentunya bukan hanya sekadar jawapan yang terlahir dari lisan saja, tetapi merupakan ungkapan hati yang mengandungi konsep taat, tunduk dan patuh atas semua perintah yang telah diperintahkanNya, baik itu perintah untuk meninggalkan segala sesuatu ataupun perintah untuk mengerjakannya atau secara umum dikatakan, menghindari semua laranganNya dan mengerjakan semua perintahNya tanpa sebab yang lain selain dari sebab kerana Dia. Itulah keyakinan tauhid yang benar lagi lurus.

Lebih jauh, sesungguhnya asal dari perkataan “Allah” adalah kata “al-Ilah” yang bererti sesuatu yang disembah oleh sesuatu yang rendah di hadapanNya, maka itu dikatakan dengan “Ilah” dengan bentuk jamaknya “Aalihah” yang bererti tuhan-tuhan.

Orang-orang kafir menamakan tuhan-tuhan mereka dengan “Alihah” kerana menurut keyakinan mereka, berhala-berhala dan patung-patung itu adalah tuhan-tuhan mereka dan tuhan-tuhan itu berhak untuk disembah, sehingga penamaan “Alihah” bukan berasal dari makna yang dikandung nama tersebut, tetapi lebih berdasarkan keyakinan waktu itu. Ibnu Atsir menyatakan bahwa nama “Ilah” diambil dari kata “Alihah”. Jadi kata “Ilah” bererti sesuatu yang dianggap tuhan atau yang dipertuhankan.

Pemakaian kata Allah sebagai nama bagi Tuhan ‘azza wajalla Yang Maha Esa dalam konsep pemahaman hukum Islam, bukan pemberian nama tersebut oleh makhluk yang menyembahNya, tetapi merupakan sebutan oleh Tuhan sendiri tentang diriNya, tidak ada satu makhluk pun di dunia ini yang berhak memberikan nama untuk Tuhan ‘azza wajalla. Allah telah memperkenalkan diriNya sendiri dengan nama yang dipilihNya sendiri melalui ayat-ayat tauhid yang dimuatkan di dalam isi kandungan Al-Quran dan Hadith Rasulullah Muhammad saw.

Berdasarkan pendapat-pendapat di atas dan berapa pendapat lain yang terkenal, dapat disimpulkan bahawa kata Allah yang dipakai sebagai nama oleh Tuhan ‘azza wajalla merupakan kata serapan dan segala sesuatu yang disembah selain daripada Allah, termasuk di dalam berdoa meminta pertolongan dan menjadi sebab segala sesuatu, maka ia telah dianggap sebagai Tuhan, Tuhan yang disembah.

Dalam posting ini dinyatakan bahawa sembahan-sembahan itu tidak benar dan sesat, kecuali sembahan-sembahan itu adalah Allah yang merupakan Tuhan Yang Maha Esa, Tuhan yang telah menciptakan semua makhluk dan Tuhan bagi semua makhluk yang ghaib ataupun yang nyata, sebagaimana yang telah dimaklumi oleh bangsa Arab di dalam pengucapan mereka dan di dalam Al-Quran yang diturunkan di dalam bahasa Arab, yang mudah dimengerti dan difahami semua manusia yang mahu mempelajarinya.

Jadi, setelah kita melakukan penelitian dalam konsep yang lain, teranglah dan nyatalah bagi kita bahawa Allah bukanlah Tuhan yang sesungguhnya. Allah adalah nama yang agung, yang digunapakai oleh Tuhan ‘azza wajalla untuk memperkenalkan diriNya sendiri kepada hamba-hambaNya. Dan ketika Allah menjadi menjadi Tuhan, maka kepadaNyalah terletak segala sembah dan pergantungan. Wallahu a’lam…

Allah Adalah Nama Yang Utama Bagi Tuhan

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Sun, 27 Jun 2010 13:55:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Ketika Allah Menjadi Tuhan. Allah adalah nama yang utama dan sangat terkenal serta paling luhur dari Tuhan ‘azza wajalla yang Maha Mulia, sehingga tidak ada satu pun manusia di dunia ini, baik dari kalangan muslim dan golongan kafir serta atheis sekalipun, yang apabila ditanyakan kepadanya tentang kata “Allah”, tentunya sudah biasa dipastikan jawapannya adalah “Allah adalah salah satu nama tuhan”. Tidak ada perbezaan pendapat tentang itu, sehingga kata Allah sudah mutlak menjadi nama Tuhan ‘azza wajalla dan tidak satu makhluk pun yang diizinkan memakai nama dengan kata Allah, serta kata Allah sudah dicabut dari lisan makhluk selain sebutan untuk Tuhan ‘azza wajalla sahaja.

Allah adalah nama yang paling luhur dan paling agung bagi Zat Yang Maha Esa yang telah disebutkan dalam Al-Quran sebanyak 2696 kali dan hadith Rasulullah Muhammad saw tentang keluhuran nama Allah menyatakan sebagai berikut;

“Dari Mush’ab bin Sa’din dari bapanya berkata: Seorang arab Badawi datang kepada Rasulullah saw lalu berkata, ajarkan saya satu kalimat yang baik untuk saya ucapkan! Rasulullah saw berkata: Katakanlah: “Tidak ada Tuhan kecuali Allah Yang Maha Esa tidak ada sekutu bagiNya, segala pujian bagi Allah, Maha Suci Allah yang menguasai seluruh alam, dan tidak ada daya serta kekuatan kecuali atas pertolongan Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Bijaksana”. Kemudian beliau saw berkata, “Semuanya hanya untuk Allah” (HR : Muslim).

Serta dalam beberapa ayat Al Quran, Allah telah menerangkan dan memperkenalkan diriNya sendiri dengan sangat nyata dan sangat jelas seperti:

“Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawasanya tidak ada Tuhan melainkan Aku, sembahlah olehmu sekalian akan Aku” (Al-Anbiya’ : ayat 25)

“Dan Tuhanmu adalah Allah Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan lagi kecuali hanya Dia Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang (Al-Baqarah : ayat 163)

“Katakanlah, sesungguhnya yang diwahyukan kepadaku adalah; Bahawasanya Tuhanmu adalah Allah Yang Maha Esa” (Al-Anbiya’ : ayat 108 )

“Katakanlah; Allah adalah Tuhan yang Maha Esa, Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu, Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia” (Al Ikhlash : ayat 01-04)

Nama-nama lain yang yang dimilki oleh Allah apabila disebutkan bersamaan dengan nama Allah itu, maka kedududukannya hanya sebagai sifat seperti Ar Rahman, Ar Rahim dalam ayat pertama surat Al-Fatihah “Bismillahir rahmanir rahim”, yang bererti; “Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang”. Rahman dan Rahim menjadi sifat daripada Allah yang Maha Pengasih dan sifat daripada Allah yang Maha Penyayang.

“Sesungguhnya Allah mempunyai sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu. Barangsiapa yang menghitungnya (menjaganya) akan masuk syurga” (HR : Bukhari)

“Dia (Allah ) itu ganjil, yang menyukai hal-hal yang ganjil” (HR : Bukhari)

Setiap nama-nama Tuhan selain daripada kata Allah atau sifat-sifatNya adalah penjelasan daripada namaNya, kerana itu Ibnu Qayyim mengatakan bahawa, Allah adalah nama yang mencakupi sifat-sifat Allah yang Maha Sempurna dan Maha Agung, termasuk dalam seluruh nama yang terkandung di dalam al Asma al Husna dan sifat-sifatNya yang luhur.

Allah tidak boleh dipanggil dan diseru baik dalam zikir ataupun dalam doa dengan nama-nama yang bukan namaNya atau, Allah tidak boleh disebut dengan nama-nama yang diciptakan manusia selain dengan nama-nama yang sudah diberikan dan diperkenalkan sendiri oleh Allah tentang diriNya dalam ayat-ayat Al-Quran dan nama-nama yang sudah disampaikan oleh baginda Rasulullah Muhammad saw melalui sunnah baginda.

“Allah memiliki al Asmaul Husna (nama-nama yang baik), maka mohonlah kepadaNya dengan nama-nama itu, dan tinggalkan orang-orang yang menyimpang dari menyebut namaNya kerana mereka akan mendapat balasan dari apa yang mereka kerjakan” (Al-A’raf : ayat 180)

Dalam ayat tersebut, Allah memerintahkan agar kita menyeru dan berdoa kepadaNya dengan nama-nama pilihan yang dimilikinya, sehingga jika ada yang mengisbatkan sebuah nama kepada Allah, hal itu tidak layak dilakukan dan diikuti.

Khatabi telah memperingatkan bahawa tidak hanya orang awam yang terjebak dalam pemahaman yang keliru tentang nama-nama Allah ini, tetapi banyak para ulama yang terjebak dalam ketidakbenaran itu seperti memberikan nama untuk Allah dengan nama-nama yang bersifat ikhbar (pengkhabaran) kerana menurut Sulaiman Al-Asyqar, ruang kajian ikhbar lebih luas daripada kajian penamaan terhadap Allah.

Selain ikhbar, sebahagian ulama juga telah memberikan penamaan terhadap Allah dengan nama-nama yang berkonsepkan negatif. Ibnu Hajar mengatakan bahawa, para ulama telah sepakat bahawa menamai atau mensifati Allah dengan sesuatu yang menimbulkan kesan negatif tidak boleh atau dilarang, yang berkemungkinan penggunaan nama-nama yang berkonsepkan negative tersebut akan disalah maksudkan dengan Allah dan secara tidak langsung akan membawa kepada penyelewengan pemahaman tentang nama-nama dan sifat-sifat Allah.

Kembali kepada topik “Allah adalah nama yang utama dan sangat terkenal serta paling luhur dari Tuhan ‘azza wajalla yang Maha Mulia”, Rasulullullah Muhammad saw menganjurkan kepada umatnya untuk berdoa dengan nama-nama yang dimiliki oleh Allah yang Maha Agung. Jadi, doa-doa kebaikan yang disampaikan kepada Allah hendaknya dengan memakai nama-nama Allah yang Maha Mulia sepertimana hadith baginda:

“Rasulullah di suatu ketika, mendengar para sahabatnya berdoa dengan membaca sejumlah doa, baginda menjelaskan kepada mereka bahawa doa yang telah mereka baca itu adalah doa-doa yang mengandungi nama Allah yang Maha Agung, yang jika diseru dengan doa tersebut, maka Allah akan memenuhinya, dan jika dimohon maka Allah akan member perkenanNya”.

Rasulullah pernah mendengar seorang sahabat berdoa dengan mengatakan “Tuhanku, sesungguhnya akau memohon kepadaMu, aku bersaksi bahawa Engkau adalah Allah, tidak ada Tuhan selain Engkau, Zat yang Esa, tempat bergantung segala sesuatu, yang tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang menyamaiNya”. Rasulullah saw kemudian bersabda, “Demi Zat yang jiwaku berada di dalam genggamanNya, dia benar-benar berdoa dengan menggunakan nama Allah yang Maha Agung, yang jika Dia diseur, maka Dia akan menjawab dan jika diminta, Dia akan member”. ( HR : Tirmizi dan Abu Daud )

Jadi berdasarkan hadith di atas, dapat disimpulkan bahawa berdoa dengan memakai atau bertawassul dengan nama-nama Allah yang Maha Mulia, akan membuat atau menjadi salah satu sebab doa yang disampaikan kepada Allah akan lebih cepat dikabulkan, insya Allah… Wallahu a’lam…

Sebelum Allah Menjadi Tuhan

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Wed, 23 Jun 2010 06:46:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

Sebelum Allah Menjadi Tuhan, ketika semua makhluk belum ada, bumi dan langit belum diciptakan, syurga dan neraka belum ada. Keadaan itu bagi kalangan para ahli tasawuf dikenali dengan sebutan “Alam Sunyi”. Pada keadaan “Alam Sunyi” tersebutlah, Zat berdiri dengan nurNya dan dengan NurNya itu Zat berdiri dengan sendirinya serta dengan NurNya iaitu Zat terdiri dengan sendirinya, tanpa sebab yang menyebabkannya.

Tahap selanjutnya, daripada NurNya itu timbullah sifat wujud daripada Zat yang bererti ada. Dan mulai saat itu, Zat tersebut menjadi ada dengan sifat wujudnya atau adanya Zat tersebut dengan sifat wujudNya itu. Sehingga tanpa sifat wujud itu, Zat hanyalah Zat semata-mata kerana belum ada sifat yang menyebabkan adanya. Dengan telah adanya sifat wujud yang bererti ada, adanya Zat itu dengan terpancarnya Nur daripada Zat, sehingga Nur yang terpancar daripada Zat adalah sesuatu yang membuktikan adanya Zat. Tanpa Nur yang memancar dari Zat, sifat wujud dari Zat tidak boleh dibuktikan.

Ini merupakan pemahaman yang sangat penting, kerana sebagai makhluk, kita tidak diberi hak atau kita tidak diberi kuasa ilmu untuk membicarakan tentang Zat Tuhan. Sebagai makhluk, kita hanya diberi ruang yang terbatas untuk penelitian tentang perbuatan Tuhan (Zat) sahaja, iaitu sesuatu yang sudah diciptakan dan atau dizahirkan oleh Tuhan (Zat) atau sesuatu yang sudah ada dan diadakan, sehingga apabila sesuatu itu telah ada, kita boleh dan diberi hak untuk melakukan penelitian dan perbahasan, sesuai dengan keterbatasan kemampuan yang dimiliki.

Kembali kepada pancaran Nur yang menjadi bukti daripada adanya Zat yang sebelumnya Zat itu berdiri sendiri dengan NurNya, maka selanjutnya Nur tersebutlah yang melahirkan sifat-sifat daripada Zat secara keseluruhan. Nur yang memancar daripada Zat itulah yang kemudian difahami sebagai Nur Muhammad.

“Hai ahli kitab, sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul kami, menjelaskan kepadamu banyak daripada isi Al Kitab yang kamu sembunyikan dan banyak (pula yang) dibiarkannya. Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya daripada Allah dan kitab yang menerangkan” (Al Maa-idah : ayat 15). Cahaya di dalam ayat ini maksudnya Nabi Muhammad s.a.w. dan Kitab maksudnya Al Quran.

Jabir ibn `Abdillah r.a. berkata kepada Rasullullah s.a.w: “Wahai Rasullullah, biarkan kedua ibu bapaku dikorban untukmu, khabarkan perkara yang pertama Allah jadikan sebelum semua benda!”. Baginda berkata: “Wahai Jabir, perkara yang pertama yang Allah jadikan ialah cahaya Rasulmu daripada cahayaNya, dan cahaya itu tetap seperti itu di dalam KekuasaanNya selama KehendakNya, dan tiada apa-apa lagi pada masa itu” (al-Tilimsani, Qastallani, Zarqani ). `Abd al-Haqq al-Dihlawi mengatakan bahawa hadith ini sahih.

Kemudian daripada Nur Muhammad, terciptalah Lauhul Mahfuz, Arasy dan Qalam. Qalam kemudian diperintahkan untuk menulis la ilaha illallah muhammadur rasulullah. Selanjutnya, Qalam melanjutkan penulisan tentang penciptaan seperti bumi dan langit, syurga dan neraka, malaikat dan iblis serta semua makhluk lainnya, termasuk manusia, Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul serta umatnya yang patuh dan umat yang derhaka sehingga hari kiamat kelak, yang kemudian dikenali dengan Qadha dan Qadar. Dari Nur Muhammad itu jugalah kemudian terciptanya Adam ‘alaihis salam.

“Bila Tuhan menjadikan Adam, Dia menurunkan aku dalam dirinya (Adam). Dia meletakkan aku dalam Nuh semasa di dalam bahtera dan mencampakkan aku ke dalam api dalam diri Ibrahim. Kemudian meletakkan aku dalam diri yang mulia-mulia dan memasukkan aku ke dalam rahim yang suci sehingga Dia mengeluarkan aku daripada kedua ibubapaku. Tiada pun dari mereka yang terkeluar”. (HR : Hakim,Ibn Abi `Umar al `Adani)

Dari pemahaman yang singkat di atas, dapat kita membuat suatu kesimpulan bahawa sebelum Allah menjadi Tuhan, maka yang ada pada saat itu hanyalah Zat semata-mata, yang terdiri dengan sendirinya, dengan NurNya dan Allah menyatakan dirinya sebagai Tuhan setelah Allah melahirkan sifat-sifatnya melalui Nurnya tersebut. Nur Allah itu kemudian dinyatakan sebagai Nur Muhammad, sehingga melalui Nur Muhammad tersebutlah, Allah melahirkan sifat-sifat ketuhanan pada makhlukNya.

Selanjutnya melalui posting yang singkat ini, dapatlah kiranya difahami sedikit sebanyak tentang konsep pemahaman yang menyatakan bahawa “Zat pada Allah, Sifat Pada Muhammad, Rupa pada Adam dan Rahsia pada Diri Kita”.

Insya Allah, pada posting selanjutnya, kita akan cuba membahaskan tentang “Hakikat Nur Muhammad” dalam kaitannya dengan “Sifat Allah” dan hubungannya dengan “Adam” sebagai manusia yang keberadaannya di dunia ini pada hakikatnya hanyalah untuk melahirkan atau menyatakan Nur Muhammad yang merupakan sifat daripada Zat Tuhan yang bernama Allah.

Sebagai catatan daripada posting ini, perlu disampaikan bahawa ayat “Zat berdiri dengan NurNya” bukan difahami dengan konsep “Zat” dan “Nur” yang terpisah. Pemisahan dilakukan hanyalah semata-mata untuk membangunkan pengertian dan pemahaman tentang kelahiran sifat dari Zat. Wallahu a’lam…

BERPEGANG KEPADA MAKAM

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Mon, 17 May 2010 03:47:00 +0000

JANGAN MEMINTA KEPADA ALLAH S.W.T SUPAYA DIPINDAHKAN DARI SATU HAL KEPADA HAL YANG LAIN, SEBAB JIKA ALLAH S.W.T MENGKEHENDAKI DIPINDAHKAN KAMU TANPA MERUBAH KEADAAN KAMU YANG LAMA.

Hal adalah pengalaman hati tentang hakikat. Hal tidak boleh didapati melalui amal dan juga ilmu. Tidak boleh dikatakan bahawa amalan menurut tarekat tasauf menjamin seseorang murid memperolehi hal. Latihan secara tarekat tasauf hanya menyucikan hati agar hati itu menjadi bekas yang sesuai bagi menerima kedatangan hal-hal (ahwal). Hal hanya diperolehi kerana anugerah Allah s.w.t. Mungkin timbul pertanyaan mengapa ditekankan soal amal seperti yang dinyatakan dalam kalam yang lalu sedangkan amal itu sendiri tidak menyampaikan kepada Tuhan?

Perlu difahami bahawa seseorang hamba tidak mungkin berjumpa dengan Tuhan jika Tuhan tidak mahu bertemu dengannya. Tetapi, jika Tuhan mahu menemui seseorang hamba maka dia akan dipersiapkan agar layak berhadapan dengan Tuhan pada pertemuan yang sangat suci dan mulia. Jika seorang hamba didatangi kecenderungan untuk menyucikan dirinya, itu adalah tanda bahawa dia diberi kesempatan untuk dipersiapkan agar layak dibawa berjumpa dengan Tuhan. Hamba yang bijaksana adalah yang tidak melepaskan kesempatan tersebut, tidak menunda-nunda kepada waktu yang lain. Dia tahu bahawa dia menerima undangan dari Tuhan Yang Maha Mulia, lalu dia menyerahkan dirinya untuk dipersiapkan sehingga kepada tahap dia layak menghadap Tuhan sekalian alam. Makam di mana hamba dipersiapkan ini dinamakan aslim atau menyerah diri sepenuhnya kepada Tuhan. Tuhan yang tahu bagaimana mahu mempersiapkan hamba yang Dia mahu temui. Tujuan amalan tarekat tasauf ialah mempersiapkan para hamba agar berkeadaan bersiap sedia dan layak untuk dibawa berjumpa dengan Tuhan (memperolehi makrifat Allah s.w.t). Walaupun hal merupakan anugerah Allah s.w.t semata-mata, tetapi hal hanya mendatangi hati para hamba yang bersedia menerimanya.

Murid atau salik yang memperolehi hal akan meningkatkan ibadatnya sehingga suasana yang dicetuskan oleh hal itu sebati dengannya dan membentuk keperibadian yang sesuai dengan cetusan hal tersebut. Hal yang menetap itu dinamakan makam. Hal yang diperolehi dengan anugerah bila diusahakan akan menjadi makam. Misalnya, Allah s.w.t mengizinkan seorang salik mendapat hal di mana dia merasai bahawa dia sentiasa berhadapan dengan Allah s.w.t, Allah s.w.t melihatnya zahir dan batin, mendengar ucapan lidahnya dan bisikan hatinya. Salik memperteguhkan daya rasa tersebut dengan cara memperkuatkan amal ibadat yang sedang dilakukannya sewaktu hal tersebut datang kepadanya, sama ada ianya sembahyang, puasa atau zikir, sehingga daya rasa tadi menjadi sebati dengannya. Dengan demikian dia mencapai makam ihsan.

Satu sifat semulajadi manusia adalah tergesa-gesa, bukan sahaja dalam perkara duniawi malah dalam perkara ukhrawi juga. Salik yang rohaninya belum mantap masih dibaluti oleh sifat-sifat kemanusiaan. Apabila dia mengalami satu hal dia akan merasai nikmatnya. Rindulah dia untuk menikmati hal yang lain pula. Lalu dia memohon kepada Allah s.w.t supaya ditukarkan halnya. Sekiranya hal yang datang tidak diperteguhkan, ia tidak menjadi makam. Bila hal berlalu ia menjadi kenangan, tidak menjadi keperibadian. Meminta perubahan kepada hal yang lain adalah tanda kekeliruan dan boleh membantut perkembangan kerohanian.

Kekuatan yang paling utama adalah berserah kepada Allah s.w.t, reda dengan segala lakuanNya. Biarkan Allah Yang Maha Mengerti menguruskan kehidupan kita. Sebaik-baik perbuatan adalah menjaga makam yang kita sedang berada di dalamnya. Jangan meminta makam yang lebih tinggi atau lebih rendah. Semakin hampir dengan Allah s.w.t, semakin hampir dengan bahaya yang besar, iaitu dicampak keluar dari majlisNya (sesiapa yang tidak tahu menjaga kesopanan bermajlis dengan Tuhan Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi). Oleh yang demikian, tunduklah kepada kemuliaanNya dan berserahlah kepada kebijaksanaanNya, nescaya Dia akan menguruskan keselamatan dan kesejahteraan para hambaNya.

MENUNDA AMAL TANDA KEBODOHAN

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Sun, 16 May 2010 14:18:00 +0000

MENUNDA AMAL KEBAIKAN KERANA MENANTIKAN KESEMPATAN YANG LEBIH BAIK ADALAH TANDA KEBODOHAN.

Posting yang lalu memaparkan kebodohan yang timbul kerana kejahilan tentang kekuasaan Tuhan. Posting kali ini pula memaparkan kebodohan yang timbul lantaran kelalaian. Orang yang mabuk dibuai oleh ombak kelalaian tidak dapat melihat bahawa pada setiap detik pintu rahmat Allah s.w.t sentiasa terbuka dan Allah s.w.t sentiasa berhadap kepada hamba-hambaNya. Setiap saat adalah kesempatan dan tidak ada kesempatan yang lebih baik daripada kesempatan yang memperlihatkan dirinya kepada kita. Kesempatan yang paling baik ialah kesempatan yang kita sedang berada di dalamnya.

Kelalaian adalah buah kepada panjang angan-angan. Panjang angan-angan pula datangnya dari pokok kurang ingatan kepada mati. Jadi, ubat yang paling mujarab untuk mengubati penyakit kelalaian ialah memperbanyakkan ingatan kepada mati. Apabila ingatan kepada mati sudah kuat, maka seseorang itu tidak akan mengabaikan kesempatan yang ada baginya untuk melakukan amal salih.

Kalam untuk posting kali ini jika ditafsir secara umum, menganjurkan agar segala amal kebaikan hendaklah dilakukan dengan segera tanpa bertangguh-tangguh. Jika diperhatikan posting-posting kalam yang lalu, dapat difahamkan bahawa kalam yang dipaparkan kali ini berperanan membimbing seseorang pada jalan kerohanian. Amal yang ditekankan adalah amal yang berhubung dengan pembentukan rohani. Kalam untuk posting seterusnya nanti akan memperkatakan tentang makam iaitu suasana kerohanian. Jadi, jika ditafsir secara khusus kalam kali ini menganjurkan bersegera melakukan amal-amal yang perlu bagi menyediakan hati untuk menerima kedatangan hal-hal dan seterusnya mencapai makam-makam. Amal yang berkenaan ialah latihan kerohanian menurut tarekat tasauf. Latihan yang demikian harus disegerakan sebaik sahaja mendapat kesempatan, tanpa menanti kedatangan kesempatan yang lain yang diharapkan lebih baik dan lebih sesuai.

Ketika menjalani latihan kerohanian secara tarekat tasauf, kehidupan hanya dipenuhi dengan amal ibadat seperti sembahyang, puasa, berzikir dan lain-lain. Semua amalan tersebut dilakukan bukan bertujuan untuk mengejar syurga tetapi semata-mata untuk mendapatkan keredaan Allah s.w.t dan mendekatkan diri kepadaNya. Amalan seperti inilah yang membuka pintu hati untuk berpeluang mengalami hal-hal yang membawa kepada hasil yang diharapkan iaitu makrifatullah. Sesiapa yang benar-benar ingin mencari keredaan Allah s.w.t dan berhasrat untuk menghampiriNya serta mengenaliNya, hendaklah jangan bertangguh-tangguh lagi, usah dicari kesempatan yang lebih baik. Jangan menjadikan masalah keduniaan sebagai alasan untuk menunda tindakan bergiat mencari keredaan Allah s.w.t. Bulatkan tekad, kuatkan azam, masuklah ke dalam golongan ahli Allah s.w.t yang beramal dan bekerja semata-mata kerana Allah s.w.t. Benamkan diri sepenuhnya ke dalam suasana ‘Allah’ semata-mata dan tinggalkan apa sahaja yang selain Allah s.w.t buat seketika. Anggapkan latihan yang demikian seperti keadaan ketika menunaikan fardu haji di Tanah Suci. Selama di Tanah Suci, segala-galanya ditinggalkan di tanah air sendiri. Di hadapan Baitullah, seorang hamba menghadap dengan sepenuh jiwa raga kepada Tuhannya. Dia tidak khuatirkan keluarga, harta dan pekerjaan yang ditinggalkan kerana semuanya sudah diserahkannya kepada penjagaan Allah s.w.t. Allah s.w.t adalah Pemegang amanah yang paling baik. Dia menjaga dengan sebaik-baiknya apa yang diserahkan kepadaNya. Syarat penyerahan itu adalah keyakinan.

Perlu juga dinyatakan bahawa latihan kerohanian secara tarekat tasauf bukanlah satu-satunya jalan kepada Allah s.w.t. Tujuan utama latihan secara tasauf adalah untuk mendapatkan ikhlas dan penyerahan yang menyeluruh kepada Allah s.w.t. Ikhlas dan penyerahan boleh juga diperolehi walaupun tidak menjalani tarekat tasauf tetapi tanpa latihan khusus, pembentukan hati kepada suasana yang demikian adalah sukar dilakukan.

Jalan yang tidak ada latihan khusus adalah jalan kehidupan harian. Pada jalan ini orang yang beriman perlu bekerja kuat untuk menjalankan peraturan Islam dan mempertahankan iman. Pancaroba dalam kehidupan harian sangat banyak dan orang yang beriman perlu berjalan di celah-celahnya, menjaga diri agar tidak tertawan dengan penggoda. Kewaspadaan dalam kehidupan harian itu adalah sifat takwa. Orang yang bertakwa adalah orang yang mulia pada sisi Allah s.w.t.

Walau jalan mana yang dilalui matlamatnya adalah memperolehi ikhlas, berserah diri dan bertakwa.

SIKAP ORANG BODOH

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Sat, 15 May 2010 01:15:00 +0000

TIDAK MENINGGALKAN SEDIKIT PUN DARI KEBODOHAN BAGI SESIAPA YANG BERKEHENDAK MENGADAKAN PADA SESUATU MASA SESUATU YANG LAIN DARIPADA APA YANG DIJADIKAN ALLAH S.W.T PADA MASA ITU.

Dalam perjalanan menuju Allah s.w.t, ada sebahagian orang yang tertinggal di belakang walaupun mereka sudah melakukan amal yang sama seperti yang dilakukan oleh orang lain yang lebih maju. Satu halangan yang menyekat golongan yang tertinggal itu adalah kebodohannya yang tidak mahu tunduk kepada ketentuan Allah s.w.t. Dia masih dipermainkan oleh nafsu dan akal yang menghijab hatinya daripada melihat Allah s.w.t pada apa yang dilihat. Pandangannya hanya tertuju kepada alam benda dan perkara zahir sahaja. Dia melihat kepada keberkesanan hukum sebab-musabab dan meletakkan pergantungan kepada amalnya. Dia yakin yang dia boleh mendapatkan apa yang dia ingini melalui usahanya.

Keadaan orang yang disebutkan di atas telah disentuh pada posting yang lalu. Ketika rohani orang lain telah maju di dalam menuju Allah s.w.t, dia masih juga berpusing-pusing di dalam kesamaran dan keraguan. Nafsunya tetap melahirkan keinginan-keinginan. Keinginan diri sendiri menjadi rantai yang mengikat kaki daripada berjalan menuju Allah s.w.t. Bagaimana boleh seseorang mendekati Allah s.w.t jika dia enggan menjadikan Allah s.w.t sebagai Pengurus semua aspek kehidupannya. Walau para hamba rela atau membantah, Allah s.w.t tetap melaksanakan ketentuanNya. Allah s.w.t melaksanakan kehendakNya pada setiap masa dan tidak ada sesiapa yang dapat menghalangNya.

Tiap-tiap masa Dia (Allah) di dalam urusan (mencipta dan mentadbirkan makhluk-makhlukNya). (Ayat 29 : Surah ar-Rahman)

Allah s.w.t sahaja yang mencipta, meletakkan hukum dan peraturan, membahagikan rezeki dan lain-lain. Dia menentukan urusan dengan bijaksana dan adil, termasuklah urusan mengenai diri kita dan apa yang terjadi pada kita. Kita memandang diri kita dan kejadian yang menimpa kita dalam skop yang kecil. Allah s.w.t melihat kepada seluruh alam dan semua kejadian, tanpa keliru pandanganNya kepada diri kita dan kejadian yang menimpa kita, juga tidak beralih pandanganNya dari makhlukNya yang lain.

Urusan pentadbiranNya adalah menyeluruh dan sempurna. Orang yang tidak berbekas pada hatinya akan kesempurnaan Allah s.w.t itu adalah orang dungu. Dia masih juga merungut tentang perjalanan hukum takdir Ilahi, seolah-olah Tuhan harus tunduk kepada hukum makhlukNya. Bagi murid yang cenderung mengikuti latihan kerohanian perlulah berusaha untuk melenyapkan kehendak diri sendiri dan hidup dalam lakuan Allah s.w.t. Jangan sekali-kali bertelagah dengan takdir kerana Penentu Takdir tidak pernah berbincang dengan sesiapa pun dalam menentukan arus ketentuanNya.

Jika kita mahu mengenali Allah s.w.t, kita tidak boleh melihatNya pada satu aspek sahaja. Jika kita melihat Allah al-Ghafur (Maha Pengampun), kita juga harus melihat Allah al-‘Aziz (Maha Keras). Jika kita melihat Allah al-Hayyu (Yang Menghidupkan), kita juga harus melihat Allah al-Mumit (Yang mematikan). Jika kita dapat melihat semua sifat-sifat Allah s.w.t dalam satu kesatuan, baharulah kita dapat mengenaliNya dengan sebenar-benar kenal. Bila Allah s.w.t dikenali dalam semua aspek, hikmat kebijaksanaanNya dalam menentukan sesuatu perkara pada sesuatu masa tidak terlindung lagi dari pandangan mata hati.

Hati yang tidak mahu tunduk kepada Maha Pengatur tidak akan menemui kedamaian. Waktu, ruang dan kejadian akan membuatnya gelisah kerana nafsunya tidak dapat menguasai semua itu. Dia inginkan sesuatu perkara pada satu masa sedangkan Maha Pengatur inginkan perkara lain. Kehendak makhluk tidak dapat mengatasi kehendak Tuhan. Jika mahu hati menjadi tenteram, usahakan agar hati sentiasa ingat kepada Allah s.w.t.

“(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah”. Ketahuilah! Dengan “zikrullah” itu, tenang tenteramlah hati manusia. (Ayat 28 : Surah ar-Ra’d)

Berimanlah kepada Allah s.w.t dan beriman juga kepada takdir. Lepaskan waham sebab musabab yang menjadi pagar nafsu menutup hati.

Tidak ada kesusahan (atau bala bencana) yang menimpa (seseorang) melainkan dengan izin Allah; dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya (untuk menerima apa yang telah berlaku itu dengan tenang dan sabar); dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. ( Ayat 11 : Surah at-Taghaabun )

ALLAH S.W.T DAN MAKHLUK

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Thu, 06 May 2010 17:31:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

DI ANTARA BUKTI YANG MENUNJUKKAN ADANYA KEPERKASAAN ALLAH S.W.T YANG LUAR BIASA ADALAH YANG DAPAT MENGHIJAB ENGKAU DARIPADA MELIHAT KEPADANYA DENGAN HIJAB YANG TIDAK ADA WUJUDNYA DI SISI ALLAH S.W.T.

BAGAIMANA DISANGKA ALLAH S.W.T DAPAT DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG MENZAHIRKAN SEGALA SESUATU.

BAGAIMANA MUNGKIN AKAN DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG TAMPAK ZAHIR PADA SEGALA SESUATU.

BAGAIMANA AKAN MUNGKIN DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG TERLIHAT DALAM TIAP SESUATU.

SESUATU BAGAIMANA AKAN DAPAT DITUTUP OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG TAMPAK PADA TIAP SEGALA SESUATU. BAGAIMANA MUNGKIN DIHIJAB OLEH PADAHAL DIA YANG ADA ZAHIR SEBELUM ADA SESUATU.

BAGAIMANA MUNGKIN DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG LEBIH NYATA DARI SEGALA SESUATU.

BAGAIMANA MUNGKIN AKAN DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG ESA, TIDAK ADA DI SAMPINGNYA SESUATU APA PUN.

BAGAIMANA AKAN DAPAT DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG LEBIH DEKAT KEPADA KAMU DARI SEGALA SESUATU.

BAGAIMANA MUNGKIN AKAN DIHIJAB OLEH SESUATU, ANDAINYA TIDAK ADA ALLAH S.W.T NESCAYA TIDAK ADA SEGALA SESUATU.

ALANGKAH AJAIBNYA BAGAIMANA NAMPAK WUJUD DI DALAM ‘ADAM (YANG TIDAK WUJUD), ATAU BAGAIMANA DAPAT BERTAHAN SESUATU YANG ROSAK BINASA ITU DI SAMPING ZAT YANG BERSIFAT KEKAL.

Alam ini kesemuanya adalah gelap gelita sedang yang meneranginya adalah kerana nampak Wujud Allah s.w.t padanya. Pada hakikatnya alam ini tidak wujud, Allah s.w.t jua yang wujud. Tetapi apa yang terlihat kepada kita adalah alam semata-mata sedangkan Allah s.w.t yang lebih nyata menjadi terlindung daripada pandangan kita. Allah s.w.t yang menzahirkan segala sesuatu, bagaimana sesuatu itu pula menghijabkan-Nya. Allah s.w.t yang tampak nyata pada segala sesuatu, bagaimana pula Dia terlindung. Allah s.w.t adalah Maha Esa, tiada sesuatu beserta-Nya, bagaimana pula Dia dihijab oleh sesuatu yang tidak wujud di samping-Nya.

Hati akan hanya diisi dengan iman (percaya) atau ragu-ragu. Jika Nur Ilahi menyinari hati maka mata hati akan melihat dengan iman. Seandainya pandangan mata hati tidak bersuluhkan Nur Ilahi maka apa yang dipandangnya akan membawa keraguan dalam bentuk pertanyaan ‘bagaimana’. Pertanyaan ‘bagaimana’ itu merupakan ujian tentang Allah s.w.t. Ia boleh memberi rangsangan untuk menambahkan pengetahuan tentang Tuhan. Jika tidak dikawal ia akan mendorong kepada perbahasan yang tidak ada penyelesaian kerana bidang ilmu sangat luas, tidak mungkin habis untuk diterokai. Jika kita ikuti perbahasan ilmu, kita akan mati dahulu sebelum sempat mendapat jawapan penghabisan. Oleh itu letakkan garisan penamat kepada ilmu dan masuklah ke dalam iman. Iman menghilangkan keraguan dan tidak perlu bersandar kepada bukti dan dalil-dalil.

Pengalaman hakikat akan menghapuskan pertanyaan ‘bagaimana’. Apabila keraguan datang, ia akan disambut dengan jawapan, “Dengan Dia aku mengenal sifat-Nya, bukan dengan sifat-Nya aku mengenal Dia. Dengan Dia aku mengenal ilmu pengetahuan, bukan dengan ilmu pengetahuan aku mengenal Dia. Dengan Dia aku mengenal makrifat bukan dengan makrifat aku mengenal Dia”.

Apabila hati sudah diisi dengan iman pertanyaan ‘bagaimana’ akan menguatkan keinginan untuk mencungkil Rahsia Ilahi yang menyelubungi alam maya ini. Jika dia tidak mampu memahami sesuatu tentang Rahsia Ilahi itu maka dia akan tunduk dan mengakui dengan kerendahan hatinya bahawa benteng keteguhan Allah s.w.t tidak mampu dipecahkan oleh makhluk-Nya.

ALLAH S.W.T YANG MENZAHIRKAN ALAM

noreply@blogger.com (alfaqir ilallah) — Wed, 05 May 2010 04:19:00 +0000

ASSALAMU'ALAIKUM WARAHMATULLAH.............

ISTI'AZATI BILLAH, WABTIDAIE BISMILLAH, WA KULLULHAMDI LILLAH, WASSOLATU WASSALAMU 'ALA RASULILLAH, WA 'ALA ALIHI WA ASHABIHI WA MAN WALAH.............

SUBHANAKALA ‘ILMALANA ILLA MA ‘ALLAMTANA, INNAKA ANTAL’ALIMUL HAKIM, RODHITU BILLAHI RABBAN WABIL ISLAMI DINAN WA BIMUHAMMADIN NABIYAN WA RASULA.............

AMMA BA'DU,

ALAM SEKALIANNYA ADALAH KEGELAPAN DAN YANG MENERANGINYA ADALAH KERANA PADANYA KELIHATAN YANG HAQ (TANDA-TANDA ALLAH S.W.T). BARANGSIAPA MELIHAT ALAM TETAPI DIA TIDAK MELIHAT ALLAH S.W.T SAMA ADA DALAMNYA, DI SAMPINGNYA, SEBELUMNYA , ATAU SESUDAHNYA, MAKA DIA BENAR-BENAR MEMERLUKAN WUJUDNYA CAHAYA-CAHAYA ITU DAN TERTUTUP BAGINYA CAHAYA MAKRIFAT OLEH TEBALNYA AWAN BENDA-BENDA ALAM.

Alam ini pada hakikatnya adalah gelap atau ‘adam, tidak wujud. Wujud Allah s.w.t yang menerbitkan kewujudan alam. Tidak ada satu kewujudan yang berpisah daripada Wujud Allah s.w.t. Hubungan Wujud Allah s.w.t dengan kewujudan makhluk sekiranya dibuat ibarat (sebenarnya tidak ada sebarang ibarat yang mampu menjelaskan hakikat yang sebenarnya), perhatikan kepada api yang dipusing dengan laju. Kelihatanlah pada pandangan kita bulatan api. Perhatikan pula kepada orang yang bercakap, akan kedengaranlah suara yang dari mulutnya. Kemudian perhatikan pula kepada kasturi, akan terhidulah baunya yang wangi. Wujud bulatan api adalah wujud yang berkaitan dengan wujud api. Wujud suara adalah wujud yang berkaitan dengan wujud orang yang bercakap. Wujud bau wangi adalah wujud yang berkaitan dengan wujud kasturi. Wujud bulatan api, suara dan bau wangi pada hakikatnya tidak wujud. Begitulah ibaratnya wujud makhluk yang menjadi terbitan daripada Wujud Allah s.w.t. Wujud bulatan api adalah hasil daripada pergerakan api. Wujud suara adalah hasil daripada perbuatan orang yang bercakap. Wujud bau wangi adalah hasil daripada sifat kasturi. Bulatan api bukanlah api tetapi bukan lain daripada api dan tidak terpisah daripada api. Suara bukanlah orang yang bercakap tetapi bukan pula lain daripada orang yang bercakap. Walaupun orang itu sudah tidak bercakap tetapi masih banyak lagi suara yang tersimpan padanya. Bau wangi bukanlah kasturi tetapi bukan pula lain daripada kasturi. Walaupun bulatan api boleh kelihatan banyak, suara kedengaran banyak, bau dinikmati oleh ramai orang namun, api hanya satu, orang yang bercakap hanya seorang dan kasturi yang mengeluarkan bau hanya sebiji.

Agak sukar untuk memahami konsep ada tetapi tidak ada, tiada bersama tetapi tidak berpisah. Inilah konsep ketuhanan yang tidak mampu dipecahkan oleh akal tanpa penerangan nur yang dari lubuk hati. Mata hati yang diterangi oleh Nur Ilahi dapat melihat perkaitan antara ada dengan tidak ada, tidak bersama tetapi tidak berpisah. Atas kekuatan hatinya menerima sinaran Nur Ilahi menentukan kekuatan mata hatinya melihat kepada keghaiban yang tidak berpisah dengan kejadian alam ini. Ada 4 tingkatan pandangan mata hati terhadap perkaitan alam dengan Allah s.w.t yang menciptakan alam.

1: Mereka yang melihat Allah s.w.t dan tidak melihat alam ini. Mereka adalah umpama orang yang hanya melihat kepada api, bulatan api yang khayali tidak menyilaukan pandangannya. Walaupun mereka berada di tengah-tengah kesibukan makhluk namun, mata hati mereka tetap tertumpu kepada Allah s.w.t, tidak terganggu oleh kekecuhan makhluk. Lintasan makhluk hanyalah umpama cermin yang ditembusi cahaya. Pandangan mereka tidak melekat pada cermin itu.

2: Mereka yang melihat makhluk pada zahir tetapi Allah s.w.t pada batin. Mata hati mereka melihat alam sebagai penzahiran sifat-sifat Allah s.w.t. Segala yang maujud merupakan kitab yang menceritakan tentang Allah s.w.t. Tiap satu kewujudan alam ini membawa sesuatu makna yang menceritakan tentang Allah s.w.t.

3: Mereka yang melihat Allah s.w.t pada zahirnya sementara makhluk tersembunyi. Mata hati mereka terlebih dahulu melihat Allah s.w.t sebagai sumber kepada segala sesuatu, kemudian baharulah mereka melihat makhluk yang menerima kurniaan daripadaNya. Alam tidak lain melainkan perbuatanNya, gubahanNya, lukisanNya atau hasil kerja TanganNya.

4: Mereka yang melihat makhluk terlebih dahulu kemudian baharulah melihat Allah s.w.t. Mereka memasuki jalan berhati-hati dan berwaspada, memerlukan masa untuk menghilangkan keraguan, berdalil dengan akal sehingga kesudahannya ternyatalah akan Allah s.w.t yang WujudNya menguasai wujud makhluk.

Selain yang dinyatakan di atas tidak lagi dipanggil orang yang melihat Allah s.w.t. Gambar-gambar alam, syahwat, kelalaian dan dosa menggelapkan cermin hati mereka hingga tidak mampu menangkap cahaya yang membawa kepada makrifat. Mereka gagal untuk melihat Allah s.w.t sama ada di dalam sesuatu, di samping sesuatu, sebelum sesuatu atau sesudah sesuatu. Mereka hanya melihat makhluk seolah-olah makhluk berdiri dengan sendiri tanpa campur tangan Tuhan.

Anasir alam dan sekalian peristiwa yang berlaku merupakan perutusan yang membawa perkhabaran tentang Allah s.w.t. Perkhabaran itu bukan didengar dengan telinga atau dilihat dengan mata atau difikir dengan akal. Ia adalah perkhabaran ghaib yang menyentuh jiwa. Sentuhan tangan ghaib pada jiwa itulah yang membuat hati mendengar tanpa telinga, melihat tanpa mata dan merenung tanpa akal fikiran. Hati hanya mengerti setiap perutusan yang disampaikan oleh tangan ghaib kepadanya dan hati menerimanya dengan yakin. Keyakinan itu menjadi kunci kepada telinga, mata dan akal. Apabila kuncinya telah dibuka, segala suara alam yang didengar, sekalian anasir alam yang dilihat dan seluruh alam maya yang direnungi akan membawa cerita tentang Tuhan. Abid mendengar, melihat dan merenungi Keperkasaan Tuhan. Asyikin mendengar, melihat dan merenungi keindahan Tuhan. Muttakhaliq mendengar, melihat dan merenungi kebijaksanaan dan kesempurnaan Tuhan. Muwahhid mendengar, melihat dan merenungi keesaan Tuhan.

Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah sesuatupun darihal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini?” (Allah sendiri menjawab): “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Maha Mengatasi kekuasaanNya segala-galanya!” ( Ayat 16 : Surah Mu’min )

Mereka telah mendustakan mukjizat-mukjizat Kami semuanya, lalu Kami timpakan azab seksa kepada mereka sebagai balasan dari Yang Maha Perkasa, lagi Maha Kuasa. ( Ayat 42 : Surah al-Qamar )

Ayat-ayat seperti yang di atas menggetarkan jiwa abid. Hati abid sudah ‘berada’ di akhirat. Alam dan kehidupan ini menjadi ayat-ayat atau tanda-tanda untuknya melihat keadaan dirinya di akhirat kelak, menghadap Tuhan Yang Esa, Maha Perkasa, tiada sesuatu yang tersembunyi daripadaNya.

Dialah yang telah mengaturkan kejadian tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangi pandangan(mu) - dapatkah engkau melihat sebarang kecacatan? Kemudian ulangilah pandangan(mu) berkali-kali, nescaya pandangan(mu) itu akan berbalik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia). ( Ayat 3 & 4 : Surah al-Mulk )

Asyikin memandang kepada alam ciptaan dan dia mengulang-ulangi pemandangannya. Semakin dia memandang kepada alam semakin dia melihat kepada keelokan dan kesempurnaan Pencipta alam. Dia asyik dengan apa yang dipandangnya.

Dialah Allah, Yang Menciptakan sekalian makhluk; Yang Mengadakan (dari tiada kepada ada); Yang Membentuk rupa (makhluk-makhlukNya menurut yang dikehendakiNya); bagiNya jualah nama-nama yang sebaik-baiknya dan semulia-mulianya; bertasbih kepadaNya segala yang ada di langit dan di bumi; dan Dialah Yang tidak ada tuluk bandingNya, lagi Maha Bijaksana. ( Ayat 24 : Surah al-Hasyr)

Muttakhalliq menyaksikan sifat-sifat Tuhan yang dikenal dengan nama-nama yang baik. Alam adalah perutusan untuknya mengetahui nama-nama Allah s.w.t dan sifat-sifat KesempurnaanNya. Setiap yang dipandang menceritakan sesuatu tentang Allah s.w.t.

Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku; oleh itu sembahlah akan Daku, dan dirikan sembahyang untuk mengingati Daku. ( Ayat 14 : Surah Taha )

Muwahhid fana dalam Zat. Kesedaran dirinya hilang. Melalui lidahnya muncul ucapan-ucapan seperti ayat di atas. Dia mengucapkan ayat-ayat Allah s.w.t, bukan dia bertukar menjadi Tuhan.

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
Segala puji tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Yang Menguasai pemerintahan hari Pembalasan (hari Akhirat). Engkaulah sahaja (Ya Allah) yang kami sembah, dan kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. Tunjukilah kami jalan yang lurus. Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat. ( Ayat 1 – 7 : Surah al-Faatihah )

Mutahaqqiq kembali kepada kesedaran keinsanan untuk memikul tugas membimbing umat manusia kepada jalan Allah s.w.t. Hatinya sentiasa memandang kepada Allah s.w.t dan bergantung kepadaNya. Kehidupan ini adalah medan dakwah baginya. Segala anasir alam adalah alat untuk dia memakmurkan bumi. Apabila Nur Ilahi menerangi hati, apa sahaja yang dipandang akan kelihatanlah Allah s.w.t di sampingnya atau sebelumnya atau sesudahnya.

Wallahu a’lam…