JEFFERSON OLIVEIRA - BABALAWÔ NI ORUMILA - IFÁ OBÁ TOWÁ OMON ODDUN

Respeitem meu Sacerdócio!

2016-11-12T15:31:00.002-08:00

Se proíbem o ejé, não conseguirão proibir meus ofós, meu ijefá e enquanto não cortarem meus dedos, a digitação de meus Odduns Ifá no meu Opon vai continuar.

Jamais proibirão o alawọ ewe de Babá mi Ossain.

Que cortem minhas mãos e estrangulem minha voz e me tornem um animal como fizeram pouco tempo atrás, mas enquanto o Ori funcionar, nada vai adiantar.

Só tomem cuidado e não percam sua memória histórica que esses elementos juntos, representam a essência verdadeira de um Babalawo e isso pode mover o mundo, parar o tempo e salvar uma vida, além de tirar pedras do caminho.

Não troquem o sangue animal por sangue e lágrimas humanos. A resistência secular vai continuar indeterminadamente.

Iboru Iboya Ibosheshe

Jefferson Oliveira - Oturatiku

Ifá Obá Towá Omon Oddun.

Dia dos Mortos – Culto a ancestralidade.

2016-11-02T10:52:00.001-07:00

https://www.facebook.com/jfmagoo/posts/1419542268085879

Dia dos Mortos – Culto a ancestralidade.

Mais que os mortos, devemos louvar nossa memória ancestral neste dia.
Acredito fielmente que não existe o “insight, o feeling, o dejaver”, se não houvesse conexão perfeita entre o mundo dos viventes e o mundo daqueles que já se foram, em plena organização por um ser inteligente. Olodumare.

Acredito que naquele dado momento em que o primeiro homem passa a não mais deixar pelo caminho, enquanto nômade, os corpos daqueles derrotados pelas adversidades da época, em que aquele primeiro homem cobriu aquele cadáver por pedras para proteger dos predadores famintos, em que retorna aquele mesmo ponto com sentimento da lembrança que gera a saudade, começa ali a perfeição da odisseia humana nessa terra e a conexão com o divino. Passamos de animais a seres pensantes, sentimentais e isso nos diferencia dos outros animais criados.

Nasce nesse momento, a religião, com sentido de religar, mais antiga do mundo... “O culto ao ancestral”... Sim. Nós temos fragmentos da primeira religião do mundo!

Foi neste momento, que do alto do seu trono, ludicamente falando, que Olodumare percebe a evolução daquele ser criado justamente para isso e a partir deste momento, faz-se a conexão perfeita entre Deus x Homem x Morto (espirito).

Certamente aqui, feliz com essa pequena, mas primordial evolução humana, que Olodumare continua seu investimento, mas agora, de maneira mais efetiva. Entendo sinceramente que Olodumare só investe nesses seres estranhos (nós), pois visa também sua evolução. Se o Homem fracassa,

Olodumare também fracassa, afinal de contas, que seria o humano se não apenas um pequeno fragmento D´ele mesmo?

Tenho certeza que ainda ecoa nas lembranças de Olodumare o primeiro fracasso na elaboração dos primeiros seres humanos. Dessa vez ele não pode errar. Saiba-se estudo sobre as questões de ORI, bóson de Higgs e outros termos mais atualizados.

Os túmulos de certo modo, foram responsáveis pelo desenvolvimento humano, pois ao se fixar naquele pedaço de terra, criando comunidades, cidades, países, movidos pela saudade daqueles que já se foram ao retornar para louva-los, dá partida a observação dos ciclos. O ser humano só começa a evoluir quando começa a observar os ciclos. Até hoje é assim os ciclos determinam nossas vidas, senhores.

Ciclos humanos, onde uma criança se torna em um velho naturalmente. A barriga da mae que cresce...ali tem um ser! A partir deste momento a proteção à vida se inicia, pois construir túmulos é doloroso. A saudade daqueles que estavam presentes e hoje não mais, machuca. O primeiro significado de família, justamente pela proteção aos “seus”. O mais forte protegendo o mais fraco.

As perguntas universais surgem. De onde vim? Quem sou? Pra onde vou? Pra que sirvo? Olodumare observando esses pensamentos, implementa IFA, o grande conglomerado de informações, onde as respostas residem de maneira ainda desordenada, mas completa. Tenho certeza que as respostas estão ali, mas ainda as perguntas não estavam completamente concatenadas por aqueles primeiros humanos. Tenho certeza que nesses tempos ainda não temos a capacidade de organizar todas as perguntas que IFA é capaz de responder, pois nossa evolução ainda continua. Seremos primatas dentro de algumas centenas de dezenas de séculos.

A nossa evolução, o nosso amadurecimento trariam novas perguntas, como trazem até hoje, mas as respostas já foram determinadas lá atrás. Vejam vocês o tamanho do investimento de Olodumare em deixar as respostas prontas, mesmo que as perguntas ainda não existissem. Isto é acreditar em sua criação.

Ciclos de sobrevivência, através da observação dos tempos, dos ciclos, dos fenômenos naturais, tempos de seca, tempos das aguas, noite dia, tempos de semear e colher... Os fenômenos da natureza ocorrem com essa perspectiva e talvez aqui nascendo o culto aos Orisas primitivos...

Os mortos estão a nosso favor. “Iku Lobi Osha”
Portanto, neste dia, eu peço que todos os meus antepassados me protejam e que continuem a me gerando os insigths, os dejaveres, felling, para que eu continue evoluindo como ser nesta terra, justificando aquilo que sou e ninguém me toma... filho de Olodumare, nesta e em todas outras terras, neste ou em outros tempos.

E quero um dia, orientar os meus enquanto MEMORIA ANCESTRAL, para que a odisseia continue e possa perpetuar a evolução constante de tudo que há, continuando o ciclo e me fazendo o ser mais importante dentro da minha própria concepção de vida.

Que a ancestralidade reine neste dia e nos outros.

Jefferson Oliveira Awo ni Orunmilla Oturatiku Omon Oddun

ALERTA!

2014-05-18T18:12:00.001-07:00

ALERTA!

Ai eu paro pra ler o facebook e me deparo com uma série de coisas escritas que fico preocupado...

É um tal de "Ifá diz, Ifa disse, Disse Ifá", que fico arrepiado e extremamente preocupado, embora pouco possa fazer...

Vou explicar algumas (nem todas) as razões dessa minha preocupação:

01 - O que está escrito lá nos tratados, não podem ser alvos da velha mania de crtlc + clrl v, sem uma analise critica, dentro de um contexto, pois perdem o sentido e tornam-se palavras soltas com grande variedade de interpretações. Perigoso isso...

02 - O que lá está escrito, é pra ser interpretado e transcodificado, por um "técnico" de maneira suficientemente unica e somente pra aquele "consulente", que dentro de um contexto, vai lhe servir. Esse "técnico" chamam "Babalawo"!

03 - Ifá não se assemelha, não pode ser comparado nem utilizados como livros de "salmos ou provérbios" da Bíblia Cristã, onde aqueles escritos são usados de sermões, exemplos, técnicas de domínio e/ou ordem para uma comunidade. Ifá trata o intimo e serve unicamente como dosagem personalizada.

04 - Ifá DEFINITIVAMENTE não precisa de propaganda e muito menos de pessoas ratificando, dando seus testemunhos emocionados, pois ele se sustenta por si próprio E NÃO POR UMA REDE DE FIÉIS CORDEIRINHOS QUE COM SEUS ARREPENDIMENTOS TENTAM ARREBANHAR MAIS FIÉIS!

Resumindo - O que está escrito lá, não deve ser usado de maneira como vemos na internet, onde o

foco se dissipa na coletividade. Ifá não trata de coletividade dessa maneira. É muito diferente. Vejo ifá como ponto focal e não ponto de refração.

Ifá é o contrario disso, pois fala no pé do ouvido daquele que naquele momento está precisando daquela unica e especifica dose de conhecimento, aconselhamento, Itans, historias, estorias..(que seja)

Posso ratificar isso, pois existe Odu Ifá que você precisa pedir, entender justamente ao contrário para que a coisa funcione!

Portanto, aos incautos ou até mesmo amantes sem compromissos tomados pela paixão, cuidado com o que "recitam", pois o efeito pode ser oposto, e pode passar bem próximo a profanação.

Iboru Iboya Ibosheshe

O que é Ifá - parte 2 a 5

2013-06-26T20:02:00.002-07:00

O que é Ifá - parte 1

2013-06-26T19:59:00.000-07:00

2013-04-20T16:57:00.004-07:00

Divulgando uma página de uma amiga!!

https://www.facebook.com/MaryFlorAtelier?ref=hl

2013-04-13T16:35:00.001-07:00

Se você se acha o proprio criador ne? então veja o vídeo abaixo.. depois agente conversa.

2013-04-01T17:17:00.003-07:00

Um pouco de respeito para quem te respeita!

Boa noite aos membros.

Fico me perguntando aqui sobre exposição de ideias que o grupo possui.

Eu posso sentir em algumas pessoas, um desejo de tentar colocar em cheque o conhecimento das pessoas, principalmente aquelas que possuem “cargos” e isto me preocupa um pouco.

Nas minhas postagens, existem dois tipos de afirmações... dois tipos de postagens...aquelas lúdicas, em que superficialmente tento aplicar o conhecimento e deixo transparecer a verdade sem expor o secreto, o sagrado e aquelas detalhistas, digamos que "técnicas" , que somente iniciados tem o direito de saber e com isso a obrigação de perpetuar o culto, logicamente registrada nos privado.

Gostaria de esclarecer, que por trás de muitas frases dessas, qualquer Babalawo de qualquer rama que seja, possui a responsabilidade, o juramento para não delatar os secretos. Preciso esclarecer também, que por muitas vezes, não podemos detalhar ou esmiuçar assuntos em um grupo de internet.

Cada um aqui tem um horizonte diferente, um amante da cultura, um leitor desavisado e até mesmo um iniciado, diferenciando logicamente, o grau de iniciação que essa pessoa possui e/ou é permitida saber.

Por vezes, temos que nos passar de “não conhecedores” porque fica mais fácil calar a ter que expor algum secreto ou até mesmo se expor perante ideias padronizadas que respondem a um todo, sendo geralmente inclassificável, incipiente e indefinidamente mal colocado.

Alerto para o fato, pois a grande diferença entre um Babalawo e uma pessoa que não é, baseia-se no fato que um Babalawo, mesmo não sabendo naquele momento do assunto em tela, possui a sua disposição, uma biblioteca milenar, sagrada e dinâmica, que não está na Internet ou qualquer biblioteca.

Existem ai diversos tratados no Scribd e em outros canais, mas posso afirmar que muitas coisas estão invertidas e inspiram muito pouco confiança. Fato!

Aparando as arestas, daqueles que se acham o próprio Orunmilla, salvaguardando aqueles que decoram dois ou três odus e saem com aqueles refrões básicos que muitos aqui já conhecem, a disponibilidade para pesquisa, análise, entendimento e ação é enorme e posso afirmar, INFINITA. Esta é a obra de Orunmila, dinâmica, infinita, atemporal e matematicamente bem ajustada EXATA.

Portanto, senhores, não duvidem de um conhecimento de um Babalawo, por menos idade de consagração que possua, nem tampouco tente diminuí-lo perante ao conhecimento público.

Tenham certeza, quando ele se cala é porque seu juramento é tão sério, que vale a pena a ser diminuído diante da opinião popular afinal de contas, juramento é juramento e as benesses de saber calar no nosso culto é tão grande que conseguimos sublimar ante qualquer opinião menor e irresponsável. Orunmila nos recompensa quando fazemos isso. Recompensa com Asé e isso não se vende no Mercadão de Madureira ou na mãe África.

Jamais entendam um baixar de olhos, um sorriso amarelo, algumas reticencias ou respostas evasivas de um Babalawo como uma vitória sobre ele em qualquer assunto. Não precisamos provar nada a ninguém a não ser a cada minuto a Orunmilla.

Não entendam isso jamais como ameaça, não precisamos disso, jamais, mas é que por mais que tenhamos exemplos negativos, somos Homens Sagrados (com H e S maiúsculos) e duvidar de um Sacerdote de Orunmilla é duvidar do Próprio Orunmila, dando chance para que os Ossogbos façam parte de sua vida de uma maneira efetivamente LETAL.

Usem aqui a regra da reciprocidade, a fim de aplicarmos lisura nas relações. Repeito a quem te respeita!

Esses são os pensamentos de um Babalawo simples e muito triste com o que se vê/lê pelos grupos a fora onde desavisados com objetivos pessoais tentam se submeter a situações desnecessárias perante ao sacerdócio.

Que Orunmilla nos abençoe, nos dando sempre as melhores opções de escolha.

Jefferson Oliveira Ifá Obá Towá!

DIA DE ORUNMILLA

2012-10-04T05:09:00.002-07:00

Bom dia!

Hoje comemoramos o dia de Orunmilla.

E porque comemorar? Simplesmente por esta vivo, com saúde, e vivendo dentro dos aconselhamentos recebidos e obtendo todas as respostas para continuar vivendo.

Eu tenho o privilégio em estar recebendo seu Asé, pois ha muitos anos, ele se apresentou de uma forma singela, em um momento tão complicado, que eu vivia sem fé, esperando os dias acontecerem.

Naquele momento, eu ainda sem entender aquela energia, simplesmente a ignorei, por me considerar o dono da verdade absoluta sobre minha vida.

Mas ele se apresentou por mais e mais vezes naquela época, com paciência, inteligência, sabedoria e colocando toda sua espiritualidade ao meu favor. “Tudo bem! Vamos lá!.. vou experimentar essa energia pra ver se funciona mesmo.. pra ver se esse tal de
Orunmila é bom mesmo.” E foram com essas frases, que eu dei uma oportunidade para essa energia suprema iluminasse meu caminho, assim mesmo, recheado com bastante desdém!

Pois bem, a partir daquele momento de aceitação, que minha vida começou a ter sentido, as respostas foram aparecendo, os resultados passaram a ocorrer positivamente até que eu me rendi a essa energia suprema e hoje posso afirmar:” Esse cara é bom!” “funciona mesmo”.

A sensação naquele momento foi como o desembaçar das vistas. Cristalina, esta foi minha visão depois de anos vivendo sem foco e o pior, sem saber o quanto eu poderia melhorar como gente.
Minhas respostas foram tamanhas desde aquela época que o sacerdócio se apresentou em meu caminho e eu alegremente, me sentindo o mais privilegiados dos seres, obtive as respostas que assolam a humanidade: De onde eu vim? Quem sou eu? Pra que estou aqui? E Pra onde eu vou?

Parecendo mágica, lembrando uma progressão aritmética, todas as minhas perguntas foram respondidas e até hoje obtenho respostas.

Orunmilla, me ajudou com sua simplicidade, a perceber o quanto posso melhorar como gente, a viver com eficácia e de maneira inteligente e o melhor… de maneira simples!

Posso afirmar que um dia ele me carregou no colo, me ensinou a engatinhar, a me erguer e caminhar de cabeça erguida e hoje, mesmo com os pés no chão, a visão de vida que ele me proporcionou é bem próximo a poder voar, pois os horizontes se estenderam diante de meus olhos.

A evolução que ele me proporcionou foi tanta (e continua sendo), é comparada ao dispensar das bengalas, o dispensar das ajudas viciosas. Depois de anos eu entendi, que Orunmilla nos ensina a caminhar pelas próprias pernas a depender somente de nosso Orisá maior, que é nosso ORI.

Os resultados foram tantos que passaria escrevendo por muitas horas, mas eu hoje, me sinto o mais privilegiado dos seres em poder acender um itanã, rezar suas aduras e oferecer meus simples doces finos, em agradecimento e muito aquém a este ser que é minha bussola, é meu termômetro, é meu navegador, que detém os segredos de Tudo que há nessa terra e que não precisa provar nada a ninguém.

Obrigado Orunmilla por ter um dia se apresentado através dos meus eternos amigos do Ile Asé Igui Omon Alaketu, me carregado no colo, ter me ensinado a andar e ter inutilizado as minhas bengalas durante todos esses anos.

Obrigado Orunmilla, por ter me dado ainda, a chance de poder retribuir dessa ajuda, me fazendo seu sacerdote e me dando seu Asé para poder afirmar com muito orgulho que sou seu Babalawo di Orunmilla Oturatiku Ifá Obá Towa, que se esforça para ajudar a quem me procura procurando caminhos.

Desejo ao meu Padrinho, ao meu Oyugbona, a minha Apetebi Yafá, a minha Apetebi, aos meus Awofakans, a minha Yalorisa, Yakekere, Yamaé, ao Egbomis e irmãos do Ile
Axé, aos meus afilhados do coração, aos meus Abures, amigos, iniciados ou não no culto, que tenham um excelente dia e que Orunmilla continue oferecendo para todos nós, as melhores opções de escolha.

Orunmila iboru, Orunmilla iboya, Orunmila ibosheshe!

Feliz dia de Orunmilla!

ORUNMILA

2012-09-22T08:10:00.001-07:00

RO EMI ELA - O=RO=EMI=ELA - ORUNMILA

2012-09-16T16:25:00.001-07:00

Orúnmila iboru, orunmila iboya orúnmila ibosise
dame estabilidad pa´ mi y los míos y salud, lo demás llega solo.

Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumarè hizo la creacion en cielo y tierra,necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:

AGBON : la sabiduria

IMO : el conocimiento

OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a orun.

Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh.(el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).

La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos poner).Tambien ellos dan un tono nasal cuando entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.

Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.

Por tanto ,;orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento por lo que se haria valido el conocido versiculo de ifa que declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA(Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores) es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc..

De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores.

Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.

De: ELEGGUA Y SHANGO LA SABIDURIA Y LA FUERZA

Patakín 3- A RIQUEZA quis comprar a longevidade eterna de IKU (morte).

2012-09-16T06:57:00.000-07:00

Quando a RIQUEZA veio ao mundo procedente do Céu, se fez tão rica que foi capaz de comprar tudo que estivesse abaixo do sol. Ela se sentiu tão grande e potente que desafiou Reis e Nobres igualmente.

Mas, retornou ao Céu para comprar a morte (IKU) e sua longevidade eterna e completa. Ao encontrar-se com ela no Céu, disse para colocar seu preço para este pedido.

INDISCRIÇÃO (AIGBORON), o filho de IKU, cujo nome completo representa a incapacidade de ouvir conselhos, não recebe positivamente o pedido e diz a RIQUEZA e disse que visitaria na Terra no período de 7 dias e avisou que fizesse os devidos preparativos para recebe-la.

Ao regresar a Terra, RIQUEZA enviou convites a todos os seus amigos e parentes que se uniram para recepcionarem INDISCRIÇÃO de forma digna, com muitas comidas e bebidas. Todos chegaram para preparar as comidas e bebidas.

INDISCRIÇÃO, não revelou a hora nem a forma de chegada. Começou sua caminhada e em forma de TORNADO ao meio dia tomou o complexo de RIQUESA e o envolveu pela turbulência de vento e todos correram desordenadamente.

A tormenta tomou velocidade e sua força colocou fogo na cozinha, no teto da casa, incluindo o palácio da RIQUEZA, que tinha muitos tesouros.

RIQUEZA se queixou que teria que resgatar os seus tesouros, mas foi aconselhado por todos que não devia se atrever a entrar na casa em chamas, mas nada pode dete-lo.

Entrou temerariamente na casa e o fogo lhe consumiu e ela morreu.

Por isso, as pessoas endinheiradas tendem a morrer prematuramente em busca da riqueza, pois não ouvem os conselhos depois de ficarem ricos.

Os que se comportam prudentemente em circunstancias criticas, são destinados a desfrutar do ar fresco da longevidade.

Ofún Bíle

A Pérola Negra - Otura otrupon

2012-08-14T18:02:00.000-07:00

Havia um pescador de pérolas, que se empenhou em conseguir a perola negra. Cava vez que conseguia uma perola e comprovava que não era negra, devolvia a agua. E assim foram passando os anos e o pobre homem não conseguia a tão sonhada “perola negra”.

Um belo dia encontrou a “Pérola Negra” e ficou muito contente, chegando a ser muito feliz com sua “Pérola Negra”.

As coisas iam muito bem quando um belo dia, por um descuido, o pescador perdeu sua “Pérola Negra”, por não ter cuidado com esmero, caindo por tristeza logo ficando muito abatido.

E passou o resto da sua vida tratando recuperar a “Pérola Negra”, coisa que nunca mais conseguiu.

NOTA: Você está se empenhando em conseguir uma coisa tão excepcional que possivelmente não exista nesta vida. Trate de ser prático na vida, lutando por aquilo que é factível de conseguir. Você passou a vida buscando a “Pérola Negra”, mas nunca a encontrou, por que ela não existe.

Otura Otrupon

Que possamos a cada dia, valorizar as inúmeras “pérolas brancas” que nos cercam, pois elas sim são as que precisam ser valorizadas. Que tenhamos discernimento e olhar clínico para saber separar o joio do trigo, o certo do errado, o importante do dispensável, o sonho impossível do sonho factível. Que nosso sonho factível, Orumila nos permita e nos dê opções para que vire planejamento e que seja executado com bastante sabedoria, a fim de colher os frutos desejados.

Iboru Iboia Ibosheshe.

Jefferson Oliveira

Awo di Orunmila Ifá Obá Towá

Baba Ogunda Eji: Orunmila seleciona os sacerdotes de Ifá

2012-08-13T17:45:00.000-07:00

Baba Ogunda Eji: Orunmila seleciona os sacerdotes de Ifá.

· Ogunda Biode: O homem quando faz Ifá, muda sua vida.

· Ogunda Yekun: O Awó deve cuidar da sua ética.

· Ogunda Kuaneye: O que se sabe, não se diz.

· Ogunda Dio: O Awó não se senta em cadeira sem fundo.

· Ogunda Roso: Quando o Awó cai, se dá Pombo branco a sua cabeça.

· Ogunda Leni: Não troque o certo pelo duvidoso e não se meta com que não te importa.

· Ogunda Bara: Para Orunmila grandes e pequenos são iguais.

· Ogunda Kana: Por mais poderes que tenha o Awó, Ifá será sempre o primeiro.

· Ogunda Masa: Não se recolhe o que está no lixo porque no final sempre retorna ao lixo.

· Ogunda Ka: É preferido perder a vida que perder a honra, porque quem perde a honra, viverá envergonhado pelo resto da sua vida.

· Ogunda Trupon: O Awó terá cuidado de ver como resolve os problemas para não caia em Osorbo.

· Ogunda Tetura: O Awó nunca se cansa do trabalho de Ifá.

· Ogunda Kete: O Awó se respeita para que o respeitem.

· Ogunda She: O Awó deve receber Olofin a qualquer tempo ou quando faça seus primeiros anos de Ifá.

· Ogunda Fun: Tenha bom inicio para que tenha bom final. O que começa mal termina mal.

Iboru Iboya Ibosheshe.

2012-07-27T19:53:00.002-07:00

COMPRENDENDO AS DETERMINAÇÕES ORACULARES

Existe uma distância enorme que separa a postura do homem religioso da postura do homem racional.
O religioso é aquele que busca a compreensão de tudo o que diz respeito aos dogmas, procedimentos ritualísticos, liturgias e filosofia de sua religião, o que o diferencia também do fanático, que aceita qualquer coisa sem compreender e sem contestar.
O homem racional não busca a compreensão e sim o resultado. Para ele a religião, seja qual for, é uma butique de milagresonde os resultados pretendidos devem ser obtidos e, invariavelmente, em curto prazo.
O que não pode ser provado em laboratório, o que não lhe trouxer um resultado prático e positivo é, para o racional, considerado obsoleto e, como tal, jogado na cestinha das bobagens sem utilidade. O homem racional é, em essência, um cético e ateu, por conta de nunca haver-se provado a existência de Deus “in vitro”.

Creio que esta introdução pode servir para responder, em parte, aos diversos questionamentos da maioria das pessoas, e, claro, a alguns de nossos amigos que a este lêem.
De forma mais objetiva, já que tratamos com pessoas confessadamente pragmáticas, ou seja, que considera o valor prático como critério da verdade, eu diria que quando se tira um Odu regente, o que se pretende na verdade é buscar, em Orunmilá, os aconselhamentos e orientações para que se possa proceder de forma a assegurar que tudo transcorra bem a partir da execução de determinados procedimentos, sejam eles religiosos ou posturais.
Somente as pessoas crentes no poder de Orunmilá podem aceitar as orientações daí decorrentes e, segundo as mesmas, participar dos ritos, observar as interdições, seguir os aconselhamentos e oferecer os sacrifícios propiciatórios e defensivos determinados.
Não sendo assim, de nada adianta “sacar-se” um Odu para saber dessas orientações, e não segui-las, ou obedecê-las, e assim NÃO se beneficiar das orientações por ele trazidas.
Temos o grave defeito (humano, congênito, cultural e Geográfico), de culparmos aos Orisá, pela não realização de nossos anseios.
Costumo dizer que Orisá lê a mente e o coração de todos nós, e o que a boca fala, às vezes, não é o que o coração e a mente executam. E daí provém a não execução de alguns desejos nossos.
Ou a demora da realização dos mesmos.
Ou o atendimento, mas não da forma que desejaríamos.
Devemos ter a consciência de que estamos aqui na Terra para aprender, para evoluir, para recebermos as benesses de Orisá, mas não de graça. Temos um dever, mas sempre queremos apenas os direitos.
E quase sempre relutamos em executar os deveres conforme as determinações de Orunmilá.
Temos a pretensão de achar que sabemos mais que Orunmilá, que Orisá, e constantemente “botamos queda de braço” com Eles.
Ledo engano…
Na grande maioria das vezes fazemos o que queremos e também constantemente contra as determinações do Oráculo.
Achamos que os sacerdotes, por serem humanos como nós, nada sabem.
Achamos que as impressões, por ele apresentadas, são de sua autoria.
O que normalmente não é.
E aí…pagamos caro…e normalmente com dor, pela nossadescrença.
E mesmo assim, relutamos em crer em nosso sacerdote, em suas determinações fornecidas por Esú.
E culpamos aos Orisá, por tantas coisas, que chega a ser ridículo as colocações.
Mas tudo devido a nossa incompetência, a nossa negligência, a nossa falta de confiança e na falta de FÉ.
Mas, como homem estudioso de minha Religião, um Sacerdote que busca constantemente uma melhor evolução religiosa, cultural e litúrgica, crente na sabedoria de Orunmilá, creio que as orientações que Ele me fornece para minha proteção e das pessoas pertencentes ao meu Egbe, através do Odu, funcionam, como tem funcionado até hoje de forma muitíssimo satisfatória, para aqueles que seguem essas determinações, e que têm em Orunmilá, e em Esu, como seus orientadores e mentores espirituais.
E reafirmo aos que lêm a este, que busquem dentro de si mesmos as respostas, baseadas nos ensinamentos de Ifá.
Busquem aprimorar-se como seres humanos, como pessoas que estão em busca não só de bem estar material, mas sim na busca de IWÁ (caráter).
Que assumam seus compromissos assumidos diante de Ifá, e deEsu, e cumpram-nos, para obterem assim as tão desejadas benesses materiais.
Não adianta querer, e não fazer.
Não adianta falar para o Mundo, e não sentir dentro de si mesmo.
Não adianta teimar, e não seguir as determinações.
Não adianta receber, e depois descumprir o assumido.
Não adianta… pois ninguém engana a Esu !!!

QUANDO SE DAR E QUANDO RECEBER
Um sábio passeava pelo mercado quando um homem se aproximou.
Sei que és um grande mestre – disse.
Hoje de manhã, meu filho me pediu dinheiro para comprar algo que custa caro; devo ajudá-lo?
Se essa não é uma situação de emergência, aguarde mais uma semana antes de atender o seu filho.
Mas se tenho condições de ajudá-lo agora; que diferença fará esperar uma semana?
Uma diferença muito grande – respondeu o sábio.
– A minha experiência mostra que as pessoas só dão o real valor a algo quando têm a oportunidade de duvidar se irão ou não conseguir o que desejam.
Moral da história:
A vida freqüentemente nos ensina este ponto. Por isso é que muitas vezes as nossas orações demoram um pouco para serem atendidas.

(Texto encontrada na internet - autor nao identificado)

PROSPERIDADE E PROGRESSO

2012-06-22T16:03:00.002-07:00

UM: Uma pessoa agrega tudo que já tem.
DOIS: Não importa quanto se movam os testículos do carneiro, pois nunca vao se separar do seu corpo.
TRÊS: Sobreviveremos às mãos frias da morte.
QUATRO: Uma longa discussão te leva à tão longe quanto IFÉ.
CINCO: Eu como fogo e vou engoli-lo.
SEIS: A enxada trás presentes para dentro e fora da casa
SETE: Quando um sacerdote serve a sua Divindade, podem durar sete dias.
OITO: Eu vou prosperar na vida para toda eternidade.
NOVE: Eu terei exitos na vida e também nos próximos tempos.
DEZ: O Ayo so pode ser guardado no seu próprio recipiente.
ONZE: Os Reis de ARA, IJERO E BENIN se ajudam com respeitáveis caixas de presente. As regras de OONI, de IFE, OSEMAWE, ONDO e Orumila também são respeitadas. As unhas de um tigre não se utilizam como facas para arranhar o corpo humano. O portador dos presentes descarregam seus equipamentos diante dos maiores a quem estão consignados. A carga e descarga, as indas e vindas, nunca terminam na casa das formigas ou cupins.

Baba Ejiogbe.

Que Orumila nos permita trilhar pelos melhores caminhos, utilizando das ferramentas mais eficazes para que o progresso esteja presente em nossa evolução, para que a prosperidade seja condição “sine qua non’ para todos nós, filhos e seguidores.

Awo di Orumila Oturatiku – Ifa Oba towa

Nascimento do Opelé

2012-06-21T19:12:00.002-07:00

“Padrino, eu tenho aqui um secreto que trouxe do Egito para que nao precise estar manuseando seu Ifá. Trata-se de uma corrente dobrada ao meio, com oito pecas de certa semente e se atira sobre a esteira. Quando eu morrer olhe para meu túmulo que encontrara días depois o secredo para fazer o Opelé.

No dia seguinte, o afilhado faleceu e foi sepultado ao lado do lago Abayu. Sobre sua tumba nasceu uma estranha árvore que produzia frutos grandes e alongados, que ao secar-se, se abriam dizendo OKPELE OGA OKO AFAFUN FOKA.

Ao ouvir isso, pode observar que no seu interior, estava escrito EJIOGBE e compreendeu que o secreto era que as sementes daquele frutos, serviriam para o Opelé.

Ele fabricou o Opelé se lembrando das instruções do seu afilhado.

Desde ese momento o Opelé foi considerado o mensageiro de Ifa.”

Ogunda Eji

Que Orumila continue me orientando através das “caídas” do Opelé na minha esteira, e que a simbiose perfeita ocorra em todas as minhas consulta, me fazendo instrumento de orientação para aqueles que necessitem.

Awo di Orumila Ifa Obá Towá

Jefferson Oliveira

A Conquista do Asé por Orumila

2012-06-16T12:28:00.001-07:00

Nenhuma criança pequena recusa leite materno.
O pássaro não rejeitar o convite do milho.
O pênis não rejeitar o convite da pelve.
Não se pode ignorar a mordida de uma cobra.
Ninguém resiste ao convite da tosse.
Ninguém pode ignorar a picada de um escorpião.
Terra não pode recusar a luz solar.
Tecido não rejeita o ataque de uma agulha.
Ninguém pode impedir que o gato cace ratos.
Ninguem desobedece o grito da natureza.
Até mesmo voce Oggún que não pode resistir a visita de um cão.

E foi usando estas palavras, que Ogun, encantado, entregou a Orumila, todos os Instrumentos de Autoridade, dados a Deus para todas as Dinvidades (Asé).

Ofun Meji

Que Orumila me permita a cada dia, como um simples Sacerdote, me tornar capaz de proferir palavras inteligentes, astutas e eficazes para realizar minhas próprias conquistas.

Awô di Orumila Oturatiku – Ifa Oba Towá.

Jefferson Oliveira

Busca desenfreada pelo Dinheiro...

2012-06-06T17:09:00.003-07:00

Osegun Meye adverte sobre a busca de dinheiro não estar baseada em discrição e paciência.

Se converterá em uma avalanche para quem não toma esses cuidados e provocará sua destruição.

É por isso, que todos aqueles que buscam dinheiro com ganância e avareza, são enterrados prematuramente com uma avalanche de dinheiro.

Jefferson Oliveira
Awo di Orumila Ifá Oba Towa

Poemas de Orumila

2012-06-05T17:52:00.000-07:00

'Ninguém pode ser o suficientemente hábil para recolher água com sua propia roupa; nada pode ser o suficientemente inteligente para contar areias da terra; nenhum sábio pode ser tao vasto em provérbios, para revelar seus próprios secretos em parábolas.
OLOGBON MEYI'

Otura meyi diz que o poder da falsidade é transitório e efêmero e que a verdade, ainda que lenta e débil vence a falsidade no fim.
No importa quão poderosa seja a maldade; a retidão a vence a maldade no final.

Awo di Orumila Ifá Obá Towa

Jefferson Oliveira

Verdade... simplesmente a verdade!

2012-05-30T04:51:00.003-07:00

Peço a todo momento que a verdade apareça e envergonhe aqueles que aparecem como verdadeiros papagaios de piratas, apoiados em ombros de aparentemente conhecedores de Orumila, com seus lindos certificados expostos, passeando por povoados africanos, com suas maquinas fotográficas, fazendo poses em um grande turismo!

Peço que a verdade apareça, e envergonhe aqueles senhores que praticam o famoso CTRL C E CTRL V, em sagrados, divulgando deturpadamente partes de um todo, confundindo mentes desconhecedoras.

Peço que a verdade apareça e envergonhe aqueles sacerdotes que manipulam situações, fazendo o sacerdócio de venda de guerreiros, fazendo do sacerdócio um verdadeiro comércio deslavado e vergonhoso.

Peço que a verdade apareça e envergonhe aqueles que praticam verdadeiros "puxadinhos religiosos", misturando práticas heterogêneas, fazendo uma espécie de “umbadombléfá” para tentar satisfazer a grande maioria e conseguir mais ” clientes”. Quem fica em cima do muro, uma hora toma uma pedrada e cai.

Raízes fortes suportam árvores grandes e frondosas. Devem ser cultuadas com respeito, entendida na essência e não ser “adaptadas” de maneira fútil, onde a conveniência momentânea determina e norteia a fé.

Ainda falo que as cabeças que procuram esse tipo de gente, é porque merecem. Considero como anomalias, algumas práticas que arrepiam meus últimos fios de cabelo. Mas a seleção natural ocorre a cada momento, pois a velocidade que coloca esse tipo de gente em tronos enfeitados é a mesma velocidade que os derruba com a face no chão. Lugar de Babalawo é com seus apetrechos sagrados sentado na esteira atefando, jogando opelé e estabelecendo para cada consulente e/ou afilhados, modos, formas, estratégias para que a verdade daquela pessoa seja alcançada de maneira segura, estruturada. Babalawo não é rei… Babalawo é peregrino… Babalawô é apenas uma ferramenta utilizada por Orumila para dizer a verdade a cada momento. Que desocupem o Trono já!

Os nomes dos nossos antigos devem ser respeitados e não utilizados por alguns desavisados como uma espécie de fiança desmedida. Eles fizeram sua historia e cabe a nós agora, honrar estes senhores e fazer a nossa. Devem ser lembrados em nossa “mojubas” com respeito e não ser meros fiadores daqueles que fazem da nossa religião esse comercio vergonhoso que vivenciamos a cada dia. Nós, que peregrinamos até o Igbodu ifá, passamos pelos sacrifícios e por todas as cerimonias, devemos honra-las a cada minuto antes de utilizar de inverdades e adaptações para satisfazer vontades alheias. Não há mais espaço para mídias que deturpam, não há mais espaço para adaptações, não há mais espaço para meias verdades.

Que caia a demagogia imediatamente, sob pena de sermos mais uma vez sacrificados por representar de forma ilusória, com base porosa a história da nossa religião.

Awo di Orumila Ifá Obá Towa!

Babalawos…

2012-05-17T18:49:00.000-07:00

Na lógica da Religião Yorùbá, Olódùnmarè, nosso Deus maior, onipotente e onipresente dentro de sua imensa sabedoria quando criou o homem à sua semelhança e perfeição e determinou sua vida na terra, nos deixou também uma forma para que pudéssemos conhecer a trajetória de nosso destino e desta forma minimizar nosso sofrimento, enquanto seres que desconectados do EU Divino, sozinhos, não temos noção de nossas vidas, nem para onde ir, nem o que fazer diante das inúmeras situações que nos deparamos em nosso dia a dia.
Esta bússola que nos conduz a ir em direção daquilo que é o melhor para todos nós é Òrúnmìlà-Ifá aquele que Olódùnmarè permitiu que fosse a testemunha da criação de tudo o que na terra existe, portanto o “guardião dos segredos”, que estava presente em nossa criação primeira e também a cada vez que aqui retornamos no processo de evolução.
Òrúnmìlà-Ifá, portanto é aquele que através do jogo divinatório fala o seu passado, seu presente e seu futuro. É o código decifrado do destino individual de cada ser humano, que trazemos quando nascemos, sendo um culto específico onde os portadores desta sabedoria são chamados de Bàbáláwò, “o Pai dos Segredos”.
No Culto a Ifá, os Bàbáláwò são pessoas escolhidas pela divindade através do jogo de Opele-Ifá, pois necessitam reunir em sua personalidade um caráter compatível com a missão que será desenvolvida, e onde não é permitido a traição, a falsidade, o orgulho, a vaidade, tendo que reunir uma forma de caráter muito especial, além da inteligência, para ser um iniciado. Neste Culto as pessoas não se candidatam a Bàbáláwò. Na África, após o nascimento de uma criança ela já é levada a um Bàbáláwò para que os pais saibam o que será melhor para o seu destino, e desta forma encaminhada para a missão na qual nasceu. Os escolhidos, quando atingem a idade necessária são encaminhados então ao templo e ali com os anciãos serão iniciados no culto e passam a adquirir o conhecimento dos segredos, a conduta necessária para que nunca percam este poder e a forma de como ajudar aos outros em qualquer tipo de aflição.
Dentre estes escolhidos, alguns serão encaminhados para ser Bàbáláwò, e outros para ser o Omo-Ifá, aqueles que acompanharão o Bàbáláwò em tudo o que fizerem, mas que nunca poderão atingir ao grau maior da sabedoria embora esteja presente e ciente de todos os rituais sagrados. Este código será decifrado através dos 16 Odù, que são os 16 Òrìsà primordiais, ou seja, o retrato de nosso caminho na terra que podem ser multiplicados por mais 16 e assim por diante, podendo chegar a 23.368 poemas de Ifá, retratando todas as formas emocionais e os problemas adquiridos pelo ser humano. Para cada caminho (destino) existem inúmeras rezas e ensinamentos passados oralmente ao iniciado permitindo com isto que além de conhecer nosso sofrimento apresente também a sua solução. Olódùnmarè não nos deixaria aqui somente para sofrer e andarmos desgovernados, isto não está incluso na lógica da criação, a única coisa é que o poder do conhecimento não pode estar nas mãos de qualquer um, uma vez que os níveis do caráter humano não são iguais, e que na maioria das vezes as pessoas vão moldando sua forma de ser de acordo não com o seu código interior, mas sim refletindo a força externa da sociedade em que vive.
Este treinamento requer muitos anos, de prática, rituais, e absorção do conhecimento, até que recebam de seus anciãos a autorização final para também desempenhar a função de Bàbáláwò.
Os Bàbáláwò adquirem poderes e como a própria tradução diz “Guardião dos Segredos”, seus poderes sobrenaturais são inúmeros e chegam além da morte, pois dentro dos ensinamentos aprendem a manipular poções e magias que podem curar inúmeras doenças, trazendo vida às pessoas muitas vezes desenganadas pela ciência comum. Além da cura, eles têm conhecimentos no preparo de magias para que tenhamos proteção contra a violência, acidentes, alcançarem a prosperidade, resolver casos amorosos, trabalhando com as folhas (Ewé), conseguem passar de um elemento para o outro o campo das energias em prol da felicidade do ser humano.
No campo espiritual eles podem ouvir a palavra dos ancestrais, em qualquer lugar do mundo, pois conhecem a língua sagrada. Seus conhecimentos permitem que interrompam o ciclo de uma criança Àbíku ( que nascem e morrem em poucos dias, ou que sobrevivem sob o perigo da morte constante), evitando novo sofrimento para seus pais, assim como o culto a Egbe ( grupos espirituais que ficam no astral para atrapalhar as pessoas). Cultuando as Ìyáàmi Osoronga, (as Mães Feiticeiras), podem se transportar de um local para outro, e vir à presença dos mortos que vivem junto de nós.
Fonte: asseomodura

Respostas para todas as Perguntas...

2012-05-11T17:42:00.001-07:00

O problema não é você fazer perguntas; o problema está onde você vai buscar respostas. Acreditamos que Orunmilá é o único que pode nos dar respostas possíveis para as dúvidas do nosso cotidiano e até mesmo para as questões mais existenciais.

A palavra de Orunmila nunca vai ao chão por uma questão muito simples. Ele é o testemunho da criação. Numa analogia cristã, poderiamos dizer que Olodumare seria algo próximo ao Espírito Santo, componente da Santíssima Trindade. Muitas pessoas não conseguem entender a religiosidade de matriz africana como monoteísta, mas ela é. Olófin, Olodumare e Orunmila, são os elementos constituintes e a base fundante do universo e da cosmovisão Yorubá. Olófin, o Ser Supremo que determina o ser e estar; Olodumare como o que define as ações e Orunmila como aquele que traz ao ser humano as palavras e conselhos para um ser e estar melhor neste mundo.

Orunmila e, portanto, o Culto de Ifá é para todas as pessoas, de qualquer lugar do mundo, praticantes de qualquer religião. Pois Ifá, paira acima das religiões, dando-nos, na verdade, não apenas as respostas espirituais que qualquer religião busca dar, mas dando-nos a CERTEZA daquilo que fomos buscar.

Nós, ao conhecermos Ifá, aprendemos que as decisões em nossas vidas precisam sempre estar calcados no que determina Orunmila pois, sendo ele o detentor de todas as respostas, é também aquele que sabe todas as perguntas. Assim, erramos menos, somos mais felizes, nos encontramos com nós mesmos, e damos fim àquela clássica angústia que nos faz perguntar o tempo todo o que estamos fazendo aqui.

Viva Ifá, viva Orunmilá, viva o Culto de Ifá que é o mais antigo de todos os Oráculos e o mais preciso em todas as respostas.

Iboru, Iboya, Iboshishe!

De: Ogan Marcio Gualberto

Orumila... Orula...

2012-05-07T16:46:00.000-07:00

Orunmila ou Orula (apelido dado a ele na América Latina) é o Orishá da adivinhação, o oráculo supremo. É o grande benfeitor da humanidade e seu principal conselheiro. Ele revela o futuro através dos segredos de Ifá. É também um grande curador e quem ignora seus conselhos pode sofrer as consequências do que poderá acontecer, pois Orula sabe o destino de todos.

Orula representa a sabedoria, a inteligência, a malícia e a astúcia que sobrepõem o mal. Quando Olodumare criou o Universo, Orula estava ali como testemunha. É por isso que ele conhece o destinho de tudo o que existe. É por isso que lhe chamam de eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testemunha de toda a criação de Olodumare).

"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula é o primeiro profeta da religião Yorubá enviado por Olodumare para fiscalizar os nascimentos, a vida e o desenvolvimento dos seres humanos e outras espécies. Adinho e dono dos Oráculos por excelência e interpretador de Ifá. Esteve na terra como profeta com os 16 ancestrais celestiais (Os Meyis de Ifá), entre o ano 2000 e 4000 AC. Seu culto provém de Ilé Ifé e seu nome provém do Yorubá Òrúnmìlà ("Só o céu conhece quem se salvará") .

Personifica a sabedoria e a possibilidade de influir sobre o destino. Quem não acata os conselhos de Orula, sejam homens ou Orishás, podem ser vítimas dos Osogbos que possam estar em seus destinos. Inseparável amigo de Shangó, quem lhe proporcionou com permissão de Olófin o dom da adivinhação e de Eshú, seu fiel aliado. Orula forma uma importante trindade com Olófin e Oduduwá . Só aqueles elegidos por ele podem entrar em seu culto através de "a mão de Orunmilá" (Awó Fakan) para os homens e Iko Fá para a mulheres que são consideradas mulheres de Orunmilá e recebem o nome de Apetebi, sendo essa a maior e mais importante consagração que uma mulher recebe no culto de Orula. No caso dos homens podem chegar a ser, se assim Orula decidir, sacerdotes e receberão o nome de Babalawos.

Orula tem o conhecimento das coisas secretas do ser humano e da natureza, assim como o conhecimento acumulado sobre a história da humanidade. No plano humano representa a espiritualidade de todos os Awós ni Orunmilá que já morreram. É o orishá detentor e intérprete dos Odús do oráculo de Ifá. Não se assenta na cabeça e só se comunica através de seu oráculo (Opelé ou Ikins). Goza do privilégio de conhecer o princípio e origem de todas as coisas, incluindo os Oshas e Orishás. Permite que o homem conheça seu futuro e influa sobre ele. Está muito relacionado com Eshú e Osun ou Ozun (Não é Oshún é um outro Orishá).

Orula está presente no momento em que o espírito vai encarnar em um indivíduo e está elegendo seu destino. Representa a segurança, o apoio e o conselho ante a insegurança da vida. Com sua ajuda tudo é possível. Seus sacerdotes poderão ser os melhores líderes, os mais místicos e mais sábios. Eshú é o seu ajudante. O sacerdócio do Orishá Orula existe no mesmo conceito em que pode existir o sacerdócio a outros Oshas e Orishás com a diferença de que babalawo é um título exclusivo para homens e esses não entram em transe. As mulheres podem chegar a consagração de Ikofá ni Orunmilá e tem o privilégio de serem escutadas com maior "atenção" do que os homens, pois as mulheres iniciadas se tornam Apetebis, ou seja, mulheres ou esposas de Orunmilá as quais ele trata com muito carinho. Seus sacerdotes não entram em transe e não podem tirar caracóis (Meridilogun ou Búzios), somente Opelés e Ikins.

Suas cores são o verde e o amarelo. Se saúda: Orula Iboru Orula Iboya Orula Iboshishe!

Quando Obbatalá concluiu a criação do primeiro homem, Olófin convocou a todos os Orishás para que estivessem presentes na cerimônia de dar-lhe o sopro vital. Todos se ajoelharam e inclinaram a cabeça naquele momento sagrado, mas só Orunmilá, o qual Olófin tomou como ajudante por sua reputada seriedade e sabedoria, pode ver como Olófin punha o Eledá (Orishá de cabeça) no Orí dos humanos.

Terminada a cerimônia celebraram o acontecimento, então Olófin disse: Só Orunmilá foi testemunha da ação que realizei, por isso quando o homem quiser conhecer o seu Eledá, Orunmilá será o único que poderá comunica-lo".

Orunmilá Iboru Orunmilá Iboya Orunmilá Iboshishe!

Consulta de Ifá

2012-05-04T16:03:00.002-07:00

      Este mito fala sobre o retorno final de òrúnmilà para o òrun, ficando os Ikin como seus representantes na Terra. Tem inicio num determinado tempo, quando Òrúnmilà ainda não possuía filhos e seus oponentes o recriminavam: “Bàbá ò ní bí omo ni ife.”[“O pai que não tem filhos em Ifé”]. Mas estavam enganados, pois mais tarde ele veio a ter oito filhos que se tornariam reis em várias cidades yorubás.
      O primeiro filho foi denominado Alárá, o rei da cidade de Ará; o segundo foi Ajerò, rei de Ìjerò; o terceiro, Olóyémoyin, rei da cidade de Oyé; o quarto, Alákegi; o quinto, Óntagi-òlélé, rei de Ìtagi; Eléjèmòpé, de Ìjèlú; Owaràngún-àga, título de sacerdotes de Ifá; e Olówò, rei de Òwò.
      Òrúnmìlá sentiu-se realizado, e, por ocasião de uma grande solenidade, quando celebrava um ritual, mandou chamar seus filhos. Atendendo ao chamado, todos prestaram obediência ao pai, saudando-o com a expressão: “Àborúboye bo síse”. [“Que os rituais sejam abençoados e aceitos.”]. Apenas Olówó se recusou a saudar Òrúnmilà. Além disso, ele estava todo vestido de forma idêntica ao pai, o que significava uma afronta e desrespeito à autoridade paterna.
      Òrúnmilà exigiu que ele dissesse as mesmas palavras que os irmãos, mais ele se recusou, permanecendo de pé e dizendo:
“Òrúnmilà, você se veste com a roupa òdùn, e eu me visto com a mesma roupa; você empunha o òsùn feito de bronze, também tenho o meu cajado de bronze; suas sandálias são de bronze, as minhas também são; você usa uma coroa, e eu também. Assim, uma cabeça coroada não se curva para outra cabeça coroada.”
      Diante do que esta vendo – uma total afronta à sua autoridade -, Òrúnmilà se enfureceu e arrancou o òsùn das mãos de Olówó, o que significava a cassação da autoridade. Mas não ficou apenas nisso. O fato levou Òrúnmilà a se retirar do plano terrestre e retornas ao òrun. O resultado foi a fome, a peste, as doenças, a esterilidade, pois Òrúnmilà representava o príncipio da ordem, da sabedoria, da fertilidade. Sua partida levou a Terra a um colapso, ameaçando a extinção humana.
Os habitantes da Terra se viram clamando pela sua volta. Os rios secaram, os doentes continuaram enfermos, as espigas de milho brotavam, mas não amadureciam. Sacrificios foram feitos, mas sem resultado algum. Pediram que os filhos intercedessem pelo seu retorno a fim de restaurar a ordem das coisas.
      Diante disso, os filhos foram até o òrun para pedir que o pai voltasse. Rogaram e recitaram preces de louvore. Mas o pai, mesmo com a decisão já tomada, ordenou-lhes os dezesseis Ikin, os coquinhos sagrados de Ifá, dizendo-lhes: “Quando chegarem em casa, se desejarem possuir dinheiro, serão esses Ikin que deverão consultar; se desejarem esposas e filhos, serão esses Ikin que deverão consultar.”
      Fazendo um determinado ritual, Òrúnmilà reassumiu sua autoridade, colocando-se como a ligação entre o òrun e o àiyé. Deixou de herança a seus filhos e discípulos o sistema de adivinhação que permitiria invoca-lo em todos os momentos necessários

JEFFERSON OLIVEIRA - BABALAWÔ NI ORUMILA - IFÁ OBÁ TOWÁ OMON ODDUN

Respeitem meu Sacerdócio!

Dia dos Mortos – Culto a ancestralidade.

ALERTA!

O que é Ifá - parte 2 a 5

O que é Ifá - parte 1

DIA DE ORUNMILLA

ORUNMILA

RO EMI ELA - O=RO=EMI=ELA - ORUNMILA

Patakín 3- A RIQUEZA quis comprar a longevidade eterna de IKU (morte).

A Pérola Negra - Otura otrupon

Baba Ogunda Eji: Orunmila seleciona os sacerdotes de Ifá

COMPRENDENDO AS DETERMINAÇÕES ORACULARES

(Texto encontrada na internet - autor nao identificado)

PROSPERIDADE E PROGRESSO

Nascimento do Opelé

A Conquista do Asé por Orumila

Busca desenfreada pelo Dinheiro...

Poemas de Orumila

'Ninguém pode ser o suficientemente hábil para recolher água com sua propia roupa; nada pode ser o suficientemente inteligente para contar areias da terra; nenhum sábio pode ser tao vasto em provérbios, para revelar seus próprios secretos em parábolas. OLOGBON MEYI'

Otura meyi diz que o poder da falsidade é transitório e efêmero e que a verdade, ainda que lenta e débil vence a falsidade no fim. No importa quão poderosa seja a maldade; a retidão a vence a maldade no final.

Awo di Orumila Ifá Obá Towa

Jefferson Oliveira

Verdade... simplesmente a verdade!

Babalawos…

Respostas para todas as Perguntas...

Orumila... Orula...

Consulta de Ifá

'Ninguém pode ser o suficientemente hábil para recolher água com sua propia roupa; nada pode ser o suficientemente inteligente para contar areias da terra; nenhum sábio pode ser tao vasto em provérbios, para revelar seus próprios secretos em parábolas.
OLOGBON MEYI'

Otura meyi diz que o poder da falsidade é transitório e efêmero e que a verdade, ainda que lenta e débil vence a falsidade no fim.
No importa quão poderosa seja a maldade; a retidão a vence a maldade no final.