Jerri Almeida - Diálogos Filosóficos

ESPIRITISMO E POLITICA

2012-01-23T11:35:00.000-08:00

Embora se preocupe diretamente com o melhoramento ético e moral do homem, o pensamento espírita não se exime de analisar a dimensão política da vida em sociedade. Allan Kardec, quando tratou dos fins e formação das Sociedades espíritas, no Capítulo 30 Art. 1º. de O Livro dos Médiuns, advertiu que as “questões políticas” deveriam delas se manter afastadas. A preocupação de Kardec era certamente pertinente, considerando-se que as Instituições espíritas jamais devem assumir posicionamento político-ideológico ou político-partidário. Nesse sentido, podemos considerar que não há uma aproximação direta entre Espiritismo e política.

Léon Denis foi enfático ao considerar: “A influência do Espiritismo no progresso da sociedade se processa, não no estímulo à luta de classe, mas no campo íntimo, ampliando os horizontes sobre a natureza humana e sua destinação.” [1] As relações com o poder temporal fizeram, historicamente, muitas instituições religiosas respeitáveis tombarem ante seus fins mais profundos.

Mas o ser humano, diante das contingências evolutivas da Terra, é, na definição de Aristóteles, um “animal político”. No plano da individualidade, o espírita é alguém que está inserido na sociedade e que, portanto, como todo cidadão, possui responsabilidades com sua formação política, mesmo que não necessariamente partidária. Platão já dizia que, mesmo que o indivíduo não goste da política, será governado por políticos. Não devemos como cidadãos e, espíritas em particular, assumirmos uma postura de simples “indiferença” ao universo político que nos envolve.

Há uma problemática histórica no Brasil, onde o povo foi afastado das decisões, posto como um mero expectador das relações de poder. A sociedade brasileira viveu uma experiência democrática muito reduzida. Isso distanciou o indivíduo de seu protagonismo social, alienando-o das decisões políticas. No final dos anos 80, retomamos uma via democrática fundamental para o exercício das eleições e das escolhas que instituem uma sociedade mais horizontalizada.

A democracia, no dizer do saudoso professor Deolindo Amorim, é o regime que melhor corresponde à índole da Doutrina Espírita, pois a estrutura filosófica do Espiritismo não se adapta a nenhuma forma de poder totalitário. Afirmando, ainda, que: “A democracia é regime de conciliação, de equilíbrio, porque repele instintivamente qualquer hegemonia e permite a participação de todos no progresso comum, sem distinção de classes.” [2]

Fazer escolhas e opções faz parte determinante de nossa caminhada evolutiva. É nesse sentido que enquadra-se o pensamento aristotélico do “ser político”. A noção de “maturidade humana” engloba as responsabilidades inerentes aos papéis sociais. Ser cidadão é um desses papéis.

[1] DENIS. Léon. Socialismo e Espiritismo. 2ª ed. Matão-SP: Casa Editora O Clarim, 1987.

[2] AMORIM, Deolindo. Análises Espíritas. FEB. Cap. 19. Pág. 107.

O TEMPO E NÓS!

2011-12-29T09:59:00.000-08:00

O tempo há de poder acolher o espírito, por assim dizer. E o espírito há de ser, por sua vez, afim com o tempo e com a sua essência.

Heidegger

Narra-se, no vasto universo da mitologia grega, que Urano, o Céu, fez cair sobre a Terra o seu sêmen e, desta união, nasceram as Titânidas e os Titãs. Dentre os Titãs encontrava-se Cronos, o Tempo. Sem piedade, Cronos devorava seus próprios filhos, da mesma forma que o tempo devora as criaturas humanas. Mas Zeus, um de seus filhos, consegue escapar e, por esse fato, conquista a imortalidade. Mais tarde, Zeus, retira seu pai do poder, tornando-se o mais importante deus grego. Mas Zeus, conforme era comum nas narrativas míticas, casa-se com uma mulher não-humana, uma Titânida chamada Mnemósine, a Memória. Mnemósine era irmã de Cronos, portanto, a memória é irmã do tempo.

Essa narrativa nos permite refletir sobre a interessante relação entre a memória e o tempo. Recordamos-nos de um tempo nostálgico quando ouvimos determinada música. Ao revisarmos antigas fotos de família nos lembramos de pessoas queridas que não mais estão conosco. Passamos por determinado bairro, onde vivemos nossa infância e, imediatamente, nossa memória volta no tempo, reconstituindo certas lembranças que nos marcaram. Assim, o painel vivo de nossa memória guarda o manancial de nossas vivências e experiências ao longo do tempo.

Existe um tempo para ser feliz? Para muitas pessoas sim! Certamente não é necessário examinarmos mapas estatísticos sobre o assunto – para percebermos que um número significativo de pessoas vivem condicionando a sua felicidade a uma dimensão temporal: quando se era solteiro, quando era jovem, quando tinha saúde, quando os filhos eram pequenos. Ou então, projeta-se a felicidade para o tempo futuro em forma de expectativas, sonhos, metas, conquistas: quando me casar, quando me formar, quando comprar minha casa própria, quando ver meus filhos criados, quando..., quando..., quando....

Quantos deixam arquivada a sua felicidade nas esquinas longínquas da memória, onde residem as lembranças de acontecimentos agradáveis, vivido pessoalmente ou em família? Isso é saudável quando trata-se da lembrança nossa de cada dia. Entretanto, prender a felicidade no passado, sufocando-a no presente, é indício de que algo não está bem. Uma decisão equivocada, tomada recentemente, poderá remeter a pessoa a fixar-se no passado como mecanismo de fuga da realidade atual. Deslocando o foco da felicidade para um tempo que somente existe em sua memória, a pessoa passa a isolar e distanciar sua condição de viver feliz.

Em tais circunstâncias, a vida atual vai se cercando de amargor, perdendo o seu brilho e sua motivação. A pessoa, enclausurando mentalmente sua felicidade no passado, vai perdendo os referenciais da alegria e da jovialidade, cedendo espaços à melancolia e, muitas vezes, à depressão. O “sentir-se feliz” é um prestimoso aliado da saúde humana por vincular-lhe o otimismo indispensável.

A experiência humana pode ser muito rica no presente, tanto como foi no passado, ela só depende da disposição de cada pessoa. Disposição que começa por se libertar das amarras do passado, visando viver com consistência o presente. Isso não significar esquecer o passado, mas aproveitar-lhe as experiências, ditosas ou não, para fazer florescer no hoje a meta do bem. O passado é irrecuperável, somente servindo como experiência norteadora para os atos do presente. O passado está inscrito na linhas inalienáveis do tempo e, portanto, não pode ser mudado.

Viver de recordações ou se atormentar com as aspirações não é uma atitude saudável, isto é, o foco de nossas atenções e ações deverá, sobretudo, estar direcionado para o enriquecimento do presente. Não se trata de: “viver intensamente os prazeres do mundo”, mas viver de forma natural, sem ansiedades exageradas em relação ao futuro nem de ressentimentos ou mágoas que nos prendem ao passado. Nesse aspecto, os sentimentos de perdão e de confiança, aliados à esperança e à determinação, serão, por excelência, os sentimentos fundadores de um estado mental positivo e saudável.

Há pessoas que vivem das lembranças de suas desgraças e perdas, recusando-se obstinadamente a viver a felicidade no presente. Rancores e ódios se avolumam, projetando suas sombras do passado, no presente de quem os mantêm vivos na memória. A fragrância do amor ensinado e vivido por Jesus nos convida, a cada novo dia, a vivência do perdão e da compreensão enquanto instrumentos de libertação psicológica de fatos e ocorrências desagradáveis do passado, recente ou remoto.

Ensina o espiritismo que o ser humano está num processo de constante crescimento ético-espiritual, decorrendo o futuro de como vivemos o hoje. Daí, o sentido da temporalidade atual estar no foco do nosso destino mediato e imediato. Entretanto, projetar a felicidade para o futuro, enclausurando-a em suas metas, sonhos e conquistas é viver num constante “vir-a-ser”. Nós necessitamos viver o presente.

O poeta romano do século I, Horácio, costumava dizer que deveríamos “aproveitar o dia” (Carpe diem). Mas no passado, como no presente, a ideia de aproveitar o dia, muitas vezes tem assumido um ar de superficialidade, sendo vinculada à “lei do menor esforço” ou, ao gozo do prazer imediato. Para Kant (1724-1804), as pessoas deveriam se comportar com base em um código moral interno e, nesse código, estaria a base das ações corretas: “Age apenas segundo aquela máxima que possas querer que se torne uma lei universal.” Gostaríamos que a intolerância se tornasse um sentimento geral? Que a exploração do homem sobre o homem se generalizasse? Se não desejamos que algo se torne uma lei universal então não deveremos praticá-lo. Kant diz, com outras palavras, aquilo que é a essência da “ética cristã”, ou seja, “Faça somente aos outros o que desejarias que os outros te fizessem.” Isso é o mais admirável princípio ético de todos os tempos.

Voltando para a mitologia, agora romana, Jano era cultuado como o “deus dos inícios”. Divindade responsável pelo fim de uma etapa e início de outra. No calendário romano e depois cristão, deu origem ao nome “janeiro”, definido como o primeiro mês do ano. Dezembro, último mês do ano representa matemática e simbolicamente o fim de uma etapa, com suas experiências, acertos e desacertos, méritos e deméritos, felicidades e desditas. Vivemos na órbita do tempo e de suas representações.

O relacionamento humano com o tempo carrega uma forte bagagem de subjetividades ancoradas na memória que, aliás, na mitologia grega, é a irmã de Cronos. O tempo é depositário das lembranças, dos fatos vividos em família, com amigos, dos afetos e desafetos. Boas e más recordações fazem parte da vida. Algemar-se ao passado, principalmente sobre os eventos negativos, é algo que exige ser bem administrado pelo departamento da inteligência e dos sentimentos. Em nada contribui uma fixação melancólica no passado, uma vez que essa fixação, normalmente, retira da pessoa o foco principal de sua vida: o presente.

Ao aproximar-se o período de final de ano, pessoas há que se dizem envolver, sem que saibam explicar, por uma boa dose de tristeza e melancolia. Ficam quietas, buscam o isolamento evitando festas e diversões. A psicologia busca uma possível explicação para esse fenômeno em prováveis conteúdos inconscientes, vividos consciente ou inconscientemente, em algum momento da vida e que, por algum motivo, afloram nessa época: a perda de uma pessoa, um desencanto amoroso, objetivos alimentados durante aquele ano mas não atingidos, etc.

Nem todos, portanto, estão convencidos de que devem comemorar, ufanisticamente, a virada do ano. Alguns preferem o silêncio. Familiares e amigos muitas vezes não compreendem, nem respeitam, tais posturas. Cada pessoa tem sua própria forma de reagir a essas representações do tempo, pois isso mexe com conteúdos profundos de nossa alma.

Ocorre, na lógica comum, que comemorar o fim de ano é fazer o que todos fazem: vesti-se de branco, se possível ir para a beira da praia, tomar champanhe e terminar a noite numa boate ou a um show qualquer, uma verdadeira festa de passagem. Quem adota outro comportamento que fuja dessas convenções é considerado uma espécie de “subversivo”, ou deve “estar doente”.

O relacionamento do homem com o tempo possui uma dimensão cultural, simbólica, idílica ou lúdica. O final do ano, nesse contexto representa uma forte tradição cultural no universo dos rituais de passagem, herdeiros do imaginário ancestral, e dos rituais pagãos. O fato é inquestionável: somos seres fortemente influenciados pela noção de tempo. Parece haver um tempo para tudo, e comportamentos convencionados para cada situação. Negar-se a aceitar essas representações do tempo sobre nós, parece ser tarefa quase revolucionária, anarquista mesmo!

Mas, como tantas outras revoluções, que expressão até certo ponto a rebeldia humana, o rebelar-se contra o tempo, seus significados e efeitos sobre nós não mudará a temporalidade das coisas. Será uma batalha perdida! Melhor, talvez, seja aprendermos a conviver bem com o presente e tudo o que dele possamos extrair para torná-lo pleno de possibilidade e de ações afirmativas na composição de um ser humano mais ético e solidário.

JESUS: "UM HOMEM INCOMPARÁVEL"

2011-12-19T02:47:00.000-08:00

Os historiadores do cristianismo empenham-se por encontrar os indícios materiais que comprovariam a existência do homem Jesus. Além da Bíblia, encontramos outras poucas referências a Jesus em autores como Flavius Josephus, um historiador judeu do primeiro século. Em sua obra: Antiguidades , ele afirma: “Havia por aquele tempo Jesus, um homem sábio, se for direito chamá-lo de homem...” [1]

No século II, Tácito, um famoso historiador romano também se refere a: “...Cristo, que o procurador Pôncios Pilatos entregou ao suplício.” [2] Seria desnecessário enumerar outras referências. O fato é que o cristianismo ganhou cada vez mais espaço dentro do declinante império romano, passando, também, a sofrer uma mistura cultural, quase inevitável.

No ano 313 d.C. o imperador Constantino, por meio do documento denominado Edito de Milão, reconhece o cristianismo como religião e libera suas manifestações no interior do império. Era uma forma de conseguir apoio dos cristãos, cada vez mais numerosos, para um império cada vez mais imerso em crises. No ano 380, o imperador Teodósio aderiu ao cristianismo e em 391 baixou uma lei proibindo a prática de todos os cultos considerados pagãos ou politeístas. Nesse sentido, o cristianismo torna-se a religião oficial do estado romano, todavia, apesar da proibição, as crenças pagãs jamais desapareceram totalmente. Passa ocorrer, a partir daí uma “transfusão” de elementos culturais-religiosos externos para o interior do cristianismo, deturpando sua simplicidade original.

Dessa forma, a data que hoje conhecemos como atribuída ao Natal, foi definida no ano 336 d.C. O 25 de dezembro, oficializado no século IV, originou as festividades do nascimento de Jesus. Foi uma transposição cultural às comemorações, na mesma data, do nascimento de Mitra, o deus-sol de origem Persa.[3] O dia da semana que se dedicava, tradicionalmente, ao culto ao “Sol invencível”, chamado na cultura pagã de: “dia do sol”, passou a se chamar “domingo”, o “dia do Senhor”. [4] Para o historiador Ernest Renan, Jesus teria nascido por volta do ano 750 da data da fundação de Roma, na cidade de Nazaré, uma pequena cidade da Galiléia.[5] O 25 de dezembro é, portanto, uma data simbólica, no entanto, impregnada de grande significado espiritual.

O Natal aí está, quer seja nos seus aspectos simbólicos, econômicos, ou no sentimento que impele o ser humano a uma profunda revisão de seus valores. Na crise de civilização que a humanidade atravessa a proposta cristã – fundada na ética do amor – é muito mais profunda do que as meras apelações comerciais construídas pela sociedade capitalista.

Na verdade, podemos identificar na mensagem natalina um verdadeiro desafio à renovação interior. Muito embora sem nada escrever, Jesus Cristo continua influenciando milhões de pessoas, em todo o mundo. Longe de estarem superados, os seus ensinos morais representam um admirável repositório de sabedoria capaz de promover uma convivência, entre indivíduos e povos mais pacífica e fraterna. Em O Livro dos Espíritos, Allan Kardec na questão 625 indagando os benfeitores espirituais sobre quem seria o Ser mais notável que Deus enviou à Terra para nos servir de modelo e guia, obteve como resposta: “Jesus”.

Figura paradigmática, Jesus é o homem mais falado da história. Sobre nenhum outro personagem se escreveu tantos livros, seja para desvendar sua personalidade, para interpretar seus ensinos ou para mencionar seus fatos notáveis. Apesar disso, o jornalista e psicólogo espanhol Juan Árias chegou a afirmar sobre Jesus: “Esse grande desconhecido”. Antes dele, no entanto, o historiador francês Ernest Renan já havia dito que Jesus era: “Um homem incomparável”.

O Natal não deve ser visto nos acanhados limites dos rituais religiosos ou nos festejos para troca de presentes. A proposta apresenta por Jesus nesses vinte e um séculos de cristianismo é profundamente inovadora, repercutindo numa nova ética para a vida. O valor da Boa Nova, mensagem de amor trazida por ele, é de alta transcendência para o homem.

Nos dias atuais, marcados por tanta rigidez dos sentimentos, de violência e de desigualdades sociais marcantes caracterizando uma sociedade que atingiu alto nível de desenvolvimento tecnológico, mas que ainda se encontra encarcerada nos grilhões da indiferença, a mensagem do Cristo é emblemática para a edificação de um novo ser humano.

O verdadeiro sentido do Natal, portanto, se dará quando Jesus, e tudo aquilo que ele representa nascer efetivamente na Terra. Dessa vez, não mais em uma tosca cabana, mas no coração do próprio ser humano.

Referências Bibliográficas

[1] CARREIRO, Marcelo. Contemporizando Cristo: Um estudo histórico e Documental do Cristianismo Primitivo. Tese de Doutorado. Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro. 1999. Capítulo V: Fontes Históricas. Pág. 62 – 78.

[2] Idem.

[3] MACEDO, José Rivair. Religiosidade e Messianismo na Idade Média. São Paulo: Moderna, 2006. Pág. 12-13.

[4] Idem. Pág. 13.

[5] RENAN, Ernest. Vida de Jesus. São Paulo: Martin Claret, 2003. Capítulo 2, Pág. 99-100.

REVISÃO EXISTENCIAL - Final

2011-12-16T06:02:00.000-08:00

O preceito do amor ao próximo, também foi visto como algo bastante inviável para a natureza humana, por seu instinto agressivo, por sua ancestral brutalidade. Mas, mesmo ignorado pela grande maioria dos habitantes do planeta, o afastamento do amor em nada contribuiu para o melhoramento das relações humanas. Sem o imperativo do amor, a vida tornou-se vazia, mesmo quando cercada por riquezas materiais. A violência aumentou e, com ela, a insegurança nos leva ao velho dilema sobre a vida e o viver.

A indisposição humana para o “amar ao próximo como a si mesmo” não criou um mundo melhor, pelo contrário, deixou um vácuo, uma lacuna insubstituível. Ainda hoje, ideias não faltam quando se discute os problemas da convivência, da intolerância e dos preconceitos. Todavia, as alternativas oferecidas por pensadores e autoridades, são sempre pelo viés intelectual. Enquanto isso, milenarmente, o pensamento religioso e filosófico do Oriente, buscou na espiritualidade caminhos mais coerentes para a não-violência e para a convivência pacífica.

Mas para muitas criaturas, ainda hoje, o amor é uma idealização, muito vinculada ao mistério, ao romance, à paixão, quando não, um mero roteiro literário. Enquanto isso, o instinto, a violência, o desrespeito, avançam em todos os meios. Colocamos o amor no patamar do discurso, numa espécie de redoma de vidro, sendo tirado dali apenas para uso no meio familiar, quando se é correspondido, naturalmente. O resto deixou-se para os “religiosos” de profissão.

Muitos no mundo sentem a necessidade de amar, mas não sabem exatamente o que fazer, como e quando proceder. Esse é um notável começo, ou seja, perceber, naturalmente, lá no fundo da alma, a necessidade de amar. Nessa proposta está o foco de uma verdadeira revolução na convivência. Isso ocorre na essência do próprio ser humano que passa a modificar impulsos e sentimentos, não para a conquista do céu ou de elevação espiritual, mas para viver melhor a vida, com mais plenitude e felicidade.

O Espiritismo chamou-nos a atenção para essa postura tão simples, e tão necessária. Revisitou os ensinamentos de Jesus sob uma ótica inovadora, demonstrando que o amor, sim, faz parte do potencial humano. Retirou, assim, o amor do patamar dos sentimentos inatingíveis, para aproximá-lo da vida cotidiana, da convivência diária.

A revolução da convivência, para nós espíritas, poderia bem ser exercitada no espaço da Sociedade espírita. Entre os irmãos de ideal. Não deixaremos de ter conflitos, divergências, desentendimentos, posições diferentes sobre determinados assuntos, etc. Entretanto, quando o amor está, verdadeiramente, no leme, conduzindo as rotas de nossas vidas, os desafios são enfrentados de outra forma. Mesmo as “brigas”, quando sustentadas no amor, não se tornam agressivas.

Por isso, a “boa nova” trazida pelo cristianismo, o “amor”, representou desde o início, uma proposta revolucionária, capaz de engendrar grandes transformações no relacionamento humano. Logo, a proposta revolucionária do “amar ao próximo” não se relaciona com a conquista da salvação após a morte física, ou coisa do gênero, mas com a conquista da harmonia na convivência diária.

O Espiritismo, em termos de comportamento, nada impõe ou obriga. Deixa que cada um delibere sobre seus atos, com base em sua própria consciência. Todavia, todo o conjunto de ensinamentos teóricos da Doutrina objetiva um fim prático, inovador, para sustentar mudanças no individuo e, por extensão, na sociedade. Essas mudanças, obviamente, são gradativas e ocorrem a partir do nível mental para o comportamental. Permeando as várias fases desse processo está a educação dos sentidos, instintos e sentimentos.

2011-12-14T10:00:00.001-08:00

REVISÃO EXISTENCIAL - 1ª Parte

2011-12-11T07:08:00.000-08:00

Todos almejam uma revolução na convivência humana. Já não podemos mais assistir, rotineiramente, cenas de agressividade e intolerância, envolvendo os diversos setores da sociedade. O novo milênio aponta para uma crescente complexidade das relações humanas. Obcecados pelo pragmatismo da vida contemporânea, o ser humano vive a vulnerabilidade dos sentimentos éticos, formadores de uma cultura da paz. A vida moderna exige com que tudo seja rápido, instantâneo, condicionando os indivíduos à impaciência e à angustia diante das situações cotidianas.

Em uma notável reflexão sobre a vida atual, Dalai Lama, em seu livro “Uma ética para o novo milênio”, assim expressou-se:

A meu ver, criamos uma sociedade em que as pessoas acham cada vez mais difícil demonstrar um mínimo de afeto aos outros. Em vez da noção de comunidade e da sensação de fazer parte de um grupo (...) encontramos um alto grau de solidão e perda de laços afetivos.

A complexidade do mundo moderno, inexoravelmente, vem contribuindo, com sua racionalidade e técnica, para aumentar a frieza da convivência. Isso é quase automático, assim nos permitimos conduzir, desqualificando a fraternidade, a paciência e a compreensão na família e no entorno social. Convivências mal conduzidas, insatisfações psicológicas e emocionais, determinam uma fuga para os medicamentos, na expectativa de neles encontrar o elixir milagroso para uma nova vida.

Em uma de suas primeira viagens ao Ocidente, Dalai Lama conta que ficou hospedado na residência de uma família muito abastada, que gentilmente o acolheu. Havia muitos empregados na casa, todos atendiam com gentileza e isso, por um determinado tempo, fez com que ele pensasse que a felicidade poderia estar, realmente, naquela condição de abastança material. Ali poderia estar a “prova”. Entretanto, para sua surpresa, ao passar por um banheiro, percebeu, através da porta entreaberta do armário, uma quantidade expressiva de medicamentos, tranquilizantes e remédios para dormir. Ele conta que a partir daí, passou a pensar que existe uma grande diferença entre os sinais exteriores e a realidade interior.

Vivemos nesse paradoxo. Sabemos que o caminho para um nível de completude civilizatória e espiritual passa pela experiência de construirmos uma sociedade mais humana. O próprio Freud, em seu escrito sobre O mal-estar da civilização, admitiu que um dos maiores preceitos de nossa civilização é a assertiva cristã: “amar ao próximo como a si mesmo”. Mas esse, também, tem sido um dos grandes dilemas humanos. O sociólogo Zigmunt Bauman, em seu livro intitulado “Amor Líquido”, chegou a refletir sobre a “dificuldade de amar ao próximo”. Ora, se esse é um preceito fundamental, onde está sua dificuldade?

A grande indagação do ser humano, a partir do cristianismo, foi: “por que devo fazer isso?” As religiões ortodoxas, formadoras de nossa mentalidade, instituíram o “amor ao próximo” como um princípio moralista, de subserviência a Deus, para atrair sua atenção para nós, míseros humanos. Amar ao próximo tornou-se um bom argumento para barganharmos com Deus uma compensação, afinal, tudo isso é muito difícil. Mas, no geral, como Deus não faz barganha, nos decepcionamos e percebemos a inutilidade de amar ao outro. A civilização chegou, com sua técnica e nos prometeu que com a ciência, nossos sofrimentos seriam atenuados, teríamos mais conforto, quem sabe até, a juventude permanente.

O desconcerto religioso e o pragmatismo humano, no eclodir da modernidade, afastaram de nós o interesse por “amar ao próximo”. Passamos a viver em sociedade mais por necessidade do que por prazer. A busca do prazer nos levou, significativamente, para uma vida individualizada, permeada de preocupações egoísticas. A pergunta passou a ser: “o que eu ganho em amar o próximo?” A resposta, bem formulada, para essa indagação poderia ter nos ajudado a mudar o rumo de nossa sociedade.

FELICIDADE E LEI DO TRABALHO

2011-12-06T07:08:00.000-08:00

A felicidade, vista sob a ótica do pensamento espírita, é um processo que, naturalmente, não se configura plenamente em uma única etapa existencial, pois o ser humano, na sua incompletude, é um verdadeiro “universo em expansão”. Assim como os instrumentos musicais em uma orquestra, necessitam estar “afinados” para produzirem, através da habilidade de seus músicos, melodias que encantam os ouvidos mais refinados, nós – seres humanos – também necessitamos sintonizar com a ideia de crescimento moral para fazer “expandir nossa felicidade”.

Dessa forma, a questão da felicidade se enquadra dentro da “lei do trabalho”, estudada por Allan Kardec, isto é, a felicidade não é algo que “caia do céu”, mas fruto do esforço pessoal de cada um para conquistá-la. O pulsar do universo nos convida, a cada instante, não somente ao trabalho necessário para garantir nossa sobrevivência física (única preocupação de muitos), mas, sobretudo, ao trabalho interior: revisando hábitos e tendências, ações e comportamentos, pensamentos e decisões. Nenhuma reflexão dessa natureza deverá servir para fomentar sentimentos de culpa, remorsos ou ressentimentos. Tal esforço é válido no sentido de buscarmos compreender melhor nossas emoções, ações e reações no plano de nossa felicidade.

O espiritismo ressalta que o conhecimento do que somos é uma de nossas grandes tarefas na Terra, visto que uma relação de harmonia com o meio, reflete a relação do homem consigo mesmo. Sendo assim, a cultura espírita é fruto de uma cosmovisão da vida numa perspectiva multidisciplinar, integrando ciência, filosofia e religião, em sua estrutura básica, partindo para a arte e a literatura como forma de expressão estética elevada da sensibilidade humano-espiritual.

ABERTA 26ª FEIRA DO LIVRO DE OSÓRIO

2011-11-30T04:33:00.000-08:00

Com show do músico Eduardo Winits, Banda Municipal, Loreno Santos, a presença do público e autoridades municipais, foi aberta na noite de segunda-feira, dia 28, a 26ª Feira do Livro de Osório, no Largo dos Estudantes Sônia Chemale, centro da cidade. O patrono da feira, o professor de História e escritor Jerri Almeida, a homenageada Irmã Ágata Buss e o xerife Davenir Klagemberg foram homenageados.

Alunos da Escola Estadual Prudente de Morais, onde o patrono leciona, fizeram um agradecimento pelo trabalho realizado pelo professor que foi presenteado com uma placa, assim como o xerife Davenir Klagemberg. "A feira representa uma oxigenação de ideais, trazendo os nossos jovens, envolvendo-os nesse universo literário. Esse é um espaço para a comunidade se apropriar e enriquecer seus horizontes", disse o patrono.

Fonte: http://jornalbonsventos.com.br/exibir.php?noticia=3586

Entre ter razão e ser feliz!

2011-11-27T15:08:00.000-08:00

A compreensão dos fatores reencarnacionistas nos permite perceber, e analisar sob um ângulo mais profundo, o papel das relações humanas no interior da família. Em linhas gerais, quando o espírito – conforme o seu grau de maturidade ou sob a orientação de seus instrutores, programa sua próxima reencarnação, ele o faz com base em suas experiências passadas e a partir de suas necessidade permanentes. Tais necessidades, de modo amplo, representam a sua busca evolutiva na direção do amor e da qualificação intelectual.

A rigor, o “estar-no-mundo”, como já enfatizamos, não é algo casual, mas uma nova oportunidade de crescimento interior, de ajustamento e reajustamento com a vida. O modelo de felicidade, na visão espírita, nesse sentido, agrega a “necessidade de amar, mais do que ser amado”, “dar, mais do que receber”, “compreender, mais do que ser compreendido”. O psicólogo Jaci Regis já alertava de forma oportuna que:

Muitos casais querem alcançar a felicidade, isolando-se num relacionamento a dois, fechadíssimo, sem se importar com o que ocorre em torno. Não poucos abandonam as alegrias da maternidade e da paternidade a pretexto de se bastarem mutuamente. Ou então, permanecem em ligações passionais de ciúme, medo ou exacerbação afetiva. Pensam que são felizes, quando se aprisionam em gaiolas de paixões consumindo tempo e energias sem produzir situações que possam criar um clima de produtividade e aproveitamento positivo da existência. [1]

Seja no encantamento, ou nos conflitos, a relação conjugal enseja a troca de emoções gerando estímulos para o aprendizado e amadurecimento vivencial de todos os envolvidos. O canal da reencarnação abre o “tabuleiro” de possibilidades, onde algumas “peças” se encaixam com mais facilidade e outras exigirão mais trabalho e dedicação. Por isso, os momentos difíceis da convivência, conjugal e familiar, poderão ser ressignificados, sobretudo, para que deles surjam experiências “produtivas” no terreno da evolução espiritual.

Sabemos que a síntese da problemática existencial e os próprios dilemas da felicidade, refletem um contexto espiritual mais profundo, que vincula, nem sempre por simpatia, os membros ou os componentes do núcleo familiar. Sendo assim, o desafio proposto pela reencarnação, é o de tornarmos essas uniões mais compensatórias e produtivas. O esforço que cada um possa fazer pela manutenção da harmonia, adotando-se “atitudes construtivas”, fará reverberar no ambiente doméstico uma atmosfera psíquica altamente positiva para a saúde da família e de seus membros.

Durante uma palestra sobre simplicidade no mundo do trabalho, uma empresária contou interessante história ilustrativa que iremos reproduzir ao sabor de nossa interpretação. Eram oito horas da noite numa avenida movimentada. O casal já estava atrasado para o jantar na casa de alguns amigos. O endereço era novo muito embora o caminho ter sido conferido diversas vezes no mapa pela esposa. O marido dirigia o carro. A esposa o orientava e, a certa altura, pede para que vire na próxima rua à esquerda. Ele discorda, pois tem certeza de que o certo é à direita e então acabam discutindo. Percebendo que, além de atrasados, poderiam ficar mal-humorados, ela deixa que ele decida. O marido vira a direita e, após alguns minutos, percebe que estava errado. Mas o problema é admitir que se está errado. Finalmente ele resolve manobrar o veículo e retornar ao roteiro do mapa. A esposa sorri e diz que não há problema algum em chegar alguns minutos mais tarde. Mas ele, sem estar a vontade, indaga: Se você tinha tanta certeza de que eu estava tomando o caminho errado, porque não insistiu na sua posição? Ela, entretanto, considera: Entre ter razão e ser feliz, prefiro ser feliz. Estávamos à beira de uma briga, se eu insistisse mais, teríamos estragado a noite.

Assumir atitudes construtivas, num ambiente em conflito, nem sempre é um comportamento simples e fácil. Implica superarmos a superficialidade das relações humanas, abrindo espaço para a compreensão das atitudes alheias, mesmo que não concordemos com elas. Nutrir os pensamentos e sentimentos, com o teor de estimulantes mensagens e reflexões, produz uma reserva de energias positivas com as quais poderemos contar nos momentos desafiadores.

[1] REGIS, Jaci. Amor, Casamento & Família 10ª. ed. Santos – SP: Licespe, 1987. P. 80.

26ª Feira do Livro de Osório inicia dia 28 de novembro.

2011-11-23T09:12:00.000-08:00

“Eu vi a cara da morte!”

2011-11-20T13:51:00.000-08:00

Em 1972, quando ingressou na faculdade de medicina, o Dr. Raymond A. Moody Jr., já havia coletado um número significativo de relatos de pessoas que estiveram entre a fronteira da vida com a morte. Essas experiências – cerca de 150 casos – coletadas e investigadas pelo Dr. Moody, deram origem à denominação E.Q.M., ou Experiências de Quase Morte, cujos relatos foram catalogados em três situações distintas:

1) pessoas que foram ressuscitada depois de terem sido declaradas ou consideradas mortas pelos seus médicos;

2) pessoas que, no decorrer de acidentes ou doenças ou ferimentos graves, estiveram muito próximas da morte;

3) pessoas que, enquanto morriam, contaram a outras pessoas que estavam presentes o conteúdo de suas experiências naquele momento.

No geral, as pessoas que vivenciaram essas experiências desenvolveram um sentido de maior valorização pela vida, compreendendo-a não mais limitada a existência material.

A revista “Isto é”, do dia 15 de julho/1998, traz em sua reportagem de capa: “Eu vi a cara da morte”, relatos sobre a experiência de quase morte no Brasil. Dentre os vários casos citados, encontramos o da radialista paulista Maria Aparecida Cavalcante, de 42 anos. Cida, como é conhecida, “(...) teve uma crise de apendicite e foi operada às pressas. ‘Foi tão vivo, tão forte. Não tinha dúvidas de que era verdade.’ Ela conta ter ouvido sua sentença de morte da boca dos médicos. ‘(...) tentei abrir os olhos e tocar na enfermeira. Minha mão atravessou o braço dela. (...) Eles colocaram o meu corpo numa maca e me levaram para a UTI, de repente (...) saí voando pelo corredor. Quando entrei na UTI, vi tudo branco e apaguei.’ Recuperada, ela diz que perdeu o medo de morrer.”

Quais são os objetivos dessas experiências? Podemos analisar sob duas angulações: primeiro, pelo aspecto social, a E.Q.M. visa oferecer comprovações plausíveis da imortalidade da alma. Segundo, pelo aspecto individual, a E.Q.M. oportuniza uma profunda análise consciencial, ensejando uma revisão de hábitos e valores pessoais. Vejamos o caso de Cida: “Sou uma pessoa mais tranqüila e muito mais ética. Isso aqui é um laboratório. Temos que fazer o bem.”

Em “Vida Depois da Vida”, uma pessoa relata: “Desde então, tem sido uma constante na minha mente o que fiz da minha vida, e o que fazer da minha vida. (...) Tento fazer coisas que tenham maior significado, e isso faz com que a minha mente e a minha alma se sintam melhor. Tento não ser parcial e não julgar as pessoas. Quero fazer coisas que sejam boas, e não coisas que sejam boas só para mim. E parece que a compreensão que tenho das coisa é muito melhor. Sinto-me assim por causa dos lugares aonde fui e das coisas que vi nessa experiência.”

Outra pessoa declara: “De certo modo foi uma bênção, porque antes daquele ataque do coração eu estava tão ocupado em planejar o futuro dos filhos, e em me preocupar com o dia de ontem, que estava perdendo as alegrias do presente. Agora tenho uma atitude muito diferente.”

Interessantes relatos mencionaram uma nova forma de se relacionar consigo: “Na ocasião eu fiquei consciente da minha mente mais do que do meu corpo físico. A mente era a parte mais importante, em vez da forma do corpo. E, antes, toda a minha vida tinha sido exatamente o inverso. O corpo era o interesse principal, (...). Mas, depois que aquilo aconteceu, minha mente ficou sendo o principal ponto de atração, e o corpo (...) não mais do que algo que servia de embalagem para a mente.” Sim, o corpo é uma “embalagem do espirito”, mas é bom mantermos a coerência não adotando – com ele – posturas arbitrárias de desprezo ou endeusamento.

2011-11-17T07:35:00.000-08:00

Calcanhares de Áquiles

2011-11-09T16:56:00.000-08:00

Narra à mitologia grega, que a deusa Tétis apaixonou-se por um rei humano chamado Peleu. Desse amor nasceu um menino. Todavia, a mãe percebeu que a criança havia herdado as características humanas do pai. Entristecida, Tétis passou a banhar, periodicamente o filho nas águas do Estige, na expectativa de torná-lo invulnerável, com os qualificativos dos deuses. Certa noite, no entanto, Peleu já desconfiado das ausências de sua esposa, resolveu segui-lá. Aquela seria a última etapa, faltava somente mergulhar os calcanhares do menino, por onde ela habitualmente o segurava. Mas Peleu, sem nada saber, imaginando que sua divina esposa pudesse ter enlouquecido e que ela afogaria seu pequeno filho, avança arrancando Áquiles de seus braços.

O menino cresce e transforma-se no mais notável guerreiro. Mas Áquiles, apesar disso, possuía seus pontos frágeis: os calcanhares. Foi assim que, na guerra de Tróia, um arqueiro desastrado atingiu-lhe o calcanhar, fazendo o poderoso soldado tombar e, ali mesmo, Áquiles pereceu.

Nessa breve introdução, desejamos ressaltar que todos nós possuímos nossas vulnerabilidades. Na convivência humana esses “calcanhares” se chocam, se atritam, provocando no panorama do mundo contemporâneo, com sua cultura utilitarista, uma espécie de esvaziamento das relações. No cerne dessa temática surge o problema da decepção com o outro que foge, determinantemente, de nossas idealizações de perfeição.

Discutindo a chamada “sociedade da decepção”, o filósofo francês Gilles Lipovetsky afirmou:

Os valores hedonistas, a sobrecarga, os ideais psicoculturais, os fluxos de informação, tudo isso deu origem a um gênero de individuo mais introvertido, mais exigente, mas também, mais vulnerável aos tentáculos da decepção. Após a “cultura do aviltamento” e a “cultura da culpabilidade” (...) temos agora o tempo das culturas da ansiedade, da frustração e da decepção.

Para ele, uma das possíveis causas que ajudam a explicar esse fenômeno contemporâneo é o enfraquecimento dos dispositivos religiosos de socialização. Apesar das religiões, conforme Gilles, não impedirem as manifestações de amarguras e os desafios humanos, elas representam, em sua versão conservadora, uma espécie de “refúgio” ou um “ponto de apoio” ou de “consolação” insubstituível.

Kardec, muito antes de Gilles, já afirmava durante a Viagem Espírita de 1862, em discurso pronunciado nas reuniões gerais em Lyon e Bordeaux que:

O homem chegou a um período em que as ciências, as artes e a indústria atingiram um limite até hoje desconhecido; se os gozos que delas tira satisfazem à vida material, deixam um vazio na alma; o homem aspira a algo melhor: sonha com melhores instituições; quer a vida, a felicidade, a igualdade, a justiça para todos. Mas, como atingir tudo isso com os vícios da sociedade e, sobretudo, com o egoísmo?

Para Kardec a imperfeição humana é a fonte geradora de múltiplos conflitos. Ele observa, durante um banquete que lhe é oferecido na cidade de Lyon, que o conhecimento do Espiritismo não mais conduziria nem ao isolamento, nem ao desespero. Sua influência educativa já havia corrigido muitas imperfeições, levado paz a inúmeras famílias, propagando esperança e felicidade.

Jerri Almeida - Livro: A Convivência na Casa Espírita.

Árvores frondosas ou plantas rasteiras?

2011-10-30T09:54:00.000-07:00

A emoção de sofrimento, por ocasião de uma perda, representa um estado natural da condição humana. Convém lembrar, entretanto, que tal estado emocional terá uma permanência breve ou demasiada conforme o significado que atribuímos ao sentido da própria vida, e ao nível de afeto construído com a pessoa que morre. Naturalmente, quem nutre uma visão religiosa, por certo, encontrará mais reforço íntimo para compreender que a vida é feita de experiências e que, delas, fazem parte as perdas e os vínculos. Com isso não queremos considerar que a religião removerá os sofrimentos das perdas, mas que contribuirá para atenuar essa dor, rompendo-se com o estado mental desolador.

Refletir, de forma saudável, sobre a possibilidade das perdas e da transitoriedade da existência física, já é uma medida interessante de adequação do nosso mundo emocional às vicissitudes e agruras do cotidiano. Uma doença grave, um acidente fatal ou qualquer outro fato perturbador, muitas vezes geram tal gama de sofrimentos que o indivíduo, fragilizado interiormente, mergulha num vazio existencial.

Foi muito comum no século XIX o “luto histérico”, onde os parentes resistiam em aceitar a morte do outro, entregando-se à rebeldia e a revolta contra Deus em verdadeiras manifestações de histeria coletiva. É o sofrimento que gera sofrimento. Para evitar-se um sofrimento maior, naqueles momentos em que o “mundo parece desabar sobre o sujeito”, o papel da prece, certamente, terá uma função fundamental: fortalecer a vida interior, que é o espaço da coragem, da confiança, do equilíbrio... Entretanto, não podemos esquecer que há coisas que somente o tempo poderá realizar. O apoio de outras pessoas será sempre importante mas devemos compreendê-lo, na maioria das vezes, como algo temporário. Perceber que alguém se preocupa com nosso sofrimento é alentador, mas os estímulos reais deverão eclodir de nosso íntimo.

Em uma interessante crônica intitulada “As perdas & os ganhos”, a escritora Lya Luft, escreve:

“O apoio dos outros é relativo e passageiro. A força decisiva terá de vir do nosso interior, onde vai sendo depositada a bagagem de nossa vida. Lidar com a perda vai depender do que encontraremos ali: se nesse lugar crescem árvores sólidas, teremos onde nos agarrar. Se houver apenas plantinhas rasteiras, estaremos mal. Por isso, aliás, a tragédia faz emergir forças insuspeitadas em algumas pessoas, e para outras aparece como uma injustiça pessoal ou uma traição da vida.”

O PROBLEMA DO LIVRE-ARBÍTRIO E DO DESTINO

2011-10-23T07:17:00.000-07:00

- É muito forte em nossa cultura uma postura passiva que aceita o "Deus quis assim, chegou a hora dele, o que eu tenho que passar ninguém passa por mim, etc". Como a interpretação espírita do Livre Arbítrio vê estas questões?

Allan Kardec tratou dessa temática nas questões 963 e 964 de O Livro dos Espíritos. O Espiritismo não é reducionista, limitando-se a uma abordagem fatalista sobre os fatos da vida. Pelo contrário, esclarece, no seu amplo dinamismo doutrinário, que o ser humano é co-criador de seu próprio destino, alterando-o constantemente com suas ações e decisões. Logo, a assertiva do “Deus quis assim” nos parece, num primeiro momento, um discurso ancestral, associado a um confortável atavismo de linguagem de quem desconhece os mecanismos da vida e as nossas responsabilidades diante dela. Não significa, no entanto, que o Espiritismo afaste Deus das contingências existenciais, mas que atribui ao ser humano a responsabilidade sobre as ocorrências agradáveis ou desafiadoras que lhe cercam. Com base no livre arbítrio do espírito, associado à lei de ação e reação vinculada à reencarnação, somos capazes de compreender com melhor nitidez a Justiça. Logo, conforme informaram os espíritos a Kardec, na questão 964 de O Livro dos Espíritos, Deus não se preocupa com cada um de nossos atos, para nos repreender ou recompensar. Ele criou Leis que regem a dinâmica da vida, na sua expressão física e espiritual. Somos felizes quando nos firmamos nessas Leis e sofremos os resultados naturais quando delas nos afastamos.

- De que forma o entendimento sobre Livre Arbítrio pode ser usado como ferramenta para a construção de uma vida melhor, mais justa e coerente?

É extraordinário sabermos que a felicidade é uma opção pessoal! Que está em nossas mãos a condução para uma vida mais plena de possibilidades, quando atentamos para os valores nobres da alma. O livre arbítrio é notável conquista da evolução do ser, que lhe permite, conforme o nível de consciência e maturidade alcançadas, fazer as opções, escolher caminhos, tomar decisões, sempre considerando o objetivo único da vida – o Bem – conforme asseveraram os benfeitores amigos na questão 860 de O Livro dos Espíritos.

- Pode comentar sobre o aumento da responsabilidade individual a partir do momento que passamos a compreender melhor o Livre Arbítrio?

As Leis da Vida nos conduzem, inexoravelmente, para o desenvolvimento da “maturidade do senso moral”, conforme está posto em O Evangelho Segundo o Espiritismo, Cap. XVII, item 4. Somente a compreensão sobre o livre arbítrio não torna, necessariamente, o sujeito mais responsável. A compreensão está situada no nível intelectual. No campo da evolução espiritual, entretanto, as múltiplas experiências da vida, associadas ao esclarecimento é que contribuem, entre outros fatores, para o amadurecimento do espírito. E, quanto maior for o amadurecimento do ser, tanto mais será aplicada a responsabilidade no uso de seu livre arbítrio. Para isso contribui o conhecimento espírita. Todavia, a natureza humana não se transforma de súbito. Certamente por isso, Allan Kardec, ponderou, na conclusão VII de O Livro dos Espíritos, que a ação das ideias espíritas não é idêntica, nem do mesmo grau, em todos os que as professam. Mas, no entanto, o conhecimento espírita, segundo ele, sempre estimulará, por mais fraca que seja sua ação, uma melhora no sujeito.

- De que forma o Livre Arbítrio possibilita fazermos no presente uma reflexão sobre o passado e planejamento para o futuro?

Examinando nossa existência atual, com suas contingências, limites e possibilidades, poderemos deduzir um singelo panorama sobre nosso passado espiritual. Mas o passado não é, certamente, o núcleo mais importante desse processo. Cumpre direcionarmos o olhar para nossas ações atuais. O que estamos construindo na presente existência? Em certa parte de O Céu e o Inferno, das impressões que Kardec tira dos espíritos em condições felizes, afirma o dr. Vignal: “...e dos atos que é necessário cumprir para transpor o caminho da prova e merecer o mundo das recompensas.” Qual a maior recompensa que poderemos lograr, senão a da consciência tranquila? Mas para isso, é necessário “atuarmos”, direcionando nosso livre arbítrio no Bem, ordenando nossa vida, o máximo possível, aos preceitos apresentados por Jesus e resumidos na Lei do Amor. Desta forma, estaremos todos preparando um futuro melhor, não somente no nível individual, mas também no plano social.

- Fique à vontade para qualquer outro comentário sobre o assunto.

Quando a menina Alice, da história “Alice no país da maravilhas”, chega à floresta desconhecida e após algumas horas de caminhada, avista próximo a um cruzamento, um tronco de árvore com setas indicando várias direções, ela sem saber que direção seguir, pergunta a um gato sorridente deitado na árvore, o caminho da saída. O gato lhe indaga: para aonde você quer ir? Para qualquer lugar, responde a menina. O felino, diante de tal constatação, lhe sugere: para quem não sabe aonde quer chegar, qualquer caminho serve!

A cultura atual contribuiu para liberar, ainda mais, os conteúdos egoísticos edificados nas estruturas mais profundas da alma humana. No conjunto doutrinário do Espiritismo, está claro a necessidade do sujeito embrenhar-se na sua subjetividade, fazendo o caminho para dentro de si mesmo, conforme orientação de Santo Agostinho na Questão 919 de O Livro dos Espíritos. Dessa forma, munido de reflexão e de conhecimentos mais profundos sobre a vida, poderemos definir melhor nossos caminhos.

Entrevista para Revista Ser Espírita, edição 15, concedida para a jornalista Simone Mattos.

A Comunicação Conjugal

2011-10-16T08:52:00.000-07:00

Interessante pesquisa foi desenvolvida pelo escritor e psicólogo Leo Buscaglia, descrita em seu livro: “Amando uns aos outros, o desafio das relações humanas” (ed. Record, 1984), buscando compreender melhor os relacionamentos humanos. Para a realização dessa pesquisa, foi solicitado a mil pessoas, homens e mulheres, que tivessem interesse na dinâmica do relacionamento afetivo, que nomeassem qualidades que considerassem as mais importantes para manter uma vida conjugal harmonizada, e também as que seriam mais destrutivas no relacionamento emocional.

Mais de seiscentos questionários, dos mil enviados, voltaram oferecendo uma enorme variedade de informações da quais se extraíram algumas conclusões significativas: dois terços daqueles que o responderam eram mulheres, a maior parte, entre trinta e sessenta anos de idade. O grupo pesquisado respondeu em mais de 85%, que a comunicação entre os cônjuges é a qualidade ou fator predisponente a um bom relacionamento. Após a comunicação, segue por ordem de citação: afeição, capacidade de perdoar, honestidade, aceitação, senso de humor, romance e paciência.

Vale considerarmos que a afeição foi caracterizada como compreensão, cuidado, respeito, proximidade física e psicológica, consideração e gentileza.

Dentre as características ou fatores mais destrutivos em um relacionamento, concluiu-se a seguinte ordem: falta de diálogo, egoísmo, desonestidade, ciúme, falta de confiança, falta de: flexibilidade, compreensão, respeito e apatia.

A questão da comunicação entre marido e mulher, destaca-se em ambas as referências como relevante fator imprescindível à preservação da felicidade e do próprio relacionamento conjugal.

Na fase do namoro, sempre se encontra assuntos para conversar: planos para o futuro e até as mais pueris questões do cotidiano são motivos para longas conversas.

Lamentavelmente, após o casamento, grande parte dos casais negligenciam o hábito salutar do diálogo consubstanciado na natural troca de desejos, esperanças, opiniões e pensamentos, e, à medida que os anos passam, vão perdendo cada vez mais o gosto pelo diálogo. Conversa-se apenas em circunstâncias extremamente necessárias. Respostas passam a ser dadas quase sempre com o uso de monossílabos: sim, não, sei, é, vou; ou às vezes, através de interjeições: oh!, eh!, hum!; ou ainda, somente com um movimento nos ombros.

Assevera André Luiz, no livro “Nosso Lar”, que: “o sublime amor do altar doméstico anda muito longe, quando os cônjuges perdem o gosto de conversar entre si”.

Essa questão, expressiva em seu conteúdo, nos remete a uma reflexão impostergável sobre a importância da comunicação na vida conjugal, cujo objetivo deveria ser sempre a busca de entendimento e a permuta constante de afetividade.

A comunicação que estamos tratando aqui, não deve ser confundida com lamúrias, fofocas, gritos, críticas constantes e maldosas, etc. Pois mesmo nas naturais divergências conjugais, é importante se estudar com cautela: o que falar, como falar, quando falar e para que falar. Mas, sobretudo, falar. Do contrário, resultam os “hiatos de silêncio” ou “mudas recriminações”, que impedem a liberação dos sentimentos, causando intranquilidade psicológica.

ECOS DO 6º CONGRESSO ESPÍRITA DO RIO GRANDE DO SUL

2011-10-08T17:22:00.000-07:00

A QUESTÃO CONCEITUAL

2011-10-02T08:54:00.000-07:00

Para o filósofo idealista alemão Hegel (1770-1831), “O conceito é a totalidade das determinações, reunidas em sua simples unidade.” Embora o conceito seja indispensável na área do saber, conceituar é limitar. É condensar um conjunto ou a totalidade do conhecimento, em suas características essenciais, a uma unidade, ou seja, a uma expressão que possa representar uma determinada realidade, em nosso caso, doutrinária.

No livro: O Que é o Espiritismo, publicado em julho de 1859, Allan Kardec apresenta os motivos que o levaram a publicar essa obra sintética, onde resume informações iniciais sobre o Espiritismo. A obra é relevante não somente para o neófito da Doutrina, mas também para os seus estudiosos. Em seu preâmbulo, o insigne codificador desenvolve a questão conceitual do Espiritismo afirmando que:

“O Espiritismo é, ao mesmo tempo, uma ciência de observação e uma doutrina filosófica. Como ciência prática ele consiste nas relações que se estabelecem entre nós e os espíritos; como filosofia, compreende todas as conseqüências morais que dimanam dessas mesmas relações.”

Allan Kardec é profundamente feliz ao definir o Espiritismo, dentro de uma elasticidade conceitual, isto é, mesmo com o problema do “conceituar é limitar”, Kardec habilmente apresentou-nos um conceito abrangente, sem deixar de ser fiel a própria natureza da Doutrina.. Assevera, detalhando-nos o conceito acima, que o Espiritismo em sua dimensão científica “...trata da natureza, origem e destino dos Espíritos, bem como de suas relações com o mundo corporal”. Já em seu aspecto filosófico: “O Espiritismo é uma doutrina (...) de efeitos religiosos, como qualquer filosofia espiritualista, pelo que forçosamente vai ter às bases fundamentais de todas as religiões: Deus, a alma e a vida futura. Mas, não é uma religião constituída, visto que não tem culto nem rito, nem templos e que, entre seus adeptos, nenhum tomou, nem recebeu o título de sacerdote (...)”.

A questão, talvez, mais palpitante dentro dessa análise é a questão religiosa no Espiritismo. Em seu discurso pronunciado na Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas, no dia 1º de novembro de 1868, Allan Kardec se expressou da seguinte forma:

“(...) então o Espiritismo é uma religião? Ora, sim, sem dúvida, senhores. No sentido filosófico, o Espiritismo é uma religião e nós nos ufanamos por isso...”

(Revista Espírita, dezembro de 1868)

Compreendemos por sentido filosófico o sentido reflexivo, lógico e racional que consubstancia a questão da religião espírita dentro de parâmetros não dogmáticos, visando trabalhar a consciência humana, não para acreditar, mas para compreender a realidade espiritual em suas interfaces. Esse sentido é relevante, pois torna o Espiritismo uma religião dinâmica onde se busca o conhecimento ou a verdade, pelas vias racionais, dentro de uma natural e inalienável liberdade de pensamento. Portanto, o Espiritismo é uma religião de essência, não formalizada e sem as exterioridades que, normalmente, caracterizam o panorama religioso. A questão fica ainda mais inteligível, quando analisamos o sentido filosófico de religião como: “o conjunto de deveres do homem para com Deus”.

Convém, ainda, lembrarmos que para Johann Heirnrich Pestalozzi, o verdadeiro sentido de religião estava centrado na moralidade, isto é, no desenvolvimento espiritual do ser humano. Certamente por isso, observa-nos Herculano Pires, o fato de Kardec ter aprendido com o mestre Pestalozzi, que: “a moralidade era essência da Religião e portanto a verdadeira religião”. Isso explica Kardec ter usado, nos textos doutrinários, diversas vezes o termo “moral” ao invés da palavra “religião”. Segundo ainda, o eminente Prof. Herculano Pires: “Kardec recebeu dos Espíritos a confirmação dessa teoria pestalozziana. Todo o ‘Livro dos Espíritos’ a confirma, ensinando uma religião pura, desprovida de exigências materiais...”

Valendo-nos dessa singela análise, fica-nos evidente a lógica ternária do Espiritismo: Ciência-Filosofia-Religião, na dimensão conceitual da unidade doutrinária.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. 68ª ed. Feb.

_________O Evangelho Segundo o Espiritismo. 100ª ed. Feb.

_________Obras Póstumas. 22ª ed. Feb.

_________Revista Espírita. Dez/1868. Edicel.

_________Viagem Espírita. 1862.

_________O Que é o Espiritismo. 32ª ed. Feb.

PIRES, J. Herculano. O Espírito e o Tempo. 2ª ed. 1977. Edicel.

AMORIM, Deolindo. O Espiritismo e as Doutrinas Espiritualistas. 4ª ed. Celd.

VIVER É RECORDAR

2011-09-23T09:47:00.000-07:00

Com Platão, Século IV a.C., estrutura-se, pela primeira vez de maneira sistemática, a justificativa filosófica de cunho metafísico, que se tornará paradigmática no Ocidente. [1] Embora Platão não usar a palavra “metafísica” que não existia em sua época, ele busca, através de seus diálogos, a realidade causal, o mundo das justificativas e, portanto, o mundo real.

Dessa forma, chega a conclusão da existência de dois mundos: o Mundo das Idéias e o Mundo Sensível. O Mundo das Ideias em Platão – e “ideia” aqui não deve ser confundida com “conceitos de nossa mente” – é um mundo supramaterial, eterno, onde reina a verdade, a perfeição e a suprema importância do Bem. Esse mundo representaria a “forma” do mundo material, pois para tudo que existe aqui, haveria um modelo causal e perfeito no Mundo das Ideias.

O Mundo Sensível representaria, por sua vez, o mundo material com as imperfeições que lhes são inerentes. É o mundo ilusório, dos sentidos, mutável, perecível e caótico. Logo, um reflexo imperfeito do Mundo das Idéias. Nesse sentido, o conhecimento representaria uma importante via de transição, para o ser humano, da ilusão para a realidade, onde a ideia do Bem consubstanciaria o auge desse processo.

Dos textos[2] de Platão podemos extrair inúmeras afirmativas concernentes a teoria da reminiscência. Sim, estamos falando daquela famosa frase platônica que “aprender é recordar”[3]. Esse “recordar” está relacionado com a ideia das vidas sucessivas.

Em seu valioso estudo sobre os mitos platônicos, Geneviève Droz, filósofa e professora em Montpellier, destaca no Ménon (80d-86c), a afirmação sobre a imortalidade e a transmigração das almas. Platão, através dos diálogos de Sócrates, afirma que: “pesquisar e aprender não é senão se lembrar, quer dizer, encontrar em si mesmo, no seu próprio cabedal, um saber que já lá está.” A afirmação é Socrática:

A alma é imortal e renasce várias vezes. Contemplou, portanto, antes de qualquer existência encarnada, todas as coisas e possuiu o conhecimento. Portanto, não há nada de espantoso em que tenha, aqui na Terra, lembranças desse saber. Uma lembrança puxando outra, é possível reencontrar a integralidade do já conhecido. [4]

Analisando o argumento da reminiscência, Droz assim se expressa: “Se a alma viu, desencarnada, e esqueceu ao encarnar-se, impõe-se que tenha, aqui em baixo, a faculdade de lembrar-se. O amor é um dos meios para esse resultado.” [5] Em seus diálogos metafísicos, Platão não se esquivou em defender o argumento da imortalidade da alma e de suas sucessivas existências. Em seu livro A República, narra a história de um homem chamado Er que, morre gravemente ferido em uma batalha, mas por ocasião de seu funeral, doze dias depois, ele volta a vida, informando o que seu espírito vivenciou nesse período. Platão descreve essa experiência fora do corpo, que chamaríamos hoje de “morte aparente”. Er, recordava-se de ter visitado planos superiores e inferiores à Terra onde as almas venturosas ou infelizes viviam por determinados períodos, findo os quais, retornavam novamente à Terra servindo-se de novos corpos.

E era digno de se ver esse espetáculo, contava ele, como cada uma das almas escolhia a sua vida. Era, realmente, merecedor de piedade, mas também ridículo e surpreendente. Com efeito, a maior parte fazia a sua opção de acordo com os hábitos da vida anterior. [...] Assim que todas as almas escolheram as suas vidas, avançaram, pela ordem da sorte que lhes coubera, para junto de Láquesis. Está mandava a cada uma o gênio que preferira para gardar a sua vida e fazer cumprir o que escolhera. [6]

Platão não usou o vocábulo reencarnação, pelo simples fato dessa palavra não existir à época. Mas deixou claro, como exposto no texto acima, a crença no retorna do espírito ao corpo físico vinculando-o a escolha de um projeto existencial. Nota-se, também, a importância da lei de causa e efeito como elemento determinante dessa nova vida, e a ação dos espíritos em amparar seus tutelados na nova jornada.

[1] LARA, Tiago Adão. A Filosofia nas suas Origens Gregas. Petrópolis, RJ. Vozes, 1989.

[2] Fédro (249b-250b); Teeteto (148c-151d); Ménon (80b-86b) Fédon ( O argumento da reminiscência), entre outros.

[3] PLATÃO. Fédon. Diálogos sobre a Alma e a morte de Sócrates. São Paulo: Martin Claret, 2003. p. 45.

[4] PLATÃO Apud. DROZ, Geneviève. Os mitos platônicos. Trad. Maria A. R. Keneipp. Brasília: Ed. UnB, 1997. P. 65.

[5] Idem. P. 67.

[6] PLATÃO. A República - 620 a..

O Casulo e a Borboleta

2011-09-15T18:01:00.000-07:00

Estava ela deitada em uma cama de hospital, muda, entubada, sua respiração enfraquecia-se, a semelhança das forças dos parentes em vigília já há meses. Ao redor da cama, enquanto algumas pessoas aproveitavam para conversar sobre assuntos triviais, outros – no silêncio de seus pensamentos – se questionavam sobre o sentido da vida e da morte. A imagem frágil de alguém no leito de um hospital qualquer, faz transbordar um oceano de questionamentos.

Talvez possamos imaginar o “leito-da-morte” como sendo a grande antítese em relação ao “leito-da-vida” representado pelas maternidades, talvez o único recanto hospitalar, na maioria das vezes, regado de profunda alegria, oriunda das expectativas em relação ao pequeno Ser que se desvela para o mundo.

Sem pretendermos ser – por demais maniqueístas – vida e morte representam configurações específicas e muito diferentes para a mente humana. Convencionou-se, culturalmente, estabelecer que a o nascimento seja o início do ciclo da vida, enquanto a morte é o seu fim. Essa ideia de fim atemoriza a criatura humana por colidir, brutalmente, com um dos mais importantes sentimentos do homem: a esperança. Ali, no leito da morte, a esperança da saúde e do retorno à convivência com aquele ente querido, também morre. Em certa ocasião alguém nos disse que: “Quando alguém morre, os seus familiares, em conjunto com o médico que lhe tratava, também morrem um pouco.”

Esse momento, no entanto, pode ser encarado como um estímulo pedagógico da vida, para pensarmos melhor sobre a importância dos sentimentos humanos, das relações familiares e do estar-no-mundo. O “estar” é uma condição de tempo. Logo, a temporalidade da vida física deixa bem claro que estamos de passagem por aqui.

Isso nos ajuda a perceber a morte como um capítulo inexorável da vida e, portanto, a necessidade de nos educarmos para ela. Poderíamos começar a tarefa compreendendo a morte como uma metamorfose. A lagarta, em seu casulo, prepara-se para a grande transformação, virando a borboleta radiosa, singrando os céus. Assim, também, o moribundo, em sua agonia prepara-se indelevelmente para libertar-se do casulo físico, alçando a liberdade espiritual que faz jus.

Por isso, toda vez que nos defrontarmos com as inquietações da morte, lembremo-nos do admirável exemplo oferecido pela natureza, da borboleta abandonando o casulo. O ser espiritual que somos e que estagia no corpo, em nenhum momento se exaure ou se termina. A vida é processo dinâmico e interminável. No corpo ou fora dele, permanecemos na vida, portando as mesmas características e anseios pessoais.

Jesus, oito dias após sua morte no Calvário, reapareceu para seus discípulos, evidenciando sua vitória sobre a morte do corpo. Mas Jesus percebe que um dentre eles está vacilante, em dúvida: seria realmente Jesus? Não seria uma alucinação psicológica? E Jesus chama Tomé: - “Põe aqui o teu dedo, e vê as minhas mãos...”.[1] Não sejas incrédulo, mas crente, disse-lhe Jesus. Assim, Tomé, passaria à posteridade como o nosso símbolo psicológico da “dúvida”. Antes de Cristo, Sócrates já havia ensinado que a morte é um engodo dos nossos sentidos, chegando a afirmar: “[...] eu não permanecerei aqui depois que estiver morto, mas que partirei. [...] Tu (Críton) deves ter confiança e deves dizer que sepultas o corpo de Sócrates.” (Platão. Fédon. 115c,d,e)

Assim sendo, foram extraordinárias as contribuições do cristianismo e da filosofia grega para que pudéssemos aperfeiçoar nossa visão da morte e da vida. No presente, coube ao Espiritismo oferecer evidências da imortalidade da alma, através da comunicabilidade com os espíritos, seres humanos que já romperam a cortina da morte e que vieram oferecer-nos os seus depoimentos, enfatizando, acima de tudo, que a morte é o retorno do Ser à sua verdadeira Pátria de origem, o Mundo Espiritual e que, dela aguardam – assim como nós – o momento oportuno do reencontro.

[1] Evangelho de JOÃO, 20: v. 26,27,29

UTOPIA

2011-09-08T09:29:00.000-07:00

Para o humanista inglês Thomas Morus (1478-1535), a palavra utopia designava uma ilha imaginária que desprezava o ouro Filosoficamente, essa ilha representava o projeto de um mundo ideal em que a sabedoria e a felicidade do povo decorrem de um sistema social, legal e político perfeito, guiado pela razão.

A busca por uma relação de equilíbrio entre os direitos humanos, valores espirituais e valores materiais permeou diversas concepções filosóficas e religiosas de todos os tempos, muito embora, algumas visões preferissem adotar uma postura maniqueísta de privilegiar mais uns e desprezar os outros. Essas posturas dicotômicas rompiam com a relação de interdependência e interação existentes entre a matéria e o espírito, entre a forma e a essência.

As religiões passaram a desprezar a vida material e a caracterizá-la como pecaminosa ou impura. Agostinho, um dos mais importantes membros da Patrística – filosofia característica do inicio da Idade Média – ao iniciar a tarefa de sistematizar os dogmas da Igreja, considerava a vida material terrivelmente pecaminosa e “impura” propondo o afastamento do mundo, através do isolamento nos mosteiros medievais.

Ao alvorecer do século XVIII na Europa, o pensamento Iluminista propunha uma releitura dos valores religiosos/dogmáticos, destacando-se daí, uma cultura laica voltada mais profundamente para “Mamon” [moeda, em aramaico] do que para Deus. Embora haver uma volta ao antropocentrismo em relação ao teocentrismo medieval, não logrou-se humanizar de forma desejável a Sociedade européia. Na França, a Revolução de 1789 eleva ao poder a burguesia em contraposição ao Clero e a Nobreza, não obstante, as relações de conflito se manterem no seio daquela sociedade. Na Inglaterra, surge uma grande revolução nas relações humanas com o desenvolvimento da indústria moderna, ensejando – pelo egoísmo - novas formas de exploração da pessoa humana.

Nesse contexto do século “das luzes”, Voltaire – pensador iluminista do século XVIII – considerava a igreja totalmente desnecessária para chegar a Deus. Bastaria o homem levar uma vida digna para lograr esse mister. No entanto, as forças humanas se fragilizavam tornando o indivíduo uma presa fácil do materialismo. Era necessário uma proposta nova, um modelo explicativo da vida que pudesse abranger os múltiplos setores do pensamento humano, estabelecendo uma conexão entre o pensamento racionalista e empirista existente, com os valores espirituais ausentes, ou mesmo distantes, das relações humanas.

No século XIX novas perspectivas surgem para estimular e orientar o homem na edificação de um mundo melhor. Na cidade-luz: Paris, surgiria uma obra igualmente revolucionária na área da filosofia, mas que teria abrangência igualmente na área da psicologia, da sociologia, da moral e do relacionamento humano como um todo: “O Livro dos Espíritos”. Essa obra notável, surgia como resultado das sólidas investigações no laboratório da mediunidade. Allan Kardec, homem profundamente racional mas, não menos sensível, através de sua formação cultural, utiliza-se do pensamento lógico-racional-dedutivo, aplicando, da mesma forma, as técnicas de experimentação disponíveis à época, chega a demonstração da imortalidade da alma, desvelando, por sua vez, um universo fantástico que encobria a realidade humana.

O espiritismo, no entanto, não surge como uma Doutrina salvacionista. Ao articular a essência do pensamento cristão com as conquistas do pensamento racional aplicadas às revelações dos espíritos, a Doutrina Espírita apresenta-se como notável síntese do pensamento universal. Mas o espiritismo não mudará o mundo! Contudo, instrumentaliza e motiva aqueles que o conhecem, para operar essa mudança. Isso nos dá a responsabilide de sermos agentes transformadores do próprio meio, justamente, pelo aperfeiçoamento de nossas estruturas íntimas.

Para o espiritismo, “um mundo melhor” não é uma utopia no sentido pejorativo (projeto irrealizável), mas sim no seu sentido filosófico, isto é, uma possibilidade factível. Nesse momento, em que milhões de criaturas, no mundo inteiro, buscam alternativas para humanizar as relações sociais na edificação de um mundo mais justo e solidário, o espiritismo é um poderoso aliado, restaurando a mensagem sublime do Amor proposta no cristianismo inicial.

SEMINÁRIO SOBRE CONVIVÊNCIA EM SAPIRANGA

2011-09-06T09:17:00.000-07:00

Numa bela tarde de sol, estivemos no último sábado, 03 de setembro, a convite do DECOM da UME Sapiranga, desenvolvendo um Seminário sobre A Convivência na Casa Espírita. Com um público muito receptivo e afetuoso, sentimo-nos muito bem acolhidos na S. E. Ciranda de Luz, para mais esse evento. Registramos nosso preito de gratidão aos confrades promotores do evento.

BREVE ESTUDO SOBRE O "PASSE ESPÍRITA"

2011-08-28T07:49:00.000-07:00

FLUIDOS

“Tendo em vista a dificuldade que geralmente se tem em abstrair-se o conceito de energia ou o de fluidos, dificuldade essa que reside justamente no entendimento de que matéria e energia são, na verdade, apenas variação de estados”. Imaginemos duas pontas de uma mesma régua onde existe a graduação desde a energia pura e primitiva, que é o fluido cósmico universal, até a mais densa matéria.

Desta forma podemos pensar em "energia densa" ou "matéria rarefeita", que estaremos falando dos estágios intermediários destes dois pontos, assim como quando falamos em gelo, água e vapor d’água estamos nos referindo aos estados sólido, líquido e gasoso da mesma água.

O fluido cósmico universal é a essência de tudo o que conhecemos e que ainda não conhecemos, mas que faz parte da realidade “material”. Allan Kardec em “A Gênese” Cap. XIV, faz um estudo profundo, sobre a teoria dos fluidos. Estamos convencidos de que, quem deseje conhecer a dinâmica da fluidoterapia, deva realizar um estudo aprofundado desse capítulo, sob pena da pessoa ficar na superficialidade do conhecimento, sem a devida base, cujo alicerce fundamental, encontra-se exatamente nessa obra.

CORRELAÇÃO: PASSES E PERISPÍRITO

Sendo o perispírito o corpo ou modelo organizador biológico, possuí em sua estrutura anátomo-fisiológica múltiplas propriedades necessárias a manutenção da vida psíco-física. A mais relevante, para o nosso estudo, é a capacidade de emitir e absorver energias, tanto do meio exterior (pessoas, natureza, espíritos desencarnados, etc) como do próprio interior (zona do espírito) e do corpo físico. Já que o perispírito é esse elo de comunicação entre o espírito e o corpo, ele assemelha-se, simbolicamente, a uma via de duas mãos, recebendo e transmitindo energias. Esse processo ocorre, principalmente, através dos centros de forças que são, núcleos transdutores ou reguladores de energias da matéria para o espírito e do espírito para a matéria.

Estamos imersos num mar de fluidos, derivados do fluido cósmico universal, absorvendo e metabolizando o Fluido Vital, que por si só, separado da matéria, que animaliza, não tem existência. Essa absorção que se dá automaticamente e é feita pelos denominados Centros de Força, constituídos por uma série de vórtices semelhantes a rodas que fazem parte da fisiologia do perispírito. Os principais Centros de Força são em número de sete. Esses pelo seu desempenho são denominados por André Luiz de Centros Vitais. Os centros vitais são fulcros energéticos que, sob a direção automática do espírito, imprimem às células a especialização para a plasmagem dos recursos perispirituais e organicistas

(Ver “Evolução em Dois Mundos" – André Luiz – Cap. II)

O Centro Coronário representa a expressão máxima dentre eles, embora exista um justo regime de interdependência entre todos. O Coronário é fundamental na fluidoterapia, justamente por ser um centro que supervisiona e coordena os demais, assimilando os estímulos do plano superior, orientando a forma, o movimento, a estabilidade, o metabolismo orgânico e a vida consciencial da alma encarnada e desencarnada. É, portanto, o centro receptor de energias e distribuidor. Ele absorve os fluidos, na recepção do passe, e se encarrega de distribui-los para aqueles centros onde há maior carência ou perda energética, visando restaurar o equilíbrio daquele sistema. Então a fluidoterapia atua no psicossoma ou perispírito com repercussões e reflexos no corpo físico.

IMPOSIÇÃO DE MÃOS

Devido o Centro Coronário ser o centro receptor de energias e retransmissor para os demais, justifica-se, que o passe espírita é somente uma imposição de mãos. Vamos fazer uma analogia: quando uma pessoa está com infeção na garganta ela não recebe uma injeção de antibióticos naquele local. A injeção é feita no músculo e o medicamento entra na corrente sangüínea e é conduzido por ela, a fim de fortalecer o sistema imunológico, etc, restaurando a saúde daquele órgão afetado. Fato semelhante ocorre com a ação fluidoterápica.

Outro aspecto importantíssimo é que o Espiritismo é uma doutrina de essência, simplicidade, e não de forma. A prática espírita, qualquer que for, deverá sempre cultivar esse principio. A transmissão do passe se encaixa nesse aspecto.

A pessoa que possui merecimento e cria as condições predisponentes de sintonia com o bem, recebe o amparo da espiritualidade superior. Então não precisamos fazer um “curso de balé” para transmitir o passe. Adotamos a serenidade de pensamentos em prece, a elevação nos propósitos, o conhecimento espírita, o sentimento no bem e a simplicidade na prática.

Vejamos a opinião abalizada do eminente prof. Herculano Pires:

“O passe espírita não comporta as encenações e gesticulações em que hoje o envolveram alguns teóricos improvisados, geralmente ligados a antigas correntes espiritualistas de origem mágica ou feiticista. Todo o poder e toda a eficácia do passe espírita dependem do espírito e não da matéria, da assistência espiritual do médium passista e não dele mesmo. Os passes padronizados e classificados derivam de teorias e práticas mesméricas, magnéticas e hipnóticas de um passado já há muito superado. Os espíritos realmente elevados não aprovam nem ensinam essas coisas, mas apenas à prece e a imposição das mãos.”

(Herculano Pires. Obsessão, O Passe, A Doutrinação. Ed. Paideia.)

TIPOS DE PASSES

Allan Kardec fala em “A gênese” Cap. XIV, item 33, que a ação fluídica pode produzir-se de três formas: 1º. Pelo próprio fluido animalizado (fluido vital/material) da pessoa, sem a influencia dos espíritos desencarnados (Como identificar que é somente nosso ?); 2º. Pelo fluido dos espíritos, atuando diretamente, e sem intermediário, sobre os necessitados; 3º. Pelos fluidos que os espíritos irradiam sobre o médium. É o passe misto. Combinado com o fluido humano (vital), o fluido espiritual lhe imprime qualidades de que ele carece. Muitas vezes, acrescentado propriedades terapêuticas e lenitivas. É, normalmente, o tipo de passe utilizado em nossas Casas Espíritas.

NECESSIDADE DE RECEBER SEMPRE O PASSE

“Esclarecer os companheiros quanto à inconveniência da petição de passe todos os dias, sem necessidade real, para que esse gênero de auxílio não se transforme em mania.”

(André Luiz – Conduta Espírita)

É fundamental desenvolvermos campanhas permanentes de esclarecimentos em relação ao uso abusivo do passe. Como vimos, a fluidoterapia é uma terapêutica com base nos fluidos reparadores. Logo, o passe é “remédio” e, somente toma remédio quem realmente está doente! Então, porque criarmos ou mantermos a “cultura do papa-passe”? Será possível que todo mundo que vem em nossas Casas Espíritas estão “doentes sempre”? Ou será que a idéia de “tomar passe” sempre que ir na Casa Espírita virou condicionamento, na maioria das vezes, gerados pelos próprios dirigentes e trabalhadores espíritas?

O Espiritismo é uma doutrina de libertação e não de condicionamentos. Mas quem deve esclarecer, e dar o exemplo disso somos nós, trabalhadores espíritas. O povo ou vem mal informado ou sem esclarecimento sobre essa questão, então, logicamente, cabe a instituição esclarecê-los adequadamente.

O trabalho de esclarecer criaturas cristalizadas em práticas viciosas é realmente desafiador, mas imprescindível. Sugerimos a abordagem de palestras públicas, sistemáticas, sobre essa questão. Da mesma forma, a organização de campanhas educativas com cartazes, folhetos e, a lembrança constante feita pelo coordenador da palestra, da desnecessidade de quem estiver bem receber passes. Informando que, muitas vezes, já recebemos o “passe espiritual” durante a palestra, pois é ali que intensificamos a nossa psicosfera mental positiva, graças aos esclarecimentos e estímulos do conteúdo doutrinário.

Referências Bibliográficas

Allan Kardec. A Gênese. Cap. XIV. Ed. Feb.

André Luiz . Evolução em Dois Mundos. Cap. II. Ed. Feb.

Herculano Pires. Obsessão, O Passe, A Doutrinação. Ed. Paideia.
Fergs. Apostila: Fluidoterapia. CTE.
Jornal Diálogo Espírita n.º 28/Fergs.

DISTONIAS MENTAIS E OBSESSIVAS NA PERSPECTIVA DA TEORIA ESPÍRITA – Final

2011-08-19T07:49:00.000-07:00

Os aspectos intrínsecos

A grande problemática no rol das distonias são as causas intrínsecas ou internas, ou seja, aquelas produzidas pelo próprio ser espiritual, na condição de herdeiro de suas atitudes no curso das reencarnações. Em sua obra “Ação e Reação”, André Luiz cita um caso de psicose provocada pela ideia de “culpa”:

“(...)vergastado pelos remorsos, Ernesto entrou em comunhão com impassíveis agentes das sombras, que o fizeram presa de inomináveis torturas, por se recusar a segui-los nas práticas infernais. Conservando no imo da alma a lembrança da vítima, através da percussão mental do arrependimento sobre os centros perispiríticos enlouqueceu de dor, vagueando por vários lustros, em tenebrosas paisagens, até que, recolhido à nossa instituição, foi convenientemente tratado para o reajuste preciso. Não obstante, recuperado, porém, as reminiscências do crime absorviam-lhe o espírito de tal sorte que, para o retorno à marcha evolutiva normal, implorou o regresso à carne, a fim de experimentar a mesma vergonha, a mesma penúria, e as mesmas provas por ele infligidas ao irmão indefeso, pacificando, desse modo, a consciência intranqüila. (...) tornou ao campo físico, carreando na própria alma os desequilíbrios que assimilou além do sepulcro, com os quais renasceu alienado mental (...).” (pág. 237)

As estruturas complexas do psiquismo guardam as raízes das experiências felizes ou desditosas criando, nos casos negativos, os quadros de psicopatologias tormentosas. Assim a mente enferma projeta seus desequilíbrios para o campo perispiritual, lesando seus centros vitais com repercussões com maior ou menor intensidade no corpo físico em futuras existências. Ainda André Luiz [5] assevera: “De um modo geral, porém, a etiologia das moléstias perduráveis, que afligem o corpo físico e o dilaceram, guardam no corpo espiritual as suas causas profundas. (...) Os nódulos de forças mentais desequilibradas” (idem, pág. 213). Acrescenta: “Essas enquistações de energia profunda, no imo da alma, expressando as chamadas dividas cármicas (...) são perfeitamente transferíveis de uma existência para outra” (idem, pág. 214).

Observando os modelos explicativos do psiquismo, consideramos o seguinte esquema [6]:

O esquema acima é uma adaptação do modelo proposto pelo Dr. Jorge Andréa. Por ele, percebe-se que a região consciente é extremamente diminuta em relação a zona inconsciente. Na região do inconsciente passado teríamos o arquivo das multimilenárias experiências pretéritas com os seus núcleos em potenciação, unidades de registro, aos milhares, que comporia o nosso próprio patrimônio de aquisições experênciais. Nessa região teríamos o registro profundo das distonias como unidades energéticas com angulações afastadas do bem e do amor, exigindo, portanto, reequilibro ou reajustamento. A loucura de hoje representaria a erupção de uma (ou várias) distonia comportamental profunda (arquivada como unidade energética em desequilíbrio) e que a consciência, em dado momento, acusou. A alienação mental nesse exemplo teria fatores eminentemente intrínsecos, endógenos e, portanto, anímicos.

Da mesma forma, essas estruturas em desajustes atrairiam, por sintonia, suas vítimas ou afins num processo de interação energética cuja permuta ou constrição negativa (obsessão) ensejaria o próprio reequilibro, ou seja, toda ação em desarmonia com a lei do amor promove uma reação (em curto, médio ou longo prazo) que visa restaurar o equilíbrio do sistema. Nesse caso, o “sistema” representaria a própria estrutura energética do espírito ou psiquismo. Já os núcleos que possuem aquisições no bem e nos ângulos positivos da vida, seriam a fonte de equilíbrio emocional e felicidade.

O esquema acima, procura representar os conflitos atuais na área do psiquismo em face as estrutura interiores construídas, ao longo das reencarnações e vivências no mundo espiritual de variados matizes evolutivos. O “choque” dessas estruturas internas poderá gerar conflitos de menor ou maior intensidade, evoluindo – em certos casos – para psicopatologias de natureza mais complexa. Esse é somente um exemplo, em termos de reflexão, que poderá ser ampliado para outras tantas situações conflitantes.

Considera o espírito Joanna de Ângelis [7] que “Conflitos autopunitivos da consciência de culpa não superados apresentam-se de forma patológica, contribuindo para a ausência de auto-estima e compulsão auto-exterminadora. Nem sempre porém assumem a tendência para o suicídio direto, manifestando-se, entretanto, de maneira mascarada, como desinteresse pela existência, ausência de objetivos para lutar, atitudes pessimistas...” (pág. 135) Assevera ainda a nobre mentora: “Na raiz de toda doença há sempre componentes psíquicos ou espirituais, que são heranças decorrentes da Lei de causa e efeito, procedentes de vidas transatas, que imprimiram nos genes os fatores propiciadores para a instalação dos distúrbios na área da saúde.” (idem)

Nesse sentido, mesmo os distúrbios fisiológicos ou cerebrais, possuem suas raízes nas estruturas complexas do psiquismo que negligenciou as oportunidades de promover o bem e procriar o belo. Nas palavras de Jorge Andréa: “È de fácil compreensão que a zona consciente se prepara sempre para recusar a carga interna que está fora de equilíbrio, mas não existe outro mecanismo de drenagem. A imposição no consciente se dará por formação de campos energéticos que se sucedem como se fossem ondas em expansão; não havendo possibilidade de desvios, as cargas de energias defeituosas são canalizadas para as telas físicas, cujas usinas celulares absorvem em totalidade as imposições. O corpo físico passa a ser o grande exaustor da alma...” [8]

A obsessão

O processo obsessivo insere-se no capítulo das distonias mentais de forma a agravar a complexidade dessa temática. No caso da obsessão temos a influência de um agente externo atuando com maior ou menor intensidade. Mas, de qualquer forma, tal processo, em seus variados matizes, se viabilizará devido a uma relação de sintonia, aproximando campos energéticos que necessitam se reequilibrar.

Jorge Andréa assim se expressa: “Todos os processos obsessivos podem ser ativados e alimentados pelas ações desequilibrantes de conduta e descontrole emocional-afetivo propiciadores de aflitivas interações, cujos mecanismos aceleram as condições de fixação mental. Poderemos mesmo dizer que, nas bases do processo em pauta, encontra-se vasto condicionamento hipnótico, pela existência de um mesmo clima psicodinâmico, onde o monoideísmo passa a ser a tônica constante, de modo a estabelecer um verdadeiro circuito fechado. Nessa posição incrementa-se o fenômeno ideoplástico nas fixações de imagens, a propiciar o aparecimento das alucinações de toda ordem, principalmente as visuais e as auditivas. Nessa fase serão atingidos, não só os componentes físicos do psiquismo, mas, também, as regiões energéticas que os envolvem representados pelos campos perispirituais (...).” (p.54) [9]

Evidentemente está o eminente psiquiatra, referindo-se a quadros mais complexos de obsessão, cuja raiz vincula-se ao passado da vitima. Entretanto, na existência atual, enclausurado em nova roupagem física, o indivíduo não se apercebe, conscientemente, de suas construções pretéritas. Muitas vezes, no entanto, os sentimentos injustificáveis de medo, pânico, psicoses, insegurança terrível, entre outros, são sentimentos promovidos, inconscientemente, pela consciência de culpa, agravada pela cobrança da vitima.

As unidades energéticas do psiquismo (núcleos em potenciais) representam os arquivos vivos das experiências transatas a imprimir no presente a herança espiritual das multifárias reencarnações. Por esses “arquivos” somos facilmente identificados pelos antigos desafetos e/ou vítimas, na vivências de erros contra as leis divinas. Somente com o reequilibro desses campos energéticos, através das experiências do Bem, é que poderemos, efetivamente, romper com as influências parasitárias, assumindo uma nova proposta diante da vida.

O esquema a baixo, pretende, num esforço de reflexão, representar as interações energético-obsessiva.

Finalmente

Tentamos evidenciar, nessas linhas, a complexidade desses processos de distonias mentais em face ao seu diagnóstico no Centro Espírita que, na verdade, não deve cumprir tal tarefa. Mas então qual a postura diante dos múltiplos casos que chegam no Centro Espírita, de pessoas portadoras de obsessão? Será realmente obsessão? Ou será algum outro processo de natureza psíquica ou fisiológica? Difícil saber com precisão. De qualquer forma, manda o bom senso que além das terapias oferecidas pela Doutrina Espírita (desobsessão, fluidoterapia, palestras e estudo) possamos, sempre que se julgar necessário, orientar a pessoa (ou seus familiares) a buscar, paralelamente, auxílio psicológico e/ou médico especializado.

Dificilmente uma problemática possuirá somente um fator desencadeante. O homem é um espírito multimilenar, um verdadeiro universo em expansão de enorme complexidade. Na essência, toda distonia mental é de fundo espiritual, porque se origina nos recônditos mais profundos da realidade extrafísica. Portanto, a Doutrina Espírita, em sua ampla abordagem do homem, ser imortal e pluriexistencial, sempre terá muito a contribuir para a saúde mental do espírito, encarnado e desencarnado, através de sua profilática (esclarecimento) e terapêutica.

NOTAS

[5] Livro: Ação e Reação. Ed. Feb.

[6] Os modelos explicativos do psiquismo aqui apresentados são uma adaptação dos modelos apresentados pelo Dr. Jorge Andréa e pelo Prof. Hermínio C. Miranda constante no artigo intitulado: “Modelos de Inconsciente” de autoria de autoria da Dr.ª. Maria Júlia Prieto Peres. In. Boletim nº. 9 da Associação Médico-Espírita de São Paulo.

[7] ÂNGELIS, Joanna de. Amor, Imbatível Amor. Página: 135

[8] ANDRÉA, Jorge. Boletim Médico-Espírita N.º .9 , Página. 58.

[9] IDEM. Página 54.

DISTONIAS MENTAIS E OBSESSIVAS NA PERSPECTIVA DA TEORIA ESPÍRITA - Parte I

2011-08-13T09:31:00.000-07:00

Jerri Almeida

“(...) assim como o Espírito atua sobre a matéria, também esta reage sobre ele, dentro de certos limites, e que pode acontecer impressionar-se o Espírito temporariamente com a alteração dos órgãos pelos quais se manifesta e recebe as impressões. Pode mesmo suceder que, com a continuação, durando longo tempo a loucura, a repetição dos mesmos atos acabe por exercer sobre o Espírito uma influência, de que ele não se libertará senão depois de se haver libertado de toda impressão material.”

(LE. Questão 375 a.)

1- Definição do problema

A problemática das distonias mentais é por demais complexa como, naturalmente, complexo é o ser humano. Em linhas gerais, sem adentramos em maior amplitude na área clinica, haja visto não ser nossa especialidade, nos propomos a algumas reflexões sobre esse difícil tema, especialmente, buscando demonstrar o erro de análises simplistas e/ou exclusivistas por parte, não raro, de dirigentes espíritas em rapidamente diagnosticar fenômenos obsessivos nas pessoas que chegam ao Centro Espírita.

Inicialmente cumpre-nos diferenciar a correlação cérebro-mente. Segundo considera Balduino [1] (p.259): “As doenças mentais de fundo espiritual podem ocorrer pelo simples fato de não ser a mente um epifenômeno do cérebro, ou um mero agregado de funções neuronais, mas assenta suas bases funcionais nas profundezas do próprio núcleo da personalidade que, como já foi dito, é de natureza espiritual.” O cérebro é, portanto, o equipamento biológico complexo que permite ao ser espiritual estruturar e manifestar sua consciência e pensamentos, enquanto encarnado. A mente [2], por sua vez, representa a realidade promotora do pensamento contínuo, das emoções e da capacidade volitiva. Mente é sinônimo de espírito. Exemplificando: o computador é o cérebro, o digitador é o espírito. Nesse sentido, se o computador apresenta defeitos ele não permite ao digitador expressar suas possibilidades plenas. Por sua vez, se o computador estiver em perfeita ordem, ótimo nível de memória, componentes sofisticados... mas o digitador estiver com problemas, doente, confuso ou mesmo limitado, isso se tornará compreensível através do próprio aparelho que, também não responderá de forma adequada.

Com isso, queremos considerar que as distonias mentais poderão ter fatores intrínsecos ou extrínsecos ao próprio indivíduo. No centro, entretanto, estará sempre o núcleo espiritual com seus méritos e deméritos, virtudes ou vícios, fruto de suas múltiplas experiências no continuo histórico no corpo ou fora dele, individual e coletivamente, no tempo e no espaço. Depreende-se, portanto, problemas de ordem psicológica (mental), fisiológica (cerebral) e obsessiva, devido a intervenção de um agente espiritual parasitário externo. A complexidade das distonias mentais reside, também, na dificuldade de seu diagnóstico, em face a esses três possibilidades ora mencionadas.

No Centro Espírita, como não dispomos (nem é seu objetivo) de uma estrutura que examine os aspectos clínicos e psíquicos dos indivíduos, ficamos com o foco na dimensão espiritual. Em que pese esse fato, não poderemos desconsiderar em nenhum momento as demais possibilidades psico-físicas, suscetíveis de estarem norteando possíveis distonias mentais. Para isso, deverá o atendente fraterno, e os demais dirigentes da instituição, estar vigilante e responsável. Alerta o psiquiatra Jorge Andréa que: “O processo obsessivo muitas vezes apresenta-se com sintomas pouco definidos, com características ora neuróticas, ora psicóticas. A distinção entre o sintoma psiquiátrico e o sintoma obsessivo é muito difícil, até porque algumas vezes o processo se acopla ao já existente sintoma psiquiátrico, enquanto outras vezes dá-se o contrário, o processo possibilita o nascimento da distonia mental.”[3]

Difícil saber as balizas demarcatórias entre a sanidade e a insanidade, a obsessão ou a doença mental, e esta, para as doenças fisiológicas. Assevera ainda o autor que “a sintomatologia obsessiva desfila de modo preponderante, nos grupos das histerias e das epilepsias, em imensas variações revestidas dos coloridos das personalidades psicopáticas, e das inserções psicóticas.” Ora, tanto o histérico como o epiléptico poderão estar sob influência espiritual obsessiva, entretanto, parece-nos irresponsável ou, no mínimo, premeditada a postura totalizante daqueles que consideram todos os fenômenos como obsessões ou manifestações espirituais. O próprio Aksakof, a seu turno, já alertava [4] para os riscos das posturas unilaterais: “o grande erro dos partidários do Espiritismo é ter querido atribuir todos os fenômenos, geralmente conhecidos sob esse nome, aos Espíritos.” Aksakof refere-se justamente aos casos de distúrbios psíquicos ou personismo que poderiam ser , em alguns casos, animismo ou espirituais (externos).

O problema é compreendermos qual das hipóteses é preciso atender. No Centro Espírita deveremos ter o cuidado em rotular todos os fenômenos psíquicos que possam se passar com os frequentadores (ou mesmo trabalhadores) como oriundos de espíritos obsessores. Por vezes poderemos estar diante de alguém passando por uma crise convulsiva e, simplesmente, ficarmos “doutrinando o espírito” que, supostamente, está provocando o fenômeno. Estamos lidando com questões de saúde e, nesse terreno, não podemos “supor”. Mas como saber efetivamente o que se passa com aquela pessoa que, de repente, cai no chão e começa debater-se? Manda o bom senso que se faça um atendimento de emergência. Nesse momento, outros trabalhadores buscam alguém que possa estar acompanhando essa pessoa averiguando sua saúde física e psíquica. Caso a constatação de que a pessoa sofre de convulsões e/ou epilepsia ou outro problema nessa área, cremos que a saída mais responsável é encaminhá-la rapidamente para o hospital mais próximo.

Mas algum trabalhador poderá considerar que exista, também, um fenômeno espiritual – o que é possível – então reúnem-se um grupo para, a distância, continuar o trabalho de assistência espiritual. Médicos cuidam do corpo. E, para isso, não há a necessidade inexorável da pessoa (paciente) estar presente fisicamente. No leque dos problemas psicológicos, muitas vezes, os casos de depressão, igualmente, devem ser tratados por especialistas. O encaminhamento para um especialista, no entanto, não exclui a terapia espírita de desobsessão e/ou fluidoterápica. Pelo contrário, a terapêutica espírita vem contribuir sobejamente com a ideia do tratamento global e sistêmico ao indivíduo numa dimensão bio-psico-socio-espiritual.

Obs: Continua na próxima postagem.

NOTAS

[1] BALDUINO, Leopoldo. Psiquiatria e mediunismo. 1ª ed. Brasília. FEB. 1993.

[2] LUIZ, André. Evolução Em Dois Mundos. Cap. 16. “Mecanismos da Mente”.

[3] ANDRÉA. Jorge. Limites entre processo obsessivo e doenças mentais. In. BOLETIM MÉDICO-ESPÍRITA N.º. 9. Associação Médico-Espírita de São Paulo. São Paulo, 1994. Página 51.

[4] Apud. BALDUINO, Leopoldo. Psiquiatria e Mediunismo. Ed. Feb. Página. 281.