Jesús Arcos's Space.

El rojo, no es solo un color

2013-04-14T23:52:00.001+02:00

http://www.elrojo.es

Pintar y amar están unidos por la misma flecha, sentir y comentar están unidos por el mismo sentimiento, hablar y pintar son la misma forma de sentir, siempre y cuando la libertad posea los brazos del artista y el pensamiento del genio. Pero lo que a veces se siente como un sentimiento protesta, un joven bien armado y con un sentimiento pleno, es capaz de convertir en arte una ruina humana. Somos grandes, pensamos en grande, pero el arte queda a expensas de un crítico en cuyo despacho sirve dadivas con el único poder de una columna. Malograda sociedad que piensa por el barniz de sus escritorios y el ácido de sus libros, sin embargo amar el arte significa una entrega que va más allá de la vida, de la existencia, de amor por lo conocido, de la mancha social… El arte escapa al conocimiento humano que por guías se ata al orden; orden que solamente puede venir por lo conocido, cuando el amor por el arte se escapa al orden y a lo harto de amar. Amar como el Rojo significa tomar el color por arma y el pensamiento por comandante, y atender al alma que oculta se revela frente al mal, o sea, frente a la hipocresía, frente a la mentira y la desigualdad.

No hay más que ver las obras del Rojo para saber que la calle, el muro y el color son un arco de puente que une lombardas secuencias de desencuentros buscando un acuerdo, un pacto, una solución para el desorden y la discordia, cuya humildad pone al servicio del conocimiento un método. El método de la serenidad, del relajo tras las terribles noticias de la desigualdad y el atropello.

¿Por qué pinto en una pared y además lo hago en grande? ¿Por qué busco que la pared sea legal? El arte urbano hizo de la calle su hábitat, su espacio necesario para la expresión, para el mensaje, para la comunicación entre un pueblo adocenado y alguien que no se dejó convencer. Alguien que ha despertado del sueño de los justos y puso en los muros una reflexión que va más allá de la hipótesis, es decir, que habla de lo que a todos nos preocupa. El arte urbano se ha saltado el convencionalismo de las salas de arte para ir más allá del mercado. Las obras se producen por un gozo personal, porque importa su divulgación, porque hace felices a quienes las ven y les sirve de inspiración. ¡Qué importa qué digan! Lo importante es que siempre tienen razón.

Cuando digo que el Rojo, no es sólo un color es porque tras sus manos, tras sus brazos, tras su pensamiento, no hay un movimiento subversivo…, tan sólo hay razón, honor, y sobre todo, un humus que vulnera la razón mediatizada y busca un espacio público para comunicar sus inquietudes, las de todos, las de muchos, pero torpemente sordos por el ruido ambiental.

Atender los muros, el color y la forma, revela sentencias por años olvidadas. Nuestros profetas, los del arte, los del mundo… están aquí, tras un bote de pintura y una fachada el blanco. No son terroristas del paisaje, son decoradores de la realidad que aman servir al mundo con su vida revelando su autenticidad.

¡Por Dios! cada vez que vean un graffiti, piensen en quien está detrás y en lo que quiere comunicar. No son simples jóvenes que han hecho de la calle su habitación personal, sino que son gente viva, útil, plena, llena de ideas, que a veces aunque difíciles de entender, son las ideas del futuro, las ideas de la realidad que está por llegar.

Dejémosles que con sus discursos en forma de arte llenen nuestros sentidos y nos hagan sentir, espectadores de la belleza y el delirio, pues hay orgasmos que ya quisieran alcanzar el grado de sus pinturas… Salve al Rojo, que además de un nombre y una filosofía, es un color.

Nota: No dejen de visitar la página de "El Rojo" http://www.elrojo.es

Mission Eternity: tu vida digital más allá de la muerte

2013-04-02T13:07:00.000+02:00

Mission Eternity Sarcopagus

En un mundo repleto de información, si alguien pensaba que con el último suspiro había llegado el final de sus días ¡se equivoca rotundamente! Mission Eternity del grupo suizo Etoy Corporation ha encontrado la clave de la existencia humana, y las nuevas tecnologías de la información y la comunicación (TIC) se están ocupando del resto.

En un espacio no mayor de 64Mb, usted puede reunir toda la información digital que contenga sobre su vida, grabarla en una cápsula y lanzarla al hiperespacio cibernético por toda la eternidad, al punto de que cualquiera y en cualquier parte del mundo pueda acceder a usted para establecer contacto. He aquí la cuestión del negocio, que cada uno puede compar para su posteridad, desde un panteón cibernético hasta una pequeña cápsula, construida con sus propias cenizas, donde quedará alojada toda la información digital que haya sido capaz de generar en su vida. El asunto parece un poco macabro, sin embargo ya son miles las personas que participan en este proyecto desde que en el 2006 se expusiera por primera vez al público.

En España, el proyecto fue presentado hace algunos meses en la Fundación Telefónica, en la exposición “VIDA Concurso Internacional Arte y Vida Artificial” en el que el grupo Etoy Corporation resultaron ganadores, y en estos días sus creadores imparten en la misma Fundación talleres de cómo participar como pilotos (futuros muertos) ángeles (voluntarios del proyecto) o incluso arcángeles (mecenas), o las tres cosas a la vez; pues mientras uno se muere puede ir enriqueciendo su cápsula de información, contribuyendo con un espacio en el disco duro de su ordenador (para replicar la información de los demás así como la suya propia), como contribuir de mecenas del proyecto para que se vaya dando a conocer por todo el mundo.

Innovador, curioso, y un poco morboso si se tiene en cuenta que vivimos en una sociedad que ha rechazado la muerte como principio esencial de la vida. Todos los días morimos un poquito cada vez que respiramos, pero jamás nos planteamos morir para siempre hasta que no llega el momento; incluso cuando lo vemos reflejado en los demás, tratamos de pasar por el trance de la manera más sigilosa que nos han enseñado.

Sin embargo, la “clave” del proyecto me ha conmovido profundamente. ¿Realmente, quiénes somos y cómo nos definiríamos si tuviéramos que hacerlo digitalmente? ¿Qué perdura de nosotros o qué es digno de perdurar para definirnos como tal? Sin lugar a dudas ¡el recuerdo! Al menos eso en lo que perdura en los demás cuando nos vamos de este mundo. Y los recuerdos inexorablemente están hechos de información. Información que ahora, gracias al proyecto Mission Eternity, podemos, incluso, enriquecer, al interactuar por el ciberespacio con la información que se va alojando allí, año tras año tras nuestro sepelio.

Ahora bien ¿realmente, quienes decimos ser, somos en realidad? ¿Qué voy a guardar digitalmente en dicha cápsula sino lo que más adoro de mí? ¿Cabe la posibilidad de que me diseñe un paraíso a mi antojo? Si cuando hablamos de nosotros somos capaces de mentirnos a nosotros mismos, ¿qué no haremos cuando queremos hacerles partícipes de ese “yo” a los demás?

En cualquier caso, me ha parecido una estupenda reflexión. Ciertamente, y gracias a las TIC, hoy en día, estamos creándonos consciente o inconscientemente una vida virtual, llena de fotografías, epístolas, música, cine, etc., cientos de miles de datos en formato digital, en los que perfectamente podemos construir un perfil para transcender la muerte, porque al fin y al cabo, qué somos sino un montón ingente de información en el interior de una vasija de barro…

Cada día que pasa dejamos más huellas de nuestra existencia en la Red de Internet, y ahora con las Redes Sociales, incluso más que nunca.

Llegará el día en el que podamos hablar de una huella digital, que conforme la biografía de nuestra existencia, como ya bien la define Facebook en nuestro perfil; pues no en vano, ya viene siendo un problema para las empresas de las principales Redes Sociales saber quiénes de sus perfiles, siguen vivos o muertos, y los servidores de la “nube” cada vez están más repletos de información referente a nuestros pequeños momentos.

Y así, seguidos un día tras publicando las fotografías de nuestras vacaciones, los momentos más íntimos de nuestras relaciones, nuestros logros profesionales, nuestras comunicaciones personales y profesionales…, y la lista se extiende hacia un infinito de posibilidades que cada vez nos delata más como una “historia” que como un ente biológico. A nadie le importa ya el aspecto físico de alguien salvo que no pretenda mantener relaciones sexuales con él o con ella. En Facebook damos de alta “amigos” que ni siquiera conocemos; no importa que sean feos o guapos, gordos o flacos, locos o cuerdos, lo importante es que se van a enterar de toda nuestra trayectoria personal y/o profesional, y nosotros, tan contentos.

Bienvenidos al siglo XXI, bienvenidos a las autopistas de la información, bienvenidos a la sociedad de la comunicación, bienvenidos al cielo de la Mission Eternity.

Espíritus del caos en el Arte

2013-02-10T18:50:00.000+01:00

Máscara de Rangda Ball, Indonesia, 1900-1950
Musée du Quai Branly, París ©Musée du quai Branly
Foto: Calude Germanin

A lo largo de la historia del hombre encontramos una mirada puesta en el cielo y otra en la tierra. Cuando crecen las plantas y las aguas se deslizan por las laderas de las montañas, los cielos se cubren de nubes y claros, el viento anuncia la voz de los espíritus ocultos..., todo deviene favorablemente o quizá en contra.

Y es que los seres humanos necesitamos acotar nuestra existencia, necesitamos trasladar el orden observado en las estrellas al universo interior, el oculto, el de la noche de los tiempos en lo más profundo de los corazones.

Alejamos de nosotros cuanto nos provoca dolor, cuanto nos desorienta, nos hace más vulnerables. Nos gusta representarlo con todo aquello que nos resulta desagradable, con todo lo que nos molesta o nos hace sentir mal. Somos animal de costumbres que se deja influir de cuanto nos rodea, tratando de encontrar una explicación que nos permita vivir serenamente.

En la perspectiva de nuestra existencia siempre hay un punto de fuga que gobierna el vacío del entorno escénico. Y recurrimos a ese punto de fuga como chamanes para servir de pontífices al pueblo. Pues todo encuentro con el origen deviene en un servicio, en un sentirse vacío, como entregado al mundo, como herramienta para los demás. La entrega en sacrificio a la comunidad representa el tributo de haberse convertido en los maestros de la fuga. Conocemos mediante sus líneas proyectivas un orden frente al caos de la mirada desorientada, de la mirada vacía de conocimiento, de habilidad para descubrir las matemáticas del espacio-tiempo sobre el que se apoyan todas las cosas.

Descubrir la fuerza de los espíritus en el mundo, tal y como se hace en la exposición de “Maestros del Caos” comisariada por Jean de Loisy en Caixa Forum, nos retrotrae a la esencia más íntima de las creencias humanas.

Los seres humanos necesitamos articular nuestra vida en torno un cosmos, en el que ineludiblemente nos encontraremos frente una batalla que se fragua desde el origen entre las fuerzas del orden y del caos. Y es curioso observar cómo en lugares tan remotos unos de otros, el hombre recurre al arte para representar sus sentimientos en torno a las fuerzas que combaten en esta batalla. Quizá porque el arte es otra batalla en la que se enfrentan los detractores del caos. Fuerzas sobre las que arrojamos oscuridad cuando desestabilizan el cimiento de nuestra existencia, y claridad cuando nos colman de bendiciones.

Chamanes búlgaros, iraníes, marroquíes, mexicanos, cubanos, haitianos, rusos, austriacos, incluso artistas tan conocidos como Picasso, conjuran las fuerzas del mal de la misma manera como lo seguimos haciendo desde el origen de los tiempos.

Curiosas y muy desagradables formas que alejan, porque asustan, a los espíritus desestabilizadores. Ritos y ceremonias que con el ritmo tejen el orden del espacio en nuestros oídos, provocando la catarsis que a modo de llave nos introduce en los universos esotéricos. Espíritus burlones que restan importancia al orden y evocan las fuerzas del caos, para dar sentido a las mentes pertrechadas por el orden. Máscaras de espíritus auxiliares que nos facilitan el transito por esta vida, nos ayudan con la salud (mantenimiento del orden), con las finanzas y la economía (conjura de poderes), y con tantas otras cosas que tanto me recuerdan a las jaculatorias cristianas.

División de mundos con caracteres eternos a través del arte y los tiempos. Ojos especialmente pronunciados, nariz extraordinariamente exagerada, tocados que ensalzan los poderes del otro mundo. Pieles, cueros e instrumentos que llaman a la música como única forma de comunicación entre los hombres, los espíritus y sus mundos. Y es que quizá, en el principio fue la danza y el tambor, el pulso del mundo latiendo al ritmo de la vida, y en ella el universo celebra junto a las estrellas, que ha nacido un sol y una luna para iluminar al espacio en el tiempo, y entre todo ello, los espíritus y el hombre, para rendirle culto con el rito y en el memoria.

Salve a los espíritus del cielo, de la tierra, del aire y del mar. Salve al espacio y al tiempo. Salve al circulo y a la línea. Salve al todo, para el Orden y en el Caos.

El cubismo de Juan Gris

2012-12-16T03:58:00.002+01:00

Retrato de Picasso, 1912, Instituto de Arte de Chicago

Cuando me enfrento al cubismo siento algo especial en mi interior que me hace sentir diferente. Quizá porque me obliga a entenderlo, o no..., quizá porque se deja entrevelar en mi cerebro de una forma espacial, como un sentimiento tetradimensional que me embarga desde lo más profundo a lo menos racional.

Escenas como las de Juan Gris, tímidas, insólitas, recogidas, pero sobre todo muy suyas, muy del camarote de su habitación parisina dejándose seducir por los sentidos de aquél que busca lo esencial del vanguardismo del 12.

Colores, formas, escenarios que transcurren solapados al espacio carcajeándose de la perspectiva. Fondos que se olvidan seducidos por la curva que a todos los sentidos llega.

¿Dónde quedaron las máscaras africanas de Picasso? ¿Adónde debemos depositar nuestra mirada? ¿Al color? ¿A la forma? ¿Al tema? ¡Qué más da...! Lo importante es sentir los bajorrelieves del color que se solapa, de las formas que se entremezclan, de las cosas que se deslizan para ser otras o ellas mismas.

El cubismo fue considerado la primera vanguardia, aquella que rompió con lo renacentista, vigente en el siglo XX: la perspectiva. Suave brisa para los ojos, para los sentidos acomodados a la realidad de un mundo interpretado. Todas las partes, todos los ángulos de una cosa aparecen de improvisto ante los ojos del espectador... ¿Dónde ha quedado la realidad? ¿Quizá en el cerebro? ¿Qué remota actualidad nos retrotrae a los orígenes indígenas de nuestra percepción? Dejarse abandonar por la ruda mirada primitiva de quién no ve más allá, permite omitir todo un elenco de matices innecesarios para apreciar la belleza.

Juan Gris o María Blanchard son luceros en la noche picassiana que relumbraron en el vacío de una España pueblerina con ánimos de superación y en manos de un dictador. Sin embargo, el cubismo nació en la “otra España” aquella que allende las montañas al norte de nuestra ubicación, se abría paso entre el mundo como capital del arte.

Juan Gris, José Victoriano González Pérez, se alzó frente al destino y alcanzó las pleyades del arte de la mano de Picasso, Cézanne y Braque, para despegar rumbo a la nebulosa del cangrejo ávido de forma y colorido. La guitarra sobre la silla, el torero, el violín y el vaso, las tres cartas... ¡cuántos deseos por cumplir! ¡cuántas madrugadas en vela pensando en su España natal, en su Madrid! Pero los tiempos eran convulsos, las gentes despreocupadas, el mundo estaba en guerra, y Gris se alzaba entre tinieblas muy próximo a los Pirineos. Sin embargo, en su deseo de encontrar el orden, el concierto, la maravilla sensorial, aprendió a discernir entre lo vago y lo profundo, lo innecesario y lo vital, hasta convertir la vida en una mixtura de realidades formales, que alejaron al viejo fantasma de la realidad convencional.

Muchas fueron las geografías de la realidad que se convirtieron en experiencia. Diálogos entre la psique y la racionalidad que naufragaron en la forma. La estructura ganó puerto entre el formalismo y la algarabía racional. En un mundo que amanecía a la producción en cadena de Ford, cuando todos se ocultaron bajo las enaguas de la mentira, Juan Gris supo alzar su pincel por encima de todos los convencionalismos, y demostrar que la vida es simple, es sincera, es cuatridimensional y absoluta, al menos para la razón..., pero también, es curva.

Dejemos pues su memoria, en tan sólo unas pocas decenas de años, que siga iluminando movimientos como los de Huidobro. Que siga inspirando las intuiciones de los escultores de la pintura. Que siga sobrevolando los horizontes de las cotizaciones de las salas de subastas, pues su genio está más allá de toda comparación, de toda realidad, de todo sueño: es forma, pero vista en sus seis dimensiones.

Te debo este sueño; Asís Camacho

2012-10-17T07:25:00.001+02:00

París. Notre Dame. Técnica mixta / lienzo. Asís Camacho

La historia del arte del siglo XX está repleta de enfrentamientos, nuevas formas de expresión, rechazo al pasado, y sobre todo, un énfasis en la particularidad del individuo como espectador, y parte de la obra no acabada. Grandes conjuras que a los sentidos se revelan contra el sistema, que buscan nuevas formas de expresión, que incluso dinamitan la lógica estética de la historia.

Pero aparece el siglo XXI y las tendencias se fiscalizan todavía más sin cabe en el individuo, y en la resistencia frente a los sistemas políticos alienantes. Se renuevan los tintes anti-institucionalistas y surgen nuevas formas de arte basadas en lo efímero. Y entre toda esta madeja de enfrentamientos y nuevas tendencias, donde el arte se confunde entre lo comercial y la genialidad, aparece como por casualidad Asis Camacho y el linealismo; una forma de reinterpretar la pintura, el collage y el materialismo, con un trasfondo estructuralista, informal y onírico, que se alza al infinito buscando una salida que no parece encontrar.

"Te debo este sueño" es una obra que habla desde la inquietud de un alma agradecida, de un personaje que lejos de ser siniestro encuentra en las formas góticas una manera de estructurar su vida en la línea; pero no una línea cualquiera, sino aquella que se traza paralela en la vertical de los sentidos, como tratando de encontrar un equilibrio perdido quién sabe donde. Materiales comunes, próximos, cercanos, pero llenos de un valor espiritual casi onírico. Líneas y más líneas sin otro arbotante que el propio lienzo, parecen escapar del arco visual buscando trascender el espacio; pero agotadas en su intento acaban por desfallecer en la nada de un espacio vacío, blanco sin par...

No sabe uno si escrutar los recuerdos de unas emociones vivas o por el contrario, abandonarse a la mixtura de sus materiales. La mirada no se acaba en la obra, la mirada se pierde, se pierde en las profundidades de un alma atormentada que parece atisbar la luz de las vidrieras que se trasluce de los siglos. Espacios incandescentes donde la historia pasó, y no de soslayo, provocando emociones, desastres y algarabías; pero también, discursos de esperanza que conmovieron a millones de corazones. Hermosa manera de poder descubrir el alma de las ciudades, de las gentes que las habitaron, de las políticas que las condujeron a veces al abismo y otras...

Madrid, París, Berlín, Londres, Budapest, Varsovia..., y más y más y más. Pero en todas ellas: una historia, un recuerdo, una evocación.

Sorprende ver como rapta el corazón del artista la magia de Notre Dame, la Torre del Puente de Londres, o la solitaria tarea de un obrero en plena faena en Dublín. Pero no es menos llamativa la marca de Coca-Cola marcando la corona de un tranvía en Lisboa. Y yo me pregunto ¿son recuerdos? ¿experiencias? ¿anhelos? o más bien todos ellos no son más que formas de reafirmarse el alma del artista en el mundo. En fin, sea lo que fuere, Asís Camacho encuentra en el espacio y en la arquitectura una excusa para seguir vivo, lleno o pletórico, pero indudablemente ¡despierto!

Budapest, el parlamento. Asís Camacho

Algunos le han dado en llamar el fundador de un movimiento nuevo: el linealismo. Sin embargo, para mí, Asis Camacho es un alma de artista experimental que rebusca en las entrañas del hombre tratando de encontrar un significado especial. Quizá esté buscando el tejido de la vida; quizá, de la propia. Quizá de aquellos que le rodean. Quizá...

Pero que importa. Su técnica y sus trabajos provocan un extraordinario placer a los sentidos; relajan la mirada frente a la abstracción que ejercen los otros en los siglos de una manera sintética para el espectador. Uno dice ¡me gusta! Pero ¿por qué? No lo sé, pero me tranquiliza saber que entiendo lo que veo y ¡me gusta!

Eso quizá sea el arte de las marismas de este siglo. No se ve una obsesión de su tiempo, no se percibe un desengaño con la historia, no se altera caprichosamente la estética, y sin embargo toma del informalismo los materiales de su estética para devolver a la forma su elegante presencia. Asis Camacho, para mí, ¡todo un descubrimiento!

Gauguin; el salvaje.

2012-10-15T23:55:00.000+02:00

Mata Mua. Colección Carmen Thyssen Bornemisza.
Exposición. Gauguin y el viaje a lo exótico.

“Finalmente he cumplido con mi deber y si mi obra no pervive, al menos subsistirá la memoria de un artista que liberó a la pintura de las cadenas académicas y de las plumas simbolistas” (Paul Gauguin, 1901).

Hay hombres que nacen y hay hombres que brotan, y Gauguin, corresponde a esta última casta.

Hombre de negocios, viajero y experimentado del mundo, huidizo y meditabundo, pero amante de las curvas, de la belleza y de lo salvaje, destila de las estrellas la luz que ocultan, para hacerla vibrar en los pigmentos de su pintura. Post-impresionista venido a más, revelde, “perro-flauta” que hoy dirían..., Monsieur Paul Gauguin hizo brotar lo salvaje a través de sus arpilleras hasta los ojos del mundo cruel, que no supo apreciar al genio que ilustró las vanguardias del siglo XX.

Joven descubridor de allende los mares y grácil interprete de las virtudes del dinero, Gauguin saboreo las mieles del placer buscando apartar de sí la fiereza del artista que llevaba dentro; pero el destino le fue infiel, le jugó una mala pasada e hizo aflorar en él la bravura del genio. Una bravura que llegó a ponerlo en una situación difícil frente a su familia directa y política. Ahogado por las deudas se hundió en sus pinceles de viaje en viaje, lejos de quiénes más le querían arriesgándolo todo, hasta su propia vida. Música y aromas que raptaron su alma, su canon de lo correcto según las viejas europeas costumbres.

De oriente a occidente, de Martinica a Tahití, Gauguin salió tras la búsqueda de la felicidad, pero no cualquier felicidad, sino de la felicidad que brota de lo más humano, de lo más profundo, de lo más próximo a la naturaleza de su procedencia, es decir, de lo salvaje que habita las profundidades de todo ser. ¿Y qué es lo que podemos encontrar en tan profunda cavidad? La luz, sin duda.

Quizá por eso Gauguin se esforzó más, por encontrar en el plano del color y en la tenue forma de los perfiles, la magia del fascinador y del hechicero, en vez de enrolarse en las laboriosas tareas de la escuela oficial francesa o los géiser del impresionismo; es verdad que la lucha en ambas es relativa al tiempo y la pericia del genio, pero nada es comparable a la experiencia del hombre que frente a la diosa madre se enfrenta a sus propios demonios, y a los del mundo occidental. Pues ante la eclosión del exotismo del ecuador, siempre queda el recurso de la experiencia directa próxima al tremendismo de la literatura de Cela.

“Parau Api” ¿qué hay de nuevo en la soledad de la agradable e íntima compañía de la amiga? Pies cuasi deformados y marcados perfiles, rompeolas que se alejan por el lienzo frente al amarillo cadmio de la arpillera, y dos mujeres contemplando el derredor con si el tiempo no existiera.

Claro que, frente a las “Idas y venidas” de Martinica, donde el vergel de la vida brotó por doquier en su alma como el ir y venir de las martiniqueñas.... He ahí que, afloró el árbol del mango cuán cristo de Tahití en el centro del lienzo, dividiendo el espacio entre el ensimismamiento de las hembras del primer plano y la laboriosa tarea de la vida del medio fondo, y entre ellas el tótem de los salvajes que rinden culto a lo más próximo: al agua, a la tierra, en síntesis, a la vida, porque estar vivo no es otra cosa que sentirse pleno.

De este modo no es extraño encontrar a un artista, un etnógrafo, un hechicero y un donjuán. Escuela de grandes como Wassily Kankinsky, Paul Klee, Ernst Ludwig Kirchner, y otros, su estela sirvió de ejemplo al modernismo, a las vanguardias, e incluso al fauvismo.

Si hubo en algún tiempo un descubridor, si hubo alguien que divisó tierra entre el oriente y el occidente del arte, ese..., amigos míos es: Monsieur Eugène Henri Paul Gauguin.

Museo Thyssen Bornemisza. Gauguin y el viaje a lo exótico. 9 octubre 2012 /13 enero 2013.

De la oscuridad a la luz

2012-10-07T21:44:00.002+02:00

Detalle de la instalación "el universo" de Eugénia Balcells

De la oscuridad a la luz va y deviene la experiencia humana; la inquietante realidad de un ser que desde que nace y en todo momento a lo largo de su vida, transcurre entre pensamientos de vacío y totalidad, entre ser y no ser, entre la luz y la oscuridad. Vive experimentando, vive reflexionando, al punto que con un inocente parpadeo de ojos, puede quedar secuestrado entre la armonía y el caos: todo está inter-relacionado. Las conversaciones, los sentimientos, las emociones, las experiencias... ¡La vida es un compendio de fenómenos que aparecen y desaparecen en el mismo instante! Pero sobre todas las cosas perdura la luz o la más absoluta oscuridad.

Eugènia Balcells cuán hechicera de tribu nos teleporta a esta realidad tan contrariada. Nos sumerge en las profundidades del alucinógeno de la vida, para revelarnos el valor de la luz y de su ausencia; de lo que deviene de esa luz y de lo que desaparece en su ausencia.

En el espacio para la promoción del arte del Ministerio de Cultura, Tabacalera de Madrid, ha conseguido reunir bajo la sabia curatoria de Eulalia Boch, diferentes instalaciones que trascurren desde el universo, hasta las frecuencias de luz de la tabla periódica, y los extraordinarios números de los años luz.

Con una exquisita poética visual consigue abstraer nuestros sentidos en una experiencia casi religiosa, al contemplar en una sala oscura el desarrollo del universo, y en concreto la evolución de nuestro planeta; así como nos atrapa bajo los barrotes de la luz de la tabla periódica de los elementos, haciéndonos comprender que no hay distinción entre los elementos que han hecho posible el mundo y la vida, que la que nosotros queramos fantasear; y lo hace de manera tan peculiar que incluso hasta el sonido tomado a los objetos celestes, se convierte en una profunda y grave llamada al despertar de la conciencia humana.

Las galaxias más lejanas del “deep space” están hechas de los mismos elementos que nosotros. Distancias que sofocan el pensamiento y sin embargo, expresiones tan simples, cuyas múltiples combinaciones han logrado hacer del espacio un lugar para asombrar a los sentidos; sentidos que también nos vienen heredados del polvo de las estrellas. Catorce mil millones de años que se presentan a nuestros ojos para ser comprehendidos en la palma del entendimiento.

Todo un universo para la reflexión. Video arte, arte sonoro, filosofía, física, pensamiento, religión..., todas las expresiones juntas le dejan al espectador un magnífico sabor de boca cuando sale de la exposición. Se va pensando, reflexionado, bloqueado en cierto modo al disfrutar de una experiencia así; pero sobre todo, sabedor de que un milagro como la existencia, no lo es tanto por existir, sino más bien, por gozar de la consciencia que nos permite disfrutar de ello.

La especie humana no serviría de nada si no se pensara en nosotros el universo entero, desde las primeras explosiones hasta el más evolucionado de los animales. Como diría Teillard de Chardin, el punto omega de la evolución es “una colectividad armonizada de conciencias, que equivale a una especie de superconciencia”. El universo entero se piensa en nosotros, es decir, el universo tiene conciencia de sí en el hombre.

“Años Luz” es un viaje hacia la memoria del universo. Una memoria que trascurre desde el origen de los tiempos y cuyo fin todavía está por determinar, más allá incluso de nuestras voluntades. Pero “El Universo” invita a una reflexión más profunda, una indagación en las partículas más ocultas de nuestra existencia para comprender cuán pequeños, y a la vez, cuán grandes somos. Vislumbrar el universo como una llamada de atención al lugar que ocupamos en la vida, y tras ella, preguntarnos por qué somos tan desgraciados.

Más info: http://www.universoeugeniabalcells.com

Edward Hopper; el predicado del ser.

2012-07-28T22:07:00.002+02:00

Habitación de Hotel. Edward Hopper 1931. Museo Thyssen-Bornemisza

De un hombre extraño y taciturno en su expresiva forma de ver el mundo, introvertido, culto y amigo de pocos amigos, curioso y a la vez conservador, además de un poco burgués, Edward Hopper (1882-1967) no es un artista que se prodigue en salones y galerías; no le gusta permanecer en el primer plano del panorama mediático, no alardea de sus virtudes naturales, ni de su amplia experiencia europea demostrada en sus pocos y muy aprovechados viajes. Pues, mal que los pese a algunos, en Hopper se demuestra que lo americano está forjado en la vieja Europa.

Es fácil comprender que para un hombre que ha nacido en Nyack (New York), con una población que en el 2000 tan sólo alcanzaba los 7000 habitantes, plantearse un horizonte tan lejano como París, Londres, y en definitiva Europa, no sería tarea fácil para una familia como la suya, de clase media norteamericana.

Dicen de él que fue la clave del realismo americano y sin embargo, como suele suceder en estos casos, Hopper tuvo que vivir de la "ilustración" porque nadie comprendía su exquisita pasión francesa, algo que por cierto, aunque no apareciera manifiestamente en sus declaraciones, sí aparece como una mirada de soslayo en todas sus obras. Pero así son los tiempos, entre acuarelas e ilustraciones se ganaba la vida, macerando en su interior el leopardo pictórico que llevaba dentro y que liberó en su tercera etapa, cuando cansado de vivir para trabajar, decidió trabajar para sí mismo y para sus emociones, y recuerdos encontrados con la Europa que él llegó a conocer, y que fue la cuna del arte para todo el mundo occidental en ese momento, como en tantos otros.

Aunque Albert Marquet es el más conservador entre los fauvistas, y le sirviera de inspiración para su obra en un momento de eclosión de los postimpresionistas, su paleta no se dejó seducir tanto por éste estilo, y recogió expresiones, incluso más novedosas que algunas otras de su época. Contemplando su obra y saliéndome de la estrecha cintura académica, los trabajos de Hopper se dejan seducir más por la imagen que brota de la tecnología que estaba en pañales en su época, que por los estilos, escuelas y corrientes aceptadas tanto en Europa como en Norteamérica.

Abandonando su labor ilustrativa Hopper se dejó seducir por el ángel que llevaba en sus entrañas para mostrarnos la maestría de una pincelada muy propia y muy americana, no porque recibiera grandes influencias de sus contemporáneos estadounidenses, sino más bien por el embrujo que el cine o la fotografía dejaban impreso en las retinas de los hombres y mujeres del horizonte transoceánico.

Los estudios que realizara Hopper en París, en sordina permanecieron en gran parte de sus obras. No quiero desvelar dicho secreto, por que me parece que pertenece a la reflexión del crítico que estudie su obra. Y lo hago porque todavía hay quién habla de él como ilustrador y no como pintor; y eso debe ser porque creo que todavía no han descubierto su obra. Para entender a Edward Hopper hay que aproximarse a sus trabajos con intriga, con curiosidad, hay que abandonar los tópicos de la historia del arte para comprender a un hombre tan complejo y a la vez tan fácil de sentir, y de comprehender. Algunos dicen que influyó sobre la fotografía, que fue pionero del pop-art, que incluso inspiró a cineastas, y a ninguno les falta razón; pero, qué importa, que necesidad hay de explicarlo todo, de contar que un hombre como Hopper supiera robarle al instante de su imaginación escenas como las suyas. En sus trabajos hay un discurso oculto en los colores, en los personajes, en los escenarios, en sus intenciones, en todo cuando sus ojos y su genio se posaba en sus sentidos, y ahí es dónde el ojo crítico debe fijarse a mi parecer.

Intencionadamente no hablo de obras ni de fechas, porque Edward Hopper con esa misma timidez no habla de sus encuentros con sus obras. Encontramos escenas donde la economía de sus trabajos nos trasladan a su etapa de ilustrador, otras en cambio nos trasladan al renacimiento y su empeño en el estudio de la luz, pero en cualquier caso en todas ellas hay un mensaje oculto, un mensaje que se dirige al alma del espectador. Cines o teatros semi-vacíos, antes o después de acabar la comedia ¿qué importa? Lo importante para Hopper son los momentos, los silencios, el interior de los pensamientos y de las emociones. Las miradas de boyeur en torno suyo, la ventana o laberinto de ventanas, la luz que sale en vez de entrar, los personajes que miran y esperan, los bosques que parecen fagocitar los edificios, las miradas indiscretas a la “otra” realidad, el ferrocarril, el emerger de los edificios por horizontes industriales, el escenario y sus no representaciones; para Edward Hopper la vida es una interpretación, un papel por representar, un guión por escribir, una historia por contar...

Todo un poeta de la realidad desamparada, de los recuerdos animados en el pensamiento más íntimo, de los pasajes que todavía están por escribir y que a veces despiertan de su más absoluta irrealidad temporal. Las cosas, las personas, el paisaje urbano y natural, perturbarán la sabia pincelada de Hopper por transmitir una inquietante realidad, un espacio vació en el que algo necesariamente va ha ocurrir.

Si yo tuviera que buscarle una explicación a su obra, diría que es “existencialista”, es decir, donde cada uno predica el ser desde el vacío o desde la totalidad, pero en el fondo de lo que se trata es de predicar el ser..., ser en, ser para, ser de, ser como, ser...

Exposición Edward Hopper, Museo Thyssen-Bornemisza. Exposición del 12 de junio al 16 de setiembre 2012

William Blake, enciclopedia de la Verdad.

2012-07-22T21:32:00.002+02:00

El Ángel de la Revelación, 1803-1805

Cuando me propuse escribir sobre William Blake no sabía muy bien por dónde empezar. Es un hombre tan conflictivo para el arte de su tiempo, tan apegado al clasicismo que más que una oposición al mismo, ejerció una resistencia casi obsesiva; máxime cuando habiendo nacido en 1757 y siendo contemporáneo de Piranessi, y habiendo aprendido lo más importante sobre las técnicas de grabado en pleno neoclasicismo, su empeño por mantener lo que a su juicio era lo justo, le condujo a llevar una vida clandestina frente a sus colegas Londinenses.

Poeta, pintor, grabador..., William Blake se ha venido a definir por los académicos como un autor multidisciplinar. Discípulo de James Basire, de quien también lo fuera Piranessi, Blake estiró su estilo hasta la extenuación, motivo incluso para que al final de sus días muriera en la más absoluta pobreza. Pero también conoció en aquellos tiempos para la Ilustración otras técnicas de la mano de la Royal Academy, donde los claros vientos del postclasicismo ya soplaban en contra de sus propias creencias. Debemos recordar también que William Blake es un hombre profundamente atormentado a la luz de sus visiones. Hijo de unos padres religiosos, sectarios para la época -diría yo-, valoraban aspectos del cristianismo que después defendiera Lutero y algunos movimientos subversivos dentro de la Iglesia, como los Gnósticos. Téngase en cuenta que estos movimientos y sus creencias estuvieron activos hasta el s. XII con ligeros vestigios en la Francia Cátara Oriental, hasta que los pasaran a cuchillo los príncipes de la Iglesia de Roma. Solamente en el s. XX y tras los descubrimientos de Nag Hammadi se pudo conocer la profundidad de lo que estos hombres defendieron pacíficamente durante tantos siglos.

Pero la cuestión importante es la obra de William Blake y su visionaria vertiente. Totalmente en contra del neoclasicismo, por lo que representaba de alienante para el pueblo, Blake decidió transmitir con sus pinceles un sentimiento más profundo en la pintura. Inspirado en Miguel Ángel y Raphael, sus obras arrojan un gran dramatismo moralizante, en el que él creía profundamente. Sus pinceladas son claras aunque un poco impresionistas para su época. Sus temáticas, sin embargo, son delirantes y muy propias de un alma inquieta, visionaria, y muy avanzada para su época frente al despotismo ilustrado que se da en toda Europa.

El Anciano de los Días, 1794

Obras como el “Anciano de los días”, “Nabucodonosor”, “Elohim creando a Adán”, etc., son creaciones delirantes que emergen de la profundidad de sus conocimientos religiosos heredados; y no sin razón, pues hoy en día los estudiosos han podido confirmar la teología que subyace tras los velos de estas creencias.

En cualquier caso es una pintura fresca, llena de colorido y sentimiento, con pinceladas bien definidas y colores extraordinariamente bien pensados para iluminar los escenarios de la mística. Obras como “Oberon, Titania and Puck with Fairies Dancing, 1786”, “The marriage of Heaven & Hell, 1790-1793”, “Glad Day or The Dance of Albion, 1794”, etc., denotan un conocimiento perfecto de la anatomía humana y espiritual, de la maestría de lo onírico, de la pincelada sugerente de aquél que quiere transmitir un misterio, un arrebato arrobador... Una de sus obras más conocida “The Ancient of Days, 1794” se ha expuesto hasta la saciedad en las sociedades francmasónicas inglesas, de donde al fin y al cabo aún hoy mantienen su prestigio filosófico.

Para William Blake sus creencias teológicas son la base de su inspiración. Él no está de acuerdo con la doctrina de la Iglesia Romana. Para Blake, el dios de los cristianos es una herencia hebrea que aún está por analizar. Piensa que Elohim no es más que un demiurgo que somete a las almas a la densidad de la materia despojándolas de todo atributo divino. Para Blake y el gnosticismo, las almas cuando encarnan en la materia olvidan su naturaleza primigenia de la que gozaron junto a su “Hacedor”; lo que resta, no es más que pecado y perdición. Están sometidas al deseo y a la dictadura de la “naturaleza”. Las almas, espirituales, sin deseo, sin pecado, se ven arrojadas al infierno de la perdurabilidad, es decir, a la necesidad de habitar cuerpos que animen la materia y la sirvan de motor y avance; olvidan la eternidad para entregarse de lleno a la mortalidad del mundo, obligándose incluso a pecar para mantenerse vivas y crear una progenie que perpetúe su memoria. Quizá sea por eso, por lo que vemos enroscada la serpiente entre las piernas de Adán cuando es creado; quizá sea por eso, por lo que sus colores en estas escenas están apagados y llenos de oscuridad, de negrura, a diferencia de aquellos como el Ángel de la Revelación de 1803, repleto de luz por todas partes. Obsérvese en este cuadro cómo William Blake relaciona el conocimiento con la luz y con con el estudio. Para Blake como para tantos otros, el conocimiento es un ejercicio personal que inspirado por un maestro atrae la luz hacia el intelecto, al punto de abandonar la palabra para no manchar las supremas verdades que de él se desprenden; “Jacob's leader, 1799-1806”, es un claro ejemplo.

El libro de Urizen y las hijas de Albión, fueron de las pocas láminas que le dieron de comer al conjugarlas con su poesía, y al mismo tiempo le sirvió de vehículo para transmitir sus ideas. Éste es el enemigo número uno de Blake: el dios creador del mundo, el dios del razonamiento abstracto, de la ciencia, de la balanza y el compás, de las prohibiciones morales y religiosas. Urizen represan la moral represiva, la que dictamina en lo que los demás deben creer y aceptar como verdad. Éste, es el motivo por el que es tan difícil entender académicamente a Blake. La palabra “urizen” pronunciada en inglés es muy parecida al sonido “your reason”, o sea, tú razón, como crítica abiertamente clara a la Ilustración y el Neoclasicismo que inunda las recién estrenadas academias europeas. La razón encumbrada por encima de la intuición mística representa para William Blake, poco más o menos que un sacrilegio a la humanidad y al pensamiento libre.

Eugène Delacroix, La libertad guiando al pueblo, 1830

No por casualidad en los tiempos de Blake se estaban gestando las revoluciones del mundo, y quizá por eso es por lo que he comenzado este post de forma tan cauta. Por un lado Blake se opone al evolucionismo del pensamiento y reclama el clasicismo de los antiguos, por otro se opone a los convencionalismos de una Iglesia corrupta teológica y políticamente, por otro anuncia con su rebeldía el futuro del mundo apostando por el individualismo y la cultura, y en síntesis nos encontramos con un hombre cuyas visiones le alertan de que el “Hombre” por sí mismo goza de una dignidad, por la que no necesita ni a la política, ni a la religión, ni a la ciencia, para que dentro de la sociedad y sintiéndose libre sea capaz de ejercer su divino derecho humano a existir, y dejar de existir por imperativo categórico, sin necesidad de que nada ni nadie le marque ninguna pauta de actuación.

Evidentemente en un espacio como éste me resulta imposible abordar las profundidades de este hombre, pero invito a su investigación en particular y muy profundamente, y cada una de las gemas que se hallan en su vida, se estudien por separado y con atención, porque en sí mismas y todas juntas resplandecen en el intelecto de todo ser humano de tal manera, que parecen abrir los siete mil cerrojos del Conocimiento.

Me permitiría decir que como artista, William Blake es un caleidoscopio del conocimiento absoluto. Seguir a William Blake y estudiarlo en profundidad provoca un despertar mayor que toda escuela; defensor de los derechos de la mujer, defensor de la conciencia teológica, defensor del clasicismo metafórico, antimonárquico, anticientífico dogmático, anti todo lo que significa una restricción al pensamiento humano tras la búsqueda de la libertad y el sosiego espiritual.

Una página para la historia personal de todo aquél que no desea someterse al sistema, y por el contrario quiere descubrirse a sí mismo: William Blake, enciclopedia de la verdad.

Primoz Bizjak; todo un descubrimiento.

2012-07-21T02:17:00.003+02:00

Carabanchel n3 Madrid 2008

Primoz Bizjak (Eslovenia, 1976). A caballo entre Venecia y Madrid, Primoz se perfila como uno de los fotógrafos que ha parido el arte contemporáneo más estéticos de cuantos he visto hasta el momento entre la generación emergente. Con una estética muy particular, donde aprovecha la luz como el que aprovecha los buenos consejos de una regenta, Primoz Bizjak es capaz de exprimir la historia de entre las arquitecturas olvidadas; allí donde ponemos el empeño en olvidar lo acontecido de un espacio, Primoz es capaz de poner su estetoscopio en el paisaje para extraer las voces apagadas y las acciones, que aunque no estén olvidadas, sí están deportadas al país de nunca jamás.

Luces que se cruzan; artificiales, naturales, experimentadas. Luces que te llaman y a la vez te alejan, como espantándote de tu interior la memoria que tras la mirada de un joven de 36 años y extranjero, parece conjurar del olvido a la realidad.

Hijo de la independencia, del dolor y el odio, marcado quizá por las voces que oyera en algún tiempo y se apagaron al corazón por siempre, Primoz encuentra en los momentos, espacios inacavados, llenos de emociones y sentimientos, algunos muy dolorosos y desatendidos por la historia, pero otros sin embargo, repletos de emoción y cargada sensibilidad. Quizá fueran las montañas o las estrellas de su escudo, las que le ayudaron a extender sus alas al viento de una Europa lista para emprender el vuelo, y volar a la ciudad que se hunde cada segundo en las emociones de su historia; o quizá ese mismo vuelo le llevó a desembocar en la piel del toro que gime de dolor, víctima de su artistas. La cuestión es que Primoz, nos visita como un testigo silencioso, nos registra y nos roba los instantes de nuestra memoria,para convertirlos en un totem de la historia.

Su estética se aproxima a un pictorialismo paisajista de la verdad nouménica que encierra la historia: que se trasluce en los espacios. Luces y sombras entre las que se perfila un discurso coherente que pretende denunciar unos hechos, que aún perviven encadenados en la memoria de quién contempla sus fotografías.

Cuando la noche se deja acariciar por los sentidos y la óptica de su cámara, emergen los matices de unas voces apagadas que claman justicia (Carabanchel n 3, 2008), e igualmente, deslizándose por las escaleras de la Estación del Norte de Madrid (Estación del Norte n 2, 2007) nos ilustra con los oscuros pasillos de una dictadura sin razón, que acabó con los meandros del comercio del norte y la prosperidad del olmo seco (Castilla).

Sombras de un tiempo que ninguno de los españoles desea rememorar. Carabanchel, joya de la sin razón franquista, parece desvelar en el díptico de Primoz una nebulosa de quejidos humanos, que sin razón se vieron privados del derecho más fundamental.

Dípticos y más dípticos que hacen emerger en la memoria, un pasado presente; unos fantasmas que aún permanecen vivos clamando la justicia que las autoridades españolas aún no le supieron dar.

Príncipe Pío, Estación del Norte n 2, Madrid 2007

Parte de los Austrias y después de los Borbones, coto de vanidades que con la República tomó su soberanía el pueblo, contiene los secretos de la guerra de la independencia. Frente de guerra, en la guerra civil, por la que ahora nos paseamos como si jamás hubiera pasado nada. Pero a poco que uno incline sus oreja tras los muros de la fotografía de Primoz, un intento de recuperar el azul de los cielos brota en la memoria como perdido en los anales de la historia de los madrileños (Casa de Campo n1, 2008).

Y así podría continuar con los claroscuros de una fotografía exquisita, moderna; una fotografía que se replantea la realidad como un fantasma histórico que se alimenta de ignorancia.

Condensar el tiempo y la retórica es algo que conoce muy bien Primoz, y a la vista está en sus obras.

La fotografía con Primoz recupera el pictorialismo de la luz en la historia del arte sin renunciar a la praxis, mas al contrario, sus trabajos son verdaderos libros de historia que impactan en el sentimiento más profundo de aquellos que reconocen las lágrimas de la historia reclutadas en los claroscuros de la luz.

Sin duda, y a título muy personal, Primoz Bizjack es una fuente de inspiración histórica nacional que todos los españoles deberían conocer, gozar y experimentar.

Nota: Archivo de creadores de Madrid

Cuando pienso en arte, y además es "emergente"

2012-07-18T23:33:00.000+02:00

ESTAMPA Ifema

Cuando pienso en “arte emergente” inexorablemente pienso en las vanguardias, la postmodernidad y la globalización, como proyecto fallido o en vías de definición. Aunque, bien es cierto que éstos son términos tan amplios que han sido manoseados por todos los sectores culturales. En el mundo del arte no son más que fajas donde embutir las vanidades del mercado y de algunos artistas con aire de grandeza; también de algunos comisarios que parecen haber encontrado la gallina de los huevos de oro con el trabajo ajeno.

En cualquier caso, la historia se escribe echando la mirada atrás y levantando ataúdes, mas que se nos revele García Marquez diciendo aquello de que, nuestra tierra “es” aquella en la que enterremos a nuestros muertos; pues ninguna tierra en nuestra cuando aún no hemos echado raíces. Dicha tierra tan sólo es el espacio “ocupado” en el que plantamos el árbol que esperamos, alce y hunda, raíces y ramas, con el deseo grabado en su tronco a fuego, de perdurar en la estabilidad y el equilibrio por los siglos de los siglos.

En la pequeña memoria del arte contemporáneo encontramos el pastiche como emblema de la originalidad, prescindiendo del significado profundo. Pensamos que el arte no necesita de la espiritualidad del Renacimiento ni de la banalidad de la Ilustración, y mucho menos de la necesaria notoriedad del Romanticismo... ¿para qué? ¿A quién le importa el éxtasis y el arrobo de los sentidos, frente al reflejo de la belleza que nos ofrecen las cosas cuan luna reflejando la luz del sol?

Para los emergentes no existe un arte de altura o de bajura, existe el arte por sí mismo o en colaboración con quién lo contempla, o lo compra, o lo exhibe. Se abandona el carácter espiritual que proyectan las obras de arte en el genero humano, por que se deja de creer en la narrativa de un proyecto transcendente, evolutivo, sugerente... Las obras son autoreferenciales, desaparece la voluntad de encontrar lo único o lo novedoso, mas al contrario se llega a pensar que este ejercicio no es más que una ingenuidad.

Por un lado es entendible. Europa se encuentra al borde del abismo y ha demostrado con creces, que en las profundidades del hombre, además de un dios, también reside un terrible demonio. La primera y la segunda guerra mundial demostraron que el pensamiento humano también maquina para el mal con la más absoluta estética intelectual; no hay más que recordar el “arte degenerado”. A la vista de este planteamiento es normal que hombres como Fautrier no encontraran un motivo bello para sublimar el dolor.

Claro que las vanguardias tampoco ayudaron mucho con su pensamiento y forma de obrar, pero tampoco lo hizo el surrealismo, ni el cubismo, ni todos los ismos que trataron de huir de las profundidades del género humano; fragua de sus venturas y desventuras históricas.

Con razón los vencedores escaparon tanto de sí mismos que acabaron en el minimalismo hasta desembocar en el conceptualismo, donde el arte se reduce a un mero “criterio” (afirmación muy personal).

Podríamos pensar en la postmodernidad como una revancha, como una manera de deshacer el camino andado, de atentar incluso contra la estética, aunque como bien dijera Fukujama todo se reduce a las políticas del mercadeo.

No obstante, quiero que se me entienda. No pretendo menospreciar la evolución del pensamiento artístico, o sea, de la Historia, ni mucho menos; pero sí pretendo romper una lanza en favor de aquellos que, sí creyeron en el género humano y en sus posibilidades como seres pensantes. A nadie le quepa duda de que cualquiera de los ismos ha supuesto un salto de gigante en la evolución de la historia del arte; incluso creo que ha servido para analizar los rincones más ocultos del género humano. Freud diría que es el resultado de la represión de la intuición humana, de las telarañas de la historia. Pero en todo este ejercicio y con el tiempo, se nos han rebelado las aristas de un diamante oscuro, cuya refracción es nuestro propio deseo de ver las cosas.

Lyotard tenía razón en parte. No hay una narrativa “esperada”o “normal”, por que no se hace presente al agotarse en su propia inercia.

Sin embargo, sí tenemos frente a nosotros un erudito despertar de desatinos y oscuros fosos, que también deben ser consideramos parte del arte, pues cuando hablamos de “ARTE” hablamos de tantas y tan profundas cosas, que por ser producto de lo humano al igual que su imperfección (ya sé que hay cierto apriorismo en mi reflexión), ha de manifestarse con todas sus formas posibles.

También tenemos que observar sus nuevas manifestaciones. Ahora pasan de lo corriente y de lo convencional, a lo novedoso; no tanto por el resultado, pero sí por sus incorporaciones. Al igual que Giotto introdujo lo notarial, los artistas emergentes han traído bajo el brazo el concepto integrador, es decir, la capacidad de introducir nuevos elementos que permanecían latentes en el mundo del arte.

La incorporación del espectador a la obra, el indeterminísmo estético, y tantas otras cosas que están por llegar, hacen del arte emergente en este momento un espectáculo fascinante para los sentidos: para la reflexión.

¡No nos engañemos! Las musas del arte son hijas de la luz y de la memoria, Zeus y Mnemosine. No olvidemos el Monte Parnaso donde ellas vivían acompañadas por Apolo. Paranaso fue hijo de Poseidón y de una Ninfa que fue la responsable del Oráculo de Delfos. Nada se puede decir ante tanta rotundidad. Pasado, presente y futuro, se dan cita en el vientre de las emociones y el pensamiento, acompañados por el dios de la belleza más sublime.

Si muere el autor como dice Barthes ¿a quién le importa? Muere el vehículo del arte, mejor dicho, el cochero abandona el coche y ya no hay quien tire de los caballos, pero el transporte seguirá existiendo portando viajeros de acá y de allá. La interactividad será una constante. Ahora, es la consciencia artística la que primará por encima de todas las cosas en el arte. Toda sensibilidad capaz de apreciar la sugerencia estética de lo sublime y embriagador, es digna de los ágapes de Príapo.

Pero seguiremos mirándonos el ombligo y valorando la inmediatez. Seguiremos buscando etiquetas para hacer nuestra la realidad, porque en el fondo nos sentimos inseguros. Necesitamos nominar sobre cuanto reflexionamos para hacerlo nuestro; pensamiento efímero como la vida misma, pero altera nuestras endorfinas y nos hace sentir bien.

No es de extrañar que aparezcan las crisis de la legitimación de la obra de arte con este panorama.

Sabiendo que no vamos a encontrar ninguna verdad absoluta, el pensamiento artístico se relaja y la presión desaparece. Emerge de nuevo la estética como solución al orden emergente del caos autogestionado por los críticos y las instituciones.

La institución acabará por poner orden donde todo son protestas; a modo de antidisturbios del arte frenarán las pretensiones de los inconformistas antisistema.

La obra de arte muere; o al menos es lo que ellos piensan. Pero en realidad lo que muere son las pretensiones de dominio intelectual bajo la batuta de los mercados.

Ya nadie cree en lo que ve, ni en lo que oye, ni en lo que siente o huele. Se arrincona a los sentidos en la trastienda de las galerías para acabar diciendo que todo “depende”, que no hay una verdad absoluta; pero mientras tanto los manifiestos, las asociaciones, los estudios y agregados de toda naturaleza, siguen tratando de barrer para su casa lo que queda del templo destruido. Recurren incluso a Hegel como el que acude a ver un santo que les dé la bendición. Finalmente todos los carroñeros se lanzan hacia el cadáver en busca de su pedazo de carne. Incluyo a aquellos como Levi-Strauss que acabaron por reconocer que una vez analizado el mito, se queda en nada, y si es mito y es útil, lo es en sí mismo y no tras el análisis... Pero ellos seguirán arrancando bocado de un mordisco por si acaso no tuvieran un mañana. Hasta Foucualt acabó justificando a los rebeldes, no sin razón, frente al ataque de la institución.

Pero el arte siguió su curso ajeno a tanto barullo, y aparecieron nuevas formas de expresión. El body art, el land art, el net art, video art, y todo a lo que se le pueda añadir de predicado un “art”, porque siempre en inglés suena a más, y a mejor!

No sé lo que le depara al futuro del arte, pero sólo por eso me parece tan fascinante, que no lo puedo olvidar.

Marina Abramovic, santa por derecho de sangre...

2012-07-17T21:58:00.004+02:00

The House with the Ocean View 2002

Nieta de un santo cuyos restos aún se veneran en Belgrado, Marina Abramovic consiguió llevar la performance art al altar de los incunables del arte emergente. Nacida en una familia poco común donde tanto el padre como la madre tenían una férrea educación castrense, Marina supo combinar las inquietudes artísticas de su época con una inusual forma de representar el arte, que le valió el título de la “abuela de la performance”.

Estudió Bellas Artes en Belgrado pero algunos años después se trasladó a Amsterdan donde conoció a su pareja, Ulay, con el que llevó a cabo varias obras de profundo calado psico-social. Quizá, su preocupación por el valor a la vida y su posible transcendencia, le llevó varias veces a estar a punto de perderla (Ritmo 2, 1974). Sin embargo, ella comparte el Olimpo de los dioses del “arte en acción”; Allan Kaprow llegó a afirmar en una ocasión que “la línea entre el arte y la vida debe mantenerse tan fluida, y quizás indistinta, como sea posible”.

Junto a Ulay creó “The other”, y también estuvo a punto de perder la vida con “Death self” donde ambos se entregaron a un apasionado beso hasta caer en redondo, víctimas del exceso de dióxido de carbono en los pulmones de ambos. La reflexión fue muy interesante, porque al fin y al cabo la convivencia de las parejas tiene algo de alienante, un concepto que fácilmente puede trasladarse a la sociedad y a los sistemas.

Tras la ruptura de esta prolija pareja que tanto dio al mundo del arte, Abramovic realizó algunas experimentaciones en Brasil creando instalaciones objetuales y con ello, abriendo un nuevo campo con “Transitory Objets”^¹. Sin embargo no tardó en volver a sus orígenes como performer tratando de llevar a su disciplina hacia el lado oscuro de la personalidad humana, también como una forma de crítica hacia la irracionalidad de los hombres y sus guerras fratricidas. (Balkan Barroque 1977, León de Oro en la Bienal de Venecia).

En cualquier caso, Marina Abramovic sabe extraer a la antropología humana los rasgos más característicos de la norma ritual implícita en el inconsciente cultural de todos los seres humanos. El dolor, el miedo, la vida, la muerte, y miles de otros conceptos espirituales que se escapan por completo al común de los mortales.

Ernst Cassiser en su “Antropología Filosófica” dice algo que podría muy bien definir la curiosidad experimental de los performers y en concreto de la Balcánica, Abramovic: “Hay que estudiar al hombre, no en su vida individual, sino en su vida política y social. La naturaleza humana, según Platón, es como un texto difícil cuyo sentido tiene que ser descifrado por la filosofía; pero en nuestra experiencia personal este texto se halla escrito en caracteres tan menudos que resulta ilegible. La primera labor del filósofo habrá de consistir en agrandar estos caracteres.^²”

Si toda la belleza es verdad, no tiene por qué ser toda la verdad bella, y Marina Abramovic supo jugar muy bien con este concepto a lo largo de toda su carrera, pues no en vano Robert Wilson se fijó en ella para dedicarle esa fantástica ópera “Vida y muerte de Marina Abramovic”.

1http://performancelogia.blogspot.com.es/2006/11/marina-abramovic.html

2Definición del hombre en términos de cultura. Antropología Filosófica. Ernst Cassirer. FCE. 1993.

“The weather Project”, de Olafur Eliasson (2003) en el Tate Modern

2012-07-08T16:20:00.000+02:00

“Estamos siendo testigos de un cambio en la relación tradicional entre realidad y representación. Ya no evolucionamos del modelo a la realidad, sino del modelo al modelo, al tiempo que reconocemos que, en realidad, ambos modelos son reales. En consecuencia, podemos trabajar de un modo muy productivo con la realidad experimentada como un conglomerado de modelos. Más que considerar el modelo y la realidad como modalidades polarizadas, ahora funcionan al mismo nivel. Los modelos han pasado a ser coproductores de realidad.”^¹

"The Weather Project", Olafur Eliasson, 2003

Ólafur Eliasson (Copenhague, 1967) es un artista danés, hijo de padres islandeses. Eliasson estudió en la Real Academia de las Artes de Copenhague entre 1989 y 1995, y vive actualmente en Berlín. Representó a Dinamarca en la bienal de Venecia de 2003 y ha expuesto en varios museos y galerías de arte internacionales, incluyendo el Centro de Arte Reina Sofía de Madrid en 2003, y Tate Modern en Londres, donde estuvo expuesto su gigantesco Weather Project^²

Observando esta obra de cerca parece rememorar aquellos templos egipcios donde la luz y la fuente de la que emergía eran dignas de culto, como dadoras de vida y esperanza del mundo. El dios Ra siempre surcaría los cielos durante el día y el infra-mundo en la noche.

Modificando los espacios y creando realidades diferentes en función del instante, Elaisson nos propone una reflexión sensorial que deja rienda suelta al cerebro, para interpretar las sensaciones en función de la mochila cultural que cada cual lleva tras de sí. Acude a la luz como antítesis de la oscuridad, reflexiona sobre las realidades aparentes que nos muestran los sentidos, objetivando la duda como escape a los parámetros inteligibles del ser humano. En función de la experiencia adquirida, cultural y socialmente, el hombre se abandona a los sentidos para saberse seguro en un océano de vibraciones y aparente realidad. ¡De nada podemos estar seguros! Los dadaístas de forma reaccionaria criticaron la cultura adquirida. Los cubistas nos enseñaron a ver más allá de la sensorialidad animal. Los abstractos fueron incluso más allá. Los informales ni se lo plantearon por incapacidad. Incluso hasta los impresionistas nos alertaron de la capacidad que tiene el cerebro de interpretar, para la que no hace falta el detalle. Todos ellos con sus obras crearon sortilegios a la realidad criticando el detalle y la interpretación racional acostumbrada.

Si al sentido de la visión le dimos cierta prioridad, no es porque le resulte imprescindible al cerebro, sino más bien, porque le resulta más cómodo para la supervivencia, por encima incluso del olfato y del oído. La luz representa para Eliasson en esta obra un foco de pensamientos encontrados que nos trasladan desde lo más ritual y antropológico, a lo más efímero y convencional. El proyecto del tiempo, comprendiendo a éste como una ilusión óptica, que nos abriga y nos da seguridad, aun sabiendo que no es real, es una de sus principales reflexiones.

Si durante generaciones creímos que la luz era la fuente de nuestra seguridad, Olafur Eliasson lo ensalza, para hacernos reflexionar en su vacuidad. The weather project es la imitación de la imitación de la imitación donde nada es, pero sin embargo nos hace sentir seguros. Al igual que los antiguos egipcios, hoy seguimos creyendo en el sol como fuente de vida y prosperidad, y razón no nos falta, pero es por completo extrapolable a la virtualidad. Si somos capaces de crear soles, la vida no tiene por qué desaparecer, sin embargo, la luz seguirá siendo necesaria a los hombres para sentirse ellos mismos, o al menos, para verse, es decir, para compararse y sentir que no son únicos, que hay muchos, todos iguales, pero muy diferentes.

1http://nospaisaje.wordpress.com/2011/01/16/the-weather-project-de-olafur-eliasson-2003/

2Wikipedia.

El coste de la vida; un homenaje al sentido común...

2012-06-24T03:53:00.001+02:00

Si estuviera obligado a responder a DV8 con algún argumento a su obra “The cost of the living” les respondería con la letra de la canción de Juan Luis Guerra, cuyo título suena igual, y que dice así:“El costo de la vida sube otra vez / el peso que baja ya ni se ve / y las habichuelas no se pueden comer / ni una libra de arroz ni una cuarta de café / a nadie le importa qué piense usted / será porque aquí no hablamos inglés / ¡ah! ¡ah! ¡es verdad...! ¡ah! ¡ah! ¡e' verdad! ¡ah! ¡ah! ¡e' verdad! / Do you understand? / Do you... do you...^¹”.

“The cost of the living” pierde la narrativa de su dulce nombre cuando se desliza entre las bambalinas de la estética postdramática. La danza, la música, los personajes e incluso el guión, se disuelven en lo más profundo de la experiencia de todo espectador, para saltarse las barreras intelectuales que el cine trató de salvaguardar en las técnicas de sus 36mm. Donde aparentemente el guión pierde su drama, la nueva lógica de la imagen convierte la trama en un discurso visual.

Cuando la imagen y la información se entremezclan formando un discurso sensorial, sobran las razones para valorar el buen o mal funcionamiento de una obra. Discurso muy parecido al pensamiento de Jose María Toro, pedagogo que en torno a la formación del nuevo milenio decía así: “Para mí la pedagogía es el arte de llenar de vida los espacios educativos, la capacidad para extraer, exaltar y recrear el potencial vital y de crecimiento que contiene cualquier suceso, cualquier incidencia, cualquier realidad humana^²". Si el arte es una forma pedagógica y las nuevas formas de arte un “espacio educativo”, los trabajos del grupo DV8 en esta obra representan una forma de vida independiente muy alejada de los postulados de la ilustración, dotados de capacidad para extraer, exaltar y recrear el potencial vital y de crecimiento que contiene cualquier suceso...

Creo que de alguna forma el video-arte del grupo DV8, sin pretenderlo, transcurre por una pendiente semejante, en la que se pretende hacer de la imagen y el sonido un espacio de consenso (al menos en esta obra), porque algunas otras obras que veo en la actualidad todavía no sabría muy bien como definirlas, aunque siempre emerja a mi pensamiento como recurso la denominación de “curiosas”. De cualquier modo la sofisticación y el guiño al espectador inteligente es algo agradable y muy exclusivo del video-arte, pues sentarse o caminar por una sala para ver imágenes en movimiento, siempre requiere de un toque de sensibilidad que está muy lejos de los logros alcanzados por la publicidad; y si además ese mensaje pone en entredicho los valores “normales” de apreciación de nuestros semejantes, tanto mejor.

El grupo DV8 en esta obra cuestiona la razón de la existencia empezando por lo más condenado moralmente en esta vida: el pecado de Eva. Los personajes ponen a prueba su resistencia emocional como seres humanos, como especie... Se dejan llevar por las circunstancias que la naturaleza impone al género común de los mortales. Se cuestionan los parámetros de la “normalidad” en base a criterios de supervivencia animal, jugando al descarte natural al igual que lo haría la naturaleza más primitiva y salvaje. Sin embargo, el grupo DV8 rompe los parámetros de lo socialmente bien aceptado; no debemos olvidar que los métodos de eugenesia fueron empleados en América y Europa en tiempos de la segunda guerra mundial^³.

El protagonista de esta obra parece debatirse entre la naturalidad de las costumbres socialmente bien aceptadas y aquellas incomprendidas; acepta a su amigo discapacitado, aunque con ciertas reservas, pero no tolera a sus compañeros que flirteen con personas del mismo sexo; admira el potencial del amor heterosexual, pero es incapaz de entender dónde reside el germen de su dicha. Sueña con un futuro en Mallorca pero se siente imprescindible de su amistad.

La película hace guiños muy curiosos al espectador cuestionado al minusválido, pero por contra valora su sensibilidad. La música continuamente pone en valor las escenas y el argumento, dice sin decir, anima sin valorar; introduce elementos circenses para hablar. Todo un elenco de recursos escénicos y artísticos que convierten la obra en una coral. Nada puede quitarse de la obra salvo el título; dejaremos los créditos por aquello del narcisismo propio de todo artista.

En cualquier caso “The cost of the living” me parece una obra que sin pretenderlo ha ocupado un espacio necesario en la historia del video-arte, pues engloba lo argumental y dramático bajo un punto de vista conceptual. Un fluxus que rompe con las vanguardias dando cuerpo a la imagen como objeto a contemplar y analizar en sí misma, sin más. El movimiento enaltece al fotograma fijo por encima de la narrativa tradicional.

Quizá los autores tengan algo de narcisos al tratar de expresar la preocupación personal como un fenómeno universal. De cualquier manera el retorno a la belleza visual es un trino de esperanza estética en la evolución hacia el homo-spiritual.

1http://www.lyricsmode.com/lyrics/j/juan_luis_guerra/el_costo_de_la_vida.html

2http://ninostercermilenio.blogspot.com.es/

3Wikipedia. http://es.wikipedia.org/wiki/Eugenesia

El Postdrama de Gus Van Sant; Elephant y la semilla del arte del mal del siglo XX

2012-06-21T00:17:00.004+02:00

No sé sí, gracias a Jonas Mekas o Andy Warhol, o quizá a David Byme¹, pero entre unos y otros, Gus Van Sant supo combinar el aullido de la vanguardia artística para convocar las musas del postdrama cinematográfico.

La parábola budista de los ciegos y los elefantes da nombre a su galardonada película “Elephant”, o eso es lo que yo creía hasta que mi profesor de arte, Óscar da Rocha me corrigió advirtiéndome que en realidad se trata de un homenaje al film de 1989 de Alan Clarke que también se llamaba Elephant, y que precisamente trabata de la violencia en los colegios de Irlanda del Norte. Por lo visto, Clarke, compara la violencia descontrolada con el hecho de tener un elefante en el salón (palabras de mi profe). En cualquier caso Van Sant con este film ganó la palma de oro en Cannes al mejor director, donde el plano secuencia persigue a los protagonistas de una trama real que hace guiños al cine de los últimos años donde el drama, la tragedia, la crueldad, y casi el absurdo, se dan cita para retratar la estúpida realidad que seguramente cargada de ese cóctel de anémonas del subconsciente, dan como resultado una obra maestra.

Desde la presentación de los protagonistas cargados de ese plano-trauma donde el director exhibe lo más hondo de sus preocupaciones y anhelos personales, hasta la resolución del guión, todo un elenco de mitologemas (como diría Levys Strauss) anidados en el subconsciente colectivo de todos los seres humanos se dan cita, para anunciarnos la naturaleza absurda de la especie inteligente y sin miras de realización. Adolescentes estúpidos y otros que parecen dar crédito al pensamiento transcendente, sobrevuelan el rechazo a la narrativa realista y de caracterización psicológica, estructura coherente y trama en diálogo comprometido con el espectador.

Chéjov se llevaría las manos a la cabeza si pudiera ver cómo la cámara convierte en espectador desinteresado al público de una obra. No se necesita la interrupción de lo épico, no se necesita la sangre antropología del activismo vienés, no es necesaria la impresión de la crueldad de Quentin Tarantino, ni la estupidez de los personajes de Fernando Arrabal. Tan sólo es necesario convertirse en el ayudante de cámara en Elephant y saber que aquello ocurrió en el instituto Columbine de EEUU.

El hombre es capaz de aquello y de mucho más, y el espectador no es cómplice sino testigo pasivo de su madurez experimental. La tragedia les amenaza y nadie es consciente porque todo transcurre tan “normal” que lo anormal sería preocupante. Normalidad en la que se da cita lo kitscht con la camiseta de Osborne y el padre ebrio que se salva al igual que su hijo, debido a la ebriedad y un perro; como el paradigma de la niña absorta en sus complejos que se queda prendada con la melodía de “para Elisa” de Bethoven, para acabar colocando libros en la biblioteca como última voluntad. Cámaras que viajan por la tragedia desde todas las perspectivas para sintetizar la cuarta pared que omitía el drama burgués en aras de la posmodernidad.

Bajo el velo del cine independiente norteamericano construye un vigoroso, impactante y poético relato seudo-documental, nutriéndose de algunas ideas brillantes y tópicos de un ambiente claustrofóbico² que van más allá de la catarsis aristotélica y de toda experimentación conocida. Aquí no es necesaria la distancia épica, pues todo se da como un espectáculo traicionero en el que aún sabiendo cómo acabará la trama, el espectador es convocado a la indiferencia responsable, es decir, que conocedor de los hechos y de lo que se relata, como de la capacidad innata a ser uno mismo protagonista de los hechos; sin embargo, se contempla a sí mismo como indiferente porque ha sucedido en otro sitio y con idiosincrasias muy lejanas; al menos emocionalmente hablando.

En síntesis, diría que su estética naturalista y actual, extrae al espectador de la trama en la que él mismo podría ser el protagonista, o sino, un hijo o el hijo de un amigo suyo, sobrino, o qué más da; lo importante es que nos hace cómplice de unos hechos que podrían ser los de uno mismo grabados en una super 8. Así fuera para Elisa o para Teresa, igualmente esta obra de Gus Van Sant, a mi juicio es una obra maestra, aunque yo no tenga criterio para definirla como tal. Pero por favor, no se la pierdan.

1Wikipedia

2Crítica de Mateo Sancho Gardiel

"O Corvo Branco" y la autarquía literaria...

2012-06-09T22:37:00.000+02:00

“Mientras el ser humano quiera reunirse para compartir rituales, siempre habrá teatro, porque forma parte de la esencia de las personas, lo único constante en él es el cambio, eso sí es permanente”^¹. Mircea Eliade decía que para la mentalidad primitiva o arcaica, los objetos del mundo exterior no tienen un valor autónomo, pero en el momento en el que son asidos como un objeto ritual, adquieren un carácter hierofánico. Una conquista territorial sólo se convierte en real tras el ritual de toma de posesión -decía Mircea Eliade en su “Mito del eterno retorno”. Y creo que algo parecido es lo que ocurre con la ópera y la estética que Bob Wilson inyecta en sus obras.

Para Wilson el argumento no cuenta tanto como el trazo que se alza sobre el papel para diseñar la escena. En el caso de “O Corvo Branco” fue primero la pluma de Wilson quién comenzó a trazar las curvas del diálogo que se desarrollaría en los textos, y a los que Philip Glass pondría música para “ambientarlos”. La portuguesa Luisa Costa Gomes tan sólo puso voz a los artistas de un drama, que ya estaba diseñado sobre el papel nueve años antes para conmemorar los descubrimientos portugueses, orgullo de la nación lusa en el portuario barrio de Belén de Lisboa.

Los elementos arquetípicos de la Grecia clásica están presentes como rémoras eternas del inconsciente colectivo humano, que adheridas a la historia del hombre cual ventosas, devienen en razón de ensueño, o sea, inconsciente, experiencia onírica, surrealismo. Drama o tragedia, poco importa, lo importante es que la ópera del siglo XXI encuentra el espacio cedido por Wagner o Nietzsche a la globalización, a la que asistimos en este siglo al devolver al ser humano el fuego que Prometeo robara a los dioses en aquél día.

La estética se llena de sentido en sus cuadros escénicos. El minimalísmo conlleva al silencio como principal personaje del cuadro donde se desarrolla la trama; sumerge al espectador en una experiencia que no necesita ser contada para ser entendida, asimilada, racionalizada. “O corvo branco” representa el no pensamiento que Wilson aconseja a sus interpretes; “déjate llevar” -decía a Ana Paula Russo (reina y científica en la obra)^², porque sólo dejándose llevar por la impronta de la estética escenográfica los cantantes-interpretes podían asimilar la fuerza estética y ritual del acto. Wilson no buscaba que los interpretes provocaran el efecto emocional esperado en los espectáculos de ópera, sino más bien al contrario, esperaba el arrobo del “misterium tremen” de Rudolf Otto^³. Más vale la impronta del fenómeno que excita al inconsciente cuán fuego al troglodita al chocar dos piedras, que el argumento reflexivo de una Boheme cuyo destino se espera con impaciencia para romper a llorar.

En “White Raven” asistimos a la disolución de la autarquía literaria, para abrirnos a un concepto nuevo en el que la estética se teje con hilo de música y escenografía, que deviene en tejido para el espectáculo, desplazándose hacia el conjunto total de la puesta en escena. Y tanto es así, que incluso Bob Wilson, ya no sólo es considerado un escenógrafo maravilloso, sino que además, sus obras se exponen en los principales museos de arte contemporáneo de todo el mundo.

Todos los premios recopilados por Wilson no son más que un ¡ole, sigue haciéndolo así! Porque si alguien comprendió la desjerarquización de los dispositivos teatrales, ese fue Robert Wilson que supo combinar las artes escénicas en una dimensión superior, es decir, directa, amable y sincera, donde los mitos cobran vida y el ser humano recupera la credibilidad de su divinidad como tal.

1El País, jueves 26 de noviembre de 1998.

2Robert Wilson, Voom Portraits http://www.cylcultural.org/expos/robert_wilson/

3Lo Santo. Rudolf Otto. Lo racional e irracional en la idea de Dios. Alianza Editorial. 1980.

The product, Arte algorítmico al alcance de todos...

2012-06-03T01:46:00.000+02:00

El ser humano del siglo XXI camina sobre baldosas de código binario. El tratamiento de la información tiene como base un enjambre de ceros y unos, sobre los que se codifican las más importantes referencias sensoriales sobre las que se construye la memoria y el conocimiento. Imágenes, música, emuladores de todo tipo, como los periódicos digitales, las televisiones digitales, los procesadores de texto, las imprentas digitales, etc, etc. ¡Todo digital! Vivimos inmersos en una vorágine de información codificada que responde a algoritmos inventados por el intelecto humano, y a la que llamamos curiosamente “digital”.

“The Product” es un estudio ubicado en Berlín cuyos creadores demostraron con “The digital Rube Goldberg Processor”, que es imposible enseñar en un taller de cuatro días el lenguaje de programación processing a principiantes, por lo que acabaron centrándose en los temas esenciales del diseño computerizado. Según sus propias palabras “la vida cotidiana cada día que pasa, es capturada y almacenada en forma de datos digitales. Esto promete que una amplia colección de datos se pueden traducir en información objetiva, mientras que la interpretación de los mismos depende de la selección subjetiva de los algoritmos y los dispositivos”. El procesador digital de Rube Goldberg articula esta subjetividad propia de los datos mediante la transferencia de una imagen de Flickr en un ciclo interminable de ordenadores interconectados y algoritmos.

En esta obra el espectador es parte implícita de la obra, quizá no en la instalación, pero sin duda, sí está presente en el entorno estético. Todos, absolutamente todos, estamos inmersos en ese océano de datos a través del cual transcurre la información precisa e implícita en nuestras vidas. Los autores apelan a la estética digital en la que obra, autor, medio y espectador, son cómplices o víctimas del arte. Por otro lado, para realizar su tarea recurren al lenguaje compartido, característica muy común entre los artistas digitales que no comprenden el arte como una élite intelectual, sino más bien como un bien común, quizá son visionarios del hoy denominado urban art, donde los artistas toman las calles como el espacio propio en el que se han criado formando parte del entorno urbano.

Cuestionan la interactividad social y el medio, sometiéndolo al código binario que es capaz mediante un algoritmo de alterar la información para crear obras diferentes, todas estéticas y con la misma fuente de información. De este modo, quizá, pongan a prueba el intelecto humano y su capacidad creativa. Retan a la estética para someterla a un simple cálculo a la luz de los méritos conquistados por el intelecto. Los agentes del arte quedan obsoletos a la vez que son semilla de reinterpretación intelectiva. Cualquiera puede convivir y sentir el arte. Cualquiera puede evocar la capacidad creativa que desemboca en el arte. Cualquiera puede vivir una experiencia transcendente, tan solo aprendiendo a valerse de un lenguaje y una máquina, con la que dominar el tribium y cruadribium del conocimiento.

El salto generacional y creativo desde el desarrollo de los monstruos de Theo Jansen hasta lo que nos presentan hoy los artistas digitales, está basado en el diálogo que se produce entre el hombre y la máquina que con sentido estético y valiéndose del lenguaje de la matemática, son capaces de provocar el asombro y la participación del espectador.

The product representa la complejidad y la sencillez de la estética de una obra que recupera al hombre en su vacío como tal, revienta los parámetros del nihilismo existencialista para poner en valor la capacidad de la solidaridad humana. Todo es posible si hay una voluntad capaz de ejecutar el estímulo necesario inmanente en el hombre común. Cualquiera con un ordenador y unos conocimientos básicos del lenguaje java o javascript es capaz de hacer algo bello para el disfrute de los sentidos mejor educados.

Arte algorítmico; la recuperación de la esperanza.

2012-05-26T22:01:00.000+02:00

Oscillon 4, Laposky

Laposky^¹ fue el primer matemático fascinado por el cálculo computerizado y por su expresión estética comparable, según sus propias palabras, a la música o las expresiones curvilíneas emergentes debido a la presión ejercida por dos fuerzas en la naturaleza. Para Laposky, la abstracción surgida del cálculo algorítmico al representarse de forma gráfica es simplemente, hermosa; composiciones de diseño formadas por combinación de formas de onda eléctrica que irrumpían en espectaculares representaciones artísticas. A su juicio, había encontrado la forma de colorear la música o de explicar las matemáticas desde la estética oculta en las fuerzas de la naturaleza.

Goldbogen, Fanke.

Herbert W. Franke^² llamaba a sus creaciones “estética cibernética”, introduciendo nuevos elementos como los fractales, es decir, la estética de las matemáticas que se halla en la perfección de sus resultados gráficos. Al igual que Laposky, Herbert creía en la posibilidad de que la naturaleza ocultaba fuerzas estéticas por las que las cosas tomaban una determinada apariencia, y no otra. Digamos que para ellos el cálculo subyace tras la composición estética de la forma como si se tratara de un oculto arqueómetra.

William Fetter^³ por el contrario, desembocó en el arte por casualidad. Su relación con las máquinas, meramente práctica, llevó a Fetter a poner orden en el aparente caos estético conocido hasta el momento por el “arte cibernética”; y a esto le llamó “diseño gráfico”. Pero lo cierto es que se hizo tan famoso con sus trabajos (por la practicidad de los mismos), que incluso llegó a grabar anuncios publicitarios.

Charles Csuri, Destiny as Fragments, Frame 0001 war15 series, 2012

De Michael Noll cabe decir algo parecido a lo referido a William Fetter, pues él trataba también de buscar el lado práctico en el resultado gráfico del cálculo algorítmico.

Charles Csuri, juega más con los conceptos estéticos “apolinéo-dionisiácos”, en los que partiendo de la estética que interpretan los sentidos, nos presenta en su obra un universo nietzscheano en el que reflexiona sobre la naturaleza del caos y el orden.

Frieder Nake apuesta por la visualización de datos, en un intento de capturar gráficamente lo abstracto de la forma, y hacerlo legible al pensamiento humano. Comprender las grandes masas de cifras fue un reto para hombre; la matemática puede ser estética para el pensamiento reflexivo, pero jamás parece serlo para los sentidos. El hombre necesita de una representación sensorial para aprehender el mundo y de hacerlo suyo, es decir, interiorizarlo. La razón es analítica, mientras que el pensamiento natural del hombre es relacional y simbólico, tal como parece dejarnos entrever Ernst Cassirer en su “Antropología Filosófica”.

En síntesis, estos son algunos destacados ejemplos de la estética algorítmica donde los artistas buscan, entre los rescoldos del informalismo y otras corrientes posteriores, un sentido estético guiado por la razón de la esencia del intelecto. Un ejercicio apolíneo, atenéico, que valore la capacidad de la razón humana como un instrumento útil y capaz de penetrar la estética, es decir, la cualidad de la percepción de la belleza. El phahenomenon que atrapa a los sentidos y nos aguijonea con dosis de placer, llega a lo nouménico, para eclosionar de admiración, orden o caos; pero en síntesis, lo que de verdad ocurre es que, secuestra nuestras emociones ante lo que denominamos “belleza”, es decir, arte.

Y ese conocimiento de la realidad que nos viene heredado de la Grecia clásica, reinterpretado gracias a las nuevas tecnologías que basan su espíritu en la forma más lógica del pensamiento -la matemática-, despierta en los artistas una nueva dimensión para reinterpretar la esperanza perdida en el hombre tras el postmodernismo.

Adolfo Vásquez, Rocca Arte y Filosofía

Las máquinas, mediante la simplicidad de sus cálculos binarios son capaces de interpretar algoritmos, es decir, instrucciones finitas pensadas por el intelecto humano que derivan en un resultado atractivo a los sentidos. Se recupera, por tanto, la estética en contraposición al agotamiento artístico de principios de siglo. Las primeras imágenes pasaron de lo inmutable al movimiento (Tony Prichett), del orden al caos (Georg Ness), del plotter de Csuri a las rotaciones de Franki pero, todas ellas supusieron para la estética del arte una revolución en el pensamiento que derivó en las esculturas cinéticas y en la robótica.

La naturaleza convulsa de las máquinas entró en un profundo diálogo con el hombre y su autoestima en el momento en el que apareció la computación electrónica.

Notas:

1 http://en.wikipedia.org/wiki/Ben_F._Laposky.

2http://en.wikipedia.org/wiki/Herbert_W._Franke

3http://wanlinksniper.blogspot.com.es/2009/10/william-fetter-and-boeing-man.html

Yo me llamaba Jean Fautrier, y me hice informal...

2012-04-26T21:55:00.000+02:00

El árbol verde (Jean Autrier). MNCARS. Madrid. España.

¿Cuántas vidas tendré que vivir paraentender al hombre? ¿Cuántas veces tendré que preguntarme por larazón de su existir? Cuántas maneras hay de entender su historia...Yo sabía de él, entendía de su obra, de sus aspiraciones, de sus sueños, de las luces que hacían resplandecer el alma de los bodegones de la vida. Aprendí de los más grandes, Londres me abrió los ojos a la magnificencia de cuanto es...

Soñé con ver a los pájaros volar, pero mi pincel no me lo permitió. Soñé con ver el contorno de lascosas, pero la vista me falló. Soñé con experimentar la potenciade la luz, pero no encontré más que la opacidad de la materia. Sólo acerté a comprender las sensaciones que a través del tacto, mi cerebro era capaz de procesar.

Entes biológicos que no sé si estánvivos o muertos. Pero ¿quién me lo puede hacer entender? ¿Quién me lo podría hacer comprender? Tan tempranamente comprendí el espacio que ocupan los animales degollados, que apenas me quedó tiempo para la reflexión; tan tempranamente aprendí tanto de la sinrazón, que apenas me quedó espacio para la espiritualidad.

Ví la sangre de los cadáveres correr, hombres y mujeres, historias llenas de recuerdos e ilusiones, soles amanecidos o por amanecer, que entorpecieron el tacto de mis dedos en el pincel. ¿En realidad tengo que pintar? ¿Qué es lo que quiero que los demás entiendan de Dante que no se haya escrito ya? ¡Nada me turba más que pensar en el hombre y en su infierno!

Si al loco el hombre amara, en su locura descubriría un vergel, pues de esperanzas se nutre el sentimiento del hombre privado de lucidez, más de materia y deformidad se perfila su existencia. Me llaman informal, porque no encuentran a la razón en mis obras, pero si al arte nutre labelleza, qué monstruo es capaz de arrebatarme de mis entrañas la curvatura de las formas bien definidas, de los colores bien mezclados, del espacio lleno de estrellas arrojando luz a los confines de la oscuridad. Si hay un sol que ilumina los días,y una luna que ilumina las noches, ¿por qué no hay una inteligencia que ilumine a los hombres?

Razones que de oscura densidad me obligana pintar mis obras, de formas esquizóides que me obligan a trazar mis líneas... Son míos los pinceles..., como la pintura, como las obras, como la mismísima inspiración que me lleva desconsoladamente a ocultarme tras mis lienzos maltratados. Me obliga el verde..., pero sobre todo, el blancor que me obliga a ocultar mi estupor. Todo lo acabo tiñendo de blanco, esperando encontrar una respuesta a las insensateces humanas.

Entre cubos de pintura y a luz del sol, busco las respuestas a mis inquietudes. Entre el pequeño espacio de mi estudio, entre el París y el Londres que yo amé, se deslizan los recuerdos de los desdichados actos de los hombres entre dos guerras.Los escucho a través de las paredes de un sanatorio mental; los ruidos de las balas, de las bombas, de la destrucción; todos han contribuido a nublar el entendimiento, la belleza de los campos de flores de lavanda donde nací.

No me queda más que denuncia, exaspero y rabia en mis entrañas, porque no veo más que densidad, deformidad y obligada reflexión. No tengo nada de lo que presumir. El hombre para mí dejó su existencia en el umbral de la vida. Sólo árboles verdes veo retoñar en mis pensamientos, pero deformes y corruptos como la propia humanidad.

Pensar filosóficamente me hace ver la noche, comprender los recónditos pensamientos humanos, pensar en los cuatro colores de la humanidad, soñar con un libro ilustrado por laluz del sol y los reflejos de la mar. No quiero seguir viviendo más el volumen de la forma, los ocres del atardecer, los índigos de la noche que no aspira a amanecer. Sólo quiero pensar en los verdes de la esperanza de un nuevo día, en el precio de la realidad, en las curvas glaciares, en los gajos de una naranja, en la Francia que yo siempre amé.

Dejadme vivir entre luces, entre formas, entre colores... Dejadme vivir sin forma, espiritual, lejos de la humanidad; pero sobre todo, dejadme apreciar la bondad de los hombres que se revelan, que hacen del arte un estandarte, y más allá de Dadá, rompen los velos del formalismo y se adentran en la espiritualidad. Dejadme soñar y ser hombre, ser contemporáneo, porque hombre he nacido, y al hombre he de amar.

Reflexión sobre el árbol verde (Museo Reina Sofía, Madrid).

La individualidad.

2012-03-23T22:50:00.003+01:00

La individualidad como principio y bandera para la vida, es la más sabia elección que el Hombre puede adoptar en los tiempos que corren. Tiempos donde definirse cuesta sudor y lágrimas...

Atrapados en la telaraña de la vida, subimos al desván de los recuerdos que teje la memoria sobre insustanciales experiencias. Creemos construir un nosotros más amigo, más afable para el futuro, y lo hacemos sobre la descomposición de los cadáveres que almacenamos en la memoria. A veces incluso nos perdemos buceando, en el nosotros, y apilamos experiencias a modo de sabidurías. ¡Pobres imbéciles...! ¡No somos nada...! Tan sólo un montón de recuerdos al que llamamos por nuestro nombre...

Por eso apelo a la individualidad, porque sólo la individualidad nos hace libres, nos hace diferentes, nos hace uno en comparación, y muchos en lo comparado.

Cuando yo me sé sólo, me sé enteramente ¡integral! Lleno de mí mismo, avanzando hacía mí, tarea de mí..., a la vez que me voy abandonando y dejando, me voy alejando de ese mí en el presente, tan aburrido y a la vez tan expectante.

Por todo ello apelo a la individualidad..., porque me hace tan necio como interesante.

Chagall…, ¡amar no cuesta nada!

2012-03-23T22:47:00.000+01:00

“Después de escuchar atentamente mi lección, coge tus lápices de pastel y tus pinceles y haz cosas completamente distintas de las mías”.

Las palabras deVivaner, el famoso escenógrafo del Ballet Ruso, son la guía que marcará los pasos de un hombre educado por Nicolai Roerich, el más prominente artista, filósofo, arqueólogo y viajero de la Rusia del s. XIX. Marcado quizá por la vida que le tocó vivir en Vitebsk(Bielorrusia) bajo el sudario de la nieve y la pobreza del gueto judío en el que su padre se ganaba la vida vendiendo arenques, mientras su madre alentaba su habilidad para las artes plásticas.

Hombre de pocos amigos y gran capacidad creativa, se convierte en uno de los referentes del surrealismo, proyectando sus anhelos, pasiones y sueños sobre el lienzo de su abismo blanco. Colores que se deslizan por el lino con absoluta maestría de complementarios, y figuras que flotan con ingravidez propia de sus ensoñaciones,Moishe Shagal o Movsha Jatskélevich Shagalov se ha convertido en la referencia del surrealismo francés. Contemporáneo de Picasso, la geometría se enfrentaba a la ensoñación colorista del amor que se debate en el periodo de entre-guerras entre el ser y el deber ser.

Luchador por naturaleza, a mi juicio llegó a confundir la pasión con la sinrazón marciana de los grandes héroes. Tras su participación en 1917 en la gran revolución Rusa, sus ojos y el arte de sus pinceles nos legaron obras como “La Guerra” (1964-1966) donde nos presenta su ciudad natal como un Séder o quizá como un Talit, en el que se despliega una batalla que comprende que no es la suya, y pone al judío errante tras el carro de los arrepentidos que huyen a Moscú para después escapar a París, más concretamente al barrio de Montparnasse, quizá buscando su ansiada libertad, para encontrarse con Picasso y competir contra él, al punto incluso de enviar a su hija Ida (amiga de uno de los hijos de Picasso) a husmear entre sus obras.

Loco apasionado de la libertad inculcada por la filosofía semita de la remisión, sarcásticamente usaba el Cristo de los europeos romanos para simbolizar el sufrimiento de los judíos a lo largo de su historia. ¡Él era judío! ¡Por encima de todo judío! ¡Poco practicante, pero judío al fin y al cabo! Muy pocos ven en sus gallos y en sus vacas el despertar de la oración de la mañana (Shajarit) que aprendió de su familia. En 1911 aprende en “La Ruche”, que amar es mucho más que entregarse a alguien a quien querer, sino mas bien, entregarse para ser amado. Con “La Aldea” o el “Poeta” dá la vuelta a las cabezas que piensan geométricamente, y se entrega a la madre que de todo nos provee, para enseñarnos la fuente del origen al que el hombre debe tender su mirada. Colores vivos, hombres y mujeres que se entregan a la vida. Judíos errantes que no encuentran el sosiego en sus oraciones, y se afanan en la búsqueda de sus orígenes en lo más profundo de su ser más allá de toda religión.

¡Soñar es hermoso! Chagall da prueba de ello en sus múltiples obras. Quizá soñó mucho, abundantemente entre el 1933 y 1934 en Tossa de Mar (Costa Brava), donde pasó dos veranos y creó el “Violinista Celeste” entrando por la ventana de nuestras vidas, procedente quizá de nuestros orígenes para presentarnos las notas del despertar de cada día. Porque alabamos las caricias del azul índigo que refleja en sus ojos, quizá un signo premonitorio del color que ilustra las aspiraciones del pueblo de Israel. Pues no debemos olvidar que todo judío, practicante o no, siempre celebrará la Pascua (Seder shel Pesaj) en la que rogará por verse al año siguiente en Jerusalén. Pues no en vano vió como uno de sus sueños se hacía realidad; el Estado de Israel se fundaba en la antigua Palestina.

Para Chagall ser feliz haciendo feliz a los demás era un precepto constante en su obra y en su vida. Amó y se dejó amar, vivió y dejó vivir, y Bella Rosenfeld lo sabía, tanto incluso que cuando murió en Nueva York no supo purgar su dolor sino escribiendo “Las luces iluminadas”, donde Bella organiza sus recuerdos de acuerdo al calendario judío. Alarde de joyas que brillan con luz propia en torno a la vida de los amantes de prestigio interior. ¿Quién vela las noches de Shabat, y de Pésaj, y de Kippur, y de Purim…? Solamente la mujer amada del genio incomprendido, pero sin embargo amado y perdido en su propio amor.

Tendría tanto que decir, que decir no quede, que quedándose en decir, decir no se diga…, véase la obra de Moisés Shagall, el salvado de las aguas del expresionismo parisino.

Hans Haacke. Castillos en el aire…, y yo

2012-03-23T22:41:00.000+01:00

Helmsboro Country, MNCARS

Hans Haacke nació en 1936 en Colonia, se educó en EEUU y es considerado el pionero del arte conceptual de la llamada crítica institucional, vertiente surgida en los años 60 en plena revolución intelectual de los albores del s.XXI. En su evolución, sus obras cuestionan los mecanismos y funciones de las instituciones culturales, con un discurso político de fondo que raya la asepsia democrática de los movimientos sociales del 15M.

Tomando elementos literales de lo cotidiano, critica el sistema de recursos y el uso de los mismos, dejando al espectador que opine sobre la relación entre el arte y el comportamiento social. El artista en sí mismo ha dejado de ocupar un lugar destacado en la obra, para que el espacio o la fotografía reflejen la experiencia de la preocupación por el comportamiento y la conducta, de los pocos que manejan el poder, frente a los muchos a los que se les pasa desapercibido el uso de la inteligencia, y los recursos con los que debiéramos estar todos atendidos según el juego democrático.

“Si el arte contribuye entre otras cosas a condicionar nuestro modo de ver el mundo y de configurar las relaciones sociales, entonces hay que tener en cuenta qué imagen del mundo promueve y a qué intereses sirve.” (Hans Haacke).

La inutilidad del arte convencional, lleva a Haacke a pensar en que el arte va mucho más allá de la obra que se expone en los museos, por los que pasarán miles de personas sin más conclusión que la de la admiración superficial. El artista debe convertirse en un crítico de la realidad social que nos envuelve y aliena, y que continuamente fagocita el intelecto de las masas sociales para convertirlas en meros consumidores. La denuncia se convierte en reflexión intelectual frente al adocenamiento en el que nos sumerge la ignorancia.

Haacke entonces, apunta sus dardos hacia un objetivo de esa masa crítica, y es censurado. El Guggenheim de Nueva York fue la primera institución que lo censuró con Shapoisky et al. Manhattan Real Estate Holdings, a Real-Time Social System, as of May 1, 1971, con la que denunció la especulación urbanística de Shapoisky en Manhattan. La genialidad de Haacke como artista consistió en tomar la información como “obra” o materia prima de la obra, aportando unos datos que tras su aparente objetivad, dejan entreveer otras lecturas más “polémicas” para el espectador.

En 1990 expone “Helmsboro Country” en la Jonn Weber Galery, Nueva York. “Bienvenido al país de Marlboro. Registro del Congreso, 28 de septiembre de 1,989; izquierda Phillip Morris and the Art, Inc. Denver, Colorado, 5 de septiembre de 1,980″. En el papel de los cigarrillos se puede leer una reproducción de los Derechos Fundamentales de los ciudadanos de los Estados Unidos.

La descarada tabacalera estadounidense pagó a los archivos nacionales 600.000$ para poder utilizar la carta magna norteamericana en una campaña que costó 60 millones de dólares. El senador que promovió tal exabrupto fue Jesse Helms (1921-2008), famoso por sus campañas contra los artistas emergentes, así como por su hostilidad manifiesta hacia los enfermos de VIH, el aborto, y por supuesto, los sindicatos minoritarios; sin embargo, Helms apoyó a los escuadrones de la muerte de San Salvador con el mismo entusiasmo que defendió las barbaridades de Pinochet. Philip Morris trató por todos los medios de impedir que la galería expusiera la obra de Haacke, sin éxito afortunadamente. Así como también trató de impedir que saliera adelante la ley que prohibió el consumo de tabaco en lugares públicos.

Sin embargo, cuando se hizo público el apoyo que la firma tabacalera prestaba al senador y a las campañas de desprestigio que subvencionaba éste en contra de la comunidad homosexual, las firmas de su holding económico cayeron en picado en los mercados: sirva de ejemplo la marca de cerveza Miller.

Hoy expone en el MNCARS su obra con la particularidad de un encargo “Castillos en el airte”, cientos de espacios urbanizados por el IVIMA en la Avda. de la Gran Vía del Suroeste de Madrid, que abandonados al tiempo tras la caída de las entidades financieras con el pinchazo de la burbuja inmobiliaria, nos han dejado a todos poco menos que exasperante. Espacios desolados, cargados de ilusiones de miles de aspirantes a un derecho fundamental ¡qué digo! constitucional: la vivienda. Y para colmo de males, cada una de las calles de este barrio, llevan el nombre de los más ilustres movimientos artísticos del siglo XX: Chillida, Warhol, Arte Pop…

Quizá el mundo esté cambiando. Quizá el ombligo de la sociedad haya despertado del sueño de Caliope, y por primera vez en tiempos, la poesía y la música se hayan convertido en el combustible de nuestra sociedad.

Abajo entonces con la máxima de Morris: «Nuestro principal interés en el arte es nuestro propio interés». ¡Salve el Arte y el despertar de lo Social!

Hans Haacke, Castillos en el aire. Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía. Del 15 de febrero al 22 de julio de 2012.

Art vs. Death

2012-03-23T22:39:00.000+01:00

A punto de sumergirme en el océano del arte internacional en Madrid, una llamada me sorprende para dinamitar todas mis expectativas. “Tu cuñado acaba de morir…” -dice la voz de mi hermana a través del teléfono. El cáncer de nuevo nos arrebata la vida de un ser querido que como tantos otros no hacía otra cosa en la vida, más que vivir y dejar vivir.

Nubarrones se ciernen sobre mis pensamientos. Planes que se vienen abajo como edificios de una demolición. Sentimientos encontrados entre la cobardía y la acción. ¿Qué hago? Acabo de salir de un desayuno en el Caixa Forum donde las miradas de los invitados se encontraban, escrutando rostros al encuentro de una sonrisa y un saludo. El café se me enfría y el estómago se cierra víctima de las emociones. Los pies no responden, y en la cabeza, estallan los fuegos artificiales de la memoria trayendo al presente tiempos que ya no serán. La razón busca un hueco entre los pensamientos para poner orden en la vida, y coordinar los movimientos del cuerpo. Fatal desenlace de una muerte anunciada…

Al Arte le sorprende la noticia y queda desolado en las Ferias esperando mi presencia. Está saciado de mirones, críticos y curiosos que deambulan entre metros y metros de emociones, experiencias, ganas de contar sus verdades, y miles de dientes afilados buscando presa entre los “interesados”. Pero al Arte se le escapa un gemido. ¡No vendrá…! ¡Este año no vendrá a gozar de nuestras galas! ¿Quién nos acariciará con la mirada los miembros de nuestra psiquis? ¿Quién nos contemplará con los ojos del alma que nos regala una razón de ser? Las obras pensaban…, las obras hablaban…, las obras desesperaban…

-Somos el objeto de la frustración de un artista. -Somos la voz de los filósofos plásticos. -Somos la conclusión mediadora entre la mediocridad y lo sublime. -Algunos evocamos lo más sensible de los sentidos; otros susurramos la virtud de nuestros materiales… Pero todos aspiramos, no tanto al dinero como al cariño de nuestros próximos dueños. No queremos ser objetos de la especulación, pues la Obras de Arte somos tanto, que es muy difícil de expresar. Para algunos significamos un discurso. Para otros un cúmulo de emociones. Y los más, algo que no saben expresar pero que sin embargo provoca el cariño y la admiración… Pero somos efímeras… Emociones, reflexiones, frustraciones congeladas en el tiempo… ¿Somos efímeras?

Efímera es la vida que corre por nuestras venas. Hombres y mujeres que deambulan por el tiempo y el espacio decorando sus vidas con la experiencia de sus decisiones, pero que sin embargo en lo más profundo de su interior tienen también una fecha de caducidad. Uno no sabe cuándo y cómo, pero llega… La muerte es una vieja consejera de Parcas que sorprende a todos por igual.

Me encuentro cara a cara con la muerte y el arte, y no sé hacia dónde o cómo actuar. El cuerpo se paraliza, el pulso crece y los pensamientos de qué hacer, se amontonan a las puertas de la voluntad. Entonces emerge una luz de entre la tempestad, como un relámpago para iluminar el instante. ¡Atiende lo efímero y descubre el “ephermeros” que significa un día. Entonces encuentro en el desván de mi memoria el sinónimo “fugaz”… Descubro entonces que entre los “espacios del tiempo” se acumulan las emociones, que determinan la experiencia. Experiencia que como abono nutre la tierra de los viñedos de la sabiduría.

Las razones de la norma aplastan de un pisotón mis deseos y ponen en marcha mis pies hacia el duelo. El deseo de apoyo a los seres queridos y la necesidad de consolar a las almas que sufren la perdida, abandonan la llamada efeméride del Arte, y vuelvo mis ojos hacia el hombre y la familia. Me encamino hacia los negros velos del duelo envuelto entre lágrimas y egoístas sentimientos humanos. La razón se derrumba ante la costumbre y la tradición. El Arte queda abandonado por mi presencia este año, quizá esperando encontrarme con él el año próximo o quizá en otro lugar o quizá en el sepello.

Y me pregunto: ¿Lo que admiramos o valoramos y llamamos arte, cuánto Arte es frente a la obra de la Vida? ¿Es norma o costumbre o tradición? No sé lo que es, pero si comprendo dónde está el orden que sublima la obra de lo humano para convertirlo en pedestal de la Belleza.Me deja tranquilo, me hace sentir útil y trascendente; me hace sentir humano, y por tanto, maravilloso.

Arte vs. Muerte, ¿es quizá una experiencia o una realidad?

Creu de paper de diari, 1946-1947

2012-03-23T22:16:00.001+01:00

Me siento confuso, perturbado, aturdido de tanta claridad. Hay sombras en mis pensamientos, dudas en los ojos, nieblas en el alma que no sabe responder a la claridad. La sensibilidad corona mis pensamientos…

Pero me siento tranquilo, con cierta seguridad que me proporciona la vida; tengo para comer, salgo vestido, me relaciono con la gente…, pero a mi alrrededor el mundo se derrumba entre columnas. Víctimas por todas partes, sangre que tiñe los televisores de absoluta intimidad; políticos jactándose de negocios con la mentira, y Hombres, miles de mujeres y hombres, sonámbulos por el mundo…, están mudos, sus labios están cosidos a la mentira…

Hipnotizados o drogados, sonríen y parecen felices de con-vivir. Momias del destino que sirven a la memoria; tierra y agua, fuego y aire, cruces y entrecruces que coronan nuestras almas.

Sólo vemos dolor y otras veces mentira, pero no somos nosotros la fuente del dolor ni de la mentira; a éstas, las expulsamos en forma de palabras sobre papel. Barremos nuestra conciencia de la tinta negra que mancha nuestros deseos; religión o sociedad, miedo o credulidad… ¡Dónde está el hombre! Se ha muerto y se ha ido y un grajo ha cantado…, su quírio decía: Tàpies, Antoni Tàpies.

El final de un bonito día.

2012-03-23T22:10:00.002+01:00

c/ Tribulete. Lavapiés. Madrid. Spain

El final de un bonito día puede ser también el comienzo de una fatal noche. Espacios, tiempos, emociones que emergen a la experiencia como tallos en un robledal…, fuertes, seguros de sí mismos, altivos a la luz de los deseos largamente acariciados…

Seguimos sufriendo porque no valoramos la capacidad de sentir y sentir viviendo, que no muriendo.

Abandonados al destino de nuestras fantasías mortales olvidamos el origen de la existencia y su vil manera de cobrarnos el tributo de vivir. ¡Sufrir para sentirnos vivos! ¡Maldita parquedad…!

Hoy, contemplando el ocaso de una tarde de invierno, la luz de frente me cegaba los ojos con su apabullante resplandor. No podía ver a quiénes venían de frente. No podía ni tan siquiera abrir los ojos y gozar del reflejo de los rayos. No podía apenas pensar…, embargado de felicidad olvidé incluso que pensar dolía; sin embargo, allí estaba yo tratando de robarle ese instante al tiempo, y sabiendo que aquello dolía…, pues ese instante que yo le robaba al tiempo, el tiempo me lo arrebataba de las entrañas del pensamiento.

Eternidad donde todo es y nada cambia, donde todo brilla y tiempo no queda, porque de quedarse el tiempo no sabe, más de pasar y dejarse abandonar…

Fatal noche de mi agonía…, en otro tiempo…, fuiste bonita tarde de un largo día.