Jorge Pinheiro

A ação do protesto contra a corrente

2019-05-18T15:47:00.001+02:00

A ação do protesto contra a corrente (1)

Jorge Pinheiro[1]

“De que serve a bondade, se os bons são imediatamente liquidados, ou são liquidados aqueles para os quais eles são bons?” (Bertolt Brecht, do poema De que serve a bondade).

O teólogo teuto-estadunidense Paul Tillich, em Christianisme et Socialisme (1919-1931), Écrits socialistes allemands, fornece bases para a formatação da ação do protesto contra a corrente. E uma dessas bases é o conceito de princípio protestante, necessário para se entender os fenômenos de transformação social sob uma ótica teológica, mesmo quando tais acontecimentos se dão à margem das estruturas religiosas.

Para Tillich, a radicalidade da ação do protesto existe quando se proclama a possibilidade do novo ser. Protestantismo é isso. Pode estar presente em religiões organizadas, mas não depende delas. Talvez, por isso, as pessoas experimentem a radicalidade do estar protestante mais fora do que dentro das igrejas. Essa radicalidade, presente no Ocidente, não implica em filiação eclesiástica ou institucional, mas traduz a situação humana diante dos desafios da transcendentalidade da vida. Quando nessas situações vive-se o princípio protestante, então é aí e não nas igrejas que o protestantismo se faz vivo.

Tomando-se por base tal conceito, temos um instrumental metodológico em que nos basear para construir a ação do protesto contra a corrente. Ao analisar o princípio protestante enquanto crítica radical deve-se levar em conta aspectos históricos, assim como os movimentos ideológicos da modernidade.

Falar em um posicionamento de crítica radical, de julgamento e transformação da realidade, implica em falar de direções: vertical, diante do apesar de, e horizontal, diante do por que. Diante de situações, quando devemos resistir à catástrofe histórica, a mensagem do protesto deve ser simples, não ilusória, mas consciente e de esperança.

Nesse contexto, vemos que a modernidade já deu ao Ocidente o princípio da autonomia, mas manteve, contraditoriamente, o ser humano inseguro no interior dessa autonomia. Isto levou parte das organizações políticas dos trabalhadores à tentativa de emancipar os trabalhadores através da submissão às velhas leituras da vida, ou seja, à hierarquia e à tradição. Fenômeno este que chamamos de burocratização. Mas a liberdade já foi experimentada e esta é uma experiência que une todos aqueles que protestam.

“De que serve a liberdade, se os livres têm que viver entre os não-livres? De que serve a razão, se somente a desrazão consegue o alimento de que todos necessitam? (Bertolt Brecht, do poema De que serve a bondade).

Tillich utilizou um conceito, o de situação-limite, para se referir àqueles momentos onde existe ameaça ao sentido da vida. Levantar-se em defesa da vida e de seu sentido é o diferencial do protestantismo. Essa expressão nasceu em torno de um conceito da Reforma protestante, o de justificação pela fé. Significa que a vida em liberdade implica em reconhecer a incondicionalidade da justiça. Assim, a crítica e a ação radical do protesto partem do reconhecimento da existência de situações-limite, que devem ser julgadas e transformadas, e não de palavras e ações favoráveis à hierarquia e à tradição.

Uma saga de luta

A história anabatista nos ensina muito sobre isso. A história anabatista é uma saga ao estilo do cristianismo antigo, anterior à estabilização imperial pós-Constantino, de sangue, perseguições e martírios. E os eventos notáveis e feitos heroicos do movimento anabatista até hoje repercutem no imaginário protestante, levando alguns historiadores e teólogos a exorcizarem o movimento e seus líderes.

Segundo Weber, o ascetismo laico do movimento anabatista[2]espraiou-se pela Europa Ocidental e Estados Unidos, nos séculos dezesseis e dezessete, dando origem, quer diretamente, quer por adoção, a novas formas de pensamento religioso, como aqueles dos batistas[3], menonitas e quakers. No Brasil, os evangélicos não podem olvidar a história dos anabatistas, pois as influências eclesiológicas do movimento, herdadas pelos batistas, foram repassadas para as comunidades, igrejas e pensadores evangélicos que em algum momento de sua história comungaram com o pensamento batista.

Por isso, faremos uma abordagem das origens do anabatismo, principalmente daquele de forte conteúdo social, a partir da leitura histórica e da sociologia da religião, com a intenção de demonstrar que em sua prática o anabatismo construiu uma eclesiologia que formatou uma teologia e não o contrário. Mas como aqui trabalhamos a relação entre a eclesiologia e a revolução camponesa e plebeia liderada pelos anabatistas, convém entender o que significa eclesiologia. Nós a consideramos o estudo teológico da realidade de comunidades de fé em seus aspectos estruturais: sua forma de se relacionar com o mundo, seu papel social e sua forma de governo. Por isso, vamos analisar o comunitarismo, que mais tarde foi caracterizado por Karl Marx e Friedrich Engels como socialismo utópico, enquanto construção religiosa e política marcante e central do movimento anabatista.

Os anabatistas eram cristãos reformados que se levantaram contra a hegemonia da Igreja católica e dos príncipes alemães. A partir da frase do Evangelho de Marcos (16.16), “quem crer e for batizado será salvo, mas quem não crer será condenado”, deduziram que quem não crê de nada adiantou o batismo que recebeu quando pequeno. Então, negaram valor ao batismo de crianças, afirmando que aquele sacramento católico e reformado, só deveria ser recebido quando a pessoa tivesse plena consciência do que estava a fazer. Por isso, aqueles que tinham sido batizados antes de terem consciência do bem e do mal deveriam ser batizados de novo.

O fato de levantarem a importância de escolha pessoal na opção pela caminhada cristã levou grupos e comunidades anabatistas a crescerem rapidamente. Mas, o crescimento dos anabatistas na Alemanha e na Europa central se tornou um problema para as autoridades eclesiásticas, afinal propunham às pessoas não batizar os filhos. Logicamente, os católicos e os reformados se colocaram em oposição direta a essa idéia. E como o poder eclesiástico estava ligado às forças do feudalismo ou às forças da burguesia emergente, ambos os lados optaram pelo extermínio dos anabatistas.

A ação do protesto contra a corrente (2)

Jorge Pinheiro

Para Engels, a descentralização, a autonomia local e regional, a diversidade comercial e industrial das províncias alemães e a insuficiência das comunicações foram os fatores que explicam o agrupamento das classes sociais da Alemanha no início do século dezesseis em três campos: o feudal nucleado ao redor do catolicismo; o burguês reformista, ao qual se aliaram os luteranos; e o plebeu/camponês liderado pelos anabatistas.[5]

É bom lembrar que na Alemanha medieval a Igreja católica tinha o monopólio da educação, o que fazia com que todo o ensino tivesse um caráter religioso. Nas mãos do clero católico estavam a política, a jurisprudência e o conhecimento, que era visto como extensão da teologia. E os dogmas do catolicismo, assim como a compreensão católica das Escrituras tinham força de lei em todos os tribunais. Dessa maneira, críticas ou ataques ao feudalismo traduziam-se em confronto com o catolicismo.

A oposição ao feudalismo, começou bem antes do século dezesseis, com os albigenses e valdenses, com as insurreições nos cantões suíços e foi tomando conta da Alemanha com as reivindicações religiosas, sociais e políticas que tomaram corpo como pensamento divergente. Os plebeus e camponeses alemães queriam o estabelecimento da igualdade cristã, que devia se traduzir em igualdade civil e social. Ou seja, a nobreza devia colocar-se ao nível dos camponeses, e os patrícios e burgueses no mesmo nível dos plebeus. Ou seja, reivindicavam, pela primeira vez na história, direitos cidadãos universais. Além disso, exigiam o fim das leis feudais, tais como obrigatoriedade dos serviços pessoais, tributos, privilégios e nivelamento das escandalosas diferenças no que se referia à propriedade. Dessa maneira, essas reivindicações democráticas levaram às reivindicações pelo estabelecimento de comunidades onde a propriedade e os bens fossem comunitários, o que era visto como a realização da promessa do Reino de Deus.

Até 1525-1526, o movimento protestante era mais ou menos informal na Alemanha. Mas com as guerras camponesas, os conventos foram secularizados, o direito canônico abandonado e, com a recusa dos bispos de se associarem ao movimento pelas reformas, as autoridades civis foram empurradas a se tornar favoráveis às novas orientações e a se envolver na reorganização da igreja. Estas ações se inspiraram nas antigas visitas pastorais efetuadas antes pelos bispos. Os príncipes passaram, então, a visitar as paróquias, com delegações compostas de juristas e teólogos. A partir de 1530, criaram instituições permanentes com superintendentes, levando as igrejas a ficarem dependentes do príncipe que, de fato, substituiu o bispo. Nasceu assim a igreja territorial reformada.

Em 1555, a Dieta de Augsbourg proclamou o princípio do “cujus regio, ejus religion” segundo o qual o príncipe ou uma outra autoridade podia determinar a religião das pessoas. A legislação e o órgão jurisdicional, em especial matrimonial, passaram para o poder do príncipe, que o entregava a uma instância jurídica: e o príncipe ou o magistrado das cidades passaram a ser a autoridade última em matéria de liturgia, doutrina ou nomeação de sacerdotes. Os bens eclesiásticos secularizados foram incorporados às possessões dos príncipes, ou geridos por administradores autônomos, em especial as escolas. Dessa maneira, passou a existir um controle sobre o comportamento religioso, e o estado jurídico e financeiro das paróquias, bem como sobre a doutrina e a vida moral dos pastores.

Thomas Münzer e outros dissidentes do protestantismo reformado procuraram mobilizar seus pares e exigir das autoridades políticas liberdade de expressão e de ação religiosas e criaram comunas autônomas, proibindo os seus adeptos de exerceram funções políticas no Estado. Entre suas ações, Münzer suprimiu completamente o uso do latim, em 1522, antes de Lutero. Em Altstadt, nos cultos que dirigia vinha gente de todas as partes ouvi-lo. Seus ataques voltaram-se em especial contra o clero católico, chamando os príncipes e o povo à intervenção armada contra a Igreja católica.

“Não disse Cristo, vim trazer-vos não a paz, porém a espada? E que deveis fazer com ela? Nada, senão afastar a gente má que se opõe ao Evangelho. Cristo ordenou com grande severidade (Lucas 19.27): quanto, porém, a esses meus inimigos, que não quiseram que eu os governasse, trazei-os aqui e matai-os diante de mim... Não vos valhais do vão pretexto de que o braço de Deus deve faze-lo sem ajuda da vossa espada que bem poderia enferrujar-se na bainha. Os que se oponham à revelação divina que sejam aniquilados sem piedade, como Ezequiel, Ciro, Josias, Daniel e Elias destruíram os pontífices de Baal; de outro modo a Igreja cristã não pode retornar à sua origem. Na época da vindima temos que arrancar a erva daninha das vinhas do Senhor. Deus disse (Deuteronômio 7.5): nem terás piedade dos idólatras;... deitarás abaixo seus altares... e queimarás a fogo as suas imagens de escultura... Porque tu és um povo santo e Jeová teu Deus...” [6]

Münzer, segundo Tillich, foi o mais criativo dos evangélicos radicais e acreditava que o Espírito podia falar por meio das pessoas. No entanto, para se receber o Espírito era preciso participar da cruz.

“Lutero, dizia ele, prega um Cristo doce, um Cristo do perdão. Devemos também pregar o Cristo amargo, o Cristo que nos chama a carregar sua cruz.”[7]

Assim, os anabatistas atacavam a teologia de Lutero a respeito das Escrituras, porque consideravam que Deus não falara apenas no passado, tornando-se mudo no presente. Mas que sempre falou e fala nos corações ou nas profundezas de qualquer ser humano preparado para ouvi-lo por meio de sua própria cruz. O Espírito habita nas profundezas do coração. A cruz, explica Tillich, representava a situação limite, era externa e interna.

“Surpreendentemente, Münzer expressa esta idéia em termos existencialistas modernos. Quando percebemos a finidade humana, desgostamo-nos com a totalidade do mundo. E nos tornamos pobres de espírito. O homem é tomado pela ansiedade de sua existência de criatura e descobre que a coragem é impossível. Nesse momento Deus se manifesta e ele é transformado. Quando isso acontece, o homem pode receber revelações especiais. Pode ter visões pessoais não apenas a respeito de teologia como um todo, mas sobre assuntos de vida diária”.[8]

Nessa conjuntura de choque, em Zurique, na Suíça, no meio dos seguidores do reformador Zwinglio, surgiu um grupo de cristãos que rejeitou o poder eclesiástico, fosse ele católico ou reformado, exigindo a autonomia das comunidades cristãs. Assim, os anabatistas fundaram sua primeira comunidade no dia 21 de janeirode 1525. E eles próprios passaram a escolher seus pastores e a construir comunidades separadas do estado.

Mas, no sul da Alemanha, sem dúvida, foi Thomas Münzer quem se levantou como defensor de uma proposta de revolução social camponesa. Em 1521, liderou um grupo de anabatistas que se somaram aos camponeses sublevados ao redor da reivindicação de terra e liberdade. Münzer criou, assim, pela primeira vez na história um movimento de libertação camponês anabatista.

Münzer não foi apenas um pensador, mas um militante que praticava a fé. Acreditava ser um profeta, chamado para implantar o Reino de Deus. Considerava ser seu dever denunciar e executar as sentenças contra os governantes que exploravam o povo. Suas pregações estavam impregnadas de conteúdo social e político: o fim da velha Igreja deveria marcar o inicio de uma nova ordem social.

Engels, que junto com Marx foi um dos pais do socialismo moderno, considerou as guerras camponesas lideradas pelos anabatistas como combates sociais. Afirmou que “se, em termos gerais, a burguesia podia arrogar-se o direito de representar, em suas lutas com a nobreza, além dos seus interesses, os das diferentes classes trabalhadoras da época, ao lado de todo grande movimento burguês que se desatava, eclodiam movimentos independentes daquela classe que era o precedente mais ou menos desenvolvido do proletariado moderno. Tal foi na época da Reforma e das guerras camponesas na Alemanha, a tendência dos anabatistas e de Thomas Münzer”.[9]

Considerou que, apesar de terem uma face cristã reformada, as reivindicações anabatistas iam além da expressão religiosa que apresentavam. Para Engels,[10]a política de Münzer nasceu de seu pensamento revolucionário, que caminhava adiante da situação social e política de sua época. Seu programa propunha o estabelecimento do Reino de Deus, com o milênio de justiça, paz e felicidade, com a supressão de todas as instituições que se encontravam em contradição com o mandamento do amor.

Para Münzer, o céu estava aqui no chão. E, por isso, o cristão deveria construí-lo na vida. A esse cristão anabatista cabia a missão de estabelecer o Reino de Deus sobre a terra. Seus sermões eram clamores políticos e estavam dirigidos a instaurar uma nova ordem social. A partir de Münzer, os anabatistas fizeram dos sermões proféticos, elaborados a partir da realidade social em que estavam inseridos, manifestos revolucionários, cujas propostas atemorizavam as autoridades, governantes eclesiásticos e príncipes de toda a Europa.

A crise econômica fruto exploração agrícola predatória e extensiva; a crise demográfica, por causa das epidemias e fome; a crise social gerada com o surgimento da burguesia e dos assalariados; a crise clerical, devido às contradições e o enfraquecimento da Igreja católica e a crise espiritual ocasionada pelo surgimento de novas leituras do cristianismo fizeram da baixa Idade Média um período de alta instabilidade e angústia coletiva. Milhares de camponeses sem terra e plebeus desempregados vagavam pelos campos e cidades. Essa situação levou às propostas de construção de comunidades formadas por camponeses e plebeus, onde pudessem viver e trabalhar juntos, num sistema de vida em comum com os bens partilhados, disponíveis segundo as necessidades das pessoas e famílias. E, de fato, os anabatistas organizaram comunidades com este formato, organizações baseadas na propriedade social autônoma em relação ao Estado e aos poderes eclesiásticos e laicos da época, em primeiro lugar católico e depois reformado.

Dessa maneira, a compreensão que os anabatistas tiveram de que o cristianismo era uma ferramenta para a mudança da condição social em que se encontravam os camponeses e deserdados da terra, sem dúvida, partiu de suas próprias experiências de vida e trabalho e quebraram o paradigma de que a fé devia estar alienada da vida social e política.

Mais tarde, em combate, e exército de Münzer foi derrotado e ele foi preso, torturado e executado. Mas a guerra camponesa na Alemanha se estendeu até 1525, quando os anabatistas revolucionários foram afogados em sangue. O conflito, que teve lugar nas áreas do sul, centro e oeste da Alemanha, também afetou regiões vizinhas na Suíça e Áustria, e envolveu no seu auge, no verão de 1525, cerca de 300 mil camponeses. Estimativas da época situaram o número de mortes em torno de 100 mil camponeses e plebeus.

O sonho anabatista, porém, não morreu aí, subsistiu no coração de milhares de cristãos. Vejamos alguns exemplos. Sete anos depois da morte de Münzer, em 1532, uma insurreição tomou conta da cidade de Münstzer. Ela foi iniciada por um ex-padre da Catedral de Münstzer, que se tornou luterano, Bernard Rothmann, e acabou sendo expulso da cidade. Dois anos depois, em 1534, o pastor anabatista Jan Matthys, junto com outros líderes, entre os quais Jan van Leiden e Gert Tom Kloster, declarou a cidade de Münstzer livre do domínio dos príncipes e do poder eclesiástico.

Matthys iniciou uma revolução social: os proprietários de terras foram expropriados e suas terras e bens distribuídos entre os camponeses. Dando seqüência à revolução, ele e um grupo de anabatistas atacaram a guarnição liderada pelo príncipe Franz von Waldeck, que era bispo de Münstzer e também chefe do exército. No confronto Matthys foi morto. Foi, então, sucedido por Jan van Leiden. Após um ano de resistência, Waldeck liderou um exército bem equipado e assaltou a cidade. Jan van Leiden e seus oficiais foram presos, torturados e executados. Os combatentes anabatistas foram lançados às prisões e, posteriormente, deportados para outras regiões da Alemanha e Suíça.

A partir desse momento as comunidades anabatistas passaram a viver umas isoladas das outras, de forma clandestina. Seus líderes eram leigos que pregavam em roupas civis. Adotaram uma disciplina e uma ética rígidas a fim de sobreviverem na clandestinidade. Essas pequenas comunidades se refugiaram no interior da Europa e se estruturaram de forma autônoma. Cada comunidade de fé sobrevivia do compromisso de serviço e financeiro de seus afiliados.

A ação do protesto contra a corrente (3)

Jorge Pinheiro

Há um poder formador no ato do protesto. E dele podemos dizer: a espiritualidade conquista profundidade no mergulho dentro da materialidade; o que chamamos de Eterno deve se expressar em relação à situação presente; o mandato da vida deve ser expresso com ousadia e risco; e, enfim, o poder formador do protestantismo deve expressar o seu radicalismo.

A ação protestante é uma experiência transcendente ao nível da materialidade humana, uma experiência que aconteceu em todos os tempos. Nesse sentido, a ação protestante não pode ser identificada com um tipo determinado de organização social, mas sempre com a transcendentalidade da justiça.

Por isso, o protestantismo é portador de poder de transformação e oferece uma mensagem de vida tanto para a pessoa, como para a comunidade. Mas, não se pode dizer que a ação protestante é um movimento que mecanicamente parte da interioridade em direção à exterioridade, apropriando-se de formas culturais ou passando ao largo delas. Na verdade, a ação radical de protesto dá forma às expressões culturais e toma novas formas a partir delas. Dessa maneira, o protestantismo está ligado a modelos sociais e econômicos, embora tenha mais afinidade com determinadas formas de organização social.

A ética da vida, por exemplo, leva o protestantismo a ter uma postura crítica diante da ordem social que se apóia na opressão e na exclusão social. E proclama a necessidade de uma ordem na qual a vida e seu o sentido sejam o fundamento da organização social.

“Em vez de serem apenas bons, esforcem-se para criar um estado de coisas que torne possível a bondade. Ou melhor: que a torne supérflua!” (Bertolt Brecht, do poema De que serve a bondade).

Tal ética propõe uma economia solidária onde a alegria não seja fruto do ganho, mas do próprio trabalho. E prega a submissão das nações, ricas e pobres, à idéia do direito, e à construção de uma consciência comunitária, soldada sobre a paz, que leve a uma globalidade real entre povos e nacionalidades.

Historicamente, rupturas religiosas acontecem associadas a rupturas econômicas, isto porque o núcleo da unidade cultural de determinada época ou povo é a religião, quer esteja institucionalmente expressa ou não. Assim, o fracionamento religioso característico de determinadas épocas traduz fracionamento econômico, distanciamento e choque entre classes. E naquelas épocas em que temos um processo cultural de unidade temos também uma nova base de unidade e solidariedade social e econômica.

Nesse sentido, há um processo de desenvolvimento que se realiza de forma desigual na história, mas que combina mudanças religiosas e transformações econômicas e sociais. Diante de tais circunstâncias a ação protestante está eticamente obrigada a fazer escolhas: participar dos processos de transformação ou se retrair e entrar em processo de caducidade, ao afastar-se da vida real das comunidades.

Seja qual for a opinião ética sobre as organizações políticas dos trabalhadores, um fato deve ser ressaltado: o protestantismo deve apresentar a elas uma leitura radical da incondicionalidade da justiça, que emprenhe a construção das comunidades futuras.

No século vinte, a concepção materialista da história negou a possibilidade da aproximação do protestantismo às organizações políticas dos trabalhadores, mas se entendemos que em Marx esta concepção do fato histórico não é materialista, mas econômica, vemos que há uma relação de causalidade entre fundamento econômico e organização da cultura. E, ao contrário, tal fundamento dá às ciências humanas uma possibilidade metodológica fecunda, que vai além do ateísmo.

“Em vez de serem apenas livres, esforcem-se para criar um estado de coisas que liberte a todos e também o amor à liberdade torne supérfluo!” (Bertolt Brecht, do poema De que serve a bondade).

Assim, ao contrário do que antes parecia, não podemos dizer que o ateísmo seja um elemento constitutivo das organizações políticas dos trabalhadores. É uma herança burguesa, que foi adotada pelas organizações políticas dos trabalhadores sob a crença de que ajudaria a extirpar a idéia de opressão e abriria o caminho para a construção de um mundo mais justo.

A crítica das organizações políticas dos trabalhadores esteve dirigida às instituições eclesiásticas, já que a religião se tornou negócio. Mas, essas organizações buscaram inspiração ética nas potencialidades da universalidade humana e, por isso, hoje, devem aceitar os princípios da tolerância religiosa e da separação entre religião e Estado.

Embora tenham existido razões históricas para as críticas às instituições eclesiásticas, e ainda existam, as organizações dos trabalhadores não podem negar a base solidária e comunitária do ideal da ação radical protestante. E quanto à revolução, é preciso dizer que não existe uma relação natural entre o ideal das organizações políticas dos trabalhadores e tática revolucionária. Nem sempre se pode dizer que as táticas propostas pelos trabalhadores são contrárias às ações protestantes. Basta ver como Engels analisou a revolução anabatista na Alemanha.

É caros leitores e leitoras, tenho plena consciência do caráter permanente e universal da revolução, já que está ligada à própria vida. E creio que os movimentos libertários da história humana traduzem esse anseio inerente à alma humana. Por isso, como disse um amigo e intelectual sofisticado, Tomás Rosa Bueno, "cada revolução fala a língua da sua época, radicalizada. É natural que os anabatistas e tantos outros nos séculos pré e peri-renascentistas adotassem a da face mais humana da religião. Mas, no fundo, é sempre a mesma velha toupeira que cava os seus túneis sob os palácios do poder. Nós todos vamos chegar à luz um dia. E vamos refazer a história, dando razão aos anabatistas, tirando Espártaco da cruz, trazendo à Terra o nosso reino".

Essa é a força do reino: é utopia humana que baliza sonhos e esperanças, em tempos e lugares diferentes. Por isso, também resgato o pensamento libertário das comunidades cristãs anticlericais que pontuaram a Idade Média e que culminaram com o messianismo revolucionário anabatista de Thomas Müntzer, que propôs uma revolução social, sem a qual não poderia haver revolução cristã, já que para ele o reino de Deus estava presente no cotidiano. Ele quis instaurar a dignidade de homens e mulheres, um reino de Deus no aqui e agora. É esse caminho que me permite dialogar fraternalmente com as comunidades cristãs. Na verdade, esse socialismo em construção permanente não estabelece doutrinas e dogmas, mas contextualiza as reflexões e práticas cristãs e revolucionárias. Por isso nadamos pela orla da Reforma protestante, mergulhamos na ação revolucionária dos cristãos anabatistas e chegamos a Marx a braçadas.

As pessoas que vivem o princípio protestante podem, sem temor, ter uma atitude positiva em relação às organizações políticas dos trabalhadores. Atitude positiva deve ser entendida como a realização da incondicionalidade da justiça e da defesa do sentido da vida, que entende a necessidade de eliminar as condições que geram exclusão e miséria. Tal atitude traduz a urgência de combater os fundamentos do egoísmo econômico e de ações para a construção de uma ordem social, que sem deixar de ser globalizada, inclua excluídos e periféricos. Isto porque o pensamento e a ação da radicalidade protestante não são tarefas, apenas, de operários e trabalhadores fabris, mas um ideal ético que traduz anseios e esperanças de todos que se levantam por uma sociedade mais justa.

“Em vez de serem apenas razoáveis, esforcem-se para criar um estado de coisas que torne a desrazão de um indivíduo um mau negócio”. (Bertolt Brecht, do poema De que serve a bondade).

Notas

[1] É Pós-Doutor em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo (2011) e pela Universidade Presbiteriana Mackenzie (2008), Doutor em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo (2006), Mestre em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo (2001) e Graduado em Teologia pela Faculdade Teológica Batista de São Paulo (2001). Professor e Jornalista Profissional. Atua na área de Ciências da Religião, com especialização nas relações entre política e religião; filosofia e teologia; judaísmo e cristianismo.

[2] Max Weber, «Anticritique à propos de l´esprit du capitalisme» (1910), in L’Ethique protestante et l’esprit du capitalisme suivi d’autres essais, Paris, NRF Gallimard, 2003, trad. Jean-Pierre Grossein, pp. 344-380. Ver também: Max Weber, A ética protestante e o espírito do capitalismo, São Paulo, Editora Pioneira, 2000, pp. 102, 196-197.

[3] John Smyth (†1617), ministro anglicano, desejava uma reforma profunda do cristianismo inglês. Discordava da organização episcopal anglicana. Formou em Gainsborough uma comunidade dissidente em 1604. Foi perseguido pelo anglicanismo oficial e obrigado a exilar-se com seus companheiros, fugindo para Amsterdã, na Holanda. Ali residiu na casa de um padeiro menonita, que lhe expôs a eclesiologia e a teologia anabatistas. De volta à Inglaterra, ele e seus companheiros fundaram a primeira Igreja batista, que ficou conhecida como a igreja dos Batistas Gerais, porque ensinava que Cristo salvara na cruz todos os fiéis e não apenas os predestinados. Segundo Weber, dos batistas, só os Batistas Gerais tiveram suas origens no movimento anabatista (Weber, op.cit. p. 196). Mas, no que se refere à eclesiologia, também os Batistas Particulares são herdeiros (indiretos) dos anabatistas.

[4] É Pós-Doutor em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo (2011) e pela Universidade Presbiteriana Mackenzie (2008), Doutor em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo (2006), Mestre em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo (2001) e Graduado em Teologia pela Faculdade Teológica Batista de São Paulo (2001). Professor e Jornalista Profissional. Atua na área de Ciências da Religião, com especialização nas relações entre política e religião; filosofia e teologia; judaísmo e cristianismo.

[5] Friedrich Engels, As guerras camponesas na Alemanha, São Paulo, Editorial Grijalbo, 1977, p. 37.

[6] Friedrich Engels, idem, op. cit., p. 47.

[7] Paul Tillich, História do pensamento cristão, O conflito de Lutero com os evangélicos radicais, São Paulo, ASTE, 2000, p. 238.

[8] Paul Tillich, idem, op. cit., p. 238.

[9] Friedrich Engels, Do socialismo utópico ao socialismo científico, in Karl Marx e Friedrich Engels, Textos, volume I, São Paulo, Edições Sociais, 1975, p. 28.

[10] No prefácio do seu livro As guerras camponesas na Alemanha, Engels conta que utilizou como fonte para as pesquisas das insurreições camponesas e de Thomas Münzer o trabalho do historiador Wilhelm Zimmermann (1807-1878), que publicou Allgemaine Geschichte des grassen Bauernkrieges (História da Grande Guerra Camponesa), em três volumes, em Sttutgart nos anos 1841-1843.

[11] É Pós-Doutor em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo (2011) e pela Universidade Presbiteriana Mackenzie (2008), Doutor em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo (2006), Mestre em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo (2001) e Graduado em Teologia pela Faculdade Teológica Batista de São Paulo (2001). Professor e Jornalista Profissional. Atua na área de Ciências da Religião, com especialização nas relações entre política e religião; filosofia e teologia; judaísmo e cristianismo.

Michel Serres - Le gaucher boiteux

2019-05-16T22:04:00.001+02:00

Le kérygme chrétien et l'alliance avec la reconnaissance de la présence du sacré dans la culture

2019-05-09T16:37:00.000+02:00

La théologie de la Genèse est basée sur le concept de l'alliance, en tant que description d'un processus vivant, qui tire son origine d'un moment historique particulier, d'une relation entre l'Éternel Dieu et un homme historiquement défini. En comprenant le concept de l'alliance en tant que centre unificateur du livre de la Genèse et, par extension, du Pentateuque, la lecture du texte biblique a une dynamique réelle qui grandit à mesure que l'alliance se transforme en os et en chair, d'abord dans la vie des patriarches et plus tard dans la formation de la nation d'Israël elle-même.

Le livre de la Genèse présente l’humanité nouvellement formée comme un monothéiste. Jusqu'au 11ème chapitre, nous ne voyons aucune trace d'idolâtrie. Seulement après Babel, l'idolâtrie, qui serait contemporaine de l'apparition des nations de l'Antiquité.

Depuis la Genèse 12, nous avons des nations et des peuples idolâtres et polythéistes qui ont adoré l'Éternel Dieu. Parmi eux figurent Abraham et Melchisédek. Comprendre ce fait est important pour avoir la responsabilité d'avoir créé la première religion monothéiste du dos d'Abraham. Il n'a pas créé la religion du seul vrai Dieu, mais a vécu une tradition, dans le sens de la transmission du savoir et de la culture, qui provenait en partie de ses ancêtres.

Dans «Mass and Religion», écrit en 1922, Tillich affirmait que les théologiens du passé exprimaient dans le langage métaphysique deux éléments du concept de Dieu: (1) en tant qu'être le plus réel de tous, à savoir, Dieu en tant que substance absolue, 2) et Dieu en tant que personnalité éthico-spirituelle, c'est-à-dire en tant que forme la plus parfaite.

Dans la conscience catholique, le premier élément domine et dans la conscience protestante, le deuxième élément. Pour le catholique, la grâce est une communication de la substance divine, pour le protestant, la communion éthique avec la personnalité divine. L'explication de cette différence provient du fait que le catholicisme a produit une religion de masse et un mysticisme supra-personnel qui ne s'opposent pas à la religion de masse, mais en sont plutôt le résultat. Le protestantisme, qui a bénéficié de l'émergence de personnalités et de communautés - des éléments non exclus - a perdu la masse.

Pour Tillich, l’histoire des religions a montré que l’élément fondamental de la religion est l’aspiration non rationnelle présente dans les formes, qui vibre intérieurement sous l’effet de rayonnement de ce qui ne peut être capturé par la loi et la loi éthique. Plus tard, au cours de sa vie, il développera ce concept et conclura que cette substance universelle de Dieu est une dimension intrinsèque de la foi humaine et du christianisme, qui peut alors être comprise dans trois éléments:

• l'intuition de la présence du sacré;
• des communautés d'amour, qui rassemblent des personnes autrefois séparées les unes des autres;
• l'autorité essentielle à la vie, qui se manifeste à travers la tradition et les symboles.

Le paradoxe de l'apparition du Christ sans déformation de l'existence est une interprétation radicale du symbole de la croix qui, selon Dourley, empêche le sens de la crucifixion de l'idolâtrie de rester dans le culte d'un objet historique et, partant, limité, fini dans un temps et un espace passés. Le principe protestant, lu dans cette perspective, présente la croix comme un présent et une fin, comme une révélation et un escathon qui fait référence au kairos.

Mais le protestantisme réformé est tombé dans un piège en abandonnant l'unité universelle de la substance, qui maintient et permet la redécouverte de la signification de Dieu au plus profond de l'humain. À cause de ce déisme biblique, dans son aridité du "deo dixit", le mot qui se résume dans l'éthique du texte, les profondeurs de l'intériorité humaine ont été oubliées et ont perdu leur vigueur théologique. Tillich a donc proposé de maintenir la pertinence du kérygme chrétien, au goût de Barth, en alliance avec la reconnaissance de la présence du sacré dans la culture et dans les replis de la laïcité.

C'est à partir de là que Tillich se lance dans le concept de communauté spirituelle, en tant que définition d'un processus de salut, d'essentialisation, puisque pour lui le sens de la vie, existentiel et personnel ...

Existence et identité

2019-05-09T16:23:00.000+02:00

Existence et identité (1)

Jorge Pinheiro

Moshe Pinheiro, un rabbin italien qui vivait à Livourne au XVIIe siècle, était l'un des disciples les plus influents de Shabbaï Zebi, avec qui il étudia la littérature talmudique et kabbalistique (1640-1650). Mais il ne soutint pas les revendications messianiques de Shabbai Zevi en 1648. Vers 1650, il quitta Izmir et s'installa à Livourne où il devint un maître respecté.

Et nous partons ici de quelques réflexions d'ancêtres qui nous renvoient à la question de la justice. Ou, si nous nous référons au Sefer ha Neshama, la lettre jota dans l'alphabet hébreu a une signification particulière car représenter la vie (חיים, jayim), elle a besoin d'équilibre et se situe donc entre hesed et gevurah. C'est parce que la vie exige un équilibre délicat pour sa manifestation: ni trop de chaleur, ni trop de froid, ni trop d'expansion, ni trop de contraction, ni beaucoup de dureté, ni beaucoup de douceur, ni beaucoup de lumière, ni beaucoup de ténèbres. Et ainsi, il est associé à la justice, qui est la qualité d'être juste, mais aussi juste.

Mais il y a une autre image, très intéressante, cette partie de la compréhension du Sefer Yetzirah. Sur cette image, le cochonnet correspond à une femme assise sur un trône, qui a une épée dans la main droite et une échelle à gauche. Elle regarde en avant avec ses yeux grands ouverts. Son regard croise le nôtre comme un miroir qui reflète fidèlement notre intérieur. L'épée tournée vers le haut est l'épée de vérité qui coupe les mensonges et tout ce qui est en dehors de la loi. L'équilibre représente l'équilibre nécessaire entre les pôles opposés et est légèrement déséquilibré d'un côté, car la perfection n'existe pas dans le monde manifesté. dans lequel tout oscille à un degré plus ou moins grand. La balance ne doit pas rester statique, mais éviter une polarisation excessive. La main avec laquelle elle tient l'équilibre met en évidence ses quatre doigts: ce sont les niveaux de notre humanité: spirituel, mental, émotionnel et physique qui se rencontrent avec le pouce. C'est un message d'unité dans la diversité.

Alors, si dans le corps, il n'y a que des phénomènes successifs, sans lien entre le passé et le présent, comme l'explique l'habitude, l'association des idées et de la mémoire? Il faut maintenant admettre qu’il existe en nous une réalité qui dépasse le cerveau, le mental et qui est liée aux actes que nous pratiquons. Cette réalité est l'identité même qui exprime l'existence de chacun de nous. Et si l'existence existe, je dois demander ce que c'est.

En prenant comme modèle la complexité du monde, je préfère dire qu'il faut voir qu'il existe deux hypothèses: l'existence dépasse le corps ou il n'y a que le corps et le reste en est le prolongement. Mais comment combiner une indigestion avec un regret?

Je préfère, après les ancêtres, dire que nous sommes une substance étendue, divisible et palpable, suivre et aller au-delà du corps. L'existence est cette extension et chaque personne a une identité dans l'existence. Ce n'est pas une unité numérique, mais une parce qu'elle est simple et indivisible. Même lorsque les gens vieillissent et que le corps change, l'identité reste identique à elle-même. Nous sommes un dans le temps et c'est cette immuabilité dans l'existence qui me donne l'identité. Mais continuez à lire ... voyons cela plus en détail dans la construction et l’achèvement de ces réflexions.

Approfondissons les arguments. L'existence est unie au corps et participe à la vie du corps, y compris pour mener à bien ses opérations. Mais il est également indépendant du corps dans ses fonctions intellectuelles. De cette façon, l'existence pense et désire sans l'aide de ces organes. Ainsi, l'existence n'est pas immergée dans le corps, elle est indépendante à plusieurs égards.

Je me souviens qu'Aristote a dit qu'un être est connu par ses opérations. Maintenant d'où viennent les idées? Est-ce qu'être intelligent, penser sont des activités de la personne ou de l'existence? C'est l'existence qui fait fonctionner l'intelligence. La matière est liée aux lois de la matière, mais l'existence en étant étendue dispose d'une plus grande liberté dans les pulsions de sensibilité. L'existence jouit du libre arbitre.

La simplicité qui caractérise les phénomènes de l'intelligence nous empêche d'affirmer que le cerveau est la cause de la pensée. Mais, il est vrai, l'intelligence doit s'exprimer à partir d'un cerveau en bonne santé.

Le cerveau est l'instrument qui vaut la peine d'être vécu pour exprimer des pensées étendues.

Peut-être que l'existence est la nefeche raia soufflée dans nos narines, qui sera une construction dans la marche de nos expériences, sentiments, émotions. Et s'il en est ainsi, même l'identité est une construction, quelque chose qui nous appartient en tant que puissance.

Le règne est arrivé et commence dans l'ici et maintenant. Cette vie en règne est la "vie des éternités", qui commence ici et continue pour toujours. Comme la vie du royaume consiste à laisser l'éternel régner dans la personne et dans le corps, le ciel est la continuation du règne de l'éternel, même après la mort.

La mort n'interfère pas en règne, elle ne fait que modifier la sphère de son action. L'être humain poursuit après la mort sa relation avec l'Éternel, quoi qu'il en soit - dans l'intimité du règne de l'Éternel ou dans la séparation de l'Éternel, l'enfer.

Si un fou avait pu transplanter le cerveau blessé avec un autre qui était sain d'esprit, il aurait sûrement pensé correctement. En effet, le désordre et la détérioration des organes ne nuisent pas à l'intelligence en elle-même, mais la privent uniquement des conditions et des moyens nécessaires à son fonctionnement normal. On peut donc dire que le cerveau est l'interface entre l'esprit et le monde matériel.

Nous avons vu que la corrélation intime qui existe entre les différentes opérations de penser l’existence, la sensibilité, l’intelligence et la volonté prouve l’unité substantielle du principe dont elles sont issues. Cette même corrélation se produit entre les opérations psychologiques et les fonctions organiques.

Une commotion violente de l’existence arrête la circulation du sang, la peur paralyse et la confiance soutient les forces physiques, un travail intellectuel intense ralentit la digestion, on pourrait citer des faits qui prouvent l’influence du physique dans le moral et inversement . A démontré l'union de l'existence et du corps, comment fonctionne cette union? Le corps n'existe pas avant son union avec l'existence. De l'existence, le corps reçoit son unité, son organisation, sa vie et ses activités propres, en un mot tout ce qui le rend humain.
Ainsi, le corps ne se sépare de l'existence que par la mort, lorsqu'il perd tous ces caractères, toutes ses déterminations spécifiques, en se dissolvant dans les éléments chimiques à partir desquels il a été formé. Quant à l'existence, il existera sans doute séparément du corps, menant sa vie spirituelle, mais sans le corps, elle ne pourra plus exercer les facultés nécessitant le concours des organes du corps, telles que la sensibilité, la perception externe et l'imagination.

De cette manière, on en conclut que le corps est matière et l'existence est forme, et que l'union du corps avec l'existence forme un tout véritable et substantiel. C'est cette union dans l'être qui fait de l'existence et du corps un principe d'action unique, ce qui signifie qu'il n'y a pas d'action humaine dans laquelle le corps ne fait pas sa part, ni une action humaine si humble et matérielle qui n'ait pas d'impact sur l'existence. C'est le principe qui met le rationalisme en échec.

Avec la mort, le corps se dissout. Est-ce la même chose avec l'existence et mourrons-nous entièrement? Qu'est-ce que l'immortalité?

L’immortalité consiste en la survie substantielle et personnelle du moi, en l’identité permanente de l’existence, qui conserve ses facultés de connaître et d’aimer, sans lesquelles il n’ya pas de bonheur humain. Après la mort, l'existence maintient la conscience de son identité, avec les souvenirs et les responsabilités de son passé, sans laquelle il ne pourrait y avoir ni récompense ni punition: en un mot, il n'y aurait pas de principe de justice divine. La métaphysique affirme que l'existence est immortelle par sa nature non corruptible. La raison de sa survie après la mort du corps est démontrée par l'argument moral. Le fait que cette survie soit indéfinie et illimitée prouve l'argument psychologique.

Le corps se désintègre et se dissout dès qu'il se sépare de son principe d'unité, de sa forme substantielle qui est l'existence. L'existence, étant telle qu'elle est, simple et spirituelle, ne peut pas se décomposer ou se désintégrer - elle ne meurt pas avec le corps. C'est l'argument métaphysique de l'immortalité de l'existence.

S'il y a la loi éternelle et morale, la justice exige absolument que le crime soit puni et la vertu récompensée. Dans ce monde, ni la nature, ni la société, ni la conscience elle-même ne disposent de sanctions suffisantes pour récompenser pleinement la vertu ou punir convenablement le vice; il est donc nécessaire qu’il y ait une autre vie où la justice est pleinement satisfaite et où l’ordre est établi. C'est l'argument moral qui démontre la survie de l'existence, mais ne prouve pas que cette existence est illimitée dans sa durée.

L'argument psychologique, qui prouve la persévérance de l'existence humaine après la mort, repose sur le principe que l'Éternel ne se contredit pas. Ainsi, en mettant fin à un être, il lui donne également le moyen de le réaliser. Tout dans la nature de l'homme indique le fait qu'il est créé pour réaliser le bonheur. Mais si vous ne pouvez pas l'atteindre dans ce monde, il doit exister une autre réalité dans laquelle un tel projet se concrétise. Et comme le bonheur suppose une expansion sans limites, il s'ensuit que la réalité future aurait cette qualité.

L'être humain aspire à un objet infini, à une vérité absolue, à la beauté et au bien, dont la possession doit nous rendre heureux. Nos facultés supérieures ont une capacité illimitée, qui ne peut être satisfaite en dehors de ce bien infini, qui n'est autre que l'Éternel Lui-même.

Mais que trouvons-nous dans ce monde qui éteint cette soif de bonheur humain qui remplit le vide du cœur créé à l'infini? La nature est si limitée et le monde si petit; cette vie est si courte et la réalité si imparfaite! Nous voulons aimer, nous voulons vivre le plus longtemps possible, mais nous trouvons la déception, la douleur et la mort. Ainsi, la disproportion entre nos moyens et nos besoins est évidente.

Le concept hades est le terme grec utilisé dans la Bible des années soixante-dix pour traduire le terme hébreu sheol, lieu de continuité de ceux qui ont quitté le monde des vivants. Dans la Torah, le sheol est une expression d'origine incertaine, mais il apparaît 65 fois dans le testament hébreu-juif. Le concept a subi des changements au cours de l'histoire de la religion juive. Dans le rouleau de l'Ecclésiaste, par exemple, la possibilité d'une vie au-delà de la tombe n'est pas envisagée. Cependant, lorsque la construction du concept de vie au-delà de la tombe apparaît dans la religion israélienne, elle apparaît comme un lieu de silence. Le terme sheol apparaît cependant, à côté d'autres, en tant qu'abbé, dont le premier sens est destruction, mais sera également lu comme royaume des morts. Cependant, les deux expressions sont imprécises et très étroitement liées au contexte dans lequel elles sont insérées. L'idée générale plus large serait de ceux qui dorment. Dans le rouleau du patriarche Job, l'abbé est la personnification du lieu de la destruction. Et les tehom, qui peuvent être traduits par les profondeurs, les abysses et même par l'idée de désert sont des symboles de l'ancienne religion d'Israël pour le monde des morts. Et l'un des passages les plus illustratifs du concept de sheol se trouve dans le rouleau du prophète Isaïe.

"Le sheol des profondeurs est troublé pour toi, pour aller à ta rencontre à ton retour; il a ressuscité pour vous les morts, tous les princes de la terre, et il a fait sortir tous les rois des nations de leurs trônes. Ceux-ci répondront tous et te diront: Tu es aussi faible que nous et tu es semblable à nous. La pompe de vos luths est réduite au shéol, le son de vos luths; les petites créatures en dessous de vous se propagent et les insectes vous couvrent. Comment es-tu tombé du ciel, ô étoile du matin, fille du matin! Comment vous avez été jeté à terre, vous avez prosterné les nations! Et vous avez dit dans votre coeur, je vais monter au ciel; J'élèverai mon trône au-dessus des étoiles du Seigneur; et je vais m'asseoir sur la montagne de l'assemblée, au nord; Je monterai au-dessus des hauteurs des nuages et je ressemblerai au Très-Haut. Tu seras pourtant conduit dans le shéol, dans l'abîme le plus profond."

L'apocalypse du prophète Isaïe exprime le contraste entre le désespoir qui s'attachait aux existences des hommes à Sheol et l'espoir né de l'espoir de la résurrection. Il dit des méchants: "Les morts ne vivront plus; les morts ne se lèveront pas; c'est pourquoi vous les avez visités et détruits, ainsi que toute leur mémoire. " Et pris par espoir, il déclare que "tes morts vivront, leurs corps seront ressuscités. Réveillez-vous et réjouissez-vous, vous qui habitez dans la poussière, car votre rosée est une rosée de lumière. " Être élevé pour la vie est la réalité de l'Éternel et du cœur de l'homme devant l'Éternel. Dans le texte chrétien de l'Apocalypse, la mort et les hadès sont jetés dans l'étang de feu et leur force sur l'existence est annihilée, de sorte que de tels pouvoirs sont sous la domination de l'Éternel.

En décrivant le concept de l'enfer, en utilisant des termes tels que sheol et hades, les limites des concepts sont déterminées par les connotations des cosmologies anciennes. Dans la vision du monde hébraïque de l'univers, le shéol faisait partie du monde souterrain. Le rabbin de Nawaré travaille à partir de cette vision du monde, mais son intention dans la parabole n'est pas de mettre l'accent sur la dimension spatiale, mais sur la réalité relationnelle. Par conséquent, l'enfer n'est pas tant une dimension espace-temps, mais un état de solitude, de séparation, de vie d'Adon. La lecture juive hébraïque a mis l'accent sur le concept normatif de rétribution. Les justes ont reçu une récompense matérielle et les injustes ont manqué de biens, de plaisirs et de santé. Les richesses étaient naturellement bénies par l'Éternel et dignes du royaume messianique. Mais le rabbin de Nazareth déconstruit cette normalisation et nomme le mendiant. Il est intéressant de noter que les pauvres ont un nom, c’est Lazarus, mais pas l’homme riche.

Lazare est Eliezer, celui que l'Eternel aide. C'est du grec translittéré. Avoir un nom compose l'identité, les noms qui est qui. Il existe une distinction entre la valeur de la vie des pauvres et celle des riches. Dans cette société, les riches s'étaient démarqués et il agissait avec mépris devant le mendiant. Mais le Seigneur l'aide. Le rabbin de Nazareth critique ainsi les pratiques des pharisiens: négliger les dépossédés des biens et des droits, faire du bien à ceux qui peuvent rembourser, fierté et infidélité de la loi, ce qui nécessite l'amour du prochain. L'enseignement du rabbin dans les derniers chapitres de l'évangile du disciple Saint Luc est résumé dans cette parabole.

Le rabbin de Nazareth parle de la vie et, bien qu’il travaille dans l’ancienne cosmologie hébraïque, il soulève des questions qui orientent la pensée au-delà de la tombe: il ya conscience de l’état, mémoire, jugement immédiat, même intermédiaire, ce qui implique une forme de rétribution. Il existe un réconfort pour les justes opprimés, il n’ya pas de changement de jugement, et l’information permettant de se reposer est dans la loi et chez les prophètes. Ainsi, l'Éternel se soucie de ceux qui sont rejetés par la société. Il n'y a pas de retour à cette vie terrestre après la mort. La confiance en l'Éternel est le seul mérite de Lazare, qui s'exprime dans le nom qu'il a.

La vie dans ce monde a peu de valeur quand on passe à la dimension au-delà de la tombe.

Une question issue de l’étude de la parabole pourrait bien contribuer à redéfinir les priorités de la vie quotidienne. Quelle différence la situation actuelle ou la manière d’agir dans la vie prend-elle dans dix mille ans? En un sens, telle est la question du rabbin aux pharisiens à travers ceci et d'autres mots d'enseignement. Dans un autre passage, les paroles du rabbin sont enregistrées en réaction au souci d'avoir un corps entier dans la résurrection - pour cela, ils voulaient que toute partie du corps amputée soit incluse dans le reste du corps lors de l'inhumation. Dans ce contexte, le rabbin de Nazareth dit qu'il est préférable d'arracher et de jeter l'œil s'il est différent de rejoindre le règne de Dieu. Mieux vaut vivre dans le royaume boiteux, aveugle ou estropié que de perdre le royaume complètement.

Donc, s'il y a un Éternel sage et juste, cette contradiction ne peut être définitive; il doit y avoir une autre vie où l’équilibre entre ce que nous voulons et ce que nous pouvons est rétabli, une vie dans laquelle nous sommes parfaitement heureux. La durée illimitée de l'immortalité est l'élément essentiel du bonheur complet; on ne peut pas pleinement profiter d'un bien quand on a peur de le perdre. L'incertitude blesse d'autant plus que le bien possédé est grand.

Par conséquent, la vie future de l'existence, l'immortalité, n'a pas de fin, est infinie et illimitée, et sa tendance naturelle est la pratique de la vertu, conformément aux desseins de son créateur, l'Éternel.

Veja a íntegra de entrevista que Lula concedeu à Folha na prisão

2019-04-27T18:03:00.001+02:00

.... ou para entender Olavo de Carvalho

2019-04-25T16:51:00.002+02:00

Travessias da leitura

... ou para entender Olavo de Carvalho

Jorge Pinheiro, PhD

Primeira parte

O desafio maior para quem lê é o próprio exercício da leitura. O desejo de conservar o texto em sua aparente literalidade geralmente leva a um caminho oposto àquele que se pretende. Ou seja, é necessário atravessar o texto por diferentes caminhos. É necessário, sem dúvida, lê-lo a partir de sua literalidade, que é nossa primeira leitura. Mas a literalidade nos leva ao símbolo, às imagens que são trasmitidas pelas palavras ou conjunto de palavras. Por isso, o que parece simples e claro, geralmente não é, já que as palavras são imagens e símbolos.

Vejamos um exemplo simples, durante séculos os cientistas descreveram o mundo como semelhante a uma máquina, governando o mundo estavam os princípios de regularidade e ordem. Todas as coisas pareciam a soma das partes: as causas e efeitos estavam ligados linearmente e os sistemas se moviam de modo determinista e previsível. Mas, com o passar do tempo, os cientistas viram que existiam fenômenos que contradiziam a lógica linear: as formas espirais das chamas de fogo, os redemoinhos em correntes e as formações de nuvens, por exemplo, não podiam ser representadas por simples equações lineares.

E a travessia dos textos bíblicos nos mostraram que, para além da linearidade do texto, existe a leitura simbólica que nos remete às construções teológicas. Assim, se existe a realidade imediata do “deserto” como lugar árido, seco e de difícil sobrevivência, a imagem “deserto” nos remete ao conceito teológico de que espiritualmente e, mesmo existencialmente, muitas vezes, somos desafiados a através o “deserto” que não é literal, é simbólico, mas que também existe.

Por isso, falamos de travessias do texto bíblico. Essas travessias podem ser resumidas em quatro caminhos: o literal, o simbólico, o ético e o do futuro. Ora, quando lemos o texto uma primeira vez, sem dúvida, somos obrigados a partir da literalidade dele. E para mergulhar nessa literalidade devemos utilizar recursos de análise e intepretação como, por exemplo, pesquisar as condições e época em que foi escrito, a quem foi dirigido e com que finalidade. Mas também os recursos literários que foram utilizados na sua construção, ou seja, verbos, substantivos, adjetivos, e expressões idiomáticas, por exemplo. E palavras-chave que se destacam no texto serão importantes na compreensão dessa travessia, porque podem e devem ser cruzadas com outros textos que também utilizam as mesmas expressões, o que nos remeterão às imagens e aos símbolos construtores de um conceito teológico. Ou seja, como vimos no caso de “deserto”.

O conceito teológico, porém, vai apontar para o terceiro caminho. O que essa proposta teológica está sugerindo que eu faça? Essa terceira travessia é a da ética, que me exorta a viver de determinada maneira, a partir da travessia teológica. E se eu vivo de determinada maneira, a partir da ética proposta pelo travessia teológica, essa ética aponta para um futuro. Esse é a quarta travessia do texto bíblico. É a via que remete ao meu futuro e da minha comunidade, fruto da ética, que veio da teologia, que nasceu da literalidade do texto.

A esse conjunto de travessias, que fazem a riqueza da leitura e compreensão não linear do texto escriturístico, chamo de complexidade hermenêutica. Desculpem a expressão, mas ela encerra elementos, conjunto de informações, fatos e circunstâncias que têm nexo entre si, mas que navegam num mar aparentemnete caótico, que pode ser entendido como o vazio obscuro e ilimitado que precede e propicia a geração da compreensão final do texto para a vida de uma pessoa ou de uma comunidade. Na construção da leitura complexa do texto, partindo da literalidade, podemos ir mais fundo ainda nesta construção da compreensão do texto se vermos complexidade e caos como aqueles comportamentos imprevisíveis que aparecem em sistemas regidos por leis. Assim, determinadas questões teológicas são praticamente impossíveis de serem compreendidas numa abordagem tradicional de causa-efeito. Mas as dificuldades, às vezes, são atribuídas à impossibilidade de se isolar os ruídos externos ao sistema teológico como, por exemplo, os dogmas confessionais que, muitas vezes, levam às distorções de compreensão.

A compreensão, então, para questões teológicas nem sempre está na procura de mais informações para tentar encontrar uma relação de causa-efeito, mas em entender quais regras básicas regem o comportamento do sistema simbólico de nossa religiosidade judaico-cristã, que tipo de retroalimentação existe, de que forma esta retroalimentação atua no sistema e o tipo e duração dos ciclos de retro-alimentação. Isso é o que chamamos de hermenêutica da dinâmica não-linear ou hermenêutica da complexidade para uso na teologia, onde o caos se refere às áreas de instabilidade de fronteira, o que para nós significa, em termos teológicos, que se move entre o equilíbrio de um lado, em especial a revelação, e a complexa situação randômica da hermenêutica.

Necessitamos a hermenêutica da complexidade para melhor compreender a relação entre a simbologia da revelação e a interpretação e suas expressões estruturais e organizacionais. Essas estruturas são sistemas complexos constituídos por agentes interativos com uma tendência aparente para a auto-organização, pois os crentes nas religiosidades judaico-cristãs são adaptativos, de modo que as regras de seus comportamentos mudam à medida que eles aprendem. Na verdade, esse mundo religioso judaico-cristão não é aquele representado pela metáfora de uma máquina. As coisas são mais do que a soma de suas partes: equilíbrio é morte, causas são efeitos e efeitos são causas, desordem e paradoxo estão em toda a simbologia da revelação.

Por isso, dizemos que uma hermenêutica da complexidade deve levar em conta que se antes, na modernidade, a interpretação foi entendida como aparato de retroalimentação negativo, que possibilitou a construção de dogmáticas confessionais e encaminhou fiéis na direção da correção de seus desvios do plano traçado, à luz da hermenêutica da complexidade o quadro é mais rico. As interpretações de origem iluminista estão corretas para leituras ligadas às rotinas do viver diário, mas no que tange à produção criativa de conhecimento que responda às necessidades das confissões judaico-cristãs no mundo da alta modernidade elas se encontram em crise. Os resultados de suas ações não podem ser definidos porque a estrutura do sistema religioso torna o futuro impossível de ser controlado. O corolário é que o dogma viável não é o resultado de um intento prévio de um intérprete visionário, mas emerge das múltiplas possibilidades lançadas por várias dinâmicas em colisão entre o texto e a vida humana. Assim, nós leitores deveríamos pensar como jardineiros e, em vez de deliberar, deveríamos trabalhar possibilidades.

Na literatura da teologia moderna, os intérpretes controlaram suas produções a partir de estruturas e procedimentos ordenados. Se isso é tudo o que podemos fazer em um mundo complexo, a institucionalidade das confissões judaico-cristãs estão destinadas a seguir o caminho do Tyrannosaurus rex. A tentativa de estabilizar o sistema leva a torná-lo incapaz de interagir com o mundo e possibilitar a criação de alternativas futuras. Os intérpretes modernos enfatizaram que as culturas e os valores compartilhados são essenciais para fazer a leitura da religiosidade judaico-cristã. Em condições dinâmicas, onde o texto escriturístico é formado por múltiplas e variadas possibilidades, hermenêuticas monolíticas provavelmente falharão na geração da criatividade teológica necessária para dotar as confissões de compreensões adequadas. Por isso, as diversidades de opiniões e abordagens são importantes. O pensamento único, que não comporta diferentes visões, pode ter sido um dos fatores cruciais para a crise de parte das confissões judaico-cristãs no mundo moderno e, em especial, nas últimas décadas do século vinte. Os hermeneutas modernos acreditaram que o sucesso das leituras do texto poderia repousar exclusivamente na manutenção do equilíbrio interno ao texto, mas se isso fosse possível, o próprio texto teria deixado de apresentar novidade e a liberdade da religiosidade no século vinte deveria ter sido reduzida à escolha da adaptação certa ou errada. Mas no mundo da complexidade hermenêutica os riscos são muito maiores. Primeiro porque equilíbrio exclusivo e permanente da internalidade do texto significa morte, exatamente o contrário do que pensava a velha hermenêutica. Segundo porque em condições não-estáveis o ambiente humano também se fez presente no texto, tanto quanto ele no ambiente humano. As implicações disto significam que as leituras hermenêuticas não podem culpar o mundo por suas falhas: elas devem ser vertiginosamente livres para criar o próprio futuro da leitura. Há um verso de Nietzsche que pode nos servir de guia para uma hermenêutica da alta-modernidade:

“Agora celebramos, seguros da vitória comum,/ a festa das festas:/ O amigo Zaratustra chegou, o hóspede dos hóspedes!/ Agora o mundo ri, rasgou-se a horrível cortina,/ É hora do casamento entre a Luz e as Trevas...” [1]

Nietzsche pensava a ausência de horizontes. Em Além do Bem e do Mal, ele pensa contra a modernidade: faz um libelo contra os valores da modernidade, como o sentido histórico, a objetividade científica e, logicamente, a fé numa razão autônoma. Assim, é o caso de perguntar: é possível continuar existindo algum contato com a chamada realidade hermenêutica, quando a virtualidade, por exemplo, fica indistinguível e até mesmo mais autêntica que o original, quando podemos criar mundos sintéticos que são mais reais que o real, quando a tecnologia glosa a natureza? Quando a hermenêutica livre das dogmáticas confessionais faz caminhos como o filme Matrix?

Mark C. Taylor, hermeneuta norte-americano, percorre sob outras condições questionamentos idênticos aos levantados por Nietzsche. Ao trabalhar a questão da virtualidade na comunidade da alta-modernidade, utiliza um conceito que já vinha sendo usado na crítica literária, a idéia de imagologia. Antes, na teoria literária, e agora na hermenêutica de Taylor, a identidade do texto não pode ser encarada como uma forma de ser plena e apriorística, mas como realidade dinâmica ou relacional, onde se cruzam questões de identidade textual e comunitária, o que também se dá na virtualidade, que acaba sempre por revelar uma dimensão estrangeira, que é manifestação de um outro. Na medida em que há constante busca identitária, o confronto com este outro supõe sempre uma comparação, explícita ou implícita, e se integra naquilo que na terminologia de Taylor será a imagologia, estudo das representações do outro, que também pode ser entendido como virtualidade. Nos últimos anos essa questão tem sido tema da simbologia da revelação, como da própria teologia. As mídias têm demonstrado a força das realidades artificiais. Essa questão, realidade e imagem na comunidade imagológica, já tinha sido analisada por psicólogos da escola piagetiana. Segundo eles, é difícil ensinar a pensar de modo lógico a um menino que está sob o bombardeio de imagens distantes da lógica, como acontece nos programas infantis. E onde até mesmo as entrevistas ao vivo fazem parte da criação de algum gênio da publicidade. A moda e os shows de rock, por exemplo, fazem parte desta realidade onde o que é apresentado pelo entrevistador não tem nada a ver com a realidade da audiência ou com o próprio intérprete/produto, já que suas imagens sofrem uma transformação mágica para poder ser popular, ou pelo menos este é o objetivo. Para Taylor, a comunidade imagológica leva à ansiedade que circula acima e debaixo do chão, que tem crescido e emaranhou-se num complexo tecnológico e financeiro.

A complexidade hermenêutica, na alta modernidade, é vista como marginal e fenômeno emergente. Não está fixa, porque a complexidade é móvel, momentânea e o momento marginal de seu aparecimento é inevitavelmente complexo. Longe de ser um estado, esse momento emergente da hermenêutica reconstitui o fluxo de tempo, enquanto impulso que mantém o texto em movimento. É significante que a palavra momento derive da idéia de impulso em latim, mostrando movimento como sendo também impulso. Embora freqüentemente representasse um ponto simples, o momento hermenêutico é inerentemente complexo. Seus limites não podem ser firmemente estabelecidos, porque sempre estão trocando de modos, que dão fluidez ao momento. Na hermenêutica da alta modernidade vivemos o domínio do intermediário, que a teoria da complexidade procura entender.[2]

A dinâmica do caos e da complexidade da hermenêutica parte de certas características que diferem em importância e modos. Um sistema complexo é um sistema único composto de várias partes compatíveis, que interagem entre si e que contribuem para sua função básica, sendo que a remoção de uma das partes faria com que o sistema deixasse de funcionar de forma eficiente. Um sistema de tal complexidade não pode ser produzido diretamente, isto é, pelo melhoramento contínuo da função inicial, que continua a atuar através do mesmo mecanismo, mediante modificações leves, sucessivas, de um sistema precursor. O exemplo mais popular de complexidade irredutível foi apresentado por Michael Behe (A caixa preta de Darwin): é a ratoeira. Ela tem uma função simples, pegar ratos, e possui várias partes, uma plataforma, uma trava, um martelo, uma mola e uma barra de retenção. Se qualquer uma dessas partes for removida, o aparelho não funciona. Portanto, é irredutivelmente complexo. Um automóvel, em contrapartida, pode funcionar com os faróis queimados, sem as portas, sem pára-choques, etc, embora chegará um momento em que haverá um mínimo de peças essenciais para seu funcionamento. Originariamente, a teoria do caos foi desenvolvida como um corretivo para os sistemas fechados e lineares de físicas de Newton, pois diante da ausência de ordem, caos é uma condição na qual a ordem não pode ser averiguada por causa da insuficiência de informação. Enquanto a física de Newton imagina um mundo abstrato governado por leis definidas, que determinavam completamente as coisas reais, a globalidade não é transparente porque não temos a informação adequada e necessária para estabelecer leis, assim toda operação é sempre inacessível. A partir dessa compreensão da teoria do caos e da complexidade, duas razões hermenêuticas podem ser destacadas na abordagem dos textos escriturísticos judaico-cristãos. Primeiro que os sistemas finitos, como é o caso desses textos, não estão fechados, mas são sistemas abertos. E segundo que os sistemas ou estruturas dos textos escriturísticos judaico-cristãos envolvem relações que não podem ser entendidas apenas em termos de modelos lineares de causalidade. Nos sistemas escriturísticos judaico-cristãos recorrentes é impossível medir as condições iniciais com precisão para determinar as relações causais num período muito limitado de tempo.[3]

Então, a imprevisibilidade é inevitável. Ao contrário dos sistemas lineares, nos quais causas e efeitos são proporcionais, nos sistemas escriturísticos judaico-cristãos recorrentes, a avaliação é complexa, porque esses sistemas se auto-alimentam da vida de seus leitores e na recorrência geram causas que podem ter efeitos desproporcionados. Em contraste com a teoria do caos, a teoria da complexidade está menos interessada em estabelecer a fuga ou o caos determinado, pois oscila entre ordem e caos. Assim, o momento de complexidade é o ponto no qual ecossistemas organizados emergem para criar novos padrões de coerência e estruturas de relação. Embora tenha se desenvolvido fora das investigações hermenêuticas dos textos escriturísticos judaico-cristãos, a percepção de teoria da complexidade pode ser usada para iluminar as questões da interpretação dos textos religiosos antigos.

Taylor projeta a discussão da teoria da complexidade para a hermenêutica ao afirmar que a noção de que as fundações tenham desaparecido é ameaçadora para muitas pessoas, mas que esse assunto é um tema recorrente na teologia. Pensadores importantes na história de filosofia ocidental, como Nietzsche, colocaram tal discussão na ordem do dia e influenciaram pensadores da alta modernidade como Derrida. Uma das coisas que golpeia o pensamento moderno é a ênfase desses filósofos na importância de entender que a idéia de fim de fundamentos é uma metáfora, assim como a teoria da complexidade também é uma metáfora. Ou como afirma Derrida, a metáfora é determinada pela filosofia como perda provisória de sentido, economia sem prejuízo irreparável de propriedade, desvio inevitável, mas história com vista e no horizonte da reapropriação circular do sentido. É por isso que a avaliação filosófica foi sempre ambígua: a metáfora é estranha ao olhar da intuição, do conceito e da consciência. [4]

E por isso Derrida dirá que a metafísica é a superação da metáfora, donde ao discutir a hermenêutica devemos levar em conta que há rastros da metafísica nas palavras que usamos: entender é um exemplo disso. Entender algo é não agarrar alguma coisa superficialmente. O ato cognitivo envolve apreensão dentro de condições de superfície e relativos à profundidade. A distinção entre informação e entendimento é muito complexa. No domínio onde as pessoas pensam em informação devemos falar de sobrecarga de informação. Somos bombardeados com informação de todos os tipos. Entender é um modo de organizar e estruturar a informação. Na revolução da informação, dispositivos filtrantes estão começando a emergir. É crucial entender o poder das hermenêuticas que criam estas grades culturais. Este é um dos temas de Imagologies. [5]

E essas grades culturais, por sua vez, desenvolvem-se e mudam para prover vigamentos interpretativos que criam possibilidades de construção da compreensão de informação na qual estamos imersos. Temos, então, dois mundos, um é o mundo tradicional, o mundo dos textos escriturísticos judaico-cristãos tal como o recebemos. É um mundo platônico, no qual o assunto percebido é colocado num nível agradável de fundação. Este mundo está presente, mas também está acima, é a transcendência. Esse modelo se torna um modo de saber. Quando começamos a conceber algo, concebemos figurando em termos de modelo. Através do contraste descrevemos um mundo no qual um modelo diferente predomina. Temos interações de planos, modelos e processos. Os textos escriturísticos judaico-cristãos, assim entendidos, podem ser chamados de locais de consumo. Mas uma estrutura não é aquilo que alguém busca, pois o texto enfatiza movimento e troca, troca de informação, etc. Os modelos hermenêuticos de que estamos falamos não são apenas conceituais, pois o conhecimento simbólico dos textos escriturísticos judaico-cristãos emerge de uma interação entre entendimento e as formas de fé, que são filtros através dos quais foram processadas a informação. Se alguém pensa tais categorias como um vigamento historicamente emergente de interpretação, em constante processo de formação, deformação e reforma, estamos diante de um salto como o das tecnologias de produção e reprodução em uma comunidade determinada. Começamos então a ver os modos em que processamos a experiência, onde o conhecimento é constituído em fluxo constante. Não é apenas uma questão de como pensamos, é uma questão de como vemos, ouvimos e tememos. As novas mídias abrem uma percepção nova e capacidades de apercebimento. O ponto em que se faz a troca também é uma questão importante. Uma das coisas que o estruturalismo nos ensinou é que em lugar de ser um local de origem, o texto deve ser entendido como constituído dentro e pelas redes de troca no qual está imbricado. É um tipo complexo de reversão. Pensando nessas estruturas como criadas por um tema original, temos que pensar no assunto como uma função das redes estruturais nas quais está situada. Essas redes estruturais levam a todos os tipos de formas. Podem ser econômicas, sociais, culturais, etc. Entender o texto como constituído por redes de troca é muito importante.

O século dezenove viveu a obsessão da genialidade. Mas o que é genialidade? Simples: é originalidade. E ser original na hermenêutica moderna significava não ser influenciado por nada diferente da relação direta texto/intérprete. O intérprete é, então, o imóvel que tudo move da teologia aristotélica. Essa noção de criatividade como absolutamente original definiu a liberdade como autonomia, que não recebe a lei de outro. Em termos hermenêuticos, sem dúvida, a troca da heteronomia pela autonomia foi uma importante troca de condicionamento: significou não receber a lei de outro alguém, mas procurar a lei na internalidade do próprio texto. Isto quer dizer, o texto livre é algo que não é determinado ou que se exclui. Este é o centro referencial da noção de liberdade na hermenêutica moderna. O modelo consistiu em trocar a noção de tema centrado, para uma visão do texto em termos de sistemas de troca nos quais os textos são locais de consumo. Tomemos a noção de troca como crucial, mas pensemos em redes. Em lugar de temas que criam estruturas, estruturas criam temas. Cada tema se torna algo como o nó de uma teia infinita de relações. A situação do texto dentro daquela rede que envolve trocas de todos os tipos, econômicas, psicológicas, simbólicas, constitui a particularidade do tema. São as relações que constituem a particularidade de qualquer texto. O texto se torna o que é em virtude de sua situação dentro de redes complexas. Estas, porém, não são redes fechadas e estáveis como os estruturalistas pensaram, mas estão abertas. Então, a subjetividade nunca é um produto acabado, está em mudança porque as redes dentro das quais se inscreve estão em permanente mudança. Por isso, as hermenêuticas podem se desenvolver de diferentes modos. Um dos problemas como percebemos o reino de Deus na terra é que não está separado da maneira como percebemos nossos medos. Assim, vamos ressaltar um aspecto da dogmática: Deus é onisciente e pode controlar tudo, já que nas comunidades modernas tudo está sendo visto. Temos então as economias da representação e da dominação que reforçam nossos medos, pois operam dentro de estruturas de referência que reivindicam para si o referir-se ao outro e são estruturas de ego-referência que usam o outro, humano ou divino, para a conformação de uma leitura de soberania.

Porém, no esforço para afiançar a identidade intérprete/texto e estabelecer sua presença, o hermeneuta descobre diferença e ausência. Embora lute para negar isto, esta é a realidade. A procura pela presença em autoconsciência conduz à descoberta da ausência. A auto-afirmação e a negação provam estar ligadas indivisivelmente. Ser intérprete aparentemente tornou-se não ser intérprete. A viagem de volta ao ato de interpretar é uma viagem perigosa, pois na representação o texto é quebrado e aberto. A quebra do texto é registrada pelo rastro, que é, em geral, a abertura do texto à exterioridade, à relação enigmática de um interior atravessado pela externalidade. A ausência sempre está presente, e o exterior é sempre isto: morte. O presente vivo sempre é marcado pela morte. E esta morte é a não-conservação que assombra a presença, e dentro do espaço do rastro se inscreve uma cruz que marca o local do desaparecimento do texto.[6]

Os intérpretes necessitam compreender o que é a realidade imagológica, e como pode ser usada para prover uma interface mais íntima entre o que é humano e a relatividade hermenêutica, e como dados sensoriais se transformam em experiência real. No entanto, o fundamental é analisar a representação que se coloca por trás da imagem e dentro da estrutura. Pode-se dizer que tudo que o computador faz é simulação, mas para definir simulação é necessário respostas científicas e matemáticas. Assim, a realidade da imagem, que poderia ser um novo paradigma, se tornou uma metáfora. É um conceito estranho e provocante, com certo senso de aventura tecnológica. Esta filosofia da hermenêutica leva à uma totalidade estrutural na qual tudo está dentro e tem seu próprio outro. Assim, alteridade e diferença são componentes essenciais da hermenêutica, e a relação entre alteridade e diferença é, em última instância, hermenêutica.[7]

Por isso, o texto, nos modernos projetos filosóficos de estruturas totalizantes, é um texto de valor utilitário na construção do intérprete. Quando o texto resiste a este papel, quando recusa ser usado ou consumido, sua territorialidade é invadida ou sua alteridade colonizada.[8]

Dessa maneira, a realidade da imagem que o texto nos oferece termina sendo real. Promete a realidade, que deixa de ser metáfora, e se transforma em criação verdadeira. Nesse sentido, a imagem deixa de ser metáfora e se faz metafísica. Assim, a mundialização dos textos escriturísticos judaico-cristãos, a partir das tecnologias, computarização, digitalização, comunicações e internet, criou a partir delas uma perspectiva do que são os textos escriturísticos judaico-cristãos. Ou seja, estamos diante da recorrência da teoria da complexidade. Se a perspectiva anterior era a divisão, a perspectiva da mundialização dos textos é integração forçada. O símbolo do sistema anterior era um muro que dividia o mundo. O símbolo da mundialização é a Web. Estes processos de mundialização criam uma nova cultura de leitura dos textos cuja lógica complexa e dinâmica só agora começamos a entender. O contraste entre grades e redes clarifica a transição do sistema anterior para o de cultura em rede. O sistema anterior nasceu para manter a estabilidade através de relações complexas e situações que deveriam ser simplificadas em termos de grades com oposições precisas. Este era um mundo onde as paredes pareciam prover segurança. Paredes e grades, porém, não oferecem nenhuma proteção diante da possibilidade de se criar teias. Assim, as paredes se desmoronam e tudo começa a mudar. [9]

Novas estruturas deslocam o velho, embora isso não signifique a aparição imediata do novo. Nesta situação, as oposições estruturais que tinham formado o pensamento hermenêutico anterior se desfazem e o equilíbrio de forças desaparece. Considerando que as paredes dividiam e traduziam um esforço para impor ordem e controlar, teias relacionam o emaranhado do mundo, transformando conexões nas quais nenhum intérprete está no controle. Como proliferam conexões, a mudança se acelera, trazendo tudo à extremidade do caos.

Partindo de Derrida[10] podemos dizer que o fim do ser humano, como limite antropológico, anuncia-se ao pensamento hermenêutico depois do fim do ser humano como abertura determinada. O intérprete é aquele que tem relação como o fim. E o fim transcendental só pode aparecer e desdobrar-se sob a condição da mortalidade, por isso o intérprete se inscreve na metafísica entre estes dois fins.[11]

A unidade destes dois fins do intérprete, a unidade da sua morte, do seu acabamento, do seu cumprimento, envolve os conceitos de temporalidade, lugar e consumação. Dessa maneira, o fim do intérprete sempre esteve prescrito na metafísica, e o que é difícil pensar hoje é um fim do intérprete que não seja uma teleologia na primeira pessoa do plural. Nesse sentido, quando a hermenêutica articula a consciência natural e a consciência filosófica assegura a proximidade para si de fixo e central, e aí se produz essa reaproximação circular. Mas, a partir do niilismo o intérprete reconhece que a redução ao ser humano é percebida atualmente como uma redução do ser humano, por isso a noite trazida pelo fim do fundamento é uma noite em que toda identidade texto/intérprete perece. Quando o fundamento desaparece, o intérprete não se levanta autônomo e só. Deixa de estar de pé, deixa de colocar-se a si próprio e ao texto, deixa de ser autônomo e separado. Já não conserva pessoalidade e autoconsciência, já não conserva identidade e autonomia. Por isso, o fim do fundamento encarna a morte de toda hermenêutica autônoma.[12]

Mas será que os textos escriturísticos judaico-cristãos, que se pensava firmes e objetivos, que sustentavam as confissões diante das incertezas, desmoronou sob as imagens? Podemos arriscar uma hipótese e dizer que não necessariamente, pois novas hermenêuticas, entre as quais citamos a da complexidade e a da crítica das ideologias, podem fazer a travessias dos textos e criar leituras que vão além. E essa relação imagem versus novas leituras se tornou preocupação hermenêutica, quando se descobriu que ela abria a possibilidade de uma reflexão que rompe as tradicionais relações entre imanência e transcendência.

Se na modernidade a teologia oscilou entre enfatizar a transcendência ou imanência divina, e podemos citar como exemplos extremos Karl Barth, que procurou reafirmar a transcendência diante da degradação da realização humana, e Thomas Altizer, que tentou restabelecer a imanência divina como afirmação dos valores humanos. Nos perguntamos o que a oposição transcendência versus imanência omite? Há elementos de correlação entre transcendência e imanência? Um desses elementos não pode ser a complementaridade? Estes elementos abrem o tempo-espaço de uma relação diferente que subverte as polaridades da reflexão teológica e da hermenêutica.[13]

Tal questionamento nos leva a um modo de pensar que nos mantém abertos a uma diferença necessária que não podemos controlar.[14]Isto significa falar dos limites, uma parapráxis que resiste ao fechamento e niilismo do fundamentalismo, que denigre o mundo, e do antifundamentalismo religioso, que santifica o mundo. Nem a não-declaração da religião fundamentalista, nem a declaração positiva do humanismo religioso criam espaços através do qual o sagrado pode ser olhado como afirmação de alteridade e diferença sem fim. Tais questões mostram as falhas das estruturas hermenêuticas totalizantes, ou como afirmou Nietzsche, “a crença fundamental dos metafísicos é a crença nas oposições de valores. Nem aos mais cuidadosos entre eles ocorreu duvidar aqui, no limiar, onde mais era necessário, mesmo quando haviam jurado para si próprios de tudo duvidar. Pois pode-se duvidar, primeiro, que existam absolutamente opostos; segundo, que as valorações e oposições de valor populares, nas quais os metafísicos imprimiram seu selo, sejam mais que avaliações de fachada, perspectivas provisórias, talvez inclusive vistas de um ângulo, de baixo para cima talvez”, [15]expondo a fragilidade da relação entre as estruturas lingüísticas de representação amarradas a um significado transcendental e estruturas sociais, políticas, econômicas de dominação.[16]

Para Maraschin, Taylor tem chamado a atenção para a falácia da hermenêutica platônica.

“Permitam-me citar este trecho de um de seus livros: No fim, tudo se reduz à questão da pele. E dos ossos. A questão da pele e dos ossos é a questão do esconderijo e da procura. E essa é também a questão da detecção. Será a detecção ainda possível? Quem são os detetives? Quem são os detectados? Existe ainda alguma coisa que possa ser escondida? Existirá ainda algum esconderijo? Poderá ainda alguém continuar a viver escondido? Será que a pele esconde alguma coisa ou tudo não passa de pele? Peles roçando peles... peles, peles, peles”.[17]

Assim, tudo precisa ser desenredado e nada decifrado. A estrutura pode ser percebida, desenrolada como a linha das meias em todos os pontos e níveis, mas nada haverá debaixo disso; o espaço da escrita é para ser percorrido, não violado. Dessa maneira a escrita ao recusar aceitar determinado segredo, transforma-se em atividade última, atividade essa revolucionária posto que a recusa de fixar sentidos é, afinal, a recusa da hipótese de razão, ciência e lei.[18]

Dessa maneira, o fim do fundamento hermenêutico é seguido pela morte do tema autônomo.[19] O desaparecimento de um requer o desaparecimento do outro. Mas, o fundamento não desapareceu simplesmente, ele foi lançado fora. Esta é a questão: o fundamento não morreu, tornou-se humano. Pois, uma das coisas que precisam ser pensadas neste contexto é a mundialização. É o caso de perguntar qual será o impacto das novas hermenêuticas na noção tradicional dos textos escriturísticos judaico-cristãos. Podemos antever problemas quando vemos como os novos processos criam dificuldades para as confissões nacionais. Outra questão é a relação entre espaço e identidade texto/intérprete, já que a geografia e a cultura são fundamentais para o intérprete, enquanto mediação simbólica. Parte do processo de mundialização seguramente é a mundialização dos textos escriturísticos judaico-cristãos e o fluxo livre dos textos através de redes no mundo inteiro, que não estão restritos aos limites nacionais. Infelizmente não se fala do ato hermenêutico propriamente, quando intérpretes livres, usuários dos textos escriturísticos judaico-cristãos, rompem com a geografia produzindo uma desterritorialização, que coloca de lado a relação entre lugar físico e identidade texto/intérprete e de outro a noção de espaço simbólico. Da mesma maneira, por serem usuários, ao esquecerem o lugar primário das comunidades de fé, a identidade texto/intérprete pode ser trocada do lugar físico para espaço telemático,[20]criando um tipo diferente de configuração hermenêutica. E esse espaço telemático, o espaço mediado pelas tecnologias de telecomunicações, televisão, rádio e internet, tendencialmente crescem em importância. Os processos de desterritorialização não são totalmente negativos. Se o intérprete livre olha a partir da mundialização e compreende as lutas hermenêuticas presentes no mundo da leitura dos textos das escrituras judaico-cristãs, o esforço para retificar o choque territorial pode ser positivo, pois uma das oportunidades das novas hermenêuticas é criar um espaço para a troca de informações. E isso é muito importante para intérpretes livres que podem entrar nesse espaço para apresentar modos construtivos e criativos. Sem dúvida, há uma conexão entre os tipos de discussões da academia e da cultura relativo às perguntas hermenêuticas feitas pelos jovens estudantes de teologia. Há uma semelhança entre os debates nos Estados Unidos e os tipos de desenvolvimentos que vemos na Europa e no Brasil. Para Taylor, as forças que emergem da mundialização são irresistíveis. A internet criou um foro que nunca existiu. O mundo onde os estudantes vivem e trabalham não é o mundo no qual fomos educados. Nós temos a tarefa de preparar os estudantes para o mundo no qual estão se movendo. O mundo seria melhor se nós e nossos estudantes nos encontrássemos no espaço comum de salas de aula globais. Mas, infelizmente, nossa amnésia cultural é extraordinária.[21]Esquecemos que a universidade é uma invenção moderna. O modelo da universidade moderna foi posto abaixo por Kant no fim do século dezoito. A estrutura da universidade moderna tem como modelo a indústria moderna. Parece ingênuo pensar que as mudanças associadas ao modelo industrial, fabricando economia para um contexto pós-industrial de informação não leve a uma universidade da alta-modernidade. E aqui Taylor afirma que a universidade da alta-modernidade será caracterizada por muitas das práticas pós-industriais. O número de universidades será reduzido. Haverá uma crescente especialização dentro das universidades. Como fica cada vez mais difícil para as universidades fazer todas as coisas, a noção de que cada universidade deve ser um todo se desmoronará. O que significa isso? Departamentos serão eliminados, programas serão reconstruídos e reconfigurados. Mas há oportunidades nesta situação.[22]Tipos diferentes de oportunidades educacionais surgirão para as instituições, não só para compartilharem recursos dentro uma nação, mas globalmente. Talvez nem toda universidade precisará de departamento de teologia. Tipos diferentes de instituições vão surgir. Será discutida a viabilidade da educação residencial. Terminou a idéia de alguém que recebe educação após o secundário deva ter entre 18 e 22 anos. Pessoas serão educadas em fases diferentes e ao longo de suas vidas e sempre poderão cursar uma faculdade residencial. Atualmente, cursar o colegial via internet já é uma possibilidade. Um dia não só haverá cursos on-line, mas a pessoa poderá participar das discussões de sala de aula sem sair de suas casas. E isso terá um impacto tremendo nas hermenêuticas, no trabalho dos intérpretes e nas leituras confessionais. Por isso, o desafio é repensar sistema e estrutura de tal um modo que possamos imaginar estruturas hermenêuticas não-totalizantes, que possam criar possibilidades para conexão e cooperação, que reconhecem a necessidade e a inevitabilidade de interconexões sem ter essas estruturas repressivas. Se não podemos imaginar aquela estrutura hermenêutica não-totalizante, parece que o futuro é sombrio. Na lógica de redes e teias há um modelo alternativo para sistemas e estruturas. Pensar e cultivar estas redes poderiam criar a possibilidade para superar o impasse no qual nos achamos na relação entre hermenêuticas e as confissões judaico-cristãs. Este é o terreno que precisa ser explorado. Teólogos conservadores acharão tal movimento insatisfatório, resistirão porque imaginar a estrutura hermenêutica não-totalizante vai contra tudo o que eles consideram sagrado. [23]

Travessias da leitura

Ou para entender Olavo de Carvalho

Jorge Pinheiro, PhD

Segunda parte

Para entender a hermenêutica moderna

Diante dos desafios colocados pela hermenêutica da complexidade faz-se necessário percorrer os caminhos da construção hermenêutica na modernidade, já que estamos analisando possibilidades de superação. Enquanto ramo da filosofia, a hermenêutica estuda a interpretação dos textos religiosos. A palavra deriva do nome de Hermes, o mensageiro dos deuses, a quem os gregos atribuíam a origem da linguagem e da escrita e consideravam o patrono da comunicação humana. Assim, hermenêutica provém do verbo grego “hermeneuein” e significa anunciar, interpretar e, também, traduzir. Significa que alguma coisa é tornada compreensível ou levada à compreensão. Alguns autores, no entanto, afirmam que o termo hermenêutica deriva do grego “ermeneutike” que significa ciência, técnica. Seria, então, interpretação do sentido das palavras dos textos: teoria voltada à interpretação dos signos e de seu valor simbólico.

A interpretação faz parte da existência. Nem sempre damos conta de que as escolhas e decisões se fazem a partir de interpretações. Elas se processam ao longo do dia, dos anos e da vida. Mas vamos nos perguntar mais uma vez: o que é interpretação? Questionar radica no que há de mais profundo em nós. Sabemos e não sabemos, queremos e não queremos. O caminho da hermenêutica é a interpretação do caminho como o não-querer e o não-saber de uma questão. Se já soubéssemos o que desejamos na interpretação, não questionaríamos. Por isso, existir é interpretar desafios. Mas o que é a interpretação para que nela se dê o desafio? A interpretação, o questionar e o que somos estão interligados. Quando tomamos como tema a interpretação, é em nossa própria existência que estamos pensando. Interpretar nessa dimensão é interpretar-se. O desafio é: o que é o interpretar para que nele possa acontecer um interpretar-se?

Mas, para entendermos essas dimensões da interpretação vamos em primeiro lugar pensar como se construiu na modernidade o conhecimento hermenêutico. Desde o século dezessete o termo hermenêutica foi empregado no sentido de uma interpretação objetiva das Escrituras Sagradas judaico-cristãs. Spinoza, filósofo judeu, foi um dos precursores da hermenêutica bùiblica. Já para Schleiermacher, teólogo luterano, a hermenêutica não visava o saber teórico, mas sim o uso prático, a técnica da boa interpretação de um texto falado ou escrito. Tratava-se da compreensão, que se tornou a finalidade da questão hermenêutica. Schleiermacher definiu a hermenêutica como reconstrução histórica e divinatória, objetiva e subjetiva, de um dado discurso.

Já Wilhelm Dilthey afirmou que há uma dualidade no processo hermenêutico, entre as ciências da natureza e as ciências do espírito, que se distinguem por meio de um método analítico esclarecedor e de um procedimento de compreensão descritiva, assim os eventos da natureza devem ser explicados, mas a história deve ser compreendida. Ele entendia compreensão como a apreensão de um sentido, e sentido é o que se apresenta à compreensão como conteúdo. Dessa maneira, só poderíamos determinar a compreensão pelo sentido e o sentido apenas pela compreensão. O que parece um correr atrás do rabo, já que toda compreensão é apreensão de um sentido. Essa visão de Dilthey acerca da hermenêutica se diferenciava daquela de Schleiermacher, que fazia distinção entre compreensão divinatória e comparativa. Para ele a compreensão comparativa se apoiaria em uma multiplicidade de conhecimentos objetivos, gramaticais e históricos, deduzindo o sentido a partir do enunciado. E a compreensão divinatória daria significação a uma apreensão imediata do sentido. O filósofo alemão Martin Heidegger, em sua análise da compreensão, vai além, ao dizer que toda compreensão apresenta uma estrutura circular, pois para que uma interpretação possa produzir compreensão ela já deve ter compreendido o que vai interpretar.

A partir dessas leituras, podemos falar na modernidade de quatro estruturas básicas de compreensão: (1) estrutura de horizonte, quando o conteúdo singular é apreendido na totalidade de um contexto de sentido, que é pré-apreendido e co-apreendido; (2) estrutura circular, quando a compreensão se move numa dialética entre pré-compreensão e compreensão da coisa, em um acontecimento que progride em forma de espiral, na medida em que um elemento pressupõe outro e ao mesmo tempo faz com que ele vá adiante; (3) estrutura de diálogo, quando mantemos nossa compreensão aberta, para enriquecê-la e corrigi-la; (4) e estrutura de mediação, quando a imediatez se apresenta e se manifesta em todos os conteúdos, mas imbrica à compreensão o mundo e a história. Mas não podemos esquecer que para Dilthey, estes dois métodos hermenêuticos estariam opostos entre si, já que a explicação é própria das ciências naturais, e compreensão é própria das ciências humanas. Ou seja, esclarecemos por meio de processos intelectuais, mas compreendemos pela cooperação de todas as forças sentimentais na apreensão, pelo mergulhar das forças subjetivas no texto. Paul Ricoeur, filósofo cristão reformado francês, no entanto, procurou superar esta dicotomia, afirmando que compreender um texto é encadear um novo discurso no discurso do texto. Isto supõe que o texto seja aberto e que ler é apropriar-se do sentido do texto. De um lado não há reflexão sem meditação sobre os signos e por outro não há explicação sem a compreensão do mundo e de si mesmo.

Travessias subjetivas na construção simbólica

Vamos nesse estudo sobre hermenêutica e por extensão sobre os símbolos e a linguagem utilizar o caminho circular do midrash judaico como forma de aproximação de nosso objeto. E vamos começar pela história contada por um jornalista, o Robson Pereira. [24]

Ele relata que quando o antropólogo francês Claude Lévi-Strauss escrevia Tristes Trópicos, publicado em 1955, viveu uma curiosa experiência junto aos índios nhambiquara. Compenetrado em suas anotações, Lévi-Strauss foi surpreendido por índios que pegaram lápis e papel, rabiscaram coisas e depois devolveram a folha. Segundo Pereira, o gesto tinha um significado: os nhambiquara queriam que ele lesse o que haviam escrito. A partir daí, e dos estudos posteriores de Lévi-Strauss, o jornalista concluiu que a leitura pressupõe sempre algum grau de entendimento não contido no que se está lendo. E que por isso, decifrar rabiscos ou palavras não é uma função meramente visual. Mas é necessário recorrer a algo mais, acionar uma complexa rede de neurônios para compreender e dar sentido a um simples conjunto de letras e espaços em branco colocados à nossa frente. Assim, caberá ao escritor fornecer o nível de informações necessário para que o leitor absorva a mensagem. Somente neste caso, o texto terá cumprido integralmente o seu propósito. Talvez por isso Kafka tenha dito que ler é fazer perguntas. Se for assim, cabe ao texto, revelado ou não, instigar o leitor, guiando-o por um labirinto de indagações até um porto seguro. Dessa maneira, podemos dizer que interpretar o texto bíblico, decifrá-lo, arrancar dele significações é um desafio que não se resume a uma pessoa ou a um curto período de anos. É nosso pressuposto que as Escrituras, enquanto automanifestação do Deus criador apresenta mais conteúdos do que é perceptível na leitura de toda uma geração. Aqui há uma dialeticidade que permanecerá no equilíbrio de seus contrários, sem solução ou síntese enquanto houver história, afinal a revelação do que é perfeito dá-se através de um instrumento dinâmico, a linguagem humana. Nossa necessidade histórica de interpretar nasce daí, desse processo construtivo entre significante e significado. Em relação aos textos sagrados, a tarefa do intérprete consiste na explicitação da mensagem através de um raciocínio dirigido e sistematizado. As conclusões nada acrescentam ao significado do texto, pois estavam contidas ali; embora sejam novas, uma vez que diferem do que está escrito. Em si não são diferentes, porque estavam gravadas no subsolo do texto, que foi interpretado. Mas por serem as Escrituras obra de um ser infinito, as interpretações nunca se esgotam. Cada novo corte no texto aprofunda o seu sentido, mas sempre é possível avançar. As interpretações se sucedem no tempo, mas se situam no mesmo locus.[25]

Assim, cabe ao intérprete reconstruir a realidade sócio-cultural onde o texto foi construído, ao partir do pressuposto de que as Escrituras possibilitam um diálogo que permite uma reconstrução dos significados da natureza humana. Tal estudo deve tomar por base a revelação enquanto projeto de interação. Por isso, a questão antropológica no processo da revelação é determinante, pois o desafio é viver. Nesse processo desigual e combinado da revelação podemos distinguir elementos que se sobrepõem e se complementam. Dentre eles, o mais fascinante é a questão do significado e do significante. A revelação dá-se através de um processo de adequação histórica e lingüística. Entretanto esse conhecimento não demanda unicamente a apreensão de uma determinada realidade. Faz-se necessário que esta realidade seja apreendida de determinada maneira, consoante a uma construção de análise e síntese. Como premissa fundante temos que reconhecer uma justaposição entre conhecimento intuitivo e conhecimento discursivo. O conhecimento intuitivo faz-se a partir das condições necessárias para que ele se processe, imediatamente, frente a uma determinada realidade, ao passo que o discursivo requer passar de algo conhecido, através de uma série de juízos, à apreensão do ainda não apreendido. Ao primeiro processo chamamos juízo sintético e ao segundo juízo analítico. Mas a revelação não se dá simplesmente como processo de adequação da mente humana ao novo que lhe é apresentado.

É necessário que o novo, inerente ao processo cognoscitivo, tenha um significado. Uma relação de significado em que o ser humano opera como ser significante e o novo como ser significado. Desta forma, a revelação não se processa entre realidades ahistóricas, mas em relação espacial e temporal, exigindo para que a interação humano e realidade se estabeleça que haja algo maior, alguma coisa além de ambos, não causal, mas essencial. No processo da revelação, o ser humano se encontra em construção, já que não é pleno senhor do processo. É um ser colocado no tempo e no espaço, que estabelece relação com a realidade que o cerca dentro do processo cognoscitivo enquanto dimensão humana e histórica. Por isso, dizemos que a hermenêutica exige do estudioso qualidades sem as quais os símbolos serão para ele mortos, e ele morto para eles. Suzane Langer fala da simbolização como “um ato essencial ao pensamento, anterior a ele”, uma necessidade básica da mente. Todo tipo de sensação captada pelos sentidos são transformados em símbolos, idéias elementares que servem para acumular informações de um jeito prerraciocinativo, mas não pré-racional. Langer coloca o cérebro como um grande transformador, e a simbolização como o ponto de partida de toda intelecção. Nossos atos seriam, segundo ela, governados por representações e símbolos de várias espécies. Somente uma parte de nosso comportamento é prática, e o restante surge de uma necessidade interna de expressar estas representações “sem qualquer objetivo de satisfazer outras necessidades, exceto a necessidade de contemplar em ação declarada o processo simbólico do cérebro”.

Sendo então tal capacidade, o simbolizar, fundamental para o pensar e o agir, quais seriam as qualidades essenciais do estudioso para que se entenda em profundidade o que é e qual o papel de um dado símbolo, qual sua eficácia em nosso ser? Podemos partir de uma constatação empírica, a de que a revelação se apresenta através do simbólico, em níveis de complexidades crescentes, onde aquilo que é evidente só será visto no desenrolar do texto, com densidade na definição dos símbolos e no entendimento deles. Ou seja, qualquer interpretação deve ser feita com todo o ser e não usando partes do que somos, já que o símbolo faz-se ponte entre as partes visando a construção de uma totalidade maior.

Em nosso midrash, ato de rodear o texto, vamos fazer uma viagem ao redor dos símbolos e trabalhar com as travessias subjetivas que desafiam a interpretação. Em primeiro lugar, torna-se quase impossível tal tarefa sem entender a travessia através da simpatia, enquanto atração pelas significações presentes no texto. Essa travessia simpática traduz a atração que a comunidade de fé tem pelo texto sagrado, na maioria das vezes uma cumplicidade, um amor por este diálogo a que foi chamada. Essa correlação simpática no diálogo está na atitude de colocar o texto como momento de uma revelação que extrapola limites, indo além do momento, atravessando a história em direção ao reino de Deus. Esse choque simpático diante da significação aparentemente deslumbra a comunidade de fé, criando êxtase e adoração. Compreendemos tal postura e acreditamos que nenhum hermeneuta deixará de levar tal fenômeno em conta, mas a tarefa hermenêutica está desafiada a equilibrar-se entre a compreensão desse deslumbramento diante da revelação e a análise dos componentes simbólicos da revelação, responsáveis pela construção do destino humano expressos na redenção, já que tal simbolismo visa manter a ligação com a totalidade do processo histórico e transistórico a que chamamos reino de Deus.

Compreendemos, assim, que os signos nas Escrituras são representações construídas pelas comunidades de fé, que expuseram os estados mentais dessas comunidades. É uma forma de ação onde a pessoa traduz a totalidade da revelação. Esse processo se perpetua através da manutenção dos signos por operações mentais e materiais, conectando as pessoas à sua cultura de fé e apontando sempre em direção ao reino de Deus. E o reino de Deus, nesse processo, se realiza no tempo presente enquanto expressão moral e de significados, que possibilitam a construção da consciência pessoal. Permite que a pessoa ao participar da comunidade ultrapasse a si mesmo, quando pensa, quando age no ato de adoração, quando desfruta das sensações de integração oriundas desta força. É um ato através do qual a comunidade toma forma e existe, por meio de movimentos exteriores, de significações, pois a ação domina a adoração e a comunidade é sua fonte.[26]

Há um imbricamento de forças comunitárias, concepções pessoais e significados. Esta é a forma pela qual o texto sagrado age no fiel, através de bases conceituais e coletivas. Assim, para que apareça a consciência coletiva é preciso que se produza uma síntese das consciências particulares, que desencadeia uma multiplicidade de sentimentos, de idéias, de significações.[27]

Logicamente todo esse processo está localizado num tempo, com dias e tempos religiosos definidos, e num espaço, numa geografia delimitada. Tais definições permitem que as atividades produzam um acúmulo de imagens, por uma associação de idéias e sentimentos, o que subordina o psicológico à ação religiosa da comunidade. De todas as maneiras, permanece o ato pessoal, embora tenha raízes na comunidade. Esta experiência tão intensa traduz um ponto de vista positivo, de poder, subjetivo, mas eficaz. É a travessia simpática presente em todo o processo da revelação, que o hermeneuta deve perceber presente no texto escriturístico sagrado.

Mas se falamos de simpatia, há uma segunda travessia nesta construção, é a fé, compreendida como entendimento que sente o que está além do símbolo. E aqui temos que relacionar símbolo e estrutura, construindo aquilo que Lévi-Strauss[28]chamou de estrutura simbólica, por funcionar como reorganização estrutural ao nível do psiquismo. Essa reorganização estrutural possibilitaria a edificação de processos orgânicos, do psiquismo e do pensamento, atuando sobre o inconsciente. Ou seja, atuaria sobre a função simbólica, e por extensão sobre a fonte da história pessoal e seus significados, que tem suas raízes na comunidade onde está inserida a pessoa. E se já vimos as travessias da simpatia e da fé devemos falar da razão, que analisa, ordena e reconstrói noutro nível o símbolo, mas o faz a partir da simpatia e da fé. A travessia da razão cumpre a tarefa de examinar os símbolos num processo de correlação daquilo que está em cima e daquilo que está embaixo. Mas, não poderá fazer isso se a simpatia não tiver lembrado tal relação, se a fé não tiver chamado à cena o que estava oculto. Só então a razão, indo além do discurso se tornará analógica e o símbolo poderá ser interpretado.

Assim, ao entrarmos na semiologia descobrimos uma interpretação que procura romper com a força da comunidade na compreensão do símbolo, favorecendo os processos propriamente simbólicos, entendidos como visões que interpretam o mundo. Mas, um dos problemas da semiologia é exatamente a definição de símbolo. Poderíamos dizer que o símbolo permite a fusão de idéias e imagens, e que por isso poderia ser interpretado de muitos modos, por ser uma forma dinâmica de pensamento, que coloca as idéias em movimento e as mantêm neste movimento. Se for assim, o símbolo é passível de interpretação, mas não de solução. Está é a opinião do exegeta judeu Gershom Scholem, que define o símbolo como uma representação expressiva de algo que em si mesmo está além da esfera da expressão e comunicação, uma realidade escondida e inexpressível.[29]

Essa definição de símbolo de fato nos remete ao signo, sinal ou marca, categoria que pode ser subdividida em uma complexa série de associações, em geral de caráter emocional e difícil de descrever.[30]

Nestas definições podemos ver a idéia de polivalência dos símbolos, que funcionariam como tijolos numa construção, como conjunto de classificações cognoscitivas que estabeleceriam a ordem no universo, mas também dispositivos capazes de despertar e canalizar emoções.[31]

Apesar da importância da teoria dos símbolos, a cultura continuou a ocupar seu espaço como fator emergente que possibilita a centralidade da pessoa, que tem a oportunidade de se expressar no diálogo e transformar a comunidade onde se acha inserida. Assim, a pessoa é a matriz simbólica da comunidade. Essa compreensão nos levará da idéia de diálogo à idéia de conversa, onde não temos apenas duas personagens, a pessoa, a comunidade, mas também aquele que através da revelação abriu a conversa.

Nesse contexto, os símbolos passam a ser estudados a partir daquele que chama à conversa, da pessoa e da comunidade. Temos então a idéia de símbolos multivocais, ou seja, passíveis de significações, mas ancorados numa nova estrutura, que trabalha com canais de comunicação internos ao texto, mas também expressos na relação entre pessoa/comunidade, representações que traduzem a ordem temporal da estrutura. Essa nova compreensão da estrutura como trindade simbólica nos remete àquele que abre a conversa a partir de sua automanifestação. Nesse sentido, a revelação enquanto texto sintetiza essa automanifestação e por isso deve ser entendida como elemento que possibilita as travessias da simpatia, da fé, da razão e da cultura.

Essas travessias subjetivas fundamentam a natureza genética da linguagem, que se encontra em constante devir. Dessa maneira, significado e significante estão intimamente ligados à linguagem, enquanto revelação e construção histórica e cultural. Assim, compreendemos que, dependendo da utilização de determinado objeto ou realidade, o ser humano conhece de determinada forma, e no processo pode construir conceitos diferentes a partir de um objeto ou realidade anteriores. Podemos inferir ao que isso conduz. A revelação está ligada à vida do ser humano, já que será a própria experiência humana que agregará valor ao objeto ou realidade antes conhecidos e vividos. Dessa maneira, o velho vai gerar o novo, uma essência que transcende, uma universalidade, a partir da própria experiência de vida, que teologicamente podemos chamar de obediência ao mandamento de Deus.

Mas ainda não definimos a importância do significado e do ser significante dentro do processo da revelação. Se a revelação é histórica, é importante notar que a própria revelação age sobre a vida humana, sobre a historicidade do ser humano. E mais do que isso, ao definir a historicidade humana muda o próprio meio onde o ser humano vive e atua. Dessa forma, a revelação cria processos de formação, escalas de valores, normas e condicionamentos. E é aí que reside toda a problemática da revelação enquanto conhecimento: como o ser humano, a partir da revelação, pode conhecer a Deus, seu propósito e dar um sentido ao mundo que o cerca, assim como achar o seu papel dentro de todo esse complexo?

A verdade da revelação é o significado que uma determinada realidade tem para a comunidade e a pessoa. Há uma construção intuitiva, quando a experiência da revelação produz uma interação entre o ser humano e a divindade, sem que essa experiência necessariamente influa no processo discursivo de conhecimento. Mas mesmo neste caso o ser humano não abandona ou perde sua formação. Não deixa de ser aquilo que é: pessoa inserida em determinada comunidade. Mesmo quando esse processo dá-se em um nível superior, instantaneamente, sem elaboração discursiva, o ser humano está condicionado pela historicidade de ser cognoscente. E dentro dessa condicionante sempre se processa a interação ser humano/realidade. Aqui, sentimentos e afetividades, que geralmente passam despercebidos, são realçados. Isso porque nesse momento específico, determinada realidade passa a ter significado, que mesmo não sendo inerente, exige que se lhe dê um. E nesse caso o conhecimento da revelação faz do ser humano ser significante. Assim a revelação dá ao mundo um significado imanente.

O ser humano, enquanto pessoa e comunidade, através da revelação passa a estar dotado de significado, mas ao mesmo tempo este conhecimento, este significado dado, não se dá sem história, mas dentro das limitações de sua própria obediência. Podemos, então, concluir que a partir da revelação o ser humano é o significante da construção da comunidade, pois através do conhecimento da revelação é ele quem historicamente pode modificar causas e efeitos, imprimindo ao processo nova direção. Mas como se processa a relação entre significado e significante, quer no caso isolado da interação entre ser humano e realidade, quer no caso de todo o processo simbólico da revelação? Se dentro do conhecimento da revelação o ser humano é um ser significante, podemos, então, ver que a escala de valores do sistema ético, oferecido pela revelação à comunidade, é parte integrante do significado dado ao mundo pela própria revelação. Donde, dentro de uma interação significado significante existem elementos dinâmicos de transformação.

O universo é o mundo do ser humano. Nesse sentido, aí ele constrói seu habitat. Desta forma, através do significado dado pelo ser humano à natureza, enquanto domínio e expansão, dentro de um significado de utilização que lhe empresta, atua sobre ela, produzindo cultura e transformação. E vejo a cultura como conjunto integrado de costumes, crenças e instituições, onde incluo a revelação e a espiritualidade, além de todos os hábitos e aptidões apreendidas pelo ser humano enquanto membro de uma comunidade. [32]

Existem nesta definição duas grandes ordens de fatos, uma que diz respeito à antropologia por tudo que somos, desde nosso nascimento, como características legadas por nossos pais e ancestrais, à qual se liga à biologia e à psicologia; e, de outra parte, todo o universo onde vivemos enquanto membros de uma comunidade. O hermeneuta, armado de uma primeira leitura antropológica, procura fazer na ordem da cultura interpretação idêntica àquela que o cientista faz na ordem da natureza, na medida em que trata de necessidades fundamentais e de necessidades cujas origens estão na antropologia e por isso são idênticas no seio da espécie homo sapiens.

Ao hermeneuta que se faz filósofo interessa o geral, mas não pode esquecer as modulações, diferentes segundo as comunidades e as épocas, que se impuseram a uma matéria-prima, por definição, sempre idêntica e presente em todos os lugares. Assim, para o hermeneuta, como para o antropólogo, um dos eixos da discussão é a linguagem, pois ela faz a ponte entre as características e necessidades estruturais do homo sapiens e o fato cultural. É uma característica, uma aptidão que vem da tradição externa, mas ao mesmo tempo é instrumento essencial, o meio privilegiado que dá possibilidade à realização do homo sapiens. Mas, ao mesmo tempo em que é a mais perfeita manifestação da ordem cultural, e, nesse sentido, manifestação histórica, permite o estabelecimento de um relacionamento entre o ser humano e seu Criador. É verdade, no entanto, que o uso da linguagem pelo homo sapiens é mais complexo quando se trata da espiritualidade do que em relação a outras formas estéticas, já que usa e combina não somente elementos fornecidos pela linguagem propriamente dita, mas também elementos brutos, que por assim ser estariam fora da cultura.

A revelação, e o homo sapiens faz parte dela, não pode ser identificada apenas como expressão do Criador, nem somente com os estados que provoca nos sujeitos receptores. Cada estado de consciência subjetiva tem algo de pessoal e momentâneo que o torna inapreensível e incomunicável em seu conjunto, mas a revelação está destinada a servir de intermediário entre seu autor e a comunidade. A linguagem enquanto representação da revelação no mundo sensível, sem nenhuma restrição, é acessível à percepção de todos. Mas, ainda assim, não podemos reduzir a revelação à linguagem, pois acontece que a revelação, deslocando-se no espaço e no tempo, muda de aspecto e reformata conteúdos. A linguagem traduz na maioria das vezes apenas o significante, ao qual na consciência da comunidade corresponde uma significação, dada pelo que têm de comum os estados subjetivos provocados pela linguagem nos membros da comunidade. Além desse núcleo central, pertencente à consciência da comunidade há em todo ato de percepção da revelação elementos psíquicos subjetivos, que podem ser entendidos como fatores associativos de percepção emocional e estética. Tais elementos subjetivos podem, por sua vez, ser objetivados, mas somente na medida em que sua qualidade geral ou sua quantidade são determinadas pelo núcleo central, situado na consciência da comunidade.

Quanto às diferenças qualitativas, é evidente que a quantidade de representações e emoções subjetivas é mais considerável numa revelação em construção do que naquela que já foi conscientizada coletivamente. O primeiro momento da construção da revelação deixa a cargo do ser humano imaginar quase toda a contextura do tema, enquanto que a revelação conscientizada pela comunidade suprime quase por completo a liberdade de suas associações subjetivas pela enunciação concisa. É desta maneira que, indiretamente, através do núcleo pertencente à consciência da comunidade que os conteúdos subjetivos do estado psíquico do sujeito perceptor adquirem um caráter objetivamente semiológico, similar ao que têm as significações acessórias de uma palavra.

Ao negarmos a relação existente entre a revelação com um estado psíquico subjetivo rejeitamos a realidade estética da revelação. Sem esses conteúdos emocional e estético a revelação pode no máximo atingir uma objetivação indireta na qualidade de significação acessória potencial. Porém, não podemos dizer que esses conteúdos emocional e estético fazem necessariamente parte da percepção da revelação, mas, sem dúvida, no processo progressivo da revelação há épocas em que esses conteúdos tendem a reforçá-la, assim com há outras épocas em que perdem força ou mesmo, aparentemente, desaparecem. Assim, é no contexto dos fenômenos sociais que a revelação, enquanto fenômeno social distintivo, é capaz de caracterizar e representar época e história.

Por isso, não podemos confundir história da revelação com história da cultura, pois a história humana acontece como subconjunto da história da revelação. É verdade que a relação entre revelação e contexto social muitas vezes nos parece mal amarrada. Quando dizemos que a revelação visa a transformação definitiva do contexto social, não afirmamos com isso que ela coincide necessariamente com ele, mas que como signo, tem sempre uma relação indireta com o contexto social, mesmo enquanto metáfora. Assim, da natureza semiológica da revelação decorre que jamais uma revelação específica deve ser explorada como documento histórico ou sociológico sem a interpretação prévia de seu valor documentário ou da qualidade de sua relação com o contexto dado de fenômenos sociais. Dessa maneira, o estudo objetivo dos fenômenos simbólicos da revelação deve considerar cada revelação específica como um signo composto de símbolo sensível criado por Deus; de uma significação ou objeto estético e emocional depositada na consciência da comunidade; e de uma relação com a realidade significada, relação esta que visa o contexto social. O segundo desses componentes contém a estrutura propriamente dita da revelação.

É por isso que dissemos que a revelação tem a função de signo autônomo. Mas ao lado da função de signo autônomo, a revelação tem ainda a função de signo comunicativo. Assim, uma revelação dada não funciona somente como revelação, mas também como fala que exprime um estado da vida, pensamento, emoção, etc. A revelação tem, portanto, uma dupla função semiológica, autônoma e comunicativa. Por isso, vemos aparecer no movimento progressivo da revelação a antinomia relacional da função de signo autônomo e de signo comunicativo. É lógico que não podemos separar ou opor homo sapiens e cultura. Se entendermos por revelação o conjunto das manifestações da divindade no universo no qual vivemos, é claro que a cultura faz parte do homo sapiens e não somente o homo sapiens da cultura.

Quando opomos homo sapiens e cultura tomamos o termo homo sapiens num sentido mais restrito, de conteúdo apriorístico. Nesse sentido, homo sapiens e cultura se antepõem porque a cultura não provém do conteúdo apriorístico, mas da tradição externa, isto é, da educação. Mas podemos dizer que a cultura em si, o fato de que existem pessoas, de que essas pessoas falem, sejam organizadas em comunidades que se distinguem uma das outras por costumes e instituições diferentes, tudo isso é parte da comunidade dos homo sapiens, e mais do que isso, é unidade e homogeneidade dessa humanidade.

A simbologia da revelação, enquanto relação entre significante e significado, é relacional. Pois se é ela que faz da pessoa e da comunidade ser significante, permite ao ser humano e sua comunidade transferir ao mundo que o cerca a cosmovisão que utiliza essa mesma significação. Ao fazer significante a realidade que o cerca, o ser humano dá origem a transformações, engendra causas, e passa à construção do futuro, já não como sonho, mas como realidade. Para viabilizar tais transformações é necessário que transfira, enquanto comunidade, novos significados aos processos históricos e sociais. Assim, através da relação estabelecida entre significado e significante encontraremos as causas de conotações. À circuncisão, por exemplo, a partir de determinado momento, daremos a conotação de aliança. A circuncisão se faz aliança, signo, marca de um povo separado, mas só será assim quando pessoas e comunidade que se tornaram significantes lhes dê significado.

A hermenêutica crítica das ideologias

Em nosso labor interpretativo trabalhamos a partir da hermenêutica da complexidade, mas entendemos que o texto está e sempre esteve aberto ao fogo das ideologias e isto é uma das razões que explicam os debates hermenêuticos entre Jesus e os intérpretes literalistas de sua época. Entendemos ideologia como conjunto de idéias orientado para as ações culturais e religiosas. É um conceito genérico para os processos pelos quais o sentido é produzido, contestado e transformado, por isso a hermenêutica crítica das ideologias se preocupa em teorizar os processos de produção de sentido como realidades culturais e religiosas. Daí que os interesses da hermenêutica crítica das ideologias se correlacionam com formas diferentes de interpretação, como a crítica cultural, a crítica sociológica e a crítica ética, entre outras. A hermenêutica crítica das ideologias trabalha ao nível de três dimensões: a relação entre a linguagem e a produção de sentido; os diferentes discursos que atuam no texto; e a natureza das relações de poder. A partir dessas buscas constrói os contextos institucionais dos textos, de sua recepção e a influência exercida sobre os leitores em suas posições sociais específicas. E, particularmente, sempre a utilizo como apoio ao uso que faço da hermenêutica da complexidade.

Quando utilizamos a hermenêutica crítica das ideologias devemos levar em conta que a consciência humana é sempre cultural, histórica e social, e sofre influência das condições concretas da existência. Isso significa que as idéias nem sempre representam a realidade exatamente como ela é, mas que muitas vezes por causa das determinações culturais, históricas e sociais nos apresentam essa realidade de forma distorcida. Daí a necessidade de trabalhar como a hermenêutica da crítica ideológica para descobrirmos as ideologias que se confrontaram na produção da simbologia da revelação e, também, nas leituras interpretativas de leitores, sejam eles teólogos ou não. A tarefa do hermeneuta, para Paul Ricoeur, na crítica das ideologias é desmascarar os interesses que impedem a realização humana e pautar a construção da linguagem sem limite e coação. Jürgen Habermas, filósofo alemão fundador da hermenêutica crítica das ideologias, e citado utilizado por Ricoeur, apresenta três interesses como constitutivos das ciências: o interesse técnico, baseado nas ciências empírico-analíticas; o interesse prático, que constrói a esfera da comunicação a partir das ciências histórico-hermenêuticas; e o interesse pela emancipação, constituído pelas ciências sociais críticas. A partir daí deve partir a hermenêutica crítica das ideologias, mas, sem dúvida, é o interesse pela salvação e liberdade que funciona nela como mola propulsora.

Assim, a crítica das ideologias situa-se na base de atuação das ciências histórico-hermenêuticas, ou seja, a comunicação. É no reconhecimento desse espaço que se constitui a idéia reguladora da conversa livre da dominação. Ora, a comunicação é uma herança cultural da humanidade, uma tradição, que é criada e recriada pela interpretação humana. O ideal da comunicação nada mais é do que uma antecipação, que depende da hermenêutica mesmo para ser anunciada como tal. Ou como disse Habermas:

“Não podemos antecipar simplesmente no vazio, um dos lugares da exemplificação do ideal da comunicação é justamente nossa capacidade de vencer a distância cultural na interpretação das obras recebidas do passado. É bem provável que quem não é capaz de reinterpretar seu passado, também não seja capaz de projetar concretamente seu interesse pela emancipação”.[33]

Parafraseando Heidegger,[34]quando fala dos poetas, podemos dizer que os intérpretes são os vigias da casa do ser, daquilo que somos, são os vigias da linguagem. Por isso, as interpretações são as ações de vigiar a casa do ser, mas não são o ser. Interpretar não é explicar nem analisar, é conduzir à conversa poética, onde o real se manifesta na sua verdade multivocal. A interpretação não substitui a obra da revelação, possibilita a conversa. O intérprete não salvaguarda o mundo que a obra da revelação abre, mas salvaguarda a abertura de mundo.

Salvaguardar a abertura de mundo manifesta a obra da revelação como vigor de ter sido no vir a ser do porvir. A interpretação da revelação é acontecer, que não se propõe, criticamente, como a única verdadeira. Mas a revelação sempre esconde ideologias, sejam elas as predominantes na comunidade ou aquelas que se encontram à margem. Isto porque os intérpretes, ou aqueles que produzem idéias separam-se dos que produzem coisas e à medida que a revelação vai ficando cada vez mais distante da comunidade real, os que pensam começam a acreditar que a consciência e o pensamento estão, em si e por si mesmos, separados das coisas materiais, existindo em si e por si mesmos. Esse é um fenômeno presente na leitura das Escrituras, já que os intérpretes, devido à ideologia tendem a acreditar na independência entre a consciência e o mundo material. Surge, então, a compreensão das Escrituras como leitura de massas predominantemente ideológica. Assim a ideologia torna-se ideologia quando não aparece sob a forma de sonho, mas como explicação ideal da comunidade. A ideologia surge quando desloca a palavra revelada e apresenta idéias descoladas da revelação sobre o ser humano, o que é o bem, etc. E no século vinte apoiou-se esse tipo de hermenêuticas, que ofereceram às comunidades imagens de ocultamente da realidade comum, apresentando uma lógica ideológica de dominação social e política. Por isso, ao interpretar o texto sagrado somos chamados à conversa com o lado de ocultamento da ideologia, mas também a escutar a voz do real na palavra da revelação.

Nessa escuta, que advém da apropriação do que somos, a interpretação não é método ou mediação, mas conversa e limite, experiência de sentido e verdade do ser. Interpretar torna-se então abrir-se para a escuta e sentido do ser como ethos. Este abrir-se implica um interpretar-se e não um exteriorizar-se diante do texto escriturístico. Não consiste numa contemplação externa ou interna, mas um abrir-se para a vigência do real, pela qual se dá na interpretação uma experiência da revelação. Nesta, quem advém é o real como mundo. Experienciar a verdade do real como mundo é, então, apropriar-se do que nos é próprio. A apropriação se dá nos limites da travessia. Interpretar-se é experienciar a experiência de ser. Ser é o apropriar-se em toda travessia do vigor de ter sido. Por ter sido é que podemos nos projetar nos caminhos da interpretação. Por isso, a possibilidade e sentido de toda interpretação é a questão da interpretação como possibilidade e sentido. É sempre uma travessia. Tudo isso nos leva à questão da interpretação. E aí voltamos a Guimarães Rosa, quando diz que “mestre não é quem sempre ensina, mas quem de repente aprende”.[35]

A questão da interpretação, então, como experiência da revelação nos leva a inversão: à interpretação do desafio. E se aprendemos no exercício de ensinar, nessa aventura vemos que a interpretação como travessia e experiência da revelação são o concentrar-se na espera do inesperado.

Notas

[1] Friedrich Nietzsche, Além do Bem e do Mal, São Paulo, Companhia das Letras, 2002, p. 205.

[2] Mark C. Taylor, The Moment of Complexity, Emerging Network Culture, Capítulo 1, “From Grid to Network”, University of Chicago, 2002, pp. 19-46.

[3] Mark C. Taylor, The Moment of Complexity,op. cit., pp. 19-46.

[4] Jacques Derrida, Margens da Filosofia, Campinas, Papirus, 1997, p.312.

[5] Mark C. Taylor e Esa Saarinen, Imagologies, Routledge, New York, 1994.

[6] Mark C. Taylor, Erring, A postmodern A/theology, Chicago, The University of Chicago, p. 51.

[7] Mark C. Taylor, Tears, p. 93.

[8] Mark C. Taylor, Erring, A postmodern A/theology, p. 29.

[9] Mark C. Taylor, The Moment of Complexity, op. cit., pp. 19-46.

[10] Jacques Derrida, Margens da Filosofia, op. cit., pp. 161-162.

[11] Jacques Derrida, Margens da Filosofia, op. cit., p. 163.

[12] Mark C. Taylor, Erring, op. cit., p. 33.

[13] Mark C. Taylor, The End(s) of Theology, op. cit., p. 242.

[14] Mark C. Taylor, The End(s) of Theology, op. cit. , p. 248.

[15] Nietzsche, op. cit., p. 10.

[16] Mark C. Taylor, Tears, p. 206.

[17] Jaci Maraschin, “Religião e pós-modernidade: a possibilidade da expressão do sagrado”,in Correlatio nº 1, www.metodista.br/correlatio/num_01/a_marasc.htm

[18] Mark C. Taylor, The Moment of Complexity,op. cit., p. 149.

[19] Mark C. Taylor, entrevista a David Lionel Smith, jan. 1997.Nietzsche

[20] Idem, entrevista de Mark C. Taylor a David Lionel Smith.

[21] Idem, entrevista de Mark C. Taylor a David Lionel Smith.

[22] Idem, entrevista de Mark C. Taylor a David Lionel Smith.

[23] Idem, entrevista de Mark C. Taylor a David Lionel Smith.

[24] Robson Pereira, Rabiscos de Nhambiquaras, São Paulo, Agência Estado, 31/05/98.

[25] Renato Mezan, Freud: A Trama dos Conceitos, São Paulo, Editora Perspectiva, 1982, p. 342.

[26] J. A. Rodrigues, Sociologia, Durkheim, São Paulo: Editora Ática,1981, p. 168.

[27] J. A. Rodrigues, idem, op. cit., pp. 171-172.

[28] C. Lévi-Strauss, Antropologia Estrutural, Rio de Janeiro,Tempo Brasileiro, 1967, p. 233.

[29] R. Firth, Symbols, Public and Private, Ithaca: Cornell University Press, 1973, p. 73.

[30] R. Firth, idem, op. cit., p. 75.

[31] R. Firth, idem, op. cit., p. 60.

[32] Georges Charbonnier, Revelação, Linguagem e Etnologia (Entrevista com Claude Lévi-Strauss), Campinas, Papirus, 1989, p.136.

[33] Paul Ricoeur, Interpretação e ideologias, org., trad. e apresent. de Hilton Japiassu, 4.ª ed., Rio de Janeiro: Editora Francisco Alves, 1983, p. 142.

[34] Emmanuel Carneiro Leão, “O pensamento de Heidegger no silêncio de hoje”. In Revista Vozes, 4, 1977, ano 71, p. 6.

[35] João Guimarães Rosa, Grande Sertão: veredas, 6. ed., Rio de Janeiro, José Olympio, 1968, p. 235.

Big Walter Horton - Blues Harp Shuffle

2019-04-25T15:53:00.001+02:00

Big Walter Horton - Blues Harp Shuffle

PERDÕES "PASSADO E PRESENTE"

2019-04-25T12:17:00.001+02:00

Amaury Jr.
Ajoutée le 26 oct. 2016
Vídeo produzido por Amaury Jr., para mostrar a cidade de Perdões através de fotos antigas, fazendo uma viagem no tempo até os dias atuais.

Las Estreyas (Official video) - Sarah Aroeste

2019-04-23T15:25:00.001+02:00

8 Days Sephardic by Sarah Aroeste

2019-04-23T15:21:00.001+02:00

Jorge Pinheiro: Pinheiro, סאגה הישרדות

2019-04-23T15:09:00.001+02:00

Jorge Pinheiro: Pinheiro, סאגה הישרדות: סיפורי סבתא אסתר נערות ונערים ... אני עומד לספר לך את הסיפור על סבתא אסתר, חצי אגדה, חצי זיכרונות, שיש בהם ספרים. היא נולדה ב -1638. שמה של ...

Jorge Pinheiro: Sarah Aroeste e poesía ladina

2019-04-23T14:14:00.001+02:00

Jorge Pinheiro: Sarah Aroeste e poesía ladina: Sarah Aroeste vive em Manhattan. Ela é compositora e cantora ladina. É uma moderna feminista do rock ladino . Aroeste nasceu e viveu ...

Los Sefardíes. Historia y actualidad. Abraham Haim

2019-04-23T14:11:00.001+02:00

Jorge Pinheiro: Sefardíes -- judíos y cristianos en España

2019-04-23T14:02:00.001+02:00

Jorge Pinheiro: Sefardíes -- judíos y cristianos en España: Los sefardíes en nuestra historia Personajes célebres. De izquierda a derecha, tres fi...

אחרי פסח

2019-04-22T14:59:00.001+02:00

אחרי פסח
רבי יופה בן שמטוב

הרב משה חיים לוצאטו, הידוע יותר כרמח"ל, הזמין אותנו פעם לדיאלוג בין מוחנו לנפשנו. ובדיאלוג הזה, שואלת הרוח: אני רוצה להבין את הטקסט של דברים / דברים מס '4.39, שאומר: עליך לדעת בלבך כי אלוהים הוא אלוהים. אבל זה עיקרון של אמונה, של אמונה כעמדה. ועל השאלה, הנפש ענתה: לאן אתה רוצה ללכת? ומשם התקיים הדיאלוג, שם גילתה הרוח כי עקרונות האמונה תקפים באותה מידה בכיוון שיילקח. עם זאת, חלקם תקפים וחלקם לא. אחרי הכל, האם הוא עדיין מוגבל על ידי חוקי האמונה?
איפה השכל שאל מה נכון לו ומה הוא מבין. הרוח הגיבה, את קיומו של השם, את אחדותו, את נצחיותו, את העובדה שהוא אינו גשמי ומופרד מכל מהותיות. ואני גם מקבל את הבריאה של היקום, את הנבואה, את הנבואה של משה, את השתנות של התורה ואת מוצאה האלוהי. כל העקרונות האלה הם חלק מאמונה ואני מבין אותם ולא צריך שום הסבר. מצד שני, ההשגחה, עקרון הגמול והעונש, בוא המשיח ותחיית המתים ... יש לי אמונה לחובה דתית, אבל אני רוצה למצוא להם הסבר מניח את הדעת.
עכשיו אנחנו מתמודדים עם הקריאות השונות שאנחנו עושים כאנשים ואת החוויות שלנו בעולם הזה של כאן ועכשיו. זו הסיבה שאנחנו יכולים לומר, כמו כמה רבנים כבר עשו, כי העולם עולם, העולם האחר, הוא פרי המאמצים שלנו ואת העבודה שלנו בערפל הזה של העולם, להלן להלן. לכן, קדיש מצווה עלינו להיות מקודש לשרת את אלוהים בכל הלב שלנו, כל נפש וכל האמצעים שלנו. הגמול יגיע לעולם עולם מן המעשים הארציים שלנו, העושר היחידי שלנו. זה מובטח וודאי, ואת הפרס ב עולם עולם יהיה להיות הרים לחיי נצח. אלה היו דבריו של רבי שמעון זיני.
אבל אנחנו יכולים לדבר על שני עולמות עתידיים. האחד הוא העולם שמעבר לזמן המשיחי, זה שאדוני הרשה לכל האנשים שיצר: לשכלל את גבולותיו ולתקן את חולשותיו. על פי התלמוד, יש אנשים להשיג זאת באמצעות אדיקות שלהם, אחרים באמצעות חרטה ואחרים באמצעות סבל. הזמן שהוא קבע הוא ששת אלפים שנה, על פי דבריו של החכם. ואז הוא יחדש את עולמו, כך שהגברים הם כמו מלאכים ולא כמו חמורים. הם יוסרו מחומרם ומגבולותיהם: נטייה לרע ותוצאותיו, על פי ר 'רמח"ל בדעת תבונות.
התלמוד מלמד כי העולם יימשך ששת אלפים שנה. יהיו אלפיים שנות עבודה זרה כדי ללמד אותנו על האפלורנטיות והשפעתה ההרסנית על כדור הארץ ועל היקום. אלפיים שנה של תורה כדי ללמד אותנו את האמת ואת החשיבות שלה למצב האנושי ואת אלפיים שנה של הזמן של משיח, אשר יביא פעמים של אפלה פרדוקסלית ואור, לתת לאנשים הזדמנות אחרונה ליהנות שלהם רצון חופשי, לבחור את הטוב באופן חופשי וכי לכל אחד יש את האפשרות לבחור את האמת האלוהית. אבל באלף השביעי של ההיסטוריה, העולם הזה יושמד. עולם שצורתו הגסה תיעלם לטובת צורה מתוחכמת שתתעצם על פני אלפי השנים הבאות ותהווה את תמצית הנצח לבוא, הלהבה דיברה על דעת תבונות, 3.40.
אם ניקח את עולם האבה במובנו המקורי, המיידי שמעבר לו, כהמשך המוות הארצי או במובנו השני, מעבר לסוף התקופה המשיחית, מושג החיים שלאחר החיים היהדות לאמונה באלמוות של האדם. .
הבנה זו היא ללא ספק החלק המורכב ביותר של המסורת היהודית. אבל עובדה זו אינה מתסכלת עבור ספרדים נאמנים כמו סבו, שכן אנו מקבלים בענווה כניעה חופשית לה 'בכך שאנו מכירים את גבולותינו למצב האנושי. לפיכך, גן עדן, תקופת המשיח, תחיית המתים, הם מושגים אשר, עם גישות שונות ומשמעויות שונות, לספר לנו על החיים שמעבר לחיים, להתגבר.
זה חייב להיות ברור שיש קוסמוס, ממד של חיים מעבר לכל החיים וכי כל פעולה אנושית יש השלכות מעבר כאן ועכשיו. הרוח, נשימת החשיש שבתוכנו, תמיד בגן עדן, הוא ניצוץ החשיש בתוכנו, הוא נשימה של נצח בתוכנו. כאשר הרוח עוזבת את העניין, היא נשארת ביחס לגוף זה, בתנאי שהוא לא מונח על הקרקע. הרוח מרחפת מעל הגוף, מתבוננת, רואה ושומעת כל מה שקורה סביב החומר הישן. ואז הוא עובר דרך הגוף

Après pessah
Rabbi Yoffe ben Shemtov

Le rabbin Moshe Chaim Luzzatto, plus connu sous le nom de Ramhal, nous a une fois invité à dialoguer entre notre esprit et notre psyché. Et dans ce dialogue, l'esprit demande: Je souhaite comprendre le texte de Deutéronome / Deutéronome 4.39, qui dit: vous devez savoir dans votre cœur que le Seigneur est Dieu. Or, c’est un principe de emunah, de la foi en tant que position. Et sur la question, la psyché a répondu: Où voulez-vous aller? Et à partir de là, le dialogue a eu lieu, où l’esprit a constaté que les principes de la foi lui étaient également valables dans la direction à prendre. Cependant, certains sont valables et d'autres non. Après tout, était-il toujours circonscrit par les lois de la emouna?
Où l'intellect a demandé ce qui était vrai pour lui et ce qu'il comprend. L'esprit a répondu, l'existence de haShem, son unité, son éternité, le fait qu'il soit incorporel et séparé de toute matérialité. Et j'accepte aussi la création de l'univers, la prophétie, la prophétie de Moïse, l'immuabilité de la Torah et son origine divine. Tous ces principes font partie de la emouna et je les comprends et n’ai pas besoin d’explication. Par contre, la providence, le principe de la récompense et du châtiment, la venue du mashiah et la résurrection des morts ... J'ai emunah pour devoir religieux, cependant, je veux leur trouver une explication satisfaisante.
Maintenant, nous sommes confrontés aux différentes lectures que nous faisons en tant que personnes et à nos expériences dans ce monde de l'ici et maintenant. C'est pourquoi nous pouvons dire, comme certains rabbins l'ont déjà fait, que le haricot d'Olam, l'autre monde, est le fruit de nos efforts et de notre travail dans cette brume d'Olam, ici-bas. Par conséquent, le Kaddish nous ordonne d'être consacrés à servir le Seigneur de tout notre cœur, de tout le nefesh et de tous nos moyens. La récompense se produira à Olam Haba de nos bonnes actions terrestres, notre seule richesse. Ceci est assuré et certain, et la récompense dans l'Olam bea sera d'être élevé à la vie éternelle. C'étaient les mots de Rabbi Shimone Zini.
Mais on peut parler de deux mondes futurs. L’un est le monde au-delà du temps messianique, celui qu’Adonaï a permis à toutes les personnes qu’il a créées: perfectionner ses limites et réparer ses faiblesses. Selon le Talmud, certaines personnes y parviennent par leur piété, d'autres par la repentance et d'autres par la souffrance. Le temps qu'il a fixé est six mille ans, selon les paroles du sage. Ensuite, il renouvellera son monde pour que les hommes soient comme des anges et non comme des ânes. ils seront dépouillés de leur matière et de leurs limites: l'inclination au mal et ses conséquences, selon le rabbin Ramhal dans le Daat Tebunot.
Le Talmud enseigne que le monde durera six mille ans. Il y aura deux mille ans d'idolâtrie pour nous apprendre l'obscurantisme et son impact dévastateur sur la Terre et l'univers. deux mille ans de la Torah pour nous enseigner la vérité et son importance pour la condition humaine et deux mille ans du temps du mashiah, qui entremêlera des temps d'obscurité et de lumière paradoxales, pour donner aux gens une dernière chance de jouir de leur libre arbitre, de choisir librement le bien et que chaque peuple ait la possibilité de choisir la vérité divine. Mais au cours du septième millénaire de l'histoire, ce monde sera détruit. Un monde dont la forme brute disparaîtra au profit d'une forme subtile qui s'affinera au cours des millénaires qui vont suivre et qui constituent l'essentiel de l'éternité à venir, la flamme avait parlé de Daath Tébounoth, 3.40.
Si nous prenons l'Olam haba dans son sens premier, l'au-delà immédiat, comme une continuation de la mort terrestre ou dans son second sens, au-delà de la fin des temps messianiques, la notion de vie après vie correspond dans le judaïsme à la foi en l'immortalité de la personne. .
Cette compréhension est sans aucun doute la partie la plus complexe de la tradition juive. Mais ce fait n’est pas frustrant pour un Sépharade fidèle comme son grand-père, car nous acceptons humblement la libre soumission à HaShem en reconnaissant nos limites à la condition humaine. Ainsi, le jardin d'Eden, le temps du mashiah, la résurrection des morts, sont des concepts qui, avec des approches différentes et des significations différentes, nous parlent de la vie au-delà de la vie, du dépassement.
Il doit être clair qu'il existe un cosmos, une dimension de la vie au-delà de la vie et que toute action humaine a des répercussions au-delà de l'ici et maintenant. Le ruach, le souffle de hash en nous, toujours dans le jardin d’Eden, est l’étincelle de hash en nous, est un souffle d’éternité en nous. Lorsque l'esprit quitte la matière, il reste en relation avec ce corps, à condition qu'il ne soit pas placé sur le sol. L'esprit flotte au-dessus du corps, contemple, voit et entend tout ce qui se passe autour de la matière ancienne. Il traverse ensuite le corps dans sa décomposition, au cours des douze mois suivant le décès, jusqu'à l'effondrement total de la matière. Une telle conception de la vie après la vie nous permet d’envisager la vie dans ce nuage d’Olam de façon sérieuse et sérieuse, en particulier quand on enseigne aux descendants que les descendants mourront.
Les jours de notre existence terrestre ne peuvent pas être perdus sous forme d’allumettes brûlées puis jetées. Les joies humaines constituent souvent un objectif légitime lorsqu'elles reposent sur la dignité, la pureté et la sainteté. Mais ils sont aliénés quand ils s’éloignent du sens réel et du but de l’existence dans ce nuage d’Olam. C’est pour cette raison que Shlomo, roi d’Israël, était considéré comme sage par excellence et nous a dit qu’il était préférable d’aller dans une maison où il y a des lamentations plutôt que dans une maison où il y a une fête, car dans la première, nous voyons le résultat et de là nous extrayons leçons.
La leçon est qu'il ne faut pas ressentir d'angoisse ni de peur de la mort. C’est un passage attendu, auquel nous devons tous nous préparer, mais qui, en soi, n’entraîne rien de dramatique pour celui ou celle qui continue son voyage. Il reste cependant le désir légitime de ces êtres chers qui vivent dans la brume d'Olam à cause de la séparation. Par conséquent, bereshit nous dit que haShem a vu tout ce qu'il avait fait et l'a considéré comme extrêmement bon. Et Rabbi Meir a dit que c’était bien que cela signifie que c’était la mort et qu’elle était bonne. Par conséquent, ce n’est pas la mort en tant que telle qui est à craindre, mais plutôt le moyen de remplir notre nuage d’Olam. Par conséquent, nous disons que puisque personne ne sait le jour où il commencera son voyage, vivons bien dans l’éternel, car une heure de repentance et de bonnes actions valent plus que toute la vie du monde futur. Et une heure de bonheur à Olam Haba vaut plus que toute la vie de ce monde.
Et Rabbi Eliezer Hakappar nous a dit que ceux qui sont nés mourront, les morts ressusciteront, les vivants seront jugés, ils connaîtront, enseigneront et reconnaîtront qu'Il est celui qui est hashem, Adonaï qui forme, Adonaï qui crée, Adonaï qui crée, Adonaï qui comprend Adonaï qui est juge, Adonaï qui est témoin, Adonaï qui est partie au jugement, Adonaï qui prononcera la sentence. Avant lui, il n'y a pas d'iniquité, pas d'oubli, pas d'acceptation des gens, pas de corruption, parce que tout est à lui. Sachez que tout est pris en compte. Et que votre propension ne vous rassure pas en croyant que la tombe serait un refuge pour vous. Car c'est malgré vous que vous avez été formé et sans votre consentement que vous êtes né. Et c'est malgré vous que vous vivez, sans votre consentement, vous mourrez et bien que vous deviez rendre compte de vos actes devant le "Roi des rois des rois", le Saint béni soit-il, nous dit Pirké Aboth dans le dernier Michna 4.
Si nous comprenons la permanence de ruach, c’est pour nous permettre de mieux appréhender la vie terrestre. Malgré ses limites, ses déceptions, ses infirmités, ses épreuves, la vie humaine constitue l'unique et indispensable passage de préparation dans cette brume d'Olam, permettant de mériter la vie dans le haricot d'Olam.
"Quand viendra le moment où nous serons abattus comme des épis de maïs, tombons sans crainte, car le champ de notre ruach, fertilisé par le gage de la douleur et la rosée des pleurs, nous enrichira d'une récolte plus précieuse que celle des champs terrestres "Dit Rabbi Daniel Renassia.
Cette émouna dans le Olam Haba est une force vitale sur notre route terrestre délimitée. De plus, découvrir un homme de foi appelé Job est une source de réconfort pour les personnes démunies face à l'injustice humaine, la jalousie, le mensonge et la haine.
La vie a un sens et une valeur. Mais ce sens et cette valeur augmentent lorsque la motivation est animée par la mise en pratique des commandements de la Torah, sans pour autant en mourir. La Torah est pour la vie se projetant dans l'au-delà de la vie. C'est pourquoi les justes, même lorsqu'ils sont morts dans cet ici et maintenant, sont appelés vivants dans le haricot Olam, tandis que les injustes, même lorsqu'ils sont vivants dans le ici et maintenant, sont appelés morts dans le haricot Olam.
Dans le judaïsme, il existe une très belle idée qui dit que ce monde est comme un vestige du monde futur. Nous devons donc nous préparer dans le hall pour entrer dans le palais.
Les peuples et les peuples affirment qu'il existe d'autres moyens d'accéder à Olam Haba, avec ou sans HaShem. Ces compréhensions, typiquement humaines, sont considérées comme zara aboda, le culte de l'idolâtrie. Et selon la Torah, la faute première du premier homme créé à l'image d'Adonaï était de ne pas manger du fruit de la connaissance du bien et du mal, car au jour où il mangeait, il mourrait. Et, chose intéressante, après avoir mangé, Hadam commença à comprendre que, selon les prédictions annoncées par le serpent, il était devenu capable de créer des mondes lui permettant de discuter, de contester ou même de s’opposer à la volonté de Dieu Adonaï le coupa de sa vie terrestre. Cette erreur de jugement de Hadam était la punition de sa transgression, mais aussi le point de départ des justifications morales qui donneront naissance à toutes les différentes formes d'idolâtries.
La vie est aussi la vie au-delà de la vie. La vie au-delà de la vie a un premier rapport avec la matérialité humaine, mais elle contient également ruach, le composant de l'éternité chez l'homme. Ainsi, son destin, qui repose sur son libre arbitre, à la fin de sa mission terrestre, est le passage dans le monde éternel.
La traversée peut être une naissance douloureuse, mais aussi un passage glorieux, qui préside à l’inauguration d’une nouvelle vie. Cette notion de durabilité est renforcée par l'espoir, né de l'emouna, dans la résurrection des morts, comme nous le dit le prophète Daniel 12: 2.
Si le Olam Haba semble difficile à atteindre et mérité, Adonaï ne présente jamais de défis auxquels l’humain ne peut faire face. Pour ceux qui n'appartiennent pas au peuple de l'étoile, Hachem a défini la loi de Noé, qui a pour idée centrale: que l'humain soit guidé par l'intégrité de sa conscience et respecte ces sept préceptes qui représentent les fondements mêmes de la moralité humaine: 1) Ne pas pratiquer l'idolâtrie, 2) Ne pas blasphémer Adonaï, 3) Ne pas commettre d'homicide, 4) Ne pas voler, 5) Ne pas commettre d'adultère et ne pas entretenir de relations incestueuses, 6) Mettre en place des tribunaux, et 7) Ne pas déranger les animaux, ingérant un organe prélevé dans la vie.
Et c’est une leçon, l’humain a été créé pour la joie de vivre et pour jouir de la splendeur de sa présence, car c’est là le vrai délice et le plus grand plaisir, supérieur à tous les plaisirs existants. Le but de ce plaisir est le monde à venir, créé et préparé à cet effet. Cependant, le chemin qui nous mène hors de ce monde en toute sécurité, nous a dit le rabbin Ramhal.
Ainsi, la Torah enseigne que le jour viendra où le Seigneur régnera à jamais, Shemoth, Exode 15. Et Adonaï sera roi sur toute la terre. Ce jour-là, Adonaï sera Un et Son Nom sera Un, comme nous l'a dit le prophète Zacharie (14)

A ceia pascal de 14 de Nissan

2019-04-20T22:51:00.000+02:00

A Páscoa do Senhor

Jorge Pinheiro

Nosso texto é

Chegou o dia da Festa dos Pães sem Fermento, dia em que os judeus matavam carneirinhos para comemorar a Páscoa. Então Jesus deu a Pedro e a João a seguinte ordem: – Vão e preparem para nós o jantar da Páscoa. Eles perguntaram: – Onde o senhor quer que a gente prepare o jantar? Jesus respondeu: – Escutem! Quando entrarem na cidade, um homem carregando um pote de água vai se encontrar com vocês. Sigam esse homem até a casa onde ele entrar e digam ao dono dela: “O Mestre mandou perguntar a você onde fica a sala em que ele e os seus discípulos vão comer o jantar da Páscoa.” Então ele mostrará a vocês uma grande sala mobiliada, no andar de cima. Preparem ali o jantar. Os dois discípulos foram até a cidade e encontraram tudo como Jesus tinha dito. Então prepararam o jantar da Páscoa. Quando chegou a hora, Jesus sentou-se à mesa com os apóstolos e lhes disse: – Como tenho desejado comer este jantar da Páscoa com vocês, antes do meu sofrimento! Pois eu digo a vocês que nunca comerei este jantar até que eu coma o verdadeiro jantar que haverá no Reino de Deus. Então Jesus pegou o cálice de vinho, deu graças a Deus e disse: – Peguem isto e repartam entre vocês. Pois eu afirmo a vocês que nunca mais beberei deste vinho até que chegue o Reino de Deus. Depois pegou o pão e deu graças a Deus. Em seguida partiu o pão e o deu aos apóstolos, dizendo: – Isto é o meu corpo que é entregue em favor de vocês. Façam isto em memória de mim. Depois do jantar, do mesmo modo deu a eles o cálice de vinho, dizendo: – Este cálice é a nova aliança feita por Deus com o seu povo, aliança que é garantida pelo meu sangue, derramado em favor de vocês. Lucas 22.7-20.

E os textos de apoio são Mateus 26.17-25, Marcos 14.12-21 e João 13.21-30.

1. O que é o Pessach?

O Pessach é a celebração judaica que recorda a morte dos primogênitos no Egito, a fuga da escravidão e o êxodo dos israelitas para a terra prometida. A palavra Pessach significa “passagem”, “travessia”, e Êxodo 12.12-14 Deus conta o que faria. Podemos dizer que o Pessach judaico é a festa da libertação do Egito e a conquista da liberdade em Canãa.

O nome Pessach, Páscoa, foi adaptado pelos cristãos, e como, muito possivelmente, Jesus morreu no dia 14 de Nissan, que é o dia do início de Pessach, se acredita que a última Ceia de Jesus foi um Seder de Pessach, ou seja, um jantar, uma ceia de Páscoa.

2. A ceia pascal de 14 Nissan

Uma leitura singela da ceia do Pessach. Durante a ceia judaica da páscoa, Jesus disse fazei isto para se lembrarem de mim. A celebração da Páscoa judaica, para nós cristãos, passou a ser o aniversário da crucificação de Jesus. O pão partido durante a ceia é o seu corpo. E o vinho no cálice é a benção do resgate através de seu sangue. Fazer isso, partir o pão, comer a ceia de Páscoa, e beber o vinho do cálice, simboliza a redenção da nova aliança. E devemos celebrar essa ceia em memória dele. Portanto, é necessário lembrar, que a centralidade dessa ceia pascal é a morte do Messias.

A ordem do serviço da Páscoa judaica começa com uma oração, a bênção do cálice de vinho. E o cálice circula entre os convivas. Em seguida são servidas ervas amargas em água salgada. O chefe da família, que lidera este momento da ceia, apresenta um pão sem fermento, o parte e, em seguida, coloca um pedaço de lado. O participante mais jovem pergunta o que torna essa noite diferente de todas as outras noites? A resposta é dada pela história da primeira Páscoa. Canta-se os Salmos 113 e 114 antes de encher o segundo cálice de vinho.

Antes da refeição, os convivas lavam suas mãos. A ceia começa com bocados de ervas mergulhados em um molho. E há um momento especial, quando um cordeiro assado é repartido entre os comensais. A ceia termina com o canto dos salmos 115 a 118 e do salmo 136, quando se bebe a última taça de vinho.

O memorial da última ceia do Messias, simbolicamente, traz à cena a ceia do Pessach, que prefigura em certa medida as idéias de aliança e redenção. Mas o Pessach judaico nos fala de libertação da escravidão no Egito, da libertação de um reino de opressão e o caminhar em direção à terra prometida. Aponta para o passado e situa todo o acontecimento num espaço geográfico definido. É uma lição para as novas gerações.

A páscoa do Senhor toma os símbolos do Pessach e aponta para o futuro. É, sobretudo, não espacial e não temporal, e aponta para o sacrifício vicário do Senhor Jesus, para a nova aliança feita em cima de seu sangue derramado e para a promessa de sua volta, quando o Senhor instalará um novo Reino de alegria, justiça e paz, eternas. É uma páscoa que nasce nos corações e se projeta na eternidade.

A "páscoa do Senhor", celebrada por Jesus, é diferente da "festa dos pães ázimos" (Levítico 23.6, Lucas. 22.1).

· É sacrifício vicário (“o que faz às vezes de outro”) de Jesus, conforme ... Depois pegou o pão e deu graças a Deus. Em seguida partiu o pão e o deu aos apóstolos, dizendo: – Isto é o meu corpo que é entregue em favor de vocês. Façam isto em memória de mim.

· Lucas 22.19.

* É nova aliança de Deus com seu povo, conforme ... Depois do jantar, do mesmo modo deu a eles o cálice de vinho, dizendo: – Este cálice é a nova aliança feita por Deus com o seu povo, aliança que é garantida pelo meu sangue, derramado em favor de vocês. Lucas 22.20.

* É promessa da sua volta, conforme ... Pois eu digo a vocês que nunca comerei este jantar até que eu coma o verdadeiro jantar que haverá no Reino de Deus. Lucas 22.16.

3. O banquete da páscoa

Ela virou e respondeu em hebraico: Meu mestre!

[De Montpellier, França] -- Na sala, o notebook toca música brasileira. Eu, Naira e Paloma convidamos quatro jovens para o almoço de páscoa: Andreas, alemão, que estuda engenharia; Georgine, de Barcelona, que estuda economia; Térèse, alemã, que estuda Teologia; e Serge, de Barcelona, que veio passar uma semana em Montpellier. Jovens cujas famílias estão longe, cristãos na diáspora acadêmica.

Enquanto eles conversam, Djavan canta que amar é um deserto e seus temores, e a vida vai na cela dessas dores. Lá fora, junto ao pinheiro, companheiro da janela da sala, a primavera chega a passos largos. Eu preparo coelho a caçadora e Naira manchon de canard. Essas serão as carnes do almoço. O almoço é a francesa, com toda a liturgia que isso implica. E os Paralamas do sucesso dizem que o calibre do perigo é não saber de onde vem o tiro.

Como vocês notaram estamos em pleno domingo de páscoa. E quando se fala de páscoa, se fala de morte, já que não haveria ressurreição se não houvesse morte. Donde, procedem os temores de Djavan e dos Paralamas. E isso me leva à teologia, através de um velho amigo dos últimos anos, Paul Tillich.

Ele conta em sua autobiografia, “Minha busca pelo Absoluto”, que a primeira Guerra Mundial colocou um ponto final em sua formação, pois sua geração foi chacoalhada de tal maneira pela guerra, que deixou para trás sua existência individualista e predominantemente teórica.

Tillich serviu como capelão do exército alemão de setembro de 1914 a setembro de 1918. Ele conta que “antes que as primeiras semanas tivessem passado, meu entusiasmo original desapareceu, e depois de alguns meses me convenci de que a guerra duraria indefinidamente e arruinaria toda a Europa. Acima de tudo, vi que a unidade das primeiras semanas era uma ilusão, que a nação estava fendida em classes, e que as massas industriais consideravam a Igreja como um aliado incontestado dos grupos governantes. Esta situação se tornava mais clara conforme se aproximava o fim da guerra. Produziu a revolução que fez desmoronar a Alemanha imperial. O modo como tal situação deu origem ao movimento socialista religioso na Alemanha já foi descrito. Porém, eu quero acrescentar algumas reflexões”.

Revela que apoiou o movimento socialista que fez a revolução de 1918 na Alemanha, revolução que foi morta pela fraqueza dos próprios socialistas, por seus erros políticos, como a utilização do Exército na repressão aos comunistas; por razões econômicas, como a inflação galopante; e pela volta das forças reacionárias que cresceram nos anos vinte. “Minha empatia com os problemas sociais da revolução alemã teve raízes em minha infância (...). Talvez fosse uma gota do sangue que induziu minha avó a construir barricadas na revolução de 1848, talvez a impressão deixada pelas palavras dos profetas hebreus contra injustiça e pelas palavras de Jesus contra os ricos, estas palavras eu aprendi de cor quando menino”.

E Tillich constata que essa empatia aumentou com o passar dos anos e se transformou em militância socialista religiosa que, depois da segunda Guerra Mundial definhou em resignação e amargura por ver o mundo dividido em dois grupos todo-poderosos, que esmagaram as sobras de um socialismo democrático e religioso. Mas, confiante no futuro, afirma: “se a mensagem profética é verdadeira não há nada além do socialismo religioso”.

Quando Tillich fala de socialismo, fala da necessidade incondicional de justiça, presente no coração humano, e que deve fundamentar toda ação política. E isso só é possível se o amor ágape fecundar a política e produzir frutos de justiça. Por isso, socialismo verdadeiro é aquele socialismo que está pleno de sentido último [ultimate concern] e transcendência. Se isso não se der, o socialismo se transformará em quase-religião, idolatria que violenta e oprime o ser humano.

Ao falar de páscoa, ao nos lembrarmos da ressurreição, nos vem à mente os dois dias e meio de silêncio e tristeza, que marcaram a pós-morte de Jesus. Por que esses quase três dias? Na verdade, eles fazem parte de uma pedagogia que transcende. Através desses quase três dias de silêncio e tristeza, Deus possibilitou aos discípulos a aprendizagem da unidade do corpo. Em meio ao silêncio daqueles que fogem e se escondem, em meio ao silêncio da dor da separação daquele que é querido, e da tristeza diante daquele que está morto, mas devia estar vivo, os discípulos se uniram, abandonaram velhas brigas e juntos oraram pela misericórdia daquele que é amor.

A unidade foi selada por condições tão adversas. E Jesus levantou-se para dizer que o que separava não separa mais. Agora, ao invés de silêncio temos louvores; ao invés de tristeza, alegria; ao invés de morte, vida.

E assim, como a primavera que cobre de flores o jardim em frente de minha casa, que faz algumas semanas estava seco, a páscoa possibilita o encontro. Estamos reunidos ao redor de uma mesa, brasileiros, espanhóis, alemães. Oramos em francês, mas falamos também em português, espanhol, alemão.

Quero dizer a Djavan que de fato há o momento do deserto, do temor e da dor, mas já não pode durar para sempre. Quero dizer aos Paralamas que já sabemos de onde vem o tiro, por isso o perigo pode ser enfrentado. A mensagem é verdadeira e por isso o mundo será coberto pela justiça. O Cristo ressurreto nos une, e o mundo conhecerá sua glória e o amor que tem por nós.

O banquete da páscoa estava delicioso, porque foi multiplicado, porque foi ágape de paz, amor e justiça.

Jesus disse: Não me segure, pois ainda não subi para o meu Pai. Vá se encontrar com os meus irmãos e diga a eles que eu vou subir para aquele que é meu Pai e o Pai deles, o meu Deus e o Deus deles. [João 20.16-17].

4. Então, o que é a Páscoa do Senhor?

* É sacrifício do Primogênito de Deus para nossa libertação do pecado

* É aliança eterna que começa aqui e se projeta na eternidade

* É a Sua volta, quando celebraremos com Ele a festa eterna da Páscoa, que é libertação pecado, mas também celebração da vida eterna!

Cristo na vida

2019-03-12T13:07:00.001+01:00

https://www.dropbox.com/s/bccyyf70tsmtuyb/Cristo%20na%20vida%20%281%29.pptx?dl=0

Conferência

2019-03-12T13:06:00.001+01:00

Existência, liberdade e espiritualidade libertadora

Conferencia
Fonte: Jorge Pinheiro, Existência e desafio, um rabino na periferia palestina, São Paulo, Fonte Editorial, 2019. Citações feitas a parir da Apresentação, e do capítulo A aberração do Cristo.

Algumas questões teóricas

1. O desafio da existência pp. 19 a 23

2. A radicalidade da liberdade pp. 13 a 17

3. A teologia existencial p. 24

Acerca da práxis

1. Dialética e analética p. 39

2. Espiritualidade pp. 35 a 37

3. A espiritualidade libertadora p. 43

Considerações finais

Ação e revolução p. 44.

Conferência -- Existência e desafio / 1

2019-03-12T12:33:00.004+01:00

Poeta Mariana Félix

2019-02-24T11:55:00.003+01:00

Poeta Lucas Koka

2019-02-24T11:29:00.004+01:00

Babel Nit 2nd edition Barcelona

2019-02-20T20:08:00.001+01:00

Le chemin de la spiritualité et de la liberté

2019-02-15T11:58:00.003+01:00

Le chemin de la spiritualité et de la liberté

Jorge Pinheiro, PhD

Hébreux 11.8

« Par la foi, répondant à l’appel, Abraham obéit et partit pour un pays qu’il devait recevoir en héritage, et il partit sans savoir où il allait. »

Maintenant, nous allons réfléchir sur le chemin humain, à partir d’un concept de l’Ancien testament « la halakha ». La halakha est la notion de la loi de Dieu comme le chemin de la vie. Et cette notion est une des plus essentielles de l’Ancien Testament. On pourrait même la nommer la notion centrale. Donc, nous partirons de la pensée de l’Ancien testament, mais aussi de la construction millénaire chrétienne.

Il y a trois questions qui brûlent l'esprit de ceux qui se concentrent sur les choses de Dieu: pourquoi dois-je exister? Qui suis-je? Ai-je un destin? Nous passons à une réflexion de ces questions à partir de ce concept de l’Ancien testament, la halakha, mais aussi le concept de chemin dans la révélation chrétienne.

Introduction

L'être humain est apprécié dans l’Ancien testament parce qu'il ne vient pas par hasard, il a l'universalité, il a liberté de construire son propre chemin. Et les textes du Pentateuque ne prétendent pas que l'être humain est bon ou mauvais, mais agit de dans polarité.

Il semble clair dans le dialogue de Dieu avec Caïn, quand il dit qu'il est enclin au mal, que ce mal est devant lui comme un animal sauvage, mais Caïn doit le maîtriser. Cette conversation présente d’une façon humaine, la tendance au mal. On peut donc comprendre l’affirmation de la Genèse 6.5 :

« Le Seigneur vit que la méchanceté de l’homme se multipliait sur la terre : à longueur de journée, son cœur n’était porté qu’à concevoir le mal. »

Et Genèse 8.21

« Le Seigneur respira le parfum apaisant et se dit en lui-même : « Je ne maudirai plus jamais le sol à cause de l’homme. Certes, le cœur de l’homme est porté au mal dès sa jeunesse, mais plus jamais je ne frapperai tous les vivants comme je l’ai fait. »

Fait intéressant, aucun de ces textes ne parle pas de l'être humain comme essentiellement corrompu, mais enclin au mal. Le mot yetzer, qui vient de la racine yzr utilisée lorsque les textes parlent de mauvais penchant, signifie la mise en forme, de proposer. L'idée est que nous sommes guidés par nos penchants, notre imagination, que ce soit bon ou mauvais. En ce sens, nous sommes des animaux totalement différents. Et c'est exactement yetzer qui combinée à la liberté humaine rend la repentance possible.

Où comme au Deutéronome 11,26 à 28b :

" Vois : je mets aujourd’hui devant vous bénédiction et malédiction : 27 la bénédiction si vous écoutez les commandements du Seigneur votre Dieu, que je vous donne aujourd’hui, 28 la malédiction si vous n’écoutez pas les commandements du Seigneur votre Dieu, et si vous vous écartez du chemin que je vous prescris aujourd’hui pour suivre d’autres dieux que vous ne connaissez pas ".

Étant donné que ces lignes sont étroitement liées et forment une toile, l'idée de l'histoire est présente dans les Écritures quand il voit la vie humaine et la réalité actuelle et future en tant que structures ouvertes, qui sont nés de cette relation et le dialogue entre le Seigneur et l'être humain. Il est la dichotomie existentielle, entre la nature et la transcendance, il faut que l'être humain ait la possibilité de la révolution, à savoir la construction de l'histoire. Cela peut être mieux comprise dans les histoires de libération de l'esclavage en Egypte. Mais ce communiqué ne constitue pas une libération nationale, qui ne comprend qu'un seul groupe ethnique, mais la révolution sociale.

C'est là que commence de l'histoire d'Israël, comme la liberté d'action, comme la révolution et comme l'histoire de sa construction. Autrement dit, le Seigneur a entendu les gémissements et les cris du peuple juif sous l'esclavage et a vu leur situation (Exode 2.23-25), leurs souffrances, et a décidé de les aider. Bibliquement, la construction de l'histoire humaine est toujours une corrélation entre la souffrance et le courage d'opter pour la liberté. Et ce fut le défi présenté à l'esclave hébreux, l'histoire et la construction de choisir le chemin de la liberté, ce qui signifie prendre des risques, car il y a souvent la sécurité dans l'esclavage. Et bien, quel est le rôle du Seigneur dans cette construction proposée dans l'histoire d'Israël?

Montrer à l'hébreu que l'objectif de l'être humain est d’avoir des options, c’est se montrer entièrement humains dans les choix humains. Dieu est en désaccord aussi quand l'hébreu prend le mauvais chemin, mais il ne l'abandonne pas, parce que sa préoccupation est la liberté individuelle et collective de l'hébreu, et par extension de l'être humain, la construction d'une communauté régie par l'amour, la justice et la joie.

L’une de ces lignes force d'idées théologiques présentes dans les Écritures hébraïques est le chemin dans la loi de l’Eternel. Il traite avec les obligations religieuses qui doivent soumettre les Juifs dans leurs relations avec les autres et avec le Seigneur. Elle parle de mode de vie. Mais dans cette réflexion, nous utiliserons halakha, ou le chemin dans la loi de Dieu, dans son sens le plus large, comme le chemin de la vie.

Ainsi, à partir du chemin, plutôt que de proposer un culte statique de Dieu, les Écritures nous disent de marcher avec lui. D'où l'idée de chemin. Ainsi, l'être humain est placé à chaque instant et chaque jour sur l'obligation d'exercer sa liberté et de choisir entre le bien et le mal, ou comme le Deutéronome 30:15 dit :

« Vois : je mets aujourd’hui devant toi la vie et le bonheur, la mort et le malheur ".

La vie est le don le plus précieux, le modèle du choix, car Dieu est vivant et nous sommes également en vie. Le bon choix est alors ceci: choisir la vie, ce chemin est entre croissance et décroissance. La façon dont la ligne-force de loi ou halakha est vaste et profonde dans l'Écriture, et sans elle serait incomplète. Et il est de cette structure théologique de la pensée hébraïque que nous voulons étudier la théologie du chemin.

1. Le chemin

« Car mes pensées ne sont pas vos pensées, vos voies ne sont pas mes voies, dit Seigneur ». (Isaïe 55.8)

Nous ne sommes pas un, mais multiples. Nous ne sommes pas gris, mais de toutes les couleurs. En fait, le Seigneur a construis l'être humain avec la liberté et le cadeau de choix. Ainsi, l'être humain est potentiellement autonome dans les limites de l'existence, construit le libre arbitre et donc la responsabilité.

« Pour ce peuple tu diras: Ainsi dit le Seigneur: Voici, je mets devant vous le chemin de la vie et la voie de la mort ». (Jeremiah 21.8)

C’est pour ça que nous devons comprendre l'engagement de l’Eternel à la construction permanente de l'être humain. La création, vue de cette façon, n'est pas complète. L'être humain, en tant que personne et communauté, continue à créer. Par conséquent, la construction de la spiritualité est la clé de l'avenir humain. C'est ce qui conduit à la création permanente. Et les anciens maitres de la loi nous posent une question :

« Deviens-tu ce que tu es? »

L'être humain, en tant que personne et communauté, est le créateur de lui-même. Sa vie est un voyage dans le but de devenir. Il devrait rebondir de « connais-toi toi-même » à « devenir qui il est » et « de trouver qu’il sert. » Il est le voyage de l'existence humaine et la liberté est un voyage en soi, une communion qui embrasse le cosmos, et doit être réalisé en taillant la pierre, symbole de l'être humain, où matériel devient le spirituel.

Mais ce chemin dans la vie, met sa propre vie comme la raison de notre existence. Nous existons à la vie et cette vie doit être vécue avec une intensité et une direction. Ou une expression humoristique du rabbin Baal Shem Tov :

« Crainte de Dieu sans joie n’est pas peur, mais dépression. »

2. Le mâle et soupir

Le récit de l'histoire de Caïn et Hebbel montre que la théologie du chemin est présente dans les Écritures depuis ses débuts. C'est, depuis l'aube du défi humain d’halakha est placé devant lui. Ainsi, la lutte entre les deux frères se traduisent deux modes de vie et incarnent la fracture de l’imago Dei et par conséquent l’aliénation humaine dans leur diversité, à savoir la distance de l'Eternel, et les cessions psychologiques, sociologiques et même écologiques.

" L’homme connut Eve sa femme. Elle devint enceinte, enfanta Caïn et dit : « J’ai procréé un homme, avec le Seigneur. » 2 Elle enfanta encore son frère Abel. Abel faisait paître les moutons, Caïn cultivait le sol. 3 A la fin de la saison, Caïn apporta au Seigneur une offrande de fruits de la terre ; 4 Abel apporta lui aussi des prémices de ses bêtes et leur graisse. Le Seigneur tourna son regard vers Abel et son offrande, 5 mais il détourna son regard de Caïn et de son offrande. Caïn en fut très irrité et son visage fut abattu. 6 Le Seigneur dit à Caïn : « Pourquoi t’irrites-tu ? Et pourquoi ton visage est-il abattu ? 7 Si tu agis bien, ne le relèveras-tu pas ? Si tu n’agis pas bien, le péché, tapi à ta porte, te désire. Mais toi, domine-le. » 8 Caïn parla à son frère Abel et, lorsqu’ils furent aux champs, Caïn attaqua son frère Abel et le tua ». (Genèse 4: 1-8)

Quand Caïn est né, Eve - l'hébreu חַוָּה, Hava, la vie - la Mère, heureux dit l’Seigneur a atteint un homme. Ce qui est un jeu de mots sur le mot qanah, l’achat, qui donnera mot Caïn, mais fait également référence à la virilité du garçon. En ce qui concerne Hebbel son nom Havel en hébreu signifie souffle, soupir, une brise légère, en ce sens que la vie était courte et sans laisser d'enfants.

C’est l'histoire de l'affrontement entre les deux frères, entre deux spiritualités. L'Éternel reçu volontairement l’offrant de Havel parce qu'il « a offert les meilleures parties à Seigneur. » Alors que Caïn « jour a pris des produits de la terre », à savoir, offert négligemment qui ne lui donne pas le travail, il a dû épargner.

L'Éternel apprécie la sincérité des sentiments qui génère l'offre et non l'inverse, alors il a dit:

« Je déteste, je déteste vos fêtes religieuses, je ne peux pas supporter vos réunions solennelles ne pas accepter les animaux qui sont brûlés en sacrifice ou des offrandes. … les céréales ou les animaux gras que vous offrez comme offrandes de paix Arrêtez le bruit de leurs chants religieux, ne veulent pas entendre la musique au lieu de harpes, veulent qu'il y ait autant de justice que les eaux d'une inondation et que. L’honnêteté est comme un fleuve qui ne cesse de courir ». (Amos 5: 21-24).

Ainsi, l'histoire des deux frères présente la métaphore de la fracture psychologique, sociale, écologique et spirituelle de l’humanité.

3. Le chemin en mission

Jésus tentait de faire comprendre à ses disciples, qui étaient aussi obtus que nous autres, que ni le pouvoir ni l’absence de pouvoir ne sont pas un chemin vers Dieu, ni ma richesse ni ma pauvreté, ni ma piété ni mon impiété, ni ce que je fais ni ce que je ne fais pas. Je puis toujours me chercher moi-même ici-bas, je ne me trouverai pas, parce que ma demeure n’est pas ici : elle est auprès du Père, et je n’en connais pas le chemin. Je suis « pauvre et malheureux » comme dit le Psaume 86.1. Mais justement, me dit Jésus, je ne suis pas livré à moi-même ! Il y a un chemin vers le Père, là où se tient ma maison, mon identité. Ce chemin ne m’est pas accessible par moi-même, mais il m’est ouvert, découvert, gratuitement, par le Père lui-même, par son amour pour moi. Ce chemin, c’est Jésus. Ce chemin s’emprunte par la foi. La foi, l’adhérence c’est de « coller » à Jésus, tout comme lui « colle » au Père et ne fait qu’un avec lui à nos yeux. Ça n’est pas de savoir des choses sur lui, mais de prendre ce chemin-là. C’est le seul chemin.

La marche avec Jésus ne peut pas être séparé de la place sous la mission de l'Esprit, parce que la construction de la liberté humaine est née de l'Esprit et la révolution spirituelle confronte la solitude de ses propres moyens.

Deux notions fondamentales, l'être et le devenir, sont étroitement liés aux idées du chemin en Christ et la révolution permanente de l'Esprit. Seul Dieu est un. Quand nous parlons « être », nous parlons de l'Éternel. Mais les êtres humains, en Christ, marchent en vue de devenir l’être. Nous avons besoin de marcher notre voyage, symbolique du matériel vers le spirituel, afin d'intégrer, internaliser la simplicité sublime de l'Eternel. Il est en ce sens que la marche devrait générer l’harmonie, la paix qui mène à la coexistence de notre communauté chrétienne.

Ainsi, l'histoire des deux frères est la métaphore de la fracture psychologique, sociale, écologique et spirituelle humaine.

1. Au niveau psychologique, le point Caïn et Hebbel au conflit entre le bien et le mal, entre répondre aux désirs de la nature humaine et de vivre la construction de la liberté humaine dans la marche avec l’Seigneur. Et dans ce conflit, quand la nature humaine est en train de gagner les résultats de clash dans le fractionnement, à split humain que nous sommes.

En tuant Hebbel, Caïn devient un paria lui-même, un nomade marqué par l'absence de ce qui constitue une vie pleine de personnalité libre de culpabilité. Devient une personne sans nord loin de son intégralité en tant qu'être humain. Il doit être divisé, fracturé.

2. Sur le plan social, Caïn et Hebbel symbolisent deux chemins, divisés, confrontés au cours de l'histoire.

Il est un conflit permanent entre l'humanité, symbolisée par Caïn, marchant dans le sens contraire à la vie, en tue frère et par la violence il assemble la nature, ce qui conduit au déséquilibre et la destruction. Mais il y a une autre humanité, symbolisée par Hebbel, qui cherche la communion avec le Créateur, avec son frère, et avec la nature elle-même.

3. Au niveau spirituel, qui est le principal centre de l'histoire, le point Caïn et Hebbel à une fracture dans l'âme humaine sur son chemin de relier avec l'Eternel. Une dualité qui a défini deux types de recherche - un formel, stéréotypé dans leurs propres valeurs, et une autre à mettre en mission à la volonté éternelle.

Spirituellement, il y a une scission au cœur de l'âme humaine dans l'histoire du conflit entre Caïn et Hebbel. Il est une parabole de l'être humain qui sacrifie une partie de son être. Le Caïn fermier passe à promeneur puis devenir un constructeur de villes. Et le pasteur Hebbel devient un symbole de la foi en mission et dans un contexte spirituel, pour la livraison à martyr de l’Eternel.

Caïn est la métaphore d'une humanité qui tue en lui-même la livraison d’Hebbel, de la vie pleine en harmonie avec la volonté de l'Eternel. Et de vivre comme un vagabond, dans la solitude de lui-même. Caïn fonda une ville. Il est sa façon de dire non à la volonté éternelle, qui considère injuste.

4. La liberté de la fraction du pain

La communauté de la foi en tant que communion, ne devrait pas être un obstacle à la marche spirituelle. Au contraire, compris le concept de communauté, vivre ensemble pour rompre le pain, cette communion ne doit pas développer l'ambition, l'orgueil ou de réflexe xénophobe, mais l'ouverture à l'être humain. Son sens n’exclut pas la fraternité, mais l'étendre de la communauté envers tous les êtres humains. L'objectif est difficile, mais il n'y a pas d'espoir à moins que nous persévérions vers le succès.

Apprendre à la liberté est la première fois ce bâtiment, célébrée à Pâques, en marchant dans l'espoir. Nous avons marché vers le côté et vers le haut. Cette tradition a été transmise aux Juifs par la Torah, et est présent dans les commandements sur lesquels ils ont fondé la cohésion de la communauté juive.

Le chemin associé à la révolution permanente de l'Esprit doit conduire à une spiritualité qui vole au-dessus des dogmes et de la formalisation. Il se trouve sur la base de la fraternité universelle. Lorsque, le progrès et la tradition peuvent donner un sens à l'existence des droits humains, tout maillon de la chaîne de la vie.

Dans ce chemin nous avons trouvé, comme cela a été révélé que l'Eternel est impensable, inconnaissable et impénétrable, mais présent dans l'univers dans tous ses plans. L'Éternel ne peut pas être nommé. La seule désignation authentique est précisément le rejet de toute définition, est « ein Sof » celui qui n'a pas de fin, l’Eternel. Ein Sof dans la spiritualité juive, on entend Dieu avant son automanifestation dans la production de tout royaume spirituel, probablement dérivé de terme ibn gabirol « le seul infini ». Esprit absolu est essentiellement seul. L'Éternel est la seule, la seule manifestation visible de l'invisible. Mais l'harmonie universelle se traduit par la complémentarité des contraires. La vie est un point dans l’éternité.

Nous devrions nous tous des êtres humains, ceux qui attendent le monde de l'Esprit. Et marcher dans la liberté de l'Esprit nous conduit à l'amour, qui est la clé de la communion. Par conséquent, l'amour de l'autre est de reconnaître qu'il a également été créé pour la liberté de l'Esprit. Et il marche vers la pleine signification de la vie.

« Il devrait y avoir rien à personne, sauf l’amour pour l'autre, car celui qui aime les autres a accompli la loi les commandements : » Ne pas commettre d’adultère « » Tu ne tueras pas « » Tu ne voleras pas « » Tu ne convoiteras point « et tout autre commandement, sont résumés dans cette une règle: » Tu aimeras ton prochain comme toi - même ". L’amour ne fait pas de mal à un voisin. L’amour est donc l'accomplissement de la loi ». (Romains 13: 8-10)

L'amour donne dignité à l’acte de marcher. Semez les graines de la révolte contre l'injustice et l'oppression, y compris religieuse. Il reconnaît le fait que la souffrance est un déséquilibre dans le monde. Mais la liberté de l'Esprit nous donne conscience que l'amour ne peut pas être rétrogradé à des conceptions qui dégradent la dignité humaine. À-dire l'amour de l'autre n'est pas la foi, n'est pas destinée, il est l'acte de construire l'esprit et la liberté avec tout et tous.

Conclusion

Et le chemin de Christ est construit sur pied

Voilà pourquoi nous disons, Hebel, un être humain en mission a été le premier martyr de l’humanité spirituelle. Mais Jésus, le Christ, el est le vrai martyr, le Seigneur réel, nous avons caché en lui.

« Jésus alla avec ses disciples à un endroit appelé Gethsémani, et leur dit : Asseyez-vous ici pendant que je vais là-bas et prier. Jésus alla, emportant avec lui Pierre et les deux fils de Zébédée Puis il a commencé à ressentir une grande tristesse et affliction et leur a dit: La tristesse que je ressens est si grand, qui est capable de me tuer. Restez ici en me regardant, il a été un peu plus loin, se mit à genoux, mettre son visage sur le sol et a prié: Mon Père s'il est possible, que cette coupe de moi la souffrance! Mais cela ne se fait ce que je veux, mais ce que tu veux ". (Matthieu 26,36 à 39)

« Il avait la nature de Dieu, mais ne pas essayer d'être égal avec Dieu. Au lieu de cela, il a renoncé à tout ce qui était la sienne et a pris le serviteur de la nature, devenant ainsi égale à l’homme. Et vivre la vie ordinaire d'un être humain, il se humilia obéissant jusqu'à la mort - la mort sur une croix » (Philippiens 2: 6-8)

Tel est le défi de le chemin en Christ, suivant le chemin ouvert par Hebel - de l’humanité en mission à l'Éternel sera.

Tel est le défi du chemin, marcher avec Jésus, le Christ - qui en renonçant à la détérioration apparente, nous a appris à construire la spiritualité et la liberté qui rend chaque humain nous fait. Et cette chemin qui nous amène à dire: ne pas faire ce que je veux, mais ce que vous voulez.

On peut dire, alors, que j'existe parce que je mis au défi de marcher le chemin de la vie. Je ne me connais pas, je construis ce que je suis déjà. Et que seulement en faisant découvrir si mon destin, ma mission. Et donc nous sommes allés à le chemin. Marcher dans le chemin. Et lui, le Christ, le Messie est le chemin de la foi, de l’espérance et de l’amour.

Et si nous avons terminé cette réflexion avec le de mots demi-frère de Jésus:

« Rendrons gloire au Dieu unique qui nous sauve par Jésus-Christ, notre Seigneur ! Il peut vous empêcher de tomber dans le mal, il peut vous faire paraître sans défaut et pleins de joie devant lui dans sa gloire. À lui soient la gloire, la grandeur, la puissance et l’autorité depuis toujours, maintenant et pour toujours ! Amen. » (Jude 1: 24-25)

Prédication

Y a-t-il un chemin humain?

Si oui, quelles sont les caractéristiques de ce chemin?

Si oui, quels sont les défis de ce chemin?

« C’est par la foi qu’Abraham, lors de sa vocation, obéit et partit pour un lieu qu’il devait recevoir en héritage, et qu’il partit sans savoir où il allait. » Hébreux 11.8

Le chemin de la spiritualité et de la liberté

Il y a trois questions qui brûlent l'esprit de ceux qui se concentrent sur les choses de Dieu: pourquoi dois-je exister? Qui suis-je? Ai-je un destin?

« L’Eternel vit que la méchanceté des hommes était grande sur la terre, et que toutes les pensées de leur cœur se portaient chaque jour uniquement vers le mal. »

Et Genèse 8.21

« L’Eternel sentit une odeur agréable, et l’Eternel dit en son cœur : Je ne maudirai plus la terre, à cause de l’homme, parce que les pensées du cœur de l’homme sont mauvaises dès sa jeunesse ; et je ne frapperai plus tout ce qui est vivant, comme je l’ai fait. »

Fait intéressant, aucun de ces textes ne parle pas de l'être humain comme essentiellement corrompu, mais enclin au mal.

Où comme au Deutéronome 11.26 à 28b :

" Vois, je mets aujourd’hui devant vous la bénédiction et la malédiction: la bénédiction, si vous obéissez aux commandements de l’Eternel, votre Dieu, que je vous prescris en ce jour ; la malédiction, si vous n’obéissez pas aux commandements de l’Eternel, votre Dieu, et si vous vous détournez de la voie que je vous prescris en ce jour, pour aller après d’autres dieux que vous ne connaissez point. "

« Vois : je mets aujourd’hui devant toi la vie et le bonheur, la mort et le malheur ".

1. Y a-t-il un chemin humain?

« Car mes pensées ne sont pas vos pensées, vos voies ne sont pas mes voies, dit Seigneur ». (Isaïe 55.8)

« Tu diras à ce peuple : Ainsi parle l’Eternel : Voici, je mets devant vous le chemin de la vie et le chemin de la mort.». (Jeremiah 21.8)

« Deviens-tu ce que tu es? »

L'être humain, en tant que personne et communauté, est le créateur de lui-même. Sa vie est un voyage dans le but de devenir. Il devrait rebondir de « connais-toi toi-même » à « devenir qu’il est » et « de trouver qu’il est serviteur. » Il est le voyage de l'existence humaine et la liberté est un voyage en soi, une communion qui embrasse le cosmos, et doit être réalisé en taillant la pierre, symbole de l'être humain, où matériel devient le spirituel.

Mais ce chemin dans la vie, met sa propre vie comme la raison de notre existence. Nous existons dans la vie et cette vie doit être vécue avec une intensité et une direction. Ou bien une expression humoristique du rabbin Baal Shem Tov :

« Crainte de Dieu sans joie n’est pas peur, mais dépression.»

2. Quelles sont les caractéristiques du chemin?

Le récit de l'histoire de Caïn et Hebbel montre que la théologie du chemin est présente dans les Écritures depuis le début. C'est, depuis l'aube du défi humain d’halakha est placé devant lui. Ainsi, la lutte entre les deux frères traduit deux modes de vie et incarnent la fracture de l’image de Dieu et par conséquent l’aliénation humaine dans leur diversité, à savoir la distance de l'Eternel, et les domaines psychologiques, sociologiques et même écologiques.

Quand Caïn est né, Eve - l'hébreu חַוָּה, Hava, la vie - la Mère, heureux dit l’Seigneur a atteint un homme. Ce qui est un jeu de mots sur le mot qanah, l’achat, qui donnera mot Caïn, mais fait également référence à la virilité, c’est un mâle. En ce qui concerne Hebbel son nom Havel en hébreu signifie souffle, soupir, une brise légère, en ce sens que la vie était courte et sans laisser d'enfants.

C’est l'histoire de l'affrontement entre les deux frères, entre deux spiritualités. L'Éternel reçu volontairement l’offrant de Havel parce qu'il « a offert les meilleures parties à Seigneur. » Alors que Caïn « a pris des produits de la terre », peut être, les a offert négligemment.

L'Éternel apprécie la sincérité des sentiments qui génère l'offre et non l'inverse, alors il a dit:

« Je déteste, je déteste vos fêtes religieuses, je ne peux pas supporter vos réunions solennelles ne pas accepter les animaux qui sont brûlés en sacrifice ou des offrandes. … les céréales ou les animaux gras que vous offrez comme offrandes de paix. Arrêtez le bruit de leurs chants religieux, ne veulent pas entendre la musique au lieu de harpes, veulent qu'il y ait autant de justice que les eaux d'une inondation et que l’honnêteté est comme un fleuve qui ne cesse de courir ». (Amos 5: 21-24).

Ainsi, l'histoire des deux frères présente la métaphore de la fracture spirituelle de l’humanité.

3. Quels sont les défis du chemin?

La marche avec Jésus doit être guidé par l'Esprit, parce que la construction de la liberté humaine est née de l'Esprit et la révolution spirituelle confronte la solitude de mes propres moyens.

Deux notions fondamentales, l'être et le devenir, sont étroitement liés aux idées du chemin en Christ et la révolution permanente de l'Esprit. Seul Dieu est un. Quand nous parlons « être », nous parlons de l'Éternel. Mais les êtres humains, en Christ, marchent en vue de devenir l’être. Nous avons besoin de marcher notre voyage, symbolique du matériel vers le spirituel, afin d'intégrer, intérioriser la simplicité sublime de l'Eternel. Il est en ce sens que la marche devrait générer l’harmonie, la paix qui mène à la coexistence de notre communauté chrétienne.

Spirituellement, il y a une scission au cœur de l'âme humaine dans l'histoire du conflit entre Caïn et Hebbel. Il est une parabole de l'être humain qui sacrifie une partie de son être. Le Caïn fermier passe de nomade à constructeur de villes. Et le pasteur Hebbel devient un symbole de la foi en mission et dans un contexte spirituel, il devient le premier martyr de l’Eternel.

Caïn est la métaphore d'une humanité qui tue en lui-même la liberté d’Hebbel, de la vie pleine en harmonie avec la volonté de l'Eternel. Et de vivre comme un vagabond, dans la solitude. Caïn fonda une ville. C’est sa façon de dire non à la volonté éternelle, qu’il considère injuste.

La communauté de la foi en tant que communion, ne devrait pas être un obstacle à la marche spirituelle. Au contraire, comprendre le concept de communauté, vivre ensemble pour rompre le pain, cette communion ne doit pas développer l'ambition, l'orgueil ou le réflexe xénophobe, mais l'ouverture à l'être humain. Son sens n’exclut pas la fraternité, mais l'étend de la communauté envers tous les êtres humains. L'objectif est difficile, mais il n'y a pas d'espoir à moins que nous ne persévérions vers le succès.

Apprendre la liberté est la première fois ce bâtiment, célébrée à Pâques, en marchant dans l'espoir. Nous avons marché vers le côté et vers le haut. Cette tradition a été transmise aux Juifs par la Torah, et est présent dans les commandements sur lesquels ils ont fondé la cohésion de la communauté juive.

Le chemin associé à la révolution permanente de l'Esprit doit conduire à une spiritualité qui vole au-dessus des dogmes et de la formalisation.

«Ne devez rien à personne, si ce n’est de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime les autres a accompli la loi.En effet, les commandements : Tu ne commettras point d’adultère, tu ne tueras point, tu ne déroberas point, tu ne convoiteras point, et ceux qu’il peut encore y avoir, se résument dans cette parole : Tu aimeras ton prochain comme toi–même. L’amour ne fait point de mal au prochain : l’amour est donc l’accomplissement de la loi. » (Romains 13: 8-10)

L'amour donne dignité à l’acte de marcher. Et la liberté de l'Esprit nous donne conscience que l'amour ne peut pas être rétrogradé à des conceptions qui dégradent la dignité humaine. À-dire l'amour de l'autre n'est pas la foi, n'est pas destinée, il est l'acte de construire l'esprit et la liberté avec tout et tous.

À propos de conclusion

Tel est le défi du chemin en Christ, suivant le chemin ouvert par Hebel - de l’humanité en mission vers l'Éternel.

Tel est le défi du chemin, marcher avec Jésus, le Christ - qui en renonçant à la détérioration apparente, nous a appris à construire la spiritualité et la liberté qui rend chaque humain en vrai human. Et ce chemin qui nous amène à dire: ne pas faire ce que je veux, mais ce que vous voulez.

On peut dire, alors, que j'existe parce que je mis au défi de marcher le chemin de la vie. Je ne me connais pas, je construis ce que je suis déjà. Et que seulement en me faisant découvrir mon destin, ma mission. Et donc nous sommes allés sur le chemin : marcher dans le chemin. Et lui, le Christ, le Messie est le chemin de la foi, de l’espérance et de l’amour.

Jésus a dit : Je suis le chemin ! Allez, marchons sur le chemin de la spiritualité et de la liberté !

Et nous pouvons terminé cette réflexion avec les mots de Jude :

Você já leu?

2019-02-11T09:19:00.000+01:00

Montpellier, premier semestre 2005

2019-02-05T17:32:00.001+01:00