O Método DeRose é uma Cultura, uma proposta de estilo de vida com ênfase em boa qualidade de vida, boas maneiras, boas relações humanas, boa cultura, boa alimentação e boa forma. Algumas das nossas ferramentas são a reeducação respiratória, a administração do stress, as técnicas corporais que melhoram o tônus muscular e a flexibilidade, procedimentos para o aprimoramento da descontração e da concentração mental. Tudo isso, em última instância, visando à expansão da lucidez e ao autoconhecimento.

Veja aqui a entrevista com DeRose sobre este estilo de vida!

Quadros sinóticos feitos por

Vernon Maraschin, Diretor da futura Unidade Vila Madalena, São Paulo

Veja mais no site do Instrutor Marco Carvalho

Se fosse possível sair a pé de nosso planeta – e se andássemos durante tempo o suficiente, com a felicidade da direção correta – chegaríamos, em algum momento, à estrela chamada Proxima Centauri.

Excluindo-se o Sol, ela é a estrela que mais perto está de nós.A 4 anos luz daqui. Isto é: se viajássemos na velocidade da luz, ainda assim, demoraríamos 4 anos para atingi-la.

Andar esses 40 trilhões de quilômetros, ainda que a passos largos e rápidos, sem pausas para dormir e comer, levaria, arredondando, um bilhão de anos.

Creio que ninguém nesta sala viverá o suficiente para assistir a tal prodígio.

Ainda assim, convido você a imaginar um viajante solitário a percorrer esse espaço assombrosamente vazio durante tal tempo: não cem anos de solidão, mas um bilhão.

De vez em quando, ele confere o mapa que traçou, o caminho que deixou e o que virá. E, sem perder mais tempo, segue em frente.

Visualize o esforço, perpetuado por mil vezes mil vezes mil anos, para chegar a esse lugarejo chamado Proxima Centauri. Que é apenas a modesta primeira parada de um Universo tão amplo que nos é impossível abarcar, mesmo com os pensamentos mais grandiosos.

O trabalho do homem que escreve e educa é assim, por vezes. Solitário.

Tanto quanto o desse nosso personagem que, agora há pouco, imaginamos. Embora, é claro, nossa vida esteja limitada a cem, cento e cinquenta anos, sendo-se muito mais otimista do que permitem as últimas estatísticas.

No entanto, para esse homem, de fato determinado e comprometido com o que professa, um bilhão de anos cabem, sim, em 50. Cabem em um segundo, se preciso. Cinquenta anos são muito tempo e, paradoxalmente, são pouco.

Esse homem, assim, é aquele que palmilha primeiro o caminho que gostaríamos de ter percorrido e que, com a tutela de suas palavras, assim percorremos.

É o que usa as exatas frases, dizendo antes aquilo que nem sabíamos que gostaríamos de ter dito. E aglutina homens e mulheres, pessoas que querem chegar a algum lugar, em torno daquilo que diz e daquilo que escreve.

Compartilha, desso modo, uma saga, então sua, mas que, agora, é também nossa. Nossa Saga.

Ele enfrenta com antecedência as distâncias, para que nós, seus parceiros de humanidade, nos percebamos tão próximos quanto possível. E não distantes como o viajante solitário de que falávamos no início. Na ficção, os lugares assim são inúmeros: por vezes, estamos juntos em Pasárgada; outras vezes, Terra do Nunca, Oz, Macondo, Metrópolis.

Porém quando o escritor traz em si também a figura do educador, como é o caso, ainda outro fenômeno se dá: esse lugar onde nos reunimos, que na ficção é imaginário, se transforma em aqui e agora, em algo palpável. Esta sala, esta cidade, este planeta, este universo. Aquele que educa, ao mínimo gesto transformador, apaga as fronteiras.

Ao apagá-las, curva o espaço e o tempo. As pontas da linha que une o ontem distante e um amanhã antes improvável se tocam neste neste exato momento. Latitudes e longitudes diversas se estreitam em um único ponto.

DeRose faz, assim, 50 anos nesse papel. Ao olhar em torno de si, nessa longa jornada, vê os rostos de outros que compartilham de seus valores e ideais. Entre o ponto de partida e agora, outros passos ecoaram e ecoam ao lado dos seus. Inúmeros ainda virão.

A estrela mais próxima está 4 anos-luz daqui. Um homem, sozinho e a pé, levaria para chegar até ela 1 bilhão de anos. Poucos homens podem dizer que em 50 conquistaram tão numerosos semelhantes, dispostos a compartilhar a caminhada para objetivos que se supunham ainda mais distantes que isso.

DeRose, nesses 50 anos de magistério, nos mostrou que para nós, unidos, as estrelas estão, na verdade, ao alcance da mão.

Escrito por Alessandro Martins.

Lido pelo Prof. Jóris Marengo como homenagem ao educador DeRose no Evento Paramparaná 2010.

Esse estado de consciência (dhyána) é, na verdade, um tipo de intuição. A intuição é como um flash de uma câmera fotográfica que ocorre em uma fração de segundos. Mas com a prática constante e diligente é possivel desenvolver uma outra forma de intuição que se manifesta como o flash de uma filmadora, que se acende e permanece aceso por um tempo maior. Dessa forma consegue-se manter a consciência fluindo voluntariamente por mais tempo.

Essa definição perfeita para o termo sânscrito dhyána é denominada intuição linear. Porém, não a utilizamos, já que ninguém (exceto você!) saberia a que queriamos nos referir. Portanto, vamos utilizar o termo meditação, que embora inexato, é aceito universalmente.

Mas por que precisamos parar de pensar para meditar?

No nosso estudo do fenômeno de consciência expandida, precisamos compreender que o ser humano é constituído por uma série de veículos ou corpos, com diferentes coeficientes de densidade. São eles: corpo físico, corpo emocional, corpo mental, corpo intuicional e outros.

No universo, sempre o mais denso eclipsa o mais sutil. Por exemplo, se olharmos para o céu durante o dia, não veremos as estrelas embora elas estejam lá. Isso porque a luz do sol (mais intensa) eclipsa a luz das estrelas (mais sutil).

Da mesma forma que ocorre com as estrelas e o sol, o corpo físico, por ser mais denso que o emocional, tende a eclipsar as emoções. Por exemplo, a prática de esportes onde o corpo físico solicita a atenção da consciência não é o momento ideal para desfrutar de um romance, uma atitude emocional. Se a consciência estiver fluindo pelo canal físico a manifestação das emoções fica comprometida. Da mesma forma que o corpo físico (mais denso) eclipsa o emocional (mais sutil), o emocional que é mais denso que o mental, eclipsa a mente. Tente por exemplo estudar quando estiver emocionado por paixão ou por ciúmes. Provavelmente não renderá muito naquela atividade intelectual, pois não há lucidez mental quando se está emocionado. E assim ocorre com o corpo mental (mais denso) eclipsando o intuicional (mais sutil), onde se processa a verdadeira meditação. Noutras palavras, se a mente não parar de pensar, a intuição nao fluirá e a meditação nao ocorrerá.

Na prática da meditação o que queremos é desligar os circuitos mais densos (físico, emocional, mental) e deixar a consciência fluir por um canal mais sutil, mais profundo, o intuicional. Quando aquietamos os canais mais densos e permanecemos sem bombear registros de fora pra dentro conseguimos inverter o fluxo da percepção e fazer aflorar o que está em nosso interior. É ai que ocorre o auto conhecimento!

Driano Marsili – Instrutor do Método DeRose – driano@metododerose.org
www.metododerosecabral.com.br/blog

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photo credit: romulo.filipini

“Acho que acontece o contrário; defendemo-nos de coisas excelentes, fabricando uma casca protetora, verdadeira couraça..”

Todos criamos cascas protetoras, para nos defender dos outros. Bichos cascudos têm pouca mobilidade, e machucam os outros. Uma velha tradição diz que o ser humano faz tudo para ter prazer na vida, e evitar a dor. Verdade?

Normalmente não procuramos demonstrar o amor que sentimos, quando amamos. Amor é ruim? Feio? Dói?
Também evitamos o choro, mesmo quando a vontade é grande. Choro é feio? Dói?
A mulher e o homem apaixonados se encontram.Tem vontade de pegar um na mão do outro, afagar o cabelo, abraçar, olhar nos olhos, puxar o nariz, brincar de faz de conta, manifestar ternura, contentemento, alegria, felicidade. Mas em geral não fazem nada disso.Tolhem os gestos mais espontâneos e ingênuos, que não são feios nem doem. Dariam prazer?

De fato (e INFELIZMENTE) na hora das coisas boas ficamos cheios de dedos. Não sabemos senti-las, muito menos nos entregar a elas. E usamos desculpas para esconder nossa incapacidade. Dizemos: – Não estava na hora.
- Ele não é a pessoa certa.
- O lugar não era adequado.
- O que iriam pensar?
- Não devo, não sou dessas.
Verdade que procuramos prazer e evitamos a dor?

Acho que acontece o contrário; defendemo-nos de coisas excelentes, fabricando uma casca protetora, verdadeira couraça. Os psicanalistas a chamam de defesa psicológica ou mecanismo de fuga ou proteção? Toda casca faz do indivíduo um especialista? Ele sempre responde as incertezas do mesmo jeito. Por isso, torna-se muito capaz numa direção, e incapaz na outra.

Alguns exemplos: o desdenhoso sabe desdenhar espetacularmente, mas sua habilidade termina aí. O orgulhoso é especialista em colcar-se acima das coisas, e incapaz de vivê-las. O gozador tem grande capacidade em rir de tudo, porém, não sente nada de importante, já que tudo é risível. O sério julga o mundo sério demais e achata a vida. Não sabe rir.

O displicente não leva nada a sério, então, não há nada que lhe interessa. A ingênua diz com espanto nos olhos que tudo é novo, mesmo acontecimentos velhos de muitos anos. E não se enriquece com acúmulo das experiências. O cobrador vive exigindo que as pessoas cumpram sua obrigação, com isso elimina a possibilidade (e risco) das respostas espontâneas.

O desconfiado está sempre desconfiado e afasta as coisas boas que interpreta como malévola.
A eterna vítima é técnica em queixar-se, portanto não se arrisca a viver uma situação agradável. O Don Juan transforma a vida numa caçada à mulher, porém é incapaz de amar alguém.

O falador interminável teoriza sobre tudo e não vive, a vida é um dicionário. Esses são só alguns exemplos de cascas. Pois há tantas….e todas dificultam a vida. Como se fossem óculos escuros, impossibilitando a visão do arco-iris.
O cavaleiro medieval, armado de imponente armadura, investe contra o índio nu. Casca e não casca. Quem vai ganhar?

Se for preciso passar por uma ponte estreita (ou seja, por um momento difícil) é quase impossível manter o equilíbrio com a armadura. O índio ganha se surgir um perigo inesperado; como é que o cavaleiro se defenderá? Ele só sabe fazer as coisas de um jeito (é um especialista). O índio ganha. Se acontecer um empurrão (isto é, se as pressões sociais forem muitas), o cavaleiro não resiste e cai. O índio ganha.

Além disso, durante todo o tempo da luta, o encouraçado tem a respiração deficiente. Em conseqüência disso, ele pensa, sente e se mexe mal, pois a casca feita, na verdade, por tensões musculares que prendem, como uma roupa apertada, inibe todas as expansões.

Voltando aos exemplos, como o cavaleiro encouraçado, o desdenhoso, a vítima, o orgulhoso e os outros cascudos, especializados em suas defesas se movem, respiram, se sentem mal, vivem mal. Todo bicho muito cascudo,tartaruga, besouro, morre quando cai de costas. Seria bom aprender esta lição. A casca oprime, limita e sufoca. Nos torna burro em todas as reações que fogem a nossa especialidade. Nos deixa tenso e sem reações de forma que deixamos a vida passar sem ralmente vivê-la, como se passa o tempo.

Autor: J.A. Gaiarsa
Couraça Muscular do Caráter (Wilhelm Reich)

Editora Ágora/ Edição 4 / 1984

Texto encaminhado por Thiago Duarte

Aqui, a situação dos professores e mestres é muito triste, aqui não se valoriza o fazer realizado por estes; basta ver as condições em que estas pessoas precisam trabalhar e os míseros salários a que são subordinados.

Não se valoriza muito também a reflexão e nem aqueles que a fazem.

Pense, de imediato, quanto filósofos atuais você conhece? Certamente muito poucos, pois eles quase não existem. E estes que existem são muito pouco conhecidos.

Hoje não há status algum em refletir, em utilizar o tempo para aprender mais sobre o próprio Humano.

O gosto pelo saber e pelo desenvolvimento interior do ser humano quase não se encontra em parte alguma.

Há sim, por outro lado um culto à informação e àquele que consegue assimilar uma grande quantidade de dados.

Uma pessoa culta hoje é sinônimo de uma pessoa que mais parece um computador ou uma enciclopédia do que um ser humano.

Esqueceu-se que o culto é aquele que tem a capacidade de cultivar seu próprio espírito e para tanto que está em constante observação de si mesmo – é refinado nesse sentido.

Culto, cultivado é alguém que trata de si mesmo com arte, faz de seu próprio ser objeto de estudo, ou, que não é rude para tratar com sua existência, mas erudito (que etimologicamente significa: não rude).

Gosta-se hoje de aprender tudo pronto, de respostas fechadas, de um conhecimento que vem de fora, do que “dizem que…”, “provaram que…”, quem disse, de onde veio esse conhecimento?

Este conhecimento não traz consigo nada de real e trata somente de um amontoado de palavras, mas é o que está em voga e faz sucesso hoje.

Fala-se como se a vida fosse também assim algo pronto e determinado, como se sua beleza não fosse justamente a capacidade de criação, de invenção de cada qual por si mesmo…

(Talvez o problema seja que isso exige um pouco mais de esforço e reflexão, e não temos tempo para isso, não temos tempo para viver… estamos mais preocupados em dar nome às coisas, catalogar substâncias e até mesmo as emoções)

Não se valorizam as pessoas plenas de vivências e que trazem estampada em seus rostos a felicidade de terem uma história de vida plena de realizações, experiências e muito para ensinar, que sabem muito não sobre informações e dados, mas da vida, esta mesma “que passa enquanto fazemos planos”, enquanto queremos classificá-la e compreendê-la, ou  mesmo por falta de informação e oportunidade muitos passam mal e mal sobrevivendo…

Há por trás disso toda uma visão do que é ensinar e aprender que em nada se aproxima do que estamos tratando aqui. No entanto, como ilustração oposta a da tradição hindu e bem presente para nós e que é aquela em que a criança birrenta e mal-educada ao ser alertada por algum motivo por seu professor volta-se para este dizendo “… eu pago seu salário, então posso fazer o que bem entender”.

Não há respeito nessa relação, não há amor, é portanto infrutífera e danosa para ambos os lados, mas necessária porque faz parte da visão de mundo vigente, e por esse motivo mantida como certa.

Há de um lado alguém ensinando fórmulas prontas, por um motivo que nada tem a ver com sua realização (na maioria das vezes não passa de uma questão econômica, de sobrevivência e não de vocação, ideal e amor) e de outro alguém obrigado a ouvir, porque é o que se deve fazer, porque é o que todos fazem e que quando interessa quer tirar o máximo do professor, pois está pagando então este tem de servi-lo…

Ambos perdem energia, pois um complica ao máximo a vida do outro, um quer tirar o máximo do outro, há uma total dissonância e divergência de interesses.

Voltando ao assunto central deste capítulo, depois dessa explanação talvez seja mais fácil compreender como o pújá além de uma norma formal é muito mais que isso, uma expressão sincera de amor.

Imagine o mesmo garoto que desrespeito seu professor agora em uma outra situação: vendo em seu preceptor alguém cuja vida, cujas atitudes, cujo brilho no olhar motiva-o a querer tornar-se melhor.

Veja o garoto imaginando-se como um espelho de seu professor querendo ser como ele, querendo realmente aprender o que for que este transmitir, melhor querendo a presença deste a seu lado. Admirando-o, honrando-o e respeitando-o desde o momento que entra em sala de aula e dispondo-se a aprender. O aluno aqui não quer sugar o conhecimento mas dispõe-se a aprender da melhor forma o que for ensinado, pois confia.

Pújá, entre outras coisas, para nós do SwáSthya Yôga, que é de linha naturalista e tantrika, significa retribuição de energia ou força interior, honra, reverência, adoração ou oferenda.

Antes de qualquer coisa, faz parte da etiqueta hindu agradecer ao Mestre antes de receber os ensinamentos e a atenção dispendida.

O pújá é uma das partes do Ashtánga Sádhana (prática em oito partes, característica principal do SwáSthya Yôga ortodoxo) e consiste no estabelecimento de uma sintonia entre o discípulo e o mestre, logo no início da prática. (Na prática utilizamos pújá mental, manásika pújá; existem outros tipos, como oferendas de frutas, incensos, tecidos e dinheiro, quase não utilizados no Ocidente).

Isso é feito para que, estabelecida esta conexão, realize-se energeticamente o fenômeno dos vasos comunicantes onde: aquele que tem mais, deixa fluir para aquele que tem menos.

“Quem tem mais força e conhecimento é o Mestre. Contudo pela Lei Natural de ação e reação, se o Discípulo tomar uma atitude vampiresca e parasitária de querer receber, gera um campo de força de reação, que bloqueia tudo. Por outro lado, se o Discípulo educado trata de somente enviar uma oferenda de boas vibrações e mentalizações a seu Mestre, gera-se um campo de força favorável à identificação entre ambos, conseqüentemente, ocorre um jorro de retorno àquele que fez a emissão original.”

Mas, atenção: não se faz pújá com segundas intenções, para receber o benefício do retorno de energia. Isso seria sequela de uma educação religiosa deturpada, em que a pessoa quase sempre reza para pedir algo, ao invés de manifestar o comportamento mais digno que seria orar para oferecer algo.”

Se você recebeu este post por e-mail, clique aqui para ver o vídeo.

Estava há pouco lendo com um aluno o trecho do Tratado de Yôga que explanava sobre a meta do Yôga, samádhi.

Lemos que:

Samádhi é o estado de hiperconsciência, de megalucidez, que proporciona o autoconhecimento, bem como o conhecimento do Universo(…) e que (…)aceite-se, apenas, que o fenômeno é um estado de consciência que está muitas dimensões acima da mente e, por isso, é impossível compreendê-lo com auxílio de mecanismos mentais, lógica ou cultura. Essas ferramentas só serão úteis depois que o fenômeno tiver sido experienciado. para conceituá-lo.

Para compreender um pouco mais o que seriam   “planos de consciência acima da mente” é que indico o vídeo acima.

Indico também a leitura do livro Planolândia: Um romance de muitas dimensões.

“Amai, amai, todo o resto não é nada.”

La Fontaine (Os Amores de Psique e de Cupido)

Vejamos como se constituem os laços entre o mestre e o discípulo.

Estudemos com atenção por quais sentimentos essa relação se fundamenta, para posteriormente tirarmos as consequências disso.

Utilizarei como ilustração um capítulo do livro Eu Me Lembro…

Escolhi esse trecho porque poeticamente nos transporta fazendo-nos compreender o tema abordado não apenas intelectualmente, mas envolvendo-nos de todo o coração.

O Velho Sábio

Certa manhã, fui tirar leite de nossa búfala, que pastava solta perto das margens do rio. Caminhando pelo campo com os pés descalços na relva molhada pelo orvalho da noite, tão absorvido estava que passei pelo animal e segui em frente. Pouco adiante, encontrei um velho sábio, sentado olhando para as águas que seguiam montanha abaixo. Cumprimentei-o e perguntei o que estava observando. O ancião me disse que estava observando seus pensamentos. Sentei ao seu lado e, como uma criança, sem nada questionar comecei a fazer o mesmo. Passaram-se várias horas e lá estávamos os dois, lado a lado, sem dizer palavra. Porém, entendendo-nos perfeitamente bem.

Até que, em dado momento, o ancião virou-se para mim e começou a falar.

- O que você observou?

- Meus pensamentos.

- Gostou?

- Sim.

- De que natureza eram?

- De todos os tipos. Pensei nas águas, obedientes, que seguem fazendo as ondas no mesmo lugar, apesar de serem sempre outras. Depois, pensei na nossa vida, que também é assim. Somo sempre outras e outras pessoas a nascer, crescer, trabalhar, casar… mas seguimos fazendo as mesmas coisas sem que ninguém nos obrigue a isso. Daí pensei nas nossas ovelhas, cabras e vacas, que também seguem fazendo as mesas coisas desde que nascem, até que morrem. E seus descendentes continuam fazendo as mesmas coisas. Qual o sentido de tudo isso?

- Você se fez essa pergunta?

- Fiz.

- E qual foi a resposta?

- Não obtive resposta, pois meu pensamento seguiu os pássaros e mudou continuamente. Mas gostei da experiência.

- Então volte amanhã e vamos contemplar o rio juntos outra vez.

Assim o fiz. Durante muito tempo retornei e sentei-me ao lado do ancião. Era uma relação de amor. Desde a primeira vez que o vi, senti um carinho arrebatador por aquele mestre. Olhava-o com admiração gratuita, pois ainda não o conhecia suficientemente bem. Não sabia o universo de sapiência que ele tinha para me transmitir. Era simplesmente amor, desinteressado, a primeira vista.

Quase sempre ficávamos calados por muito tempo. Geralmente, no final, ele fazia algumas perguntas. Depois de uns quantos meses, notei que suas perguntas era o que me permitia tomar consciência de quão profundo havia ido na viagem interior.

Vê-se claramente nesta passagem a identificação sincera do discípulo e a naturalidade com que se estabelece do discípulo em direção ao mestre uma admiração, uma vontade de ser como ele.

É realmente como no caso de uma criança que isso se dá, puramente, sem preconceitos, aceitando a ignorância que se mostra no contato com essa outra pessoa.

Reconhece-se que, diante de si há alguém dotado de um saber digno de atenção que se pretende conquistar.

É por meio da consciência desse profundo saber e, no fim das contas, por respeito sincero que o discípulo não questiona. Ele espera, confia.

Pode-se dizer que esta relação é completamente livre. E que é livre porque se funda completamente em amor. Amor do discípulo que se reconhece no mestre e o ama desinteressadamente e, do mestre que, por amor, aceita o discípulo sincero para guiá-lo. Apresenta-se aqui uma relação sem mediação, direta, pura, que revela a ambos na contemplação do agora.

“L’amour est la seule passion qui ne souffre mi passe ni avenir”

“O amor é a única paixão que não admite nem passado nem futuro”

Não há uma obrigação a priori constituída para ambos, ditada, por exemplo por um estado, por uma religião, por um dever moral ou costume…

Nenhum outro homem ditou ou estabeleceu que essa relação deveria existir.

Ela nasceu apenas daqueles dois, como uma amizade, não porque deveria acontecer por algum motivo, por algo vindo de fora, mas simplesmente porque podia acontecer. E porque ambos, mestre e discípulo, movidos por sua própria vontade assim quiseram.

Esta é uma relação que não envolve servidão de nenhuma parte, mas uma parceria fundada puramente no amor e na liberdade. Esta parceria pode aparecer bem descrita da seguinte forma.

Amar não é olhar-se um ao outro, é olhar juntos na mesma direção.

Saint-Exupéry.

Não há aqui uma relação de dependência, mas uma consonância entre ambos e a decisão de seguir juntos, em uma única direção.

É bem fácil!

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Vale a pena conferir este blog!

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O sorteio será dia 16 de setembro.