Kain Kusam Ltd.

Tentang Orang samin (Wong Sikep)

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Sun, 30 Jan 2011 16:39:00 +0000

Ini potret sebuah gerakan perlawanan melawan penjajah yang dipandang dengan penuh sinisme. Padahal ajaran-ajarannya yang terwariskan hingga kini mencuatkan nilai-nilai kesederhanaan, kebersamaan, keadilan, dan kerja keras.

Menyebut kata "Samin" di sekitaran Kabupaten Blora, Jawa Tengah, bisa dibilang sensitif. Sebagian kalangan, terutama pemerintah, masih alergi bila pembicaraan menyinggung perihal Samin. "Ah itu sebenarnya 'kan sudah tidak ada," tegas seorang pamong di Kantor Dinas Pendidikan Nasional Kabupaten Blora. Ia lantas mengingatkan agar tak mengangkat soal Samin. Kalaupun masih berminat menulis masyarakat Samin, ia wanti-wanti agar mengurus izin langsung ke bupati. Hah! Segenting itukah sehingga seorang bupati harus repot-repot ikut campur?

Faktanya, Samin memang dipandang dengan kacamata buram. Ia identik dengan segolongan masyarakat yang tidak kooperatif, tak mau bayar pajak, enggan ikut ronda, suka membangkang, suka menentang. Bahkan tuduhan seram: ateis.

Di masa Orde Baru misalnya, tanggalnya ajaran saminisme oleh sekelompok masyarakat dianggap sebagai tahapan yang patut diupacarakan. Pernikahan massal sembilan pasang warga Desa Karangrowo, Undaan, Kabupaten Kudus, Jawa Tengah, pada 3 Januari 1997, misalnya, diupacarakan sebagai tanda ditanggalkannya ajaran saminisme yang turun-temurun dianut oleh sembilan pasangan itu (Kompas, 7 Januari 1997).

Tapi sebenarnya, ateiskah mereka? Barangkali orang tidak memperoleh gambaran jernih tentang paham saminisme, yang acap dinamakan "Agama Nabi Adam". Soal ini, menurut Darmo Subekti (63), budayawan dan mantan Kepala Humas Kabupaten Blora yang pernah duduk dalam tim penyusunan sejarah Kabupaten Blora, "Samin tidak seperti yang disangkakan orang, ateis. Mereka mengenal Sang Hyang Wenang, Tuhan." Dalam pemikiran Darmo Subekti yang pernah diinterogasi oleh Kantor Sosial Politik Kabupaten Blora gara-gara menulis "Generasi Baru Samin" di Suara Merdeka, 19 Juli 1989, cap ateis muncul lantaran aparat kesulitan mengelompokkan masyarakat itu. Daripada susah-susah akhirnya digolongkan saja sebagai kelompok ateis. "Etnis bukan, keagamaan bukan, paling gampang ya ateis," ucap Darmo getir.

Sulit dipercaya bagaimana masyarakat kemudian cenderung lebih mempercayai gambaran negatif itu bila membicarakan soal Samin. Padahal, menurut Darmo, saminisme adalah sebuah pergerakan melawan pemerintah Belanda yang berawal ketika Belanda melakukan pematokan tanah untuk kegiatan penanaman hutan jati tahun 1870.

Guru tanpa buku
Dalam buku Rich Forests, Poor People - Resource Control and Resistance in Java, Nancy Lee Peluso menjelaskan, pergerakan Samin tumbuh tahun 1890 di dua desa hutan kawasan Randublatung, Kabupaten Bojonegoro, Jawa Timur. Gerakan ini lantas dengan cepat menjalar ke desa-desa lainnya. Mulai dari pantai utara Jawa sampai ke seputar hutan di Pegunungan Kendeng Utara dan Kendeng Selatan. Atau di sekitar perbatasan Propinsi Jawa Tengah dan Jawa Timur menurut peta sekarang.
Para pemimpinnya adalah guru tanpa buku, pengikut-pengikutnya tidak dapat membaca ataupun menulis. Perintisnya, Samin Surosentiko/Surosentika atau disebut singkat Samin Surontiko/Surontika (kelahiran Desa Ploso Kedhiren, Randublatung, tahun 1859, dan meninggal saat diasingkan ke Padang, 1914), seorang buta aksara.

Pakar folklor humanistis Suripan Sadi Hutomo dalam Tradisi dari Blora (1996) menunjuk dua tempat penting dalam pergerakan Samin: Desa Klopodhuwur di Blora sebelah selatan sebagai tempat bersemayam Samin Surosentiko, dan Desa Tapelan di Kecamatan Ngraho, Bojonegoro, yang memiliki jumlah terbanyak pengikut Samin. Mengutip karya Harry J. Benda dan Lance Castles (1960), Suripan menyebutkan, orang Samin di Tapelan memeluk saminisme sejak tahun 1890.
Dalam Encyclopaedie van Nederlandsch Indie (1919) diterangkan, orang Samin seluruhnya berjumlah 2.300 orang (menurut Darmo Subekti dalam makalah Tradisi Lisan Pergerakan Samin, Legitimasi Arus Bawah Menentang Penjajah, 1999, jumlahnya 2.305 keluarga sampai tahun 1917, tersebar di Blora, Bojonegoro, Pati, Rembang, Kudus, Madiun, Sragen, dan Grobogan) dan yang terbanyak di Tapelan.
Sebagai gerakan yang cukup besar saminisme tumbuh sebagai perjuangan melawan kesewenangan Belanda yang merampas tanah-tanah dan digunakan untuk perluasan hutan jati.

Di masa sekitar tahun 1900, mandor hutan yang menjadi antek Belanda mulai menerapkan pembatasan bagi masyarakat dalam soal pemanfaatan hutan. Para mandor itu berbicara soal hukum, peraturan, serta hukuman bagi yang melanggar. Tapi para saminis, atau pengikut Samin, menganggap remeh perkara itu. Sosialisasi hukum itu lantas ditindaklanjuti pemerintah Belanda dengan pemungutan pajak untuk air, tanah, dan usaha ternak mereka. Pengambilan kayu dari hutan harus seizin mandor polisi hutan. Pemerintah Belanda berdalih semua pajak itu kelak dipakai untuk meningkatkan kesejahteraan rakyat.

Akal bulus itu ditentang oleh masyarakat pinggir hutan di bawah komando Samin Surosentiko yang diangkat oleh pengikutnya sebagai pemimpin informal. Suripan Sadi Hutomo menuliskan, Samin Surosentiko, tanpa persetujuan dirinya, oleh para pengikutnya dianggap sebagai Ratu Tanah Jawi atau Ratu Adil Heru Cakra dengan gelar Prabu Panembahan Suryangalam.

Para pengikut Samin berpendapat, langkah swastanisasi kehutanan tahun 1875 yang mengambil alih tanah-tanah kerajaan menyengsarakan masyarakat dan membuat mereka terusir dari tanah leluhurnya. Sebelumnya, pemahaman pengikut Samin adalah: tanah dan udara adalah hak milik komunal yang merupakan perwujudan kekuasaan Tuhan Yang Maha Esa. Mereka menolak berbicara dengan mandor-mandor hutan dan para pengelola dengan bahasa krama. Sebagai gantinya para saminis memperjuangkan hak-haknya dalam satu bingkai, menggunakan bahasa yang sama, Jawa ngoko yang kasar alias tidak taklim. Sasaran mereka sangat jelas, para mandor hutan dan pejabat pemerintah Belanda.

Ketika mandor hutan menarik pajak tanah, secara demonstratif mereka berbaring di tengah tanah pekarangannya sambil berteriak keras, "Kanggo!" (punya saya). Ini membuat para penguasa dan orang-orang kota menjadi sinis dan mengkonotasikan pergerakan tersebut sebagai sekadar perkumpulan orang tidak santun. Penguasa bahkan mendramatisasikan dengan falsafah Jawa kuno yang menyatakan "Wong ora bisa basa" atau dianggap tak beradab. Akibatnya, para pengikut Samin yang kemudian disebut orang Samin, dicemooh dan dikucilkan dari pergaulan.

Ketika pergerakan itu memanas dan mulai menyebar di sekitar tahun 1905, pemerintah Belanda melakukan represi. Menangkap para pemimpin pergerakan Samin, juga mengasingkannya. Belanda juga mengambil alih tanah kepemilikan dari mereka yang tak mau membayar pajak.
Namun tindakan pengasingan dan tuduhan gerakan subversif gagal menghentikan aktivitas para saminis. Sekarang pun sisa-sisa para pengikut Samin masih ditemukan di kawasan Blora yang merupakan jantung hutan jati di P. Jawa.

Citra yang tidak sebenarnya
Gerakan ini selesai dengan sendirinya saat Belanda hengkang dan kemerdekaan RI diproklamasikan. Gerakan sudah tak mempunyai musuh. Kalaupun kemudian masyarakat masih mengendapkan citra buruk tentang Samin ini lantaran kesalahan aparat dalam mensosialisasikan inti gerakan ini.

Akibatnya, banyak hal yang dulu dipandang sebagai bentuk perlawanan terhadap Belanda masih dianggap melekat di kalangan orang Samin. Misalnya kebiasaan membangkang, tak mau bayar pajak, atau enggan ikut ronda. Padahal, menurut Darmo Subekti, pengabaian pembayaran pajak dipakai sebagai media melawan Belanda. "Mereka waktu itu memang menentang, tetapi di zaman republik mereka lebih taat," kata Darmo.

Tetap saja, olok-olok tak bisa dihindarkan. "Orang Samin itu ya seperti itu. Ditanya berapa lembunya, jawabnya dua, jantan dan betina. Walau kenyataannya punya banyak lembu," komentar sebagian masyarakat. "Ditanya pekerjaannya apa, jawabnya laki (kawin/sanggama), karena kalau yang dimaksud pekerjaan semacam profesi, orang Samin menyebutnya penggautan atau nafkah. Misalnya, bertani," Darmo Subekti memberi ilustrasi gaya komunikasi lisan langgam Jawa ngoko yang sering menimbulkan salah tafsir.

Perbedaan penafsiran karena bahasa, belakangan melebar ke hal lain di luar komunikasi. Misalnya, perilaku yang dianggap tidak sejalan dengan orang lain. Sampai-sampai, kepada orang non-Samin yang menunjukkan perilaku buruk, orang tak segan menyebut "nyamin" alias berperilaku seperti orang Samin.

Istilah berkonotasi ledekan itu menyebabkan orang Samin asli enggan menyebut diri Samin, melainkan "orang Sikep", yakni orang yang memegang teguh ajaran yang diturunkan secara turun-temurun. Beberapa ajaran yang dicatat Suripan misalnya angger-angger pratikel (hukum tindak-tanduk), angger-angger pengucap (hukum berbicara), dan angger-angger lakonana (hukum perihal yang perlu dijalankan). Hukum pertama berbunyi "Aja drengki srei, tukar padu, dahpen kemeren. Aja kutil jumput, mbedhog nyolong, yang artinya jangan berbuat jahat, berperang mulut, iri hati, dan dilarang mengambil milik orang lain.

Hukum kedua berbunyi "Pangucap saka lima bundhelane ana pitu lan pangucap saka sanga bundhelane ana pitu." Makna ungkapan simbolis itu, kita harus memelihara mulut kita dari kata-kata yang tidak senonoh atau menyakitkan hati orang lain. Sedangkan hukum ketiga berbunyi "Lakonana sabar trokal, sabare dieling-eling, trokale dilakoni". Maksudnya, orang Samin harus ingat pada kesabaran, "bagaikan orang mati dalam hidup".

Bisa dipahami, orang Sikep, seperti dikatakan Pramugi Prawirowijoyo (41), generasi ke-4 Samin yang tinggal di Desa Sambongrejo, Kecamatan Sambong, Blora, sudah merasa menjadi bagian dari warganegara Indonesia sejak kemerdekaan RI. Tidak ada perbedaan dengan warga negara lain. "Mulai detik kemerdekaan itu, apa yang jadi kewajiban masyarakat dipenuhi. Bayar pajak nomor satu, kerja bakti berangkat duluan," jelasnya.

Lebih jauh peraih Kalpataru pengabdi lingkungan tahun 1997 itu mengungkapkan, dalam soal tata pemerintahan, masyarakat Samin mengikuti dan taat pada aturan yang ada. Misalnya tata cara perkawinan secara resmi mengikuti aturan nasional. Cuma dalam adat Sikep dikenal istilah nyuwita. Seorang pria yang akan meminang wanita Sikep akan bekerja dan mengabdi selama beberapa waktu pada keluarga calon mempelai putri. Nyuwita terutama dilakukan bila kedua calon mempelai belum cukup umur. Tetapi bila sudah cukup umur, keduanya bisa langsung menikah.

Selain tata cara perkawinan, berbagai ajaran Sikep masih terus dijalankan. Misalnya memulai hari dengan semacam ritus menghadap ke timur sebagai kawitan, dan mengakhiri hari sebagai wekasan menghadap ke barat. Di antara keduanya adalah masa terang atau rina yang mewajibkan orang Sikep bekerja keras sesuai bidangnya. Contoh lain, seperti umumnya orang Jawa tradisional, pada hari kelahiran (weton) membuat bancakan atau hidangan selamatan sekadarnya.

Tidak antisekolah
Di Desa Sambongrejo, sekitar 8 km dari Cepu, masyarakat keturunan Samin hidup selayaknya warga biasa. Mereka bercocok tanam cabai, jagung, kacang, dsb. Di desa ini terdapat sebuah bangunan SD yang didirikan tahun 1960-an.

Keberadaan SD ini juga menandakan orang-orang Sikep tidak antisekolah. memang, ketika Belanda masih bercokol mereka menolak istitusi sekolah. Sekolah dianggap menciptakan bendoro (kaum elitis) dan bukan lagi rakyat (kawulo). "Soalnya, kalau sudah sekolah akan menjadi antek Belanda," jelas Karmidi Karsodihardjo (78), ayah Pramugi yang dikenal sebagai sesepuh Sikep.

Ketika Belanda pergi, ajaran lisan mereka masih tetap diturunkan. "Ana tulis tanpa papan, ana papan sakjeroning tulis," jelas Pramugi menggambarkan ajaran itu ditularkan lewat ucapan disertai contoh keseharian.

Salah satu hal yang bisa dicontoh dari ajaran Sikep adalah kesederhanaan. Bahkan Arpan, penilik kebudayaan Kecamatan Sambongrejo yang wilayahnya membawahi Desa Sambong menuturkan, dalam manajemen keluarga, orang-orang Samin lebih teliti dibandingkan dengan non-Samin. Mereka tidak membelanjakan uang untuk hal-hal yang tidak perlu. "Sehingga secara rata-rata mereka kaya. Lembunya saja bisa sampai 10, cukup banyak untuk ukuran rakyat biasa," katanya.

Apa yang diungkapkan Arpan sejalan dengan pandangan Darmo Subekti bahwa kejujuran dan kerja keras merupakan nilai positif yang masih dipegang teguh oleh keturunan Samin. Walaupun kalau dirunut ke belakang, sulit diketahui bagaimana wujud penentangan terhadap Belanda itu lantas mengalami metamorfosa menjadi nilai-nilai positif yang masih berlaku hingga kini. Kadang dipegang dan diterapkan secara kaku, terlalu idealistis, bagai tak berkompromi dengan pandangan masa kini. Faktor itu yang masih sering disalahartikan oleh orang-orang yang tidak senang.

Misalnya soal anggapan bahwa tamu tidak akan diberi hidangan lagi kalau pernah menolaknya. Padahal menurut Pramugi, pandangan itu lebih didasari rasa tidak senang kepada orang Sikep ketimbang penilaian objektif. "Kalau tamunya tidak suka kopi atau membahayakan badannya ya masa dikasih kopi?" katanya.

Bagi orang Sikep, tamu atau dalam bahasa mereka disebut sedulur (saudara), mempunyai arti penting. Dari mana pun datangnya dianggap saudara. Darmo Subekti punya pengalaman mengesankan. Suatu hari mobil yang ia tumpangi bersama empat orang lainnya mogok di tepi hutan. Atas jasa baik orang Sikep, mobil itu didorong dan mesinnya berhasil hidup. Kemudian orang Sikep mengajak mampir ke rumahnya. Di situ Darmo dan teman-temannya dijamu makan lengkap dengan lauk ayam, sayur lodeh, dan air. Ketika ia mau memberikan tips berupa uang, orang-orang Sikep itu menolak.

Yang juga mengagetkan Darmo barangkali adalah kerelaan untuk memberikan apa yang mereka miliki pada sesama orang yang membutuhkan. Padahal, dilihat dari sisi orang Sikep, pemberian itu bukan berarti menghilangkan segala-galanya. Sebab mereka menggunakan istilah meminjamkan, bukan memberikan. Bagi yang akan meminjam mengatakan tak nggone sik (saya pakai duluan).

Zaman telah berubah, penjajah telah pergi, tapi setumpuk nilai luhur masih dijalani oleh sebagian orang Sikep. Waktu yang akan menguji, apakah akan jadi pegangan selamanya, atau terkikis pelan-pelan hingga tinggal slogan yang tidak sesuai kenyataan.

Tiada hari tanpa belanja / membeli

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Thu, 04 Nov 2010 12:15:00 +0000

Setiap hari tanpa kita sadari, seluruh manusia dibumi melakukan pembelian / berbelanja. Kita lihat saja dari cakupan terkecil, ya itu diri kita sendiri, berapa ribu rupiah kah uang yang kita keluarkan ? ---dalam hal ini manusia yang hidup sedikit lebih berkecukupan- setidaknya bisa makan sehari tiga kali, memiliki gaji yang cukup untuk memenuhi kebutuhan makan perhari---

Kita lihat saja pengeluaran kita perharinya, contoh seorang karyawan perusahaan swasta :

1. Membeli rokok 1 pack : Rp. 9.000
2. Membeli bahan bakar : Rp.10.000
3. Membeli camilan/pemen : Rp. 5.000
4. Membeli keperluan mendadak : Rp.25.000
5. Membeli hal lain : Rp.10.000
Total pembelian perhari : Rp. 59.000

contoh di atas hanya untuk satu orang saja, dan itu hanyalah pengeluaran untuk karyawan tingkat bawah. Dan bagaimana lagi jika contoh yang diambil adalah pengusaha atau pemodal,atau juga pejabat.
bisa kita bayangkan berapa gaji yang mereka peroleh dan berapa pula yang mereka habiskan untuk membeli dalam setiap harinya. Tidak itu adalah jumlah yang besar jika kita menghitungnya dari sejak kita kecil. Berapa barang, berapa product yang telah kita beli dan kita konsumsi untuk hanya memuaskan nafsu (kebutuhan) kita.

Bayangkan saja seperti di indonesia ini, dengan total penduduk saat ini adalah 218,868,791 (pada tahun 2005)
anggap saja seperdelapan dari jumlah penduduk adalah seorang karyawan seperti yang saya gambarkan di atas. maka dalam sehari, pembelian yang dilakukan oleh seperdelapan dari penduduk indonesia adalah 27.358.598 X 59.000 = 1.614.157.282.000.
maka bisa kita bayangkan pula yang terjadi di dunia ini, berapa total karyawan yang ada di dunia. Tidak lupa juga, berapa ton sampah yang terjadi karena semua kegiatan membeli ini.

Maka dari ini, sempatkanlah dalam satu bulan dalam hidup anda untuk 1 hari saja tanpa membeli, dengan tidak membeli apapun dalam satu hari, kita tidak akan mati. Perlu juga kita lakukan untuk memikirkan kembali setiap barang/product yang kita beli, produsen, dan juga proses pembuatannya kalau memang perlu. Karena tidak semua product terjamin atau bahkan bisa juga proses pembuatannya tanpa memikirkan kerusakan alam. Setidaknya jika kita tidak membeli dalam sehari, kita juga ikut memperlambat kerja produsen untuk merusak alam.

Mungkin tulisan ini kurang bermakna, tapi setidaknya saya ingin mencoba menuliskan sedikit pemikiran saya. Walaupun ga bermutu. JANGAN MENJADI PEMBELI !!

Patriarki yang mendarah daging

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Tue, 12 Oct 2010 07:55:00 +0000

Patriarki menurut Kamla Bhasin adalah sistem yang selama ini meletakan kaum wanita terdominasi dan tersubordinasi (patriarki).

Hubungan antara wanita dan laki-laki bersifat Hierarkis : yakni laki-laki berada pada kedudukan dominan sedangkan wanita sub-ordinat, (laki-laki menentukan, wanita ditentukan)

wanita di dalam sektor tenaga kerja : Laki-laki mengontrol produktivitas wanitadi dalam dan di luar rumah tangga, dalam kerja bayaran.

Dalam sektor agama, jelas-jelas wanita banyak dirugikan oleh aturan-aturan agama misalnya : Di gereja katolik, hierarki keagamaan laki-laki memutuskan apakah laki-laki dan wanita bisa mengunakan metode-metode kontrol kelahiran, metode mana yang di perbolehkan, apakah wanita bisa menggugurkan kandungan yang tidak di kehendaki. Di konsep Muslim, wanita walau telah diangkat derajatnya, sampai surga di bawah telapak kaki wanita, tapi dalam kenyataannya mereka telah ditipu mentah-mentah dengan interpretasi-interprestasi agama yang palsu (yang tentu saja oleh kaum laki-laki, semua imam fikih adalah laki-laki). Dalam agama Hindu, bahkan ada aturan kalau sang suami meninggal dunia, sang istripun harus ikut membakarkan diri bersama suaminya.

Ideologi ini dianggap merupakan salah satu dari basis penindasan wanita karena ;
*Menciptakan watak feminim dan maskulin yang melestarikan patriarki,
*Menciptakan dan memperkuat pembatas antara privat dan publik,
*Membatasi gerak dan perkembangan wanita serta memproduksi dominasi kaum laki-laki.

Kontrol atas seksualitas wanita.

Wanita diwajibkan untuk memberikan pelayanan seksual kepada laki-laki sesuai dengan kebutuhan dan keinginan si laki-laki. Sebuah analisis feminis radikal mengatakan bahwa wanita di bawah patriarki tidak hanya menjadi ibu, tetapi juga budak seks, dan ideologi patriakal mempertentangkan wanita sebagai mahluk seksual dengan wanita sebagai ibu. Menurut analisis ini, perkosaan tidak ada disemua masyarakat tetapi merupakan ciri patriarki. perkosaan di pandang sebagai peralatan politik yang efektif. Penindasan yang dilakukan oleh orang-orang yang berkuasa terhadap orang-orang yang tidak berkuasa.

Kontrol Atas Gerak wanita :

wanita dianggap sebagai subordinat dalam keluarga, kewajiban mencari nafkah terletak pada pihak suami. Dan ini menciptakan power gap dalam keluarga, karena suami akan memiliki hak lebih banyak karena dia adalah penghidupan keluarga.

wanita merupakan pengurus rumah tangga, sehingga sedikit waktu yang dicurahkan untuk meningkatkan daya pikir dan wawasan, yang berakibat tentunya sumber daya wanita sendiri yang termarginalisasi.

Akankah wanita akan diam saja atas hegemoni laki-laki? Jawabnya tidak, karena laki-laki yang sadar pun tak akan membiarkannya. Perlu revolusi pemikiran dari seluruh komponen masyarakat yang intinya menembus tembok-tembok yang telah diciptakan dan dilegalisasikan oleh jaman manusia.

Jika hari ini wanita-wanita di beberapa belahan dunia telah merasakannya, tugas kita adalah menjalari setiap darah wanita di dunia ini dengan kebebasan dan kesetaraan. Kita adalah sama, secara fisik dan psikis mungkin laki-laki dan wanita berbeda tapi itu bukan alasan sama sekali untuk membedakannya.

Republik yang ironis

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Thu, 07 Oct 2010 13:16:00 +0000

Republik Ironis
Tersebutlah sebuah negeri yang indah, di untaian khatulistiwa yang gemah ripah nan sentosa. Negeri itu terkenal dengan manusianya yang ramah. Mereka cerdas dengan lelaki yang tampan dan perempuan yang cantik. Mereka hidup rukun dan saling menghargai satu sama lain. Gotong royong adalah budaya yang sangat kental di negeri itu, dimana setiap manusianya adalah bagian dari manusia yang lain.

Tetapi, sayang, semua itu hanyalah omong kosong belaka karena manusianya penuh dengan topeng. Topeng dari realitas yang berlawanan. Itulah Indonesia, negeri dengan masalah yang sama dengan jumlah penduduknya. Negeri yang kaya tapi penduduknya salah satu termiskin di dunia. Negeri di mana darah dan tangis tak bermakna lagi. Sebuah
republik dengan segala ironisme yang pernah ada bagi suatu bangsa.

Ironisme Ideologi
Ideologi adalah dasar suatu negara di mana cita-cita suatu bangsa ditatah dengan indah dan menjadi dasar harapan dalam hidup berkenegaraan. Tetapi, di Indonesia, dari sinilah awal ironisme terjadi ketika Pancasila, sang ideologi, menemui realitasnya.

Pancasila, ciptaan Sukarno, memang indah. Entah bagaimana sang proklamator menghasilkan ide kemanusiaan yang begitu brilian. Duniapun bahkan tercengang ketika Pancasila pertama kali dibacakan di depan PBB. “Mana mungkin ada ide tersebut? Bagaiamana implementasinya? Ah, ada-ada saja Sukarno ini...,” begitu kira-kira kata-kata yang terlontar dari mulut petinggi negara-negara di sana pada saat itu. Kagum sekaligus ragu.

Tapi itulah Sukarno, satu-satunya manusia Indonesia yang pernah membuat rakyat ini bangga sebagai bangsa Indonesia. Tapi masalahnya, apa benar bisa terwujud sebuah masyarakat yang berketuhanan, berkemanusiaan dan beradab, bersatu, bermusyawarah dan
berdemokrasi, dan berkeadilan sosial di negeri ini.

Setelah 55 tahun setelah kelahirannya, terbukti sudah Pancasila hanyalah sebuah ide belaka. Yang semata-mata dihafalkan siswa SD untuk bisa naik kelas. Yang dibacakan para peserta upacara 17 Agustusan. Yang tertulis dalam poster murahan dan dipajang di kantor-kantor pemerintah. Yang hanya identik dengan seekor burung Garuda yang digantung di ruang-ruang hampa, sebagai suatu hiasan tanpa makna.

Pancasila adalah makna tanpa makna. Di mana berketuhanan adalah 'tak berketuhanan'. Ketika hakikat Tuhan bertemu realitas 'tuhan-tuhan' dalam ritual agama, yang menjadi simbol dalam berpolitik, simbol dalam mencari kekuasaan, simbol dalam mengumpulkan uang dan uang. Dan lebih ironis lagi, simbol untuk menumpahkan darah bagi 'anda yang
memiliki Tuhan yang berbeda'. Lalu di manakah Tuhan diletakkan, ketika ribuan nyawa tercabut atas nama Tuhan masing-masing? Berketuhanankah ketika ratusan rumah ibadah dihancurleburkan sambil meneriakkan kata-kata suci? Masih adakah Tuhan di hati ketika kepala saudara sendiri ditebas demi kemenangan 'Tuhan'?
Gugurlah sila pertama.

Pancasila, hanyalah kumpulan sila-sila. Kemanusiaan yang adil dan beradab, dalam realitasnya kemanusiaan yang sadis dan biadab. Di mana setiap manusia bisa mencabut nyawa yang lain atas nama Pancasila itu sendiri. Di mana rasa aman sudah lenyap bersama kemanusiaan itu sendiri. Di mana keadilan telah bermetamorfosa menjadi barang
dagangan dalam bisnis miliaran rupiah dan karenanya hanya untuk kalangan pemilik kapital. Keadilan tidak lagi universal. Keadilan tidak lagi untuk semua orang. Keadilan adalah hak eksklusif bagi sekelompok orang demi kepentingan
perut dan nafsu.

Peradaban telah berwujud kebiadaban. Nyawa manusia hanyalah statistik karena hidup mereka bukan urusan sang penguasa. Dan karenanya ketika jutaan manusia tewas, lenyap nyaris tanpa kubur, adalah lumrah selama kekuasaan aman dan penguasa tenteram dalam gemilang nama besar dan harta berlimpah. Itulah peradaban yang dibangun di atas kebiadaban dan kekerasan. Dengan fondasi nafsu dan dengan naluri untuk tetap di atas. Dan akhirnya sila kedua gugur.

Pancasila “sama aja bo’ong.” Bersatulah rakyat Indonesia dari Sabang sampai Merauke. Tapi atas nama apa dan karena apa? Demi keuntungan Jakarta? Demi kesejahteraan Cendana? Atau demi perut-perut sang keluarga? Tapi, namanya rakyat tetap rakyat, selalu tak berdaya. Bersatu adalah pilihan dari pilihan tanpa pilihan. Mau bagaimana lagi? Aceh sudah di-DOM, Riau sudah dikebiri, Kalimantan sudah dikuasai, Papua sudah
di'nasionalisasi'.

Dan karenanya, terima kasih untuk para tentara atas jasa 'persatuan dan kesatuan'nya dalam menjaga bumi pertiwi ini tetap dalam rangkulan sang penguasa. Kini, persatuan menjadi kata hambar yang memuakkan karena persatuan tak lain dari penjajahan. Dan jangan heran ketika orang-orangpun meneriakkan kata merdeka sebagai harga mati. Sila
ketigapun musnah sudah.

Pancasila itu bagai video game. Tak lebih dari sebuah mainan dengan seperangkat aturan yang dibuat untuk kesenangan sang pemain. Dan permainan itu bertajuk 'demokrasi' dan supaya lebih mudah dimainkan, jadilah sebuah game Demokrasi Pancasila. Sebuah game yang bisa dikontrol untuk menang dan kalau kalah bisa diset ulang. Jadi, tidak perlu takut untuk kalah karena itu semua permainan. Toh demokrasi itu hanyalah mimpi para filsuf Yunani klasik nun jauh di sana. Jadi cukup sebatas mimpi saja, jauh dari realisasi. Hilanglah sila keempat.

Pancasila memang memabukkan dengan kata penutupnya: keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia. Semua bangsa ingin kata-kata ini, tidak peduli kapitalisme atau komunisme. Semua ingin keadilan sosial, di mana rakyat tercukupi kebutuhannya dan terjaga keamanannya. Sayangnya, dari zaman Sukarno sampai Seoharto, hingga Habibie dan Gus Dur, keadilan sosial hanyalah retorika.

Adilkah jika jutaan penduduk harus bertahan hidup tanpa rumah, sementara segelintir orang berumah mewah seluas lapangan golf (belum termasuk lapangan golf itu sendiri)? Adilkah jika kendaraan-kendaraan mewah bernilai miliaran rupiah milik para pejabat harus ditanggung oleh keringat jutaan para pegawai negeri dalam membayar pajak?
Adilkah jika ratusan triliun rupiah dengan mudah dikeluarkan untuk satu kelompok bisnis koruptor sementara para guru harus rela dengan gaji sebulan yang nilainya habis dengan satu kali makan siang para koruptor tersebut?
Adilkah jika rakyat Papua harus mati kelaparan beberapa ratus meter dari gunung emas milik mereka sendiri? Adilkah jika rakyat Aceh terbantai dan miskin ketika ladang minyak mereka dihisap habis oleh keluarga yang itu-itu juga? Adilkah jika 90% harta negeri ini dimiliki oleh sekumpulan pseudo capitalist yang menghabiskan uang rakyat di meja-meja judi? Adilkah..., dan sebagainya dan sebagainya. Dan akhirnya, keadilan sosial hanya bagi sekelompok kecil rakyat Indonesia.

Bangkrutnya Republik

Kini dan nanti, hampir tidak ada alasan rasional lagi untuk mempertahankan republik ini jika ironi dan ironi tetap lestari oleh suatu sistem yang terkudeta oleh para politisi kelas kambing, pemilik kapital serakah, dan pejabat-pekabat bertangan kotor. Rakyat sudah jenuh dengan itu semua.

Sebuah negara, sebuah republik tak akan mampu bertahan lagi jika rakyatnya sudah capek untuk bernegara, sudah muak untuk berharap, dan sudah jijik dengan kata-kata sang 'negarawan'. Indonesia adalah republik yang keropos karena gigitan-gigitan tikus-tikus sang negarawan selama miliaran detik. Jika itu semua terus terjadi, maka berlakulah teori survival of the fittest, di mana hukum rimba dan kekerasan adalah satu-satunya pedoman.

Apakah kita ingin seperti itu? Tentu tidak. Dan karenanya semua harus sadar. Sadar sesadarnya bahwa republik ini harus diselamatkan. Bukan semata karena alasan ekonomi, juga bukan karena alasan ideologi, terlebih lagi alasan politik. Tetapi karena nilai kemanusiaan. Bahwa kita semua berhak menghirup atmosfir ketenteraman dan
kedamaian. Dan hanya satu yang bisa jadi pedoman: hati nurani.

disadur dari : ratri
pada forum lentera-rakyat.sos4um.com

Kapitalisasi Pendidikan

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Wed, 25 Aug 2010 19:16:00 +0000

Kapitalisme tidak segan–segan melebarkan sayap di dunia pendidikan, tentu dengan idealismenya bahwa kepemilikan modal adalah segalanya.

Ia berhasil mendisfungsikan esensi pendidikan, mensubstitusi ruang kelas menjadi sebuah perusahaan.

Bagaimana tidak ? kita dapat melihat kondisi saat ini, yang dapat bersekolah hanya manusia yang mampu untuk membayar. Bagaimanakah dengan orang yang ingin bersekolah akan tetapi tidak mampu untuk membayar ? Kenyataannya, mereka tidak dapat menikmati sekolah bahkan sekedar untuk mencicipi suasana ruang kelaspun mereka tidak bisa.

Ya, itu tadi sekelumit tentang pra-ruang kelas. Sekarang bagaimana dengan yang sedang menikmati ruang kelas ?

Aura intelektualisme pun didistorsi menjadi sebuah rutinitas formalitas berbuah kemalasan kontinu. Memang hal tersebut merupakan pilihan masing-masing individu. Tetapi penting diingat ! Jikalau ruang kelas masih dipenuhi perasaan dan aktivitas yang “salah”, adalah mimpi di siang bolong melahirkan individu-individu berkualitas unggul. Akhirnya, peserta didik hanya mencari nilai tetapi tidak lagi memikirkan, memanifestasikan apalagi mensyukuri arti sebuah proses.

Lanjut dengan pasca ruang kelas. Walhasil, lulusan ruang kelas pencari nilai akhir akan berpenyakit mental bahkan cenderung amoral. Di kemudian hari mereka enggan berpikir dan berusaha. Pragmatisme sempit akan melekat di masing-masing individu dengan meniadakan nilai-nilai murni yang dianugrahi di dalam diri. Korupsi adalah salah satu contoh sederhana.

Sungguh, hal-hal tersebut yang diinginkan kapitalisme. Sebuah bahan perenungan perihal agenda busuk kapitalisme.

MANUSIA DALAM PERADABAN

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Mon, 16 Aug 2010 07:02:00 +0000

Seluruh kehidupan di atas planet yang semakin tak nyaman ini diatur oleh sistem ekonomi global yang mendasari dirinya pada uang, profit dan pertukaran–kapitalisme. Secara virtual, segala sesuatu memiliki harga–makanan, minuman, tanah, rumah, tumbuhan, binatang, kerja manusia. Mereka yang tak mampu membayar tak akan diperbolehkan mendapatkannya, bahkan apabila konsekuensi dari ketidakmampuan tersebut adalah kematian.

Bumi bukanlah milik manusia, Manusialah yang dimiliki bumi.” – Green Anarchy
“Saat manusia mulai merasa memiliki bumi, maka ia telah kehilangan sisi alamiahnya.” – Taufan Ishmael

Bagi mayoritas manusia konsekuensinya adalah bahwa hidup menjadi didominasi oleh kerja, sekolah yang menghabiskan setengah usia seseorang, pabrik, kantor, pasar dan penjara. Bagi banyak orang ini berakibat pada kemiskinan, perang dan berbagai bentuk penindasan lainnya. Tetapi toh manusia bukan satu-satunya yang terjebak dalam jejaring mengerikan ini. Segala jenis spesies menjadi subyek pengaplikasian industri yang berujung pada kesengsaraan dan kematian alam liar, bahkan juga, kepunahan.

Telah jelas bahwa apa yang dialami oleh manusia, dialami juga oleh spesies lain yang hidup di atas bumi, semua juga terjadi atas sumber yang sama, sistem produksi dan pertukaran yang juga sama. Dalam tulisan berikut ini, akan berusaha dipaparkan bahwa sistem yang mengeksploitasi manusia saat ini adalah sistem yang sama yang lahir dari penghancuran atas spesies lainnya, atas ekologi secara keseluruhan. Dengan demikian, diharapkan gerakan yang berupaya mengabolisi kapitalisme akan menyadari sepenuhnya bahwa itu adalah berarti juga mengubah relasi tak hanya antarmanusianya saja, tetapi juga antara manusia dengan alamnya.

Komunal Primitif

Saat kita berbicara mengenai relasi manusia dengan alam, adalah penting untuk tidak kehilangan pandangan atas fakta bahwa manusia adalah juga termasuk ke dalam genus mamalia. Sebagaimana kita bisa telusuri pada perjalanan hidup manusia. Hominid muncul sekitar 25 juta tahun lalu, darinya berevolusi berbagai spesies, termasuk kera, dan sekitar 250.000 tahun lalu, barulah muncul Homo Sapiens. Gigi geligi dan berbagai bentuk fisikal lainnya, memperlihatkan bahwa Hominid pada utamanya adalah vegetarian. Manusia tidak memiliki gigi yang tajam, cakar yang kuat atau sistem pencernaan yang umum seperti karnivora. Walaupun di era tersebut beberapa Hominid menjarah daging hasil buruan binatang lain, tetapi pola makan pada dasarnya terpaut pada tumbuhan–tetapi bukan dengan cara bercocok tanam secara khusus.

Perburuan binatang yang lebih besar untuk dimakan, hadir sejalan dengan semakin pentingnya daging untuk masuk ke dalam pola makan, yang menjadi signifikan saat manusia berhadapan dengan kondisi yang lebih dingin di mana tumbuhan semakin sulit ditemui, khususnya di era terakhir dari empat bagian besar Zaman Es. Perburuan besar yang dilakukan pada era tersebut, walaupun mulai menampakkan adanya divisi kerja, di mana perempuan masih turut berburu walaupun tidak dominan karena kebanyakan mengurus anak dan mengolah makanan, toh hal tersebut tidak terlalu kentara.

Tetapi bagaimanapun juga berburu memperlihatkan jejak awal transformasi aktivitas manusia yang bebas ke dalam sesuatu yang mirip kerja. Hal ini terjadi khususnya karena berburu membutuhkan usaha berlebih: “Pada sekitar 240 kalori di mana tumbuhan dapat dikumpulkan dalam waktu satu jam, sementara anggap saja kegagalan berburu yang tinggi. Diperkirakan satu jam berburu memroduksi hanya 100 kalori makanan” (Ehrenberg). Lebih pentingnya lagi, aktivitas memetik dan mengumpulkan makanan dari tumbuhan dapat dilakukan oleh seisi komuniti yang sepenuhnya terintegrasi dengan aktivitas sosial lain seperti bernyanyi, bercakap-cakap dan mengurus anak. Berburu di sisi lain, sangat bergantung pada pelacakan dan fokus tinggi, tenang dan cenderung menjadi tugas yang hanya dapat dilakukan oleh orang-orang tertentu saja.

Walaupun corak produksi berburu telah mulai mapan kehadirannya, tidak secara langsung manusia awal itu hanya memakan daging saja. Imaji popular bahwa para primitif yang haus darah dan makan daging setelah membunuh buruannya dengan kejam jelas adalah omong kosong. Dugaan bahwa manusia adalah sepenuhnya pemburu di mana “makanan utamanya adalah daging dan pekerjaan utamanya adalah berburu” telah banyak dikritisi sebagai “sebuah refleksi di mana kebanyakan kepentingan serta prakonsepsi-prakonsepsi dari para antropolog lelaki Barat abad ke-19 dan status berburu sebagai pengisi waktu luang kelas atas di Eropa abad ke-19.” (Ehrenberg).

Bahkan juga menurut Margaret Ehrenberg, apa yang disebut sebagai masyarakat pemburu-peramu (hunter-gatherer) seharusnya lebih tepat disebut masyarakat pemetik sebagaimana pengumpulan makanan dari tumbuhan berupa dedaunan, umbi dan buah-buahan di banyak kasus jauh lebih fundamental dibanding dengan berburu.

Tetapi bagaimanapun juga, mayoritas rentang waktu di mana manusia eksis, manusia hidup dalam kelompok-kelompok yang terpisah dan relatif otonom, dalam keluarga-keluarga (dalam makna luas: keluarga sesuai garis keturunan), dalam suku-suku. Gaya hidup mereka secara esensial komunistik. Tak ada jual beli, tak ada kerja upahan, tak ada negara dan tak ada properti privat: “barang-barang tidak diproduksi untuk dikonsumsi setelah dipertukarkan atau setelah ditempatkan di pasar… Komunit mendistribusikan apa yang diproduksinya sesuai dengan aturan-aturan sederhana, dan setiap orang secara langsung mendapatkan apa yang diberikan. Berbagai aktivitas diputuskan (sesungguhnya diterapkan pada kelompok sesuai kebutuhan) dan dilakukan bersama-sama, dan hasilnya juga dibagikan bersama-sama.” (Gilles Dauvé & François Martin).

Dalam masyarakat demikian, relasi antara manusia dan alam secara keseluruhan sepenuhnya berbeda dengan masyarakat modern. Fakta paling signifikan adalah bahwa dalam masyarakat komunal primitif, binatang tidak menjadi milik siapapun. Tak ada properti privat atas tanah, tumbuhan ataupun binatang dan tak ada domestikasi. Walaupun beberapa binatang diburu, binatang-binatang tetap hidup bebas dan liar. Manusia hanya mengambil apa yang mereka butuhkan dari alam, binatang hanya diburu sesuai kebutuhan pangan atau sandang komuniti yang jelas terbatas. Tak ada gunanya bagi mereka untuk membantai binatang secara massal, sehubungan komuniti juga tak merasa perlu untuk memiliki atau menyimpan surplus, tak ada pasar untuk menjual surplus. Komuniti-komuniti secara tipikal hidup dalam sebuah relasi yang harmonis dengan lingkungan mereka; alam adalah rumah dan penyedia hidup bagi mereka, sehingga tak ada keinginan bagi mereka untuk menghancurkannya dan memunahkan spesies lain.

Binatang tidak dilihat sebagai komoditi, melainkan sebagai sebuah campuran dari kekaguman, keajaiban yang patut direspek dan ditakuti. Bukannya dianggap sebagai spesies yang lebih rendah dari manusia, binatang dilihat sebagai makhluk hidup yang berbagi alam dengan manusia. Tak jarang komuniti-komuniti mengadopsi binatang tertentu sebagai simbol mereka, dalam kasus lain binatang juga sering dianggap sebagai pelindung suku yang harus dihormati.

Domestikasi dan Dominasi

Relasi manusia dengan alam dan antar diri mereka sendiri, secara radikal tertransformasikan bersamaan dengan pengembangan agrikultur. Agrikultur menginstitusikan sebuah relasi baru dengan dunia alamiah: “tanah itu sendiri menjadi sebuah instrumen produksi dan spesies planet menjadi obyek-obyeknya.” (John Zerzan). Domestikasi, yang ditandai dengan pembudidayaan tumbuhan dan pengurungan binatang di tempat-tempat tertentu, adalah titik kunci awal penggantian yang berangsur-angsur dari gaya hidup nomadik dengan sistem yang melahirkan negara, kelas, kota, kerja dan properti privat. Dalam konteks ini, Zerzan berargumen, “ saat mendomestikasikan binatang dan tanaman, manusia pada intinya mendomestikasikan dirinya sendiri.”

Tetapi walaupun begini, sebaiknya kita tidak lantas menuduh bahwa agrikultur-lah dosa utama manusia, yang menyebabkan ketidakberuntungan hidup manusia di atas bumi dan ditendangnya kita dari taman firdaus primitif-anarkistik. Perkembangan negara dan kelas adalah sebuah proses yang kontradiktif, kompleks sepanjang sisa waktu perjalanan hidup manusia di atas bumi, sehingga tak bisa sekedar semua itu dipersalahkan pada agrikultur semata. Saat pendomestikasian tumbuhan dan binatang (dan pada akhirnya juga manusia) memainkan peran penting dalam keseluruhan kisah hidup kita, itu semua bukan kisah keseluruhan.

Beberapa arkeolog mengatakan bahwa kelahiran elit-elit sosial adalah asal muasal lahirnya agrikultur, dan bukan sebaliknya. Menurut Ian Hodder (1990), “ada kemungkinan bahwa domestikasi dalam makna sosial dan simbolis terjadi lebih dahulu pada pendomestikasian dalam makna ekonomis.” Di mana aktivitas memetik menawarkan akses langsung pada makanan (saat memang tersedia), terdapat sebuah “jeda untuk kembali pada investasi kerja agrikultural”: tanaman pangan harus ditumbuhkan, binatang diberi makan dan ditumbuhkan sebelum makanan kembali tersedia. Dengan demikian, “pengadopsian teknik-teknik produksi yang lebih intensif, mengarah pada agrikultur, melayani berbagai kepentingan kelompok-kelompok dominan dalam masyarakat di mana rezim ekonomi baru yang menjerat orang-orang dalam struktur sosial dan ekonomi di mana mereka menjadi tergantung padanya.” Dalam pengertian inilah maka “domestikasi binatang liar untuk diternakkan adalah sebuah metafora dan mekanisme kontrol masyarakat.”

Beberapa bentuk agrikultur eksis selama ribuan tahun tanpa secara khusus menimbulkan perubahan sosial yang radikal. Transisi dari memetik ke bertani diyakini dimulai di daerah yang disebut daerah Bulan Sabit yang Subur (kini menjadi negara Irak, Iran, Turki, Syria, Israel dan Jordania) di sekitaran 10.000 SM dan benar-benar mapan di sekitaran 6000 SM. Bagaimanapun juga, hanya sejumlah kecil binatang yang dikandangi, sedangkan sebagian besar daging masih didapatkan dari hasil berburu. Fokus utama pertanian terletak pada bagaimana menumbuhkan tanaman pangan dengan menggunakan teknologi sederhana, bukan dengan membajak tanah; para arkeolog kadang menyebutkan bahwa kala tersebut digunakan teknik hortikultura.

Perubahan yang besar baru hadir di era akhir Neolitikum (sekitar 3000 SM) dengan dikembangkannya agrikultur secara lebih intensif. Binatang mulai digunakan untuk diambil susunya dan produk wool selain dagingnya, serta mulai digunakan untuk menarik bajak dan kereta. Untuk pertama kalinya, manusia mulai mengurung sejumlah besar binatang dalam sebuah peternakan. Secara sistematis, binatang-binatang itu dipisahkan dari kehidupan liarnya dan dikembangbiakkan dengan selektif, sehingga binatang-binatang domestik pertama itu secara berangsur-angsur menjadi berbeda secara fisik dari saudara-saudara mereka yang hidup di alam bebas.

Dampak sosial dari hal ini sangat menakjubkan. Dari praktek “binatang sebagai properti”, Camatte berargumen, “lahir pulalah properti privat dan nilai tukar” serta “kelahiran awal patriarki.” Jumlah tenaga kerja yang dibutuhkan dalam masyarakat secara dramatis meningkat pesat dengan sejumlah besar bidang kerja: pembukaan hutan untuk lahan pertanian, memberi makan dan mengurus binatang ternak, memerah susu, memroses produk-produk yang dihasilkan dari susu, mengambil dan memintal wool, dan seterusnya hingga “bertani dan memroduksi makanan… berubah dari sebuah tugas yang sederhana di mana seorang perempuan, atau sekelompok perempuan, dapat melakukannya dengan peralatan sederhana, menjadi sebuah operasi yang kompleks di mana dibutuhkan sebagai pekerjaan penuh waktu bagi seluruh populasi.” (Ehrenberg)

Relasi gender mulai tertransformasikan. Permintaan akan tenaga kerja membutuhkan perempuan untuk memiliki lebih banyak lagi anak (dalam masyarakat pemetik, kelahiran anak cenderung memiliki jeda cukup panjang, antara tiga atau empat tahun). Intensifikasi kerja perempuan dalam mereproduksi tenaga kerja membuat mereka disisihkan dari tugas-tugas lain. Sebagaimana kebutuhan berburu semakin menurun, lelaki semakin banyak yang bekerja di lahan pertanian yang sebelumnya menjadi bagian para perempuan. Posisi sosial perempuan juga semakin menyusut hingga “mereka tak lagi banyak berkontribusi bagi produksi makanan harian, yang sebelumnya menjadi faktor krusial dalam memapankan kesetaraan status yang sebelumnya mereka miliki.” (Ehrenberg)

Ada sebuah pendapat yang berkata bahwa, “manajemen ternak atas binatang-binatang domestiklah yang menimbulkan sebuah konsepsi hidup politik yang intervensionis dan manipulatif. Domestikasi dengan demikian menjadi sebuah pola arketipikal bagi berbagai jenis subordinasi sosial lainnya. Model yang hadir adalah keberadaan seorang penggembala yang menjadi seorang pemimpin, seperti pendeta di tengah staf kependetaannya. Binatang-binatang yang loyal, patuh, menuruti kehendak tuannya adalah contoh bagi struktur majikan dan pekerja.” (Keith Thomas)

Binatang sebagai Kemakmuran

Setelah pendomestikasian, binatang-binatang, atau setidaknya beberapa spesies, tak lagi hidup liar dan bebas. Mereka kini menjadi milik dari seseorang; Adam Smith mencatat bahwa bersamaan dengan tanaman pangan, sejumlah binatang adalah menjadi bentuk paling awal dari properti privat. Properti ini tidak hanya digunakan untuk memroduksi makanan dan pakaian; tapi juga sebagai sebuah bentuk kemakmuran. Dari tahap awal domestikasi “konsumsi daging adalah unjuk penampakan akan kekuasaan penguasa dominan. Semakin banyak ternak yang disembelih, dimasak dan dimakan, semakin besar seseorang tersebut.” (Colin Spencer)

Binatang-binatang domestik adalah sebuah bentuk fundamental dari kemakmuran “yang dapat diakumulasi dan diberikan dari satu generasi ke generasi berikutnya… sebagaimana satu keluarga mengakumulasi lebih banyak lagi binatang ternak atau memiliki alat bajak yang lebih baik, jenjang antara kemakmuran mereka dan tetangga-tetangga mereka akan semakin meningkat secara progresif… perbedaan antara kaya dan miskin, yang tidak tampak di tengah masyarakat pemetik, kini mulai berkembang.” (Ehrenberg)

Sebagaimana binatang dikembangkan sebagai penentu kemakmuran, binatang yang tidak dibutuhkan secara langsung untuk dikonsumsi dapat dipertukarkan dengan pemilik properti lain dan bahkan juga bisa digunakan sebagai alat tukar. Di tahap awal munculnya pasar ini, sebagaimana yang diteliti oleh Marx dalam Kapital, “bentuk uang dilekatkan pada obyek kemakmuran, sebagai contohnya binatang ternak.” Dengannya, binatang menjadi properti bagi kelompok atau individu-individu, tidak hanya dapat diperjualbelikan tapi juga dapat dicuri dan diperebutkan. Saat pengembangan perburuan membutuhkan organisasi sebagian masyarakat sebagai mesin pembunuh, transformasi dari para pemburu menjadi sebuah mesin perang yang secara sistematis membunuh manusia lain juga mulai hadir “saat untuk pertama kalinya manusia memiliki sebuah sumber daya yang sangat berharga sekaligus cukup mudah untuk dicuri.” (Ehrenberg)

Perbudakan

Banyak dari mereka yang bekerja di awal peradaban adalah budak. Saat binatang mulai diperlakukan sebagai sekedar obyek yang dapat digunakan demi kepentingan manusia, bukan lagi sesuatu yang hidup berdampingan di alam, pengenalan perbudakan juga menjelaskan bagaimana beberapa kelompok manusia tertentu memiliki status yang sama dengan binatang: sebagai obyek. Sebagaimana yang dicatat oleh Marx (1867), “di bawah perbudakan, pekerja tak dapat dibedakan sekedar sebagai instrumentum vocale (alat yang bisa berbicara) dari binatang, yang mana berarti juga instrumentum semi-vocale (alat yang semi-bisu) dan dari alat tak hidup, yang berarti juga instrumentum mutum (alat bisu).”

Dalam periode modern, ideologi rasis mendefinisikan manusia berkulit hitam dan berwarna lebih sebagai binatang ketimbang sebagai manusia, semakin gelap warna kulit seseorang, semakin ia sederajat dengan binatang, itu jugalah yang melegitimasi perbudakan. Budak diperlakukan seperti binatang ternak, harus mampu bertahan di bawah kondisi-kondisi mengerikan saat ditransportasikan, diambil anak-anaknya dan dipisahkan dari keluarganya, dicap dengan besi panas, mengenakan rantai besi dan bahkan juga untuk eksperimentasi medis. Budak dijual di pasar, diuji ketahanan fisiknya dan kekuatannya, serta lainnya. Budak yang tak patuh akan dikirim ke tempat penjinakkan sebagaimana kuda liar dijinakkan. Mirip dengan “domestikasi binatang yang membutuhkan teknik-teknik untuk berurusan dengan para pembangkang: kekang bagi perempuan yang membantah; kurungan, rantai bagi orang gila.” (Thomas). Kita dapat menambahkan penjara dalam daftar ini sebagaimana yang telah dipaparkan oleh Michel Foucault.

Akumulasi primitif

Industri binatang, khususnya ternak, telah menjadi titik pusat pengembangan relasi sosial kapitalis ke seluruh dunia, dari pusat-pusat awalnya di Eropa Barat hingga ke negeri-negeri lain. Marx mengajukan argumen bahwa demi pengembangan kapitalisme, harus dilakukan sebuah proses pelucutan properti secara brutal, yaitu apa yang ia sebut sebagai “akumulasi primitif… proses historis dari penceraian produsen dengan alat produksinya.” Kapitalisme membutuhkan seluruh alat produksi (termasuk tanah) untuk menjadi kapital, dan mayoritas populasi direduksi menjadi proletarian–orang yang hanya dapat bertahan hidup dengan cara menjual tenaga kerjanya untuk dipertukarkan dengan upah.

Dalam masyarakat pra-kapitalis, walaupun tidak sepenuhnya terjadi di seluruh dunia, banyak para petani yang memiliki tanah, bekerja di atas tanahnya dan tak perlu mengumpulkan uang untuk membeli makanan. Termasuk di beberapa daerah feodal seperti di Indonesia pra-kapitalis, mereka yang bekerja di atas tanah milik seseorang, biasanya mendapatkan jatah hasil panen dalam jumlah tertentu yang setidaknya tidak akan membuat keluarga mereka kelaparan–kondisi ini telah berubah sehingga para petani tak bertanah tak lagi mendapat jatah panen, melainkan tenaga kerja mereka dibayar dengan uang untuk membeli makanan. Untuk terjadinya perubahan ini, para petani yang bertanah harus dipaksa untuk melepaskan kepemilikan atas tanahnya melalui “penaklukan, perbudakan, perampokan dan pembunuhan”–“sejarah ini, sejarah penjarahan mereka, ditulis dari tahun ke tahun dalam darah dan api kemanusiaan.” (Marx)

Kolonisasi berdarah atas daratan Amerika juga menampilkan penggantian masyarakat adat dengan binatang-binatang komoditi, dimulai dengan Kolumbus yang pertama kali membawa binatang ternak dan kuda ke “Dunia Baru” di tahun 1494. Mitos Hollywood tentang perjuangan antara koboi (cow-boy, ‘cow’ artinya sapi; dan cowboy adalah istilah bagi para peternak) dengan indian memang tidak akurat secara historis, tetapi setidaknya mitos tersebut mengekspresikan sebuah kebenaran dasar yang terjadi. Dinamika pelucutan kepemilikan dan pemusnahan masyarakat adat seringkali demi upaya untuk menggantinya dengan peternakan. Ironisnya, beberapa korban pertama dari pelucutan tersebut justru juga menolong penyempurnaan proses ini. Misalnya di Patagonia di mana indian Araucanian dikepung dan dibantai di tahun 1870, beberapa yang selamat justru juga mulai beternak. Mereka “terasing di daerah mereka sendiri, dipisahkan secara kejam dari komunitasnya dan dipaksa mengelana di lautan, mereka mendarat di Falkland, yang mana mereka kemudian menjadi bagian aktif dalam pelucutan brutal di sana, di sisi lain dunia.” (Hank Wangford)

Pembukaan lahan peternakan memang bukan satu-satunya aspek industri binatang terpenting bagi kolonisasi. Di Amerika Utara khususnya, perdagangan bulu binatang adalah hal penting. Merunut pada Fredy Perlman, di akhir abad ke-18, “Bulu adalah minyaknya Eropa. Kekaisaran Perancis di Amerika hadir di sekitaran perdagangan bulu binatang, sementara kekaisaran Russia di Siberia adalah juga kekaisaran para penjerat bulu binatang.”

Di Indonesia, proses akumulasi primitif ini banyak dilakukan dalam kampanye transmigrasi di era Suharto, di mana di beberapa daerah seperti Kalimantan, hutan-hutan yang sebelumnya menjadi lahan hidup para masyarakat adat dibuka untuk dijadikan kawasan pertanian bagi para transmigran. Binatang-binatang yang sebelumnya menjadi penunjang hidup masyarakat adat dan dihormati, juga mulai dijadikan obyek komoditi. Sementara masyarakat adat sendiri semakin didorong untuk tinggal ke daerah-daerah hutan pedalaman yang tinggal menunggu waktu untuk dipunahkan apabila tidak diasimilasikan ke dalam kehidupan modern. Sementara di Papua Barat, proses modernisasi memaksa para anggota masyarakat adat yang kehidupan awalnya adalah sebagai pemburu-peramu (sebagiannya malah masih masyarakat pemetik) ditransformasikan ke dalam kerja-kerja pabrikan di tambang-tambang pengolahan mineral setelah ruang hidup mereka dipersempit, hidup mereka yang dekat dengan alam dilucuti dan sungai-sungai yang menjadi sumber hidup mereka dicemari.
Akumulasi primitif tidak hanya terjadi sebagai sebuah insentif dari hasil menyingkirkan manusia dari keterikatannya atas alam dan tanah, ini juga terjadi dengan mengakumulasi profit dari eksploitasi binatang dan pengenalan pola agrikultur modern. Dalam pemahaman ini, pelucutan manusia dari alam dan penransformasian manusia kepada pola pikir penguasa alam semesta adalah juga motor penggerak akumulasi primitif, yang mana tanpanya kelas penguasa tak akan dapat menciptakan proletariat, tak akan mendapatkan akses pada kemakmuran mineral, dan mempertahankan posisinya.

Peternakan dan Asal Mula Sistem Pabrik

Kapitalisme berusaha untuk menyedot hingga ke titik akhir kehidupan manusia, mengintensifkan proses kerja untuk mengeliminasi seluruh gerak yang tak produktif. Ia berusaha untuk menyapu bersih setiap gerakan tangan yang tak dapat dikontrol, setiap gerakan mata yang tak produktif, setiap penjelajahan pikiran yang tak diinginkan. Mirip dengan yang terjadi pada binatang, tujuannya adalah mengeliminasi apapun yang tak ada kontribusinya bagi produk akhir, sehingga mengubah mereka ke dalam mesin yang mengonversi daging sebagai komoditi.

Sebagaimana binatang di peternakan, di bawah sistem pabrik, manusia dibatasi gerak tubuhnya untuk memaksimalkan profit. Pabrik peternakan telah dikembangkan di era kekaisaran Romawi; Plutarch menulis bahwa “adalah sebuah praktik umum untuk menjahit mata bangau dan angsa hingga tertutup dan mengurung mereka di tempat gelap, agar mereka menjadi lebih gemuk.” Di Inggris abad ke-17, babi dan domba digemukkan dengan cara dikurung di tempat gelap. “Angsa diyakini akan bertambah gemuk apabila kaki mereka dipakukan ke lantai.” (Thomas). Gerakan binatang dibatasi karena dapat membakar kalori yang menyebabkan penggemukan menjadi terhambat.

Teknik-teknik dasar yang sama masih digunakan dalam pabrik peternakan modern, dengan penambahan metoda baru pengekangan seperti kandang individual bagi beberapa binatang tertentu seperti babi. Dirunut lebih lanjut, tampak bahwa pengembangan pabrik bagi manusia dalam periode modern dipengaruhi oleh sejarah panjang pabrik peternakan. Tujuan dari sistem pabrik adalah untuk mengonsentrasikan tubuh manusia di satu tempat untuk meningkatkan kontrol atas gerakan mereka. Perbedaan utama dengan pabrik peternakan adalah bahwa manusia hanya menjadi bagian mekanisme pabrik di sebagian hari hidupnya; kapitalisme membutuhkan tubuh mereka agar bisa bertahan selama mungkin dalam upaya memaksimalkan profit. Sementara bagi binatang, tujuannya adalah menggemukkan mereka untuk disembelih dalam waktu sesingkat mungkin—ayam broiler, di mana waktu hidup ayam secara alamiah adalah tujuh tahun, dimanipulasi hingga dapat menghasilkan daging sebanyak mungkin hanya dalam waktu hidup selama tujuh minggu.

Asal-usul penggunaan ban berjalan dalam proses produksi pabrik juga diawali dalam pabrik pengepakan daging di Amerika di abad ke-19. “Pabrik pengepakan daging adalah industri Amerika pertama yang menciptakan ban berjalan, karena tak mampu berurusan dengan arus konstan dari ternak yang didatangkan setiap hari.” (Jeremy Rifkin). “Henry Ford menjelaskan bahwa ide ban berjalan dalam pabrik mobil muncul dari para pengepak daging di Chicago.” (Carol Adams)

Pengembangbiakan: Intensifikasi Genetik pada Produksi

Jacques Camatte berkata bahwa “kapital menjadi otonom dengan mendomestikasikan manusia. Setelah menganalisa-memilah-membelah manusia, kapital merekonstruksi manusia ke dalam sebuah fungsi khusus dalam prosesnya.” Dengan manusia, proses ini dilengkapi tidak hanya melalui ideologi, tetapi juga dengan menerapkan pada tubuh manusia sejumlah rezim disiplin: sekolah, penjara dan pabrik.

Pada binatang, hal-hal tersebut jauh lebih pelik dengan memberikan modifikasi fisikal untuk membuat mereka semakin produktif. Terdapat sebuah sejarah panjang tentang pengembangbiakan binatang, sebagaimana yang dideskripsikan oleh Zerzan, “pendomestikasian binatang… mengesampingkan seleksi alamiah dan mengembangkan kembali dunia kontrol organik ke dalam sebuah tingkat artifisial.
Ditransmutasikan dari sebuah alam kebebasan ke dalam bentuk parasit yang tak tertolong, binatang-binatang tersebut sepenuhnya menjadi tergantung pada manusia untuk dapat bertahan hidup. Pada mamalia domestik, ukuran otak menjadi relatif lebih kecil atas semakin berkurangnya aktivitas. Tenang, tak berkembang, menjadi tipikal yang terjadi pada domba, binatang yang paling banyak didomestikasi; intelejensia yang terdapat pada domba liar sepenuhnya lenyap. Relasi sosial antarbinatang domestik direduksi pada segi esensial paling mendasar saja. Bagian-bagian dari lingkaran hidup yang tak reproduktif diminimalisir, dan kapasitas binatang untuk mengenali spesiesnya sendiri semakin berkurang.”

Di abad ke-20 sejumlah upaya untuk mengaplikasikan teknik pengembangbiakan binatang pada manusia telah dimulai, sebagaimana yang dipromosikan oleh gerakan eugenik. Sterilisasi paksa dan upaya lain dilakukan untuk menghentikan kelahiran bayi cacat. Saat hal ini diaplikasikan secara intensif oleh partai Nazi Jerman, program eugenik juga diimplementasikan di negeri sosial demokrat seperti Swedia. Di Inggris, eugenik memang tidak secara sistematis diaplikasikan, tetapi ide-idenya menjadi sangat berpengaruh pada beberapa politisi.

Pengembangbiakan selektif atas binatang kini diperbaharui melalui pengembangan sejumlah besar metoda teknologi biogenetik. Spesies-spesies binatang dimanipulasi secara genetiks untuk mengembangkan xenotransplantasi (tranplantasi organ antarspesies), farmasi (produksi obat-obatan dan berbagai produk lain dari binatang-binatang yang dimutasi secara genetik) dan peningkatan produktivitas makanan. Sebagai langkah lanjut dari komodifikasi kehidupan, beberapa parlemen Eropa telah memilih untuk mematenkan binatang dan tumbuhan yang telah dimutasi secara genetik. Perusahaan-perusahaan bioteknologi seperti Monsanto kini dapat mengajukan klaim bahwa beberapa tanaman hasil biogenetik adalah properti privat mereka.

Camatte meramalkan bahwa pada perkembangan jangka panjang mendatang, kapitalisme dapat menjadi “mutasi manusia atau pengubahan spesies: produksi sebuah makhluk yang sepenuhnya dapat diprogram dan kehilangan seluruh karakteristiknya sebagai spesies Homo Sapiens.” Critical Arts Ensemble mengatakan bahwa hal tersebut sebenarnya telah dimulai di mana “individu dari berbagai kelompok dan kelas sosial dipaksa untuk menyerahkan tubuh mereka untuk direkonfigurasi sehingga mereka dapat berfungsi dengan lebih efektif di bawah operasi yang terobsesi secara rasional dari pankapitalisme (produksi, konsumsi dan perintah).” Dalam masa depan yang tak terlalu jauh, mekanisme utamanya berupa penggabungan antara organisme dan substansi kimiawi seperti obat-obatan yang dapat mengontrol mood. Kloning, cyborg dan replika adalah materi bagi pembuatan karya fiksi-ilmiah, tetapi eksperimentasi pada binatang dan tumbuhan dan upaya untuk pengontrolan sepenuhnya atas alam beserta seluruh organisme yang eksis di dalamnya adalah juga tanda awal bahwa penerapannya pada manusia telah begitu dekat dan menjadi realisasi karya-karya fiksi-ilmiah di tengah masyarakat kelas.

Melampaui Humanisme

Dominasi manusia atas alam telah dijustifikasi oleh beberapa agama, banyak ideologi termasuk humanisme, yang mana kesemuanya menempatkan manusia sebagai pusat penciptaan, raja dunia, atas alam dan bukan di tengah alam. Batas antara manusia dan binatang dikokohkan dengan absolut dan jelas. Konstruksi “manusia” dalam imaji ini telah melibatkan penolakan dan represi atas kebutuhan dan hasrat manusia. Dengan demikian keseluruhan kategori hidup manusia, sebagaimana seks, tarian dan ketelanjangan, oleh para moralis dituduh sepanjang sejarah sebagai sifat yang liar dan “kebinatangan”.

Sang sosialis Italia, Antonio Gramsci, dalam karyanya Prison Notebooks menulis bahwa “sejarah industrialisme selalu berarti perjuangan yang berkelanjutan… melawan elemen kebinatangan dalam diri manusia. Ia selalu proses yang tak terinterupsi, seringkali menyakitkan dan berdarah dalam menundukkan insting-insting alamiah ke dalam norma-norma dan kebiasaan-kebiasaan baru yang lebih kompleks dan jelas akan aturan, kepastian dan kepresisian yang mana dapat membuat mungkin semakin meningkatnya bentuk-bentuk kehidupan kolektif yang kompleks yang mana adalah konsekuensi yang dibutuhkan dalam perkembangan industrial.”

Tetapi dalam kultur-kultur di mana penetrasi nilai-nilai kapital masih kurang kentara, kebinatangan justru menjadi sesuatu yang direngkuh dengan hati terbuka, bukannya malah dianggap sebagai degradasi. Seorang tetua suku Dogon di Mali, sesuai yang dicatat oleh Museum Horniman (1999) berkata, “Binatang-binatang lebih superior daripada manusia karena mereka menjadi milik semak belukar dan tak perlu bekerja. Banyak binatang yang memenuhi kebutuhan makanannya dengan apa yang oleh manusia ditumbuhkan dengan kerja yang menyakitkan.”

Pada faktanya kehidupan liar memang menyediakan sebuah kritik yang implisit atas masyarakat manusia, sebagai sebuah inspirasi dan sangat kontras dengan masyarakat yang terdomestikasi. Mengesampingkan potret kehidupan sosial binatang sekedar sebagai sebuah perang permanen demi mempertahankan hidup, setiap orang tahu betul bahwa anjing dan kucing (termasuk yang liar sekalipun) mengisi hidupnya hanya dengan bermalas-malasan dan bermain-main apabila tidak sedang makan atau mencari makan.

Sebagaimana yang Fredy Perlman perlihatkan, aktivitas binatang adalah sebuah oposit dari kerja yang teralienasi. Aktivitas manusia dalam masyarakat-masyarakat komunal primitif berlaku sebagai berikut: “sebuah pengatur gerak dan waktu yang mengamati seekor beruang di dekat pohon berry… beruang tak membedakan antara bekerja dan bermain. Apabila sang pengatur waktu memiliki sebuah imajinasi, ia mungkin akan berkata bahwa beruang tersebut mengalami keriangan dari momen di mana buah berry menjadi merah gelap dan tak ada satupun gerak sang beruang yang dapat dibilang sebagai kerja.”
‘Liar’ adalah sebuah istilah peyoratif yang diterapkan pada apapun yang bebas (dan mereka yang berniat untuk menjadi bebas), sebagaimana perempuan yang menolak ditundukkan oleh aturan masyarakat dilabeli perempuan liar. Tetapi apabila kita membalikkan ide tentang keliaran ini sebagai sebuah kebebasan, maka justru itulah yang justru menjadi nilai kebajikan. Lantas juga apabila kita merunut pada Martin Luther saat di tahun 1530 berkata, “kepemilikan properti privat adalah sebuah esensi yang membedakan antara manusia dan binatang” (Keith Thomas) dan menilik ucapan Proudhon bahwa “properti adalah pencurian”, sebagaimana kita kini paham bahwa akibat keberadaan properti privat-lah maka hidup di dunia menjadi sedemikian menyengsarakannya, maka berbahagialah mereka yang dianggap binatang, karena ia hidup lebih murni, alami dan lebih dekat pada kebebasan.

----------------
disadur dari http://timkatalis.blogspot.com

PENYELENGGARAAN OLIMPIADE VANCOUVER TELAH BERAKHIR, TAPI OBORNYA MASIH TETAP MENYALA

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Mon, 16 Aug 2010 06:55:00 +0000

Royal Bank Canada adalah sponsor utama dari Olimpiade 2010 yang mencuri lahan masyarakat adat. Lahan ini tidak pernah secara benar-benar legal dilimpahkan ke pemerintah kolonial British Columbia. Hal ini tidak menghentikan pemerintah untuk menganggap kepemilikan penuh dari lahan dan sumberdaya tersebut untuk kepentingan petinggi korporasi dan untuk membuat kerugian bagi masyarakat adat, pekerja dan orang-orang miskin di propinsi ini.

Olimpiade musim dingin 2010 meningkatkan krisis ketunawismaan di Vancouver, terutama di kawasan Downtown Eastside, kawasan urban termiskin di Kanada. Semenjak Olimpiade 2010 ditawarkan di Kanada, jumlah tunawisma di kota Vancouver meningkat tiga kali lipat sementara pembangunan kondominium di kawasan Downtown Eastside jumlahnya melampaui rumah sosial dengan perbandingan 3:1. Lebih jauh lagi kriminalisasi dan pengusiran terhadap mereka yang tinggal di kawasan yang luar biasa miskinnya berlanjut semakin cepat.

Pada brosurnya mereka menyatakan, “Royal Bank Canada adalah salah satu perusahaan paling ramah lingkungan di planet ini.” Coporate Kanada memandang tidaklah bermasalah untuk memasukkan RBC sebagai salah satu dari 50 perusahaan terbaik dalam sebuah kompetisi yang diberi nama “Canada’s Greenest Employers”, sebuah kompetisi yang ditujukan uintuk mencari tahu lembaga mana saja yang telah menciptakan, “budaya sadar lingkungan.” Padahal saat ini RBC adalah lembaga keuangan utama dari pertambangan pasir ter, di Alberta, sebuah proyek industri terbesar dalam sejarah manusia dan mungkin yang paling merusak.

Pasir ter, yang sekarang menyebabkan tingkat penggundulan hutan terbesar kedua di planet ini, menunjukan peningkatan beberapa kali lipat dari tingkat produksinya sekarang Pertandingan di Vancouver telah berakhir, tapi perlawanan tetap
berlanjut. Cabang RBC bisa ditemukan di setiap sudut Kanada.

Pada tanggal 25 – 27 Juni 2010, para pemimpin G8/G20 dan para bankir akan bertemu di Huntsville dan Toronto untuk membuat keputusan yang akan melanjutkan kebijakan mereka tentang eksploitasi masyarakat dan lingkungan. Kami akan berada di sana.

Kami menyerahkan obor untuk siapa saja yang hendak melawan mereka yang menginjak hak-hak masyarakat adat, hak-hak kita semua, dan melawan kerusakan yang masih terus berlanjut di planet kita. Kami katakan: sekarang waktunya membakar.

FFFC - Ottawa
Ditullis di sebuah sudut Bank Street and First Avenue.

-------

Info terkait:
http://ottawa.indymedia.org/en/2010/05/11233.shtml
http://mostlywater.org/direct_action_ottawa_rbc_burned_down

Download video manifesto mereka di:
http://www.youtube.com/watch?v=fNGpulnkLvI

disadur dari http://timkatalis.blogspot.com

Makna Puasa

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Wed, 11 Aug 2010 12:50:00 +0000

Kegiatan apapun pasti memiliki tujuan tertentu. Jika suatu kegiatan tanpa tujuan, maka kegiatan tersebut tidak perlu dilakukan, karena akan membuang waktu dan membuang energi. Tanpa tujuan, kegiatan akan dilaksanakan dengan setengah hati, amburadul, dan tidak terarah. Dengan tujuan yang jelas, kita dapat mengarahkan kegiatan kita untuk mencapainya.

Salah satu tujuan berpuasa adalah untuk menciptakan perdamaian.
Dalam posting ini, saya tidak akan menjelaskan tujuan – tujuan lain selain mencapai perdamaian dan saya tidak akan menjelaskan tentang tujuan untuk ke agamaan (bukan menghindari tentang tujuan agama, tetapi memang saya kurang tahu)
Saat berpuasa, satu bulan lamanya kita harus menahan nafsu, entah nafsu apapun. Apalagi nafsu amarah. Maka dalam satu bulan itu kita pasti merasakan penuh kedamaian di bumi (jika semua orang berpuasa), karena dengan sendirinya, setiap individu pasti berusaha bersabar dan mencoba mengendalikan amarahnya. Sehingga tidak mungkin ada orang yang ditindas dan tidak mungkin ada pertikaian di bumi ini. Bayangkan jika seorang Bos / Mandor / Manager melihat karyawan / buruh nya melakukan kesalahan, tidak mungkin bos itu marah, dan tidak mungkin terjadi PHK oleh karena kesalahan buruhnya.
Dilain sisi, setiap individu pasti berusaha untuk melakukan kebaikan dalam satu bulan ini. Oleh karena itu, jika bos itu berpuasa, pasti berusaha melakukan kebaikan kepada buruhnya dan kepada orang lain. Pasti semua individu bisa saling membantu dan menolong, sehingga meninggalkan Kekapitalisan yang selama ini setiap orang jalani.

Dengan kata lain dalam satu bulan berpuasa, dapat menjauhkan orang dari kekapitalisan (jika memang setiap orang menjalani puasa). Maka berbahagialah bagi mereka yang berpuasa karena telah berhasil menjauh sedikit dari Kapitalis.

kekerasan media

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Tue, 10 Aug 2010 17:44:00 +0000

Pada Tahun 2004, di Nigeria puluhan manusia tewas dan banyak gedung – gedung hancur, karena pemberitaan media yang tidak peka, dan justru memperbesar skala konflik. Kasusnya adalah, mayoritas warga Nigeria telah menolak penyelenggaraan Miss World, karena parade parade itu memiliki peserta para perempuan cantik yang hanya mengenakan pakaian renang. Pemerintah Nigeria sendiri sudah setuju, karena kegiatan ini dapat mendorong industri pariwisata Nigeria. Tetapi, ada seorang penulis media yang menulis sebuah artikel di sebuah media massa Amerika Serikat yang berisi kritikan protes terhadap umat Islam di Nigeria tersebut. Di dalam artikelnya itu tertulis, “Seandainya Muhammad masih hidup, mungkin dia akan memilih salah satu atau beberapa kontestan untuk dijadikan istrinya.” Tentu saja, umat Islam kaget dan tersinggung oleh tulisan tersebut. Konflik pun terjadi di Nigeria.

Pada 1993, kota Los Angeles, Amerika Serikat, di porak porandakan oleh penduduk kulit hitam. Salah satu pemicu awal dari konflik ini adalah kekerasan yang dilakukan oleh polisi Los Angeles terhadap seorang berkulit hitam yang bernama Rodney King. Stasiun berita lokal pun tidak melepas kesempatan ini. Adegan kekerasan tersebut ditayangkan berturut-turut selama seminggu di stasiun televisi. Hal ini menyulut kerusuhan yang bermuara pada kerusuhan besar di kota itu. Siaran televisi lokal tersebut mendorong terciptanya kebencian dan sentimen rasial di Los Angeles.

Hal yang kurang lebih serupa juga terjadi di dalam dunia perfilman. Menurut analisis yang dibuat pada pertengahan 2007 oleh Kajian Komisi Nasional Perlindungan Anak, televisi menjadi salah satu penyumbang terbesar yang menimbulkan perilaku kekerasan yang dilakukan oleh anak-anak. Dari 35 judul acara atau film yang ditayangkan di stasiun-stasiun televisi, 62% diantaranya mengedepankan adegan-adegan kekerasan. Spontan, anak-anak yang menyaksikan tayangan tersebut lalu mempraktekkannya di antara mereka, sehingga menciptakan korban kekerasan.

Argumen naif pun dilontarkan oleh para pengelola media besar, yakni bahwa media pada prinsipnya hanya melaporkan apa adanya. Media hanya menyampaikan fakta secara netral, tanpa kepentingan apapun. Apakah memang seperti itu? Faktanya, media bisa memilih satu di antara begitu banyak sudut pandang di dalam menyampaikan berita. Media bisa memilih, apakah ia akan melaporkan pembantaian ratusan orang Madura oleh suku Dayak di Kalimantan, atau memberitakan bahwa walaupun banyak konflik, tetapi kedua suku tersebut masih bisa saling membantu. Dengan kata lain, media tidak pernah netral. Media sebenarnya bisa memilih, apakah ia akan menjadi penyulut api di tengah konflik kekerasan dan diskriminasi, atau menjadi alat pencipta perdamaian, menyuarakan keadilan, dan mencegah kekerasan.

Memang tak bisa dipungkiri lagi, media di Indonesia, baik itu media elektronik maupun cetak, kini dipenuhi berbagai bentuk atraksi kekerasan. Tampaknya, mereka lebih memilih memnjadi penyulut api di tengah konflik untuk mendapatkan keuntungan daripada pencipta perdamaian. Kekerasan tersebut melibatkan kekerasan linguistik dalam bentuk penggunaan kata-kata yang bersifat sarkastik, kekerasan simbolik, kekerasan virtual, sampai pada kekerasan yang dari luar tampak lembut, tetapi di baliknya memiliki cara pandang yang rasistis dan diskriminatif. Kondisi semacam ini memang mengundang sebuah keprihatinan tersendiri, terutama bagi orang-orang yang terkena langsung dampaknya, seperti para orang tua yang kebingungan dengan pola pendidikan anaknya, ataupun para praktisi pendidikan.

Di luar lingkaran orang-orang yang terkena dampak ini, ada sekumpulan besar orang yang tidak peduli, dan sama sekali tidak ingin terlibat. Alasannya sebenarnya jelas, mereka diuntungkan dengan pola kekerasan yang berlangsung di dalam media sekarang ini! Keuntungan ekonomis dan keutungan politis ada di depan mata orang-orang tersebut. Gejala ini memang mengakibatkan terciptanya iklim apatisme publik yang luar biasa besar. Semua bentuk ketidakpedulian dan keengganan seolah menyerbu ruang publik kita. Akibatnya terjauhnya adalah terciptanya individu-individu yang patuh dan mudah dikontrol (docile individual), baik secara politis, maupun diatur oleh produsen di bidang ekonomi.

Bekerja menurut pandanganku

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Mon, 02 Aug 2010 21:35:00 +0000

Bekerja? apakah itu ?

semua orang beranggapan bekerja itu adalah menjadi karyawan atau menjadi buruh suatu perusahaan kapitalis. Dan mengabdikan sisa hidupnya untuk memperoleh gaji setiap bulannya.

menurut saya itu bukanlah bekerja, melainkan menyerahkan tubuh, jiwa, raga dan pikiran kepada kapitalis. Atau boleh dikatan bunuh diri secara perlahan. Karena dengan menjadi bawahan dari para mandor yang menjadi pengawas dan sekaligus sebagai penjilat para kapitalis, hidup kita bagaikan dipenjara, tetapi tidak terasa dan tidak terlihat.

Setiap pagi harus bangun lebih awal dan tidak pernah boleh untuk telat walau sedetikpun, dan melakukan kegiatan yang menghabiskan tenaga pikiran atau bahkan pikiran kita, hingga sore tiba. Setelah pulang dan sampai dirumah, pikiran stress dan tak dapat melakukan kegiatan apapun yang dapat menghibur hati. hal seperti itu terus terjadi setiap harinya, dan 6 hari dalam seminggu selalu melakukannya.

hanya ada hari minggu untuk dapat terbebas dari penjara maya, itupun terasa tidak cukup untuk menebus 6 hari yang berlalu dengan rutinitas yang perlahan semakin memendekkan umur manusia. Memang tujuan akhir dari 6 hari itu adalah akhir bulan untuk menerima upah. Tapi apakah itu wajar jika seseorang harus mengorbankan semuanya hanya untuk mencari gaji?

Tidakkah ini menggelikan, dimana alam ini menyediakan banyak sumber makanan, menyediakan segala hal untuk bisa kita jadikan sebagai pemenuh kebutuhan. Tetapi kita harus membeli semua itu. Andaisaja masing - masing manusia dapat menikmati isi dari alam dan kehidupan ini, pasti kedamaian terjadi, dan tidak ada lagi peperangan.

ok, kembali ke topik. Menurut saya semua hal di atas itu bukanlah bekerja. Itu adalah bunuh diri perlahan. Yang saya maksud bekerja adalah, Melakukan sesuatu untuk menghasilkan sebuah karya yang tanpa perlu diperalat dan diperbudak orang lain. Jadi dengan kata lain, kita bisa melakukan apapun dan kapanpun. Tanpa pengawas, tanpa penindasan. Contoh yang nyata adalah, bekerja dengan sistem kolektif, dengan tidak adanya bos tidak adanya pengatur, tidak adanya peraturan.
Karena pada hakekatnya setiap orang yang melakukan hal dengan kesadarannya sendiri dan tanpa paksaan, akan membuat suasana yang harmonis. Memang sepertinya mustahil, tapi pada kenyataannya, banyak kolektif - kolektif yang berhasil menyambung hidup dan sekarang ini banyak sekali kolektif - kolektif yang semakin solid dan banyak menghasilkan karya.
Banyak yang terlalu terlena dengan sistem yang mengharuskan pengawasan dan kepala/ketua dalam segala hal. sistem tersebut akan membuat seorang pengawas/ketua semena-mena dan akan cenderung menindas orang yang lain. Karena seorang pengawas/ketua memiliki kekuasaan yang lebih daripada orang yang lain.
DIY adalah pilihan terbaik untuk hidup.

Tidak munafik, untuk menyambung hidup, saya sendiri dulunya pernah menjadi budak para kapitalis. Namun sekarang saya telah sadar. Dan telah keluar dari belenggu itu. yang saya rasakan sekarang adalah kebebasan unuk melakukan apa yang saya mau. Ingin bekerja jam berapa pun, itu terserah saya. karena saya adalah bos/pengawas/mandor/ketua dari diri saya sendiri.

Mustahilnya Tuhan

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Sun, 01 Aug 2010 18:44:00 +0000

Sebelumnya saya ingin memberitahukan, bahwa artikel ini disadur dari blog lain, yaitu http://anarchoi.gudbug.com . Dikarenakan Artikel ini sangat memikat untuk dibaca, saya menulisaknnya disini, semoga pembaca merasa senang untuk membacanya sebagai pertimbangan, dan jangan ditelan mentah - mentah. Ini adalah sebuah wacana, bukan acuan hidup atau ajakan untuk melakukannya.

BANYAK dari yang dilakukan orang, dilakukan atas nama Tuhan. Orang Irlandia marah kepada satu sama lain atas nama Tuhan. Orang Arab mengutuki dirinya sendiri atas nama Tuhan. Para imam dan ayatollah menindas perempuan atas nama Tuhan. Para paus dan pendeta yang hidup membujang mengacaukan kehidupan seks orang lain atas nama Tuhan. Para shohet Yahudi memotong tenggorokan binatang-binatang hidup atas nama Tuhan. Prestasi agama dalam sejarah masa lalu—perang-perang berdarah, inkuisisi yang penuh penyiksaan, para penakluk yang melakukan pembunuhan massal, para misionaris yang menghancurkan kebudayaan, perlawanan hingga detik terakhir yang diperkuat secara hukum terhadap setiap keping baru kebenaran ilmiah—bahkan lebih mengesankan.

Dan apa manfaat dari itu semua? Saya yakin bahwa kini menjadi semakin jelas, jawabannya: tidak ada samasekali. Tidak ada alasan untuk mempercayai bahwa semacam apapun dari Tuhan itu eksis, dan justru ada alasan yang sangat kuat untuk meyakini bahwa Tuhan-Tuhan itu tidak eksis, dan tak pernah eksis. Segala macam kepercayaan tentang Tuhan itu merupakan penyia-nyiaan waktu yang sangat besar, bahkan penyia-nyiaan hidup. Kepercayaan itu hanya akan menjadi lelucon dengan proporsi kosmis, kalau bukan malah sangat tragis.

Mengapa orang percaya Tuhan? Bagi kebanyakan orang, jawabannya tetap adalah suatu versi kuno dari Argumen berdasarkan Bentuk-Rancang. Kita melihat di sekitar kita adanya keindahan dan seluk-beluk dunia — adanya sayap burung layang-layang yang aerodinamis, adanya keindahan bunga-bunga dan kupu-kupu yang menyuburkannya, lewat sebuah mikroskop kita melihat begitu padatnya kehidupan dalam setiap tetes air kolam, lewat sebuah teleskop kita melihat pucuk sebuah pohon redwood raksasa. Kita berefleksi pada kompleksitas elektronik dan kesempurnaan optik dari mata kita sendiri yang melakukan aktivitas melihat. Jika kita punya imajinasi apapun, maka hal-hal ini mendorong kita pada suatu perasaan terpesona dan keta’ziman. Terlebih lagi, kita tidak bisa mengelak dari fakta adanya kemiripan yang nyata pada organ-organ hidup, hingga kita harus mengakui adanya bentuk-rancang yang direncanakan dengan sangat cermat oleh perekayasa manusia. Argumen ini paling masyhur diungkapkan dalam analogi tentang pembuat arloji oleh pendeta abad ke delapanbelas, William Paley. Kendati anda tidak tahu apa itu arloji, namun sifat dari gigi-gigi roda dan pegas-pegasnya yang jelas dirancang—dan cara bagaimana elemen-elemen itu ditautkan—untuk satu tujuan tertentu akan memaksa anda untuk menyimpulkan bahwa “arloji itu pasti ada pembuatnya: bahwa pastilah pernah ada pada suatu waktu, dan di tempat tertentu ataupun kondisi lainnya, satu pencipta dari segala pencipta, yang membentuknya untuk tujuan tertentu, hal mana kita benar-benar mendapatkan sesuatu untuk menjawab pertanyaan siapa yang mengerti konstruksinya dan merancang kegunaannya.” Jika ini benar berlaku untuk sebuah arloji yang sederhana, bukankah ia makin benar berlaku untuk mata, telinga, ginjal, sendi siku, otak? Struktur-struktur yang indah, rumit, sangat berlika-liku, dan jelas-jelas dibuat untuk tujuan tertentu ini pastilah memiliki perancangnya sendiri, pembuat arlojinya sendiri — Tuhan.

Begitulah argumen Paley; dan ini adalah sebuah argumen yang mana hampir semua orang yang berpikir dan sensitif menemuinya pada suatu saat tertentu dari masa kanak-kanak mereka. Di sepanjang sebagian besar sejarah, argumen Paley ini pastilah dianggap sangat meyakinkan, dianggap oleh diri sendiri sebagai terbukti benar. Namun demikian, sebagai hasil dari salah satu revolusi intelektual yang paling menakjubkan dalam sejarah, kini kita tahu bahwa hal itu salah, atau setidaknya berlebihan. Kini kita mengetahui bahwa tatanan dan tujuan nyata dari dunia hidup telah muncul melalui sebuah proses yang samasekali berbeda, sebuah proses yang berlangsung tanpa perlu adanya perancang macam apapun, dan sebuah proses yang merupakan konsekuensi dari hukum-hukum fisika yang pada dasarnya sangatlah sederhana. Ini adalah proses evolusi dengan seleksi alam yang telah diungkap oleh Charles Darwin, dan secara terpisah juga oleh Alfred Russel Wallace.

Apa yang sama dimiliki oleh semua benda yang nampak seolah pasti memiliki satu perancang itu? Jawabannya adalah kemustahilan statistik. Jika kita mendapati sebuah batu koral transparan yang digerus oleh air laut hingga menjadi sebentuk lensa kasar, kita tidak akan menyimpulkan bahwa ia pasti telah dirancang oleh seorang ahli optik: hukum-hukum fisika yang tak mendapat intervensi apapun mampu mencapai hasil sedemikian itu; bukanlah terlalu mustahil untuk mendapatinya telah “begitu saja terjadi”. Tetapi, kalau kita menemukan sebuah lensa gabungan yang terperinci, yang telah teratur sangat teliti untuk mencegah terjadinya penyimpangan bentuk lingkaran dan kromatis, telah dilapisi untuk mencegah kesilauan, dan ada tulisan “Carl Zeiss” yang dibubuhkan di tepi lingkarannya, maka kita tahu bahwa benda itu tak mungkin begitu saja terwujud secara kebetulan. Jika anda mengambil semua atom dari sebuah lensa gabungan seperti itu, di bawah pengaruh gaya aksi-reaksi hukum-hukum fisika alam yang biasa, maka secara teoritis adalah mungkin bahwa, dengan keberuntungan belaka, atom-atom tersebut akan begitu saja tiba dalam pola lensa gabungan tipe Zeiss, bahkan bisa saja atom-atom tersebut membentuk lingkaran sedemikian rupa sehingga nama Carl Zeiss pun tertorehkan. Akan tetapi, jumlah cara-cara lain yang dengan itu atom-atom tersebut bisa—dengan peluang yang setara—tersusun adalah begitu banyak, sangat luas, tak terhitung banyaknya hingga kita bisa samasekali mengabaikan hipotesis peluang. Peluang adalah di luar pembahasan sebagai sebuah penjelasan.

Ngomong-ngomong, ini bukanlah argumen yang tak berujung-pangkal. Ini barangkali nampak tak berujung-pangkal karena, bisa dikatakan, susunan partikular apapun dari atom-atom adalah—jika ditinjau ke belakang—sangat mustahil. Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, ketika sebuah bola mendarat di atas sehelai rumput tertentu di lapangan golf, maka adalah bodoh bila kita menyatakan: “Dari jutaan helai rumput di atas mana bola itu bisa jatuh, sebenarnya bola itu memang akan jatuh ke atas rumput yang satu ini. Luarbiasa mustahil!” Sesat-fikir-nya di sini, tentu saja ialah, bahwa bola itu (dikatakan) harus mendarat di suatu tempat. Kita hanya bisa takjub pada kejadian yang seharusnya mustahil terjadi, jika kita terlebih dahulu telah mengkhususkannya: sebagai contoh, jika seseorang yang matanya ditutup rapat berjalan memutari tee , kemudian memukul bola itu secara sembarang dan mampu mencapai hole in one , itu baru benar-benar menakjubkan, karena sasaran yang dituju bola telah dikhususkan sebelumnya.

Dari trilyunan cara berbeda untuk menyusun atom-atom dari sebuah teleskop, hanya suatu minoritas yang benar-benar akan berfungsi dalam suatu cara yang berguna. Hanya suatu minoritas kecil yang akan mengukir kata Carl Zeiss di atas lensanya, atau kata-kata apapun yang bisa dikenali dari bahasa manusia manapun. Hal yang sama juga berlaku untuk bagian-bagian dari sebuah arloji: dari milyaran cara yang mungkin untuk menyusun elemen-elemen itu menjadi satu, hanya suatu minoritas kecil yang akan menunjukkan waktu atau melakukan apapun yang berguna. Dan tentu saja hal yang sama berlaku, secara a fortiori, untuk bagian-bagian sebuah badan yang hidup. Dari trilyunan cara untuk menyusun bagian-bagian dari sebuah badan, hanya minoritas sangat kecil yang akan hidup, mencari makanan dan ber-reproduksi. Benar bahwa memang ada banyak cara berbeda untuk hidup—setidaknya ada sepuluh juta cara berbeda bila kita menghitung jumlah spesies tersendiri yang hidup sekarang ini—tetapi, betapapun banyaknya cara yang mungkin untuk hidup, yang pasti ialah bahwa ada jauh lebih banyak cara untuk mati!

Kita bisa dengan aman menyimpulkan bahwa benda-benda hidup adalah milyaran kali terlalu rumit—secara statistik terlalu mustahil—untuk muncul ke keberadaan secara kebetulan belaka. Lantas, bagaimana benda-benda hidup itu muncul ke keberadaan? Jawabannya ialah, bahwa peluang memang masuk ke dalam cerita, tetapi bukan satu babak peluang yang tunggal, monolitik. Bukan itu, melainkan keseluruhan rangkaian langkah peluang yang kecil, masing-masingnya cukup kecil untuk menjadi produk yang bisa dipercaya dari pendahulunya, yang terjadi satu per satu secara berurutan. Langkah-langkah peluang yang kecil ini disebabkan oleh mutasi-mutasi genetik, perubahan-perubahan acak—sungguh merupakan kesalahan-kesalahan—dalam materi genetik. Hal-hal tersebut memungkinkan terjadinya perubahan-perubahan dalam struktur jasmaniah yang kini ada. Sebagian besar dari perubahan-perubahan ini bersifat merugikan dan menggiring pada kematian. Suatu minoritas di antaranya berubah hingga mengalami penyempurnaan-penyempurnaan kecil, yang menggiring pada daya tahan hidup serta reproduksi yang meningkat. Dengan proses seleksi alam ini, perubahan-perubahan acak yang jadi menguntungkan itu pada akhirnya menyebar lewat spesies dan menjadi norma. Tahapan pun kemudian tersetel untuk perubahan kecil berikutnya dalam proses evolusioner. Setelah, katakanlah, seribuan dari perubahan-perubahan kecil dalam rangkaian ini, yang mana masing-masing perubahan menyediakan basis bagi perubahan berikutnya, maka hasil akhirnya telah jadi—lewat sebuah proses akumulasi—terlalu kompleks untuk bisa muncul dalam sebuah babak peluang yang tunggal.

Sebagai contoh, secara teoritis adalah mungkin bagi sebuah mata untuk muncul ke keberadaan—dalam satu langkah tunggal yang beruntung—dari kondisi semula yang tidak ada apa-apa: katakanlah hanya dari kulit saja. Ini secara teoritis mungkin dalam arti bahwa, sebuah formula bisa saja dituliskan dalam bentuk sejumlah besar mutasi. Apabila semua mutasi ini terjadi secara serentak, maka sungguh sebuah mata yang sempurna bisa muncul dari kondisi semula yang tidak ada apa-apa. Tetapi, meski secara teoritis mungkin, namun hal ini dalam prakteknya tak terbayangkan. Kuantitas faktor keberuntungan yang terlibat terlalu besar. Formula yang “tepat” melibatkan perubahan-perubahan dalam sejumlah sangat besar gen-gen secara serentak. Formula yang tepat adalah satu kombinasi tertentu perubahan-perubahan dari trilyunan kombinasi peluang yang setara kemungkinannya. Kita tentu saja bisa tidak mengakui kebetulan yang ajaib seperti itu. Akan tetapi, sangat masuk akal bahwa mata moderen bisajadi terwujud dari sesuatu yang hampir sama dengan mata moderen, namun tidak persis sama: sebuah mata yang sedikit sekali kurang-terperincinya [dibandingkan mata moderen]. Dengan argumen yang sama, mata yang sedikit sekali kurang-terperincinya ini juga terwujud dari sebuah mata sebelumnya yang sedikit sekali kurang-terperincinya, dan begitu seterusnya. Jika anda mengasumsikan suatu jumlah yang cukup besar dari perbedaan-perbedaan yang cukup kecil di antara masing-masing tahap evolusioner dan pendahulunya, maka anda—mau tidak mau—harus mengakui bahwa sebuah mata moderen yang sempurna bisa berasal dari kulit melulu. Ada berapa banyak tahap-antara yang bisa kita dalilkan? Itu tergantung pada berapa panjang rentang waktu yang harus kita bahas. Apakah ada cukup banyak waktu bagi mata untuk berevolusi dengan langkah-langkah kecil dari kondisi semula yang tidak ada apa-apa?

Fosil-fosil menunjukkan kepada kita bahwa kehidupan telah dan sedang berevolusi di bumi ini selama lebih dari 3.000 juta tahun. Nyaris mustahil bagi pikiran manusia untuk menjangkau panjangnya rentang waktu seperti itu. Kita, secara alami dan untungnya memang seperti ini, cenderung melihat masa hidup kita yang kita harapkan sendiri sebagai suatu masa yang cukup panjang, tetapi kita jelas tidak bisa berharap untuk hidup sampai satu abad. Kini telah 2.000 tahun berlalu sejak masa Yesus hidup — suatu rentang waktu yang cukup panjang untuk mengaburkan garis pemisah antara sejarah dan mitos. Bisakah anda membayangkan satu juta periode waktu seperti itu sejak pangkal hingga ujungnya? Misalkan kita ingin menulis keseluruhan sejarah di atas sebuah gulungan kertas tunggal yang panjang. Jika kita menjejalkan seluruh sejarah Common Era dalam gulungan kertas sepanjang satu meter, berapa panjang bagian pra-Common Era di gulungan itu? Lalu masa permulaan evolusi, berapa panjang? Jawabannya ialah, bahwa bagian pra-Common Era di gulungan itu akan membentang dari Milan ke Moskow. Pikirkanlah implikasi-implikasi dari hal ini terhadap kuantitas perubahan evolusioner yang bisa diakomodir. Semua keturunan domestik anjing—peking, pudel, spaniel, Saint Bernard dan chihuahua—berasal dari srigala dalam suatu rentang waktu yang diukur dalam ratusan atau paling banter ribuan tahun: tak lebih dari dua meter sepanjang jalan dari Milan ke Moskow. Pikirkanlah kuantitas perubahan yang terlibat dalam proses beranjak dari seekor srigala menjadi seekor anjing peking; kemudian kalikan kuantitas itu dengan satu juta. Kalau anda memandangnya seperti itu, maka mudahlah untuk mempercayai bahwa sebuah mata bisajadi telah berevolusi dari tidak ada mata, dengan tingkat-tingkat yang kecil.

Tetaplah saja perlu kiranya memuaskan rasa ingin tahu kita bahwa setiap orang di masa-masa antara dalam jalur evolusioner, katakanlah dari hanya kulit menjadi sebuah mata moderen, telah diuntungkan oleh seleksi alam; bisajadi berupa suatu penyempurnaan dari pendahulunya dalam deretan itu, atau, setidaknya, bentuk yang mampu bertahan. Tidaklah baik kiranya berupaya membuktikan kepada diri kita bahwa, secara teoritis ada sebuah mata rantai dari masa-masa antara yang nyaris jelas, yang menggiring pada sebuah mata, jika banyak dari masa-masa antara itu bisa saja telah mati. Kadang-kadang ada yang berargumen bahwa bagian-bagian dari sebuah mata harus ada lengkap semuanya, atau, jika tidak, maka mata itu samasekali tidak bisa berfungsi. Sebelah mata, lanjut argumen itu, tidaklah lebih baik daripada tidak ada mata samasekali. Anda tidak bisa terbang hanya dengan sebelah sayap; anda tidak bisa mendengar hanya dengan sebelah telinga. Karenanya, tak mungkin ada serangkaian masa-antara setahap demi setahap yang menggiring pada terwujudnya sebuah mata, sayap ataupun telinga moderen.

Tipe argumen seperti ini begitu naifnya, hingga orang hanya bisa penasaran dalam dorongan bawah-sadar untuk mempercayainya. Jelas tidaklah benar bahwa sebelah mata itu tidak berguna. Para penderita katarak, yang lensa-lensa matanya telah diangkat lewat operasi, tidak bisa melihat dengan baik tanpa kacamata, tapi nasib mereka jauh lebih baik ketimbang orang yang tidak punya mata samasekali. Tanpa sebuah lensa, anda tidak bisa memfokuskan penglihatan pada suatu sosok yang detil, namun anda bisa menghindar untuk tidak menabrak rintangan-rintangan dan bisa mendeteksi bayangan sesosok predator yang sedang melintas.

Adapun argumen bahwa anda tidak bisa terbang dengan hanya sebelah sayap, ini disangkal oleh sejumlah besar hewan peluncur yang sangat sukses, termasuk mamalia dari banyak jenis berbeda, kadal, katak, ular dan cumi-cumi. Banyak jenis berbeda dari hewan penghuni pohon memiliki kepak kulit di antara sendi-sendinya yang betul-betul merupakan sayap fraksional. Jika anda terjatuh dari sebuah pohon, maka kepak kulit atau bagian datar dari tubuh yang meningkatkan luas daerah permukaan anda bisa menyelamatkan nyawa anda. Dan, betapapun kecil atau besarnya kepak anda, pasti akan selalu ada ketinggian kritis sedemikian rupa hingga jika anda terjatuh dari sebuah pohon dengan ketinggian seperti itu, maka nyawa anda akan terselamatkan hanya dengan daerah permukaan yang sedikit lebih luas. Lalu, ketika anak-keturunan anda telah meng-evolusi-kan daerah permukaan tambahan itu, maka nyawa mereka akan terselamatkan hanya oleh sedikit perluasan daerah permukaan lagi apabila mereka terjatuh dari pohon yang agak lebih tinggi. Dan begitu seterusnya, lewat langkah-langkah bertahap yang tak terbayangkan sampai ratusan generasi berikutnya, kita sampai pada sayap yang lengkap (sempurna).

Mata dan sayap tidak bisa muncul ke keberadaan dengan sebuah langkah tunggal. Itu akan sama saja dengan tak terhingganya keberuntungan untuk bisa memutar kombinasi angka yang membuka sebuah lemari besi besar di bank. Tetapi jika anda memutar angka-angka kunci secara acak, dan setiap kali anda tiba sedikit lebih mendekati angka keberuntungan itu, celah pintu pun terbuka sedikit demi sedikit, maka anda akan segera mendapati pintu lemari besi itu terbuka! Secara esensial, itulah rahasia bagaimana evolusi oleh seleksi alam bisa mencapai apa yang dahulu nampak mustahil. Hal-hal yang secara masuk akal tidak mungkin berasal dari para pendahulu yang sangat berbeda, bisa secara masuk akal berasal dari pendahulu-pendahulu yang hanya sedikit berbeda. Jika saja ada serangkaian cukup panjang pendahulu-pendahulu yang hanya sedikit berbeda seperti itu, maka anda bisa menelusuri asal apapun dari apapun lainnya.

Lantas, evolusi secara teoritis mampu melakukan pekerjaan yang, pada suatu ketika dahulu, nampaknya hanya merupakan kewenangan mutlak Tuhan. Akan tetapi, apakah ada bukti bahwa evolusi benar-benar telah terjadi? Jawabannya adalah ya; buktinya sangat berlimpah. Jutaan fosil ditemukan di tempat-tempat serta kedalaman-kedalaman persis seperti yang kita perkirakan apabila evolusi benar telah terjadi. Tak ada satupun fosil pernah ditemukan di tempat yang mana teori evolusi tidak memperkirakannya, meski hal ini bisa saja dengan sangat mudah terjadi: sebuah fosil mamalia di bebatuan karang yang begitu tuanya sampai-sampai ikan pun belum tiba, misalnya, sudah cukup untuk menggugurkan teori evolusi.

Pola-pola persebaran hewan dan tumbuhan hidup di benua-benua dan kepulauan-kepulauan dunia adalah tepat seperti yang diperkirakan apabila mereka berevolusi dari nenek moyang yang sama dengan tingkat-tingkat yang lambat dan perlahan. Pola-pola kemiripan di kalangan hewan dan tumbuhan adalah tepat seperti yang kita perkirakan apabila beberapa diantaranya merupakan kerabat dekat, dan beberapa lainnya merupakan kerabat jauh satu sama lain. Fakta bahwa kode genetik adalah sama pada semua mahluk hidup, sungguh menunjukkan bahwa semuanya diturunkan dari satu nenek moyang tunggal. Bukti untuk evolusi begitu kuat, sehingga satu-satunya cara untuk menyelamatkan teori penciptaan adalah dengan mengasumsikan bahwa Tuhan telah dengan sengaja menanamkan sejumlah besar bukti untuk membuatnya nampak seolah-olah evolusi telah terjadi. Dengan kata lain, fosil-fosil, persebaran geografis hewan, dan sebagainya, semua itu adalah satu trik keyakinan yang maha besar. Apakah orang mau menyembah suatu Tuhan yang mampu memainkan trik seperti itu? Tentu saja jauh lebih terhormat, juga secara ilmiah jauh lebih masuk akal, bila kita menerima segala bukti yang ada. Semua mahluk hidup adalah kerabat dari satu sama lain, dan diturunkan dari satu nenek moyang jauh yang hidup lebih dari 3.000 juta tahun yang lalu.

Dengan demikian, Argumen berdasarkan Bentuk-Rancang pun gugur sebagai sebuah alasan untuk mempercayai adanya suatu Tuhan. Adakah argumen lainnya? Beberapa orang percaya akan Tuhan dikarenakan apa yang nampak bagi mereka sebagai pewahyuan yang bersifat pribadi. Wahyu-wahyu seperti itu tidak selalu mendatangkan manfaat, tapi tak ragu lagi terasa nyata bagi individu yang meyakininya. Banyak penghuni rumah sakit jiwa yang memiliki keyakinan pribadi yang tak tergoyahkan bahwa dirinya adalah Napoleon, atau bahkan Tuhan itu sendiri. Tak ragu lagi bahwa keyakinan seperti itu punya kekuatan sangat dahsyat bagi mereka yang memilikinya, namun ini bukanlah alasan bagi orang-orang lain di antara kita untuk mempercayainya. Sesungguhnya, karena kepercayaan-kepercayaan seperti itu bertentangan satu sama lain, maka kita tidak bisa mempercayainya sama sekali.

Ada sedikit lagi yang perlu disampaikan disini. Evolusi melalui seleksi alam menjelaskan banyak hal, namun evolusi ini tidak bisa mulai terjadi dari kondisi semula yang tidak ada apa-apa. Evolusi tidak bisa mulai sampai ada semacam reproduksi dan hereditas elementer. Hereditas moderen didasarkan atas kode DNA, yang ini sendiri terlalu rumit untuk muncul secara spontan ke keberadaan lewat sebuah aktivitas tunggal yang bersifat kebetulan. Nampaknya ini berarti bahwa pasti telah ada suatu sistem hereditas terdahulu—kini telah sirna—yang pada waktu itu cukup sederhana untuk muncul secara kebetulan, dan hukum-hukum kimia yang menyediakan medium di mana suatu bentuk primitif seleksi alam kumulatif bisa mulai berlangsung. DNA adalah produk berikutnya dari seleksi kumulatif yang terdahulu ini. Sebelum sebentuk seleksi alam awal ini, ada suatu periode ketika campuran-campuran kimiawi yang kompleks tersusun dari campuran-campuran yang lebih sederhana, dan sebelum itu ada suatu periode ketika unsur-unsur kimiawi tersusun dari unsur-unsur yang lebih sederhana, mengikuti hukum-hukum fisika yang secara umum sudah sangat dipahami. Sebelum itu, pada akhirnya segala sesuatu tersusun dari hidrogen murni sebagai akibat segera dari dentuman besar, yang telah memulakan alam semesta.

Ada godaan untuk berargumen bahwa, meski Tuhan mungkin tidak diperlukan untuk menjelaskan evolusi tatanan kompleks yang mana alam semesta—dengan hukum-hukum fisikanya yang fundamental—suatu ketika dulu telah mulai, namun kita memerlukan suatu Tuhan untuk menjelaskan asal-usul segala sesuatu. Ide ini tidaklah menghasilkan Tuhan dengan banyak hal yang dilakukan-Nya: hanya menyetel dentuman besar, kemudian duduk santai menunggu segalanya terjadi. Ahli kimia fisikal, Peter Atkins, dalam bukunya yang ditulis dengan indah, Penciptaan, mendalilkan adanya suatu Tuhan pemalas yang berupaya keras untuk melakukan sesedikit mungkin kerja agar bisa memulakan segala sesuatu. Atkins menjelaskan bagaimana setiap langkah dalam sejarah alam semesta merupakan lanjutan—dengan hukum fisika yang sederhana—dari langkah pendahulunya. Maka, Atkins pun mengupas jumlah kerja yang akan perlu dilakukan si pencipta yang malas ini, dan akhirnya menyimpulkan bahwa si pencipta ini pada kenyataannya tidak perlu melakukan apa-apa samasekali!

Detil-detil fase awal alam semesta merupakan bagian dari dunia ilmu fisika, sedangkan saya adalah seorang ahli biologi, lebih memusatkan perhatian pada fase-fase berikutnya dari evolusi kompleksitas. Bagi saya, poin pentingnya ialah bahwa, kendatipun ahli fisika perlu mendalilkan suatu titik minimum yang tak bisa dibagi lagi, yang harus hadir pada permulaan agar alam semesta bisa mulai, namun titik minimum itu tentu saja sangat sederhana. Secara pengertian dasar (definisi), penjelasan yang dibangun berdasarkan dalil-dalil yang sederhana adalah lebih masuk akal serta lebih memuaskan ketimbang penjelasan yang harus mendalilkan permulaan-permulaan yang kompleks dan secara statistik tidak mungkin. Dan anda tidak bisa mendapatkan yang jauh lebih kompleks selain suatu Tuhan Yang Maha Kuasa!

Richard Dawkins adalah seorang profesor di Universitas Oxford untuk kajian Pemahaman Publik tentang Sains. Dia adalah penulis buku Si Buta Pembuat Arloji (sebagian dari artikel ini didasarkan atas isi buku tersebut) dan Mendaki Puncak yang Mustahil. Dia adalah editor senior pada jurnal Free Inquiry.

Karya-karya Dawkins antara lain adalah “The Blind Watchmaker” dan “The Selfish Gene” (yang merupakan bestseller internasional yang diterbitkan dalam 13 bahasa). Dalam bidang evolusioner biologi, Dawkins merupakan ilmuwan yang diakui telah memberikan sumbangan besar dalam biologi sosial- pada telaah-telaah yang berkaitan dengan teori genetis mengenai seleksi alam (natural selection). Dawkins juga dikenal sebagai “tokoh” yang memberikan sumbangan signifikan dalam wacana sains/agama – dalam tulisan-tulisan populernya, acara-acara televisi dan debat-debat. Selain itu, Dawkins merupakan salah satu kontributor tetap pada Free Inquiry, buletin yang diterbitkan oleh Secular Humanism (www.secularhumanism.org/), sebuah organisasi yang memperjuangkan sekularisme.

Webmaster@SecularHumanism.org

Foot not bombs

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Wed, 21 Jul 2010 17:43:00 +0000

food not bombs.

Setiap manusia di dunia ini tidak memerlukan sebuah bomb (war). Yang mereka butuhkan adalah makanan, karena bomb tidak dapat membuat kenyang perut.

sangat indah jika bomb yang jatuh dari pesawat - pesawat diganti dengan makanan. nuklir - nuklir yang mereka luncurkan diganti dengan makanan. Tentu kedamaian di bumi pasti tercapai.

kami butuh makan
kami tidak butuh tentara
kami tidak butuh bomb
kami tidak butuh perang

food not bombs.

Manusia Sebagai Komoditas

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Thu, 08 Jul 2010 13:02:00 +0000

Mungkin anda atau siapapun pasti tertawa melihat judul di atas. bagaimana tidak, apakah benar manusia sebagai komoditas?
Mungkin sebagian besar dari kita melihat manusia sebagai komoditas adalah seperti para perek atau ciblek atau apapun yang menjual tubuhnya kepada para pecandu sex. Atau seorang anak kecil yang diperjual belikan kepada orang lain yang tidak memiliki anak dan ingin memiliki anak. Atau pun wanita yang di jual oleh seorang bangsat untuk mendapatkan keuntungannya sendiri tanpa memperdulikan kehidupan dari wanita tersebut.

IYA, itu semua memang benar, bahwa manusia menjadi komoditas. Tapi itu adalah manusia sebagai komoditas yang kita sadari, terlihat dan sangat kejam menurut kita.
Tanpa kita sadarai, bahwa semua orang (kecuali orang yang sadar dan keluar dari hierarki) sekarang telah menjadi komoditas untuk para kapitalis. Tahukah kenapa? Karena kita adalah product, kita di persiapkan sejak dini untuk dijual dan di konsumsi oleh para kapitalis.

Jika kita mengingat perjalanan hidup ini, mulai dari lahir kedunia hingga mati. Tanpa disadari, hierarki yang membelenggu ini menjadikan manusia sebagai product yang telah dipersiapkan untuk diunduh jika saanya siap.
Lahir kebumi sudah di masuki otak kita dengan kata - kata "CITA - CITA". bukan kah itu adalah doktrin yang sangat kuat. Sejak kecil selalu saja di tanyai, Cita - cita kamu apa ?. Banyak yang menjawab dengan jawaban "Dokter", "Guru","Presiden" dan lain - lain.
Dari kecil manusia sudah dipersiapkan menjadi sebuah robot yang tidak memiliki kreatifitas untuk bertahan hidup, yang hanya tunduk pada hierarki yang ada, yang semua itu hanya untuk menjadikan manusia sebagai alat untuk para kaum kapitalis.

Tahap selanjutnya adalah ketika manusia memasuki sekolah. Dalam sekolah manusia selalu mengajarkan seorang anak untuk menjadi seorang pekerja jika sudah dewasa. Dimana pekerja disini adalah sebagai buruh atau budak dari sebuah hierarki yang semakin mematikan kreatifitas manusia.

Setelah tamat sekolah, adat memaksa kita untuk melamar pekerjaan di suatu perusahaan atau di tempat - tempat usaha. Dengan keahlian yang dimiliki oleh manusia, dia diwajibkan untuk bekerja sesuai dengan kemampuannya. hal ini mengakibatkan kreatifitas manusia lumpuh. Seorang Guru perempuan saat dia mau melahirkan, harus repot - repot mencari seorang dokter yang belum tentu dokter tersebut mau membantu atas kelahiran anak dari guru tersebut.
Buruh pelabuhan harus kebingungan mencari seorang pengacara untuk membantunya menghadapi kasus yang menimpanya dengan bayaran yang mahal.

Jika seorang karyawan di sebuah perusahaan sepatu AA sudah bekerja selama lebih dari 1 tahun. lalu melakukan kesalahan dan sehingga dikeluarkan dari perusahaan tersebut. Maka dia akan menawarkan diri untuk dibeli lagi oleh perusahaan lain. Melamar kerja di perusahaan lain hanya untuk memenuhi perjalanan hidupnya.

Dalam hal ini. manusia sudah dipersiapkan untuk menjadi product untuk para kapitalis agar bisa di permainkan dan di perjual belikan dengan system yang tertata rapi. hingga manusia tidak sadar kalau memang sedang menjadi komoditas.
Faktanya jalan hidup manusia seperti sudah dibentuk oleh kebutuhan. Manusia kehilangan kesadaran akan kebutuhan dan rasa.
Faktanya jalan hidup manusia : Lahir - Sekolah - Bekerja - Tua - Mati

Jika sudah mati, maka akan digantikan dengan komoditas(manusia) lain yang lebih bagus(sehat). Sama halnya barang elektronik yang usang yang sudah tidak bisa bekerja dengan baik.

Tulisan ini hanya opini, jika kurang berkenan mohon maaf, jika berkenan silakan di baca. Jika ingin meng-Copy silakan, tidak ada hak cipta disini.
Sampai saat ini saya pun belum menemukan jalan hidup yang saya idamkan. tapi saya mencoba lepas dari semua ini.

Thanks

Realita yang terbentuk/dibentuk

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Thu, 08 Jul 2010 10:46:00 +0000

Taukah anda bahwa sesungguhnya realita kehidupan kita sudah dibentuk. dalam hal ini saya membahas realitas yang dibentuk dari media, dalam hal ini yang saya soroti adalah televisi.

Sering kita melihat tayangan ataupun iklan ditelevisi sering membentuk realita di masyarakat. Betapa tidak, dulu kita tidak pernah mengenal yang namanya Deodoran/minyak wangi, karena seringnya iklan - iklan memunculkan tentang product - product kapitalis yang tanpa memperhatikan kesejahteraan para pekerjanya, yang hanya memakai tenaga para pekerjanya. Sedangkan para pemodalnya hanya duduk santai dengan menikmati segelas kopi.
Dalam kenyataan ini, seakan deodoran sudah menjadi kebutuhan pokok bagi kita. Memang tidak semua orang yang menjadikan deodoran sebagai kebutuhan, maka beruntunglah anda yang tidak menjadikan product - product kapitalis sebagai kebutuhan. Tanpa kita sadari bahwa semua yang kita konsumsi setiap hari ini sudah terbentuk dan dibentuk oleh sebuah media, yang saling bekerjasama untuk membentuk pola pikir kita, membentuk kebutuhan kita, dan membentuk realita dimasyarakat.

Contoh di atas adalah realita yang terbentuk dari iklan,
Adapun banyak realita - realita yang terbentuk oleh media. seperti yang pernah ditulis dalam sebuah situs internet, tentang HyperRealitas

"apa sih HyperRealitas? menurut gw sih HyperRealitas itu adalah realitas semu, sebuah realitas yang sebenernya ga ada tapi diada-adain. Realitas yang di paksain"

Jadi uraiannya adalah : saat si pembuat cerita/filem/sinetron memiliki bayangan/pemikiran tentang sebuah realitas yang tidak ada dimasyarakat. dia menuangkan idenya kedalam sebuah karya yang dalam ini adalah cerita/filem/sinetron. sebenarnya dalam sudut pandang lain, ini adalah suatu karya seni, tapi dalam sudut pandang saya. Ini merupakan pembentukan realita pada kehidupan masyarakat. Contohnya adalah filem/sinetron ditambahkan dengan adegan-adegan tentang sebuah geng, tadinya dalam masyarakat tidak ada bentuk - bentuk geng. akan tetapi karena terlalu seringnya kita mengkonsumsi tontonan ini, sehingga munculah geng di masyarakat.

Contoh yang paling terbaru adalah tentang video - video porno di internet. Sebenarnya kita tidak tahu tentang video - video itu, akan tetapi karena seringnya media membahas tentang hal itu, maka semua orang berbondong - bondong ke warnet untuk mencari video - video porno, dan bahkan anak kecilpun mencari - mencari di internet. dan orang yang tidak ingin melihat menjadi tertarik

Bukankah benar bahwa sebenarnya kenyataan hidup kita terbentuk dengan media. Mungkin masih banyak cara yang dilakukan para kapitalis untuk membentuk hidup kita. Ini hanya salah satu cara. Kita semakin termakan oleh rayuan media, mungkin kalau media membuat iklan tentang cara bunuh diri, maka kita semua pasti menjadikan bunuh diri sebagai realita yang wajar. (mungkin tulisan ini tidak berguna)

Skinhead

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Sat, 12 Jun 2010 20:21:00 +0000

Skinhead adalah sub-culture yang dulu lahir London, Inggris pada pertengahan tahun 1960-an. Sekarang skinhead sudah di gandrungi di seluruh dunia. Skinhead sering kali berkepala botak. Biasanya mereka memakai baju seperti , Ben Sherman, Fred Perry polo, suspenders / suspenders, jeans diatas mata kaki, monkey boots, jacket jeans, Harrington jacket, V Neck Sweaters, boots doc Martien, dan masih banyak lagi.

banyak yang beranggapan bahwa skinhead adalah neo-nazi, sebenarnya skinhead tidaklah neo-nazi, karena sebenarnya dulu skinhead adalah kaum pekerja di London, Inggris.

kebanyakan mereka adalah juga seorang punk, dan memainkan serta menggandrungi musik punk, Oi!
Musik yang enerjik, keras dan brutal. Sesuai dengan kebanyakan watak dari para skinhead (keras).

Skinhead juga sering dianggap rasis, karena dulu Skinhead terlibat bentrok beberapa kali dengan imigran para Pakistan dan imigran dari Asia Selatan di Inggris pada era ’60-an. kekerasan (yang tidak bisa dibenarkan biar bagaimanapun) yang dilakukan para skinhead tersebut dipicu oleh masalah pekerjaan. Mereka merasa lahan pekerjaannya di rebut oleh para imigran tersebut yang mau dibayar lebih rendah. Karena karakter skinhead yang keras ini lah, yang sempat membuat mereka menjadi sebuah alat bagi kaum Nazi.

Contact US

noreply@blogger.com (Kain Kusut) — Sun, 19 Jul 2009 20:20:00 +0000

Oi ! Oi ! Oi !
Oi !
Oi! salam hangat dari saya. tulisan - tulisan yang ada di sini adalah semata - mata tentang opini saya dan tentang hal yang saya ketahui, tidak menutup kemungkinan, segala bentuk tulisan dan kata kata yang ada mungkin adalah salah satu dari tulisan anda. mungkin anda akan mengklaimnya sebagai hak cipa. Jika anda tidak suka tentang tulisan anda yang telah terpampang disini dengan tanpa seizin anda, anda bisa menghubungi saya, dan saya akan menurunkan tulisan tersebut.

Tidak menutup kemungkinan jika anda mempunyai tulisan atau cacian atau apapun tentang semua hal yang menyangkut kehidupan ini, silakan contact di email saya

kain.kusam@gmail.com

salam hangat