Kasuá dos Axés d' Babá Odé

Casamento na Umbanda no Templo de Odé.

2017-02-21T18:13:00.002-08:00

Filhos de Santo:

Eduardo Mendes, filho de Omulu

Leandra Mendes, filha de Oxum.

Celebrante; Pai Sérgio Tata d'Odé, Com Pai João de Minas (Padrinho espiritual de casamento do casal) e Vovó Maria Conga (Madrinha espiritual de casamento do casal).

Casa de Axé; Templo Espírita Òrún Àyié d'Odé

União dos Palmares-Alagoas

Tudo muito simples porém, é na simplicidade que Oxalá habita, é na simplicidade que o AMOR faz morada e a alegria faz sombra e brisa leve nos lares.

A verdade de cada um.

2017-02-21T18:02:00.000-08:00

Fugimos de nós mesmo por muito tempo, fugimos de nossos sentimentos, fugimos de pessoas e fugimos de diversas coisas inclusive do que verdadeiramente somos.

Mas, chega um momento que ninguém esconde e nem se foge de nada. Chega um momento onde nossos Orixás nos chamam para trabalhar quem somos por dentro e é quando a gente para de fingir que nada está acontecendo e nem sendo sentido e começa a agir.

Cada Orixá se mostra como pai ou mãe onde suas características aparecem em seus filhos.

Sabemos verdadeiramente que fugir não leva a lugar nenhum.

Filhos não fujam de quem são, se mostrem, se revelem, se sinta e sinta seu Orixá, sua entidade. Procurem um barracão onde você se sinta completo e bem. Não deixe para depois o que se pode fazer hoje. Não sinta vergonha de ser quem você é.

Na fé de Zambi eu espero que você filho se sinta muito bem com esse conselho e procure ajuda já!

Que Oxalá os abençoe!

Pai Sérgio Tatá d'Odé.

A minha casa de axé, desejando muito axé para todos os povos!

2015-01-14T11:01:00.002-08:00

Sendo 2015 um ano regido por Ogum e Odé, com a ajuda de Yêmanjá e Oxum.

Ano próspero para crescimento profissional, intelectual e espiritual. Ano bom para a fertilidade, fartura e família.

O ano começou numa quinta-feira de lua crescente mostrando toda a força desses irmãos da perseverança e bons cuidadores, referente a caça e a prover o lar. Junto com eles o ano de 2015 terá também uma forte influência do Orixá Exú.

Assim, Ogum nos auxiliará este ano com a execução de nossas ações, atuando e agindo na sagrada Lei. Aqueles que plantaram em 2014 colherão em 2015!

Espiritualmente estaremos muito bem guardados, pois o Ogum é o Orixá do ferro, um grande protetor e guardião de todos os caminhos! Ainda segundo os búzios, climaticamente teremos um ano não tão quente pois Ogum mora na Lua, logo há tendência para mais chuvas e mais umidade do que em 2014! “Além de Ogum, teremos a influência de Exú em 2015, o Orixá mensageiro. Ele influenciará o ano de forma ainda mais acelerada, daí muitos terão a impressão de que o tempo passará voando”.

Também de acordo com Vovó Maria Conga, Preta Velha do Templo, o ano de 2015 será regido pelo Orixá Ogum. Isto significa que as pessoas se sentirão com mais vontade de iniciar uma atividade – seja na vida pessoal, profissional ou afetiva, mas a forma como isso irá acontecer para cada um dependerá do Orixá de Cabeça daquela pessoa.

Ogum é tido como guerreiro e é do elemento fogo, por isso tem como característica a iniciativa, a força da ação e a combatividade. Sendo assim, no ano regido por Ogum as pessoas receberão esta força de vontade para atualizar novos projetos e retomar aquilo que ficou parado. “A maioria das pessoas sentirá vontade de arregaçar as mangas e recomeçar”, falou vovó Maria.
Este Orixá favorece as lutas que devem ser enfrentadas para se conquistar algo. Será um ano de combatividade, com possibilidade de maior agressividade. As características de Ogum ficarão muito fortes e evidentes em 2015, porque é o ano de seu reinado. Por ser um guerreiro, a parte ativa da irritação estará mais presente nas pessoas, portanto, todos temos que ter cuidado com os momentos de ira.
Desta forma, além de ser um ano de conquistas, também será um ano com propensão de novos focos de guerras, revoluções e conflitos, principalmente por motivos políticos, já que Ogum vem para sacudir este poder. A dica é canalizar as energias belicosas em artes marciais, dança ou trabalho.

Para um 2015 com boas energias, faça sempre orações e avalie tudo de bom e ruim que aconteceu no ano passado, escrevendo em um papel todas as coisas ruins. Depois queime o papel para que as energias ruins se dissipem com a fumaça.
E nós do Templo Espírita Òrún Àyié d' Odé demoramos mas, antes tarde do que nunca, para desejar todo o axé e sorte do mundo para todos os povos e nações. Que o poncilê de Ogum lhe traga toda a bonança que esse nobre cavalheiro traz em seu coração.

Axé para todo mundo axé!

Festa de Exú e Pombagira e inauguração do Templo Espírita Òrún Àiyé d' Odé.

2014-08-26T08:05:00.001-07:00

O momento até aqui não tem sido fácil, muita truculência e pedras no caminho, mas pelo Ifé de Odé estamos conseguindo erguer nossa casa de Axé.

Desejamos muita Paz e muitas felicidades à todos que vieram e compartilharam conosco de nossa alegria.

Sejam todos alegres e felizes. Que tudo em sua vida seja em abundância, assim como prega a lei de meu Pai Odé.

Pai Sérgio Tatá d'Odé.

Ressaca de Dona Maria Padilha (Tv Tribuna Afro Brasileira)

2014-04-17T12:13:00.001-07:00

Lindos e emocionantes depoimentos sobre essa entidade maravilhosa que é Dona Maria Padilha.

Se deliciem com esse maravilhoso documentário.

Muito axé à todos!

Pai Sérgio Tatá d'Odé

Entrega feliz para as Crianças...

2013-12-27T05:15:00.000-08:00

QUE OXALÁ SEJA SEMPRE LOUVADO... Que ÊRÊ com sua alegria, abençoe nossos lares com fartura de FELICIDADE!!

Desejos de Pai Sérgio d'Odé.

Fazendo um natal Feliz...

2013-12-24T04:07:00.003-08:00

Oba oba oba que legal!!

Mais tarde tem distribuição de brinquedos para nossas criancinhas. Doações de amigos e parentes. Nossos Êrês agradecem a todos que entraram nessa corrente do bem pelas nossas crianças.

FELIZ NATAL... que Odé, Yêmanjá e Êrês protejam e bem digam a todos juntos a Oxalá!!

FELIZ NATAL, FELIZ NATAL...

Mensagem de Natal do Patriarca do Templo Òrún Àyié d'Odé.

2013-12-24T03:46:00.006-08:00

NINGUÉM SABE MAIS OU MENOS QUE NINGUÉM.

SABEMOS APENAS O QUE OLORUM (DEUS) PERMITE E NÓS DEIXAMOS NOS PERMITIR.

A HUMILDADE E A BENEVOLÊNCIA SÃO ATRIBUTOS DO HOMEM E DA MULHER INTELIGENTES, QUE NORTEARÃO OS SEUS CAMINHOS, AFINAL, TODO HOMEM TEM O LIVRE ARBÍTRIO DADO POR OLORUM (DEUS).

SUAS ATITUDES NESTA SEARA TERRENA É QUE DIRÁ A ELE (HOMEM/MULHER), AONDE QUER E IRÁ CHEGAR.

REFLITAMOS NESTA VÉSPERA DE NATAL E TENTEMOS JUNTOS AOS NOSSOS, SERMOS: "HUMILDES"; "HUMANOS"; "CARINHOSOS"; "ATENCIOSOS"; "COMPROMISSADOS" E "CUMPRIDORES DOS DEVERES", POIS APENAS COM ESSAS PEQUENAS AÇÕES, IREMOS TRANSFORMAR O NOSSO MEIO.

FELIZ NATAL! E OLORUM (DEUS) ORIENTE OS SEUS PENSAMENTOS PARA O BEM. SEJAMOS FELIZES!

PS: LEMBREM SEMPRE: COISAS MATERIAIS; DINHEIRO; CARGOS; FESTA E MOMENTOS, SÃO EFÊMEROS, OU SEJA, PASSAGEIROS.

PAI SERGIO D'ODÉ

Dia de FINADOS para a Umbanda.

2013-11-02T11:03:00.000-07:00

Neste mês de novembro, no dia 02, temos por tradição o dia de finados. Para nós, umbandistas, esta data tem grande importância por tratar-se do dia em que louvamos a força e o poder do Divino Orixá Pai Omolu, o Senhor da Morte e das Transições no Universo Divino.

De uma forma geral, na sua doutrina, a Umbanda se apega intensamente na Vida, ou seja,em como devemos nos comportar enquanto encarnados para então, quando chegar a hora do desencarne, podermos garantir um lugar bom nas esferas espirituais.

Hoje, quero comentar sobre a visão da morte e a importância da mesma, sendo que cultuamos uma Divindade regente desse sentido da vida.

Para a Umbanda a morte do corpo físico não é o fim da vida. Entende-se apenas como o fim de um ciclo, ou seja, da passagem encarnatória. Após o ato da morte física do ser encarnado, este será encaminhado para uma esfera espiritual condizente com seus atos e vibração emocional acumuladas durante a passagem no corpo físico. Aqui no plano físico, estamos numa esfera neutra ou mista, onde tudo se encontra, sem distinção. Já no plano astral, os seres vivem em realidades dimensionais pertinentes às suas condições emocionais e vibracionais. Logo, se o ser vibrar ódio, um lugar com seres odiosos será sua morada. Se vibrar o amor, sua morada será um lugar agradável. Nós somos aquilo que criamos ao nosso redor e a realidade que desenvolvemos é a que levamos além do pós morte. Então, nada se acabará com o fim da vida física,quando o corpo perece este é o fim de uma etapa e o início de outra. Morremos para o mundo físico e renascemos para o mundo espiritual. Assim, o contrário acontece quando reencarnamos: “morremos”para a vida no plano etérico e nascemos para o plano físico. Nós umbandistas, devemos nos preocupar com o que criamos na nossa vida, pois já podemos desconfiar do resultado no desencarne. A Umbanda não crê em ressurreição, como não crê em um Salvador ou Messias resgatador de seu rebanho,uma vez que ela prega a transcendência que cada ser deve alcançar. Ninguém fará nada por ninguém, cada qual com seu quinhão. No entanto, a crença no reencarne é a explicação do resgate dos débitos e aprendizado constante do ser.

No dia de finados, é fundamental que o umbandista, ao realizar o culto ao Divino Orixá Pai Omolu, vibre seus pensamentos nos antepassados, seus parentes desencarnados, solicitando ao Pai Omolu que ilumine a todos ,pois se algum antepassado estiver precisando de ajuda por estar perdido nas suas questões emocionais e ainda não ter alcançado a luz, pode ser oportuno de acontecer este resgate, e, aquele que já esteja em situações privilegiadas, então se sentirá gratificado pelas vibrações, além de ser o momento de demonstrar gratidão aos antepassados que promoveram a sua passagem presente.

O culto ao Orixá Omolu é o momento de exaltação da Divindade e o que mesmo representa, pois como entendemos que ele é a Divindade do “fim”, logo ele não está presente apenas na tão temida morte física, gerando uma imagem temerosa em relação a esse Orixá. Sua vibração se faz presente centenas de vezes durante nossa Vida, por exemplo, o fim de um relacionamento amoroso é o rompimento de cordões emocionais e o fim de um ciclo de convivência entre duas pessoas. Neste momento de finalização lá está presente a vibração desse Orixá para encaminhar os envolvidos em seus caminhos individuais, também posso citar a mudança de emprego, de moradia, fim de amizade, etc... Sempre em situações, principalmente de rompimentos ou encerramentos de ciclos, é esta a vibração divina que se faz presente na Vida dos envolvidos. Mesmo ficando a cargo de cada um a colheita necessária após o desencarne, a Umbanda tem na Cerimônia Fúnebre a preocupação de garantir que o espírito desencarnado fique a cargo da Lei Divina e não tenha problemas maiores com ataques de espíritos negativos.

Editado por: Pai Sérgio Tatá d'Odé.

Festa de Cosme, Damião e Doum 2013, no Templo Espírita Òrún Àyié d'Odé!!

2013-10-05T16:38:00.000-07:00

ORAÇÃO A SÃO COSME E SÃO DAMIÃO

Amados São Cosme e São Damião,

Em nome do Todo-Poderoso

Eu busco em vós a bênção e o amor.

Com a capacidade de renovar e regenerar,

Com o poder de aniquilar qualquer efeito negativo

De causas decorrentes

Do passado e presente.

Imploro pela perfeita reparação

Do meu corpo e

Dos meus filhos

( .............) - nome dos filhos

E de minha família.

Agora e sempre,

Desejando que a luz dos santos gêmeos

Esteja em meu coração!

Vitalize meu lar,

A cada dia,

Trazendo-me paz, saúde e tranquilidade.

Amados São Cosme e Damião,

Eu prometo que,

Alcançando a graça,

Não os esquecerei jamais!

Assim Seja,

Salve São Cosme e Damião,

Amém!

_____________________________________________

No mês que de setembro próximo há a comemoração de São Cosme e São Damião, motivo pelo qual relevante é se dizer algo sobre eles.

São Cosme e São Damião são venerados como padroeiros dos médicos e farmacêuticos, e por causa da sua simplicidade e inocência também são invocados como protetores das crianças.

Como acontece com tantos outros santos, a vida dos santos gêmeos está mergulhada em lendas misturadas à história real. Segundo algumas fontes eles eram árabes e viveram na Silícia, às margens do Mediterrâneo, por volta do ano 300. Praticavam a medicina e curavam pessoas e animais, sem nunca cobrar nada, motivo pelo qual eram chamados de anargiros, ou seja, aqueles que não são comprados por dinheiro.

O culto aos dois irmãos é muito antigo, havendo registros sobre eles desde o século V, que relatam à existência, em certas igrejas, de um óleo santo, que lhes levava o nome, que tinha o poder de curar doenças e dar filhos às mulheres estéreis.

Uma característica marcante na Umbanda e no Candomblé em relação às representações de São Cosme e São Damião é que junto aos dois santos católicos aparece uma criancinha vestida igual a eles. Essa criança é chamada de Doum ou Idowu, que personifica as crianças com até sete (7) anos, sendo ele o protetor das crianças nessa faixa de idade.

Entre os adeptos da Umbanda, reza a crença de que para cada dois gêmeos que nascem, um terceiro não encarna neste mundo. Mas, embora não apareça de forma física, Doum também é venerado e respeitado como parte da família dos Ibejis, considerado “aquele que não veio”. Por isso, o mito de Doum também serve de consolo quando uma criança morre bebê ou ainda no ventre materno. Nesses casos, a partida é entendida como o retorno de um desses seres divinos ao mundo do qual não conseguiu se despedir. Mas por serem considerados espíritos infantis, os ibejis são muito confundidos com os Êrês, que na verdade são espíritos intermediários, mensageiros.

Editado por: Mãe Polly d'Yêmanjá.

Respondendo ao leitor 3.

2013-09-20T18:07:00.002-07:00

Pergunta: Existe alguma quizila entre Obaluaiê, Xangô e Nanã e por causa disso eles não participam do Olubajé?

A "quizila" é entre Xangô e Obaluaiê, não existe nada com Nanã, até porque Nanã é sua mãe.

Diz uma lenda que Xangô, um Rei muito vaidoso, deu uma grande festa em seu palácio e convidou todos os Orixás, menos Obaluaiê, pois as suas características de pobre e de doente assustavam o rei do trovão. No meio do grande cerimonial todos os outros Orixás começaram a notar a falta do Orixá Rei da Terra e começaram a indagar o porquê da sua ausência, até que um deles descobriu de que ele não havia sido convidado.

Todos se revoltaram e abandonaram a festa indo a casa de Obaluaiê pedir desculpas, Obaluaiê recusava-se a perdoar aquela ofensa até que chegou a um acordo; daria uma vez por ano uma festa em que todos os Orixás seriam reverenciados e este ofereceria comida a todos desde que Xangô comesse aos seus pés e ele aos pés de Xangô.

Nascia assim a cerimônia do Olubajé. Porém, existem diversas outras lendas que narram outros motivos sobre o porquê de Xangô não se manifestar no Olubajé.

Obs.: Explicado leitor, tenha uma boa leitura.

Editado por: Pai Sérgio d'Odé.

Respondendo ao leitor 2.

2013-09-20T17:50:00.003-07:00

Pergunta: Oduduwá, Nanã, Oxalá e Obatalá não seriam as mesmas divindades?

Oduduwá é uma deusa feminina que comanda as mulheres, controla a fisiologia feminina, a menstruação, a reprodução, a fecundação.
É chamada Iyá Agba, a grande mãe. Dela é o porco animal que da muitas crias. É o orixá que dá longa vida. Ao contrário dos outros Oxalá, òdùduwa não tem èwo de azeite, inclusive seu assento leva três gota de dendê.
Odùduwa está associado à cegueira, a várias versões mítica explicam a razão pela qual ela é cega. Uma delas conta que Òbàtálá lhe arrancou os olhos quando estavam ambos aprisionados na cabaça, porque ela não parava de falar e de reclamar (o que confirma por outro lado que a fala e a vista dependem de Òbàtálá) outras dizem que não se pode fita-la sem ficar cego ou ainda que não se pode abrir a cabaça sem morrer.
Òdùduwa é irritável, astuta, hipócrita, aproveita qualquer pretexto para julgar-se ofendida, institui èwó sem revela-los para poder justificar sua agressividade. A prosperidade ostensiva, a fecundidade, a saúde, a beleza ofendem-na e são motivos para provocar sua vingança. A pimenta vermelha, atarê ou pimenta da costa pertence-lhe, mas constitui um èwó tanto para ela como para suas filhas pela mesma razão pela qual o sal é proibido a Òbàtalá. Pertence-lhe ainda o feijão vermelho, Òduduwa é uma divindade exigente que não perdoa negligências, notadamente quando se trata do cumprimento de pactos, promessas ou de obrigações religiosas.

Obatalá é uma divindade masculina, criou os seres vivos, é uma entidade funfun.
É uma entidade de inabalável calma, a sua tranqüilidade, a lentidão de suas reações emocionais, a coisa, mais difícil é conseguir perturbá-lo e irritá-lo, mas quando ofendido, sua cólera é terrível ele não perdoa nunca. Compensa sua debilidade física por uma grande força moral, uma segurança que se funda no auto- conhecimento e na consciência de sua força.

Inflexível, austero, não tolera imoralidade, desordem, nem violência, incorruptível, tem sede de perfeição moral e seu alvo é realizar a condição humana no que tem de mais nobre. Busca a felicidade na reflexão silenciosa, na contemplação e na sociedade e na sabedoria, a felicidade pra ele consiste em racionais sobre o mundo que ele concebe claramente. O tipo Obàtálá é um tipo casto e fiel no amor como na amizade, leva uma vida austera quando não de completa abstinência. Afastado do mundo e das paixões e dos instintos, transparente e sereno, está igualmente desligado dos interesses materiais.

Oxalá representa um tipo humano benévolo e paternal, é sábio calmo, paciente, tolerante. Não se irrita facilmente, mas, suas decisões são irrevogáveis.
O tipo oxalá é lento, frio, fechado, obstinado, age em silêncio. Aprecia acima, de tudo a tranqüilidade e a ordem, e mostrar-se em tudo bastante conservador.
Mas Oxalá, como vimos, é múltiplo, e o tipo correspondente não apresenta unidade. Dizem que dele há dezesseis formas, este número, naturalmente é teórico.

Nanã é a Ìyagbà mais estreitamente associada à morte, à terra, aos lagos e às fontes, à lama e às águas contidas na terra. Sua qualidade maternal e sua relação com a lama e a terra úmida associam-na à agricultura, à fertilidade e aos grãos. Seus filhos são os mortos e os ancestrais.

Considerada uma divindade de temperamento difícil, é responsável por muitas misérias e adversidades, mas se devidamente apaziguada revela-se poderosa e benevolente. Seus iniciados não devem faltar às obrigações de culto, sob a pena de tornarem-se vítimas de infortúnios. Os recém-nascidos, as mulheres em estágio adiantado de gravidez e as mulheres menstruadas ou que acabaram de ter relações sexuais são proibidos de se aproximarem do santuário. Apenas após a menopausa as mulheres podem se tornar sacerdotisas de Nanã e são as únicas autorizadas a oferecer-lhe sacrifícios, devendo os demais devotos permanecer do lado de fora do santuário.

Obs.: Explicadas as diferenças entre cada um deles.

Bom, leitor faça uma ótima leitura.

Editado por: Mãe Polly d'Yêmanjá.

Respondendo ao leitor.

2013-09-20T17:07:00.003-07:00

Pergunta: Gostaria de saber informações sobre o casamento no Candomblé?

O Casamento no Candomblé é para quem quer um casamento onde não ha separação, que na nossa lei é assim: o que Deus e os Orixás uniram o homem não separa.

Esta cerimônia tem início três dias antes do dia da Festa, dia marcado, onde estarão presentes convidados, família. Aos noivos e aos dezesseis padrinhos é obrigatório o uso de roupas brancas.

Aos noivos é dever estar com os pés no chão, roupas simples, o mais humilde possível sem maquiagem, bijuterias ou perfumes.

Podem se casar noivos héteros ou não, sendo que a religião une o espírito, os noivos deveram ser maior de dezoito anos. São aceitas como padrinhos crianças a partir de sete anos de idade.

Casais do mesmo sexo é proibido vestirem-se de roupas contrárias ao que são, exemplo:

homem vestirem-se de mulher e mulher vestirem-se de homens.

A parte secreta de cerimonia é dito apenas aos noivos que guardarão a sete chaves como guardam seus maiores segredos.

O casamento no Candomblé é muito complexo, exige tempo de preparação e execução. para justamente ser indissolúvel.

A cerimônia pode ser secreta, ou aberta ao público, isso dependerá da escolha dos noivos. Essa é uma parte da cerimônia, a outra é restrita.

Cenas da Novela Lado a Lado.

Editado por: Mãe Polly d'Yêmanjá.

Desvendando o casamento na Umbanda.

2013-05-11T10:01:00.002-07:00

Casamento feito comumente aos realizados numa Igreja, sendo ela Católica ou Protestante, porém, todos devem saber que o casamento na Umbanda é igual em fundamento não em Ritual.. Sendo assim não há o que desvendar e sim apreciar.

Explicando todo o ritual de casamento:

Após a abertura normal da sessão, chama-se os padrinhos do casal

Chama-se o noivo.

Chama-se a noiva.

Prece:

Senhor Deus coma tua permissão, de teu filho Jesus, de Maria Santíssima, dos Orixás, do Caboclo Pena Verde da Mata Virgem (guia chefe da casa) e de todos os Guias, Mentores e Protetores desta casa, abrimos a sessão de matrimônio, pedindo que a Tua força e a Tua paz e as forças do universo neste momento se unam a nós.

Ponto: 3x

Estrela Clareia a Terra

Estrela Clareia o Mar

Clareia o Gongá de Pena Verde, clareia

Clareia os filhos do Gongá

Leitura:

Segundo as normas da religião e da nossa casa, e de acordo com as palavras de Xangô, que nos ordena leal obediência às leis e às autoridades constituídas, como suficientes para satisfazer a instituição divina do matrimônio, celebro esta cerimônia segundo os ensinamentos de Oxalá e seus enviados.

Música:

Oração de São Francisco

Leitura:

Resume o amor toda a doutrina de Jesus, por ser o sentimento por excelência;

E os sentimentos são os instintos elevados à altura do progresso realizado.

Em sua origem o homem só tem instintos;

Mais adiantado e corrompido, só tem sensações;

Quando, porém, instruído e purificado, tem sentimentos, e o ponto extremo do sentimento é o amor.

Não o amor no sentido vulgar do termo, mas esse sol interno, que condensa e reúne em seu foco ardente todas as aspirações e todas as revelações sobre humanas.

A lei do amor substitui a personalidade pela fusão dos seres e aniquila os desvios sociais.

Feliz aquele que, elevando-se acima da humanidade, quer com grande amor a seus irmãos sofredores!

Feliz aquele que ama, porque nem conhece os desvios da alma nem os do corpo.

Seus pés são ligeiros e vive como que transportado para fora de si mesmo.

Quando Jesus pronunciou esta divina palavra – AMOR – fez estremecer os povos e, ébrios de esperança, os mártires desceram ao circo.

Por sua vez o espiritismo vem pronunciar a segunda palavra do alfabeto divino.

Atenção!

Essa palavra levanta a pedra dos sepulcros vazios; e, triunfando sobre a morte, a reencarnação revela ao Homem ofuscado, seu patrimônio intelectual.

E já não conduz aos suplícios, mas à conquista de seu ser, elevado e transfigurado.

O sangue resgatou o espírito e o espírito deve hoje resgatar o Homem da matéria.

Música:

Coroa linda é a coroa de Oxalá

Coroa que brilha no alto

Coroa que brilha no mar

Coroa que brilha na terra

É a coroa de Oxalá

Ato das Alianças:

O celebrante, a seguir, toma das alianças unge com azeite doce e diz:

Que o vosso amor seja puro como o ouro que estas alianças contém, e intérmino como o círculo que elas representam.

O dirigente entrega a aliança da noiva ao noivo para que este a coloque no dedo anular da mão esquerda da noiva, repetindo com o celebrante:

Com este anel, em nome de Zambi, Oxalá e de Ifá, selo minha união contigo, enquanto vida tiver.

Repete-se o procedimento com a noiva entregando a aliança ao noivo e com a mesma frase.

Ritual com as Fitas:

Os noivos estendem as mãos, que são colocadas uma acima da outra (mão da noiva por cima e do noivo por baixo) e amarradas com a fita. (A fita é branca e larga com o nome dos noivos bordados em verde).

Ponto 3x:

Pombinha branca, que Oxalá mandou

Foi no pé da laranjeira, pombinha branca pousou

Celebrante diz:

Irmãos, dada a pureza deste ato, convido-os a repetirem comigo:

Eu, (noivo), recebo a ti, (noiva) por minha legítima, companheira, para ter-te e conservar-te de hoje em diante na felicidade ou na desventura, na riqueza ou na pobreza, na enfermidade ou com saúde, de acordo com a divina vontade de Zambi – para isso, diante de todos, empenho a minha honra.

A noiva repete estas mesmas frases.

Celebrante diz:

Visto que (noivo) e (noiva) consentiram ambos no santo matrimônio e os testificaram na presença de Zambi, das entidades e destas testemunhas e, para este fim deram e empenharam a fé e a palavra, um ao outro, pela união das mãos, eu os declaro marido e mulher, casados, em nome de Zambi, Oxalá e Ifá. Assim seja.

Ponto:

A estrela de Oxalá brilhou, brilhou

A estrela de Oxalá nesta casa já entrou

As mãos são desamarradas, e os noivos bebem do vinho e comem uma uva branca.

Nesta altura, os noivos se ajoelham, todos estendem as mãos sobre os noivos e o celebrante fala:

Eterno Zambi, criador e conservador de todo o gênero humano, doador de toda a graça espiritual e autor da vida eterna, derrama a tua benção sobre teus servos, que abençoamos em teu nome, a fim de que possam cumprir fielmente e guardar constantes os votos e promessas que acabam de fazer um ao outro e permanecendo em perfeito amor e paz, vivam sempre segundo os teus santos mandamentos, mediante Oxalá, nosso senhor.

Os médiuns estendem as mãos e oram:

“Pai nosso que estais nos céus, nos mares, nas matas e em todos os mundos habitados;

Santificado seja o teu nome, pelos teus filhos, pela natureza, pelas águas, pela luz e pelo ar que respiramos.

Que o teu reino, reino do bem, do amor e da fraternidade, nos una a todos e a tudo que criaste, em torno da sagrada cruz, aos pés do divino salvador e redentor.

Que a tua vontade nos conduza sempre para o culto do amor e da caridade.

Dá-nos hoje e sempre a vontade firme para sermos virtuosos e úteis aos nossos semelhantes.

Dá-nos hoje o pão do corpo, o fruto das matas e a água das fontes para nosso sustento material e espiritual.

Perdoa, se merecermos, as nossas faltas e dá-nos o sublime sentimento do perdão para os que nos ofendam.

Não nos deixe sucumbir ante a luta, dissabores, ingratidões, tentações dos maus espíritos e ilusões pecaminosas da matéria.

Envia, pai, um raio da tua divina complacência, luz e misericórdia para os teus filhos; pecadores que aqui labutam pelo bem da humanidade” Assim seja.

Para finalizar, o celebrante eleva as mãos sobre a cabeça dos noivos e pede:

Zambi, Oxalá e Ifá voa abençoe, conserve e guarde, e o senhor ponha favoravelmente os olhos sobre o vosso lar, estreite os vossos corações e de tal modo vos farte de graças e bênçãos espirituais, que, vivendo unidos no senhor, haja paz no vosso lar, neste mundo e, no outro, possais participar da bem-aventurança eterna em Oxalá, nosso senhor e mestre. Assim seja.

Meu Pai, abençoai esta união, fazendo com que o compromisso hoje assumido aqui na terra, seja registrado no mundo astral unindo através do matrimônio os irmãos (noivo) e (noiva), que são paraninfados neste ato pelos irmãos (nome dos padrinhos).

Pai, que permitistes foss eu o instrumento de vossa vontade para transmitir a estes irmãos os fluidos divinos, vindos de vosso reino e trazendo as forças que representam as legiões hierárquicas da espiritualidade, concedei-me que: em nome do supremo Pai, do divino uno e de todas as entidades espirituais da Umbanda, eu abençoe e declare confirmada a vossa união matrimonial.

A paz esteja com todos! Assim seja.

Ponto:

Estrela, oh estrelinha

Estrela de Pai Oxalá

Oh ilumina estes filhos

Para que eles possam caminhar.

Editado por: Mãe Polly d'Yêmanjá.

Para quê poluir o meio ambiente se você pode reciclar?!

2013-03-12T06:24:00.002-07:00

Rio Mundaú, 2 anos após enchente.

Nós de Alagoas passamos por um momento de muita apreensão, pois não chove e o rio Mundaú está morrendo, agonizando, tudo por causa da devastação do homem, que só descansa quando vê que tudo que Deus/ Babá Olorún nos deu está devastado, desgraçado, em maus lençóis... Contudo peço que vocês em suas casas procurem fazer a coleta seletiva, mesmo não tendo em sua cidade este tipo de coleta.

Rio Mundaú, na seca.

Aqui em União dos Palmares- Alagoas tudo se caminha para a loucura, pois o rio Mundaú agoniza, o Lixão queima desordenadamente e por isso quero acreditar que vocês tomaram consciência ao ler este post para não colocarem seus lixos em suas portas em plásticos rasgados, seus óleos domésticos não jogar na pia, por que vai para o esgoto e do esgoto suja o lençol freático e que vai desembocar no rio. Quero chamar a atenção para tudo, pois toda devassidão de mundo é um processo, começa de pouquinho e quando se vê está desordenado e o que fazer?! As loucuras paliativas começam e não dão conta, pois tinha-se que se tomar uma atitude no começo, "Prevenir é muito melhor que Remediar" já dizia nossos avós.

Vamos salvar o nosso planeta em quanto há vida, pois quando foge pelas mãos, aí o negócio fica difícil. Tenhamos sempre os nossos lixos domésticos seletivamente separados, os óleos reciclados, fundemos em nossa comunidade o caminhão CATA TRECO, para não se ver sofá abandonado nas calçadas, cadeiras velhas no meio da rua, que isso meus amigos tudo para no rio, o Mundaú mesmo, jogavam cavalo morto, estantes e sofás velhos, não tinha e NÃO TEM, uma mata ciliar, o negócio está bravo aqui na terra de Zumbi, no tocante ao rio Mundaú e ao lixão, (que diga-se de passagem, que tudo isso é herança do governo municipal anterior).

Editado por: Mãe Polly d'Yêmanjá.

Respondendo a leitora...

2013-03-12T05:55:00.000-07:00

"Gostaria Pai Sérgio d'Odé que o senhor me informasse algo sobre meu pai Ogum Quebra- Barreira. Obrigada". Rosa Rocha

"Eu venho de longe eu venho,

Cansado de caminhar

Me chamo Quebra-barreira

Não nego o meu natural

Na proa do meu navio tem um

cinco salomão

Na vela tem uma bandeira

da Virgem da Conceição

Filhos que não tem Pai

Mulher que não tem marido

São como um barco

Sem vela

nas ondas do mar perdido

Eu venho de galope

A galope

de galope a beira-mar

É mar, é mar, é mar

Quebra-barreira vem nas ondas do mar".

Ogum Quebra- Barreira é mais um Ogum na linha do Candomblé que vem junto com os caboclos da mata, porém possuem as mesmas características de qualquer outra qualidade de Ogum. No Candomblé Ogum é o Orixá ferreiro dono de todos os caminhos e encruzilhadas junto com seu irmão Exu, também é tido como irmão de Oxóssi e uma ligação muito forte com Oxaguian de quem é inseparável, aparece como o Senhor das guerras e demandas. Em todas as suas encarnações, segundo as diferentes crenças, Ogum é impetuoso e de espírito marcial. Ele também está relacionado com o sangue e, por esse motivo, muitas vezes é chamado para curar doenças sanguíneas., em especial a anemia ferropriva, pois acredita-se que a deficiência de ferro no organismo humano, seja a falta da energia de Ogum.

Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os amigos e com o sexo oposto. São conquistadores, incapazes de fixar-se num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos, conseqüentemente apaixonados por viagens, mudanças de endereço e de cidade. Um trabalho que exija rotina, tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo. São apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo em pauta; a coragem é muito grande.

Os filhos de Ogum custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com raras exceções. São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos com demandas.

São pessoas determinadas e com vigor e espírito de competição. Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão, mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e idéias. Arrependem-se quando vêem que erraram, assim, tornam-se abertos a novas idéias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.

As pessoas de Ogum são práticas e inquietas, nunca "falam por trás" de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com os mais fracos.

Espero que tenhas gostado do post, qualquer dúvidas estamos aqui para lhe atender.

Abraços, Pai Sérgio Tatá d'Odé.

Um mistério chamado Ewá.

2012-12-17T11:50:00.000-08:00

O Orixá Ewá é uma bela virgem que Xangô se apaixonou, porém não conseguiu conquistá-la, Ewá fugiu de Xangô e foi acolhida por Obaluaiê que lhe deu refúgio. Ewá mora nas matas inalcançáveis, ligada a Iroko e Oxóssi, e tornou-se uma guerreira valente e caçadora habilidosa. Ewá é casta, a senhoradas possibilidades.

As virgens contam com a proteção de Ewá e, aliás, tudo que é inexplorado conta com a sua proteção: a mata virgem, as moças virgens, rios e lagos onde não se pode nadar ou navegar. A própria Ewá, acreditam alguns, só é iniciada na cabeça de mulheres virgens, pois ela mesma seria uma virgem, a virgem da mata virgem filha dileta de Oxalá e Oduduwá

Ewá domina a vidência, atributo que o deus de todos os oráculos, Orunmilá lhe concedeu.

Em África, o rio Yewá é a morada desta deusa, mas a sua origem gera polêmica Há quem diga que, tal como Oxumaré, Nanã, Omulú e Iroko, Ewá era cultuada inicialmente entre os Mahi, foi assimilada pelos Iorubas e inserida no seu panteão. Havia um Orixá feminino oriundo das correntes do Daomé chamado Dan. A força desse Orixá estava concentrada numa cobra que engolia a própria cauda, o que denota um sentido de perpétua continuidade da vida, pois o círculo nunca termina.

Ewá teria o mesmo significado de Dan ou uma das suas metades – A outra seria Oxumaré. Existem no entanto, os que defendem que Ewá já pertencia à mitologia Nagô, sendo originária na cidade de Abeokutá. Estes, certamente, por desconhecer o panteão Jeje - No qual o Vodun Eowa, seria o correspondente da Ewá dos Nagô -Confundem Ewá com uma qualidade de Iemanjá, Oyá e Oxum. Ewá é um Orixá independente, mas é conhecida entre os jejes de Eowá e no povo de língua Yorubá por Ewá.

Características dos filhos de Ewá

Pessoas de beleza exótica, diferenciam-se das demais justamente por isso. Possuem tendência a duplicidade: Em algumas ocasiões podem ser bastante simpáticas, em outras são extremamente arrogantes; às vezes aparentam ser bem mais velhas ou parecem meninas, ingenuas e puras. Apegadas à riqueza, gostam de ostentar, de roupas bonitas e vistosas, e acompanham sempre a moda, adoram elogios e galanteios.

São pessoas altamente influenciáveis, que agem conforme o ambiente e as pessoas que as cercam, assim, podem ser contidas damas da alta sociedade quando o ambiente requisitar ou mulheres populares, falantes e alegres em lugares menos sofisticados. São vivas e atentas, mas sua atenção está canalizada para determinadas pessoas ou ocasiões, o que as leva a desligar-se do resto das coisas. Isso aponta uma certa distração e dificuldades de concentração, especialmente em atividades escolares.

Editado por: Mãe Polly d'Yêmanjá.

O que os astros revelam para seu signo em 2013... "O ano par".

2012-12-17T11:32:00.000-08:00

Para o signo de Áries.

Amor: estável.

Dinheiro: regular.

Trabalho: bom.

Saúde: regular.

Com um argumento equilibrado, você tenta colocar mais ordem em seus negócios e suas contas administrativas, para limpar algumas coisas. Você está preparado para limpar as coisas em sua vida. Emoções conturbadas para os nativos de Áries. Os primeiros meses serão complicados para os nativos deste signo. O ano de 2013 será um ano de cobranças para os arianos, aqueles que estão devendo a Deus e ao mundo terão de pagar com juros e correção monetária "a cobrança virá a cavalo". Os arianos que respeitam os outros e vivem uma vida digna terão um 2013 de paz e tranquilidade.

Para o Signo de Touro.

Amor: bom.

Dinheiro: muito bom.

Trabalho: bom.

Saúde: boa.

2013 irá promover uma maior reconciliação e harmonia no seu entorno. Circunstâncias externas o servirão mais plenamente do que o habitual. Se tiver coragem, atingirá todos os seus objetivos. Temperança durante os primeiros meses de 2013 para não se envolver em situações complicadas. Em 2013 o relacionamento com as pessoas que você já conhece e gosta será muito estimulante e trará ótimas vibrações. Não deixe as suas frustrações crescerem excessivamente antes de expressá-las.

Para o Signo de Gêmeos.

Amor: ótimo.

Dinheiro: bom.

Trabalho: bom.

Saúde: regular.

2013 será um ano de realizações , conquistas e sensualidade para o signo de Gêmeos. Tudo o que está relacionado com o aspecto jurídico da vida, será favorecido. Meça suas ações em continuidade, para evitar seguir direções erradas.

Para o Signo de Câncer.

Amor: bom.

Dinheiro: regular.

Trabalho: bom.

Saúde: boa.

Dificuldades em meados de 2013 para os nativos de câncer, os cancerianos devem usar sua força para superar os obstáculos, mas agindo com fé, serão vitoriosos. Vênus lhes dá mais facilidades de sedução, não exagere.

Para o Signo de Leão.

Amor: muito bom.

Dinheiro: regular.

Trabalho: ruim.

Saúde: fraca.

Momentos bons e maus para os leoninos em 2013. O novo ano astrológico de 2013 terá altos e baixos para os nativos do signo de leão. É hora de olhar para trás, para a escola, para se especializar, ou para iniciar um projeto. Este ano você pode encontrar apoio neste sentido, de pessoas mais qualificadas do que você.

Para o Signo de Virgem.

Amor: estável.

Dinheiro: bom.

Trabalho: bom.

Saúde: boa.

Atenção com seu círculo de amigos para que você não se decepcione, perto do fim de 2013 pode ocorrer a morte de alguém próximo a você. Sua vida ideal está na vanguarda das suas preocupações, este ano.

Para o Signo de Libra.

Amor: ruim.

Dinheiro: ótimo.

Trabalho: bom.

Saúde: boa.

Fortes paixões para Libra em 2013, alguns problemas surgirão ao longo de 2013 mas serão superados. Muita criatividade para os librianos. Mudanças sentimentais, e seus interesses favorecidos em 2013. Será útil para você relativizar o humor que ele cria em você e como você se inclina muito para as preocupações que não ajudam a agir na direção certa.

Para o Signo de Escorpião.

Amor: bom.

Dinheiro: ótimo.

Trabalho: muito bom.

Saúde: ótima.

Para os nativos de escorpião o ano astrológico de 2013 é um ano favorecerá a intuição. Gente nova e do seu agrado vai surgir em 2013. Não ponha todos os ovos na mesma cesta. Sua criatividade e dom para as artes estão muito favorecidos em 2013, e isso pode lhe render bons frutos em sua atividade profissional.

Para o Signo de Sagitário.

Amor: bom.

Dinheiro: bom.

Trabalho: regular.

Saúde: boa.

Um 2013 de fortes emoções para os sagitarianos, segundo a astrologia o ano de 2013 promete ser um ano de conquistas em diferentes áreas para os nativos de sagitário. Seu estilo de vida tem que mudar agora, para ser coerente com as alterações que você criou em você desde a Primavera de 2012.

Para o Signo de Capricórnio.

Amor: estável.

Dinheiro: ótimo.

Trabalho: ótimo.

Saúde: boa.

O ano de 2013 será um ano de romances para os capricornianos. Em 2013 você terá mais liberdade e controle sobre sua vida material. A presença do planeta Saturno sobre seu signo ajuda você a garantir seu futuro financeiro.

Para o Signo de Aquário.

Amor: muito bom.

Dinheiro: ótimo.

Trabalho: muito bom.

Saúde: ótima.

Para os nativos de aquário um início de ano meio decepcionante, mais de pois de alguns meses novas energias propiciarão um 2013 muito auspicioso. Suas resoluções estão começando a encontrar áreas de aplicações positivas este ano. Apesar das dificuldades inevitáveis diárias, você terá a satisfação de ver seus projetos se realizarem.

Para o Signo de Peixes.

Amor: muito bom.

Dinheiro: ótimo.

Trabalho: ótimo.

Saúde: ótima.

O ano de 2013 será um ano de muitas conquistas para os piscianos. Um 2013 de romantismo para os piscianos. Proteção divina e momentos felizes acompanharão os nativos desse signo o ano todo. Um vago sentimento de tristeza, por coisas que os nativos de peixes ainda não encontraram. Você pode duvidar das oportunidades para o futuro, em virtude do trânsito de Plutão, o que reforça uma tendência à introversão, que é precisamente o oposto de seu interesse agora. Expressar-se mais sobre os seus ideais, com aqueles que estão perto de você será muito libertador e benéfico.

Para todos os nativos de cada signo, UM FELIZ NATAL e um PRÓSPERO ANO NOVO, cheio de bençãos e luz, que Oxalá esteja sempre com vocês e sua vida.

É um desejo de todos que fazem o Templo Espirita Òrún Àyié d'Odé.

Vamos colocar a nossa cara, nossa Mãe Yêmanjá merece toda a nossa dedicação!!

2012-12-02T17:42:00.002-08:00

É o nosso direito. Vamos fazer nossa batucada e mostrar que o povo do axé juntos fazemos a diferença!!!

Os regentes do ano.

2012-12-02T17:24:00.001-08:00

Nos próximos dias estaremos publicando o(s) regente(s) do ano de 2013. E o que está previsto para cada signo, e para o ano.

Estaremos neste dia 05 de dezembro na Rádio Farol FM, a partir do meio dia. Contamos com a sua participação.

Com fé em Oxalá estaremos lá. Muita paz a todos.

Pai Sérgio Tata d'Odé.

Está chegando o dia na nossa Santa Barbara, Nossa Mãe Yansã.

2012-12-02T17:15:00.004-08:00

No dia 4 de dezembro homenageamos a Orixá rainha dos raios e tempestades, senhora que controla os espíritos dos mortos e guerreira destemida Yansã. Epahei Oyá!

Yansã, ou Oyá, é um orixá sincretizada com Santa Bárbara, pela igreja católica.

Oyá, a deusa do Rio Niger, é representada com um alfange e uma cauda de animal nas mãos, e com um chifre de búfalo na cintura.

Na mitologia iorubá, Xangô casou-se com três de suas irmãs, deusas de rios: Oyá, Oxum, deusa do rio Osun e Obá, deusa do rio Obá.

Nas lendas provenientes do candomblé, Yansã foi mulher de Ogum e depois de Xangô, seu verdadeiro amor. Xangô roubou-a de Ogum.

O nome Yansã é um título que Oyá recebeu de Xangô. Esse título faz referência ao entardecer, Yansã pode ser traduzido como “a mãe do céu rosado” ou a “mãe do entardecer“. Ao contrário do que muitos pensam Yansã não quer dizer “a mãe dos nove“. Xangô a chamava de Yansã, pois, dizia que Oyá era radiante como o entardecer ou como o céu rosado e é por isso que o rosa é sua cor por excelência.

Oração a Santa Bárbara

Iansã é sincretizada com Santa Bárbara

Santa Bábara, que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência dos furacões, fazei com que os raios não me atinjam, os trovões não me assustem e o troar dos canhões não me abale a coragem e a bravura. Ficai sempre ao meu lado para que eu possa enfrentar de fronte erguida e de rosto sereno todas as tempestades e as batalhas de minha vida, para que vencedor de todas as lutas, com a consciência do dever cumprido, possa agradecer a vós, minha protetora, e render graças a Deus, criador do céu, da terra, da natureza: este Deus que tem poder de dominar o furor das tempestades e abrandar a crueldade das guerras. Santa Bárbara, rogai por nós!

Características dos filhos de Yansã

O filho de Yansã é conhecidos por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido. Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se tem ou não razão, pois não gosta de dialogar.

São fortemente influenciados pelo arquétipo da deusa aquelas figuras que repentinamente mudam todo o rumo da sua vida por um amor ou por um ideal. Talvez uma súbita conversão religiosa, fazendo com que a pessoa mude completamente de código de valores morais e até de eixo base de sua vida, pode acontecer com os filhos de Yansã em um dado momento de sua vida.

Respondendo a leitora

2012-12-02T17:00:00.001-08:00

Gostaria de saber a qual Orixá se dedica o Beija flor?

Olá querida leitora, o beija flor é dedicado a nossas almas benditas e a Orixá Oxum, por se tratar de um animal que simboliza a cura, mensageiro do amor romântico, claridade, graça, sorte e suavidade.

Continue lendo e mandando suas perguntas querida leitora.

Fique na paz de Nosso ai Oxalá.

Pai Sérgio Tata d'Odé.

Respondendo a mais uma pergunta!!

2012-11-03T09:51:00.001-07:00

"Olá Pai Sérgio, desejo saber sobre Yêmanjá e as características de seus filhos. Obrigada!"

Oi querida leitora, não publiquei seu nome, por não saber se ia te agradar. Yêmanjá é um Orixá muito lindo e encantador de falar sobre ela, contudo, vai uma breve histórico sobre a grande deusa do mar.

Yêmanjá é a mãe de todos os filhos, mãe de todo mundo. É ela quem sustenta a humanidade e, por isso, os órgãos que a relacionam com a maternidade, ou seja, a sua vulva e seus seios chorosos, são sagrados.Yêmanjá é o espelho do mundo, que reflete todas as diferenças, pois a mãe é sempre um espelho para o filho, um exemplo de conduta. Ela é a mãe que orienta, que mostra os caminhos, que educa, e sabe, sobre tudo, explorar as potencialidades que estão dentro de cada um, como fez com os guerreiros de Olofin, mostrando o quanto eram bons nos seus ofícios, mas dizendo, ao mesmo tempo, que a guerra maior é a que travamos contra nós mesmos. Yêmanjá faz uso da chantagem afetiva para manter os filhos sempre perto de si. É considerada a mãe da maioria dos Orixás de origem Iorubá. É o tipo de mãe que quer os filhos sempre por perto, que tem uma palavra de carinho, um conselho, um alívio psicológico. Quando os perde é capaz de se desequilibrar completamente.

Ela é a mãe que não faz distinção dos seus filhos, sejam como forem, tenham ou não saído do seu ventre. Quando humildemente criou, com todo amor e carinho, aquele menino cheio de chagas, fez irromper um grande guerreiro. Yêmanjá criou Omolu, o filho e senhor, o rei da terra, o próprio Sol.

São imponentes, majestosos e belos, calmos, sensuais, fecundos, cheios de dignidade e dotados de irresistível fascínio (o canto da sereia). São voluntariosos, fortes, rigorosos, protetores, altivos e, algumas vezes, impetuosos e arrogantes; têm o sentido da hierarquia, fazem-se respeitar e são justos mas formais; põem à prova as amizades que lhes são devotadas, custam muito a perdoar uma ofensa e, se a perdoam, não a esquecem jamais. Preocupam-se com os outros, são maternais e sérios. Sem possuírem a vaidade de Oxum, gostam do luxo, das fazendas azuis e vistosas, das jóias caras. Eles têm tendência à vida sumptuosa, mesmo se as possibilidades do quotidiano não lhes permitem um tal fausto.

As filhas de Yêmanjá são boas donas de casa, educadoras pródigas e generosas, criando até os filhos de outros. Não perdoam facilmente, quando ofendidas. São possessivas e muito ciumentas.

São pessoas muito voluntariosas e que tomam os problemas dos outros como se fossem seus. São pessoas fortes, rigorosas e decididas. Gostam de viver em ambientes confortáveis com certo luxo e requinte. Põe à prova as suas amizades, que tratam com um carinho maternal, mas são incapazes de guardar um segredo, por isso não merecem total confiança. Elas costumam exagerar nas suas verdades (para não dizer que mentem) e fazem uso de chantagens emocionais e afetivas. São pessoas que dão grande importância aos seus filhos, mantêm com eles os conceitos de respeito e hierarquia sempre muito claros.

Esperamos tê-la respondido querida leitora!! Nos envie outra mensagem dizendo sua opinião sobre o post de resposta.

Muito obrigado, Pai Sérgio Tatá d'Odé.

Respondendo a pergunta...

2012-10-10T18:47:00.001-07:00

"Olá Pai Sérgio, como o senhor ver o ato de fazer o Bory, é fundamental na vida de um médium?"

Oi,

leitor do blog, diria a você que o Bori serve para suprir a força vital do ser. Tem tempo determinado pelo o Orixá para acontecer. Nenhum Orixá irá atuar aonde não tem sintonia alguma. É fundamental sim, para todo médium, pois com o Orixá é assim, - quem não veio para servir, não serve para viver.

Axé para você caro leitor.

Continuem nos enviando as perguntas, pois logo que podermos reponderemos a todas as perguntas.

Das religiões afro-brasileiras nasce um mundo, uma herança.

2012-10-10T18:32:00.001-07:00

É uma herança escravista a maior parte dos cheiros e gostos maravilhosamente agradáveis das comidas de Santo. A religião dos povos africanos começou a se reestruturar no Brasil desde o início do século XVII, quando foi fundada a Casa das Minas, no Maranhão, por escravos Jêjê e Mina, porém o culto dos seus antepassados sempre foi cercado de grande mistério, e seus costumes não se divulgam fora do ambiente da religião. No começo do século XIX nasceu, na capital do Bahia, o primeiro terreiro de Candomblé Nagô, o do Engenho Velho, lá estavam as iguarias requintadas dos Orixás, lá foram servidas as comidas gostosas que nadavam no dendê e cujo aroma corria longe pelas ladeiras baianas. Foi a partir daí que a oferendas aos deuses africanos começaram a se tornar famosas.

Nos dias de hoje, existem em todo Brasil Candomblés de nações variadas que cultuam os Orixás, voduns e inquices. Em alguns terreiros há o culto mágico religioso ao catimbó, Jurema sagrada(Índios), transformando-os assim em Candomblés de Caboclo, ao aceitar a incorporação dos espíritos de índios brasileiros, aos quais também se usa dar alimento.

Nos Candomblés de caboclo, os doces comuns substituíram as antigas comidas africanas dos santinhos chamados Êrês.

O rito misturado a religião africana o Catimbó, os espíritos que baixam nas mesas de Catimbó vivem em reinos encantados, como o Canindé e o Tigre, são índios, caçadores, e feiticeiros poderosos. Odé é o rei dos caçadores na nação catimbó, porém é muito comum que os espíritos dessa nação sejam ligados ao povo de terra, o mais conhecido entre todos é o tão querido Zé Pelintra.

Quando na Umbanda, criada a mais de um século no Rio de Janeiro, herdou todas essas tradições e crenças, ao sincretizar a religião africana com cultos ameríndios e com o catolicismo e o ocultismo vindos de muito distante. Nela é muito forte a prática de dar alimentos aos Orixás e as entidades espirituais nas quais incluem os caboclos, os tão queridos Pretos Velhos, os Exús, as Pombagiras e os povos ciganos.

Editado por: Mãe Polly d'Yêmanjá.