Kata Physin

유발 하라리 - 사피엔스, 호모 데우스

noreply@blogger.com (J) — Sun, 15 Apr 2018 13:05:00 +0000

다수의 사람이 공동의 이야기망을 함께 짤 때 의미/신화가 생겨난다. 역사를 공부한다는 것은 이런 의미의 그물망들이 생기고 풀리는 것을 지켜보고, 한 시대 사람들에게 가장 중요한 가치였던 것이 후손에 이르러 완전히 무의미해진다는 것을 깨닫는 것이다. 사람들은 의미의 그물망을 짜고, 그것을 진심으로 믿는다. 그러나 그 그물은 곧 풀리고, 되돌아보는 우리는 그런 헛소리를 어떻게 진지하게 받아들일 수 있었는지 이해하지 못한다. 민주주의와 인권에 대한 우리의 믿음도 후손들에게는 이해할 수 없는 것으로 들리게 될 것이다.

신화는 왜 생겨나는가? 이를 통해 큰 집단의 협력이 가능하고 따라서 생존 번식에 유리하기 때문이다. 신화는 사회 내 위계질서를 확립하여 모르는 사람끼리 개인적으로 아는 사이가 되느라 시간과 에너지를 낭비하지 않고도 서로를 어떻게 대해야 하는지 알 수 있게 한다. 다수의 사람들의 상상 속에 함께 존재하는 상호주관적 실재인 회사, 종교, 신, 국가, 인권, 법, 돈 등을 믿는 능력 덕분에 인간은 대규모로 유연하게 협력할 수 있었고, 이것이 사피엔스의 성공 비결이다.

상호주관적 실재는 '허구'이지만 '실재'로 인식되어야 그 효과를 가진다. 사람들로 하여금 자신의 삶을 조직화하는 질서가 자신들의 상상 속에서만 존재한다는 사실을 알아차리지 못하도록 하는 요인들은 다음과 같다.
1. 상상의 질서는 물질세계에 뿌리내리고 있다.
2. 상상의 질서는 우리 욕망의 형태를 결정한다. 모든 사람은 기존의 상상의 질서 속에서 태어났으며, 태어날 때부터 지배적인 신화에 의해 욕망의 형태가 결정되었다. 그 때문에 우리 개인의 욕망은 상상의 질서의 가장 중요한 방어물이다. 사람들의 가장 개인적 욕망이라 여기는 것들조차 상상의 질서에 의해 프로그램된 것이다. 예를 들어 오늘날 서구인의 욕망을 형성하는 상상의 질서는 낭만주의, 민족주의, 자본주의, 그리고 인본주의이다. 낭만주의는 인간으로서의 잠재력을 최대한 활용하려면 최대한 다양한 경험을 해야 한다고 부추긴다. 따라서 다양성을 권하는 낭만주의는 소비지상주의와 꼭 들어맞는다.
3. 상상의 질서는 상호주관적이다. 나 개인이 스스로의 개인적 욕망을 상상의 질서의 속박에서 풀려나게 하더라도, 상상의 질서 자체를 변화시키려면 다수의 사람이 나에게 협력하도록 설득해야 한다. 그리고 다수의 협력을 얻으려면, 그들이 신화를 공유해야 한다. 즉, 현존하는 가상의 질서를 변화시키려면 그 대안이 되는 가상의 질서를 먼저 믿어야 한다. 따라서 상상의 질서를 빠져나갈 방법은 없다. 감옥 벽을 부수고 자유를 향해 달려간다 해도, 더 큰 감옥의 더 넓은 운동장으로 달려나가는 것일 뿐이다.

과학은 신화를 사실로 대체한 적이 없다. 물론 근대 과학은 객관적이라는 점에서 신화와는 질적으로 다르다. 그러나 신화는 계속 인류를 지배하고 있고, 과학은 그런 신화를 더 강화할 뿐이다. 종교의 목표는 사회 구조를 만들고 유지하는 것이고, 과학의 목표는 연구를 통해 힘을 획득하는 것이다. 따라서 과학과 종교는 잘 어울리는 짝이다. 근대사는 과학과 종교 사이의 투쟁이 아니라, 과학과 인본주의라는 종교 사이의 계약 과정이다. 근대 이후의 사회는 인본주의 교의를 믿고, 그 교의를 실행하기 위해 과학을 이용한다.

근대 이전에는 장대한 우주적 계획이 인간의 삶에 의미를 부여했다. 그 계획은 신이나 자연법칙이 짠 것이므로, 인류가 그 내용을 바꿀 수는 없었다. 근대 이후 인본주의는 인간의 경험이 우주에 의미를 부여하도록 한다. 우주는 계획도 목적도 없는 과정으로, '아무 의미 없는 소음과 광기로 가득하다'. 따라서 인간은 내적 경험으로부터 인생의 의미 뿐만 아니라, 우주 전체의 의미를 끌어내야 한다.

인본주의는 우리가 의미의 최종 원천이고, 우리의 자유의지가 최고의 권위라고 설파한다. 어떤 외적 실체로부터 답을 알려 하지 말고, 자신의 느낌과 욕망에 의지하면 된다. 인본주의는 삶을 경험이라는 수단을 통해 무지에서 계몽으로 가는 점진적인 내적 변화 과정(감수성 향상)으로 본다. 인본주의적 삶의 최종 목표는 광범위한 지적, 정서적, 육체적 경험을 통해 지식을 온전히 발현시키는 것이다.

자유의지의 개념이 무너지면 인본주의도 무너진다. 자유의지가 성립하려면, 자신의 욕망을 스스로 선택할 수 있어야 한다. 욕망에 따르는 것만으로는 부족하다. 그런데 '자아'라는 내적 본질이 없다는 것을 받아들이면, "자아가 어떻게 욕망을 선택하는가"라는 질문 자체가 성립하지 않는다.

자아 또한 국가, 신, 돈 처럼 상상 속 이야기이다. 우리는 모두 이야기를 지어내는 정교한 장치를 갖고 있는데, 그 장치는 경험의 대부분을 버리고 몇가지 표본만을 간직한다. 그리고 그것을 우리가 보고 들은 영화, 소설, 연설 그리고 음미했던 몽상의 파편들과 뒤섞는다. 그리고 그 뒤범벅 속에서 내가 누구이고 어디서 왔고 어디로 가는지에 대한 일관되어 보이는 이야기를 짜낸다. 이 이야기는 무엇을 사랑하고 누구를 증오하고 무엇을 할지 알려준다. 물론 이 이야기는 (다른 상호주관적 개념들과 마찬가지로) 허구이다.

인본주의에 따르면, 인간의 욕망만이 세계에 의미를 부여한다. 하지만 우리가 욕망을 선택할 수 있다면 무엇을 토대로 그것을 선택할까? 미래에는 알고리즘이 나보다 나 자신을 더 잘 알게 될 것이다. 따라서 모든 결정이 알고리즘의 조언에 의존하게 될 것이다. 이런 서비스를 이용할 때 포기해야 하는 것은 인간은 분할할 수 없는 존재이며, 각 개인은 자유의지를 갖고 있다는 개념이다. 인간은 더 이상 이야기하는 자아가 꾸며내는 이야기들의 지시를 따르는 자율적 실체들이 아니라, 거대한 전지구적 네트워크의 일부가 될 것이다.

칙센트미하이 - flow

noreply@blogger.com (J) — Sun, 01 Feb 2015 16:37:00 +0000

존재론적 불안(실존적 공허, 삶이 무의미하다는 느낌)을 어떻게 벗어날 것인가?

자연스럽게 느끼는 본성이나 욕망을 있는 그대로 받아들이고 인정하는 입장은 해결책이 아니다. 그것은 결국 본능적 쾌락이나 사회적 요구를 따르는 것이기 때문이다. 본능적 쾌락은 유전자의 영속성을 위해 우리의 몸에 들어있는 프로그램의 일종이며 사회적 요구를 따르는 것은 다른 사람들에 의해 결정된 보상을 받고 만족하는 것이다.

따라서 유전적 소인이나 사회적 규칙이 제공하는 획일적인 목적을 그대로 받아들이지 않고, 이성과 선택에 입각한 조화를 창조해야 한다. 하이데거, 사르트르 그리고 메를로 퐁티같은 철학자들은 이와 같은 현대인의 과제를 인식하고 이를 프로젝트라고 명명했는데 이것은 각 개인이 인생에 형태와 의미를 부여해 주는 목표지향적인 행동들을 의미한다. 심리학자들은 이를 인생 주제라 부른다.

인생 주제를 실현하기 위해서는 자기의 의지대로 주의(attention)를 통제하고 소모적인 일들에 신경을 쓰지 않도록 훈련해야 한다 - 의식이 질서 있게 구성되어 주의가 목표만을 위해서 자유롭게 사용되는 경험을 최적 경험, 혹은 flow라 한다. 주의를 통제하지 못하면 존재론적 불안의 일시적인 해소를 위해 마약이나 술, 오락 등과 같이 정신을 둔화시키거나 주의를 돌려줄 수 있는 손쉬운 해결책에 의존하기 쉽다.

flow를 지속하기 위해서는 적절한 도전 과제 설정과 능력 향상을 위한 노력이 필요하다. 능력 향상으로 인해 도전 과제가 지루하게 느껴지면 더 높은 도전 과제를 설정하고, 새로 설정한 도전 과제를 완수하기 위한 노력을 하는 선순환이 이뤄져야 한다.

조현 - 종이냅킨에 대한 우아한 철학

noreply@blogger.com (J) — Sun, 09 Sep 2012 08:31:00 +0000

http://www.donga.com/docs/sinchoon/2008/02_2.html

심심해서 신춘문예 당선작들을 읽어보던 중, 흥미로운 작품을 발견했다. 제목부터 특이하다. ‘종이냅킨에 대한 우아한 철학 ― 냅킨 혹은 T.S. 엘리엇의 ‘황무지’ 중 ‘Ⅳ. Death by Water’에 대한 한 해석‘

22세기, 인류는 멸망했다. 하지만 사이보그들은 여전히 엘리엇을 연구한다. 이 작품은 2133년 국제 T.S.엘리엇학회 연례총회 개회사에 실린 ‘황무지’에 대한 해석이다. 인류가 멸망한 후 사이보그들이 엘리엇학회를 연다는 설정도 특이하지만, 허구가 아니었다면 소설이 아니었을 형식의 글이라는 점이 더욱 특이하다.

설정이나 형식은 신선하지만 내용적인 면에서는 이해하기 힘든 부분이 더러 있었다.

작가는 엘리엇의 몰개성론을 인용하면서 그것을 ‘황무지’에 연결시키는데, 여기에서 엘리엇이 말한 ‘몰개성’을 획일화로 잘못 이해하고 있다. 엘리엇이 몰개성론에서 말한 ‘몰개성’은 시는 구조를 표현하는 것이라는 점에서의 몰개성이지, 단순한 획일화와는 조금 다른 개념이다.

또한, 작가는 부르주아를 닮고자 하는 쁘띠부르주아의 아비투스에 대한 예들을 여럿 들어 놓고, 이로 인해 문화의 획일화가 이루어진다고 말한다. 이것은 단기적으로는 옳을지 몰라도, 장기적으로는 사실이 아니다. 부르주아를 닮고자 하는 것이 쁘띠부르주아의 아비투스라면, 타 계급과 차별화 하고자 하는 것이 부르주아의 아비투스 아니던가?

이런 문제들이 있기는 하지만 워낙에 신선해서 즐겁게 읽을 수 있었던 소설이다.

안톤 체홉 - 공포

noreply@blogger.com (J) — Sat, 25 Feb 2012 04:05:00 +0000

'짜라투스트라는 이렇게 말했다'에서 니체는 인간 정신의 발전을 낙타, 사자, 어린 아이의 단계로 나누었다.
낙타는 짐을 지고 사막을 질주한다. 그 짐이 무엇인지, 누구를 위해 왜 그 짐을 나르는지는 생각하지 않는다.
사자는 짐의 정체가 속임수와 기만이었다는 것을 깨닫고 포효한다.

이해할 수 없는 것은 무섭다.
낙타는 공포를 느끼지 않는다. 이해하기 때문이 아니라 스스로의 몰이해를 인지하지 못하기 때문이다.
사자는 공포를 느낀다. 짐을 벗어던지니 주변은 이해할 수 없는 것으로 가득 차게 된다.

어린 아이가 되기 전, 사자의 단계에서 필연적으로 마주치게 되는 허무. 그것이 드미트리가 느끼는 공포이다.

"어쩌면 나는 환자이거나 어딘가 잘못된 인간인지도 모르지요. 정상적이고 건강한 인간은 자기가 보고 듣는 모든 것을 어느 정도 이해한다고 여길 테니까. 하지만 나는 이 ‘어느 정도’라는 느낌을 잃어버린 채, 하루하루 공포에 중독되고 있어요. ‘광장 공포’라는 병이 있지만, 나의 병은 삶에 대한 공포지요."

"내가 가장 무서워하는 것은 진부함이에요. 왜냐하면 우리들 중 어느 누구도 거기에서 벗어날 수 없기 때문이지요. 내 행동들 중에서 무엇이 진실이고 무엇이 거짓인지 가려낼 능력이 없다는 사실은 나를 전율하게 만들어요. 생활 환경과 교육이 나를 견고한 거짓의 울타리 안에 가두어놓았다는 걸 나는 압니다. 내 일생은 자신과 타인을 감쪽같이 속이기 위한 나날의 궁리 속에서 흘러갔다고 해도 과언이 아니지요. 나는 죽는 순간까지 이런 거짓에서 벗어날 수 없다는 생각 때문에 무섭습니다."

로맹 가리 - 그로칼랭

noreply@blogger.com (J) — Mon, 16 Jan 2012 13:08:00 +0000

프랑스 파리같은 집합체에서는 모두에게 똑같은, 자기 것이 아닌 껍질을 쓰기를 강요한다.

쿠쟁은 비단뱀 그로칼랭(열렬한 포옹)을 기른다. 그로칼랭은 배에 반점을 가지고 있는데, 그것은 일종의 오류이다. 쿠쟁도 오류로서의 반점을 가지고 싶어한다. 잘못 인쇄된 우표처럼, 그 오류가 그에게 희소성을 가져다 줄 것이며 희소성 있는 것은 가치가 있기 때문이다.

그로칼랭은 때때로 탈피를 하지만 탈피를 해도 원래 모습 그대로이다. 그래서 반점의 출처는 알 수 없다.

그래도 쿠쟁은 희망을 가진다. 혼자서는 원래 모습으로 돌아오는 탈피만 반복하겠지만, 타인과의 교류를 통해 반점이 생길 수도 있다. 타인에 대해 무지하기 때문에 어떤 결과가 나올지 알 수 없고, 그래서 가능성은 열려 있다.

이것이 쿠쟁이 애정을 갈구하는 이유이다. 그는 계속 실패하지만 어떤 예감, 다른 누구에 대한 가능성은 놓지 않는다.

"타자가 나타나기 전에 예컨데 어떤 안정된 세계가 있었다. 우리는 그것을 의식과 구분하지 못했다. 타자는 하나의 위협적인 세계의 가능성을 표현하면서 등장하며, 이 세계는 타자 없이는 펼쳐지지 못한다. 나? 나는 나의 과거 대상들이며, 나의 자아는 바로 타자가 나타나게 만든 한 과거의 세계에 의해 형성되었을 뿐이다. 타자가 가능 세계라면 나는 과거의 한 세계이다."
들뢰즈, 의미의 논리

쇼펜하우어 - 문장론

noreply@blogger.com (J) — Tue, 10 Jan 2012 07:53:00 +0000

훌륭한 사상이 훌륭한 문장으로 옮겨졌을 때 좋은 글이 탄생한다.

훌륭한 사상은 군주의 태도를 갖춘 사색을 통해 만들어진다.
"최고의 정신이 보여주는 특징은 판단을 결코 타인에게 의지하지 않고, 직접 자신의 힘으로 결정한다는 데 있다. 사색자는 군주와 비슷하다. 그는 누구의 힘도 빌리지 않고, 독립적인 지위를 확보하고 있으며, 자신의 위에 서려는 모든 자들을 인정하지 않는다. 모든 판단을 군주가 결정하듯 자신의 절대적인 권력에 의해 결론을 내리고, 그 결론은 오직 자기 자신만이 기준이 될 수 있다. 군주가 타인의 명령을 승인하지 않는 것처럼 사색자는 권위를 인정하지 않으며, 스스로 참된 진리를 확인하는 것 외에는 그 어떤 결과도 승인하지 않는다."

사색할 때 가장 주의해야할 것은 지나친 독서이다.
"용수철에 계속 압력을 가하면 탄력을 잃듯이 정신도 타인의 사상에 의해 항상 억눌리다 보면 결국 탄력을 잃고 만다. 하루 종일 독서로 시간을 보내는 근면한 사람일수록 조금씩 스스로 생각하는 힘을 잃게 된다. 항상 탈 것에 의존하면 마침내 걸어다니는 힘을 잃어버리는 현상과 비슷하다. 그런데 이것이야말로 대다수 학자들의 실상이다. 그들은 지나친 다독의 결과 바보가 된 인간들이다. 틈만 있으면 책을 손에 드는 생활을 반복하다가 결국 정신은 불구가 되었고, 고유한 사색은 폐기처분되었다."

일단 훌륭한 사상을 갖추게 되면 훌륭한 문장은 저절로 만들어진다.
"인간의 지성으로 고찰할 수 있는 모든 사상은 언제 어느 때나 명료하고 평범한 언어를 통해 표현될 수 있다. 다시 말해 문장이 난해하고 불분명하며 모호하다는 것은 그 문장을 만든 작가 자신이 현재 무슨 생각을 하고 있는지 모르겠다는 응석에 불과하다. 졸렬한 문장이 탄생하는 원인은 문체가 졸렬해서가 아니라 작가의 사상이 졸렬해서이다."

호타리우스는 말했다: "현명해지는 것이 좋은 글을 쓰는 유일한 방법이다"

쇼펜하우어 - 토론의 법칙

noreply@blogger.com (J) — Thu, 24 Nov 2011 13:47:00 +0000

검객들이 결투를 한다. 그들은 상대방을 찌르고, 상대방의 칼을 방어하는 것에 집중한다. 결투를 초래한 언쟁에서 누가 옳은가에 대해서는 생각하지 않는다. 설사 결투 도중 자신의 부당함을 깨닫는다고 해도 상대의 칼에 찔려주지 않는다.

토론술은 정신이라는 칼을 들고 하는 검술이다. 논쟁이 시작되면 객관적 진리는 중요하지 않게 된다. 논쟁에서 이기는 것 그 자체가 중요할 뿐이다. 논쟁 도중 자기 주장의 부당함을 깨닫게 되어도 이를 인정하지 않는다.

우리는 논쟁을 통해 자기 생각을 교정하거나 새로운 견해를 만드는 것을 기대한다. 이런 기대에 부응하는 논쟁을 하려면 상대방의 주장이 진리라는 판단이 섰을 때 기꺼이 '정신의 칼'에 찔려줄 수 있는 사람하고만 토론을 벌여야 한다.

하지만 이런 사람은 매우 드물다. 나머지 대부분의 사람들에 대해서는 아무리 틀린 말을 하고 있더라도 그들이 하고 싶은 말을 하도록 그냥 내버려두어도 된다. 왜냐하면 무식하다는 것은 인간의 권리이기 때문이다.

불행히도 논쟁할 가치가 없는 사람과 논쟁해야만 할 때가 있다. 이때는 온갖 술수가 난무하게 되는데, 쇼펜하우어는 이럴때 쓸 수 있는 38가지 기술을 제시한다:

-공격하는 기술
1. 자기 의견을 따르는 것이 상대방에게 개인적으로 이득이라는 것을 넌지시 알려준다.
2. 권위를 활용한다.
3. 논증이 안된 내용을 기정사실화하여 전제로 삼는다.
4. 긍정적/부정적 뉘앙스의 비유를 적절히 선택한다. 예를 들어 보수적인 사람들이 청중일 경우, 상대가 기존의 것을 조금 개선한 '변경안'을 내놓으면 '혁명'이라는 표현으로 바꿔말해서 청중들이 거부감을 갖게 만든다.
5. 자기 주장과 불합리한 억지 주장을 함께 제시해 양자택일하게 한다.
6. 내용이 없는 말을 심오하고 학술적인 말로 둔갑시킨다.
7. 상대방에게 질문하여 그 대답을 자기 주장의 근거로 삼는다. 이때는 느닷없이 많은 질문을 자세하게 하여 자신이 상대에게 받아내려 했던 대답이 무엇인지 눈치채지 못하게 한다.
8. 자신이 필요로 하는 것과는 정반대의 내용을 상대방에게 물어서 우리가 원래 의도한 것과는 반대되는 내용에 대해 긍정적인 답을 얻으려고 하는 것처럼 보이게 한다.
9. 상대방을 화나게 한다.
10. 말싸움을 걸어 무리한 주장을 하도록 유도한다.
11. 상대가 뜻밖의 화를 낸다면 그 부분을 물고 늘어져라. 그 부분이 약점이다.
12. 상대가 침묵한다면 우리가 (미처 알지 못하는 사이에) 상대의 뭔가 수상한 부분을 건드렸다는 신호이다.

-반격하는 기술
13. 상대방의 주장을 최대한 넓게 해석해 과장한다.
14. 한 단어가 두가지 이상의 의미로 쓰일 경우, 이를 이용해 상대의 주장을 왜곡한다.
15. 조건을 달고 제기된 상대방의 상대적 주장을 보편적, 절대적인 주장인 것처럼 해석한다.
16. 전문지식이 부족한 청중을 이용한다. 예를 들어, 반박하려면 전문지식을 이용해야만 하는 주장을 하면, 상대가 반박에 성공하더라도 청중은 그것을 이해하지 못하기 때문에 반박에 실패했다는 인상을 주게 된다.
17. 상대방의 말과 행동이 모순되는 지점을 찾는다.
18. 상대방의 논거를 역이용해 반박한다.
19. 반증사례를 통해 반박한다.
20. 사안을 일반화하여 보편적인 관점에서 반박한다. (예를 들어 왜 특정한 물리학 가설을 믿지 않는지에 대해 말해야 하는데 근거가 없을 경우, 인간이 알고 있는 지식의 허위성에 대해 말한다.)
21. 상대방의 주장이 이미 반박된 범주와 유사성이 있거나 느슨하게나마 연관성이 있다면 그 범주에 넣어버린다.
22. 상대방이 내용상으로는 정당하지만 그 주장을 뒷받침해 줄 증거를 잘못 선택했을 경우, 이 증거의 반박을 그의 주장에 대한 내용상의 반박이라고 간주한다.
23. 궤변에는 궤변으로 맞선다. 이것이 상대방 논거의 허구성과 함정을 파헤치는 것보다 나은 방법이다.

-결론을 이끌어 내는 기술
24. 상대방이 자신의 결론을 미리 예측하지 못하게 한다. 자기 주장의 전제를 상대에게 시인받고자 할 때, 전제들을 논리의 흐름 순으로 배치하지 말고 뒤죽박죽 뒤섞는다.
25. 결론을 이끌어내는 질문은 두서없이 하여 그 질문을 통해 무엇을 원하는지 눈치 채지 못하게 한다.
26. 상대가 거짓임을 알아차리지 못하는 거짓 전제로 결론을 도출한다.
27. 거짓 추론과 왜곡을 통해 억지 결론을 끌어낸다.
28. 상대에게 질문을 하여, 근거가 되지 않는 답변이 나오더라도 그것을 결론의 근거로 삼는다.
29. 개별 사실의 시인을 보편적 진리에 대한 시인으로 간주한다.
30. 필요로 하는 전제들 가운데 시인을 못 받은 것이 있어도 그것들을 상대가 시인한 것으로 간주하고 결론을 이끌어 낸다.

-위기에서 탈출하는 기술
31. 상대의 반증을 세밀하게 구분해 위기를 모면한다.
32. 상황이 불리하면 논쟁을 중단하거나 쟁점을 바꾼다.
33. 상대방에게 유리한 논거는 순환논법이라고 몰아붙인다.
34. 질 것 같으면 갑자기 엉뚱한 소리를 한다. 그것이 논쟁의 본질적인 사안인 것처럼, 상대방의 주장에 대한 반증인 것처럼 느닷없이 해야 한다.
35. 반론할게 없으면 무슨 소린지 못 알아듣겠다고 말한다. 이것은 자신이 상대보다 권위가 있을 때 효과적이다. 청중은 당신이 상대의 말을 못 알아듣는 이유가 상대의 부족함에 있다고 생각할 것이다.
36. 이론상으로는 맞지만 실제론 틀리다고 억지를 쓴다.
37. 덫을 놓는다. 올바르긴 하지만 쉽게 올바르다는 것을 알 수 없는 주장을 해서, 상대로 하여금 그것을 거부하도록 유도한다.
38. 인신공격

로맹 가리 - 새들은 페루에 가서 죽다

noreply@blogger.com (J) — Tue, 15 Nov 2011 00:16:00 +0000

새들은 페루 해변에 가서 죽는다. 그것에 대해 한가지 설명은 있을 것이다.

알아야 할 것은 모두 알아버린 나이. 임무를 다한 새들이 페루에 가듯, 임무를 다한 자기 자신과의 관계를 끊으려 할때 그녀가 나타난다.

그녀가 왜 죽으려 했는지, 그녀를 왜 구했는지, 그녀의 남편은 왜 그녀를 데려가는지.. 한가지 설명은 있을 것이다.

왜인지는 모르지만 새들은 페루에 가서 죽고, 그녀가 떠난 카페에는 아무도 없었다.

쇼펜하우어 - 인생론

noreply@blogger.com (J) — Wed, 21 Sep 2011 03:56:00 +0000

이 책은 행복해지기 위한 방법을 알려준다. 하지만 '고상하게' 행복이란 무엇인가를 말하지 않는다. 저자는 서문에서 행복이란 미망일 뿐이며 이 책은 그 미망을 고집하는 자들을 위해 쓰여진 책이라는 것을 밝히고 있다. 그래서 이 책은 적절한 처세를 통해 흔히 말하는 '행복감'을 누리는 현실적인 방법을 서술한 책이라 하겠다.

행복감에 대한 쇼펜하우어의 대전제는 다음과 같다: 행복감은 고통과 권태에서 벗어난 상태이다.

인간관계는 고통의 주된 원인이기도 하지만 동시에 (대부분의 사람에게) 권태를 벗어나게 해주는 방법이기도 하다.

뛰어난 정신을 가진 사람은 내면이 풍요롭기 때문에 인간관계 없이도 자신의 내면을 들여다보며 권태에서 벗어날 수 있다. 따라서 인간관계의 최소화를 통해 쉽게 행복감을 느낄 수 있다.

반면 보통 사람은 내면이 풍요롭지 못하여 권태를 타인을 통해 달래야만 한다. 하지만 그 과정은 고통을 수반하기 쉬우므로 인간관계에서 오는 고통을 최소화하는 법을 익혀야 한다.

그 방법은 다음과 같다: 사교는 곧 서로에 대한 연극이라는 것을 인식하고 상황에 따라 고통을 최소화할 수 있는 배역을 선택해야 한다. 즉, 타인과 대화할 때에는 생각과 발화의 거리가 멀수록 좋다.