Liebe Grüße, Ron  

Zumindest im englischsprachigen Raum trifft das zu. In Europa ist Rieff hingegen kaum bekannt.

Was völig zu Recht daran liegt, dass seine (Ex-)Frau Susan Sonntag ihn haushoch überragt, was Bedeutung und kulturellen Einfluss anbelangt. Geschichtlich existiert er nur noch als Randperson in Bezug zu dieser Frau.

Die Endorsements ihres eher unbedeutenden Ex-Ehemanns kommen regelmäßig von Vertretern des amerikanischen christlichen Nationalismus, die akademische und gesellschaftliche Beiträge von Frauen generell ablehnen, besonders wenn sie im Verdacht standen, homosexuell zu sein. Damit gewinnt man aber in Europa keinen Blumentopf und erst recht keinen renommierten akademischen Verlag für eine Übersetzung. Rieffs Verhalten gegenüber seiner Ex-Frau (inklusive homophober Schmutzkampagne in der Presse) zementierte dann sein Schicksal als nicht zitierfähigen Autor aus der rechtsautoritären Nische. Dort wird er auch posthum nie wieder rauskommen. Dafür werden seine heutigen Verbündeten schon sorgen.

Liebe Grüße,
Taja

dass der Aktivismus der Gegenwart nichts mit Wissenschaft zu tun hat. Die zunehmende Verzahnung von Wissenschaft und Politik verenge die Erkenntnis.

Der „Aktivismus“ ist der Prozess des Ersatzes von Wissenschaft und Politik durch autoritäre Neoreligion und kennzeichnet damit schlicht den Rückfall der Kultur weißen Mannes in präzivilisatorische Zeiten, was wiederum ein Zeichen für den laufenden Untergang des Westens ist.

Dass der Besuch religiöser Stätten (wie sog. „Kirchen“) im Westen bei Weißen primär mit der Affinität zu politischen Inhalten korreliert, läßt sich inzwischen auch sozialwissenschaftlich nachweisen. Regelmäßiger Kirchenbesuch (wöchentlich oder öfter) kennzeichnet in den USA abhängig von der Hautfarbe einen „Republikaner“, egal ob bei der katholischen Kirche oder bei den „Evangelicals“. In anderen Ländern haben wiederum andere Richtungen die verlassenen Kirchen besetzt.

Gerade daran, dass Gruppierungen mit komplett gegensätzlichen Überzeugungen die gleichen religiösen Stätten aufsuchen können, beweist einerseits, dass sowohl die Stätten als auch der Überbegriff „Christentum“ inzwischen erfolgreich kulturell angeeignet wurden und andererseits dass die indigene Vorgängerreligion Christentum vollständig erloschen sein muss und daher nur noch historisch beleuchtet werden kann.

Schuld ist dann natürlich immer „die Welt“ oder „die Gesellschaft“. Big Eva hat aber gar kein Problem mit mit letzterem, Irrlehrer scheitern eigentlich immer an ihren inneren Widersprüchen.

Am häufigsten treten Angststörungen, Depressionen, ADHS, Essstörungen oder selbstverletzendes Verhalten auf.

Der internationale Diagnose-Code dafür ist F99.9 „Shouldn’t have been reared by irresponsible parents“ Jeder, der jemals in der Kinder- und Jugendpflege unterwegs war, kennt massenhaft dieser Fälle. Auch Überlebende sog. „High-Control Groups“ zeigen diese Symptome deutlich häufiger als die Durchschnittsbevölkerung, weshalb das „Problem“ gerade so großes Ding ist bei denen.

Ebenso hätten einsichtigere Menschen nach so einem Vorfall nochmals überprüft, wo wir ethisch, moralisch und hinsichtlich der Wahrung von Menschenrechten stehen würden, wenn das Christentum nicht die vorherigen Religionen abgelöst hätte.

Der gegenwärtige Zustand des Westens ist auch und besonders ein Produkt des lateinischen Christentums, da kann man nicht einfach anfangen, Rosinen zu picken. Die französische Revolution und die folgende Säkularisierung ist ein Produkt des Verhaltens von Kirche und Adel. Nichts davon ist aus dem Orbit in westliche Gesellschaften abgeworfen worden.

Deshalb bin ich jetzt auch nicht geneigt, einen Kommentar aus der Ecke „Klarer Kurs, katholischer Journalismus“ sonderlich ernst zu nehmen, sondern heilfroh darüber, dass Leute mit dieser Gesinnung in Europa entmachtet wurden. Auch wenn sie in den USA längst wieder danach greifen.

Wer seinen Gott mit dem identifiziert, woran das Katholiken glauben, hat dann natürlich ein Problem. Der echte Protestant ist aber fein raus.

Manchmal soll ja ein Blick in den Spiegel helfen mit der Selbstreflexion, ob man den eigenen Ansprüchen gerecht wird oder wurde, bevor man andere belehren möchte.

Philip Rieff’s sociological analyses explore the implications of Western Civilization’s unprecedented attempt to maintain society and culture without reference to God. 

Die „Zivilisation“ tritt hier als handelnder Akteur auf, der einen geschichtlich beispiellosen „Versuch“ startet. Das nennt man magisches Denken. Dabei haben wir es immer schon mit einer Ansammlung von unterschiedlichsten Akteuren mit einander widerstreitenden Zielen zu tun, was zu fortwährenden Konflikten führt, seit es die Menschheit gibt. Die erwähnten Beteiligten haben dabei nicht einmal denselben Gott, Amerikaner können sich schon darauf gar nicht einigen.

So entstehen dann neue ausführliche niedergeschriebene Theoriegebilde, die sich nur sehr bedingt zu Erklärung der Vorgänge eignen. Damit geht es Soziologen letztlich genau wie den Ökonomen, die das ungesteuerte Chaos, das jegliche wirtschaftliche Aktivität des Menschen immer schon darstellte, erfolglos versuchen, in Modelle zu pressen, die nichts erklären und nichts vorhersagen. (Die gescheiterten Versuche aus dem 20. Jahrhundert Wirtschaft vorab zentral zu planen und ordnen mitsamt autoritärer Ersatzreligion sind den meisten Historikern noch präsent.)

Der Mensch will sich einfach nicht damit abfinden, dass er über die meisten Entwicklungen jenseits der persönlichen Sphäre schlichtweg keine Kontrolle hat. Alles Weitere dreht sich dann am Ende ums „Coping“.

Werfel formuliert diese Kritik in seinem Werk Der veruntreute Himmel besonders eindringlich. Im Epilog beschreibt er, dass die moderne Welt nicht einfach atheistisch wird, sondern Gott durch neue Absolutheiten ersetzt. Seine Formulierung von der modernen „Dreieinigkeit“ aus „Zeit, Arbeit, Geld“ bringt diese Entwicklung präzise auf den Punkt. Der Mensch lebt nicht mehr aus der Beziehung zum Ewigen, sondern aus Produktivität, ökonomischem Nutzen und permanenter Beschäftigung.

Genau dieselbe Diagnose findet sich bei Rieff, besonders in seinem Hauptwerk The Triumph of the Therapeutic. Dort beschreibt er die Entstehung einer „therapeutischen Kultur“, in der nicht mehr Wahrheit, Heiligkeit oder moralische Ordnung im Zentrum stehen, sondern psychisches Wohlbefinden und subjektive Bedürfnisse. Rieff zeigt, dass moderne Gesellschaften die religiösen Grundlagen zerstören und dadurch ihre moralische Stabilität verlieren. Sein berühmter Gedanke, dass jede Kultur auf einem „sacred order“ beruht, macht deutlich: Verschwindet das Heilige, zerfällt auch die kulturelle Ordnung.

Beide Autoren kritisieren deshalb den Naturalismus und Materialismus der Moderne. Werfel zeigt literarisch, wie der Mensch auf ein biologisches und ökonomisches Wesen reduziert wird. Rieff analysiert denselben Vorgang sozialphilosophisch: Ohne Transzendenz bleiben nur noch Triebe, Bedürfnisse und psychologische Selbstdeutung übrig. Der Mensch verliert dadurch seine geistige Orientierung und wird leichter manipulierbar.

Ebenso betonen beide den inneren Zerfall einer Gesellschaft ohne religiöses Fundament. Sinnverlust, Identitätskrisen, Konsumismus und die Auflösung gemeinsamer moralischer Maßstäbe erscheinen bei beiden nicht als Zufälle, sondern als direkte Folgen der Entheiligung der Kultur.

Deshalb ergänzen sich Werfel und Rieff in bemerkenswerter Weise. Werfel beschreibt poetisch und existentiell, was Rieff später kultursoziologisch analysiert: Die moderne Welt ersetzt Gott durch Arbeit, Konsum, Psychologie und Selbstoptimierung — und verliert dabei ihre geistige Mitte.

Entscheidend ist meines Erachtens nicht die Frage, ob die EU ein Staat wie die USA ist, sondern auf welcher Grundlage Recht überhaupt verstanden wird. Auch die Europäische Union arbeitet mit grundlegenden Normen und Wertentscheidungen. Die zentrale Frage lautet daher: Sind diese Rechte lediglich Ergebnis politischer Mehrheiten und richterlicher Entwicklungen – oder beruhen sie auf unveräußerlichen Rechten, die dem Menschen von Natur aus zukommen?

Gerade hierin lag die besondere Stärke der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung. Sie verwies ausdrücklich auf den „Gott der Natur“ und darauf, dass bestimmte Rechte dem Menschen vom Schöpfer gegeben sind. Staat, Parlament, Exekutive und Gerichte dürfen solche Rechte daher nicht beliebig verändern, sondern haben sie zu achten und zu schützen.

Europa hat sich dagegen zunehmend von naturrechtlichen Grundlagen entfernt. Dadurch wächst die Gefahr eines rein rechtspositivistischen Verständnisses von Recht, bei dem Gerichte und politische Mehrheiten Grundbegriffe immer weiter umdeuten können. Deshalb wäre ein erneuerter Gottesbezug und die Rückbesinnung auf unveräußerliche Rechte für Europa von großer Bedeutung.

Leider verfügt die EU nicht über ein auf dem Naturrecht basierendes Gründungsdokument, wie beispielsweise die Unabhängigkeitserklärung der Vereinigten Staaten.

Das geht ja auch gar nicht, weil die EU gar kein völkerrechtliches Staatssubjekt ist, wie es die USA durch die Unabhängigkeit vom englischen Königreich geworden ist. Die EU mit den USA vergleichen ist schlichtweg ein Kategoriefehler.

Die Ehe als staatliche Verfügungsmasse ist Protestantenkrams, und zwar ganz speziell deutscher Protestantenkrams, der nun dem katholischen Polen übergeholfen wird. Fazit: Wer sich wie Polen mit Deutschland ins Bett legt, wacht mit Geschlechtskrankheiten wieder auf.

In gewissen Kreisen ist immer noch die Baby-Boomer-Denke verbreitet, dass jeder Hinz und Kunz heiratet und Kinder bekommt, weil die amerikanische Regierung in den 1950ern ein Repopulations-Programm für Veteranen aufgelegt hat. Die Spätfolgen dieser geschichtlichen Ausnahmeerscheinung bekommen westliche Gesellschaften ja immer noch zu spüren, insbesondere während des natürlichen Wiederabbaus des inzwischen überalterten Bevölkerungsüberstandes zurück auf die Werte vor 1950, was sich wohl noch bis ins nächste Jahrhundert hinziehen dürfte.

Wer sich Kirchengemeinde nennt, aber Kirchenlieder ablehnt, ist eben keine solche, sondern ein Karnevalsclub mit feinen Kostümen. Ich behaupte jetzt einfach mal, alle relevanten Kirchen haben irgendwann in der Mitte des 20. Jahrhunderts schlichtweg aufgehört zu existieren. Die Theologen diskutieren hier nur noch das Post-Mortem.

Irgendwelche „freien“ Minigruppierungen und ihre Vorbilder Mega-„Churches“ bestätigen das letztlich nur. Die hätte vor ungefähr 350 Jahren niemand jemals mit den echten Kirchen verwechselt.