La historia de la Fe Bahá'i

Propósito de futuro y una proposición

2019-05-10T13:04:00.002+02:00

Hola a todos,
No se si habrá gente aún leyendo este blog o las historias que subiera antaño siguen siendo de interés.

Este proyecto nació hace muchos años, cuando aún era estudiante y tenía mucho tiempo libre.
Mi abuela, me ayudaba bastante a traducir historias desde libros persa y ya que la historia es una asignatura apasionante para mi, me encantaba subir cosas para todos vosotros y pensar que podía servir de material de enseñanza para buscadores que lean esta información, o incluso para formaciones en las que se quisiera contar una historia inspiradora, etc.

A menudo me acuerdo de este blog y de la ilusión con la que lo abrí. También pienso siempre en retomarlo, pero desgraciadamente me cuesta ponerme a ello debido a todos los proyectos en los que ando inmerso.

Pero no me olvido.
Os juro que en algún momento volveré a retomarlo y volveré a subir historias, aunque al principio no sean de forma periódica.

Sin embargo, quería haceros una petición.
Para que este blog siga cumpliendo con su propósito, sería increíble si todos vosotros podéis enviarme historias que ya tengáis escritas (siempre con la fuente fiable de la que tomáis la historia o aduciendo que es una historia contada y por tanto que no tiene 100% fiabilidad) o me sugerís temas o personajes históricos sobre los que os gustaría profundizar.

Creo que podría ser una muy bonita forma de hacer que el blog vaya tomando más fuerza.
¿Te animas a ayudarme? Escríbeme a danielmantas9@gmail.com o bahaihistoria@gmail.com y haz tu aportación =)

Besos para todos,
Daniel Mantas

Cómo Administraba 'Abdúl-Bahá esta Fe

2014-10-20T16:11:00.001+02:00

Muchas veces podemos llegar a pensar como 'Abdu’l-Bahá, ejemplo perfecto de la Fe Bahá’i, podía llevar adelante la Fe en ese momento tan frágil y difícil, así que el Dr. Youness Afroukhteh nos lo cuenta de primera mano:

A lo largo de los muchos años que pasé en el umbral de la presencia del Maestro, muchas veces me pregunté cómo podía aquel bendito Personaje resolver los numerosos problemas ocasionados por las violentas tormentas de la adversidad y las dificultades, así como por qué medios lo hacía. ¿Cómo podía ‘Abdu’l-Bahá actuar con tal dignidad, tan gran compostura y una concentración a toda prueba, como para que diera la impresión de que no tenía absolutamente más que hacer en ese momento, y ello tanto si se trataba de asuntos importantes como nimios?

En aquella época, en que el imparable avance del destino hacía que éste se aproximara rápidamente, en que la tempestuosa tormenta de la adversidad amenazaba con descargar en cualquier momento, en que parecía que las imponentes olas que azotaban al Arca de la Causa de Dios lograrían que ésta zozobrara, y cuando hasta la propia vida de aquel celestial Bienamado corría peligro, yo me encontraba sumido en la más absoluta perplejidad y anhelaba entender la estrategia (aparte de las facultades innatas que caracterizaban cada uno de Sus actos) que Le permitía dominar todo tipo de situaciones y superar todas las dificultades. Un día ‘Abdu’l-Baháresolvió el misterio de la manera más maravillosa y propia de Él, dándome a conocer la respuesta a este enigma que llevaba tanto tiempo planteado. Aquella explicación, que yo había ansiado conocer durante tantos años, era algo tan importante y precioso que si yo escribiera cien libros en los que recogiera las palabras de ‘Abdu’l-Bahá, esta respuesta sobresaldría entre ellas como la más destacada. Se la transmito a mis respetados lectores de la misma forma en que Él me la transmitió a mí: como n inestimable regalo.

Una noche oscura, mientras ‘Abdu’l-Bahá paseaba de un extremo al otro del largo pasillo que llevaba al salón, relajándose y liberándose de las tensiones de un largo día de trabajo, me hizo la siguiente pregunta (yo era la única persona qu estaba en Su presencia en ese momento, y durante una hora tuve el honor de ser el único que escuchaba sus celestiales palabras):

“¿Sabes cómo administro esta Fe?”

Me dije a mí mismo : “eso es, precisamente, lo que tanto he deseado saber”.

A continuación, dijo Él: “ Mantengo bien tensas las velas del barco y ato firmemente las jarcias. Fijo un destino, y a continuación, con el poder de Mi voluntad, sujeto el tim´ón y empiezo el viaje, por violenta que sea la tomenta o peligrosa que sea la amenaza para la seguridad del barco, no cambio de rumbo. No me alarmo ni me desanimo; sigo adelante hasta que llego a la meta que me he fijado”.

Yo había descubierto un nuevo principio y había entendido cómo trabajaba el Maestro. Me di cuenta de que las velas del Arca de Dios estaban firmemente sujetas y de que el timón lo manejaban unas manos muy fuertes. ¿Qué hemos de temer, si Tú defiendes la fortaleza? Nadie teme a las olas del mar, si Noé está al timón.

Fuente: Recuerdos de nueve años en ‘Akká

Pág 262-263

Dr. Youness Afroukhteh

El Báb en la escuela

2014-07-18T17:10:00.001+02:00

A continuación os voy a contar una historia muy interesante sobre cuando el Báb, precursor de la fé babí nació, su sorprendente comportamiento de niño y su increíble actitud en la escuela gracias a la cual ya de niño se sabia que haría grandes cosas en la vida.

Es una aportación de mi gran amigo Marco Antonio López, espero que os guste mucho.

El Báb cuyo nombre era Siyyid Alí Muhammad, nació en Shiráz el 20 de octubre de 1819 y estaba aun en la infancia cuando murió su padre. Su tío Siyyid Alí, aceptó su tutela y pidió a su madre que se trasladara a vivir con él. No transcurrió mucho tiempo sin que su familia y cuantos tenían relación con el niño se dieran cuenta de que tenia algo que lo diferenciaba de los demás.

Un famoso sacerdote, amigo de la familia, relata que estando en casa de ellos, de paso por Shíráz, oyó que de una habitación salía una voz angelical que oraba. Era la voz de un niño, pero tan dulce y penetrante que llegaba al corazón. Todos permanecieron inmóviles, extasiados, hasta que termino la oración y entonces – prosigue el sacerdote- vieron salir a un niño de gran belleza y de un porte majestuoso. Al preguntar nuestro narrador el dueño de la casa quien era ese chiquillo, le contesto que su sobrino.

Cuando el Báb cumplió los seis o siete años, su tío considero que había llegado el momento de comenzar su instrucción de acuerdo con lo que era usual en aquellos tiempos. Los estudios, eran, en efecto, muy diferentes a los de hoy día. La gran mayoría del pueblo era analfabeta y el resto que se dedicaba el estudio lo componía, en general, personas que deseaban ser sacerdotes o hijos de las clases pudientes (aristrócratas, comerciantes, etc.). Los primeros aprendían el persa, árabe y también teología, pero para realizar estudios superiores y alcanzar el grado de “ mudtajid “ tenia que ir a Iraq. A los otros, en cambio, se les enseñaba a leer y escribir el persa, un poco de aritmética y el Corán. Leer y recitar los versos del Corán en árabe era considerado de gran nivel espiritual, aunque no se entendiera su significado.

Así pues el Báb fue confiado a los cuidados de un maestro famoso de la ciudad llamado Shaykh Abid, que con el tiempo figuraría entre los creyente devotos del que había sido su alumno. También él notó, desde el primer día, que aquel niño era distinto a todos los demás y presintió que llevaba algo oculto en su alma. A pesar que no prestaba mucha atención en clase, pues a menudo pasaba el tiempo orando y meditando, siempre era el mejor preparado.

“cierto día – así lo relata el maestro- pedí al Báb que recitara las palabras iniciales del Corán…Vaciló alegando que, a no ser que se le dijera lo que dichas palabras querían decir, de ningún modo intentaría pronunciarlas. Pretendí no saber su significado.

- Yo sé lo que tales palabras significa – dijo mi alumno-con su permiso lo explicaré.

Habló con tanto conocimiento y facilidad que me sentía asombrado. Expuso el sentido de “Alláh”, de “Rahmán” y de “Rahhím” en tales términos como no había leído ni escuchado nunca. La dulzura de su palabra permanece aun en mi memoria. Me sentí impulsado ha devolverlo a su tío y entregar a sus propias manos el encargo que había dejado a mi cuidado. Estaba decidido ha decirle cuan indigno me sentía de enseñar a un niño tan extraordinario. Encontré al tío solo en sus despacho.

- se lo devuelvo – dijo- y lo encomiendo a su vigilante protección. No hay que tratarle como aun niño cualquiera, porque en Él puedo discernir ya la señales de ese poder misterioso que solo puede manifestar la Revelación del Sáhibu´z-Zamán. Debe usted rodearlo en su mas cariñoso cuidado. Guárdelo en su casa por que Él, en verdad, no necesita de maestro como yo.

Hájí Mirzá SiyyidÁli reprendió severamente al Báb:

- ¿ no te he dicho que sigas el ejemplo de tus compañeros, guardando silencio y escuchando atentamente cada palabra que diga tu maestro?

Habiendo conseguido la promesa de el Báb de cumpliría estas ordenes, le pidió que regresara a la escuela. Sin embargo, el alma de el niño no podía ser refrenada por las severas amonestaciones de su tío; ninguna disciplina podía reprimir el flujo de su conocimiento intuitivo. Día tras día seguía manifestando señales tan extraordinaria de sabiduría sobre humana que soy incapaz de relatarlas. “

Libro: La Aurora del día Prometido

Autor: R. Mehrabkhani

Envenenamiento de Bahá'u'lláh

2013-02-03T13:14:00.000+01:00

En esta entrada relataremos la historia de Cómo Mirza Yahyá y Siyyid Muhammad-i- Isfahání envenenaron a Bahá’u’lláh.

En los tiempos en que Bahá’u’lláh se encontraba en Edirne, el odio existente en el alma de Mirza Yahyá (Azal) y Siyyid Muhammad-i-Isfahání era tan grande, que tras un intento fallido de envenamiento, volvieron a intentarlo. Este intento fue el peor y el más cruel. Consistía en verter un veneno mortal en la comida de la Bendita Belleza.

Trajeron a muchos médicos, y todos concluyeron que este veneno era tan fuerte que Bahá’u’lláh no saldría de dicha enfermedad, y que fallecería. Abdu'l-Bahá, estaba muy afectado y muy nervioso, pues era la única persona que estaba preocupada y atenta del devenir de su padre, pues Azal y su familia dieron la espalda a Bahá’u’lláh, y no se interesaron lo más mínimo en su estado de salud. Las únicas personas que estaban realmente preocupadas de la evolución de la enfermedad eran Asiyyih khanúm, Abdu’l-Bahá y Bahiyyih Khanúm. Incluso la otra mujer de Bahá’u’lláh, y sus hijos (Mirza Muhammad Alí, etc) no se interesaron lo más mínimo, pues su deseo era ver cómo la Bendita Belleza desaparecía, y ellos podían llevar a cabo todos sus planes mentales.

Fue entonces cuando Abdu’l-Bahá mandó llamar a un médico Europeo que se encontraba en Edirne. Éste médico, conocido como el doctor Shishmán, y en cuanto vio a la Bendita Belleza, se levantó y salió de la habitación. Abdu’l-Bahá salió tras él, preguntando sobre el estado de Su padre. El médico contestó: “Este paciente no tiene cura, pues el veneno ha hecho efecto en todo su cuerpo”.

Shogui Effendi relata que fue entonces cuando Abdu’l-Bahá llamó a otro médico cristiano, llamado Pastor, el cual tenía desde siempre mucho respeto hacia Bahá’u’lláh. En cuanto entró a la habitación, encontrándose con el malestar general que se había apoderado del cuerpo de Bahá’u’lláh, se puso realmente triste, y añadió que esta enfermedad no tenía ninguna cura. Tras eso, alzó la cabeza, y desde lo más profundo de su corazón rogó a Dios que sacrificara su cuerpo por la curación de su tan preciado amigo, mientras daba una vuelta alrededor de Su cama. En cuanto terminó, salió de la habitación.

Una semana más tarde, éste doctor falleció, y Bahá’u’lláh recuperó su salud casi al completo.

El resultado es que los Rompedores y todos los que seguían a Azal, que querían ver cómo Bahá’u’lláh dejaba este mundo, sólo consiguieron crear revuelo, pero no pudieron cumplir sus deseos.

Libro: Iadegar

Escrito por Eshragh Khávarí

Abdu'l-Bahá hacia la educación

2012-11-17T13:00:00.000+01:00

A continuación os dejo un pequeño texto en el que Abdu'l-Bahá habla sobre la educación que debe recibir el mundo, como solución a todos los problemas de la humanidad.

En el texto, menciona la corrupción y el gobierno, temas que hoy están a la orden del día.

Aquí lo tenéis, espero que os guste:

"Es obvio que hasta que el pueblo no sea educado, hasta que la opinión pública no esté correctamente centrada, hasta que los funcionarios del gobierno, incluso los de menor grado, estén libres de la mínima traza de corrupción, no podrá administrarse cumplidamente el país. Hasta tanto la disciplina, el orden y buen gobierno no alcancen un grado tal que la persona, incluso si se prestase denodadamente a ello, se vea incapaz de desviarse siquiera un ápice de la rectitud, no podrán las reformas deseadas considerarse plenamente implantadas".

Fuente: 'Abdu'l-Bahá en 1875, El Secreto de la Civilización Divina.

Shaykh Muhammad-Ibrahím y los dos primos.

2012-02-03T17:37:00.003+01:00

En esta nueva entrada voy a hablar un poco sobre una historia que le ocurrió a Shaykh Muhammad-Ibrahím, Bahá’i muy querido por Abdu’l-Bahá, quien le dio ese nombre. Su nombre real era Jináb-i-Fádil-I-Shirází.

En otra entrada contaremos un poco sobre su vida, pero en la historia de hoy, hablaremos sobre una reunión en la que había dos Mullás, teólogos musulmanes..

Durante la época en la que Fádil enseñaba en el Colegio Tarbiyat en Irán, participaba en reuniones hogareñas por las noches. A menudo entre los participantes de las reuniones había teólogos y personalidades distinguidas, cuyas conversaciones llamaban la atención de los asistentes.

"En una reunión hogareña en la que hablaba Fádil con dos mullás que eran primos. El que parecía mayor y más prudente de los dos le hizo a Fádil la siguiente pregunta: “¿Qué motivo puede darnos para explicar por qué usted llegó a creer en esta Causa?

“Pruebas y evidencias de esta Más Grande Causa hay muchas”, respondió Fádil, “pero la principal y más grande de todas es el torrente de Revelación que ha fluido de la Pluma y la Lengua de la Manifestación misma, cuyo conocimiento no era adquirido sino innato”.

“¿Puede darnos un ejemplo de lo que reveló?” preguntó el mullá.

Fádil respondió: “Aquí hay algunas de las palabras reveladas por Bahá’u’lláh”, y a continuación con reverencia y profunda y sincera convicción recitó la Tabla de Ahmad que se había aprendido de memoria.

La respuesta de mullá fue jactanciosa: “Si esto es revelación, entonces yo también puedo hacer lo mismo”.

“Si usted, inmediatamente, sin dudarlo ni pensarlo”, respondió Fádil, “pronuncia palabras suyas como éstas, le prometo que, al instante, creeré en usted”.

“Muy bien”, dijo el mullá; a continuación, se levantó, recogió su túnica y se arrodilló. Tras uno o dos segundos se raspó la garganta, se frotó la barba y empezó con un Salavát, una fórmula especial de alabanza y de saludo a Dios, a Muhammad y a Sus Descendientes; las palabras mismas que usó son las de apertura del Corán. Esperó. Tras un minuto o así puso ambas manos en el suelo y se levantó del lugar donde estaba arrodillando para cambiarse a otro lugar un metro más allá donde volvió a arrodillarse, se frotó el bigote y la barba, repitió el Salavát y esperó; no ocurrió nada. Volvió a moverse, repitió el ritual, y nada. Su mente se quedó en blanco; no le venían las palabras. Una vez más volvió a cambiarse de sitio y repitió el Salavát. De nuevo, nada.

Fádil observaba la escena en silencio. Al cambiarse de sitio por cuarta vez, y mientras pronunciaba el Salavát, el otro mullá rompió en carcajadas diciendo. “¡Primo, si no puedes revelar nada, al menos ahórrate la repetición del Salavát!”. "

Fuente:

Libro: Una Gema Radiante

Págs 117-118

Capítulo XXIII

Cómo Mirza Yahyá y Siyyid Muhammad-i- Isfahání envenenaron a Bahá’u’lláh.

2010-10-20T09:22:00.001+02:00

Una semana más tarde, éste doctor falleció, y Bahá’u’lláh recuperó su salud casi al completo.

El resultado es que los Rompedores y todos los que seguían a Azal, que querían ver cómo Bahá’u’lláh dejaba este mundo, sólo consiguieron crear revuelo, pero no pudieron cumplir sus deseos.

Libro: Iadegar

Escrito por Eshragh Khávarí

Mirzá Aqá Ján (Khadem’u’lláh-i-Kashaní)

2010-09-28T20:44:00.003+02:00

Esta historia se relata en Bagdád, y cuenta la historia de Mirzá Áqá Ján, amanuense de Bahá’u’lláh.

Mirzá Áqá Ján era originario de Káshán y fue allí donde oyó sobre la Fe. Inmediatamente se hizo bahá’i, y se fue a Tehrán. En Káshán era vendedor de Jabones y esta es la historia de cómo conoció la Fe.

Un día, en su tienda, entró una señora babí a comprar jabón, y mientras este medía el jabón, la señora le dijo: “hazlo con “perfección”*”. fue entonces cuando Mirza Áqá Ján replicó: “Tranquila que lo he hecho con perfección”. Ante esto, la señora contestó: “¿Y cómo es posible que la perfección haya llegado a la Tierra y tú aún no le conozcas?”. Tras esto, cogió su jabón, y se marchó.

Mirza Áqá Ján fue realmente tocado por este comentario que hizo esta anciana, y le estuvo dando muchas vueltas a la cabeza, hasta que decidió ir corriendo a buscar a la señora, lleno de curiosidad. Al alcanzarla, le espetó: “¿qué quería usted decir con ese comentario?”. “Mi intención era que esta Perfección ha llegado a la Tierra y tú aún no le conoces” dijo la señora. “¿Y quién esta Perfección?” Preguntó Mirza Áqá Ján, y la señora le invitó a que conociera a algunas personas para hablar con ellas. Al encontrarse con ellas, y hablar sobre la llegada de el Báb. Allí aceptó la Fe, y marchó a Tehrán a ver a Bahá’u’lláh, pues su corazón no aguantaba ni un segundo más.

Ya en Tehrán, ahorró algo de dinero para marcharse a Bagdád y ver a la Bendita Belleza, pero antes de que Bahá’u’lláh se declarara como el Prometido de todas las épocas, Mirzá Áqá Ján ya recibió el título de Khadem’u’lláh (siervo o servidor de Dios), y fue escogido para ser amanuense de Bahá’u’lláh.

Durante el resto de la vida de Bahá’u’lláh, Mirza Áqá Ján fue Su amanuense. Pero en cuanto se leyó el Testamento de Bahá’u’lláh, Mirza Áqá Ján resbaló en el Convenio, sin aceptar a Abdu’l-Bahá y marchándose con Mirza Muhammad Alí, y fue causante de mucho sufrimiento para Abdu’l-Bahá.

Uno de los ejemplos de las cosas que hizo fue acampar delante de la tumba de Bahá’u’lláh y no permitir que ningún creyente visitase la tumba del Amado.

Este hombre, con un rango tan elevado durante la vida de Bahá’u’lláh, con el título de siervo de Dios, se desvió tanto del Convenio, que hizo sufrir a la Causa en un grado casi indescriptible.

Esto una clara prueba de que hasta las personas más cercanas a los Profetas, y aquellos con rangos tan elevados, son probados por Dios, y todos, sin excepción, pueden no superarla…

* Perfección en persa tiene varios significados. Significa tanto Perfección, de hacer un buen trabajo, como Profeta y Dios. Es por esto que la señora utiliza el doble sentido a la palabra Perfección, y Mirzá Áqá Ján no lo entendió.

Fuente:

Libro: Iadegar

Escrito por Eshragh Khávarí

SHAYKH AHMAD-I-AHSÁ’Í (1743-1826)

2010-05-31T11:36:00.005+02:00

Shaykh Ahmad-I-Ahsái’ì , el fundador de la escuela Shaykhí pertenecía a la antigua tribu de Banú-Sakhr, y su familia era oriunda de la región de Ahsá en el continente arábigo. Su padre era Shaykh Zayni’d.Dín y Bahrein había sido su hogar. Shaykh Ahmad visitó en primer lugar Najaf, donde está situada la Tumba de Alí, el primer Imán primo y yerno del Profeta Mahoma. Después en Karbilá, cerca del Santuario del martirizado Husayn, el tercer Imán, comenzó a predicar y se congregó a su alrededor un círculo de ansiosos estudiantes. Solicitó a los principales teólogos shiítas de las ciudades santas de Irak que le concedieran una licencia que le diera el reconocimiento como mujtahid por derecho propio, es decir un sacerdote con poder para interpretar y prescribir. Todos ellos declararon que consideraban a Shaykh Ahmad como un hombre de conocimiento y talento superior al suyo propio, y que su recomendación se escriba únicamente a petición suya.

La fama de Shaykh Ahmad se extendió pronto por todo Irán. Fath-‘Alí Sháh (reinando 1797-1834) y Mamad-‘Alí Mirzá”, un hijo del Sháh que ostentó de por vida el cargo de gobernador de Kirmánsháh, estaban especialmente deseosos de conocerlo. Pero Shaykh Ahmad prefirió ir a Irán por la ruta de Búshihr en el sur, antes que por la ruta más cercana y accesible de Kirmánsháh en el oeste. Desde Búshihr se dirigió a Shiraz y de allí a Yazd, en donde permaneció varios años. Siyyid Kazím-i-rashtí, un joven casi adolescente que compartía las mismas ideas, se le unió allí alrededor de 1231 d.H. (1815 – 1816). Shaykh Ahmad entonces estaba haciendo sus últimos preparativos para ir de peregrinaje a la ciudad santa de Mahhad, antes de su visita a Teherán. Recibió a Siyyid Kazím con gran afecto y le pidió que permaneciera en Yazd para continuar su paciente trabajo de largos años. En Mashhad, y más tarde en Teherán, Shaykh Ahmad recibió grandes muestras de respeto y reverencia.

Finalmente, Siyyid Kazím viajo hacia el norte para estar en su compañía y juntos fueron a Kirmansháh, pues el príncipe-gobernador había implorado urgentemente a su padre que dejara a Shaykh Ahmad visitarle. Permanecieron en Kirmánsháh mientras vivió el gobernador: Tras su prematura muerte, partieron hacia Karbilá, donde Shaykh Ahmad predicó y enseñó con un celo constante, con un poder nada mermado por su avanzada edad. Tenía poco más de ochenta años cuando se puso en camino a la Meca y Medina. Ya no volvió de ese viaje y se encuentra enterrado en el famoso cementerio de Bagi en las proximidades de la tumba del profeta Mahoma.

El tema constante de Shaykh Ahmad era el próximo advenimiento del Libertador de los Últimos Días, prometido al mundo del Islam. El Qa’ìm de la Casa de Mamad o el Mihdí. En el trascurso de su último peregrinaje a las ciudades santas de Arabia le dijo a un mercader de Isfashan que estaba con él “Tu alcanzarás la presencia del Báb, salúdale de mi parte” Shaykh Ahmad no creía en la resurrección física ni en el ascenso físico del Profeta Mamad al cielo en la noche en que el Ángel Gabriel Le llevó a ver el mundo celestial. Shaykh Ahmad mantenía que el Mi’ráj fue una experiencia del espíritu. Además afirmaba que los signos y portentos de la venida del Qá’im, que habían dado el Profeta y los Imanes, eran de carácter alegórico, esto y otras doctrinas similares eran anatema para los ortodoxos, pero mientras Shaykh Ahmad vivió, el patronato real silenció su critica hostil.

Fuente:Hasan M. Balyuzi: “El Báb. El Heraldo de la Nueva Era”

Hujjat, el mártir del fuerte de Zanján

2010-04-16T08:23:00.004+02:00

Hujjat (Mulla Muhammad-‘Aliy-i-Zanjani) nació en 1812 ó 1813. Siendo hijo de unos de los sacerdotes mas notables de Zanján que destacaba por sus conocimientos, piedad y nobleza de carácter. Cuando niño, demostró gran capacidad y su padre se preocupó mucho por su educación. Lo envió a Najaf donde adquirió gran cantidad de conocimientos, llegando a ser una autoridad en las Sagradas Escrituras. Al mismo tiempo, era muy franco, de manera que sus adversarios le temían. Su padre le aconsejó que no regresara a Zanján, puesto que muchos envidiaban su fama y tratarían de causarle problemas. De acuerdo a ello, decidió fijar su residencia en Hatio mamadán, casándose con una parienta; vivió allí durante dos años y medio, y luego regresó Zanján cuando supo del fallecimiento de su padre.

La gente lo recibió con los brazos abiertos, pero su popularidad excitó los celos de los sacerdotes, quienes quedaron a la espera del momento oportuno para desacreditarlo. Hujjat, entretanto, exhortó a la gente que se contuviera en la búsqueda de la comodidad material, que ejerciera la moderación en sus actos, que suprimiera toda forma de abuso, y los estimuló con su propio comportamiento basado en los preceptos. Enseñó a sus discípulos con tanto cuidado y esmero, que pronto sabían más que los sacerdotes de Zanján. Durante diecisiete años continuó de esta manera hasta que escuchó el llamado de Shíráz. Desde el momento en que leyó las Tablas del Báb, lo aceptó como el Prometido. Fue esta aceptación la que alentó a sus enemigos, quienes entonces creyeron que podían derrotarle, por lo que comenzaron a denunciado como hereje ante el Sháh de Persia y sus ministros. Enviaron una petición al Sháh en la que buscaban desacreditar su nombre de cualquier manera que sus taimadas mentes pudieran imaginar. Al Sháh le sorprendió esta petición ya que conocía la capacidad y el conocimiento de Hujjat. Por consiguiente, resolvió convocandole a él y a sus adversarios, a que fuesen a Teherán. En una reunión en la que el Sháh, su Gran Visir y los principales sacerdotes de Tihrán estuvieron presentes, aquél pidió a los sacerdotes de Zanján que probaran sus acusaciones contra Hujjat; y cuando interrogaron a éste, contestó de una manera tan tranquila y convincente que a los ojos del Sháh, quedó establecida su inocencia de los cargos que se le imputaban. El Sháh entonces, le pidió que regresara a Zanján y que reanudara sus deberes, asegurándole además, la confianza que le inspiraba su integridad.

Hujjat retornó a Zanján, donde fue recibido con aclamaciones de la gente, aunque desgraciadamente los sacerdotes no cedieron en sus intrigas para provocar su caída.

En aquella época, Hujjat recibió de manos de un mensajero, una Tabla dirigida a él por el Báb, en la cual le otorgaba el título de Hujjat y 1o instaba a proclamar la Fe. Tan pronto la leyó, dio por terminado los cursos de estudio a sus discípulos y comenzó a enseñar la Fe del Báb. Ese mismo viernes se dirigió a la mezquita, ascendió al púlpito, acción por la que protestó el sumo sacerdote, diciendo que tal privilegio era suyo exclusivamente, siendo ignorado por Hujjat, quien audazmente proclamó las enseñanzas del Báb. Ello fue causa de renovados intentos por desacreditarle ante el Sháh. Advirtieron al Gran Visir que abandonarían Zanján con sus familias y pertenencias si Hujjat no era alejado. El Gran Visir y el Sháh se sometieron al deseo de los sacerdotes y ordenaron a Hujjat que se dirigiera a Tihrán.

En ese momento el Báb Se hallaba en las vecindades de Tihrán en su viaje a Tabriz. Antes de que Hujjat recibiera el edicto real de partir para Tihrán, ya había despachado su propio mensaje al Báb pidiéndole que permitiera que él 1o rescatara. El Báb rehusó el ofrecimiento diciendo que solo el Todopoderoso podría producir su liberación y agregaba: "En cuanto a tu reunión conmigo pronto se producirá en el más allá, la morada de gloria imperecedera".

Hujjat fue obligado a abandonar Zanján y a trasladarse a Tihrán en compañía del mensajero real. El Báb en camino a Tabriz, pasó obligadamente por Zanján, pero cuando llegó allí, Hujjat ya no estaba, de modo que no se vieron. Pero los compañeros de Hujjat encontraron al Báb y Le rogaron que les permitiera liberarlo de su cautiverio, mas Él Se negó. La llegada del Báb a Zanján creó gran agitación, y la gente se agolpaba en 1o alto de los techos para verle mejor.

El Báb fue alojado en una posada cuyo dueño lo admiraba. Lo recibió con profunda reverencia y trató de que Se sintiera confortable. El Báb le pidió a su anfitrión que se alejara de Zanján, diciéndole: "Este pueblo será sacudido por un gran tumulto, y correrá sangre por sus calles".

Entretanto, Hujjat era conducido a la presencia del Gran Visir en Tihrán quien lo amonestó por todos los problemas que estaba causando en Zanján. Le dijo que él no podía creer, ni tampoco el .Sháh, que Hujjat había desertado de la Fe del Islám para abrazar las enseñanzas del Siyyid-i-Báb, quien, según el Visir, era muy inferior en conocimiento al mismo Hujjat. "No lo crea", replicó Hujjat, "Dios sabe que si ese mismo Siyyid me fuera a confiar la más mezquina de las tareas en su hogar, lo consideraría un honor que ni los favores más destacados de mi soberano nunca podrían esperar sobrepasar". El Gran Visir se puso furioso pero Hujjat reafirmó: "Es mi convicción firme e inalterable que este Siyyid de Shíráz es Aquel cuyo advenimiento usted mismo con todos los pueblos del mundo, esperan ansiosamente. Él es nuestro Señor, el prometido Salvador".

El Gran Visir dio un informe muy desfavorable sobre Hujjat al Sháh, pero éste insistió en que se le permitiera reivindicar sus creencias en una reunión con los principales sacerdotes de la ciudad. En cada reunión con ellos, pudo confundir todos sus argumentos. Cuando, por fin, se dieron cuenta de que nunca podrían superado, le pidieron que realizara un milagro para establecer su verdad. "¡Qué mayor milagro", dijo, "que el que Él me haya permitido triunfar, solo y sin ayuda, únicamente mediante el poder de mi argumento, sobre las fuerzas combinadas de todos los sacerdotes eruditos de Tihrán!"

Al Sháh ya no le interesaba la causa de los sacerdotes y se negó a escuchar informes mal intencionados sobre Hujjat. Mas éste era virtualmente un prisionero en Tihrán. No se le permitía ir más allá de los confines de la ciudad, ni tampoco podía tener libre contacto con sus compañeros creyentes. Sus discípulos desde Zanján enviaron una delegación para recibir sus instrucciones sobre la actitud que debían adoptar hacia las leyes y principios de su Fe. Les pidió que obedecieran lealmente todas las admoniciones del Báb en su Tabla dirigida a él; también les hizo notar una serie de observancias, algunas de las cuales divergían de las establecidas tradiciones del Islám. Pero dijo que como el Báb fue el primero en practicar las observancias que imponía a sus seguidores, los creyentes debían seguir su ejemplo.

Los entusiastas creyentes de Zanján inmediatamente abandonaron sus costumbres y prácticas anteriores y, sin titubeos, se identificaron con la nueva Dispensación.

En el año 1848 falleció Muhammad Sháh y dejó su trono a Násiri'd'Dín Sháh. Sabiendo que ya no había nadie que lo protegiera, Hujjat disfrazado se alejó sigilosamente de Teherán y se unió a su gente en Zanján. Fue recibido con gran entusiasmo; hombres, mujeres y niños salieron a darle la bienvenida y a ofrecerle su afecto. El gobernador y los sacerdotes una vez más se sintieron impulsados a demostrar su animosidad hacia Hujjat y esperaron la oportunidad de asestar el golpe mortal. Su hostilidad se puso en evidencia a través de un pequeño incidente. Dos niños se pelearon; uno de ellos era hijo de un seguidor de Hujjat; el gobernador aprovechó la oportunidad de vengarse e hizo arrestar a este niño; a pesar de las ofertas de dinero para que 1o liberara, se negó a hacerlo. Hujjat escribió al gobernador que el niño era demasiado joven; si todo castigo debía ser repartido, debería serlo en la persona del padre. Esto no se llevó a cabo pero finalmente un amigo influyente de Hujjat se abrió paso hasta el gobernador y lo obligó a poner en libertad al niño. Ello dio comienzo a las dificultades de los creyentes de Zanján. Se ordenó arrestar a Hujjat 1o que fue desbaratado por sus compañeros, puesto que dispersaron a quienes debieron llevar a cabo dicho arresto. Esto dio comienzo a la heroica resistencia de la ciudad de Zanján, como las que se dieron en Tabarsí y Nayriz. Durante la resistencia, Hujjat fue herido de gravedad por una bala.

Diecinueve días después que la bala alcanzara a Hujjat, y tras sufrir extremo dolor y fiebre, repentinamente falleció en medio de sus oraciones; era el 8 de enero de 1851. Su muerte fue un golpe terrible para sus amigos, pero la congoja no los incapacitó y continuaron resistiendo. El cuerpo de Hujjat fue ocultado en un lugar cuya ubicación muy pocos conocían siendo al poco tiempo encontrado por sus enemigos, que le sacaron la información a su pequeño hijo de siete años, Husayn, diciéndole que lamentaban todo lo que le había sucedido a su padre y que deseaban darle una satisfacción. Al descubrir el secreto, extrajeron el cuerpo, sometiéndolo durante tres días a execrables injurias. A la tercera noche algunos amigos pudieron recuperarlo, y llevarlo a un sitio donde estuviese a salvo.

“El tiempo es corto”

2010-02-01T20:12:00.006+01:00

Este es un relato traducido de “recuerdos”, obra de la Mano de la Causa Sr ‘Alí Akbar Furután.

El 16 de diciembre de 1953 nos trasladamos a la ciudad australiana de Lismour, poco después de llegar éramos recibidos en al casa de unos apreciados pioneros de aquella localidad. Antes de comenzar la reunión – que se iba a desarrollar esa misma noche y en esa misma casa-, tuve la oportunidad de conocer y trabar amistad con mis anfitriones bahá’is: una familia compuesta de marido y mujer, dos chicas jóvenes, y un pequeñín. El anfitrión, hombre tranquilo y gentil, me pidió que hiciera una oración en persa. Al acabarla, advertí que la segunda hija, de apenas 18 años, estaba llorando, y que sus lágrimas le habían inundado el rostro. Pregunté el motivo, a lo que la madre, con cara apenada y triste, contestó: “Esta chica quiere ir de pionera por su cuenta. Nosotros le aconsejamos que lo deje para después y que sea paciente. En principio porque nosotros mismos hemos venido a esta ciudad como pioneros; en segundo lugar ella es menor de edad y además no ha concluido sus estudios; en último término, por si fuera poco, ni tenemos suficiente capacidad económica para mantenerla, ni nos gustaría hacer uso de los fondos de la causa. Aun así, todos nuestros razonamientos no han ejercido influencia alguna sobre ella, de manera que nos lleva amargando la existencia desde hace tiempo. Constantemente nos repite la frase: “el tiempo es corto, y no hay que perder ni un solo instante”.

Dicho esto, tanto el padre como la madre me pidieron con insistencia que la aconsejara e hiciera desistir de su empeño: era una situación muy penosa.

Terminó la reunión y en una parte empecé a hablar con ella a solas. Me miraba con su cara inocente y sus ojos tristes, e insistía: “el tiempo es corto, y no hay que perder ni un solo instante”. Me decía que el Amado Guardián en su último mensaje había hecho responsables del cumplimiento de la Cruzada de Diez años a TODOS, y sin hacer distinción de ninguna clase entre viejos y jóvenes, grandes y pequeños… Si, supongamos, cuando Mullá Husayn ordenó a sus seguidores montar los caballos y dirigirse hacia la fortaleza, si alguno de éstos no le hubiera obedecido ¿Ahora qué juzgaríamos de él? Después de este diálogo dije a sus padres que la dejaran obrar a su aire, y que la ayudaran para que obtuviera paz en su conciencia.

La reunión había acabado con una gran animación, por lo que la vuelta al hotel se nos hizo bastante tarde.

A las 5 de la madrugada llamaron a la puerta de mi habitación. Me levanté perplejo y abrí: era el padre de la chica, que comenzaba pidiéndome perdón por llamar a aquellas horas y explicando que no había tenido otro remedio pues su hija desde acabada la reunión hasta ese mismo momento no había dejado de importunar a todos mientras seguía llorando. Ahora venían los dos a mí para ver qué les podía recomendar que hicieran. Me vestí, bajé al salón y la encontré toda pálida y acurrucada en una esquina. Tras de mucho explicar e insistir, aceptó mandar la cuestión a Tierra Santa y solicitar la guía del Amado Guardián. Escribió la carta allí mismo y me la dio para que la echara por correo.

Unos días más tarde, cuando acudimos a la escuela de verano de “Yeriyebul” topamos con ella y con toda su amable familia. Se acercó donde mí toda sonriente y feliz para comunicarme la buena nueva de que sus padres, por fin, habían accedido a su deseo de marchar como pionera.

Ya de vuelta en Irán, un día que me encontraba en las oficinas de la Asamblea Espiritual Nacional dedicado a leer las cartas recibidas, al abrir una de ellas y echarle un vistazo por encima, surgió de lo más hondo de mi corazón un profundo “¡Ay!”, y las lágrimas fluyeron de mis ojos.

Me informaban de que aquella joven, una vez instalada como pionera y después de haber guiado a varias personas a la Fe del Único, de repente había caído enferma para al poco tiempo ascender al Reino de Abhá.

Entonces descubrí el misterio de su insistencia y de aquella frase que tanto repetía: “El tiempo es corto, y no hay que perder ni un solo instante”. El misterio de que yo me preguntara por aquel entonces, ¿como una chica, con tan solo 18 primaveras se encuentra tan inquieta y tiene tanta prisa?

Dos sucesos extraordinarios acecidos sobre Mírzá Ja'far

2010-01-27T20:33:00.004+01:00

Estos dos textos que se relatan a continuación, han sido extraídos de las fuentes al final indicadas, y ambas estan incluídas en el libro la Revelación de Bahá'u'lláh, Vol. I.

El señor Adib Taherzadeh, dice al respecto, que "éste y otros episodios similares no deben considerarse milagros o pruebas de la autenticidad del Mensaje de Bahá'u'lláh, Quien desaprueba la atribución de milagros a Su persona, pues ello degradaría la posición de la Manifestación de Dios."

Cuenta 'Abdu'l-Bahá sobre Mírzá Ja'far:

"La Prisión era para él un jardín de rosas, y su celda, estrecha, un lugar amplio y fragante. En la época en que estábamos en la prisión cayó peligrosamente enfermo y tuvo que guardar cama. Sufrió muchas complicaciones, hasta que finalmente el médico lo desahució y dio por terminadas sus visitas. Entonces aquel hombre enfermo exhaló su último aliento. Mírzá Áqá Ján corrió hasta Bahá'u'lláh con la noticia de la muerte. El paciente no sólo había dejado de respirar, sino que su cuerpo ya no respondía. Su familia estaba congregada a su alrededor, lamentándose y derramando amargas lágrimas. La Bendita Belleza dijo: "Id; entonad la oración de Yá Sháfí -Oh Tú, el Sanador- y Mírzá Ja'far volverá a la vida. Muy rápidamente se encontrará tan bien como nunca." Llegué hasta su lecho. Su cuerpo estaba frío y todas las señales de la muerte estaban presentes. Lentamente empezó a moverse; en seguida fue capaz de mover brazos y piernas, y antes de que pasara una hora levantó la cabeza, se incorporó y se puso a reír y a contar bromas.

Después de aquello vivió mucho tiempo ocupado, como siempre, en servir a los amigos. Prestar su servicio era para él un motivo de orgullo: él era para todos siervo. Era siempre modesto y humilde, siempre con Dios presente en su mente, y lleno de esperanza y fe en el grado más alto. Finalmente, estando en la Más Grande Prisión, abandonó esta vida terrenal y emprendió vuelo hacia la otra vida."*

Años más tarde Mírzá Ja'far volvió a protagonizar un incidente similar: Hájí Muhammad-Táhir-i-Málmiri estaba presente en aquella ocasión. Lo que sigue es la traducción del pasaje correspondiente de sus memorias:

"Cuando Bahá'u'lláh se alojaba en la Mansión de Mazra'ih. Mírzá Ja'far, uno de los siervos de la casa, tenía la costumbre de dejar una jarra de agua fuera del dormitorio de la Antigua Belleza, situado en la planta superior de la Mansión. Esto lo hacía por si acaso necesitaba agua durante la noche. La Mansión disponía de una gran balconada que la Antigua Belleza solía recorrer de cabo a cabo. Una noche, aproximadamente cuatro horas tras la puesta de sol, Mírzá Ja'far subía como de costumbre la jarra de agua cuando, debido a la apretada oscuridad de esa noche, dio un mal paso y él y la jarra se precipitaron desde el alero hasta el jardín. Como aquel rincón no tenía uso, nadie solía reparar en él.

Por la mañana temprano Mírzá Ja'far solía ordeñar las vacas para luego atender a otras faenas. Esa mañana no había rastro alguno de su persona. Los amigos escudriñaron todos los lados sin dar con su paradero. Finalmente tuvieron que ordeñar las vacas, traer la leche a la casa y llevar a cabo otros deberes de Mírzá Ja'far; Ese mismo día, unas tres horas después de la salida del sol, la Bendita Belleza se dispuso a recorrer la balconada. Acudió derechamente al punto de donce Mírzá Ja'far se había caído. Le llamó por su nombre y Mírzá Ja'far se levantó presto, recogió la jarra vacía y salió del jardín incólume. Siempre que los amigos pedían a Mírzá Ja'far que les relatara lo sucedido, decía: "Nada más caer, jarra en mano, desde la planta superior perdí la conciencia. Sólo cuando la Antigua Belleza pronunció mi nombre recobré el sentido"**

* Pág 165 de A los que fueron fieles

** Pág 38o de la Revelación de Bahá'u'lláh Vol. I

“la primera aflicción en recaer sobre un discípulo del Báb desde que declarase Su misión”

2010-01-20T01:11:00.003+01:00

Este pequeño documento relata "la primera aflicción en recaer sobre un discípulo del Báb desde que declarase Su misión". Este acaeció sobre Mullá 'Alíy-i-Bastámí, una de Las Letras del Viviente.

Espero que les guste.

El Báb convocó a Su presencia a Mullá 'Alíy-i-Bastámí, dedicándole palabras de ánimo y amoroso afecto. Le instruyó para que se dirigiera directamente a Najaf y Karbilá; aludió a las severas pruebas y aflicciones que le acaecerían, y le instó a que fuera constante hasta el fin. "Vuestra fe", le dijo, "debe ser inamovible como una roca, debe sortear toda tormenta y sobrevivir a cualquier calamidad. No consintáis que os aflijan u os desvíen de vuestra meta ni las denuncias de los necios ni las calumnias del clero. Habéis sido llamados a participar del festín celestial dispuesto para vos en el Reino inmortal. Sois el primero en abandonar la Casa de Dios y en sufrir por amor a Él. Si fuerais sacrificado en Su sendero, recordad que grande en verdad será vuestra recompensa y apreciable el regalo que os será conferido". Apenas habían sido pronunciadas estas palabras cuando Mullá 'Alí, puesto en pie, emprendió su misión. Hallándose muy cerca de Shíráz, le dio alcance un joven quien, abalanzándose sobre él todo excitado le pidió que le permitiera tener unas palabras. Su nombre era 'Abdu'l-Vahháb. "Os ruego", le encareció a Mullá 'Alí entre sollozos, "que me permitáis que os acompañe en vuestro camino. Las perplejidades oprimen mi corazón; os suplico que guiéis mis pasos por el camino de la Verdad. Ayer noche oí en sueños que el pregonero anunciaba por las calles del mercado de Shíráz la aparición del Imám 'Alí, el Comandante de los Fieles. Llamó a la multitud diciendo: 'Id a buscarle. Ved que está salvando del fuego las concesiones de libertad para distribuirlas entre las gentes. Apresuraos hacia él, pues quienquiera que las reciba de sus manos verá condonada su pena, y quienquiera que no las tenga quedará privado de las bendiciones del Paraíso'. Tan pronto como escuché la voz del pregonero, me alcé y, abandonando mi tienda, crucé la calle del mercado Vakíl hasta el lugar donde mis ojos repararon en vos, que de pie distribuíais aquellas mismas licencias entre las gentes. A cualquiera que se aproximaba para recibirlas de vuestras manos, vos le susurrabais al oído unas pocas palabras que al instante le hacían huir despavorido y exclamar: '¡La desgracia sea sobre mí, pues he sido privado de las bendiciones de 'Alí y su estirpe! ¡Ah, pobre de mí, pues me cuento ahora entre los caídos y proscritos!' Tras despertarme del sueño, inmerso en un océano de pensamientos, acudí a la tienda. Súbitamente os vi pasar, acompañado de un hombre tocado con turbante y que conversaba con vos. Impulsado por un poder que no podía refrenar, raudo me levanté del asiento para daros alcance. Para total aturdimiento mío os hallé de pie, en el mismo sitio que había presenciado en sueños, ocupado en recitar tradiciones y versículos. Me hice a un lado y desde lejos continúe observando sin ser visto, en ningún momento, por vos o por vuestro amigo. Escuché que el hombre con el que platicabais protestaba con vehemencia: '¡Es más fácil que yo sea devorado por las llamas del infierno antes que reconocer la verdad de vuestras palabras, el peso de las cuales ni siquiera las montañas son capaces de sostener!' A este rechazo despectivo devolvisteis la siguiente respuesta: 'Aunque todo el universo repudiase Su verdad, nunca empañaría la pureza inmaculada de Su túnica de grandeza'. Saliendo de allí, os dirigisteis hacia el portal de Kázirán. Continué siguiéndoos hasta dar con vos en este lugar". Mullá 'Alí intentó apaciguar su turbado corazón y persuadirle de que regresara a la tienda para reemprender sus tareas diarias. "Vuestra compañía a mi lado", le instó, "ha de acarrearme problemas. Volved a Shíráz y quedad tranquilo, pues sois contado entre el pueblo de la salvación. Lejos de la justicia de Dios el retirar de un buscador tan ardiente y devoto la copa de Su gracia, o privar a un alma tan sedienta del ondeante océano de Su Revelación". De nada sirvieron las palabras de Mullá 'Alí. Cuanto mayor era su insistencia en que 'Abdu'l-Vahháb regresara, tanto mayores eran sus lamentos y sollozos. Mullá 'Alí al final se vio obligado a doblegarse a sus deseos, resignándose a la voluntad de Dios. Repetidas veces ha podido escuchársele a Hájí 'Abdu'l- Majíd, el padre de 'Abdu'l-Vahháb, el relato de esta historia con los ojos bañados en lágrimas: "¡Cuán hondamente lamento el acto que perpetré! Rogad a Dios que me conceda la remisión de mi pecado. Era yo uno de los favorecidos en la corte de los hijos del Farmán-Farmá, el gobernador de la provincia de Fárs. Era tal mi condición que nadie osaba contradecirme o hacerme daño. Nadie ponía en duda mi autoridad o se aventuraba a interferir en mi libertad. Nada más enterarme de oídas de que mi hijo 'Abdu'l-Vahháb había dejado la tienda para abandonar la ciudad, salí derecho al portal de Kázirán para llegar donde él. Blandiendo un bastón con el que me proponía darle una paliza, pregunté por el camino que había seguido. Se me dijo que un hombre tocado con un turbante acababa de cruzar la calle y que mi hijo había sido visto tras él. Al parecer, se habían puesto de acuerdo para salir juntos de la ciudad, lo cual provocó mi ira e indignación. ¿Cómo podría yo tolerar –pensé para mí– un comportamiento tan impropio por parte de mi hijo, disfrutando yo de un puesto tan privilegiado en la corte de los hijos del Farmán-Farmá? Creía que nada que no fuera un severo castigo podría limpiar los efectos del desgraciado proceder de mi hijo. "Proseguí la búsqueda hasta dar con ellos. Presa de una furia salvaje, infligí sobre Mullá 'Alí heridas inenarrables. Mas a los golpes que descargaba sobre su persona, él, con extraordinaria serenidad, dio esta respuesta: 'Detened vuestra mano, oh 'Abdu'l-Majíd, pues el ojo de Dios os observa. A Él tomo por testigo de que en modo alguno soy responsable de la conducta de vuestro hijo. No importan las torturas a que me sometáis, pues estoy preparado para las más penosas aflicciones en el sendero que he escogido seguir. Vuestras heridas, comparadas con lo que me depara el futuro, no son sino una gota frente al océano. En verdad os digo, sobreviviréis a mi muerte, y llegaréis a reconocer mi inocencia. Grande entonces será vuestro remordimiento y profundo vuestro pesar'. Mofándome de sus observaciones y haciendo oídos sordos a su llamamiento, seguí golpeándole hasta que caí exhausto. Aguantó con heroico silencio el inmerecido castigo que le propiné. Finalmente ordené a mi hijo que me siguiera, y dejé a Mullá 'Alí librado a su suerte". "De vuelta a Shíráz, mi hijo me relató el sueño que había tenido. Gradualmente un sentimiento de profunda pena se apoderó de mí. La inocencia intachable de Mullá 'Alí quedaba patente ante mis ojos, y el recuerdo de la crueldad a que le había sometido continuó perviviendo en mi alma largo tiempo. Todavía duraba la amargura de mi corazón cuando me vi obligado a mudar de residencia de Shíráz a Bagdad. De Bagdad volvía a trasladarme a Kázimayn, en donde 'Abdu'l-Vahháb estableció su negocio. En su joven rostro se fraguaba un extraño misterio. Parecía ocultarme un secreto que había transformado su vida. Y cuando, en 1267 dH

viajó Bahá'u'lláh a Iraq y visitó Kázimayn, 'Abdu'l-Vahháb cayó inmediatamente rendido al conjuro de Su encanto, prometiéndole devoción incondicional. Años después, cuando mi hijo había sufrido ya martirio en Teherán y Bahá'u'lláh estaba exiliado en Bagdad, Él, con infinita amabilidad y misericordia, me despertó del sueño de la negligencia y me enseñó el mensaje del Nuevo Día, limpiando con las aguas del perdón divino la mancha de aquel acto cruel".

Este episodio constituyó la primera aflicción en recaer sobre un discípulo del Báb desde que declarase Su misión.

Este documento ha sido escogido del libro Los Rompedores del Alba, páginas 240 a 244

Uno de los intentos de asesinato hacia Bahá'u'lláh

2010-01-11T11:44:00.003+01:00

Shoghi Effendi describe así algunas de las actividades de Mírzá Buzurg Khán [cónsul general persa de Bagdad, que al poco de establecerse allí, se alió con Shaykh ‘Abdu’l-Husayn-i-Tihráni, para erradicar la causa y erradicar a Bahá'u'lláh]:

Por su parte, Mírzá Buzurg Khán se valió de su influencia para caldear los ánimos. A este fin incitó a que los elementos más viles del pueblo descargases sus afrentas contra Él [Bahá’u’lláh], en la esperanza de provocar alguna reacción precipitada de represalia que pudiese dar pie a falsas denuncias con las que procurarse la deseada orden de extradición contra Su común Adversario. El intento fue asimismo en vano, pues Bahá'u'lláh, desoyendo las advertencias y ruegos de Sus amigos, seguía paseándose sin escolta, de día o de noche, por las calles de la ciudad, hecho que bastaba para sumir en un estado de vergüenza y consternación a quienquiera que pretendía acercárseles, daba pábulo a sus intenciones, bromeaba con ellos para acto seguido dejarlos sumidos en la confusión y firmemente resueltos a abandonar cualquier plan que tuvieran en mente. El cónsul general llegó al extremo de contratar la suma de cien tumanes a un rufián, un turco llamado Ridá, a quien le proporcionó una montura y dos pistolas, con órdenes de tender una celada y matar a Bahá'u'lláh al amparo de las plenas promesas de seguridad que le ofrecía. Al saber cierto día que su presunta víctima se hallaba en el baño público, Ridá burló la vigilancia de los bábíes que atendían a Bahá'u'lláh, entró al baño con una pistola escondida bajo su capa y se encaró ante Bahá'u'lláh en el recinto interior sólo para descubrir que le faltaban arrestos para rematar la tarea. El propio Ridá relataba años más tarde cómo en otra ocasión, estando al acecho, pistola en mano, se sintió tan sobrecogido de temor al ver que Bahá'u'lláh se le acercaba que la pistola se le cayó de la mano; visto lo cual, Bahá'u'lláh pidió a Áqáy-i-Kalím, Su acompañante, que le devolviese el arma y le indicase el camino de vuelta a casa.

Extracto obtenido del libro Dios pasa, pág 135, de Shoghi Effendi.

'Abdu'l-Ghaffár de Isfáhán

2010-01-03T16:26:00.000+01:00

'Abdu'l-Ghaffár de Isfáhán es uno de los que dejaron su tierra natal para convertirse en vecinos de ‘Abdu’l-Bahá y compañero suyo de prisión .Era un individuo altamente perspicaz que, por asuntos comerciales, había viajado por Asia Menor durante muchos años. Hizo un viaje a 'Iráq, donde Áqá Muhammad-'Alí de Sád (Isfáhán) le condujo bajo el cobijo de la Fe. En seguida se deshizo del vendaje de las ilusiones que había cegado sus ojos anteriormente, y se alzó volando hacia la salvación en el Cielo del amor divino. En su caso, el velo había sido delgado, casi transparente, y por este motivo, en cuanto se le comunicaron las primeras palabras, fue liberado inmediatamente del mundo de las imaginaciones ociosas y se aferró a Aquel que puede verse claramente.

En el trayecto de 'Iráq a la Gran Ciudad, Constantinopla, 'Abdu'l-Ghaffár fue un compañero íntimo y agradable. Sirvió de intérprete a todo el grupo, pues hablaba excelente turco, un idioma en el que ninguno de los amigos era diestro. El viaje llegó pacíficamente a su fin y entonces, en la Gran Ciudad, continuó siendo nuestro compañero y amigo. Lo mismo sucedió en Adrianópolis y también cuando nos acompañó a la ciudad de Haifa como uno de los prisioneros.

Aquí, los opresores tomaron la determinación de enviarle a Chipre. Él estaba aterrorizado y gritaba pidiendo ayuda, pues ansiaba estar con nosotros en la Más Grande Prisión. Cuando le llevaron por la fuerza, desde lo alto del barco se lanzó al mar. Esto no produjo ningún efecto en los brutales funcionarios. Tras sacarlo fuera del agua le retuvieron como prisionero en el barco, sujetándole cruelmente, y llevándoselo por la fuerza a Chipre. Fue encarcelado en Famagusta, pero de una manera u otra consiguió escapar y fue apresuradamente a 'Akká. Aquí, protegiéndose de la maldad de nuestros opresores, se cambió el nombre por el de 'Abdu'lláh. Arropado bajo la amorosa bondad de Bahá'u'lláh, pasó sus días tranquilo y feliz.

Pero al ponerse la Gran Luz del mundo, para brillar para siempre desde el Horizonte Más Luminoso, 'Abdu'l-Ghaffár estaba fuera de sí, presa de la angustia. Ya no tenía hogar. Partió hacia Damasco y allí pasó algún tiempo, encerrado en su tristeza, lamentándose día y noche. Fue debilitándose cada vez más. Enviamos allí a Hájí 'Abbás para que le cuidara y le diera tratamiento y atención, y para que enviara noticias de él todos los días. Pero 'Abdu'l-Ghaffár no hacía más que hablar incesantemente, en todo momento, con su cuidador y decirle cuánto anhelaba seguir su camino hacia el misterioso país del más allá. Al final, lejos de su hogar, exiliado de su Amor, partió hacia el Sagrado Umbral de Bahá'u'lláh.

Era verdaderamente un hombre abnegado y apacible; un hombre de buen carácter, buenos actos y palabras bondadosas. Saludos y alabanza sean sobre él, y la gloria del Todoglorioso. Su tumba, de suave fragancia, está en Damasco.

Cómo conoció la Fe Mírzá 'Abu'l-Fadl

2009-12-14T17:36:00.001+01:00

Mírzá Abu’l-Fadl nació en 1844, el mismo año que nuestro querido ‘Abdu’l-Bahá. De seguro un erudito de su altura, hasta los 30 años habría oído hablar sobre la Fe Bahá’i, aunque no le diera especial importancia, hasta que llegó el día en que tuvo que decidir por sí mismo si aceptar la fe o rechazarla. Mientras él daba un seminario en la casa de la madre del Sháh, uno de los alumnos que acudía a ese seminario, acudía a la par a unas reuniones hogareñas en casa de un bahá’i, y después le hacía preguntas a Mírzá Abu’l-Fadl sobre os temas que allí se hablaban (las reuniones se daban en casa de (Áqá ‘Abdu’l Karím).

Era costumbre que el clero musulmán visitase una mezquita al sur de Teherán los viernes por la tarde. Mientras Mírzá Abu’l-Fadl viajaba junto a otros sacerdotes, pararon en una herrería. El herrero, que era babí, le dijo en un tono irrisorio: "Señor mío, por su barba y turbante se ve que usted es un pedazo de sacerdote". Mírzá Abu’l-Fadl logró mantener la compostura y movió la cabeza disimuladamente para afirmar tales palabras. Entonces el herrero le dijo que tenía varias dudas acerca de distintas tradiciones de los imames. Le preguntó: "hay una tradición que dice que un ángel acompaña a cada gota de lluvia que cae, ¿Es cierta esa tradición?". Mírzá Abu’l-Fadl verificó la autenticidad de dicha tradición. Entonces el herrero le dijo: "he oído otra tradición que dice que los ángeles no entran en casas donde hayan perros, ¿es cierta esta otra?". De nuevo Mírzá Abu’l-Fadl verificó la autenticidad de esa tradición. "Entonces es imposible que llueva en una casa en la que haya perro alguno, porque las gotas vienen acompañadas por ángeles, y estos huyen de la impureza de los perros". Estas tres frases dejaron atónito a Mírzá Abu’l-Fadl, que quedó sin nada que poder decir. Fue entonces cuando le dijeron que ese hombre era un Bábí, y ahí se percató de que esas personas no eran tan ignorantes como había pensado.

El nombre del herrero era Ustád Husayn, y era de Kashán. Tras este suceso en el que se demostró la incongruencia de la aceptación literal de las tradiciones religiosas, Ustád Husayn se puso en contacto con Áqá ‘Abdu’l Karím, relatándole lo ocurrido, y éste no dejó pasar la oportunidad y comenzó a hablar con Mírzá Abu’l-Fadl cada vez que este venía a su tienda. Como en esa época decir que eres bahá’i, te conllevaba a la muerte, por lo que las personas mantenían en secreto su pertenencia. La forma que utilizó Áqá ‘Abdu’l Karím para informar a Mírzá Abu’l-Fadl sobre las creencias bahá’is fue la de contarle que cuando se encontraba en Isfahán, conoció a un vecino que era bahá’i.

Según él mismo relata, estuvo ocho meses luchando dialécticamente y haciendo grandes preguntas a distintos eruditos bahá’is de la época, manteniendo conversaciones acaloradas, muchas veces hasta el amanecer. Hablaba de esta o aquella profecía, y sobre si la venida de Bahá’u’lláh era el cumplimiento de esas profecías. Cuanto más hablaba menos argumentos le quedaban, pero no le gustaba dar su brazo a torcer. Entre los eruditos con los que mantuvo relación están Nabil-i-Akbar, Hájí Muhammad Ismáíl Dhabíh-i-Káshání y Aqá Mírzá Hiydar ‘Alí-i-Ardistání.

Un día, en una de las reuniones a las que asistía, leyó el contenido de dos tablas de Bahá’u’lláh dirigidas a las máximas autoridades otomanas, Súriy-i-Ra’ís y el Lawh-i-Fu’ad, tablas en las que Bahá’u’lláh predecía la caída del propio Sultán (Sultán ‘Abdu’l-Azíz) y de su ministro (‘Alí Pashá). Decidió que esperaría sus cumplimientos para dar por finalizada su búsqueda, y que si se cumplía, daría por finalizada su búsqueda.

Tras 5 ó 6 meses, en una mezquita, vio a dos creyentes, y decidió taparse con su túnica para que éstos no le vieran, pero ellos le vieron, y se acercaron a él, y le anunciaron que la prueba a la que supeditaba su fe había sido superada, y es que el sultán había sido destronado y asesinado, y sus ministros derrocados. Esto sacudió a Mírzá Abu’l-Fadl, quien salió corriendo de la mezquita. Ya por la tarde, Áqá ‘Abdu’l Karím y dos creyentes más fueron a su casa para relatarle más detalladamente lo ocurrido, pero Mírzá Abu’l-Fadl estaba muy enfadado y enojado, por lo que salió con un pretexto de la casa, y ya no volvió. Ellos tres se quedaron esperando un tiempo, pero al ver que no volvió, decidieron marcharse de allí. Mírzá Abu’l-Fadl necesitaba algo más de búsqueda y algo más te tiempo. Pero a partir de ese momento, congenió tanto con los bahá’is que a ojos de la gente era considerado como bahá’i.

En Kashfu’l-Ghitá, Mírzá Abu’l-Fadl relata la siguiente historia:

En el año 1876, en el tiempo en que yo mantenía contacto con los bahá’is con el propósito de estudiar sobre la Fe, mientras al mismo tiempo ejercía de director del colegio sacerdotal de Hakím Háshim, uno de los estudiantes de nombre Mullá ‘Abdu’lláh, que estudiaba también conmigo y decía creer en la nueva Fe, me comentó un día lo siguiente: su profesor de pronunciación del Corán, por el afecto que sentía hacia él, le llevaba todos los días, después de la oración del mediodía a la reunión de Mirzá Muhammad Riday-i-Hamadání, para que este erudito le convenciera de dejar a los bahá’is.

Un día, Mullá Abdu’lláh me pidió que le acompañara a este encuentro. Mi contestación a su petición fue que yo todavía me encontraba en la etapa de búsqueda en investigación, y aún no había podido decidir entre aceptar o negar la Fe, y además no creía que Mirzá Muhammad Riday-i-Hamadání tuviese más conocimiento sobre la Fe que yo. Mullá ‘Abdu’lláh y su profesor insistieron hasta que un día decidí acompañarlos.

Una tarde, acudimos a la mezquita donde Mirzá Muhammad Riday-i-Hamadání sermoneaba. Después del sermón, Mirzá Muhammad Riday-i-Hamadání, tres de sus discípulos y nosotros tres entramos en su casa. Mirzá Muhammad Riday-i-Hamadání comenzó de inmediato a hablar contra la Fe y dijo que l más importante razón que demuestra la herejía de esta gente (los bahá’is) consiste en que utilizan el término Rabb (Señor, Dios) para designar al fundador de su religión, al que llaman Rabb-i-A’lá y esto, concluyó, es puro politeísmo. Le contesté mencionándole que este término se ha usado también para referirse al amo, y cité para ello algunos versículos del Corán y algunas tradiciones extraídas del libro que Mullá ‘Abdu’lláh traía consigo. Mirzá Muhammad Rida debió pensar que yo era bahá’i pues se dirigió a mí y planteó varias cuestiones a las que yo respondí, pues ya anteriormente las había planteado yo mismo a los bahá’is y había obtenido de ellos la contestación.

Este debate duró una hora y media, hasta que él se quedó sin preguntas. Quiso saber mi nombre y Mullá ‘Abdu’lláh se lo dijo. Entonces se dirigió a mí de forma agresiva y dijo:” Mírzá Abu’l-Fadl, sepa usted que cuando Táhirih vino a Hamadán, mantuvo un debate con mi padre. Mi padre concluyó que Táhirih tenía que producir un milagro para mostrar su verdad, si no, él mismo produciría un milagro para confirmar la falsedad de ella. Ahora, tú, Mírzá abu'l-Fadl, produce un milagro para confirmar tu Fe o yo produciré un milagro para demostrar la falsedad de tu Fe”

Yo le contesté con estas palabras: “si usted no lo sabe, este Hájí Mullá Ismáíl sí que sabe que no soy un Bábí o bahá’i, ero como la venida del Prometido es un principio de la fe musulmana, es por ello que estoy investigándolo. No soy creyente bahá’i, y por tanto no tengo que producir un milagro que confirme mi fe. Siendo esto así, sería usted muy amable si produjera un milagro que demostrara su falsedad y me liberara de los quebraderos de la búsqueda”. Mullá ‘Abdu’lláh también se lo pidió. Mirzá Muhammad Rida, al ver que no había conseguido nada con su amenaza, quiso levantarse e irse, pero cogí el regazo de su túnica y le dije: “Señor, ¿adónde va y qué ha sido de su milagro?” Él se liberó su ropa de mis manos y dijo que no se refería a sí mismo, sino que había otras personas en la ciudad que podrían hacerlo y se retiró al interior de su casa.

Así y después de obtener respuesta a todas sus preguntas, una noche estuvo en su casa en comunión con Dios, suplicándole guía. Ya bien entrada la noche se levantó de la cama, reflexionó, y haciendo sus abluciones comenzó a orar. Entonces leyó algunos de los textos de Bahá’u’lláh que tenía consigo, y fue entonces cuando sus dudas se despejaron, y embargó su corazón la más profunda tranquilidad. Antes de que saliese el sol, marchó a la casa de ‘Abdu’l-Karím y se postró ante su puerta en señal de agradecimiento.

Fuente: Mírzá Abu’l-Fadl de Navid Mohabbat

¿Cómo contactar con Bahaihistoria?

2009-12-02T11:38:00.004+01:00

Se ha habilitado en la barra de información un correo electrónico donde pueden ser enviadas las sugerencias para mejorar la página, y las sugerencias para que suba información sobre personajes que sean de su interés.

También pueden (y se agradecería muchísimo) enviar información que ya tengan ustedes redactada, para que yo la suba de manera inmediata.

El correo es bahaihistoria@gmail.com

Muchas gracias

Sueño de Shaykh Ahmad

2009-11-24T00:13:00.000+01:00

Siyyid Kázim escribe en su libro Dalílu’l-Mutahayyirín: “una noche nuestro maestro vio en sueños al Imám Hasan, ¡sobre él sea la salvación! Esta Alteza puso su bendita lengua en la boca de éste. De la adorable saliva de su Alteza, extrajo de él las ciencias y el socorro de Dops. Era de gusto almibarado, más dulce que la miel, más perfumada que el almizcle, y aún más cálida. Cuando volvió en sí tras despertar del sueño, se transmutó en lo más íntimo, irradiaba las luces de la contemplación de Dios, rebosaba en un puro desbordar de obras buenas y quedó por entero separado de todo lo que no fuera Dios. Su creencia y confianza en Dios aumentaban al tiempo que lo hacía su resignación a la Voluntad del Altísimo. Por su excesivo amor y por el deseo impetuoso que brotaba de su corazón solía olvidarse de comer y aun vestirse, excepto lo imprescindible para no morir”.

Fuente: Los Rompedores del Alba, pág 136

La vida de Bahá'u'lláh

2009-11-16T21:11:00.002+01:00

Bahá'u'lláh, cuyo nombre significa en árabe "La Gloria de Dios", nació el 12 de noviembre de 1817 en Teherán. Era hijo de Mirzá Buzurg-i-Núrí, un acaudalado ministro del Gobierno. El nombre de Bahá'u'lláh era Husayn-'Ali y el origen de Sus ancestros se remontaba a las grandes dinastías del pasado imperial. Durante Su juventud Bahá'u'lláh disfrutó de una vida principesca y de una educación centrada en la equitación, la esgrima, la caligrafía y la poesía clásica.

En octubre de 1835, Bahá'u'lláh contrajo matrimonio con Ásíyih Khánum, hija de otro noble de quien tuvo tres hijos: un varón, 'Abdu'I-Bahá, nacido en 1844; una hija, Bahíyyih, nacida en 1846; y otro varón, Mihdí, nacido en 1848.

Bahá'u'lláh, tras declinar la carrera ministerial que tenía ante Sí, escogió consagrar todas Sus fuerzas a la beneficencia, lo que ya a comienzos de la década de 1840 le valió ser conocido como "Padre de los pobres". En 1844 esta existencia privilegiada cambió repentinamente de signo: Bahá'u'lláh se había convertido en uno de los grandes defensores del movimiento babí.

El movimiento babí, precursor de la Fe Bahá'í, barrió Irán como un torbellino, atrayendo sobre sí la persecución feroz del clero. Tras la ejecución de su Fundador, el Báb, Bahá'u'lláh fue arrestado para ser conducido, encadenado y a pie, hasta Teherán. Allí algunos cortesanos y clérigos influyentes solicitaron la pena de muerte. Pero la vida de Bahá'u'lláh quedó a resguardo gracias a Su reputación personal, la posición social de Su familia y las protestas de algunas embajadas occidentales.

Por consiguiente, fue arrojado al infame "Pozo Negro" (Siyah-Chal, en persa). Las autoridades confiaban en que este castigo acabase con Su vida. No fue así. Aquella mazmorra se convirtió en la cuna de una nueva revelación.

Bahá'u'lláh pasó cuatro meses en el Pozo Negro. Fue allí donde llegó a conocer el alcance de Su misión. "Yo no era más que un hombre como los demás, recostado en su lecho, cuando he aquí que las brisas del Todoglorioso Me embargaron y Me instruyeron en el conocimiento de todo cuanto ha sido". "No es esto algo que proceda de Mí, sino de Quien es el Todopoderoso y el Omnisciente. Y Él me ordenó que alzara la voz entre el cielo y la tierra ( .. ) ".

Bahá'u'lláh dejó la mazmorra para emprender un exilio que Le llevaría fuera de Su tierra natal y que habría de durar cuarenta años. Su primer destino fue Bagdad. Al cabo de un año Bahá'u'lláh emprendió el camino hacia las desoladas montañas del Kurdistán, en donde vivió dos años de meditación solitaria.

Este período recuerda en muchos aspectos la reclusión de los Fundadores de otras religiones: las caminatas de Buda, los cuarenta días y noches de Cristo en el desierto, y el retiro de Muhammad en la cueva del Monte Hira.

En 1856, a instancias de los exiliados babíes, Bahá'u'lláh regresaba a Bagdad. Bajo Su jefatura renovada, el prestigio de la comunidad babí empezó a crecer. La reputación de Bahá'u'lláh como guía espiritual se divulgó por toda la ciudad. Por ello, y temiendo que Su popularidad reenardeciese los ánimos de la comunidad babí de Persia, el Gobierno del Shah logró que las autoridades otomanas dieran orden de enviarlo a tierras aún más distantes.

En abril de 1863, antes de abandonar Bagdad, Bahá'u'lláh y Sus compañeros acampaban en un jardín situado a la vera del Tigris. Desde el 21 de aquel mes hasta el 2 de mayo, Bahá'u'lláh proclamó a los babíes de su entorno que Él era el Prometido predicho por el Báb y, de hecho, por las Sagradas Escrituras de la humanidad.

El jardín recibiría el nombre de "Ridván", palabra que en árabe significa "paraíso". El aniversario de los doce días allí transcurridos, conocidos como "la Fiesta de Ridván", constituye la celebración más gozosa del calendario bahá'í.

El 3 de mayo de 1863, rodeado de Su familia y algunos compañeros escogidos, Bahá'u'lláh partió de Bagdad camino de Estambul, capital del Imperio Otomano. En aquel momento Bahá'u'lláh era ya una figura que gozaba de enorme prestigio y afecto popular. Los relatos procedentes de los testigos oculares nos han dejado una descripción conmovedora de la partida, donde se mezclan las lágrimas de los espectadores y el tributo de honor que le rindieron las autoridades.

Al cabo de cuatro meses de estancia en Estambul, Bahá'u'lláh fue enviado en calidad de prisionero a Adrianópolis (la actual Edirne), adonde llegó el 2 de diciembre de 1863. En el curso de los cinco años que permaneció en dicha ciudad, la reputación de Bahá'u'lláh no dejó de extenderse, como bien prueba el intenso interés que suscitó Su persona entre los círculos de estudiosos, diplómaticos y altos funcionarios de la administración.

Hacia septiembre de 1867 Bahá'u'lláh empezó a escribir una serie de epístolas dirigidas a los dirigentes de la época, entre ellos, el emperador Napoleón III, la reina Victoria, el káiser Guillermo I, el zar Alejandro II de

Rusia, el emperador Francisco José, el papa Pío IX, el sultán Abdul-Aziz y el shah de Persia Nasirid-Din.

En ellas, Bahá'u'lláh proclama abiertamente Su condición y habla del advenimiento de una nueva era. Pero, antes que nada, advierte que el orden social del mundo iba a sufrir trastornos catastróficos sin parangón. A fin de paliarlos -es Su apremiante mensaje- los gobernantes del mundo debían conducirse con justicia. Apeló a estos grandes mandatarios para que redujeran sus arsenales y estableciesen cierta asociación de naciones. Para alcanzar una paz duradera sólo cabía un remedio: actuar conjuntamente contra la guerra.

Ante las instigaciones continuas de la embajada persa, el Gobierno turco decidió deshacerse de Bahá'u'lláh enviándolo a la fortaleza-prisión de Acre (la antigua San Juan de Acre, Palestina, provincia de Siria). Por aquel entonces Acre era un remoto confín al que solían ser enviados los asesinos, asaltantes de caminos y disidentes políticos. Era una ciudad amurallada, de callejuelas estrechas y casas de aspecto desolador; carecía de agua limpia y su aire, según la descripción popular, era tan hediondo que al aspirarlo incluso las aves caían del cielo.

Fue en este paradero adonde vinieron a recalar Bahá'u'lláh y Su familia el 31 de agosto de 1868 en lo que sería tramo final de su prolongado exilio. Los 24 años subsiguientes habrían de transcurrir entre Acre y sus alrededores. Al principio Bahá'u'lláh y Sus compañeros estuvieron confinados en el recinto de la prisión. Más tarde se les permitió el traslado a una casa dentro de la ciudad donde vivieron en condiciones de hacinamiento. Dada su fama de herejes peligrosos, su presencia era objeto de la animosidad pública. Incluso sus hijos debían lanzarse a la fuga para evitar ser apedreados.

Con el paso del tiempo, el espíritu de Bahá'u'lláh y Sus enseñanzas lograron hacer mella en medio de tanta hostilidad, al punto de que algunos de los gobernadores y clérigos de la ciudad llegaron a convertirse en devotos admiradores suyos. Al igual que aconteció en Bagdad y Adrianópolis, la talla moral de Bahá'u'lláh fue haciéndose acreedora del respeto, afecto e incluso de una posición de preeminencia social.

Acre fue además el lugar donde Bahá'u'lláh compuso su obra capital, más conocida entre los bahá'ís por su denominación persa, el Kitábi-Aqdas (El libro más sagrado). En ella se describen brevemente las leyes y principios esenciales que han de seguir Sus seguidores; asimismo en la obra quedan trazadas las líneas maestras de la administración bahá'í

En los últimos años de la década de los 70, Bahá'u'lláh quedó en libertad de trasladarse a vivir fuera del recinto amurallado, en un lugar donde Sus seguidorespodían visitarle con relativa paz y seguridad. Bahá'u'lláh fijó su residencia en una mansión abandonada, conocida como Bahjí, en cuyo retiro pudo dedicar Sus días a la escritura.

Bahá'u'lláh falleció el 29 de mayo de 1892. Sus restos fueron inhumados en una habitación ajardinada contigua a la mansión. Para los bahá'ís éste es el lugar más sagrado de la tierra.

Extracto tomado de la revista "los Bahá'is"

Cómo y donde reconoció Shayh Hasan-i-Zunúzí a Bahá'u'lláh

2009-11-11T12:03:00.007+01:00

Shaykh Hasan-i-Zunúzí, que había servido a el Báb durante Su cautividad en Ádharbáyján, vivía ahora en Karbilá, habiendo recibido instrucciones de el Báb Mismo de ir a esa ciudad santa y establecer allí su hogar.

Shaykh Hasan había sido discípulo de Siyyid Kázim-i-Rashtí y había llegado por primera vez a la presencia del Báb durante el peregrinaje de este a las ciudades santas de Irak, mientras aún vivía Siyyid Kazim. Más adelante, Shaykh Hasan Le sirvió como amanuense en Máh-Kú y luego en Chihríq.

Cuando se enteró el Báb de que Quddús y Bábu’l-Báb estaban ambos sitiados en Mázindarán, urgió a los babíes a ir a ayudarles y le dijo a Shaykh Hasan: "Si no hubiera sido por Mi encarcelamiento en esta montaña intrincada, hubiera sido mi deber ineludible ir en persona a ayudar a Mi amado Quddús. Pero no es este tu caso. Yo quiero que vayas a Karbilá y esperes el día en que puedas contemplar con tus propios ojos la Belleza del Husayn Prometido. Acuérdate de Mí en ese día y ofrécele Mi amor y sumisión. Te estoy confiando una misión importantísima. Cuidado que tu corazón no vacile y olvide la gloria que se te ha dado".

Shaykh Hasan hizo lo que se le había pedido y estaba entonces en Karbilá, hasta que un día de octubre de 1851 se encontró cara a cara con Bahá'u'lláh, por primera vez, dentro del Santuario del Imám Husayn y reconoció en Bahá’u’lláh h al Husayn del que le había hablado el Báb. Lo hubiera gritado desde los tejados, pero Bahá’u’lláh le contuvo.

Durante esos meses de estancia de Bahá’u’lláh en las ciudades santas de Irak, muchos otros alcanzaron Su presencia y se volvieron devotos de Él. Entre ellos estaban Mírzá 'Abdu'l- Vahháb, aquel glorioso joven de Shiraz; Shaykh-' Al í Mírzá, también de Shiraz y sobrino de Shaykh Abú- Turáb, el Imám-jum'ih de esa ciudad que para proteger al Báb había hecho frente a sus atacantes; y Mirzá Muhammad-' Alí, médico bien conocido de Zanján que, años más tarde, tuvo una muerte de mártir.

Durante este período de ausencia de Bahá'u'lláh de Irán, habían tenido lugar cambios dramáticos. De forma sorprendente y como resultado de envidia y temor, Násiri’d-Din Sháh había destituido a Amír Kabír y le había enviado a Káshán, dando instrucciones a Hájí 'A1í Khán, el Hájibu' d -Dawlih (quien antes de mucho tiempo perseguiría a los seguidores del Báb con cruel matanza, y asesinó a Varqá), de dirigirse a esa ciudad y matar al ex Ministro. Mírzá Nasur'lláh-i-Núri, conocido como Mírzá Áqá Khán, que había sido nombrado Gran Visir y escribió a Bahá’u’lláh pidiéndole que volviera a Irán.

H.M.BALYUZI “Bahá’u’lláh el Rey de la Gloria” Capítulo 13 Editorial Bahá’i de España

Votaciones

2009-11-01T13:56:00.002+01:00

Tras unos días para hacer vuestras votaciones, habéis decidido que os gustaría que las historias que suba sean sobre personajes de la época de Bahá'u'lláh y el Báb.

Gracias por hacer las votaciones

Nabíl-i-Akbar

2009-10-30T22:22:00.004+01:00

Cuenta ‘Abdu’l-Bahá que en la ciudad de Najaf había :

“Había en la ciudad de Najaf, entre los discípulos del muy conocido mujtahid Shaykh Murtaḍá, un hombre sin par ni igual. Su nombre era Áqá Muḥammad-i-Qá’iní, y más adelante recibiría de la Manifestación el título de Nabíl-i-Akbar. Esta alma eminente se convirtió en el miembro más destacado del grupo de discípulos del mujtahid. Distinguido entre todos ellos, sólo él recibió el rango de mujtahid, pues el difunto Shaykh Murtaḍá no acostumbraba conferir este título.

Sobresalía no sólo en teología sino en otras ramas del conocimiento, como las humanidades, la filosofía de los Iluminati, las enseñanzas de los místicos y de la Escuela Shaykhí. Era un hombre universal, en sí mismo una prueba convincente. Cuando sus ojos se abrieron a la luz de la guía divina e inhaló las fragancias del Cielo, se convirtió en una llama de Dios. Entonces su corazón dio un vuelco en su interior y, en un éxtasis de alegría y amor, lanzó un rugido cual leviatán de las profundidades” (‘Abdu’l-Bahá. A los que fueron fieles, p. 17)

A decir verdad, Áqá Muḥammad-i-Qá’iní, Nabíl-i-Akbar, también conocido como Fáḍil-i-Qá’iní (el Sabio de Qá’in), era un hombre muy erudito. Se ha llegado a afirmar que nadie dentro de la Fe bahá’í ha superado jamás la profundidad de su erudición. En lo que se refiere a los logros que se requieren de un mujtahid shí‘í, su nivel alcanzado fue extraordinario aunque, como es normal, tenía poco conocimiento de la erudición y la sabiduría occidentales. Por otro lado, Mírzá Abu’l-Faḍl de Gulpáygán estaba bien versado en estudios islámicos y también tenía un conocimiento amplio y global del pensamiento occidental. Esto es sólo un comentario que non tiene por objetivo difamar la eminencia intelectual de Nabíl-i-Akbar, el sabio de Qá’in.

Cuando Áqá Muḥammad de Qá’in terminó de estudiar bajo la guía de Shaykh Murtaḍáy-i-Anṣárí y obtuvo su aprobación y bendición, se mudó de Najaf a Bagdad. Allí, en la ciudad de los Abasíes, alcanzó la presencia de Bahá’u’lláh. Como el propio Áqá Muḥammad ha relatado, Bahá’u’lláh le recibió gentilmente y le preguntó sonriente y de forma informal: “¿No sabes que somos ofensores a ojos del gobierno y hemos sido expulsado? La gente también nos considera bandidos y nos rechaza. Tú eres un erudito, un mujtahid muy respetado. Quienquiera que se reúne y trata con nosotros también se convierte en sospechoso y culpable a ojos del público. ¿Dime, entonces, por qué te has atrevido a venir a nosotros, arriesgándote y despreocupándote de tu propio rango y estatus?” Entonces Bahá’u’lláh invitó muy amablemente a Áqá Muḥammad a ser Su huésped y le dio instrucciones a Mírzá Áqá Ján para que actuara como anfitrión y velara por la comodidad de aquel alumno distinguido de Shaykh Murtaḍá.

Nabíl-i-Akbar nació en un pueblo, Naw-Firist, cercano a Bírjand en el distrito de Qá’in el 29 de marzo de 1829. Venía de una familia de clérigos ilustres y recibió la educación religiosa por lo que fue a Mashhad a estudiar bajo la tutela de los teólogos distinguidos de aquel pueblo. Durante su estancia se interesó por el estudio de la filosofía por lo que viajó a Sabzivár donde impartía clases Ḥájí Mullá Hádí, el filósofo persa más ilustre del siglo diecinueve. Tras cinco años de estudio, Nabíl se dirigió a las Tumbas Sagradas de Najaf y Karbilá para completar su educación. Corría el año 1852 cuando Nabíl entró en Teherán y las persecuciones de los bábíes posteriores al atentado contra la vida del Sháh estaban en su punto más álgido. Una serie de personas malintencionadas consiguieron que confundieran a Nabíl con un bábí y le arrestaran. Aunque demostró su inocencia y fue liberado, este hecho le hizo pensar y, más tarde, cuando tuvo la oportunidad, estudió los escritos del Báb y se convirtió en un creyente.

En Iraq, Nabíl asistió a las clases de los mujtahids más ilustres y, en concreto, las que impartía el Shaykh Murtaḍáy-i-Anṣárí, donde obtuvo el grado de mujtahid. Al volver a Irán, Nabíl pasó un tiempo en Bagdad, donde se encontró con Bahá’u’lláh. El propio Nabíl ha escrito acerca de cómo al principio no era capaz de ver el rango de Bahá’u’lláh y siempre destacaba en las reuniones de los bábíes pronunciando un discurso hasta que un día Bahá’u’lláh empezó a desarrollar un tema y resolvió un asunto de una forma que hizo que Nabíl se diera cuenta de su propia ignorancia.

Al volver a su pueblo natal, Nabíl empezó a enseñar la Fe. Pese a que al principio le recibieron con gran honor y distinción, cada vez empezó a haber más oposición. Finalmente fue arrestado y, tras un período de encarcelamiento en Bírjand, le mandaron a Mashhad. El Gobernador de allí, Sulṭán-Murád Mírzá, el Ḥisámu’s-Salṭanih, le liberó, pero al volver a Qá’in volvieron a arrestarle y le llevaron a Teherán en 1869. Los ulema de Teherán conspiraron para matar a Nabíl y éste tuvo que huir. Desde allí se dirigió a San Juan de Acre donde permaneció poco tiempo antes de recibir instrucciones de Bahá’u’lláh de volver a Irán a enseñar la Fe. Nabíl viajó por todo Irán y pronto las autoridades empezaron a buscarle por ser creyente. Finalmente le arrestaron en Sabzivár pero Nabíl impresionó tanto al Gobernador de ese pueblo que permitió que se escapara a ‘Ishqábád. Desde allí se dirigió con Mírzá Abu’l-Faḍl a Bujara donde Nabíl enfermó y murió el 6 de julio de 1892.

‘Abdu’l-Bahá le nombró Mano de la Causa de Dios, el Guardián de la Fe lo incluyó entre los Apóstoles de Bahá’u’lláh y la Tabla de la Sabiduría (Lawḥ-i-Ḥikmat) fue dirigida a él. En palabras de ‘Abdu’l-Bahá: “[...] porque fue firme en esta santa Fe, porque guió a las almas, sirvió a esta Causa y extendió su fama, Nabíl, esa estrella, brillará para siempre en el horizonte de luz eterna.”

Capítulo 9 de "Bahá'is ilustres en la época de Bahá'u'll´ah"

Quddús parte V

2009-10-25T20:27:00.001+01:00

En esa época, esta nueva Fe estaba extendiéndose muy rápidamente. Entonces desde Mah-Ku llegó un mensaje, que el mismo Báb enviaba. En él, se pedía a los Bábís que se diese una gran reunión en la ciudad de Khurasán. Como el Báb estaba confinado en Mah-Ku, y Quddús era el guía, era indispensable que él estuviese presente allí. En dicha reunión, Quddús llamó a todos los Bábís, y les dijo las siguientes palabras:

“De ahora en adelante, tomad a Mullá Husayn como vuestro guía, y obedeced hasta la última frase lo que éste diga, porque pronto llegarán grandes pruebas que tendréis que superar, y obedeciendo a Mullá Husayn, estaréis resguardados de dichas pruebas”.

Con estas palabras, Quddús se despidió de sus compatriotas, y puso rumbo a Badasht. Cuando se dirigía a Badasht, se encontró con Bahá’u’lláh, y retomaron juntos el camino hasta allí. Era principios de verano, y Bahá’u’lláh alquiló tres chalets con jardines alrededor, uno para Quddús, otro para Táhirih (la única mujer que fue Letra del Viviente), y otro tercero para Él mismo.

En esta conferencia se congregaron 81 Bábís, y tuvo 22 días de duración. El propósito de esta conferencia era el separarse de las leyes y costumbres antiguas. Esto era una gran prueba para los Bábís, porque debían de dejar de lado tajantemente sus costumbres, y así probar la obediencia que tenían. Esta reunión fue propuesta por el Báb, y aún nadie conocía la posición de Bahá’u’lláh, sino que todos veían a Quddús como guía, por lo que otro de los propósitos de esta conferencia era el de exaltar la posición de Bahá’u’lláh. Una de las maneras que utilizaron era que cada mañana se entonaba una tabla escrita por el propio Bahá’u’lláh. En estas tablas, a cada uno de los presentes se les puso un sobrenombre: a Muhammad ‘Alí se le puso el sobrenombre de Quddús, a Fátimih Baraghání le puso el de Táhirih, y Él mismo se puso el de Bahá, así como el Báb le denominó. Cada día, una de las costumbres era eliminada. Cuando la gente vio que Táhirih, como mujer, no llevaba a cabo algunas de las antiguas costumbres, la denunciaron a el Báb.

Quddús parte IV

2009-10-21T13:19:00.000+02:00

Mullá Husayn viajó a Barfourush, y tuvo un encuentro con Quddús, y le dio la noticia de que venía de estar en la presencia de el Báb, en Mah-Ku, sitio donde Éste estuvo encarcelado. Quddús se puso muy feliz, y abrazó fuertemente a Mullá Husayn, y en su honor invitó a los altos cargos de la ciudad, para tener un banquete, colocando a Mullá Husayn en lo alto del banquete, y sentándose él a sus pies. Cuando el banquete finalizó, Quddús le preguntó a Mullá Husayn por las noticias que traía desde Mah-ku, y éste dijo que Su amado no le había dado ninguna instrucción sobre cómo enseñar ni nada, solo le dijo que cuando llegase a Mazindarán (donde Barfourush es pueblo), encontraría un gran tesoro, y a partir de ahí ya sabría lo que hacer.

Cuando Quddús supo que Mullá Husayn buscaba un tesoro, cogió un libro escrito a mano por el Báb, y se lo entregó a Mulla Husayn, pidiéndole que leyese alguno de esos pasajes. Cuando Mullá Husayn leyó una sola página, se dio cuenta del poder que había recaído sobre Quddús, y supo que el tesoro que buscaba era Quddús. Tras eso le hizo una reverencia, y a partir de entonces, supo que debía obedecer todo lo que dijese Quddús, porque el Báb había dado un poder inmenso a este joven. En otro banquete, los altos cargos de la ciudad se percataron de que ahora el que se encontraba presidiendo el banquete era Quddús, y Mullá Husayn estaba a sus pies, haciendo reverencias continuamente.

A los días, Quddús le pidió a Mullá Husayn que marchase a Mashad, y que construyese una casa, invitando a todo el mundo a su casa, y hablando con ellos sobre la nueva Fe que tenía. Mullá Husayn partió, y construyó la casa rápidamente. A esa casa la llamó Bábíyéh. En cuanto Quddús supo de la finalización de la casa, marchó a Mashad, y no se separó de su presencia hasta su muerte. El método de enseñar la Fe que ambos tenían era que Mullah Husayn salía a la calle, y traía a la gente a Bábíyeh, y allí Quddús enseñaba la Fe a dichas personas. Mashad sufrió un gran cambio, de la noche a la mañana. Tantas personas aceptaron la Fe, que el Gobierno no fue capaz de controlarlo.

Quddús parte III

2009-10-17T10:35:00.000+02:00

Con estas palabras, el Báb se despidió de Quddús, y le dio cierto número de tablas para que las entregase a su tío mayor, quien le cuidó durante su niñez, y le pidió que visitase a Su mujer y a Su madre, haciéndole llegar Sus saludos y Su cariño. Quddús partió acto seguido, encontrándose con el tío de el Báb, Hájí Mírzá Siyyid ‘Alí, en Shiraz, y con mucho amor, éste le llevó a su casa. El tío de el Báb dijo que había oído ciertas noticias sobre la importancia de su sobrino, pero dijo que no tenía claro Su posición, y tras hablar con Quddús, éste aceptó la Fe de su sobrino. Hájí Mírzá Siyyid ‘Alí fue la primera persona en Shiraz que aceptó la Fe de el Báb después de las Letras del Viviente.

Hájí Mírzá Siyyid ‘Alí era un comerciante de gran rango en Shiraz, pero tras conocer la Fe de su sobrino, se despojó de todo esto, y comenzó a enseñar la Fe fervientemente, perdiendo la vida en Teherán (Hájí Mírzá Siyyid ‘Alí es uno de los 7 mártires de Teherán).Otro de las personas con gran renombre de Shiraz que aceptó la Fe de el Báb, fue Mullá Sadiq.

Tras un tiempo en la ciudad, el gobernante de la ciudad mandó arrestar a Quddús y a Mullá Sadiq. Ordenó que despojaran los ropajes de Mullá Sadiq, y que golpeasen mediante el bastinado 1000 veces sus pies. Ordenó que quemasen sus barbas, y perforándoles el tabique nasal, colgasen una argolla, y los paseasen por la ciudad como ejemplo para los demás. Entonces les invitaron a marcharse de la ciudad, con la condición de que si volvían a esta serían ejecutados.

Quddús partió a Kirmán (Irán), y se citó con Hájí Siyyid Javád, quien se hizo Bábí al instante. Siguió residiendo allí un tiempo, sirviendo la Fe incansablemente. Tras un tiempo viajó hasta Teherán, llegando a la presencia de Bahá’u’lláh, tras lo cual fue a su casa, a Barfourush.

Allí estuvo con su madrastra. Ella quería por todos los medios que éste se casase, pero tenía miedo de no poder ver ese día, y fallecer antes. Entonces, en su insistencia, Quddús terminó por decir que todavía no había llegado el momento de su boda, pero dijo que si un día se casaba, le gustaría que fuese en la plaza central de su ciudad natal. Su madrastra no entendió nada de esto, hasta que a los 3 años de decir eso, Quddús fue ejecutado en dicha plaza.