La materia soñadora

Longinos

2012-01-28T02:58:52-08:00

Miniatura en los Evangelios ilustrados por Rábula en 586 d. C.
(actualmente en la Biblioteca Laurenciana, en Florencia)

Vemos en esta figura la palabra ΛοΓιμου/ΛοΓινου que aparece encima de una lanza, se tradujo en latín por Longinus. Es evidente que esta figura está ligada únicamente con el evangelio de S. Juan.

Si observamos la palabra en todas sus acepciones podemos obtener lo siguiente:
ΛοΓ que quiere decir: dicho, palabra, expresión, definición; proverbio, máxima, sentencia y en general todo aquello que se comunica de palabra.
ΛοΓι : palabras, decir
ΛοΓιμος (Logimos): digno de tenerse en cuenta o mencionarse, notable, insigne.
ΛοΓιου (Logios) : erudito, sentencia; revelación divina, comunicación o preceptos divinos; docto, versado, diserto, elocuente.
ΛοΓιοι : los eruditos, los estudiosos, académicos, escritores históricos.
Γινος : interpretarse, interpretar.

Pero también observamos cómo en esta obra aparte de una Lanza aparecen Espadas, que representan :
Lanza (Heb. rômaj/gr. lógj): en este caso por su acción es símbolo terrestre y material, en un primer momento simboliza un mundo sin civilizar de ahí que el soldado con lanza según el relato aparezca en posición de ataque.
Espada : simboliza pureza y justicia, asociada al sol que lucha contra las tinieblas y las vence, representa a un mundo civilizado y organizado (en tal sentido tenemos la frase evangélica “No he venido a traer la paz sino la espada”), por eso a los pies de "Cristo" aparecen otros soldados dialogando pero ya no tienen lanzas sino "espadas", por lo cual la espada simboliza lo espiritual, la mente conciliadora, "lógica/ΛοΓικος" y razonable, prudente.

Una de las primeras sustancias orgánicas conocidas es el "vino", conocido entre los hebreos y semitas con el nombre de yayin (יין) -los sabios dicen que a través del vino se descubren los secretos-, se usaba para referirse al vino añejo, fermentado, y por lo mismo capaz de embriagar, que significa producto de la fermentación, derivado del verbo yavane (hacer efervescencia) originará el (oinos/οἶνος) griego.

Es interesante observar que la fermentación (putrefacción) del vino va ligada, al alcohol y al vinagre. Del vino se produce el vinagre (oxys para los griegos) que es un disolvente por su carácter ácido, su signo es una cruz con los extremos ensanchados. Su composición como ácido acético no fue realizada hasta el s. XVIII, por lo que el vinagre era conocido como "vino agrio".
Démonos cuenta que en la obra aparece un hombre dando con una esponja o trapo "vinagre" (heb. jômets; gr. óxys), este, es un compuesto orgánico que se utilizaba como "conservante" o para la maceración de plantas con el fin de extraerles su esencia previamente machadas, es decir, descompuestas en elementos más sencillos. Esto hace mención a la necesidad de profundizar en las cosas, sin dejarse detener por sus apariencias externas, hasta separar lo sutil de lo denso.

Con el símbolo de esta cruz encontramos el de la balanza (igualdad, semejanza, equilibrio); ésta se halla muy frecuentemente en Egipto como signo hierático de la vida; como signo de salvación. La cruz es el símbolo más antiguo, es símbolo del espíritu o del soplo, y figura de sus cuatro puntos cardinales, y como tal, emblema de la vida y de la muerte. Mucho antes de que la cruz o su signo fuese adoptado como símbolo del cristianismo, era usado como señal de reconocimiento entre los adeptos y neófitos, denominados Chrests –de Chrestos, el hombre de la tribulación y del dolor, utilizada por Esquilo y Herodoto entre otros-. La cruz en lenguaje simbólico (una de las siete significaciones) "┼" representa a la vez tres letras primitivas, de las cuales se compone la palabra Lvx [Lux] o Luz. La cruz es la letra hebrea Tav (ת/cruz/+) antiguamente una cruz que junto con la Resh (ר/cabeza) se utilizaba para escribir numeración, de ahí que las veamos siempre unidas estas dos letras, en el antiguo samaritano representan, la primera 400, y la segunda, 200 = 600 (símbolo una vez más de la obra completada).

También podemos observar por encima de la cruz dos símbolos que ya conocemos el Sol (vemos su represetnación con una corona luego es el polo positivo, la razón, el ardor, la constancia) y la Luna (en este caso es el polo negativo o cara oculta de ahí que esté con una cara en la obra, luego representa la crueldad, el daño, la inconsciencia) cada uno sobre uno de los reos, y "Cristo" se encuentra en medio como unión de ambos, hace por lo tanto de vehículo o agente vital universal, que en la obra aparecida en 1660 las “Les douze clefs de la philosophie (1600)/ las Doce Llaves de la Filosofía” atribuida a Basilius Valentínus, religioso de la Orden de San Benito, aparece representado como una serpiente -el mercurio de los sabios-:

Grabado de 1660, Las doce llaves de la Filosofía

En la obra si nos fijamos aparecen en total trece personajes, que resultan del equilibrio de sumar sus números opuestos: 1+12, 2+11, 3+10, 4+9, 5+8 y 6+7; luego se dan seis números. Si en vez de sumar restamos esos seis pares de números obtenemos: 12-1, 11-2, 10-3, 9-4, 8-5, y 7-6; si sumamos el resultado de estas diferencias y las dividimos por seis, nos sigue dando seis. Y finalmente tenemos que como término medio del número trece, es el septenario (nº 7), que es el número de la armonía del justo equilibrio, representado evidentemente en la obra con la figura central:

Armonia del justo equilibrio
representado en el Sello de Salomón

Luego, tenemos que en un mundo incivilizado, es necesario interpretar los preceptos eruditos (o doctos, sabios) que se han dado y sentarse con lógica y razonamiento para su entendimiento, ellos actuarán de disolvente para dar luz y eliminar las incongruencias.

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Existen dos Longinos, una la llamada "Lanza Sagrada" y un autor de un tratado (Sobre lo sublime) que ocasionalmente es llamado Longino, que no se sabe su fecha :
Lanza Sagrada
Longino

Lo que se denomina Mercurio de los Sabios, es lo que se entiende por la capacidad de razonamiento, inteligencia, pensamiento, juicio y buen sentido del ser humano.

El número siete representa las 7 artes liberales que comprendian el trivium (3) y el quadrivium (4) que dan siete, por las que mediante su estudio el hombre se libera, ya en el año 400 d.C puede observarse una obra titulada De Nuptiis Philologiae et Mercurii et de septem Artibus liberalibus libri novem (El Matrimonio de la Filología y Mercurio y de las siete artes liberales en nueve libros) de Martianus Capella .

Un grano de polvo

2012-01-28T02:59:20-08:00

Veamos un fragmento de la obra Ortus medicinae,id est Initia physicae inaudita de Jan Baptiste van Helmont acerca de la fabricación de oro:

"En verdad lo he visto en varias ocasiones y lo he tocado con mis manos. Era de color parecido al azafrán en polvo, pero pesaba y brillaba como vidrio pulverizado.

Una vez me dieron la cuarta parte de un grano de polvo -entendiendo por un grano la sexcentésima parte de una onza-, proyecté este cuarto de un grano, envuelto en un papel, sobre ocho onzas de Azoth calentado de un crisol; enseguida todo el Azoth, causando determinado ruido, se fijó, dejó de ser fluido y, coagulándose, se convirtió en una tierra amarilla. Tras verterla soplando con los fuelles, encontré ocho onzas y poco menos de once granos del más puro oro. Únicamente un grano del polvo había transmutado 19156 partes de plata viva en igual cantidad del más excelente oro”.

El alquimista en su Laboratorio. Grabado de la obra Anpithatrum
Asterneas Sapientae

Veamos qué quiere decir esto:

Era de color parecido al azafrán: ya nos está diciendo una cualidad, este color representa al Sol y este tiene cualidad masculina, engendra, fecunda, inventa, descubre, razona, etc.

pero pesaba y brillaba como vidrio: otra cualidad que tiene es que es transparente, todo se puede ver a través de él.

Una vez me dieron la cuarta parte: 1/4 = 0,25 = 0+2+5 = 7, este número corresponde según el árbol de la vida hebreo con la sephira de la Firmeza-Victoria-Rigor/Netsah. Representa a las virtudes intelectuales. También corresponde con el número de vértebras del cuello, en astrología el cuello se representa por Tauro, que asume la función de metódico y perseverante labrador, trabaja sin apuros, sin que nada le detenga; su ímpetu es contenido, disciplinado, aplicado; no hay en él ningún aliento impetuoso, sino el esfuerzo paciente que vence las resistencias más obstinadas.

de un grano: que repesenta a un punto, símbolo de la Unidad.

entendiendo por un grano la sexcentésima parte de una onza: tenemos que una onza son 28,3495231 gramos, y la sexcentésima es cada una de las 600 partes iguales en que se divide un todo, en este caso la onza. Como resultado tenemos que: 600/28,3495231 = 21,16437 redondeando nos quedaremos con 21 partes iguales que si le sumamos el grano como todo, es decir la unidad, nos da: 21+1= 22.
El número 22 representa o nos indica cada uno de los veintidos caminos a seguir en el árbol de la vida para alcanzar los 11 niveles (que corresponden a 10 sephirot + 1 Ein Soph Aur) alcanzables por estos veintidos caminos.
Bien, si a estos veintidos caminos les sumamos los once niveles, nos da: 22+11= 33.
Este número 33 representa la conclusión de la obra o la llamada "Crucifixión" que simbólicamente concluye a "la edad en la parece ser Cristo fue crucificado"; también representa el número de vértebras de la columna vertebral desde el "coccix hasta el cuello", correspondiente a la verticalidad del hombre a medida que crece y se desarrolla en inteligencia.
Bien nos dice que un grano es la sexcentésima parte de un todo porque el valor de la letra hebrea Mem sofit (ם) es 600, este número a través de esta letra hebrea representa la sabiduría consciente que se encuentra representada por el "agua primordial del génesis como corriente subterránea".

proyecté este cuarto de un grano: se trazó o se propuso un plan y los medios necesarios para la ejecución de su obra, es decir trabajó para hacerla realidad.

envuelto en un papel: se refiere a un escrito filosófico posiblemente con el conocimiento de la Tradición escrita, es decir, trabajó sobre sí, sacando sus propias conclusiones, sus juicios y valores, su propia verdad de toda filosofía.

sobre ocho onzas: el número 8 según el árbol hebreo corresponde a la -Gloria/Hod-. El octavo Sendero es llamado La Inteligencia Absoluta o Perfecta, su imagen es un hermafrodita. Es decir, se esmeró en estudiar la teoría con inteligencia y rigor obteniendo así conocimiento (Binah/parte masculina de la inteligencia) e imaginación, intuición y sabiduría (Jokhmah/parte femenina de la misma). También representa los ocho huesos del cráneo, en éste astrológicamente se encuentra representado Aries (cordero de Cristo), que simboliza el resplandor de vida y de inteligencia.

de Azoth: nombre hebreo formado por la primera y la última letra del alfabeto hebreo, en latín “ázogue” o mercurio, pero Mercurio es símbolo de la inteligencia práctica y creativa. Luego, aparte de esmerarse sobre la teoría con inteligencia y rigor, también puso en práctica sus conclusiones.

calentado en un crisol: El Azoth calentado en un crisol y que el texto más adelante llama “plata viva” (quik silver) es el mercurio, es la mente del recipiendario -del alquimista o iniciado- que por efecto del fermento -del estudio- se ilumina convirtiéndose en el “mejor oro”. El horno alquímico lo que representa es al ser humano.

enseguida todo el Azoth, causando determinado ruido, se fijó, dejó de ser fluido: La ”materia fluida” es el pensamiento cuyo fluir cesa de golpe.

encontré ocho onzas y poco menos de once granos del más puro oro: tenemos que siguió teniendo las 8 onzas de partida pero convertidas en oro, lo cual significa que su Inteligencia no se mermó más bien la purificó, porque las convirtió en oro, y obtuvo además -poco menos de 11 granos del más puro oro- , es decir, los granos corresponden a los niveles del árbol hebreo expuestos más arriba, que completó los 11 niveles que se volvierón claros e inteligibles para él. Con lo que no sólo su Inteligencia no se mermó sino que se afinó y relumbró como el más puro oro. Y por supuesto tenemos que el 1/4 de grano o sea (7) x 8 (al ser proyectado sobre las onzas, es decir al intentar comprender) = 56 =5 +6 = 11 obtuvo los once granos.

Únicamente un grano del polvo había transmutado 19156 partes: : así que 1+9+1+5+6 = 22, número que ya hemos explicado anteriormente, o 91-56-1= 34 menos el grano que se empleó, nos quedaría 34-1=33. Es decir que consiguió vislumbrar los veintidos caminos y los once niveles o sephirots con muy poco, únicamente con tan sólo 1/4 de Firmeza o Rigor. Las 19156/600 = 32 (31,9266) más el grano nos dan 33.

de plata viva en igual cantidad del más excelente oro: la plata viva representa la claridad, la imaginación y la comprensión junto con la curiosidad por saber; que se transmutan en igual cantidad del más puro oro, es decir en igual cantidad de razón, discernimiento, creación y por lo tanto de descubrimiento.

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La iniciación no es un aprendizaje simplemente sino un crecimiento que procede de un germen (embrión, semilla). Hay notable diferencia entre Saber y Ser. El estudio otorga el conocimiento, el Saber; la Iniciación el Ser. La Alquimia exige ambos aspectos.

Los adeptos denominaban a la piedra “Lapide philosophorum” y no ”Petra”.
“Lapide” no es una piedra vulgar sino una losa generalmente blanca en la cual se graba una inscripción. Por extensión en el lenguaje filosófico se puede aceptar que es cualquier sustancia en que se corporice la palabra, se burile un epitafio o un texto que se desea que sea perdurable, es igualmente el papel que se escribe, el lenguaje en que se expresa una idea , la mente que da forma al pensamiento.
Es también el instrumento con que se graba: lengua, buril, pincel o “Lápiz”(del sánscrito Lap =hablar, el lenguaje, el que habla y “LIPI” que se traduce como Escritura, el Alfabeto, Grabar, etc.), luego ”Lapide” entonces representa al Verbo y su sustancia, y como se trata de “philosophorum” no se trata de la palabra ordinaria, sino la que está inclinada a la Sabiduría.
Si la “Lapide Philosophorum” es la sustancia del Verbo, otro de sus nombres que le fue asignado es el de “AZOTH”. A la Piedra filosofal se le llamó también “polvo de proyección”.

El oro de la piedra

2012-01-28T02:59:42-08:00

He estado investigando la palabra piedra, esa que los alquimistas llaman oro y, me he encontrado con que a la piedra también se la designaba como: el ave Fénix y el color Púrpura.

Pues bien, en china el jade es la piedra preciosa por excelencia, siendo el símbolo de la nobleza, perfección, constancia e inmortalidad. El fénix y el dragón son las deidades animales que eran la fuente de vida de los clanes familiares. Por esta razón, el jade fue utilizado a menudo como material para tallar los fénix y los dragones usados como ornamentos.

El color púrpura es la combinación entre los colores rojo y azul, tiene un significado más profundo, pues es el color de los nobles, es un color de veneración. Se decía que solamente los cultivadores del Dao que llegan a un alto nivel son los que visten de color púrpura, la razón es que el color púrpura representó el cielo.

También resulta interesante que en la antigua Europa el púrpura era un símbolo de reyes y religiosos, así, el púrpura significa una posición de Rey y el poder de un Rey. La palabra “nacido en el púrpura” significa que nació en una familia real o aristócrata; “matrimonio en púrpura” significa el matrimonio de lo nobles, “elevado a púrpura” significa que fue promovido a cardenal, etc. Además el color púrpura es un color con el que les gusta vestir a los monarcas y a los nobles. En la antigua Grecia la ropa de color púrpura que vestían los sabios y filósofos, fue tomada de la cultura tradicional china. La característica de los tonos púrpura está relacionada con el autocontrol y la tranquilidad.

Pues bien la palabra piedra en ideograma chino es muy interesante, se escribe así: 石 esta es la palabra que designa a una piedra o roca normal que nos podemos encontrar en la calle y a la que no prestaremos atención. Pero profundizando en el kanji, significa: las palabras que caen a un precipicio, es decir, que no tienen atractivo ninguno para nosotros, palabras que no nos trascienden, que no llegan a penetrar en nosotros, que no nos enseñan nada, que no nos dicen gran cosa.

Pero, cómo transformamos esta piedra en una piedra preciosa, como por ejemplo en un diamante.
La palabra diamante se escribe así: 钻石podemos observar que como constituyente de la palabra diamante tenemos el kanji de piedra visto anteriormente.
El otro componente (钻) significa perforar, horadar, meterse, penetrar la piedra o roca que no nos resulta atractiva. Bien, pero esto no nos dice gran cosa. Este kanji a su vez significa: ahondar o profundizar en las palabras que dice el adivino o el oráculo, ya que son como el metal perfecto y precioso, es decir, como el "oro".
Luego el "oro" son las palabras perfectas, sin mancha y sin defecto en la piedra de jade (钻) del mago, del rey, que perforan, cortan y pulen nuestro habla, nuestro pensar, nuestro estar en el mundo.

Así a su vez tenemos, que el sílex o piedra de chispa, es la roca que incendia o produce fuego: 火石 pero también quiere decir, que las palabras o comentarios ociosos, vanos, nos producen ira, cólera, rabia, que no es más que una "inflamación interna".

Y llegamos a que el tesoro o joya (珍) es lo que nos es vistoso o apreciamos, precioso, valioso, curioso, extraño, que nos es llamativo, raro, la forma en el sentido de dar forma a la cosa en cuestión -cambiando su forma o formar-, luego, la joya es aquello a lo que le tenemos que prestar atención y que va unido a nosotros a nuestra forma interior, aspecto o matiz de mirar las cosas y por lo tanto la que nos da luz. El tesoro se encuentra en las cosas -aspectos internos de cada uno- a los que antes no les prestábamos atención, ya que la atención es el "foco de luz" que los hace visibles a nuestro conocimiento y es el paso previo para llegar a la iluminación.

De tanto que la iluminación (悟) se produce cuando tenemos un corazón recto (心) o una recta emoción acorde con nuestros cinco sentidos que aquí representan "al yo", entonces se produce la comprensión, caer en la cuenta, despertar(se) de una ilusión, tener conciencia de los errores, dar con el significado correcto de las palabras -o aquello- que no se comprendía, es decir, entender correctamente o rectamente.

Alquimia
El Rey
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Proverbio chino: “si el jade no se corta correctamente, no puede ser hecho un utensilio útil”.

El Rey

2012-01-28T03:00:08-08:00

Este es el momento de traer a colofón el siguiente relato:

La existencia de este relato es conocido a través del Papiro Westcar (Berlín 3033, 4,17-6,20), donde se narra la pericia del mago egipcio llamado Djadjamenej, que puede traducirse como “cabezaviva”, nombre que alude a la sabiduría y capacidad intelectual del mago, que es calificado en el texto como “sacerdote lector”. El género literario al que se adscribe esta historia es el cuento.

Djadjamenej encontrando la "joya"

La proeza de Djadjamenej consiste en separar las aguas de un enorme lago al que había caído un pasador de pelo, realizado en turquesa con forma de pez, de una joven remera que con otras compañeras paseaban en barca al faraón. La joven, desolada por la pérdida del adorno, no encontraba consuelo en las palabras del rey que le prometía una joya que reemplazara la que se había perdido en el agua. Ella quería su objeto y no otro que lo sustituyera. Esta situación rompía la armonía y diversión con los que el rey de Egipto había conseguido distraerse aquella mañana y alejarse de un indolente letargo que había tenido atrapado su ánimo durante mucho tiempo (Ulises también en la Odisea se encuentra en este estado).

El rey recurrió al mago Djadjamenj que para salvar la situación hubo de hacer uso de la magia. Así, el mago, sacerdote lector, pronunció un conjuro sobre la extensión de agua y al punto ésta quedó solidificada. Djadjamenej la dobló entonces por el centro del lago, como si se tratara de una tela, y bajó a pie hasta el fondo seco donde recogió el pasador de turquesa que “estaba sobre un guijarro” y se lo entregó a su dueña. Después Djadjamenej pronunció otra fórmula mágica y todo volvió a su ser natural.

Es de resaltar el parecido de este relato con la retirada de las aguas del Mar Rojo protagonizado por Moisés. Este relato del mago narrado en el Papiro Westcar alude a fechas muy antiguas, tiene lugar en el primer reinado de la IV dinastía (c. 2613 a.C.).
[(Lichteim, 1975: 215-217)].

Aquí podemos observar una simbología que es fácil reconocer:
El barco es la consciencia que se ve arrastrada en este caso por el lago, es decir los vaivenes de la vida sentimental, la pérdida de sentido.
La chica que pierde su joya representa la parte del ánima del rey.
El rey representa a cualquiera de nosotros. Lleva acabo su realización actuando sobre su voluntad.
El mago es las potencialidades del rey, por lo tanto de cada uno que pueden ser efectivas y también no efectivas, de ahí que represente también nuestra necesidad de ayuda para empezar y elegir.
El lago donde se cae la "joya preciada" que antes se poseía es donde se encuentra la sabiduría, está representada por el inconsciente, la parte de nosotros que no reconocemos, de ahí que lo que cae dentro es lo que olvidamos -si lo rescatamos hacia fuera lo recordamos-, por eso tenemos que retirar sus aguas y llegar al fondo. (Este lago es donde Narciso -que es aquél que sufre aturdimiento, desconcierto-, va a mirarse).
El esfuerzo de bajar al fondo del Lago, significa ahondar en las profundidades de uno mismo. (Narciso únicamente por mirarse en la superficie del lago se quedó en la flor (self), no ahondó y no consiguió el fruto, la joya).

Lo que sigue a continuación se produce conjuntamente, es decir los tres símbolos van juntos e inseparables, cuando se halla uno se hallan todos:

La joya que es lo que hay que volver a encontrar es uno mismo, la piedra filosofal.
La piedra o guijarro donde descansa la joya preciada, simboliza que nuestro más preciado tesoro, la piedra de los filósofos, es decir nuestra capacidad de discernimiento, descansa o se encuentra sobre el fondo seco.
El fondo seco representa las condiciones normales que tenemos que hallar después de haber sido capaz de retirar toda el agua que la cubría o tapaba, es decir ser capaz de discernir o entender qué es lo que no sabemos reconocer o nos cuesta hacerlo y que nos hace la vida imposible, eso es lo que hay que pulir para que de una piedra opaca (que somos) dé una joya (que brille y refleje luz). La meta es volver a la vida normalizada y es entonces cuando encontramos la joya.

La persona se siente desconsolada, aturdida, en un estado de tristeza que no la deja distraerse ni hacer nada, luego, volvemos a la primera fase necesaria -un estado melancólico-, que es el que nos hace movernos, azuzarnos a encontrar el equilibrio. Resalto aquí que bajó "a pie", es decir, por su voluntad, luego, es uno mismo el que tiene que tener la capacidad de salir de ese estado melancólico, y realizar la entrada al conocimiento propio, para acabar por encontrar "la joya" sobre un "guijarro" -lo que representa el lapis de los filósofos, el entendimiento, el fuego de los fuegos, la culminación de la obra, la realización, la iluminación-.

Alquimia
La imaginación creadora

Alquimia

2012-01-28T03:00:27-08:00

La alquimia se remonta a la antigüedad egipcia, donde era practicada por los sacerdotes. Es probable que esta palabra derive de la voz árabe Al-Kimiya, procedente del egipcio keme o "tierra negra", expresión con la que se designaba a Egipto y la cual probablemente fuese un símbolo de la prima materia de los alquimistas.

La base del pensamiento hermético reside en la correspondencia entre lo visible e invisible, la materia y el espíritu, los planetas y los metales, el hombre y el cosmos. El proceso de transmutación, sin ser el único fin del opus, es un aspecto indispensable del mismo, ya que constituye la realización de una experiencia a la vez real y espiritual.

En el curso de su opus, el adeptus, aquel que ha obtenido la gracia, experimenta, su propia transformación. El postulado principal de los alquimistas era la unidad del cosmos basado en la idea griega de los cuatro elementos. Esta unidad se encontraba expresada tanto en la cuaternidad del fuego (Sol), el agua (Luna), el aire (Viento) y la tierra como en el uróboros, símbolo del opus como proceso circular contenido en sí mismo.

Para el adepto la materia constituía un misterio. Lo que el alquimista experimentaba y atribuía a la prima materia era en realidad su propio inconsciente. Es por esta razón que el alquimista creía en la verdad de la materia, al igualarla a su propia vida psíquica. El objeto era liberarla, ya que ella contenía una parte de la divinidad, del anima mundi, pero la cual se hallaba cautiva dentro de esa materia. Lo consigue cuando determina que el cuerpo en su oscuridad, al haber caído en el pecado, tenía que ser "preparado", a fin de extraer lo que ellos llamaban la quinta esencia, el caelum, o sea la parte divina e incorrupta del mundo. Este concepto tenía su equivalente en el mito de Osiris, de acuerdo al cual el oro, o sea la incorruptible piedra, el lapis de los filósofos, yacía enterrado en el plomo.

La alquimia fue actividad de sabios, de diletantes y de farsantes, por ello ha sido juzgada de diversas y opuestas maneras, a veces en forma superficial y con frecuencia tan sólo por la actividad de los impostores.

La base del proceso era el opus, el cual contaba con una parte práctica, la operatio, que consistía en la experimentación con los metales. No se puede seguir un orden estricto debido a la oscuridad de los textos. La razón de esta ambigüedad, residía en la naturaleza secreta de la obra y en el hecho de que para el místico el mayor interés consistía en el diseño de "una nomenclatura para la transformación psíquica que era lo que realmente les fascinaba".

La mejor manera de entender estos textos, es el examen de las imágenes pictóricas que nos han legado los alquimistas, ya que las mismas expresan de un modo "ingenioso y bello algo sobre lo que nunca escribieron".

speculum veritatis

Geheime Figuren der Rosenkreuzer -la montaña de los adeptos-

Cuando el alquimista hablaba de la búsqueda del oro, habla del oro en el alma del hombre. Y llamó oro a lo que en el Nuevo Testamento es llamado el Reino de los Cielos, y en el Budismo, Nirvana. Y cuando el astrólogo hablaba de constelaciones y planetas, él habla de las constelaciones y planetas en el alma del hombre, es decir, de las cualidades del alma humana y sus relaciones con el mundo. Y cuando el Kabalista habla del Nombre de D's, él busca su nombre en el alma del hombre y en la Naturaleza, no en libros muertos, ni en textos bíblicos, como hacen los estudiosos de la Kabala. La Kabala, Alquimia, Astrología, Magia son sistemas simbólicos paralelos psicológicos y metafísicos. Cualquier sentencia alquímica puede
ser leída en un sentido Kabalístico u astrológico, pero el sentido siempre será psicológico o metafísico.

Representación de la relación entre Dios, el Hombre y el Universo, o la relación entre el mundo de
las ideas, la consciencia del hombre y el mundo físico.

El triángulo es D's (la Trinidad) o el mundo de las ideas, o el mundo arquetípico.

El punto es el alma del hombre.

El cuadrado es el mundo visible, físico o fenoménico.

Potencialmente el punto es igual al cuadrado, lo que significa que todo el mundo visible está contenido en la consciencia del hombre, es creado en el alma del hombre. Y el alma en sí es un punto que no tiene dimensión en el mundo del espíritu, simbolizado por el triángulo.

En la Alquimia los cuatro elementos que constituyen el mundo son llamados: fuego, agua, aire y tierra; estos corresponden totalmente en significado que representan: el principio activo, el comienzo o la primera causa, movimiento, energía, el "Yo"; la segunda expresa el elemento pasivo, inercia, quietud, "el no Yo"; la tercera, el balance de los opuestos, "la forma", y la cuarta, el resultado o energía latente.

El proceso del opus consta de cuatro fases que se caracterizan por cuatro colores.

La primera, que por lo general marcaba el comienzo de la obra, es la mencionada nigredo o melanosis. Esta etapa se caracteriza por el color negro y se identifica con el estado de caos de la prima materia, en términos psicológicos se equipara con el estado de depresión y confusión. Un paralelo sería el estado de melancolía, la "caída en un pozo", y como se puede apreciar en las palabras de Hermes en el Rosarium philosophorum: "La oscuridad o el anochecer es al mismo tiempo un estado psíquico llamado melancolía". Los animales que se identifican con esta etapa son el dragón o el sapo y el cuervo o ave negra.
La segunda etapa del proceso del opus es la leucosis, es decir, el emblanquecimiento o albedo. El color de esta fase es el blanco que representa la pureza, la luz no dividida correspondiente al proceso de blanqueamiento o ablutio, el lavado de la prima materia. Esta etapa para muchos alquimistas constituía la culminación del opus, ya que se consideraba que todos los componentes de la massa confussa, el caos de la prima materia en la fase de la nigredo se unían en la albedo. En términos junguianos sería la integración de los contrarios, del Animus versus Anima, o sea, el aspecto masculino o femenino que todos llevamos en nuestro ser. La integración de todos los colores en el blanco de la albedo era representada por la figura del cauda pavonis. El pavo real, simboliza el grado más alto de la integración "de las polaridades masculino-femenino del hermafrodita y del Rebis".
La tercera etapa es la rubedo simbolizada en el color rojo, color del sacrificio, de la sangre y del fuego. Es a través de las llamas del fuego que se manifiesta: la cuarta etapa.
La cuarta etapa en el color amarillo, el citrinitas, el deseado aurum, propiedad de la piedra filosofal. Es en términos junguianos el sí mismo, la unión de los opuestos en ese ser hermafrodita que los alquimistas representaban en la imagen del Rebis.

La supuesta materia básica con la que tenemos que empezar en toda esta obra es el mercurio. Hermes o Mercurio en griego 'Ερμης del cual deriva έρμηνεία (ermeneía) de donde deriva Hermeneútica, que significa -don de la palabra, habla, interpretación, explicación-; es decir lo básico por lo que tenemos que empezar es el interpretar los significados ocultos, que no es otra cosa que traducir, entender lo que vemos y usarlos de espejo, ser un intérprete de nosotros mismos. Fijaros en la rica simbología que todo esto conlleva, es en sí una obra de conocimiento.

Self
Espiral -phylosophy-
Médicine antique
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Reivindicación de la alquimia
Rosarium philosophorum

Cuando me entere en qué consiste la tercera etapa y la cuarta, lo expondré. :))

Fuentes:
Queli Pariente
Varias

Médicine antique

2012-01-28T03:00:53-08:00

La médecine dans la fin du Moyen Age

Gaudia

Ilustración del Tacuinum Sanitatis
Alegría. Naturaleza: es la manifestación de la facultad vital y del calor que se deriva. Elección: la que conduce a la prosperidad. Beneficio: es excelente para los que están tristes y en peligro. Perjuicio: cuando ocurre muy a menudo, lleva a la muerte. Remedio del perjuicio: conviviendo con personas sabias. Conviene más a los [temperamentos] fríos, a los ancianos, en temporadas frías y en las regiones frías.

La médecine dans l’Occident médiéval

Hombre zodiacal

« Homme zodiacal ». Johannes De Ketham, Fasciculus medicine, Venise, Jean et Grégoire de Gregoriis frères, 1495 (Bibliothèque générale de philosophie et lettres, incunable XV. B 56, fol. 8r). Dans l'Antiquité et au Moyen Âge, nombreuses sont les interférences entre et médecine et astrologie, que ce soit pour prévoir l'évolution d'une maladie, adapter la diète ou déterminer les jours favorables à la saignée.

Magie et médecine dans les papyrus grecs d'Égypte

Serpent Ourobore et charaktères extrait du Grand Papyrus Magique de Londres, P.Lond. 1.121 (MP³ 6006, 4^e-5^e s. aprés J-C)

Amulette chrétienne conservée à l'Université de Copenhague (5^es. apr. J.-Ch.)

Amuleto original para comparar la copia anterior.

Les amulettes iatromagiques consistent en une seule formule copiée sur un petit morceau de papyrus ou une lamelle d'or ou d'argen. Celles qui proviennent des milieux judéo-chrétiens sont particulièrement bien représentées. À titre d'exemple, voici le texte d'une amulette chrétienne conservée à l'Université de Copenhague (5^es. apr. J.-Ch.). Elle est destinée à guérir de la fièvre une certaine Kalé (« Belle », en grec).

« Christ est né, Amen. Christ a été crucifié, Amen. Christ a été enterré, Amen. Christ s'est levé, Amen. Il s'est réveillé pour juger les vivants et les morts. Fuis, toi aussi, frisson de fièvre, de Kalè, la porteuse de cette amulette. Sainte stèle et puissants charaktères, chassez le frisson de fièvre de Kalè, la porteuse de cette amulette, déjà, déjà, déjà, vite, vite, vite. » (P. Haun.3.51)

(Université de Liège, Magali de Haro Sanchez y Carmélia Opsomer)

Self
Espiral -phylosophy-
Alquimia

Here mite

2012-01-28T11:40:51-08:00

Arcano (Arka): espíritu preso en la materia; efecto causativo de la analogía; la simplicidad de la idea.

El Liber Platonis quartorum (Kitâb al-rawâbi') nos dice oportet operatorem interesse operi, que significa: Las cosas se hacen perfectas por sus semejantes, y por eso el operador debe participar en la operación;

es decir, concede una gran importancia al sincronismo entre la obra y la experiencia íntima del pensador.

También recomienda utilizar el occiput -la parte posterior de la caja craneana humana- como recipiente -o vaso- para la transmutación, debido a que el cráneo es el recipiente y está contenido en él el pensamiento y el intelecto.

Idea: visibilidad (gr.)

Donde no hay ideas, en lo a-ides (el reino de Hades) reina lo invisible, lo "in-existente", lo que entonces se considera irreal.

En el film Fuga de Alcatraz, del que ya se ha mencionado en este blog, el protagonista cuando se dispone a repartir los libros entre los presos y se encuentra en el piso inferior, uno de los guardias le dice que allí no está permitido repartir libros, él le dice que por qué no, la respuesta del guardia es que allí no hay luz.

νους = πνεύμα: (nous) mente (entendimiento) = Pneúma (Espíritu) que es la naturaleza de la parte pensante del alma.

El Sâmkhya-Yoga nos dice, que la parte más sutil, más transparente de la vida mental, o sea la inteligencia (buddhi) en su modo de pura "luminosidad" (sattva) tiene una cualidad específica: la de reflejar el espíritu.

La palabra spirit (ing.) significa alcohol, que es lo mismo que se obtiene de la fermentación del vino, bien directamente por vapor de agua o previa adición de agua, que antiguamente era llamada "agua de vida". Esta palabra está ligada al griego πνεύμα (Pneuma) y al hebreo Ruaj, si recordamos lo que nos dice la biblia, que el Ruaj (espíritu) se encontraba moviéndose encima de las aguas, podemos observar que tiene que ver con el Vapor de agua, teniendo en cuenta que el agua líquida se consideraba conocimiento inconsciente o espíritu que se ha vuelto inconsciente, ya que no se sabía lo que había en sus profundidades, nos queda que el espíritu es lo que surge de la materia o el conocimiento extraído o que extraemos del inconsciente.

Kráteres (gr. Krlitere): cráter, vaso, copa, caverna, y también crátera : vasija grande, la más corriente es como una copa con dos grandes asas que se empleban para mezclar (keránnymi) el vino con agua.
κρατί (kratí): cabeza.

Lo que antiguamente llamaban Flor de la mente es la llama de la mente, y entender con "la flor de la mente" sugiere coger con los Kráteres o profundidades de la mente.

La Enciclopedia Durban; considera la palabra francesa "gréal", ésta de la palabra latina "cratalis", y esta de "crater", que significa copa. Según la Enciclopedia Espasa, la raíz etimológica de la palabra Grial deriva del vocablo latino "gradalis" ó "gratalis" y este a su vez de la palabra "crater" que significa vaso ó copa muy grande. Según la Enciclopedia Larousse, define los términos "graal"; ( con este significado suele escribirse con mayúscula ) // Ant. Escudilla; y "grial" ( Probablemente del latín, "cratalem", derivado del griego "kräter", vaso para beber ).

to noêtón: es la Mente que se crea a sí Misma, que crea su propio Conocimiento. "Eso que es la finalidad del Conocimiento" (según los Óráculos Caldeos).

Para Platón, existen en cierto modo dos mundos, el del intelecto (noetón) y el de los sentidos (horatón). Los sentidos sólo pueden reportar un conocimiento imperfecto del objeto, al cual él llamó creencia (pistis) o conjetura (eikasia).

Las facultades por las cuales se aprehende el noetón, el “mundo inteligible”, son dos: el nous, la “razón intuitiva”, la cual alcanza a las ideas; y el logos, “razón discursiva”, la cual por el proceso del episteme “demostración” obtiene la dianoia “concepción”. Platón, por lo tanto, establece dos facultades distintas. Pero el mundo de las ideas de Platón, es para el filósofo, el mundo real; mientras que el mundo que se conoce sensorialmente es sólo una pobre y ensombrecida imitación del primero.

Paracelso dice: La imaginación es el astro del ser humano.
Donde tenemos que:
Imaginación (φαντασία) : entendida como la imagen de un objeto que aparece en el espíritu, imagen inconsciente que se hace visible con claridad (φανός/ luz de la lámpara) mediante la luz del espíritu, es decir por medio de la inteligencia.

Así los oráculos caldeos dicen: Existe el Adán terrestre, hombre exterior (σαρχινος ανθρπος), carnal sometido a los elementos, a las influencias y al destino, y existe el hombre de luz (φωτεινος ανθρπος/hombre luminoso, resplandeciente, bien iluminado, lúcido), el hombre espiritual escondido, polo opuesto del hombre corporal.

La experiencia teórica

Obtenemos lo siguiente: Here, mite.
Que significa: Maestro suave (apacible, amable, gentil).

También podemos obtener lo siguiente.

έρέω: buscar -algo-, investigar, inquirir, averiguar.
l'hermite: ermitaño, eremita, anacoreta (χωρέω/trasladarse, tener cabida o capacidad, ser capaz de comprender o practicar, realizarse; y ανα/ arriba, sobre).

Lo recibido por herencia cuando se interpreta su exégesis y nos sorprende, calma, ablanda, nos vuelve más amables. El Ermitaño representa a el Sabio, el Filósofo experimentado, el Maestro que da luz (investiga, inquiere) a través de la inteligencia (por medio de su capacidad de comprensión) acerca del espíritu.

Este número (9) lo mismo que la novena de las sephirot, Jesod el Fundamento, que es la base del Pilar del Equilibrio, su imagen es un hombre desnudo, es llamado la Inteligencia Pura. Su base es la visión (φαντασία/Imaginación) del fundamento del mundo. Es la mansión donde reinan las imágenes, corresponde al inconsciente psicológico.

Desnudo: desposeerse de una cosa voluntariamente. Se refiere al proceso de suprimir las imágenes (ideas, conceptos) falsas en todo aquello que cubren y asfixian la verdadera naturaleza de las cosas y por ende de uno mismo.

Es la trama invisible de las cosas. Este es, por excelencia, el número del misterio que nuestra inteligencia está llamada a penetrar. Es el pensador que, profundizando en sí mismo, ha llegado a descubrir los misterios más inalcanzables.

Vemos que no se apoya en el bastón para caminar, sino en la lámpara, luego es Maestro de sí mismo, es su propia luz y claridad, sondea el terreno sobre el que avanza con cautela, ya que cualquier precipitación compromete a la marcha del progreso. En parte oculta su linterna, a este respecto, la discreción se impone. La lámpara velada simboliza prudencia, es la experiencia constructiva. Concentra su luz sobre el camino que recorre y así no se dispersa, luego pone atención máxima en sí mismo, en aquello que hace, observa o estudia.