Bronce asirio-babilónico del dios-rey de los demonios alados, Pazuzu. Siglo VII a.c. Musée du Louvre

Pero lo que mas me ha resultado llamativo no son esas prácticas como tales,  pues son fórmulas recurrentes desde los albores de la humanidad en el hombre, si no la desviación que tales sucesos suponen sobre el general papel que los “entes demoníacos” han tenido como tentadores del alma del creyente y como adalides de la pérdida de perspectiva en la supuesta verdadera Fe en Cristo y sus enseñanzas, en éste caso. En definitiva hablamos de unos rituales que dejan en un segundo plano la “redundante labor apostólica” que la iglesia, caso de la romana entre otras, han tenido durante milenios como fortín y guía del pensamiento moral, social y político de lo que denominamos como “Cultura Occidental”, para, ante la evidencia de unas comunidades adeptas sin fisuras, pasar a ser remedio de unas necesidades básicas pan temporales en el ser humano.

Como ya he incidido en otras entradas, al tiempo de la llegada del Neolítico a Oriente Próximo,  y la progresiva adaptación a las nuevas formas sociales que representa, se hace necesaria una revolución en el ámbito religioso. En paralelo a la ineludible explicación de la nueva organización social, se produce su necesaria justificación religiosa. Reforma del concepto divino  que hará referencia al “acomodo vital” del individuo en el nuevo ordenamiento  de la Naturaleza y sociedad humana,  y que da extremo valor al “sacrificio” y auto inserción en unas diferentes liturgias organizativas y económicas donde los templos, como atalaya de los dioses,  dueños y soberanos de la Naturaleza y de la cual recogen los frutos de sus dominios terrenales. Por otro lado, estos dogmas advierten de las penas que el incumplimiento de tales preceptos acarrean al tentar a la ira de tales divinidades, siendo su castigo  la condena a hambrunas, enfermedades y otras diferentes padecimientos.  Llegados a éste punto, habría que aclarar el comportamiento de éstos antiguos dioses, independientemente de la absoluta obediencia exigida al hombre,  era de hacer y deshacer a su antojo y capricho,  sin  que en ningún momento fueran considerados como “seres malignos” o “seres benignos”, ya que eran dueños y señores con derecho a vidas y haciendas, de tal manera que exclusivamente influían en la vida del hombre en función de sus atributo morales o naturales,  así como de su veleidad.

Amuleto en obsidiana contra demonios lamashtu. I milenio a.c. Metropolitan Museum

Ésta concepción de la divinidad  sufre con el paso del tiempo una nueva visión  y que incide nuevamente en la relación del hombre con el “hecho divino”. El creyente, como consecuencia de una nueva percepción socio-religiosa durante la época kassito-babilónica, se siente objeto de una lucha entre “fuerzas negativas”, que le acosan, y unas “fuerzas positivas” que mediante rituales y plegarias de perdón  podrían contrarrestar a las anteriores. A raíz de la anterior bifurcación teológica, y por primera vez, aparecen unos entes que serán hijos de los dioses, y por tanto con un origen divino, que tomarán la representación de los padecimientos de la Humanidad, siendo su exclusivo propósito el castigo ante una “ausencia de moralidad” hacia tales deificas entidades - comportamientos éticos que eran establecidos por éstas propios entes, en definitiva los sacerdotes y/o reyes, y cuyos castigos surgían a consecuencia de una culpa o infidelidad ritual o dogmática hacia el dios- .  Tales personajes eran los demonios.

«¡Somete, oh Giš.bar!” “¡Tu serás expulsado por nariz y boca”! Tu, desviación (del camino ¿?), ser hechizado quien le ha tocado (al paciente..).  Hechizada, hija de Anu,  tú indeseable, tu tamarisco, yo te he aplastado, (y) te expulso”. (Aunque..) Dis  [lo dijo], Dis ip-šur lo desdijo, diabólica maldición en forma de Gal₅.lá.gin₈ , Río,  Bil.gi ap-kal,  tu solitario tamarisco [que crece] en el Cielo… Pasaje de los exorcismos  de las “Series Shurpu“  Tabilla I: 2-19 (Alternativa II). Series babilónico-kassitas

 Por tanto,  la creencia,  en ese momento actualizada, sobre un “demonio“  puede ser interpretada como “bajo el poder de un dios”, “daimon”,  o lo que es lo mismo, “estar poseído por un dios” o “estar enfermo”. Si bien en la última acepción habría que distinguir, y según la época, entre enfermedades físicas curables, y enfermedades del espíritu y/o físicas incurables, siendo su tratamiento exclusivo la exorcización del paciente. Los rituales exorcistas consistían fundamentalmente en averiguar la causa del enojo de la divinidad que había convocado al demonio, mediante un “ritual de investigación” donde se definía tanto al dios incomodado como al vehículo, el demonio, que representaba la aflicción. Éstas liturgias concluían con una rogatoria al dios personal, o de la ciudad, para su intercesión y ante el arrepentimiento del penado. Dioses intercesores que,  durante el proceso henoteológico de Oriente Próximo, estaban personificados por el “Ilu”, el dios principal o personal,  y la “Ištar(u), o “Diosa de la Fortuna”, y que solía ser la pareja de la divinidad, si bien también podría realizarse rogatorias complementarias a otros dioses menores “benéficos”, caso de los “šedu”, los “lamašu” o “keruba”. Forma singular, ésta última,  del término “kerubim” o  “querubim” de las creencias judeo-cristianas.

«Que mi enseñanza caiga como la lluvia, (que)  mi palabra se destile como el rocío y  llovizna sobre la hierba reciente,  como los ṣ́e’îrîm  sobre lo que crece tierno. » Deuteronomio 32:2 Biblia Ortodoxa Hebrea

Desde la visión del Antiguo Testamento, el significado y los acontecimientos asociados con el término “demonio” nos derivan temporalmente al periodo post-exílico  y su “revaluación” de las, hasta ese  momento,  generales creencias de los hebreos. En épocas anteriores,  los hebreos mantenían, en sus  generales dogmas semitas occidentales, dos entidades que la posterior Biblia Septuaginta griega nos define como “daimonia”, “demonio”, en Isaías 13.21 e Isaías 34:14:  Los “ṣ́e’îrîm” y los “tsiyyim”.

«Entre los tsiyyim (criaturas del desierto)  encontrarás a los iyyim (y) un se’ir nombrado para acompañarle.  Lilith habita allí y encuentra un lugar para su descanso. » Isaías 34:14 Biblia Ortodoxa Hebrea.

” El akelarre”, 1797-1798 Francisco de Goya, Museo Lázaro Galdeano (Madrid)

Los ṣ́e’îrîm,  singular “ṣ́e’îr”,   son seres que representan la “infecundidad del desierto”, apareciendo  también en ceremonias expiatorias, caso del llamado “Rito de Azazel”, Levítico 16: 5-10 y 20-22,  donde se narra como Aaron sacrifica dos machos cabríos, “ṣ́e’îr”,   uno a Yahweh y otro a Azazel – término que puede ser traducido como la “cabra expiatoria” - . Éste tipo ritual, donde el animal carga con los pecados de los israelitas, está referenciado en otros textos semíticos occidentales y anatólicos (B Janowski y G Wilheim) . Rituales donde “portadores” o “sustitutos” serán condenados, en éste caso internándose en el desierto, para lograr la eliminación del mal o las impurezas en un rito o acción anterior, y cuya premisa es el “manejo físico del Mal”, o de la cólera divina,  para su posterior eliminación. (García Trabazo, 2002). En definitiva, se trata de la “vuelta a su origen”, el desierto, de lo infértil o de lo dañino e improductivo como parte del reino del dios Mot, el Attar-Mot hebreo, “La Muerte”,  dentro del ciclo mitológico del dios Baal semítico occidental. Una corroboración de los expuesto nos la da el mismo texto de Isaías 34:14  y donde se hace mención a Lilith. Una Lilith, “Lilîtu” o “Ardat(u) Lilit”,  que en la general mitología de Oriente Próximo  es un “lamaštu“ y donde aparece como hija del dios Anu. Se la considera la culpable de los abortos, de la mortandad y enfermedades infantiles, así como de la incapacidades maternales de las mujeres, dicho de otra manera: La Infertilidad.  Su relación con las creencias hebreas viene soportada por los textos del “Midrash” rabínico, siglo II d.c. , y donde se describe la costumbre semítica de colgar del cuello de los niños un amuleto con la representación de tres supuestos  “entes angelicales” denominados Senoy, Sansenoy y Semangelof para proteger a los infantes de la primera esposa de Adam, Lilith, y que son comparables al uso de amuletos contra demonios “lamaštu” mesopotámicos. Como añadido, decir que Lilith, y dentro nuevamente de su actividad contra la fertilidad, es considerada también como un “alû” o “súcubo”, es decir:  “La engendradora de demonios”.

Otra acepción que nos da el Antiguo Testamento sobre los ṣ́e’îrîm sería el de “ídolos” o “dioses extranjeros”, los denominados en hebreo “’elilim”. Así nomenclaturas de la actual entidad demoníaca son derivaciones de antiguos dioses de Oriente Próximo,  caso de “Asmodeo”  que surge del daeva persa “Aeshma”o  el apelativo “Belcebú” que nombra al dios filisteo “Baal Sebaoth”; “Astharot” que rememora a la diosa Astarté o Ištar  de amplia creencia en Mesopotamia y la Creciente Fértil; “Moloch”  que hace referencia al dios Moloc amonita/púnico;  el dios principal Baal-Haddad semítico occidental y sus múltiples acepciones como demonio bíblico, caso de “Baalberith”, “Balaam”, “Belial”, “Belphegor”, “Buer”; y un largo etcétera; el nombrado anteriormente Azazel, o “Asael” (Libro de Enoch 1-6); “Leviatán”, el dios Yam ugarítico, y así otro largo etcétera. Un hecho a tener en cuenta, es que desde el punto de vista hebreo incluso los  entes extranjeros “absolutamente benignos”, caso de los “šedu”, son tomados, de igual manera, como parte del elenco demoníaco y que nos deriva hacia una extrema política religiosa nacionalista inexistente hasta entonces en Oriente Próximo, si bien, estos últimos,  se siguen manteniendo, como ya se ha comentado,  en una versión propia.

Con la conquista de Persia  por  Alejandro Magno, los asentamientos hebreos pasaron a formar parte del sector occidental del imperio macedonio durante los siglos IV-III a.c.,  siendo durante éste  periodo cuando se documenta el surgir, dentro de  la literatura religiosa judía, de un nuevo género:  El llamado “Apocalíptico”, y es aquí, durante éste acontecimiento dogmático, cuando se produce una nueva perspectiva en las concepciones afectas al hecho demoníaco y que ligarían, ya  definitivamente,  en la religión hebrea a los antiguos demonios con sus actuales acepciones judeo-cristianas. El germen en éste nuevo papel de las antiguas entidades afectas como demonios, estará inspirado en el dualismo zoroástrico. Ésta cosmología alude a la existencia de dos beligerantes fuerzas espirituales que están encabezadas por el dios de Zoroastro, el ashura “Mazda”, y el  daeva/diablo, “Ahirman”,  y que a su vez, comandan sus respectivas huestes de arcángeles y archi-demonios, así como a sus sucesivas, en el rango,  hordas de espíritus menores. Estos ejércitos encontrados lucharán por la lealtad de la Humanidad. Una lealtad que viene expresada para cada bando por los comportamientos, justos o injustos, de los seres humanos desde los dogmas de la religión zoroástrica,  y cuya inclinación en éste mundo hará que su futuro destino, tras la resurrección de las almas, sea una “Vida Eterna” o  su condenación en la “Destrucción Ardiente”. A partir de la asumpción de la estructura cosmogónica aqueménida persa,  los hasta ahora dioses patronales de las diferentes nacionales de Oriente Próximo y sus divinidades acólitas, dejarán de ser dioses para pasar a ser considerados como espíritus menores de la Naturaleza o del Cosmos y de esa misma forma,  degradados a entes maléficos cuya principal función es la tentación del creyente, con el fin de alejarlo de la verdadera fe, atrayéndolos hacía cultos falsos.  Según el dogma zoroástrico, todo éste proceso tendría un final que sería la victoria de Ahura-Mazda con la llegada de un Salvador que se opondría a lo poderes malignos, un “Juicio Final” y una “Nueva Era”. Dogma que será adoptado por la religión hebrea, no sin producir un cisma, y que será evidente en los textos post-exílicos y en la literatura religiosa inter-testamental, así como en la  posterior fe cristiana.

Máscara de arcilla del gigante Humbaba/Huwawa. Año 1800-1600 a.c. Sippar , actual Abu Habbah (Iraq). Protector del “Bosque de los Cedros”, la puerta de la “Montaña Sagrada”, residencia de los dioses. British Museum

Vinculados a este acontecimiento, se incorporan a la nomenclatura religiosa demoníaca hebrea términos como “Satan”/”Satanás”, en arameo “Ha-Shatán” y que viene a significar “El Opositor” o  “El Adversario”, y que claramente evoca los nuevos aspectos filosóficos incorporados desde Persia; o el término “Lucifer”, en hebreo “Heylel”, “Portador de la Luz”,  que posiblemente  provenga  de una acepción de los “daevas”, los demonios zoroástricos, en su denominación en el antiguo culto védico como los “Brillantes”.

« ¡Mi Señor.. ( a Gilgamesh)! Tu no tienes conocimiento cierto de ese ser,  (mas) el no debería de inflingirte derrota, pero a mí (Enkidu..), me causaría padecimientos. [...] Yo, le conozco de antes:  Su boca son las poderosas fauces de un dragón; su cara tiene el rictus del león; su pecho es como un río embravecido-. ¡Nadie  ha sido capaz de hacerle frente …! El que asola los cañaverales; el león devorador de hombres; el que nunca enjuaga la sangre de sus babas [...] [el que es] como un león despedazando un cadáver (y) que nunca enjuaga su sangre…»  Pasaje de  “Gilgamesh y Huwawa” (Versión A)

Desde el punto de vista formal,  las  representaciones demoníacas en las cosmogonías de las “Religiones del Libro” mantienen una figuración alegórica estrechamente vinculada con las  representaciones mesopotámicas, si bien éstas imágenes mantenían, tal vez, un origen semítico y cuyo ejemplo nos lo podría dar el ancestral gigante Huwawa/Humbaba de los escritos en lengua sumeria y del que se tiene noticia desde la Edad del Bronce, 2100-1750 a.c. Huwawa  era un ser monstruoso de siete auras, protector del bosque de cedros de la costa mediterránea que conducía a la “Montaña Sagrada“, residencia de los dioses y siervo del dios Sol Utu/Šamaš. Por otro lado, existen dos tendencias fundamentales al momento de representar al ente demoníaco: Una que es la asociada al demonio Azazel y al macho cabrío, propiamente semita occidental  y una segunda que proviene de la asimilación figurativa del dios de los demonios mesopotámicos, “Pazuzu”. Un ser, a su vez, derivado del gigante Huwawa, y que aparece en la cosmogonía de Oriente Próximo en la Edad de Hierro,  a sí como de determinados dioses secundarios asirio-babilónicos, caso de los benignos apkallu, el monstruo de la diosa Tiamat, de las esfinges lamašu y de los demonios lamaštu.

Referencias:

etcsl.orinst.ox.ac.uk

biblos.com

“Šurpu, a collection of sumerian and akkadian incantations” Erica Reiner (1958)

“Dictionary of deities and demons in the Bible” (DDD) K. Van der Toorm, B. Becking, P.W. Van der Horst (1999)

Imágenes:

http://www.britishmuseum.org

http://www.aboutopsecret.com

http://www.blackwarlock.com

En el norte de México, en la zona de Mapimí, hay una extensión desértica que es conocida como la “zona del silencio”. Existe la creencia, de que en esta zona las transmisiones electromagnéticas no se propagan, las brújulas no apuntan al norte magnético, los encuentros con extraterrestres son frecuentes, y la flora y fauna presenta mutaciones.

La zona, en efecto,es una reserva ecológica, para proteger las especies ambientadas en ese clima desértico, que en algunos casos son únicas y en peligro de extinción (aunque no mutantes).

Esto ocurre por ejemplo con la tortuga de Mapimí, la más grande de América del Norte.

O con el nopal morado, especie de cactus originario de esta zona, que adquiere esa tonalidad en la época de sequía.

Y hasta aquí llega lo único extraordinario de lo que se tiene evidencia de esta región mexicana. Todo lo demás son historias que se han ido propagando, aumentando el halo de misterio que envuelve a la Zona del Silencio.

Una de estas historias es el incidente de Ernesto y Josefina Díaz. El 13 de octubre de 1975 la pareja se montó en su pickup con destino la Zona de Silencio para recoger muestras de rocas y fósiles. Fueron sorprendidos por una tormenta que anegó el terreno, en el que se les quedó atascado el coche. Cuando estaban intentando liberarlo, dos seres muy altos y con chubasqueros amarillos se les acercaron. Les pidieron que se montasen en el coche mientras que ellos empujaban y consiguieron sacarlo con facilidad. Al mirar atrás, los seres ya no estaban.

Otras historias hablan de extrañas luces en el cielo, arbustos ardiendo y lluvia de fuego. También ayuda, que esta zona se encuentra en el mismo paralelo que el triángulo de las Bermudas, las pirámides de Giza, o las ciudades sagradas del Tíbet.

Pero, ¿cómo surgió este extraño mito, y cómo se ha propagado a nivel internacional?

Esta historia fue inventada deliberadamente para generar turismo y fue mostrada al mundo a través de los medios de comunicación. Su desarrollo es una historia digna de una tesis sobre cómo la información, sin importar cuán errónea sea, puede propagarse por todo el mundo y desarrollarse a partir de un hecho ficticio. El hilo de la historia se inicia en Green River, Utah, en 1970. El 2 de julio, desde la base militar de EE.UU. se disparó un misil de prueba Athena hacia el sur, con la intención de que impactase cerca de la base militar de White Sands, en Nuevo México. Tal vez alguien en la base de Green River cometió un error o tal vez el propio equipo era defectuoso. En cualquier caso, el misil no aterrizó en White Sands. Ni siquiera en algún lugar cerca de la frontera entre México y Estados Unidos. En lugar de eso, siguió 600 kilómetros al sur y cayó del cielo en la esquina sureste del estado de Chihuahua, a pocos kilómetros escasos de donde ahora se encuentra la estación de campo de la reserva ecológica.

La historia podría haber terminado ahí, porque casi nadie vio la caída del artefacto. Quizá algún pastor creyese que un ángel había caído del cielo. La gente en los pueblos atribuyó el destello a una estrella fugaz inusualmente brillante o a un meteorito. Tal vez nada más se habría dicho si el Gobierno de los Estados Unidos no se hubiese interesado por recuperar el misil. Gente local fue contratada para  peinar la zona por tierra, mientras que aviones americanos lo buscaban desde el aire. Una vez recuperados los restos, y limpiada la zona, los americanos se fueron y volvieron a dejar todo tan solitario y aburrido como solía estar. Algunos de los locales participantes en el dispositivo organizado por el gobierno de los EE.UU. vieron la posibilidad de negocio si conseguían atraer turismo a la zona, y el incidente del misil era el pretexto perfecto. Adornaron la historia con unos vórtices magnéticos que provocaron el fallo del misil, de tal manera que llamaron la atención de los medios de comunicación. Y a partir de ahí se creó el mito, que se ha ido realimentando con cada argumento adicional (cierto o falso) ocurrido desde entonces.

Pero en realidad, ningún trabajador de la reserva ha tenido problemas en comunicarse por radio, ni con sus brújulas. Nunca antes de 1970 nadie había hablado de ningún extraño efecto en esa zona. Y es más, la zona en sí ha cambiado su ubicación. Originalmente se encontraba donde cayó el misil, pero en los últimos 20 años se ha desplazado más cerca de El Tapado, donde un ingeniero de PEMEX afirmó que su equipo dejó de funcionar.

Los habitantes de la región están divididos entre los que están a favor y en contra de ese grupo de población, de escaso coeficiente intelectual, que acude a visitar la zona del silencio y que son conocidos como zoneros. Todo depende de si se benefician económicamente o no. Uno de los que están en contra, confesaba que en una ocasión, al ser preguntado por la manera de llegar a la zona de silencio por un grupo de zoneros, respondió que tenían que seguir la carretera hasta que se encontrasen con unos marcianos que pasaban de una cuneta a la otra. Lo asombroso, es que los zoneros le dieron las gracias.

Pero en general, cuando les preguntas a los habitantes de Mapimi sobre los fenómenos extraños de la zona del silencio, te contestan que lo único extraño es la gente que la viene a visitar.

Referencias:

http://www.mexconnect.com/articles/1468-the-zone-of-silence-of-nothern-mexico-scientific-marvel-or-just-fiction

http://skeptoid.com/episodes/4323

http://es.wikipedia.org/wiki/Zona_del_Silencio

Lo de los OVNIs entrando en el volcán Popocatepetl es ya un clásico. Cualquier luz recogida por las cámaras de Televisa desde el cerro de Altzomoni son presuntos OVNIs, y si encima da la casualidad que desaparecen por detrás del cráter del volcán, son además evidencia de la existencia de seres intraterrenos.

El cráter del volcán mide unos 700 metros de diámetro. Si lo que hubiese caído en su interior fuese una nave extraterrestre (o intraterrestre) del tamaño de esa luz, sus ocupantes no podrían ser de tamaño mayor al de un pitufo.

Y tampoco se entiende que algo pueda querer meterse aquí, por muy abierto de mente que se sea:

La luz que se ve en la imagen se desplaza en dirección oeste-este, y en un momento dado toma la misma dirección de la cámara (en un sentido u otro) para cambiar posteriormente a dirección este-oeste, todo ello bajando en altitud. El video es un time-lapse, es decir, una secuencia de fotografías que no reproducen en tiempo real lo que realmente ocurrió, sino que está muy acelerado.

¿Qué puede ser?

Mi opinión: un helicóptero o avioneta, aterrizando en el aeródromo de Atlixco.

No es la primera vez, ni será la última, que la gente toma un avión o un helicóptero volando por detrás del volcán, por algo que no es. Como por ejemplo en esta ocasión:

“Los veinticuatro ancianos”. Ilustración de Gustave Doré en la “La Divina Comedia”. Alegoría del Libro de las Revelaciones sobre los veinticuatro reyes que renegaron a Cristo y expían sus culpas en el Purgatorio. Tema muy tratado en el románico del siglo XII-XIII d.c.

Independientemente de lo anterior, y que se dio posiblemente por una exclusiva observación de determinados acontecimientos naturales, lo que parece evidente es que el hecho inamovible de la muerte, genera una irrenunciable deseo de  supervivencia. Supervivencia que,  a su vez,  deriva en una búsqueda mítica de la perpetuación de la vida y cuyo anhelo ha sido utilizado por diferentes  formas de estructuración social como dádiva  de futuro, así como parábola de lo que puede suceder si se quebranta ese orden social; ya sea por pérdida de tal promesa para el individuo o la Humanidad, ya sea por su ausencia actual tras un disfrute pasado.

No está claro que fue antes “el huevo o la gallina”, y con esto me refiero al concepto de “espíritu inmortal” y el paradigma de la Inmortalidad, pero nadie pone en duda que desde tiempos remotos se extiende la creencia en el ser humano de un determinado lugar del Universo donde la “esencia vital” de una persona fallecida permanece latente o “semi-viva”. Una presencia,  como así queda reflejada  en la interpretación general, que tiene una participación activa en los devenires de los vivos, desarrollando un papel positivo, negativo, o bien ambos, en función de la evolución de los dogmas de sus diferentes culturas. Dicho esto,  resulta difícil sustraerse al hecho que la inmensa mayoría de las religiones actuales y pretéritas  mantienen, de una manera u otra, diferentes rituales o acontecimientos post-mortuorios  como parte fundamental de sus doctrinas.

Desde éstas páginas, ya hemos hablado de la evolución de las creencias en el Mediterráneo Oriental y la Creciente Fértil en su papel de zona aglutinante de diferentes culturas. Culturas que a lo largo de milenios han ido dejando su impronta en las diferentes facetas sociales, sobresaliendo sobre todas ellas las religiosas como consecuencia de su, comparativamente con otros aspectos,  flexibilidad adaptativa y evolutiva como innegablemente instrumento, imposición o  sostén del  poder organizativo en una región en extremo convulsa y necesitada de una preclara autoridad, ya sea divina o humana, como razón imprescindible para su supervivencia y la de su forma de vida. Mas el inconveniente a tanta “inestabilidad teológica” conlleva que se produzcan multitud de incorporaciones o sustituciones en los elencos divinos, la aceptación de nuevos dogmas o su reescritura, la hermenéutica o  re-interpretación de los distintos textos sagrados, en función del auge o caída de las civilizaciones o dinastías dominantes, produciendo generalmente un distanciamiento entre las creencias oficiales y las del pueblo llano.

«Según la gracia de Dios que me fue dada, yo, como sabio arquitecto, puse los cimientos, otro edifica encima. Cada uno mire cómo edifica que cuanto al fundamento, nadie puede poner otro  sino el que está puesto, que es Jesucristo. Si sobre éste fundamento uno edifica con oro, plata, piedras preciosas o maderas, heno, paja, su obra quedará de manifiesto, pues en su día el fuego lo revelerá y probará cual fue la obra de cada uno. Aquel cuya obra subsista recibirá el premio, y aquel cuya obra sea abrasada sufrirá el daño; el(El), sin embargo, se salvará, pero como quien pasa por el fuego » Pasaje de la primera carta a los corintios. (3; 10-15) Biblia Católica Nacar-Colunga.

Es conocido que durante la ocupación macedonia de los reinos hebreos, y como forma de renegar de los seleúcidas y sus creencias olímpico-mitraístas , arraigó en la literatura religiosa judía determinados dogmas de la corriente zoroástrica aqueménida persa vencida. En tales lecturas se advierte la incorporación de un dualismo Bien/Mal que incluye la modificación de la anterior visión demonológica, así como el añadido de la angelología zoroástrica, ya teológicamente retocada en la segunda mitad del II milenio a.c. en Babilonia. Conceptos a los que se une la incorporación dogmática de un Cielo para los justos, y una re-lectura de las antiguas creencias sobre el Sheol, el “Mas Allá” semítico, que ahora tomara las funciones del Infierno zoroástrico. Como complemento a lo anterior, se incluirá un Juicio Final al “final de los tiempos” donde se dirimirá que “alma” o “parte inmortal”, otro dogma harto extendido por los mitemas generales de la Creciente Fértil, deba sufrir los parabienes o la desgracia eterna.  Llegados a este punto, siglo II a.c.- siglo II d.c., se produce un cisma dentro del judaísmo.  Una serie de corrientes religioso-políticas  mantendrán la observancia de los dogmas heredados de la dinastía asmodea hebrea, que incluiría también la creencia en un “Mesías” que los liberará de sus opresores en contra de las “posiciones oficialistas”  de los sacerdotes  saduceos del Templo de Jerusalem. Resumiendo, tras la destrucción del templo de Jerusalem por Tito Flavio en el año 66 d.c.,  las re-lecturas de la corriente mesiánica judía por parte de Saulo de Tarso, y la nueva Diáspora hebrea, tenemos: El origen del judaísmo rabínico por un lado,  donde la lectura zoroástrica es apartada, y el origen del cristianismo y las corrientes gnósticas por el otro, donde las lecturas aqueménidas se mantienen. ¿Consecuencias..? Que el dogma infernal/Celestial “no existe”  en la actual religión judía y si en la religión cristiana,  donde es una de sus doctrinas fundamentales.

En el año 1254, el papa católico Inocencio IV y con motivo de I Concilio de Lyon, se acuñó la palabra “purgatorio” como un “lugar” y un “tiempo”, un “infierno temporal” en que las almas recibían castigo por sus pecados, siendo éste posible de ser mitigado o abreviado por medio de sufragios, sacrificios o indulgencias. Dice el papa Inocencio IV en una carta al obispo de Túsculo:

« Para terminar,  en el Evangelio de la Verdad se declara que aquel quien hable blasfemias contra el Espíritu Santo, no le será perdonado ni en éste mundo ni en el venidero (ver Mateo 12:32). Debido a ésto se ha de entender que determinadas faltas son perdonadas en ésta vida, y algunas otras en la vida por venir.  Así el apóstol dice: “Que el fuego probará la calidad del trabajo de cada uno ” y  “si su trabajo arde, perderá su parabienes, pero el se salvará, como quien pasa por el fuego” (I Corintios 3: 13-15). Y se dice que los propios griegos (ortodoxos..) creen sin dudar, y sostienen,  que las almas de aquellos que no han cometido pecado o las almas de los que mueren libres de pecados mortales, pero con pequeños pecados veniales, son purificadas después de la muerte y pueden ser ayudadas por las oraciones de la Iglesia. De igual manera los griegos dicen que sus Doctores no les han dado un nombre definido y adecuado para ese lugar de purificación. Nos, siguiendo la tradición y la autoridad de los Santos Padres, llamo a ese lugar Purgatorio; y es nosa voluntad  que usen ese nombre en el futuro, donde los pecados serán realmente expiados por ese fuego temporal; no graves ni capitales pecados, sino aquellos que no han sido anteriormente remitidos por la penitencia,  como pequeños y leves pecados, y que suponen una carga tras la muerte, si no han sido perdonados en vida »

Dimes y diretes aparte,  lo preclaro es que esta doctrina fue rubricada en II Concilio de Lyon, 1274, en el Concilio de Viena, 1311-1312, en el Concilio de Florencia, 1438-1445 y en Concilio de Trento, 1545-1563, así por doctores de la Iglesia como Orígenes, San Agustín, Cesáreo, San Ambrosio o San Gregorio Magno. En 1476, el papa Sixto IV, tomando las ideas establecidas en el Concilio de Florencia, le da su pleno sentido:

« Los que murieron en la Luz de la Caridad de Cristo pueden ser ayudados con las oraciones de los vivos. Y no sólo eso. Si se dieren limosnas para las necesidades de la Iglesia, las almas ganarán la indulgencia de Dios » 

Purgatorio. Detalle del fresco del “Paño de las Ánimas” en la Iglesia de “Nuestra Señora del Valle”, La Cuesta ( Soria). Año 1696 d.c. Aparece Santo Domingo de Guzmán y el Arcángel San Miguel auxiliando a las almas.

Desde un punto de vista profano, el conjunto del dogma sobre las situación de las almas tras la muerte tiene algunas lagunas. Por un lado, tenemos un alma inmortal a la espera de un Juicio Final al final de los tiempos y por otro, un lugar de transito dedicado exclusivamente a determinada categoría de almas,  que nos llevaría a considerar la existencia de un “juicio previo” para ellas. Mas a continuación se me plantea otra pregunta ¿Y las almas con “pecado mortal” ya prejuzgadas y sin posibilidad, según la Iglesia de Roma, de redención.. ¿Donde van..?  Si ya han sido previamente juzgadas.., ¿Volverán a presentarse al Juicio del final de los tiempos..? ¿Para que.., para ser  de nuevo juzgadas..? ¿Deberían ir directamente al Infierno tras su muerte terrenal, ya que resulta imposible su exoneración. según la doctrina de la Iglesia..? Por otro lado, pudiéramos considerar la existencia en ese Juicio Final  de una apelación divina de última instancia hacia los pecadores con faltas en extremo gravosas, pero entonces.. ¿Que propósito tendría  el Purgatorio, ya que de igual manera podrían ser perdonados aquellas con pequeños pecados..?  Contestación del dogma a todas éstas incógnitas: La Misericordia Divina, por lo que hasta aquí se puede hacer lectura.

De ésta guisa, habría que decir que la base teológica, I Corintios, para la admisión del tal doctrina es, por decirlo suavemente, harto dudosa, pues resulta preclaro que  el pasaje del escrito de Saulo de Tarso , ” el, sin embargo, se salvará, pero como quien pasa por el fuego”, el contexto nos hablaría del “poso de las enseñanzas de Jesucristo” y no del aquel “cuya obra se arrasará..” A esto habría que añadir las proposiciones  de Martin Lutero en sus “95 tesis de Wittemberg”  del año 1517, anteriormente de John Wickliffe y Jan Hus en el siglo XIV, y que constituyen un ataque a las indulgencias, así como a los cánones penitenciales “post-mortem” .  Aunque, para ser estrictos, Lutero en ningún momento duda de la doctrina afecta al Purgatorio, no cabe duda que deja su función,  como prerrogativa de la ICAR,  exenta de contenido.

Los siglos XII-XIII d.c., suponen, para la Iglesia de Roma, un periodo de cambios de extrema trascendencia. Hasta ese momento la Iglesia funcionaba, al igual que los estados de la época, en un régimen feudal. Por un lado, estaba una “Iglesia Regular” o “Monacal” que disfrutaban de una gran autonomía, tanto religiosa como financiera, - De ahí, por ejemplo, que el mismo I Concilio de Lyon obligara a pagar el diezmo a Roma a la orden  monástica cisterciense – debido a unas posesiones fiduciarias que eran, muchas de ellas, provenientes de las interesadas donaciones de los poderosos y grandes señores locales en sus juegos de equilibrio del poder. Por el otro lado, estaba la “Iglesia Diocesana” afecta a los antiguos núcleos rurales con un conjunto de clérigos de relajadas costumbres y habidos de riquezas, tan incultos como sus feligreses y en extremo afectos a los señores de las villas, que no a Roma, y que fueron “sobrepasados” en su mensaje apostólico por diferentes herejías, caso de las cátaras, valdenses y bogomilas; unas herejías que predicaban la pobreza en Cristo y que establecieron sus dogmas, muy cercanos al entendimiento del campesinado y pequeños señores rurales, éstos últimos en su propio provecho,  en buena parte de Europa.

Detalle del facsimil de II Concilio de Lyon, 1274 d.c. Syracuse University Library. Aparece Inocencio IV rodeado de sus arzobispos. (1278 d.c.)

El  IV Concilio de Letrán, celebrado entre 1215-1216, el papa Inocencio III establece las bases de los profundos cambios venideros en la Iglesia de Roma. Cambios que estarán acordes con la profunda evolución social que llevará a la Baja Edad Media. Del riguroso y atomizado poder feudal anterior, progresivamente se pasará al cada vez mas importante papel de unos “burgos” que estarán asociados a un menor conjunto de monarquías, pero mas fuertes políticamente y que se apoyarán en Roma y la institución del papado, en su perseguido papel como  “Iglesia Universal”,  para resolver sus propios conflictos.  Así, el IV Concilio de Letrán establece una serie de “cánones”, entre ellos:  Los dictados para la elección de un restringido colegio cardenalicio y su cónclave en el sufragio papal , la anulación de todas las ordenaciones de los antipapas previos, y uno, especialmente sensible: La prohibición de ordenar clérigos “sin presupuesto”, es decir, sin medios para su subsistencia, y que serán formados en escuelas catedralicias, a la vez que estarán sometidos a la competencia de las nuevas “ordenes mendicantes”, léase franciscanos, dominicos y carmelitas, directamente dependientes del papado. En definitiva, y como no resulta difícil de apreciar, ésta reforma realmente lo que hace es asimilar las lecturas heresiarcas a la doctrina oficial de la, ya podemos llamar, ICAR o Iglesia Católica Apostólica Romana.

Mas todas éstas reformas, todas inducidas, tienen un severo inconveniente financiero, a las que habría que unir la “desviaciones económicas” derivadas de las ordenes militares surgidas en siglo XII con las cruzadas, y que hacían peligrar el sostenimiento de la institución religiosa. Por otro lado y como consecuencia del desbarajuste de apostasías, herejías e “indefiniciones” de muchos parroquianos, la remisión de pecados y su voluntad de volver a seno  de la Iglesia constituyeron un aliciente para el  resurgimiento de unas indulgencias, que se remontan a los principios de la Cristiandad,  y que impulsaron la doctrina del “purgatorio de las almas” para aquellos que en vida no habían podido desprenderse de sus culpas contra Iglesia. Ésta circunstancia, que en un principio puede parecer fútil , tenía tremendas implicaciones, por poner un ejemplo, sobre herencias, posesiones y títulos nobiliarios, ya que el surgimiento de dudas sobre su “infidelidad hacia los dictados de Roma y por tanto hacia Cristo”, podría conducir a  excomuniones y otras penas, y éstas a su vez  a expropiaciones de bienes y revocaciones de derechos sucesorios y/o  prebendas reales. Yuxtapuesto a lo anterior, no cabe duda,  estarían las intencionalidades propias de un verdadero creyente a fin de ganar con solvencia la Bienaventuranza Eterna, así como la rogatorias de los allegados hacia sus difuntos, de amplia tradición en las generalidad de las religiones, pero en definitiva, nunca dejó de ser una forma de control político y una manera indefinida de financiarse.

Evidentemente, hoy en día, éstas tesis no dejan de ser polémicas, si bien tampoco pueden ser rechazadas por la Iglesia porque existe el dogma católico de la “Infalibilidad pontificia en ‘ex cathedra’ “, según el Concilio Vaticano I, 1869, y rubricado por el Concilio Vaticano II, 1962-1965,  de tal manera que cuando un romano pontífice establece una enseñanza dogmática relacionada con la fe y la moral, se la supone una “revelación divina” y por tanto acontece como incontestable.  Aún así,  Benedicto XVI en consonancia con Juan Pablo II,  aclara: “El Purgatorio no es un lugar del espacio, del Universo, sino un ‘fuego interior’ que purifica el alma del pecado”, invitando a rezar por los difuntos.

Aclarado lo anterior, entiendo por tanto  que  la última frase del responso mortuorio católico, “Requiescant in pace” (R.I.P.),  no deja se ser un mero “deseo” del sacerdote hacia el fallecido, y que el alma sigue penando, tras la tumba,  los pecados hasta el Día del Juicio Final en el fin de los Tiempos.

Referencias:

“El Flolklore en el Antiguo Testamento” J. G. Frazer (1975)

La idea para la entrada está recogida del anecdotario ” Historia de las Historias”  Carlos Fisas (1983)

Imágenes:

alef.net

http://www.soriaturismoymas.com.

es.wikipedia.org

]]> http://www.lamentiraestaahifuera.com/2013/06/05/porque-y-cuando-se-creo-el-purgatorio/feed/ 14 http://www.lamentiraestaahifuera.com/2013/06/05/porque-y-cuando-se-creo-el-purgatorio/ http://feedproxy.google.com/~r/LaMentiraEstAhiFuera/~3/Azv9xmQvXrM/ http://www.lamentiraestaahifuera.com/2013/06/03/el-negocio-de-la-conspiracion/#comments Mon, 03 Jun 2013 21:19:04 +0000 lamentira http://www.lamentiraestaahifuera.com/?p=13942

Alex Jones es una figura mediática de la radio e internet, que se dedica a la difusión y promoción de las teorías de conspiración, y a hacer predicciones apocalípticas que luego nunca suceden. En su caso es evidente que hace todo esto por dinero, pero la pregunta es: ¿cuánto? Decir en primer lugar, que no hay nada malo en ganar dinero. Neil de Grasse Tyson gana dinero con sus charlas sobre astrofísica. El problema surge cuando la cantidad de dinero que se gana depende de un mensaje de miedo, como anunciar un inminente apocalipsis, para a continuación, animar a la gente a comprar determinados productos (oro, filtros de agua, munición, equipo y libros de supervivencia,…).…

Alex Jones es una figura mediática de la radio e internet, que se dedica a la difusión y promoción de las teorías de conspiración, y a hacer predicciones apocalípticas que luego nunca suceden. En su caso es evidente que hace todo esto por dinero, pero la pregunta es: ¿cuánto? Decir en primer lugar, que no hay nada malo en ganar dinero. Neil de Grasse Tyson gana dinero con sus charlas sobre astrofísica. El problema surge cuando la cantidad de dinero que se gana depende de un mensaje de miedo, como anunciar un inminente apocalipsis, para a continuación, animar a la gente a comprar determinados productos (oro, filtros de agua, munición, equipo y libros de supervivencia,…).

Estas son algunas de las estimaciones sobre el montante de dinero que Alex Jones puede manejar por difundir estos mensajes:

 

Celebrity Network

Alex Jones es un locutor de radio americano y director de cine que tiene un patrimonio neto de 5 millones de dólares. Alex Jones es conocido por ser el líder de un programa de radio de difusión nacional. Su espectáculo es emitido por la Red de Comunicaciones Génesis con más de 150 estaciones de radio en todo el territorio de los EE.UU. Además de su trabajo en la radio, Alex Jones posee los sitios web PrisonPlanet.com e infowars.com, y tiene también un canal de youtube para InfoWars que ha generado más de 250 millones de visitas.

 

Salon.com

Estimando muy por lo bajo, obtenemos un valor de 1 millón de dolares de la web, 215.000 dólares por la radio, y 1,5 millones por los suscriptores de pago, para obtener un total de 2,7 millones al año. Estimando por lo alto, los valores se irían a 6.000.000 por la web, 450.000 por la radio, que junto a los visitantes de pago (un 2,5 por ciento del total) estaríamos hablando de más de 10 millones de dólares al año.

 

Forbes.com

Según infowars.com (uno de sus sitios web) su programa diario de cuatro horas se transmite en más de 60 estaciones de radio AM y FM. Está sindicado por Genesis Communications, una red de radio fundada en 1998 por Midas Resources, un vendedor de monedas de oro y plata. El espectáculo atrae a 2 millones de oyentes por semana, según Texas Monthly (2010).

Infowars.com y Prisonplanet.tv, (ambos de su propiedad), atraen a una audiencia única mensual de 4.000.000 de usuarios. Jones también tiene un canal de YouTube con 350.000 suscriptores, que ha recibido más de 260 millones de visitas. Ha producido alrededor de 25 documentales, como “Loose Change”, la más famosa de las películas que alegan que el 11-S fue un trabajo interno perpetrado por el gobierno de los EE.UU. En total, Jones percibió unos ingresos de cerca de $ 1.5 millones de dólares en 2010, lo suficiente para pagar a una plantilla de 15 personas y realizar la compra de una casa de 800.000 dólares y 706 metros cuadrados.

Fuente: metabunk

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La noche del pasado miércoles, cuando vi por televisión la noticia del asesinato de un soldado en Woolwich a manos de unos islamistas, ya me imaginé que en determinados foros se le iba a dar otro enfoque: el de la falsa bandera.

La noticia cumple todos los requisitos:

1. es impactante
2. es inusual
3. implica al mundo musulmán
4. iba a ser tema de actualidad en internet durante varios días.

Lo que sí que me ha sorprendido, es la manera en la que se ha hecho esta vez. Ha aparecido otro vídeo en el que las manos de uno de los dos asesinos no aparecen manchadas de sangre. En algunos sitios, incluso se dice se trata del vídeo original, cuyos colores fueron falseados para ser emitidos en las televisiones. ¿Se trata de un acto de desinformación perpetrado por la élite gobernante para promover en la población un sentimiento anti-islamista y llevar a occidente a una nueva guerra santa?

Entiendo que la lógica de los teóricos de la conspiración es un tanto peculiar, pero este razonamiento hace aguas por todas partes. Si esto es un ataque de falsa bandera, “de mentira”, me parece de lo más cutre. Si los que lo interpretan son actores, y se han tomado las molestias de que todos los que circulan por allí sean también agentes pagados, ¿habría sido tan complicado pringarle las manos a este sujeto con salsa de tomate?

Y aunque sea duro hablar en estos términos, si solo son agentes los dos asesinos, ¿no habría sido más convincente matar al soldado de verdad?

En primer lugar, es evidente que se trata de dos vídeos diferentes, ya que enfocan al sujeto desde ángulos ligeramente distintos. Después de asesinar al soldado, los dos terroristas no salieron corriendo de la escena del crimen. Se quedaron allí y pidieron a la gente que los grabasen. No sé vosotros, pero a mi se me acerca este tipo con las manos ensangrentadas y dos machetes, y le bailo la conga si me lo pide.

Seguramente le grabaron con sus móviles, cuyas cámaras tienen una calidad muy dispar. Los modelos montados en móviles de media y baja gama dejan mucho que desear. Asumiendo que no hay mala fe y que los colores no han sido modificados por ninguna de las personas que los publicó, la pregunta es: ¿cual de las dos tomas es mas fiel a la realidad?

En las imágenes que han aparecido publicadas en los medios oficiales hay algunos elementos de una tonalidad similar al rojo sangre. Son estos:

Además de las palmas ensangrentadas tenemos:

1. Las líneas de la calle. En Londres las principales avenidas son denominadas red routes y están marcadas con estas líneas que indican que está prohibido aparcar, e incluso parar para recoger a un pasajero.
2. El frontal del autobús parado delante de la escena

¿Cómo se ven estos elementos en el vídeo utilizado por los conspiracionistas?

¿Cómo es el color real de estos dos elementos de referencia?

No da para más.

Referencias:
http://web.media.mit.edu/~raskar/trillionfps/

Desde el 4 de abril de 2012, un joven alemán llamado Jaimy Visser ha dedicado su tiempo libre a buscar en googlemaps sitios extraños, y marcarlos en una peculiar colección bauticada por él mismo como “el proyecto Marcahuasi”. También actualiza periódicamente una página de facebook en la que muestra sus nuevos hallazgos.

Hace dos semanas publicó una serie de 5 fotografías de unas espirales encontradas en Verneukpan, Sudáfrica.

En su investigación, Jaimy encontró muchas estructuras circulares inexplicables alrededor del mundo, por lo que creó lo que llamó proyecto “Esthar”, cuya objeto era ubicarlas en un mapa. En el proceso, encontró enormes áreas de desierto, con lo que para él eran marcas de civilizaciones antiguas similares alrededor del mundo. De entre todas ellas, estas de Verneukpan eran las más sorprendentes.

He encontrado cientos de ruinas circulares en todo el mundo mientras trabajaba en mi proyecto de Esthar, generalmente en terrenos en los que nadie se asentaría. Estas espirales son increíblemente grandes, y puesto que han sido un símbolo importante para tantas culturas a lo largo de la historia, no creo que debemos descartar la posibilidad que sean muy, muy antiguas.

Muy, muy antiguas seguro que no son, ya que si consultamos la funcionalidad de fotos históricas de google earth, comprobamos que en 2006, allí no había nada.

Poco después de la publicación en facebook, el vendecuentos Michael Tellinger, del que ya hablé aquí en mi artículo sobre el pie de gigante de Mpuluzi, comentó la entrada así:

Bien hecho a chicos. Estamos ante un gran descubrimiento en el estudio de las civilizaciones desaparecido del sur de África. Este es uno de los hallazgos más emocionantes desde las líneas de Nazca. Iré a investigar sobre esto y sus conexiones con los círculos de piedra y el calendario de Adán. Puedes haber encontrado la evidencia de la ciudad perdida del Kalahari.

Esto fue el detonante para que la noticia se empezase a difundir por el canal magufo internacional.

¿Pero qué son realmente estas marcas?

Hay quien ha afirmado que se trata de regadíos para aprovechar la poca humedad de esta zona desértica. Pero la respuesta es otra.

Verneukpan es un lago seco, que en 1937 se descubrió que era un depósito de diamantes aluviales. En esta nota de prensa del periódico “The Argus” del 29 de octubre del 37 se informa de que se encontraron unas 100 piedras a poca distancia de la superficie en aquel año.

A mediados de la década pasada, hubo un pico de producción de diamantes aluviales en Sudáfrica, debido a la liberación del mercado de estas joyas.

En este enlace se explica la técnica para la realización de prospecciones: [1]

En los últimos años, han habido importantes avances en las técnicas utilizadas en la exploración de diamantes aluviales, aumentando la capacidad para localizar nuevos yacimientos. Estos incluyen mejoras en las técnicas de teledetección con fotografías aéreas y la interpretación de imágenes de satélite, así como varios métodos geofísicos, aéreos y terrestres. Las concentraciones extremadamente bajas de diamantes en depósitos aluviales, y la distribución casi al azar de los diamantes en las gravas, requieren la toma de grandes muestras para evaluar el potencial comercial de un depósito.

Aquí tenéis varias fotos tomadas in situ, en la que se aprecian los surcos hechos por tractores para hacer calas en el terreno en busca de diamantes.

Resumiendo, esto que se ve en Google maps, es simplemente la prospección de una empresa minera que buscaba la viabilidad de explotar la zona para la extracción de diamantes aluviales. Ni ciudad perdida, ni lineas de Nazca, ni ninguna otra tontería.

Referencias:

http://www.sciences-fictions-histoires.com/blog/classes-fakes/la-cite-perdue-de-kalahari-decouverte.html

http://www.exposingthetruth.co/lost-city-found-in-kalahari-desert/