LA TORRE DE LOS DIOSES

Haokah

2010-12-17T13:11:00.001-08:00

En la mitología Lakota, Haokah es un dios de trueno y relámpago. Le dicen para utilizar el viento como palillos para batir el tambor del trueno. Sus emociones se retratan enfrente de la norma; él ríe cuando esta triste y grita cuando es feliz, las marcas frías que él sudó y que calienta marcas él temblor. En arte, lo representan como teniendo dos cuernos, que lo marca como dios de la caza.

Tsukuyomi

2010-12-17T13:10:00.005-08:00

Tsukuyomi (月読の命 o 月夜見の尊 Tsukuyomi-no-mikoto^?), también conocido como Tsukuyomi-no-kami o Tsukiyomi, es el dios de la luna en la religión shintoísta y la mitología japonesa. El nombre Tsukuyomi es una combinación de las palabras japonesas "luna" (tsuki) y "lectura" (yomu). Otra interpretación es que el nombre combina las palabras "noche de luna" ("Tsukiyo") y el verbo "mirar" ("miru").
Tsukuyomi era el segundo de los "tres hijos nobles", nacidos cuando Izanagi, el dios que creó la primera tierra, Onogoro-shima, se bañó para limpiar sus pecados al escapar del inframundo y de la ira de su esposa Izanami. Tsukuyomi nació cuando Izanagi se limpió su ojo derecho, aunque en otra versión de la leyenda, éste nació de un espejo de cobre blanco que Izanagi sostuvo en su mano derecha.
Tsukuyomi ascendió a los cielos (Takamagahara) mediante la escalera celestial, donde vivió con su hermana, Amaterasu, la diosa solar, hasta que éste mató a Uke Mochi, la diosa de la comida, en una fiesta (esta terrible acción, que afectará negativamente al dios, resulta algo muy positivo para los seres vivos: del cuerpo de Uke Moochi surgieron los alimentos terrenales fundamentales, ya que de los ojos surgió el arroz, de sus orejas aparece mijo, de sus genitales trigo, de la nariz surge judias pintas y del recto la soja). Desde entonces, Amaterasu se enfadó tanto que no paró de moverse a través de los cielos, huyendo siempre de Tsukuyomi. Por esta razón la luna y el sol nunca se encuentran.
En otras versiones de esta historia, Uke Mochi fue asesinada por Susanoo que se utilizó para resaltar el caracter agresivo del dios del rayo.

Susanoo

2010-12-17T13:10:00.003-08:00

Susanoo (須佐之男, Susanowo^?) , en el sintoísmo, es el dios del mar o de las tormentas, y las batallas. Es el hermano de Amaterasu, la diosa del Sol y de Tsukiyomi, el dios de la noche. Este dios se califica a veces de brutal y a veces de considerado. El Kojiki y el Nihonshoki tienen escrita su legendaria represión de un monstruo de serpiente llamada Yamata-no-Orochi, en el país de Izumo. Ambos libros lo describen como un antecesor del linaje imperial. En contraste, algunos folclores lo consideran como un dios nativo o un cabeza de un pueblo de Izumo.

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[editar] Historia

Susanoo nació de la nariz de su padre Izanagi, cuando este se dio un baño para purificarse (típico en la tradición japonesa) de su desgraciado incidente en Yomi-tsu-kuni, la tierra de los muertos, cuando quiso rescatar a su amada Izanami de este reino. Susanoo mostró desde su infancia una actitud agresiva, pero un gran potencial, al fin y al cabo. Cuando su padre, Izanagi, quiso repartir su reino con sus tres hijos (Amaterasu,Tsukuyomi y Susanoo), Amaterasu recibió el sol y el cielo, Tsukuyomi recibió la luna y la noche, y Susanoo recibió el rayo, la tierra y el mar; pero esto no era lo que quería el dios: Susanoo se enfureció pero, como era consciente de que la ira de su padre era un peligro muy serio, esperó a que Izanagi se fuese al descanso divino, para luego enfrentarse con su hermana. Este enfrentamiento (que causó consecuencias muy serias) hizo que el consejo de los ochocientos dioses le expulsasen del cielo.

[editar] La Batalla con Amaterasu

Cuando Susanoo quiso enfrentarse a su hermana Amaterasu, para evitar heridas innecesarias, decidió hacer con ella un concurso de poder creador: consistía en crear cuanto más divinidades menores mejor. En la primera tanda, Amaterasu cogió la espada de su hermano y, tras romperla en tres fragmentos y masticarla, aparecieron tres hermosas diosas. Susanoo, para poder superarla, cogió las cuentas de la fertilidad de su hermana y, con ella, creo cinco dioses muy agresivos. Susanoo se proclamó vencedor, aunque su hermana, al pertenecerle a ella las cuentas con las que Susanoo había creado a sus dioses menores, dijo que ella era la vencedora. Susanoo se negó aceptarlo y destruyó la hilandería sagrada, hogar de Amaterasu, agrietando las paredes, defecando en el salón (lugar donde, según la tradición japonesa, se probaban los primeros frutos de la cosecha) y descuartizó y repartió por la hilandería el cuerpo del caballo “celestial”. Amaterasu se asustó tanto al ver al animal sagrado muerto, que huyó hasta una cueva, donde se encerró, provocando la oscuridad eterna. Rápidamente, Susanoo fue juzgado por el consejo de los ochocientos dioses, que se le culpó de asesinar al caballo “celestial”, asustar a su hermana (provocando así la oscuridad eterna) y de acabar con la vida de una de las doncellas de Amaterasu (ayudantes de la diosa en la hilandería sagrada), que murieron a causa de las astillas del telar cuando se rompió por el impacto con el caballo celestial.

[editar] Batalla con el "Yamata-no-Orochi"

Después de ser juzgado, el dios fue desterrado y enviado a la región de Izumo donde conoció a un hombre cuyas siete hijas habían sido asesinadas por el "Yamata-no-Orochi" una horrible serpiente de ocho cabezas y ocho colas; y solo la octava había sobrevivido. El hombre le contó al dios que la bestia vendría pronto para llevarse a la última hija; Susanoo decidió ayudar al hombre e ideó un plan. Pronto el dios trasformo a la hija en una peineta la cual coloco en su cabello. El día que la bestia atacó, el dios había ya construido ocho puertas colosales, y tras ellas había colocado vastas cantidades de una bebida alcohólica (sake); la serpiente cayó en la trampa y bebió la bebida neutralizante; ya caída en el suelo, Susanoo, tomó su espada y cortó cada una de las colas y cabezas de la serpiente, en la cuarta cola encontró una espada de hermosa apariencia, Kusanagi, tomando posesión de ella como presente para su hermana, el dios logró retornar a las mansiones divinas.

Amaterasu

2010-12-17T13:10:00.001-08:00

Amaterasu Ō-Mikami o Amateratsu (天照^?) es la diosa del Sol en el Sintoísmo y antepasada de la Familia Imperial de Japón según dicha religión. También conocida como Ōhiru-menomuchi-no-kami (大日孁貴神^?), su nombre significa Diosa gloriosa que brilla en el cielo. Es una de las deidades sintoístas (kami) más importantes.

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[editar] Historia de la Megami

Amaterasu saliendo de la cueva.

Según se cuenta en el Kojiki, la Megami(Kami en femenino) nació del ojo izquierdo de Izanagi cuando se purificaba tras su intento fallido de rescatar a Izanami, naciendo de similar manera sus hermanos Susanoo y Tsukuyomi. El Kojiki la describe como la Megami de la que emana toda la luz, y en numerosas ocasiones se hace alusión a ella como la Megami del sol por la calidez y la compasión por aquellos que la adoran.
Tras la vergonzosa conducta de su hermano Susanoo, Amaterasu se encerró en una cueva. Al no estar ella el Sol no salía y el mundo se cubrió de tinieblas, los campos morían y el mundo se helaba. Los demás dioses temiendo que las tinieblas perduraran para siempre organizaron una fiesta en la puerta de la cueva. El ruido exterior atrajo mucho la curiosidad de Amaterasu, quien salió y se encontró con una Megami brillante y llena de luz. Un segundo después se dio cuenta que era su propio reflejo en el espejo. La mayor parte de los mitos giran en torno a un incidente en el que la Megami queda atrapada en una cueva por culpa de las acciones de su hermano Susanō. Sumido en un fuerte estado de embriaguez, este arrasa los campos de arroz de Amaterasu, llena todos sus canales de irrigación, y arroja excrementos en su palacio y templos (en otra versión estas acciones se deben a la furia del dios tras perder una competición destinada a subsanar su descontento con el reparto que su padre había hecho de cielo, noche y océanos entre los tres hermanos). La megami le ruega a su hermano que se detenga, pero este la ignora y llega incluso a arrojar el cadáver del caballo "celestial" a sus doncellas, que se encontraban tejiendo. Las mujeres mueren a causa de las astillas de madera que al romperse el telar atraviesan sus cuerpos (la mayoría de las versiones dicen que son sus órganos reproductivos los que son alcanzados por la madera).
Furiosa, tras ver el cadáver del caballo, Amaterasu se encierra en la Cueva Celestial y la sella con una roca. Como resultado, el mundo queda sumido en tinieblas y comienza a marchitarse y llenarse de malos espíritus. Los Kami-gami(Kami en plural) se reunieron frente a la entrada buscando una manera de hacerla salir. Se sentaron todos en torno a ella y colocaron un espejo dirigido a la entrada. Ama no Uzume, la voluptuosa Megami de la danza, dio la vuelta a una bañera y se puso a bailar sobre ella, marcando el ritmo con sus pasos. Durante su danza, se levantaba la falda y mostraba los pechos. El resto de Kami-gami hacía mucho ruido gritando, riéndose y animando. Amaterasu decidió echar un vistazo a ver qué era lo que pasaba, y le preguntó al que estaba más cerca de la entrada. Este le contestó que había una nueva Megami(Kami en femenino). Cuando Amaterasu preguntó quien era, este señaló al espejo, y esta, que nunca había visto su reflejo, se quedó absorta en la imagen. Estaba tan sorprendida que exclamó Omo-shiroi, que significa tanto blanca tez como fascinante. Mientras estaba distraída, los otros Kami-gami cierran la cueva tras ella, convenciéndola para regresar al Plano Celestial
Amaterasu fue enviada de joven a conquistar las Altas Llanuras del Cielo pero pronto tuvo que esconderse, ofendida ante el comportamiento de su hermano. Cuando dejó de esconderse, envió a su nieto a pacificar Japón y su bisnieto Jinmu se convirtió en el primer emperador. Esta hipotética fundación de la dinastía imperial japonesa fomentó la idea nacionalista pro-imperialista producida durante la Restauración Meiji de 1868.
Amaterasu carece de iconografía, pese a ello se le relaciona con el "Divino espejo" al que se refiere la leyenda de la cueva. De hecho, cuando manda a su nieto a pacificar Japón le da una espada, Kusanagi, recibida como presente de su hermano Susanoo para volver al cielo, un espejo (éste), y las joyas de la Familia Imperial, consistentes en la espada, Kusanagi-no-tsurugi (草薙劍), la joya o collar de joyas Yasakani no magatama (八尺瓊曲玉) y el espejo Yata no kagami (八咫鏡).

[editar] Caballos dedicados al Sol en el gran santuario de Ise

En Japón, la diosa del sol de la religión sintoísta, Amaterasu es adorada como la deidad antepasado de la Casa Imperial de Japón y como la deidad suprema de la nación de Japón. El Gran Santuario de Ise se ha creado para Amaterasu. Si nos fijamos en el interior del gran santuario de Ise, cerca de la entrada se encuentran los caballos dedicado a la diosa del sol Amaterasu. Estos caballos no son ordinarios, pero son los caballos que la Casa Imperial de Japón dedicados a la diosa del sol. Los caballos son vestidos y llevados a un lugar santo del santuario de tres veces al mes e inclinen la cabeza a la diosa del sol.

Sedna

2010-12-17T13:09:00.003-08:00

Sedna es una deidad femenina perteneciente a la mitología inuit. Es el espiritu marino que vive en el fondo del mar, en una región llamada Adliden, donde llegan las almas de los muertos para ser enjuiciados. Es la creadora de todos los animales marinos. Se muestra hostil a los seres humanos: cuando estos actuan mal, Sedna les envía mal tiempo, fracaso en la caza y enfermedades.

[editar] Leyenda de Sedna

Sedna es una diosa legendaria del pueblo Inuit que aún hoy es muy conocida, existiendo tantas versiones de su mito como pueblos esquimales.
En una isla lejana una hermosa joven vivía solitaria con su padre viudo. Cuando tuvo la edad suficiente, todos quisieron desposarla pero ella no queria a ninguno. Sin embargo, un día vio aparecer en el horizonte un barco, cuyo capitán, un apuesto extranjero, la sedujo y se marchó con ella.
Más tarde la joven se daría cuenta de que el capitán era en realidad un chamán (según otras versiones, el capitán sería un ave mágica, un hombre-ave o un perro).
Después de un tiempo, su padre oyó quejidos más allá del mar: era su hija arrepentida, desesperada al conocer la identidad de su amado, pues estaba siendo maltratada. Embarcó entonces sobre su kayac para ir a buscarla y tras recuperarla, se hizo a la mar con ella.
Viendo a Sedna huir, el chamán, dotado de poderes sobrenaturales, ordenó al mar abrirse y desencadenó una furiosa tempestad. El padre de Sedna, atemorizado, accedió (a lo que se cree) a la voluntad del mar que reclamaba a su hija, y la lanzó al mar. Pero ella logró salir a la superficie, e intentó aferrarse al borde del barco. Como ponía la embarcación en peligro, el padre cortó los dedos de su hija con un hacha, que se convirtieron en peces y focas pequeñas, así como los pulgares y las manos, que se transformaron en okuj o focas de las profundidades, morsas, ballenas y todos los animales marinos.
Así el océano calmó la furia desatada por el chamán, y Sedna se hundió en el fondo, donde todavía reside como la diosa del mar.

Viracocha

2010-12-17T13:09:00.001-08:00

Viracocha o Wiracocha también llamado el dios de la Varas es el más destacado entre los dioses del ámbito andino. Es posible que su gran difusión se debiera a que los religiosos católicos buscaban un nombre para explicar a los naturales el concepto de dios. Además, añadieron a su nombre otras palabras a fin de recalcar su calidad de ser supremo, de este modo se formó el nombre en quechua de: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha (Apu Kon Titi Wiracocha).

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[editar] Etimología

En quechua, apu significa señor, tiqsi significa fundamento, base, inicio; mientras que wiraqucha proviene de la fusión de dos vocablos: wira (grasa) y qucha (contenedor de agua lago, laguna). En la simbología de los antiguos andinos, la grasa era una figura de la energía y el agua, el elemento capital del ciclo vital del universo.
Cuando los primeros cronistas llegaron a América, el español estaba en plena evolución y su alfabeto aún carecía de normativa. En tales casos, era común el uso tanto de la "v" como de la "u" para representar indistintamente la vocal [u] y a la semiconsonante [w], hoy representadas como u o hu. Por tal motivo fue mayoritariamente transcrito como Viracocha, aunque también algunos escribieron Huiracocha y Huiraccocha. Otras versiones fueron Ticci, Tiqsi o Tiksi.

[editar] Doctrina

En el Tahuantinsuyo, el culto a Viracocha fue muy restringido, pues aparte del templo de Quisuar Cancha eran pocos los santuarios dedicados en su honor y todos estaban localizados en la zona del Cusco. Su imagen se encontraba también en el Coricancha, y según los cronistas existía cierta rivalidad entre el culto a Viracocha y el culto a Inti, el dios sol. Al parecer, en ciertos momentos de la historia inca prevaleció la adoración de uno sobre otro.

[editar] Visiones sobre Viracocha

[editar] Según los cronistas

Los cronistas señalan que Tiqsi Viracocha vino de Tiahuanaco y creó unos seres a su semejanza . Algunas versiones mencionan que él hizo el mundo; que en su peregrinaje llegó a Cacha donde sus habitantes trataron de matarlo: él se arrodilló, levantó las manos al cielo e hizo bajar de lo alto un fuego que abrasó la comarca. Luego siguió su camino y llegó al puerto de Manta, donde se encontró con sus servidores y se embarcó con ellos por el mar.
En este tipo de relatos, hay coincidencia en mencionar que Viracocha es el dios supremo o hacedor del mundo.

[editar] Según la visión andina

En el antiguo Cuzco, se le dio gran importancia al ser "el que envió a Manco Cápac y Mama Ocllo a fundar una ciudad"(aunque eso se descartó porque esa leyenda tiene más de fantasía que realidad), ya que los "cuzqueños" creían que en verdad había ocurrido eso. Con el paso de los años se fue olvidando el culto a este dios, y se tomó más importancia al dios Sol(Inti), hasta el reinado de Yahuar Huacac(El que llora sangre), que mandó a construir el templo de Wiracocha en la ciudad del Cuzco, ya que Sinchi Roca en su reinado bautizó a AKAMAMA como QOSQO o CUZCO.

[editar] Doctrina

Viracocha al igual que otras deidades, fue nómada y tenía un compañero alado, el pájaro Inti, una especie de pájaro mago, conocedor de la actualidad y del futuro, representado en mitos orales como un picaflor de alas de oro (Quri qinqi).
Se da al dios todopoderoso la facultad de dirigir la construcción de todo lo visible e invisible.
Comienza su obra en el mundo de los antiguos (ñawpa pacha) tallando en la piedra las figuras de los dos primeros seres humanos, de los primeros hombres y mujeres que van a ser los cimientos de su trabajo. Estas estatuas las va situando Viracocha en los sitios correspondientes y, a medida que les da nombre, se animan y toman vida en la oscuridad del mundo primigenio (ñaupa pacha), porque todavía no se ha ocupado el dios de dar la luz a la Tierra, solamente iluminada por el resplandor del Titi, un puma salvaje y ardiente que vive en la cima del mundo, seguramente el jaguar que se entremezcla con otros animales en las representaciones totémicas del Imperio inca y de las culturas preincas anteriores.
Este mundo de aquí o Kay Pacha, todavía está en tinieblas porque Viracocha posterga toda su labor de erección de un mundo completo, al nacimiento de los seres humanos que van a disfrutar de él.
Satisfecho con los humanos, el dios prosiguió su proyecto, ahora poniendo en su lugar a sus hijos el Sol (Inti), a la Luna (Mama Quilla), y a las estrellas infinitas, hasta cubrir toda la bóveda celestial con sus luces.
Después, Viracocha se dirige al norte para, desde allí, llamar a su lado a las criaturas que él acaba de dotar con vida propia.
Al partir de Tiahuanaco, Tiqsi Huiracocha había delegado las tareas secundarias de la creación en sus dos ayudantes, Tocapu Huiracocha e Imaymana Huiracocha, quienes emprenden inmediatamente las rutas del este y del oeste de los Andes, para a su paso por tan largos caminos dar vida y nombre a todas las plantas y a todos los animales que van haciendo aparecer sobre la faz de la tierra, en una hermosa misión auxiliar y complementaria de la realizada antes por su dios y señor Huiracocha, misión que terminan junto a la orilla del mar, para después perderse regiamente en sus aguas, una vez cumplida la tarea ordenada por el dios creador principal del universo de los incas y preincas al parecer desde la época de Caral.
En los mitos orales se revela a Huiracocha como un sabio gobernante de la época de Caral el cual dio las leyes de la economía de la retribución (trueque, sistema de distribución del trabajo) como también del Ayllu o gran unidad familiar andina. Este Viracocha luego ascendió a la categoría divina, al igual que todos los grandes gobernantes preincas e incas.
Debido a este principal icono de la mitología inca, en el quechua moderno, sobre todo en los Andes centrales, es un tratamiento de respeto (como señor).

Pachacámac

2010-12-17T13:08:00.003-08:00

En la mitología inca, Pachacámac o Pacha Kamaq (en quechua: Soberano del mundo) era un dios, reedición de Viracocha, el cual era venerado en la costa central del Imperio inca. Considerado "el creador" en las culturas Lima, Chancay, Ychsma y Wari.

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[editar] Reseña Histórica

En este nuevo relato sobre el origen del Imperio Inca, se cuenta que Manco Cápac está con sus tres hermanos, todos ellos hijos del Sol: Pachacámac, una divinidad ancestral que fue incorporada posteriormente al culto oficial inca, y que era adorado desde tiempos antiguos por los pueblos de la costa; Viracocha, y otro dios sin nombre.
El primero de esos hermanos es, precisamente, Pachacámac, quien al salir a nuestro mundo subió a la cumbre más alta, para lanzar las cuatro piedras a los cuatro puntos cardinales, tomando, pues, posesión de todo lo que abarcaba su vista y alcanzaron sus piedras. Tras él surgió otro hermano, que también ascendió a la cumbre por orden del menor, del astuto y ambicioso Manco Cápac, quien aprovechó su confianza para lanzarle al vacío y hacerse con el poder, tras haber encerrado a Pachacámac anteriormente en una cueva y haber visto cómo el tercero, el buen Viracocha, prefería dejarle solo, abandonando a sus terribles hermanos y aborreciendo sus manejos por hacerse egoístamente con el poder.
Pero hay otros relatos en los que, precisamente, es el antiguo dios Pachakamaq quien oficia de protagonista en el cuidado a los humanos.
Si grandiosa fue la aparición del primer Inca y la primera Coya, grandioso fue también su culto. A ellos se les adoraba en la multitud de templos solares de todos los rincones del Imperio inca, en un lugar del santoral muy cercano al gran dios Sol o Inti. De todos los emplazamientos religiosos dedicados a este gran dios inca, ya se tratara de templos, oratorios, pirámides, o lugares sagrados naturales, el que los encabezaba, por rango y por su grandeza, era el gran santuario de Inti-Huasi del Cusco, rico templo llamado también Coricancha, o sala de oro, puesto que sus paredes estaban recubiertas de láminas de ese metal, para mayor gloria del Inca y los dioses de los que él venía.
La imagen central del Coricancha era el gran disco solar, la imagen ortodoxa y ritual del dios del Sol, y a su alrededor estaban las demás capillas de las divinidades menores del cielo. Tras Coricancha, por su esplendor e importancia se sitúa el templo dedicado por los chinchas a Pachacámac en Lurín, cerca de Lima.

Debe señalarse que la cultura chincha tenía en Chincha Cámac a su Ser Supremo, ya que, aunque adoraban al dios Pachacámac (más por temor que por respeto o amor), y a él le dedicaban templos y huacas como una acción de agradecimiento por su labor creadora y le dedicaban ofrendas hechas por ellas o seleccionadas de entre sus frutos, por ser el salvador de sus antepasados a los que libró del hambre inicial, también estaban seguros de que este poderoso y temible dios, por su especial personalidad, no podía ser aquel a quienes ellos acudieran en busca de soluciones a sus cuitas y pesares.
En el gran templo de Lurín, cerca de Lima, se erigió un santuario para la adoración del dios sin piel ni huesos, como era descrito Pachacámac por sus fieles, los incas -tras asimilar este dios y su culto al del Sol- realizaron obras de embellecimiento, hasta hacerlo casi tan hermoso como Coricancha, cubriendo también de oro y plata la capilla central, la del dios Pachacámac, a la manera de lo anteriormente hecho con la totalidad del gran templo solar del Cusco.

[editar] El incario veneró una imagen preinca

El gran conjunto arqueológico de Pachacámac fue por primera vez admirado, en enero de 1532 por Hernando Pizarro y sus compañeros luego del largo trajinar que los condujo desde Cajamarca al lugar. Aquella misión española tenía como meta apropiarse de los tesoros áureos que se decía abundaban en aquel santuario y que debían completar el botín que haría efectivo el rescate de Atawillapa (Atahualpa). Pero, al aproximarse los españoles, los nativos habían puesto a buen recaudo sus joyas metálicas emblemáticas.
Por ello, las expectativas de los conquistadores no fueron satisfechas y su misión devino en fungir de portavoces del Evangelio. Para dar cumplimiento a este objetivo, se apoderaron e hicieron pedazos al ídolo principal, de madera. Lo ubicaron al violentar una pequeña cámara, situada en la cima del llamado Templo del Sol, la estructura arquitectónica de factura incaica y la más extensa de las construcciones que conforman Pachacámac.
El llamado Templo Viejo de Pachacámac ha llegado al presente muy deteriorado. Podría datar de los tiempos de Tiahuanaco-Wari, pero carece del estilo arquitectónico propio que desarrolló. Se ajusta más bien a las características que exhiben las construcciones de la cultura local, anterior, de Lima. Aquello permite proponer que si bien pudo ser levantado durante la etapa Tiahuanaco-Wari, se procedió a levantarlo según los modelos arquitectónicos tradicionales de la cultura Lima, que se caracterizan por emplar como material de construcción lo que se suele denominar "adobitos".
Como quiera que el ídolo me madera de Pachacámac no exhibía estilo incaico, de acuerdo con la descripción que de él hacen Miguel de Estete y el propio Hernando Pizarro, pudo ser heredado por generaciones. Acaso fue similar en algo a la Talla Giesecke, una vara de madera hallada en Pachacámac por Alberto Giesecke en 1938. Ésta presenta a un ser de jerarquía divina encumbrada de cuyo cinturón penden mazorcas de maíz, coronando un segundo cuerpo que presenta motivos simbólicos biomorfos. De ser éste el caso del Templo del Sol incaico, se seguía venerando a una divinidad de factura Tiahuanaco-Wari.
El Dios del Agua andino fue, por excelencia, un dios del sustento, puesto que en miótico conubio fecundaba con sus lluvias a la Diosa Tierra o Pachamama. Su figura fue interpretada de modo diverso a lo largo de los tres milenios por los que transcurrió la ancestral civilización peruana, como puede verificarse en el binomio cultural Chavín-Cupisnique. De Tiahuanaco sabemos que aparece estampado en la famosa Portada del Sol de Calasasaya, mientras que en moche se exteriorizaba en la figura de Ai-apaec. Por lo mismo, la Talla Giesecke debió también representarla. En tiempos del incario, y desde mucho antes, como lo revela la iconografía moche, el Dios del Agua era materializado en las altas montañas o apus.
Pero por lo que sabemos, en el incario el Dios del Agua andino era personificado sobre todo por el astro rey; el Sol. Pero no era el Sol el que era adorado por su condición conspicua que ocupa en el mundo esteler. , como al parecer se supone en consenso. Se le veneraba por cuanto personificaba al Dios del Agua. >Lo expuesto parece comprobarlo una escena presente en un kero o vaso de madera de factura inca elaborado en el siglo XVI. La reproducimos en el presente artículo, puesto que demuestra que para los antiguos peruanos no era incompatible que el Dios del Agua fuera personificado por la figura del Sol. En efecto, como se verá, el Sol es evocado en esta escena provocando la lluvia, que cae del cielo nublado para dar vida a los animales y a las plantas y asegurar de este modo el sustento de la humanidad.
Por algo a Miguel de Estete (1533) le fue relatado que Pachacámac (en su ciondición de dios del agua) era "quien los cría e sostiene e cría los mantenimientos".

Mama Quilla

2010-12-17T13:08:00.001-08:00

En la mitología inca, Mama Quilla (Mama Killa en quechua) era la hermana y la esposa del dios Inti. Esta diosa, representada por la Luna, acompañaba a Inti en igualdad de rango en la corte celestial.
A la luna se la representaba con la forma ritual de un disco de plata y así aparecían los rayos como otro de sus atributos de poder.
Era la madre del firmamento, de ella se tenía una estatua en el Templo del Sol, en el que una Orden de Sacerdotisas le rendía culto.
Naturalmente, a la diosa Mama Quilla estaba adscrito el fervor religioso de las mujeres, y ellas eran quienes formaban el núcleo de sus fieles seguidoras, ya que nadie mejor que la diosa Mama Quilla podía comprender sus deseos y temores, y darles el amparo buscado.

Inti

2010-12-17T13:07:00.002-08:00

Inti es el nombre en quechua del Sol, considerado como un dios en la mitología inca.

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[editar] Historia

Los quechuas del Imperio inca tenían al dios Sol en el primer peldaño del escalafón celeste, con el nombre sagrado de Inti, aunque más tarde fue evolucionando hacia una personalidad más compleja y universal, que terminó por absorber a la divinidad sin nombre de la creación, para dar paso a Viracocha, una abreviatura al nombre completo del dios Apu-Qun-Tiqsi-Wira-Qutra (Apu Kon Titi Wiracocha), que es, por antonomasia, la definición total de su poder omnímodo, puesto que este nombre no es sino la enumeración de sus poderes (supremo ser del agua, la tierra y el fuego) sobre los tres elementos en los que se basó la creación del Universo.
Este nuevo y mucho más poderoso dios Sol no estaba solo en su reino. Le acompañaba su esposa y hermana, como corresponde a un Inca, la Luna; en igualdad de rango en la corte celestial, bajo el nombre de Mama Quilla.
Al Sol se le representaba con la forma de un elipsoide de oro en el que también podían aparecer los rayos como otro de sus atributos de poder, y la luna tenía la forma ritual de un disco de plata.
El Inti, como creador, era adorado y reverenciado, pero a él también se acudía en busca de favores y ayuda, para resolver los problemas y aliviar las necesidades, ya que sólo él podía hacer nacer las cosechas, curar las enfermedades y dar la seguridad que el ser humano anhela.
A la Mama Quilla estaba adscrito el fervor religioso de las mujeres y ellas eran quienes formaban el núcleo de sus fieles seguidoras, ya que nadie mejor que la Quilla podía comprender sus deseos y temores, y darles el amparo buscado.

[editar] La adoración a Inti

Los incas adoraban a Inti porque creian que el sol mediante su energia alimentaba a sus tierras. Convirtieron al sol su deidad protectora particular. El sol era el origen y el progenitor de los ayllus reales y del inca en sí. Se fundaron templos del sol en todo el Imperio, siendo el más importante el de Cuzco, llamado Coricancha.

[editar] Legado

El sol tiene un importante significado cultural en el Perú. Inti, dios del sol para los incas, esta presente en la cultura peruana. La moneda peruana es denominada Nuevo sol y en Perú se encuentran aun en pie varios templos incas en honor al sol, a la par que varios grupos indígenas mantienen la creencia en los poderes del sol y celebran festivales en su honor, como ser el festival del sol celebrado desde 1995 en los templos incas del Perú.

[editar] Imagenes

Inti en el Sol de Mayo en la bandera de la Argentina, 1818

Inti en la provisoria bandera de Peru, diseño de José Bernardo de Tagle, 1822

Inti en el Sol de Mayo en la bandera de Uruguay, 1828

Ekwensu

2010-12-17T13:07:00.000-08:00

Ekwnesu es la palabra usada en el idioma igbo para "diablo", cuyo actual significado lo adquirio con la llegada de la cristiandad al pueblo Iglo. Ekwensu sería lo opuesto aal Chukwu (Dios).

[editar] Descripción

Contrariamente a Chukwu, Ekwensu estaría interesado sólo en el cumplimiento de hechos malvados en el mundo, y ejercería el poder sobre una estructura jerárquica deidades y espíritus menores. Sin embargo, a diferencia de las fuerzas de Chukwu, aunque se puede decir que hay deidades y espíritus que están bajo la influencia de Ekwensu, la responsabilidad moral de los males que en se producen en el mundo son siempre atribuidos a los individuos. Esto se debe a que la religión igbo, como muchos la religión tradicional africana, concibe de "mal" como esencialmente moral (por ejemplo, lo que hacemos los seres humanos) y no naturales (por ejemplo, terremotos). Ekwensu como fuerza puede tentar a las personas malas acciones, pero se supone que una persona con conciencia virtuosamente educada con éxito puede resistir la tentación. Igualmente se dice que cuando muere un hombre o una mujer, y en vida han sido negativas para los suyos, o cometieron pecados imperdonables, pueden convertirse en un ekwensu (espíritu maligno).
A pesar del uso de la palabra, hay que tener en cuenta que en el pueblo Igbo, la palabra "ekwensu" no aparece en cualquiera de las prácticas religiosas indígenas igbo. Los adoradores de Ala, una deidad igbo femenina, es la única deidad que es común a todos los igbos, y no tienen "ekwensu" en la totalidad de su vocabulario de los ritos y rituales. Esto es producto que las religiones tradicionales africanas Iglo, no tienen una encarnación del mal encarnado. Pero la occidentalización y cristianización ha distorsionado y provocado confusiones entre muchos africanos, y la demonización de muchas deidades. Así este es un ejemplo preocupante de la traducción cristiana diablo, usada erróneamente como un concepto equivalente de la heroica deidad igbo Ekwensu, cuando en realidad la cosmología igbo no tiene ninguna disposición para cualquier deidad o fuerza de espíritu que permanece como desafío al Dios Todopoderoso. Este error de traducción ha hecho que muchas familias igbo, que respondieron al nombre Ekwensu, tubieron que cambiar sus nombres ancestrales, que con el advenimiento del cristianismo en el pueblo Igbo, fueron etiquetados como "diabólicos". Las prácticas de la traducción al Inglés de Igbo ha llevado a una ontológica división arbitraria de los sistemas de pensamiento igbo.

Chukwu

2010-12-17T13:06:00.003-08:00

Chukwu es el nombre de la suprema deidad en la mitología igbo tradicional, adorada por el pueblo Ibo. El nombre Chukwu es un acrónimo que se compone de la palabra "Chi" (Dios) y de la palabra "ukwu" (grandes o grandes). No existe un concepto de un tipo de género, como "hombre" o "mujer" asociada a la deidad suprema Chukwu, al no existir palabras en el idioma igbo para categorizar a Chukwu como hombre o mujer.
Chukwu es el creador en en panteón igbo, y los igbo creen que todas las cosas vienen de Chukwu, tales como las lluvias necesarias para las plantas a crecer. Todo en la tierra, el cielo y el resto del mundo espiritual está bajo el control de Chukwu.
Cuando el Colonialismo Europeo introdujo el cristianismo al pueblo igbo, el nombre Chukwu se comenzo a aplicar también al Dios cristiano, y así es utilizado entre los muchos igbo que se han convertido al cristianismo en los tiempos modernos.

Ala

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Ala, también conocido como Ale, Alla y Ane/Ani es una deidad de la mitología Igbo, que en el pueblo Igbo es considerada una diosa de la fertilidad y quien gobierna el inframundo. En la creencia igbo, sería la esposa o hija de Chukwu. Ella es a menudo representada con un pequeño niño en sus brazos y su símbolo es la luna creciente. Se cree que las almas de los muertos viven en su seno sagrado.
Actualmente la diosa Ala sigue siendo adorada por los igbo de Nigeria y se le rinde homenaje durante el festival del Yam.

Ahia Njoku

2010-12-17T13:05:00.003-08:00

Ahia Njoku, también conocido como Aha Njoku, es una diosa de la mitología igbo, venerada por el pueblo Igbo de Nigeria. Ella es la responsable de ñame, que es un ingrediente importante en la dieta igbo, y de las mujeres que se ocupan de ellos.

Kachina

2010-12-17T13:05:00.001-08:00

Kachina, katchina, katcina, o katsina son un elemento de la religión y la cosmogonía de los indios pueblo de Occidente, entre los cuales se incluyen los Hopi, los Zuni, los Tiwa (en la Reserva Hopi), los Acoma, y los Laguna. En épocas posteriores, el culto a los kachina se ha extendido al este entre las tribus Pueblo, por ejemplo, de la tribu Laguna a la tribu Isleta.
En hopi, la palabra qatsina literalmente significa "portadora de vida", y puede ser cualquier cosa existente en el mundo natural. Un kachina puede ser cualquier cosa; desde un elemento, a una cualidad, a un fenómeno natural, o un concepto.
Hay más de 400 diferentes kachinas en la cultura los hopi y los Pueblo.

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[editar] Kachinas en las tribus Pueblo

[editar] Kachinas Zuni

Los Zuni creen que los kachinas viven en el Lago de los Muertos, un lago mítico al que es posible llegar a través del lago Spring, ubicado en el cruce de los ríos Zuni y Little Colorado.

[editar] Kachinas Hopi

Dentro de la mitología hopi, se dice que los kachinas viven en los picos de San Francisco, cerca de Flagstaff, Arizona. Las kachinas hopi de mayor importancia son denominadas wuya.
Entre los hopi, se tallan las llamadas muñecas Kachina, las cuales son regaladas a las jóvenes sin iniciar durante la Danza del Frijol durante la Ceremonia de plantación del frijoles en primavera y durante la Ceremonia de la Danza del hogar en el verano. La función de las muñecas es familiarizar a los niños con algunos de los muchos kachinas.
En el idioma hopi, la palabra se usa a menudo para representar a los seres espirituales propios; las muñecas, y las personas que visten de kachinas para las danzas ceremoniales, son un complemento de este sistema de creencias. Entre otras características, los kachinas representan los acontecimientos históricos y las cosas en la naturaleza; y se utilizan para educar a los niños acerca de las cosas de la vida.

[editar] Wuyas

Dibujos de muñecas kachina de un texto antropológico de 1894.

Ahöla
Ahöl Mana
Aholi
Ahul
Ahulani
Akush
Alosaka
Angak
Angwushahai-i
Angwusnasomtaka
Chaveyo
Chakwaina
Chiwap
Cimon Mana
Dani
Dawa
Eototo
Hahai-i Wuhti
He-e-e
Hú
Huruing Wuhti
Kalavi
Kaletaka
Ketowa Bisena
Köchaf
Kököle
Kokopelli
Kokosori
Kokyang Wuhti
Kwasai Taka
Lemowa
Masau'u
Mastop
Maswik
Mong
Muyingwa
Nakiachop
Nataska
Ongchomo
Pachava Hú
Patung
Pohaha o Pahana
Saviki
Pöökonghoya
Shalako Taka
Shalako Mana
Söhönasomtaka
Soyal
Tiwenu
Toho
Tokoch
Tsitot
Tukwinong
Tukwinong Mana
Tumas
Tumuala
Tungwup
Ursisimu
We-u-u
Wiharu
Wukokala
Wupa-ala
Wupamo
Wuyak-kuita

Kokopelli

2010-12-17T13:04:00.001-08:00

Kokopelli es conocido como dios de la fertilidad en la mitología de los americanos nativos del suroeste de Estados Unidos. Kokopelli es además un antiguo dios de los indios Hopi de la fertilidad y la comunicación poderosa.

[editar] Leyenda

Travieso, curandero y cuenta cuentos, Kokopelli ha sido fuente de asombro durante siglos y en diferentes países. Kokopelli encarna el auténtico sudoeste norteamericano, el cual data de hace alrededor de 3000 años de antigüedad, cuando se tallaron los primeros petroglifos.
Aunque sus auténticos orígenes son desconocidos, este flautista y viajero «casanova» es una figura sagrada para muchos nativos del sudoeste norteamericano. Su figura jorobada ha sido encontrada en pinturas y grabados en muros de roca y cantos rodados por todo el sudoeste norteamericano.
Hay muchos mitos sobre el famoso Kokopelli. Uno de los cuales es que viajaba de aldea en aldea trayendo el cambio de invierno a primavera, derritiendo las nieves y trayendo la lluvia para propiciar las cosechas. Se dice también que la joroba de su espalda representaba los sacos de semillas y las canciones que portaba.
La leyenda también cuenta que el sonido de su flauta simbolizaba el paso del invierno a la primavera. Se decía que la flauta de Kokopelli se podía escuchar en la brisa de primavera, mientras entraba la calidez estival.
También se cuenta que Kokopelli era la fuente de la concepción humana. La leyenda dice que todo el mundo bailaría y cantaría durante toda la noche cuando escucharan la flauta de Kokopelli.
A la mañana siguiente incluso las doncellas estarían embarazadas. (Nota del traductor: en inglés maiden se refiere tanto a mujeres vírgenes como a solteras).
Cualquiera que sea el verdadero significado de Kokopelli, ha sido fuente de inspiración musical y danza, y ha repartido alegría a los que le rodeaban. Incluso hoy, Kokopelli, con su joroba y su flauta, es siempre bienvenido en las casas de los nativos americanos.
También hay versiones mas antiguas o locales, narradas asi por nativos locales, que Kokopelli era femenina, una Diosa,que no conocia el amor, y un día en uno de sus viajes se encontró con Trully,( la palabra significa "lobo solitario")que era un viajero, al toparse con Kokopelli hubo un momento mágico, la historia dice, pero Kokopelli no debia estar mucho tiempo alejada de los cielos,un día tuvo que marcharse,dejando a Trully, desde entonces es vista la silueta de un lobo en los riscos ahuyando a la luna, donde se dice que vive Kokopelli,la diosa le contesta con el hermoso sonido de su flauta,que representa el viento de la primavera.

Ayya Vaikundar

2010-12-17T13:03:00.004-08:00

Ayya Vaikundar (en alfabeto tamil அய்யா வைகுண்டர்), originalmente llamado Mudisudum Perumal, es el profeta e hijo de Dios considerado como tal por el ayyavazhi, religión fundad por él mismo y actualmente discretamente difundida por el sur de la India. Según el Akilam, el principal texto sagrado de la religión ayyavazhi, Ayya fue el avatar de Visnú - llamado Narayana en el escrito - venido para poner fin al Kali Yuga indicando al género humano el camino de la salvación.

Ekam

2010-12-17T13:03:00.002-08:00

Ekam (del tamil ஏகம், o la unidad suprema) es el espíritu de Dios según el ayyavazhi. El término se utiliza en dos textos sagrados, el Akilam y el Arulnul, para indicar al propio dios, aunque a veces expresa en particular la esencia del Dios que impregna el universo.

Jagannātha

2010-12-17T13:03:00.000-08:00

Jagannātha o Jagannāth, es uno de los nombres sánscritos usados para denominar a Krishná. Significa ‘señor’ (nātha) del ‘universo’ (jagat).

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[editar] La estatua de Jagannātha en Purī

Tal apelación es dada principalmente por la rama vaishnava del hinduismo. Resulta particularmente célebre la devoción (bhakti) que se da a Jagannātha en su gran santuario situado en la ciudad de Purī, situada en el estado de Orissa, de la India. El templo de Jagannātha es uno de los centros religiosos más importantes del hinduismo.
Jagannāth (pintado de negro —justamente la palabra krishná significa ‘negro’ en sánscrito—), está acompañado de su hermano Baladeva (de color blanco) y de su hermana Subhadrā (en amarillo).
Se ha perdido la historia original del origen de la estatua del Señor Jagannāth. La estatua podría ser más antigua que el propio templo. Probablemente fue esculpida en la Edad Media, en un periodo no naturalista, por lo que parece no tener ni siquiera la pretensión de parecerse a un ser humano. Es un gigantesco bloque de madera que representa un rostro extremadamente esquemático (dos ojos circulares y una sonrisa semicircular), con dos brazos proyectados hacia adelante, que surgen de ambos lados del rostro.

[editar] Arte primitivo

La deidad del Señor del Universo está realizada de acuerdo a un arte más «primitivo» de la India.
Estas tres imágenes sagradas fueron esculpidas a manera de tótem y reflejan una estética diferente a la que era aceptada en la India en la época en que se crearon las leyendas acerca de su creación. Los mitógrafos no podían creer que el o los artistas que las hicieron las considerasen terminadas, por lo que crearon leyendas que explicaran su extraña apariencia.

[editar] Cómo se hizo la estatua

Según la leyenda, un gran devoto de Krishná, el rey Indradyumna de Purī, encontró un tronco gigante a orillas del mar Índico. Dijo que Krishná se le había aparecido en persona y había predicho este hallazgo, y le había ordenado que esculpiera una deidad a partir del tronco milagrosamente hallado. El rey contrató a un brāhmana (sacerdote) para esculpir la deidad, pero éste le exigió que sólo terminaría la deidad si no era perturbado mientras la esculpía.
El rey esperó ansioso fuera del taller, pero después de un tiempo, dejó de oír el cincel del escultor. El impaciente Indradyumna, desesperado, abrió la puerta. El escultor había desaparecido para siempre, y la deidad había quedado a medio terminar. El rey supo entonces que el escultor no había sido otro que Vishvakarma (el arquitecto de los semidioses).

[editar] Otra version de la misma leyenda

Vishvakarma, por mandato de Vishnú —o, según otro relato, por orden de Indra—, habría comenzado a esculpir la estatua en un tronco, pero decepcionado por su trabajo (cuya tosquedad le pareció poco digna de la belleza de Krishná) habría dejado sólo un esbozo tallado.

[editar] Por qué la estatua no es naturalista

El rey estaba angustiado y muy arrepentido por haber interrumpido el trabajo, ya que las deidades no tenían brazos ni piernas: sólo eran el rostro de los tres personajes. Sin embargo días después ordenó que los tres troncos fueran instalados en el templo que había mandado construir. Dijo que el sabio Nārada Muni se le había aparecido flotando en el aire y tocando su cítara vina, y le había explicado que esos leños representaban legítimamente a Krishná y sus hermanos.

[editar] Éxtasis deformativo

En una ocasión, las 16.108 esposas de Krishná le pidieron a la madre Iaśodā que querían oír los līlās (‘diversiones’) de Krishná cuando era adolescente. Yaśodā le pidió a Subhadrā que cuidara la puerta, para evitar que Krishná se enterara de que ella estaba revelando sus tratos eróticos con las gopīs (las vaqueras adolescentes) muchos años atrás (Otra versión dice que fueron las propias gopīs las que les contaron a las reinas sus līlās con Krishná).
Cuando Subhadrā escuchó estas narraciones, se sintió tan apasionada que no se dio cuenta de que Krishná y Balarām se estaban acercando. Cuando los hermanos escucharon los līlās de Krishná, entraron en éxtasis y experimentaron un gran cambio físico: sus cabellos y vellos se erizaron, sus ojos se abrieron desmesuradamente, y sus brazos y piernas se retrajeron dentro del cuerpo.

[editar] Estatua-relicario

Según la Wikipedia en francés, la estatua de Jagannātha guarda los huesos del dios Krishná, que fueron recogidos por gente piadosa. Pero esta versión va contra todas las tradiciones hindúes y contradiría el mito del Śrīmad Bhāgavatam, donde Krishná asciende al cielo en su propio cuerpo.

[editar] El festival de las carrozas

De todos los ritos y celebraciones, la más llamativa es la Ratha Yatra (procesión de las carrozas). Esa procesión llega a congregar a más de un millón de fieles, y se caracteriza por un prolongado viaje ritual de las estatuas (llamadas murti: ‘forma’) sobre tres grandes carrozas.
Los vaishnavas adoran esta forma como el aspecto “abstracto” de Krishná. Las deidades de Jagannāth (Krishná), Balabhadra (Balaram) y Subhadrā se adoran cada día en el Bada Deula (‘gran templo’), pero una vez al año, antes del Asadha Masa (el mes de junio) salen al Badadanda (‘gran carretera’) de Puri y viajan al templo Mausimā, de manera que toda la ciudad pueda tener un divya darshan (‘divina vista’) de Sus Señorías, y las almas obtengan así la salvación. Este festival se conoce como Ratha Yatra.
Las carrozas (rath) son estructuras inmensas de madera que se construyen cada año nuevas, y son tiradas por turnos por los millones de peregrinos que llegan a Puri desde todas partes de India. Era una costumbre muy apreciada que el rey de Puri iba delante de la carroza de Jagannāth, barriendo humildemente la calle por donde pasaría.
El festival conmemora el regreso del rey Krishná a Vrindavan (su pueblo de la infancia) después de muchísimos años de separación con los vaqueros del lugar. Por unos días él volvió a ser un cuidador de vacas, y olvidó toda la pompa de su reino en Dwaraka.
La imagen de Jagannātha muestra a Krishná en su aspecto aishwaria (opulencia) en la cual es el rey de Dvārakā y está casado con miles de esposas. En cambio los vaisnavas gaudiya consideran que el aspecto más íntimo de Krishná es el que muestra en Vrindávana, donde es un simple pastorcito de vacas y se relaciona con Radharani.

[editar] Templo de Jagannātha

El templo del Señor Jaganath es uno de los mayores de India. La adoración es tan antigua que no hay registros de cuánto tiempo lleva realizándose (Esto es muy común en India, donde los textos no se fechaban ni guardaban cronologías.)
Está estrictamente prohibido a los no hinduistas y a los extranjeros entrar en el templo.
El edificio principal se llama Shri Mandir (‘señor templo’). Está construido en estilo de arquitectura Kalinga. Consiste en una alta shikhara (‘cúpula o cúspide’) que evita que nadie que camine por el techo del templo pise por encima de donde se encuentra el garbha-griha (‘sanctasanctórum’). Las lámparas se ofrecen sobre un pilar de madera fosilizada.
La puerta de los leones (Sinha-dwara) es la entrada principal del templo, y está guardada por dos deidades guardianas, Jaya y Vijaya. Frente a esta entrada se encuentra una columna-monumento, conocida como Aruná stambha. Esta columna fue traída por el rey de Khurda desde el Templo del Sol, en Konarak.

[editar] Juggernaut

Artículo principal: Juggernaut

Como en casi toda religión, el culto al Señor Jagannātha no ha estado exento de fanatismos. Muchos devotos, con la esperanza de liberarse de los sufrimientos o de purificarse definitivamente, se arrojaban bajo las ruedas de los pesados e imparables carruajes. Las autoridades coloniales inglesas (establecidas en la India hasta 1947) divulgaron extensamente este hecho como ejemplo de la “barbarie hindú”. Por eso en los países anglohablantes, el término juggernaut (anglificación de Jagannātha) significa ‘fuerza inexorable u objeto enorme que aplasta todo lo que encuentra a su paso’.

Vishnú

2010-12-17T13:02:00.003-08:00

Vishnú (IAST: viṣṇu, devanagari: विष्णु) es un dios hindú. El nombre Vishnú podría significar ‘omnipresente’ en alguna forma de sánscrito antiguo.

Estatua camboyana de Vishṇú del siglo XIII.

Vishnú con Lakṣmī, en el templo de Khajuraho.

Vishnú forma parte de la Trimurti (‘tres formas’, a veces descrita de manera inexacta como "Trinidad" hinduísta): Brahmā (el Creador, en la modalidad de la pasión), Vishnú (el Preservador, en la modalidad de la bondad) y Śivá (el Destructor, en la modalidad de la ignorancia).
Según el Padma Puraná, Vishnú es el dios principal de la Trimurti, es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Vishṇú decidió crear el Universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmā. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Vishṇú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shivá.
Es más célebremente identificado con sus avatares, más especialmente Rama y Krishṇá.

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[editar] Paraíso

Visṇú habita en un paraíso conocido con el nombre de Vaikunthá donde todo es oro y piedras preciosas. Desde ese lugar se cree que el río Ganges surge de sus divinos pies y fluye hacia la Tierra.

[editar] Atributos teológicos

Representación de Vishṇú.

Vishnú posee seis glorias divinas:

gñāna (‘conocimiento’)
aishwaria (‘poderes sobrenaturales’):
- aṇiman: (empequeñecerse)
- laghiman: (bajar de peso)
- mahiman: (engrandecerse)
- prāpti: (alcanzar [cualquier cosa])
- prākāmya: (obtener lo que quiere)
- vaśitva: (control sobre los demás)
- īśitva: (superioridad, supremacía)
- kāmā*vasāyitva: (cualidad de suprimir los deseos)
- visión
- audición
- cogitación
- discriminación
- omnipotencia
- velocidad de pensamiento
- poder de transformismo
- facultad de explayarse o explicarse
shakti (‘energía’, ‘potencia’)
bala (‘fuerza’)
vīriá (‘virilidad’)
teyas (‘resplandor’)

Su vehículo es Garudá, el dios de los pájaros.

[editar] Descripción de Vishnú

Habitualmente se representa como un ser de forma humana, piel azul y cuatro brazos sosteniendo un padma (flor de loto, cuyo aroma da placer a los devotos vishnuistas), un sudarshaná chakrá (disco similar al que usan los ninjas, que Vishnú usa para degollar a los demonios), un shankhá (caracola, cuyo sonido en la India representaba la victoria después de matar a algún enemigo) y una maza de oro (para aplastar el cráneo de los demonios). Frecuentemente se le ve sentado, descansando sobre una flor de loto, con su consorte Lakṣmī sentada sobre una de sus rodillas.

[editar] Otras formas de Vishnú

[editar] Mahā-Vishnú

Mahā-Vishnú (el 'gran Vishnú')^[1] es su aspecto más grande, y el encargado de crear todos los universos. Se acuesta en un lugar del mundo espiritual Vaikunta y su sueño es denominado yoga nidra (‘sueño yóguico’). De su cuerpo emanan (como partículas)los millones de universos materiales.^{[cita requerida]}
Mientras duerme, sueña las actividades de todos los seres vivos.^{[cita requerida]}
Según la filosofía adwaita, el Brahman impersonal (Dios sin forma ni cualidades) es el origen de todas las formas de Dios. En cambio según los vaisnavas, el Brahman es tan sólo la refulgencia brahma-yioti (‘divino brillo’) que emana del cuerpo de las formas de Vishnú.

[editar] Garbhodaka-shai Vishnú

Dentro de cada universo materia generado del cuerpo de Mahā Vishnú, él se expande y se acuesta en el fondo de cada universo (imaginado como un huevo en cuyo fondo hay un oceáno). Esa expansión se llama Garbhodakaśāyī Vishnú.

[editar] Kshirodaka-shai Vishnú

Los hinduístas creían que la Tierra era plana, y que no era un astro más. En ella había un océano de agua salada, que rodeaba la India, y luego varios océanos concéntricos inalcanzables por los seres humanos: de agua dulce, leche, mantequilla frita, miel, etc.). Hay otra expansión de ‘Vishnú acostado en el océano de leche’.

[editar] Paramatman

Ese Vishnú se expande también para estar presente dentro de cada cuerpo que ocupan la gran cantidad de almas. Se le llama Parama-ātman (‘súper alma’).

[editar] Shalágram shilá

Existe una forma de Vishnú como deidad, que es una piedra generalmente negra y esférica (en realidad un fósil de amanita), que se denomina shalágram shilá.

[editar] Ananta Shesha

La serpiente de mil cabezas Ananta Shesha es una expansión de Vishnú como sirviente, para servirse a sí mismo.

[editar] Lakshmī, la consorte

La consorte de Vishṇú es Lakshmí-deví, la Diosa de la fortuna. Esta śakti (‘energía’) es la samvit (‘completo conocimiento’) del dios, mientras que los demás cinco atributos surgen de esta samvit. Śakti es la ahamata (‘personalidad y actividad’) de Vishnú. Es personificada en el folclore hinduísta y es llamada Śrī o Lakṣmī. Ella se manifiesta en: kriyā-śakti (‘actividad creativa’), y bhūti-śakti (‘creación’) de Dios.
Vishnú no puede ser parte de su propia energía o creatividad (ahamta). Por lo tanto él necesita que su consorte la diosa Lakṣmī esté siempre con él, sin ser tocada por nadie más. Por eso la diosa tiene que acompañar a Vishnú en todas sus encarnaciones.

[editar] Culto

Vishnú es el principal dios del vaisnavismo. En la actualidad los hinduístas creen que Vishnú se encarnó en la India como varios avatares. Es frecuentemente adorado en la forma de esos avatares.
No se sabe claramente cuándo o cómo comenzó el culto a Vishnú. En los Vedás (recopilaciones de las creencias de los arios), Vishnú es clasificado como un dios menor, estrechamente asociado con Indra. Sólo más tarde en la mitología hinduísta llegó a ser un miembro de los Trimurti y finalmente la más importante de las deidades de esa religión.

[editar] Nombres

Como todas las deidades hinduístas, Vishnú tiene muchos nombres, quizá más que cualquier otro, recogidos en los Vishnú Sahasra Nāma (‘Vishnú, mil nombres’), que aparecen en el Mahābhárata. Los nombres derivan generalmente de los supuestos an-anta kalyana gunas (‘in-finitos afortunados atributos’) del Señor. Los siguientes son algunos nombres con estatus especial:

Achiuta: ‘infalible’ (a: partícula negativa; chiuta: ‘que puede caer’).
Ananta: infinito (a: partícula negativa; anta: ‘final’).
- También se llama así su expansión Ananta Shesha.
Ananta-śayana: que se acuesta sobre la serpiente Ananta.
Antariami: ‘de lo interno, el controlador’
Bhagaván: ‘de las glorias, el poseedor’.
Harí: (proveniente de la raíz sánscrita hrī que significa ‘quitar [el pecado o el sufrimiento]’. De esta expansión de Vishnú proviene el nombre de la "Mata Hari" ('la madre Hari'), que era el seudónimo de la bailarina y espía holandesa Margaretha Geertruida Zelle (1876-1917), fusilada por los franceses por espiar para los alemanes.
Jrishīkesh: ‘amo de los sentidos’ (siendo jriśika: ‘sentidos’ e īśá: ‘señor, controlador’).
Hrishīka Nātha: ‘amo de los sentidos’ (siendo jriśika: ‘sentidos’ e nātha: ‘señor’).
Jagannātha: ‘señor del mundo’.
Keshavá: ‘[que posee] cabello hermoso, abundante o largo’.
Mādhava: ‘primaveral’
Majápurusha: ‘gran disfrutador’ (siendo mahā: ‘grande’, y púruṣa: ‘varón’).
Naraiaṇá ‘de los hombres, el refugio’ (siendo nara: ‘hombre’, ayāṇa: ‘refugio’).
Padmanābha: ‘loto-ombligo’. Así se llama a Garbhodakashāiī Vishnú, quien tiene una gigantesca flor de loto que nace de su ombligo. De esa flor nace el Señor Brahmá, creador del universo.
Paramatman: ‘suprema-alma’
Púrusha: ‘varón’ o ‘disfrutador’
Shesha: ‘final’
Vaikuntha Natha: el señor de Vaikunthá (el paraíso espiritual donde vive Vishṇú y sus devotos).
Vishnú: ‘el omnipenetrante’.

[editar] Avatares

Artículo principal: Avatares de Vishṇú

Parashurāma: (‘hacha-placer’): encarnación como bráhmaṇa que mató a miles de guerreros chatrías que se habían desviado del sendero de la religión.
Rāma: (‘placer-luna’): rey de Ayodhya y esposo de Sītā. El rapto de ésta (como el de Helena de Troya) generó la guerra que se relata en el Rāmāyana.
Vāmaná: ‘enano’. Vishnú en la forma de un enano.
Krishná: (‘el Negro’ o ‘el Atractivo’) apareció en la era dwapara iugá, junto con su hermano Balarāma. De acuerdo con el Bhāgavata puraṇá, Balarāma advino junto con Krishná como encarnación de la serpiente divina Ananta Śesha.
Trivikrama: ‘el de los tres grandes pasos’.
Varaja: gigantesco cerdo que descubrió a la Tierra olfateando el fondo fangoso del universo, y que la reubicó en su lugar fijo en el centro del universo.

[editar] Nombres de Krishṇá

Artículo principal: Anexo:Nombres de Krishna

Al ser Krishṇá la encarnación más importante de Vishṇú, a veces se usan indistintamente sus nombres.

Vāyu

2010-12-17T13:02:00.001-08:00

En el marco del hinduismo, Vāiú es el dios del viento.

वायु, en escritura devánagari del sánscrito.
vāyu, en el sistema IAST de transliteración sánscrita.
Pronunciación: vaaiú.^[1]
Etimología: vāiú significa ‘el que sopla’ (el viento).

También se lo conoce como

Vāta (वात): ‘soplado’,
Pávana (पवन): ‘purificador’, y
Prāna: ‘respiración’ (el aire vital, energía presente en el aire).

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[editar] Vāiú como viento

Como elemento, el vāiú (aire) forma parte de los pancha mahā bhūta, los ‘cinco grandes elementos’ en el hinduismo:

Prithvi o bhūmi: tierra
Apa o yala: agua
Agní o teyas: fuego
Vāiú: aire
Akasha: éter

[editar] Vāiú como dios

El concepto Vaiú es fundamental como Mukhia Vaiú (‘viento principal’) o Mukhia Prāna (‘aire vital principal’), formado por un grupo de cinco divinidades, conocidas como Prāna, Apāna, Vyāna, Udāna y Samāna que controlan la vida, el aliento vital, el viento, el tacto, la digestión y la excreción.
En los Upanishad hay numerosas referencias a Vaiú, particularmente en el Brijad araniaka upanishad, donde se relata la historia de las divinidades que controlan las funciones vitales y su lucha para determinar cual de ellas es la imprescindible. Cuando una deidad como la de la visión abandona el cuerpo del hombre, este continúa viviento y se adapta a la nueva situación de invidente. Esto pasa con todas y cada una de las funciones reguladas por los dioses que controlan el cuerpo, excepto con Vaiú, que en este relato demostrará ser el imprescindible aliento que permite realizar su función al resto de deidades y por tanto mantener la vida.

[editar] Guardianes del espacio

Vaiú es uno de los diez dioses dik pāla (protectores de las direcciones): es el guardián del noroeste.

Este: Indra
Sudeste: Agní
Sur: Yama
Sudoeste: Nirritī
Oeste: Varuna
Noroeste: Vaiú
Norte: Kúbera
Nordeste: Īshāna (un aspecto de Shivá)

[editar] Avatāras

Según el texto sánscrito el Rāmāiaṇa, Pavan (otro aspecto de Vaiú) tuvo un papel importante en cómo la humana Anjana tuvo a su hijo semidiós Hánuman (antropoide parecido a un mono). Por eso Hánuman también recibe el nombre de Pavan Putra (hijo de Pāvana) y Vaiú Putra (hijo de Vaiú). En algunos textos se lo considera un avatar parcial de Vaiú. Vaiú fue su mentor espiritual.
Según el Majábharata, el dios Vaiú tuvo relaciones sexuales con la reina Kuntī (esposa del rey Pandú), quien así tuvo su segundo hijo: Bhīma (uno de los cinco Pándavas), quien tenía la fuerza destructiva de su divino padre.
El religioso vaisnava Madhva fue el fundador de la doctrina dvaita o dualista —que sostiene que Dios y las almas son diferentes—. Él afirma en sus libros —citando el Rig Vedá como evidencia— que él era un avatāra de este Mukhia-Vaiú, que se encarna para enseñar a las almas dignas la correcta veneración del dios Vishnú y para corregir los «errores» de la filosofía advaita (que considera que Dios y las almas son lo mismo), de la que él estaba en contra.

Vasu

2010-12-17T13:01:00.005-08:00

En el hinduismo, los Vasus son deidades asistentes de Indra (y más tarde de Vishnú). Son ocho dioses elementales —entre los 33 dioses principales— que representan aspectos de la naturaleza y fenómenos naturales.
Según el diccionario sánscrito-inglés de Monier Williams, el sustantivo común vásu significa

‘excelente, bueno, beneficiario’
‘dulce’
‘seco’.

Como los dioses significaría ‘los buenos’ o ‘los brillantes’ y —según el Rig vedá, el Átharva vedá, el Majábharata y el Ramaiana— se referiría a

los Āditiás
los Maruts
los Ashvin
Indra
Ushás (la Aurora)
Rudra
Vāiu
Vishnú
Shivá o
Kúbera.

También significa:

Un nombre simbólico del número ocho (según el Brijat sanjitā de Varāja Mijira)
Nombre de una hija de Daksha y madre de todos los Vasus (según el Jari vamsha y el Vishnú puraná).
Riqueza, bienes, propiedades (según el Rig vedá)
Vasoṣ-pati: el dios de la riqueza o de las propiedades (según el Átharva vedá 1, 12)
Vasoṣ-pati, ‘el dios de la vida’ (según el «paippalāda-śākhā» del Átharva vedá)
‘Habitante’ o ‘habitar’ (como en sáṃ-vasu: ‘completo habitante’).
Nombre de un hijo de Krishná (según el Bhágavata puraná).
Nombre de un rey de Cachemira
Un rayo de luz, según un del comentarista Iāska acerca del Naighantuka (1, 15).
Un tipo particular de rayo de luz, según el Vishnú puraná.

[editar] Ocho Vasus

Hay distintas listas de los ocho Vasus en diferentes textos, a veces sólo porque algunas deidades en particular cambian sus nombres. La siguiente lista presenta los nombres y significados de acuerdo con el Brijad araniaka upanishád y el Majábharata:

Brijad araniaka upanishád		Majábharata
nombre	significado	nombre	significado
Agní	‘fuego’	Anala (también llamado Agní)	‘fuego, jugo gástrico, bilis, viento’
Prithvi	‘earth’	Dharā	‘apoyo’
Vaiu	‘viento’	Anila	‘viento’
Antariksha	‘atmósfera’	Aja	‘penetrante’
Āditia	‘eterno’, un nombre muy común del dios del sol Sūria	Pratiūsha	‘aurora’ o ‘luz’
Diaus	‘cielo’	Prabhāsa	‘amanecer brillante’
Chandramas	‘Luna’	Soma	‘planta soma’ y un nombre común de la Luna
Nakshatrani	‘estrellas’	Dhruvá	‘estable’, nombre de la estrella Polaris

Los nombres de los Vasus —según el Vishnú puraná— son:

Āpa (relacionado con ap: ‘agua’) o Ahan (el día)
Dhruvá (la Estrella Polar)
Soma (la Luna)
Dhava o Dhara
Anila (la viento)
Anala o Pāvaka (el fuego)
Pratyūṣa (el atardecer)
Prabhāsa (la luz)

[editar] En el «Ramaiana» y en el «Majábharata»

En el Ramaiana, los Vasus son hijos del sabio Kashiapa con Áditi; así son hermanos de los Aditiás. En cambio en el Majábharata son hijos de Prayapati (hijo de Manu, quien es hijo de Brahmá) con diversas madres.
El Majábharata relata cómo los Vasus, liderados por Prithu (que aquí presumiblemente es una forma masculina de [[Prithvi|Prithwí) estaban divirtiéndose en el bosque, cuando la esposa de Diaus descubrió una excelente vaca y persuadió a su esposo Diaus a que la robara. Él lo hizo, con el acuerdo y la ayuda de Prithu y sus otros hermanos. Desafortunadamente para los Vasus, la vaca era propiedad del sabio Vasishta que se dio cuenta —mediante sus poderes místicos producto de su ascetismo— que los Vasus la habían robado. De inmediato los maldijo a nacer en la Tierra como los mortales. Los Vasus le suplicaron que los perdonara, entonces Vasishta prometió que siete de ellos se liberarían de la vida terrenal dentro de un año de haber nacido, y que sólo Diaus tendría que pagar la pena completa. El Vasu solicitó entonces a la diosa Ganga (el río Ganges) que fuera su madre. Ganga se encarnó y se convirtió en la esposa del rey Santanu, a condición de que nunca la contradijera de ninguna manera. Cuando fueron naciendo sus primeros siete hijos, uno por año, Ganga los ahogó uno por uno en sus propias aguas, liberándolos de la maldición de Vasistha, y el rey no se opuso. Sólo cuando nació el octavo, el rey finalmente se opuso a su esposa, que por lo tanto lo dejó vivir (y desapareció para siempre). Así el octavo hijo, Diaus encarnado, se mantuvo vivo, encarcelado en una forma mortal, y fue conocido más tarde como Bhishmá.
Una sección más moderna del Mahabharata da una versión alternativa de esta leyenda, en la que cada uno de los Vasus dio una parte de sí mismo para crear un noveno ser, y así los ocho más tarde fueron ahogados por su madre Ganga, dejando sólo este noveno compuesto de partes de todos los Vasus (Bhishmá) para que viviera una vida mortal muy larga.

Vāmaná

2010-12-17T13:01:00.003-08:00

En el marco del hinduismo, Vāmaná tiene la forma de enano. Es la quinta encarnación o avatar del dios Vishnú de acuedo al Garuda puraṇá y, la decimoquinta según el Bhāgavata puraṇá.

Vamaná ante el rey Balí.

La palabra sánscrita, que significa enano, se escribe वामन en escritura devanagari y Vāmana según el sistema internacional de trasliteración IAST.

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[editar] Otros nombres

Trívikrama (tri: ‘tres’, vikramá: ‘paso’), los tres famosos pasos, con los que Vamaná atravesó el universo.
Upendra (‘bajo Indra’, hermano menor del dios Indra).
Vāmanádeva (devá: ‘dios’).

[editar] Leyenda

Cuando el demonio Balí había, a fuerza de ascetismo, dominado la Tierra y amenazaba el poder de los dioses, Vishnú se encarnó como un bráhmana enano. Vāmaná fue ante el rey Balí, y pidió que se le concediera tanta tierra como pudiera abarcar en tres pasos.
Cuando Balí le hizo la ofrenda (justamente balí significa ‘ofrenda’ en sánscrito), Vamaná adoptó una forma gigantesca. Con el primer paso abarcó el cielo, con el segundo la Tierra, y no teniendo más sitio donde apoyar su tercer paso, Balí inclinó la cabeza como apoyo, y fue hundido en el Patala o inframundo.
A esta advocación se la llama Trivikrama, y entronca directamente con un mito védico según el cual Vishnú organizó el universo en tres pasos.

Uṣás

2010-12-17T13:01:00.001-08:00

Ushás (‘amanecer’ en idioma sánscrito)^[1] es una diosa védica y consecuentemente también hinduista.

उषस्, en escritura devánagari.
uṣas, en el sistema IAST de transliteración.

El término sánscrito proviene de la lengua indoeuropea *h₂ausos,^[2] que dio origen al vocablo griego Eos, al latín Aurora, el lituano ausz-ra y antiguo alto germánico ôs-tan.
En el Rig vedá, Ushás era una deidad exaltada, a veces mencionada en plural, "los amaneceres". Es la encargada de despertar a los pájaros y espantar a los malos espíritus. Se la representa como una joven hindú bellamente adornada, vestida con un sari, montada sobre una cuadriga dorada en su sendero a través del cielo.
Un número de 20 (de los 1028 himnos) del Rig vedá están dedicados a la Aurora: el libro 7 tiene siete himnos, los libros 4 y 6 tienen dos himnos cada uno, y los libros 1 y 10 (más modernos) tienen seis y uno respectivamente. En el Rig vedá, Ushás es invocada de la siguiente manera:

Los radiantes amaneceres se han elevado por gloria, en sus blancos esplendores como las olas de las aguas. Ella hace que los senderos sean fáciles, buenos para viajar y, ricos, la han mostrado benigna y amistosa Hemos visto que eres buena: lejos brilla tu lustre, tus rayos, tus esplendores han volado hacia el cielo.
Apoyándote, tú desnudas tu pecho, brillas tu majestad, tú, Diosa de la Mañana.

Rig vedá 6.64.1-2 (traducción de Griffith)

En los «libros de familia» del Rig vedá (por ejemplo en el texto 6.64.5), se identifica poéticamente a Ushás como una hija divina (divó dujitá) de Diaúsh Pitá (el Padre Cielo). En las genealogías tradicionales de la mitología hinduista, esta identificación se toma de manera literal.

Sūrya

2010-12-17T13:00:00.001-08:00

Sūria es el dios védico del Sol.

Escultura de Aditia (Suria), y los navagraja (nueve astros). Periodo Gupta, encontrado en Garhwa (Allahabad). Fotografía de los años 1870.

Estatua de Suria en el templo Padam Nath (otro nombre de Suria), en Jhalrapatan.

Estatua de Suria en el Templo del Sol, en Konark (Orissa).

Vista del templo y altar de Marttand (dios del Sol), cerca de Bhawan (en Jammu y Kashmir). Fecha posible de construcción: 490-555. Fotografía tomada por John Burke (m. 1900) en 1868. Se considera una obra maestra de la arquitectura temprana de Cachemira. Fue construido por el rey Lalitaditya Muktapida (quien reinó entre 724 – c. 760) de la dinastía Karkota, uno de los más grandes reyes de Cachemira, en cuyo reinado florecieron tanto el budismo como el hinduismo.

En la mitología hindú, este dios representa al Sol en su triple aspecto de deidad bienhechora que alumbra, vivifica y alimenta.
En los Vedás se describe con brazos, manos, pelo, etc. de oro. En su alabanza se invocan hermosos himnos védicos, siendo el rey del sol, de la aurora y del ocaso.
Según Iaska (uno de los comentaristas más antiguos), Sūria es un dios perteneciente al grupo de los Aditiás (o hijos de Áditi, la cual es una de las diosas más antiguas, hija de Daksha y esposa de Kashiapa).
Según el Sanskrit-English Dictionary de Monier-Williams, se pronuncia acentuado en la u.

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[editar] Nombres de Sūria

Algo muy común en los Vedás y en otras escrituras sagradas hindúes, es poner a los dioses diferentes nombres, según la actividad, faceta o circunstancia en la que se hallen. Suria no es una excepción.

Ádri: ‘piedra, montaña’, masa de nubes con forma de montañas.
Aga: ‘inamovible’
Ágra Bhush: ‘que tiene preminencia a la hora de comer’ (bhuj: comida)
Aguira: ‘fuego’
Akshí (en lituano akis, en ruso oko, y en latín óculos): ‘ojo’
Aṃshú Bhartri, ‘el señor de los rayos de luz’.
Aṃshú Dhara, ‘que sostiene rayos de luz’.
Aṃshú Hasta: ‘que tiene rayos de luz como manos’.
Aṃshú Pati, ‘el señor de los rayos de luz’.
Aṃshúmat, ‘que tiene rayos’, puntiagudo.
Añshishṭha o Añjishṇu: ‘extremadamente brillante’.
Atna o Atnu
A-Tujina Dhāman: ‘que no tiene luz fría’
A-Tujina Rashmi: ‘que no tiene luz fría’
A-Tujina Ruchi: ‘que no tiene luz fría’
A-Tushāra Kara: ‘que no tiene rayos fríos’
Bháskara: ‘hacedor de luz’.
Dína Kara: ‘hacedor del día’.
Grája Grāmaṇī, como el planeta jefe (según el Bālarāmāiaṇa), aunque a la Luna se la llama Grajapati cuando es el ‘señor de los astros’.
Grája Pusha o Grájamush, el que acaricia a los planetas (graha) con luz.
Karma Sakshi: ‘testigo de las actividades’, cuando al estar de manera omnipresente en la Tierra ve las actividades de los hombres, que no pueden escapar a su vigilancia.
Martanda o Marthanda cuando se le considera ‘descendiente de Mritanda’, y otros.
Mijira, que extrae vapor de los mares para formar nubes (mih ‘orinar’, ‘generar agua’, proviene del término indoeuropeo que produjo al latín míngere y al español ‘mingitorio’ y ‘mear’).
Ravi (que también es el nombre cuando se refiere al «planeta» astronómico y astrológico). A veces se le confunde con el dios Mitra, un dios menor que también pertenece a su misma clasificación de Aditiás.
Savitṛ́ (pronunciado Savitrí) o Savitar: ‘vivificante, estimulante’ (que no se debe confundir con su hija Sāvitrí o Gaiatrí). Según el escritor hinduista Sāyaṇa, se le llama así al dios del Sol antes del amanecer. Después del amanecer durante todo el día se le llama Suria.
Vívaswat: ‘el radiante’.

[editar] Tríada solar de Sūria

En el capítulo II del Brahmana Satapatha, se indica que Agní, Indra y Suria hicieron una serie de sacrificios, que les hicieron más poderosos que otras deidades. Por ello, se transformaron en una tríada que fue muy popular y venerada en la Edad Védica. Las características y atributos de estas tres deidades son muy parecidos, aunque con matices diferentes. Mientras que Suria era el Sol como astro, Agní era el dios del fuego y del calor, e Indra es el dios del firmamento, de las tormentas, rayos y relámpagos, y a veces tiene atributos parecidos a Váruna en algunas cosas.

[editar] Templos de Sūria

Aunque otras deidades tienen ahora más predominancia, el culto a Suria todavía queda patente. Y una prueba de ello son los numerosos templos dedicados a él, tales como el Dakshinaarka Temple al lado del Ganges que ahora se usa para ofrendas a los ancestros, Surianaar Koyil en el Sur de la india, Arasavilli y Konark en la Costa ceste de la India, donde también está Modhera en Guyarat, Suria Pahar en el noreste de la India y Unao en la India central, son algunos de los ejemplos. Y todos ellos han sobrevivido al paso de los años y al de las diferentes creencias de cada época, añadiendo toques especiales y autóctonos de cada lugar, haciendo que en cada templo, se establezcan ritos o costumbres diferentes.
También es digno de mencionar que varios templos dedicados a Shiva, todavía tienen un pequeño altar para Suria, algunos dispuestos de tal forma que les iluminan los rayos del sol en algunos días determinados, sobre todo en la región de Tamil Nadú. En el Sur, que es donde mejor se conserva la pureza de los Vedás (no llegó hasta allí tanta influencia árabe y musulmana) todavía hay nombres que sobreviven, tales como Sūria Tīrtham o Sūria Pushkarini.
También hay que decir que hay textos que relatan que en el siglo VII d. C. iban muchos peregrinos a Multán (en Pakistán), donde había hay un conocido templo dedicado a Suria, que todavía existe (en ruinas), así como otro cerca de Srinagar (Cachemira), más concretamente en la ciudad de Martanda.
Los templos solares se conocieron en tiempos pasados como Aditiá Grijas. Y aproximadamente en el año 400 a. C., un aventurero griego llamado Ktesias hace mención de un lugar en el que estuvo al oeste de la India, donde se practicaba un culto solar, y donde mencionaba algunas diferencias que existían entre el culto solar griego y el hindú.

[editar] Culto a Sūria

El culto a Suria que todavía se practica, tiene relación con la curación de enfermedades. Principalmente, sus devotos creen que Suria es capaz de curar varios problemas de piel (tales como la lepra), así como la ceguera y la infertilidad.
También hay que decir que el sistema de creencias védico piensa que el sol es un poderoso desinfectante, y con una gran energía curativa. Aunque los que están considerados médicos prácticamente de todo son los semidioses Asvines.

[editar] Velocidad del dios del Sol

Las distintas medidas hindúes de tiempo, sobre una escala logarítmica de segundos. El término inglés second representa la duración de un segundo (10⁰ s) ; un laghu (2 min) ; un muhurta representa unos 48 min; un masa representa un mes; el inglés year representa un año; un mahayuga representa la suma de las cuatro yugas (4.320.000 años) ; un manuantara representa la suma de 1000 yugas, un “day of Brahma” (día de Brahmá) representa 14 manuantaras y un “Cycle of Brahma” (‘ciclo de Brahmā’) representa una vida completa de Brahmā (36.500 de sus «días»).

Hasta el día de hoy, los hinduistas creen que el Sol gira alrededor de la Tierra.
En el siglo XIV, el filósofo Shaiana, en su comentario al Rig vedá (donde se dice que Suria, el dios del Sol, da vueltas alrededor de la Tierra en su carro de oro fulgurante), escribió: «Se recuerda así: “Oh, Suria, tú que viajas 2202 ioyanas en la mitad de un parpadeo”».

[editar] Análisis del parpardeo hindú

Según el Bhāgavat Purāna (3.11.6-8) se puede deducir que un parpadeo (nimesha en sánscrito) dura aproximadamente 0,53 s.

[editar] Equivalencias temporales

La tabla completa de equivalencias con las medidas actuales de tiempo es:

medio día (12 h) =4 yamas
1 yama [3 h]=6 dandas
1 nadika (o danda) [30 min]=15 laghus
1 laghu [2 min]=15 kasthas
1 kastha [8 s]=5 kshanas
1 kshana [1,6 s]=3 nimeshas
1 nimesha [0,5333 s]=3 lavas
1 lava [0,1777 s]=3 vedhas
1 vedha [0,0592.592.592.592 o 6 centésimas de segundo]=100 trutis
1 truti [0,000592.592.592.592 s]=3 trasarenus
1 trasarenu=0,00019753086419 s (198 millonésimas de segundo).

[editar] Ioyana

Según distintos investigadores, la longitud de un ioyana podría equivaler a una distancia de entre 8 y 10 millas.
La longitud más aceptada en la actualidad equivale a 8,757 millas o 14,093 km (1,609344 km/mi).^{[cita requerida]}

[editar] Traducción a unidades actuales

De esta manera, 2202 ioyanas serían entre (31.032,842 km) recorridos en medio «parpadeo» (266 milésimas de segundo), representan una velocidad de 116.664,82 km/s.

[editar] Velocidad del Sol

La órbita del Sol tiene una longitud de 936 millones de km aproximadamente y la duración de un año solar equivale a 31.556.926 s (365 días, 5 h, 48 m y 46 s; y un día solar equivale a 24 h, 3 min, 56,56 s). Por lo tanto la velocidad del Sol es de 29,6668 km/s.
Entonces el error de los indios medievales se encontraría en el orden del 392.269,0%.

Shivá

2010-12-15T03:45:00.002-08:00

En el marco del hinduismo, Shivá (शिवः Śivá, ‘auspicioso’) es el dios destructor en la Tri-murti (‘tres-formas’, la Trinidad hindú) junto a Brahmá (dios creador) y a Vishnú (dios preservador).

Estatua de Shivá.

Brāhmana (sacerdote) adorando a Shivá en la forma de un lingam (falo).

Un bajo relieve en Ellora (caverna 29, llamada Dhumar Lena) muestra al dios Shivá y a la diosa Párvati rodeados por sus ganas (huestes), mientras el demonio Ravana (debajo) trata de sacudir el monte Kailāsh (foto personal de un wikipedista).

El dios Shivá y la diosa Párvati, bronce Chola del 1100 d. C.

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[editar] Shivaísmo

En el shivaísmo (o religión śaiva o śaivita) la deidad principal es Shivá-Rudra, y en la que Brahmā y Vishnú son considerados dioses menores.
En la religión védica más antigua, la única deidad destructora era Rudra (‘terrible’), pero posteriormente en el hinduismo se volvió usual darle a ese dios el nombre eufemístico de Shivá, ‘auspicioso’ (así como en Grecia a las Furias se las terminó llamando Euménides, ‘las Gracias’).
En su calidad de destructor, a veces se le llama Kāla (‘negro’), y es entonces identificado con el tiempo, aunque su función destructiva activa es entonces asignada a su esposa bajo el nombre de Kali. Como deidad de la reproducción (concomitante a la destrucción), el símbolo de Shivá es un monolito de piedra o de mármol llamado lingam.
Originalmente había doce shivá-linga, siendo los más conocidos los de Soma-nātha (en Guyarāt), Mahā-kāla (en Ujjayinī) y Viśweśvara (en Varanasí). A finales del siglo XIX, en India se estimaba que había más de 30 millones de linga.^[1]
Shivá tiene tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (denotando su capacidad de ver las tres divisiones del tiempo: pasado, presente y futuro), su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas).
Una luna en cuarto creciente situada sobre su frente representa la división del tiempo en meses, una serpiente alrededor de su cuello representa la división en años y un collar de calaveras la sucesiva extinción y generación de las razas de la humanidad.
Tiene varias serpientes enroscadas en sus brazos, su cabello está enredado en varias matas sobre su cabeza y forma un rodete en punta sobre la frente. Encima de este hueco se ve el rebote y la materialización del río Ganges (la madre Gangā, ‘la Rápida’ o literalmente ga-n-gā ‘va y va’), a quien él intercepta en su eterna caída invisible desde el cielo (en Gangotri, un glaciar de los montes Hima-alaya o ‘morada del hielo’) para evitar que hundiera la Tierra por su fuerza.
Cuando los dioses batieron el océano de leche para generar el néctar que los volvería inmortales, se generó también una cierta cantidad de veneno. Shivá se lo bebió para salvar a los devas, por eso su garganta adoptó un color azul y él fue llamado Nila Kantha (‘cuello azul’).
En una de sus cuatro manos sostiene un tri-shūla o tridente (también llamado Pināka). Los shivaístas creen que denota su combinación de los tres atributos de Creador, Destructor y Regenerador. También sostiene un tamborcito damaru (con forma de reloj de arena).
Sus sirvientes se llaman pramathas (‘atormentadores’) y son considerados seres sobrenaturales, quienes forman tropas (gana), cuyo líder es el hijo de Shivá: Ganesha (‘señor de las tropas’) o Ganapati (‘líder de las tropas’), representado como un muchacho regordete con cabeza de elefante.
Su esposa Satí es el objeto de adoración de los shaktas y los tāntrikas. Recibe muchos nombres:

Dakshaiani (‘hija de Daksha’).
Durgā (‘cárcel’ o literalmente dur-gā: ‘duro de escaparse’)
Kālī (‘negra’)
Gaurī (‘dorada’)
Umā
Bhavāni.

Ella se suicidó cuando su padre Daksha insultó a su esposo ausente.
Shivá se volvió a casar con Parvatī (‘del monte Parvata’), diciendo que ella era la reencarnación de Satí.
Shivá también es adorado como un gran asceta. Existe un mito acerca de que en una ocasión quemó con su tercer ojo a Kāma (‘deseo erótico’, siendo los Kāma-sūtras sus aforismos), el alado dios del amor, quien —mientras Shivá estaba dedicado a una severa meditación— le había disparado sus flechas de flores para hacerle enamorar de quien terminaría siendo su segunda esposa, Parvatī. Desde entonces a Kāma se le conoce como An-anga (‘sin-forma’, incorpóreo).
Las escrituras de los shivaístas dicen que con la mirada ardiente de su tercer ojo quema el universo, incluidos a Brahmā y a Vishnú, y se unta sus cenizas mortuorias por todo el cuerpo. Por eso los adoradores de Shivá se cubren de cenizas. También usan cuentas de semillas de rudrāksha (‘ojos de Rudra’), las cuales dicen que surgieron al caer lágrimas de los ojos de Shivá o Rudra, cuando iba a destruir Tripura (las ‘tres ciudades’ de los asuras o demonios).
La paradisíaca residencia de Shivá se encuentra en el monte Kailāsh o Kailāsa.
Tiene tres hijos:

Ayappa (generado con la diosa Mojini, que es una encarnación femenina del dios varón Vishnú), luego de la muerte del demonio Bhaumasura.
Kārttikeya o Skanda (dios de la guerra).
Ganesha.

En el capítulo 69 del Shivá puraná y en el capítulo 17 del Anushāsana Parva del Majábharata se nombran 1008 nombres de Shivá, siendo los más conocidos:

Hara (‘destructor’).
Īsha (‘señor’)
Īśwara (‘el señor mejor’)
Mahā-deva (‘gran-dios’)
Mahéshvara (‘el gran señor mejor’) y
Rudra (‘terrible’)
Samba
Śambhú (‘dador de felicidad’)
Śankara (‘causa de felicidad’)

[editar] Atributos de Shivá

Ardha Narīshuar (ardha: ‘mitad’, narī: ‘mujer’, īśwara: ‘controlador’), manifestación como mitad Parvati, mitad Shivá.

Shivá-Śakti, manifestación del dios Shivá, mezclado con su consorte Párvati.

El tercer ojo: el tercer ojo de Shivá en su frente es el ojo de la sabiduría, conocido como bindi. Es el ojo que ve más allá de lo evidente. En consecuencia a Shivá se lo conoce como Tri-netri-īshwara (‘señor de los tres ojos’). El tercer ojo de Shivá es comúnmente asociado con su energía salvaje que destruye a los malhechores y los pecados.
El collar de la cobra: el dios Shivá está más allá de los poderes de la muerte. Ingirió el veneno kalketu para el bienestar del universo. Para no ser herido por este veneno, se dice que su consorte Parvati ató una cobra a su cuello. Esto retuvo el veneno en su garganta y, por consiguiente, la tornó azul. De ahí su nombre Nīla-kantha (‘garganta azul’). La peligrosa cobra representa a la muerte, que Shivá ha conquistado completamente. Shivá también es conocido como Nageśwara (‘señor de las serpientes’). Las cobras alrededor de su cuello también representan la energía dormida y yaciente, Kundalinī.
Media luna: Shivá lleva en su frente la luna en su quinto día (panchami). Está ubicada cerca del tercer ojo y demuestra el poder del Soma (la ofrenda sacrificial, que representa a la Luna). Significa que Shivá posee el poder de la procreación junto con el poder de la destrucción. La Luna también es una medida de tiempo, por consiguiente también representa su control sobre el tiempo. Shivá entonces es conocido por los nombres de Somasundara (Soma: dios de la Luna; súndara: ‘hermoso’) y Chandrashekara (chandra: ‘luna’; śekhara: ‘corona’). Refiere también al símbolo de su montura, un toro.
Cabello enmarañado (jata): el ondeo de su cabello lo representa como el dios del viento, o Vāyu, que es la forma sutil de aliento presente en todas las formas vivientes. Por consiguiente, es Shivá como la línea vital de todos los seres vivos. Él es Pashupatinath.
El Ganges: el sagrado río fluye desde el cabello de Shivá. El rey Bhagiratha pidió a la madre Ganga que descendiera en este planeta para que purificara sus pecados y los de los humanos. El dios Shivá ofreció su enmarañado cabello para detener su caída desde los planetas celestiales. El flujo del agua es uno de los cinco elementos que componen en universo y desde el cual la Tierra nace. El Ganges también representa fertilidad y el aspecto creativo de Rudra.
El tambor: el sonido del damaru en la mano de Shivá es el origen de la palabra universal que da origen a todo lenguaje y expresión.
Vibhuti: se trata de las tres líneas de ceniza dibujadas en la frente y representa la esencia de nuestro ser, que permanece aún después de los malas (impurezas de la ignorancia, el ego y la acción) y vasanas (gustos y disgustos, apego al cuerpo, al mundo, a la fama, los entretenimientos mundanos, etc.) han sido quemadas en el fuego del conocimiento. El vibhuti es reverenciado como la forma de Shivá y simboliza la inmortalidad del alma y la gloria manifiesta del dios.
Ceniza: Shivá cubre su cuerpo con bhasma (ceniza de crematorio) que señala la filosofía de la vida y la muerte y el hecho de que la muerte es la realidad última de la vida.
Piel de tigre: el tigre es el vehículo de Shakti, la diosa del poder y la fuerza. Shivá está más allá y por encima de cualquier tipo de fuerza. Es el señor de Śakti. La piel de tigre simboliza la victoria sobre toda fuerza. Sentado sobre la misma, Shivá enseña que ha conquistado el deseo.
El elefante y la piel del venado: Shivá también viste con la piel de un elefante. Los elefantes simbolizan el orgullo. Vestir su piel simboliza la conquista del orgullo. Similarmente, el venado simboliza el saltar de la mente, su parpadeo. Vistiendo la piel del venado simboliza que ha controlado la mente a la perfección.
Rudraksha: Shivá viste bandas en sus muñecas de madera de rudraksha (‘ojos de Rudra’), a la que se le atribuye poderes medicinales.
El tridente: el trishula simboliza las tres funciones de la tríada: la creación, el mantenimiento y la destrucción. El tridente en la mano de Shivá indica que todos los tres aspectos están bajo su control. Se dice que la antigua ciudad de Kashi (actual Benarés), queda justo sobre el trishul. Como un arma el tridente representa el instrumento de castigo al malhechor en los tres planos: espiritual, mental y físico. Otra interpretación del tridente es que representa el pasado, el presente y el futuro. El tridente en la mano de Rudra indica su control sobre el tiempo.

[editar] Otras formas y tradiciones

Adi Śankara interpreta el nombre de Shivá como ‘puro’ o ‘aquel que purifica a todos mediante la mención de su nombre’. Esto es, Shivá no es afectado por los tres gunas (características) de prakriti (materia): sattvá (bondad), rayas (pasión) y tamas (oscuridad).
Adicionalmente, Shivá también significa ‘favorable’. Frecuentemente se representa como el esposo de Uma o Párvati. En el proceso de manifestación, Shivá es la conciencia primitiva y crea a los otros miembros del trimurti. Es simbolizado por la sabiduría de la serpiente. Tiene muchos otros nombres, por ejemplo, Shankará (‘causante de prosperidad’) y Mahadeva (‘gran dios’).
Shivá le dio su hacha (paraśu) a Parashu Rāma, un avatar de Vishnú y discípulo de Dattátreia (encarnación combinada de Brahmá, Vishnú y Shivá). El gran arco de Shivá se llama Pinaka y, por consiguiente, él es llamado Pinaki. La mayoría de las representaciones de Shivá muestra el Tridente, otra de sus armas, en el fondo. También es conocido por haber entregado a Pandava Arjuna el arma divina Pashupata, bajo la condición de usarla únicamente contra alguien de fuerzas iguales o sino, el arma habría de destruir el reino mortal.
Según los adoradores de la diosa Kali, ésta nació cuando Shivá miró dentro de sí mismo. Ella es considerada como su reflejo, la divina Adi-shakti o energía primordial mientras que él es el Señor Supremo carente de forma, tiempo y espacio.
En otra versión, Kali fue a destruir los asuras que atacaban Swargaloka, pero se llenó de ira y los destruía de tal forma que puso en peligro el balance natural entre bien y mal que permite la creación. Para calmarla, Shivá se acostó en el suelo a su paso. Cuando ella lo pisó, lo miró y se dio cuenta de a quién había pisado, dándose cuenta de sus acciones y, avergozada por sus actos, se mordió la lengua.
Como Nataraja (‘rey del baile’), Shivá simboliza el baile del universo, con todos sus cuerpos celestiales y leyes naturales complementándose y balanceando el uno al otro. A veces, también se simboliza haciendo su danza de la destrucción, tandava, en el momento del pralaya (disolución del universo, al final de cada kalpa).
Algunos hindúes, especialmente los smartas (seguidores de las regulaciones smriti), creen que Shivá es una de las muchas formas del Atman o Brahman. En cambio los shivaístas lo ven como el verdadero Dios del cual todas las demás deidades y principales emanaron. Esta visión está usualmente relacionada con los grupos bhakti (devocionales) del shivaísmo.
Aun cuando está definido como el destructor en su aspecto Rudra, Shivá es el dios más benevolente. Uno de sus nombres es Ashutosh, aquel a quien es fácil complacer (āśu: ‘rápido’, tosha: ‘satisfacción’). Sus devotos creen que el dios Shivá puede dar muchas bendiciones (tanto materiales como espirituales) a cambio de poco.
Shivá es la realidad última de la felicidad y el éxtasis y todo se completa en él. Shivá está más allá de la descripción, de la manifestación, limitación de la forma, tiempo o espacio. Es eterno, infinito y siempre permanece, todo lo conoce y es omnipotente.
Según los Purānas que lo glorifican a él por encima de otros dioses, Shivá es el dios que Rāma (encarnación de Vishnú) adoró en Rameshwaram. También el dios Krishná (encarnación de Vishnú) lo adoró para tener un hijo que fuera un guerrero invencible. El buen dios Shivá respondió las plegarias de Krishná y lo bendijo con un hijo. Krishná llamó a este hijo Samba, en honor a Shivá.
Otra encarnación de Shivá es el sabio Durvāsa.

[editar] Adoración de Shivá por fuera del hinduismo

[editar] Shintoísmo

En Japón, en donde muchas deidades hindúes son adoradas por la relación que estas dos naciones mantuvieron, Shivá es conocido como Shiba y Daikoki (que significa ‘negro’, pues el señor Shivá está cubierto por cenizas de los cadáveres cremados y se le llama Kala o Kali).^[2]

[editar] Avatares de Shivá

La diosa Párvati adora al señor Shivá (1750-1800), acuarela opaca, oro y plata sobre papel, en Datia (Madhya Pradesh, India).

Agni. En el Maha Bhárata se dice que el señor Agni es un avatar de Shivá.
Indra. Se dice que el señor Shivá es el mismo Indra. Los Pauravas son héroes del Rig vedá y su señor era Indra. En el Rig vedá, el señor Indra se llama a sí mismo Shivá en muchas ocasiones (2.20.3, 6.45.17, 8.93.3). Ambos son dioses relacionados con la planta soma.
Jánuman. En el Hanuman chalisa y en el Shivá purāna se dice que Śrī Jánuman (el antropoide devoto del señor Rāma) es una encarnación de Shivá.
Bhairava: otra forma similar al Kali de Durga.
Ardhanaríshwara: ‘mitad Shivá, mitad Parvatī’ (siendo ardha: ‘mitad’, narī: ‘mujer’, femenino de nara ‘hombre’; īshuara: ‘señor’), encarnación combinada de los esposos.
Lingam: al señor Shivá se lo venera en la forma del Shivling (falo de Shivá) porque es un yogui que niega su cuerpo y su sexualidad.^{[cita requerida]} El símbolo de los Purus era este falo.
Agastia. Algunos^{[cita requerida]} proponen que este rishi (sabio) védico era una encarnación del señor Shivá. Se dice^{[cita requerida]} que este rishi inició la veneración de Shivá en el sur de la India.
Durvāsa, un mítico sabio célibe y neurótico, declaraba que no podía controlar su ira debido a que era una encarnación del iracundo Rudra.
Shankar (788-820): maestro que inició la doctrina vedānta (una de las seis dárshanas) y restauró el brahmanismo, contra el pacifismo budista. En varios textos él declaraba ser una encarnación de Shivá (esta forma de autopropaganda es utilizada aún hoy en la India). Aunque Shankar creía en el nirguna Brahman (Dios sin ningún atributo), aun así veneraba a Shivá.