Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

La Maggior parte di ciò che si trova online è disinformazione. Strumento usato bene da pochi

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Mon, 12 May 2025 14:04:00 +0000

Ecco un altro motivo perché serve l'informazione in presenza e non nel labirinto online. Molto di più se si tratta di argomenti di Gnosi, spiritualità, ecc. che richiedono la pratica e guida esclusivamente e sempre in presenza, soltanto così c'è contatto da coscienza a coscienza.Chi pensi di poter avere una piccola informazione online su cosa propone la Gnosi, l'unico che avrà è disinformazione, sia su pagine web, video o altro.

Esempio, qualsiasi video di Internet si dilunga intenzionalmente e non va direttamente al tema del suo titolo, ma intenzionalmente si prolunga e alla fine il suo messaggio svanisce nel nulla… In molti casi avviene così, per varie ragioni:

La più comune si chiama “Clickbait”, una pratica che cerca di ottenere il massimo numero di interazioni possibile, poiché la piattaforma in cui si trova il video pagherà all'autore del video una somma in denaro per ogni interazione o click. Ciò si ottiene mettendo al video un titolo molto pretenzioso, affinché nell’internauta si generi un’aspettativa sul contenuto del video,sufficiente per sceglierlo all’interno dell'ampia offerta esistente sulla rete su ogni tema. Evidentemente, quelle aspettative poi vengono deluse, però l'obiettivo ormai è stato raggiunto. Questo oggi è stato perfezionato, mettendo immagini di impatto all'inizio, nei primi secondi del video, per attirare l'attenzione.

L'altra ragione è che per mettere dei canali sulla rete, le piattaforme di solito vanno “a peso”, che tradotto nel linguaggio digitale implica che l’autore del canale carichi contenuti costantemente. Come tutto nella vita, non sempre si ha qualcosa da dire. Ho visto persone che si sono scusate per non aver caricato un video sulle piattaforme per una settimana di fila. Così è la tirannia digitale, che spinge gli stessi creatori dei contenuti a dare di più, a qualsiasi prezzo. Questo li porta a chiedere ispirazione alle "intelligenze" artificiali che in pochi minuti sono capaci di generare un testo su qualsiasi tema. È evidente che l’autore del video, con la pressione che riceve e la fretta, non verifica se l’IA ha gettato fumo negli occhi o ha fatto degli errori di bibliografia, ecc. L'ho verificato personalmente quando ho interrogato l'intelligenza artificiale in merito a diversi temi che conoscevo bene e gli errori sono tremendi, purtroppo in mezzo a dati che invece sono veri. Perciò stai peggio di prima, se poi non ti prendi il disturbo di verificare personalmente e all'antica ciò che viene detto. Come ho detto, questi creatori hanno già il loro testo generato con l’IA, pieno di ovvietà e genericità, se non con errori, con cui producono il video.

L'ultima ragione, che in fondo è alla base delle due precedenti, è l’ignoranza. Ignoranza sul tema che viene trattato e, come ho detto, motivata dalla semplice pressione di generare contenuti.

Questo va di male in peggio giacché ormai queste tecniche fra i giovani non hanno successo, perché non si può “cacciare sempre con la stessa trappola”. Adesso sono diventati popolari i video brevi, di grande impatto in poco tempo, benché con gli stessi problemi di inesattezze e testi generati dall’IA, ma condivisi su molte piattaforme che impongono limiti di tempo ai video, come Instagram, TikTok, ecc. Non è invece il caso di YouTube che per la sua voracità pubblicitaria preferisce video lunghi. È evidente però che in questo modo è difficile approfondire qualsiasi tema.

In tutto ci sono eccezioni ed è vero che ci sono persone che hanno dei master sui temi che trattano, per esperienza personale, accademica, ecc. e producono contenuti decenti, ma sono pochi.

Non tutto ciò che si fa chiamare Gnosi è Gnosi

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Fri, 14 Mar 2025 14:31:00 +0000

Non sarebbe stato necessario scrivere questo se non ci fosse stata la nascita di tante “scuole gnostiche” deviate e internet che, se da una parte offre ampia informazione, dall'altra offre anche tanta disinformazione.

Vogliamo solo avvisare tutti coloro che si avvicinano alla Gnosi che non tutti quelli che usano questo termine seguono in realtà la tradizione gnostica, neanche se dicono di rifarsi al Maestro e Fondatore della Gnosi Contemporanea, il V.M. Samael Aun Weor.

Con questo non vogliamo dire che siamo gli unici o i più bravi, non è questo lo scopo né l'idea, bensì invitare chi anela sinceramente di conoscere la gnosi a frequentare il nostro corso e valutare in base a ciò che ascolterà e praticherà nei nostri incontri, invece di "informarsi" prima nella rete cos'è la gnosi e cosa propone per farsi un’idea. Come errore è pensare di aver conosciuto la Gnosi per aver frequentato tale “scuola gnostica”. Tutto questo è infatti un grave errore, una disinformazione in realtà poiché, di questi tempi, esistono tanti gruppi fisici e on-line auto proclamati "gnostici", che sono deviazioni parziali o totali della vera tradizione gnostica Samaeliana.

Chi lo dice e come valutarlo? In presenza appunto, frequentando gli incontri, conoscendo il nostro approccio e la nostra proposta gnostica e confermando poi tutto ciò nelle opere scritte dal Maestro Samael.

Iniziare al contrario, prima leggendo le opere e poi frequentando? Non è la via corretta perché, tramite l'intelletto, non si può capire il significato di ciò che è scritto. Senza prima conoscere le pratiche gnostiche, non sappiamo attivare la nostra coscienza, a cui è rivolto questo insegnamento e quindi, anche senza cattiva intenzione, daremo un' interpretazione sbagliata a ciò che leggiamo.

La gnosi on-line? Semplicemente non è gnosi. Le scuole spirituali e misteriche si sono sempre riunite. Non solo perché è fondamentale il contatto umano discepolo - Maestro, di coscienza a coscienza, energetico ecc., ma anche per poter trasmettere ciò che non può passare solo attraverso l'intelletto o, peggio ancora, tramite uno schermo...

Dobbiamo scandalizzarci o sorprenderci di queste deviazioni gnostiche? No, è sempre successo e continuerà a succedere. E' la storia di tutte le tradizioni spirituali, esoteriche ed essoteriche. Una vera scuola gnostica significa incarnare il proprio Essere, incarnare la Gnosi, la saggezza divina, ma è ovvio che questo non a tutti interessa, non tutti sanno come fare, non ci riescono o non sono in grado. Di conseguenza non tutti i discepoli riescono a mantenere la nota del Maestro e quindi, anche senza volere, il messaggio, la pratica, il vissuto, la trasmissione di quell' insegnamento, degenerano.

Questa è la storia di tutte le scuole “spirituali” e religioni attuali, che hanno poco o niente a che vedere con l'insegnamento originario di esse ormai. E’ la conseguenza del logoramento che avviene quando un messaggio Eterno viene donato nel mondo relativo del tempo. Proprio perché i V. Maestri sono consapevoli di ciò, la tradizione viene tramandata e riproposta in continuazione, sotto nuove vesti. Per fortuna, non siamo ancora arrivati alla perdita completa della Gnosi Samaeliana e piccole comunità mantengono ben viva la torcia accesa della tradizione.

Per finire, questo breve testo fa principalmente riferimento alle scuole che in qualche modo sono nate o derivate dal V.M.Samael o da alcuni dei suoi discepoli. Se invece parliamo di scuole che non hanno alcun collegamento, nemmeno storico contemporaneo, con la Gnosi Samaeliana, parlare di gnosi è proprio un obbrobrio, una mistificazione, una fantasia nonché un uso inadeguato di un termine preciso, prezioso - "Gnosi" - di cui questi gruppi, per loro sfortuna, non sono venuti a conoscenza del vero significato, insegnamento e pratica.

Un abbraccio nell’Essere!

Dal direttore della Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

Vita dopo la Vita - Due Bambini - La Divina Madre Kundalini

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Mon, 28 Aug 2023 13:36:00 +0000

Due bambini dialogano nel ventre materno e si confrontano su come potrebbe essere la vita dopo il parto e se questa esista davvero o sia, piuttosto, come noi immaginiamo la morte. Questo è il modo in cui uno scrittore ungherese ha spiegato l’esistenza di Dio. Parole che fanno riflettere.

Nel ventre di una madre c’erano due bambini. Uno ha chiesto all’altro: “Ci credi in una vita dopo il parto?”

L’altro ha risposto: “È chiaro. Deve esserci qualcosa dopo il parto. Forse noi siamo qui per prepararci per quello che verrà più tardi”. “Sciocchezze”, Ha deAo il primo, “non c’è vita dopo il parto. Che Dpo di vita sarebbe quella?”

Il secondo ha de:o: “Io non lo so, ma ci sarà più luce di qui. Forse noi potremo camminare con le nostre gambe e mangiare con le nostre bocche. Forse avremo altri sensi che non possiamo capire ora”.

Il primo replicò: “Questo è assurdo. Camminare è impossibile. E mangiare con la bocca!?

Ridicolo! Il cordone ombelicale ci fornisce nutrizione e tuAo quello di cui abbiamo bisogno. Il cordone ombelicale è molto breve. La vita dopo il parto è fuori questone”.

Il secondo ha insistito: “Beh, io credo che ci sia qualcosa e forse diverso da quello che è qui. Forse la gente non avrà più bisogno di questo tubo fisico”.

Il primo ha contestato: “Sciocchezze, e inoltre, se c’è davvero vita dopo il parto, allora, perché nessuno è mai tornato da lì? Il parto è la fine della vita e nel post-parto non c’è nient’altro che oscurità, silenzio e oblio. Lui non ci porterà da nessuna parte”.

“Beh, io non so”, ha deAo il secondo, “ma sicuramente troveremo la mamma e lei si prenderà cura di noi”.

Il primo ha risposto: “Mamma, tu credi davvero a mamma? Questo è ridicolo. Se la mamma c’è, allora, dov’è ora?”

Il secondo ha de:o: “Lei è intorno a noi. Siamo circondaD da lei. Noi siamo in lei. È per lei che viviamo. Senza di lei questo mondo non ci sarebbe e non potrebbe esistere”.

Ha de:o il primo: “Beh, io non posso vederla, quindi, è logico che lei non esiste”.

Al che il secondo ha risposto: “A volte, quando stai in silenzio, se D concentri ad ascoltare veramente, si può notare la sua presenza e senDre la sua voce da lassù”.

Il Senso dell'Esistenza

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Mon, 28 Aug 2023 13:12:00 +0000

“Conoscere l’Essenza Divina è la destinazione spirituale della nostra anima, che è stata mandata sulla Terra dal Creatore dell’Universo.” Pitagora

La Tradizione iniziatica ci dice che l’essere umano è un Dio caduto, involuto; dallo stato di Armonia è caduto nella disarmonia. Compito della Autorealizzazione e dell’Iniziazione è proprio quello di reintegrare l’Essere nella sua essenziale natura. Non si tratta di imparare nuove nozioni materiali o religiose, ma di vivere l’esistenza con altre modalità. L’erudizione intellettuale non conduce a niente; la comprensione vera avviene soltanto quando viviamo in modo diretto un particolare stato di coscienza.

Fino a quando si idealizza l’Assoluto non si può uscire dal relativo.

La Realtà sfugge al intelletto che costruisce attributi, tendenze e scopi. Perche l’essere umano non sa cosa sia la Verità (dubita anche della sua esistenza), ci tiene piuttosto all’erudizione intellettuale, il proprio Ego con i suoi tanti Io, la vita fenomenologica, la gloria del potere materiale o spirituale. Non afferrando il senza-tempo, che è Assolutezza, plasma costrutti formali per compensare la sua incompiutezza. Il ragionamento (funzione piú scarsa della mente) costruisce immagini con cui baloccarsi; l’immagine del bene, del male, dell’ideale politico, l’immagine della famiglia, del lavoro: ma tutte queste immagini non hanno niente a che fare con la realtà. La realtà empirica non ha niente che vedere con la realtà assoluta, ma è una semplice apparenza, un fenomeno che appunto appare e scompare. Una nuvola in cielo è vera, ma avendo essa una nascita e una morte, non può considerarsi una costante o un assoluto. L’universo manifestato è un fenomeno formale, un miraggio, una grande nuvola che appare e scompare. La mente sensoriale vive per il contingente e per l’illusione, e percio si àncora disperatamente alle cose e agli eventi illusori, cercando di esistere. Chi segue la mente sensoriale è un cadavere vivente e, ipnotizzato in una incoscienza della quale non si accorge non ha vita; non volendo riconoscersi tale, va in cerca di alibi compensatori. L’Io vive di miserie e ci costringe a considerarle verità e che non possiamo fare a meno, per sopravvivere auto-ingannanodoci con una vita che non viviamo ma che vive l’ego, ripete di esistenza in esistenza e ci fa credere noi di scegliere, pensare,sentire, fare.

Il più grande conflitto dell’uomo non deriva dal fatto che non risolve i suoi problemi sociali, ma dal fatto che vive nell’ignoranza della sua stessa essenza. Ciò che non può essere capito empiricamente, può essere solo compresso con la coscienza; l’individuo può realizzare la sua Essenza ultima perchè in essa affonda le sue radici. Il fiore è già contenuto nel seme, altrimenti non potrebbe dimostrarsi come fiore.

Una società basata sul consumismo, edonismo o sulla dittatura del materialismo corporale è una società che cerca di stordirsi ma non di ritrovarsi. Quando sapremo dirigere le nostre energie verso il centro immutabile dell’Essere, allora potremo riavere quello che abbiamo perso. Le religioni parlano di caduta; Adamo, mangiando il frutto dell’Albero del bene e del male, è caduto nel dualismo io-tu; Platone parla della caduta dell’anima nella generazione, per cui occorre ridarle le ali e farla volare verso il mondo intelligibile che è la sua vera patria. Gesu disse: “Il mio regno non è di questo mondo, siccome io non sono del mondo…”. Il Vedanta dice che la psiche si è completamente identificata con il suo veicolo-corpo espressivo, dimenticando la sua origine divina e universale.

Realizzazione implica risolvere una scissura: liberazione implica liberarsi da tutte le aggregazioni che noi abbiamo apposto alla nostra realtà di fondo. Noi siamo della stessa essenza dell’Essere in quanto è e non diviene, ma per un atto di libera scelta e per conoscere meglio se stessi, ci siamo identificati con il divenire, obliando la nostra natura divina, ora va riconquistato lo stato perduto facendo coscienza della esperienza della manifestazione.

La ricerca di soddisfazioni di emozioni, di volizioni, di appetiti sono l’effetto della scissura con la parte divina. È la parte, in quanto riflesso, che cerca la sua totalità; quindi, l’irrequietezza dell’uomo è legittima, è sbagliata, invece, la direzione della ricerca.

Nessuno ci impedisce di riprendere la nostra condizione originaria. Le difficoltà per riusirci sono rappresentate dal grado di identificazione con noi stessi e con il mondo, con ciò che appare e scompare, col fenomeno cangiante, con maya. Ed è tale l’identificazione con questa natura illusoria che ai più, alienati, è quasi impossibile, prospettare un senso trascendente dell’esistenza, conoscere il vero senso dell’esistenza.

Autorealizzazione è risveglio a ciò che si è dall’eternità. L’ignoranza di ciò che si è porta al vivere proiettivo psicotico, quindi al vivere folle, a rincorrere follemente qualsiasi cosa. Infatti il mondo del ego è una dimensione paranoica. Invece il Liberato ha sconfitto l’ignoranza, gli rimane il vivere privo di proiezioni, senza aspettative persino i suoi stessi atti possono apparire importanti agli occhi degli altri ma non ai suoi. Finchè non ti sei fuso a simile Realtà puoi crederti anche tante belle cose ma, in quanto molteplicità psicologica di tanti Io, ti trovi in uno stato illusorio, rimanendo prigioniero delle apparenze materiali o pseudo-spirituali che il tempo ti offre per stordirti e farti dimenticare lo stato d’inquietudine in cui ti trovi.

Lo gnosticismo di tutti i tempi cerca di ridare all’uomo la sua sacralità, di risvegliare quanto di sacro in lui c’è ancora, in modo che realmente possa fondersi con il suo proprio Essere.

L’ignoranza va vinta con la Gnosi, o auto-gnosi, cioè autocoscienza di se stessi. L’anima, caduta nell’oblio di sè, deve risvegliarsi; consapevolezza di sè, significa fare coscienza di ciò che realmente si è e di ciò che non si è. Ripulendo la propria psiche, appannata dalle scorie o Io della sua caduta, l’uomo può ricongiungersi con la sua radice divina. Potremo riprendere la nostra vera natura, dissolvendo quella seconda natura artificiosa ed illusoria che ci siamo creati e che ci ha fatto disconoscere la nostra origine divina.

Tutto converge in un unico punto: la Sorgente. Il fondamento. L’Assoluto. In ogni tradizione c’è un’esperienza della realtà trascendente, interpretato in termini di non-dualità. Vi è prima di tutto il Principio supremo, la Verità ultima, oltre i nomi e le forme, il Brahman Nirguna nell’Induismo, il Nirvana o Sunyata nel Buddhismo, il Tao senza nome della tradizione cinese, la Verità del Sikismo, la Realtà -al Haqq- del Sufismo, l’Infinito Ain della Cabala ebraica, la Natura Divina nel Cristianesimo, il Pleroma Gnostico. Nel punto centrale tutte le distinzioni inerenti ai punti di vista esteriori vengono superate; tutte le opposizioni si sono dileguate e risolte in un perfetto equilibrio. Nello stato primordiale queste opposizioni non esistevano. Esse sono tutte derivate dalla diversificazione degli esseri inerente alla manifestazione e dai loro contatti dovuti alla rotazione della “ruota cosmica”. Nell’essere che ha ridotto a nulla il suo “io distinto” e il suo movimento nel particolare, le opposizioni terminano. Per colui che dimora nel centro tutto è unificato, poichè egli vede ogni cosa nell’unità del Principio; tutti i punti di vista particolari che sono fondati soltanto sulla soggettivia dell’IO, su distinzioni , e da cui nascono tutte le divergenze delle opinioni individuali, sono per lui svaniti, riassorbiti nella sintesi totale della conoscenza trascendente, appropriata alla verità una e immutabile. Per chi sia giunto a realizzare perfettamente l’unità in se stesso, essendo cessata ogni opposizione è al di là da tutti i punti di vista particolari. Stabilitosi definitivamente al centro di tutte le cose, egli “è legge a se stesso”, perchè la sua volontà è una con il Volere universale, egli ha ottenuto la Pietra Filosofale che è veramente la presenza divina; egli vede l’unità in tutte le cose e tutte le cose nell’unità, nell’assoluta simultaneità dell’eterno presente.

”Se con metodo razionale noi studiamo i diversi sistemi religiosi del mondo, se ne studiamo i simboli, le allegorie, i significati occulti e se confrontiamo poi le varie dottrine fra di loro, non tarderemo a rilevare che tutte contengono una verità fondamentale la cui esistenza è ignota al maggior numero dei loro seguaci e la cui sublimità, anche se la predichino dal pulpito, sfugge alla loro comprensione. Questa verità è che tutto è Uno, l’eterno Spirito divino abita in ogni cosa. La persona non è che un fenomeno passeggero, un’illusione e la felicità eterna non può ottenersi senza aver prima distrutta l’illusione dell’io. La verità di questa dottrina è evidente se noi osserviamo con attenzione la vita quotidiana dell’uomo: più l’uomo converge le proprie sollecitudini sopra sè medesimo, tanto più si sentirà infelice e inappagato; quanto più dimentica sè stesso, tanto più gioirà. Perchè mai gli uomini corrono dietro ai piaceri e ai divertimenti? Perchè cercano le bevande inebrianti, la musica inferiore, le esposizioni, i teatri e tutte le dissipazioni sensuali di tal genere? Non forse perchè, in quel momento, essi dimenticano se stessi? Nessun uomo ha una vita che sia sua propria. La vita che egli chiama sua non gli è che prestata per il breve tempo del suo soggiorno terrestre e deve poi far ritorno alla Natura. La sua vita è tolta dal magazzino universale della vita e vi ritorna non appena egli ha recitato la sua parte. Ecco perchè i Gnostici dicono che colui che conosce l’Uno conosce ogni cosa, mentre colui che si illude di saper molte cose, non conosce che dei vani fantasmi, ombre proiettate dalla luce dell’Uno.”

Franz Hartmann

“Causa della disarmonia e dell’insoddisfazione è la separazione dell’uomo dalla propria essenza.”

Idries Shah

“L’anima, per sua natura, è innamorata dell’Uno e desidera unirsi a Lui come una vergine ama nobilmente il suo nobile padre; ma se, entrata nel mondo del divenire, si lascia sedurre dalla brama di pretendenti e passa, per la lontananza del padre, ad altro amore terreno, cade nel disonore; ma poi, disprezzando le violenze del mondo, essa si purifica da ogni cosa terrestre e, pronta a tornare al padre suo, ritrova la sua gioia. Allora essa non vorrebbe nient’altro in cambio, nemmeno le si donasse il cielo intero, poichè sa che non c’è nulla di migliore nè un bene maggiore: essa infatti non può salire più in alto e tutte le altre cose, per quanto elevate, la costringerebbero a discendere, perchè è tornata ad essere quello che era una volta. Tutto ciò di cui prima godeva, vale a dire cariche, potere, ricchezza, bellezza e scienza, ora lo disprezza e riconosce che non avrebbe potuto chiamarli “beni” se non avesse incontrato qualcosa di migliore. Essa non teme alcuna sofferenza, finchè è in sua presenza, tutta presa dalla sua contemplazione. E se pure ogni cosa perisse intorno a lei, ben volentieri l’accetterebbe, pur d’essere da sola a solo di fronte a Lui; a tal punto giunge la sua gioia. Infatti, il vivere quaggiù fra le cose terrene, è “caduta”, “esilio” e “perdita delle ali”. Se l’uomo ignora questa esperienza, rifletta su questi amori terreni e si chieda che cosa voglia dire raggiungere ciò che si ama più di tutto il mondo, pensando che questi sono amori di creature, mortali e caduchi, amori di fantasmi, poichè non sono ciò che è veramente amabile, nè sono il nostro bene, nè quello che andiamo cercando.”

Platone

“Tra gli uomini ce ne sono alcuni che sono come dominati dall’incanto magico delle cose del mondo e degli oggetti esterni e si riducono così a poco o nulla. Altri dominano le cose ed ergono il loro capo verso il cielo, fuori del mondo, e salvano così la parte migliore della loro anima e ciò che v’è di originario nella sua essenza.”

“Di là dall’intelletto raziocinante, di là dalle credenze, di là dai sentimenti, di là da ciò che oggi vale in genere come cultura e come scienza, esiste un sapere superiore. In esso cessa l’angoscia dell’individuo, in esso si dissipa l’oscurità e la contingenza dello stato umano di esistenza, in esso si risolve il problema dell’essere. Questa conoscenza è trascendente, anche nel senso che essa presuppone un cambiamento di stato. Non la si consegue che trasformando un modo di essere in un altro modo di essere, mutando la propria coscienza. Trasformarsi – questa è la premessa della conoscenza superiore. La quale non sa di “problemi”, ma solo di compiti e di realizzazioni. La mutazione della propria struttura più profonda è ciò che solo conta ai fini della conoscenza superiore. La conoscenza superiore è in tutto e per tutto esperienza. Questa conoscenza – la quale è ad un tempo sapienza e potenza – è essenzialmente “non-umana” e ad essa si perviene per una via presupponente il superamento attivo ed effettivo, ontologico, della condizione umana.”

Plotino, Enneadi

L’uomo è universale, se cerca di circoscriversi e limitarsi nel particolare e individuale non può che degenerare e perire. Se la sua direzione non è verso l’alto, verso il completamento di sè, verso il risveglio della sua integrale natura, si trova a percorrere la via dell’ignoranza e della sofferenza. Chi crede di risolversi nell’Unità rimanendo attaccato alla molteplicità si illude. Al cospetto di “Lui” bisogna denudarsi di tutto. La via per Ain è una via di “negazione” di morte psicologica (delle apparenze), e di “affermazione” dedizione (dell’Essere); è una via di morte e di risveglio, è una via di solitudine, di coraggio e di comprensione.

L’ Ain non può essere oggetto percettivo intellettuale, ma è frutto di “realizzazione”. La verità metafisica non può ridursi in schemi, concetti o costrutti intellettuali analitici, poichè trascende ogni esperienza fisica.

Chi ama la Libertà lascia che il mondo della necessità miseramente si estingua, senza rimpianti, senza lamenti, senza stupori; quando la rischiarante luce del sole brilla all’orizzonte, chi mai oserebbe attaccarsi al debole riflesso della luna? Si sa che mettendo l’accento su “certe cose” (acquisizione di poteri psichici, ecc) si hanno certamente molti seguaci. La linea di minor resistenza è dei più; occorre ricordare che “molti sono i chiamati ma pochi gli eletti”, non perchè vi siano privilegiati o predestinati, ma perchè non tutti vogliono “morire da vivi”, non tutti vogliono “cessare di essistere” per Essere.

“L’anima quando è inviata su questa terra prende un rivestimento terrestre per preservarsi qui in basso, così come riceve in alto un rivestimento splendente per poter guardare senza danno nello specchio la cui luce procede dal Signore della Luce. Guai all’anima che preferisce al suo divino sposo l’unione terrestre con il suo corpo di carne.” El-Khatibi

Già Empedocle, come più tardi Platone, paragona il mondo ad un’oscura caverna, ove noi saremmo rinchiusi. Nella nostra esistenza terrena egli vede uno stato di esilio e di sventura, e il mondo fisico e il corpo vissuti senza coscienza diventano il carcere dell’anima. Queste anime si sono un tempo trovate in una situazione felice e per propria colpa e peccato sono cadute nell’attuale rovina, in cui esse vanno implicandosi sempre più con una condotta peccaminosa, incorrendo nel cerchio della metempsicosi, mentre con la virtù e con la purezza dei costumi, esse possono ritornare ora coscientemente alla situazione primigenia.

“Nella mitologia orfica, Dioniso venne fatto a pezzi e divorato dai Titani, per poi essere ricomposto da Zeus; quest’ultimo, per punizione, folgorò e incenerì i Titani, e, dal resto delle loro ceneri, nacque il genere umano. Il mito orfico di Dioniso rappresenta lo “smembramento” dell’Uno nei molti Io. Questo simbolismo è universale: così in Egitto, per esempio, si ha la morte di Osiride per smembramento. Nella visione metafisica orfica, l’uomo è ritenuto composto di una parte immortale (coscienza) che proviene dal divino e di una parte mortale (l’ego) che proviene dall’elemento titanico. L’uomo deve riconoscersi quale elemento doppio: titanico e divino; tocca alla propria coscienza stabilire se essere un tutt’uno col divino o col titanico. L’individuo è elemento di transizione, per cui è tutto e non è niente. La sua lotta, il suo travaglio, la sua stessa impotenza derivano dal non sapersi definire e, di conseguenza, dal non sapersi unificare e integrare. Ma questa doppiezza non è assoluta perchè l’elemento titanico è solo una “sovrapposizione” alla pura Realtà; il fattore titanico è una seconda falsa natura. Attualmente l’umanità vive sotto l’impressione di questa falsa natura fino a esserne vittima indifesa. La verità si è capovolta: è reale ciò che “appare”, è falso ciò che realmente è. Così il neofita, fattosi a pezzi (molteplicità di Io) con la caduta nella generazione, deve rinascere all’elemento dionisiaco, deve ricomporsi per trovare l’unità metafisica. L’elemento titanico ha diviso l’unità, ha rotto l’equilibrio e l’armonia primordiale, occorre così morire a questo elemento separatore e rinascere all’unità primigenia. Il frammento decaduto, si è costruito una “tomba”, un carcere, costretto ormai dalle leggi della necessità e del divenire, fino a quando la coscienza non si reintegra nell’Anima per ritornare unità. Questo avviene tramite la “discesa agli inferi”, la morte psicologica dei diversi Io, che rappresenta, inoltre, l’opera al nero dell’Ermetismo, la soluzione della solidificazione del passato, lo scioglimento dei vincoli di ciò che non si è, di tutte le “sovrapposizioni velanti”. Ma se si entra nella “caverna” per riprendere il proprio oro, occorre avere tutta la determinazione, capacità e ardire di non “voltarsi”: basta un ripensamento, una debolezza, un alibi, una qualificazione con cui si è vissuti per tanto tempo, e l’Opera fallisce. Nell’Orfismo, l’uomo ha un imperativo immediato: vivere una vita conforme alla Legge divina e, conseguentemente, ritrovare la propria origine sovrasensibile. L’una cosa è legata all’altra. Non v’è altro scopo, tutto il resto non è che attività contingente che serve a tenere in vita e a perpetuare l’elemento titanico. La liberazione di se stessi, dal corpo e dal mondo non è evasione, bensì ritorno verso la vera “Patria dell’Essere”, fuga dal mondo delle ombre, dal sensoriale-passionale-intelettuale. L’iniziato mediante la pura meditazione, ha compreso l’insufficienza, la caducità, la vanità, l’inconsistenza o non sostanzialità, della sfera del sensibile materiale. Ogni possibile esperienza mondana, per quanto nobile e straordinaria, non può non rappresentare un sempre maggiore allontanamento dalla propria autentica natura. Ogni esperienza individuata viene fatta dall’ombra del vero Essere, ogni esteriorizzazione non è che un perdersi in altro, un dipendere da altro: in altri termini, un non-Essere.” Arthur Schopenhauer, Parerga e Paralipomena

“Compito dell’uomo è salvare il suo vero Sè e portarlo a quelle altezze a cui appartiene.”

Franz Hartmann

“Gnosi significa “conoscenza”, e questa sorprende ripetutamente lo gnostico. La prima e fondamentale scoperta è la “buona novella”, che rivela la natura divina della sua essenza più profonda: l’anima appare come “scintilla divina”. La seconda è la “cattiva novella”, che rivela “l’orrore della situazione”: la scintilla si manifesta nella violenza di potenze oscure, nell’esilio della materia. Rinchiusa nella rozza prigione del corpo, l’anima viene ingannata dai sensi esteriori; le stelle demoniache la infangano e la stregano per impedirle di ritornare alla sua patria divina. Gli gnostici consideravano la vita terrena alla stregua di un oscuro esilio. Alla nascita, l’anima di luce scende le scale delle sette sfere, come demoni la appesantiscono, rivestendola del sudicio involucro della materia... Dopo la morte, il corpo terreno rimane come larva nel Tartaro, mentre l’anima risale verso la regione dell’aria con gli arconti che cercano di impedirne il passaggio. A quel punto, è necessaria la conoscenza (gnosi) esatta dei segni e delle parole d’ordine perchè si spalanchi la strada verso le sette tappe della purificazione. Nella visione gnostica, al “Pleroma”, ossia alla pienezza del divino mondo della luce, si contrappone il “Kenoma”, ossia il vuoto del mondo terreno delle apparenze.”

Giordano Bruno

“Vedo la nostra condizione di caduti come costituita da quattro deformazioni basilari:

1) Il mondo irreale che accettiamo come reale. Questi ci taglia fuori dal mondo davvero reale.

2) L’occlusione percettiva, che ci impedisce di esaminare accuratamente la realtà, in modo tale che siamo noi stessi a rafforzare la convinzione del mondo irreale.
3) La schiavitù pervasiva deterministica, che ci riduce a livello di macchinari automatici privi di vera volontà. Di questo siamo del tutto inconsapevoli.
4) L’amnesia, che ci taglia fuori dai nostri veri sistemi di memoria, e che di conseguenza ci priva delle nostre autentiche identità. In sequenza:1) Creato un mondo falso 2) Entrati in esso 3) Dimenticati la nostra identità 4) Sofferto 5) Imbattuti in questo viaggio di autoinganno e imprigionamento.”

Philip K. Dick, L’Esegesi

“Nel mondo ma non del mondo. Nulla possedendo e da nulla essendo posseduti.”

Detto Sufi

“Il tuo viaggio è diretto verso la tua terra natia. Ricordati che stai viaggiando dal mondo delle apparenze verso il Mondo della Realtà.” Rumi

“Lo Spirito si manifesta senza sosta al guerriero. Questa però non è tutta la verità. La verità è che lo spirito si rivela a tutti con la stessa intensità e coerenza, ma solo il guerriero è costantemente sintonizzato con tali rivelazioni.”

Carlos Castaneda

Dante, La Divina Commedia:

“Fatti non foste a viver come bruti ma per seguir virtute e canoscenza”.

“Dimenticai la perla per la quale ero stato inviato

Giacqui in un sonno profondo

Ma di tutte queste cose si accorsero i miei genitori divini

ed erano afflitti per me Mi scrissero una lettera:

Su, alzati dal tuo sonno!

Ricordati della perla

Considera la schiavitù a cui sei sottoposto!

Ricordati della perla!”

Canto della Perla – Apostolo Giuda Iscariota

“Esistono sette gradini sulla scala che rappresenta lo sviluppo spirituale dell’umanità: sul primo gradino l’uomo assomiglia a un animale, conscio solo dei suoi istinti e dei suoi desideri corporei, senza alcuna concezione dell’elemento divino. Sul secondo, egli comincia ad avere un presentimento dell’esistenza di qualcosa di più elevato. Sul terzo, inizia a cercare tale elemento superiore ma i suoi elementi inferiori sono ancora preponderati sulle aspirazioni più elevate. Sul quarto gradino, i suoi desideri inferiori e superiori si bilanciano reciprocamente. A volte egli cerca il Superiore, mentre in altre occasioni viene ancora attratto dall’Inferiore. Sul quinto gradino, egli va alla ricerca ansiosa del divino, ma cercandolo nell’esterno non può trovarlo. Allora comincia a investigare dentro se stesso. Nel sesto stadio, egli trova l’elemento divino entro di sé e sviluppa l’auto-coscienza spirituale, che nel settimo gradino ottiene totalmente.

Giunti al sesto stadio, i suoi sensi spirituali cominciano a divenire desti e attivi e quindi egli sarà in grado di riconoscere la presenza di altre entità spirituali, esistenti sullo stesso piano. Al settimo gradino egli scopre di essere lui stesso il Dio di cui era alla ricerca. La sua Volontà è libera da ogni desiderio egoistico, il suo pensiero è una cosa sola con la sua volontà e la sua parola diviene un atto creativo. Un tale essere spirituale può ancora dimorare in un corpo umano su questo pianeta e non essere neppure riconosciuto dell’umanità, poiché la sua personalità non è Dio. Egli vive eppure non vive, poiché è Dio, il suo Essere divino, la Realtà eterna che vive in lui.” Franz Hartmann, Magia Bianca e Nera

“Un giorno Narada, il capo dei musici celesti, disse al Signore dell’Universo: “Signore, mostrami il potere d’illusione di Maya che può trasformare l’impossibile in possibile.” Vishnù sorrise e fece un segno di assenso poi s’incamminò insieme a Narada. Dopo aver camminato per un certo lasso di tempo, il Signore Vishnù ebbe sete e disse a Narada: “Ho sete, vammi a cercare da qualche parte, un poco d’acqua.” Narada prese una brocca e partì alla ricerca di acqua perciò si allontanò sempre di più dal suo Signore, finché avvistò il corso di un fiume. Appena Narada si fu avvicinato alle rive del fiume vide una fanciulla di grande bellezza che attingeva acqua nel fiume. Quando Narada si avvicinò, la fanciulla lo salutò con gentilezza e poi iniziarono a parlare perché si erano subito innamorati uno dell’altra. Narada la chiese in moglie e lei accettò, perciò si sposarono e andarono a vivere presso le rive del fiume. Trascorso altro tempo ebbero due figli che completarono la loro felicità. In seguito infuriò una pestilenza tremenda che flagellò quei posti, perciò Narada propose alla moglie di abbandonare la loro casa e di fuggire lontano. La donna fu d’accordo perciò fecero i bagagli, presero i figli e si misero in viaggio. Ma proprio mentre stavano attraversando il ponte sul fiume arrivò una grande ondata che spazzò via i bagagli, fece annegare sua moglie e i suoi figli. Allora Narada, schiantato dal dolore, crollò sulla riva del fiume e iniziò a piangere disperato. In quel momento gli apparve Vishnù che gli chiese: “Narada dov’è l’acqua che ti ho chiesto di portare? Perché stai piangendo disperato? Sei andato via con la brocca da una buona mezz’ora e non sei più tornato.” Narada smise di piangere subito e chiese:“Da una mezz’ora?” Per lui erano passati quasi 12 anni, ma quel tempo era trascorso solo in mezz’ora. Allora Narada comprese e s’inchinò a Vishnù dicendo:”O Mio Signore, m’inchino davanti alla Tua magnificenza e al potere della tua Maya!”

Ramakrishna Paramahamsa, Alla Ricerca di Dio

Le persone, il corpo, le cose, la famiglia, ecc. sono ciò che gli indostani chiamano maya (illusione) forme mentali vane che prima o poi devono essere ridotte in polvere cosmica. I miei affetti, gli esseri più cari che mi circondano, ecc. sono semplici forme della mente cosmica, non hanno esistenza reale. Ciò che sta oltre la mente è Brahman, l’Eterno spazio increato, ciò che non ha nome, il Reale.

V.M.Samael Aun Weor

Tutto ciò che diviene, si trasforma, muore, scompare, non appartiene alla sfera dell’Essere. La Natura non possiede vera realtà: essa è divenire. Ogni forma cosmica, per quanto complessa e maestosa, finisce per disgregarsi; l’Universo stesso si riassorbe periodicamente, con “grandi dissoluzioni” (mahapralaya), nella matrice primordiale (prakriti). Questo processo misterioso che genera e sostiene il cosmo (e così facendo rende possibile l’”eterno ritorno” delle esistenze) è la “maya”, l’illusione cosmica sopportata (o peggio ancora valorizzata) dall’uomo finchè è accecato dalla non-conoscenza (avidya). La realtà assoluta, l’Essere puro, l’Assoluto, qualunque sia il nome con cui lo si vuole indicare: il Sé, l’Essere, l’incondizionato, il trascendente, l’immortale, l’indistruttibile, ecc. è al di là dell’illusione cosmica intessuta dalla maya, e al di là dell’esperienza umana condizionata dal “karma”, la legge della causalità universale che rende l’uomo solidale alla creazione e lo condanna alla trasmigrazione; La conoscenza della verità è preziosa grazie alla sua funzione soteriologica, perchè la verità aiuta l’uomo a liberarsi. Lo scopo supremo del saggio non è il possesso della verità, bensì la liberazione di se stessi e di maya, la conquista della libertà assoluta. “Liberarsi” equivale a conquistare un altro grado - piano di coscienza - esistenza, a impadronirsi di un altro modo d’essere, che trascende la condizione umana. “Rompendo” la condizione umana si “muore” a tutto ciò che era umano e ciò implica altri livelli di coscienza: la rinascita in un modo d’essere non-condizionato da nulla, concetti, idee, attaccamenti, desideri, se stessi, ecc., ed è questa la vera liberazione, la libertà assoluta.

Andare oltre maya è l’insegnamento suggerito al genere umano dai VV. Maestri nel corso dei millenni. Ergersi al di sopra della dualità della creazione e percepire l’unità del Logos fu considerato il fine supremo dell’uomo. Coloro che si aggrappano all’illusione devono accettare la sua legge fondamentale di polarità: flusso e riflusso, ascesa e caduta, giorno e notte, piacere e dolore, bene e male, nascita e morte. Questo modello ciclico assume una certa angosciosa monotonia, dopo che l’essere umano è passato attraverso tante nascite e morti. Finchè l’essere umano resterà soggiogato dalle illusioni dualistiche della natura, finchè Maya sarà la sua dea, egli non potrà conoscere il vero Dio.

“Questo mondo è una bolla di schiuma, un miraggio. Coglilo nella sua realtà e renditi invisibile alla morte. Questo mondo è un carro regale dipinto a vivaci colori. L’inconsapevole vi si perde. Ma il saggio resta distaccato.” Dhammapada – Buddha

Se si dovesse caratterizzare la civiltà moderna – quella che non pochi continuano a chiamare come la civiltà per eccellenza – si potrebbe dire che essa non solamente è una civiltà affatto “samsàrica” ma che, fra tutte, è la civiltà che del Samsàra ha fatto un vero culto, esaltandolo e gettando discredito e disprezzo su ogni diverso punto di vista e sul Divino. Così una realtà sovratemporale e trascendente in senso positivo oggi non si sa più che sia, nè desta interesse.

La vita è una scelta perpetua tra verità e falsità, luce e oscurità, progresso e regressione, ascesa verso le altezze o caduta nell’abisso, coscienza o incoscienza, Essere o Io- Personalità- Mente. Ad ognuno è dato di scegliere liberamente e raccogliere le conseguenze.

Fuori troveremo mille cose per distrarci, ma nessuna sarà capace di contentarci veramente come l’Essere Interiore. L’esteriore è multiplo, apparente ed illusorio. L’Essere interiore è unico, vero e reale.

V.M.J. - Firenze, agosto 2023

Il Karma Negativo che puoi generare quando Vuoi o Offri un Corso Gratuito

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Tue, 25 Jul 2023 17:07:00 +0000

Ci sono persone che chiedono costantemente o hanno in mente che il nostro corso gnostico spirituale deve essere gratuito, sono persone con buone intenzioni, ma, inconsapevoli di come funziona la creazione e la Legge Divina, alla loro insaputa attirano il contrario.

Queste persone che ricevono gratuitamente e non danno in cambio saranno indebitate, stanno generando debito karmico.

Pensano di trarre vantaggio dall'ottenere un corso gratuito, ma non applicano la legge universale del movimento continuo, la legge universale secondo la quale devi dare per ricevere. E allo stesso tempo la persona che offre gratuitamente quel corso sarà in deficit.

La persona che ha ricevuto gratuitamente diventa debitrice nei confronti della Legge Divina senza saperlo e inizierà a essere debitrice sui diversi piani spirituali.

Può accadere che questa persona attiri varie situazioni nella sua vita in cui in qualche modo restituirà il pagamento con dolore, o pagamenti più costosi a livello economico, materiale e spirituale in modo da ripristinare la Legge della Bilancia, l'ordine naturale del dare e del ricevere.

A livello materiale ad esempio ti apparranno varie spese, spese che non erano previste. Potresti dover pagare una multa, o cose come la tua auto, elettrodomestici, ecc. si guasteranno e ti costeranno dei soldi per ripararle, o qualcosa verrà rubato o perderai denaro in qualche modo. Peggio ancora possono sorgere problemi di salute, ecc.

La Legge Divina riscuoterà in diversi modi quel debito che non hai voluto pagare e ottenuto gratuitamente per ristabilire l'equilibrio.

A livello spirituale “chi non dà non riceve”, quindi quella persona non potrà essere aiutata a progredire internamente perché ha esaurito il Dharma; è un dono conoscere la Gnosi. Ma anche la persona che non si fa pagare inizierà ad attrarre situazioni in cui nessuno restituisce energia per i suoi servizi dati. Nessuno prende sul serio quell’insegnamento, non verrà apprezzato né valorizzato. Nessuno applicherà, metterà in pratica con profondità quegli insegnamenti, ecc.

Bisogna tenere presente che non si paga il corso di Gnosi, che infatti non ha prezzo! Né appartiene a nessuno perché è la Conoscenza Universale. Ma si collabora, si restituisce una parte di quanto ricevuto, ciò permette di continuare a ricevere fisicamente e spiritualmente. Il valore di quanto ci dà la Gnosi è inestimabile ed è ben altro di una piccola quota mensile.

La Legge del Karma e del Dharma ha le sue regole. Se puoi pagare il corso, fallo!

Se davvero non puoi pagarlo con i soldi, cerca un altro modo per farlo, in questo modo chiuderai il cerchio.

V.M.J.

L'ALBERO DELLA VITA NELLE TRADIZIONI SPIRITUALI DEL MONDO

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Mon, 12 Jun 2023 10:54:00 +0000

Gli alberi sono stati venerati come monumenti sacri fin dall'epoca antica. I nostri antenati potrebbero essersi ispirati al loro ciclo annuale di degrado in autunno seguito ad una rinascita in primavera. Per loro questi alberi divennero simboli di vita, morte e rinascita.

C ' era un albero in particolare che ha raggiunto lo status mitico in tutte le culture del mondo. Oggi è conosciuto come l'′′ Albero del Mondo ′′ e secondo i nostri antenati, era davvero epico in scala. Si dice che i suoi rami andassero in alto come i cieli, mentre le sue radici si gettavano in profondità negli abissi degli inferi. A causa della loro associazione con i reami celesti, questi alberi erano considerati da molti sacerdoti come portali di altre dimensioni.

• Yggdrasil è stato detto di collegare la terra di mezzo (Midgard) ad altri otto reami (alcuni fatti di fuoco e ghiaccio, altri di oscurità e luce)

• L ' Albero del Mondo della Mesoamerica era visto come un portale (alias asse mundi) che collegava gli aerei della malavita e del cielo con il mondo terrestre

• Il ′′ Sky Tree ′′ della mitologia ungherese aveva una serie di rami che hanno raggiunto sette mondi. Ad ogni ramo si diceva che toccasse il sole, la luna, le nuvole e altre sfere celesti.

• L ' albero dell'alba della mitologia baltica era raffigurato con un bagagliaio dorato, radici di rame e foglie d'argento. Il bagagliaio rappresentava la vita nel presente, mentre il passato era incarnato nelle sue radici. I rami, rappresentavano le scelte future ancora da fare

Va notato che in quasi tutte le rappresentazioni dell'′′ Albero del Mondo ′′ si dice che un grande serpente risieda alla sua base, questo Serpente può salire o scendere allora trovano spiegazione le diverse tradizioni. Conoscere il significato dell’Albero e del Serpente è base della Gnosi Eterna, conoscenza che pochi conoscono:

• Sono stati Adamo ed Eva e l'albero della Conoscenza del bene e del male (Giudaismo / Cristianesimo)

• Era sotto l'albero di Bodhi che si dice che il Buddha avesse ottenuto l'illuminazione (buddismo)

• La Cabala rappresenta l'albero della vita. La tradizione esoterica ebraica ormai perduta, diceva che imparare i segreti di questo albero mistico è conoscere tutti segreti di te stesso e della vita stessa.

• I Druidi erano sacerdoti del mondo naturale il cui nome significa ′′ saggio della quercia ′′ (mitologia celtica)

• L ' Albero Cosmico della Lettonia era un'immagine molto simbolica. Si diceva che tenessero uccelli nei suoi rami (illuminazione), mammiferi alla base (istinto) e serpenti nelle sue radici (saggezza)

Il tema più comune trovato nella mitologia mondiale è l'′′ Albero della vita ′′ che si dice facessero nascere gli Dei e anche l'umanità stessa.

• Nel Tengrinismo, si dice che gli esseri umani discendessero dagli Alberi, così come altre entità spirituali e divinità minori vissute per centinaia di anni.

• Un albero della vita apparteneva alla Dea Iusaaset che si diceva avesse concepito la discendenza degli dei egiziani attraverso gli alberi dando proprietà

• Si dice che l'albero di Kalpavriksha della mitologia vedica produca un'abbondanza di vita dando frutti a coloro che lo desideravano..."

“Gli alberi dell’Eden sono due: l’Albero della scienza del bene e del male e l’Albero della vita. L’albero della scienza del bene e del male e il sesso, e quest’albero della conoscenza

viene rappresentato dagli organi sessuali. L’albero della vita e l’Essere e viene rappresentato nel nostro corpo fisico dalla colonna vertebrale.

Ogni vera dottrina culturale deve studiare dettagliatamente questi due alberi perche lo studio di uno solo dei due offre una conoscenza incompleta, quindi inutile. A che cosa serve studiare l’Essere se non conosciamo il sesso? Entrambi gli alberi si trovano nell’Eden e condividono perfino le radici.

Questi sono le due grandi colonne portanti della Loggia Bianca: sapienza e amore. La sapienza e l’Albero della scienza del bene e del male e l’amore e l’Albero della vita.

Nell’antico Egitto si studiava a fondo la dottrina dei due alberi. L’ombra fatale dell’albero della vita e l’io (l’ego animale); l’ombra fatale dell’albero della conoscenza e la fornicazione (non tantra, non astinenza, ma l’eterna sessualità sacra gnostica). La gente scambia le ombre con la realta. Colui che riesce a farla finita col processo dell’io realizza l’Essere in se stesso. Colui che riesce a farla finita con la fornicazione si trasforma in un Cristo.”

V.M.S.A.W.

ANCORA COSTRUZIONI GIGANTI IMPOSSIBILI: IL SERAPEO

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Mon, 27 Mar 2023 10:06:00 +0000

Cosa è in realtà il Serapeo? Si tratta di una serie di tunnel che disegnano una struttura sotterranea. (Secondo alcuni si tratterebbe addirittura di una struttura multilivello, di cui solo il primo livello è accessibile al pubblico. Infatti, colui che scoprì il sito, Auguste Mariette, raccontava che c’era un’altra galleria in cui non era possibile entrare per ragioni di sicurezza. Ma quella galleria, almeno ufficialmente, non è mai stata più ritrovata in seguito). In realtà si tratta dei Tempi Anchiti dedicati al Dio Egizio Serapide.

La struttura totale è ampia poco meno di 300 metri, è situata completamente sottoterra, ed è costituita da un percorso irregolare. L’ampiezza del tunnel varia a seconda dei punti, ma in generale è ampio circa 3 metri, mentre l’altezza media è di poco più di 5 metri. Nonostante ci siano voluti molti anni per creare questa serie di gallerie, sulle pareti e sul soffitto non ci sono segni di fumo provocato da torce, e non sembrano esserci spazi con cui fare entrare la luce dall’esterno, nemmeno con un gioco di specchi. Quindi o gli operai hanno lavorato completamente al buio, o erano in grado di usare qualche tipo di fluorescenza artificiale per avere la luce necessaria. O addirittura qualche forma di illuminazione elettrica come dimostrano alcuni antichi geroglifici.

In diversi punti, ai lati dei vari tunnel, ci sono delle grosse “nicchie” scavate nella roccia, situate su entrambi i lati, profonde mediamente 6-8 metri. In particolare, nella zona ad est del Serapeo si trova un tunnel con 12 “nicchie” poste su entrambi i lati. Il pavimento delle “nicchie” non è sullo stesso livello del pavimento del tunnel, ma è situato ad un livello più basso, circa ad 1 o 2 metri sotto di esso. Quindi per entrare nelle nicchie si deve saltare, per atterrare a circa 2 metri più in basso. L’altezza totale di ogni nicchia è di circa 6 - 7 metri.

In molte di queste nicchie, ma non in tutte, sono stati posizionati degli enormi “parallelepipedi”. Sembra che 3 di questi oggetti giganteschi abbiano inciso dei geroglifici.

Questi “parallelepipedi” vengono chiamati da molti “sepolcri”, ma è un dato di fatto che sono stati ritrovati completamente vuoti e non c’è nessun indizio che lascia pensare che si tratti di tombe. Per questo, non essendo sicuri che siano dei sepolcri, è più corretto chiamarli con il termine “parallelepipedi”. In realtá si tratta di un culto al Dio Serapide, dio dell'arte, della musica, dell'oltretomba, della fecondità, della guarigione, ecc.

Sembra che nel “Serapeo” siano stati ritrovati in tutto 24 di questi parallelepipedi. Alcuni di questi parallelepipedi, non più di tre, non vennero trovati mentre giacevano in una delle nicchie, ma sembravano essere stati “abbandonati” in fretta e furia nei corridoi del tunnel (Almeno un paio sono visibili ancora oggi nella stessa posizione in cui “qualcuno” li ha lasciati lì, abbandonati, nonostante il loro enorme peso).

Come il parallelepipedo della “Stanza del Re” della Grande Piramide, molti di questi parallelepipedi sono stati ricavati da un unico blocco di granito. Altri sono stati ricavati da blocchi unici di gabbro-diorite, granodiorite, porfido di sienite e diorite. Tutti i parallelepipedi hanno quindi in comune il fatto che sono stati ricavati da un unico blocco di roccia durissima, di una durezza compresa tra il 6 e il 7 sulla scala di durezza Mohs, una durezza superiore a quella dell’acciaio.

Esternamente, le misure medie di un parallelepipedo sono: lunghezza circa 3,85 metri, larghezza circa 2,32 metri, altezza circa 2,32 metri. Le dimensioni interne sono: lunghezza circa 3,17 metri, larghezza circa 1,46 metri, e altezza circa 1,73 metri. Le pareti longitudinali del parallelepipedo sono spesse 40 centimetri, il fondo circa 40 centimetri, mentre le pareti trasversali sono di circa 30 centimetri. Le dimensioni dei vari parallelepipedi variano tra loro, ma sono comunque misure enormi. In ciascuno di questi parallelepipedi potrebbero sdraiarsi affiancati quattro uomini adulti.

Trattandosi di granito o di rocce simili, il cui peso è di circa 2.8000 chilogrammi al metro quadro, si calcola che i blocchi originali da cui vennero cavati i parallelepipedi pesavano mediamente circa 30 – 50 tonnellate, a seconda della grandezza. Sottraendo a questo peso la parte interna che è stata cavata, il cui peso totale ammonta a circa 20 tonnellate, i vari parallelepipedi dovrebbero pesare mediamente dalle 10 alle 30 tonnellate ciascuno, a seconda della grandezza.

Ciascuno dei parallelepipedi possiede una sorta di “coperchio”, le cui misure medie sono: lunghezza circa 3,85 metri, larghezza circa 2,32 metri, altezza circa 0,91 metri. Ciascun coperchio, composto dello stesso materiale del parallelepipedo su cui poggia, dovrebbe pesare mediamente circa 25 tonnellate o più, a seconda della grandezza. Secondo alcune stime i parallelepipedi più grandi, insieme ai loro coperchi, possono raggiungere addirittura le 50 - 70 tonnellate di peso. Per fare un paragone sulle difficoltà che si hanno nel far scendere a 2 metri di profondità nella “nicchia” uno di questi parallelepipedi, basta ricordare che gli ascensori delle moderne portaerei usati per far salire e scendere i cacciabombardieri dal ponte di volo alla zona interna della nave, possono sollevare solo 40 tonnellate di peso.

Quale metodo hanno usato i costruttori per trasportare un oggetto più pesante di un cacciabombardiere sottoterra, in tunnel con uno spazio di manovra non superiore ai 50 centimetri, posandoli sotto il livello del suolo senza nessun tipo di ascensore? L ́archeologia tace, visto che non vuole ammettere nessun tipo di congegno conosciuto in antichità che possa aver fatto qualcosa del genere, allora pensano di risolvere con la favola per bambini degli schiavi trascinando solo con la forza fisica pietre che ancora oggi non siamo in grado di alzare, non abbiamo tecnologia per muoverle.

Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

Il Cervello del Cuore

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Thu, 08 Dec 2022 14:15:00 +0000

Il Cervello del Cuore

Nei testi antichi, e nelle tradizioni orali di tutto il mondo si trovano riferimenti a un luogo segreto o speciale all’interno del cuore.

Una breve citazione dei versi della Chandogya Upanishad dice: “Vasto come questo spazio esterno è il minuscolo spazio dentro al nostro cuore: in esso si trovano il cielo e la terra, il fuoco e l’aria, il sole e la luna, la luce che illumina e le costellazioni, qualunque cosa quaggiù vi appartenga e tutto ciò che non vi appartiene, tutto questo è raccolto in quel minuscolo spazio dentro al vostro cuore”.

Un altro riferimento è costituito dal libro collegato alla Torah detto “La camera segreta del cuore”.

E forse la scienza sta cominciando ad affrontare cautamente proprio questa realtà.

Un gruppo di ricerca, l’Institute of HeartMath (Istituto di matematica del cuore) di Boulder Creek, in California, collegato all’Università di Stanford, ha scoperto alcuni nuovi dati molto interessanti.

Queste informazioni potrebbero essere utili ad alcuni di voi.

C’è sempre stato questo paradosso: quando viene concepito un bambino, il cuore umano inizia a battere prima che il cervello sia formato. Ciò ha portato i medici a chiedersi da dove provenga l’intelligenza necessaria ad avviare e regolare il battito cardiaco. Con sorpresa del mondo medico ufficiale, gli scienziati dell’HeartMath hanno scoperto che il cuore ha il proprio cervello - sì, un autentico cervello con vere e proprie cellule cerebrali. Ha all’incirca quarantamila neuroni e una rete complessa e densa di neurotrasmettitori. Un vero e proprio cervello e tutto ciò di cui il cuore ha bisogno. Questa è stata una scoperta di enorme importanza e conferma la veridicità delle affermazioni di coloro che per secoli hanno parlato o scritto sulla coscienza del cuore.

Gli scienziati dell’HeartMath hanno fatto una scoperta forse ancora più grande riguardo al cuore.

Hanno dimostrato che il cuore umano genera il campo energetico più ampio e potente di tutti quelli generati da qualsiasi altro organo del corpo, compreso il cervello all’interno del cranio.

Hanno scoperto che questo campo elettromagnetico ha un diametro che si estende dai due metri e mezzo ai tre metri, con l’asse centrato nel cuore.

Impara a entrare in contatto con il tuo cuore, o meglio dire con la tua coscienza! Negli studi gnostici ti possiamo insegniamo come fare.

La Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

Porta del Paradiso, Firenze – Simbologia e collegamento con Testi Gnostici

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Sun, 30 Oct 2022 21:11:00 +0000

Un “enigma” che forse può aprire le menti di molte persone, si cela da oltre 600 anni tra le mura di Firenze. Il 28 Giugno 2016, il giornalista Nir Hasson scrisse sul giornale Ha’aretz (il più importante giornale israeliano) qualcosa che fece letteralmente “saltare sulla sedia” il mondo ebraico e non solo. Il giornalista, in quell’articolo, parlava del “Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library”. Di cosa si tratta? Tra il 1947 e il 1956, in undici grotte vicino all’antico insediamento di Khirbet Qumran, sulla riva nord-occidentale del Mar Morto, vennero ritrovati circa 900 documenti, compresi alcuni testi della Bibbia Ebraica. Questi manoscritti hanno poco più di 2.000 anni, Si tratta quindi di alcuni tra i più antichi manoscritti a nostra disposizione sul testo biblico. Sono noti all’opinione pubblica con il nome di “Rotoli del Mar Morto”. Considerata la loro antichità, questi rotoli (insieme ai “papiri di Elefantina” e ancora di più i cosiddetti Vangeli Gnostici di Nag Hammadi-Egitto) sono considerati fondamentali per capire il simbolismo dei testi biblici.

Il progetto denominato “Leon Levy Dead Sea Scrolls Digital Library” ha proprio lo scopo di scansionare con le più avanzate tecnologie tutti i frammenti dei rotoli del Mar Morto disponibili, riunirli in un unico testo digitale. In questi antichi testi, riporta lo studioso di fama mondiale il dottor Alexey Yuditsky, ricercatore dell’Accademia della Lingua Ebraica, la famosa “Arca di Noè” avrebbe avuto la forma di una piramide!

C'è un aspetto ancora più intrigante di questa storia, che ci porta direttamente dalle grotte del Mar Morto a Firenze. Sembra che alcune scuole gnostiche, neo-platoniche, fossero a conoscenza di questo “segreto” già da circa 600 anni. Tra i luoghi più importanti dell’antica Firenze, possiamo sicuramente annoverare il Battistero di San Giovanni, consacrato nel 1059 d.C. Questo importante tempio aveva tre porte principali. Su uno di questi ingressi, tra il 1403 d.C. e il 1424 d.C., venne realizzata dal grandissimo artista fiorentino Lorenzo Ghiberti quella che venne chiamata in seguito la “Porta del Paradiso”, una porta ornata in maniera splendida. Il Ghiberti curò il rivestimento della porta, costituito tra l’altro da dieci pannelli, o quadri solidi, in bronzo dorato.

Nel secondo pannello, partendo dall’angolo in alto a sinistra, chiamato “L’ebbrezza di Noè”, raffigura il racconto biblico del Diluvio Universale. Questa raffigurazione contiene un dettaglio a dir poco singolare. Nella scena principale viene raffigurato il racconto biblico, di Noè e l’Arca. Alle spalle di questa scena principale, però, si vede qualcosa di stupendo. L’artista incide, dietro Noè, l’Arca da lui stesso costruita. In questa raffigurazione l’Arca di Noè non è una nave, o un qualche tipo di imbarcazione, ma è una piramide egiziana!

Nel pannello si distingue chiaramente la sua forma, e alla base della piramide si può vedere l’ingresso per gli animali da salvare. Di fronte all’ingresso, alla base della piramide, si possono distinguere Noè, sua moglie, i suoi tre figli e le sue tre nuore. Noè fa segno al piccolo gruppo di persone di evacuare la piramide una volta arrivati a terre nuove, e di andare in una certa direzione.

Da notare questo fatto: Il Ghiberti non incide un'Arca con il tetto a piramide, come avevano suggerito alcuni iniziati del passato, come Origene. Il Ghiberti incide una vera e propria piramide con la sua base sul terreno, come quelle ci trovano a Giza. Il professor Alexey Yuditsky dice che il Ghiberti aveva ragione, e tutti gli altri avevano torto. Ma allora come faceva il Ghiberti a sapere quello che altri non sapevano? Quali manoscritti biblici erano disponibili a Firenze, e poi sono “spariti”? Cosa era davvero l’Arca?

La Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

Corso Meditazione e Gnosi: Eccezionalmente Mercoledì 28 ore 20:30 (anziché martedì).

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Mon, 19 Sep 2022 08:17:00 +0000

CORSO DI MEDITAZIONE: “LA GNOSI UNIVERSALE”

OGNI MARTEDÌ SERA a FIRENZE

AVVISO IMPORTANTE: MERCOLEDÌ 28 anziché martedì 27. Cambio giorno solo per la prossima settimana! Vi ricordiamo che le attività della Nuova Accademia Gnostica di Firenze proseguono regolarmente, ma con una piccola eccezione temporanea. Esclusivamente per la prossima settimana, l'incontro si terrà MERCOLEDÌ 28 anziché martedì 27. Dalla settimana successiva gli incontri torneremo regolarmente ogni martedì sera. Vi aspettiamo!

La Nuova Accademia Gnostica di Firenze, scuola di Meditazione per il Risveglio della Coscienza, è lieta di iniziare il nuovo corso. Gli incontri si svolgono presso la nostra Associazione Culturale in via Benedetto Fortini 124/10. La sede si trova a Ponte a Ema, a soli due minuti dal casello autostradale di Firenze Sud. Una volta arrivati al civico 124, potete entrare a piedi nel parcheggio privato: ci troverete in fondo a sinistra, all'interno 10.

Il corso ha cadenza settimanale e si svolge ogni martedì dalle ore 20:30 alle 23:00. I primi due incontri sono gratuiti, mentre per i successivi è prevista una quota associativa mensile di 40€. La partecipazione è aperta anche a coloro che non hanno preso parte alla conferenza pubblica di presentazione.

GNOSI significa “Conoscenza per Rivelazione”. La GNOSI esiste da prima che esistesse qualsiasi altra Tradizione Spirituale o Esoterica, perché è l'origine e la sintesi di tutte le Teogonie di Oriente ed Occidente. Non cerca alcun tipo di sviluppo o potere esterno, bensì punta a offrirci i mezzi teorico-pratici per rilegarci con lo Spirito-Essere Interno, che tutti abbiamo dentro.

La Nuova Accademia Gnostica S.A.W. non persegue alcun fine di lucro, affinché tutte le persone senza distinzione di livello economico, razza, sesso o religione, possano beneficiare della Saggezza Gnostica. Lavora a favore dell'umanità, promuovendo la solidarietà, la fraternità e l’unione di tutti gli Esseri.

PROGRAMMA DEL CORSO

1. Introduzione alla Gnosi

2. I Quattro Cammini

3. Le Due Linee della Vita

4. Coscienza, Personalità ed Ego Animale

5. La Macchina Umana e l’ Io Pluralizzato

6. I Tre Cervelli e Come Risolvere i Problemi?

7. Le Tre Menti. La Mente Universale

8. Lo Sviluppo Psichico

9. Il Risveglio della Coscienza

10. Come Imparare ad Ascoltare

11. Ritorno, ricorrenza e reincarnazione

12. La legge del Karma e del Dharma

13. I Misteri della Vita e della Morte I

14. I Misteri della Vita e della Morte II

15. Evoluzione, Involuzione e Rivoluzione

16. Le Sette Ronde, le Sette Razze e l’Origine dell’Io

17. L’Influenza Lunare

18. Il lato occulto della Luna Psicologica

19. I Sette Cosmi

20. L’Albero della Vita

21. Studio dell’Uomo Solare

22. I Sette tipi di Uomo

23. La Trasformazione delle Impressioni

24. La Nuova Era dell’Acquario

25. Il Prana, i Tattva ed il Pranayama

26-27. Sessuologia Trascendentale I-II

28. Lo Studio dei Sogni

29. Viaggi Astrali

30-31. L`Iniziazione Esoterica I-II

32. Il Suono Universale

33. La Meditazione

Se volete prenotare o guardare i giorni degli incontri ecco il link:

https://www.eventbrite.it/e/biglietti-corso-di-meditazionela-gnosi-universale-inizio-martedi-6-ott26-ore-2030-951850419227?aff=oddtdtcreator&keep_tld=true

INFORMAZIONE:

Tf.: 055-7876169 / 329-9457621

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ORGANIZZA:

NUOVA ACCADEMIA GNOSTICA S.A.W. di FIRENZE

Direttori:

Gonzalo e Lorena

Insegnanti Gnostici

«La mente ad Ermete Trismegisto» dal «Corpus Hermeticum»

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Mon, 04 Jul 2022 10:26:00 +0000

«La mente ad Ermete Trismegisto» dal «Corpus Hermeticum»

(N.d.T.) Per mente si deve comprendere nel linguaggio gnostico ermetico: la mente universale, 6ª dimensione della natura, mondo degli archetipi cosmici. Mente come mezzo di rivelazione sotto l’azione della coscienza, niente che vedere con il ragionamento, l’intelletto, uso più superficiale della mente materialista.

La mente insegna ad Ermete Trismegisto che il mondo è stato prodotto dall’Eternità o Potestà di Dio senza inizio e quindi senza fine e che nulla impedirà il suo eterno divenire. L’universo è intriso della presenza di Dio, che vivifica con la sua essenza il Tutto. Quindi la Mente invita Ermete a contemplare questo Tutto attraverso la propria mente; osservare attentamente la gerarchia dei cieli, la loro luce; spostare lo sguardo sulla Terra, che è nutrice per tutte le creature, che ivi abitano.
Dio è Uno ed, a sua somiglianza, ha creato un Sole, una Luna, così come la vita, che è Una. La morte non disgrega gli elementi, ma li separa, dissolvendone il corpo, quindi, recuperati gli elementi li trasforma.

Tutto è in Dio, e il Tutto può dispiegarsi in Dio, conoscendone anche gli attributi più sottili, anche il suo pensiero, contenitore del Tutto. L’uomo deve elevarsi a Dio, al fine di comprenderlo e solo in questo modo Dio si rivelerà all’uomo, il quale dovrà annullare le catene del suo corpo, per sollevarsi oltre il tempo.

L’uomo è immortale, a lui tutto è possibile, salire oltre e scendere oltre, essere nato, ed essere mai nato, di non mostrare età e di vivere sconfiggendo la morte. Solo allora, l’uomo comprenderà Dio, il quale si manifesta attraverso le sue creature.

Il mondo dimostra la sua bontà, perché creatura di Dio, e la gnosi induce l’uomo a riflettere, per conoscere per esperienza diretta il creatore.

La Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

Profezia molto attuale di Ermete Trismegisto

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Mon, 16 May 2022 13:59:00 +0000

Il Lamento dall’«Asclepius» di Ermete Trismegisto

«Il popolo egiziano onorò le divinità, ma, quando il culto sarebbe diventato sterile, le deità avrebbero fatto ritorno in cielo, lasciando la terra in uno stato d’indigenza.

Gli stranieri sarebbero arrivati in Egitto, mentre l’osservanza dei precetti scemava, fino a quando un decreto avrebbe posto fine ad ogni pratica di pietà, riducendo la terra ad un cimitero.

Della grande cultura religiosa, sarebbero sopravvissute solo le favole, mentre le nuove generazioni sarebbero cresciute nell’assenza della ricerca degli dei.

L’Egitto avrebbe attraversato peripezie tremende anche a causa dei crimini, che sarebbero stati commessi.

Gli dei vi stabilirono la dimora, poi l’assenza della santità avrebbe manifestato intera la violenza, che alberga nel cuore di ogni uomo.

Il Tutto avrebbe rischiato di essere considerato un inutile e pesante fardello e l’uomo sarebbe andato in cerca delle tenebre; avrebbe preferito la morte alla vita, e l’uomo non avrebbe più volto gli occhi al cielo. I valori sarebbero stati rovesciati, per cui l’uomo pio saggiato come folle, mentre l’empio innalzato a saggio. Anche la destinazione finale dell’anima, ricongiunta all’Unità, sarebbe stata derisa dagli stolti e dagl’incapaci, i quali avrebbero scritto delle nuove leggi, che escluderanno tutto ciò che fu concesso all’uomo dagli dei. Allora vi sarebbe stato gran dolore, perché gli dei si sarebbero separati dagli uomini, tra cui vivranno gli angeli del male, che agiranno perché l’umanità si macchi di crimini orrendi. Il disequilibrio sarebbe segnato tra gli Elementi, cosicché la terra non potrà più fornire i suoi frutti.

Quando finalmente tutto ciò sarà compiuto, il dio primo ed il demiurgo Dio – Uno annichiliranno ogni vizio attraverso il diluvio oppure nel segno del fuoco. Molti uomini saranno colpiti da malattie pestilenziali, che si propagheranno su tutta la terra, per riportarla alla sua antica bellezza, grazie alla quale l’uomo tornerà a lodare Dio. Il rinnovamento colpirà tutto il creato».

Marsilio Ficino non commentò questo importante passo dell’Asclepius, libro che ritenne divino in collegamento col Pimander, indagatori della potestà e sapienza di Dio.

Lattanzio, retore ed apologeta romano, indicò nell’opera Sermo perfectus la codificazione del rito d’iniziazione al culto religioso di Ermete, che prevedeva la pratica della magia astrale. All’interno dei templi, le statue erano animate dalla conoscenza occulta delle sostanze e dalla invocazione rituale, al fine di catturare la vita del cielo.

La scomparsa della religione egiziana sarebbe stata causata dalla trasgressione della legge morale, cui sarebbe seguita la restaurazione grazie al recupero della buona costumanza. E da ciò si sarebbe desunto l’avvento del Cristianesimo primitivo gnostico.

Del resto, presso la Cattedrale di Siena, Ermete Trismegisto, ritratto sul famoso pavimento a mosaico del 1480, ha ai suoi lati le Sibille. La mano sinistra di Ermete è appoggiata sopra una tavola sorretta dalla sfinge, in cui si legge:

DEUS OMNIUM CREATOR

SECUM DEUM FECIT

VISIBILEM ET HUNC

FECIT PRIMUM ET SOLUM

QUO OBLECTATUS EST ET

VALDE AMAVIT PROPRIUM

FILIUM QUI APPELLATUR

SANCTUM VERBUM.

«Il Signore e Creatore di tutte le cose, che abbiamo a buon diritto chiamato Dio, dopo che ebbe creato il secondo Dio, visibile e sensibile. Dopo averlo, dunque, creato per primo, solo, e unico, questi Gli apparve bello e ricolmo di ogni bene; allora Egli lo santificò, e lo amò in tutto come Suo figlio».

Alla destra di Ermete, v’è la figura probabilmente di Mosè, il quale, unitamente ad Ermete, trattiene un libro:

SUSCIPITE O LICTERAS ET LEGES EGIPTII

«Dedicatevi alle lettere e alle leggi, o Egiziani».

La presenza di Ermete Trismegisto in una basilica cristiana indicava l’origine gnostico del cristianesimo primitivo. E che in quel luogo si metteva in pratica un culto ermetico collegato alla tradizione.

“Quando le orecchie dello studente sono pronte ad ascoltare, allora arrivano le labbra per riempirle con Saggezza.”

Ermete Trismegisto, Il Kybalion

Marsilio Ficino: Ermete Trismegisto nel pensiero rinascimentale

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Wed, 04 May 2022 13:32:00 +0000

Brevi note sul «Corpus Hermeticum – Sulla natura settuplica dell’essere umano, l’attaccamento al mondo tridimensionale e la conseguente caduta.

V.M.Ermete Trismegisto

Mentre Ermete Trismegisto si addormenta con la coscienza attiva, gli appare il Pimander o νοῦς o mens divina, perché conosca la natura delle cose e di Dio. Improvvisamente davanti ai suoi occhi, si apre una visione infinita pervasa di luce, generatrice di una Parola santa, cui seguono le tenebre, anticipatrici del fuoco.

«Quella luce», dice Pimandro, «sono io stesso, il Nous, il Dio tuo e la Parola luminosa che sgorga dal νοῦς è il Figlio di Dio».

Ermete Trismegisto, racchiuso in una forza onnipotente, conosce che gli elementi naturali, provenienti dalla volontà di Dio «che ha ricevuto in se stessa la Parola. E il Dio - νοῦς, che vive come vita e luce, ha generato un secondo Demiurgo – νοῦς, il quale, dio del fuoco e del soffio, ha modellato i Governatori, che, in numero di sette, avvolgono con le loro sfere il mondo sensibile».

La Parola ed il Demiurgo - νοῦς sono della stessa sostanza, mentre i Sette Governatori, che dirigono il mondo, sono mossi dal Demiurgo - νοῦς insieme alla Parola, il quale ne sono i creatori e gli informatori.

L’uomo è stato anch’egli creato del Demiurgo - νοῦς per somiglianza, amandolo come se fosse un figlio, ché riproduceva esattamente l’immagine dell’artefice. In un atto di grande amore, il Demiurgo - νοῦς conferì all’uomo la facoltà di sovrintendere sull’intero creato.

L’uomo ricevette la potenzialità di creare e così poté essere ammesso presso la sfera demiurgica, frequentata anche dai Sette Governatori, che gli cederono parte dei propri poteri. All’uomo tutto ciò non bastò, poiché desiderò di conoscere il potere di Colui che tutto sovrintende. L’Uomo si mostrò nella sua completa, divina bellezza al mondo degli animali ed alla Natura, che s’innamorò perdutamente.

«Allora la Natura, avendo accolto in sé il suo amato, lo abbracciò, e furono uniti, perché bruciavano d’amore».

L’uomo fu costretto ad assumere un corpo mortale, al fine di vivere con la Natura, così creando una dualità essenza – corpo, immortalità –mortalità. Nonostante rivendicasse la sua origine e condizione divina, a causa del corpo egli è soggetto alla morte.

«Ora», dice Pimandro, «ti rivelerò un mistero che è sempre stato tenuto celato. La Natura, unita all’Uomo nel segno dell’amore, generò un mirabile prodigio. L’Uomo, come ho detto, aveva in sé la natura dell’insieme dei Sette, composti di fuoco e di aria. La Natura, in seguito alla sua unione con l’Uomo, generò sette uomini corrispondenti ciascuno alla natura dei Sette Governatori: erano tutti, nello stesso tempo, maschio e femmina, e s’innalzavano fino al cielo».

La generazione seguì la seguente modalità: la Terra – Principio femminile fu fecondata dall’Acqua per mezzo del Fuoco, mentre il soffio vitale fu causato dalla Natura attraverso l’etere. L’uomo si tramutò in spirito (vita) ed coscienza (luce).

Tutto rimase simile a sé, fin quando Dio decretò la rottura degli equilibri, quindi tutti gli esseri, che erano stati concepiti con entrambi i generi, si sdoppiarono, perché potessero crescere e moltiplicarsi (spiritualmente), secondo la volontà della Provvidenza.

Pimandro invita Ermete Trismegisto a conoscere se stesso attraverso la coscienza, perché «chi conosce se stesso procede verso se stesso. Tu sei luce e vita, come Dio Padre, da cui nacque l’Uomo. Pertanto, se apprenderai a conoscerti in quanto costituito di vita e luce... ritornerai alla vita».

Quindi Pimandro lo informò sul mistero della morte, per cui il corpo umano si sarebbe dissolto nei suoi elementi fisici, mentre l’anima avrebbe depositato nelle Sfere una parte della sua natura mortale, per purificarsi e poter entrare nella natura «ogdoadica».

Essendo stato istruito, Ermete Trismegisto inizia la sua predicazione presso gli uomini, affinché cerchino l’immortalità.

∴

LA “REALTÀ” NON È COME CI APPARE

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Wed, 23 Mar 2022 11:28:00 +0000

Stupefacenti scoperte nel campo della fisica potrebbero sconvolgere completamente le nostre convinzioni sulla natura dell’universo e della vita stessa, aprendo un ventaglio di possibilità mai ipotizzate prima d’ora.

IL PARADIGMA DEL NON LOCALISMO

Nel 1982 il fisico Alain Aspect, insieme ad un’equipe dell’Università di Parigi, ha condotto un esperimento che ha aperto uno scenario inaspettato che potrebbe cambiare il nostro modo di vedere la realtà.
Il team di studiosi ha infatti scoperto che delle particelle subatomiche come gli elettroni, se poste in condizioni particolari, possono comunicare tra loro istantaneamente nonostante si trovino in punti anche molto distanti tra loro (addirittura miliardi di chilometri).
La spiegazione a questo fenomeno è che le particelle subatomiche sono unite da un legame di tipo non- locale.

LA REALTA’ COS’E’?

Il fisico dell’Università di Londra, David Bohm sostiene che questo esperimento abbia aiutato a comprendere come il mondo fisico da solo di fatto non esista. L’universo, nonostante ci appaia così solido, è in realtà una parte, riflesso di qualcosa molto piu grande e iperdimensionale.
Un’altra caratteristica si spiega tramite l’esempio dell’ologramma, questo è una fotografia a tre dimensioni prodotta attraverso l’uso di diversi laser. Oltre alla tridimensionalità la caratteristica interessante dell’ologramma è che ogni parte dell’ologramma stesso, anche la più piccola, contiene tutte le informazioni dell’ intero. Se l’ologramma di un fiore viene diviso a metà, in ciascuna delle due metà sarà ancora visibile il fiore intero. E continuando a dividere le due metà in altre parti più piccole, si continuerà ad avere l’intera immagine impressa su ciascuna di esse. Bohm si convinse quindi che se le particelle subatomiche continuano a restare in contatto e ad influenzarsi anche a grandissime distanze è perché di fatto la loro separazione è un’illusione e che ad un certo livello profondo di realtà queste particelle fanno parte di uno stesso “organismo”.

SIAMO TUTTI CONNESSI

Il comportamento delle particelle negli esperimenti di Aspect indica, secondo Bohm, che esiste un livello di realtà di cui non abbiamo minimamente coscienza e che se le particelle ci appaiono separate è perché noi siamo in grado di guardare solo un piccolo strato della realtà, il mondo trimdimensionale. Esse di fatto fanno parte di un’unità profonda che risulta essere indivisibile. La conseguenza di ciò è che: tutte le cose ad un livello più profondo della semplice realtà visibile tridimensionale sono intimamente connesse e tutta la natura non è altro che una rete ininterrotta. Inoltre questo sta significare che anche la più piccola parte contiene le informazioni del tutto.
Tutto ciò ci fa comprendere come siamo tutti interconnessi e come ogni cosa nel mondo sia connessa alle altre. Non può esistere quindi una modificazione, benchè minima, che accade in un luogo che non abbia una ripercussione da un’altra parte, fosse anche distante migliaia di chilometri.

NUOVE PROSPETTIVE NEL CONCETTO DI GUARIGIONE

Questo nuovo paradigma ha delle implicazioni anche nelle cosiddette scienze pure come la biologia. Tutte queste scoperte hanno spinto i ricercatori ad affermare che la stessa medicina e ciò che sappiamo ad oggi dei processi di guarigione, verrebbero modificati da queste scoperte e ciò che vi sta dietro. Se la struttura fisica del corpo altro non è che una proiezione, ognuno di noi deve assumersi la totale responsabilità della propria salute e della propria guarigione fisica e spirituale.

La Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

Dante e i Fedeli d'Amore

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Fri, 24 Dec 2021 14:23:00 +0000

DANTE E I FEDELI D’AMORE

Attorno alla parola “amore”, intesa in un senso molto più spirituale e meno comune di quello odierno, si sviluppò una delle società a carattere iniziatico che ha contraddistinto il Medioevo a partire dal XIII secolo. Concetto cardine di quest’antico ordine era la ricerca della Verità avviata in seguito ad un’illuminazione del tutto personale e protesa verso il divino; di conseguenza i suoi membri andavano alla ricerca di una via segreta o occulta (ma anche occultata) comprensibile esclusivamente dai soli iniziati (coloro che la percorrono, vivono dentro se stessi) che conducesse a tale sapienza senza mai “volgarizzarla”, nel senso di svelarla alla massa. La necessità di tramandare un sapere di questo tipo (cioè, esoterico ed iniziatico) ad un consesso scelto di persone non deve sorprendere, né dev’essere frainteso come forma di discriminazione. Le fondamenta dell’esoterismo o ermetismo poggiano, infatti, su un presupposto di base secondo cui esiste una distinzione tra il volgo – inteso come la moltitudine di coloro che ignorano o non desiderano accedere al senso di determinate cose – e i saggi, gli iniziati e gli adepti.

A tal riguardo, dice Ermete Trimegisto – Grande Maestro fondatore dell’Ermetismo, cui risalgono alcuni trattati di alchimia e scienze occulte, quali il Corpus Hermeticum e la Tabula Smaragdina detta anche Tavola di Smeraldo:

“… evita di intrattenerti alla folla; non perché io voglia impedire che ne venga a conoscenza, ma perché non voglio esporti alle sue derisioni […] Queste lezioni devono essere udite da pochi, o presto non ve ne saranno più del tutto. Esse posseggono qualcosa di così particolare che spinge i malvagi ancor più verso il male. Guardati dalla moltitudine, perché questa non comprende la virtù di tali discorsi.”

Nel caso dei Fedeli d’Amore, l’iniziazione era legata fortemente ad un’illuminazione interiore ed individuale che veniva antropomorfizzata sotto forma di amore per una donna (o dama), la quale acquisiva una valenza doppia: da un lato, ella era oggetto dell’amore del Fedele in quanto essere umano e, dall’altro, trasposizione simbolica di quell’anelito d’amore che conduce ad una ricongiunzione col divino. In questo senso, la confraternita dei Fedeli d’Amore è spesso fatta derivare o accostata al sufismo (esoterismo della religione islamica secondo il quale il traguardo dell’esistenza umana consiste nell’andare incontro alla Verità, attraversando i sentieri lastricati di Amore Puro e devozione assoluta) che appunto usava l’allegoria della donna e dell’amore terreni come contenitori del simbolismo divino. Molte poesie sufiche, inoltre, gettano luce sull’idea di una purificazione del cuore da tutte le scorie derivanti dall’esperienza dell’immanente, al fine di sciogliersi e fondersi col trascendente. Così recita una poesia sufica:

Ho pensato a Te così spesso
che sono diventato Te.
A poco a poco Tu sei avvicinato
e a poco a poco io sono scomparso.

Il Fedele d’Amore, iniziato alla Verità scevra dai vincoli terreni, s’incamminava così in quello che Dante definiva “il lungo cammin di nostra vita”, guidato da una sensazione divina: l’intuizione di qualcosa che percepiva come più grande di lui, da cui egli stesso discendeva e a cui anelava con passione ed ardore. È da ben intendersi che i termini passione ed ardore erano, in questo caso, utilizzati nella loro accezione originaria e depurati dai quei significati aggiunti nel corso dei secoli: passione – dal latino patire – identificava una forte commozione dell’animo, talvolta seguita dal dolore e dal travaglio (momenti, d’altronde, obbligati nell’ambito di un percorso iniziatico); ardore – dal latino ardere – rappresentava l’atto dell’essere arso, consumato dal fuoco dell’amore divino. Niente a che vedere quindi con passioni o ardori lussuriosi rivolti esclusivamente ad un corpo e non mezzo di raggiungimento dell’amore divino.

La donna era veicolo e, al tempo stesso, fulcro di questo movimento di ascesa verso l’alto: decantata per la sua bellezza infinita e per le forme perfette, ella simboleggiava la Sapienza eccelsa tramandata e purificata dal Cristo Intimo, ma occultata da un velo che impediva, a chi non ne era degno, di goderne la vista. Il culto della donna e del suo corpo come archetipi di bellezza suprema ricorreva anche in un movimento letterario – definito da Dante Dolce Stil novo nel XXIV canto del Purgatorio – che vide la luce tra la fine del Duecento e gli albori del Trecento e che confluì in una scuola poetica iniziata da Guido Guinizzelli. Vi presero parte artisti del calibro di Dante Alighieri, Guido Cavalcanti, Cino da Pistoia, Lapo Gianni, Gianni Alfani, Dino Frescobaldi.

Secondo alcuni studiosi (come Luigi Valli nel suo Il linguaggio segreto di Dante e dei Fedeli d’Amore, René Guénon con L’esoterismo di Dante e molti altri) gli stilnovisti aderirono alla tradizione iniziatica dei Fedeli d’Amore, facendo della loro scrittura un mezzo di comunicazione, ammantato di mistero e denso di simbolismo, attraverso cui tramandare non una conoscenza astratta e chimerica, bensì una descrizione, un racconto, di quel viaggio esoterico (dal greco esoterikos: interno) che conduce, in tutte le scuole di pensiero gnostico iniziatico, alla Trascendenza, cioè al Dio Intimo che c'è in ognuno di noi.

Poco importava se l’illuminazione, che costituiva la scintilla iniziale di questo movimento mistico (come si legge nel Dizionario Etimologico della Lingua Italiana, questo termine deriva dal latino mysticus, arcano, e dal greco myein, nascondere, tacere: identifica qualcosa che ha “carattere di spiritualità allegorica”), portasse ad un insegnamento impartito nell’ambito di una congrega circoscritta a pochi "eletti” o meglio dire “auto-eletti” perché questa appartenenza esclusiva non dipendeva altro che dall’impegno nel negare se stessi per affermare il proprio Essere.

La scrittura, così intima e profonda, degli stilnovisti si protendeva nella ricerca delle origini e della natura del sentimento d’amore divino che travolge tutti i sensi, li mescola in un turbine di emozioni e li assimila nella coscienza. Lo scrivere stilnovista descriveva questa ricerca del divino amore (che coinvolge tutte le facoltà percettive fisiche e animiche dell’individuo) e ricalcava il sentiero lastricato di gioia e dolore che conduce a Dio. La bellezza femminea rispecchiava, ai suoi occhi, la bellezza incorporea di Dio e in particolare di una parte di noi stessi: l'Anima Divina (per la mancanza di questa nostra metà ci sentiamo soli e cerchiamo, sbagliando, una donna o uomo fisico che la sostituisca come fine dell’esistenza mentre l’uomo e la donna sono soltanto veicolo l'un dell'altro per incontrare tramite l'amore umano, sacro e sessuale, la propria metà dell'Anima dentro se stessi).

La bellezza della sposo-sposa, ripeto non solo fisica, ma come virtù intime, al contempo, rimandava un’immagine doppia. Da un lato lo splendore e l’incanto delle sue forme erano involucro di sembianze angeliche (“Tenne d’angel le sembianze/ che fosse del tuo regno;/ non me fu fallo, s’in lei posi amanza”, da G. Guinizzelli, Al Cor Gentil Reimpaira Sempre Amore, vv 57-60) e riesumavano lo spirito verso dimensioni paradisiache in cui la donna appariva come una cosa venuta “da ciel in terra a miracol mostrare“. Dall’altro, il corpo della donna o dell'uomo se vissuti come oggetto di passioni terrene era considerato (e lo è) in grado di far precipitare l'essere umano verso gli Inferi, vissuti anche in vita come desiderio insaziabile, in un volo a planare verso l’Ade, dove dolore e tormento regnano sovrani.

Il magma di questi sentimenti angelici e impulsi distruttivi richiama la materia prima del procedimento alchemico che attraverso l'amore divino nella sessualità purifica e trasforma tutto in “pietra filosofale”.

La filosofia stilnovista dovette risentire anche dell’influsso di tanta parte di quella filosofia che si andava diffondendo attraverso opere varie e veniva discussa nelle diverse scuole religiose, ermetiche, e non, dell’epoca.

Uno dei pensatori più apprezzati fu, infatti, S. Bonaventura con la sua “metafisica della luce”. Dante ne discusse ampiamente i principi, in seguito alla morte di Beatrice (1290), quando prese parte ai dibattiti sollevati dagli ordini monastici Francescani e Domenicani. Vale, a tal riguardo, la pena di ricordare la dottrina invocata dal santo, secondo la quale l’uomo è dotato di un aspetto corporeo – la materia – e di uno incorporeo – lo spirito. La materia va attribuita tanto agli esseri corporei, quanto a quelli spirituali: è l’evoluzione di materia di livello di coscienza che differenzia le due dimensioni.

La luce, prima manifestazione del trascendente, si proietta così non solo attraverso le Intelligenze superiori (gli angeli), ma anche attraverso gli esseri umani eletti a sollecitare, nei propri simili, l’anelito alla conoscenza del Dio Intimo.

Dante, Cavalcanti, Gunizzelli e gli altri stilnovisti avrebbero cercato, così, attraverso l’esperienza d’incontro carnale e visivo con la donna, la propria strada – personalissima ed individuale – verso l’essenza delle cose oltre il sipario della materia. Ciò che li accomunava, quindi, non era tanto il percorso intrapreso (che si dipanava in modo differente secondo le tappe realizzate e delle emozioni provate) né l’intuizione propulsiva alla “luce”, quanto le modalità attraverso cui perseguire l’ispirazione della propria coscienza. Un simbolismo per l’appunto “esoterico” – sempre nel senso di “interno” – finì così col sottendere, secondo gli studiosi, un modus scrivendi condiviso, veicolo di una tradizione millenaria da tramandare in un linguaggio cifrato.

Convergendo con l’idea secondo cui l’intera Natura sarebbe ammantata da un codice che, lì dove svelato, condurrebbe a Dio o, almeno, aprirebbe nuovi varchi alla Sua conoscenza (si legga, a tal riguardo, nel Theologicorum di T. Campanella: “La natura è il libro dei libri, il codice primo, superiore a tutti gli altri, compresa la Bibbia, che Dio ci ha concesso perché avevamo bisogno di un codice più facile.”) e richiamando il concetto di archetipo, c'è bisogno di una conoscenza gnostica iniziatica per decifrare le allegorie nascoste nel linguaggio degli stilnovisti e recuperarne il legame con i dettami insiti alla filosofia dei Fedeli d’Amore. Decifrando: l’amore stesso diventa amore per la sapienza suprema; la donna diventa l’iniziatrice, il Fedele d’Amore; la Madonna Intima o Divina Madre Kundalini Particolare è la Sapienza stessa; l’atto del piangere diventa simulazione di appartenenza alla Chiesa ufficiale, ecc…

In questo contesto la Divina Commedia di Dante, analizzata in ogni minimo dettaglio dalle più disparate scuole di pensiero, è in realtà il racconto di un cammino iniziatico, il personale cammino iniziatico di Dante, che comincia nelle viscere della terra (allegoria del VITRIOL alchemico: Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem, visita le viscere della terra e, seguendo la retta via, correggendoti, troverai la pietra occulta) dove l’animo umano si trova al livello più basso dello stadio di coscienza e le passioni, i sentimenti e i difetti psicologici si mescono in una massa informe e caotica.

Il cammino continua attraverso tutta l’eliminazione dell’Io, che annuncia la liberazione finale e conduce alla dimensione empirea, imbevuta di luce, dove l’anima può riconciliarsi con la sua fonte: il Dio Intimo. Ora Dante, fuso con il proprio Essere, non si può più chiamare con il suo nome ed i titoli di poeta o scrittore, ma Venerabile Maestro Spirituale!

V.M.J.

LA GNOSI E DANTE - ESOTERISMO DEL "CONVIVIO"

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Thu, 09 Dec 2021 12:27:00 +0000

LA GNOSI E DANTE

ESOTERISMO DEL "CONVIVIO"

Dedicato al V. Maestro Spirituale Dante Alighieri,

nel 700° anniversario della sua morte e resurrezione esoterica.

Riguardo l'opinione che le opere di Dante rivelino la presenza di temi, immagini, figure, simboli appartenenti o imparentati alla tipologia propria della Gnosi quale religione esoterica (che ha sempre accompagnato, in forma più o meno esplicita, la religione essoterica) posso aggiungere che da alcuni decenni le ricerche intorno alle dottrine gnostiche, agli autori ed ai circoli che le hanno professate hanno ricevuto un notevole impulso da parte di studiosi insigni quali il Puech, il Corbin, lo Jonas, per non fare che qualche nome.

Insieme a nuove conoscenze si è venuto determinando anche un nuovo clima ed una nuova sensibilità, più propizie a cogliere influenze e corrispondenze, che mettono in luce la vastità e la complessità della tradizione gnostica. Da parte nostra crediamo che i progressi nello studio di quest'ultima e nella comprensione della sua portata (che si va rivelando maggiore di quanto prima non si ritenesse) possano contribuire anche alla migliore comprensione di Dante.

Abbiamo ritenuto di procedere ad una verifica della nostra tesi misurandoci anzitutto con il Convivio, opera che a nostro giudizio è tutt'altro che quel "centone dottrinale" come ancora è generalmente creduto. Vediamo alcuni dati, esempi e riflessioni:

Dante: “Si tratta del progetto che esige non l'aggiustamento, non il miglioramento come del lato esterno come dello stato interiore, ma la trasformazione radicale della natura umana". Questo è un principio fondamentale della gnosi: tale trasformazione in Dante (nel quale convergono le linee della saggezza elaborate dal mondo precristiano e dal mondo cristiano) si è prospettata come esito dell'incontro tra l'aspirazione da parte dell'uomo verso l'alto e il movimento discensivo da parte del divino.

Il Valli per quanto riguarda l'origine del movimento Fedeli d'Amore ha accennato ad un’ipotesi che è convalidata dalla conoscenza che abbiamo ormai della poesia persiana: dalla Persia si origina tanto la corrente manichea che finisce nel movimento Albigese (cosi legato alla poesia trovadorica), quanto il movimento mistico dei Sufi che sviluppa le forme persiane della poesia d'amore mistico e che influenza i Crociati (molti dei quali erano provenzali) ed i Templari (distrutti nel primo decennio del secolo XIV perche accusati di dottrine segrete).

Il movimento manicheo è così strettamente intrecciato ad una quantità d’idee di origine gnostica, che molti considerano addirittura i manichei Albigesi come un gruppo gnostico.

Se si considera bene il carattere di questa poesia d'amore esaltatrice della Sapienza santa, della pura contemplazione che si identifica con l'Intelligenza divina sperimentata in sé stessi, si vedrà per lo meno nella poesia del "dolce stil novo", e particolarmente in quella di Guido Cavalcanti, il vivo senso dell'opposizione dell'intelletto puro (contemplazione divina sperimentata) alla vita pratica.

Tutta questa poesia è concentrata nell'idea che la beatitudine sia puramente contemplativa e la Sapienza santa ricevuta per rivelazione interiore sia pura dottrina di verità.

Tutto questo ci richiama al carattere fondamentale dello gnosticismo, il quale consisteva appunto nel concepire il messaggio cristiano originale (fino al terzo secolo) e la stessa redenzione di Cristo, soprattutto come rivelazione o vissuto intimo diretto. Lo gnosticismo, ha questo di caratteristico: che considera il riscatto umano effetto di una nuova conoscenza acquisita per esperienza diretta non con la mente, ma la coscienza e concentra in questo tipo di conoscenza la forza della salvazione. Questa considerazione non rende abbastanza palese che un qualche ramo della multiforme tradizione gnostica si protenda verso il gruppo dei " Fedeli d'Amore "?

La divina Beatrice non può essere imparentata con quella Pistis Sofia della quale la gnosi cantava il Canto nuziale?

“A ottenere il raptus mentis, a toccare i vertici della "beata gioia", fuori dalle pratiche strettamente cristiane ". Cosi il Ricolfi, riprendendo motivi già svolti dal Perez, conclude che "assai varie correnti e tradizioni mistiche, religiose, filosofiche, talune ortodosse, tali altre eterodosse, vengono a incontrarsi nella poesia del Duecento, in vario modo operando sui diversi poeti. Cosi la dottrina della Donna-Sapienza o Donna-Intelligenza fa capo a due correnti principali, l'una eterodossa e l'altra ortodossa: la prima, che da Aristotele giunge ad Avempace, ad Avicenna e ad Averroe, attraverso lo gnosticismo e il manicheismo; la seconda, che da Sant'Agostino giunge a San Bernardo e a quel Riccardo di San Vittore, che è menzionato da Dante nell'epistola a Can Grande come chiave per meglio intendere il raptus mentis, e dai suoi contemporanei definito la colonna, la fiaccola, l'angelo della Scuola. Viene fatto anche un richiamo alle dottrine gnostiche ed al mito centrale di Sophia, la Sapienza, a proposito della quale l'autore annota: "Era, in fondo, il problema buddistico del dolore; tanto il Buddismo quanto la Gnosi indicano, per rimuoverne la causa, il sentiero della Conoscenza" (intesa come conoscenza interna di sé stessi tramite la rivelazione con l’Essere intimo superiore).

Ancora del carattere gnostico dei Fedeli d'Amore - "Amore concepito come potenza atta a far uscire lo spirito dal suo "albergo", e farlo volar nudo senza scorza" - il Ricolfi vede una testimonianza nella Vita Nuova; per esempio, là dove Dante dice: "Amore uccide tutti li miei spiriti, e li visivi rimangono in vita, salvo che fuori de li strumenti loro. E questo dubbio è impossibile a solvere a chi non fosse in simile grado fedele d'Amore ".

Da Julius Evola è accettata sostanzialmente "la tesi già prospettata dal Rossetti e dall'Aroux, ripresa dal Valli, in una certa misura anche dal Ricolfi". La tesi cioè che Dante appartenesse alla cerchia dei Fedeli d'Amore. Così pure accettata è la tesi che la cosiddetta poesia del "dolce stil novo", "in gran parte usa un linguaggio segreto, intelligibile a pieno solo per gli iniziati che ne avessero posseduto la chiave" (La metafisica del sesso). Tuttavia, pur accordando che "le varie donne cantate dai Fedeli d'Amore, qualunque fosse il loro nome, erano, è vero, un'unica donna, immagine della " Sapienza Santa" o della Gnosi, cioè di un principio di illuminazione, di salute e di conoscenza trascendente", Evola pensa che non si trattasse solo di allegorie e di semplici astrazioni personificate, ma che "qui avesse parte essenziale un regime di contatti con la forza occulta della femminilità, regime che poté‚ prendere eventualmente le mosse dall'amore suscitato da donne reali, portandolo però ad agire e a svilupparsi lungo una direzione iniziatica, un indirizzo verso il divino e non legato esclusivamente al corpo e le passioni". In certi testi, fra cui la stessa Vita Nuova, è evidente il riferimento ad intense esperienze vissute con effetti palingenetici. Carattere eminentemente gnostico riguardo all’amore e il sesso.

Robert John nel suo libro Studi su Dante e spunti di storia del cristianesimo, non esita a dichiarare che "non è oggi più sostenibile l'antica opinione, secondo la quale nella Commedia non si troverebbe nulla di eretico". Di là dalla ricostruzione storica delle drammatiche vicende che portarono alla distruzione dell'Ordine dei Templari, l'interesse principale si appunta sulla delineazione della "gnosi templare di Dante, che è stata la vera "Donna" del suo spirito fin dagli anni della giovinezza". Quella gnosi templare che "non è solo la confluenza di diverse correnti gnostiche provenienti dall'antichità pagana, dal cristianesimo primitivo, dal giudaismo e dall'Islam; essa è una spiritualità determinata anche dal neoplatonismo".

Antonio Coen (Dante et le contenu initiatique le la Vita Nuova, Ed. J. Vitiano, Parigi, 1958) si dimostra vicino al Valli nel ritenere che la lirica trovadorica, col suo " trobar cluz ", abbia esercitato una sicura influenza sul linguaggio dei Fedeli d'Amore, che costituivano una cerchia iniziatica e gerarchicamente organizzata. Dante stesso lo fa intendere quando alla fine del cap. XIV della Vita Nuova dice che le sue parole non possono essere comprese da "chi non fosse in simile grado fedele d'Amore". La tesi principale del Coen, che sviluppa un tema fornito prima dal Perez e poi seguito dal Pascoli e dal Valli, è che Dante adepto di un gruppo iniziatico, nel suo anelare alla esperienza diretta della Sapienza santa e dopo le tante ordalie della sua vita vissuta iniziaticamente, abbia raggiunto, da vivo, la grazia di condividere le Verità eterne, divenendo un vero Maestro Spirituale, un visionario vicino all'eresia, uno gnostico a tutti gli effetti, appunto che Conosce.

Forse il Pascoli stesso sarebbe andato ben oltre nella sua esegesi dell'opera dantesca se avesse conosciuto la letteratura dell'antico gnosticismo. Pensiamo in particolare a quel famoso frammento del Maestro Gnostico Valentino, che qui di seguito riporto (E. Buonaiuti. Saggi sul cristianesimo primitivo): "Diceva Valentino ai suoi discepoli in un'omelia: "Voi siete immortali fin da principio; voi siete figli della vita eterna; voi voleste affrontare da voi la morte, affinché la morte fosse da voi debellata e in voi e per voi la morte morisse. Ebbene: quando voi sconfiggete il mondo, disgregandone gli elementi insidiatori, senza disgregare le energie del vostro spirito, voi siete i signori della creazione e dominatori di ogni realtà peritura" Sotto l'eloquio fiorito dell'eloquenza e della poesia, il maestro esprime così un concetto che sarà sempre caro al movimento di cui egli è uno dei più eminenti iniziatori: il concetto dell'immortalità come frutto di una esperienza religiosa superiore, di cui la gnosi è il più valido coefficiente “.

L'argomento dell'opera - ci viene detto - è la filosofia. Ma qual è propriamente il senso da dare a tale parola? Che cosa simboleggia la "gloriosa donna"? Dobbiamo intendere alla lettera tutto ciò che l'autore ci dice di essa? O possiamo anche intenderlo come il travestimento di qualcos'altro?

Intanto l'autore stesso, volendoci "mostrare come mangiare si dee" (II, I, 1) quel "pane degli angeli" (I, I, 7) ci avverte che le scritture si possono intendere per diversi sensi.

Più avanti ci farà notare che nella Filosofia entrano due componenti: Amore e Sapienza (Sophia); e trattandone, come vedremo, ci farà chiaramente intendere che non è tanto ad una scienza puramente umana che egli si riferisce, ma ad una Conoscenza che si origina dall'alto.

Viene quindi presto il sospetto che il termine stesso di Filosofia sia uno schermo destinato a velare il riferimento a qualcos’altro, che ha attinenza alle cose della religione più che ad astrazioni intellettuali.

Noi mettiamo come ipotesi che la "scienza", di cui subito si comincia a parlare, non sia il sapere dei dotti, ma la Conoscenza salvifica, la Gnosi, perciò anticipiamo le seguenti corrispondenze:

Scienza vera = Gnosi; studio = iniziazione; gente studiosa = iniziati e questi ultimi sono i pochi che "all’abito da tutti desiderato possono pervenire", mentre innumerevoli sono quelli che rimangono esclusi dall'accesso alla Conoscenza (I, I, 6).

Chiamando questa Conoscenza "pane degli angeli" già a prima vista appare un po' troppo enfatica siffatta qualificazione per la Filosofia comunemente intesa e quale sia la sua vera natura ce lo può chiarire un luogo del Paradiso dove la medesima espressione ritorna quando il poeta prende le distanze da coloro che sono "in piccioletta barca" e si rivolge a quei "pochi che drizzaste il collo / per tempo al pan degli angeli" (II, 1-15).

Di questo pane è detto che "vivesi qui"- in Paradiso. Ebbene, non pare che nel Paradiso si viva di dottrine filosofiche, ma piuttosto della visione beatifica della luce divina; saremo quindi sulla buona strada se pensassimo a quel pane che discende dal cielo e che dà la vita, come è detto nel Vangelo di Giovanni (VI, 32-35).

La dottrina che espone il passo del Convivio: "Ancora, vedemo continua esperienza de la nostra immortalitade né le divinazioni de' nostri sogni, le quali essere non potrebbono se noi in alcuna parte immortale non fosse; con ciò sia cosa che immortale convegna essere lo rivelante, o corporeo o incorporeo che sia, se bene si pensa sottilmente - e dico "corporeo o incorporeo", per le diverse oppinioni ch'io truovo di ciò -, e quello ch'è mosso o vero informato da informatore immediato debba proporzione avere a lo informatore, e da lo mortale a lo immortale nulla sia proporzione", appare bene rientrare nel quadro delineato nel Documento finale del Colloquio di Messina sulle origini dello gnosticismo, 13-18 aprile 1966: "Lo gnosticismo delle sette del II sec. implica una serie coerente di caratteristiche che si possono riassumere nella concezione della presenza nell'uomo di una scintilla divina, che proviene dal mondo divino, che è caduta in questo mondo sottomesso al destino, alla nascita e alla morte, e che deve essere risvegliata dalla controparte divina del suo Essere interiore per essere finalmente reintegrata... non ogni gnosi è lo gnosticismo, ma solo quello che implica, nel senso sopra chiarito, l'idea della connaturalità divina della scintilla che deve essere rianimata e reintegrata: questa gnosi dello gnosticismo implica l'identità divina del conoscente (lo gnostico), del conosciuto (la sostanza divina del suo Essere trascendente) e del mezzo per cui egli conosce (la gnosi come facoltà divina implicita che deve essere risvegliata e attuata)".

Per la messa in luce della vera gnosi anche nella mistica islamica, si può rinviare ai lavori di H. Corbin. Nel commentare, per esempio, la dottrina e l'esperienza del maestro del sufismo Najm Kobra, lo studioso ne sottolinea il principio che le sottende: il simile tende a ricongiungersi al simile: quel che è cercato è l'Essere divino e chi cerca è egli stesso una luce che da lui proviene, una particella della sua luce … e questo è nel cuore stesso della concezione gnostica e ne governa tutti gli sviluppi. Un altro insigne studioso della Gnosi, il Festugière, ritrova questo principio già realizzato in Platone (definito come il primo gnostico) e annota "Il fine immediato della gnosi è, come dice il nome, di conoscere. Lo gnostico cerca di conoscere Dio. Poiché non è possibile conoscere Dio che in virtù di una somiglianza tra chi conosce e l'oggetto conosciuto, lo gnostico percepisce, ad un tempo, in sé stesso la facoltà di conoscenza, che questa facoltà è il suo fondo più intimo, il suo Essere, e che infine se essa attinge Dio, è perché ‚ gli è simile. Per cui, egli si rivela a sé stesso come imparentato a Dio, parte di Dio Ciò che vi è di più alto in lui, nous, logos o pneuma, è qualcosa di divino. Di conseguenza, così imparentato a Dio, poiché questo Dio è essenzialmente felice e immortale, quel che in lui conosce Dio è anche destinato all'immortalità beata".

La frase di Plotino morente riassume bene lo spirito gnostico: "Mi sforzo di fare risalire quel che c'è di divino in me a quel che vi è di divino nel Tutto ". Diversamente, nelle religioni essoteriche, l'uomo non può essere salvato che per un soccorso esterno, ma qui la rivelazione è indispensabile e non meno la grazia trasformatrice e deificante. Questa grazia divina si manifesta anzitutto nell'ordine della conoscenza. Oltrepassando il piano puramente intellettuale, si entra nel piano della gnosi, che è una conoscenza diretta per rivelazione spirituale. “Dopo la morte lo gnostico risale verso Dio, e oltrepassa tutti gli spazi al di sotto e al di sopra, per raggiungere, nella regione ipercosmica, il Principio supremo, prima di riunirsi all'Uno. Ma questo esito non è possibile, se non sia stato preceduto, durante la vita, da una preparazione che ha il suo punto alto, in un fenomeno mistico che da all'iniziato, con la certezza della sua salvezza, una conoscenza sperimentale del suo stato di "divinizzato", e come un'anticipazione della felicità di cui godrà dopo la morte". Cosi insegnano Porfirio, Giamblico, Proclo, ecc.

A chi dovesse obiettare che, in mancanza di altri dati documentali, gli accostamenti sui rapporti con questa o quella forma storica di gnosticismo da noi suggeriti restano senza fondamento, vorremmo osservare che in una materia come questa ha il suo valore anche l’ermetismo messo in pratica. Ricordo che abbiamo a che fare, nel caso di Dante, con autori che espressamente dichiarano di voler celare la loro " sentenza " sotto il velo allegorico. Teniamo anche presente come ancora sia aperto il dibattito, che ha visto confrontarsi studiosi eminenti, sulla filiazione tra bogomilismo e paulicianesimo, tra bogomilismo e catarismo, tra catarismo e manicheismo, tra manicheismo e antico gnosticismo. Per esempio, il Puech ritiene indubbia l'influenza del bogomilismo sul catarismo, ma avanza le sue riserve sulla filiazione di quest'ultimo dal manicheismo e più ancora dall'antico gnosticismo come invece è incline a pensare Hans Soderberg eppure il Puech riconosce che il catarismo è apparentabile, in un certo senso, ad una gnosi.

Ora noi, per l'appunto, nella nostra indagine abbiamo mirato a mettere in evidenza quanto in Dante fosse apparentabile ad una gnosi e non a tentare di stabilire derivazioni storicamente documentabili. Obiettivamente la nebulosa gnostica si presenta ai ricercatori come un universo complesso e in movimento, dai contorni non ben definiti, riluttante ad organizzarsi in sistemi chiusi, continuamente sollecitata e arricchita dall'apporto di creatività individuali ed i cui cammini sono difficili a seguirsi in tutti i suoi meandri. Essa testimonia la sua presenza in un'area vastissima che va dalla regione mesopotamica alla Spagna islamica inoltre, per quanto riguarda l'Occidente cristianizzato, essa ha conosciuto un intreccio di rapporti scambievoli con gli elementi della fede cristiana in un continuo dinamismo di adattamenti. Per esempio, i Catari, nell'opinione di Lucie Varga (che mette in questione la loro filiazione dai Manichei) sono "le dernier rejeton de la dernière pousse d'un gnosticisme vangelis".

In effetti, il tema di ricerca che secondo noi si prospetta e che potrebbe - una volta che fosse approfondito abbastanza - rinnovare l'esegesi dell'opera di Dante, è quello dei prolungamenti della Gnosi antica nel Medio Evo latino. Quello che ci sembra molto auspicabile sarebbe un lavoro di indagine analogo a quello intrapreso da Henry Corbin per mettere in luce i rapporti intercorrenti tra la Gnosi antica e la Gnosi sciita, e in particolare ismaelita. I risultati di un tale lavoro potrebbero portare a scoprire come, tramite i circoli gnostici perpetuatisi nell'Occidente latino, l'influenza della Gnosi antica possa essere giunta fino a Dante; non solo, potrebbero dare consistenza ai contatti tra gnostici occidentali e gnostici ismaeliti. Il Corbin così, si esprime in proposito: “Per il momento non possiamo che auspicare, anche per quanto riguarda il legame intercorrente tra la Gnosi antica e quella dei circoli dell'Occidente latino, fino a quei Fedeli d'Amore che Dante dovette frequentare, che si giunga forse anche a dimostrare con più documenti un giorno la filiazione da una Gnosi all'altra".

Riguardo il tema che ci interessa - Dante e la Gnosi - non ci si può, per il momento, che limitare a rilevare indizi, tracce, affinità nei simboli e nelle strutture. Troviamo, inoltre, nel saggio del Corbin certe considerazioni che vogliamo riportare perché meritano di essere tenute presenti ai fini che ci proponiamo. Anzitutto, sul carattere proprio alla Gnosi in genere: "Resta il fatto che ci troviamo certamente in presenza di una Gnosi, cioè di un insegnamento che non mira ad un mero sapere, di un modo di conoscenza che non è un semplice atto di conoscere. Non è un insegnamento di massa, è un insegnamento iniziatico trasmesso a ciascun adepto; è una conoscenza esoterica, una conoscenza di Verità, che produce in quanto tale una nuova nascita, una metamorfosi, la salvezza dell'anima". Queste caratteristiche concordano con i significati riposti che abbiamo cercato di mettere allo scoperto lungo tutto il corso della nostra lettura del Convivio.

Secondo la nostra tesi anche Dante assume i dati letterali della religione per ricondurli al piano della Verità spirituale o esperienza diretta con la coscienza perciò riteniamo di poter adottare, anche per l’esegesi dantesca sui dati della Rivelazione cristiana, il giudizio che il Corbin dà: "Attraverso questa esegesi la Gnosi antica sui dati cristiani; opera una trasmutazione di tutti questi dati, avvenimenti e persone, in simboli. Così facendo, opera una trasmutazione dell'anima, la sua resurrezione, e riveste perciò il carattere fondamentale che lo apparenta alle altre forme della Gnosi espressa nei secoli fino quella contemporanea”.

La Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

www.gnosifirenze.blogspot.com

Ermete Trismegisto (Dio Thot) – Corpus Hermeticum:

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Sat, 04 Sep 2021 16:47:00 +0000

“Dove correte, o uomini ubriachi, dopo aver bevuto la dottrina dell’ignoranza come vino puro, che non potete neppure sopportare, e che già siete in procinto di vomitare? Fermatevi, e tornate in voi stessi. Volgete in alto gli occhi del cuore, se non tutti voi, almeno quelli che possono. Giacché il flagello dell’ignoranza inonda tutta la terra, corrompe l’anima rinchiusa nel corpo e le impedisce di entrare nel porto della salvezza. Non vi lasciate trascinare dalla grande corrente: tornate, se potete, al porto della salvezza! Cercate un pilota che vi conduca verso le porte della Gnosi dove brilla la sfolgorante luce, pura di tenebre, dove nessuno s’inebria, dove tutti son sobri e girano gli occhi del cuore verso colui che vuol essere contemplato, il non-udibile, l’ineffabile, l’invisibile agli occhi, ma visibile all’intelligenza e al cuore. Prima di tutto, bisogna che tu abbandoni questo vestimento che porti, tessuto d’ignoranza, sostegno di malvagità, catena di corruzione, viluppo tenebroso, morte vivente, cadavere sensibile, tomba che tu porti con te, ladro domestico, colui che ti odia attraverso le cose che ama, e ti invidia attraverso le cose che odia. Tale è il vestimento nemico che ti ricopre: ti attira in basso per timore che la visione della verità e del bene non ti faccia odiare la sua malvagità, scoprire le sue insidie che ti tende, rendendo oscuro per te quel che è chiaro, tuffandoti nella materia, ubriacandoti d’infami voluttà, affinché tu non possa intendere quel che devi intendere né vedere quello che devi vedere.”

LA SCIENZA FINALMENTE CI ARRIVA ALL’ESISTENZA DI DIO

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Wed, 11 Aug 2021 11:10:00 +0000

LA SCIENZA FINALMENTE CI ARRIVA ALL’ESISTENZA DI DIO?

Einstein non credeva fosse possibile. Stephen Hawking ha detto che potrebbe essere la più grande scoperta scientifica di tutti i tempi.

Quale scoperta ha sconcertato le più grandi menti scientifiche del secolo scorso, e perché le ha indotte a ripensare l’origine del nostro universo? Nuovi, più potenti, telescopi hanno rivelato misteri sul nostro universo che hanno sollevato nuove domande sull’origine della vita.

La Scienza ha scoperto Dio?

Ma aspettate un minuto! La scienza non ha dimostrato che non abbiamo bisogno di Dio per spiegare l’universo? Cosa c’è in questa scoperta che è così fondamentalmente diverso e perché ha sbalordito il mondo scientifico?

Questa scoperta e ciò che i biologi molecolari hanno imparato sulla sofisticata codifica all’interno del DNA, hanno portato molti scienziati ad ammettere che l’universo sembra essere parte di un grande progetto. Un cosmologo l’ha detto in questi termini: “Molti scienziati, quando ammettono le loro opinioni, propendono per l’argomento teleologico o progettuale”. [1]

Sorprendentemente, molti scienziati che parlano di Dio non hanno alcuna fede religiosa. [2] Allora, quali sono queste straordinarie scoperte che improvvisamente hanno fatto parlare gli scienziati di Dio? Tre scoperte rivoluzionarie nel campo dell’astronomia e della biologia molecolare spiccano tra queste:

– L’universo ha avuto un inizio;
– L’universo è perfetto per la vita;
– La codifica del DNA rivela un’intelligenza.

Le affermazioni che i principali scienziati hanno fatto su queste scoperte potrebbero sorprendervi. Diamo un’occhiata.

Inizio in un dato tempo

Fin dagli albori della civiltà l’uomo ha fissato con soggezione le stelle, chiedendosi cosa siano e come siano arrivate lì. Sebbene in una notte limpida si possano vedere ad occhio nudo circa 6.000 stelle, Hubble e altri potenti telescopi indicano che ce ne sono migliaia di miliardi raggruppati in oltre 100 miliardi di galassie. Il nostro sole è come un granello di sabbia tra i lidi del mondo.

Tuttavia, prima del 20° secolo, la maggior parte degli scienziati credeva che la nostra galassia, la Via Lattea fosse l’intero universo e che esistessero solo circa 100 milioni di stelle. La maggior parte degli scienziati credeva che il nostro universo non avesse mai avuto un inizio. Essi credevano che massa, spazio ed energia fossero sempre esistiti. Ma all’inizio del XX secolo, l’astronomo Edwin Hubble ha scoperto che l’universo si sta espandendo. Riordinando matematicamente il processo, ha calcolato che tutto nell’universo, compresa la materia, l’energia, lo spazio e persino il tempo stesso, ha effettivamente avuto un inizio.

Tutta la comunità scientifica è stata rumorosamente scossa da onde d’urto. Molti scienziati, incluso Einstein, hanno reagirono negativamente. In quello che più tardi Einstein chiamò “il più grande errore della mia vita”, egli eluse le equazioni per evitare l’implicazione di un inizio. [3] Forse l’avversario più esplicito di un inizio dell’universo è stato l’astronomo britannico Sir Fred Hoyle che si è attenuto ostinatamente alla sua teoria fissa secondo cui l’universo è sempre esistito. Così hanno fatto Einstein ed altri scienziati finché le prove di un inizio divennero schiaccianti.

L’implicazione di un inizio, ovvia ed appariscente ma minimizzata come un “elefante nella stanza” (idioma inglese), è che qualcosa o Qualcuno al di là dell’indagine scientifica deve aver dato inizio a tutto. Alla fine, nel 1992, gli esperimenti sui satelliti COBE hanno dimostrato che l’universo ha davvero avuto un inizio in un dato tempo. [4] Sebbene alcuni scienziati lo chiamassero il “momento della creazione”, la maggior parte preferì chiamarlo in modo sbagliato “big bang”.

Tutto dal Nulla

La scienza non è in grado di dirci cosa o chi abbia causato l’inizio dell’universo. Ma alcuni credono che indichi chiaramente un Creatore. “Il teorico britannico, Edward Milne, ha scritto un trattato matematico sulla relatività, che ha concluso dicendo: “Quanto alla causa prima dell’Universo, nel contesto dell’espansione, la si lascia al lettore, ma il nostro quadro è incompleto senza un Lui”. [6] Un altro scienziato britannico, Edmund Whittaker, ha attribuito l’inizio del nostro universo alla “volontà Divina che costituisce la Natura dal nulla”. [7]

Molti scienziati sono rimasti colpiti dal parallelo di un evento creativo dal nulla unico nel tempo, con il racconto biblico della creazione in Genesi 1: 1. [8] Prima di questa scoperta, molti scienziati consideravano il racconto biblico della creazione dal nulla come non scientifico. Sebbene si sia definito un agnostico, Jastrow è stato costretto dall’evidenza ad ammettere: “Ora vediamo come le prove astronomiche conducono a una visione biblica dell’origine del mondo”. [9] Anche un altro agnostico, George Smoot, lo scienziato vincitore del premio Nobel responsabile dell’esperimento COBE, ammette il parallelo. “Non c’è dubbio che esista un parallelo tra il big bang come evento e la nozione cristiana della creazione dal nulla”. [10] Gli scienziati che erano soliti deridere la Bibbia come un libro di favole, ora stanno, in sostanza, ammettendo che il concetto biblico della creazione dal nulla è sempre stato giusto.

I cosmologi, specializzati nello studio dell’universo e delle sue origini, si sono presto resi conto che un’esplosione cosmica casuale non avrebbe mai potuto portare alla vita, più di quanto lo avrebbe fatto una bomba nucleare, a meno che non fosse stata progettata con precisione per farlo. E questo significava che un progettista doveva averla pianificata. Per descrivere questo progettista hanno iniziato a usare parole come “Super-intelletto”, “Creatore” e persino “Essere supremo”. Vediamo perché.

Messo a Punto per la Vita

I fisici hanno calcolato che affinché la vita esistesse, la gravità e le altre forze della natura dovevano essere precise e corrette o il nostro universo non sarebbe potuto esistere. Se il tasso di espansione fosse stato leggermente più debole, la gravità avrebbe riportato tutta la materia in un “grande magma”.

Non stiamo parlando semplicemente di una riduzione dell’uno o del due percento del tasso di espansione dell’universo. Stephen Hawking ha scritto: “Se il tasso di espansione un secondo dopo il big bang fosse stato inferiore anche di una sola parte su centomila milioni di milioni, l’universo sarebbe crollato di nuovo prima di raggiungere le dimensioni attuali”. [11] Di contro, se il tasso di espansione fosse stato di una semplice frazione maggiore di quello che è stato, galassie, stelle e pianeti non avrebbero mai potuto formarsi e non saremmo qui.

E affinché la vita esista, anche le condizioni del nostro sistema solare e del nostro pianeta devono essere proprio esatte. Ad esempio, ci rendiamo tutti conto che senza un’atmosfera di ossigeno nessuno di noi sarebbe in grado di respirare. E senza ossigeno, l’acqua non potrebbe esistere. Senza acqua non ci sarebbero precipitazioni per i nostri raccolti. Anche altri elementi come l’idrogeno, l’azoto, il sodio, il carbonio, il calcio e il fosforo sono essenziali per la vita.

Ma questo da solo non è tutto ciò che è necessario perché ci sia vita. Anche le dimensioni, la temperatura, la vicinanza relativa e la composizione chimica del nostro pianeta, del sole e della luna devono essere esatti. E ci sono dozzine di altre condizioni che dovevano essere squisitamente messe a punto o non saremmo qui a pensarci. [12]

Gli scienziati che credono in Dio potrebbero essersi aspettati una tale messa a punto, ma gli atei e gli agnostici non sono stati in grado di spiegare le straordinarie “coincidenze”. Il fisico teorico Stephen Hawking, un agnostico, scrive: “Il fatto notevole è che i valori di questi numeri sembrano essere stati adattati molto finemente per rendere possibile lo sviluppo della vita”. [13]

Caso o Miracolo?

Ma questa messa a punto non potrebbe essere attribuita al caso? Dopotutto, gli esperti di pronostici sanno che anche i tiri a distanza possono alla fine vincere in pista. E, contro ogni probabilità, le lotterie alla fine vengono vinte da qualcuno. Quindi, quali sono le probabilità che la vita umana esista per caso da un’esplosione casuale nella storia cosmica?

Che la vita umana sia resa possibile da un big bang sfida le leggi della probabilità. Un astronomo calcola le probabilità con meno di una possibilità su un trilione di trilioni di trilioni di trilioni di trilioni di trilioni di trilioni di trilioni di trilioni di trilioni. [14] Sarebbe molto più facile per una persona cieca – in un solo tentativo – scoprire un granello di sabbia appositamente contrassegnato da tutte le spiagge del mondo. Un altro esempio di quanto sia improbabile che un big bang casuale produca la vita è che una persona vinca oltre mille lotterie consecutive da mega-milioni di dollari, dopo aver acquistato un solo biglietto per ciascuna.

Quale sarebbe la vostra reazione a notizie del genere? Impossibile, a meno che non sia stato architettato da qualcuno dietro le quinte, che è quello che penserebbero tutti. Ed è questo che stanno concludendo molti scienziati: Qualcuno dietro le quinte ha progettato e creato l’universo.

Questa nuova comprensione di quanto sia miracolosa la vita umana nel nostro universo, ha portato l’astronomo agnostico George Greenstein a chiedersi: “È possibile che improvvisamente, senza volerlo, ci siamo imbattuti nella prova scientifica dell’esistenza di un Essere Supremo?” [15]

Jastrow spiega perché alcuni scienziati sono riluttanti ad accettare un Creatore trascendente. C’è una sorta di religione nella scienza; è la religione di una persona che crede che ci sia ordine e armonia nell’Universo… Questa fede religiosa dello scienziato viene scossa dalla scoperta che il mondo ha avuto un inizio in condizioni in cui le leggi note della fisica non sono valide, e come prodotto di forze o circostanze che non possiamo scoprire. Quando ciò accade, lo scienziato perde il controllo. Se esaminasse davvero le implicazioni che ne vengono, ne sarebbe traumatizzato. [17]

È comprensibile il motivo per cui scienziati come Greenstein e Hawking cercano altre spiegazioni piuttosto che attribuire il nostro universo così finemente organizzato ad un Creatore. Sebbene Hawking continui a guidare la schiera di coloro che esplorano spiegazioni puramente scientifiche per rintracciare le nostre origini, altri scienziati, inclusi molti agnostici, hanno riconosciuto quelle che sembrano prove schiaccianti dell’esistenza di un Creatore. Hoyle ha scritto: “Un’interpretazione basata sul buon senso dei fatti, suggerisce che un super intelletto abbia interferito con la fisica, così come con la chimica e la biologia, e che non ci sono forze cieche di cui valga la pena parlare in natura”. [19]

Sebbene Einstein non fosse religioso e non credesse in un Dio antropomorfo, definì il genio dietro l’universo “un’intelligenza di tale superiorità che, rispetto ad essa, tutto il pensiero e l’agire sistematici degli esseri umani ne sono un riflesso del tutto insignificante”. [20] L’ateo Christopher Hitchens, che ha trascorso gran parte della sua vita a scrivere e dibattere contro Dio, è rimasto molto perplesso dal fatto che la vita non potrebbe esistere se le cose fossero diverse solo di “un grado o di un capello”. [21] Davies riconosce: “Per me ci sono prove evidenti che dietro di tutto c’è qualcosa che manovra. Sembra che qualcuno abbia messo a punto i numeri della natura per creare l’Universo… L’impressione dell’esistenza di una progettualità è schiacciante“. [22]

DNA: il Linguaggio della Vita

L’astronomia non è l’unico settore in cui la scienza ha individuato una progettualità. I biologi molecolari hanno scoperto un progetto intricato e complesso nel mondo microscopico del DNA. Nel secolo scorso, gli scienziati hanno appreso che una minuscola molecola chiamata DNA è il “cervello” che sottostà ad ogni cellula del nostro corpo così come ad ogni altro essere vivente. Eppure più si scopre sul DNA, più si resta stupiti della brillante intelligenza che c’è dietro.

Gli scienziati che credono che il mondo materiale sia tutto ciò che esiste (materialisti), come Richard Dawkins, sostengono che il DNA si è evoluto dalla selezione naturale senza un Creatore. Eppure anche gli evoluzionisti più accaniti ammettono che l’origine dell’intricata complessità del DNA è inspiegabile. L’intricata complessità del DNA ha fatto credere al suo co-scopritore, Francis Crick, che non avrebbe mai potuto avere origine sulla terra in modo naturale. Crick, un evoluzionista che credeva che la vita fosse troppo complessa per aver avuto origine sulla terra e dovesse provenire dallo spazio, ha scritto: “Un uomo onesto, armato di tutte le conoscenze a nostra disposizione ora, non può che affermare che in un certo senso l’origine della vita appare in questo momento quasi un miracolo, tante sono le condizioni che avrebbero dovuto essere soddisfatte per farla funzionare”. [23]

La codifica dietro il DNA rivela una tale intelligenza da far vacillare l’immaginazione. Una semplice capocchia di spillo di DNA contiene informazioni equivalenti a una pila di libri tascabili che circonderebbero la terra 5.000 volte. E il DNA funziona come un linguaggio con un proprio codice software estremamente complesso. [24]

Dawkins e altri materialisti credono che tutta questa complessità abbia avuto origine dalla selezione naturale. Tuttavia, come ha osservato Crick, la selezione naturale non avrebbe mai potuto produrre la prima molecola. Molti scienziati ritengono che la codifica all’interno della molecola di DNA indichi un’intelligenza di gran lunga superiore a ciò che potrebbe essere accaduto per cause naturali.

All’inizio del 21° secolo, l’ateismo del principale ateo Antony Flew è finito bruscamente quando egli ha studiato l’intelligenza che regge il DNA. Flew spiega cosa gli ha fatto cambiare idea: “Quello che penso che il materiale del DNA abbia fatto, è mostrare che deve essere stata coinvolta una forma d’intelligenza nel mettere insieme questi elementi straordinariamente diversi. L’enorme complessità con cui sono stati raggiunti i risultati mi sembra opera di un’intelligenza… Ora mi sembra che le scoperte fatte in più di cinquant’anni di ricerca sul DNA abbiano fornito il materiale per un nuovo ed enormemente potente argomento a favore dell’esistenza di una progettualità“. [25] Sebbene Flew non fosse religioso, ha dunque ammesso che il “software” alla base del DNA è troppo complesso per essere nato senza un “progettista”. La scoperta dell’incredibile intelligenza dietro il DNA, secondo le parole di questo ex leader ateo, “ha fornito materiali per un nuovo ed enormemente potente argomento a favore dell’esistenza di una progettualità”.

“Egli è immagine del Dio invisibile, generato prima di ogni creatura; poiché per mezzo di lui sono state create tutte le cose, quelle nei cieli e quelle sulla terra, quelle visibili e quelle invisibili: Troni, Dominazioni, Principati e Potestà. Tutte le cose sono state create per mezzo di lui e in vista di lui. Egli è prima di tutte le cose e tutte sussistono in lui.

Colosessi 1, 15-17

«Il vostro cuore non sia turbato; abbiate fede in Dio, e abbiate fede anche in me! Nella casa del Padre mio ci sono molte dimore; se no, vi avrei detto forse che io vado a prepararvi un luogo? Quando sarò andato e vi avrò preparato un luogo, tornerò e vi accoglierò presso di me, affinché dove sono io, siate anche voi; e del luogo dove io vado, sapete anche la via».
Tommaso gli disse: «Signore, non sappiamo dove vai; come possiamo sapere la via?» Gesù gli disse: «Io sono la via, la verità e la vita; nessuno viene al Padre se non per mezzo di me. Se mi aveste conosciuto avreste conosciuto anche mio Padre; e fin da ora lo conoscete, e l'avete visto». Filippo gli disse: «Signore, mostraci il Padre e ci basta». Gesù gli disse: «Da tanto tempo sono con voi e tu non mi hai conosciuto, Filippo? Chi ha visto me, ha visto il Padre; come mai tu dici: "Mostraci il Padre"? Non credi tu che io sono nel Padre e che il Padre è in me? Le parole che io vi dico, non le dico di mio; ma il Padre che dimora in me, fa le opere sue. Credetemi: io sono nel Padre e il Padre è in me; se no, credete a causa di quelle opere stesse. In verità, in verità vi dico che chi crede in me farà anch'egli le opere che faccio io; e ne farà di maggiori, perché io me ne vado al Padre.

Giovanni 14, 1-12

La Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

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Note all’articolo:

1. Harrison, E. 1985. Masks of the Universe. New York, Collier Books, Macmillan, pp. 252, 263.

2. An atheist believes God doesn’t exist. An agnostic believes we can’t know.

3. Brian Greene, The Elegant Universe (New York: Vintage, 2000), 81-82.

4. George Smoot and Keay Davidson, Wrinkles in Time (New York: Avon, 1993), 241.

5. Robert Jastrow, God and the Astronomers, (London: W. W. Norton, 1992), 13.

6. Ibid., 104.

7. Ibid., 103.

8. Genesis 1:1, “In the beginning God created the heaven and the earth.”

9. Jastrow, 14.

10. Smoot and Davidson, 17.

11. Stephen Hawking, The Illustrated A Brief History of Time (New York: Bantam, 1996), 156

12. Hugh Ross, The Creator and the Cosmos (3rd ed.) (Colorado Springs, CO: NavPress, 2001), 224.

13. Stephen Hawking, A Brief History of Time (New York: Bantam, 1990), 125.

14. Hugh Ross, The Creator and the Cosmos (Colorado Springs, CO: NavPress, 2001), 198.

15. George Greenstein, The Symbiotic Universe (New York: William Morrow, 1988), 27.

16. Ibid., 189.

17. Jastrow, 105.

18. Paul Davies, God and the New Physics (New York: Simon & Schuster, 1983), 174.

19. Fred Hoyle, “Let there be Light,” Engineering and Science (November 1981).

20. Albert Einstein, Ideas and Opinions—The World As I See It (New York: Bonanza, 1931), 40.

21. http://www.youtube.com/watch?v=GDJ9BL38PrI

22. Paul Davies, The Cosmic Blueprint (New York: Simon & Schuster, 1988), 203.

23. Francis Crick, Life Itself (New York: Simon & Schuster, 1981), 88.

24. Quoted in William A. Dembski and James M. Kushiner, eds., Signs of Intelligence (Grand Rapids, MI: Brazos, 2001), 108.

25. Quoted in Gary Habermas, “My Pilgrimage from Atheism to Theism”: Interview with Antony Flew, Philosophia Christi, (Winter, 2005).

26. Colossians 1:15-17, J. B. Phillips.

27. John 3:16; John 14:19.

L'EFFETTO KIRLIAN – PROVE DEL CORPO ENERGETICO O ETERICO

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Thu, 05 Aug 2021 19:10:00 +0000

L'entità biologica umana non è soltanto da un corpo fisico, tangibile, ma anche di un corpo energetico, in esso compenetrato e dotato di capacità che una volta sarebbero state definite magiche. È ben noto a tutti che attorno al capo di persone"venerabili", santi, Maestri, l'iconografia religiosa tradizionale suggeriva di porre una vera e propria aureola, spesso dorata, quel simboleggiante"quid" di diverso che agli occhi dei chiaroveggenti poteva distinguere tali personaggi dai comuni mortali. Sono consapevole del fatto che qualsiasi studioso d’iconologia non la penserebbe affatto in questo modo e attribuirebbe la presenza dell'aureola, raffigurata anche in forma quadrata quando il"venerabile "personaggio era ancora in vita, a significati aventi Valenza perfettamente simbolica. Ma se anche "non è tutto oro ciò che luccica", se anche la presenza di una sorta di cerchio dorato intorno al capo di persone alle quali si attribuivano poteri"divini"viene "ufficialmente "motivato dal volerli distinguere dai"comuni mortali ", ciò non toglie che raffigurazioni simili siano state rintracciate anche in ambiti culturali non sospetti (antica India, Grecia classica, ecc)lasciando così il dubbio che"qualcosa"fosse effettivamente stato percepito da qualche iniziato o mistico dell'epoca. "Verso di me stava venendo (scrive nel terzo occhio T. Lobsang Rampa) una figura avvolta in un fumo azzurrognolo, squarciato da chiazze di un rosso acceso. C'è un uomo in fiamme nel corridoio, esclamai!". Il Lama Mingyar Dondup, ovvero il personaggio che, l’enigmatico Lobsang Rampa descrive come suo guru nel monastero tibetano in cui egli diceva avesse vissuto, richiamato da tali urla, si affrettò a uscire ma torno subito indietro con un sorriso sulle labbra: "Lobsang, quello è un addetto alle pulizie in preda all'ira. La sua aura psichica è di un blu fumoso, non essendo egli evoluto e le fiammelle rosse sono gli impulsi dell'ira ". Forse il sedicente monaco tibetano Lobsang Rampa dette eccesivo sfogo alla sua fantasia, forse le cose potrebbero essere andate effettivamente così, ma ci piace pensare che alla base di tantissime descrizioni di"aloni"luminosi intorno al capo o all'intero corpo di alcune particolari individui... qualcosa ci sia veramente.

Nel 1843 il chimico Barone Karl Reichenbach (1788-1869) intraprese esperienze sulle facoltà di alcuni individui che affermavano di poter distinguere dal diverso"colore dell'irradiazione" i due poli di un magnete. I suoi soggetti, in stato di meditazione, affermavano infatti percepire come"fredda e piacevole"l'estremità di una barra di ferro magnetizzata e come 'calda e ripugnante "l'altra estremità. Egli sperimentò con centinaia di praticanti di meditazione per circa un quarto di secolo, concludendo che l'alone percepito dai suoi soggetti, alone che egli chiamò OD, non dipendesse né dal calore, né dal magnetismo, né dall'elettricità, ma fosse un"quid"completamente nuovo, forse intimamente legato a ciò che oggi chiameremmo "bioenergia". Ne dissertò in un libro significativamente intitolato"indagini sulla dinamica del magnetismo, dell'elettricità, del calore, ecc...nei loro rapporti con la forza vitale". "Io ho sempre visto le piante, gli animali e le persone circondati da un alone di nebbia"scriveva infine Eileen Garret (1893-1970), nel suo libro"awareness"e aggiungeva che tale alone cambiava di colore, di forma e d’intensità secondo le particolari condizioni psicologiche della persona osservata.

Semyon Kirlian, elettronico della regione di Kuban, nei pressi del Mar Nero, viene chiamato in un laboratorio universitario per riparare un apparato usato in sedute di elettroterapia. Sistemata l'apparecchiatura, Kirlian si accorge che tra gli elettrodi applicati sul corpo del paziente e la sua epidermide si forma come un alone"bluastro", una strana luminosità che varia in intensità e colore a seconda di molte condizioni al contorno. A posteriori appare chiaro come nell'animo di Semyon albergasse la scintilla, è proprio il caso di dirlo, che molto spesso induce a compiere azioni apparentemente insensate ma che altrettanto spesso conduce la conoscenza verso vette inconsuete. Egli infatti pensò di interporre tra gli elettrodi una lastra fotografica su cui pose la propria mano. "La scienza richiede sempre dei sacrifici!" potrebbe avere esclamato l'elettronico quando ha acceso l'apparato ed ha provato un acuto dolore alla mano, dovuto evidentemente alla scarica ad alta tensione che dovrebbe aver attraversato la sua mano. Ma resiste stoicamente e successivamente passa nella "camera oscura"per sviluppare la lastra fotografica . Man mano che, la lastra, immersa nel liquido di sviluppo rivela l'immagine latente formatasi durante l'esposizione al forte campo elettrico applicato tra i due elettrodi, il nostro Kirlian prova sempre più una curiosità mista a stupore poiché una strana immagine, una suggestiva e quasi irreale luminosità ripeté i contorni delle sue dita "immortalate"sul substrato sensibile della lastra. Kirlian intuisce allora di esser di fronte a qualcosa d’importante, di nuovo, forse foriero d’insospettabili applicazioni in campo medico e non solo. Perfeziona la tecnica che poi da lui prende il nome è, insieme alla moglie Valentina, compie innumerevoli esperimenti sugli ancor oggi non ben compresi aspetti di ciò che oggi viene chiamato "bioenergia" ma che conosce e parla la tradizione Gnostica Eterna, l’ermetismo da secoli come il Corpo Eterico o Corpo Vitale o Corpo Energetico.

Prima di arrivare a delle conclusioni su ciò che potrebbe aver scoperto Kirlian, dovremmo fare qualche passo indietro... nel 1842, ad esempio, lo studioso Karsten ottenne le cosiddette"electrical breath figures "tramite una sorta di condensatore elettrico le cui armature erano costituite da una lastra metallica e da una comune moneta, separate da una lastra fotografica di vetro che fungeva da "dielettico ". Applicando un'elevata differenza di potenziale (ovvero una tensione elettrica) tra le due parti metalliche, sulla lastra, una volta sviluppata, appariva l'immagine della moneta. Poco meno di mezzo secolo più tardi il matematico e fisico della Moravia Bartolomjei Navràtil, pubblicò sul Journal for Furthering Mathematics and Phiscs, un articolo intitolato "il nuovo tipo di figure eletriche", in cui spiegava, purtroppo senza molti dettagli tecnici, la metodologia usata che era molto simile a quella di Kirlian. Qualche tempo dopo, l'astrofisico K. G Senger descrisse analoghe sue esperienze nella pubblicazione "the world electrodinamic system ", mentre nel 1903, a Praga, Jaroslav Janecèk pubblicava un interessante articolo sulle esperienze di elettrofotografica compiute dal russo Narkowez Jodkc. Tramite una "bobina di Ruhmkorff "un'apparecchiatura rudimentale ma abbastanza simile ai "generatori Kirlian ". Ma non solo con gli elettroni... ricorrendo a notevoli differenze di potenziale applicate tra due elettrodi che"abbracciavano "un corpo di natura organica o anche inorganica, fu possibile ottenere delle immagini attribuite di volta in volta a "emanazioni "che sarebbero caratteristiche della materia vivente.

Ad esempio, verso la fine del XIX secolo due studiosi, il Darget e il Baraduc avevano intrapreso una lunga serie di esperienze, gran parte delle quali prevedevano anche"materiale "proveniente dal locale... obitorio. "Il Darget -scrisse in un suo saggio il dottor Lodovico Armani- prese una lastra fotografica, l'avvolse in una carta stampata o manoscritta, poi in carta nera e poi in un'altra carta qualsiasi: tenendo questo pacchetto sulla fronte o sul petto per una, due o tre ore, la lastra veniva impressionata dalla scrittura, anche se fra la lastra e la carta scritta s’interponeva un foglio di carta bianca. La scrittura risultava ora negativa ora positiva, anche sulla stessa lastra. Questi risultati li ottenne anche con animali e con vegetali... ". A cosa erano dovute le immagini ottenute? Al calore corporeo? Ad un’imperfetta esecuzione delle esperienze? Oppure a delle misteriose"radiazioni"denominate"raggi v", come sostenevano i due sperimentatori?.

Un procedimento del tutto diverso-prosegue l'Armani -venne invece seguito dal dottor Luys, che ne fece oggetto di una comunicazione alla società di biologia di Parigi nel 1897. In camera oscura, alla luce rossa, egli mise una lastra fotografica in una bacinella in modo che la gelatina fosse rivolta all'insù; la coprì poi di un sottile bagno d’idrochinone e appoggiò i polpastrelli delle dita sulla gelatina per 15 o 20 minuti. Passò poi a sviluppare la lastra come al solito. Vide allora che nei punti dove aveva appoggiato i polpastrelli si aveva un'impressione meccanica con i pori dell'epidermide, mentre attorno si era formato un alone luminoso più o meno esteso. Era questo in rapporto al sesso, all'età, allo stato di salute del soggetto, al suo momento fisiologico e al suo stato emotivo e psichico.

Analoghe esperienze furono poi compiute dal Chaigneau, dal Colomès, dal Majewsky e dal Delanne il quale per eliminare i raggi calorici usò uno schermo di 15 mm. di allume e ottenne ugualmente l'effluviografia. Mentre non ottenne nessuna immagine da un recipiente di vetro attorniato da ovatta, nel quale si faceva passare una corrente d'acqua a 40°C. Interpose anche, fra lastra e mano, uno schermo di un 1 cm di acqua corrente fredda, fatta passare tra due lastre di vetro opportunamente disposte come una scatola. Anche cosi ottenne l'effluviografia con posa di mezz'ora. Curiosi esperimenti, se vogliamo analoghi a quelli del nostro dottor Guido Cremonese. Esperimenti che si possono ripetere.

Negli anni settanta e ottanta del secolo trascorso, le ipotesi avanzate soprattutto dai ricercatori sovietici potevano sintetizzarsi in quattro punti essenziali: esisterebbe una sorta di"modello energetico"di ogni organismo vivente. Esso però avrebbe proprietà ben differenti da quelle che deriverebbero dagli usuali fenomeni di natura fisico-chimica. Esisterebbe una strettissima relazione causa-effetto tra condizioni fisiche dell'oggetto esaminato, e anche psicofisiche nel caso di esseri viventi, e la struttura morfologica e cromatica dell'alone ottenuto con il metodo Kirlian. Esisterebbe una "energia vitale"legata al "modello energetico" succitato, del tutto indipendente dalla presenza fisica-durante l'esperimento -di parte del soggetto organico posto tra gli elettrodi. Tagliata parte di una foglia fresca di una pianta, a volte, nella cosiddetta "effluviografia" sarebbe apparso tutto il contorno della foglia stessa.

In elettronica è ben noto un fenomeno di ionizzazione di elettroni ai quali siano applicate altissime tensioni. Tale ionizzazione dell'aria circostante si manifesta in modo abbastanza clamoroso, ad esempio, poco prima che si scateni un temporale, proprio in prossimità degli isolatori posti sui tralicci della rete di distribuzione elettrica 380.000 volt. In località silenziose, in campagna, si può dire anche un leggero rumore, una sorta di"sfrigolio" dovuto al manifestarsi del fenomeno. Spesso si sente anche un caratteristico odore di ozono, gas con formula chimica O3, poiché le sue molecole comprendono non due, come nella molecola dell'ossigeno, ma tre atomi di quest'ultimo elemento. Il fenomeno viene definito "effetto Corona " poiché intorno, all'elettrodo ad alta tensione si forma una caratteristica "Corona luminosa”, un alone bluastro che nulla ha da invidiare alle ben più mistiche "corone"o aureole di cui si parlava nella prima parte di quest’articolo. Ebbene non è affatto da escludere che un componente essenziale di ciò che stupì Semyon Kirlian sia da attribuire proprio a tale fenomeno di ionizzazione. Però, nonostante questa nostra forse tardiva applicazione del notissimo "rasoio di Ocam", nonostante si cerchi di applicare ragionevolmente il sano "principio dell'economia delle cause", nonostante tutto insomma, davanti alle evidenze dobbiamo arrenderci. Un ultimo esempio, un interessante studio della fotografia Kirlian legata a una possibile diagnosi precoce di alcune patologie è stato condotto nel 1976 da Pierluigi Marsigli, in collaborazione con un medico, il dottor Gennaro con un tecnico, Fulvio Guzzon. Ne è nato anche un libro "la foto di Kirlian: ricerche e prospettive ". In conclusione la tecnica Kirlian, opportunamente standardizzata riguardo alle modalità e ai parametri operativi, potrebbe fornire ulteriori spunti di ricerca in settori molto affini agli studi gnostici. Soprattutto se abbinata ad hoc all'impiego dell'onnipresente computer che aiuterebbe ad analizzare in modo ben più specifico la struttura morfologica e cromatica degli "aloni"ottenibili con la suddetta tecnica.

Sebbene si sia associato il"corpo di plasma biologico con il corpo astrale che insegna la tradizione antica gnostica, ermetica, l’"OD "studiato dal von Reichenbach, non si sta parlando di quest’altro Corpo Interno ma del Corpo Energetico. Sarebbe tutto un altro studio quello che riguarda la settuplica natura dell’Uomo, dal corpo fisico, al corpo energetico qui confermato, al corpo astrale, mentale, causale, coscienza e Intimo. Invitiamo gli interessati ad approfondire e soprattutto mettere in pratica gli studi Gnostici per poter esperimentare in modo diretto e con la coscienza la realtà di tutto ciò.

La Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

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Dante e la Gnosi

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Tue, 08 Jun 2021 13:15:00 +0000

A proposito di Dante, dei suoi rapporti con i movimenti ermetici e del ruolo che successivamente ha giocato il Rinascimento, la rivelazione gnostica del messaggio Cristico ha una fortissima spinta verso il risveglio della coscienza collettiva, spinta capace di dare forma a un'onda che ha preso vita raccogliendo l’elaborazione della ricerca spirituale condotta allora da tutti i popoli nati sulle sponde del Mediterraneo e oltre. Giunto infine in Italia vi avrebbe raccolto, in ultimo, l’elaborazione prodotta dai popoli che presero dimora nella penisola e che Dante vede pienamente espressa in Virgilio. 

Tutto parte dalla terra d’Egitto, dove la tradizione di Ermes, espressione di un antico retaggio che non dobbiamo avere timore a definire atlantideo, s’incontra con il fermento vivo del Cristianesimo, facendo di Alessandria di Egitto l’atanor per l’elaborazione di una nuova spinta e una nuova architettura che prendono vita da una fusione che vede forte la presenza di una visione spirituale già attiva in ambito ebraico ma nata secoli e secoli prima in terra d’Egitto. Qui il culto solare si trasmette a una delle tribù ebraiche lì presenti, la quale in questa prospettiva solare elabora un insegnamento che già era stato trasmesso dallo Zoroastrismo, da Mitra e ancora prima da Krishna, ecc.

Questa tribù darà vita alla fratellanza Essena che farà poi da culla per colui che incarnerà la forza universale della coscienza Cristica. Tale fratellanza nel tempo si dividerà in gruppi Esseni diversi, qui si producono le deviazioni di Esseni soltanto maschi o vegetariani, ecc. Altri gruppi Esseni manterranno, fino alla venuta del cristianesimo, uno stretto legame non solo con i sacerdoti eredi della tradizione ermetica, ma anche con la corrente dei Terapeuti, una comunità ebraico - egizia, da allora presente, che produrrà alcuni dei vangeli gnostici ritrovati a Nag Hammadi.                                 La comunità dei Terapeuti dopo la conquista greca dell’Egitto acquisirà la lingua e tratti del platonismo e del pitagorismo.

Quindi ad Alessandria di Egitto, il Cristianesimo esoterico, la Cabala giudaica e le correnti orientali ermetiche, s’incontrano con la “scuola” platonica, nascendo cosi la Divina Gnosi.

È da qui che parte una profonda spinta verso un necessario risveglio della coscienza, la quale attraverserà l’intero bacino del Mediterraneo risalendo per la Grecia dove vi si aggiungerà la testimonianza di uno dei discepoli più vicini al Cristo, quello che conosciamo come l’evangelista Giovanni autore dell'Apocrifo di Giovanni, testo espressione di una gnosi non dualistica. 
Da qui un'ulteriore espansione verso la penisola balcanica, attraverso la comunità dei Bogomili, espansione che non troverà l’opposizione della Chiesa dell'Oriente cristiano, la quale anzi, quando sarà il momento, correrà in aiuto dei Catari occitani. 

La corrente prosegue il suo cammino arrivando in Francia, dove ancora era possibile ravvisare le tracce degli insegnamenti lasciati da Maria di Magdala, lì sbarcata a Provence con altri discepoli del Cristo. L’"incontro" produrrà la nascita di stesi movimenti ermetici che, attraverso la dorsale appenninica, passeranno in Italia e metteranno in grande difficoltà il papato e la monarchia. 

In Toscana questo percorso trova una sua espressione. Il cuore della penisola diventa il luogo di un intenso fermento con i Fedeli d’Amore, con Dante e la Divina Commedia, sul piano letterario, poetico, filosofico, mistico, ma soprattutto ermetico, gnostico, con l’Accademia Neoplatonica di Firenze a Careggi. 
È dunque questo intero bagaglio ad aver fatto da fermento per quel momento fondamentale per la storia del mondo che si è espresso attraverso l’arte, la cultura e la spiritualità, e che chiamiamo Rinascimento. 

A quest’onda tutto si è collegato e tutto ancora si collega, tanto che siamo coinvolti ognuno di noi personalmente. Questo perché si è trattato, in realtà, di un movimento di anime, ed Esseri, un movimento che ha investito l’Africa, il Medioriente e l’Asia minore e poi l’Europa, un movimento di anime ed Esseri che si sono mosse e ancora si muovono in una certa direzione, in cui tantissimi di noi sono coinvolti. 

C’è una profezia che parla del risorgere in quest’epoca dello Gnosticismo Universale...

La Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze

Studi scientifici sugli Effetti Benefici della Meditazione

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Sat, 08 May 2021 21:43:00 +0000

Studi scientifici sull’efficacia della meditazione

Fra i primi studi scientifici che hanno valutato gli effetti benefici della meditazione sul cervello troviamo quelli della cardiologa Therese Brosse, che nel 1935 diede conferma del fatto che è possibile modificare in modo volontario l’attività del sistema nervoso autonomo, come è possibile fare meditando. Durante l’osservazione del tracciato dell’attività elettrica del cuore di alcuni praticanti della meditazione di religione induista, si è potuto registrare una riduzione della frequenza cardiaca e del ritmo respiratorio e a livello del tracciato cerebrale uno stato di rilassamento molto simile al sonno.
Negli anni ‘50 gli psicofisiologi Wegner e Bagchi studiarono 14 soggetti praticanti indiani, e confermarono che la meditazione può rappresentare un singolare stato di riposo profondo. Questi studiosi hanno rilevato la presenza di un pattern elettroencefalografico caratterizzato da un ritmo alfa persistente, analogo a quello delle onde Alfa registrate nel periodo che precede immediatamente la fase del sonno, le quali normalmente compaiono quando si chiudono gli occhi e che nei monaci in meditazione mostrano uno spiccato aumento dell’ampiezza e della regolarità anche durante il normale stato di veglia. Questo dimostra come durante la meditazione i monaci presentassero un livello di concentrazione tale da entrare in uno stato di rilassamento molto profondo senza però essere addormentati. Infatti, le onde Alfa sono delle onde che il cervello emette nei momenti introspettivi quando la mente medita, si rilassa e si astrae dagli elementi di distrazione esterni. Esse sono associate ad uno stato pur sempre vigile, ma rilassato del cervello.

Effetti benefici della meditazione sullo stress

La meditazione induce sul cervello modificazioni anche chimiche che influenzano il sistema di regolazione dello stress, da cui discende la prima fonte del nostro benessere. È stato riscontrato come la meditazione, praticata regolarmente, induce:

la regolazione della produzione del cortisolo, ormone che preside all’azione anti-immunitaria del nostro corpo, riducendolo se è troppo e aumentandolo se è troppo poco;
l’aumento notturno della melatonina, che svolge una funzione fondamentale nella sincronizzazione dei ritmi del ciclo sonno-veglia;
la riduzione della noradrenalina, importante neurotrasmettitore che si attiva sotto stress, provocando un aumento del battito cardiaco per predisporci ad un’azione di attacco-fuga in caso di necessità e che tiene sotto controllo i centri cerebrali dell’attenzione e delle reazioni, tenendoci in uno stato di attivazione costantemente equlibrato;
l’aumento della serotonina, principale regolatore dell’umore, nonché del sistema fame-sazietà;
l’aumento di un ormone stereoideo (Dhea), che contribuisce a rendere più efficace il sistema immunitario e ha incide in maniera pregnante anche sulla regolazione dell’umore.

Tutti questi effetti della pratica meditativa sugli ormoni come il cortisolo e la melatonina e sui neurotrasmettitori come la serotonina, sono stati dimostrati da esperimenti in cui gli esiti in seguito a sessioni di esercizi di meditazione sono stati messi a confronto con gli stati in cui questa non viene praticata. Per esempio, per verificare l’aumento dei livelli di melatonina, i soggetti sono stati testati sia dopo aver condotto gli esercizi, sia dopo un normale stato di quiete, nel corso della notte, quando la produzione di questo ormone è fisiologicamente al massimo. il livello della melatonina si è visto salire significativamente dopo la meditazione piuttosto che in altri momenti.

MEDITAZIONE E CERVELLO. COME LA PRIMA MODIFICA IL SECONDO

I neuroscienziati si sono da sempre chiesti quanto l’attività meditativa influisca sul cervello.

In uno studio del 2016 il dottor Richard Davidson, docente di psicologia e psichiatria dell’Università del Wisconsin-Madison, collegò al cranio di un monaco tibetano Mattieu Ricard 256 elettrodi. Ricard aveva rinunciato ad una carriera scientifica e passato decenni a meditare sull’Himalaya. I risultati emersi da questi studi riportano qualcosa di mai visto prima, una firma cerebrale caratterizzata da una corteccia prefrontale più grande (responsabile di gestire le emozioni negative trasformandole), e livelli anormali di onde gamma (tipici di una sensazione di rilassatezza, beatitudine). Ciò li portò a definire il monaco: “L’uomo più felice del mondo”.

Una caratteristica comune a tutti coloro che praticano la meditazione in modo sistematico e costante è di avere miglioramenti nella strutturazione del cervello. Tra l’altro anche quelli che si approcciano ad essa vedono cambiamenti nel giro di poche settimane. Ma cosa succede al cervello dei “meditatori”? La ricerca ha dimostrato che i cambiamenti del cervello grazie alla meditazione avvengono a diversi e molteplici livelli anche in contemporanea.

La meditazione ingrandisce la corteccia prefrontale. Quest’area del cervello è responsabile del processo decisionale. A seguito di una costante attività meditativa si ha un aumento delle cellule cerebrali in questa regione, la cosiddetta materia grigia; ciò per forza di cose migliora i processi razionali permettendo di gestire meglio le emozioni, soprattutto quelle negative.

La meditazione influisce anche sull’amigdala. L’amigdala è una ghiandola della struttura celebrale nota come centro emotivo e delle reazioni alla paura. Le persone con un’amigdala di volume ridotto sono più consapevoli delle loro reazioni ed hanno un maggiore controllo sulle proprie emozioni, compresse le paure, ecc.

La meditazione addensa l’ippocampo. Quando parliamo di apprendimento e memoria non possiamo non considerare l’ippocampo, una struttura cerebrale che già a poche settimane dall’inizio della pratica meditativa aumenta di dimensioni portando notevoli benefici nei suddetti campi.

In genere l’attività meditativa aumenta costantemente la quantità di materia grigia complessiva. I cosiddetti corpi delle cellule cerebrali che favoriscono la potenza dell’elaborazione cognitiva, sono legati all’intelligenza e migliorano in generale il benessere del cervello.

La meditazione, infine, influisce anche sulle onde cerebrali, soprattutto quello delle onde gamma ad alta ampiezza migliorandone l’attività. Le onde gamma sono legate a stati di maggiore consapevolezza: chi medita costantemente porta con sé più attività cerebrale ad onde gamma, prima e durante la meditazione rispetto a chi non lo fa.

Sebbene alcune di queste caratteristiche possono essere innescate già dopo alcune settimane di meditazione costante, possono volerci degli anni affinché esse raggiungano dei cambiamenti significativi e soprattutto permanenti nella struttura cerebrale. La grande capacità del cervello umano è quella di adattarsi velocemente quando lo si usa in modi nuovi o gli si assegnano nuovi compiti. Meditare aiuta a focalizzare l’attenzione, aumentare la lucidità e agire meglio sulle emozioni, permettendo di costruire un cervello migliorato a poco a poco. E’ lo stesso concetto dell’atleta che con l’allenamento potenzia i propri muscoli e modifica il suo fisico in vista delle prestazioni sportive.

La visione dei neuroscienziati fino a qualche decennio fa era che il nostro cervello smettesse di evolversi una volta raggiunto l’età adulta; in realtà gli studi sulla meditazione hanno portato a scoperte del tutto opposte suggerendo che il nostro cervello continua a modificarsi finché siamo vivi. L’incredibile neuroplasticità del cervello (la sua capacità di modificarsi di riordinarsi creando nuove connessioni neuronali) è ormai un concetto ampiamente riconosciuto e che comporta la possibilità per ognuno di noi di allenare la mente come un muscolo attraverso gli esercizi meditativi.

A questo punto un’altra domanda sorge spontanea: “Quali sono i meccanismi che permettono alla meditazione di cambiare il cervello?”. In effetti quando parliamo di meditazione stiamo utilizzando un termine generico; esistono infatti circa 800 tecniche diverse o più e ognuna di esse allena la mente potenziandola in modo diverso. La meditazione più comunemente praticata è la meditazione consapevole ma ci sono anche Zazen, Mahamudra, Vedica, centinaia di altre pratiche che similmente ai diversi sport rafforzano il cervello in modi diversi.

L’attività mentale favorisce il fluire di pensieri; ciò comporta che neuroni che si attivano insieme si collegano creando nuove connessioni e di fatto scolpendo il cervello, utilizzare il pensiero, usare la mente per cambiare il cervello è possibile. Attraverso la meditazione si dirige l’attenzione interiormente e coscientemente. Ciò significa usare la coscienza e la mente per cambiare il cervello, proprio come un bambino che crea una struttura di plastilina. Imparare a dirigere la propria attenzione ed i propri pensieri può avere un impatto significativo nel cambiare lo sviluppo del cervello.

Attuare costantemente ed intensamente una meditazione basata sulla concentrazione significa poter controllare l’evoluzione del cervello attraverso l’esercitazione delle reti attenzionali e di conseguenza il rafforzamento di quelle neuronali. La meditazione produce cambiamenti più o meno immediati ma anche cambiamenti strutturali di lunga durata come nuove connessioni e reti neuronali completamente riorganizzate.

L’allenamento mentale è un lavoro a tempo pieno che aiuta la neuroplasticità e rinforza le connessioni sinaptiche. Quindi scegliere di dedicare del tempo ogni giorno per meditare aiuterà ad affrontare la vita e le emozioni con più lucidità, portando inoltre grandi benefici alle strutture cerebrali.

Tali cambiamenti sono ravvisabili in:

una maggiore capacità di padroneggiare le situazioni difficili della vita
un maggiore potere di gestione dei conflitti e dei problemi ordinari e straordinari
un incremento dell’accettazione e della pazienza nei confronti del proprio stato di malattia o delle proprie infermità psicologiche e fisiche
una nuova capacità della mente di sostituire le emozioni distruttive, che portano ansia e depressione, con modi di essere più costruttivi, che promuovono l’equanimità, l’amore e la saggezza.

Gli effetti della meditazione

L’azione della pratica della meditazione è riscontrabile su più piani:

Fisico
Emozionale
Psicologico
Spirituale

Le caratteristiche principali di qualsiasi tecnica sono riconducibili essenzialmente a tre punti:

Efficacia su numerosi aspetti
Assenza di effetti collaterali
Dipende da durata e continuità

Alcuni degli effetti psicosomatici delle meditazioni e le relative ricerche internazionale che sono stati riscontrate negli ultimi 30 anni sono riportate nella tabella seguente:

EFFETTI DELLA MEDITAZIONE	RICERCHE SCIENTIFICHE
▲ Risposta immunitaria Es. esperimenti pazienti con cancro (M. Ando, T. Morita et al.. 2009)	(C.Y. Fang, D.K. Reibel et al. 2010; C. F. Justo 2009; R. J. Davidson,J. Kabat-Zinn et al. 2003; E.L. Olivo 2009; L.E. Carlson, M. Speca 2007)
▲ Coerenza EEG in particolare a livello delle onde α	(Shin Yamamoto, Yoshihiro Kitamura et al. 2008)
▼ HRV ▼ Conduttanza della pelle ▼ Frequenza respiro ▼ Pressione sanguigna	(F. Travis, R.K. Wallace. 1999; M.B. Ospina, K. Bond et al. 2007; Schneider et al., 1995; Patel et al., 1985; Schmidt, Wijga, Von Zur Muhlen, Brabant, & Wagner, 1997; Sudsuang, Chentanez, & Veluvan,1991; Benson, Rosner, Marzetta, & Klemchuk, 1974; Wenneberg et al., 1997; Jerving R., Wallace R. K., Beidebach M. 1992)
▲ Funzionalità e flessibilità cognitiva	(F. Zeidan, S.K. Johnson et al. 2010; C. F. Justo 2009)
≠ Patterns di attività cerebrale	(Lou et al., 1999;Lazar et al., 2000; Newberg et al., 2001; Jevning, Anand,Biedebach, & Fernando, 1996; Benson, Malhotra, Goldman,Jacobs, & Hopkins, 1990)
▲ Stabilità emotiva	(Y.H. Yung, D.H. Kang et al. 2010, A. B. Newberg, J. Iverson. 2003)
▲ Relax, sensazione di benessere	(Y.H. Yung, D.H. Kang et al. 2010, A. B. Newberg, J. Iverson. 2003; E.L. Olivo 2009; L.E. Carlson, M. Speca et al. 2004; Jerving R., Wallace R. K., Beidebach M. 1992)
Catecolamine: ▲ Dopamina ▼ Adrenalina ▼ Noradrenalina	Kang et al. 2010; B. Vandana, K. Va Y.H. Yung, D.H. Kang et al. 2010; B. Vandana, K. Vaidyanathan et al. 2011; T.W Kjaer, C. Bertelsen et al.2002; J.R. Infante, M. Torres-Avisbal et al. 2001; M. Bujatti, P.Riederer,1976)
▼ Inibizione del GABA dà: migliore memoria migliore apprendimento minor senso di fatica emozioni positive rilassatezza	(A. B. Newberg, J. Iverson. 2003; A.N. Elias, A.F. Wilson, 1994)
▼ Produzione di NA (plasma e urine) ▼ Produzione di CRH ▼ Riduzione ACTH ▼ Cortisolo	(K.J. Watson, N.D. Pugh et al.1995; J.L. Harte, G.H. Eifert, R. Smith,1994; R.Sudsuang, V. Chetanez et al. 1991; Jerving R., Wilson A. F., Davidson J.M. 1978; A. B. Newberg, J. Iverson. 2003; J.R. Infante, F. F. Peran et al. 1998)
▲ Beta-endorfine e degli oppioidi dà: ▼ senso di dolore ▼ sensazioni di paura ▲ gioia ed euforia	(J. R. Infante, F. Peran et al. 1998; A. B. Newberg, J. Iverson. 2003; J.L. Harte, G.H. Eifert, R.Smith, 1994)

Effetti ancora piu importanti a livello spirituali, vieni a conoscerci e praticare nella Nuova Accademia Gnostica S.A.W. di Firenze.

Cordiali saluti, Gonzalo e Lorena.

DNA, prove scientifiche dell'esistenza di Dio

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Tue, 30 Mar 2021 11:48:00 +0000

DNA, prove scientifiche dell'esistenza di Dio

Alcuni scienziati un anno fa, hanno detto: " ABBIAMO TROVATO UN MESSAGGIO DI DIO NEL DNA UMANO SCRITTO IN ANTICO ARAMAICO".

Gli scienziati del WIT scoprono un equivalenza linguistica tra le sequenze del DNA "spazzatura" e l'aramaico antico. Gli scienziati del WIT, in collaborazione con il Progetto Genoma Umano e la Bob Jones University, hanno fatto quella che potrebbe essere la scoperta più sorprendente di questa, o di qualsiasi altra generazione. Mentre lavoravano per capire e mappare la funzione di sequenza del DNA nel genoma umano conosciuta come "DNA spazzatura" (per la loro mancanza di funzione conosciuta), gli scienziati del WIT hanno notato che, mentre le sequenze del DNA che stavano vedendo assomigliavano poco a delle codifiche di funzione biologica, portavano invece ad una sorprendente somiglianza a modelli di linguaggio umano.

I ricercatori del WIT, lavorando a stretto contatto con i linguisti e i filologi della Bob Jones University, hanno deciso di analizzare e decodificare le aree dei trasposoni e dei retrotrasposoni che sembrano indicativi del linguaggio umano.

I professori di linguistica presso la Bob Jones University, noti da tempo per il loro rigore intellettuale, hanno cominciato a tentare di tradurre i segmenti decodificati che gli forniva il WIT. La struttura umana era evidente e dimostrabile in natura. Il codice del linguaggio trovato che utilizza sequenze di ventotto valori indipendenti, cadde facilmente nella gamma di incidenza degli alfabeti conosciuti.

Le sequenze di valori indipendenti hanno altresì rispecchiato la struttura della composizione delle parole in lingue umane. Il team di linguistica e filologia del Bob Jones ha iniziato a fare un ampio confronto dell’incredibile script trovato nel "DNA spazzatura", con i cataloghi di ogni linguaggio umano registrato sperando di trovare dei linguaggi simili in modo da poter cominciare a formulare delle traduzioni del messaggio nascosto nel DNA. I professori sono stati scossi da puro stupore quando hanno scoperto che esisteva una lingua, e una sola lingua, che fosse in grado di tradurre direttamente i filamenti di DNA sequenziali.

Il linguaggio del "DNA spazzatura", il DNA che gli scienziati avevano per anni scartato come inutile, è indistinguibile dall’aramaico antico. Ancora più sorprendente, in quanto i linguisti hanno iniziato a tradurre il codice contenuto nel genoma umano, hanno scoperto che parte dello script che conteneva era a volte notevolmente vicino ai versetti che si trovano nella Bibbia. E a volte a intere citazioni bibliche.

Il PYGB dei geni umani, il Phosporomylase glicogeno, un trasposone non codificante, contiene una sequenza linguistica che si traduce come: "Alla prima pausa del giorno, Dio formò il cielo e la terra." Questo ha una sorprendente somiglianza con Gen 1:1 "In principio, Dio creò il cielo e la terra ".

Il gene Bmp3 ha una sequenza del retrotransposone che traduce il ben noto 1 Cor 6:19: " Non sapete che il vostro corpo è il tempio dello Spirito Santo che è in voi, il quale voi avete ricevuto da Dio, e che voi non appartenete a voi stessi?" Questo si ripete più e più volte in tutta l'intera sequenza del DNA umano. Il codice genetico equivalente all’aramaico antico che sembra tradursi come la Parola di Dio al suo popolo.

Matthew Boulder, linguista responsabile del progetto e professore di scienze applicate presso la Bob Jones University, ha rilasciato questa dichiarazione: "Per quanto riguarda le prove, sono lì e sono, a mio parere, innegabili. La stessa parola di Dio, elegantemente intrecciata dentro e fuori dei nostri corpi e delle nostre anime, è chiara come il sole. E la bellezza di questo, che Dio avrebbe stabilito parole di verità nei nostri stessi esseri, mostra il suo amore e il Miracolo".

Gli scienziati del WIT attendono una replica della ricerca dell’estrazione e del sequenziamento del DNA "spazzatura" con la verifica della traduzione in aramaico da fonti indipendenti, prima di andare avanti sul processo di valutazione inter pares e la pubblicazione della loro ricerca completa ad oggi.

Fonte: http://witscience.org/first-scientific-proof-god-found/

Vita o Morte sono uno stato di coscienza

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Wed, 10 Feb 2021 11:25:00 +0000

Dai più eminenti uomini di scienza dell’ultimo secolo scopriamo che l’Universo è tutto Pensiero e che la Realtà esiste solo in ciò che pensiamo. L’energia è quella manifestazione che fa accadere le cose e gli eventi. Essendo di carattere vibrazionale essa si manifesta in una incommensurabile vastità di forme e di aspetti. Dietro tutte queste apparenze si cela una realtà legata a un campo di frequenze comprese in bande, ciascuna delle quali ha uno sbocco nel panorama delle cose materiali che noi vediamo. Sofisticate tecnologie dimostrano che l’uomo non muore, quando sembra separarsi dalla sua carica energetica che lo vivifica, perché ciò che si stacca dal soma migra e fluisce verso altre locazioni. Il nostro apparato sensoriale è limitato e quindi inadeguato a permetterci di percepire la realtà al suo livello più profondo. Occorre comprendere che l’anima che sta per trapassare non è il corpo, bensì la vita stessa e che la sua natura non è materica ma spirituale e che al contrario del suo corpo psico-fisico non conosce mutamento, né decadimento. Inconsciamente non possiamo sopportare di morire in quanto sappiamo che non è possibile farlo. Quando l’Io ben centrato ne ha la suddetta visione, allora siamo fuori dal paradigma spazio-temporale. Il tutto dipende dalla qualità del nostro livello di coscienza. Se non modifichiamo il nostro atteggiamento mentale, se non cambiamo lo stato della nostra visione del mondo, non potremo scegliere il mondo successivo, ma ci troveremo a ripetere ciò che siamo qui con le stesse difficoltà e le stesse limitazioni. Il paradiso infine, non è un luogo, ma è una dimensione della coscienza.

 Il tempo non esiste. Quando il tempo incomincia a scorrere? L’etimologia della parola ha una derivazione di origine indo-europea che significa dividere. Quando nasce il tempo nasce anche il concetto di morte.Anche il Big Bang non è mai avvenuto. Si è scoperto di recente un “Campo Informazionale” che permea tutto. È infinito. Non ha inizio e non ha fine. Noi vediamo attraverso i nostri occhi tutte le cose divise, frantumate, separate e invece tutto è Uno. Il viaggio dell’evoluzione è dall’inconscio al conscio. Quando mi chiedono cosa c’era prima del tempo e della morte rispondo che tutto ciò che esiste è AMORE. Questa parola non è legata a sentimento, affetto o passione, come lo conosciamo oggi, ma significa A-MORS non morte. 

Tutto vive, dall’atomo alla più grande galassia. Abbiamo verificato che anche le piante e i minerali vivono, su piani diversi. Tutto è costituito da una sola sostanza, con manifestazioni diverse. Questa sostanza è fisicamente e psichicamente pensante. Ilya Prygogine, che è stato il più grande chimico vivente (premio Nobel nel 1977), nel corso delle sue ricerche chimiche della materia organica, si è accorto che ogni molecola viveva e sapeva perfettamente quello che faceva ogni altra molecola a distanze macroscopiche. Anche l’esperimento che fece Pauli (fisico) le particelle separate (fotoni) che si trovavano nello stesso livello energetico o stato quantico, pur lanciate a distanze differenti, rimanevano sempre collegate. Tutto è interconnesso e non-locale (entanglement). Le informazioni sono istantanee, perché abbiamo scoperto che le particelle come possono essere ad esempio gli stessi elettroni/processo o evento, non sono masserelle solide ed inerti, ma nuclei del tutto inconsistenti che rivelano di essere “un bit concentrato di informazione”, andando così a costituire un campo informazionale. 

L’unica cosa solida allora di cui si può parlare di questa materia, che sembrava fatta di “mattoni atomici”, è invece che assomiglia più ad un PENSIERO. Le onde e le particelle (“ondicelle”) in realtà sono le solite. Esse si trovano sia qui che ovunque, Ciò perché esse, oltre ad essere se stesse , sono anche lo spazio che intercorre tra loro. E quindi non hanno neppure alcun bisogno di comunicare tra loro, perché sono la stessa cosa dello “spazio E quindi non hanno neppure alcun bisogno di comunicare tra loro, perché sono la stessa cosa dello “spazio”. Ed in più esse non hanno nessuna ragione per doversi connettere, perché non sono mai state disconnesse o disgiunte. In sintesi, sono un ologramma, un “Tutto-parte”, una versione su scala più ridotta del Cosmo, dell’ Intero Corpo organico universale. Una goccia concentrata e indissolubile dell’infinito oceano energetico, detto Coscienza non locale. La Coscienza dunque non sta nel cervello ma nel Campo. Sia la fisica che la neurofisiologia che la quantistica concordano su questo punto.Non è il cervello che produce il pensiero, ma è il PENSIERO o COSCIENZA che edifica il cervello. 

Max Planck, padre della teoria dei quanti, scioccò il mondo nel 1944 quando affermò che esiste un’unica matrice energetica “intelligente” da cui ha origine tutto, dal visibile all’invisibile. Con questa implicazione sconcertante il mondo scopriva per la prima volta che Tutto è coscienza. Abbiamo oggi gli strumenti che possono vedere che intorno a noi esiste un globo luminoso. Un nostro prolungamento (un duplicato immateriale). È stato definito un campo di ultra-luce Noi non lo vediamo con gli occhi e anche con gli strumenti possiamo vedere fino ad un certo punto. Questo campo è milioni di volte più sottile della più sottile materia. Ha una frequenza vibrazionale di 10 alla 26 Hz. Esso è più sensibile e impressionabile della più sensibile ed impressionabile pellicola fotografica. 

Anche la PNEI (psiconeuroendocrinoimmunologia) ha riconosciuto che gli antichi avevano ragione. Noi siamo un fascio di vibrazioni di cui l’aspetto fisico, la forma fisica è solo il nucleo più denso. La luce che vedono le persone che hanno esperienze di premorte (NDE), siamo noi stessi, ciò di cui siamo costituiti. 

Un fenomeno straordinario, che merita di essere chiamato con il nome di AUTOPSIA (composto da “autos”, stesso e “opsis”, vista), cioè “VISTA DI SE STESSO”. E l’Autopsicità (quale può essere quella dell’ esperienza totale del Divino) è una situazione che implica la visione istantanea e diretta di una “partitura” in cui figurano tutti gli aspetti del Libro della Vita, cioè di una composizione universale, disposta in più mondi.

V.M.- docente universitario di Fisica-ricercatore.

La lettera di Albert Einstein su Dio

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Tue, 12 Jan 2021 12:39:00 +0000

La lettera di Albert Einstein su Dio, quello Spirito che si rivela nel cosmo

«La scienza senza religione è zoppa e la religione senza scienza cieca».

«Chiunque sia veramente impegnato nel lavoro scientifico si convince che le leggi della natura manifestano l’esistenza di uno Spirito immensamente superiore a quello dell’uomo, e di fronte al quale noi, con le nostre modeste facoltà, dobbiamo essere umili»

Con la data del 3 gennaio 1954 venne indirizzata al filosofo Erik Gutkind, a Princeton. Si tratta di una lettera di Albert Einstein su Dio, che vale oggi 3 milioni di dollari. Uno dei tanti documenti in cui il Premio Nobel per la Fisica esprime il proprio punto di vista su Dio e sulla religione. In molte lettere e in molti articoli ha citato Dio come preoccupazione maggiore emersa, non certo da una base religiosa personale che non aveva, ma dallo studio scientifico del cosmo, delle sue leggi, dell’ordine e dell’intelligenza che dietro a tutto questo inesorabilmente si rivela.

«Trovi sorprendente che io pensi alla comprensibilità del mondo come a un miracolo o a un eterno mistero?», domandava a Maurice Solovine nella lettera scritta nel 1952. «A priori, tutto sommato, ci si potrebbe aspettare un mondo caotico del tutto inafferrabile da parte del pensiero. Ci si potrebbe attendere che il mondo si manifesti come soggetto alle leggi solo a condizione che noi operiamo un intervento ordinatore. Questo tipo di ordinamento sarebbe simile all’ordine alfabetico delle parole di una lingua. Al contrario, il tipo d’ordine che, per esempio, è stato creato dalla teoria della gravitazione di Newton è di carattere completamente diverso: anche se gli assiomi della teoria sono posti dall’uomo, il successo di una tale impresa presuppone un alto grado d’ordine nel mondo oggettivo, che non era affatto giustificato prevedere a priori. È qui che compare il sentimento del “miracoloso”, che cresce sempre più con lo sviluppo della nostra conoscenza. E qui sta il punto debole dei positivisti e degli atei di professione, che si sentono paghi per la coscienza di avere con successo non solo liberato il mondo da Dio, ma persino di averlo privato dei miracoli».

Einstein, se bisogna per forza etichettarlo, affermava il cosiddetto “Dio degli scienziati”, l’Essere che per forza di cose ha creato e ordinato ma che poi si è tenuto in disparte: «La convinzione profondamente appassionante della presenza di un superiore potere razionale, che si rivela nell’incomprensibile universo, fonda la mia idea su Dio», ha detto lui stesso. E ancora: ««Chiunque sia veramente impegnato nel lavoro scientifico si convince che le leggi della natura manifestano l’esistenza di uno Spirito immensamente superiore a quello dell’uomo, e di fronte al quale noi, con le nostre modeste facoltà, dobbiamo essere umili»

«La mia religiosità consiste in un’umile ammirazione di quello Spirito immensamente superiore che si rivela in quel poco che noi, con il nostro intelletto debole e transitorio, possiamo comprendere della realtà. Voglio sapere come Dio creò questo mondo. Voglio conoscere i suoi pensieri; in quanto al resto, sono solo dettagli», diceva ancora il prestigioso scienziato.

«La scienza», secondo lui, «contrariamente ad un’opinione diffusa, non elimina Dio. La fisica deve addirittura perseguire finalità teologiche, poichè deve proporsi non solo di sapere com’è la natura, ma anche di sapere perchè la natura è così e non in un’altra maniera, con l’intento di arrivare a capire se Dio avesse davanti a sé altre scelte quando creò il mondo». E’ il riconoscimento evidente di un Dio che ha operato, che ha fatto determinate scelte, che ha pensato l’universo.

Sempre nello stesso documento, scriveva anche la famosa frase: «la scienza senza religione è zoppa e la religione senza scienza cieca». La presunta dicotomia tra scienza e fede è nata per lui da «errori fatali».

Max Jammer, rettore emerito della Bar Lan University di Gerusalemme ed ex-collega di Albert Einstein a Princeton, ha affermato che la concezione di Einstein della fisica e della religione erano profondamente legate, dato che, nella sua opinione, la natura esibiva tracce di Dio, un po’ come una “teologia naturale”, «in pratica, con l’aiuto della scienza naturale, si può cogliere il pensiero di Dio».

Lo scrittore Friedrich Duerrenmatt disse invece: «Einstein parlava così spesso di Dio che quasi lo consideravo un teologo in incognita. Non credo che questi riferimenti a Dio possano essere considerati semplicemente dei modi di dire, perché Dio aveva per Einstein un profondo significato, piuttosto elusivo, di non scarsa importanza per la sua vita e la sua attività scientifica. Ciò era segno di uno stile profondo di vita e di pensiero: “Dio” non era un modo di pensare teologico ma piuttosto l’espressione di una “fede vissuta”». Il premio Nobel Salam ha invece commentato: «Einstein è nato in una fede abramitica, dal suo punto di vista era profondamente religioso. Ora, questo senso di meraviglia conduce molti scienziati all’Essere superiore -”der Alte” (“il Vecchio”), come Einstein affettuosamente chiamava la Divinità – un’intelligenza superiore, il Signore di tutta la creazione e della legge naturale»

Che cosa non c’è stato in Albert Einstein? E’ mancato l’incontro cristiano, cioè il momento in cui -grazie ad un avvenimento preciso, per aiuto dello Spirito e per libertà personale, dice la Chiesa- l’uomo prende in seria considerazione il fatto che quel Dio così evidente, ma così lontano, si sia voluto rivelare agli uomini. Il più importante esponente dell’ateismo scientifico degli ultimi anni, Antony Flew, si è convertito nel 2004 arrivando ad intuire questo: «Certamente la figura carismatica di Gesù è così speciale che è sensato prendere in seria considerazione l’annuncio che lo riguarda. Se Dio si è davvero rivelato è plausibile che lo abbia fatto con quel volto». Einstein, per le circostanze della sua vita, non è invece arrivato fino a qui, ma tuttavia in una intervista del 1929 ha commentato: «Nessuno può leggere i Vangeli senza sentire la presenza attuale di Gesù. La sua personalità pulsa ad ogni parola. Nessun mito può mai essere riempito di una tale vita".

LA PAROLA, IL VERBO, Il pensiero ... influenzano e modificano il DNA

noreply@blogger.com (GNOSI FIRENZE) — Sun, 15 Nov 2020 11:17:00 +0000

Scoperta Russa sul DNA: le parole e le frequenze influenzano e riprogrammano il DNA.

Il DNA umano è un Internet biologico, superiore a quello artificiale. La più recente ricerca scientifica russa spiega, direttamente o indirettamente, fenomeni quali la chiaroveggenza, l’intuizione, gli atti spontanei ed a distanza di cura, l’auto-guarigione, la luce o aure insolite intorno alle persone (soprattutto nei maestri spirituali), l’influenza della mente sui modelli climatici e molto ancora. Inoltre, ci sono segni di un tipo di medicina completamente nuova nella quale il DNA può essere influenzato dalle parole e dalla frequenza SENZA sezionare e rimpiazzare geni individuali.

Solo il 10% del nostro DNA è utilizzato per costruire le proteine. Questo sub complesso di DNA è quello che interessa i ricercatori occidentali che lo stanno esaminando e catalogando. L’altro 90% è considerato “DNA rottame”. Tuttavia, i ricercatori russi, convinti che la natura è intelligenza, hanno riunito linguisti e genetisti per intraprendere un’esplorazione di quel 90% di “DNA rottame”. I loro risultati, scoperte e conclusioni sono semplicemente rivoluzionarie! Secondo loro, il nostro DNA non solo è il responsabile della costruzione del nostro corpo, ma serve anche da magazzino d’informazioni e per la comunicazione.

I linguisti russi hanno scoperto che il codice genetico, specialmente nell’apparentemente inutile 90%, segue le stesse regole di tutte le nostre lingue umane. Per questo motivo, hanno confrontato le regole della sintassi (il modo in cui si mettono insieme le parole per formare frasi e proposizioni), la semantica (lo studio del significato delle parole) e le regole grammaticali di base. Hanno scoperto che gli alcalini del nostro DNA seguono una grammatica regolare e hanno regole fisse come avviene nelle nostre lingue. Così le lingue umane non sono apparse per coincidenza, ma sono un riflesso del nostro DNA inerente. Anche il biofisico e biologo molecolare russo Pjotr Garjajev e i suoi colleghi hanno esplorato il comportamento vibratorio del DNA. (Per essere breve, qui farò solo un riassunto).La linea finale è stata: “I cromosomi vivi funzionano come computer “solitonici/olografici” usando la radiazione laser del DNA endogeno”. Questo significa che hanno fatto in modo di modulare certi modelli di frequenza con un raggio laser e con questo hanno influenzato la frequenza del DNA e, in questo modo, l’informazione genetica stessa. Siccome la struttura base delle coppie alcaline del DNA e del linguaggio sono la stessa struttura, non si rende necessaria nessuna decodificazione del DNA. Uno semplicemente può usare parole e orazioni del linguaggio umano! Questo è stato anche provato sperimentalmente. La sostanza del DNA vivente (in tessuto vivo, non in vitro), reagirà sempre ai raggi laser del linguaggio modulato e anche alle onde radio, se si utilizzano le frequenze appropriate. Infine questo spiega scientificamente perché la meditazione, la recitazione di mantra, le preghiere sentite, ecc. possono avere forti effetti sugli umani e i loro corpi. E’ del tutto normale e naturale che il nostro DNA reagisca al suono, al verbo, al linguaggio. Mentre i ricercatori occidentali ritagliano geni individuali dei filamenti del DNA e li inseriscono in un altro posto, i russi hanno lavorato con entusiasmo con dispositivi che possono influenzare il metabolismo cellulare con le frequenze modulate di radio e di luce per riparare difetti genetici. Per esempio il gruppo di ricercatori di Garjajeva ha avuto successo nel provare che con questo metodo si possono riparare i cromosomi danneggiati dai raggi X. Sono anche riusciti a catturare modelli d’informazione di un DNA specifico e l’hanno trasmesso ad un altro, riprogrammando così le cellule su un altro genoma. In quel modo, l’informazione completa è stata trasmessa senza nessuna delle disarmonie o effetti collaterali che si manifestano quando si fa l’ablazione e si reintroducono geni individuali del DNA! Questo rappresenta una rivoluzione e sensazione incredibili. Tutto ciò applicando semplicemente la vibrazione e il linguaggio al posto dell’arcaico processo d’ablazione!

Questo esperimento punta all’immenso potere della genetica delle onde, che ovviamente ha più influenza, sulla formazione degli organismi, che i processi biochimici delle sequenze alcaline. I maestri esoterici e spirituali sanno da millenni che il nostro corpo si può programmare con il Verbo, il linguaggio, le parole e il pensiero. Ora questo è stato provato e spiegato scientificamente.

Certamente la frequenza deve essere quella corretta e a questo si deve il fatto che non tutti hanno lo stesso risultato o possano farlo sempre con la stessa forza. La persona deve lavorare con i processi interni e la maturità per poter stabilire una comunicazione cosciente con il DNA. I ricercatori russi lavorano con un metodo che non dipende da questi fattori, però funziona sempre e quando sia usata la giusta frequenza. Però, quanto più è sviluppata la coscienza individuale, meno c’è la necessità di qualsiasi tipo di dispositivo! Si possono ottenere quei risultati da se stessi e la scienza finalmente smetterà di ridere di tali idee e potrà spiegarne e confermarne i risultati. E non finisce qui. Gli scienziati russi hanno anche scoperto che il nostro DNA può causare modelli di perturbazione nel vuoto, producendo così “cunicoli” magnetizzati! I “piccoli buchi” sono gli equivalenti microscopici di quelli chiamati ponti Einstein-Rosen nella vicinanza dei buchi neri (lasciati da stelle consumate).Questi sono dei tunnel di connessione iperdimensionali, fra aree completamente differenti dell’universo, attraverso i quali si può trasmettere l’informazione fuori dallo spazio e dal tempo. Il DNA attira quei frammenti d’informazione e li passa alla nostra coscienza.

Questo processo di iper comunicazione è efficace in stato di rilassamento e di coscienza attiva. Lo stress, le preoccupazioni e l’intelletto attivo impediscono il successo dell’iper comunicazione o ne distorcono completamente l’informazione rendendola inutile. In Natura, l’iper comunicazione è stata applicata con successo da milioni di anni. Il flusso di vita strutturato in “organizzazioni stato” d’insetti lo prova drammaticamente. L’uomo moderno lo conosce solo ad un livello molto più sottile come “intuizione”. Però anche noi possiamo recuperarne a pieno l’uso. Un esempio in Natura. Quando una formica regina è lontana dalla sua colonia, la costruzione continua con fervore e in accordo con la pianificazione. Tuttavia, se si uccide la regina, nella colonia tutto il lavoro si ferma. Nessuna formica sa cosa fare. Apparentemente, la regina invia i “piani di costruzione” anche da molto lontano per mezzo della mente universale dei suoi sudditi. Può stare lontana quanto vuole, fintanto che sia viva. Nell’uomo l’iper comunicazione si attiva quando uno improvvisamente riesce ad avere accesso ad un’informazione che è fuori dalla propria base di conoscenze. A quel punto questa iper comunicazione viene sperimentata e catalogata come un’ispirazione o intuizione. Quando avviene l’ipercomunicazione, si possono osservare fenomeni speciali nel DNA, così come nell’essere umano. Gli scienziati russi hanno irradiato campioni di DNA con luce laser. Nello schermo si è formato un modello di onde tipico. Quando hanno ritirato il campione di DNA, i modelli di onda non sono scomparsi, sono rimasti. Molti esperimenti di controllo hanno dimostrato che il modello proveniva ancora dal campione rimosso, il cui campo energetico apparentemente è rimasto di per se stesso. Questo effetto ora si denomina effetto del DNA fantasma. Si presume che l’energia dello spazio esteriore e del tempo, dopo aver ritirato il DNA, fluisca ancora attraverso i “cunicoli”. La maggior parte delle volte gli effetti secondari che s’incontrano nell’iper comunicazione, anche degli esseri umani, sono campi elettromagnetici inspiegabili nelle vicinanze della persona implicata. Alla presenza dei quali i dispositivi elettronici, come attrezzature per CD e altri simili, possono essere alterati e smettere di funzionare per ore. Quando il campo elettromagnetico si dissolve lentamente, le attrezzature funzionano ancora normalmente. Molti maestri spirituali conoscono bene questo effetto.

Grazyna Gosar and Franz Bludorf nel loro libro Vernetzte Intelligenz spiegano queste connessioni in modo chiaro e preciso. Gli autori riportano anche alcune fonti secondo le quali gli uomini sarebbero stati come gli animali, collegati alla coscienza universale di gruppo, e quindi avrebbero agito come gruppo. Per vivere la propria individualità, tuttavia, avrebbero abbandonato e dimenticato quasi completamente l’iper comunicazione. Possiamo riavere una nuova forma di coscienza di gruppo? Così come usiamo Internet, il nostro DNA è in grado di immettere dati nella rete, scaricare informazioni e stabilire un contatto con altre persone connesse. In questo modo si possono spiegare i fenomeni quali telepatia o guarigioni a distanza. Senza un’individualità cosciente, alla coscienza collettiva non ci si può collegare, e senza coscienza si ritorna a uno stato primitivo di istinti primordiali. I ricercatori pensano che, se gli uomini con piena individualità cosciente formassero una coscienza collettiva, avrebbero la capacità di creare, cambiare e plasmare le cose sulla terra, come fossero Dei! Il tempo atmosferico è piuttosto difficile da influenzare da un solo individuo, ma l’impresa potrebbe riuscire dalla coscienza di gruppo (niente di nuovo per alcune tribù indigene). Il tempo viene fortemente influenzato dalla frequenza risonante della terra (frequenza di Schumann). Ma queste stesse frequenze sono prodotte anche nel nostro cervello, e quando molte persone si sincronizzano su di esse, o quando alcuni individui (p. e. maestri spirituali) concentrano i loro pensieri come un laser, non sorprende affatto che possano influenzare il tempo e altro. Questo è un invito a tutti a trasformare il proprio stato di coscienza per un bene comune.

Una civiltà moderna che sviluppa questo tipo di coscienza non avrebbe più problemi né d’inquinamento ambientale, né di risorse energetiche; usando il potere della coscienza collettiva potrebbe controllare automaticamente e in modo naturale l’energia del pianeta e altro ancora. Se un numero abbastanza elevato di individui svegli si unisse con uno scopo più elevato, come la meditazione per la pace, si dissolverebbe anche la violenza. Peccato che in questi tempi bui sono poche le persone realmente sveglie.

Il DNA sembra essere anche un superconduttore organico in grado di lavorare a una temperatura corporea normale. I conduttori artificiali invece richiedono per il loro funzionamento delle temperature molto basse (tra -200 e -140°C). Inoltre, tutti i superconduttori possono immagazzinare luce, quindi informazioni. Anche questo dimostra che il DNA sia è grado di farlo. Vi è un altro fenomeno legato al DNA e ai tunnel spaziali. Normalmente questi minuscoli tunnel sono molto instabili e durano soltanto una frazione di secondo. In certe condizioni però si possono creare dei tunnel stabili in grado di formare delle sfere luminose. In alcune regioni della Russia queste sfere appaiono molto spesso. In queste regioni le sfere a volte s’innalzano dalla terra verso il cielo, e i ricercatori hanno scoperto che possono essere guidati dal pensiero e dal verbo. Le sfere emettono onde a bassa frequenza che vengono anche prodotte dal nostro cervello, quindi sono in grado di reagire ai nostri pensieri e vibrazioni. Queste sfere di luce hanno una carica energetica molto elevata e sono in grado di causare delle mutazioni genetiche. Anche molti maestri spirituali producono queste sfere o colonne di luce, quando si trovano in uno stato di profonda meditazione o durante un lavoro energetico. In alcuni progetti per la guarigione della terra queste sfere sono catturate anche nelle foto o visualizzate come degli angeli. In ogni caso, pur mancando le prove scientifiche, ora sappiamo che persone con queste esperienze non soffrivano affatto di allucinazioni. Abbiamo fatto un grande passo in avanti nella comprensione della nostra realtà. Anche la scienza “ufficiale” conosce le anomalie della terra che contribuiscono alla formazione dei fenomeni luminosi.

Tutti i dati sono tratti dal libro “L’intelligenza in Rete nascosta nel DNA” di Von Grazyna Fosar e Franz Bludorf, (edito in Italia da Macroedizioni).

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