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Del mismo modo actuamos nosotros. Si yo quiero asemejarme al Creador, entonces debo entrar en un grupo y volverme una parte integrante de él, participar junto con los demás, influir en ellos y ellos en respuesta influir en mí. Y en este mezclado, en la unión entre nosotros, adquiero una nueva forma de unificación con las otras personas. Entonces, esta forma que se viste en mí será semejante al Creador.

Es decir, si me visto en el grupo, como si éste fuera una vestimenta, entonces seré semejante al Creador.

(De la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 07 de septiembre 2010.)

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La Cabalá no estudia todo lo que ocurre en el deseo de recibir para sí mismo en los niveles inanimado, vegetativo, animado, porque no es objeto de corrección. Sólo se pueden corregir las relaciones entre las personas, la unión entre ellas y el Creador.

Cuando en El Zohar encontramos las palabras “este mundo”, o se describen acciones físicas y personas, es para apuntar a los tipos de deseos del hombre, pues la Cabalá sólo trata sobre la corrección de los deseos. El Creador creó el deseo y quiere llevarlo a ser semejante a Él. Nuestro cuerpo físico es sólo nuestra percepción de la existencia de este deseo.

Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada de este mundo es sólo la forma más externa del mismo deseo, que no es objeto de corrección. ¡No hay nada que corregir en nuestro mundo! El más grande de los cabalistas y el hombre más insignificante están hechos de la misma carne. Se puede trasplantar los órganos de uno al otro. No hay nada santo o malo en estos cuerpos: uno y otro morirán.

Todo empieza solamente en el deseo espiritual, en donde existe la intención para sí mismo y en contra del Creador, que se llama la impureza; y la santidad, el deseo de otorgar al Creador. Pero se trata sólo del deseo, no de un cuerpo material.

Como si colocara delante un filtro especial que retuviera la materia de este mundo y dejara ver solo la materia espiritual: el deseo de otorgar. Estamos estudiando la ciencia Cabalá, o sea los deseos que debemos volver semejantes al Creador; los demás deseos desaparecerán.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 6 de septiembre 2010).

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Entonces, usaríamos todos estos estados por los que pasamos, desde un llenado enorme hasta un vacío total, con el solo propósito de justificar al Creador, glorificarle, honorarle y darle gracias. Esto es así porque, en estos diferentes estados, que van desde el vacío hasta el llenado, Él nos da la oportunidad de determinar nuestra actitud hacia Él como algo que es independiente de lo que recibimos de Él, sin ninguna conexión con nuestro deseo para recibir placer o nuestra sensación dentro de éste.

Como resultado de esto, sólo le agradeceríamos por la oportunidad que nos brinda de elevarnos por encima de nuestro deseo, de nuestra naturaleza, en la fe (otorgamiento) por encima de la razón (llenado), en “otorgar con el fin de otorgar” (Galgalta ve Eynaim o GE) y en “recibir para otorgar” (GE más AJaP – Ózen, Jótem, Pe). De esta forma, aceptaríamos todos los estados con un único propósito: usarlos para sentir El Infinito en cada uno de ellos.

Esto es, tendríamos una intención completamente corregida, independientemente de la medida del llenado y la sensación en el deseo, desde el vacío absoluto y un tremendo sufrimiento hasta un llenado completo que causaría que trasladáramos toda nuestra atención del Creador hacia nosotros mismos. Si nos corrigiéramos a tal grado nos encontraríamos en el Mundo del Infinito.

Nosotros determinamos nuestro peldaño en la escalera espiritual en relación con la completa corrección, el Mundo del Infinito. Lo hacemos de acuerdo a nuestra capacidad para justificar los estados que Él nos da para existir por encima de la sensación que sentimos en nuestro deseo, mantener la intención y estar en conexión con Él, el Dador, con el fin de convertirnos en semejantes a Él, tomando como base nuestras sensaciones.

El Creador nos dio un punto de adhesión con Él. Sin embargo, como contrapeso, también creó en nosotros el deseo de recibir placer y lo está incrementando constantemente. Este deseo anula el punto de adhesión. Sin embargo, tenemos que usar el deseo que nos aleja de la adhesión y aumentar la conexión con el Creador precisamente con la ayuda de dicho deseo. Así es como avanzamos.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de septiembre 2010, Y Jacob salió.)

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Respuesta: Este es un grado de exclusividad que cada uno de nosotros posee. Viene a nosotros del Creador y constituye nuestra raíz que nos hace diferentes uno de otro. Esto nos obliga a cada uno a implementar nuestra condición de ser únicos, al ser cierto que “el mundo es creado por mí”. Esto es lo que toda persona debe declarar y validar para sí mismo. Sin embargo, no debe ser hecho a “expensas” de los otros, sino para el beneficio de otros.

Yo soy el que corrige este mundo; las otras personas son sólo parte de mí. Este hecho me obliga a tratar a los otros como si dependieran de mí. Tengo que unirme a ellos con el poder de mi amor y yo soy el que lo define.

Cuando mi punto se conecta con sus puntos, yo me convierto en su “cabeza”, es decir la cabeza de un cuerpo que es llamado el “alma común”. Soy yo el que está tomando decisiones, creando conexiones y llenándolas con la Luz del Creador porque para ellos yo represento la fuente o el Creador. Hay alguien más, y ese eres tú. Tú eres el que hace lo mismo al conectar a otras personas (incluido yo) a ti. Tú, también, te conviertes en una cabeza de nuestro cuerpo universal, pero es un cuerpo diferente porque en tu caso está identificado por tu actitud correcta hacia otros.

Así, cada uno de nosotros es una personalidad única y no bloquea a las otras, sino que las complementa. Tú sientes la actitud personal del Creador, pero Él puede relacionarse contigo sólo a través del grupo. Similarmente, te relacionas con Él sólo a través del grupo.

El Creador es eso que se revela en la conexión entre nosotros. La Luz Superior se asienta específicamente dentro de los deseos de otorgamiento y la conexión entre las almas. Cuando todas las propiedades de otorgamiento se unen, la vasija para la revelación del Creador (una red de otorgamiento) se devela.

El deseo en sí mismo experimentó la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) y dejó de recibir. Recibir es posible sólo a través de los lazos que conectan todos los deseos en un lugar donde una pantalla y la Luz Reflejada están presentes.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de septiembre 2010, Cuál es el asunto de que haga un pacto en el trabajo.)

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Respuesta: Esta escrito, “Cada hombre tiene que escribir la Torá”. Esto significa que cada persona gradualmente necesita revelar todas sus cualidades o deseos en sus formas iniciales de egoísmo y a medida que las va revelando, corregirlas cambiándoles la intención de “para mi mismo” a “para el beneficio de los demás o del Creador”. Así es como una persona crea una nueva vasija que tiene una pantalla y Or Jojmá que la llena.

La revelación de la vasija (Kli) rota significa que una persona se reviste en un cierto tipo de pecador como se describe la Torá. Con la corrección consecuente de ese estado, el se reviste de hombre justo desde la Torá. Una persona tiene que asumir estas imágenes y formas una y otra vez, alternando entre vestirse de hombre pecador y de hombre justo, los cuales le presenta la Torá.

Es como una impresión de los modelos que ya existen en ti. Es como si estuvieras caminando en la oscuridad con un proyector y alumbrara alternativamente a un pecador que se ha revestido en ti y a un hombre justo en el extremo opuesto. De esta manera, cada vez tú vas de una imagen a otra. ¡Y tú debes pasar por todas ellas! Esto es así porque la Torá entera consiste de los estados que tú experimentas, comenzando por Adam: la primera revelación del mal en ti y el primer contacto con el Creador.

El hombre comienza a experimentar una sensación de egoísmo en contradicción con el Creador. La Torá entera sólo habla acerca de estos revestimientos consecutivos en los diferentes papeles que desempeñas, como en el teatro de acuerdo a un guión que te entregan. Tú te vistes según los diferentes personajes, pero tú eres el único desempeñando esa multitud de papeles.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

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Principales Fuentes cabalísticas: Las obras del ARI

Rav Itzjak Luria nos ha preocupado y ha proporcionado la medida más llena. Él hizo mucho más que sus precursores, y si yo tuviera una lengua que elogia yo elogiaría ese día cuando su sabiduría apareció casi como el día cuando dieron a la Torá (la metodología de la corrección) a Israel (aquellos que están dispuestos a corregirse espiritualmente).

No hay suficientes palabras para medir su hecho santo en nuestro favor. Las puertas del alcance fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros.

Usted encuentra a alguien de treinta y ocho años que se sometió con su sabiduría a todos sus precursores por este genio y todo el tiempo. Todos los ancianos de la tierra, los pastores galantes, amigos y discípulos del sabio Piadoso el RaMaK estuvieron frente a él como discípulos ante el Rav.

Todos los sabios de las generaciones después de ellos hasta este día, sin faltar ninguno de ellos, han abandonado todos los libros y las composiciones que lo precedieron, la Cabalá del RaMaK, la Cabalá del Primero y la Cabalá del Genio

(aquellos que vivieron y trabajaron antes del ARI), bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han conectado su vida espiritual completamente y únicamente a su Sabiduría Santa.

- Baal HaSulam, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot

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El Libro del Zohar – Fragmentos del Capítulo VaYeji, (Y Jacob vivió), Ítem 210
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Rav Yehuda Ashlag, Talmud Eser Sefirot, Vol. 6, Parte 15, Ítem 62
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Rabash, Shlavei HaSulam, ¿Cuál es el asunto de ser la cabeza o la cola en el trabajo?
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Respuesta: Debo relacionarlo con un llamado desde Arriba y preguntarme:”¿Quién me lo envió? ¿Para qué?” Un nuevo estado me ha sido revelado. Como escribe Baal HaSulam: “me regocijo en la revelación de los malvados”, es decir las “nuevas” cualidades egoístas que me están siendo expuestas. Seguramente, estuvieron siempre ocultas en mí. Pero ahora, al hacerme más fuerte, se vuelven aparentes para que me eleve sobre ellas, y a pesar de ellas, permanezca conectado con el Creador como en un estado de ascenso.

Esta es una sensación incómoda en un deseo vacío. Sin embargo, uno puede regocijarse instantáneamente en la revelación de este deseo porque con su ayuda él descubrirá de manera rápida y segura una conexión más fuerte con el grupo y el Creador. Entonces, al sentir un descenso, uno debe inmediatamente conectarse con el grupo y comenzar a llevar a cabo todas las acciones posibles para convertir el descenso en una fuerza de unificación.

Un descenso es el descubrimiento de una precisión más fina en nuestra conexión, donde aun no estoy conectado con el grupo, pero ahora lo tengo que hacer. Estaba bajo la impresión de que estaba atado al grupo por una “cuerda gruesa.” Pero ahora veo que esta cuerda está compuesta de cientos de pequeños hilos mediante los cuales no estoy en absoluto conectado al grupo.

Y así yo asciendo, afinando y reforzando mi conexión con el grupo más y más. Por esto le doy la bienvenida a tal revelación porque ocurre sobre la base de mi estado previo.

Pronto sentirás que un descenso es una alegría. Todo depende de cómo uno lo toma: simplemente como un estado o como el medio para lograr la meta.

El trabajo trae alegría. Un verdadero profesional está feliz de encontrarse con los problemas en su trabajo. Esto le da una oportunidad de aplicar su profesionalismo, encontrar una solución, crear algo nuevo, y demostrar su habilidad.

¿Por qué todas las personalidades creativas necesitan “inspiración”? ¿Por qué están constantemente en una búsqueda? ¿Por qué se sienten confundidos y perdidos hasta que su creación nace? Puede ser una persona de cualquier profesión, incluso un plomero, pero si es un maestro, él siente su oficio.

Entonces, las dificultades o circunstancias especiales que surgen son algo deseable sin lo que no podemos vivir.

Nosotros no entendemos o apreciamos hasta qué grado la revelación de las deficiencias dentro de nosotros expone la Luz.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de septiembre 2010, Y Jacob salió.)

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El propósito de todo lo que sentimos en nuestra realidad – sea positivo o negativo – es para formarnos durante el ascenso por la peldaños de la escalera espiritual.  No hay nada que haya sido creado fuera de este propósito o exista por sí mismo.

Ciertamente, ¿si todo descendió desde el Mundo del Infinito hasta el nivel de nuestro mundo, en donde nos parece que existe sin estar conectado a un todo, entonces, cómo es posible que objetos y acciones de nuestro mundo no estén vinculados por el único propósito desde el cual descendieron hasta nosotros? ¿Cómo puede haber algo en nuestro mundo que no haya llegado desde el Mundo del infinito? Y si descendieron desde el Mundo del infinito significa que se originaron en la unidad que existió allí y después, al descender, tomaron la forma del rompimiento, el distanciamiento y el aislamiento.  

Por eso, cuando asciendas por la escalera espiritual, debes elevar contigo a toda la realidad, todo “este mundo”. Está escrito que, cuando uno asciende espiritualmente, eleva consigo mismo  (corrige) a todos los niveles de la naturaleza: inanimado, vegetativo y animado.

(Extracto de la lección según el artículo de Rabash, correspondiente al 06 de septiembre 2010.)

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Pregunta:

Respuesta: Usted no va a entender esto hasta que deje de separarse a sí mismo del sistema general. Lo “particular” es un tipo de conexión entre usted y el sistema de las almas, que se deriva de su estado. Mientras tanto, lo “general” es la condición básica del grupo. 

Una persona nunca puede recibir nada por sí mismo. De hecho, por sí mismo no tiene capacidad para recibir la espiritualidad. La capacidad espiritual individual de una persona existe fuera de él. Está en los deseos de los demás que él es capaz de unir a sí mismo con la ayuda de la Luz Superior, como una madre que vive dentro de los deseos de su hijo.

Aparte de los deseos de los demás, cada uno de nosotros tiene sólo un “punto”, su raíz individual. ¿Qué puedes hacer con un punto? Sólo conectarlo a todas las otras partes del alma: los deseos de los demás.

Este asunto de conectarte al Kli general es lo que llamamos Providencia Privada. ¡La noción del “yo” como individuo (un punto) no existe en la realidad! Este punto se siente sólo en relación con el medio ambiente, ya sea egoísta (nuestro mundo) o altruista (el mundo espiritual). Sin el medio ambiente no puede sentir nada, ni siquiera a sí mismo.

Por lo tanto, nuestro desarrollo se refiere exclusivamente al medio ambiente, y nuestra libertad de la voluntad se encuentra sólo en la elección de un medio ambiente mejor. Después de todo, mi ambiente de hoy será lo que seré yo mañana.
(Extraído de la primera parte de la lección diaria Cábala del 5 de septiembre 2010, ¿Cuál es el asunto de hacer un pacto en el trabajo?)

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¿Cómo podemos unirnos unos a otros? Es posible sólo si una persona con sus deseos existe en el amigo y el amigo en él. Cada uno debe absorber el deseo del otro y trabajar con este, y al hacer esto, ellos se conectan

La conexión ocurre cuando tomo parte en tu deseo y lo experimento como propio, y todos mis deseos sirven para satisfacerlo. Más aun, ya que tu deseo es llegar a la meta, resulta que te llevo a esta mientras tú me llevas. Así, nuestros deseos se unen en una meta común. Entonces, está escrito: “Haz tu deseo como el Suyo, y Él hará el Suyo como el tuyo”.

Este es un criterio para verificar el grado de nuestra conexión. La distancia entre nosotros suma 125 grados (escalones), 125 partes de mi deseo egoísta. Pero gradualmente, corrigiéndolo a través de acciones “por tu beneficio”, me acerco a ti en mi trabajo por el otorgamiento.

Eso es lo que se llama “ama a los otros como te amas a ti mismo”. En otras palabras, empleo tu deseo para anular el mío ante éste, y al hacerlo, corrijo mi deseo. Mi deseo permanece pero debido a que he recorrido tanta distancia para llegar a ti, he convertido mi deseo en otorgamiento. Nada ha cambiado; sólo añadí la intención. ¡Y la distancia entre nosotros desapareció porque la aniquilé con mi intención!

¿Y qué quiere este “otro”? Él quiere alcanzar adhesión con el Creador, justo como tú. Entonces, sólo hay una cosa con la que necesitas ayudarlo: llegar a ser uno con el Creador (junto contigo). Esta sola intención nos conecta a todos como uno.
Entonces decimos que estamos todos en una embarcación, y esta va en una dirección. Mientras más me acerque a ti, más me acerco al Creador.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de septiembre 2010, sobre Shamati # 5.)

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Necesitamos sentir nuestra oposición con respecto a la Luz y avanzar hacia su estado. Si no atraemos la Luz hacia nosotros, sufriremos, ya que es muy amargo sentir que somos opuestos al Creador. Por lo tanto, con el fin de darnos la oportunidad de desarrollarnos adecuadamente, se nos conduce a un sistema denominado “grupo cabalístico”.

Puedo trabajar en la unión junto al grupo, con otros que aspiran a la misma meta que yo; es decir, en vez de centrarme en algo invisible, estando en un vacío y no sabiendo de dónde proviene el sufrimiento ni qué está pasando, me focalizo en trabajar en la unificación y ¡nuestra conexión soluciona todos los problemas!

¿Cómo puede sustituirse la similitud con el Creador por la unificación de las almas? Al principio, éramos una sola alma de Adam, en el Mundo del Infinito. Más tarde, nos rompimos en muchas partes, como almas individuales y, en vez del Mundo del Infinito, comenzamos a sentir nuestro mundo roto. A través de este rompimiento, la Luz creó cualidades en nosotros que son opuestas a Ella y, por lo tanto, el alma se convirtió en opuesta a la Luz.

Sin embargo, si juntos corregimos y reunimos los trozos del alma rota, este acto nos dará por sí mismo la revelación de la Luz, volviéndonos como Ella. En vez de ecualizarnos o igualarnos a la Luz, la cual está oculta, nos igualamos a los deseos, los cuales sí somos capaces de sentir y entender. Nos parece como si hubiéramos sido convocados como niños buenos a unirnos y anular nuestro egoísmo. Lo cierto es que haciendo esto revelamos la Luz de unificación de nuestros deseos, ya que es aquí donde Ésta se esconde: dentro de las vasijas rotas.

Resulta que, la oportunidad de trabajar en el grupo es la aplicación más práctica y real de la Cabalá.

Llevamos a cabo acciones que están disponibles para nosotros, a nuestro alcance, mientras en esencia revelamos la Luz que se encuentra más allá del rompimiento. De esta manera, aclaramos nuestro contraste con la Luz, volviéndonos iguales a Ella y uniéndonos. La luz y la vasija se funden en un todo y volvemos al Mundo del Infinito.

Revelamos 620 estados, o grados, que nos separan entre nosotros y con respecto a la Luz. Al hacer estas revelaciones descubrimos que somos opuestos a la Luz en 620 grados y por consiguiente entendemos la Luz del Infinito 620 veces mejor. De hecho, revelamos el alma común y la Luz entera que lo llena: el Creador.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de septiembre 2010, Shamati #50.)

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Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.

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Y también acerca del mismo ARI es conveniente decir las mismas palabras que se dijeron acerca del RaShBI; es decir, que a los predecesores del ARI (aunque sabían más que el ARI) no se les dio el permiso desde Arriba para revelar las interpretaciones de la sabiduría, en tanto que a él sí le fue dado este permiso. De tal manera que no hay que distinguir aquí alguna grandeza o pequeñez en lo absoluto, porque puede ser que la virtud de los que lo antecedieron fuera mucho mayor que la del ARI; no obstante, a ellos no les fue dado el permiso para tratar esto. Por tal motivo, se abstuvieron de escribir comentarios concernientes a esta misma sabiduría, ya que se conformaron con pequeñas insinuaciones, las mismas que no tenían absolutamente ninguna relación entre sí.

Por esta razón, desde que los libros del ARI aparecieron en el mundo, todos los que se dedican la sabiduría de la Cabalá abandonaron todos los libros del RaMaK, y todos los primeros  (cabalistas) y los grandes que precedieron al ARI, tal como es nombrado entre aquellos que se dedican a esta sabiduría. Todos ellos adhirieron su vida espiritual solamente a los escritos del ARI, de tal forma que la esencia de los libros convenientemente considerados para ser una investigación interpretativa de esta sabiduría, son solamente El Libro de Zohar, los Tikkunim (Tikkunei Zohar)y tras ellos, los libros del ARI.

(Desde que Baal HaSulam escribió comentarios completos al Libro del Zohar y los libros del ARI, nuestra generación estudia ambas fuentes a través de sus obras.)

- Baal HaSulam, Revelando una parte, ocultando dos

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Una carta que recibí:

Seguramente no es mundo espiritual, pero ya no es un mundo material tampoco. Es un nuevo campo de juego para la mente humana donde puede probar diferentes escenarios que podrían ser probados en la realidad física sólo a través de décadas o siglos.

En Israel, es posible trabajar como en los viejos tiempos, creando una infraestructura física, y hemos visto en los meses pasados que funciona de maravilla. Sin embargo, en todas las otras partes del mundo, no se le permitiría la entrada a ningún lugar. Todos los sitios han sido tomados tanto en el mundo físico como en su estructura ideológica. Los cambios ocurrirán sólo bajo la influencia de cataclismos.

Mientras una persona “material” ni siquiera va a escucharlo, una persona “espiritual” percibirá la esencia de la Cabalá inmediatamente. Una persona que existe en esos mundos virtuales le dirá: “Si su juego es interesante, juguemos. ¿Por qué no? Veo ésta como la única oportunidad de cambiar algo en el mundo externo.

Mi comentario: Estoy de acuerdo contigo en casi todo. Estamos tratando de lograr esto con nuestro Estimulador: crear una nueva unificación social, él único Estado de Cabalá en el mundo. La constitución es “Ama a tu prójimo” de acuerdo a la ley de la Fuerza Superior de la Naturaleza. Todas las leyes, reglas de comportamiento, relaciones, y decisiones están basadas sólo en las leyes de la naturaleza sobre el otorgamiento. Baal HaSulam escribe acerca de esto en el artículo “La Última Generación”.

Los adolescentes perciben a las comunidades de internet como su familia. Rechazan la comunicación en vivo en favor de la comunicación virtual. Las comunidades online se están convirtiendo en fuertes puntos de referencia sicológicos para los usuarios.

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Pregunta:

Respuesta: Es difícil imaginar qué es el vacío absoluto. Es similar a la sensación de querer algo y no poder conseguirlo pero, en el mundo espiritual, es una sensación horrible que se conoce como “la iluminación negra” (vacío) de Maljut“.

Aparece cuando la Luz abandona al deseo de recibir, y la persona experimenta un negro abismo. Es una sensación terrible de vacío. Creemos que el “espacio sin llenar” significa “libertad”, como si al entrar en el cosmos pasara a sentirme libre de todo, pero el vacío es el deseo sin llenar.

No somos conscientes de lo que este vacío significa, ya que el Creador está constantemente apoyándonos, como a un bebé sobre un almohadón; Él nos está proporcionando todo, protección, confianza y llenado. Sólo nos revela un mínimo de ese vacío, el sufrimiento; además, lo hace en un grado que podamos soportar y que nos permita evolucionar.

Pero, la sensación de total vacío del deseo no llenado es terrible. Raramente es revelado tal estado a la persona y si se hace es por una sola razón: permitirla sentir, una vez en la vida, la profundidad infinita de Maljut.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de septiembre 2010, La enseñanza de la Cabalá y su esencia.)

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El Zohar, Capítulo, Vayeji (Y Yacoov vivió), Ítem 93.

La escalera de los grados espirituales mediante los cuales ascendemos desde nuestro mundo al Mundo del Infinito consiste de 125 grados (estados), que a su vez están divididos en una multitud de diferentes estados. Cada estado consiste de una vasija y la Luz dentro de ésta.

Por lo tanto, basándonos en lo que está escrito en la Torá, si me encuentro en el grado de “Er”, realizo un acto que se llama, “lo derramó en el suelo”. Y si ahora me hallo en el grado de Jacob, entonces, de acuerdo a este grado, formo las tres líneas.

Por lo tanto, cuando leemos El Zohar, necesitamos darnos cuenta que en un grado dado la persona representa una imagen llamada Moisés, Aarón, Abraham o Faraón, Bilam o Balak y ejecuta actos propios a cada uno de ellos. Estas imágenes se refieren a los estados internos de una persona, a través de los cuales, tiene que pasar, recibiendo una impresión de su “inclinación al mal” y la Luz que Reforma. La suma total de estas imágenes y formas adquiridas, se acumulan en una imagen general de semejanza con el Creador.

Todos los justos y los malvados se unen en ella con todos los vacíos (las vasijas) de los estados del malvado y las correcciones y los llenados con otorgamiento de los estados de los justos. Y de esta forma la persona se eleva en el Infinito.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

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Existen dos estados al avanzar hacia la meta espiritual. El primer estado es cuando la persona tiene la sensación, la fuerza y el apoyo del grupo y del Creador. La persona siente la importancia del atributo de otorgamiento y esto lo empuja a acercarse al Creador.

Tiene la percepción y el deseo; el Creador le muestra que vale la pena trabajar por la meta espiritual.  La persona siente que existe una recompensa, que él no depende de la fe: el atributo de otorgamiento está dentro de él. La sensación despierta el amor por los amigos y por el Creador. 

En ese estado, la persona hace un pacto de amor por los amigos y por el Creador para siempre en el futuro. ¿Con quién realiza este pacto? No puede ser con el Creador porque en un estado de descenso, cuando la persona se distancie del Creador, no sentirá su cercanía y el Creador no lo vinculará.

Debido a esto es que el pacto tiene que hacerse con el grupo al que pueda sentir también durante un estado de descenso. A través del grupo, llegamos al acuerdo con el Creador: marchar siempre por el sendero de otorgamiento para el Creador y para el grupo. El grupo es el garante del pacto. Al hacer el pacto el grupo en su totalidad promete apoyarse unos en los otros y siempre mantener la intención de otorgamiento. Reciben la ayuda del Creador en la medida de su conexión.

El segundo estado llega después de algún tiempo cuando el estado de entusiasmo y conexión son reemplazados por la indiferencia, la incapacidad de sentir la importancia de la meta, el Creador, o la recompensa por tener una buena actitud hacia los amigos y el Creador. La persona no puede pensar en el amor, la conexión y el otorgamiento. 

a) Si la persona no recibe el apoyo del grupo, cae, pensando que el Creador no es importante y que no hay llenado o recompensa. Puede abandonar el sendero totalmente.

b) Si la conexión con el grupo se despierta y lo atrae, no puede dejarlo todo y recuerda el pacto que hizo. En un estado de descenso, la importancia del otorgamiento se desvanece pues la recompensa desaparece. Y aquí la garantía mutua, el pacto y la conexión con el grupo tienen que salir al rescate.

De esta manera, la persona retorna al pacto, al estado de bondad, amor y conexión. Recuerda que tiene que pasar por la fe por encima de la razón, por encima de su estado actual de indiferencia, pues la sensación que alguna vez le impartió fortaleza existe ¡y es inclusive más poderosa!

De esta forma, la persona quiere continuar con “fe por encima de la razón” (el otorgamiento sobre la recompensa). Entiende entonces que puede recibir fuerza del Creador. Y esto lo lleva al rezo.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de septiembre 2010, sobre, ¿Cuál es el asunto de que hago un pacto en el trabajo?)

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Nos encontramos debajo de los 125 grados o mundos u ocultamientos. Este ocultamiento es benéfico para nosotros pues nos impide ver cuán insignificantes somos en comparación con el estado perfecto del Infinito.

Sin embargo, con el fin de avanzar en nuestra corrección tenemos que percibir el sufrimiento. Si atravesamos  por la corrección estando en el grupo, revelaremos nuestra congoja como un niño que está jugando. El niño quiere conseguir algo; no lo logra, pero de cualquier forma se entrega y continúa intentando dominar el juguete que lo desafía.

A través de los esfuerzos de ustedes, el dolor y la incapacidad de actuar, descubren lo opuestos que son a la Luz grado por grado. Deben trabajar contra la Luz pues de otra manera, no sentirán la diferencia entre ustedes y la Luz;  no percibirán al Creador gracias a la suma total de estas diferencias.

Supongan que se encuentran en el palacio del rey, pero no saben y por lo tanto no lo aprecian. Entonces, empiezan a experimentar e investigar. Tienen que observar todos los objetos y los estados alrededor para conocer la serie completa de conexiones y contradicciones entre ellos. Haciéndolo lograrán llegar a un estado en el que pueden dominar al mundo, tal como un rey.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de septiembre 2010 sobre Shamati # 50.)

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Queridos amigos, hagan por favor sus preguntas acerca de los fragmentos de los escritos de los grandes cabalistas.

Principales Fuentes cabalísticas:  El Libro del Zohar

Excepto por RaShBI y su generación; es decir, los autores del Zohar, a quienes se les concedió todos los 125 grados en plenitud, a pesar de que fue antes de los días del Mesías (antes de nuestro tiempo). Que tanto sobre él como sobre sus discípulos fue dicho: “Es preferible un sabio que un profeta”. Por lo tanto, a menudo encontramos en El Zohar, que no habrá como la generación de RaShBI hasta la generación del Rey Mesías (nuestra generación). Por lo tanto, hizo una gran composición que impactó fuertemente en todo el mundo, puesto que los secretos de la Torá que están en él, ocupan el nivel de todos los 125 grados. (Esto es no porque el mudo lo entiende, sino más bien porque la Fuerza Superior está en ello).

Por lo tanto dijeron en el Zohar, que éste libro no se revelará sino en los últimos días; es decir, en los días del Mesías.  Pues nos dijeron, que si los grados de los lectores no son del tipo de alcance que el de los compositores, no entenderán sus secretos, debido a que no hay alcance común entre ellos dos. (La necesidad del Libro del Zohar se suscita al Final de los Tiempos del desarrollo del egoísmo, cuando la humanidad comienza darse cuenta de que su camino es corrupto y quiere corregirse. Eso es porque uno puede atraer la fuerza, la Luz de la Corrección sólo cuando lee El Zohar con la intención correcta: la de corregirse.)

 Y en vista que los grados de los autores del Zohar están en toda la altura de los 125 grados, es imposible alcanzarlos antes de los días el Mesías. Encontraremos que en las generaciones que son antes de los días del Mesías, no hay alcance común con los autores del Zohar. Por lo tanto, el Zohar no pudo ser revelado en las generaciones anteriores a la generación del Mesías. (El egoísmo no se había desarrollado lo suficiente.)

- Baal HaSulam, Artículo para la conclusión del Zohar

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