Pregunta:

Respuesta: Sí, en el nivel de la materia inanimada se trata de expresiones de la fuerza integral, reunidas en el nivel inanimado. Esta es Keter (Maljut) con respecto al resto de las Sefirot.

Pregunta: Usted habla de los cuatro niveles: materia, energía, información e interacción (en la forma espiritual, es decir, en forma de otorgamiento mutuo, amor). ¿A qué nivel actúa la fuerza integral?

Respuesta: La fuerza integral, el Creador, se inviste en su deseo integral individual (reunido). Ustedes la construyen con sus deseos egoístas individuales al anularlos a través de la aspiración hacia la garantía mutua para alcanzar dentro de ella la revelación del Creador.

(107096)
Material Relacionado:

Mesa redonda: una herramienta para la conexión
El camino hacia la garantía mutua
El sistema inmune de la sociedad integral

La entrada La fuerza integral y sus expresiones aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: ¿Puede Maljut influir sobre sí misma? Esta cambia sólo bajo el impacto externo. Cada cualidad afecta otras características externas, fuerzas, y propiedades, y así, esta cambia su estado. Es imposible para cualquier Sefirá ser cambiada sin cambiar todo el sistema de diez Sefirot en general.

Por alguna razón, pensamos que nosotros mismos podemos hacer algo con nosotros mismos. Si, por ejemplo, yo quiero permanecer a dieta, necesito una influencia externa que me ayude a mantenerla. Remuevo todas las tentaciones a mi alrededor para que no haya dulces cerca. Creo una nueva agenda, etc. Es decir, tengo que organizar todos los factores externos, inanimado, vegetativo, animado, y humano, para que tengan el efecto deseado en mí. Pienso sólo en las condiciones que me rodean.

Yo hago un contrato en caso de que cambie en un momento, y entonces los términos del contrato me mantienen en el mismo estado. Para hacer esto, hago un acuerdo con la persona que influirá en mí o me apoyará en los niveles inanimado, vegetativo, y animado. No importa cuáles sean esas fuerzas. Lo principal es que estas me mantengan en el estado deseado.

Yo he alcanzado un cierto estado  y quiero que este se vuelva permanente, y a partir de este, he sido capaz de avanzar incluso más. Entonces, debo reforzar este estado, arreglarlo como un barco que arroja el ancla para evitar alejarse de la costa o se ata a un muelle. Siempre necesito apoyo externo de los cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado, y humano.

(107918 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2013, Escritos de Rabash)

La entrada Aférrate al grupo como un barco a un muelle aparece primero en Laitman.es.

Si aceptamos este mensaje en nuestra mente, significa que el Creador está en la cima de la montaña, es decir que Él opera de esa manera y nosotros sentimos y estamos de acuerdo en que no tenemos opción y que debemos recibir la Torá. Esto se debe a que tras entender que la inclinación malvada nos prepara para ser enterrados, debemos recibir la Torá, ser salvados de la muerte, de esta vida de condena.

¿Entonces dónde está nuestro libre albedrío si somos forzados de forma natural a recibir la Torá? La inclinación al mal en sí, la cual es nuestro deseo de disfrutar esta vida, nos lleva a esta elección ¿Pero esto es llamado recepción?

Entonces cuando nos reunimos al pie de la montaña y descubrimos nuestra inclinación malvada, y opuesto a ello revelamos la Torá, este es un comienzo. Claramente entendemos que comenzamos a vivir bajo esas condiciones. Ahora, mientras la inclinación se revela a cada paso que damos, tenemos que decidir: ¿Por qué ha sido revelada, por qué la necesito, y cómo puede corregirse al usar correctamente la inclinación malvada y la Torá que fue entregada para su corrección? ¿Podemos nosotros ascender al nivel del Creador, a la cima de la montaña?

Esta es la preparación para la recepción de la Torá, pero es sólo la preparación y aun no su cumplimiento. Aquí aún actuamos por necesidad: existe una revelación tal, que no nos deja muchas opciones. Vemos que tenemos una inclinación al mal y un medio para corregirla, la Torá, y si nos negamos a aceptarla, este será el lugar de nuestro entierro. De otra manera no tenemos oportunidad de ser salvados de esta vida, la cual es peor que la muerte, y entonces por supuesto, la persona acepta la condición que se le entrega. El libre albedrío aparece después, con cada paso que da la persona en el camino, cuando comenzamos a cumplir con la Torá durante los cuarenta años en el desierto. Todos esos años deambulando son ya los niveles reales de la recepción de la Torá, mediante los cuales nos elevamos cada vez más alto, hasta que llegamos a la cima de la montaña.

(107492 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 14 de Mayo del 2013)

La entrada Desde la base de la montaña hasta la cima aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: Primero, a las personas se les deben enseñar los principios de la educación integral. Ellas deben saber qué son el hombre, la naturaleza, y el equilibrio entre el hombre y la naturaleza, qué es una sociedad, qué es el equilibrio entre la persona y su entorno social que la rodea, y enseñarles acerca del equilibrio con la sociedad, con la familia, y consigo misma.

Todo esto es educación integral, e incluye un gran conocimiento. Es suficiente, sin embargo con enseñarle a la persona las bases para entender esas categorías sin ir a una gran profundidad, para que entienda lo que debe hacer.

Después de eso, nosotros debemos organizar talleres y cursos de entrenamiento en los cuales las personas aprendan qué es realmente el equilibrio con el entorno. Este equilibrio se construye con base en el principio simple de vasijas comunicantes (vasijas conectadas), en cada sociedad, existe una penetración mutua en la que las personas se conectan, entonces, si en un área existe un exceso de  temperatura, presión, u otros parámetros, estos penetran los lugares donde hay una carencia de ellos, de acuerdo al volumen, fuerza, e intensidad. Esos procesos de penetración mutua tienen lugar hasta que se logra el equilibrio absoluto en cada área de la sociedad.

Esto sucede en todos los niveles de la naturaleza: mental, psicológico, físico, intelectual, y otros.

Entonces, todo nuestro entrenamiento está basado en permitirles a las personas entrar de esta manera en contacto con el mundo que existe a su alrededor, pero primero, no con la materia inanimada, vegetativa, y animada, sino con otras personas.

Si la persona entra en el nivel del equilibrio correcto entre ella misma y con otros como ella, entonces esto la equilibra de forma natural y automática individualmente, y en sus relaciones con su entorno. Esto se debe a que la comunicación de la persona con los demás es el mejor y más eficiente medio para la autocorrección, para el autocontrol con respecto a otros, y así sucesivamente.

De esta manera nosotros obtenemos la imagen más precisa y las opciones que uno tiene, con el fin de otorgarles más eficientemente a los otros. Entonces, todos nuestros programas de educación integral están basados en la cooperación mutua entre las personas y no en la cooperación de una persona con la naturaleza o consigo misma frente al espejo, o alguna especie de psicoanálisis interno. Esto se alcanza sólo entre las personas.

(105764 – Del Kab.TV “Medicina del futuro” del 7 Abril del 2013 )
Material Relacionado:

El remedio para todas las enfermedades
Homeopatía: el estudio del alma
El equilibrio lo curará todo

La entrada El equilibrio entre las personas aparece primero en Laitman.es.

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, “Acerca del amor de amigos”

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

El Libro del Zóhar, Introducción

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

Talmud Eser Sefirot, vol. 3, parte 10

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

La entrada Lección diaria de Cabalá – 05.21.13 aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

A lo largo de toda la era del desarrollo de campo de la medicina, los médicos nunca han sido ricos. Eran famosos, eruditos, pero nunca ricos. En concordancia con el avance de los deseos, la aspiración a ser rico es lo primero. Después de eso, viene el deseo de ser respetados y famosos, mientras que la aspiración de convertirse en le sigue a todos ellos. En la medicina, funciona al revés. ¿Por qué nuestro sistema médico ha caído tan bajo? ¿Por qué se valora el dinero antes que el respeto, el conocimiento, e incluso antes de que el deseo de ayudar a otros?

Respuesta: Este fenómeno está ocurriendo no sólo en el campo de la medicina, sino en todas las esferas de las actividades humanas. Las personas (a diferencia de la materia inanimada, vegetativa y animar) crecen constantemente, debido a su egoísmo, la base de la naturaleza humana. Nuestros deseos se vuelven más egoísta; estos nos controlan cada vez más, separándonos así a los unos de los otros.

En algún momento, nosotros vivimos en familias grandes, pero ahora nos negamos a tener incluso una pequeña familia. Todos quiere vivir separados hoy en día; el número de divorcios aumenta, las personas no quieren casarse, tener hijos, etc. Nuestro egoísmo ha crecido a un nivel en el que este nos separa con mucha más fuerza que antes y en vez de elevar nuestro deseo de obtener conocimientos, alcance y logros, éste trae por adelantado el deseo de dinero y nos hace la vida muy pragmática. El mundo entero depende del dinero, todo está sujeto al dinero. El dinero es poder.

Anteriormente, el respeto, la gloria y el poder no dependían del dinero. El honor estaba por encima de todo. Durante los últimos cien años, nuestro egoísmo creció a tal medida, que no podemos ver nada diferente a los signos de dólar. Todas las esferas de la actividad humana, como la ciencia, las artes, o cualquier tipo de creatividad que continúa atrayendo a muchas personas, antes eran consideradas nobles, cosas como la poesía o la investigación científica hacen que muchos artistas y científicos sacrifiquen sus vidas. Ya nadie los considera dignos más.

Hoy en día, las cosas como las artes y la ciencia están totalmente controladas y totalmente suprimidas por dinero. Los artistas y científicos sólo tienen que cumplir con este nivel. A veces ellos experimentan aun tendencias abnegadas, pero tienen que suprimirlas de inmediato. Los artistas y científicos son mantenidos en marcos angostos, porque entienden que su éxito depende directamente del apoyo de sus patrocinadores y del tamaño de su cuenta bancaria.

Hoy en día, las esferas de la vida que son extremadamente queridas para nosotros dependen directamente del dinero, porque los sistemas financieros vigentes las compran, tomándolas así bajo su gestión directa. Todo lo anterior también se aplica a los medios de comunicación que dependen por completo de aquellos que les pagan.

Incluso la educación en las escuelas no recibe la debida atención, porque su objetivo es promover un instinto gregario en los estudiantes y reprimir su individualidad para que no cultivar una actitud benévola, no financiera, altruista. De esta manera, se hace muy fácil determinar cuán valioso es uno, cuánto puede comprar, y quien lo controla.

El último medio siglo demuestra la misma tendencia en el sistema de salud en todo el mundo. La razón principal para ello es el hecho de que este campo es extremadamente solicitado. Casi todos lo usan: Nosotros nacemos dentro de este sistema; podemos continuar nuestro desarrollo en él, tenemos que usarlo constantemente, y también terminamos nuestra vida dentro del mismo sistema. Así que, el campo de la medicina es muy “fértil” y trae enormes remuneraciones, haciendo de tal manera médicos ricos y permitiéndoles aprovechar el sistema.

Además, nuestra dependencia de numerosos medicamentos (la mayoría de las veces ni siquiera es necesarios) prescritos por los médicos, sin importar si son realmente necesarios, nos obliga a tomarlos; esto se traduce en enormes ganancias. Incluso si los medicamentos no cuestan mucho, aun así sus ventas convierten el sistema de salud en un monopolio que drena constantemente los recursos de la población. Es por eso que se difunden muchos rumores sobre “enfermedades terribles”, diversas amenazas, etc.

Esto explica por qué hay una competencia tan grande entre los fabricantes de medicamentos. Además, se produce una gran cantidad de equipo de “diagnóstico” innecesario. Los círculos que toman ventaja económica de este estado de cosas presionan a sus gobiernos para incluir los gastos médicos relacionados con la canasta de atención médica “libre” y “obligatoria”. En otras palabras, estamos atados a un sistema que nos explota a expensas de nosotros; todos estamos completamente indefensos aquí.

Junto con el sistema de salud estatal obligatorio, también hay un sector privado que es mucho más caro y aún más inexplicable. Por supuesto, éste se justifica a sí mismo hasta cierto punto, dado que los médicos privados sólo tienen que curar a sus pacientes; de lo contrario, no van a tener clientela. Por otro lado, las personas tienen que pagar costos muy altos para recibir tratamientos adecuados. Así, la humanidad ha recibido todo tipo de pruebas de que el egoísmo es la causa principal de la destrucción de nuestra salud y eso nos impide ir por un camino correcto de vida.

Estas doctrinas se aplican no sólo a la atención médica, puesto que la salud comienza con el aire puro, la alimentación balanceada, una buena ecología y una actitud de preocupación por los demás. Es por eso que todo en la vida requiere corrección, con el fin de construir una buena base para el mantenimiento de la salud humana.

La gran pregunta es si esta tarea coincide hoy con los médicos, fabricantes farmacéuticos y de equipos médicos de intereses para la salud. Una cosa que es muy obvia: la gente común sufre por la forma en que esto está organizado actualmente.

(105586 – Del Kab.TV “Medicina del futuro” del 7 de Abril del 2013)

La entrada Bajo la autoridad del dinero aparece primero en Laitman.es.

Esta condición parece clara, sin embargo, de hecho, aquí está oculta toda la realidad, todo lo que la vida puede darnos. Y puesto que sólo existe una condición que permanece ante nosotros, la cual debemos mantener, “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”, entonces todo lo que sucede en mi vida personal, en relación a  mí, a mi familia, al entorno cercano y lejano, a la humanidad, al mundo, todo lo que me ha pasado hasta este momento, debe estar dirigido hacia un solo objetivo. Y en cada momento yo tengo que comprobar, ¿he vivido para alcanzar el amor por los demás?

Si yo comienzo a evaluarme de esta manera, entonces comprensiblemente, en todo momento, habrá muchas preguntas para mí: “¿Por qué? ¿Para qué? ¿Cómo se conecta una cosa con otra? ¿Qué gano yo con esto?” y así sucesivamente. El rechazo y la resistencia crecerán, pero si de verdad quiero aclarar lo que debo aclarar y corregir, entonces todo lo consideraré de acuerdo a un solo criterio, de acuerdo a la frase: “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”.

Está escrito que esta es la principal regla en la Torá, en otras palabras, este es el principio que incluye toda la realidad, incluye a todas mis encarnaciones, y en general, todo lo que ha habido. Por lo tanto, alguien que esté dispuesto a aceptar este principio como base, como una vara de medir para su vida, está dispuesto a aceptar la Torá, el método de corrección. Ustedes ven, toda la Torá está diseñada sólo para realizar este principio.

Y por el contrario, alguien que no se dirija hacia esto, no necesita la Torá. Él puede leerla, interesarse en ella como un historiador, o usarla de alguna otra manera. A lo largo de la historia, todos se han paseado por ella a su antojo. Dicho esto, la verdadera Torá se me revela, me mueve, y abre el camino ante mí con la condición de que yo aspire a “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”.

De esta manera yo empiezo desde la distancia, desde la mayor resistencia, de una absoluta falta de comprensión, desde el lugar más lejano, hasta que comienzo gradualmente a comprender que esto es importante, que está conectado con toda la realidad, con el mundo, con todas las demás personas y con mi ego. Empiezo a estar interesado en este principio, al menos en forma egoísta, con la esperanza de ganar de esto de alguna manera. Y así, yo ya tengo algo a que aferrarme; esta expresión se vuelve importante ante mis ojos, porque la veo como un medio para recibir placer, conocimiento de uno mismo, una oportunidad de obtener algo nuevo. Y aunque estas conexiones no están arregladas como yo quisiera, y pasan a través de la parte posterior, siguen siendo una conexión, y son muy importantes.

Un estado como este es llamado “Lo Lishmá”, y es de un nivel elevado en el que ya estoy aferrado al principio de “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”, y a través de él, amar al Creador, Quien se encuentra en el otro, en la comunidad, tal como está escrito, “Yo vivo en medio de Mi pueblo”. Por lo tanto, todo lo hago en beneficio mío, excepto la intención.

En primer lugar, a partir de mi deseo egoísta “saludable”, materialista, yo me aferro fuertemente a este principio; entonces es posible hablar acerca de la intención. Primero es necesario construir una relación sana, como está escrito: “Educa al joven según su camino”. Y cuanto más implacable sea su deseo de llenarse a sí mismo, mejor, porque entonces ustedes pueden abrir el camino ante él y explicarle de qué depende su progreso.

En general, todos los pasos que conducen a tanto la pureza como a la impureza están sujetos a la misma dependencia y se hallan de la misma manera. Sólo la relación es diferente. Acerca de esto está escrito: “El Creador hizo esto opuesto a eso” (Eclesiastés 7). Nosotros usamos los mismos Kelim tanto para las acciones egoístas como para las altruistas; y sólo en la intención son opuestas estas acciones.

Ante mí está mi sistema de relación con el grupo. Yo me entrego a él y a través de él, al Creador, que está dentro de él. Quiero adherirme a él, y así llenarme con toda la Luz del Infinito. Este es el enfoque deseado, digno e imperativo.

Si comienzo a confundirme con consideraciones superfluas, sólo reduzco mi deseo, incluso antes de que crezca, con ello tendré algo que corregir. La persona corrige sólo lo que se descubrió en ella, y uno no debe avergonzarse o ser tímido debido a sus aspiraciones espirituales egoístas. Esto es normal. Lo más importante es tener claro que específicamente en el sistema llamado “grupo”, yo revelaré al Creador.

En general, este sistema incluye toda la realidad, y aunque ahora me parece que está dividido, más tarde veré que todo está incluido dentro de él. Por lo tanto, es importante ver el estado real, aunque en esta etapa sea para mi propio beneficio.

Este es el principio de auto anulación; lo que me sitúa frente a las preguntas perpetuas: “¿Cómo puedo ser incorporado en el sistema? ¿Cómo puedo disfrutar de él? “Y entonces la Luz que Reforma trabaja en mí. El sistema está construido de tal manera que la parte posterior del superior se encuentra al frente del inferior, y por lo tanto, incluso si pienso en el ascenso egoísta, el superior perfecciona mi defecto y me da un remedio para mi ego. Después de todo, este ego está dirigido hacia “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”.

(105963 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Abril del 2013, “Garantía mutua”)

La entrada Combustible egoísta para un propósito altruista aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: Si hay alguna clase de “mayoría” esto ya no se llama un “grupo de diez”. Un grupo de diez es “un hombre con un corazón”, entonces ¿qué tipo de “mayoría” puede haber ahí? Un Minian se forma con diez personas si ellas están todas unidas en un solo corazón, en una plegaria, entonces ¿cómo podría un grupo de diez adoptar algún tipo de resolución si una parte no está de acuerdo con todo el corazón?

Ustedes no pueden mostrar que son héroes y concordar con la decisión de los amigos a pesar de su insatisfacción. ¡No hay coerción en la espiritualidad! En un grupo de diez, una resolución puede adoptarse sólo si hay un acuerdo universal, de lo contrario el concepto de “grupo de diez” no existe. Todo debemos ser uno.

En contraste, la dirección espiritual adopta una resolución con una mayoría “predominante”, 8 de 10 por ejemplo. Esto se debido a que este está compuesto por personas con diferentes opiniones con respecto a varios problemas relacionados con nuestro mundo y ellas están tratando de encontrar una solución. Ellas no toman decisiones sobre el trabajo espiritual.

Hay personas que deciden qué comeremos en la comida, cómo será el programa del día, qué artículo aprenderemos en la lección e incluso yo no les pregunto a ellas que tipo de decisión han adoptado. Pero el concepto de un “grupo de diez” se aplica solamente a  la conexión espiritual como una sola persona.

(107626 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Mayo del 2013, Escritos de Rabash)

La entrada La resolución adoptada por unanimidad aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: Si les digo la verdad, yo no creo que haya ningún problema en absoluto, excepto la comprensión de la naturaleza integral. Cuando la persona comienza a ver el mundo desde un nuevo nivel, todo se vuelve transparente, sencillo y claro. Ella ve todos los problemas puesto que estos aparecen como resultado de la falta de conexión entre dos sistemas: el integral y el lineal. Como resultado, ella llega con diferentes soluciones interesantes que no existían antes, incluso técnicas y científicas.

Estoy seguro que la humanidad se beneficiará en gran medida con ello, dado que de repente comenzaremos a sentir la naturaleza interna de las cosas. Esto se debe a que siempre hemos estudiado la naturaleza no como es, sino desde nuestra perspectiva egoísta, y por lo tanto esta estaba en un rango de frecuencias muy limitado. Pero cuando salimos de los límites de nuestro cuerpo, de nuestro yo, nosotros sentimos la naturaleza por fuera de nosotros mismos, es decir, como es realmente y no como la percibimos, y por lo tanto se abren para nosotros oportunidades totalmente nuevas. De esta manera el nivel integral es una nueva ciencia, nueva tecnología, y horizontes totalmente nuevos.

Hoy en día encontramos grandes dificultades en el trabajo, como la superación de las distancias, la transmisión de la energía y la información, y nosotros tratamos de comprimir todo esto en forma de fibras, cables, y transferirlo a distancia. ¿Cuánto combustible tenemos que quemar para recibir el factor de eficiencia mínima? Cuando nosotros miramos la naturaleza en la forma integral general, vemos que esta tiene una solución al 100%: La naturaleza no tiene excedentes, nunca hay una parte redundante, de sobra, que desaparece en alguna parte. ¡No hay tal cosa! Así que soluciones maravillosas surgen dentro de la sociedad integral. Pero nosotros podemos resolverlo y cumplirlo todo sólo integralmente.

(107474 – Del Kab.TV “La sabiduría de la multitud” del 6 de Mayo del 2013) 

La entrada Integralidad: Nuevos horizontes aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: La pregunta misma es incorrecta. No hay ningún otro medio además de la oración. La oración es la conclusión de toda las etapas correctas de escrutinio, en la que se hace claro que no tengo nada más en que confiar puesto que yo soy esta criatura, soy el resultado de las fuerzas superiores. Lo único que me queda es volverme hacia el origen desde donde todo evoluciona dentro de mí. Es decir al origen que me domina al cien por ciento.

Las reglas del sistema no están sujetas a cambios. De tal manera que si yo soy su derivado, ¿qué puedo hacer? Mi cerebro sólo me ayuda a entender que estoy capacitado. De aquí, esto puede darme un consejo práctico: “Vuélvete hacia el Creador”.

Eso es todo. ¿Qué otras posibilidades pueden haber? Los disturbios y fricciones entre nosotros no ayudarán; por el contrario, estos rompen todo el sistema, e incluso esto sólo ocurre ante nuestros ojos. Porque, de hecho, nosotros no restamos o sumar algo, simplemente no llevamos a cabo la única acción en todo este mundo físico que se nos dio.

Así que dejemos de comportarnos como toros sostenidos por los cuernos y pensemos en lo que realmente podemos hacer. Todo lo demás, de una u otra manera, no producirá nada. Sólo la oración permanece.

Pero, ¿cuál debe ser la forma de la oración? ¿Cómo se eleva esta petición por sobre la corrección de Maljut que quiere adquirir la característica de Bina? Con respecto a esto tenemos que trabajar. Si ya hay una fuerza que actúa dentro del sistema operante, esta debe ser activada. Para mí, abajo, existe una posibilidad como ésta: Despertar, clamar por esta fuerza, según el grado de deseos del nivel de Adam que haya dentro de mí.

Y de manera inversa, si no me despierto, yo no estoy conectado con ella y me quedo en el nivel de una bestia. En este caso esta actúa en mí directamente, de arriba hacia abajo, sin mi participación.

Se me dio el punto en el corazón, de tal manera que soy capaz de llegar a la pregunta correcta y elevar mi petición. Pero primero tengo que comprobar y preparar todo lo que se  requiere, aclarar qué depende de mí y qué no, dónde me encuentro, y cómo organizar mi petición para que alcance el objetivo y sea influyente.

Ustedes ven que lo que me guía es un sistema de leyes que no está sujeto a cambios, carente de inteligencia y emoción. Incluso si tuvieran que pararse en la cabeza ante esto, no ayudaría. Esto nos habla de que yo necesito construir mi estructura de la manera correcta, lo cual es llamado “existencia” de abajo hacia arriba, dentro de las diez Sefirot de la Luz Retornante. Incluso si yo fuera a gritar de acuerdo a mi comprensión de todos los mecanismos de lo que está ocurriendo, a pesar de todo ello, dentro de mi grito todo debería estar arreglado correctamente.

Así que para ello, la Luz superior me da un entorno preparado en el camino correcto para desarrollar mi grito. Si me relaciono con un grupo como un Kli que ya está listo para transmitir mi grito poco claro, construido a partir del deseo, pero todavía sin forma como un niño, entonces este grito adquirirá la forma correcta. Esto hará que sea posible alcanzar la fuente, la fuerza que actúa dentro de la creación.

En respuesta, esta fuerza desciende nuevamente sobre mí a través del entorno. De lo contrario, yo no estaría preparado para recibir la Luz y esta simplemente me quemaría. Específicamente, la Luz superior influye en mi conexión con los amigos según mi grado de lealtad para con ellos. Esta influye en el lugar en que nos conectamos, en coordinación con esto, dado que sólo allí yo me acomodo a ella.

Así que por mi parte es necesario que haya una petición que pase a través del entorno, haciendo posible que ellos oigan. Y de parte del Creador, la Luz también llega a través del entorno, se acomoda a mí, de tal manera que yo seré capaz de aceptarla, sentirla y entenderla.

De ello se deduce, que el entorno es un adaptador mutuo de dos vías entre el Creador y yo. Todo ocurre dentro de este sistema llamado “grupo”, “pueblo”, o más correctamente, un alma.

(105953 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Abriel del 2013, Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”)

La entrada El adaptador entre el Creador y yo aparece primero en Laitman.es.

El consejo es muy simple: La naturaleza del fuego es que al frotar unas piedras contra otras, se inicia un fuego… Y sólo cuando ambas tienen la intención de dar un regalo y no de hacer caridad, por el desgaste de los corazones, incluso de los más fuertes, cada uno sacará calidez de las paredes de su corazón, y la calidez encenderá las chispas de amor hasta que se forme una prenda de amor. Entonces, ambos estarán cubiertos por un manto, es decir, un solo amor los rodeará y los envolverá a ambos, puesto que es sabido que el Dvekut [adhesión] los une a los dos en uno.

Cuando la persona comienza a trabajar en un grupo, ella no se siente rechazada por los demás. Esto ocurre tan pronto como ella siente la necesidad de conectarse con los amigos, dado que este es el medio para alcanzar la meta, la vasija para la revelación del Creador y a través de esta conexión, ella alcanza otorgamiento y adhesión, y sólo después de eso los demás son llamados “amigos” y no antes. Aquí es donde comienzan los problemas. Estas personas ya no parecen extrañas: cada una toma un cierto color, una forma, y ​​se vuelve versátil y llena de emociones diferentes.

Los amigos convocan emociones muy complejas en ella y ya no es fácil conectarse con ellos. Ella ya no quiere conectarse con ellos. Ya no quiere abrazarlos y sentarse a comer con ellos en la misma mesa o bailar juntos. Le sobrevienen diversos pensamientos malvados con respecto a sus relaciones con los demás y comienza a sentir que es muy difícil conectarse con ellos.

Cuanto más comprende ella la necesidad de conectarse, más distante e irreal le parece esto. Se evocan cada vez nuevas interrupciones. Es acerca de este tipo de trabajo que la Torá nos habla por primera vez, en la historia de Abraham, Isaac y luego de Jacob, los hijos de Jacob y de José. Finalmente, este trabajo se convierte en el exilio en Egipto, en el que la persona siente tan terrible distancia de los demás que es imposible ignorar esto y es imposible conectarse.

Cuanto más intente la persona superar su ego y conectarse con los demás, menos lo consigue. Ella experimenta “siete años de la saciedad” y “siete años de hambre”, con respecto a la conexión, puesto que toda la guerra contra la inclinación al mal es sólo con respecto a la conexión. Entonces vienen las plagas de Egipto, las plagas del Faraón, las cuales obligan a la persona a entender finalmente que sólo la Luz superior puede ayudarle.

Ella decide que ya no puede vivir sin amor absoluto, eso romperá el corazón y los pedazos de su corazón penetrarán los corazones de sus amigos. Esto es lo único que ella quiere y nada más que eso. De esta manera ella comienza a trabajar en el amor que no se convierte inmediatamente en amor verdadero, ella comienza por hacer algunas conexiones preliminares, pero al menos es un poco de conexión.

(107551 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 16 de Mayo del 2013)

La entrada Una piedra contra la otra aparece primero en Laitman.es.

Todo nuestro trabajo es aclarar la naturaleza del Creador y entender qué es el atributo de otorgamiento. Nosotros podemos hacerlo sólo desde el estado opuesto, desde el estado de recepción. De tal manera que, de acuerdo a la Luz del otorgamiento, nosotros sentimos cuan opuestos somos a ella.

Aquí la persona siente rabia y tiene malas sensaciones. ¿Puede ella afrontarlas y superarlas? O más bien, ¿cierra los ojos y permanece en su naturaleza común, con tal de no participar en la eterna lucha entre estas dos fuerzas que “borran” su deseo capa tras capa, hasta que no quede nada de él? Este es en realidad el problema: ¿cómo podemos afrontar estas aclaraciones? ¿Cómo podemos comprobar, estudiar y sentir la naturaleza del Creador sin estudiar la naturaleza del ser creado?

La persona recibe una iluminación desde Arriba sólo si ella prepara a quienes la apoyan y si prepara el entorno adecuado. Esto incluye el estudio, la difusión, la vida cotidiana, el trabajo, el diezmo, y todas las condiciones que requieren los cabalistas. Lo principal, por supuesto, es el entorno, el grupo, los amigos en medio de los cuales la persona aclara su relación con el Creador. Así es como se tejen los hilos entre la naturaleza del Creador y la naturaleza de la persona.

En general nosotros sentimos odio, rechazo, y entendemos que esta esto es lo normal, puesto que la verdad se revela: El ser creado descubre cuan opuesto es a la naturaleza del Creador. A veces la naturaleza del Creador se revela de una manera que, en respuesta, la persona simplemente siente cuan mala es ella con alguien o algo, o consigo misma.

Pero si la Luz se revela en las cuatro fases, ella comienza a entender quién es, quién es el Creador, y quién es el amigo con el que se encuentra en diferentes estados opuestos. Así, la persona ya ve una imagen completa.

Así es como “juega” la Luz con nosotros: A veces se abre un poco más y, a veces un poco menos; no se trata de una coincidencia, más bien se trata de un programa preciso, de acuerdo a la devoción de la persona. En la medida en que la persona esté dispuesta a estar bajo esa “sombra”, bajo el “paraguas” del maestro, del grupo, del estudio, etc., ella puede avanzar en el camino espiritual. Así, de una u otra manera, nosotros siempre avanzamos cualitativamente profundizando en la psicología del alma.

(107572 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Mayo del 2013, Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”)

La entrada A la sombra de la garantía mutua aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: La sabiduría colectiva del grupo se volverá el liderazgo que los guíe. No puede existir ningún liderazgo que venga del interior del grupo. Sólo puede venir desde arriba de ellos en la forma de sus educadores quienes están un nivel por encima de ellos. El grupo no se crea a sí mismo, éste debe organizarlo alguien de afuera.

Entonces, se crean dentro de este una inteligencia compartida, pensamientos y sensaciones compartidas, es decir la imagen de un grupo unificado que avanza como una unidad al discutir, sentir, y ser conscientes de su integralidad. Sin embargo, hay un líder que está por encima de este. Él dirige a las personas, dándoles nuevas tareas, supervisándolo todo.

Esto se debe a que ellos no pueden elevarse por sí mismos, se desviarán hacia algún lado o serán arrastrados hacia alguna parte. Podrían de alguna manera quedarse en su posición, pero para elevarse por encima de esta, aun necesitan una guía que esté en el siguiente nivel y por lo tanto pueda darles consejo acerca de qué hacer a continuación. En la naturaleza, todo está organizado como una pirámide.

(107525 – Del Kab.TV “La sabiduría de la multitud” del 6 de Mayo del 2013)
Material Relacionado:

Me vuelvo mi propio instructor
La psicología de las multitudes
Sabes por qué la sabiduría de la cabalá ha venido al mundo?

La entrada La sabiduría colectiva del grupo aparece primero en Laitman.es.

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, “En cuanto al amor de amigos -2″

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

El Libro del Zóhar, Introducción: “La madre presta sus vestidos a su hija”, ítem 19, Lección 13

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”, Lección 13

Vídeo: Descargar

Audio: Descargar

La entrada Lección diaria de Cabalá – 05.20.13 aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: Un pensamiento es el punto de conexión entre el ser creado y el Creador. Es una deficiencia especial por medio de la cual el ser creado puede elevarse. Por un lado se trata de una deficiencia corporal puesto que la persona está indefensa, sin saber qué hacer con su vida y la forma de arreglárselas en la vida. Todo comienza desde los problemas terrenales, corporales normales. Pero si la persona logra trascender estos problemas sin abandonarlos, sino viéndolos como un medio, entonces ellos le proporcionan la infraestructura desde la cual puede elevarse al Creador y agradecerle por haberla despertado.

Si la persona quiere saber qué es la intención correcta y cuál es la actitud correcta hacia todo lo que sucede, esto significa que ella demanda un pensamiento. Ella eleva su punto de deficiencia corporal a Bina, al no preguntar por sí misma, sino más bien, preguntando hacia dónde la llevará esto en cuanto a la conexión con la Divinidad: Cómo puede llegar a conocer al Creador por medio de estas deficiencias. Conocer al Creador ya es llamado pensamiento.

Por lo tanto, este punto negro se convierte en Nukva para Jojma, es decir que este se incorpora en Bina que exige la comprensión. Esta deficiencia obliga Abba ve Ima (Madre y Padre) a copular y a dar nacimiento al futuro ser humano, al próximo nivel.
(107485)
De la 2º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/14/13, El Libro del Zóhar, Introducción

La entrada El conocimiento del Creador es llamado un pensamiento aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: Maljut que eleva su petición, el punto negro de deficiencia, es la sensación. Pero esta sensación no puede asumir un cierto carácter, volumen, o forma si no se incorpora en Jojma y Bina. Estas dos fuerzas tienen el propósito de construir una forma llamada Adam que se asemeja al Creador, sin el deseo crudo y sin forma.

Después que se eleva la petición a Jojma y Bina, comienzan a operar en él dos fuerzas opuestas. Una sola fuerza que no puede establecer la dirección y tiene que haber dos fuerzas que operen en diferentes direcciones. La fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento construyen una forma que es similar a Keter sin la materia prima, sin la deficiencia del inferior.

Tanto Jojma como Bina salen de Keter y así Maljut se eleva a ellos y les pide: “constrúyanme como Keter dado que ustedes salen de Keter y lo conocen. Así que por favor háganme como él”. Este es todo nuestro llenado.

Maljut no sabe qué es Keter, puesto que él está Arriba. Es el “ápice de la Yud” que nosotros alcanzamos. Pero “de Tus acciones Te conoceremos”, es decir que entenderemos al Creador de acuerdo a lo que se ha hecho con nosotros, por lo tanto, esto es llamado un pensamiento.

Ustedes no necesitan ser muy listos para cumplir con esto, puesto que entre menos sabios se vuelvan y cuanto más cercanos estén de su realidad interna, mejor. La sabiduría espiritual no depende de la mente corpórea. Ningún cabalista es más sabio que la gente común y ni nació genio, sino que tiene la capacidad promedio dentro del marco de este mundo.

La necesidad por la espiritualidad no es el resultado de capacidades mentales o incluso emocionales adicionales. Es algo totalmente independiente de los atributos corporales. De tal manera que no hay nada de qué preocuparse; si ustedes tienen un deseo que los obliga a sentarse y a estudiar, esto es suficiente. Es una señal de que pueden desarrollarlo, y no por medio del conocimiento y los diferentes debates. La sabiduría viene más adelante, como resultado del alcance espiritual. En primer lugar, ustedes descubren la sensación y sólo entonces crecen en sabiduría debido a esto. Funciona de una manera relativamente opuesta a este mundo en el que, cuanto más fríamente piensen, como un ordenador o una máquina, mejores cálculos hacen y más sabios son.

En la espiritualidad es todo lo contrario dado que la vasija espiritual está basada en la emoción, en el deseo de disfrutar. Todas las cuentas están en el deseo de recibir. Si ustedes no rompen este deseo y empiezan a jugar con él, no tendrán nada con que trabajar. ¿Cómo más alcanzarán la sensación, la comprensión y el alcance?

Un pensamiento es la fuerza de Bina y Bina está basada totalmente en una sensación fuerte, ya que es el nivel de Jojma que quiso parecerse a Keter. Es como un invitado que descubre que quiere ser como el anfitrión, dado que de lo contrario no puede existir.

El problema no es sólo existir, sino existir en la Luz del anfitrión. Pero esto es imposible si ustedes no le pagan de vuelta tratándolo al menos tan bien como Él los trata a ustedes. No pueden pagarle a Él como en un restaurante y compensarlo por los gastos que realizó en la preparación de los refrigerios para ustedes, por el costo de los productos, el combustible, el trabajo, más el 20%. Él espera de ustedes una sensación que se revela en el pensamiento, en Bina. Todo se cumple en la vasija de la sensación. De tal manera que todo nuestro avance se deriva de la decepción, de la tensión y de una sensación de escasez económica, que traducimos a una deficiencia espiritual.
(107548)
De la 2º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/14/13, El Libro del Zóhar, Introducción

La entrada Pensamiento y sensación aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: No, siempre soy optimista. No me gustaría ver al mundo en la forma en que lo veo hoy, aunque lamentablemente es lo que he predicho. El punto no es adivinar y alardear, sino tratar de cambiar de alguna forma el rumbo hacia el que nos dirigimos.

Nosotros estamos acercándonos a la siguiente etapa del desarrollo humano, en la que se desarrollará interna y moralmente. La humanidad necesita cambiarse a sí misma y volverse similar a la naturaleza que nos rodea, entrar en el plan global, es decir que todos dependamos completamente de los demás, así como de la naturaleza en general: El inanimado, vegetativo, animado y los niveles superiores, son estas fuerzas que en realidad controlan el sistema entero de la naturaleza. Nosotros necesitamos revelar este sistema, adaptarlo, entrar en él. Esta es la tarea de la humanidad.

Muchos científicos escribieron en el pasado acerca de esto y los científicos actuales todavía escriben sobre esto. Este sistema ha sido popular por cientos de años. En particular en Rusia, el académico Vladimir Vernadsky y sus seguidores escribieron al respecto. Hoy, hay muchas personas en el mundo que entienden esto.

Pero el problema es que la humanidad tiene que comenzar a realizar esta tarea. Y lo que más me preocupa es el periodo de transición desde nuestro estado, desde este paradigma al siguiente. Aquí, la humanidad está afrontando estos grandes cambios.
(107617)
Del programa de Kab.TV “La Crisis Global” del 3/19/13

Material Relacionado:
La siguiente fase del desarrollo humano
Las dificultades del periodo de transición
Afrontando una elección

La entrada La tarea de la humanidad aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: Nosotros vamos a tener talleres y ustedes deberían tratar de escucharse unos a otros y sentir el círculo que se forma por medio de tu aro. Cada uno debería bajar su cabeza ante los demás de modo que pueda recibir de ellos. Al mismo tiempo, cada uno puede agregarles, darles también a los demás. Ustedes deben desear que aparezca en el círculo una fuerza especial, la fuerza que será compartida con todos los participantes en el círculo.

Ninguno de nosotros  tiene sensación o mente propia, ya que nuestro propio corazón y nuestra propia mente pertenecen al animal, al burro que se deja por fuera del círculo. En el círculo, por lo tanto hay almas y no cuerpos. No ven personas físicas ante ustedes, sino sólo sus anhelos de conectarse con el fin de revelar al Creador. A esto está destinado el ejercicio.

Si nosotros pudiéramos conectarnos correctamente, comenzaremos a sentir una cierta cercanía a algo nuevo que no hemos sentido hasta ahora. Habrá una sensación especial, una fuerza especial que es externa a ustedes, que los saca afuera de su cuerpo. Esta es la experiencia que nosotros deberíamos alcanzar.
(107367)
De la Convención en Nueva Jersey del 5/10/13, Lección 1

Material Relacionado:
Enriquecimiento mutuo
La ley del equilibrio universal
Disuélvete en otros

La entrada Deja el burro por fuera del círculo aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: Esto es llamado un acercamiento gradual para confrontar el Monte Sinaí cuando me he preparado para que se forme en mí un nuevo sistema de valores, en el que el atributo de otorgamiento llega a ser la cualidad más elevada e importante dentro de mí, y aunque yo no tengo condiciones previas para esto, estoy dispuesto a desprenderme de todo por ello.

Este deseo penetra a través del punto en el corazón que desde el principio existe en cada persona. Pero si todavía está dormido, perdido dentro de las profundidades del ego de la persona, entonces no hay nada que hacer. Uno necesita sacarlo a través de la influencia gradual con un entorno adecuado que despierte este punto por medio de todo tipo de acciones egoístas e influencias que percibe correctamente la persona, y la persona sentirá que vale la pena hacerlo, puesto que el entorno lo confirma.

Esto significa que nosotros lavamos y limpiamos estas capas con el fin de alcanzar el punto en el corazón y cuando este empieza a avanzar, la persona está lista para darlo todo con el fin de realizarlo.

Esto se debe a que las preguntas no pueden recibir una respuesta en una dimensión egoísta. Este es el resultado de pasos previos a la influencia de la Luz en él. En relación a todas las preguntas sobre su ego, la persona les da una respuesta: “¡Porque eso es lo que yo quiero!” Después de todo, no hay forma de responderle al ego. Él no es capaz de justificar este acto inaceptable desde su punto de vista.

Sin embargo, uno necesita enfocar esto gradualmente. Por lo tanto, nosotros necesitamos entender que nuestra diseminación de este sistema hacia el mundo, debe darse en la misma medida en que el mundo la acepte y esté listo para escucharla. Y por otra parte, la crisis general opera de tal manera que la gente ya es capaz de escucharla.
(106143)
Del Kab.TV “Secretos del Libro Eterno” del 2/18/13

Material Relacionado:
Cortando asertivamente todos los lazos
Un ascenso difícil
Lavando “nuestras vestiduras” en la luz de jassadim

La entrada Dispuestos a prepararnos aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: Les diré un secreto: A las personas que se atraen a la espiritualidad, que quieren revelar al Creador, no les gusta estudiar… ¡Esto se debe a que ellas quieren sentir! Incluso pueden parecer un poco estúpidas y somnolientas. Pueden leer el mismo pasaje diez veces y no entender lo que dice. Yo mismo lo he experimentado.

Si dejan que alguien de afuera lea el pasaje, él inmediatamente “entenderá” lo que dice. Esto es muy típico de la sabiduría de la Cabalá, dado que cuando lee, se despierta en ella el punto en el corazón el punto de sensación y no la mente. Un extraño percibe el texto de una manera totalmente lógica, y entonces él no tiene ningún problema en entender lo que dice.

Esta es la razón por la que algunas veces vemos cómo llegan nuevas personas al grupo y aprenden y dominan el material fácilmente. Es fácil para ellas entender lo que dice el texto, ellas inmediatamente comienzan a estudiar el TES, y en un mes o dos ya comienzan a discutir la teoría más compleja. Las personas con el punto en el corazón, sin embargo, que han estudiado durante diez años, no pueden entender lo que dice, ya que están buscando, como un asno astuto, una sensación y no la lógica.

Debemos entender que existen dos obstáculos principales para los estudiantes. El primer obstáculo es cuando descubrimos problemas en el grupo, en las relaciones entre los amigos, pero no entendemos que esos problemas en realidad son el trampolín hacia adelante y escapamos de ellos.

El segundo obstáculo es que la persona lee el texto una y otra vez y ya lo conoce de memoria, pero siente que no entiende lo que significa. Esto es verdad no sólo con respecto a la teoría que hay en el “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá” o en el TES, sino incluso con respecto al Shamati y los demás artículos. Ciertos artículos podrían conmover algunas veces a la persona, pero la mayoría parecen áridos y no tocan el corazón.

Esta es en realidad una buena señal. Se nos dice: “No es el sabio el que aprende”. Esto no significa que yo les esté dando permiso de dormir durante la lección, pero de hecho lo entiendo. Nunca me he quejado de los estudiantes que duermen, ya que los entiendo. No se trata sólo de que se sienten cansados, sino que es un resultado de querer sentir la espiritualidad. Si no sienten eso, no entienden por qué están sentados en la lección.

Se nos dice acerca de esto: “Lo que no hace la mente lo hace el tiempo”, dado que la mente no puede ayudarnos con esto en realidad, ¡pero el tiempo si puede! Esto significa que la Luz influye en nosotros cuando estamos en el grupo o incluso cuando dormimos durante la lección. Sólo deben dejar que la Luz trabaje en ustedes, y la sensación vendrá.
(107364)
De la Convención en Nueva Jersey del 5/10/13, Lección 1

Material Relacionado:
¿Soy lo suficientemente inteligente como para no ser demasiado inteligente?
Yo no aprendo a través del intelecto
¿Cómo percibimos el material: A través del corazón o de la mente?

La entrada ¿Por qué me siento tan somnoliento? aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: La Cabalá no es una ciencia oculta. Simplemente espera hasta que cada uno sienta una necesidad por ella. La humanidad tiene que darse cuenta que no hay nada más en el mundo excepto la ley general de equilibrio, la ley básica de la naturaleza. Para ser felices, sanos (en el sentido absoluto de la palabra), elevarnos por encima de esta vida y salir hacia el próximo nivel en el que podemos sentir la eternidad, la perfección, y la salud incondicional, debemos seguir la ley de “ama a tu prójimo…” Esta es la ley principal del universo y la meta definitiva del método llamado Cabalá.

Sin embargo, con el fin de aproximarse a esto, la humanidad tiene que darse cuenta primero que las aspiraciones egoístas naturales sólo nos llevan a la muerte. Pronto (tal vez incluso hoy mismo) las personas escucharán que existe un método capaz de llevarlas hacia la armonía absoluta, la cual se traduce en absoluta salud, éxito, felicidad, paz, benevolencia, y bienestar.

Pregunta: ¿Es posible formular esta ley de alguna otra manera? Por ejemplo, “no trates a tu prójimo de la manera en que no quieres ser tratado”.

Respuesta: Si, ustedes pueden ponerlo en palabras de esta manera. En cualquier caso, deben ponerse en los zapatos de su prójimo y actuar con base en esta comprensión.

Esto es llamado el equilibrio que expulsa todas las enfermedades de nosotros. Sin embargo, aquí se oculta otro problema ¿Cómo podemos eliminar la enfermedad si estamos constantemente sujetos a la influencia de un entorno horrible, tanto humano como ecológico? Sin importar cómo lo intente, mi enfermedad permanecerá intacta. No sólo uno tiene corregirse a  sí mismo, sino que además tiene que corregirse en relación a la sociedad y corregir a la sociedad misma.

Nosotros dependemos de la humanidad y  toda la civilización depende de cada uno de nosotros. Sin embargo, si uno comienza corregirse únicamente a sí mismo, se volverá alguien “etéreo” que admira a todos y todo lo que hay a su alrededor. Por supuesto, se sentirá más cómodo y equilibrado, pero aun así uno nunca logrará el estado de salud genuina dado que otras personas a su alrededor son simplemente partes de su propio organismo. Uno tiene que corregir a la humanidad dentro de sí mismo; el resto sucederá automáticamente e instintivamente se dirigirá a un estado de armonía.

Pregunta: Si nos corregimos a nosotros mismos con respecto a la humanidad, ¿significa esto que no tenemos que enmendar a la humanidad en el nivel físico?

Respuesta: Nosotros tenemos que dirigirnos hacia la humanidad y tratar de entregarles la verdad, ayudándolos así a corregirse. El mundo no mejorará mientras haya personas que no entiendan a nivel moral qué significa la ley de equilibrio general.
(106058)
Del Kab.TV “Medicina del futuro” del 7/4/2013

Material Relacionado:
La verdadera medicina judía
La vida sin enfermedad
El equilibrio lo curará todo

La entrada La ley principal del universo aparece primero en Laitman.es.

Escritos de Rabash “Shlavei HaSulam”, “El propósito de la Sociedad – 1″
Vídeo: Descargar
Audio: Descargar

El Libro del Zóhar, Introducción
Vídeo: Descargar
Audio: Descargar

Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”
Vídeo: Descargar
Audio: Descargar

La entrada Lección diaria de Cabalá – 05.19.13 aparece primero en Laitman.es.

Pregunta:

Respuesta: Después del cuso de estudios integrales, las personas se relacionarán con este mundo en diferentes formas y lo percibirán de forma distinta. Sin embargo, no debemos enseñarles a las personas cómo deben relacionarse exactamente con el mundo a su alrededor. Más bien, debemos cambiar a las personas. Si las personas reconocen los cambios internos, verán este mundo de forma distinta.

En general, nosotros estamos aconsejando mal a nuestro niños cuando les enseñamos a no golpear a alguien, a no pelear, a no maldecir. Esto no es educación. Es similar a la domesticación de los animales. Debemos cambiarlos internamente para que sea imposible que ellos golpeen, maldigan, peleen. Es por esto que necesitamos atravesar una transformación interna y ascender al siguiente nivel, en vez de seguir solamente un sistema de prohibiciones.

Este es el vicio de la educación de hoy en día y de la crianza moderna, que orientan a las personas acerca de cómo deben relacionarse con la vida y el mundo. Todo lo que debemos hacer es elevar a la persona. El resto llegará naturalmente.

Lo mismo se aplica a la ciencia y a las artes. Prácticamente no hay necesidad de enseñarle nada a nadie. Si sentimos a los demás como a nosotros mismos, nuestros sensores empiezan a abrirse. De pronto, la persona por ejemplo entiende en su interior cómo producir bonitos sonidos musicales. Esta es la educación más natural. Todo lo que necesitamos es elevar a los demás y conectarlos con el resto de la naturaleza, de forma contraria a su egoísmo innato.

Basadas en esto las personas “se expanden”, se abren, y se vuelven uno con el entorno. Las personas no necesitan nada más que esto. En tal caso, nadie puede herirnos, ni nosotros causaremos ninguna contradicción o problema a los demás. Las personas siempre se sentirán bien, dado que permanecerán en armonía con el programa de la creación. Nunca provocarán ningún tipo de impacto negativo. Sin importar donde estemos, siempre habrá una atmósfera positiva y benevolente a nuestro alrededor.

 (106410 – De un programa de TV “La medicina del futuro”, parte 3, 4/7/2013)

Material Relacionado: 

Los roles que se presentan en nuestro camino

El egoísmo en apoyo al amor por los demás

El método para evocar el amor

La entrada ¿Formación o domesticación? aparece primero en Laitman.es.

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), ítem 17: La entrega de la Torá tuvo que retrasarse hasta que ellos salieran de Egipto y comenzaran por sí mismos a ser una nación, de tal manera que todas sus necesidades fueran suplidas por ellos mismos, sin depender de otros. Esto los calificaba para recibir la Arvut de arriba y posteriormente se les entregaría la Torá.

La condición para la entrega de la Torá, el método de la corrección, es la preparación para la garantía mutua.

En general, la Torá es la Luz que Reforma, la cual le ayuda a la persona hasta tal grado que ella está lista para ser un garante. En otras palabras, la Torá trabaja para la persona si ella está lista para unirse con la otra, hasta el punto de amar a la otra.

Si la persona no está lista para esto, la Torá no funciona para ella, no se vierte la Luz. Después de todo, la Luz sólo llega como una reacción por el esfuerzo de la persona para hacer algo por otra.

Este principio se asemeja a un sistema eléctrico con resistencia (R). Dependiendo de la cantidad de resistencia entre el otro y yo, vendrá la Luz que Reforma, la Luz Circundante (Ohr Makif – OM).

No existe otra posibilidad. El odio puede arder entre nosotros. Nuestra relación puede ser negativa (-), neutral (0) o positive (+), esto no hace ninguna diferencia. Lo principal es que estas relaciones sean tales que el trabajo se lleve a cabo, que los amigos hagan los esfuerzos.

Para hacer esto, nosotros necesitamos estudiar para aprender qué tenemos que alcanzar. También necesitamos que el grupo establezca el orden de las actividades.

De tal manera que, la Luz que Reforma también llamada la Torá influya en nosotros. Y esta actúa sobre nosotros con base en la aclaración interna, discernida a través de la inclinación al mal, que es la que provee la resistencia.

 (106447 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá 5/1/13, “Garantía mutua”)

Material Relacionado: 

Ascendiendo en el globo de la garantía mutua

Unidos con el Creador

El Creador le concede un préstamo sólo a alguien que tiene garantes

La entrada Ellos le ayudan a alguien que está listo para ser un garante aparece primero en Laitman.es.

Pregunta: ¿Qué siente una persona al recibir la Torá?

Respuesta: Ella siente como cambia su actitud hacia el prójimo. Ella empieza a entender que, precisamente en las relaciones con el prójimo, allí, en medio de ellos, hay lugar para un nuevo mundo, para nuevos estados, para un nuevo desarrollo en lo alto, en un escalón más alto.

Al establecer la conexión mutua, nosotros, junto con el prójimo, formamos el tercer factor entre nosotros, al superior. Esta es el alma, este es el Creador a quien nosotros revelamos. Este es el mundo superior que no yace en cualquier lugar, sino entre nosotros en forma de línea media.

(106444 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/1/13, “Garantía mutua”)

Material Relacionado: 

Reguladores del tráfico espiritual

El medio de oro entre el misticismo y la escolástica

El mundo espiritual no es misticismo

La entrada Un lugar para un nuevo mundo aparece primero en Laitman.es.