Laman Firdausi

Perkawinan Sebagai Pendorong Atau Penghalang Dalam Kehidupan Keagamaan

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Fri, 26 Apr 2013 04:27:00 +0000

Perkawinan memainkan peranan yang besar dalam kehidupan manusia, sehingga ia perlu diperhitungkan dalam membahas soal kehidupan keagamaan dan dibicarakan dalam dua aspeknya, iaitu keuntungan dan kerugiannya.

Mengetahui bahawa Allah, sebagaimana kata al-Qur’an, “Hanya menciptakan manusia dan jin untuk beribadah,” maka keuntungan yang pertama dan nyata dalam perkawinan adalah bahwa para penyembah Allah menjadi semakin banyak jumlahnya. Oleh kerana itu, para ahli ilmu kalam telah menyusun seuntai pepatah: lebih baik menyibukkan diri dalam tugas-tugas perkawinan daripada dalam ibadah-ibadah sunnah. Keuntungan lain daripada perkawinan adalah sebagaimana disabdakan oleh Nabi: “Doa anak-anak bermanfaat bagi orang tuanya jika orang tuanya itu telah meninggal, dan anak-anak yang meninggal sebelum orang tuanya akan memintakan ampun bagi mereka di Hari Pengadilan.”

Sabda Nabi pula: “Ketika seorang anak diperintahkan untuk masuk surga, dia menangis dan berkata, “Saya tak akan memasukinya tanpa ayah dan ibu saya.” Juga, suatu hari Nabi dengan keras menarik lengan baki seseorang ke arah dirinya sambil bersabda, “Demikianlah anak-anak akan menarik orang tuanya ke surga.” Beliau menambahkan, “Anak-anak berkumpul berdesak-desakan di pintu gerbang surga dan menjerit memanggil ayah dan ibunya, hingga keduanya yang masih berada di luar diperintahkan untuk masuk dan bergabung dengan anak-anak mereka.”

Diriwayatkan dari seorang Wali yang termasyhur bahwa suatu kali ia bermimpi bahwa Hari Pengadilan telah tiba. Matahari telah mendekat ke bumi dan orang-orang mati karena kehausan. Sekelompok anak-anak berjalan kian kemari memberi mereka air dari cawan-cawan emas dan perak. Tetapi ketika sang Wali meminta air, ia ditolak, dan salah seorang anak itu berkata kepadanya, “Tidak salah seorang pun di antara kami ini anak-anak anda.” Segera setelah sang Wali bangun ia bercadang untuk kawin.

Keuntungan lain dari perkawinan adalah bahawa duduk bersama dan bersikap baik terhadap isteri adalah suatu perbuatan yang memberikan rasa santai kepada pikiran setelah asyik mengerjakan tugas-tugas keagamaan. Dan setelah santai seperti itu seseorang boleh kembali beribadah dengan semangat baru. Demikianlah Nabi saw. sendiri, ketika merasakan beban turunnya wahyu menekan terlalu berat atasnya, ia menyentuh isterinya Aisyah dan berkata: “Berbicaralah padaku wahai ‘Aisyah, berbicaralah padaku!” Dilakukannya hal ini kerana dari sentuhan kemanusiaan yang hangat itu bisa mendapatkan kekuatan untuk menerima wahyu-wahyu baru. Untuk alasan yang sama ia biasa meminta Bilal untuk mengumandangkan azan dan kadang-kadang ia juga membaui wangian yang harum. Salah satu haditsnya yang terkenal adalah: “Saya mencintai tiga hal di dunia ini: wewangian, wanita dan penyegaran kembali dengan solat.” Suatu kali Umar bertanya kepada Nabi tentang hal-hal yang paling penting untuk dicari di dunia ini. Beliau saw. menjawab: “Lidah yang selalu berzikir kepada Allah, hati yang penuh rasa syukur dan isteri yang amanat.”

Keuntungan lain dari perkawinan adalah adanya seseorang yang memelihara rumah, memasak makanan, mencuci piring, menyapu lantai dan sebagainya. Jika seorang laki-laki sibuk dengan pekerjaan-pekerjaan itu, maka ia tak bisa mencari ilmu, menjalankan perdagangannya atau melakukan ibadah-ibadahnya dengan sepatutnya. Untuk alasan ini Abu Sulaiman berkata: “Isteri yang baik bukan saja rahmat di dunia ini, tetapi juga di akhirat, kerana ia memberikan waktu senggang kepada suaminya untuk berpikir tentang akhirat.” Dan salah satu di antara ucapan Khalifah Umar adalah: “Setelah iman, tidak ada rahmat yang bisa menyamai isteri yang baik.”

Tambahan lagi, perkawinan masih memiliki keuntungan yang lain, yaitu bersikap sabar dengan sikap kewanitaan – memberikan kemahuan isteri dan menjaga mereka agar tetap berada di jalan hukum – adalah suatu bahagian yang amat penting dari agama. Nabi saw. bersabda; “Memberi nafkah kepada isteri lebih penting daripada memberi sedekah.”

Suatu kali, ketika Ibnu Mubarak sedang berpidato di hadapan orang-orang kafir, salah seorang sahabatnya bertanya kepadanya: “Adakah pekerjaan lain yang lebih memberikan ganjaran daripada jihad?” “Ya,” jawabnya, “Iaitu memberi makan dan pakaian kepada isteri dan anak dengan sepatutnya.” Waliyullah yang termasyhur Bisyr Hafi berkata: “Lebih baik bagi seseorang untuk bekerja bagi isteri dan anak daripada bagi dirinya sendiri.” Di dalam hadits diriwayatkan bahawa beberapa dosa hanya dapat ditebus dengan menanggung beban keluarga.

Berkenaan dengan seorang wali, diriwayatkan bahwa isterinya meninggal dan ia tak bermaksud kahwin lagi meskipun orang-orang mendesaknya seraya berkata bahawa dengan begitu akan lebih mudah baginya untuk memusatkan diri dan pikirannya di dalam uzlah. Pada suatu malam ia melihat dalam mimpinya pintu surga terbuka dan sejumlah malaikat turun, lalu mendekatinya dan salah satu di antara mereka bertanya: “Inikah orang yang celaka yang egois itu?” dan rekan-rekannya menjawab: “Ya, inilah dia.” Wali itu sedemikian terperanjatnya sehingga tidak sempat bertanya tentang siapakah yang mereka maksud. Tetapi tiba-tiba seorang anak laki-laki datang dan ia pun bertanya kepadanya. “Andalah yang sedang mereka bicarakan,” jawab si anak, “baru minggu yang lalu perbuatan-perbuatan baik anda dicatat di syurga bersama dengan wali-wali yang lain, tetapi sekarang mereka telah menghapuskan nama anda dari buku catatan itu.” Setelah terjaga dengan pikiran penuh tanda tanya, dia pun segera membuat rencana untuk kahwin. Dari semua hal di atas, nampak bahawa perkawinan memang diinginkan.

Sekarang akan kita bicarakan kerugian-kerugian perkawinan. Salah satu di antaranya adalah adanya suatu bahaya, khususnya di masa sekarang ini, bahawa seorang lelaki mesti mencari nafkah dengan sarana-sarana yang haram untuk menghidupi keluarganya, padahal tidak ada perbuatan-perbuatan baik yang bisa menebus dosa ini. Nabi saw. bersabda bahawa pada Hari Kebangkitan akan ada lelaki yang membawa tumpukan perbuatan baik setinggi gunung dan menempatkannya di dekat Mizan. Kemudian ia ditanya; “Dengan cara bagaimana engkau menghidupi keluargamu?” Ia tak dapat memberikan jawapan yang memuaskan, maka semua perbuatan baiknya pun akan dihapuskan dan suatu pernyataan akan dikeluarkan berkenaan dengannya: “Inilah orang yang keluarganya telah menelan semua perbuatan baiknya!”

Kerugian lain dari perkahwinan adalah bahawa memperlakukan keluarga dengan baik dan sabar dan menyelesaikan masalah-masalah mereka hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang memiliki tabiat baik. Ada bahaya besar jika seorang lelaki memperlakukan keluarganya dengan kasar atau mengabaikan mereka, sehingga menimbulkan dosa bagi dirinya sendiri. Nabi saw. bersabda: “Seseorang yang meninggalkan isteri dan anak-anaknya adalah seperti budak yang lari. Sebelum ia kembali kepada mereka, puasa dan solatnya tidak akan diterima oleh Allah.” Ringkasnya, manusia memiliki sifat-sifat rendah, dan sebelum ia bisa mengendalikan sifatnya itu, lebih baik ia tidak memikul tanggungjawab untuk mengendalikan orang lain. Seseorang bertanya kepada Wali Bisyr Hafi, kenapa ia tidak kahwin. “Saya takut,” ia menjawab, “akan ayat al-Qur’an: ‘hak-hak wanita atas lelaki adalah sama dengan hak-hak lelaki keatas wanita’.”

Kerugian ketiga dari perkawinan adalah bahawa mengurus sebuah keluarga seringkali menghalangi seseorang dari memusatkan perhatiannya kepada Allah dan akhirat. Dan boleh jadi, kecuali kalau ia berhati-hati, hal itu akan menyeretnya kepada kehancuran, kerana Allah telah berfirman: “Janganlah isteri-isteri dan anak-anakmu memalingkanmu dari mengingat Allah.” Orang yang berfikir, bahawa dengan tidak kahwin ia dapat memusatkan perhatiannya lebih baik pada kewajipan-kewajipan keagamaannya, lebih baik ia tetap sendirian; dan orang-orang yang takut untuk terjatuh ke dalam dosa jika ia tidak berkahwin, lebih baik ia berkahwin.

Sekarang kita sampai pada sifat-sifat yang mesti dicari dalam diri seorang isteri. Pertama, yang paling penting di antaranya, adalah kesucian akhlak. Jika seseorang mempunyai isteri yang berakhlak tidak-baik dan ia tetap diam, ia mendapatkan nama hodoh dan terhambat kehidupan keagamaannya. Jika ia angkat bicara, hidupnya menjadi rosak. Dan bila ia ceraikan isterinya, ia akan menderita kepedihan perpisahan. Seorang isteri yang cantik tapi berakhlak buruk adalah bencana yang sedemikian besar, sehingga lebih baik bagi suaminya untuk menceraikannya. Nabi saw. bersabda; “Orang yang mencari isteri demi kecantikannya atau kekayaannya akan kehilangan keduanya.”

Sifat baik kedua dalam diri seorang isteri adalah tabiat yang baik. Isteri yang bertabiat buruk – tidak berterima kasih, suka mengungkit-ungkit atau angkuh – membuat hidup tak tertanggungkan dan merupakan halangan besar untuk menjalin kehidupan takwa.

Sifat ketiga yang harus dicari adalah kecantikan, kerana hal ini akan menimbulkan cinta dan kasih sayang. Oleh kerana itu, seseorang mesti melihat seorang wanita sebelum mengahwininya. Nabi saw. bersabda; “Wanita-wanita dari suku ini dan itu memiliki cacat di mata-mata mereka. Seorang yang ingin mengahwini seseorang di antara mereka mesti melihatnya dulu.” Orang bijak berkata bahawa seseorang yang mengahwini seorang wanita tanpa melihatnya lebih dulu, pasti akan menyesal kelak. Memang benar bahawa seseorang tidak seharusnya kahwin demi kecantikan, tetapi hal ini tidak bererti bahawa kecantikan mesti dianggap tidak penting sama sekali.

Hal penting keempat tentang seorang isteri adalah bahawa besarnya mahar dibayarkan oleh seorang lelaki kepada isterinya mesti dalam jumlah pertengahan. Nabi saw. bersabda: “Wanita yang paling baik untuk diperisterikan adalah yang maharnya kecil dan nilai kecantikannya besar.” Beliau sendiri memberi mahar kepada beberapa calon isterinya sekitar sepuluh dirham, dan mahar puteri-puteri beliau sendiri tidak lebih daripada empat ratus dirham.

Sifat-sifat lain yang harus dimiliki seorang isteri yang baik adalah: berasal dari keturunan baik-baik, belum kahwin sebelumnya dan tidak terlalu dekat dalam hubungan kekeluargaan dengan suaminya.

Hal-hal yang Harus Dikerjakan dalam Perkawinan :

Pertama; karena perkahwinan adalah suatu lembaga keagamaan, maka ia mesti diperlakukan secara keagamaan. Jika tidak demikian, pertemuan antara lelaki dan wanita itu tidak lebih baik daripada pertemuan antara haiwan. Syariat memerintahkan agar diselenggarakan perjamuan dalam setiap perkawinan. Ketika Abdurrahman bin ‘Auf merayakan perkahwinannya Nabi saw. berkata kepadanya: “Buatlah suatu majlis perkawinan, meskipun hanya dengan seekor kambing.” Ketika Nabi saw. sendiri merayakan perkawinannya dengan Shafiyyah, beliau membuat majlis perkawinan dan menghidangkan kurma dan gandum saja. Demikian pula, perkahwinan sebaiknya dimeriahkan dengan memukul rebana dan memainkan musik, kerana manusia adalah mahkota penciptaan. Cuma,sebaiknya musik tersebut berbentuk musik keagamaan, bukan musik yang menyebabkan kelalaian dan berlebih-lebihan.

Kedua; seorang suami istrei mesti terus bersikap baik terhadap isterinya. Hal ini tidak bererti bahawa ia tidak boleh menyakitinya, melainkan sebaiknya menanggung dengan sabar semua perasaan tidak enak yang diakibatkan oleh isterinya, baik itu kerana ketidak-masukakalan sikap isterinya atau sikap tidak-berterimakasihnya. Wanita diciptakan lemah dan memerlukan perlindungan; kerenanya ia mesti diperlakukan dengan sabar dan terus dilindungi. Nabi saw. bersabda: “Seseorang yang mampu menanggung ketidakenakan yang ditimbulkan oleh isterinya dengan penuh kesabaran akan memperoleh pahala sebesar yang diterima oleh Ayub a.s. atas kesabarannya menanggung bala (ujian) yang menimpanya.” Pada saat-saat sebelum wafatnya, orang mendengar pula Nabi saw. bersabda: “Teruslah berdoa dan perlakukan isteri-isterimu dengan baik, kerana mereka adalah tawanan-tawananmu.” Beliau sendiri selalu menanggung dengan sabar tingkah laku isteri-isterinya. Suatu hari isteri Umar marah kepadanya, ia berkata kepadanya: “Hai kau yang berlidah tajam, berani kau menjawabku?” Isterinya menjawab, “Ya, penghulu para nabi lebih baik daripadamu, sedangkan isteri-isterinya saja mendebatnya.” Ia menjawab: “Celakalah Hafshah (Purti Sayidina Umar, isteri Nabi saw.) jika ia tidak merendahkan dirinya sendiri.” Dan ketika ia berjumpa Hafshah, ia berkata, “Awas, kau jangan mendebat Rasul.” Nabi saw. juga berkata: “Yang terbaik di antaramu adalah yang terbaik sikapnya kepada keluarganya sendiri, dan akulah yang terbaik sikapnya terhadap keluargaku.”

Ketiga; seorang suami isteri mesti berkenan terhadap rekreasi-rekreasi dan kesenangan-kesenangan isterinya dan tidak mencuba menghalanginya. Nabi saw. sendiri pada suatu waktu pernah berlumba lari dengan istrinya, ‘Aisyah. Pada kali pertama Nabi saw. mengalahkan ‘Aisyah dan pada kali kedua, ‘Aisyah mengalahkannya. Di waktu lain, beliau menggendong ‘Aisyah agar ia dapat melihat beberapa orang Habsy menari. Pada kenyataannya akan sulitlah untuk menemukan seseorang yang bersikap sedemikian baik terhadap isteri-isterinya seperti yang dilakukan Nabi saw. Orang-orang bijak berkata: “Seorang suami mesti pulang dengan tersenyum dan makan apa saja yang tersedia dan tidak meminta apa-apa yang tidak tersedia.” Meskipun demikian, ia tidak boleh berlebihan agar isterinya tidak kehilangan penghargaan atasnya. Jika ia melihat sesuatu yang nyata-nyata salah dilakukan oleh isterinya, ia tidak boleh mengabaikannya, melainkan harus menegurnya. Atau jika tidak, ia akan menjadi sekadar bahan tertawaan saja. Dalam al-Qur’an tertulis: “Lelaki adalah pemimpin bagi wanita,” dan Nabi saw. berkata: “Celakalah lelaki yang menjadi budak isterinya.” Seharusnya isterinyalah yang menjadi pelayannya. Orang-orang bijak berkata; “Mengalahlah dengan wanita dan berbuatlah yang bertentangan dengan apa yang mereka nasihatkan.” Memang ada suatu sikap suka melawan dalam diri wanita; dan jika mereka diizinkan meskipun sedikit, mereka akan sama sekali lepas dari kendali dan sulitlah untuk mengembalikannya kepada sikap yang baik. Dalam urusan dengan mereka, seseorang mesti berusaha menggunakan gabungan antara ketegasan dan rasa kasih sayang dengan kasih sayang sebagai bahagian yang lebih besar. Nabi saw. berkata: “Wanita diciptakan seperti sepotong tulang iga yang bengkok. Jika kau cuba meluruskannya, kau akan mematahkannya; jika kau biarkan demikian, ia akan tetap bengkok. Karena itu perlakukanlah ia dengan penuh kasih sayang.”

Keempat; dalam hal pelanggaran susila, seorang suami harus sangat berhati-hati agar tidak membiarkan isterinya dipandang atau memandang seorang asing, kerana awal dari seluruh kerosakan itu adalah dari mata. Seboleh-bolehnya jangan izinkan ia untuk keluar rumah, berdiri di loteng rumah atau berdiri di pintu. Meskipun demikian, anda mesti hati-hati agar tidak cemburu tanpa alasan dan bersikap terlalu ketat. Suatu hari Nabi saw. bertanya kepada anaknya, Fathimah: “Apakah yang terbaik bagi wanita?” Ia menjawab: “Mereka tidak boleh menemui orang-orang asing, tidak pula orang-orang asing boleh menemui mereka.” Nabi saw. senang mendengar jawapan ini dan memeluknya seraya berkata; “Sesungguhnya engkau adalah sebagian dari hatiku.” Amirul Mu’minin Umar berkata: “Jangan memberi wanita pakaian-pakaian yang baik, kerana segera setelah mereka mengenakannya mereka berkeinginan untuk keluar rumah.” Pada masa hidup Nabi, wanita-wanita diizinkan pergi ke masjid dan tinggal di barisan paling belakang. Tapi secara bertahap hal ini dilarang.

Kelima; seorang suami mesti memberi nafkah secukupnya kepada isterinya dan tidak bersifat kedekut kepadanya. Memberi nafkah yang selayaknya kepada isteri lebih baik daripada memberi sedekah. Nabi saw. bersabda: “Misalkan seorang laki-laki menghabiskan satu dinar untuk berjihad, satu dinar lagi untuk menebus seorang budak, satu dinar lagi untuk sedekah dan memberikan satu dinar juga kepada isterinya, maka pahala pemberian yang terakhir ini melebihi jumlah pahala ketiga pemberian lainnya.”

Keenam; seorang suami tidak boleh makan sesuatu yang lazat bersendirian; atau walaupun ia telah memakannya, ia mesti diam dan tidak memujinya di depan isterinya. Jika tidak ada tamu, lebih baik bagi pasangan suami isteri untuk makan bersama, kerana Nabi saw. bersabda: “Jika mereka melakukan hal itu, Allah menurunkan rahmatNya atas mereka dan para malaikat pun berdoa untuk mereka.” Hal yang paling penting adalah bahawa nafkah yang diberikan kepada isteri itu harus didapatkan dengan cara-cara halal.

Jika isteri bersikap memberontak dan tidak taat, pertama sekali suami mesti menasihatinya dengan lemah lembut. Jika hal ini tidak cukup keduanya mesti tidur di bilik terpisah untuk tiga malam. Jika hal ini juga tidak berhasil, maka suami boleh memukulnya, tetapi tidak di mulutnya, tidak pula terlalu keras hingga melukainya. Jika isteri lalai dalam tugas-tugas keagamaannya, suami mesti menunjukkan sikap tidak senang kepadanya selama sebulan penuh, sebagaimana pernah dilakukan oleh Nabi kepada isteri-isterinya.

Selalulah bertindak hati-hati agar perceraian bisa dihindari; kerana, meskipun perceraian diizinkan, Allah tidak menyukainya. Perkataan cerai saja sudah mengakibatkan penderitaan bagi seseorang wanita, dan bagaimana dapat dibenarkan seseorang menyakiti orang lain? Jika perceraian terpaksa sekali dilakukan, maka ucapan itu tidak boleh diulangi tiga kali sekaligus, tetapi harus pada tiga waktu yang berlainan. Seorang perempuan mesti dicerai baik-baik, tidak dengan kemarahan ataupun penghinaan, tidak pula tanpa alasan. Setelah perceraian, seorang lelaki mesti tidak menceritakan kepada orang lain alasan-alasan atau kesalahan-kesalahan yang dilakukan isterinya sehingga mereka bercerai. Dari seorang suami yang hendak menceraikan isterinya, diriwayatkan bahawa orang-orang bertanya kepadanya: “Mengapa engkau menceraikannya?” Ia menjawab: “Saya tak akan membongkar rahsia-rahsia isteri saya.” Ketika akhirnya ia benar-benar menceraikannya, ia ditanya lagi dan berkata; “Dia sekarang orang asing bagiku; saya tidak lagi berurusan dengan soal-soal peribadinya.” Moga tidak terjadinya penceraian antara suami dan isteri.

Sejauh ini telah kita membahas hak-hak isteri atas suaminya, tetapi hak-hak suami atas istrinya lebih mengikat lagi. Nabi saw. bersabda: “Jika saja dibolehkan untuk menyembah sesuatu selain Allah, akan aku perintahkan agar para isteri menyembah suami-suami mereka.”

Seorang isteri tidak boleh menggembar-gemborkan kecantikannya di depan suaminya, tidak boleh membalas kebaikan si suami dengan perasaan tidak terima kasih. Isteri tidak boleh berkata kepada suaminya: “Kenapa kau perlakukan aku begini dan begitu?” Nabi saw. bersabda: “Aku melihat ke dalam neraka dan melihat banyak wanita di sana. Kutanyakan sebab-sebabnya dan mendapat jawapan, kerana mereka berlaku tidak baik kepada suami-suami mereka dan tidak berterima kasih kepadanya.”

Terjemahan Kimia Saadah karangan al Imam Ghazali oleh Tok Pake

Nasihat Al Imam Al Akbar Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi RA

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Wed, 19 Dec 2012 11:32:00 +0000

FAKTOR-FAKTOR YANG MEMBANTU PEMBERSIHAN JIWA SEORANG MURID

Al Imam Al Akbar Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi RA menyenaraikan di dalam kitabnya, al Salsabil al Ma’in fi al Taraiq al Arba’in factor-faktor yang membantu murid membersihkan jiwa. Di antaranya ialah :

1. Memakan makanan yang halal dan menjauhkan memakan makanan yang haram.

2. Mendengar hadith-hadith berbentuk al Targhib (galakan membuat kebaikan) dan al Tarhib (ancaman melakukan keburukan).

3. Mempelajari Sirah Nabi SAW, ahwal, kehidupan dan syamail Nabi SAW zahirdan batin sehingga murid benar-benar dapat mengenali Rasulullah SAW dan gambaran Baginda SAW benar-benar terpahat di dalam hati. Ini akan menjadikan murid mengasihi Rasulullah SAW melebihi kasihnya terhadap makhluk yang lain yang dengannya akan menyempurnakan keimanannya. Rasulullah SAW bersabda :

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

"Tidaklah beriman seorang dari kalian hingga aku lebih dicintainya daripada orang tuanya, anaknya dan dari manusia seluruhnya".

Untuk tujuan tersebut, para masyaikh Tariqat Sanusiah telah menetapkan beberapa buah kitab untuk dijadikan bacaan. Di antaranya ialah Syamail al Nabi SAW karya Imam al Tirmizi, al Syifa bi Ta’rif Huquq al Mustafa SAW karangan Syeikh Qadhi ‘Iyadh dan Kifayah al Murid wa Hilyah al ‘Abid karya al Allamah al Kharubi.

4. Membaca hikayat para masyaikh berkaitan mujahadah dan ketinggian mu’amalah dan hubungan mereka dengan Allah. Ia merupakan tentera dari tentera-tentera Allah sebagaimana yang ditunjukkan oleh firman Allah SWT di dalam surah al Hud; ayat 120 mafhumnya:

“Dan tiap-tiap berita dari berita Rasul-rasul itu, Kami ceritakan kepadamu (Wahai Muhammad), untuk menguatkan hatimu dengannya.”

5. Bersegera melakukan amalan-amalan kebaikan seperti memperbanyakkan selawat dan salam ke atas Rasulillah SAW.

Al Imam al Akbar Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi RA berkata :

وليشتغل المريد بالأعمال المسرعة به إلى حضرة الفلاح والفوز بالكمال كالصلاة على النبي صلى اللع عليه وسلم، فقد قالبعضهم إنها لا يدخلها الرياء، وبعضهم أنها مقبولة مطلقا، وهي على هذا من الغنائم الباردة لسالكي طريق المجاهدة في الله.

“Hendaklah murid menyibukkan dirinya dengan amalan-amalan yang boleh mempercepatkan kepada terhasilnya kejayaan yang sempurna seperti berselawat ke atas Nabi SAW. Berkata sebahagian ulama’ : Sesungguhnya ia tidak dimasuki oleh sifat riya’. Sebahagian ulama’ pula berkata : Ia diterima secara mutlak. Oleh kerana itulah, ia merupakan keuntungan yang diperolehi dengan mudah bagi orang yang menjalani jalan mujahadah fillah.”

6. Meninggalkan bergaul dangan manusia secara berlebih-lebihan.

7. Meninggalkan berbicara dengan manusia secara berlebih-lebihan.

8. Meninggalkan tidur secara berlebih-lebihan.

9. Meninggalkan makan secara berlebih-lebihan.

sumber : Pengenalan Tariqat Al Muhammadiah Al Sanusiah Al Idrisiah karangan Dato Sheikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al Rembawi.

Khatam Nubuwwah dan Na'lu Mustafa SAW

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Mon, 09 Jul 2012 19:43:00 +0000

Bismillahir Rahmanir Rahim

Assalamualaikum w.b.t

Khatam Nubuwwah dan Na'lu Mustafa SAW

Apakah Khatamun Nubuwwah?

Menurut mafhum hadis yang dipindahkan daripada Imam At-Tarmizi r.a katanya:

“Sesiapa melihat KHATAMUN NUBUWWAH dalam keadaan berwuduk;

1. Pada waktu Subuh nescaya dipelihara oleh Allah akan dia hingga ke petang.

2. Pada waktu Maghrib terpeliharalah dia hingga ke pagi.

3. Ketika berjalan atau bermusafir maka jadilah sepanjang perjalanannya berkat dan selamat.

4. Sesiapa yang mati dalam tahun tersebut, maka dimatikan dalam iman.

" Harus kita jelas, apa yang dimaksudkan dengan melihat? Adakah cukup sekadar dengan mencetak dan menampalnya ke dinding? Atau di jadikan ‘screen saver/wallpaper’ PC? Yang dimaksudkan melihat, ialah melihat ke dalam diri semasa mengamalkannya.

Bagaimana?

Tanda Khatamun Nubuwwah pada diri Nabi Muhammad S.A.W menunjukkan Nabi S.A.W adalah penamat/penutup segala Nabi dan Rasul.Tanda ini berada pada belikat Rasullullah S.A.W.

Para ulama berbeza pendapat mengenai bentuknya, yang paling masyhur tanda itu seperti telur burung merpati, iaitu berbentuk gumpalan daging yang menonjol disebelah kiri di bahagian atas, memancarkan cahaya, tampak berwibawa dan berbau wangi.

Antaranya sesiapa yang menjadikan tanda Nubuwwah Nabi S.A.W ini sebagai perhiasan di rumah, maka ahli rumah tersebut akan terpelihara ALLAH daripada penyakit taun dan wabak, terhindar dari kebakaran dan kecurian sepertimana sabda Nabi S.A.W yang diriwayatkan oleh Saidina Ali R.A di dalam Kitab Mahamatnainiah, yang bermaksud:

"Sesiapa yang menjadikan lukisan KHATAMUN-NUBUWWAH aku perhiasan, dipelihara oleh Allah baginya daripada penyakit taun dan wabak dan tidak mati melainkan mati dalam iman dan dimasukkan ke dalam syurga tanpa hisab."

Dan di dalam hadis yang lain yang diriwayatkan daripada Anas R.A Nabi Muhammad S.A.W bersabda yang bermaksud:"

Bermula rumah yang ada lukisan KHATAMUN-NUBUWWAH AKU di dalamnya, maka dipelihara oleh ALLAH baginya daripada kebakaran dan kecurian, dan daripada tiap-tiap musuh, dan tidak dimatikan melainkan tempatnya di Syurga dan diluaskan oleh ALLAH kuburnya dan diterangi olehnya dengan cahaya."

Apa pula Na'lu Mustafa SAW :

Sheikhul Maulana Zakaria telah menterjermahkan perkataan 'ni'al' / 'na'lu' pada setiap hadis sebagai capal[sandal] karana bentuk bercabang dua yang diterangkan di dalam Mawawib jelas menggambarkanannya sebagai capal bukannya sepatu. Mungkinkah juga di uttar paradesh dan lain-lain negeri di india capal dipanggil juga sepatu, maka Syeikh menterjermahkannya sebagai sepatu.

Bentuk capal

Qaradah r.a meriwayatkan bahwa beliau bertanya :”Bagaimana keadaan capal Rasulullah s.a.w?” beliau menerangkan :”Bagi setiap capal terdapat dua jaluran tali kulit.”

Hadis yang serupa diriwatkan oleh Abu Hurairahr.a:” Di tanah Arap keadaan capalnya berbeza dengan bentuk capal yang digunakan hari ini. Bentuk capal itu ialah dua jalur tali kulit dilekatkan ke tapak kulitnya seperti selipar sekarang. Ini adalah kerana pada zaman tersebut tidak ada sepatu seperti yang kita pakai hari ini.”

Ibn Abbad r.a meriwatkan bahwa:” terdapat dua jalur tali kulit pada capal Rasulullah s.a.w.”
Nama salah seorang periwayat hadis ini ialah Haza[bermaksud tukang sepatu]. Sebenarnya beliau bukanlah tukang sepatu tetapi oleh kerana selalu berdampingan dengan tukang sepatu maka beliau digelar tukang sepatu kerana seorang itu tidak boleh terlepas daripada pengaruh benda-benda yang di dampinginya.

Larangan memakai sebelah capal
Abu Hurairah r.a meriwatkan bahwa Rasulullah s.a.w bersapda: “ Janganlah seorang itu berjalan dengan memakai sebelah capal; pakailah kedua-dua ataupun tanggallah kedua-duanya.” Daripada hadis ini jelaslah diketahui bahwa Rasulullah s.a.w tidak memakai sebelah capal ketika berjalan.

Ada beberapa kewajaran yang mana Rasulullah s.a.w melarang perbuatan ganjil ini.
1. Perbuatan tersebut Nampak bodoh.
2. Menyusahkan ketika berjaln.
3. Langkah menjadi tidak seimbang dan boleh menyebabkan tergelincir dan cedera.
4. Kadangkala Rasullah s.a.w berjalan ‘berkaki ayam’ tatkala pergi beribadat.
5. Bentuk dua jalur tali itu ialah satunya mempunyai jalur tali di antara tumit dengan jari yang satu lagi di antara tengah-tengah capal dengan jari.

Anjuran yang dinyatakan dalam hadis ini patutlah dijadikan sebagai suatu kebiasaan. Benarlah tidak menjadi apa-apa sekiranya seseorang itu memakai sebelah capal atau kasut. Perkara yang penting ialah jangan ada buruk laku atau tidak bertamadun didalam setiap perbuatan. Segala-galanya hendaklah dilakukan menurut tertib dan kaedah.

Inilah yang menjadi alas an kepada ulama-ulama melarang memakai sebelah lengan baju sahaja ataupun sebelah sarung kaki, sama ada dipakai kedua-dua belah lengan baju atau sarung kaki atau tanggalkan kedua-duanya.

Makruh memulakan dengan sebelah kaki sebelah kiri
Diriwatkan daripada Jabir r.a bahwa Rasullah s.a.w telah melarang makan dengan tangan kiri dan menyarung capal dengan memulakan kaki kiri. Dengan sebab perintaah inilah maka memakan dengan tangan kiri dan mula memakai sesuatu daripada sebelah kairi merupakan perbuatan yang dibenci [makruh].

Mulakan memakai kasut dengan kaki kanan dan menanggalkannya dengan kaki kiri
“Rasulullah s.a.w telah bersabda: “Apabila seseorang mahu memakai kasut, mulakan dengan kaki kanan dan apabila mahu menanggalkan kasut lakukanlah dengan kaki kiri . Jadi ketika kaki kanan didahulukan sedangkan apabila menanggalkannya didahulukan kaki kiri.”

Tertibnya ialah apa saja yang mahu dipakai untuk perhiasan adalah mustajab [dipuji] memulakannya daripada sebelah kanan, jadi memakai seluar , kain, baju, kot, baju panas dan sebagainya dahuluikan yang kanan.

Jabis meriwatkan:
“Sesungguhnya Nabi s.a.w melarang seseorangjuapun makan dengan tangan kiri dan berjalan dengan sebelah capal.”
Ketika keluar masjid adalah mustajab keluar mendahulukan kaki kiri. Letakkan kaki kiri di atas capal [kasut] kemudian langkah kaki kanan terus sarung kekasut kanan. Sarungkan kaki kiri ke kasut kiri.

‘Aisyah r.a meriwatkan bahwa: “Rasulullah s.a.w seboleh-bolehnya memulakan sesuatu dari sebelah kanan, menyikat, memakai kasut, berwuduk, dan hampir-hampir di dalam semua perkara .”

Daripada ungkapan “seboleh-bolehnya” menggambarkan bahwa jika seseorang itu memulakan memakai dengan kaki kiri disebabkjan sesuatu kecatatan atau alas an , tidaklah mendatangkan apa –apa akibat.

Amalan yang mustajap ialah tatkala menanggalkan kasut atau capal hendaklah dimulakan dengan kaki kanan.

Bentuk capal Rasulullah s.a.w bertali dua kulit
Abu Hurairah r.a meriwayatkan bahwa: “Capal Rasulullah s.a.w mempunyai dua tali kulit. Beginilah ju ga capal yang di pakai oleh Saiyidina Abu Bakar dan Umar r.a . Capal yang bertali satu telah dimulakan oleh Saiyidina Usman r.a.”

Penjelasan:
1. Perbuatan Saiyidina Usman r.a adalah di atas alasan supaya orang ramai tidak memikirkan hanya perlu memakai capal bertali dua sahaja
2. Bagi ni'al ada disebut di dalam kitab Lam e al durari. Terdapat juga perbezaan di antara ni'al Arab dan ni'al India. Di Arab ni'al membawa maksud capal sedangkan di india ia bermaksud kasut.

Capal bertali satu bukanlah makruh. Pada zaman tersebut lazimnya capal bertali dua, maka sebab itu Rasulullah s.a.w. juga memakai capal bertali dua.

Ni'al al-Musthofa s.a.w. 1

Sandal/Capal Junjungan menjadi simbol kepada para pencinta baginda bahawasanya segala tindak-tanduk, amal-perbuatan, bahkan apa saja hendaklah sentiasa atas jalan dan di bawah qadam Junjungan s.a.w. agar tidak tersimpang perjalanan menuju keredhaan Allah. Kemuliaan Junjungan tiada tara, sehingga Junjungan tidak diperkenankan Rabbul 'Izzah untuk menanggalkan sandal baginda sehingga pertemuan di tempat pertemuan "qaba qawsaini aw adna" sandal masih berada di tapak kaki Junjungan. Sehebat-hebat mahkota para raja dan pemerintah tidak dapat melawan kemuliaan yang telah dicapai oleh sandal Junjungan s.a.w. Alfu alfi sholaatin wa alfu alfi salaamin 'alaika Ya Shohiban Na'lain. (Gambar sekadar hiasan)

Ni'al al-Musthofa s.a.w. 2

Lakaran Ni`al al-Mustafa s.a.w. yang dinisbahkan kepada Imam Ahmad Redha Khan Barelwi dan ditulis padanya bait-bait syair dalam bahasa Urdu yang menyanjung Junjungan al-Mustafa s.a.w. Syaikhul Hadits Maulana Zakaria al-Kandahlawi dalam catatannya untuk kitab "Syamail at-Tirmidzi" menyatakan:- "Gambar lakaran capal dan kelebihan serta keberkatannya telah diberikan dengan begitu terperinci di dalam kitab "Zadus Sa`id" karangan Maulana Asyraf 'Ali Thanwi (rahmatullah 'alaihi). Khasiatnya tidak putus-putus. Alim tersebut telah mengalaminya beberapa kali. Beliau berkata dengan menyimpan sebuah gambar lakaran capal ini seseorang itu akan diberkati dengan ziarah bertemu Rasulullah, akan dilepasi daripada ancaman kuku besi penzalim, mencapai kemasyhuran dan berjaya di dalam segala cita-cita melalui tawassul capal ini. " Moga kita juga dapat memperolehi keberkatan ini, jika belum, bersabarlah mungkin belum ada rezeki, mungkin kecintaan belum benar-benar tulus, mungkin kekotoran jiwa belum memungkinkan pertemuan dengan sebersih-bersih dan sebaik-baik makhluk. Nartaji minkas syafa`ah, Ya RasulAllah.

Ni`al al-Musthofa s.a.w. 3

Malam 27 Rajab, umat sibuk memperingati Isra` dan Mi'raj Junjungan. Kemuliaan Junjungan terlalu amat sehingga apa sahaja bersama Junjungan turut menjadi mulia, seperti diisyaratkan oleh ayat "al-ladzi baarakNaa haulahu" (yang Kami, yakni Allah, berkati sekitarnya"), jika ayat tersebut menceritakan keberkatan Masjidil Aqsa, maka Junjungan s.a.w. ini kemuliaannya keberkatannya keagungannya melebihi segala selain Allah s.w.t., fikirkanlah wahai saudara lalu jadikanlah dirimu berada dalam daairah sekitar Junjungan s.a.w. dan sekitar pewaris dan khalifah Junjungan. Kemuliaan Junjungan tertumpah sehingga ke ni`alnya yang dibawa bersama menghadap Rabbul Jalil sehingga lakaran ni`al tersebut yang dilakar demi kecintaan kepada tuan empunyanya mengandungi keberkatan dan rahsia yang sukar diungkapkan. Lakaran ni`al Junjungan Nabi s.a.w. mempunyai rahsia dan keistimewaan di kalangan sebahagian ulama sehingga ianya dijadikan simbol bagi Usrah Dandarawi (iaitu pengamal Thoriqat Ahmadiyyah Rasyidiyyah Dandarawiyyah) di Mesir. Antara kelebihannya ialah seperti diceritakan oleh Imam al-Qasthaalani dalam kitabnya "al-Mawaahibul Laduniyyah" juz ke-2 mukasurat 174:-

Dan di antara kelebihannya yang telah dicuba manfaat dan keberkatannya ialah apa yang dikisahkan oleh seorang syaikh yang sholeh, Abu Ja'far Ahmad bin Abdul Majid:- "Aku telah membuat mitsal ni`al ini untuk seorang muridku, maka dia telah berjumpa denganku pada suatu hari dan berkata:- "Kelmarin aku telah melihat keberkatan ni`al ini yang ajaib. Isteriku telah ditimpa sakit yang berat sehingga hampir-hampir binasa, maka aku letakkan mitsal ni`al tersebut pada tempat sakitnya dan berdoa "ALLAHUMMA ARINIY BARAKATA SHOHIBI HADZAN-NA'LI" ( Ya Allah, tunjukkanlah aku keberkatan tuan empunya ni`al ini, yakni Junjungan Nabi s.a.w.), lalu dia disembuhkan Allah pada waktu itu juga.

Telah berkata Abu Ishaq:-"Telah berkata Abul Qaasim bin Muhammad:-"Di antara yang telah mujarrab keberkatannya ialah sesiapa yang membawanya bersama dengan niat untuk mengambil berkat, jadilah dia selamat daripada kejahatan penjahat, memperolehi kemenangan ke atas musuh dan mendapat penjagaan daripada syaitan yang jahat serta dipelihara daripada kedengkian orang-orang yang hasad. Dan jika dibawa oleh orang perempuan hamil yang sedang sakit hendak bersalin pada sebelah kanannya, nescaya dipermudahkan urusannya tersebut dengan pertolongan dan kekuatan Allah."

Saudara, inilah antara penyaksian ulama kita berhubung lakaran ni`al al-Musthofa s.a.w. Percaya atau tidak terpulanglah, "al-madad fil masyhad fil I'tiqaad nailul murad" ("Bantuan/ Sokongan sekadar penyaksian dan dalam pegangan teguh tercapainya tujuan"). Untuk pengetahuan, Imam al-Qasthaalani adalah seorang ulama terbilang, pemuka ilmu hadits dan fiqh mazhab Syafi`i. Antara gurunya ialah Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, Syaikhul Islam Zakaria al-Anshari dan as-Sakhawi. Banyak mengarang kitab antara yang masyhur ialah "Irsyadus Sari fi syarhi Shohihil Bukhari" merupakan syarah Shohih Bukhari dalam 10 jilid besar dan "al-Is`aad fi talkhis al-Irsyad" merupakan furu' feqah Syafi`i. Maka terpulanglah. Alfu Alfi Sholaatin Wa Alfu Alfi Salaamin 'Alaika, Ya Shohibal-Mi'raaj. Alfu Alfi Sholaatin Wa Alfu Alfi Salaamin 'Alaika, Ya Shohiban-Na'lain. (Jutaan sholawat dan salam untukmu Wahai Tuan Empunya Mi'raaj; Jutaan sholawat dan salam untukmu Wahai Tuan Empunya Dua Ni`al).

Ni`al al-Musthofa s.a.w. 4

Rupa bentuk lakaran ni`al yang tercatat dalam kitab "Jawahirul Bihar" karangan Syaikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani.

Menurut Kiyai Haji Abdul Jalil Bakri, Mudir Pesantren Darut Tauhid, Brongkal, Pagelaran, Malang, Jawa Timur, sebahagian ulama menyatakan bahawa antara kelebihan timtsal / lakaran / gambaran / mitsal ni`al Junjungan s.a.w. adalah:-

1. Apabila timtsal ni`al ini disimpan dalam rumah, maka rumah tersebut selalu mendapat perlindungan Allah dari berbagai marabahaya seperti kebakaran, kecurian dan sebagainya, serta penghuni-penghuni rumah tersebut akan memperolehi rahmat, barakah, keamanan, selama di rumah tersebut tiada suatu apapun yang menjadi pantangan masuk malaikat rahmat ke dalamnya.
2. Apabila timtsal ini dibawa berpergian, maka perjalanannya diberkati dengan keamanan dan selamat serta berhasil.

3. Apabila timtsal ini ditaruh di badan orang sakit, maka insya-Allah cepat disembuhkan Allah dengan keberkatan Sayyidina Empunya Ni`al.

Sandal Junjungan Mahkota Kemegahan

Ulama membuat lakaran atau imej sandal Junjungan s.a.w. demi kecintaan kepada Junjungan s.a.w. sehingga merasakan sandal di telapak kaki Junjungan s.a.w. lebih mulia dan lebih bertuah daripada diri mereka. Hal ini amat payah untuk difahami oleh orang - orang yang tidak mengenal cinta dan orang yang tidak pernah mengecap fana-ur-rasul. Perhatian diberikan hatta ke sandal Kekasih s.a.w. bukan kerana sandal tetapi kerana yang empunyanya. Tulusnya cinta pada Sang Kekasih telah menyebabkan keberkatan. Berbagai ulama telah mengarang berbagai kitab mengenai lakaran sandal atau ni`al al-Mustafa s.a.w. ini. Antaranya Sheikh Yusuf an Nabhani dan telah menulis bait-bait syair mengenai Na'li Rasulullah SAW, iaitu :

على رأس هذا الكون نعل محمد *** علت فجميع الخلق تحت ظلاله

لدى الطور موسى نودي اخلع وأحمد *** على القرب لم يؤمر بخلع نعاله

مثال حكى نعلاً لأشرف مرسل *** تمنت مقام الترب منه الفراقد

ضرائرها السبع السموات كلها *** غيارى وتيجان الملوك حواسد

مثال لنعل المصطفى ما له مثل *** لروحي به راح لعيني به كحل

فأكرم به تمثال نعل كريمة *** لها كل رأس ود لو أنه رجل

ولما رأيت الدهر قد حارب الورى *** جعلت لنفسي نعل سيده حصناً

تحصنت منه في بديع مثالها *** بسور منيع نلت في ظله الأمنا

إني خدمت مثال نعل المصطفى *** لأعيش في الدارين تحت ظلالها

سعد ابن مسعود بخدمة نعله *** وأنا السعيد بخدمتي لمثالها

Terjemahannya :

"Alas kaki Muhammad s.a.w itu agung di atas kepala alam semesta, dan segenap makhluk itu berada dibawah bayang-bayangnya.

Ketika di bukit Tursina Musa a.s diperintah supaya menanggalkan (alas kakinya), tetapi Muhammad s.a.w biarpun berada pada jarak yang lebih dekat (dengan Allah) tidak diminta supaya ditanggalkan sandalnya.

Lambang yang meniru sandal asli Sang rasul yang paling mulia itu membuatkan bintang-bintang berangan-angan menjadi tanah untuk dipijak olehnya.

Madu-madunya, tujuh petala langit semuanya cemburu, dan mahkota-mahkota raja semuanya merasa hasad padanya.

Lambang sandal Al-Mustafa itu tiada bandingannya, ia adalah kerehatan bagi ruhku dan celak (ubat) bagi mataku.

Sangatlah mulia lambang sandal yang agung ini! Kerananya, semua kepala berharap alangkah baiknya jikalau dapat menjadi kaki (Baginda s.a.w).

Apabila aku melihat Allah (Ad-Dahr) mula memerangi manusia (kerana maksiat mereka) aku menjadikan alas kaki tuannya sebagai perisai.

Aku berlindung daripadaNya (kemarahan Allah) dengan keagungan lambang alas kaki Baginda s.a.w, sebagai tembok yang kukuh dimana aku berasa aman dibawa perlindungannya.

Aku berkhidmat pada lambang sandal Al-Mustafa, supaya dapat aku hidup di dunia dan akhirat dibawah bayang-bayangnya.

Berbahagianya Ibn mas'ud kerana khidmatnya pada sandal Baginda (Yang sebenar), dan aku, adalah si dia yang berbahagia kerana khidmatku pada lambangnya.

Sesungguhnya bukanlah pada lambang itu hatiku merindu, tetapi pada si dia yang memakai sandal itu.

Kita direndahkan oleh cinta kerana memuliakan sandal ini, dan bilamana kita merendahkan diri dihadapanya kita akan diangkat dan dimuliakan!

Maka letakkanlah ia di rak-rak teratas, Kerana secara zahir ia adalah sandal, namun pada hakikatnya ia adalah mahkota!"

-Al-Qadi As-Shaykh Yusuf al-Nabhani-

Begitu juga dengan Sheikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al Maliki, seorang tokoh ulama di Malaysia, beliau mempunyai pelbagai pusat pengajian dan dakwah, kebanyakkan daripada logo yang digunakan oleh pusat Ahli Sunnah wal Jamaah tersebut berkisar kepada simbol Khatam Nubuwwah dan Na’lu Mustafa SAW sebagai tabarrukan kepada kedua-duanya.

Sehinggakan sebahagia bagunan kolej diukir lambang dan simbol tersebut. Pintu tersebut direka khas berbentuk capal Nabi Muhammad SAW seperti gambar dibawah :

Begitulah sifat para a'lim ulama yang begitu tinggi mahabbah mereka kepada Tuan Punya Capal SAW. Akhirnya semoga kita mendapat keberkatan daripada Nabi Muhammad SAW dan perbanyakkanlah selawat kita kepada Nabi Muhammad SAW dan kepada keluarga serta sahabat Baginda SAW. Moga kita di kumpulkan di akhirat kelak dibawah panji Nabi Muhammad SAW. Ameen ya Rabbal 'Alamin...

Wallahu Taala A'lam...

Rujukan : diolah beberapa entri dan kebanyakkannya diambil daripada laman Bahhrusshofa : http://bahrusshofa.blogspot.com/search/label/Ni%60al dan beberapa laman yang tidak disebutkan disini.

Majlis Hadis Sohih al Bukhari

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Sun, 17 Jun 2012 20:59:00 +0000

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani

Selawat dan Salam ke atas Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, ke atas keluarga Baginda dan para sahabat sekaliannya.

Segala puji bagi Allah, dengan kurniaan nikmatNya yang tidak terhingga, hingga kini kami masih diberikan nikmat oleh Allah dengan nikmat bersama para Ulama’, syukur kepada Ilahi kerana masih memberi kesihatan kepada kami, memberi kesihatan kepada keluarga kami, dan masih memberi kesihatan kepada masyaikh kami dalam memberi curahan ilmu kepada kami, moga dipanjangkan hidup kami agar dapat kami bersama-sama dengan mereka di dunia mahupun di akhirat kelak.

Hari ini merupakan hari yang cukup bermakna ini, iaitu berlakunya peristiwa Isra & Mikraj. Peristiwa yang mana Allah SWT memperjalankan hambanya daripada Baitul Haram ke Baitul Maqdis (Isra) dan daripada Baitul Maqdis hinggalah kelangit ke tujuh, kemudian ke Mustawa dan seterusnya bertemu dengan Rabbun Jalil secara jasadnya. Peristiwa ini merupakan peristiwa yang terpenting kerana pada waktu pertemuan Nabi Muhammad SAW dengan Tuhannya, maka kita disyariatkan oleh Allah SWT untuk melakukan solat lima waktu sehari semalam. Dan Alhamdulillah, kita masih lagi diberi kekuatan untuk melakukannya. Bulan rejab atau dikenali dengan bulan haram, atau juga dikenali dengan bulan Allah SWT, yang mana Allah SWT telah memuliakan hambaNya Nabi Muhammad SAW, maka secara tidak langsung bulan ini menjadi bulan yang mulia disisi Allah SWT. Seperti yang telah dikatakan masyaikh kami, bahawasanya apa sahaja yang bersandar kepada Nabi Muhammad SAW, kesemua itu menjadi mulia kerana kemuliaan Baginda SAW itu sendiri. Maka amat rugilah mereka yang tidak mengambil peluang untuk bersama-sama memuliakan bulan yang telah dimuliakan oleh Allah SWT.

Imam al Bushiri RA bersyair dengan mengatakan :

فَمَبْلَغ العِلْمَ فِيْهِ أَنَّهُ بَشَرٌ وَأَنَّهُ خَيْر خَلْقِ اللهِ كُلِّهِمِ

“Setinggi-tinggi akal manusia, mereka akan mengatakan bahawasanya Muhammad itu adalah manusia, tetapi sesungguhnya Baginda SAW adalah sebaik-baik makhluk keseluruhannya.”

Peristiwa ini menyatakan kepada kita selaku insan yang mempunyai akal, bahawasanya sememangnya Nabi Muhammad SAW itu manusia seperti kita, makan minum dan sebagainya. Akan tetapi Nabi Muhammad SAW itu bukan seperti manusia biasa, tetapi Nabi Muhammad adalah manusia yang diberi keistimewaan oleh Allah SWT dengan pelbagai keistimewaan terutamanya pada peristiwa diperjalankan hambaNya bertemu dengan HadratNya. Dan ia merupakan salah satu mukjizat Nabi SAW selain mukjizatnya yang kekal iaitu Al Quran al Karim.

Kalam syair yang berbunyi :

مُحَمَّدٌ بَشَرٌ لاَ كَالْبَشَر بَلْ هُوَ كَالْيَاقُوْت بَيْنَ الْحَجَر

“Nabi Muhammad SAW itu manusia tetapi tidak seperti manusia
biasa, bahkan ianya seperti permata dicelah-celahan batu”.

Alhamdulillah, pada petang 27 Rejab 1433H kami mengambil peluang untuk bersama-sama dengan masyaikh kami, al Muhaddith Sheikh Mahmud Saied Muhammad Mamduh al Husaini pada akhir bulan Rejab yang mulia ini dengan membuka pengajian kitab Sohih al Bukhari. Kitab tersebut akan terus dibaca bermula selepas asar sehingga isyak, dalam purata sebanyak 300 bilangan hadis, dan insyaallah akan dikhatamkan pada bulan Ramadhan atau mungkin sahaja sebelum Ramadhan dapat di khatamkan terus. Pengajian ini merupakan pengajian pertama yang dibuat di kediaman yang terletak di atas Hayyu Asyir, rumah ini baru sahaja di selenggara dan akan dihuni oleh pelajar-pelajar Malaysia sebagai satu wadah untuk para pelajar untuk bertalaqqi dengan para masyaikh. Insyaallah, jika tiada arah melintang saya akan berhijrah ke sana.

Sungguh mulia bagi mereka yang menjadikan rumah-rumah mereka untuk memperdengarkan mutiara-mutiara hadis Nabawi, itulah yang telah masyaikh kami susunkan dengan menjadikan pengajian Hadis merupakan pengajian yang pertama di kediaman tersebut.

Sufyan al Thauri R.A. berkata:

سمَاعُ الحَدِيثِ عِزٌّ لِمَنْ أَرَادَ بِهِ الدُّنْيَا, وَرَشَادٌ لِمَنْ أَرَادَ بِهِ الآخِرَة

“Mendengar hadith adalah suatu kemuliaan bagi sesiapa yang mengkehendaki dunia dan petunjuk bagi sesiapa yang mengkehendaki akhirat”.

Dapat bersama-bersama dengan ahli Keluarga Nabi SAW, para Ulama' dan lebih-lebih lagi dengan para Muhadditsin (Ulama Hadis) merupakan suatu peluang yang sangat berharga dan lebih bernilai daripada permata, teringat suatu kata-kata yang berbunyi :

أَهْلُ الْحَدِيْثِ هُمُ أَهْلُ النَّبِيِّ وَإِنْ لَمْ يَصْحَبُوْا نَفْسَهُ أَنْفَاسَهُ صَحبُوا

“Ulama hadith itu adalah ahli keluarga Nabi. Sekalipun mereka tidak bersahabat dengan batang tubuh Nabi, namun mereka bersahabat dengan nafas-nafas Nabi SAW”.

Semoga kita diberikan peluang dalam hidup kita untuk mendengar keseluruhan kalam-kalam Baginda SAW dan dihimpun di akhirat kelak bersama dengan para kekasihNya, bersatu di bawah bendara Baginda SAW, diberi minuman dari telaga Baginda SAW, dan mendapat syafaatnya di akhirat nanti, amiin…

Al Faqir ila afwi Rabbihi,
Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi
17/6/2012 bersamaan 28 Rejab 1433H

Rejab Kembali, Sya'ban Menanti, Ramadhan Dirindui

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Mon, 21 May 2012 16:52:00 +0000

Oleh: Dr. Asmadi Mohamed Naim

اللهم بارك لنا في رجب وشعبان، وبلغنا رمضان

Ya Allah, berilah keberkatan kepada kami pada Rejab dan Sya'ban, dan jadikan kami berjumpa dengan Ramadhan.

Rejab datang lagi, dan kerap kali perbincangan mengenai menambahkan amalan-amalan dalam bulan Rejab menjadi perdebatan. Kerap kali amalan-amalan berpuasa dalam bulan Rejab dan Sya'ban dipertikaikan. Persoalan dan perdebatan berkisar kepada isu-isu di bawah:

i. Benarkah bulan Rejab tidak ada keistimewaannya berbanding bulan-bulan lain dan mengatakannya mempunyai kelebihan akan jatuh sesat?

ii. Benarkah melakukan amalan-amalan kebaikan di bulan ini tidak ada bezanya dengan melakukannya pada bulan-bulan lain?

iii. Benarkah mengkhususkan melakukan kebaikan pada bulan ini adalah satu yang 'sesat' atau bid'ah?

Disebabkan masa yang terhad, saya tidak bercadang memberikan penghuraian secara menyeluruh merangkumi penghujahan setiap pihak yang menyokong dan menolak. Saya lebih menjurus kepada melihat kepada penghujahan ulama yang membenarkannya secara ringkas untuk melihat samada adakah amalan-amalan ini rekaan mereka semata-mata atau mereka mempunyai hujah dan pentafsiran yang memuaskan hati kita untuk beramal dengannya.

Method saya dalam berdepan dengan amalan-amalan ibadah masyarakat Islam terdahulu khususnya yang dipelopori oleh ulama-ulama (yang tidak bertentangan dengan nas nyata al-Quran dan al-sunnah) ialah husn al-dzan bahawa ulama-ulama tersebut mempunyai hujah yang membolehkan amalan itu diamalkan. Perbincangan saya menjurus kepada soalan-soalan yang saya lontarkan di atas dan saya ulangkan sekali lagi secara satu persatu:

• Benarkah bulan Rejab tidak ada keistimewaannya berbanding bulan-bulan lain dan mengatakannya mempunyai kelebihan akan jatuh sesat?

Firman Allah SWT dalam Surah at-Taubah, ayat 36:

Bermaksud:

Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan dalam ketentuan Allah (di Luh mahfuz) pada hari Dia menjadikan langit-langit dan bumi, antaranya empat bulan haram. Itulah agama yang lurus, maka jangan kamu menzalimi diri kamu di dalamnya (bulan-bulan tersebut). Perangilah orang-orang kafir keseluruhannya sebagaimana mereka memerangi kamu keseluruhannya. Ketahuilah sesungguhnya Allah bersama-sama dengan orang-orang yang bertakwa.

Ayat tersebut mengkhususkan empat bulan sebagai bulan-bulan haram iaitu tiga bulan yang berturut iaitu Zulqaedah, Zulhijjah dan Muharram; dan satu bulan yang bersedirian iaitu bulan Rejab.

Menurut Imam al-Razi RH:

Maksud al-haram (samada bulan haram atau tempat haram) ialah maksiat padanya dibalas dengan balasan yang lebih berat, dan ketaatan dibalas dengan pahala yang lebih besar

(al-Razi, jil.16, ms. 53).

Imam al-Qurtubi menjelaskan (Jilid 8, ms. 67):

خص الله تعالى الأربع الأشهر الحرم بالذكر، ونهى عن الظلم فيها تشريفا لها، وإن كان منهيا في كل زمان.
Bererti: Allah Taala mengkhususkan empat bulan dengan menyebutnya, dan melarang kezaliman dilakukan di dalam bulan-bulan ini adalah untuk memuliakannya (bulan-bulan ini), walaupin kezaliman tersebut sememangnya dilarang pada setiap masa.

Imam Ibn Kathir mengaitkan ayat di atas dengan ayat selepasnya dengan berkata:

"ذلك الدين القيم" هذا هو الشرع المستقيم من امتثال أمر الله فيما جعل من الأشهر الحرم والحذو بها على ما سبق من كتاب الله، الأول قال تعالى: فلا تظلمون فيهن أنفسكم" أي في هذه الأشهر المحرمة لأنها آكد وأبلغ في الإثم من غيرها كما أن المعاصي في البلد الحرم تضاعف لقوله تعالى: "ومن يرد فيه بإلحاد ظلم نذقه بعذاب أليم". وكذا الشهر الحرام تغلظ فيه الآثام ولهذا تغلظ الدية في مذهب الشافعي وطائفة كثيرة من العلماء.

Bererti: "Itulah jalan yang lurus" Inilah dia Syarak yang lurus daripada kepatuhan kepada suruhan Allah Taala pada apa yang diberikan pada bulan-bulan haram, dan mempraktikannya sebagaimana dinyatakan dalam kitab Allah

Pertama, Allah Taala berfirman: Maka jangan kamu menzalimi diri kamu padanya, iaitu pada bulan-bulan haram kerana lebih pasti dan lebih berat dosa berbanding dosa dalam bukan bulan-bulan haram, sebagaimana maksiat dalam negeri haram (Mekah dan Madinah) berlipat ganda dosanya berdasarkan firman Allah (yang bermaksud): Dan sesiapa yang mahu mendatangkan padanya (masjid haram) kezaliman, Kami merasakannya dengan azab yang pedih!" (al-Hajj: 25)
Demikian juga bulan-bulan haram, lebih berat dosa yang dilakukan di dalamnya, sebagaimana mazhab Imam Shafie dan ramai kumpulan ulama mengatakan 'diyah mughallazah' (terhadap pembunuhan dan kecederaan) yang dilakukan dalam bulan haram.

Berkata Imam Ibn kathir dalam tafsirnya berkaitan ayat di atas:

وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قوله: "إن عدة الأشهر عند الله" الآية فلا تظلمون فيهن أنفسكم في كلها ثم اختص من ذلك أربعة أشهر فجعلهن حراما وعظم حرماتهن وجعل الذنب فيها أعظم والعمل الصالح فيها أعظم.

Berkata Ibn Kathir lagi: Berkata Ali bin Abi Talhah dari Ibn Abbas: Sesungguhnya bilangan-bilangan bulan di sisi Allah... al-ayat.. Maka janganlah kamu menzalimi pada bulan-bulan tersebut diri-diri kamu pada keseluruhan bulan, kemudian dikhususkan darinya empat bulan dan Allah menjadikannya sebagai bulan-bulan haram,dan menambah kemuliaannya dan Dia menjadikannya berbuat dosa padanya lebih berat dan amal soleh padanya lebih hebat pahalanya.

Subhanallah, maha suci Allah SWT, penerangan oleh ulama-ulama muktabar ini jelas menunjukkan bahawa menganggap bulan Rejab sebagai bulan yang istimewa tidak ada cacat celanya berdasarkan al-Quran dan sunnah. Bahkan menganggap amalan-amalan yang dilakukan lebih besar pahalanya juga adalah bersesuaian dengan penafsiran ayat di atas dan bukanlah dari perbuatan bid'ah. Apabila Allah SWT meletakkan sebagai bulan istimewa, ia menunjukkan satu motivasi supaya umat Islam menambahkan amalan dalam bulan ini bersesuaian pahalanya dilipatkali gandakan.

• Benarkah melakukan amalan-amalan kebaikan di bulan ini tidak ada bezanya dengan melakukannya pada bulan-bulan lain?

Saya ingin mengulangi kembali petikan yang saya tulis di bahagian di atas yang menjhelaskan persoalan ini.

Lihat kembali huraian Imam Ibn kathir dalam tafsirnya berkaitan ayat di atas:

وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قوله: "إن عدة الأشهر عند الله" الآية فلا تظلمون فيهن أنفسكم في كلها ثم اختص من ذلك أربعة أشهر فجعلهن حراما وعظم حرماتهن وجعل الذنب فيها أعظم والعمل الصالح فيها أعظم.

Berkata Ibn Kathir lagi: Berkata Ali bin Abi Talhah dari Ibn Abbas: Sesungguhnya bilangan-bilangan bulan di sisi Allah... al-ayat.. Maka janganlah kamu menzalimi pada bulan-bulan tersebut diri-diri kamu pada keseluruhan bulan, kemudian dikhususkan darinya empat bulan dan Allah menjadikannya sebagai bulan-bulan haram,dan menambah kemuliaannya dan Dia menjadikannya berbuat dosa padanya lebih berat dan amal soleh padanya lebih hebat pahalanya.

Ibn Abbas RA melalui nukilan Imam Ibn Kathir mengakui amal soleh dalam bulan haram ini lebih besar pahalanya.

Lihat pula bagaimana tafsiran Imam al-Qurtubi (Jilid 8, ms. 67):
:

خص الله تعالى الأربع الأشهر الحرم بالذكر، ونهى عن الظلم فيها تشريفا لها، وإن كان منهيا في كل زمان.
Bererti: Allah Taala mengkhususkan empat bulan dengan menyebutnya, dan melarang kezaliman dilakukan di dalam bulan-bulan ini adalah untuk memuliakannya (bulan-bulan ini), walaupun kezaliman tersebut sememangnya dilarang pada setiap masa.

Justeru, mengkhususkan amalan pada bulan ini, bukan bererti kita menafikan melakukan kebaikan pada bulan-bulan lain, sebagaimana melarang kezaliman dilakukan pada bulan-bulan haram bukan bererti melakukan kezaliman pada bulan-bulan yang lain.

Penafsiran bahawa bulan Rejab dan bulan-bulan haram mempunyai keistemewaan apabila meninggalkan kejahatan dan melakukan amal soleh adalah bertepatan dengan ayat-ayat di atas. Justeru, adalah sesuatu yang amat-amat gopoh apabila sesorang mengklasifikasikan pandangan yang masih dalam ruang lingkup ayat ini sebagai satu perbuatan sesat.

• Benarkah mengkhususkan melakukan kebaikan pada bulan ini khususnya puasa adalah satu yang 'sesat' atau bid'ah?

Imam Muslim meriwayatkan dalam kitab Sahih Muslim satu hadith dari Uthman bin Hakim berkata:

Aku berkata: Aku bertanya Sa'id bin Jubair mengenai puasa bulan Rejab, kami pada waktu itu di bulan Rajab. Dia berkata: Aku mendengar Ibn Abbas RA berkata: Adalah Rasulullah SAW berpuasa, sehingga kami menyangka dia tidak berbuka; dan bila dia berbuka, sehingga kami menyangkanya tidak berpuasa.

Hadith tersebut menyebut bagaimana puasa juga menjadi amalan Rasulullah SAW dalam bulan Rejab.

Imam Nawawi mensyarahkan hadith di atas dengan berkata (Syarh Sahih Muslim, Jil.8, ms.225):

الظاهر أن مراد سعيد بن جبير بهذا الاستدلال أنه لا نهي ولا ندب فيه لعينه، بل له حكم باقي الشهور، ولم يثبت في صوم رجب نهي ولاندب لعينه، ولكن أصل الصوم مندوب أليه. وفي سنن أبي داود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ندب إلى الصوم من الأشهر الحرم، ورجب أحدها. والله أعلم.

Bermaksud: Yang nyata bahawasanya maksud Sa'id bin Jubair ialah menunjukkan bahawa tidaklah dilarang dan tidaklah disunatkan berpuasa Rejab (kerana bulannya), bahkan untuk puasa Rejab adalah sama hukum sunat dengan bulan-bulan yang lain. Tidak sabit juga larangan dan galakan untuknya secara sendirian. Sebaliknya asal hukum puasa ialah mandub (digalakkan). Dalam Sunan Abi Daud, Rasulullah SAW menggalakkan puasa pada bulan-bulan haram dan Rejab adalah antaranya.

Walaupun Imam Nawawi mensyarahkan hadith-hadith puasa Rasulullah SAW yang menunjukkan baginda berpuasa penuh hanya pada bulan Ramadhan, namun Imam Nawawi tidak melihat hadith bulan Rejab ini berlawanan dengan hadith-hadith sebelumnya.

Berkaitan hadith riwayat Abu Daud adalah seperti berikut (Aun al-ma'bud, Jil.4, 507):

((صم من الحرم واترك، صم من الحرم واترك، صم من الحرم واترك)) وقال بأصابعه الثلاثة فضمها ثم أرسلها.
Bererti: Berpuasalah dari bulan haram kemudian tinggal, bulan haram kemudian tinggal, bulan haram kemudian tinggal. Dia berkata dengan menunjukkan tiga jarinya dan dirapatkan kemudian dilepaskan (tidak dirapatkan).

Imam Nawawi telah menukilkan hadith ini dalam kitabnya Riyadh al-Salihin. Beberapa pengarang semasa antaranya Dr. Mustafa Bugha dan rakan-rakannya mensyarahkan hadith ini berkata (Nuzhah al-Muttaqin, Jil.2, ms.130):

Sesungguhnya puasa sunat adalah digalakkan kerana ianya ketaatan yang Allah SWT dan Rasulnya menyukainya lebih-lebih lagi dalam bulan haram. Makruh berpuasa berterusan (siyam al-dahr iaitu puasa setahun selain hari raya) kepada sesiapa yang ditakuti mendapat mudarat, atau menyebabkan hak yang wajib atau sunat terabai sebagaimana hadith riwayat Bukhari dan Muslim: "Tidak ada puasa bagi sesiapa yang berpuasa berterusan". Namun sesiapa yang tidak memudaratkan dia dengan berterusan puasa dan tidak menyebabkannya terabai menunaikan hak yang wajib atau sunat, tidak makruh bagi pihaknya, bahkan mustahab (digalakkan), dan yang paling afdhal berpuasa selang sehari.

Golongan yang menolak

Walaupun begitu, syarahan oleh para Imam dan pengarang semasa ditolak oleh pihak yang berlawanan kerana beberapa sebab, antaranya:

i. mereka menjadikan hadith umum sebagai dalil utama seolah-olah bertaraf qat'i: Setiap yang baru itu bid'ah, dan setiap yang bid'ah itu sesat! Sekiranya tidak ada galakan dari syarak, maka haram melakukannya dan boleh jatuh bid'ah dan sesat.

Imam Nawawi juga menukilkan hadith tersebut (hadith larangan bid'ah) dalam kitabnya Riyadh al-Salihin (ms. 88), tetapi tafsirannya bukan sebegitu. Justeru beliau masih boleh mengatakan: "Tidaklah dilarang dan tidaklah disunatkan berpuasa Rejab (kerana bulannya), bahkan untuk puasa Rejab adalah sama hukum sunat dengan bulan-bulan yang lain. Tidak sabit juga larangan dan galakan untuknya secara sendirian. Sebaliknya asal hukum puasa ialah mandub (digalakkan)".

Imam Nawawi tidak pula mengatakan "Apabila tidak ada galakan, maka melakukannya adalah bid'ah dan sesat"!

Ini menunjukkan sebahagian besar juga ulama-ulama ahl al-Sunnah wa al-Jamaah dahulu berpegang sekiranya tidak ada dalil yang khusus samada melarang atau menyuruh, perkara tersebut kembali kepada hukum asal ibadah tersebut. Dalam kes puasa rejab, andainya tiada dalil yang menggalakkannya dan melarangnya, ia kembali kepada dalil umum galakan berpuasa, dan dalil umum kelebihan meninggalkan kezaliman dan melakukan amalan taat di bulan-bulan haram.

ii. Perbezaan metodologi iaitu mereka mengatakan hadth-hadith dhaif tidak boleh digunakan untuk beramal, sedangkan sebahagian ulama yang lain membenarkan beramal dengan hadith-hadith dhaif yang ringan selama ianya tidak bertentangan dengan nas-nas yang qat'i dan nyata pada syara' serta tidak menyalahi kaedah-kaedah syarak. Justeru, kelebihan puasa Rajab tidak berlawanan dengan kelebihan bulan-bulan haram yang dinyatakan di awal perbincangan.

Kesimpulan:

Perbincangan ini membuat kesimpulan bahawa:

Saya berharap pembaca dapat berlapang dada menerima perbezaan pendapat dan membuang sifat taksub samada menerima atau menolak perbincangan ini. Perlu diingatkan bahawa persoalan 'menambah amalan dalam bulan rajab' dan persoalan puasa padanya adalah permasalahan furu' (cabang dalam agama). Ia tidak akan menjadikan seseorang yang menerima atau menolaknya menjadi sesat.

Penerangan oleh ulama-ulama muktabar jelas menunjukkan bahawa menganggap bulan Rejab sebagai bulan yang istimewa tidak ada cacat celanya berdasarkan al-Quran dan sunnah. Bahkan menganggap amalan-amalan yang dilakukan lebih besar pahalanya juga adalah bersesuaian dengan penafsiran ayat di atas dan bukanlah dari perbuatan bid'ah. Apabila Allah SWT meletakkan sebagai bulan istimewa, ia menunjukkan satu motivasi supaya umat Islam menambahkan amalan dalam bulan ini bersesuaian pahalanya dilipatkali gandakan.

Penafsiran bahawa bulan Rejab dan bulan-bulan haram mempunyai keistemewaan apabila meninggalkan kejahatan dan melakukan amal soleh adalah bertepatan dengan ayat-ayat di atas. Menjadi satu kegopohan apabila sesorang mengklasifikasikan pandangan yang masih dalam ruang lingkup ayat ini sebagai satu perbuatan sesat dan bid'ah. Ditakuti tuduhan sesat akan kembali kepada penuduhnya. Melakukan bid'ah melarang masyarakat menambah ibadah dan amalan kebaikan sama buruknya atau lebih buruk daripada mereka yang mereka-reka (bid'ah) ibadah.

Perbincangan ini juga menunjukkan bahawa tidaklah dilarang dan tidaklah disunatkan berpuasa Rejab (kerana bulannya), bahkan untuk puasa Rejab adalah sama hukum sunat dengan bulan-bulan yang lain. Tidak sabit juga larangan dan galakan untuknya secara sendirian. Sebaliknya asal hukum puasa ialah mandub (digalakkan). Manakala dalam Sunan Abi Daud, Rasulullah SAW menggalakkan puasa pada bulan-bulan haram dan Rejab adalah antaranya.

Pada saya, bersempena dengan kedatangan Ramadhan yang semakin hampir, kita merasakan bahawa barakah Ramadhan dan kemuliaannya, kita dimotivasikan untuk menambahkan amalan-amalan kita. Puasa secara khususnya merupakan amalan-amalan yang digalakkan. Meneruskan puasa sepanjang Rajab dan sya'ban, tidak memasukkan kita dalam golongan siyam al-dahr kerana siyam al-dahr yang dimakruhkan ialah mereka yang berterusan berpuasa selama setahun kecuali hari-hari yang diharamkan berpuasa sahaja. Walaupun begitu, mereka yang berpuasa kena memastikan bahawa mereka dapat menunaikan hak-hak yang wajib dan sunat yang mereka perlu penuhi.

Selain itu marilah kita sama-sama memperbanyakkan amalan lain seperti solat-solat sunat, sedekah dan sebagainya. Semoga kita dirahmati Allah. Bertuahlah saudara-saudari yang dapat menambah amalan bersempena dengan motivasi al-Quran berkaitan dengan kelebihan dan besarnya pahala di bulan-bulan haram, dan rasa syukur dekatnya kita dengan Ramadhan. Semoga penulisan ini mendapat saham apabila bertambahnya keyakinan saudara saudari untuk menambahkan amalan kita di bulan ini.

Wallahu a'lam.

Al-haqir ilallah,

Sumber : Asmadi MN

Dari link : http://jomfaham.blogspot.com/2009/07/rejab-kembali-syaban-menanti-ramadhan.html

Pintu Perlepasan Dengan Membaca Ayat al Kursi

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Sat, 05 May 2012 07:56:00 +0000

Pintu Perlepasan Dengan Membaca Ayat al Kursi

Dalam kehidupan kita, kita tidak terlepas daripada sebarang ujian daripada Allah SWT, bahkan nabi-nabi dan rasul-rasul terdahulu juga sungguh hebat ujian yang menimpa mereka. Tidak kurang hebatnya ujian yang menimpa para-para ulama yang tidak pernah lenggang daripada menerima ujian. Namun, ujian tersebut sebenarnya menambahkan lagi keimanan mereka, menambahkan lagi hubungan mereka dengan Allah SWT. Apabila mereka menimpa sesuatu kesusahan, pasti mereka akan mengadu kepada Allah, Mereka bermunajat kepada Allah SWT, mereka berdoa kepada Allah SWT. Maka lahirlah doa-doa yang terdapat daripadanya doa-doa yang ma’thur daripada Nabi, dan ada juga doa daripada salafussoleh dan para ulama.

Tidak diragui lagi, bahawa doa-doa Nabawi merupakan asas utama bagi sumber pengambilan sesuatu doa, dan ia sememangnya tidak diragukan sedikitpun, sekalipun bagi orang yang hanya memiliki sebesar zarah akal fikiran yang sihat. Maka kalam Penghulu Manusia SAW adalah penghulu bagi kalam manusia. Walaupun demikian, kita tidak diwajibkan beriltizam dengan doa-doa yang datang daripada Nabi SAW. Bahkan, jika seseorang itu mengucapkan sendiri doanya yang tidak bersalahan dengan syara', tidaklah mengapa. Membaca ayat-ayat al Quran disamping itu dicampurkan doa-doa tersebut dengan doa-doa yang datang daripada Nabi SAW bagi menghasilkan faedah yang lebih besar dan sempurna.

Firman Allah SWT di dalam surah al Hasyr, ayat 7 : "dan apa jua perintah Yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka Terimalah serta amalkan, dan apa jua Yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya."

Di dalam Al-Quran, terdapatnya satu ayat yang dapat memberikan seribu syafaat dan manfaat buat manusia jika sentiasa diamalkan. Dan ia juga salah satu daripada pintu-pintu perlepasan yang bermanfaat bagi mengelak daripada 1001 jenis keburukan. Dan pintu perlepasan yang terhebat yang dimaksudkan ialah ayat al Kursi. Dinamakan ayat al Kursi kerana di dalamnya disebut nama al Kursi, dan kerana ini jugalah ayat ini menjadi besar. Al Kursi merupakan salah satu daripada makhluk Allah yang jauh lebih besar daripada tujuh petala langit dan bumi. Bandingan tujuh petala langit dan bumi dengan al Kursi umpama sebentuk anting-anting/cincin yang ditemui di tanah lapang yang kosong. Perlu di ingat, bukan yang di maksudkan dengan KURSI ini tempat duduk tuhan, tetapi adalah KURSI itu syiar atas kebesaran Tuhan.

Ayat Kursi diturunkan pada suatu malam selepas Hijrah. Menurut riwayat, ketika Ayat Qursi diturunkan disertai dengan beribu-ribu malaikat sebagai penghantarnya, kerana kebesaran dan kemuliaannya.
Syaitan dan iblis juga menjadi takut kerana adanya satu halangan dalam usaha mereka menyesatkan umat manusia. Ayat ini termasuk salah satu daripada ayat-ayat yang terbesar. Berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ahmad, Muslim, Abu Daud, al Hakim dan Harawi di dalam al Fadhail, daripada Ubai ibn Ka’ab RA, beliau meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda, “Wahai Abu al Munzir! Adakah kamu tahu ayat manakah dari Kitab Allah yang ada padamu itu yang paling besar? “Ubai RA menjawab, “ Allah dan RasulNya lebih mengetahui.” Rasulullah SAW bersabda :

اللهُ لاَ إِلَهَ إلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّوم

“Allah yang tiada tuhan selain Dia, Yang Hidup Kekal lagi terus menerus menguruskan (makhlukNya).” (Surah al Baqarah, ayat 255)

Tiba-tiba Baginda SAW menepuk dadaku sambil bersabda, “semoga dimudahkan ilmu bagimu, wahai Abu Munzir!”

Disebut didalam sebahagian riwayat yang lain, Rasulullah SAW bertanya beliau sehingga tiga kali, namun Ubai ibn Ka’ab RA tidak menjawabnya, kerana beradab dengan Rasulullah SAW. Ubai ibn Ka’ab RA berkata, “Maka Rasulullah SAW menepuk dadaku sambil bersabda, “Semoga dimudahkan ilmu bagimu, wahai Abu al Munzir!”.

Al Darimi RA meriwayatkan daripada al Rabi’ ibn Abdullah al Kala’i RA, seorang lelaki bertanya, “Wahai Rasulullah! Ayat apakah di dalam kitab Allah yang paling agung?” Rasulullah SAW bersabda, “Ayat al Kursi.

اللهُ لاَ إِلَهَ إلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّوم

Lelaki itu bertanya lagi, “Ayat apakah di dalam Kitab Allah yang paling kamu suka diturunkan kepadamu dan umatmu?” Baginda SAW bersabda, “Ayat terakhir surah al Baqarah, kerana ia merupakan pembendaharaan rahmat yang berasal dari bawah ‘Arasy Allah. Tiada suatu kebaikan di dunia dan akhirat yang tidak tercakup dalam ayat ini.”

Ayat al Kursi juga dinamakan dengan Sayyidul Aayi al Quran (Penghulu ayat-ayat al Quran), sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA daripada Nabi SAW:

لِكُلِّ شَيْءٍ سَنَامٌ وَإِنَّ سَنَامَ الْقُرْآنِ سُورَةُ الْبَقَرَةِ وَفِيهَا آيَةٌ هِيَ سَيِّدَةُ آيِ الْقُرْآنِ هِيَ آيَةُ الْكُرْسِيِّ

"Setiap sesuatu memiliki puncak, dan puncak Al Qur`an adalah surah Al Baqarah, di dalamnya terdapat ayat yang merupakan peghulu ayat-ayat dalam Al Qur`an iaitu ayat kursi."

Demikian tertulis di dalam al Tajrid.

Al Anbari dan al Baihaqi meriwayatkan daripada Ali ibn Abi Talib RA, bahawa Nabi SAW bersabda :

سيدة آي القرآن : اللهُ لاَ إِلَهَ إلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّوم

“penghulu ayat-ayat al Quran ialah : Allah yang tiada tuhan selain Dia, Yang Hidup Kekal lagi terus menerus menguruskan (makhlukNya).”

Demikianlah sebagaimana disebut di dalam al Durr al Manthur.

Selain itu, ayat al Kursi juga disebut sebagai Ayat al Fath (ayat kemenangan), Ayat al Barakah wa al Nama’ (ayat keberkatan dan kesuburan), Ayat al Muqaddasah (ayat yang disucikan), Ayat al Tauhid (ayat mengesakan Allah dan Ayat al Mustaghithin (ayat orang-orang yang meminta pertolongan).

Abu Qatadah RA berkata, “sesiapa yang membaca ayat al Kursi ketika berada di dalam kesulitan, nescaya akan diberi pertolongan oleh Allah. Ayat ini juga disebut sebagai ayat orang-orang yang memohon bantuan, orang-orang yang memohon perlindungan, orang-orang yang meminta pengembalian dan orang-orang yang meminta penjagaan. Bahkan juga, dinamakan dengan ayat penjaga, ayat pelindung dan ayat penolak.”

Ketahuilah bahawan ayat al Kursi mengandungi lima nama yang mulia, amat agung kedudukannya, amat besar manfaatnya dan terlalu tinggi rahsianya. Setiap nama ini mengarah kepada satu rahsia besar yang tersembunyi di bawahnya beberapa rahsia besar yang akan diperolehi manfaatnya dan zahir faedahnya apabila disertai dengan bacaan yang berterusan (istiqamah).

Firman Allah SWT :

اللهُ لاَ إِلَهَ إلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّوم

“Allah yang tiada tuhan selain Dia, Yang Hidup Kekal lagi terus menerus menguruskan (makhlukNya).” (Surah al Baqarah, ayat 255)

Sesiapa yang berkekalan menyebut tiga nama ini, akan meraih manfaatnya dengan segera dalam pelbagai urusan yang berkaitan dengan tuntutan duniawi, peningkatan kedudukan dan darjat, menarik hati orang yang berilmu dengan perasaan kasih, rasa suka dan hormat. Manakala kelebihannya dalam urusan agama, jauh lebih besar manfaatnya dan lebih tinggi kedudukannya.

Apabila kamu inginkan suatu hajat, hendaklah kamu gabungkan kalimah tauhid ( لاَ إِلَهَ إلاَّ الله ) dengan salah satu daripada nama-nama Allah yang bersesuaian dengan keinginan kamu. Hendaklah kamu berterusan membacanya dalam keadaan hati yang khusyu’ dan hadir, nescaya keinginanmu akan dipenuhi dengan kehendak Allah SWT.

Contohnya, bagi memohon rezeki, kamu mengucapkan : لاَ إِلَهَ إلاَّ الله الرَّزَّاق

“Tiada Tuhan melainkan Allah, Yang Maha Pemberi Rezeki.”

Untuk memohon kemuliaan dan pangkat, maka hendaklah berterusan mengucapkan : لاَ إِلَهَ إلاَّ الله المُعِزُّ

“Tiada Tuhan melainkan Allah, Yang Maha Memuliakan.”

Untuk memohon ilmu, maka hendaklah berterusan mengucapkan : لاَ إِلَهَ إلاَّ الله العَلِيْمُ

“Tiada Tuhan melainkan Allah, Yang Maha Mengetahui.”

Untuk memohon belaian kasih dan saying , maka hendaklah berterusan mengucapkan : لاَ إِلَهَ إلاَّ الله الوَدُوْدُ

“Tiada Tuhan melainkan Allah, Yang Maha Mengasihi.”

Allah SWT berfirman : العلي العظيم

“Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung.’

Kedua-dua nama ini dinisbahkan kepada ketinggian dan keagungan. Barangsiapa yang rutin menyebutnya, nescaya akan meraih ketinggian dan kedudukan yang besar.

Nama Allah al Azim (Yang Maha Agung), member maksud Dia Maha Berkuasa atas setiap penguasa yang kejam lagi keras kepala. Barangsiapa merasa takut terhadap kezaliman penguasa yang angkuh, atau musuh, atau orang zalim, atau zalim yang terlalu kejam, amaka hendaklah sentiasa menyibukkan diri membaca nama Allah ini.

Manakala sesiapa yang membaca seluruh nama yang mulia ini , iaitu :

اللهُ لاَ إِلَهَ إلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّوم، العَلِيُّ الْعَظِيْمُ

“Allah yang tiada tuhan selain Dia, Yang Hidup Kekal lagi terus menerus menguruskan (makhlukNya), Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung.”

Bagi mendapatkan atau menyelesaikan suatu urusan yang penting, dan berterusan membacanya sambil menghadap Kiblat pada waktu yang mulia daripada waktu-waktu yang disunatkan berdoa, nescaya doanya akan diperkenalkan.

Maka ketahuilah juga, sesungguhnya terdapat pelbagai cara bacaan ayat al Kursi yang disusun oleh ulama. Kesemua cara ini diamalkan mengikut pengetahuan dan ijtihad mereka, namun tidak seorang pun daripada mereka yang mengatakan bahawa cara tersebut diriwatkan daripada Nabi SAW. Oleh yang demikaan, tergugur dan terlepaslah mereka daripada sebarang tanggungjawab penisbahan suatu amalan kepada Nabi SAW. Diantara cara bacaan ayat al Kursi ialah :

1) Membacanya sebanyak 170 kali mengikut bilangan hurufnya,

2) Membacanya sebanyak 50 kali mengikut bilangan kalimahnya,

3) Membacanya sebanyak 313 kali mengikut bilangan Rasul-rasul dari kalangan para nabi dan ia merupakan bilangan Pengikut Thalut dan Ahli Badar dari kalangan sahabat Rasulullah SAW,

4) Membacanya sebanyak 201 mengikut bilangan nama Nabi Muhammad SAW,

5) Membacanya sekali. Kemudian apabila sampai pada ayat :

وَلاَ يَئُودُهُ، حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيْم

Diulang sebanyak 70 kali. Kemudian diulang membaca ayat al Kursi dari awal hingga sampai pada perkataan di atas, ulangi lagi sebanyak 70 kali.

Diantaranya lagi beberapa khasiat dan cara bacaan ayat al Kursi ialah :

Sesiapa yang membaca Ayat Kursi dengan istikamah setiap kali selesai sembahyang fardhu, setiap pagi dan petang, setiap kali masuk kerumah atau kepasar, setiap kali masuk ke tempat tidur dan musafir, insyaallah akan diamankan dari godaan syaitan dan kejahatan raja-raja (pemerintah) yang kejam, diselamatkan dari kejahatan manusia dan kejahatan binatang yang memudharatkan. Terpelihara dirinya dan keluarganya, anak-anaknya, hartanya, rumahnya dari kecurian, kebakaran dan kekaraman.
Terdapat keterangan dalam kitab Assarul Mufidah, barang siapa yang mengamalkan membaca Ayat Kursi, setiap kali membaca sebanyak 18 kali, inyaallah ia akan hidup berjiwa tauhid, dibukakan dada dengan berbagai hikmat, dimudahkan rezekinya, dinaikkan martabatnya, diberikan kepadanya pengaruh sehingga orang selalu segan kepadanya, diperlihara dari segala bencana dengan izin Allah SWT.
Salah seorang ulama Hindi mendengar dari salah seorang guru besarnya dari Abi Lababah r.a, membaca Ayat Kursi sebanyak anggota sujud (7 kali) setiap hari ada benteng pertahanan Rasulullah SAW.
Sheikh Abul ‘Abas al Bunni RA menerangkan: “Sesiapa membaca Ayat Kursi sebanyak hitungan kata-katanya (50 kali), di tiupkan pada air hujan kemudian diminumnya, maka insyaAllah tuhan mencerdaskan akalnya dan memudahkan faham pada pelajaran yang dipelajari.
Sesiapa yang membaca Ayat Kursi selepas sembahyang fardhu, Tuhan akan mengampunkan dosanya. Sesiapa yang membacanya ketika hendak tidur, terpelihara dari gangguan syaitan, dan sesiapa yang membacanya ketika ia marah, maka akan hilang rasa marahnya.
Sheikh al Buni RA menerangkan: Sesiapa yang membaca Ayat Kursi sebanyak hitungan hurufnya (170 huruf), maka insyaAllah, Tuhan akan memberi pertolongan dalam segala hal dan menunaikan segala hajatnya, dan melapangkan fikirannya, diluaskan rezekinya, dihilangkan kedukaannya dan diberikan apa yang dituntutnya.
Barang siapa membaca Ayat Kursi ketika hendak tidur, maka Tuhan mewakilkan dua malaikat yang menjaga selama tidurnya sampai pagi.
Abdul Rahman bin Auf RA menerangkan bahawa, ia apabila masuk kerumahnya dibaca Ayat Kursi pada empat penjuru rumahnya dan mengharapkan dengan itu menjadi penjaga dan pelindung syaitan.
Sheikh al Buni RA menerangkan: sesiapa yang takut terhadap serangan musuh hendaklah ia membuat garis lingkaran dengan isyarat nafas sambil membaca Ayat Kursi. Kemudian ia masuk bersama jamaahnya kedalam garis lingkaran tersebut menghadap kearah musuh, sambil membaca Ayat Kursi sebayak 50 kali, atau sebanyak 170 kali, insyaallah musuh tidak akan melihatnya dan tidak akan memudharatkannya.
Sheikul Kabir Muhyiddin Ibnu Arabi RA menerangkan bahawa; sesiapa yang membaca Ayat Kursi sebanyak 1000 kali dalam sehari semalam selama 40 hari, maka demi Allah, demi Rasul, demi al Quran yang mulia, Tuhan akan membukakan baginya pandangan rohani, dihasilkan yang dimaksud dan diberi pengaruh kepada manusia. (dari kitab Khawasul Qur’an)

* Sumber daripada kitab Abwabul Faraj karangan al Muhaddith Dr Sayyid Muhammad ibn Alawi al Maliki, yang telah diterjemahkan oleh al Musnid al Sheikh Datuk Muhammad Fuad bin Kamaluddin al Maliki yang berjudul “Pintu-pintu Perlepasan” bab 2, terbitan SOFA production.

* Sumber yang lain diambil daripada beberapa laman web ilmiah.

Segala puji bagi Allah yang telah mengurniakan nikmat kepada hambaNya, berikut adalah Musalsal dengan membaca ayat al Kursi yang telah diijazahkan oleh guru kami yang mulia al Muhaddith al Sheikh al Dr Mahmud Saied Muhammad Mamduh al Husaini, di rumahnya yang mulia pada hari Jumaat yang mulia, bertarikh 4 Mei 2012 bersamaan 13 Jamadil Akhir 1433 Hijrah.

بسم الله الرحمن الحيم

الحمد لله الرحيم الرحمن الكريم المنان،الذي أكرمنا بنعمة الإسناد،وشرفنا ببعثة خير الأنام سيدنا وحبيبنا وشفيعنا محمد أفضل الصلا ة وأتم السلام، وعلى آله الطاهرين الطيبين وأصحابه الأكرمين وذرياته الميامين ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، أما بعد :

ولله الحمد والمنة،

هذه المسلسل بقراءة آية الكرسي :

قال شيخنا المحدث الشيخ محمود سعيد محمد ممدوح الحسيني : قال شيخنا الشيخ محمد ياسين الفاداني : أخبرني به الشيخ محمد عبد الباقي اللكنوي والشيخ عمر حمدان المحرسي كلاهما عن السيد علي بن ظاهر الوتري عن عبد الغني الدهلوي وزاد الأول عن صالح السناري عن محمد بن خليل القاوقجي بروايته وعبد الغني الدهلوي عن محمد عابد السندي عن صالح بن محمد الفلاني عن محمد بن سنة عن محمد بن عبد الله عن نور الدين علي الزيادي عن يوسف بن عبد الله الأرميوني عن الحافظ جلال الدين السيوطي عن التقي ابن فهد الهاشمي عن أبي العباس أحمد بن المنيرب عن الصدر أبي الفتح الميدومي عن النجيب عبد اللطيف الحراني عن الحافظ أبي الفرج عبد الرحمن بن علي البكري هو ابن الجوزي عن محمد بن ناصر الحافظ عن أبي الغنائم محمد بن علي بن ميمون النرسي عن أبي عبد الله محمد بن علي بن الحسين عن أبي الفضل محمد بن عبد الله بن عبد المطلب الشيباني عن أبي محمد عبد الله بن أبي سفيان القرشي الشعراني عن إبراهيم بن عمر بن بكر السكسكي عن محمد بن شعيب بن شابور عن عثمان بن أبي عاتكة الهلالي عن علي بن زيد أنه أخبره أن أبا عبد الرحمن القاسم بن عبد الرحمن أخبره عن أبي أمامة الباهلي أنه سمع علي بن أبي طالب يقول ما أرى رجلا أدرك عقلة الإسلام أو ولد في الإسلام يبيت ليلة حتى يقرأ هذه الآية الله لاإله إلا هو الحي القيوم “ سورة البقرة 2 الآية 255 “ إلى آخرها ثم قال لو تعلمون ما هي أو قال ما فيها لما تركتموها على حال إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال أعطيت آية الكرسي من كنز تحت العرش ولم يؤتها نبي قبلي قال علي فما بت ليلة قط منذ سمعت هذا من رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى أقرأها ولا تركتها منذ سمعت هذا الخبر من نبيكم صلى الله عليه وسلم وقال أبو أمامة ما تركت قراءتها منذ سمعت هذا من علي وقال القاسم ما تركت قراءتها منذ حدثني أبو أمامة بفضلها حتى الآن وهكذا قال جميع الرواة حتى وصل إلينا.

قلت (المحدث الشيخ محمد ياسين الفاداني) وأنا ما تركت قراءتها منذ سمعت هذا الحديث عقب الصلوات وعند النوم. ولله الحمد.

Dikhabarkan daripada Abu Umamah al Bahili RA, sesungguhnya beliau telah mendengar Ali ibn Abi Talib RA berkata : “Tidaklah aku melihat seorang lelaki yang lahir daripada kalangan orang Islam yang duduk dirumahnya pada waktu malam membaca ayat ini :

اللهُ لاَ إِلَهَ إلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّوم.. إلى آخرها

“Allah yang tiada tuhan selain Dia, Yang Hidup Kekal lagi terus menerus menguruskan (makhlukNya).” Ayat al Kursi sehingga akhirnya.

Kemudian beliau berkata sekiranya kamu mengetahui akan kelebihannya, nescaya kamu tidak akan meninggalkannya walauapa jua keadaan sekalipun. Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda : Sesungguhnya aku dikurniakan ayat al Kursi yang berasal daripada bawah ‘Arasy Allah dan tidak diberikan kepada nabi-nabi sebelumku.”

Berkata Ali ibn Abi Talib RA : “Maka aku membacanya pada setiap malam selepas aku mendengarnya daripada Rasulullah SAW. Dan janganlah kamu meninggalkannya selepas kamu mendengar khabar ini daripada nabi kamu Muhammad SAW.”

Maka berkata Abu Umamah RA : “Maka tidaklah aku meninggalkan membacanya selepas aku mendengarnya daripada Ali ibn Abi Talib RA.”

Berkata Qasim RA : “Maka tidaklah aku meninggalkan membacanya selepas aku mendengarnya daripada Abu Umamah RA dengan kelebihannya sehingga sekarang.” Dan demikianlah keseleruhan yang meriwayatkannya sehinggalah sampai kepada kami.

Berkata Sheikh Muhammad Yassin al Fadani : “Dan saya tidak meninggalkan membacanya setelah mendengar hadis ini setiap kali selepas solat dan ketika hendak tidur.” Segala puji bagi Allah.

Semoga kita diberi kekuatan oleh Allah SWT untuk mengamalkannya, insyaAllah..

Sunnah Yang Ditinggalkan

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Sun, 29 Apr 2012 05:21:00 +0000

Sunnah itu terbahagi kepada 3:

1) Sunnah wajib : iaiu perkara yang wajib dilakukan oleh Nabi SAW seperti solat fardhu lima waktu, puasa di bulan Ramadhan dan rukun wajib yang lain.

2) Sunnah ibadah : iaitu ibadah yang dilakukan oleh Nabi SAW sebagai ibadah tambahan seperti qiamullail, istigfar dan lain-lain.

3) Sunnah adat : iaitu perkara yang kebiasaannya dilakukan oleh Nabi SAW seperti pakai serban, selendang, bersugi dan sunnah-sunnah yang lain.

Adakalanya kita sangat menekankan sunnah yang ketiga iaitu sunnah adat hingga ada diantara kita yang memakai jubah, memakai serban, minyak wangi dan sebagainya akan tetapi ada yang culas dengan sunnah yang pertama dan kedua. Namun tidak pula hanya fokus kepada sunnah yang pertama dan kedua dan meninggalkan sunnah yang ketiga.

Sunnah yang pertama boleh diibaratkan sebagai tiang binaan rumah, tanpanya tidaklah dinamakan ia sebagai rumah, tidaklah dinamakan ia mengikuti sunnah Rasulullah SAW. Manakala binaannya perlu kepada penyempurnaannya dengan menambah perkakas di dalamnya supaya ia melingkapi antara satu sama lain dan sememangnya solat sunat itu sebagai pelengkap kepada solat yang fardhu. Dan sunnah yang ketiga pula diibaratkan sebagai perhiasan yang dengannya sempurna kehidupan seseorang muslim yang berjalan di atas landasan sunnah Nabawiah.

Janganlah kita tinggalkan sunnah yang pertama…

Cubalah untuk menambah amalan sunnah yang kedua…

Hiasilah diri dengan sunnah yang ketiga…

Saya suka untuk menyentuh sedikit berkenaan serban, saya suka dengan pendapat guru saya yang tidak menggalakkan muridnya untuk memakai serban kerana dikhuatiri takut menjadi fitnah kepada sunnah itu sendiri. Ya! Memang benar, kerana murid itu perlu di ajarkan akhlak hasanah, baru dari itu boleh untuk dia memakai serban sebagai pelengkap bagi dirinya, supaya tidak menjadi fitnah kepada Islam. “Pakai pakaian orang alim, tetapi buruk perangainya”. Namun, tidak pula saya menyanggahi yang memakainya, kerana kita tidak tahu dan tidak boleh menilai seseorang itu dengan pandangan mata kasar, apakah peribadinya, bagaimana amalannya dan akhlaknya. Kerana mungkin saja, seseorang itu memakai daripada pakaian orang alim untum menambahkan semangatnya untuk beramal, mempelajari akhlak dan sebagainya. Ada pula orang berkata,” jadi ia menjadikan sunnah yang ketiga itu untuk mendapat semangat, tidakkah itu bunyinya seperti tidak jujur dalam beribadat, yang ketika ia memakai pakaian alim ia semangat beribadat manakala jika ia tidak memakai pakaian alim ia tidak bersemangat.” Maka saya katakan biar saja dia begitu, kerana mungkin saja ia tidak jujur pada peringkat permulaannya, dan sedikit demi sedikit Allah akan bukakan pintu kejujurannya itu. Sama sahaja hal ini dengan riak, teringat kata guru saya Sheikh Ali At Tohiri an Naqshabandi yang mengatakan riak itu mungkin ada pada peringkat permulaan, akan tetapi apabila lama-kelamaan ia akan menjadi perkara yang dilakukannya daripada kerana mahukan perhatian manusia kepada mahukan perhatian daripada Allah SWT.

Dan bagi saya, eloklah dia memakai pakaian alim, daripada ia memakai pakaian yang tidak sesuai ketika bertemu dengan Allah SWT seperti memakai seluar tracksuit seperti hendak bersukan. Biarlah diri kita ini berada dalam keadaan yang baik dari segi penampilan ketika hendak bertemu dengan Allah (solat), tidakkah kita melihat bahawa rakyat yang mahu bertemu dengan sultannya memakai pakaian yang elok dan sopan, apa pula kita dengan Rabbu Azza Wa Jalla berbanding dengan sultan.

Maka, pilihlah untuk mengikut sunnah daripada ditinggalkan terus zaman-berzaman…

Waalhu A’lam..

Bersikap Pemaaf Dan Berlapang Dada

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Thu, 26 Apr 2012 01:38:00 +0000

Allah SWT berfirman di dalam Surah An Nisa, ayat 149 :

ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ

“Jika kamu menyatakan sesuatu kebaikan atau menyembunyikan atau memaafkan sesuatu kesalahan (orang lain), maka sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Kuasa”.

Dan firman Allah SWT di dalam Surah Al A’raf, Ayat 199 :

ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ

“Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang makruf, serta berpalinglah daripada orang-orang yang bodoh”.

Dan juga firman Allah SWT di dalam Surah An Nur, ayat 22 :

ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆﮇ ﮈ ﮉﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐﮑ ﮒ ﮓ ﮔ

“Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahwa mereka (tidak) akan memberi (bantuan) kepada kaum kerabat (nya), orang-orang yang miskin dan orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah, dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin bahwa Allah mengampunimu? Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

Para salafussoleh RA sentiasa memaafkan orang lain dan berlapang dada apabila disakiti seperti dipukul, dicuri, dihina dan sebagainya kerana berakhlak dengan akhlak Rasulullah SAW. Baginda SAW tidak murka terhadap orang yang menyakitinya tetapi murka terhadap orang yang melanggar perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah.

Ja’far ibn Muhammad RA berkata :

لأن أندم على العفو أحب إلي من أندم على العقوبة

“Menyesal kerana memaafkan (kesalahan orang lain) lebih aku sukai daripada aku menyesal kerana membalasnya”.

Hatim ibn Asom RA berkata : Diantara tanda kamu tidak menginsafi diri kamu ialah kamu berasa marah apabila orang lain menderhaka kepada Allah tetapi kamu tidak berasa marah apabila diri kamu menderhaka kepadaNya.

Qatadah RA pernah ditanya

من أعظم الناس قدرا؟ قال: أكثرهم عفوا

“Siapakah manusia yang paling besar martabatnya?” Jawabnya, “Orang yang paling banyak memaafkan orang lain”.

Seorang perempuan telah mencuri mashaf dan selimut Malik ibn Dinar RA. Maka Malik mengekorinya dan berkata kepadanya, “Aku adalah Malik. Ambillah selimutku dan berilah kembali mashafku, dan janganlah kamu takut.”

Abu Said al Maqburi RA berkata :

من تمام العفو ترك مكافأة الظالم، والترحم عليه، وكثرة سؤال الله أن يعفو عنه

“Di antara tanda kesempurnaan kemaafan seseorang ialah dia meninggalkan balasan terhadap orang yang melakukan kezaliman, mengasihinya dan banyak memohon kepada Allah agar diampunkannya.”

Imam Malik RA apabila dipukul, maka dia memaafkan orang yang memukulnya dari awal. Begitu juga Imam Ahmad ibn Hanbal RA, apabila dipukul maka beliau berkata, “Tiada seorang pun yang akan diazab oleh Allah disebabkannya”.

Ketika mana Saidina Umar ibn al-Khattab RA diejek dan dicaci. Rasulullah SAW yang berada disisi Umar RA tersenyum memandang Umar ibn al-Khattab RA. Tetapi apabila Umar ibn al Khattab membalas semula cacian pemuda tersebut, Rasulullah SAW berhenti dari tersenyum lalu beredar dari situ. Maka Saidina Umar ibn al Khattab RA bertemu semula kepada Nabi Muhammad SAW dan bertanya “Mengapa semasa pemuda tadi mencaci aku engkau tersenyum wahai Rasulullah, tetapi apabila aku membalasnya engkau bermasam muka lalu beredar daripadaku?” Rasulullah SAW menjawab “ Semasa pemuda tadi mencaci engkau wahai Umar, malaikat sentiasa bersama engkau. Tetapi apabila engkau membalas semula caciannya, malaikat beredar dan syaitan bersama engkau, maka akun pun beredar daripada engkau’.

Ka’ab al Ahbar RA berkata: Sesiapa yang bersabar apabila disakiti oleh isterinya, maka Allah akan memberinya ganjaran sepertimana yang telah diberi kepada Nabi Ayyub AS. Sesiapa yang bersabar apabila disakiti oleh suaminya, Allah akan member ganjaran kepadanya sepertimana ganjaran yang telah diberkan kepada Asiah binti Muzahim RA (isteri Fir’aun).

Apa yang berlaku pada hari ini, manusia bersungguh-sungguh mengorbankan dirinya hanya kerana suatu dendam yang masih belum terbalas. Sekiranya mereka memberi ucapan maaf sekalipun, mereka hanya memberi maaf pada mulut tetapi tidak di hati kerana hati mereka masih tidak bebas dari kongkongan sakit hati dan mengungkit kesalahan orang lain di belakang orang tersebut.

Sememangnya diakui bukan mudah untuk menjadi seorang pemaaf. Sikap negatif yang menjadi lawannya iaitu pemarah sentiasa berusaha menidakkan wujudnya sifat pemaaf dalam seseorang. Pertembungan dua unsur ini mewujudkan satu mekanisme yang saling ingin menguasai diri seseorang.

Iman dan takwa menjadi pengemudi melahirkan sifat pemaaf, manakala syaitan pula mengambil tempat mendidik sifat pemarah. Hakikatnya, syaitan sentiasa menggunakan kelemahan manusia untuk digoda dari pelbagai penjuru agar timbul sifat haiwaniah dalam diri manusia.

Tindakan marah melampau dan diikuti pula dengan tindakan fizikal bukanlah jalan menyelesai masalah atau untuk menunjukkan siapa yang benar. Ketika itu jika diteruskan niat melakukan tindak balas atas kemarahan itu, mungkin ada tindakan yang mendatangkan keburukan sehingga melakukan pembunuhan.

Sesiapa berupaya menahan kemarahan, bererti dalam dirinya memiliki kemuliaan, keberanian, keikhlasan dan kekuatan yang sebenar. Sebaliknya, orang yang tidak mampu menahan marah adalah golongan yang lemah.

Sabda Nabi Muhammad SAW yang diriwayatkan oleh Abu Harairah RA :

لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ

“Bukanlah orang yang kuat itu (dinilai) dengan (kekuatan) dalam pergelutan, sesungguhnya orang yang kuat ialah orang yang dapat menguasai dirinya ketika marah.” (Hadis riwayat Bukhari).

Sifat pemaaf memberi manfaat yang besar kepada diri sendiri terutama dari segi rohani. Orang yang bersifat pemaaf selalu dalam keadaan tenang, hati bersih, berfikiran terbuka, mudah diajak berunding dan sentiasa menilai diri sendiri untuk melakukan kebaikan.

Bagi orang yang bersifat pemaaf, padanya tiada seorang pun dalam hatinya tersimpan perasaan marah. Sebab itu, hati orang bersifat pemaaf tidak mudah terbakar dengan provokasi yang menekan dirinya.

Jika ada sesuatu yang menimbulkan perasaan marah, berfikirlah sejenak untuk terlebih dahulu menilai atau muhasabah diri sendiri terlebih dahulu. Renungkan dalam hati sendiri adakah perkara itu juga berpunca dari kita sendiri? Adakah sebelum ini kita mengambil langkah yang wajar untuk mengelak perkara itu daripada berlaku?

Seseorang itu apabila dia melakukan kesalahan dengan Allah SWT dan memohon keampunan kepadaNya, lalu Allah SWT mengampunkan dosanya dengan sifatNya Yang Maha Pengampun, lalu sahabatnya melakukan kesalahan kepada dirinya, tetapi dia tidak memaafkannya? Sesungguhnya Allah SWT memaafkan hambaNya, inikan kita selaku hambaNya yang hina, yang sentiasa melakukan kesilapan, dan Dialah yang sering memaafkan kesalahan kita tanpa ada jemu. Oleh kerana itu, Ikutlah apa yang telah dianjurkan oleh Islam dengan adab, iaitu apabila seseorang itu hendak tidur, maka tidurlah dalam keadaan dirinya memaafkan kesalahan orang lain. Waallahu ‘Alam…

3 Perkara Di Dalam 3 Perkara Yang Tersembunyi

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Fri, 20 Apr 2012 08:06:00 +0000

Alhamdulillah bersyukur kita ke hadrat Allah SWT, kerana di beri peluang kepada kita untuk menghirup udara bagi meneruskan lagi perjalanan kita di muka bumi ini, tidak lain tidak bukan untuk menjadi KhalifahNya dengan menyampaikan RisalahNya dan Risalah junjungan besar Nabi Muhammad SAW buat ummat akhir zaman yang kian alpa dan leka dengan kehidupan duniawi. Semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dan kecintaan dalam melaksanakan ketaatan kepadaNya dan semoga Allah SWT mengurniakan kepada ummat akhir zaman ini dengan karunia rahmat dan hidayatNya, yang dengannya Allah SWT menghapuskan dosa-dosa hambaNya yang lemah ini dengan MaghfirahNya yang sangat luas buat hamba-hambaNya.

Di dalam sebuah Hadith Maqtu' yang berbunyi:

إن الله تعالى أخفى ثلاثا في ثلاث : أخفى رضاه في طاعته، وأخفى سخطه في معصيته، وأخفى أولياءه في عباده

"Sesungguhnya Allah menyembunyikan 3 perkara di dalam 3 perkara: Menyembunyikan keredhaanNya di dalam ketaatan yang dilakukan kepadaNya, menyembunyikan kemurkaanNya di dalam maksiat yang dilakukan kepadaNya dan menyembunyikan para walinya dari kalangan hamba-hambaNya".

Tujuan utama kita hidup adalah untuk mencari keredhaan Allah SWT, ia merupakan tapak asas seseorang hamba kepada Penciptanya, seorang pekerja mestilah berusaha bersungguh-sungguh dan mentaati segala perintah tuannya bagi memestikan tuannya menerima dirinya sebagai salah seorang pekerjanya yang setia dan balasan daripada itu, tuannya memberikannya gaji mengikut hasil usaha pekerjanya itu, bukan sekadar gaji malah tuannya juga memberinya anugerah sebagai penghargaannya kepada pekerjanya itu. Ini kita dapat lihat dari konteks seorang pekerja dengan tuannya, apatah lagi jika kita dari konteks seorang hamba dengan Tuhannya. Setiap hari kita melakukan segala perintahnya dengan meninggalkan larangannya, tujuannnya tidak lain tidak bukan untuk mendapatkan Mardhatillah (keredhaan Allah). Oleh kerana itu, Allah SWT menyembunyikan keredhaaNya di dalam ketaatan yang dilakukan oleh hambaNya kepadaNya supaya hamba-hambaNya sentiasa berusaha untuk menambah baik amalan-amalan mereka. Kita tidak tahu diantara amalan fardhu yang kita kerjakan, adakah amalan tersebut diterima oleh Allah SWT? Maka mengurniakan kepada kita solat-solat sunat supaya dapat menampung kekurangan yang ada di dalam solat fardhu kita. Dengan rahmat dan redha Allah lah juga hambaNya dimasukkan di dalam syurga, jadi janganlah cepat kita merasakan bahawa amalan yang kita lakukan seharian itu cukup untuk mendapat keredhaan Allah SWT. Berusalah untuk memperbanyakkan amalan kita kepadaNya, tidakkah kita lihat bahawa Rasulullah SAW sanggup untuk solat berulangkali pada waktu malam sehingga kakinya bengkak walhal Rasulullah SAW seorang yang maksum? Sesungguhnya Rasulullah SAW adalah ikutan yang terbaik.

Begitu juga Allah SWT menyembunyikan kemurkaanNya di dalam maksiat yang dilakukan oleh hambaNya kepadaNya supaya kita tidak berani untuk melakukan maksiat kepadaNya dan sering bertaubat diatas maksiat yang telah dilakukan. Oleh kerana itu, kita akan sentiasa memohon keampunan kepadaNya dalam situasi apa pun kita berada. Kita bukanlah seperti para Nabi yang maksum, Nabi Muhammad SAW juga sentiasa melazimi Istighfar walhal nabi seorang yang maksum, apatah lagi kita yang sentiasa terdedah dengan dosa-dosa yang kita sendiri tidak mengetahuinya. Janganlah kita memandang dosa kecil yang kita lakukan, kecil disisi Allah SWT kerana dikhuatiri dosa yang kecil itu mungkin besar disisi Allah SWT.

Salah satu hikmah Allah SWT menyembunyikan Lailatul Qadar pada 10 malam terakhir pada bulan Ramadhan adalah supaya hamba-hambaNya sentiasa berusaha untuk bangun beribadah pada tiap-tiap malam terakhir pada bulan tersebut. Salah satu hikmah Allah SWT menyembunyikan waktu mustajabnya doa pada hari jumaat adalah supaya hamba-hambaNya sentiasa melazimi untuk berdoa pada setiap detik waktu pada hari jumaat. Dan salah satu hikmah Allah SWT menyembunyikan para waliNya dari kalangan hamba-hambaNya adalah supaya kita saling hormat-menghormati diantara satu sama lain dan tidak mencela diantara satu sama lain. Kita tidak tahu mungkin pada hari ini kita berjumpa dengan para walinya dalam keadaan kita mencemuh dan mencelanya apatah lagi kita menzaliminya. Apakah Allah akan membiarkan sahaja para kekasihnya dalam keadaan begitu? Renung-renungkanlah…

Kesimpulan daripada hadis tersebut membawa kita kepada 2 perkara iaitu hubungan kita dengan Allah SWT dan hubungan kita dengan manusia. Hubungan kita dengan Allah SWT dengan mencari keredhaanNya dan meninggalkan kemurkaanNya atau dalam erti kata lainnya iaitu mentaati perintah Allah SWT dan menjauhi laranganNya. Begitu juga hubungan kita dengan manusia yang selalu kita terlepas pandang, kadang kala hubungan kita dengan Allah SWT sangat erat akan tetapi dengan manusia sangat bermasalah. Ingatlah wahai diriku dan sahabat-sahabat sekalian, kata-kata Sufian At-Thauri RA yang berbunyi : Kamu bertemu dengan Allah dengan membawa 70 dosa diantara kamu denganNya adalah lebih mudah, daripada kamu bertemu dengan Allah dengan membawa satu dosa di antara kamu dan hamba-hambaNya.

Sekian, semoga artikel ini bermanfaat buat semua…

Hukum Beramal Dengan Mimpi

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Fri, 06 Apr 2012 09:39:00 +0000

Hukum beramal dengan mimpi

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Mengasihani, selawat dan salam buat junjungan besar Nabi Muhammad SAW serta Keluarga Baginda SAW dan seluruh para Sahabatnya dan sekalian Umatnya yang mengikutinya hinggalah ke hari akhirat.

Ketahuilah, bahawa faedah suatu mimpi biasanya terhasil kepada orang yang bermimpi sahaja. Tidak harus mimpi tersebut dijadikan sebagai penetapan hukum sya’ra, sama ada hukum sunat atau sebagainya. Para ulama’ juga menyebutnya, di antaranya al Hafiz ibn Hajar al Asqalani RA menyatakan di dalam kitab Fath al Bari :

وَمَعَ ذَلِكَ فَقَدْ صَرَحَ الأَئِمَّةُ بِأَنَّ الأَحْكَامَ الشَّرْعِيَّةَ لاَ تَثْبُتُ بِذَلِكَ

“Di samping itu, para ulama’ telah menegaskan bahawa hukum-hukum syara tidak boleh ditetapkan berdasarkan mimpi-mimpi.”

إِنَّ النَّائِمَ لَوْ رَأَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُهُ بِشَيْءٍ هَلْ يَجِبُ عَلَيْهِ إِمْتِثَالُهُ وَلَابُدَّ، أَوْ لَابُدَّ أَنْ يَعْرِضَهُ عَلَى الشَّرْعِ الظَّاهِرِ؟ فَالثَّانِيْ هُوَ الْمُعْتَمَدُ

“Orang yang tidur, sekiranya bermimpi melihat Nabi SAW menyuruhnya suatu perkara, adakah wajib dia mengikutinya semata-mata? Atau tidak dapat tidak, dia mesti merujuk terlebih dahulu kepada sumber-sumber syariat Islam yang zahir? Maka pendapat yang kedua adalah muktamad”.

Inilah juga pengangan ulama tasawwuf sebagaimana yang dikatakan oleh Imam Abu Hassan al Syazuli RA, yang menunjukkan pengangannya yang kuat terhadap Sunnah, Beliau berkata :

إِذَا عَارَضَ كَشْفُكَ الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ فَتَمَسَّكَ بِالْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ، وَدَعِ الْكَشْفَ، وَقُلْ لِنَفْسِكَ : إِنَّ اللهَ قَدْ ضَمِنَ لِي الْعِصْمَةَ فِي الْكِتَابِ وَالسَّنَّةِ، وَلَمْ يَضْمَنْهَا لِيْ فِي جَانِبِ الْكَشْفِ، وَلَا الإِاْهَامِ وَلاَ الْمُشَاهَدَةِ إِلاَّ بَعْدَ عَرْضِهِ عَلَى الْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ

“Apabila kasyaf kamu tu bertentangan dengan al Quran dan as Sunnah, maka hendaklah kamu berpengang dengan al Quran dan as Sunnah dan tinggalkan kasyaf kamu. Katakanlah kepada diri kamu, “Sesungguhnya Allah Azza Wa Jalla telah menjaminku dengan pemeliharaan al Quran dan as Sunnah dan bukannya dengan kasyaf, ilham dan musyahadah. Kecuali selepas merujuk kepada al Quran dan as Sunnah.”

Syeikh Soleh al Ja’fari al Azhari RA juga menyatakan di dalam syairnya :

“Hendaklah kamu menimbang lintasan kamu sekiranya pada suatu hari ia datang secara tiba-tiba, dengan timbangan syara’ yang padanya terdapat cahaya tariqat,

Sekiranya lintasan kamu itu berlandaskan syara’, maka bersegerelah melaksanakannya, sekiranya terdapat keburukan (bersalahan dengan syara’) , maka hendaklah kamu berlindung daripadanya dengan segera.”

Terdapat banyak contoh ulama yang beramal dengan mimpi mereka yang tidak bertenangan dengan syara’. Diantaranya ialah sebagaimana yang dinaqalkan daripada Abu al Qasim al Qusyairi RA :

“Pada suatu hari, anaknya ditimpa sakit tenat. Beliau berkata, “Maka aku bermimpi melihat Nabi SAW dan aku mengadu kepadanya tentang keadaan anakku.” Sabda Rasulullah SAW, “Di manakah kamu dengan ayat-ayat Syifa’ (Penyembuh)?” Lantas aku terjaga dan berfikir tentang mimpi tersebut.”

Ayat Syifa’ terdapat pada 6 tempat di dalam al Quran, iaitu :

بِسْمِ الله ِالرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ

ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫﮬ

ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ

ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ

ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧﯨ

ﯰ ﯱ ﯲ ﯳ

ﮥ ﮦ ﮧﮨ

Imam al Qushairi RA berkata lagi, “Maka aku menulis dan menjirusnya dengan air. Setelah itu, aku berikannya kepada anakku untuk diminum, maka dia sembuh daripada penyakitnya.”

Rujukan daripada kitab Melihat Nabi SAW & 100 Kaedahnya oleh al Musnid as Sheikh Dato Muhammad Fuad bin Kamaluddin al Maliki

Semua yang ditentukanNya baik

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Wed, 22 Feb 2012 19:50:00 +0000

Ibnu Taimiyah pernah bercerita tentang seorang menteri yang selalu menjawab ‘baik’ setiap kali ditanya pendapatnya tentang sesuatu. Suatu hari menteri ini menghadiri acara makan malam bersama raja. Ketika sedang memotong buah, raja dengan tidak sengaja telah mencederakan jari telunjuknya sendiri. Pisau yang dia gunakan untuk memotong buah telah menyebabkan jari telunjuknya terpotong dan merasa kesakitan. Raja pun bertanya pada menteri yang duduk di sebelahnya tentang kejadian yang baru saja dialaminya.

“Baik, wahai Raja.” Jawab menteri itu tanpa keraguan.

“Apa? Kamu katakana ini baik?” Raja terperanjat dengan jawapan itu.

“Ya, wahai raja. Itu baik.”

Raja sangat marah dengan jawapan itu. Mana mungkin jarinya yang luka parah seperti itu dianggap menterinya sebagai hal yang baik? Maka dia memerintahkan menteri itu ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara. Kemudian raja mengunjungi menterinya di penjara dan bertanya kepadanya, “Sekarang, apa pendapatmu tentang keadaanmu sendiri, masih mahu berada di dalam penjara seperti ini?”

“Baik, wahai raja.” Jawab menteri itu tanpa ragu-ragu.

Mendengar jawapan itu, raja menjadi semakin marah dan segera meninggalkan menterinya sendirian di dalam penjara. Dia merasa menterinya itu sangat bodoh dan keterlaluan dalam memberikan pendapat. Beberapa hari kemudian, raja pergi berburu di dalam hutan dan ditemani menterinya yang lain kerana menteri yang biasa menemaninya telah dipenjarakan untuk menemani. Mereka pun berangkat dengan kuda menuju ke hutan. Oleh kerana menteri yang baru tidak biasa dengan cara raja menunggang kuda, akhirnya dia tertinggal jauh di belakang. Mereka terpisah dan raja sendiri akhirnya tersesat di dalam hutan. Bukan hanya tersesat, raja juga ditangkap oleh sekumpulan penyembah berhala yang tinggal di dalam hutan itu.

Raja tersebut ditahan oleh para penyembah berhala dan ditetapkan oleh mereka sebagai korban untuk berhala mereka. Mereka melakukan upacara selama tujuh hari dan pada hari ketujuh mereka membawa raja ke tempat persembahan. Saat raja sudah siap untuk dikorbankan, mereka melihat jari telunjuk raja terpotong, lalu mereka menjadi ragu untuk mengorbankan raja. “Kita hanya mempersembahkan yang terbaik dan sempurna pada berhala kita.” Kata ketua suku yang memimpin upacara tersebut. “Orang ini jari telunjuknya terpotong, jadi dia tidak layak menjadi korban.” Dengan itu mereka melepaskan raja tersebut dan beliau kembali ke kerajaannya dengan perasaan yang gembira.

Selang beberapa hari selepas peristiwa itu, raja teringat akan kata-kata menteri yang telah membuatnya marah ketika jarinya terpotong. Dia segera ke penjara dan berkata pada menteri itu, “Apa yang kamu katakana waktu jari saya terpotong memang betul. Itu memang hal yang baik.” Lalu raja menceritakan apa yang telah dialaminya hingga dia akhirnya selamat dari ancaman kematian. Menteri itu tersenyum sambil berkata, “Saya berada di dalam penjara ini juga baik kerana jika saya pergi dengan raja pada hari itu, saya juga turut tertangkap. Tentu saya yang akan dijadikan korban kerana anggota tubuh saya lengkap dan tidak ada yang cacat.” Maka Ibnu Taimiyah menutup cerita ini dengan mengatakan, “Semua yang ditetapkan oleh Allah adalah baik.”

p/s : Maka saya juga berkata, Semua yang ditentukan Allah untuk saya adalah baik dengan berperasangka baik saya terhadapNya. Ya, semua yang ditentukanNya baik, walaupun kita mungkin belum atau tidak mengetahui kebaikan yang ada di sebalik ketentuan itu.

Umat Islam Kini Menjadi Bingung

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Tue, 17 Jan 2012 02:33:00 +0000

DENGAN NAMA ALLAH YANG MAHA PEMURAH LAGI MAHA MENGASIHANI

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w, ahli keluarga Baginda, para sahabat dan penerus perjuangan Baginda s.a.w. sehingga ke hari kiamat.

Ramai dari kalangan kita yang bingung dengan beberapa tohmahan yang dilontarkan oleh beberapa puak yang cukup terkenal dengan gelaran UFB (Ustaz Fathul Bari) dan juga beberapa pengikut-pengikutnya yang lain dengan menggunakan pendekatan menyebarkannya di laman You Tube dengan menggunakankan nama Abu Aqif Studio.

Salah satu video yang amat membingungkan umat islam pada hari ini ialah ungkapan beliau yang seolah-olah menghina zikir yang sering diungkapkan oleh kebanyakkan umat Islam di Malaysia dan mengatakan bahawa zikir itu adalah zikir yang karut.

Berikut adalah video tersebut :

dan juga video oleh UMR (Ustaz Mohd Rizal Azizan) berkenaan perkara yang sama :

Untuk jawapan bagi video diatas, mari kita ikuti penjelasan oleh Ust Nazrul Nasir al Azhari :

Untuk pemahaman yang lebih jelas boleh rujuk di sini, oleh Ustaz Raja Ahmad Mukhlis.

Setelah itu, ia dijawab semula oleh UMR (Ustaz Mohd Rizal Azizan) dalam video dibawah:

Apa yang dapat saya perkatakan ialah tidak semestinya semua perkara yang tidak dilakukan oleh Ahli Salaf dan tidak berlaku pada zaman permulaan Islam merupakan bida'h yang mungkar dan diharamkan serta wajib diingkari. Bahkan, perbuatan seperti ini wajib dirujuk dan diukur melalui pertimbangan dalil-dalil syara'.

Oleh kerana itu, perbuatan yang mengandungi MASLAHAH (KEBAIKAN) menjadi wajib atau sunat, perbuatan yang mengandungi perkara yang diharamkan menjadi haram, yang dimakruhkan maka ia adalah makruh dan yang diharuskan, maka ia adalah harus. Mengikut kaedah feqah : للوسائل حكم المقاصد
"Bagi semua wasilah sama hukumnya dengan sesuatu tujuan."

Tidak diragui lagi, bahawa doa-doa atau zikir-zikir Nabawi merupakan asas utama bagi sumber pengambilan sesuatu doa atau zikir, dan ia sememangnya tidak diragukan sedikitpun, sekalipun bagi orang yang hanya memiliki sebesar zarah akal fikiran yang sihat. Maka kalam Penghulu Manusia SAW adalah penghulu bagi kalam manusia. Walaupun demikian, kita tidak diwajibkan beriltizam dengan doa-doa/zikir-zikir yang datang daripada Nabi SAW sahaja. Bahkan, jika seseorang itu mengucapkan sendiri doanya yang tidak bersalahan dengan syara', tidaklah mengapa. Apatah lagi jika ia adalah ayat al Quran. Disamping itu, hendaklah dicampurkan doa-doa tersebut dengan doa-doa yang datang daripada Nabi SAW bagi menghasilkan faedah yang lebih besar dan sempurna.

Ditambah pula dengan firman Allah SWT di dalam surah al Hasyr, ayat 7 : "dan apa jua perintah Yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka Terimalah serta amalkan, dan apa jua Yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya."

Allah SWT tidak berfirman apa yang ditinggalkan oleh Rasul, maka kamu ditegah dari melakukannya. Oleh itu , bersesuaian dengan kaedah feqah :
الترك لا يفيد التحريم
"Sesuatu yang ditinggalkan (yang tidak dikerjakan oleh Rasulullah SAW) tidak memberi maksud ia diharamkan (selagi tidak ada dalil yang mengharamkannya)."

Oleh itu, apa yang ditinggalkan oleh Nabi SAW, selagi tidak ada larangannya maka ia adalah harus dan bukannya haram.

Ulama-ulama yang menyusun doa-doa dan zikir-zikir tersebut tidaklah mereka sesuatu perkara itu melainkan untuk mendatangkan manfaat kepada umat Islam, sepertinya juga wujud pembukuaan alQuran dizaman khulafa ar rasyidin yang tidak berlaku dizaman Nabi SAW. Mereka tidaklah menyusun alQuran dan membukukannya melainkan untuk manfaat umat Islam yang akan datang, seperti halnya juga dengan zikir selepas solat yang dikatakan bidah oleh puak Wahabi, tidaklah direka zikir tersebut melainkan untuk manfaat umat Islam yang kini lalai dan malas untuk berzikir selepas solat.

Berkaitan dengan kaedah fiqh tersebut, kaedah tersebut merupakan alat untuk menetapkan hukum fiqh. Salah satu kaedah yang terkenal adalah “Asal Ibadah adalah Dilarang”. Makna kaedah ini; semua ibadah dilarang kecuali ada dalil yang menunjukkan kebolehan ibadah tersebut. Akan tetapi, kaidah ini tidak dijumpaikan dalam kitab-kitab kaedah fiqh yang masyhur. Walau bagaimanapun kaedah ini sering digunakan untuk membid’ahkan ibadah-ibadah yang terjadi khilaf ulama seperti melafazkan niat, solat hajat, solat tasbih dan lain-lain.

Penelitian ini bertujuan untuk mengetahui kedudukan kaedah ini dan penerapannya pada cabang-cabang fiqh menurut mazhab empat yang mana dengan cara ini dapat membuka rahsia keutamaannya, batasan2 dalam pengamalannya dan posisinya di antara kaedah-kaedah fiqh yang masyhur. Untuk itu, maka perlulah dikaji cabang-cabang fiqh empat mazhab dan dibandingkan antara satu dengan lainnya.

Hasil penelitian menunjukkan ibadah yang dimasukkan dalam kaedah ini adalah hanya ibadah-ibadah yang bersifat ta’abudi iaitu ibadah yang tidak dapat diungkapkan maknanya oleh akal fikiran. Sedangkan ibadah yang bukan ta’abudi tidak ditermasuk dalam kategori ini. Dengan itui, maka hukum ibadah tersebut haram kecuali ada dalil. Sedangkan ibadah yang tidak termasuk dalam kaedah ini maka diperbolehkan mengamalkannya.

Untuk merungkai segala berkaitan dengan video-video diatas, mari lah sama-sama kita lihat watak utama dalam menyebarkan video-video yang kebanyakkannya memecah belahkan Umat Islam, lihat video ini:

Cukuplah dengan agenda mereka untuk memecahbelahkan umat Islam, tambahan pula mereka mentohmah Ustaz Azhar Idrus dengan pelbagai tohmahan, Ustaz Azhar Idrus yang kini terkenal dengan ceramahnya dengan ribuan penontonnya di laman You Tube dikatakannya ustaz sesat supaya orang tidak lagi mendengar kata-kata Ustaz Azhar Idrus, berikut adalah ungkapa UFB (Ustaz Fathul Bari) berkenaan video-video yang dikeluarkan oleh Abu Aqif :

Video tersebut seolah-olah mengatakan Ustaz Azhar Idrus menyampaikan perkara yang salah di hadapan orang ramai di dalam kuliahnya, lebih-lebih lagi beliau mendapat jumlah penonton yang ramai di You Tube. Walhal, video zikir yang mereka katakan karut itu lebih bahaya untuk tantapan umat Islam, yang menjadikan umat Islam menjadi semakin bingung.

Walau apa jua yang dihadapi oleh Ustaz Azhar Idrus, saya tetap doakan beliau supaya dapat tabah dan kuat semangat dalam menyampaikan kebenaran dan dalam menegakkan Ahlu Sunnah Wal Jamaah di Malaysia.

Untuk akhirnya, saya selitkan video dibawah ini sebagai info tambahan, moga mendapat manfaat darinya.

Wallahu Subhanahu Wata'ala 'Alam...

Apa sebenarnya berlaku di Syria?

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Fri, 09 Dec 2011 07:10:00 +0000

Syeikh Dr Khalid Hassan Al-Hindawi, pembantu khas Dr Yusuf al-Qardhawi, telah diamanahkan Ketua Ikatan Ulama Islam Antarabangsa itu untuk memberitahu berita dan hal sebenar yang berlaku di Syria.

Beliau yang baru sahaja melawat Indonesia diminta oleh Dr Yusuf al-Qardhawi untuk ke Malaysia. Seperti mana revolusi yang sedang berlaku di Yaman dan Syria, beliau juga mengharapkan agar di Malaysia juga berlaku perubahan yang lebih baik khususnya dalam kalangan umat Islam.

Di Indonesia, Syeikh Khalid telah menerangkan berkenaan isu Syria di beberapa tempat, dan kemuncaknya, beliau bertemu dengan Presiden Indonesia, Susilo Bambang Yudhoyono ditemani sahabat dari Partai Keadilan Sejahtera (PKS). Setelah menerangkan kisah sebenar, akhirnya Presiden Susilo telah bersetuju untuk menyokong revolusi rakyat Syria.

Menurut beliau, revolusi bermula di Hama, kemudian merebak ke bandar-bandar lain seperti di Dar’aa, Hauran, Halab bahkan sehingga ia berlaku di 157 tempat di Syria menentang pemerintahan kejam Basyar Al-Assad.

Tambahnya, golongan zalim tidak berhenti mengaburkan kebenaran, tapi mereka gagal, seperti kata Ali r.a. "Pemerintah yang batil (zalim) itu hanya sementara tetapi pemerintah yang benar kekal selamanya.”

Kata-kata Ali r.a. bertepatan dengan firman Allah Subhanahu Wa Taala di dalam surah al-Israk ayat 81:

“Dan katakanlah: ”Telah datang kebenaran (Islam), dan hilang lenyaplah perkara yang salah (kufur dan syirik); sesungguhnya yang salah itu sememangnya satu perkara yang tetap lenyap.”

Dr Khalid melihat kerajaan Syria pimpinan Basyar Al-Assad dan orang yang sepertinya sekarang berpolitik ala Firaun seperti mana yang dilakukan oleh pemerintah Tunisia, Mesir, Yaman, dan Libya. Mereka mencuri harta-harta rakyat dan memakannya dengan cara yang haram, memenjarakan rakyat sendiri, membunuh para ulama, melakukan pembunuhan beramai-ramai, merogol dan mencabul kehormatan wanita-wanita, menghalang perempuan beriman daripada memakai hijab serta menindas orang yang lemah seperti orang tua dan kanak-kanak.

Dan mereka ini tidak akan kekal seperti dalam surah ar-Ra’d ayat 17:

“Adapun buih itu maka akan hilang lenyaplah ia hanyut terbuang, manakala benda-benda yang berfaedah kepada manusia maka ia tetap tinggal di bumi. Demikianlah Allah menerangkan misal-misal perbandingan.”

Beliau menceritakan latar belakang sejarah Syria, yang merdeka daripada penjajahan Perancis pada 1945, dan telah diperintah oleh anak bangsa Syria sendiri sehingga zaman Hafez Al-Assad yang telah memerintah selama 32 tahun dan diikuti oleh anaknya, Basyar Al-Assad yang kini memerintah selama 11 tahun.

Syria telah menjadi negara yang diperintah oleh diktator. Syeikh Khalid menceritakan tentang konflik berdarah di Hama pada tahun 1982 yang berlaku selama 27 hari, mengorbankan hampir 46,000 ribu penduduk Hama yang merupakan penganut Ahlus Sunnah Wal Jamaah (ASWJ).

Komposisi rakyat Syria: 6% darinya adalah Syiah Alawiyah, 10% beragama Kristian dan 84% Muslim ASWJ. Iran mempertahankan tindakan ganas rejim Hafez dan Basyar yang membunuh rakyatnya sendiri, begitu juga Hizbullah di Lubnan yang menyokong tindakan Hafez yang merupakan Syiah Alawiyah. Beliau seterusnya menyebut sifat-sifat Syiah yang begitu membenci ASWJ, menghina Khulafa Ar-Rasyidin dan isteri-isteri Rasulullah s.a.w. Sehingga hari ini Iran dan Hizbullah di Lubnan yang berfahaman Syiah masih menyokong rejim Basyar di Syria.

“Oleh yang demikian, menjadi tanggungjawab kita untuk membela darah pemuda, pemudi dan huffaz. Kita kena sokong revolusi di Syria, kena tunjukkan keberanian kita menentang rejim zalim ini.

“Mereka membenci ASWJ, dan Hizbullah di Lubnan juga menyokong mereka. Jadi kita perlu menyokong saudara kita di Syria. Sekiranya Hizbullah berani menyokong Basyar ini, kenapa kita tidak berani menyokong golongan yang mempelopori revolusi ini?” tegasnya.

Fakta kekejaman rejim Basyar terhadap revolusi di Syria sekarang menunjukkan kematian 8,500 orang penyokong revolusi, 39,000 orang cedera, sementara 19 doktor serta 40 orang pesakit sebuah hospital di Doma dibunuh dan 180,000 tahanan dalam penjara diseksa yang mana 413 orang darinya mati dalam tahanan.

Dalam tempoh lapan bulan, telah berlaku revolusi siang dan malam, rakyat menghadapi senjata berat dan kereta kebal hingga rumah dan masjid dirobohkankan, wanita dibawa ke tempat yang tidak diketahui, malah ada wanita yang diperkosa di hadapan suami mereka sambil diikat.

Menurut Syeikh Khalid lagi, seorang remaja perempuan di Homs, bernama Zainab Al-Husni, 23 tahun, ditangkap dan ingin diperkosa tetapi beliau melawan. Akhirnya beliau dipotong empat dan dihantar kepada keluarganya. Ratusan kanak-kanak turut dibunuh hingga ada yang dipotong-potong.

Beliau menegaskan, ”Apakah kita perlu berdiam diri? Bagaimana kita harus bersabar di atas taghut yang kejam ini!“

Rejim Basyar juga telah memaksa kakitangan kerajaan untuk keluar berdemonstrasi menyokong kerajaan untuk mengaburkan fakta dan memberitahu dunia bahawa rakyat masih menyokong mereka. Kakitangan yang tidak menyokong kerajaan akan hilang pekerjaan mereka.

Katanya, pejuang yang terlibat dalam revolusi akan bersiap, berwuduk dan mandi dengan wangian kerana mereka bersedia untuk mati syahid. Beliau menganggarkan 95% rakyat Syria menentang rejim itu walaupun mereka ditakut-takutkan dan diugut sekiranya turun menyertai revolusi.

Jelasnya, ada maklumat yang silap difahami oleh bukan negara Arab yang menyangka kononnya rejim Basyar sedang menyerang Israel sedangkan mereka tidak pernah menyentuh Israel, tetapi mereka membunuh rakyat mereka sendiri. Malah kapal terbang Israel boleh berada di atas istana Presiden tanpa diambil sebarang tindakan.

“Selama 43 tahun Bukit Golan diduduki oleh Israel tetapi regim Hafez Al-Assad dan ayahnya tidak pernah membunuh walau seorang pun Yahudi, tetapi mereka telah membunuh ribuan penduduk Hama yang terletak hanya enam kilometer dari Bukit Golan.”

“Maka di mana buktinya bahawa rejim yang kejam ini menunjukkan permusuhan ke atas Israel?” tanya beliau.

Beliau seterusnya menegaskan bahawa terdapat perjanjian rahsia antara Syria dan Israel. Basyar merupakan al-Assad (singa) kepada rakyat mereka tetapi penakut dengan Israel.

Kekejaman rejim Basyar terserlah sehingga jika ada tentera rejim yang tidak mahu menembak ASWJ, mereka akan dipenjarakan dan dibunuh. Keadaan ini menyebabkan lebih 30,000 tentera Syria berpaling tadah meninggalkan rejim.

Beliau seterusnya menyatakan fatwa Rabitah Ulama Syria oleh Dr Ali As-Sobuni bahawa sekiranya tentera menyerang rumah penduduk, mereka hendaklah melawan walau dengan sebilah pisau, dan mereka dihukumkan syahid sekiranya terbunuh berdalilkan hadis berikut:

“Barangsiapa terbunuh mempertahankan hartanya, maka dia syahid; barangsiapa terbunuh mempertahankan ahli keluarganya, maka dia syahid; atau mempertahankan agamanya, maka dia syahid ”(HR Abu Daud, An-Nasaie dan Tirmizi, disahihkan oleh Al-Albani dan Ahmad dengan sanad yang Sahih).

Sebanyak 18 negara Liga Arab telah bersetuju untuk mengenakan sekatan politik dan ekonomi ke atas Syria sehingga rejim Syria menghentikan kekejaman ke atas rakyatnya. Begitu juga, negara-negara Persidangan Negara-negara Islam (OIC) turut memulau Syria.

Revolusi di Syria bersangkut-paut dengan tiga sebab utama iaitu penindasan rakyat lebih 40 tahun, kebangkitan rakyat di negara-negara Arab lain dan kemuncaknya adalah insiden 20 remaja menconteng dinding dengan menulis “RAKYAT MAHU JATUHKAN KERAJAAN”. Remaja-remaja itu ditangkap, diseksa, dicabut kuku, tangan dan kaki, hingga seorang daripadanya meninggal dunia.

Apabila ibu bapa kanak kanak itu datang untuk membebaskan anak-anak mereka dari penjara, ketua polis penjara mengatakan kepada mereka:

"Kamu balik sahajalah, lupakan anak anak-anak itu dan anggaplah mereka telah tiada..., jika kamu hendak anak-anak lagi berikan kami isteri-isteri kamu (agar kami rogol), hasil daripada itulah anak-anak kamu.”

Dari situlah bermulanya demonstrasi yang semakin hari bertambah momentumnya dari hanya ratusan ribu hingga pada hari ini 3 juta demonstran telah mengadakan tunjuk perasaan di 157 bandar seluruh Syria mendesak Basyar berundur. Syeikh Khalid turut menjelaskan tentang pendirian Dr Sa’id Ramadhan al-Buti dalam politik Syria. Menurutnya, Dr Sa’id adalah antara lima orang ulama yang menyokong rejim berbanding 95% ulama yang menentang. Beliau menyifatkan Dr Sa’id sebagai ulama yang 'berilmu' tetapi kurang tajam dalam perspektif politik.

“Tidak hairanlah para pemuda di sana membakar buku-buku karangan beliau. Ramai lagi ulama lain yang menulis buku sirah yang amilin. Jadikanlah ulama-ulama amilin sebagai rujukan,” katanya.

Akhirnya, beliau menyeru umat Islam membantu rakyat Syria, menyeru peranan mufakkir, duat, asatizah untuk mengetengahkan dan sentiasa prihatin tentang isu di Syria, menceritakan kepada masyarakat tentang kezaliman dan apa yang berlaku di Syria.

Beliau turut menyarankan kepada para wanita yang solehah, untuk menceritakan kekejaman yang berlaku kepada saudara perempuan mereka di Syria dan berdoa untuk mereka.

“Hendaklah kamu berdoa untuk saudara-saudara kamu di Syria dengan ikhlas, siang dan malam supaya Allah membantu mereka dan membebaskan mereka daripada kezaliman pemerintah mereka.”

Sebagai penutup, beliau membaca amanat Dr Yusuf al-Qardhawi agar umat Islam menghulurkan bantuan berbentuk kewangan kepada saudara-saudara se-Islam di Syria dalam bentuk zakat dan sedekah untuk keluarga pejuang yang sedang dipenjarakan dan keseluruhan rakyat Syria, lebih-lebih lagi musim sejuk akan datang dan mereka sedang mengalami kekurangan bahan pemanas dan makanan kerana sekatan pemerintah.

Mudah-mudahan Allah mengurniakan pertolongan yang seluas-luasnya kepada umat Islam yang sedang dizalimi di Syria, menghancurkan taghut yang zalim dan menggantikannya dengan pemerintahan Islam di sana.

Peranan Tasawwuf Dalam Memelihara Identiti Agama Di Mesir

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Mon, 07 Nov 2011 11:23:00 +0000

Oleh: al-Imam Syeikh ‘Ali Jum‘ah, Mufti Besar Mesir Terjemah: al-Faqir Mohd. Khafidz Soroni Sumber: Website Syeikh ‘Ali Jum‘ah

Tasawuf muncul untuk meletakkan para pengikutnya di tengah-tengah isu-isu sosial dan juga politik dalam masyarakat Islam, bukannya supaya mereka hanya duduk secara berasingan jauh daripada isu-isu berkenaan. Bahkan ia menggembleng usaha menyediakan mereka untuk berkhidmat terhadap agama, ummah dan juga tanah air.

Justeru, tasawuf mahupun ahli sufi tidak hanya setakat terhenti pada keadaan berzikir, zuhud dan beribadat secara individu ataupun secara jemaah, bahkan tasawuf telah membentuk institusi-institusi besar yang mempunyai jaringan di seluruh dunia dan berperanan dalam bidang pembangunan, politik serta sosial. Para ahli sufi di sepanjang zaman telah melahirkan para ulama, para pahlawan dan para idola yang mana sejarah Islam terisi dan dipenuhi dengan mereka, berdasarkan kepada populariti mereka yang masyhur dan kecintaan majoriti umat Islam kepada mereka. Mereka tidak mencapai kedudukan dan martabat sedemikian melainkan kerana tauladan dan tingkah laku yang baik menurut manhaj yang lurus lagi kukuh berdasarkan al-Quran dan Sunnah, menghormati para ulama ummah, serta berusaha ke arah perpaduan umat Islam dan kesatuan mereka.

Oleh itu, mereka tidak menghadkan diri hanya kepada jihad nafsu semata-mata, sepertimana yang didakwa oleh orang yang tidak mengenal mereka, akan tetapi mereka menggabungkan kepada kekuatan tersebut dalam memerangi golongan musuh dan golongan yang zalim. Antara model-model mereka itu ialah Imam al-Ghazali (505H), Muhyiddin Ibn ‘Arabi (638 H), al-‘Izz bin ‘Abd al-Salam (660 H) dan Imam al-Nawawi (676 H). Manakala dalam satu peristiwa sejarah yang belum jauh, para ahli sufi telah membawa panji-panji revolusi kebangsaan di Mesir dalam menghadapi pemerintah-pemerintah kerajaan Mamalik, di mana Imam al-Dardir (Abul Barakat Ahmad ibn Muhammad al-Dardir al-Maliki, w. 1201H), seorang tokoh sufi besar telah mengetuai suatu revolusi besar menentang golongan Mamalik sebelum tercetusnya Revolusi Perancis dalam jarak tempoh tiga tahun.Ia telah memaksa golongan Mamalik mengakui bahawa rakyat adalah sumber kekuasaan, serta berjaya menghalang mereka daripada mengenakan cukai-cukai baru melainkan dengan keputusan rakyat, dengan pengiktirafan penuh terhadap kebebasan dan maruah mereka.

Tasawuf mempunyai dasar-dasar dan prinsip-prinsip yang utama, iaitu: berpegang kepada kitab Allah, dan mengikuti sunnah Rasul-Nya s.a.w., memakan yang halal, tidak menyakiti/menganiaya, menjauhi maksiat, bertaubat, dan menunaikan hak-hak. Tasawuf terbentuk dengan bersabar atas perintah-perintah dan yakin pada hidayah. Firman Allah Taala:

(وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ) [السجدة:24]

Terjemahan: “Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar. Dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami” [al-Sajdah: 24].

Para ahli sufi telah menyatakan bahawa: Tidak layak untuk memimpin di jalan ahli sufi ini melainkan orang yang luas pengetahuannya dalam ilmu syariat serta mengetahui yang mantuq dan mafhum, yang khas dan ‘am, serta yang nasikh dan mansukh, dan berpengetahuan luas dalam bahasa Arab sehingga mengetahui soal majaz, isti’arah dan lain-lainnya, iaitu sebagaimana yang disebutkan oleh al-‘Arif biLlah Syeikh ‘Abdul Wahhab al-Sya'rani (973 H) dalam mukadimah kitab beliau al-Tabaqat al-Kubra (ms. 5). Beliau juga berkata: Sesungguhnya jalan kaum sufi ini diacuankan di atas al-Quran dan Sunnah sepertimana pengacuanan emas dan permata, maka si-saliknya memerlukan kepada neraca syarak dalam setiap pergerakan dan juga perhentian (Lata’if al-Minan wa al-Akhlaq, 1/2).

Ahli sufi telah berkembang pesat di Mesir atas dasar kesederhanaan dan keseimbangan. Ia telah diringi dengan penubuhan khanqah (ribatatau tempat berhimpun ahli sufi) pertama di Mesir dalam era al-Nasir Salah al-Din al-Ayyubi (532 - 589 H). Maka berkembanglah sesudahnya banyak khanqah dan madrasah sufi di seluruh Mesir. Ia telah berperanan dalam melahirkan murid-murid dan para pelajar yang bersiap sedia dari segi rohani, tarbiah dan juga akhlaknya untuk menghadapi cabaran-cabaran ekonomi, politik dan sosial yang melanda masyarakat Islam dari semasa ke semasa.

Berpegang dengan prinsip kesederhanaan yang dianjurkan oleh Islam, para ahli sufi di Mesir berada jauh daripada sifat melampau batas, mempunyai ciri keseimbangan dan juga jauh dari sikap keterlaluan. Tariqat-tariqat sufi di Mesir ini disatukan oleh suatu ciri khas, iaitu memberi tumpuan terhadap aspek ilmu dan juga akhlak.

Meskipun tasawuf di Mesir memiliki kehidupan rohani yang khusus, namun ia juga memberi pengaruh khusus ke atas banyak aspek kehidupan yang berada di sekelilingnya. Ia menjadi pendorong untuk terus berpegang kepada tasawuf dalam berdakwah kepada Allah dan Rasul-Nya. Ia turut membantu ahli sufi dengan kuat dalam membentuk identiti agama yang sederhana di Mesir. Kaedah yang digunakannya ialah menyenangkan mesej yang dibawa dan memudahkan penyertaan di bawah panji-panjinya dalam mengharungi pelbagai tribulasi yang dihadapi oleh Mesir dalam tempoh-tempoh masa yang berbeza, di mana rumah-rumah kebajikan, zawiyah-zawiyah dan khanqah-khanqahmenjadi tempat perlindungan yang selamat untuk golongan yang tertindas, golongan fakir-miskin dan juga golongan lemah. Pusat-pusat tersebut juga telah menjadi penyuluh agama yang moderat, yang mampu mengeluarkan muslim yang beramal dengan kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya untuk berjihad demi negara dan agamanya. Dari situ, para ahli sufi telah membentuk sebahagian besar suasana agama di Mesir yang bersifat jauh dari ciri-ciri melampau dan keras.

Tasawuf juga berkait dengan mencintai Ahl al-Bayt, mengadakan majlis-majlis mawlid dan halaqah-halaqah zikir yang telah membantu untuk menarik murid-murid mengasihi masjid dan juga Ahl al-Bayt. Ia merupakan satu aspek yang telah menyumbang dalam membangunkan Islam yang sederhana dan juga membentuk identiti agama. Kecintaan ini tidak sekadar dikongsi oleh ahli sufi dan golongan Syiah semata-mata, bahkan semua umat Islam baik ahli Sunnah dan juga golongan Syiah berkongsi sama dalam kecintaan mereka terhadap Ahl al-Bayt r.a.

Ahli sufi telah dan masih terus menjadi fungsi yang aktif dan penting dalam masyarakat Islam di Mesir yang turut mendorong tariqat-tariqat sufi dalam setiap zaman supaya terus berpaksi pada usul-usul tasawuf dan berpegang kuat dengannya, serta kembali kepada peranan utamanya dalam berdakwah kepada Allah dan memimpin masyarakat dari segi agama, sosial dan juga politik, sebagaimana peranannya dahulu di sepanjang sejarahnya di Mesir. Tidak pun memudaratkannya kemunculan beberapa kumpulan dari kalangan orang-orang yang malas dan jahil yang hanya mengaut rezeki di sebalik dakwaan mereka sebagai ahli sufi dan sandaran diri mereka kepadanya. Hakikatnya, jalan tasawuf adalah jelas lagi kukuh yang tidak akan menyimpang dari jalan Allah yang lurus, meskipun menerima serangan golongan yang memusuhinya dan juga tuduhan golongan yang bermotif terhadapnya.

************

LAMPIRAN

Antara Tokoh-tokoh Tasawuf di Mesir:

1. Zu al-Nun al-Misri (245H)

2. Sayyidi ‘Abd al-Rahim al-Qina’i (592H)

3. Sayyidi 'Umar bin al-Faridh (632H)

3. Sayyidi Abu al-Hajjaj al-Aqsari (642H)

4. Sayyidi Abu al-Hasan al-Syazili (656H)

5. Sayyidi Ibrahim al-Dusuqi (669H)

6. Sayyidi Ahmad al-Badawi (675 H).

7. Sayyidi Abu al-‘Abbas al-Mursi (686H)

8. Sayyidi Muhammad al-Busiri (695 H).

9. Imam Taqiy al-Din Ibn Daqiq al-’Id (702 H).

10. Imam Ahmad ibn ‘Ata'illah al-Iskandari (709 H).

11. Sayyidi 'Ali bin Muhammad bin Wafa al-Syazili (807H).

12. Sayyidi Muhammad Syamsu al-Din al-Sultan al-Hanafi (847H).

13. Sayyidi Muhammad Abu al-Mawahib al-Syazili (lebih 850H)

14. Sayyidi Ibrahim bin 'Ali al-Matbuli (881H).

15. Imam al-Hafiz Jalal al-Din ‘Abd al-Rahman ibn Abi Bakr al-Suyuti (911 H).

16. Syeikhul Islam Zakariyya al-Ansari (926 H).

17. Sayyidi 'Ali al-Khawwas (945H).

18. Imam Syeikh ‘Abdul Wahhab al-Sya'rani (973 H).

19. al-‘Allamah Syeikh ‘Abd al-Ra'uf al-Munawi (1029 H).

20. al-'Allamah 'Abdullah bin Muhammad al-Syubrawi (1171H).

21. Syeikhul Azhar Muhammad bin Salim a-Hifni (1181H).

22. Sayyidi 'Ali bin Hijjazi al-Bayyumi (1183H)

23. al-'Allamah Abul Barakat Ahmad ibn Muhammad al-Dardir (1201H)

24. Al-Hafiz al-Sayyid Muhammad Murtada al-Zabidi (1205 H).

25. Syeikhul Azhar 'Abdullah bin Hijjazi al-Syarqawi (1227H).

26. al-'Allamah Muhammad al-Amir al-Maliki (1232H).

Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/10/peranan-tasawuf-dalam-memelihara.html

Ciri-Ciri dan Adab-Adab Seorang Ulama

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Mon, 17 Oct 2011 05:21:00 +0000

MAKSUD PERKATAAN ULAMA

Perkataan ulama merupakan kata jamak dari kata dasar alim bermaksud seseorang mempunyai ilmu pengetahuan yang sangat mendalam. Ini berbeza dengan perkataan alim yang beerti orang yang mengetahui akan tetapi belum tentu orang itu mendalami. Perkataan ulama ini telah disebutkan pada beberapa tempat di dalam al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. samaada secara langsung ataupun tidak yang menunjukkan bahawa ulama adalah individu-individu terpilih yang menguasai ilmu Allah Taala dengan mendalam dan memiliki akhlak terpuji. Oleh itu, ulama yang saya maksudkan di sini ialah seseorang pakar yang mempunyai ilmu pengetahuan berkenaan dengan agama Islam secara mendalam dengan syarat-syarat tertentu sebagai ulama.

Para ulama ialah mereka yang mampu menyingkap dan memahami dalil-dalil daripada al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. dengan sempurna. Mereka sentiasa istiqamah dan melazimi ilmu-ilmu yang mereka perolehi itu dengan ikhlas yang diajarkan kepada mereka bersumberkan dari Rasulullah S.A.W. Agama Islam telah mengiktiraf ulama sebagai pewaris para nabi sepertimana yang terdapat di dalam sebuah hadis:

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barangsiapa yang mengambil (warisan ilmu) tersebut ia telah mengambil habuan yang paling sempurna.

(Riwayat Ahmad, Tarmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah).

CIRI-CIRI RINGKAS ULAMA

Jikalau hendak disenaraikan ciri-ciri ulama satu persatu, sudah tentulah tidak terhitung banyaknya. Jadi saya nyatakan secara ringkasnya sahaja ciri-ciri seorang ulama sepertimana berikut:

- Sentiasa melakukan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya.

- Mempunyai ilmu pengetahuan yang sangat mendalam berkenaan agama Islam di dalam segenap sudut.

- Beramal dengan segala ilmu yang dimilikinya.

- Berakhlak mulia.

- Tidak gentar untuk menegur dan berkata benar kepada sesiapa sahaja.

- Mempunyai sifat-sifat terpuji seperti: Zuhud, warak, sabar, jujur, ikhlas dan sebagainya lagi.

- Meninggalkan perkara-perkara mazmumah seperti: Riyak, takabur, sombong, angkuh dan sebagainya lagi.

- Sentiasa menyampaikan ilmu pengetahuan dan menyeru manusia kepada Islam.

- Dan banyak lagi.

ADAB-ADAB SEORANG ULAMA ATAU GURU

Seperti yang saya telah sebutkan di atas, jika hendak disenaraikan satu persatu ciri-ciri ulama, sudah tentulah akan mengambil masa yang panjang. Oleh itu, di sini saya nyatakan pula adab-adab bagi seorang ulama atau alim serta guru sepertimana yang telah diperkatakan oleh Imam Ghazali di dalam kitabnya Bidayah al-Hidayah:

- Mampu menanggung kesusahan.

- Bersabar dengan kesulitan.

- Duduk dengan rasa hormat serta berkelakuan tenang ketika bersama manusia.

- Meninggalkan takbur di atas sekalian hambaNya kecuali terhadap orang yang zalim.

- Mencegah daripada kezaliman.

- Memilih tawaduk pada perhimpunan dan pada majlis orang ramai.

- Meninggalkan gurau-senda dan bermain-main.

- Melayan dengan baik pelajar yang kurang pandai.

- Membimbing pelajar yang angkuh.

- Memperbaiki pelajar yang bodoh dengan tunjuk ajar yang baik.

- Tidak marah kepada pelajar yang bodoh.

- Tidak malu daripada berkata ‘aku tidak tahu’.

- Memberikan perhatian kepada pertanyaan.

- Memahami soalannya.

- Menerima hujjah.

- Tunduk kepada kebenaran dengan kembali kepadanya ketika bersalah.

- Melarang pelajar daripada setiap ilmu merbahaya.

- Melarang pelajar daripada menghendaki dengan ilmu selain dari Allah Taala.

- Melarang pelajar daripada sibuk menuntut ilmu fardhu kifayah sebelum selesai menuntut ilmu fardhu ain. Ilmu fardhu ain ialah berkenaan dengan membaikkan zahir dan batin dengan takwa.

- Memperbaiki diri sendiri terlebih dahulu dengan takwa, supaya dapat mencontohi amalannya dan mengambil manfaat daripada percakapannya.

CIRI-CIRI ULAMA DUNIA

Berikut saya nyatakan juga ciri-ciri ulama dunia. Saya senaraikan di sini berdasarkan kitab Ulama al-Suq Ulama al-Dunya karangan al-Amin al-Haj Muhammad Ahmad sepertimana berikut:

- Menyembunyikan ilmu dan kebenaran.

- Cintakan dunia dan perkara-perkara yang berkaitan dengannya.

- Mengikut hawa nafsu.

- Berkeinginan untuk mendampingi dan mendekati pemerintah.

- Berpura-pura di dalam masyarakat.

- Menjanjikan akhirat dengan dunia mereka dan di dalam kehidupan mereka melebihkan perkara-perkara dunia serta lainnya.

- Mengkaji dan menyelidik dengan kesalahan dan kekurangan.

- Fatwa dengan mengikut syahwat.

- Dengki dan benci serta tidak insaf.

- Berbeza amalannya dan kata-katanya.

- Berdolak-dalih dan berhelah.

- Menjawab sesuatu dengan akal dan mengingkari serta bongkak untuk menerima kebenaran.

PERANAN DAN KEPENTINGAN ULAMA

Semenjak kebelakangan ini kedengaran suara-suara sumbang daripada segolongan pihak yang cuba merendah-rendahkan keilmuan dan kemuliaan para ulama. Mereka ini berkata bahawa para ulama bukanlah maksum seperti Rasulullah S.A.W. Oleh itu, mereka menyarankan agar tidak perlu mengikut tunjuk ajar daripada ulama untuk memahami urusan agama Islam ini. Mereka berkata lagi bahawa boleh sahaja untuk mengambil terus daripada dalil-dalil al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. dengan kefahaman sendiri. Adakah tindakan ini bertepatan dengan Islam?

Firman Allah Taala bermaksud:

Maka hendaklah kamu bertanya kepada ahli zikir (ulama) seandainya kamu tidak mengetahuinya.

(Surah al-Nahl: Ayat 43).

Oleh itu, saya ingin mengajak para pembaca termasuklah diri saya sendiri bermuhasabah terlebih dahulu sebelum hendak mengatakan sesuatu kepada para ulama. Sila baca dan jawab dengan ikhlas soalan-soalan berikut:

Berapa banyak ayat al-Quran al-Karim yang kita faham dan hafal?

Berapa banyak hadis Rasulullah S.A.W. yang kita faham dan hafal?

Berapa banyak kitab-kitab dari ulama muktabar yang kita faham dan hafal?

Berapa banyak ilmu agama yang kita dalami dan fahami?

Berapa banyak ulama dan guru yang sentiasa kita lazimi untuk mendalami ilmu agama secara bersanad dan bertalaqi?

Dan pelbagai soalan lagi.

Jadi apakah jawapan kita terhadap soalan-soalan di atas? Mampukah kita duduk sama taraf dengan para ulama? Sedangkan mereka jauh lebih alim dan mengetahui daripada kita berkenaan agama Islam. Mereka memiliki segala ilmu yang cukup bagi membolehkan mereka mengeluarkan hukum-hakam agama untuk keperluan manusia. Mereka jugalah adalah dari kalangan hamba yang amat takutkan Allah Taala.

Firman Allah Taala bermaksud:

Sesungguhnya yang takut kepada Allah Taala di antara hamba-hambaNya hanyalah ulama.

(Surah Faathir: Ayat 28).

PERINGATAN PENTING
Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Sesungguhnya Allah Taala tidak menghilangkan ilmu agama itu dengan dicabutkan sekaligus daripada manusia, tetapi Allah Taala akan menghilangkan ilmu itu dengan mematikan para ulama. Sehingga apabila sudah tiada para ulama, manusia akan melantik pemimpin mereka dari kalangan orang-orang yang jahil lalu mereka akan ditanya hukum sesuatu masalah maka mereka menjawab atau berfatwa tanpa ilmu pengetahuan maka mereka sesat dan menyesatkan orang lain.

(Riwayat Bukhari, Muslim dan Tarmizi).

Kita mesti mengakui bahawa para ulama bukannya maksum dan mereka tidak boleh lari dari melakukan kesilapan yang tidak disengajakan. Namun jika hendak dibandingkan dengan kita, sudah tentulah mereka lebih layak untuk mengeluarkan hukum-hakam kerana mereka telah memahami ilmu agama dengan mendalam. Oleh itu, kita sebagai masyarakat awam ini, tidak perlulah kita merasa diri terlalu hebat daripada para ulama yang sentiasa mendapat petunjuk daripada Allah Taala. Hormatilah para ulama dengan sebaiknya. Berakhlaklah kita kepada mereka jikalaupun mereka telah tersalah di dalam mengeluarkan pandangan.

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Bukan termasuk umatku orang yang tidak memuliakan orang dewasa kami, menyanyangi anak kecil kami dan menghormati ulama kami.

(Riwayat Ahmad).

Kadang-kala kerana terlalu ghairah segolongan puak ini melaungkan kata-kata ‘tidak perlukan para ulama’, mungkin mereka terlupa bahawa para ulama ini turut disebutkan di dalam al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. Tidakkah tindakan mereka ini sebagai menolak ayat-ayat al-Quran al-Karim dan al-Hadis S.A.W. juga? Oleh itu, saya sarankan agar serahkan urusan agama Islam ini kepada para ulama untuk menjelaskannya. Ingatlah peringatan dari Allah Taala ini:

Firman Allah Taala bermaksud:

Dan (diharamkanNya) kamu memperkatakan terhadap Allah Taala sesuatu yang kamu tidak ketahui.

(Surah al-Aaraf: Ayat 33).

PENUTUP
Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:

Ulama itu ada tiga jenis. (Pertama) orang yang alim yang hidup dengan ilmunya (mengamalkan ilmunya) dan masyarakat juga hidup dengan ilmunya. (Kedua) orang yang alim yang masyarakat mengambil manfaat dengan ilmunya tetapi dia sendiri membinasakan dirinya (tidak mengamalkan ilmunya). (Ketiga) orang alim yang hidup dengan ilmunya (mengamalkan ilmunya) tetapi orang lain tidak mengambil manfaat dari ilmunya.

(Riwayat ad-Dailami).

Saya berharap kita semua dapat menghormati ulama sebagai pewaris para nabi. Beradablah dengan mereka terutamanya ketika kita hendak memberikan pendapat yang berbeza dengan mereka dan bawakan sekali pendapat ulama lain untuk menyokong pendapat kita. Bagi sesiapa yang merasa diri terlalu hebat ataupun malas untuk menuntut ilmu, di sini saya ingin sarankan sebuah kitab bertajuk Safahat Min Sabr al-Ulama karangan Syeikh Abdul Fatah Abu Udah. Setelah membaca kitab kita, saya katakan bahawa betapa lemahnya dan kerdilnya kita berbanding para ulama yang sentiasa dibimbing oleh Allah Taala. Semoga aku boleh menjejak langkah mereka ini! Aminnn.

By : I Luv Islam

Kepentingan Ilmu Tasawuf

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Thu, 13 Oct 2011 00:32:00 +0000

Setiap manusia memiliki lima unsur yang penting di dalam dirinya. Lima unsur tersebut adalah (1) Ruh, (2) Qalbu atau hati, (3) Hawa nafsu atau Syahwat, (4) Jasad dan (5) Anggota Badan. Peranan kelima-lima unsur ini boleh diumpamakan sebagai sebuah kerajaan di mana Ruh adalah Sultannya, Qalbu adalah singgahsananya, Hawa Nafsu adalah musuh dalaman, Jasad adalah wilayah kekuasaannya dan Anggota Badan adalah rakyatnya.

Di antara lima unsur ini, sentiasa wujud persaingan antara Ruh sebagai Sultan yang ingin memerintah dengan adil dan Hawa Nafsu sebagai musuh dalaman umpama “duri dalam daging” yang berusaha untuk menzalimi rakyat, malah berhasrat menghancurkan wilayah kekuasaan dan pemerintahan Sultan.

Oleh kerana itu Sultan hendaklah sentiasa berwaspada terhadap perancangan Musuh dan memerhatikan gerak gerinya. Sultan perlu memantau apa-apa tindakan musuh yang akan menzalimi rakyat, apatah lagi jika musuh bertindak ganas untuk menghancurkan wilayah kekuasaannya dan merebut tahta pemerintahannya. Jika tidak rakyat akan ditindas, wilayah akan dijajah oleh musuh luar sementara musuh bermaharajalela membuat kezaliman. Selain daripada itu, Sultan juga sentiasa perlu meningkatkan kecemerlangan dirinya sebagai seorang pemerintah. Dia sentiasa perlu meluaskan ilmunya, meningkatkan iman dan taqwanya, memperbaiki ciri-ciri kepimpinannya ke atas wilayah dan rakyat seperti memiliki wawasan untuk mencapai sesuatu yang jauh lebih baik dan besar pada masa akan datang.

Sebagaimana perumpamaan kerajaan di atas, demikianlah juga peranan unsur-unsur Ruh, Qalbu, Hawa Nafsu, Jasad dan Anggota Badan. Aktiviti Ruh ke atas Hawa Nafsu dinamakan Mujahadah manakala aktiviti Ruh untuk mencemerlangkan dirinya dinamakan Tazkiyat al-Nafs. Ruh sentiasa bermujahadah ke atas Hawa Nafsu supaya dengan itu Hawa Nafsu tidak mengganggu atau mempengaruhi Jasad dan Anggota Badan dengan perbuatan-perbuatan mungkar yang dilarang oleh syari‘at. Ruh juga bermujahadah ke atas Hawa Nafsu agar dengan itu Qalbu tidak diusik oleh Hawa Nafsu dengan sifat-sifat yang tercela. Pada waktu yang sama Ruh sentiasa berusaha meningkatkan kecemerlangannya sendiri agar ia dihiasi dengan sifat-sifat mulia. Sifat-sifat mulia ini kemudian akan terpancar keluar hingga memberi pengaruh kepada Qalbu, Jasad dan Anggota Badan.

Ilmu Tasawuf berperanan membantu Ruh untuk melakukan Mujahadah ke atas Hawa Nafsu dan pada waktu yang membantu meningkatkan lagi kecemerlangan Ruh itu sendiri. Tujuannya tidak lain supaya Ruh dan segala yang dipimpinnya berjaya menjadi manusia yang mulia di sisi Allah dan mencapai kejayaan yang hakiki di dunia dan akhirat.

Di sini perlu ditekankan bahawa untuk merealisasikan tujuan di atas, ilmu tasawuf tidak berperanan secara tersendiri atau berasingan. Ia bergandingan bahu dengan lain-lain ilmu syari‘at Islam seperti aqidah yang tulen di sisi Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah dan amal yang ikhlas lagi benar di sisi al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Setiap tokoh dan penuntut tasawuf yang berada di atas jalan yang benar tidak sekali-kali akan memisahkan ilmu tasawuf daripada lain-lain ilmu syari‘at.

Pada waktu yang sama, setiap individu Muslim yang berada di atas jalan yang benar tidak boleh mengasingkan ilmu tasawuf daripada dirinya. Pengasingan daripada ilmu tasawuf akan menyebabkan diri seseorang itu terserlah dengan sifat yang tercela seperti riya’, ujub, hasad, membazir, bakhil, malas, tidak berdisiplin, berburuk sangka dan pelbagai lagi sekalipun dia beriman kepada Allah dan mendirikan solat.

Malah pengasingan ilmu tasawuf akan menyebabkan dia terhindar dari sifat-sifat mulia seperti al-Tawabah (sentiasa beristighfar dan bertaubat), al-Zuhd (membebaskan hati daripada mencintai dunia), al-Shabr (sabar), al-Syukr (berterima kasih), al-Ridha (rela terhadap Allah), al-Khauf (takut kepada Allah), al-Haya’ (malu kepada Allah), al-Raja’ (mengharapkan pertemuan dengan Allah), al-Faqr (berhajat kepada Allah), al-Tawakkul (berserah kepada Allah) dan al-Mahabbah (cinta yang tidak berbelah bahagi kepada Allah). Kesemua sifat yang mulia ini digaris dan dituntut oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih manakala ilmu tasawuf hanya berperanan membantu umat Islam untuk mencapainya. Di sinilah letaknya kepentingan ilmu tasawuf.

oleh :Ust Hafiz Firdaus

Memahami Fiqh Hadharah Dalam Pembentukan Tamadun Islam

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Tue, 11 Oct 2011 23:16:00 +0000

Pengenalan

Usaha membangunkan sesebuah tamadun manusia sememangnya bukan suatu usaha yang mudah. Ianya memerlukan beberapa gabungan kekuatan dan kemahiran dalam rangka untuk menjayakannya samada ianya berbentuk sumber pembentukan tamadun, pedoman dalam membentuk sesebuah ketamadunan, individu-individu yang terlibat dalam pembangunan sesebuah tamadun, kemahiran-kemahiran yang perlu dikuasai dalam membina tamadun dan sebagainya.

Apabila membicarakan soal pembangunan ketamadunan, maka apa yang paling penting adalah soal membangunkan sesebuah tamadun yang sempurna, bukan sekadar membangunkan sesebuah tamadun secara sambil-lewa. Misalnya, pembinaan sesebuah rumah yang sempurna adalah tujuan utama sesebuah pembinaan, bukan semata-mata membina sebuah rumah kerana, membina sebuah rumah yang tidak kualiti itu ibarat menyediakan kemusnahan bagi penghuninya.

Maka, fahamlah kita bahawasanya, membangunkan tamadun yang tidak sempurna sudah tentu akan membawa kepada penghuninya terdedah kepada risiko kemusnahan. Oleh yang demikian, manusia sememangnya memerlukan pedoman dalam membangunkan sesebuah tamadun yang sempurna, di samping kemahiran yang dimiliki untuk membangunkannya.

Peranan Al-Qur’an dalam Pembangunan Tamadun

Pada perbahasan yang terbatas ini, kita cuba menekankan tentang kepentingan Al-Qur’an sebagai sumber pembangunan sesebuah tamadun yang sempurna. Al-Qur’an (di samping As-Sunnah) merupakan pedoman yang dianugerahkan oleh Allah s.w.t. kepada umat manusia agar mereka mampu menjalani kehidupan dengan lebih sempurna.

Allah s.w.t. mengingatkan kita tentang peranan Al-Qur’an sebagai hidayah kepada manusia dalam firmanNya yang bermaksud:

“Al-Qur’an diturunkan sebagai petunjuk bagi manusia dan keterangan-keterangan yang nyata mengenai petunjuk dan pemisahkan yang hak dari yang batil”(Surah Al-Baqarah:186)

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

“Segala sesuatu telah Kami terangkan dengan keterangan yang terperinci”. (Surah Al-Isra’:13)

Maksudnya, Allah s.w.t. memberi penjelasan yang sangat terperinci termasuklah berkenaan dengan pembangunan sesebuah tamadun yang sempurna kerana pembinaan sesebuah tamadun yang sempurna sangat penting dalam usaha menjaga peranan syariat Islam dalam masyarakat Islam tersebut.

Ianya berkaitan dengan segenap aspek kehidupan manusia dalam membentuk sesebuah kemasyarakatan yang bermanfaat, termasuklah aspek budaya, ekonomi, sosial, politik dan sebagainya.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Telah Kami turunkan kepada engkau kitab itu untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk dan rahmat dan kabar suka bagi orang-orang yang menyerahkan diri kepada Allah”. (Surah An-Nahl: 90).

Tamadun dan Peradaban

Tamadun itu sendiri berasal dari perkataan Tamaddun dalam bahasa Arab, yang diambil dari kata asal: madana (membangun sesuatu kawasan hingga menjadi sebuah bandar). Manakala, tamadun dari segi istilahnya bermaksud suatu fenomena perubahan daripada corak kehidupan yang mundur dan liar, kepada corak kehidupan yang maju, yang berpusat di kota atau bandar. [Dr. Abdul Rahman, Sejarah dan Tamadun Islam, m/s: 181]

Istilah-istilah yang sinonim dengan tamadun adalah hadharah, peradaban dan thaqafah. Namun, penggunaan istilah peradaban lebih meluas berbanding istilah-istilah lain. Para sarjana Islam dan Barat mengetengahkan pelbagai ciri-ciri sebuah tamadun dan peradaban. Namun, di sini, kita akan membincangkan mengenai dua pendapat daripada ribuan pendapat-pendapat yang lain.

Menurut Jamaluddin Al-Surur, ciri-ciri tamadun (Islam) adalah [ibid]:

1) Negara dan kerajaan Islam

2) Kegiatan ekonomi

3) Kehidupan sosial

4) Perkembangan intelektual

Adapun dalam membincangkan mengenai sebuah tamadun, kita juga seharusnya membincangkan mengenai sumber-sumber pembentukan sesebuah tamadun. Menurut Dr. Abdul Rahman, sumber tamadun merujuk kepada sumber ilmu pengetahuan itu sendiri.

Sumber ilmu pengetahuan ada empat, iaitu: wahyu, pancaindera, akal fikiran, atau ilham. Daripada sumber-sumber tersebutlah lahirnya pelbagai tamadun yang berbeza. Tamadun yang bersumberkan wahyu akan menjadi sebuah tamadun Iman/Rabbani, manakala tamadun yang berasaskan pancaindera akan menjadi sebuah tamadun materialistik. Tamadun yang berasaskan akal fikiran akan menjadi sebuah tamadun intelek dan tamadun yang berasaskan ilham (atau khayal) semata-mata akan menjadi sebuah tamadun mistik.

Jadi, tamadun Islamlah yang merupakan sebuah tamadun yang sempurna dan hakiki, kerana ianya bersumberkan kepada wahyu daripada Allah s.w.t.. Rasulullah s.a.w. dan membangunkan masyarakat Islam dengan berasaskan petunjuk wahyu. Islamlah yang merupakan tamadun rabbani yang membentuk keseimbangan dalam ketamadunan manusia, samada dari sudut kerohanian mahupun dari sudut kebendaan.

Apabila sesebuah tamadun dibangunkan atas pimpinan wahyu Allah s.w.t., maka pembangunan tamadun tersebut pasti akan menjadi suatu proses pembangunan yang sempurna. Ini kerana, pembentukan dan pembangunan tersebut berdasarkan prinsip-prinsip fitrah yang sempurna, yang diajarkan oleh Allah s.w.t. sendiri, kepada manusia.

Maka, tamadun Islam merupakan sebuah tamadun Rabbani, yang membangun berasaskan suluhan Ilahi, terutamanya pada generasi pertama umat Islam. Berkat keteguhan umat Islam generasi awal yang berpegang teguh dengan Aqidah, Syariat dan Akhlak Islam, maka Allah s.w.t. mencurahkan rahmatNya ke atas umat Islam, generasi demi generasi, sehinggalah ke hari ini. [Dr. Abdul Rahman: Ibid]

Tamadun Insan Bukan Tamadun Bangunan

Sejarah sendiri sudah menunjukkan kepada kita tentang keagungan tamadun-tamadun terdahulu sebelum kemunculan tamadun Islam. Namun, tamadun-tamadun tersebut musnah kerana dibina secara tidak sempurna kerana kebanyakkannya mengabaikan sudut pembangunan kerohanian manusia tatkala sibuk membangunkan sudut kebendaan semata-mata.

Malah, tamadun yang dibina sebelum kedatangan Islam kebanyakkannya leka dengan kebendaan sehingga mengabaikan seruan para Rasul a.s. ke arah mengabdikan diri kepada Allah s.w.t.. Hal ini sebagaimana telah dijelaskan dalam Al-Qur’an yang berbunyi (maksudnya):

“Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhan lakukan terhadap kaum Ad? (Iaitu) penduduk Iram yang mempunyai bangunan-bangunan yang tinggi. Yang belum pernah diciptakan bangunan-bangunan seumpama itu di negeri-negeri lain. Dan kaum Thamud yang memahat batu-batu besar di lembah (Wadi Al-Qura tempat tinggalnya). Dan Fir’aun yang mempunyai bangunan-bangunan yang kukuh dan tinggi. Yang bermaharajalela di negeri (masing-masing). Lalu mereka melakukan kerosakan di negeri itu. Maka (dengan sebab itu), Tuhan menimpakan mereka (pelbagai) paluan azab (yang tidak putus-putus). Sesungguhnya Tuhanmu tetap menguasai (setiap amalan)” (Surah Al-Fajr: 6-14)

Lihatlah isyarat jelas daripada Allah s.w.t. bahawasanya, sehebatmana pun sesebuah tamadun itu dibangunkan dari sudut kebendaan, namun jika ianya tidak dilengkapi dengan konsep kehambaan kepada Tuhan yang merupakan pembangunan dari sudut kerohanian, maka tamadun tersebut akan menuju kebinasaan, samada dengan tangan-tangan mereka sendiri atau dengan siksaan daripada Allah s.w.t..

Apabila kita membicarakan soal pembangunan sesebuah tamadun kemanusiaan (Al-Hadarah Al-Insaniyyah), maka sudut kesempurnaan manusia itu sendiri sangat perlu diambil perhatian. Sudah semestinya, manusia berbeza dengan patung-patung atau robot-robot, kerana manusia mempunyai sudut kerohanian di samping sudut kebendaan (Madiyyah).

Maka, sebarang pembangunan tamadun yang tidak lengkap akan membawa musibah kepada masyarakat yang menghuni di dalam tamadun tersebut. Oleh sebab itulah, manusia perlu membina sebuah tamadun yang sempurna bagi kemaslahatan mereka di dunia, dan kebaikan mereka di akhirat.

Dengan hanya membangunkan sudut kebendaan dalam membina sesebuah tamadun bagi manusia, ia ibarat membina sebuah hutan batu bagi haiwan-haiwan yang menghuni di dalamnya. Ia hanya menjanjikan kemusnahan di masa hadapan, biarpun indah buat seketika tatkala dipandang mata. Ini kerana, kesempurnaan sudut kerohanian dengan menanamkan aspek kehambaan diri kepada Allah s.w.t. telah diabaikan dalam pembinaan tamadun sedemikian rupa.

Sekali lagi kita renungkan firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Alangkah banyaknya taman-taman dan mata air-mata air yang mereka tinggalkan. Dan kebun-kebun serta tempat-tempat yang indah-indah. Dan nikmat kesenangan yang mereka nikmatinya. Demikianlah, dan Kami wariskan semua itu kepada kaum yang lain. Maka langit dan bumi tidak menangisi mereka serta mereka tidak diberi tangguh” (Surah Al-Dukhan 25-29)

Keagungan kebendaan tamadun-tamadun terdahulu hanya menjadi bukti mereka pernah wujud suatu ketika dahulu. Malah, ianya juga menjadi bukti bahawasanya, tamadun yang dibina hanya untuk kenikmatan dunia, tanpa konsep kehambaan di jiwa masyarakatnya, hanya mengundang malapetaka. Ianya terus menjadi bukti kekerdilan manusia di sebalik ketamadunan yang agung, ketika berhadapan dengan ketentuan Allah s.w.t..

Pembangunan Tamadun Menerusi Kaca Mata Kehambaan Diri

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Inilah suatu kitab yang telah Kami turunkan kepada engkau, supaya engkau dapat mengeluarkan manusia dari kegelapan kepada cahaya”. (Surah Ibrahim: 2)

Al-Qur’an merupakan kitab panduan agar umat Islam mengeluarkan manusia daripada kegelapan kebendaan dan kesesatan kepada cahaya keimanan dan kehambaan.

Adalah menjadi rahsia terbesar di mana, umat Islam pada peringkat awal mampu membina sebuah masyarakat yang digeruni oleh empayar-empayar besar di sekelilingnya. Ini kerana, Islam itu sendiri, di samping menjadi pedoman dalam kehidupan seseorang secara individu, ia malah menjadi pedoman bagi manusia secara bermasyarakat (sosial).

Jarang para pengkaji tamadun sedar bahawasanya, nilai rasa “kehambaan diri” dalam diri individu muslim pada ketika itu menjadi asas kesempurnaan tamadun yang mereka bina. Ketika seluruh masyarakat Islam menghayati makna kehambaan diri kepada Allah s.w.t., maka dalam masa yang sama juga mereka melihat, sudut pandang cabang bagi kehambaan diri itu adalah sudut khilafah dalam diri mereka di mana mereka bertanggungjawab memakmurkan bumi ini.

Bertolak dari rasa kehambaan diri kepada Allah s.w.t., maka mereka berusaha menyebarkan risalah Islam kerana ianya adalah tanggungjawab masyarakat Islam itu sendiri. Maka, dengan usaha dakwah yang murni tersebut, akhirnya meluaskan lagi ketamadunan Islam. Hasil gabungan setiap individu yang melihat sudut diri dengan sudut kehambaan yang sempurna, menyebabkan munculnya sebuah masyarakat yang penuh kehambaan kepada Tuhan lalu membentuk sesebuah tamadun yang sempurna berteraskan aspek kehambaan (Ubudiyyah) tersebut.

Rasa kehambaan diri kepada Allah s.w.t. ini lahir daripada pandangan hati terhadap konsep tauhid yang murni di mana, tatkala cahaya tauhid mula menyinari sanubari insan, maka muncul rasa penghayatan bahawasanya dirinya hidup di dunia ini sebagai hamba Allah s.w.t. yang bertanggungjawab melaksanakan tugas kehambaannya di dunia ini.

Inilah asas utama dalam diri seseorang muslim yang akhirnya menumbuhkan sebuah pokok ketamadunan yang agung dan sempurna. Asas ini digambarkan oleh Allah s.w.t dalam Al-Qur’an yang bermaksud: Maha benarlah firman Allah s.w.t. di dalam Surah Ibrahim yang bermaksud:

“Tidakkah mereka perhatikan, bagaimana Allah membuat perumpamaan mengenai kalimah tayyibah (kalimah tauhid kepada Allah s.w.t.) seperti pokok yang baik, akarnya kukuh (pasak ke dalam bumi) dan cabang-cabangnya merendang ke langit. Pohonnya mengeluarkan buah-buahan pada setiap musim dengan izin Tuhannya. Allah membuat perumpamaan-perumpamaan tersebut agar mereka selalu ingat.” (Surah Ibrahim: 24)

Sudah tentulah, cahaya tauhid ini seterusnya menumbuhkan buah keimanan, ketaqwaan, akhlak mulia, kesolehan dan sebagainya. Sudut keimanan, ketaqwaan, akhlak mulia, amal soleh yang dilakukan dan sebagainya inilah yang menjadikan mereka mampu akhirnya, membina tamadun yang agung dan sempurna. Hal ini juga telah dijelaskan oleh Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Dan demi sesungguhnya, Kami telah menulis di dalam kitab-kitab (Zabur dan sebagainya) yang Kami turunkan sesudah tulisannya (pada Luh Mahfuz) bahawasanya bumi itu akan diwarisi oleh hamba-hamba-Ku yang soleh” (Surah Al-Anbiya’: 105)

Maksud mewarisi bumi ini adalah, mereka membina sebuah tamadun yang agung lalu menguasai dunia sebagaimana yang pernah dibina oleh masyarakat terdahulu. Tamadun Islam suatu ketika dahulu benar-benar telah mencapai tahap kemakmuran yang sangat memberangsangkan. Ianya natijah daripada keimanan dan amal soleh yang dikerjakan oleh masyarakat Islam dalam rangka menunaikan kehambaan diri kepada Allah s.w.t..

Natijah daripada rasa kehambaan diri dalam masyarakat Islam akhirnya membawa kepada usaha membangunkan bi’ah (persekitaran) yang baik secara berhikmah sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Iaitu meraka (umat Islam) yang jika Kami berikan kekuasaan memerintah di bumi, nescaya mereka mendirikan solat, memberikan zakat, menyuruh membuat kebaikan dan menegah daripda melakukan kejahatan dan kemungkaran” (Surah Al-Hajj: 41)

Sememangnya, usaha menyuruh ke arah kebaikan dan menegah kemungkaran yang lahir daripada jiwa rasa kehambaan adalah jalan ke arah pembentukan sesebuah tamadun yang sempurna. Hal ini dikuatkan lagi dengan firmannya yang bermaksud:

“Kamulah (wahai umat Islam) sebaik-baik umat, yang dikeluarkan bagi seluruh umat manusia, (yang mana, diantara ciri-cirinya sebagai sebaik-baik umat), yang menyuruh kepada kebaikan dan melarang daripada keburukan (dan kejahatan) serta beriman kepada Allah…’’ (Ali Imran :110)

Hadarah Rabbaniyyah

Konsep ketamadunan dan pembangunan sesebuah peradaban dalam Islam perlu berteraskan suluhan dan ajaran wahyu sama ada dari Al-Qur’an mahupun As-Sunnah. Ini yang membezakan tamadun Islam dengan tamadun-tamadun yang lain di mana tamadun Islam adalah sebuah tamadun yang berpaksikan hidayah dan petunjuk Allah s.w.t. (Al-Hadharah Ar-Rabbaniyyah).

Adapun tamadun-tamadun lain dibangun atas kesimpulan dan pemikiran akal manusia yang terbatas yang berteraskan ideologi dan falsafah rekaan manusia yang tidak sempurna. Ini menjurus kepada sebuah pembangunan ketamadunan yang pincang dan akhirnya membebankan para penghuninya.

Ilmu dan Pembangunan Tamadun

Al-Qur’an sebagai pedoman yang sempurna dalam pembentukan sesebuah tamadun yang sempurna, pasti menjelaskan tentang antara teras pembangunan tamadun adalah dengan perkembangan budaya keilmuan dalam sesebuah masyarakat. Al-Qur’an banyak menekankan kepentingan menuntut ilmu.

Antaranya adalah sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud: ‘‘Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan’’ (Surah Al-Alaq :1)

Budaya ilmu sangat penting dalam kesempurnaan sesebuah tamadun. Manusia mampu terus maju dalam segenap bidang, samada bidang agama mahupun keduniaan, bidang kerohanian mahupun kebendaan, dengan perkembangan ilmu dalam diri mereka. Oleh yang demikianlah, Islam menuntut manusia menuntut ilmu sebanyak mungkin dalam rangka membentuk keperibadian muslim yang sempurna.

Malah, berdasarkan ayat tersebut juga kita fahami bahawasanya, Islam menggalakkan kita menuntut ilmu yang bersifat bersepadu (intergrated knowladge) yang mana setiap ilmu tersebut mendekatkan diri kita kepada kewujudan dan keagungan Allah s.w.t., bukan menjauhkan kita daripada konsep ketuhanan sebagaimana sifat ilmu yang cuba dikembangkan oleh masyarakat Barat moden iaitulah ilmu yang terpisah (departmentalised knowladge).

Isyarat kesepaduan ilmu ini didapati pada firman Allah s.w.t. yang berbunyi: “bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan…”, yang menunjukkan bahawasanya, ilmu itu semestinya sesuatu yang mendekatkan dirimu kepada Maha Pencipta itu sendiri (taqarrub).

Maka, dewasa ini, cabaran dalam menghadapi nilai ilmu (aksiologi ilmu) yang bersifat sekular (terpisah antara urusan keagamaan dengan urusan keduniaan) ini sangat perlu ditangani dengan sebarang usaha pemurnian minda masyarakat Islam daripada penyakit Sekularisme mahupun memperbaiki semula kerangka falsafah ilmu dengan agenda Islamisasi Ilmu (Islamization of Knowladge) dan sebagainya.

Banyak ayat-ayat lain yang menggalakkan umat Islam mendalami ilmu-ilmu samada ilmu agama mahupun ilmu keduniaan. Antaranya, firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Katakanlah (Hai Muhammad): "Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?" Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran. (Surah Az-Zumar: 9)

Institusi Ulama’ dalam Penjagaan Ilmu-ilmu Agama

Namun, ada suatu aspek yang sangat penting untuk difahami oleh masyarakat Islam adalah, kepentingan institusi ulama’ itu sendiri dalam memahami ilmu-ilmu agama. Seseorang yang awam dan tidak mempunyai latar belakang ilmu agama yang mendalam tidak boleh terus berusaha memahami ajaran Islam tanpa merujuk kepada para ulama’ dalam mendapatkan penerangan yang benar terhadap nas-nas Islam (Al-Qur’an dan As-Sunnah).

Institusi ulama’ yang dimaksudkan adalah suatu institusi ulama’ yang berada dalam kelompok majoriti umat Islam (As-Sawad Al-A’zhom), bukan mewakili golongan terpinggir (syaz) seperti golongan mujasssimah, mu’tazilah, syiah dan sebagainya. Insititusi ulama’ tersebut adalah para ulama’ ahlus-sunnah wal jamaah yang mewarisi manhaj berinteraksi dengan nas-nas wahyu secara sahih daripada para sahabat r.a. dengan sanad (silsilah) yang bersambung kepada generasi mereka.

Kepentingan merujuk para ulama’ ini dijelaskan sendiri dalam Al-Qur’an sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“…Bertanyalah kepada Ahl Az-Zikr jika kamu tidak mengetahui” (Surah An-Nahl: 43)

Ayat ini mengingatkan kepada orang-orang awam dan orang-orang jahil supaya merujuk Ahli Ilmu (Ahl Zikr) dalam urusan yang tidak diketahui, bukan terus merujuk kepada sumber ajaran Islam seperti Al-Qur’an dan As-Sunnah, kerana ianya memerlukan kepada beberapa ilmu asas yang penting sebelum berinteraksi dengan kedua-duanya. Oleh sebab itulah, kefahaman yang sahih perlu diambil oleh para ulama’ yang merupakan pewaris-pewaris bagi para Nabi dari sudut menjelaskan apa yang kesamaran daripada wahyu itu sendiri.

Mengapa aspek ini turut ditekankan dalam perbincangan berkenaan pembentukan sesebuah tamadun Islam yang gemilang? Ini kerana, sesuatu perkara tersebut jika dilakukan atau diserahkan kepada yang bukan ahlinya, maka kesannya adalah negatif, ibarat tikus membaiki labu. Golongan awam atau golongan yang tidak mempunyai latar belakang pendidikan ilmu agama yang kuat serta tidak mendapat izin untuk membahaskan ilmu-ilmu agama, maka sewajarnya memahami kadar kemampuan diri mereka.

Ketika Rasulullah s.a.w. mengutuskan wakil-wakil Baginda s.a.w. untuk menyampaikan kefahaman Islam terhadap masyarakat luar Madinah, Rasulullah s.a.w. memilih hanya yang ahli (berkelayakan) sahaja dalam menyampaikan ajaran Islam kepada masyarakat, seperti Muaz bin Jabal dan sebagainya. Ini menunjukkan tradisi asal dalam menjaga kesucian Islam adalah dengan membataskan “siri penerangan Islam” kepada mereka yang benar-benar berkelayakan dari sudut penguasaan ilmu-ilmu agama yang asas.

Hadith Rasulullah s.a.w. ada menyebut:

“Sesiapa yang bercakap mengenai Al-Qur’an dengan pendapatnya (tanpa ilmu), maka tersedialah baginya tempat di neraka”. [riwayat Imam At-Tirmizi].

Maka, tidak wajar seseorang itu terpengaruh dengan hasutan jahat golongan liberal yang mengajak kepada kebebasan mutlak dalam menafsirkan Al-Qur’an dan As-Sunnah dengan fikiran sendiri. Ia adalah suatu seruan sesat yang mengajak kepada kesesatan lalu membawa kemusnahan dalam sesebuah ketamadunan Islam.

Seruan ke Arah Kemajuan Teknologi dan Pengetahuan

Islam juga menyeru ke arah mengkaji alam ini dan segala yang mampu dikaji daripada alam ini dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Ini kerana, pada kejadian alam ini ada petanda bagi kekuasaan Allah s.w.t.. Maka, ramai ahli ilmuwan Islam menjumpai perkaitan antara ayat-ayat Al-Qur’an dengan ilmu sains moden lalu usaha ini dikenali sebagai tafsir Ilmiy (Tafsir Saintifik).

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“(Orang-orang bertaqwa adalah) orang-orang yang mengingati Allah ketika berdiri, duduk mahupun ketika berbaring serta memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi seraya berkata “Wahai Tuhan kami, Engkau tidak menjadikan semua ini (langit dan bumi) dengan sia-sia…” [Surah Ali Imran: 191]

Dalam ayat ini bukan juga menceritakan tentang sifat orang-orang beriman yang memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi, malah menggambarkan betapa fikiran mereka tentang kejadian alam tersebut membawa kepada mengenal Allah s.w.t. dan merasai keagunganNya. Inilah isyarat yang jelas tentang kepentingan ilmu dan penyelidikan bagi pembangunan masyarakat yang sempurna sebagaimana yang digambarkan sendiri di dalam Al-Qur’an.

Perkembangan ilmu pengetahuan sangat penting dalam mencapai kemajuan bagi sesebuah tamadun manusia. Al-Qur’an menjadi inspirasi utama bagi muslimin untuk mengkaji dan mengembangkan ilmu pengetahuan dari segenap sudut.

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

“Apakah mereka tidak melihat kepada unta bagaimana ia diciptakan? (17) dan kepada langit bagaimana ianya ditinggikan? (18) dan kepada gunung-ganang bagaimana ia ditegakkan? (19) dan kepada bumi, bagaimana ia dihamparkan? (20)” (Surah Al-Ghasyiyah: 17-20)

Perkataan bagaimana dalam setiap ayat tersebut sebagai isyarat terhadap galakan dalam mengkaji alam ini seluruhnya, dengan diberi beberapa contoh yang dekat dengan orang-orang musyrikin Makkah pada ketika itu. Sesungguhnya, pada penciptaan alam ini terdapat tanda kekuasaan dan kewujudan Allah s.w.t.. Oleh sebab itulah Allah s.w.t. mengingatkan perihal alam ini bagaimana ia “diciptakan”, menunjukkan adanya pencipta dan Fa’il (Maha Pembuat) di sebalik alam ini iaitulah Allah s.w.t..

Allah s.w.t. berfirman lagi:

“Maka apakah mereka tidak melihat kepada langit di atas mereka, bagaimana Kami menciptakannya (meninggikannya) dan menghiasinya, sedangkan langit itu tidak mempunyai sebarang keretakan (cacat cela) sedikitpun?” (Surah Qaf: 6)

Ini menolak konsep Sekular dalam ilmu moden barat di mana ilmu Sains malah menjauhkan mereka daripada konsep ketuhanan dan keagamaan. Lihatlah bagaimana ulama’-ulama’ Islam terdahulu mengembangkan ilmu keduniaan dalam masa yang sama mereka adalah para ulama’ yang mahir dalam bidang ilmu agama.

Masyarakat Barat sememangnya mencemburui masyarakat Islam kerana masyarakat Islam memiliki suatu agama yang sangat menggalakkan perkembangan ilmu dan kemajuan. Hal ini dapat disaksikan pada zaman kegemilangan Islam yang melahirkan cendikiawan-cendikiawan Islam seperti Al-Farabi, Ibn Sina (Avicenna), Hujjatul Islam Al-Ghazali (Algazel), Al-Biruni, Al-Khawarizmi, Al-Farghani, Al-Zahrawi (Abulcasis), Al-Haitham (Alhazen) Ibn Rusyd (Averroes), Ibn Al-Hayyan (Gaber) dan sebagainya yang mengembangkan ilmu-ilmu keduniaan secara bersepadu (tidak terpisah daripada hidup beragama).

Sedangkan, masyarakat Barat perlu mengorbankan sudut keagamaan dan kerohanian demi mencapai kemajuan dari sudut kebendaan. Maka, mungkin, kerana kedengkian yang mendalam, akhirnya dunia Barat menyebarkan agenda sekularisme ke dunia Islam agar masyarakat Islam masuk ke lubang biawak sebagaimana mereka (Barat) telah memasukinya [hadith riwayat Al-Bukhari dan Muslim].

Kesempurnaan Akhlak: Nadi Kesempurnaan Tamadun Manusia

Pembagunan dari sudut ilmu semata-mata tanpa disertai dengan amal soleh dan pembentukan akhlak mulia dalam diri, tidak membawa kepada sesebuah individu yang sempurna, apatah lagi kepada sesebuah tamadun yang sempurna. Malah, dalam dunia yang serba moden ini, kita dapati, mereka yang melakukan kerosakan kebanyakkannya adalah mereka yang berilmu tetapi tidak berakhlak dan tidak bertaqwa.

Maka, dengan ilmu yang mereka miliki, mereka gunakannya ke arah kejahatan. Oleh yang demikian, krisis sebenar dalam masyarakat moden hari ini adalah krisis akhlak, bukan krisis ilmu pengetahuan. Ramai orang berilmu tetapi tidak beragama, tidak berakhlak dan tidak bertaqwa, yang akhirnya menyebabkan mereka menggunakan ilmu mereka ke arah kejahatan untuk kepentingan diri sendiri.

Al-Qur’an mengajar bahawa manusia merupakan suatu makhluk yang mampu terus menyempurnakan diri ke arah kesempurnaan akhlak, menerusi konteks kehambaan dirinya kepada Allah s.w.t.. Oleh yang demikian, pembinaan peribadi yang memiliki akhlak mulia sangat ditekankan oleh Allah s.w.t. sebagaimana dalam banyak firmanNya antaranya adalah:

“Tidaklah sama kebaikan (akhlak) dengan keburukan…” (Surah Fussilat: 34).

Di sini, Allah s.w.t. mengingatkan bahawasanya, kesempurnaan sesebuah masyarakat bergantung kepada kesempurnaan akhlak yang dimiliki oleh individu-individunya. Oleh kerana kepentingan ini, Allah s.w.t. mengutuskan seorang Rasul yang mampu dijadikan sebagai contoh untuk seseorang itu menyempurnakan akhlaknya. Hal ini sebagaimana Allah s.w.t. menjelaskan kedudukan Rasulullah s.a.w. dengan berfirman:

“Sesungguhnya kamu (Muhammad) mempunyai akhlak yang agung” (Surah Al-Qalam :4).

Maka, kita sebagai individu dalam masyarakat Islam perlu mencontohi akhlak Rasulullah s.a.w.. Ia sebagai kunci keberkesanan pembentukan diri iaitulah dengan konsep mencontohi dalam berakhlak mulia. Allah s.w.t. mengingatkan kepentingan mencontohi Rasulullah s.a.w. sebagaimana dalam firmannya yang bermaksud:

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu ‘uswah hasanah’ (suri teladan yang baik) bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan orang yang banyak mengingati Allah.” (Surah Al-Ahzab: 21)

Di samping seruan ke arah kesempurnaan akhlak, Islam juga menegah sebarang usaha melebihkan hawa nafsu berbanding pedoman dan ajaran yang telah disampaikan oleh Allah s.w.t.. Oleh yang demikian, sebarang pembangunan tamadun berteraskan hedonisme (kepuasan nafsu sebagai tujuan utama kehidupan) dari sudut kebudayaan adalah tertolak sama sekali. Ianya justeru akan membawa kepada kesesatan dan kepincangan dalam sesebuah masyarakat.

Hal ini sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Terangkanlah kepadaku tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya…?” (Surah Al-Furqan: 43)

Allah s.w.t. juga melakarkan suatu manhaj yang sempurna untuk seseorang menguasai hawa nafsunya iaitulah dengan jalan menyucikan jiwa dan tarbiah diri. Ia selari dengan konsep menyempurnakan akhlak dari dalam yang menjadi teras proses penyempurnaan akhlak dalam Islam.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, (9) dan Sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya. (10) (Surah As-Syams: 9-10)

Maka, dengan ini, secara jelas Islam menolak budaya hedonisme dan budaya hiburan yang melampaui batasan keagamaan. Islam secara jelas menekankan konsep bahawasanya dunia ini tempat mengumpul bekalan untuk akhirat kelak, bukan tempat kelalaian dan kepuasan mutlak.

Konsep Kejujuran dalam Kemasyarakatan

Bagi membina sesebuah tamadun yang cemerlang, ia memerlukan kepada kejujuran setiap individu dalam masyarakat tersebut, khususnya dalam hubungan kemasyarakatan itu sendiri. Ini kerana, tamadun Islam yang sempurna dibina atas konsep kejujuran, berbeza dengan tamadun kebendaan yang menjadikan hipokrasi (kemunafiqan) sebagai nadi hubungan sosial.

Cuba lihat tamadun Barat yang sibuk menjaga etika zahir ketika di majlis-majlis rasmi namun tidak mementingkan kesempurnaan dari sudut kerohanian. Boleh jadi sahaja, seseorang itu kelihatan sopan di majlis rasmi, namun ketika bersendirian, terzahir sifat kejahatan dari dalam dirinya yang mengajak kepada kemaksiatan dan keburukan. Tiada akhlak bagi mereka melainkan untuk zahir semata-mata, sedangkan di hati penuh kekotoran.

Tradisi membangunkan akhlak luaran semata-mata ini bukanlah tradisi pembentukan akhlak Islam. Oleh sebab itu, Islam membangunkan akhlak manusia secara batin dan zahir. Ini kerana, Islam sangat menekankan konsep kejujuran seseorang terhadap dirinya sendiri dan kepada Allah s.w.t. sebagai konsep yang paling utama. Seseorang perlu berakhlak dengan akhlak yang mulia kerana Allah s.w.t., bukan kerana ingin keredhaan sesama manusia.

Oleh sebab itulah, Al-Qur’an mengingatkan kita konsep menginsafi kelemahan diri terlebih dahulu berbanding mencari keaiban sesama manusia. Konsep sibuk melihat keaiban orang lain berbanding keaiban diri sendiri membawa kepada sebuah masyarakat yang bersifat suka menghukum, bukan lagi sebuah masyarakat rahmatan lil alamin. Konsep amr bil ma’ruf wa nahy ani munkar tidak membawa kepada masyarakat yang saling mencari keaiban sesama mereka namun ianya membawa kepada masyarakat yang saling menyempurnakan sesama mereka dengan hikmah (kebijaksanaan) dan sekadar yang diperlukan.

Lihatlah isyarat ini sebagaimana yang digambarkan dalam Al-Qur’an yang bermaksud:

“Adakah kamu menyuruh manusia kepada kebaikan sedangkan kamu melupakan diri kamu…” (Surah Al-Baqarah: 44)

Begitu juga firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman, mengapa kamu berkata sesuatu yang kamu sendiri tidak melakukannya? Amat besarlah kebencian di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa yang ttidak kamu sendiri kerjakannya. (Surah As-Shaff: 2-3)

Inilah suatu asas yang penting dalam pembentukan sesebuah masyarakat yang saling hormat menghormati di mana setiap individunya sentiasa fokus terhadap penyempurnaan diri sendiri sebelum sibuk menyempurnakan individu lain. Maka, proses membina kesempurnaan diri sendiri selalunya akan terkait rapat dengan pembinaan kesempurnaan sesebuah masyarakat jika setiap individunya melaksanakan tugas meyempurnakan diri dan nasihat-menasihati sesama muslim ke arah kesabaran dan ketaqwaan.

Ikatan Persaudaraan sebagai Kekuatan Masyarakat

Islam menegaskan konsep persaudaraan di bawah persamaan aqidah mengatasi hubungan-hubungan yang lain. Konsep persaudaraan dengan ikatan aqidah Islam adalah konsep yang sangat kuat yang perlu dijaga.

Konsep persaudaraan dengan ikatan aqidah ini menjangkau sempadan tempat dan perbezaan bangsa. Ini kerana, Islam mengutamakan persamaan aqidah sebagai asas persaudaraan itu sendiri seterusnya menjadi tali ikatan kukuh dalam sesuatu hubungan kemasyarakatan. Allah s.w.t. berfirman tentang kepentingan persaudaraan Islam walaupun berbeza bangsa:

“Wahai manusia, Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari kalangan laki-laki dan perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal. (Surah Al-Hujurat: 13)

Dalam ayat ini menegaskan tiga asas yang utama iaitu:

Pertama: Meraikan perbezaan antara bangsa dan kaum serta merai keistimewaaan tertentu pada bangsa tertentu selagimana ianya tidak membawa kepada kezaliman. Hal ini sebagaimana dijelaskan sendiri oleh Rasulullah s.a.w. dalam banyak hadith sahih tentang keistimewaan bangsa Quraisy tanpa menjadikannya sebab untuk merendah-rendahkan bangsa lain.

Kedua: Persaudaraan Islam itu menjangkau sempadan tempat dan perbezaan bangsa. Oleh kerana itulah, asas kesatuan masyarakat Islam perlu dibina berteraskan agama tanpa mengabaikan hak-hak tertentu bagi sesuatu bangsa berdasarkan faktor sejarah dan sebagainya.

Ketiga: Kemuliaan di sisi Allah s.w.t. bagi seseorang bukan merujuk kepada jantinanya atau kepada bangsanya, tetapi merujuk kepada ketaqwaannya kepada Allah s.w.t..

Persaudaraan berteraskan aqidah juga merangkumi orang-orang Islam samada dari kalangan orang-orang soleh mahupun dari kalangan orang-orang fasiq. Ini kerana, Islam menyeru ke arah pembentukan sosial yang baik, di mana setiap individu membantu sesama lain.

Rasulullah s.a.w. pernah menegur seorang sahabat yang mencela seorang peminum arak di khalayak ramai kerana celaan kepada ahli maksiat sebegitu tidak pernah membawa kepada kebaikan samada kepada diri si pencela atau kepada yang dicela. Malah, ianya justeru merosakkan lagi akhlak si pencela dan menyebabkan orang yang dicela semakin jauh daripada kebaikan.

Sebab itulah adanya konsep dakwah dalam Islam, di samping konsep tarbiah dan islah (pemurnian). Maka, sewajarnya individu muslim melihat keruntuhan moral yang melibatkan sesetengah individu muslim, dengan pandangan belas kasihan lalu mengajak mereka ke arah kebaikan dengan penuh hikmah dan kelembutan.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu secara berhikmah dan dengan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk”. (Surah An-Nahl: 125)

Ayat ini memberi peringatan yang tegas bahawasanya, seseorang pendakwah itu bukanlah seorang penghukum dengan sewenang-wenangnya menuduh sesat sesama muslim tanpa alasan yang kukuh. Biar sebesar manapun maksiat seseorang ahli maksiat, namun, sifat menghukum pada individu yang selayaknya menjatuhkan hukuman, tidak pernah membantu ahli maksiat tersebut kembali ke pangkal jalan. Oleh sebab itulah, Allah s.w.t. ingatkan kita di akhir ayat tersebut bahawasanya, hanya Allah s.w.t. sahaja yang lebih mengetahui siapa yang mendapat petunjuk dan siapa yang tersesat.

Adapun masalah melibatkan fahaman-fahaman yang sesat seperti mu’tazilah, mujassimah, liberal dan sebagainya, maka ianya juga perlu mengajak kepada kefahaman yang sahih (as-sawad al-a’zhom) samada secara hikmah atau berbantahan dengan mereka (jidal) dengan cara yang baik (ilmiah).

Konsep Berlemah Lembut Sesama Muslim dan Bersikap Tegas kepada Orang-orang Kafir

Persaudaraan Islam ini juga berteraskan konsep “saling mesra sesama muslim dan bersikap tegas terhadap orang-orang kafir”. Seseorang itu tidak boleh menzahirkan kemesraan dengan orang-orang kafir dalam masa yang sama menzahirkan permusuhan dengan sesama muslim atas alasan apa sekalipun. Ini jelas bertentangan dengan konsep masyarakat Islam yang murni sebagaimana dalam firman Allah s.w.t. yang menyebut:

Muhammad itu adalah utusan Allah, dan orang-orang yang bersama dengan Baginda adalah bersikap keras (tegas) terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka (muslim)…” (Surah Al-Fath: 29)

Ini adalah contoh terbaik masyarakat gemilang yang dibina oleh Rasulullah s.a.w.. Baginda s.a.w. dan para sahabat r.a. sangat jelas dengan mengutamakan hubungan persaudaraan Islam mengatasi hubungan sesama bukan Islam. Bahkan, berdasarkan catatan sejarah sendiri, Rasulullah s.a.w. yang sudah mengenali orang-orang munafiq sekalipun, menzahirkan sikap berbaik-baik dengan mereka secara zahir, kerana mereka menzahirkan keislaman.

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

Wahai orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan merekapun mencintaiNya, yang mana mereka bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah, dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui. (Surah Al-Ma’idah: 54)

Ini antara ciri-ciri suatu kaum yang mana Allah s.w.t. mencintai mereka dan mereka juga mencintai Allah s.w.t., iaitulah bersikap lemah lembut kepada sesama orang-orang beriman (biar selemah manapun iman di kalangan mereka) dan bersikap tegas terhadap orang-orang kafir terutamanya yang memusuhi Islam. Pendirian dan dasar inilah yang membawa kepada pembentukan masyarakat Islam yang jelas secara prinsipnya, yang tidak mampu lagi dipermainkan oleh musuh-musuh Islam samada secara terang-terangan ataupun secara bersembunyi. Tidak boleh melakukan sebaliknya iaitu berlemah lembut dengan orang-orang kafir tetapi bersikap keras dan memusuhi sesama muslimin.

Tamadun yang dibina berdasarkan konsep kecintaan sesama muslim adalah suatu tamadun yang mencapai kemuncak kebahagiaan kerana dinaungi oleh cinta Allah s.w.t. kepada mereka. Ia adalah ketamadunan kecintaan, iaitu dibangun atas dasar cinta Allah s.w.t. dan sesama muslimin.

Ini modul pembangunan ketamadunan Islam yang sempurna. Ciri-ciri persaudaraan Islam perlu dipupuk secara sempurna agar tiada ruang-ruang untuk dimasuki oleh musuh-musuh Islam lalu memusnahkan masyarakat Islam. Benarlah ilustrasi Rasulullah s.a.w. tentang orang-orang beriman dengan sabda Baginda s.a.w. yang bermaksud:

“Orang beriman dengan orang beriman yang lain bagaikan binaan yang saling kuat menguatkan antara satu sama lain…” [Hadith riwayat Imam Al-Bukhari]

Keadilan sebagai Pemangkin Kecemerlangan Tamadun

Konsep keadilan samada dari sudut perundangan mahupun keadilan sosial sangat ditekankan dalam Al-Qur’an. Ini kerana, konsep keadilan itu sendiri adalah antara inti terpenting dari keseluruhan ajaran Islam itu sendiri.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat ihsan serta memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran. (Surah An-Nahl: 90)

Ayat ini mengingatkan kita kepentingan konsep keadilan, ihsan dan larangan terhadap kemungkaran dan permusuhan. Ini menunujukkan kepada kita asas utama dalam pembentukan masyarakat yang baik adalah pada konsep keadilan dan konsep ihsan itu sendiri.

Namun, keadilan itu perlu difahami dengan maknanya dari sudut pandang agama Islam itu sendiri, bukan dari kefahaman selain Islam. Keadilan bagi agama Islam adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya, bukan kesamarataan atau persamaan. Bukan setiap kesamarataan itu adalah keadilan menurut Islam kerana ada jenis kesamarataan itu membawa kepada kezaliman seperti menyamakan antara lelaki dengan perempuan dari sudut tanggungjawab kekeluargaan, dari sudut mencari nafkah dan sebagainya yang secara jelas menzalimi kaum wanita. Adapun jika kaum wanita itu sendiri mempunyai kerja dan pendapatan, maka itu tidak menjadi masalah namun tidak diwajbkan dalam Islam berdasarkan kesesuaian mereka.

Konsep keadilan yang digariskan oleh masyarakat antarabangsa justeru banyak bercanggah dengan konsep keadilan Islam. Oleh sebab itu, ukuran keadilan sebenarnya perlu diambil dari penilaian Islam, bukan dari selain Islam. Kita sebenarnya tidak wajar keliru dengan menganggap setiap orang yang memperjuangkan “keadilan” itu sebagai memperjuangkan keadilan kerana boleh jadi perjuangan “keadilan” sesetengah pihak itu adalah “kezaliman” di sisi Islam. Jadi, atas slogan yang sama iaitulah “keadilan”, belum tentu maksud dari slogan itu adalah sama.

Islam mempunyai garis panduan keadilan yang tersendiri berteraskan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Maka, memahami konsep keadilan menerusi kaca mata selain Islam yang bercanggah dengan ukuran keadilan Islam adalah suatu kezaliman. Hanya keadilan dengan makna yang digariskan oleh Islam itulah yang dimaksudkan sebagai apa yang hampir dengan ketaqwaan itu sendiri sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“…dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. dan bertakwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah Al-Ma’idah: 8)

Lihatlah betapa keadilan itu suatu sifat yang hampir kepada ketaqwaan. Oleh yang demikian, faktor emosi tidak seharusnya menjadi penghalang kepada seseorang itu membuat penilaian yang adil bagi sesuatu situasi samada emosi itu berbentuk kebencian sehingga tidak menilai seseorang itu secara adil ataupun berbentuk kecintaan yang melampau sehingga membenarkan kezaliman dilakukan oleh orang yang dicintai.

Begitu juga, ketika kita berhadapan dengan seseorang muslim yang melakukan kezaliman, kita tidak seharusnya membalasnya dengan kezaliman dan permusuhan juga. Itu bukanlah suatu akhlak Islam. Islam tidak pernah menyuruh seseorang itu memusuhi atau membenci orang Islam yang zalim tetapi sebaliknya membantu orang yang melakukan kezaliman sebaik mungkin.

Lihatlah ungkapan Rasulullah s.a.w. ketika bersabda:

“Bantulah saudaramu (seislam) yang zalim mahupun yang dizalimi”.

Para sahabat r.a. lalu bertanya: “Wahai Rasulullah. Bagi membantu yang dizalimi, maka ianya jelas. Tetapi, bagaimana pula tentang orang yang zalim, bagaimana membantu orang yang zalim tersebut?”

Rasulullah s.a.w. menjawab: “Kamu tegah dia daripada melakukan kezaliman, maka itulah bererti kamu telah membantunya”.

Lihat bagaimana Rasulullah s.a.w. menggunakan istilah yang sangat lembut bagi berhadapan dengan seseorang muslim yang zalim iaitulah: “bantulah saudaramu yang zalim”, sehingga para sahabat r.a. turut tertanya-tanya tentang maksud perkataan “bantulah” tersebut.

Kalau terhadap orang yang dizalimi, maka istilah “membantu” itu mudah difahami, namun jika terhadap orang yang zalim, istilah “membantu” itu seolah-olah menggalakkan lagi kezaliman itu. Sebab itulah Rasulullah s.a.w. menjelaskan bahawasanya, membantu orang yang zalim itu dengan menegahnya daripada kezaliman.

Namun, uslub bahasa hadith yang tinggi ini menunjukkan isyarat Rasulullah s.a.w. agar kita menangani orang yang menzalimi diri sendiri atau menzalimi orang lain, secara lembut sehingga Rasulullah s.a.w. menggunakan istilah “bantulah” bagi orang-orang yang zalim bahkan menyebut orang yang zalim tersebut sebagai “saudaramu” dengan menunjukkan isyarat perlu menangani kezaliman tanpa mengabaikan ukhuwwah Islamiyyah. Maknanya, kepada orang yang zalim juga kita perlu lihat dengan penuh kasihan sebagaimana kita melihat orang yang dizalimi. Bezanya, orang yang zalim itu kita kasihan kerana dirinya yang menzalimi dan dirinya jugalah yang dizalimi oleh dirinya sendiri. Jadi, kita menegah kezalimannya kerana kesihankan dirinya yang dizalimi oleh dirinya sendiri, bukan kerana membencinya atau merasa kita lebih baik darinya dan sebagainya.

Hubungan saling “membantu” inilah sebenarnya sumber melahirkan tamadun berteraskan Ukhuwwah Islamiyyah yang tinggi yang seterusnya menjadikan sesuatu masyarakat itu bersatu dalam kemurnian aqidah, syariat dan akhlak Islam. Tiga unsur ini sangat penting bagi membentuk sesebuah masyarakat Islam yang sejati, bukan hanya salah satu sahaja yang difokuskan sehingga mengabaikan sudut-sudut yang lain. Apa yang penting adalah kerjasama dan sikap saling membantu ke arah kebaikan dan ketaqwaan.

Pertengahan dalam Setiap Urusan

Antara konsep pembinaan ketamadunan yang sempurna adalah konsep wasath atau pertengahan. Ia suatu konsep antara dua keterlampauan samada keterlampauan dari sudut ifrath (berlebih-lebihan dalam urusan) ataupun keterlampauan dari sudut tafrith (sambil-lewa atau cuai).

Allah s.w.t. menjelaskan ciri-ciri keistimewaan umat Islam ini dengan berfirman yang bermaksud:

“Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang washath (pertengahan)” (Surah Al-Baqarah: 143)

Kesederhanaan atau pertengahan bukan sahaja dalam urusan keagamaan tetapi juga dalam urusan keduniaan seperti dari sudut ekonomi dan sebagainya. Hal ini turut dijelaskan oleh Allah s.w.t. yang berfirman:

“Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu (bakhil) dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya (boros) kerana itu kamu menjadi tercela dan menyesal. (Surah Al-Isra’: 29)

Pertengahan dalam amalan juga boleh dikatakan suatu keseimbangan antara amalan zahir dengan amalan hati. Seseorang itu tidak boleh menzahirkan amalan zahir yang baik tanpa meraikan amalan hati seperti ikhlas dan sebagainya. Firman Allah s.w.t. dalam hal ini:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan (pahala) sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya (ungkit) dan menyakiti (perasaan si penerima), seperti orang yang menafkahkan hartanya kerana riya (menunjuk-nunjuk) kepada manusia sedangkan dia tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian.” (Surah Al-Baqarah: 264)

Pertengahan, kesederhanaan dan keseimbangan dalam sesuatu urusan ini adalah antara ciri-ciri sesebuah tamadun yang sempurna, yang meraikan segenap sudut yang dimiliki oleh manusia, samada sudut kerohanian mahupun sudut kebendaan. Sebagaimana Islam mementingkan sudut keagamaan manusia, Islam juga menjaga maslahat keduniaan manusia yang diperlukan bagi mereka. Inilah keseimbangan dalam ajaran Islam yang menjadi teras pembangunan sesebuah tamadun yang sempurna.

Toleransi Beragama dalam Islam

Islam sebagai agama yang mampu memberi penyelesaian terhadap konflik dalam masyarakat, turut mengemukakan suatu sudut toleransi dalam beragama khususnya melibatkan masyarakat berbilang agama. Orang-orang kafir dibenarkan berpegang dengan agama mereka dengan garis panduan yang telah ditetapkan dalam masyarakat Islam iaitulah, mereka tidak boleh menyebarkannya kepada orang-orang Islam.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); Sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Oleh kerana itu, sesiapa yang ingkar kepada Thaghut (syaitan dan kesyirikan) dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (Surah Al-Baqarah: 256)

Ayat ini menerangkan betapa Islam meraikan kebebasan beragama. Namun, dalam masa yang sama, Islam juga menekankan konsep bahawasanya, hanya Islam sahaja merupakan agama kebenaran, yang mana sesiapa yang berpegang dengannya, ibarat berpaut kepada tali yang kukuh dan tidak akan putus. Sedangkan, semua agama-agama selain Islam tertolak di sisi Islam.

Allah s.w.t. berfirman dengan maksudnya:

“Sesungguhnya agama di sisi Allah (yang diredhai) adalah Islam…” (Surah Ali Imran: 18)

Toleransi beragama yang terkandung dalam ajaran Islam berbeza dengan fahaman Pluralisme yang dikembangkan oleh golongan Liberal kerana ajaran Islam tetap menekankan konsep satu-satunya agama kebenaran adalah agama Islam, berbanding fahaman Pluralisme yang tidak meletakkan mana-mana agama sebagai agama kebenaran secara mutlak tetapi menganggap semua agama benar berdasarkan persepsi para penganutnya (secara relatif). Malah, lebih jauh lagi, sesetengah pihak yang memperjuangkan Pluralisme ini mendakwa bahawasanya agama itu sendiri adalah ciptaan manusia dalam bidang sosial dan kebudayaan.

Islam secara jelas menolak fahaman Pluralisme ini kerana toleransi Islam tidak sama sekali menyebabkan Islam boleh disamakan dengan agama-agama lain. Oleh kerana itulah, Islam memandang berat jenayah murtad (keluar dari agama Islam) kerana ianya bererti meninggalkan kebenaran dan menuju kesesatan.

Berteraskan konsep toleransi Islam ini, tamadun Islam dibina dan terus dikembangkan sehingga sampai ke Eropah sebelum kejatuhan Khilafah Turki Uthmaniyyah. Aqidah itu sendiri adalah suatu elemen terpenting dalam membentuk kekuatan kesatuan dan perpaduan dalam sesebuah masyarakat itu sendiri. Ia membangunkan masyarakat dengan suluhan Allah s.w.t. sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Shibghah Allah (celupan Allah). dan siapakah yang lebih baik shibghahnya selain dari pada Allah? dan hanya kepada-Nya-lah kami menyembah.” (Surah Al-Baqarah: 138)

Ayat ini menjelaskan bahawasanya, sebaik-baik acuan adalah acuan Allah s.w.t. dan sebaik-baik pedoman adalah pedomanNya. Asas ini terbina di atas dasar tauhid yang murni. Oleh kerana itulah, Islam sangat menjaga soal kekuatan dan kebenaran aqidah umat Islam daripada kesesatan dan kerapuhan.

Tujuan Syari’ah: Ke Arah Pembinaan Masyarakat yang Sempurna

Allah s.w.t. menjadikan Islam sebagai panduan kehidupan seseorang manusia. Ia juga menjadi pedoman dalam menjalani kehidupan secara bermasyarakat. Panduan dan ketetapan hukum dalam Islam dikenali sebagai syariat. Syariat Islam itu sendiri mempunyai tujuan (maqasid) dalam perlaksanaannya.

Allah s.w.t. berfirman yang bemaksud:

“…Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. (Surah Al-Baqarah: 185)

Panduan tentang tujuan bagi sesuatu ketentuan syarak itu dikenali sebagai Maqasid Syar’iyyah yang dibahaskan oleh para ulama’ usul.

Lihat sahaja contoh tujuan hukum qisas sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Dan dalam (hukum) qishaash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, wahai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa. (surah Al-Baqarah: 179)

Tujuan diharamkan arak dan judi juga kerana ianya boleh menjadi punca permusuhan sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah s.w.t.:

“Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan sembahyang; Maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu).” (Surah Al-Ma’idah: 91)

Demikianlah antara contoh-contoh keindahan dan kesempurnaan syariat Islam di mana tiada alasan bagi seseorang untuk meninggalkan ajarannya melainkan dengan sebab ingin mendapat kecelakaan di dunia dan di akhirat.

Berhukum dengan Hukum Allah

Setelah kita fahami bahawasanya syariat Islam itu syumul (merangkumi segenap aspek kehidupan manusia) dan mengandungi Maqasid (tujuan-tujuan kemaslahatan) samada dari bagi individu mahupun masyarakat (mengikut tertib keutamaannya), maka sewajarnya syariat Islam dijadikan asas pembentukan sesebuah tamadun dalam segenap aspek seperti aspek pendidikan, pembelajaran, politik, ekonomi, sosial, budaya dan sebagainya.

Sebagai dasar penyempurnaan tamadun Islam itu juga, maka, Islam menganjurkan umatnya berhukum dengan hukum Allah s.w.t. samada dalam kehidupan peribadi, masyarakat mahupun negara. Ini kerana, Islam mengandungi segenap ajaran yang melengkapkan segenap sudut kehidupan manusia.

Apa yang lebih penting juga adalah, dalam ilmu politik Islam (Siasah Islamiyyah atau Siasah Syar’iyyah), pemimpin yang bertanggungjawab dalam memimpin sesebuah masyarakat Islam bertanggungjawab berhukum dengan hukum Allah s.w.t. iaitulah dengan melaksanakan syariat Islam dalam segenap urusan pentabdiran.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Kitab kepadamu dengan membawa kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang telah Allah wahyukan kepadamu, dan janganlah kamu menjadi penantang (orang yang tidak bersalah), kerana (membela) orang-orang yang khianat” (Surah An-Nisa’: 105)

Dari isyarat ini secara jelas Allah s.w.t. menolak sebarang bentuk idea pemisahan antara agama dengan urusan keduniaan, seperti fahaman Sekularisme dan sebagainya. Ianya bukanlah suatu dasar yang mampu membina sesebuah tamadun yang sempurna, ianya malah akan membawa kepada pembinaan sesebuah tamadun yang penuh kecelaan di sebalik zahir kemajuan yang tersergam indah. Ini kerana, pembangunan tamadun dengan acuan Sekularisme hanya merosakkan kemanusiaan masyarakat di sebalik kemajuan kebendaaan.

Hal ini sebagaimana dijelaskan sendiri oleh Prof. Renan Dupont yang berkata:

“Kita (Barat) mendakwa bahawa kita hidup pada abad ilmu pengetahuan…Namun, kehidupan yang keluar dari hukum alam yang dijalani oleh manusia pada umumnya pada masa sekarang mencekik dan mematikan interaksi penting yang diperlukan bagi keselamatan mental dan perkembangan sumber daya kemampuam manusia… Dilihat dari banyak aspek, manusia moden lebih mirip dengan “binatang darat” yang menghabiskan hidupnya di dalam zoo! Binatang-binatang tersebut diberi makan dan perlindungan yang cukup, namun tidak memenuhi hajat asasi bagi fungsi fizikal mahupun intelektualnya. Manusia moden bukan sahaja asing dengan alam sekitarnya, bahkan ia terasing daripada realiti dirinya sendiri (erti seorang manusia).” [Dr. Yusuf Al-Qaradhawi: Tamadun Islam: Alternatif Masa Hadapan: 110-112]

Islam sama sekali menolak usaha pembangunan ketamadunan yang menjauhkan manusia daripada hakikat kemanusiaan diri mereka sendiri. Oleh sebab itulah, sudut kerohanian manusia sangat dipentingkan dalam ajaran Islam malah, ianya menjadi nadi kekuatan dan kesempurnaan sesebuah masyarakat dan tamadun itu sendiri.

Islam juga tidak membataskan usaha ke arah mengajak kebaikan dan mencegah keburukan dengan suatu cara sahaja, kerana Allah s.w.t. memberikan setiap manusia, cara mereka berfikir yang berbeza-beza walaupun dalam melihat ke arah satu tujuan yang sama. Maka, asas dalam dakwah Islam meraikan sebarang bentuk usaha dakwah dan islah dalam masyarakat Islam selagimana bersesuaian dengan Al-Qur’an, As-Sunnah, Ijma’ dan Qiyas.

Islam Menolak Haiwanisasi Tamadun Manusia

Masyarakat Barat ketika terlalu tertekan dengan kezaliman pihak gereja dan para pemerintah yang zalim, maka cuba mencari alasan untuk keluar dari cengkaman mereka. Justeru, sasaran utama mereka adalah dengan cuba merobohkan “kesucian” agama yang dianggap sebagai alat untuk mencengkam masyarakat Barat pada ketika itu.

Maka, revolusi Saintifik pada abad ke-16 dan ke-17 secara umumnya memberi kesan dan pengaruh dalam minda masyarakat Barat pada ketika itu lalu menjadi permulaan ke arah fahaman Sekular diterapkan.

Kemunculan fahaman Protestan bagi menyaingi pengaruh pihak gereja Katolik sememangnya memainkan peranan penting dalam melemahkan cengkaman institusi gereja dalam masyarakat Barat. Kemudian, muncul pula beberapa ideologi ke arah menolak agama dan ketuhanan lalu diketengahkan dalam masyarakat Barat yang kebanyakkannya cuba dikaitkan dengan sains kerana pada ketika itu, semacam berlakunya pertembungan antara sains dan Kristian itu sendiri.

Pada siri awal petembungan pihak gereja Katolik dengan para cendikiawan Barat adalah melibatkan penolakan konsep ketuhanan dalam ajaran Kristianiti namun tidak menolak ajaran moral dan akhlak yang disampaikan oleh pihak gereja, sebagaimana diperjuangkan oleh kelompok Deists (Votaire, Rousseau, Immanuel Kant dan sebagainya).

Namun, pertembungan itu mewujudkan fahaman Atheisme yang menolak konsep ketuhanan dan keagamaan secara mutlak. Maka, golongan ini cuba mencari bukti-bukti saintifik bagi menolak konsep ketuhanan sehinggalah akhirnya mereka berjaya menemui teori Darwinisme lalu mengembangkannya dan membelanya.

Darwinisme secara asasnya menjelaskan betapa manusia berasal daripada haiwan. Maka, falsafah ini secara tidak langsung mencetuskan idea Haiwanisasi manusia itu sendiri. Apabila falsafah ini menjelaskan kaitan bahawasanya manusia daripada haiwan, maka sudah tentu banyak idea sosial kerimbaan diperkenalkan. Idea-idea seperti “hanya yang kuat yang boleh terus hidup”, “pertarungan untuk mempertahankan kewujudan” dan sebagainya justeru melahirkan beberapa ideologi radikal seperti Nazi, Komunis dan sebagainya.

Malah, usaha haiwanisasi tamadun manusia tidak terhenti setakat itu, namun sejak berkembangnya ideologi Hedonisme yang melihat kepuasan nafsu sebagai antara tujuan utama dalam kehidupan, justeru menghancurkan lagi sudut moral dan kerohanian manusia. Ia selari dengan dasar umum sekular yang cuba memisahkan manusia daripada cara hidup beragama.

Islam menolak keras usaha atau agenda Haiwanisasi tamadun manusia ini, malah mengaitkan agenda haiwanisasi tamadun sebagai sesuatu kesesatan yang nyata.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, yang mana mereka mempunyai hati (akal), tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah), mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai. (Surah Al-A’raf: 179)

Allah s.w.t. menjelaskan Haiwanisasi tamadun (Animalization of Civilization) itu sebagai sesuatu agenda kesesatan yang nyata. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Atau apakah kamu mengira bahawa kebanyakan mereka (orang-orang kafir) itu mendengar atau memahami. Mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu). (Surah Al-Furqan: 44)

Allah s.w.t. sendiri menjelaskan perihal golongan yang menolak hidup beragama seperti binatang. Ini menjadi suatu isyarat yang jelas bahawasanya, fahaman-fahaman yang ingin mempromosikan anti-ketuhanan sebagai fahaman-fahaman kebinatangan atau mengajak manusia kepada menjadi binatang, sedangkan Allah s.w.t. sudah memuliakan manusia dengan akal fikiran dan hati yang penuh keinsafan.

Realiti ini turut diakui sendiri oleh beberapa ahli ilmu dari Barat. Antaranya Arnold Toynbee (seorang penulis dari Britain) pernah menyatakan bahawa:

“Tamadun ini (Barat) telah mengaburi mereka, lalu menjual roh mereka untuk digantikan dengan ‘panggung wayang’ dan ‘radio’. Natijah dari kehancuran tamadun ini, yang disebabkan oleh transaksi baru ini, adalah kekosongan rohani yang disifatkan oleh Plato sebagai “masyarakat khinzir” dan dilukiskan oleh Aldus Hoksly sebagai, “Dunia Kebongkakan Baru”.” [Al-Qaradhawi: m/s116]

Begitu juga seorang tokoh keagamaan terkenal bernama Srila Prabhupad pernah berkata:

“Maka, jika manusia jadi tidak berminat tentang agama, maka mereka menjadi binatang. Bagaimana seseorang itu mendapat bahagia atau keamanan dalam masyarakat haiwan?” [Wawancara beliau di bawah tajuk ‘Religion With No Conception of God’]

Ini pengakuan dibuat oleh ilmuwan bukan beragama Islam, namun masih boleh membuat penilaian akal tentang malapetaka yang dihadapi oleh sesebuah masyarakat atau tamadun tanpa mengamalkan corak hidup beragama. Inilah yang sudah dijelaskan sendiri oleh Al-Qur’an sejak seribu empat ratus tahun dahulu, melalui junjungan Besar Saidina Muhammad s.a.w..

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar)”. (Surah Ar-Rum: 41)

Kekosongan Sudut Kerohanian dan Menolak Perkara-perkara Ghaib

Penyakit ketamadunan insan yang dibawa oleh masyarakat Barat sejak berabad lamanya adalah penyakit pemujaan terhadap kebendaan dalam segenap maknanya, sehingga mengabaikan sudut kerohanian. Lalu, wujud krisis pemikiran dalam diri kebanyakan masyarakat walaupun mereka digelar sebagai para sarjana mahupun golongan profesional, iaitulah tidak dapat merasai sudut yang dinamakan sebagai sudut kerohanian, dalam diri mereka.

Sudut kerohanian atau sesuatu yang di luar pancaindera merupakan suatu konsep yang dianggap sebagai tidak releven terutamanya jika dinilai dari kaca mata ‘saintifik’ menurut mereka, kerana kewujudannya gagal dibuktikan di dalam makmal. Akhirnya, banyak perkara yang mereka tidak dapat faham tentang diri mereka sendiri, sehingga akhirnya menilai diri hanya dari selaput luaran iaitulah selaput emosional dalam diri.

Oleh kerana itulah, tamadun Barat banyak menyajikan ilmu psikologi yang lebih membincangkan sudut emosional manusia, sehingga sebahagian besar daripada mereka yang terlibat dalam mengembangkan ilmu tersebut, tidak mahu menyentuh langsung mengenai kerohanian (spiritual) dan sebagainya. Mereka lebih mengutamakan falsafah Behaviourism yang menganggap sikap dan kejahatan itu diwarisi melalui keturunan, berbanding konsep ajaran agama tentang wujudnya syaitan dan hasutan jahat nafsu dalam diri.

Lebih malang lagi apabila mereka bersikap menolak perkara-perkara ghaib seperti kewujudan Tuhan, malaikat, syaitan, roh dan menolak unsur-unsur yang berlawanan dengan adat seperti mukjizat para nabi, karamah bagi para wali, sihir dan sebagainya.

Apa yang menjadi suatu kekesalan, ramai orang Islam terpengaruh dengan kesempitan pemikiran sebegini sehingga sesetengah perkara seperti karamah para wali dan orang-orang soleh juga cuba diingkari hanya kerana penilaian akal mereka tidak dapat menjangkaunya. Inilah minda Abu Jahal dan Abu Lahab ketika berhadapan dengan kisah Isra’ Mi’raj yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w.. Malangnya, minda Abu Jahal yang sepatutnya dianggap ketinggalan zaman, digunapakai oleh kebanyakan masyarakat moden termasuklah sesetengah orang Islam.

Penyakit kekosongan sudut kerohanian inilah sebenarnya yang membentuk wajah murung masyarakat dunia, sehingga mereka seolah-olah robot yang hidup dalam hutan batu-bata. Upacara keagamaan hanya tinggal adat, bukan lagi suatu yang dilakukan dengan penuh keyakinan dan penghayatan. Malah, ramai juga yang sudah meninggalkan cara hidup beragama kerana memahami minda beragama adalah suatu penyakit pemikiran yang tidak memahami ‘ketuhanan’ hukum Sains.

Corak hidup tanpa beragama ini merosakkan institusi kemasyarakatan secara amnya kerana Sains tidak mengajar kepentingan untuk berakhlak mulia dan berbuat kebaikan. Maka, manusia hidup dalam keadaan bebas daripada nilai-nilai tertentu kerana setiap daripada mereka mendakwa mereka bebas menilai sesuatu perkara itu samada perlu dilakukan ataupun tidak. Inilah kemuncak kehancuran Haiwanisasi Tamadun yang dibawa oleh tamadun Barat.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Andaikata kebenaran itu menuruti hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi ini, dan semua yang ada di dalamnya. sebenarnya Kami telah mendatangkan kepada mereka kebanggaan (Al Quran) mereka tetapi mereka berpaling dari kebanggaan itu.” (Surah Al-Mu’minun: 71)

Umat Islam: Kebangkitan Setelah Kejatuhan

Mungkin ancaman besar dalam ketamadunan manusia sejagat adalah penguasaan tamadun Barat dan usaha ‘Haiwanisasi Tamadun’ mereka biar atas nama apa sekalipun. Hanya umat Islam menerusi agama mereka sahaja yang mempunyai penyelesaian bagi krisis ketamadunan baru ini. Ajaran Islam perlu diketengahkan dalam segenap aspek kehidupan bagi membasmi usaha ke arah menghaiwankan tamadun kemanusiaan ini. Ini dijelaskan sendiri oleh Sheikhu Sheikhna Abu Al-Hasan Ali An-Nadwi dalam buku beliau ‘Maza Khasira Al-‘Alam bi Inkhithath Al-Muslimin’ (Apa yang Merugikan Alam dengan Kejatuhan Muslimin) dan sebagainya.

Namun, kita mungkin menyaksikan umat Islam hari ini hampir tidak berupaya untuk melakukan sesuatu malah terhadap diri mereka sendiri, apatah lagi untuk mengubah suasana dunia ini. Ramai orang beralasan dengan ketiadaan khilafah Islamiyyah, maka tiada apa yang dapat dilakukan. Mereka mungkin terlupa sirah Rasulullah s.a.w. yang menyebarkan dakwah Baginda s.a.w. tanpa bergantung kepada mana-mana naungan kekuasaan sehinggalah Allah s.w.t. memberikan kemenangan kepada Baginda s.a.w. setelah melalui proses perjuangan dan dakwah yang lama.

Allah s.w.t. berfirman kepada Rasulullah s.a.w. di hujung usia Baginda s.a.w. yang bermaksud:

“Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan. Dan engkau melihat manusia akan masuk dalam agama Allah berbondong-bondong. Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhan engkau dan memohon ampunan-Nya. Sesungguhnya Dia Maha penerima Taubat” [Surah An-Nashr: 1-4]

Ayat ini diturunkan setelah suatu proses mujahadah dan dakwah yang lama. Maka, motivasi yang paling penting dalam diri setiap umat Islam adalah, sebagaimana umat Islam suatu ketika dahulu bermula dari bawah lalu berjaya, maka tidak mustahil juga kita akan berjaya sebagaimana mereka dengan bermula dari bawah.

Kejayaan Rasulullah s.a.w. adalah inspirasi paling utama bagi setiap individu muslim dalam berusaha untuk kembali memartabatkan Islam dan umat Islam di persada dunia. Kejayaan dan keagungan Rasulullah s.a.w. disebut-sebut termasuklah di sisi sarjana Barat sebagai berkata:

“(Nabi) Muhammad adalah seorang Rasul yang paling berjaya berbanding para rasul yang lain dan berbanding tokoh keagamaan yang lain”. [Encyclopedia Britannica]

Agama Islam sama sekali tidak membenarkan para penganutnya bersikap putus asa dalam segenap urusan kehidupan mereka. Maka, suasana muram masyarakat Islam di serata dunia bukanlah suatu alasan untuk umat Islam terus berduka cita atau bersedih. Al-Qur’an sendiri mengajar cara penyelesaian terhadap masalah yang dihadapi dalam kehidupan umat Islam, apatah lagi aspek kebangkitan semula umat Islam setelah diuji dengan penguasaan musuh-musuh Islam ke atas mereka.

Banyak langkah yang perlu dilakukan oleh setiap individu muslim. Apa yang penting adalah kerjasama samada secara langsung ataupun tidak langsung ke arah satu matlamat yang sama iaitulah mengembalikan kalimah Allah sebagai kalimah yang tertinggi, dengan segenap makna dan perlaksanaannya.

Kembali kepada Taqwa

Antara pintu asas bagi penyelesaian sesuatu masalah adalah taqwa kepada Allah s.w.t.. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya akan dijadikan untuknya jalan keluar (dari masalah) dan Dia mengurniakan rezeki dari sumber yang tidak disangka-sangka” (Al-Thalaq: 2-3)

Inilah janji Allah s.w.t. bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka, setiap individu muslim dalam sebuah ketamadunan Islam perlu muhasabah diri mereka terutamanya, lalu berusaha membangunkan aspek ketaqwaan kepada Allah s.w.t. dalam dirinya. Inilah asas kebangkitan semula umat Islam dan asas pembangunan semula sebuah tamadun Islam yang lebih cemerlang dan gemilan yang diajarkan oleh Al-Qur’an.

Tashih Al-Aqidah (Memurnikan Aqidah)

Dalam konsep aqidah Islam, ada dua unsur paling utama sebagai asas bagi unsur-unsur yang lain iaitulah Tauhid (Mengesakan Allah) dan Tanzih (menyucikan Allah daripada kekurangan). Maka, seseorang itu adalah seorang muslim jika dia mengucap dua kalimah syahadah dan menekankan unsur tauhid dalam dirinya. Namun, jika seseorang muslim tersebut mempunyai fahaman yang menafikan konsep Tanzih, maka aqidahnya tetap tidak sempurna. Disebabkan hal demikian, maka aqidahnya perlu diperbetulkan agar dia benar-benar berpegang dengan aqidah Islam yang murni.

Sememangnya isu pemurnian aqidah umat Islam tidak timbul di zaman Rasulullah s.a.w. secara meluas, kerana para sahabat r.a. sudah berpegang teguh dengan aqidah Islam yang murni. Namun, setelah beberapa tempoh masa dan peredaran zaman, umat Islam semakin berkembang sehingga banyak orang-orang bukan Arab memeluk Islam lalu menyebabkan perselisihan banyak berlaku dalam melibatkan kefahaman terhadap Al-Qur’an dan As-Sunnah itu sendiri.

Setelah munculnya golongan-golongan sesat seperti Khawarij, Mu’tazilah, Mujassimah, Syiah, Qadariyyah, Jabariyyah dan sebagainya, maka upaya untuk mempertahankan kemurnian aqidah Islam disemarakkan oleh para ulama’ Sunnah. Kemuncak usaha membendung fahaman-fahaman sesat ini adalah pada zaman Imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari dan Imam Abu Manshur Al-Maturidi yang menyusun hujah-hujah dari sudut akal dan naql (nas-nas) untuk mematahkan pemikiran fahaman-fahaman sesat tersebut.

Maka, sejak dari itulah, istilah Ahlus-Sunnah wal Jamaah dipopularkan bagi merujuk kepada dua golongan tersebut iaitulah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah. Maka, para pembesar dan khalifah Islam terus mempertahankan mazhab Ahlus-Sunnah wal Jamaah ini di sepanjang zaman, terutamanya dengan menubuhkan madrasah-madrasah yang mempertahankan mazhab Ahlus-Sunnah seperti yang dilakukan oleh Wazir Nizham Al-Mulk dari pemerintahan Saljuk yang membina madrasah An-Nizhamiyyah di Baghdad, Naisabur dan sebagainya dalam mempertahankan mazhab Al-Asya’irah terutamanya.

Kita tidak boleh melupakan bagaimana suatu kepimpinan dalam masyarakat Islam tersebut berpegang dengan aqidah yang sesat dalam bab ketuhanan, maka ianya akan merosakkan masyarakat Islam itu sendiri. Kita lihat bagaimana Imam Ahmad bin Hanbal r.a. dan sebagainya dipenjara kerana mempertahankan aqidah sahih (Ahlus-Sunnah) ketika ditindas oleh pemimpin yang membela fahaman Mu’tazilah pada ketika itu. Maka, timbul ramai ulama’ mula menyusun kitab-kitab menolak fahaman-fahaman sesat tersebut.

Kitab-kitab para ulama’ Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah mula membongkar topeng kesesatan fahaman-fahaman sesat tersebut kerana ianya suatu kemungkaran dan kezaliman yang paling besar, walaupun dipelopori oleh tokoh-tokoh yang zahir mereka seperti ahli ilmu dan ahli agama. Oleh sebab itulah, sesetengah golongan tersebut (terutamanya Mujassimah) takut untuk berhadapan dengan para ulama’ Al-Asya’irah khususnya, yang menghimpunkan segenap hujah dalam menolak kesesatan mereka, lalu mereka mengambil jalan selamat untuk berselindung di sebalik nama-nama besar seperti Hanabilah dan sebagainya, padahal aqidah mereka bertentangan dengan aqidah Imam Ahmad.

Lihatlah juga betapa Sultan Salahuddin Al-Ayubi dan Sultan Muhamamad Al-Fateh yang merupakan dua tokoh yang sangat agung dalam lakaran sejarah Islam, sangat mementingkan pegangan aqidah yang sahih dalam masyarakat Islam.

Sultan Salahuddin sendiri adalah seorang tokoh berpegang dengan mazhab Al-Asya’irah dalam aqidah, iaitu salah satu golongan Ahlus-Sunnah wal Jamaah selain Al-Maturidiyyah. Imam Al-Maqrizi menyebutkan bahawa:

“Salahuddin pada zaman kanak-kanaknya telah menghafaz aqidah yang disusun oleh Qutubuddin Abu Al-Ma’ali Mas’ud bin Muhammad An-Naisaburi. Maka, dia juga menyuruh anak-anaknya menghafaznya… Malah, beliau menyuruh umat Islam pada zamannya berpegang dengan mazhab Al-Asya’irah dalam aqidah… Bahkan, ia adalah antara faktor mazhab Al-Asy’ari tersebut ke serata dunia Islam” [Al-Mawa’iz 4/160]

Antara usaha Sultan Salahuddin Al-Ayubi juga setelah menguasai Mesir, beliau mengubah Al-Azhar kepada sebuah madrasah yang berpegang dengan mazhab As-Sunnah (Al-Asya’irah khususnya) yang mana sebelum itu bermazhab Syiah. Ini menunjukkan kepentingan Tashih Al-Aqa’id atau pembersihan aqidah daripada fahaman-fahaman sesat agar pembentukan tamadun Islam tersebut dibangunkan secara sempurna.

Antara jalan kegemilangan adalah dengan menyemaikan aqidah Islam yang sahih dalam masyarakat Islam. Ini kerana, mana-mana organisasi atau jemaah yang berusaha untuk mengembalikan kegemilangan tamadun Islam, namun tidak menumpukan pembentukan aqidah yang sahih dalam kelompok mereka, pasti sukar untuk mendapat kejayaan kerana jika sesebuah tamadun Islam yang agung dibina dengan aqidah yang sesat seperti fahaman Mujassimah, Mu’tazilah mahupun Syiah, maka ianya akan menjadi malapetaka lain pula kepada umat Islam.

Ketika Imam Hasan Al-Banna mengasaskan sebuah gerakan Islam bernama Al-Ikhwan Al-Muslimun, beliau juga menekankan kepentingan beraqidah dengan aqidah yang sahih sebagaimana disebutkan dalam Risalah Al-‘Aqa’id beliau yang secara jelas mengandungi mazhab Al-Asy’ari dalam aqidah beliau. Ini bertepatan dengan pegangan majoriti ulama’ Islam yang berpegang teguh dengan aqidah Ahlus-Sunnah wal Jama’ah iaitulah samada mazhab Al-Asy’ari mahupun Al-Maturidi.

Ini menunjukkan kepentingan berpegang dengan aqidah Islam menurut manhaj yang sahih (Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah) khususnya bagi mereka yang terlibat dalam mana-mana kelompok atau jemaah yang membawa agenda islah dan dakwah dalam masyarakat Islam. Jika aqidah mereka pun menyimpang dari aqidah ahlus-sunnah, maka mereka sebenarnya adalah penyakit dan malapetaka bagi umat Islam itu sendiri.

Kepentingan Tarbiah Sufiyyah dan Tazkiyyah An-Nufus (Penyucian Jiwa)

Antara jalan untuk mengembalikan semula kegemilangan tamadun Islam adalah dengan membentuk generasi yang bakal memimpin masa hadapan dengan tarbiah sufiyyah yang sempurna kerana tarbiah sufi yang muktabar sejak zaman dahululah yang melahirkan para pemimpin dan pembangun Islam yang berwibawa termasuklah seperti Sultan Salahuddin Al-Ayubi.

Dalam sejarah menjelaskan betapa Sultan Salahuddin Al-Ayubi banyak mendapat tarbiah sufi dan sentiasa mengadakan hubungan baik dengan golongan sufi.

Sheikh Dr. Abdul Qadir Nuri berkata:

“Sholahuddin Al-Ayubi dalam tempoh perperangan sentiasa berhubungan dengan para ulama’ sufi untuk meminta pendapat mereka dan berbincang dengan mereka”. [Siyasah Sholahuddin Al-Ayubi fi Bilad As-Syam wa Al-Jazirah- tesis PhD di Universiti Baghdad]

Sejak zaman berzaman, tarbiah sufi merupakan suatu madrasah tarbiah dan tazkiyyah an-nufus (penyucian jiwa) yang membawa kepada kesuburan makna taqwa dalam diri. Maka, gabungan unsur aqidah yang murni dan tarbiah jiwa yang muktabar sangat diperlukan dalam masyarakat Islam khususnya dalam melahirkan generasi baru yang benar-benar menterjemahkan Islam dalam diri mereka seterusnya dalam masyarakat.

Kita lihat juga setelah kejatuhan sistem khilafah Islamiyyah, dalam rangka untuk mengembalikannya, Imam Hasan Al-Banna turut mementingkan sudut tarbiah kesufian dalam pergerakan beliau, kerana mengetahui kepentingan manhaj tarbiah mereka dalam membentuk kesempurnaan akhlak dalam diri para ‘amilin. Ia terzahir dalam banyak siri penulisan beliau bahkan dalam slogan utama beliau tentang Al-Ikhwan yang menyebutnya sebagai Haqiqah Sufiyyah. Bahkan, beliau sendiri adalah kelahiran daripada didikan tarbiah sufi dan secara peribadi masih terus rapat dengan golongan sufi khususnya Ikhwan Al-Husofiyyah.

Penjelasan Terhadap Makna Islam yang Sebenar kepada Masyarakat

Masyarakat Islam yang sedang dijajah seribu satu bentuk penjajahan, terutamanya penjajahan pemikiran dengan seribu satu macam ideologi, maka pasti sedikit sebanyak memberi kesan terhadap kefahaman mereka tentang agama Islam yang mereka anuti itu sendiri. Agama Islam adalah jalan atau cara seseorang itu menunaikan kehambaan dirinya kepada Allah s.w.t..

Oleh yang demikian, aspek yang paling asas bagi seseorang untuk memahami seterusnya menghargai Islam adalah dengan menghayati sudut kehambaan dalam dirinya. Ini yang sangat ditekankan sejak di awal perbahasan kerana pembangunan jati diri sebagai seorang muslim itu hanya lengkap setelah tersematnya penghayatan terhadap kehambaan diri dalam diri seseorang muslim.

Janji Allah s.w.t. Tentang Keagungan Islam dan Umatnya

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Mereka (musuh-musuh Islam) hendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, sementara Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan cahaya-Nya walaupun orang-orang yang kafir tidak menyukainya. Dialah yang telah mengutus Rasul-Nya (dengan membawa) petunjuk (al-Quran) dan agama yang benar untuk Dia memenangkan atas segala agama walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya (Surah at-Taubah: 32-33).

Inilah janji Allah s.w.t. untuk memenangkan orang-orang yang berpegang dengan agama Allah s.w.t., iaitulah agama Islam. Bagi setiap individu muslim, penghayatan terhadap ayat ini merupakan suatu anjakan ke arah pembentukan tamadun Islam yang agung. Al-Qur’an mengajar umat Islam agar terus yakin dengan janji-janji Allah s.w.t..

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

“dan demi sesungguhnya, Kami telah menulis di dalam kitab-kitab yang Kami turunkan sesudah tulisannya pada Luh Mahfuz bahawasanya bumi itu akan diwarisi oleh hamba-hamba-Ku yang soleh” (Surah Al-Anbiya’: 105).

Jangan Merasa Kerdil di Hadapan Musuh-musuh Islam

Sememangnya sesetengah masyarakat Islam mungkin terpegun dengan keagungan tamadun Barat dan sebagainya, dari segenap kemajuan kebendaan dan ilmu pengetahuan yang mereka kecapi kini, apatah lagi setelah dibandingkan dengan ketinggalan dan kemunduran yang berlaku dalam tamadun umat Islam masa kini, lalu terdorong kepada rasa kerdil di hadapan perbandingan antara ketamadunan tersebut.

Percayalah bahawasanya, dialog ketamadunan antara tamadun Islam dengan tamadun Barat tidak pernah selesai dibincangkan oleh para ilmuwan Barat, walaupun dari sudut zahirnya nampak mereka sudah selesa dengan apa yang mereka kecapi. Namun, para ilmuwan Barat khususnya mereka yang terlibat dalam mengkaji sejarah ketamadunan mendapati potensi tamadun Islam untuk kembali mengatasi tamadun Barat sentiasa wujud dalam diri masyarakat Islam itu sendiri.

Jangan lupa sejak seorang cendikiawan dari Universiti Harvard bernama Samuel Huntington melancarkan buku beliau bertajuk ‘The Clash of Civilization’, para intelektual Barat terus berbincang mengenai idea-idea asas dalam buku tersebut terutamanya berkenaan pertembungan antara tamadun Islam dengan tamadun Barat yang mana menurut ramalan Samuel Huntington, masyarakat Islam mungkin akan bertambah lebih ramai berbanding penganut agama Kristian itu sendiri.

Kerisauan tentang pertembungan ini turut diteruskan oleh para sajrana Barat moden termasuklah Prof. Marc Cogen daripada Universiti Ghent di dalam artikel beliau bertajuk ‘The West, Europe and The Islam’ yang membincangkan beberapa persoalan dalam buku karangan Samuel Huntington tersebut.

Kita dapati daripada segenap kerisauan para sarjana Barat ini, secara jelas menunjukkan isyarat yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dalam firmanNya yang bermaksud:

“Janganlah kamu berasa lemah (kerdil) dan janganlah pula kamu bersedih, padahal kamu adalah orang-orang yang paling tinggi (kedudukannya) jika kamu orang-orang beriman” (Surah Ali Imran: 139)

Ayat Al-Qur’an ini menjelaskan potensi yang ada dalam diri umat Islam yang ditakuti oleh musuh-musuh Islam iaitulah kuasa keimanan kepada Allah s.w.t. yang menjadikan umat Islam terdahulu sebagai umat yang terbilang, maka ianya juga boleh menjadi faktor kepada umat Islam masa kini untuk mencapai kegemilangan sebagaimana umat Islam terdahulu.

Apa yang malang adalah, kebanyakan dari kalangan umat Islam tidak menyedari potensi tersebut dalam diri mereka, sebagaimana ianya telah diketahui oleh sebahagian cendikiawan Barat itu sendiri dengan kajian yang mereka lakukan. Ini kerana, ramai dalam kalangan umat Islam yang sudah tenggelam dalam lautan syahwat dan nafsu sehingga mengabaikan unsur kehambaan diri mereka, sehingga membawa kepada kelemahan dari sudut keimanan dan keyakinan.

Allah s.w.t. juga berfirman tentang orang-orang kafir pula:

“Biarkanlah mereka (di dunia ini) makan dan bersenang-senang dan dilalaikan oleh angan-angan (kosong), maka kelak mereka akan mengetahui (akibat perbuatan mereka)”. (Surah Al-Hijr: 3)

Bahkan, kita juga perlu ingat, keagungan tamadun yang dibina oleh dunia Barat terutamanya dari sudut kebendaan adalah warisan daripada keagungan tamadun Islam sebelum mereka. Mereka mengambil asas-asas pembangunan tamadun daripada tamadun Islam, namun mereka menumpukan pembangunan dari sudut kebendaan semata-mata.

Ilmu pengetahuan termasuklah ilmu-ilmu seperti Sains, Astronomi, Geografi dan sebagainya dikembangkan daripada tulisan-tulisan para sarjana dan ilmuwan Islam. Maka, umat Islam yang suatu ketika dahulu sebagai pemimpin bagi kemajuan ketamadunan, sememangnya mempunyai persediaan untuk bangkit semula sebagai pemimpin dalam ketamadunan manusia, jika mereka mengambil langkah-langkah yang tepat dan teratur.

Ingatlah perkataan Colombus, seorang pelayar terkenal di dunia Barat yang berbunyi:

“…yang memberi ilham kepadaku untuk tujuan yang mulia ini adalah buku-buku dari Averroes (Ibnu Rusyd).” [Dr. Abdul Rahman bin Abdullah, Sejarah dan Tamadun Islam: 306-307]

Polupasi Umat Islam Semakin Cepat Berkembang

Antara khabar gembira yang dapat dijadikan motivasi buat umat Islam dalam mengembalikan kegemilangan tamadun mereka adalah, masyarakat Islam semakin cepat berkembang dalam dunia secara amnya.

Hillary Rodman Clinton berkata:

“Islam ialah agama yang paling cepat bergembang di Amerika… Banyak perkara yang boleh dipelajari oleh dunia daripada Islam. Ia kini diamalkan oleh seorang daripada empat orang di muka bumi ini”. [Los Angeles Times, 31 Mei 1996]

Dalam USA TODAY pada 17 Febuari 1989 [m/s: 4A] ada menyebut juga:

“Orang Islam adalah kumpulan yang paling pantas berkembang di dunia”.

Seorang penulis Amerika, Dan Rathers berkata:

“Orang Islam kini sudah lebih banyak berbanding orang Yahudi di Amerika Utara” [CBS News]

Ini merupakan antara isyarat awal kemenangan Allah s.w.t. terhadap umat Islam, biarpun dihimpit seribu satu cabaran. Ia secara jelas menunjukkan bukti, biar sekuat mana usaha musuh-musuh Islam untuk memadam cahaya Allah, namun cahayaNya terus dipancarkan secara lebih meluas oleh Allah s.w.t..

Maka, pembangunan tamadun Islam bermula dari diri setiap individu muslim itu sendiri, yang mana bermula dengan kesedaran tentang kehambaan diri seterusnya melangkah mengikut ajaran-ajaran Allah s.w.t. dalam kehidupan, lalu mengajak manusia lain ke jalan Allah s.w.t..

Di sebalik perkembangan ini, tidak dapat dinafikan, ada aspek yang kita risaukan iaitulah, kuantiti umat Islam bertambah sedangkan kualiti mereka semakin berkurangan. Ia sebagaimana diilustrasikan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai “banyak tetapi bagaikan buih di persisiran laut”. Maka, seharusnya tarbiah-tarbiah kerohanian sangat perlu dikembangkan dalam masyarakat Islam agar mereka dapat membersihkan diri daripada penyakit ‘cinta dunia dan takut mati’ atau dengan nama lain Al-Wahn.

Al-Qur’an dan Penyelesaian Krisis Ketamadunan

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Dan Kami turunkan secara beransur-ansur dari Al-Qur’an, ayat-ayat suci yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. Dan (sebaliknya) Al-Qur’an tdak menambah (apa-apa) kepada orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian semata-mata” (Surah Al-Isra’: 82)

Imam Al-Razi dalam tafsirnya menjelaskan bahawa Al-Quran itu adalah penawar yang memang boleh menyembuhkan penyakit rohani dan jasmani bagi diri seseorang manusia. Penyakit ketamadunan berpunca daripada penyakit individu yang menghuni di dalamnya. Maka, peranan Al-Qur’an dalam merawat krisis ketamadunan adalah dengan menjadi penawar kepada penghuni sesebuah tamadun tersebut.

Maka, Al-Qur’an yang berperanan sebagai penawar bagi manusia samada zahir mahupun batin sudah tentu menjadi penawar bagi sesebuah ketamadunan dengan maknanya yang lebih luas. Ia memberi pedoman yang lengkap bagi seseorang manusia menjalani kehidupan sebagai seorang hamba dan seterusnya memberi tunjuk ajar yang sempurna kepadanya untuk mentadbir alam selaku khalifah di muka bumi ini.

Al-Qur’an membentuk kemanusiaan dalam diri manusia lantaran membawa kepada sesebuah pembentukan kemanusiaan dalam tamadun tersebut. Maka, sempurnalah pembentukan tamadun manusia dengan pengisian sepenuh makna kemanusiaan di dalamnya. Kesempurnaan makna kemanusiaan adalah pada hakikat kehambaan kepada Allah s.w.t.. Islam dalam segenap ajarannya berpaksikan konsep menanam Ubudiyyah (rasa kehambaan diri) dalam diri manusia seterusnya membentuk tamadun gemilang berteraskan unsur kehambaan tersebut.

Oleh itu, umat Islam tidak boleh berputus asa terhadap suasana yang berlaku dalam masyarakat Islam sebaliknya mereka perlu berusaha dalam kemampuan yang mereka miliki untuk menyumbang sesuatu ke arah pembangunan masyarakat Islam. Apa yang paling penting adalah mereka menanamkan kekuatan iman dan keyakinan yang teguh dalam diri mereka dalam rangka menunaikan kehambaan mereka kepada Allah s.w.t.. Itulah kunci pembangunan sesebuah ketamadunan yang sempurna menurut acuan Islam.

Ingatlah sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

‘‘Perumpamaan umatku adalah bagaikan curahan air hujan, tidak siapa mengetahui bahagian mana yang terbaik, yang pertama ataupun yang penghabisan’’ [Hadith riwayat Imam Ahmad, At-Tirmizi, Ibn Hibban dan At-Tabrani r.h.l.. Hadith ini adalah hadith hasan menurut Imam At-Tirmizi]

Wallahu a’lam

Diambil daripada tulisan

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari

Semoga Allah memanfaatkan kami dengan keilmuan beliau

Apakah Natijah Ramadhan Kita?

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Wed, 17 Aug 2011 08:47:00 +0000

Syukur ke hadrat Ilahi atas limpah kuniaNya kita masih lag diberikan nikmat yang tidak terhingga, nikmat Islam dan Iman. Selawat dan salam ke atas Junjungan Mulia, Penghulu segala nabi dan rasul, Muhammad S.A.W, serta ahl keluarga baginda, para sahabat, serta para pejuang agama Allah S.W.T.

Firman Allah S.W.T di dalam al-Quran yang berbunyi :

ﭽ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭼ البقرة: ١٨٣

“Wahai orang-orang Yang beriman! kamu Diwajibkan berpuasa sebagaimana Diwajibkan atas orang-orang Yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.” [ Surah Al- Baqarah : Ayat 183 ]

Begitu juga dengan hadis Rasulullah S.A.W :

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

Telah menceritakan kepada kami Isma'il berkata, telah menceritakan kepadaku Malik dari Ibnu Syihab dari Humaid bin Abdurrahman dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Barangsiapa menegakkan Ramadhan kerana iman dan mengharap pahala, maka diampuni dosa-dosanya yang telah lalu". [ Hadis Riwayat Bukhari : Hadis No 36 ]

Kedua-dua ayat al-Quran dan Hadis ini menjelaskan kepada kita kedudukan puasa seseorang yang beriman kepada Allah S.W.T dengan natijah pada akhir Ramadhannya dengan beroleh ketakwaan dan diampunkan oleh Allah S.W.T dosa-dosanya yang telah lalu.

Alhamdulillah, kita masih diberi kesempatan oleh Allah S.W.T untuk mengharungi bulan Ramadhan yang mulia ini dengan kelebihan-kelebihan bulan Ramadhan yang sering kali kita dengar akan kelebihan ibadat di bulan Ramadhan dan dengan kelebihan malam lailatul qadarnya yang lebih baik daripada 1000 bulan. Kesemuanya Allah S.W.T berikan kelebihan tersebut kepada kita kerana kita ini adalah umat nabi Muhammad S.A.W, yang mana umat nabi Muhammad S.A.W ini bersifat lemah. Firman Allah S.W.T :

ﭽ ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭼ النساء: ٢٨

“ Allah (sentiasa) hendak meringankan (beban hukumNya) daripada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah. .” [ Surah An-Nisaa : Ayat 28 ]

Sabda Rasulullah S.A.W. yang diriwayatkan oleh al Dailami daripada Anas R.A. (marfu’) :

إِنَّ اللهَ وَهَبَ لأُمَّتِي لَيْلَةَ الْقَدْرِ، وَلَمْ يُعْطِهَا مَنْ كَانَ قَبْلَهُمْ

“Sesungguhnya Allah menganugerahkan bagi umatku Lailatul Qadar dan tidak diberikan anugerah tersebut kepada sesiapa pun sebelum mereka.’

Jika hendak dibandingkan dengan umat terdahulu dengan amal ibadahnya yang beratus-ratus tahun lamanya, sungguh jauh amal ibadah mereka dengan amal ibadah kita, adapun kita 8 rakaat tarawikh pun ada yang malas hendak dikerjakan. Oleh sebab itu, Allah S.W.T mengurniakan kepada kita dengan kurniaan yang istimewa pada bulan Ramadhan ini berbeza dengan bulan-bulan yang lain dan ia merupakan hadiah yang hebat, tawaran yang hebat daripada Allah S.W.T. Yang mana ibadah-badah sunatnya Allah S.W.T gandakan seperti mana kita lakukan ibadah-ibadah wajib dan ibadah-ibadah wajib pula Allah S.W.T gandakan kepada puluhan kali ganda. Maka adakah tawaran yang hebat ini, masih lagi kita lalai dan leka dalam melaksanakan ibadah kita kepada empunya tawaran? Adakah kita yakin bahawasanya kita akan bertemu lagi dengan Ramadhan yang akan datang? Sedarlah wahai Mahasiswa dan Mahasiswi di perlembahan Nil ini, kita tidak pasti bahawasanya kita akan terus hidup di permukaan bumi Allah ini, yang pastinya ajal tidak kira waktu dan tempat, sesungguhnya yang hidup itu pasti akan mati.

Mahasiswa dan mahasiswi yang dirahmati Allah sekalian, masih tidak terlewat lagi untuk kita memperbaiki amal ibadah kita. Pergunakanlah saki baki Ramadhan ini dengan sebenar-benar penghayatan. Ini kerana orang yang benar-benar menghayati dan mendapat faedah dari kedatangan Ramadhan dengan menikmati kemanisan iman dan peningkatan taqwa di bulan Ramadhan, sudah tentu menghadapi saat-saat perpisahan dengan bulan Ramadhan dengan penuh kesedihan dan pengharapan. Mereka risau memikirkan apakah amalan mereka diterima, dan dalam masa yang sama mereka amat berharap agar dosa-dosa mereka diampunkan oleh Allah dan diberi peluang untuk bertemu dengan Ramadhan yang akan datang. Diriwayatkan, bahawa orang-orang yang berpuasa kembali pada hari Raya dalam keadaan diampunkan dosa-dosa mereka. Oleh sebab itu, al Muwarriq al ‘Ijli R.A berkata kepada sebahagian saudaranya di tempat solat hari raya :

“Pada hari ini, suatu kaum telah kembali kepada keadaan seperti mana sewaktu mereka dilahirkan oleh ibu-ibu mereka (bersih dari dosa).”

Di dalam bulan Ramadhan, diperbanyakkan sebab-sebab untuk mendapat keampunan. Di antara sebab-sebab bagi mendapat keampunan ialah puasa, bangun malam, bangun malam Lailatul Qadar, menjamu orang yang berbuka puasa, zikir dan istighfar, bahkan malaikat sentiasa memohon keampunan untuk orang yang berpuasa sehinggalah dia berbuka. Oleh sebab banyaknya sebab-sebab untuk mendapat keampunan pada bulan Ramadhan, maka orang yang terlepas peluang untuk mendapat keampunan Allah pada bulan ini adalah orang yang paling jauh daripada keampunan Allah. Berkata Sa’id R.A. daripada Qatadah R.A. ;

مَنْ لَمْ يُغْفُرْ لَهُ فِي رَمَضَانَ فَلَنْ يُغْفَرَ لَهُ فِيْمَا سِوَاهُ

“Sesiapa yang tidak diampunkan dosanya pada bulan Ramadhan, maka tidak akan diampunkan dosanya pada bulan yang lain .”

Oleh sebab keampunan dan pembebasan dari api neraka itu diperoleh rentetan dari ibadah puasa dan solat yang dilakukan pada bulan Ramadhan, maka setelah sempurna tempoh dan bilangan puasa sebulan Ramadhan, Allah memerintahkan pula supaya membesar dan mensyukurinya. Firman Allah S.W.T. :

ﭽ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ ﭼ البقرة: ١٨٥

“dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.” [ Surah Al-Baqarah : Ayat 185 ]

Iaitu, bersyukur kepada Allah atas nikmat dan taufiq dapat berpuasa, pertolongan yang diberikan, keampunan yang dikurniakanNya dan pembebasan dari neraka. Maka kesyukuran kepada Allah yang mengurniakan nikmat-nikmat tersebut dilakukan dengan mengingatiNya, mensyukuriNya dan bertaqwa kepadaNya dengan sebenar-benar ketaqwaan. Ibnu Mas’ud menterjemahkan makna ‘bertaqwa kepadanya dengan sebenar-benar ketaqwaan’ dengan maksud mentaatiNya dan tidakmenderhaka kepadaNya, mengingatiNya dan tidak lupa kepadaNya, mensyukurinya dan tidak kufur kepadaNya.

Untuk akhirnya saya selaku Lajnah Dakwah Dan Pembangunan Insan, Badan Kebajikan Anak Wilayah Persekutuan Mesir ingin mengucapkan kepada anak-anak Wilayah Persekutuan yang berada di Mesir ini dengan ucapan ‘Selamat Menunaikan Ibadah Puasa’ , semoga Allah S.W.T menerima segala amal ibadah kita dan semoga Allah S.W.T. mengampunkan dosa kita yang telah lalu. Saya akhiri kalam saya ini dengan bait syair yang berbunyi :

لَيْسَ عَيْدُ الْمُحِبِّ قَصْدَ الْمُصَلَّى وَانْتِظَــــــــــــــــارَ الأَمِيْرِ وَالسُّلْطَانِ

وَإِنَّـمَا الْعَيْدُ أَنْ تَكُوْنَ لَـــــــــــدَى اللهِ كَرِيْـمًــــــــــــا مُقَرَّبــًــــــــا فِي أَمـَـــــــــــــانٍ

“Bukanlah hari Raya bagi sang kekasih pergi solat di masjid (pada hari Raya),

dan menunggu menteri atau sultan;

Tetapi hari Raya yang sebenar ialah kamu berada di sisi Allah

Yang Maha Mulia dan hampir denganNya dalam keadaan aman tenteram.”

Maidah Rahman Yang Menggelikan Hati

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Sun, 14 Aug 2011 18:22:00 +0000

Alhamdulillah, syukur kepada Allah SWT masuk malam ini merupakan malam yang ke 15 Ramadhan, beerti sudah 14 hari kami berpuasa di Mesir. Berpuasa di Mesir sememangnya mempunyai kemanisannya terutamanya di mesir hampir setiap hari mempunyai Maidah Rahman. Apa itu Maidah Rahman? Maidah Rahman itu tempat untuk semua mereka yang soim (puasa) akan berkumpul dengan makanan yang sedia terhidang dan sambil menunggu azan berkumandang untuk berbuka. Di hampir setiap penjuru jalan dan masjid yang berdekatan mempunyai Maidah Rahman. Akan tetapi, terdapat satu masjid yang mempunyai hidangan yang menarik perhatian pelajar-pelajar di Mesir ini iaitu Masjid Ibad. Masjid Ibad ini berlainan dengan masjid-masjid yang lain, setiap wafidin (orang selain Mesir) akan mendapat satu bungkusan yang terkandung di dalamnya nasi, ayam atau ikan fillet, air jus, kurma, orz billaban (nasi susu macam dadih), kadang-kadang dapat hudar. Semestinya semua wafidin akan berada di Masjid tersebut sebelum pukul 6 petang untuk beratur untuk mengambil bungkusan tersebut. Kadang-kadang ana sempat untuk berada di hadapan sekali, dan ada kadang kalanya berada di belakang dan tengah. Paling menggembirakan apabila pernah selepas kelas pengajian al Fadhil Sheikh Nuruddin al Makki pergi ke Masjid Ibad dan beratur, ana merupakan orang terakhir yang mendapat bungkusan tersebut. Agak terasa malang apabila orang di hadapan kita dapat bungkusan tersebut dan kita tidak kesampaian, Walhal, alhamdulillah, hari tu dapat bungkusan yang terakhir.

Nak dikisahkan di sini ialah, kenangan apabila bangun lewat, sedar-sedar sudah pukul 6.15 minit petang, biasanya waktu-waktu macam ni kadang-kadang dapat dan kadang- kadang tak dapat, ikut nasib. Akhirnya, hari ini memang tak dapat, jadi ana mengambil keputusan untuk berbuka Maidah Rahman di belakang kedai sayur. Makanan di situ pun boleh tahan, makan ayam dan mee. Ana pun duduklah di tempat kosong yang disediakan, malangnya makanan yang terhidang di meja ana hanyalah mee dan ayam. Manakala air, hudar, khubz (roti arab) tak ada di hadapan meja ana dan beberapa meja di sebelah ana, padahal meja-meja yang lain semuanya lengkap di hadapan ana. Yang sedihnya, terdapat sebuah kerusi kosong yang di atas mejanya terdapat makanan yang sudah di makan dan air yang sudah diminum. Apabila datang seorang lelaki arab yang tidak mendapat tempat duduk, maka disitulah harapan lelaki tadi untuk duduk. Maka duduklah lelaki tersebut dengan penuh kesedihan. Pulak lelaki arab di sebelah ana duduk yang paling tepi sekali dan mereka kesemuanya tamak haloba. Maka datang lah tukang beri makanan untuk agihkan roti, hudar, air dan sebagainya. Kesemuanya di kebas lelaki tamak di sebelah ana. Maka orang tua di hadapan ana tadi bangkit minta daripada tukang beri makanan tadi dan ambil kesemuanya untuk dia sahaja, manakala air pula diambil daripada lelaki tamak haloba td dan dikatakannya supaya adil. Ish3, dia kata adil tapi dia ambil semua makanan dan sedikit pun tak beri dekat ana yang mempunyai mee dan ayam sahaja. Kiranya, masing-masing nak tunjuk yang dia dapat lebih daripada semua orang. Datang pula ketang, diambil oleh orang arab lain turut dia ambil untuk dirinya sendiri. Datang pula hudar, satu mangkuk yang sepatutnya dikongsi juga turut diambil untuk dirinya sendiri. Rebut punya rebut sehingga tertumpahnya air lelaki arab yang tamak haloba tadi. Mengalir airnya ke meja ana, ish3.. Azabnya duduk di meja lelaki-lelaki arab yang tamak ni. Akibat tamak tadi, jatuhnya air tersebut, tu la tamak-tamak lagi, nak tergelak kecil ana tengoknya. Yang paling panasnya hati ini, bila selesai makan, lelaki tua tadi tak habis makanan dia dan terbuang begitu sahaja. Nak je aku ambil makanan dia yang mula-mula tak ada apa-apa, yang ada sisa makanan dan minuman yang telah dimakan dan diminum, kemudian dengan sifat tamak tadi, yang sisa boleh berubah kepada suatu hidangan yang sempurna, akan tetapi bila makan tak habis. Ish, JK (jiwa kacau) betul ini tengok mamat tua ni. GRRRRR!!! . Itu baru first time makan kat situ, dah ada perkara macam tu, tak tahu la, masa fatrah ana makan kat masjid ibad, apa lagi yang berlaku kat situ. Alahai arab Mesir!!

Pengajaran yang boleh diambil:

Kita kalau di Malaysia, kita ada bazar, kat sini tak ada bazar. Sememangnya kita kalau di bazar nak macam-macam, nak itu, nak ini.. semua kita nak, tapi bila makan berbuka puasa, semuanya tak habis. Jadi persoalannya, bulan puasa ni kita mengekang nafsu atau kita mengikut nafsu? Cuba kita renung-renungkan bersama.

Bulan Sya'ban, Bulan Keberkatan, Bulan Pengampunan Dan Bulan Rahmat

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Sun, 10 Jul 2011 15:49:00 +0000

Alhamdulillah, setelah berlalunya Rejab, di dalam peristiwa Isra dan Mikrajnya yang mulia, maka datang lagi satu bulan yang mana terdapat di dalamnya pelbagai rahmat dan kelebihan yang Allah SWT berikan kepada umat Nabi Muhammad SAW, iaitu bulan Sya'ban, bulan yang pada pertengahannya ditinggikan kemuliaannya selepas malam Lailatul Qadar. Dan selepas berlalunya Sya'ban, maka suatu bulan yang dinanti-nantikan oleh umat Islam akan datang, iaitu bulan Ramadhan al Mubarak, iaitu bulan yang terdapat di dalamnya malam Lailatul Qadar. Semuanya ini adalah rahmat dan kelebihan yang Allah SWT hendak berikan kepada kita selaku umat Nabi Muhammad SAW, yang mana tidak terdapat pada umat nabi-nabi yang lain. Ia adalah suatu anugerah yang Allah SWT kurniakan kepada kita, maka bersyukurlah dan gunakanlah peluang yang ada untuk kita kaut kelebihan dan rahmat yang Allah SWT hendak berikan kepada kita. Kita tidak tahu sama ada kita akan bertemu lagi atau tidak dengan bulan-bulan yang mulia ini, ditakuti ajal kita telah sampai sebelum kita bertemu dengan bulan-bulan ini. Ahlan Wasahlan Ya Ramadhan, Allahumma bariklana fi Sya'ban wa Balligna Ramadhan. (Yang menulis : Muhammad Firdaus Bin Abdul Hadi

APAKAH ERTI SYA'BAN

Syaaban ertinya “berserak-serak”. Bulan Syaaban bulan berserak-serak. Dinamakan demikian kerana bulan ini masyarakat Arab pada masa dahulu berserak-serak pergi ke lembah-lembah untuk mencari air, kerana pada bulan ini biasanya mereka menghadapi musim kekurangan air. Dalam keterangan yang lain, dikatakan sebab dinamakan demikian kerana pada bulan ini terdapat berserak-serak (banyak) kebajikan yang perlu direbut oleh umat islam.

NISFU SYA’BAN

Lima belas hari bulan Syaaban yang sering disebut dengan Nisfu Syaaban adalah termasuk di dalam hari besar Islam, dan ia merupakan malam yang kedua termulia selepas malam Lailatul Qadar, kerana pada hari itu banyak mengandungi kelebihan dan Allah SWT memberikan atau menurunkan rahmat serta memberikan pengampunan kepada hambanya.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud : “Allah SWT akan melihat kepada hambanya pada malam Nisfu Syaaban dan akan mengampunkan dosa-dosa seluruh makhluknya melainkan orang syirik dan orang yang berdengki (dalam riwayat lain : orang yang membunuh diri) (Riwayat Ibnu Hibban, Imam Thabrani)

Malam Nisfu Syabaan adalah malam yang mana mustajab doa orang-orang yang berdoa. Daripada Abu Darda’ RA, bahawa Nabi SAW bersabda : “Pada malam Nisfu Syaaban, rahmat Allah SWT turun ke langit dunia, lalu memerhatikan amalan hamba-hambaNya. Maka Allah mengampunkan orang-orang yang meminta keampunan dan menerima taubat orang-orang yang bertaubat kepadanya. Dia juga menerima permohonan orang-orang yang meminta dan mencukupkan orang-orang yang bertawakkal. Dia juga meninggalkan orang-orang yang berdendam tanpa memperlakukan sesuatu ke atas mereka dan mengampunkan dosa-dosa bagi sesiapa yang dikehendakinya melainkan dosa orang musyrik dan orang yang membunuh jiwa orang yang diharamkan oleh Allah SWT atau orang yang memutuskan silaturahim.”

GALAKAN MENGHIDUPKAN MALAM NISFU SYABAN

Diriwayatkan oleh Abdur Razzaq ibn Humam daripada Ali ibn Abi Talib RA daripada Nabi SAW bersabda : “Apabila tiba malam Nisfu Syaban, hendaklah kalian bangun pada malamnya (melakukan ibadat) dan berpuasa pada siangnya kerana Allah SWT menurunkan perintahnya pada malam tersebut mulai dari terbenamnya matahari. Lalu Allah berfirman, “Adakah terdapat di kalangan hamba-hambaKu yang memohon keampunan, maka akan Aku ampunkannya. Adakah terdapat di kalangan mereka yang memohon keluasan rezeki, maka akan Aku turunkan rezeki untuknya. Adakah di kalangan mereka orang yang ditimpa bala, maka akan Aku sejahterakannya. Adakah dikalangan mereka begini dan adakah di kalangan mereka begini sehinggalah menjelangnya fajar.” (Dikeluarkannya oleh Ibnu Majah di dalam Sunannya; Hadis No 3822)

IBADAT YANG DIANJURKAN PADA BULAN SYA’BAN

-Keutamaan berpuasa pada bulan Syaaban :

Saidatina Aisyah RA berkata : Tidak pernah Rasulullah SAW berpuasa lebih banyak dari bulan Syaaban (kecuali Ramadhan) kerana sesungguhnya Baginda telah berpuasa sebulan penuh di mana Baginda telah bersabda : “lakukanlah apa amalan yang termampu olehmu kerana Allah Taala tidak pernah jemu sehingga kamu sendiri yang merasa jemu.” (Riwayat Bukhari)

-Menghidupkan malam Nisfu Sya’ban dengan solat tasbih.

Menurut Syeikh Soleh al Azhari; Imam Besar dan Tenaga Pengajar di Masjid al Azhar, bahawa malam tersebut boleh juga dihidupkan dengan pelbagai jenis ibadah lain untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT seperti solat, membaca al Quran, berzikir dan berselawat ke atas Nabi SAW. Namun menurut Syeikh Salim al Sanhuri, beliau lebih mengutamakan solat sunat Tasbih kerana galakan yang kuat daripada Nabi SAW kepada bapa saudaranya al Abbas RA dan pahalanya amat besar.

Pada pendapat Sheikh Salim al Sanhuri, menghidupkan malam Nisfu Syaaban boleh juga dilakukan berseorangan di rumah atau berjemaah di masjid kerana hadis (Rasulullah SAW bersabda: Sesiapa yang menghidupkan malam Nisfu Syaban dan dua malam Raya, nescaya tidak akan mati hatinya pada hari hati-hati mati.) hadis ini menunjukkan secara umum galakan menghidupkan malam tersebut. Maka terpulanglah kepada kita untuk melakukan mana-mana ibadah selagi ia tidak melanggar landasan syariat. Manakala orang yang menyatakan bid’ah menghidupkan malam tersebut secara berjemaah, tidak mempunyai sebarang sandaran dan dalil melainkan kerana Rasulullah SAW dan para sahabat tidak melakukannya di dalam masjid. Harus kita ingat, Rasulullah SAW tidak melakukannya bukanlah menunjukkan ke atas pengharamannya kerana kaedah menyatakan :

الترك لا يفيد التحريم

“Setiap perkara yang ditinggalkan oleh Nabi SAW dan tidak disertai larangan daripada Baginda SAW, tidak menunjukkan ke atas pengharamannya.”

-Memperbanyakkan sedeqah dan membaca al Quran.

Daripada Anas b. Malik R.A katanya : sahabat-sahabat Rasulullah apabila mereka melihat anak bulan di permulaan bulan Syaaban mereka bersungguh-sungguh dalam membaca Al Quran.

DI ANTARA PERISTIWA PENTING YANG BERLAKU DALAM BULAN SYAABAN ADALAH PERTUKARAN QIBLAT

Setelah berlaku peristiwa Isra dan Mikraj Nabi Muhammad SAW bertemu Allah Taala dan menerima kewajipan solat lima waktu, sekali lagi berlaku beberapa peristiwa besar kepada seluruh umat Islam di bulan Saaban ini. Antara yang berlaku ialah Allah memenangkan umat Islam di dalam Perang Bani Mustalik dan difardhukan beberapa ibadah khususnya zakat namun peristiwa yang paling besar adalah pertukaran qiblat dari Baitul Maqdis (Masjid Aqsa) ke Makkah (Masjidil Haram).

Kerap kali Kami melihat Engkau (Wahai Muhammad), berulang-ulang menengadah ke langit, maka Kami benarkan Engkau berpaling mengadap kiblat Yang Engkau sukai. oleh itu palingkanlah mukamu ke arah Masjid Al-Haram (tempat letaknya Kaabah); dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya. dan Sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) Yang telah diberikan kitab, mereka mengetahui Bahawa perkara (berkiblat ke Kaabah) itu adalah perintah Yang benar dari Tuhan mereka; dan Allah tidak sekali-kali lalai akan apa Yang mereka lakukan. (Al-Baqarah : 144)

Setelah Nabi SAW menerima kewajipan solat lima waktu Baginda melaksanakannya dengan berqiblatkan Masjidil Aqsa selama 16 bulan sebagai mensucikan tempat Nabi di’israkan dan di Mikrajkan ke langit dan tempat suci para nabi-nabi terdahulu A.S. Allah SWT telah menyuruh Nabi SAW supaya berpaling dan mengadap Baitullah. Solat pertama yang dilakukan oleh Nabi SAW selepas tahwil Qiblat ini adalah solat Zuhur mengikut sesetengah pendapat. Selepas peristiwa itu, Baginda SAW menerima pelbagai tohmahan dan cacian dikalangan orang Yahudi dan Nasrani. Dalam membatalkan dakwaan itu Allah SWT berfirman yang bermaksud:

Orang-orang bodoh (yang kurang akal pertimbangannya) akan berkata: "Apa sebabnya Yang menjadikan orang-orang Islam berpaling dari kiblat Yang mereka mengadapnya selama ini?" Katakanlah (Wahai Muhammad): "Timur dan barat adalah kepunyaan Allah - (maka ke pihak mana sahaja kita diarahkan Allah mengadapnya, wajiblah kita mematuhiNya); Allah Yang memberikan petunjuk hidayahNya kepada sesiapa Yang dikehendakiNya ke jalan Yang lurus". (Al Baqarah : 142)

Penganugerahan Tasbih Dan Kefahamannya

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Sun, 24 Apr 2011 18:13:00 +0000

PENGANUGERAHAN TASBIH DAN KEFAHAMANNYA

Segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w, ahli keluarga Baginda, para sahabat dan penerus perjuangan Baginda s.a.w. sehingga ke hari kiamat.

Ramai di kalangan kita yang masih belum mengetahui penggunaan tasbih, sama ada ianya berasal daripada sunah ataupun sebaliknya. Sama-sama kita ikuti perbahasannya, semoga ianya memberi faedah dan kefahaman kepada kita, insya-Allah.

Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, Abu Daud, al Tirmizi, al Nasaei dan al Hakim, dan ia disahihkan daripada Ibnu Amru s.a.w , beliau berkata :

رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعْقِدُ التَّسْبِيْحَ بِيَدِهِ

“Saya melihat Nabi s.a.w. mengira tasbih dengan tangannya.”

Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, Abu Daud, al Tirmizi dan al Hakim daripada Yusirah r.a. – beliau salah seorang wanita muhajirin – berkata : Sabda Rasulullah s.a.w. :

عَلَيْكُنَ بِالتَّسْبِيْحِ وَالتَّهْلِيْلِ وَالتَقْدِيْسِ، وَلاَ تَغْفَلْنَ فَتَنْسَيْنَ التَّوْحِيْدِ، وَاعْقِدْنَ بِالْأَنَامِلِ فَإِنـَّهُنَ مَسْئُوْلاَتٌ وَمُسْتَنْطَقَاتٌ

“Hendaklah kalian sentiasa bertasbih, bertahlil dan mensucikan Allah. Jangan sekali-kali kalian lalai maka kalian akan lupa kepada tauhid. Hendaklah kalian mengiranya dengan hujung-hujung jari kerana ia akan disoal dan akan berkata-kata (paad hari Kiamat kelak).”

Diriwayatkan oleh al Tirmizi, al Hakim dan al Tabrani daripada Safiyyah r.a. berkata:

Pada suatu hari Rasulullah s.a.w. masuk menemui saya, sedang di hadapan saya terdapat 4000 biji-biji buah tamar yang saya gunakan untuk bertasbih. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Apakah ini, wahai anak perempuan Huyai?” Saya menjawab, “Saya bertasbih dengannya.” Sabda Rasulullah s.a.w, “Sesungguhnya saya telah bertasbih semenjak saya meninggalkan kamu lebih banyak daripada ini.” Saya berkata, “Ajarlah saya, wahai Rasulullah s.a.w.? Rasulullah s.a.w, “Sebutlah :

سُبْحَانَ اللهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ مِنْ شَيْءٍ

“Maha suci Allah sebanyak bilangan segala yang diciptakanNya dari segala sesuatu.” Hadis ini juga adalah sohih.

Diriwayatkan oleh Abu Daud dan al Tirmizi; beliau menyatakan hadis ini bertaraf hasan, al Nasae, Ibnu Majah, Ibnu Hibban dan al Hakim; beliau mensohihkannya daripada Sa’ad ibn Abi Waqqas r.a. :

“Pada suatu hari, beliau bersama Nabi s.a.w. masuk ke rumah seorang wanita. Di hadapannya terdapat biji-biji yang digunakan untuk bertasbih. Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda,”Adakah kamu mahu saya khabarkan kepada kamu apa yang lebih mudah bagi kamu dan lebih afdhal daripada ini?” Sebutlah :

سُبْحَانَ اللهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ فِي السَّمَاءِ، سُبْحَانَ اللهِ عَدَدَ مَا خَلَقَ فِيْ الْأَرْضِ، سُبْحَانَ اللهِ عَدَدَ مَا بَيْنَ ذَلِكَ، سُبْحَانَ اللهِ عَدَدَ مَا هُوَ خَالِقٌ، اللهُ أَكْبَرُ مِثْلُ ذَلِكَ، وَالْحَمْدُ للهِ مِثْلُ ذَلِكَ، وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ الله مِثْلُ ذَلِكَ، وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ مِثْلُ ذَلِكَ

“Maha suci Allah sebanyak bilangan kejadian Allah di langit. Maha suci Allah sebanyak bilangan kejadian Allah di bumi. Maha suci Allah sebanyak kejadian Allah di antara kedua-duanya. Maha suci Allah sebanyak bilangan Dia adalah penciptanya. Allah Maha Besar seperti itu juga. Segala puji bagi Allah seperti itu juga. Tiada Tuhan melainkan Allah seperti itu juga. Tiada kekuatan melainkan pertolongan Allah seperti yang demikian itu juga.”

Diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam kitab al Zuhd, telah menyampaikan kepada kami ‘Affan, telah menyampaikan kepada kami Abdul Wahid ibn Ziyad daripada Yunus ibn ;Abid daripada bondanya berkata ;

رَأَيْتُ أَبَا صَفِيَّةَ – رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ جَارَنَا – قَالَتْ : فَكَانَ يُسَبِّحُ بِالْحَصَى

“Saya telah melihat Abu Sofiyyah r.a. – seorang lelaki dari sahabat Nabi s.a.w. dan dia adalah jiran kami. Beliau berkata, “Beliau sentiasa bertasbih dengan menggunakan batu-batu kecil.”

Dikeluarkan oleh Ibnu Sa’ad daripada Hakim ibn al Dailami:

أَنَّ سَعْدَ بْنِ أَبِيْ وَقَّاصٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ كَانَ يُسَبِّحُ بِالْحَصَى

“Sesungguhnya Sa’ad ibn Abi Waqqas r.a. bertasbih dengan menggunakan batu-batu kecil.”

Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam al Musannaf, daripada hamba Sa’ad r.a bahawa Sa’ad r.a. bertasbih dengan menggunakan batu-batu kecil atau pun biji-biji buah.

Berkata Ibnu Sa’ad di dalam al Tabaqaat : “Telah menceritakan kepada kami ‘Ubaidillah ibn Musa, telah menceritakan kepada kami Israil daripada Jabir r.a. daripada perempuan yang telah menceritakan kepadanya, daripada Fatimah binti al Husain ibn Ali ibn Abi Talib r.a, bahawa beliau bertasbih dengan menggunakan benang yang disimpul.

Diriwayatkan oleh Abdullah ibn al Imam Ahmad di dalam Zawaid al Zuhd dari jawaln Nu’aim ibn Muhriz ibn Abi Hurairah daripada datuknya Abu Hurairah r.a , bahawa beliau mempunya benang yang terdapat padanya dua ribu simpulan. Maka beliau tidak tidur melainkan setelah bertasbih dengannya.

Diriwayatkan oleh Ahmad di dalam al Zuhd, telah menceritakan kepada kami Miskin ibn Nakir, telah menceritakan kepada kami Thabit ibn ‘Ajlan daripada al Qasim ibn Abdur Rahman, berkata :

Bahawa Abu Darda’ r.a. mempunyai biji-biji tamar ‘ajwah di dalam uncangnya. Apabila beliau solat Subuh, beliau akan mengeluarkannya satu persatu untuk bertasbih dengannya sehinggalah biji-biji itu habis.

Diriwayatkan oleh Ibnu Sa’ad daripada Abi Hurairah r.a., bahawa beliau sering bertasbih dengan biji-biji yang bercampur warna hitam dan putih.

Al Dailami menyebut di dalam Musnad Firdaus dengan sanadnya sehingga kepada Ali r.a. (marfu’):

نِعْمَ الْمُذَكِّرُ السُّبْحَةُ

“Sebaik-baik benda yang boleh mengingatkan kepada Allah ialah tasbih.”

Diriwayatkan dari jalan Abi Nadhrah daripada seorang lelaki daripada al Zafawah berkata:

“Saya singgah di rumah Ibrahim r.a. dan bersamanya terdapat sebuah uncang yang berisi batu-batu kecil- atau biji-biji buah. Maka beliau bertasbih dengannya sehingga habis.”

Diriwayatkan daripada Zadan berkata : Saya mengambil daripada Ummu Ya’fur tasbih-tasbihnya. Apabila saya menemui Ali r.a. beliau berkata ; “Kembalikan semula tasbih-tasbih Ummu Ya’fur.”

Di dalam kitab Tahfah al ‘Ibad dan kitab karangan mutakhir pada zaman al Jalal al Bulqini fasal yang baik mengenai tasbih. Pengarang berkata di dalam kitab tersebut sebagaimana nasnya:

Berkata sebahagian ulama: Mengira tasbih dengan hujung-hujung jari lebih afdhal daripada tasbih berdasarkan hadis Ibnu Umar r.a. Tetapi dikatakan: Sekiranya orang yang bertasbih aman daripada tersalah maka mengira dengan hujung-hujung jari lebih afdhal. Sekiranya tidak, menggunakan tasbih lebih utama.

Sekiranya menggunakan tasbih tidak ada kelebihannya melainkan hanya mengikut perbuatan para sadah (ulama’), untuk masuk ke dalam perjalanan mereka dan mendapat keberkatan mereka, sudah tentu penggunaan tasbih dengan perkiraan ini antara perkara yang terpenting dan sangat dituntut. Kenapa tidak? Kerana tasbih merupakan alat yang mengingatkan seseorang kepada Allah. Apabila seseorang itu melihat tasbih, maka dia akan mengingati Allah. Ini adalah sebesar-besar faedah tasbih. Oleh sebab itulah, sebahagian salaf menamakannya muzakkirah (pengingat kepada Allah). Ada yang menamakannya Habl al Wasl (tali yang menyampaikan kepada Allah), manakala sebahagian yang lain menamakannya sebagai Rabitah al Qulub (Pengikat/Penambat Hati dengan Allah).

Di antara faedah tasbih juga, ia membantu seseorang supaya sentiasa kekal berzikir. Setiap kali dia melihatnya, dia akan ingat bahawa ia adalah alat untuk berzikir. Maka ia akan memandu dan menariknya supaya berzikir. Alangkah baiknya, sebab yang menyampaikan seseorang kepada ingatan kepada Allah. Begitu juga contohnya, dengan penggunaan tongkat yang mana mengingatkannya kepada kematian, kerana penggunaan tongkat itu biasanya dinisbahkan kepada orang-orang tua yang kurang berupaya dan akan mengalami saat kematian. Ini akan menginsafkan pengguna tongkat tersebut, lalu memperbanyakkan amalannya kepada Allah s.w.t.

Tidak pernah dinaqalkan walau dari seorang Salaf mahupun Khalaf tegahan atau larangan daripada membilang zikir dengan tasbih, bahkan kebanyakan mereka membilangnya dengan menggunakan tasbih. Mereka juga tidak pernah berpendapat bahawa ia perbuatan yang makruh.

Diceritakan, sebahagian daripada mereka mengira-ngira tasbih mereka. Maka dikatakan kepada mereka, “Adakah kamu berkira-kira dengan Allah?” Jawabnya, “Tidak, tetapi saya mengira untuk Allah.”

Maksudnya, kebiasaannya kebanyakan zikir yang dikira dan didatangkan oleh Sunah yang mulia tidak dapat dikira hanya dengan menggunakan jari-jari. Jika ia dapat dikira dengan jari sekalipun, sudah pasti seseorang itu akan disibukkan dengan kiraanya sehingga menghilangkan kekhusyukan berzikir. Inilah maksudnya. Wallahu A’lam.

(Kitab bertajuk tasbih karangan Sheikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al Maliki)

(Kitab asal bertajuk al Minhah fi al Subhah karangan Al Imam Al Hafiz Jalaluddin As Suyuti r.h )

(Diolah sedikit daripada hamba yang hina ini dan mengharapkan ilmu daripadaNya)

Ilmu Yang Bermanfaat

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Thu, 14 Apr 2011 04:48:00 +0000

العِلْمُ النَّافِعُ هُوَ الَّذِي يَنْبَسِطُ فِي الصَّدْرِ شُعَاعُهُ، وَيُكْشَفُ بِهِ عَنِ الْقَلْبِ قِنَاعُهُ

“Ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang terpancar atau terhampar cahayanya di dalam dada, dan yang membuka atau menyingkap hijab hati.”

Terdapat beberapa pentakrifan ulama’ tentang makna ilmu yang bermanfaat. Ibnu Ajibah r.a mentakrifkan makna ilmu di sini, iaitu ilmu yang bermanfaat dan juga ilmu qulub (hati), dengan ilmu, ilmu yang membersihkan hati dari segala kekotoran dan menghiasi hati dengan kemuliaan.

Ataupun dalam erti kata lain, ilmu takhliah (mengosongkan hati dan anggota jasad dari kekotoran dan keaiban) dan tahliyyah (menghiasi hati dan anggota jasad dengan kebaikan).

Maka ilmu seperti ini membicarakan tentang keaiban atau kecelaan nafsu, keaiban hati, ruh dan sir bagi tujuan pembersihan segala yang telah disebutkan.

Apabila seseorang itu telah bersih dari segala keaiban tersebut, maka barulah ia dihiasi dengan sifat-sifat kesempurnaan. Iaitu, keimanan, keyakinan, ketenangan, muraqabah dan musyahadah. Bahkan juga, ia dihiasi dengan akhlak yang terpuji seperti berlemah-lembut, belas kasihan, pemurah, ithar dan lain-lain lagi.

Maka cahaya ilmu yang terpancar dan bersinar di dalam hati ialah salji keyakinan, kedinginan redha dan taslim (penyerahan kepada Allah) dan kemanisan iman dan makrifah. Daripada cahaya-cahaya ini tumbuhnya perasaan gerun, takut dan malu kepada Allah, melahirkan rasa tenang dan akhlak-akhlak terpuji yang lain.

Kegelapan yang tersingkap dan terbuka dari hati ialah kelalaian. Ia berpunca daripada sifat redha terhadap nafsu yang disebabkan oleh kecintaan terhadap dunia yang merupakan punca segala kejahatan. Orang yang mencintai dunia akan lahir daripadanya sifat hasad, takaabur, kedekut, bakhil, cintakan pangkat dan jawatan, bersikap kasar, gundah gulana dan sifat-sifat tercela yang lain.

Justeru, apabila sifat-sifat yang tercela ini tersingkap dan tersingkir dari hati, maka akan terhampar dan terpancar di dalam hati tersebut cahaya ilmu seperti yang telah dsebutkan di atas. Ilmu dan pengetahuan tentang Allah ialah cahaya di dalam hati. Daripadanya akan menerbitkan cahaya yang terdampar di dalam dada, lalu melahirkan sifat zuhud terhadap dunia. Apabila seseorang itu telah bersifat zuhud terhadap dunia, hatinya akan diluaskan dan dilapangkan dengan keyakinan, keredaan, taslim dan sifat-sifat kebaikan yang lain. Maka sekiranya, kata hikmah ini mendahulukan penyucian hati daripada menghiasinya adalah lebih baik.

Namun sekiranya mengikut tertib yang disusunkan oleh Sheikh Ibnu ‘Athoillah As Sakandari r.a , maka diandaikan maksud “cahaya yang terdampar di dalam hati” ialah cahaya Islam dan iman. Manakala “kegelapan yang terbuka dari hati” ialah hijab lahiriah dan kegelapan alam yang terbuka dan tersingkir dari hatinya lalu menerbitkan cahaya munawajah iaitu cahaya ihsan dan rahsia-rahsia makrifah. Susunan seperti ini juga adalah baik.

Bersesuaian dengan susunan ini juga Ibnu ‘Abbad r.a. menyebut di dalam kitab Ghaith al Mawahib al ’Aliyah, bahawa ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang berkaitan dengan Allah, sifat-sifatNya, nama-namaNya, cara-cara mengabdikan diri kepadanya dan beradab di hadapannya. Maka inilah ilmu yang terpancar cahayanya di dalam hati lalu membuka dan melapangkan hati untuk menerima Islam, dan menyingkap kegelapan lalu menghapuskan daripadanya keraguan dan syak wasangka.

Oleh sebab itu, Nabi Daud a.s. bersabda :

الْعِلْمُ فِي الصَّدْرِ كَالْمِصْبَاحِ فِي الْبَيْتِ

“Ilmu di dalam dada bagaikan lampu di dalam rumah’

Abu Muhammad Abdul Aziz al Mahdawi r.a. berkata : “Ilmu yang bermanfaat ialah ilmu masa, ilmu membersihkan hati, ilmu yang membawa sifat zuhud di dunia, mendekatkan kepada syurga, menjauhkan dari neraka, mendatangkan perasaan takut dan mengharapkan kepada Allah dan ilmu tentang keaiban dan pembersihan nafsu. Inilah ilmu yang dicampakkan oleh Allah ke dalam hati hamba-hambaNya yang dikehendaki, selain daripada ilmu lisan, manqul (al Quran dan Hadis) dan ma’qul (akal).”

Imam Malik ibn Anas r.a. juga pernah berkata :

لَيْسَ الْعِلْمُ بِكَثْرَةِ الرِّوَايَةِ ، وَإِنَّمَا هُوَ نُوْرٌ يَقْذِفُهُ اللهُ تَعَالَى فِي الْقُلُوْبِ

“Bukanlah ilmu itu dengan banyak meriwayatkannya, tetapi ilmu itu ialah cahaya yang dicampakkan oleh Allah ke dalam hati.”

Manfaat ilmu itu ialah untuk mendekatkan seseorang hamba kepada Tuhannya dan menjauhkannya daripada melihat dirinya. Inilah puncak kebahagiaan dan keinginan seorang hamba. Sehubungan dengan itu, Imam Junaid r.a. pernah mengatakan :

الْعِلْمُ أَنْ تَعْرِفَ رَبَّكَ، وَلاَ تَعْدُوْ قَدْرَكَ

“Ilmu itu ialah kamu mengenal Tuhanmu dan tidak melampaui kedudukan dirimu (selaku hamba).”

Iaitu dengan melakukan adab yang baik.

Ternyata, ibarat yang ringkas dan padat ini telah merangkum makna ilmu sufi, iaitu mengenal Allah dan beradab di hadapannya. Ilmu ini sepatutnya didalami dan diselami oleh setiap insan sepanjang umurnya.

Oleh sebab peripentingnya ilmu ini, Imam Abu Hasan al Syazuli r.a. mengingatkan dengan katanya :

مَنْ لَمْ يَتَغَلْغَلْ فِي هَذِهِ الْعُلُوْمِ مَاَت مُصِرًّا عَلَى الْكَبَائِرِ وَهُوَ لاَ يَعْلَمُ

“Sesiapa yang tidak mengambil tahu tentang ilmu ini (ilmu sufi), nescaya dia akan mati dalam keadaaan berterusan melakukan dosa besar, sedangkan dia tidak mengetahuinya.”

Justeru, berusahalah untuk memperoleh ilmu yang bermanfaat dan mintalah perlindungan daripada ilmu yang tidak bermanfaat kerana di dalam sebuah Khabar yang masyhur, Rasulullah s.a.w bersabda :

اَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوْذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ

“ Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung denganMu daripada ilmu yang tidak bermanfaat.”

* Kata-kata hikmah ini diambil daripada kitab karangan al-Allamah Ibn Ataillah as-Sakandari yang berjudul “Syarah Hikam Ibn Ataillah as-Sakandari”. Semoga Allah kitab-kitab karanganya menjadi pedoman manusia hinggalah hari kiamat. Insyaallah..

Tips Penampilan Diri

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Thu, 14 Apr 2011 03:57:00 +0000

Tips Penampilan Diri

Petua 1: Jangkakan Kejayaan.

Anda sebenarnya boleh memilih tindakan dan tindakbalas anda. Tindakan
ialah apa yang anda lakukan atau usahakan, tindakbalas pula ialah respon anda terhadap apa yang berlaku atau terjadi atas diri anda. Sebahagian besar tindakan dan tindakbalas anda sebenarnya berlaku secara spontan mengikut kebiasaan atau tabiat. Cuba fikirkan kembali bagaimana anda butangkan baju anda setiap hari? Jalan mana anda ambil
ke tempat kerja setiap pagi? Air apa yang anda minum untuk sarapan? Tanpa anda sedari arahan-arahan tersebut datang tanpa anda sedari dari minda bawah sedar.

Kejayaan dan kegagalan ditentukan oleh perkara yang anda lakukan setiap hari, bukannya apa yang dilakukan sekali-sekala. Oleh itu sangatlah penting agar tindakan dan tindakbalas spontan anda setiap hari menjana sikap positif dalam diri. Tindakan dan tindakbalas anda menggambarkan sikap anda. Sikap anda pula berdasarkan cara anda lihat kehidupan yang bakal anda lalui dalam fikiran anda. Kalau tindakan dan tindakbalas spontan anda adalah negatif, maka ia tidak menguntungkan anda. Anda perlu lakukan sesuatu untuk mengubahnya. Antara cara yang boleh anda lakukan ialah sentiasa jangkakan kejayaan itu milik anda. Lihat yang perjalanan usia anda membawa anda kepada sesuatu yang besar dan bermakna kepada diri, keluarga dan masyarakat anda.

Sekiranya anda jangkakan kejayaan, fokus anda pastinya hanya kepada cara untuk berjaya. Anda gambarkan hanya nikmat dan erti sebuah kejayaan, maka secara tidak langsung anda akan menggarap sikap positif. Malangnya dalam kehidupan ini kita lebih sering takutkan kegagalan. Cara fikir kita menjurus ke arah itu. Oleh itu yang tergambar dipemikiran kita hanyalah halangan dan rintangan serta kepayahan. Dalam memburu kejayaan anda tidak boleh putus harapan. HARAPAN adalah satu anugerah yang cukup besar Allah berikan kepada manusia.

Tidak lama dahulu satu kajian telah dilakukan di sebuah sekolah di California. Guru-guru telah diberitahu, disebabkan kecemerlangan mereka dalam pengajaran dan pembelajaran maka mereka hanya akan diberikan murid-murid yang mampu cemerlang dan berIQ tinggi sahaja pada tahun hadapan. Buka sahaja sessi sekolah yang baru, para pelajar yang akan menduduki kelas guru cemerlang tersebut terpaksa dipilih melalui satu ujian IQ yang khusus. Satu kumpulan pelajar yang telah berjaya dalam ujian IQ ini dan masukkan dalam kelas guru-guru tersebut. Mereka telah mengajar dengan bersungguh-sungguh dan murid juga memberikan perhatian yang bersungguh-sungguh.

Walaupun banyak rintangan dan cabaran, namun guru-guru tidak pernah patah semangat kerana mereka yakin murid-murid ini mampu berjaya. Malah pengetua sekolah sendiri telah memberitahu guru-guru ini iaitu walaupun para pelajar ini berIQ tinggi, mereka tetap terpaksa bertungkus lumus disebabkan mempelajari sesuatu yang baru memerlukan usaha yang gigih. Apabila peperiksaan dijalankan, hasilnya cukup membanggakan, para pelajar telah menghasilkan pencapaian seperti yang dijangkakan.

Apa yang lebih dibanggakan lagi ialah sebenarnya guru-guru telah ditipu. Mereka sebenarnya tidak diberikan pelajar yang berIQ tinggi. Ujian IQ yang diadakan hanya sekadar gimik semata-mata. Para pelajar tersebut sebenarnya pelajar yang sederhana sahaja pencapaiannya. Apa yang telah berlaku? Kenapa pelajar ini tetap boleh cemerlang? Perubahan yang berlaku ialah JANGKAAN KEJAYAAN dalam diri pelajar dan guru-guru.

Guru-guru menjangkakan bahawa mereka pasti mencapai sasaran yang ditetapkan. Ini disebabkan mereka sememangnya telah diakui sebagai guru cemerlang dan diberikan pelajar yang bagus-bagus pula. Pelajar pula, setelah mengetahui keputusan ujian IQ, merasakan yang mereka baru menyedari suatu kehebatan yang selama ini mereka sendiri tidak pernah tahu. Mereka percaya bahawa otak mereka bijak. Mereka bersungguh-sungguh untuk membuktikan sememangnya mereka bijak. Ditambah dengan kesungguhan guru-guru tadi, segala harapan bertukar menjadi kenyataan.

Oleh itu jangan berputus asa mengharapkan rahmat dari Allah. Manusia biasanya membangun ketahap yang mereka jangkakan atau yang orang lain jangkakan terhadap mereka. Oleh itu jangkakan kejayaan dalam setiap usaha yang anda lakukan. Menjangkakan kejayaan itu milik anda membuatkan anda tidak putus asa. Kalau anda perlu ubah perancangan untuk mencapai hasrat, maka ubahlah. Pastikan juga anda bertindakbalas secara positif terhadap perkara-perkara yang mungkin membantutkan kejayaan anda. Lihat diri anda yang pasti merealisasikan harapan yang digenggam.

Ingat! Jangkakan kehebatan dalam diri anda dan diri orang lain dan kehebatan itu akan terserlah bila tiba masanya nanti.

Petua 2: Lakonkan Watak Orang Cemerlang

Tidak dapat dinafikan setiap manusia mempunyai kelemahan dan kekuatannya tersendiri. Sebab itulah untuk berjaya kita mesti mempunyai model ikutan (role model) yang boleh ditauladani. Sebut sahaja tentang 'role model' ini, saya teringat akan sebuah kisah
kejayaan yang telah saya baca tidak lama dahulu. Kisahnya bermula sewaktu perang dunia kedua. Terdapat seorang jeneral tentera Amerika yang begitu dikagumi oleh semua disebabkan kejayaan demi kejayaan yang dibawanya dalam peperangan. Ketokohan dan keberanian jeneral ini begitu dikagumi juga oleh seorang pemuda berpangkat prebet. Suatu hari, prebet ini berpeluang bersemuka dengan jeneral lalu dia terus bertanya, "Tuan, pada pandangan tuan adakah saya mampu, satu hari nanti. berjaya seperti tuan". Lalu, jeneral itu berkata, "Jangan tanya saya soalan bodoh ini".

Prebet tidak berpuas hati lalu terus bertanya sebanyak tiga kali, dan tiga kali juga dia memperolehi jawaban yang serupa. Lalu prebet bertanya kali ini, "Tuan, tiga kali saya tanya tuan tetapi tuan tetap berikan jawapan yang serupa, kenapa begitu tuan?". Lalu jeneral berkata, "Kalau kamu mahu jadi seperti saya, kamu mesti berfikir seperti saya, berjalan dan bercakap seperti saya, dan tindakan kamu pastinya juga nanti seperti saya. Kamu hanya boleh jadi seperti saya sekiranya kamu lalui jalan yang telah saya lalui. Kalau kamu lalui jalan yang berbeza, kamu akan sampai ke destinasi yang berbeza juga". Maka, pemuda itu mula faham. Mulai saat itu dia mula melakunkan setiap watak jeneral dalam kehidupan hariannya. Iaitu termasuklah cara fikir, cara bercakap dan cara berjalannya. 20 tahun kemudiannya, prebet itu berjaya merealisasikan matlamatnya menjadi seorang jeneral di pasukan tentera Amerika.

Cuba anda lihat senario berikut pula, katakanlah anda sebagai seorang pelajar, telah dipilih untuk berlakun dalam sebuah filem tempatan. Kisahnya berkisar kehidupan pelajar-pelajar sekolah dan anda telah dipilih sebagai pelakun utama. Bayarannya cukup lumayan iaitu RM10,000 dan nama anda juga akan dikenali ramai setelah filem ini ditayangkan. Anda dikehendaki melakunkan watak pelajar cemerlang.

Syarat untuk anda kekal sebagai pelakun cuma dua iaitu, yang pertama anda mestilah menjaga disiplin dan masa anda. Apabila pergambaran bermula jam 5 petang maka anda mesti berada dilokasi sebelum masa tersebut. Yang keduanya pula, anda mesti menghayati watak pelajar cemerlang sepenuhnya. Sekiranya pengarah tidak berpuas hati dengan anda, dia akan gugurkan nama anda dari senarai pelakun pada bila-bila masa. Pengarah tidak risau sebab anda pelakun baru, satu ditolak berpuluh yang akan memohon untuk berlakun.

Kalau anda berada dalam situasi di atas, apa tindakan anda? Saya yakin anda akan mula meneliti dan memahami plot filem tersebut bersungguh-sungguh. Anda mula menghafal skrip yang diberikan ayat demi ayat biarpun ketebalannya ratusan muka surat. Anda akan mula menjiwai dan menghayati watak pelajar cemerlang yang diberikan kepada anda. Anda akan tiru gaya, percakapan dan cara hidup mereka. Pendek kata anda mahu penonton lihat betapa realistiknya lakunan anda. Anda mahu dikenali selepas usaha anda ini. Anda mahukan ganjaran wang RM10,000 yang dijanjikan kepada anda. Tidakkah anda terfikir betapa beruntungnya kalau anda lakunkan perkara yang serupa setiap hari dalam hidup anda. Kenapa mesti anda bersungguh-sungguh dalam lakunan filem?

Tidakkah anda sedar bahawa kita semuanya pelakun di pentas dunia atau di pentas kehidupan. Kenapa tidak lakunkan watak orang cemerlang itu hari ini. Anggapkan seolah-olah anda berhadapan dengan kamera. Kalau anda seorang pelajar, anda bertindak seperti pelajar cemerlang di sekolah anda. Mengurus masa, menglibatkan diri secara aktif, berperibadi mulia seolah-olah anda sememangnya cemerlang. Lakukannya setiap hari dan hasilnya nanti anda akan perolehi apa yang diperolehi oleh pelajar cemerlang lainnya.

Lebih malang lagi kalau anda tidak mahu menjadi pelakun itu hari ini maka Allah akan pilih orang lain untuk menggantikan tempat anda. Orang lainlah nanti yang akan berjaya. Mereka akan jadi pemimpin, jurutera, ulamak, peguam dan sebagainya. Orang lain yang akan dikenali dan nama mereka disebut-sebut sebagai orang yang membawa perubahan dalam masyarakat. Orang lain yang akan memperolehi pendapatan bukan sekadar RM10,000 tetapi mungkin lebih tiap-tiap bulan.

Anda tidak punya pilihan lain. Untuk berjaya anda mesti mula berlakun hari ini. Hayati watak orang cemerlang. Fikir seperti mana mereka berfikir, bercakap, bergaya dan bertindak seperti mereka. Lama kelamaan tabiat cemerlang akan sebati dengan kehidupan harian anda. Ia akan menjadi sikap baru anda. Anda akan dapati mereka disekeliling anda menyedari yang anda kini bersikap positif. Setiap kebaikan yang bakal anda perolehi hasil lakunan positif anda ini membuatkan anda tidak mahu lagi kembali kepada sikap negatif anda sekarang. Anda mula memikirkan untuk hidup dalam kelompok dan persekitaran baru. Apa anda tunggu lagi? Lakunkanlah watak orang cemerlang itu sekarang dengan memerhatikan model ikutan anda.

Petua 3: Ubah Penampilan Diri

Sikap positif terserlah melalui penampilan diri yang positif. Kita mudah mengenali mereka yang bersikap positif melalui percakapannya, pakaiannya, rambutnya, kasutnya, gayanya dan sebagainya. tetapi kita lupa, sebenarnya kita mampu melakukan sebaliknya iaitu membina sikap positif melalui penampilan yang positif. Ambil contoh yang paling mudah, anda telah dijemput ke satu majlis pelancaran oleh seorang rakan. Anda mengenakan baju biasa sahaja dengan berbaju kemeja lengan pendek dan berseluar kasual.

Sampainya sahaja anda di sana, anda lihat hampir kesemua mereka yang hadir lengkap berbaju batik atau berkot dan bertali leher. Apa perasaan anda? Saya yakin walau bagaimana positif pun sikap anda, anda pasti rasa bersalah dan rendah diri. Berbeza pula bentuk perasaan anda sekiranya anda hadir dengan pakaian yang rapi, segak, kemas dan bergaya. Anda pasti rasa penuh yakin dan positif. Begitulah besarnya pengaruh penampilan diri dalam membentuk sikap positif dan emosi anda. Cuba fikirkan sejenak bagaimana perasaan anda apabila anda mengenakan baju baru ke pejabat. Anda rasa lebih bersemangat dan yakin.

Kemas, bersih dan rapi tidak semestinya berjenama. Tidak salah mempunyai pakaian dan aksesori yang berjenama sekiranya anda mampu tetapi ia bukannya suatu kemestian. Jangan pula seperti kata pepatah 'biar papa asal bergaya'. Anda perlu ingat bahawa pelaburan yang telah anda buat dalam membentuk penampilan diri atau imej yang
positif mestilah membawa pulangan yang setimpal atau berbaloi. Kalau anda melaburkan wang ringgit untuk membentuk imej diri semata-mata untuk bergaya dan menunjuk-nunjuk, maka pelaburan itu merugikan anda. Pelaburan yang dibuat mestilah mampu menjadikan anda lebih positif dan produktif. Sebab itu ramai jurujual profesional mempunyai penampilan diri yang positif. Mereka dilatih untuk berkeadaan sedemikian.
Mereka meraih keuntungan dan pendapatan dengan mempunyai penampilan positif.

Terlampau Memuji Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam?

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Sun, 03 Apr 2011 04:46:00 +0000

Di dalam keghairahan majoriti umat Islam memuji dan menjunjung Rasulullah SAW dalam menyambut Mawlid Baginda SAW, terdapat juga suara-suara yang menimbulkan salah-faham dengan mendakwa bahawa puji-pujian terhadap Rasulullah SAW adalah suatu yang melampau dan terpesong daripada ajaran Islam.

Antara sandaran utama golongan ini ialah sabda Rasulullah SAW: "Janganlah kamu melampau-lampau memujiku sebagaimana kaum Nasrani melampau-lampau memuji Isa ibnu Maryam." Sebahagian orang memahami sabda Nabi SAW di atas dengan makna melarang daripada memuji Baginda SAW Mereka mengira perbuatan memuji Nabi SAW termasuk dalam perbuatan yang melampau dan sikap berlebihan yang tercela dalam agama, yang boleh mengakibatkan syirik.

Mereka juga beranggapan, bahawa orang yang memuji Nabi Muhammad SAW, mengangkat kedudukan Baginda SAW melebihi daripada manusia yang lain, menyanjungnya dan menyifatkan Baginda SAW dengan apa saja yang membezakannya daripada manusia yang lain, bererti telah melakukan bidaah dalam perkara agama dan menyanggahi Sunnah Penghulu segala Rasul SAW. Ini adalah pemahaman yang salah dan buruk serta menunjukkan kecetekan pandangan orang yang menilai hadis tersebut.

Maksud sebenar hadis ialah Nabi Muhammad SAW melarang memujinya secara keterlaluan sebagaimana yang dilakukan oleh kaum Nasrani terhadap Nabi Isa AS yang mengatakan bahawa Nabi Isa AS itu adalah anak Allah. Adapun orang yang memuji Nabi SAW dan menyifatkannya dengan sifat-sifat yang tidak terkeluar daripada hakikat kemanusiaan, di samping meyakini bahawa Baginda SAW adalah hamba Allah dan utusan-Nya, dan menjauhi keyakinan dan kepercayaan kaum Nasrani, maka sesungguhnya tidak disyaki lagi merupakan orang ini adalah yang paling sempurna tauhidnya.

Tepatlah madah Imam al-Busiri RH dalam qasidah Burdahnya yang menegaskan, "Tinggalkan cara orang Nasrani (Kristian) dalam menyanjung Nabi mereka (Nabi Isa AS). Ertinya: Jangan katakan Muhammad SAW itu mempunyai sifat-sifat ketuhanan). Selepas itu, terserahlah kepadamu untuk memuji Baginda SAW sesuka hati mu. Kerana hakikatnya keagungan Rasulullah SAW itu tiada had baginya, sehingga mampu lidah mengungkapkannya secara sempurna.

Kemuncak pengetahuan mereka tentang diri Baginda SAW mereka hanya mampu mengatakan bahawa Baginda SAW itu adalah seorang manusia, yang sebenarnya merupakan semulia-mulia di kalangan makhluk Allah seluruhnya." Mana mungkin dikatakan bahawa memuji Baginda SAW itu salah sedangkan Allah SWT sendiri memuji Nabi-Nya, melalui beberapa firman-Nya termasuk: Dan sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang sangat mulia. (al-Qalam: 4)

Allah juga memerintahkan supaya umat manusia sentiasa beradab bersama Nabi SAW sama ada ketika berbicara mahupun menjawab panggilannya. Allah berfirman: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suaramu melebihi suara Nabi. (al-Hujuraat: 2)

Allah SWT juga melarang kita daripada berurusan dan bergaul dengan Nabi SAW sebagaimana kita berurusan dan bergaul sesama manusia yang lain, atau memanggil Baginda SAW sebagaimana cara kita memanggil sesama kita. Allah SWT berfirman: Janganlah kamu jadikan seruan atau panggilan Rasulullah di antara kamu seperti seruan atau panggilan sesama kamu. (al-Nur:63). Tapi hari ini ada yang menyatakan bahawa menggelarkan Nabi SAW dengan “Sayyidina” itu sebagai salah dan melampau.

Mana mungkin memuji Nabi SAW itu sesat sedangkan para Sahabat RA yang mulia sering memuji Rasulullah SAW. Antara yang terdekepan dalam bab ini ialah Saidina Hassan bin Thabit RA sehingga telah diletakkan satu minbar khas baginya dalam Masjid Nabawi ketika zaman Nabi SAW lagi untuk memuji dan mempertahankan Baginda SAW. Maka antara syair Hassan ibn Thabit RA ialah:

“Wahai tiang tempat bersandar orang yang bersandar! Tempat berlindung orang yang berlindung kepadanya! Tempat meminta tolong orang yang kesusahan, dan penyelamat orang yang memohon penjagaan! Wahai makhluk pilihan Allah bagi makhlukNya! Maka Allah menganugerahkan kepadanya akhlak yang suci bersih; Engkau adalah Nabi dan sebaik-baik keturunan Adam. Wahai Nabi yang pemurah bagaikan limpahan lautan yang luas!”.

Rasulullah SAW juga ada memuji dirinya sendiri agar kita semua tahu kadar kedudukan Baginda SAW seperti sabdanya :”Aku adalah sebaik-baik golongan kanan (yang beruntung mendapat nikmat syurga).”“Aku adalah sebaik-baik golongan yang lebih dahulu memasuki syurga.”“Aku adalah anak Adam yang paling bertaqwa dan mulia di sisi Allah, tidaklah aku bermegah-megah dengannya.” (Imam Tabrani dan al-Baihaqi di dalam al-Dala’il).

Pada kesempatan yang lain, Baginda S.A.W bersabda: “Aku adalah manusia yang paling mulia di antara manusia-manusia yang terawal dan terakhir dan tidaklah aku bermegah-megah dengannya.” (riwayat al-Tirmizi dan al-Darimi) Di dalam hadith lain pula Abu Sa’id berkata: Sabda Rasulullah SAW: “Aku adalah penghulu anak Adam pada hari Kiamat; dan tidaklah aku berbangga-bangga dengannya. Di tanganku terdapat Liwa’ al Hamdi (bendera yang dipuji); aku juga tidak bermegah-megah dengannya. Tidak ada seorang Nabi pun pada hari itu (Kiamat); baik Adam mahupun yang lain, kecuali semuanya berada di bawah naungan benderaku. Aku juga orang pertama yang dibongkarkan dari bumi dan tidaklah aku berbangga dengannya.” (Riwayat Imam al-Tirmizi).

Maka saya menyeru kepada semua kaum muslimin dan muslimat, marilah kita memurnikan kefahaman kita dengan menjauhi sangka buruk terhadap mereka yang memuji, menyanjung dan mengagungkan Nabi SAW. Sesungguhnya kemuliaan Nabi SAW itu begitu tinggi hingga terbuka ruang yang begitu luas untuk kita memuji dan mengungkapkan selawat dan salam ke atas Baginda SAW dengan secanggih yang kita mampu. Manakala batasannya pula adalah terhad dan sempit iaitu jangan sampai menafikan sifat asasi Nabi sebagai manusia dan hamba Allah SWT. Semoga Allah SWT mengizinkan kita tergolong di kalangan hamba-hambaNya yang sentiasa memuji dan berselawat ke atas kekasihNya, Nabi Muhammad SAW.

Sumber : http://yayasansofa.blogsome.com/2011/02/22/289/

Tokoh Ulama Hadith - Imam Bukhari Rahimahullah

noreply@blogger.com (Muhammad Firdaus bin Abdul Hadi) — Sat, 02 Apr 2011 12:55:00 +0000

BIOGRAFI IMAM BUKHARI

Nama: Muhammad bin Isma'il bin Ibrahim bin al Mughirah bin Bardizbah.

Kunyah beliau: Abu Abdullah

Nasab beliau:

Al Ju'fi; nisabah Al Ju'fi adalah nisbah arabiyyah. Faktor penyebabnya adalah, bahawasanya al Mughirah datuk Bukhari yang kedua masuk Islam berkat bimbingan dari Al Yaman Al Ju'fi. Maka nisbah beliau kepada Al Ju'fi adalah nisbah perwalian

Al Bukhari; yang merupakan nisbah kepada negeri Imam Bukhari lahir

Tanggal lahir: Beliau dilahirkan pada hari Jum'at setelah salat Jum'at 13 Syawwal 194 H

Tempat lahir: Bukhara

Masa kecil beliau: Bukhari dididik dalam keluarga yang berilmu. Bapanya adalah seorang ahli hadits, akan tetapi dia tidak termasuk ulama yang banyak meriwayatkan hadits, Bukhari menyebutkan di dalam kitab tarikh kabirnya, bahawa bapaknya telah melihat Hammad bin Zaid dan Abdullah bin Al Mubarak, dan dia telah mendengar dari imam Malik, karena itulah dia termasuk ulama bermadzhab Maliki. Ayahnya wafat ketika Bukhari masih kecil, sehingga dia pun diasuh oleh sang ibu dalam keadaan yatim. Akan tetapi ayahnya meninggalkan Bukhari dalam keadaan harta yang cukup serta halal dan berkat. Bapa Imam Bukhari berkata ketika menjelang kematiannya; "Aku tidak mengetahui satu dirham pun dari hartaku dari barang yang haram, dan begitu juga satu dirham pun hartaku bukan dari hasil yang syubhat."

Maka dengan harta tersebut Bukhari menjadikannya sebagai media untuk sibuk dalam hal menuntut ilmu.

Ketika menginjak usia 16 tahun, dia bersama ibu dan kakaknya mengunjungi kota suci, kemudian dia tinggal di Makkah dekat dengan baitullah beberapa saat guna menuntut ilmu.

Kisah hilangnya penglihatan beliau: Ketika masa kecilnya, kedua mata Bukhari buta. Suatu ketika ibunya bermimpi melihat Khalilullah Nabi Ibrahim 'Alaihi wa sallam berujar kepadanya; "Wahai ibu, sesungguhnya Allah telah memulihkan penglihatan puteramu karena banyaknya doa yang kamu panjatkan kepada-Nya." Menjelang pagi harinya ibu imam Bukhari mendapati penglihatan anaknya telah sembuh. Dan ini merupakan kemuliaan Allah subhanahu wa ta'ala yang di berikan kepada imam Bukhari di kala kecilnya.

Perjalanan beliau dalam menuntut ilmu

Kecerdasan dan kepandaian beliau

kecerdasan dan kepandaian Bukhari nampak semenjak masih kecil. Allah menganugerahkan kepadanya hati yang cerdas, pemikiran yang tajam dan daya hafalan yang sangat kuat, sedikit sekali orang yang memiliki kelebihan seperti dirinya pada zamannya tersebut. Ada satu riwayat yang menuturkan tentang dirinya, bahawasanya dia menuturkan; "Aku mendapatkan ilham untuk menghafal hadits ketika aku masih berada di sekolah baca tulis." Maka Muhammad bin Abi Hatim bertanya kepadanya; "saat itu umurmu berapa?". Dia menjawab; "Sepuluh tahun atau kurang dari itu. Kemudian setelah lulus dari sekolah aku pun bolak-balik menghadiri majlis hadits Ad-Dakhili dan ulama hadits yang lainnya. Ketika sedang membacakan hadits di hadapan murid-muridnya, Ad-Dakhili berkata; 'Sufyan meriwayatkan dari Abu Zubair dari Ibrahim.' Maka aku menyelanya; 'Sesungguhnya Abu Zubair tidak meriwayatkan dari Ibrahim.' Tapi dia mengherdikku, lalu aku berkata kepadanya, 'kembalikanlah kepada sumber aslinya, jika anda punya.' Kemudian dia pun masuk dan melihat kitabnya lantas kembali dan berkata, 'Bagaimana kamu bisa tahu wahai anak muda?' Aku menjawab, 'Dia adalah Az Zubair. Nama aslinya Ibnu 'Adi yang meriwayatkan hadits dari Ibrahim.' Kemudian dia pun mengambil pena dan membenarkan catatannya. Dan dia pun berkata kepadaku, 'Kamu benar.' Maka Muhammad bin Abi Hatim bertanya kepada Bukhari; "Ketika kamu membantahnya berapa umurmu?". Bukhari menjawab, "Sebelas tahun."

Hasyid bin Isma'il menuturkan: bahawasanya Bukhari selalu ikut bersama kami mundar-mandir menghadiri para masyaikh Basrah, dan saat itu dia masih anak kecil. Tetapi dia tidak pernah menulis (pelajaran yang dia semak), sehingga hal itu berlalu beberapa hari. Setelah berlalu 6 hari, kami pun mencelanya. Maka dia menjawab semua celaan kami; "Kalian telah banyak mencela saya, maka tunjukkanlah kepadaku hadits-hadits yang telah kalian tulis." Maka kami pun mengeluarkan catatan-catatan hadits kami. Tetapi dia menambahkan hadits yang lain lagi sebanyak lima belas ribu hadits. Dan dia membaca semua hadits-hadits tersebut dengan hafalannya di luar kepala. Maka akhirnya kami mengklasifikasikan catatan-catatan kami dengan berpandukan kepada hafalannya.

Permulaannya dalam menuntut ilmu

Permulaan beliau dalam menuntut ilmu di mulai semenjak sebelum menginjak masa baligh, dan hal itu di tunjang dengan peninggalan orang tuanya berupa harta, beliau berkata; 'aku menghabiskan setiap bulan sebanyak lima ratus dirham, yang aku gunakan untuk pembiayaan menuntut ilmu, dan apa yang ada di sisi Allah itu lebih baik.

Dia bergegas mendatangi majlis-majlis ilmu, ketika dia sudah menghafal Al Qur’an dan menghafal beberapa karya tulis para ulama, dan yang pertama kali karya tulis yang beliau hafal adalah buku Abdullah bin Al Mubarak, buku Waki' bin al Jarrah dalam masalah Sunan dan zuhud, dan yang lainnya. Sebagaimana beliau juga tidak meninggalkan disiplin ilmu dalam masalah fiqah dan pendapat.

Rehlah beliau

Rehlah dalam rangka menuntut ilmu merupakan bahagian yang sangat dirasai dan sifat yang paling menonjol dari tabiat para ahlul hadits, karena posisi Bukhari dalam masalah ilmu ini merupakan satu kesatuan pada diri seorang ahlul hadits, maka dia pun mengikuti sunnah para pendahulunya dan dia pun meniti jalan mereka. Dia tidak puas dengan hanya menyemak hadits dari penduduk negerinya, sehingga tidak terelakkan lagi bagi dirinya untuk mengadakan dalam rangka menuntut ilmu, dia berkeliling ke negeri-negeri Islam. Dan pertama kali dia mengadakan perjalanannya adalah pada tahun 210 hijrah, yaitu ketika umurnya menginjak 16 tahun, pada tahun kepergiannya dalam rangka menunaikan ibadah haji bersama dengan ibundanya dan saudara tuanya.

Negeri-negeri yang pernah beliau masuki adalah sebagai berikut;

Khurasan dan daerah yang bersempadan dengannya

Bashrah

Kufah

Baghdad

Hijaz (Makkah dan Madinah)

Syam

Al Jazirah (kota-kota yang terletak di sekitar Dajlah dan eufrat)

Mesir

Bukhari menuturkan tentang rehlah ilmiah yang dia jalani; 'Aku memasuki Syam, Mesir dan al Jazirah sebanyak dua kali, ke Bashrah sebanyak empat kali, dan aku tinggal di Hijaz beberapa tahun, dan aku tidak bisa menghitung berapa kali saya memasuki kawasan Kufah dan Baghdad bersama para muhadditsin.

Guru-guru beliau

Imam Bukhari berjumpa dengan sekelompok kalangan atba'ut tabi'in muda, dan beliau meriwayatkan hadits dari mereka, sebagaimana beliau juga meriwayatkan dengan jumlah yang sangat besar dari kalangan selain mereka. Dalam masalah ini beliau bertutur; ' aku telah menulis dari sekitar seribu lapan puluh jiwa yang semuanya dari kalangan ahlul hadits.

Guru-guru imam Bukhari terkemuka yang telah beliau riwayatkan haditsnya;

Abu 'Ashim An Nabil

Makki bin Ibrahim

Muhammad bin 'Isa bin Ath Thabba'

Ubaidullah bin Musa

Muhammad bin Salam Al Baikandi

Ahmad bin Hambal

Ishaq bin Manshur

Khallad bin Yahya bin Shafwan

Ayyub bin Sulaiman bin Bilal

Ahmad bin Isykab

Dan masih banyak lagi

Murid-murid beliau

Al Hafidz Shalih Jazzarah berkata; ' Muhammad bin Isma'il duduk mengajar di Baghdad, dan aku memintanya untuk mensyarahkan (hadits) kepadaku, maka berkerumun lah orang-orang kepadanya lebih dari dua puluh ribu orang.

Maka tidaklah menghairankan kalau pengaruh dari majlisnya tersebut menciptakan kelompok tokoh-tokoh yang cerdas yang meniti manhaj, diantara mereka itu adalah;

Al imam Abu al Husain Muslim bin al Hajjaj an Naisaburi (204-261), penulis buku shahih Muslim yang terkenal

Al Imam Abu 'Isa At Tirmizi (210-279) penulis buku sunan At Tirmidzi yang terkenal

Al Imam Shalih bin Muhammad (205-293)

Al Imam Abu Bakr bin Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah (223-311), penulis buku shahih Ibnu Khuzaimah.

Al Imam Abu Al Fadhl Ahmad bin Salamah An Naisaburi (286), teman dekat imam Muslim, dan dia juga memiliki buku shahih seperti buku imam Muslim.

Al Imam Muhammad bin Nashr Al MarwaziÂ (202-294)

Al Hafizh Abu Bakr bin Abi Dawud Sulaiman bin Al Asy'ats (230-316)

Al Hafizh Abu Al Qasim Abdullah bin Muhammad bin Abdul 'Aziz Al Baghawi (214-317)

Al Hafizh Abu Al Qadli Abu Abdillah Al Husain bin Isma'il Al Mahamili (235-330)

Al Imam Abu Ishaq Ibrahim bin Ma'qil al Nasafi (290)

Al Imam Abu Muhammad Hammad bin Syakir al NasawiÂ (311)

Al Imam Abu Abdillah Muhammad bin Yusuf bin Mathar al Firabri (231-320)

Karakter imam Bukhari

Meskipun Imam Bukhari sibuk dengan menuntut ilmu dan menyebarkannya, tetapi dia merupakan individu yang mengamalkan ilmu yang dimilikinya, menegakkan ketaatan kepada Rabbnya, terpancar pada dirinya ciri-ciri seorang wali yang terpilih dan orang shalih serta berbakti, yang dapat menciptakan karakteristik di dalam hati dan kedudukan yang mempesona di dalam jiwa.

Dia merupakan peribadi yang banyak mengerjakan salat, khusu' dan banyak membaca al Qur`an.

Muhammad bin Abi Hatim menuturkan: 'dia selalu melaksanakan salat di waktu sahur sebanyak tiga belas rakaat, dan menutupnya dengan melaksanakan salat witir dengan satu rakaat'

Yang lainnya menuturkan; ' Apabila malam pertama di bulan Ramadan, murid-murid imam Bukhari berkumpul kepadanya, maka dia pun memimpin salat mereka. Di setiap rakaat dia membaca dua puluh ayat, amalan ini beliau lakukan sampai dapat mengkhatamkan Al Qur’an.

Beliau gemar menafkahkan hartanya, banyak berbuat baik, sangat dermawan, tawaddu' dan wara'.

Peyaksian para ulama terhadap beliau

Sangat banyak sekali para ulama yang memberikan penyaksian di atas keilmuan imam Bukhari, diantara mereka ada yang dari kalangan guru-gurunya dan teman-teman sezaman dengannya. Adapun yang sezaman telah meninggalkan bukhari sampai saat ini, kedudukan imam Bukhari selalu bersemayam di dalam relung hati kaum Muslimin, baik yang berkecimpung dalam masalah hadits, bahkan dari kalangan awam kaum Muslimin sekali pun memberikan penyaksian atas keagungan beliau.

Di antara para tokoh ulama yang memberikan penyaksian terhadap beliau adalah;

'Abdan bin 'Utsman Al Marwazi berkata; 'aku tidak pernah melihat dengan kedua mataku, seorang pemuda yang lebih mendapat bashirah dari pemuda ini.' Saat itu telunjuknya diarahkan kepada Bukhari

Qutaibah bin Sa'id menuturkan; 'aku duduk bermajlis dengan para ahli fakih, orang-orang zuhud dan ahli ibadah, tetapi aku tidak pernah melihat semenjak aku dapat mencerna ilmu orang yang seperti Muhammad bin Isma'il. Dia adalah yang hebat pada zamannya seperti 'Umar di kalangan para sahabat. Dan dia berkata; ' kalau seandainya Muhammad bin Isma'il adalah seorang sahabat maka dia merupakan ayat.

Ahmad bin Hanbal berkata; Khurasan tidak pernah melahirkan orang yang seperti Muhammad bin Isma'il.

Abu Bakar bin Abi Syaibah dan Ibnu Numair menuturkan; kami tidak pernah melihat orang yang seperti Muhammad bin Ism'ail

Bundar berkata; belum ada seorang lelaki yang memasuki Bashrah lebih mengetahui terhadap hadits dari saudara kami Abu Abdillah.

Abu Hatim ar-Razi berkata: "Khurasan belum pernah melahirkan seorang putra yang hafal hadits melebihi Muhammad bin Isma'il, juga belum pernah ada orang yang pergi dari kota tersebut menuju Iraq yang melebihi kealimannya."

Muslim (pengarang kitab Sahih) berkata ketika Bukhari menyingkap satu cacat hadits yang tidak di ketahuinya; "Biarkan saya mencium kedua kaki anda, wahai gurunya para guru dan pemimpin para ahli hadits, dan pengajar hadits dalam masalah ilat hadits."

al-Hafiz Ibn Hajar yang menyatakan: "Andaikan pintu pujian dan sanjungan kepada Bukhari masih terbuka bagi generasi sesudahnya, tentu habislah semua kertas dan nafas. Ia bagaikan lautan tak bertepi."

Hasil karya beliau

Diantara hasil karya Imam Bukhari adalah sebagai berikut :

- Al Jami' as Sahih (Sahih Bukhari)

- Al Adab al Mufrad.

- At Tarikh ash Shaghir.

- At Tarikh al Awsath.

- At Tarikh al Kabir.

- At Tafsir al Kabir.

- Al Musnad al Kabir.

- Kitab al 'Ilal.

- Raf'ul Yadain fi ash Shalah.

- Birru al Walidain.

- Kitab al Asyribah.

- Al Qira`ah Khalfa al Imam.

- Kitab ad Dlu'afa.

- Usami ash Shahabah.

- Kitab al Kuna.

- Al Hbbah

- Al Wihdan

- Al Fawa`id

- Qadlaya ash Shahabah wa at Tabi'in

- Masyiikhah

Wafat beliau

Imam Bukhari keluar menuju Samarkand, Tiba di Khartand, sebuah desa kecil sebelum Samarkand, ia singgah untuk mengunjungi beberapa familinya. Namun disana beliau jatuh sakit selama beberapa hari. Dan Akhirnya beliau meninggal pada hari sabtu tanggal 31 Ogos 870 M (256 H) pada malam Idul Fitri dalam usia 62 tahun kurang 13 hari. Beliau dimakamkan selepas Salat Dzuhur pada Hari Raya Idul Fitri. Semoga Allah selalu merahmatinya dan reda kepadanya.

Laman Firdausi

Perkawinan Sebagai Pendorong Atau Penghalang Dalam Kehidupan Keagamaan

Nasihat Al Imam Al Akbar Sayyid Muhammad ibn Ali al Sanusi RA

Khatam Nubuwwah dan Na'lu Mustafa SAW

Majlis Hadis Sohih al Bukhari

مُحَمَّدٌ بَشَرٌ لاَ كَالْبَشَر بَلْ هُوَ كَالْيَاقُوْت بَيْنَ الْحَجَر

“Nabi Muhammad SAW itu manusia tetapi tidak seperti manusia biasa, bahkan ianya seperti permata dicelah-celahan batu”.

Semoga kita diberikan peluang dalam hidup kita untuk mendengar keseluruhan kalam-kalam Baginda SAW dan dihimpun di akhirat kelak bersama dengan para kekasihNya, bersatu di bawah bendara Baginda SAW, diberi minuman dari telaga Baginda SAW, dan mendapat syafaatnya di akhirat nanti, amiin…

Rejab Kembali, Sya'ban Menanti, Ramadhan Dirindui

Pintu Perlepasan Dengan Membaca Ayat al Kursi

Sunnah Yang Ditinggalkan

Bersikap Pemaaf Dan Berlapang Dada

3 Perkara Di Dalam 3 Perkara Yang Tersembunyi

Hukum Beramal Dengan Mimpi

Semua yang ditentukanNya baik

Umat Islam Kini Menjadi Bingung

Apa sebenarnya berlaku di Syria?

Peranan Tasawwuf Dalam Memelihara Identiti Agama Di Mesir

Ciri-Ciri dan Adab-Adab Seorang Ulama

Kepentingan Ilmu Tasawuf

Memahami Fiqh Hadharah Dalam Pembentukan Tamadun Islam

Apakah Natijah Ramadhan Kita?

Maidah Rahman Yang Menggelikan Hati

Bulan Sya'ban, Bulan Keberkatan, Bulan Pengampunan Dan Bulan Rahmat

Penganugerahan Tasbih Dan Kefahamannya

Ilmu Yang Bermanfaat

Tips Penampilan Diri

Terlampau Memuji Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam?

Tokoh Ulama Hadith - Imam Bukhari Rahimahullah

“Nabi Muhammad SAW itu manusia tetapi tidak seperti manusia
biasa, bahkan ianya seperti permata dicelah-celahan batu”.